FISIOLOGIA TAOISTA 1:

Nel tan tien (cinabro inferiore) c’è l’essenza (Jing) e il

soffio (Qi);qui sono trattenuti e trasformati.
I campi di cinabro sono 3: Sotto l’ombelico
(Tan tien),al centro del torace (cuore),sommità
del capo (Bahui).
In quello inferiore si accumula il Qi che poi si
trasforma in spirito (Shen).
Nei campi di cinabro risiedono diverse Divinità;è il
praticante che deve sapere come visualizzarle.
I campi di cinabro sono punti del corpo dove si
trasforma l’energia fisica in energia spirituale.
Poi ci sono gli otto meridiani curiosi che sono
paragonati a dei fiumi dove si accumula l’energia in
eccesso prodotta dai dodici meridiani principali.
I Taoisti usano i canali curiosi (la loro energia Qi) per
attivare i campi di cinabro.
Nei canali curiosi (straordinari) circola il Qi yang
puro (Qi :energia) che deve essere stimolato con
le pratiche adatte.
Sul canale di controllo (Du mai – dorso) ci sono
tre porte da aprire:
1) Il coccige (sede della yuan qi – energia sessuale)
2) Il Ming men punto tra i reni (porta della vita)
3) Da Zhui sotto la settima cervicale.
Poi c’è il Ren mai canale centrale: nasce dal
perineo,attraversa i genitali e sale fino alla
laringe,gola bocca.
Questo canale è collegato a tutti meridiani yin del
corpo:è un serbatoio e regolatore dell’energia yin.
Le pratiche Taoiste hanno la funzione di collegare e
armonizzare questi 2 canali (Du mai – Ren Mai),per
armonizzare lo yin e lo yang nel corpo del praticante.
Questi due canali sono il cielo e la terra
nell’uomo;quando sono separati o ostruiti l’energia yin
e yang non è in armonia e nascono svariati problemi.
Quando sono uniti yin e yang si fondono
e c’è armonia.
Purificare e unire questi 2 canali si dice:porre le
fondamenta (la base).
Nella pratica della calma e della quiete l’acqua dei reni
sale (evapora) e il fuoco del cuore scende.
I testi classici dicono che se si pratica così,in 100
giorni si pongono le basi e in 10 mesi si forma
l’embrione immortale.
Dopo di che il corpo e lo spirito si fondono con
la vacuità (yoga).
Si dice che i canali straordinari sono bloccati e
vanno liberati con l’energia yang;solo così si può
creare energia spirituale.
Le tre tappe dell’alchimia interiore sono:
Accumulare il Qi (energia) nel Tan tien
(sotto l’ombelico)
Trasformare il Qi in energia spirituale (shen)
a livello del cuore
Riportare lo spirito (Shen) nella vacuità (cielo – padre)
dalla sommità del capo (Bahui).
Il Qi (soffio) ha 3 aspetti: energia – essenza e spirito.
Il Qi ha sempre questi componenti che si
alimentano a vicenda.
L’uomo raggiunge l’uno (cielo –padre – yoga)
coltivando il Qi e trasformandolo in energia
spirituale (Shen).
Quindi nell’uomo esistono 3 rimedi supremi:
Jing (essenza)
Qi (energia)
Shen (spirito).
L’intuizione è l’energia spirituale (Shen); tutto quello
che si muove nel corpo è il Qi; mentre i liquidi
corporei e gli umori sono
l’essenza (Jing).
Il soffio (Qi): gli ideogrammi antichi parlano sempre
di vapore (calore).
Oggi ci sono degli ideogrammi che raffigurano il
soffio (Qi) più o meno così:
Del fuoco con sopra una pentola di riso e il vapore
che sale (soffio).
Il soffio si coltiva in vari modi ma il migliore è
sempre il respiro.
Il soffio (Qi) genera calore;questo calore si coltiva
con: il respiro,il movimento,il pensiero,la sessualità.
Un testo antico dice:”Il cuore è la dimora dell’energia
spirituale (Shen);i reni sono il palazzo del soffio (Qi).
La tradizione antica localizza il soffio nel cinabro
inferiore (Tan tien) e dicono anche:” Alla nascita il
soffio del cielo anteriore è nell’ombelico,dopo il soffio
è nella bocca e nel naso (Metallo – respiro – Terra:
bocca – alimentazione).
Il Soffio è sia yin che yang,i maestri dicono:”
quando yin e yang sono imponderabili si trova
lo shen (spirito)”.
Quando si coltiva lo shen con le pratiche questo
deve diventare tutto yang,altrimenti diventa preda
dei Kui (Demoni).
Lo Shen è quindi l’aspetto Divino degli esseri umani.
La prima tappa dell’alchimia si chiama: porre le
fondamenta in 100 giorni.
Così si trasforma l’essenza (Jing) in soffio (Qi).
Come si fa? Cosi: attivando il Ren Mai e il Du mai
(canali:vaso concezione e vaso governatore).
Si attiva così la piccola orbita celeste.
Si utilizza l’energia sessuale durante la meditazione e
nel rapporto sessuale,per riparare il cervello.
Cioè aprire il Qi del midollo e riequilibrare il cervello
(impronte Karmiche).
L’uomo agisce sull’energia sessuale così:
Si ferma il seme (sperma) prima che si
formi (si sente).
Premessa: per lavorare sul Qi sessuale bisogna avere
una buona pratica meditativa.
Allora l’uomo deve evitare di perdere il seme
(Jing);quindi durante il rapporto sessuale
quando sente
che si sta formando lo sperma preme il punto
che si trova tra ano e testicoli (cavità della
nascita e della morte).
Si ferma il seme e i canali: Ren Mai e Du mai si
attivano (parte la piccola orbita).
La sessualità viene usata dagli iniziati per aprire
questi due canali.
Quando ren mai e du mai (funzione e controllo)
sono attivati durante il rapporto,si pratica un tipo
di respirazione detta
respirazione del fuoco marziale (questa non si
può spiegare – è basata sulla numerologia e si
trasmette solo oralmente).
Se si pratica così in coppia per 100 giorni di seguito:
Il Jing si trasforma in Qi puro e quest’ultimo
in Shen (spirito).
Felipe..

Ultima modifica: 30 Nov 2019