Au Coeur Des Enjeux Politico Religie

M Università degli stUdi di Palermo
diPartimento CUltUre e soCietà

Y
T
H
O
S
MYTHOS
8
n.s.
2014
Rivista di Storia delle Religioni

s a lvat o r e s C i a s C i a e d i t o r e 8 n.s.
2014
ISSN 1972-2516
(21 serie continua)
ISBN 978-88-8241-451-1
In copertina:
Mort héroïsé, avec le cheval, le serpent et les armes
disegno tratto da C. Daremberg - E. Saglio - E. Pottier,
Dictionnaire des Antiquités grecques et romaines
III 1 - Paris 1877-1919, p. 154, fig. 3829 s a lvat o r e s C i a s C i a e d i t o r e
Rivista di Storia
delle Religioni
MYTHOS 8
© Salvatore Sciascia Editore s.a.s. Caltanissetta
© e-mail: sciasciaeditore@virgilio.it
© http://www.sciasciaeditore.it
Sede: Università degli Studi di Palermo Direzione
Viale delle Scienze ed. 12 Corinne Bonnet cbonnet@univ-tIse2.fr
90128 Palermo - Tel. +39.091 238 99423; Nicola Cusumano remocl@libero.it
Fax + 39.091 421737
Segretaria di redazione
Daniela Bonanno daniela_bonanno@hotmail.com
Comitato scientifico
Nicole Belayche (École Pratique des Hautes Études -
Section des sciences religieuses)
Volume pubblicato con i fondi ex-prin 2010-2011 David Bouvier (Université de Lausanne)
Antonino Buttitta (Università di Palermo)
Claude Calame (École des Hautes Études en Sciences
Sociales - Centre AnHiMA)
redazionemythos@unipa.it Giorgio Camassa (Università di Udine)
http://www.portale.unipa.it/dipartimenti/ Ileana Chirassi Colombo (Università di Trieste)
beniculturalistudiculturali/riviste/mythos/ Riccardo Di Donato (Università di Pisa)
Françoise Frontisi-Ducroux (Collège de France - Centre
Direttore responsabile
AnHiMA)
Nicola Cusumano (Università di Palermo) Cornelia Isler-Kerényi (Universität Zürich)
Emily Kearns (University of Oxford)
François Lissarrague (École des Hautes Études en
Sciences Sociales - Centre AnHiMA)
Registrazione Tribunale Vinciane Pirenne-Delforge (FNRS - Université de Liège)
Autorizzazione n. 28 del 18 dicembre 2009 François de Polignac (École Pratique des Hautes Études
- Section des sciences religieuses)
Beate Pongratz-Leisten (New York University)
Sergio Ribichini (CNR - Istituto di Studi sulle Civiltà Ita-
liche e del Mediterraneo Antico)
Leonard Rutgers (Universiteit Utrecht)
John Scheid (Collège de France - Centre AnHiMA)
Giulia Sfameni Gasparro (Università di Messina)
Dirk Steuernagel (Universität Regensburg)
Paolo Xella (CNR - Istituto di Studi sulle Civiltà Italiche e
del Mediterraneo Antico - Università di Pisa)
Comitato di redazione
Daniela Bonanno (Università di Palermo)
Corinne Bonnet (Université de Toulouse Jean Jaurès)
Marcello Carastro (École des Hautes Études en
Sciences Sociales - Centre AnHiMA)
Maria Vittoria Cerutti (Università Cattolica - Milano)
Nicola Cusumano (Università di Palermo)
Esther Eidinow (University of Nottingham)
Ted Kaizer (Durham University)
ISSN 1972-2516 Francesco Massa (Università di Pavia)
Gabriella Pironti (Università di Napoli-Federico II)
Francesca Prescendi (Université de Genève)
ISBN 978-88-8241-451-1
Prezzo del volume: Italia privati € 30,00 enti € 35,00

Estero privati € 35,00 enti € 45,00
Distribuzione: Salvatore Sciascia Editore s.a.s. - Corso Umberto I n. 111 - 93100 Caltanissetta
Università degli Studi di Palermo
Dipartimento Culture e Società
MYTHOS
Rivista di Storia delle Religioni
8
numero 8 - 2014
nuova serie
(21 serie continua)
S A LVAT O R E S C I A S C I A E D I T O R E
INDICE
Dossier
Des hommes aux dieux. Processus d’héroïsation et de divinisation dans le monde méditerranéen
à l’époque hellénistique
9 S.G. Caneva – S. Paul, Introduction

13 F. Muccioli, Cultes héroïques et cultes divins aux IVe et IIIe siècles av. J.-C. Tradition, innovation
et reflets littéraires
35 P. P. Iossif, Seleucia on the Tigris under the Seleucids: “Monetary” Pantheon vs. “Glyptic”
Pantheon
55 S.G. Caneva, Paradoxon ! Perception de la puissance divine et du pouvoir royal dans l’Alexandrie
des Ptolémées
77 G.R. Dumke – S. Pfeiffer, The Political Occupation of Sacred Space: The Ptolemaic Royal
Household on Cyprus
Varia
93 D. Bonanno, “She Shuddered on her Throne and Made High Olympus Quake”. Causes, Effects
and Meanings of the Divine Nemesis in Homer
113 G. Cursaru, Χώρα au cœur des enjeux politico-religieux et de la rhétorique patriotique dans les
tragédies grecques. Étude de cas: Œdipe à Colone de Sophocle
137 V. Andò, Cronaca di una morte misteriosa. Variazioni sul mito di Ifigenia
Recensioni e schede di lettura

153 B. Lietz, La dea di Erice e la sua diffusione nel Mediterraneo. Un culto tra Fenici, Greci e
Romani, Pisa, 2012 (C. Bonnet)
155 À.A. Nagy, F. Prescendi (dir.), Sacrifices humains. Dossiers, discours, comparaisons, Turnhout
2013, & P. Bonnechere, R. Gagné (éds), Sacrifices humains. Perspectives croisées et
représentations/ Human Sacrifice. Cross-cultural Perspectives and Representations, Liège
2013 (C. Pisano)
158 R. Pettazzoni, Saggi di storia delle religioni e di mitologia [1946], a cura di Giovanni Casadio,
Napoli 2013 (V.S. Severino)
162 E. Stavrianopoulou (éd.), Shifting Social Imaginaries in the Hellenistic Period. Narrations,
Practices, and Images, Mnemosyne Supplements 363, Leiden – Boston 2013 (C. Bonnet)
166 D. Sterbenc Erker, Religiöse Rollen römischer Frauen in “griechischen” Ritualen, Stuttgart
2013 (F. Van Haeperen)
167 A. Testa, Il carnevale dell’uomo-animale. Le dimensioni storiche e socio-culturali di una festa
appenninica, Napoli 2014 (S. Mannia)
171 M. Tortorelli Ghidini (a cura di), Aurum. Funzioni e simbologie dell’oro nelle culture del
Mediterraneo antico, Roma 2014 (V. D’Alessio)
177 E.R. Urciuoli, Un’archeologia del “noi” cristiano. Le «comunità immaginate» dei seguaci di Gesù
tra utopie e territorializzazioni (I-II sec. e.v.) (F. Massa)
181 Gli autori

185 Istruzioni per gli autori
4
CONTENTS
Dossier
From Men to Gods. Heroisation and Divinization in the Hellenistic Mediterranean
9 S.G. Caneva – S. Paul, Introduction

13 F. Muccioli, Heroic and Divine Cults in the Fourth and Third Centuries BC: Tradition, Innovations
and Literary Echoes
35 P. P. Iossif, Seleucia on the Tigris under the Seleucids: “Monetary” Pantheon vs. “glyptic”
Pantheon
55 S.G. Caneva, Paradoxon ! Perception of Divine and Royal power in Ptolemaic Alexandria
77 G.R. Dumke – S. Pfeiffer, The Political Occupation of Sacred Space: The Ptolemaic Royal
Household on Cyprus
Miscellanous
93 D. Bonanno, “She Shuddered on her Throne and Made High Olympus Quake”. Causes, Effects
and Meanings of the Divine Nemesis in Homer
113 G. Cursaru, Χώρα, Patriotic Rhetoric, Political and Religious Issues in Greek Tragedy. Study
Case: Sophocles, Oedipus at Colonus
137 V. Andò, Chronicle of a Mysterious Death. Variations on the Myth of Iphigenia
Reviews
153 B. Lietz, La dea di Erice e la sua diffusione nel Mediterraneo. Un culto tra Fenici, Greci e
Romani, Pisa, 2012 (C. Bonnet)
155 À.A. Nagy, F. Prescendi (dir.), Sacrifices humains. Dossiers, discours, comparaisons, Turnhout
2013, & P. Bonnechere, R. Gagné (éds), Sacrifices humains. Perspectives croisées et
représentations/ Human Sacrifice. Cross-cultural Perspectives and Representations, Liège
2013 (C. Pisano)
158 R. Pettazzoni, Saggi di storia delle religioni e di mitologia [1946], a cura di Giovanni Casadio,
Napoli 2013 (V.S. Severino)
162 E. Stavrianopoulou (éd.), Shifting Social Imaginaries in the Hellenistic Period. Narrations,
Practices, and Images, Mnemosyne Supplements 363, Leiden – Boston 2013 (C. Bonnet)
166 D. Sterbenc Erker, Religiöse Rollen römischer Frauen in “griechischen” Ritualen, Stuttgart
2013 (F. Van Haeperen)
167 A. Testa, Il carnevale dell’uomo-animale. Le dimensioni storiche e socio-culturali di una festa
appenninica, Napoli 2014 (S. Mannia)
171 M. Tortorelli Ghidini (a cura di), Aurum. Funzioni e simbologie dell’oro nelle culture del
Mediterraneo antico, Roma 2014 (V. D’Alessio)
177 E.R. Urciuoli, Un’archeologia del “noi” cristiano. Le «comunità immaginate» dei seguaci di Gesù
tra utopie e territorializzazioni (I-II sec. e.v.) (F. Massa)
181 Contributors
185 Instructions for Authors
5
Varia
Χώρα au cœur des enjeux politico-religieux et de la rhétorique

patriotique dans les tragédies grecques.
Étude de cas : Œdipe à Colone de Sophocle
Gabriela Cursaru
Résumé Abstract
Tandis que χῶρος trouve sa place While χῶρος finds its proper place in the
essentiellement dans les discours d’Œdipe, speech that Œdipus pronounces at Colonus
présent à Colone à titre d’« étranger en terre as a “stranger in a foreign land”, χώρα
étrangère », χώρα est employé presque is used almost exclusively by the hosts:
exclusivement par les hôtes, Thésée, le Theseus, king of Athens, and the chorus of
roi d’Athènes, et le chœur des Vieillards the Elders of Colonus, “the guardians of this
de Colone, les « gardiens de ce lieu » qui place” who owned it de facto and de jure.
leur appartient de jure et de facto. À l’aide With the subtle handling of χώρα, which
du maniement subtil de χώρα devenu un becomes an ideological instrument in their
instrument idéologique, les personnages- speech, the characters-enunciators proclaim
énonciateurs proclament leur pleine autorité their full political and religious authority on
politique et religieuse sur le territoire où ils the territory in which they reside and which is
résident et qui est le leur en tant que source theirs as a premier source of their identity, a
par excellence de leur identité, une sorte sort of “territorialized” identity.
d’identité « territorialisée ».
Mots-clés
Vocabulaire spatial • identité civique • idéologie politique, juridique et religieuse
rhétorique patriotique • Œdipe à Colone
Keywords
Spatial vocabulary • civic identity • political, juridical and religious ideology
patriotic rhetoric • Oedipus at Colonus
1. Prologue
L’
espace est une notion culturellement déterminée qu’il importe de définir dans le cadre
de chaque culture et de chaque époque. En Grèce ancienne, on assiste à un long proces-
sus d’une remarquable cohérence dans l’élaboration des conceptions liées à la spatialité,
qui correspond d’une part à l’élargissement progressif de la connaissance du monde et, d’autre
part, à la définition graduelle de l’identité civique, politique et religieuse des cités grecques.
Bien qu’il ne se présente pas comme une réalité mouvante, l’espace échappe cependant à
une définition précise dans sa dimension abstraite parce qu’il est prisonnier des approches
concrètes qui en font un ensemble d’entités territoriales connues ou à connaître façonnées
d’après le paradigme référentiel du monde auquel l’homme grec est confronté au quotidien à
divers niveaux.
.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 113

Gabriela Cursaru, Χώρα au cœur des enjeux politico-religieux et de la rhétorique patriotique…
Parmi les mots qui expriment l’espace en grec ancien – faute d’un vocable qui le désigne en
tant que tel -, χῶρος et χώρα illustrent de manière très claire l’évolution des conceptions
grecques en matière de spatialité. Depuis Homère et tout au long de la tradition littéraire
archaïque, c’est le terme χῶρος qui prédomine dans le vocabulaire spatial1. Celui-ci désigne
un espace défini, délimité ou à délimiter, mais perçu comme un contenant vide, prêt à rece-
voir un contenu spécifique, comme un terrain occupé ou à occuper, une quelconque surface
libre et disponible, susceptible d’être remplie et déterminée par des éléments, des entités ou
des structures intrinsèques ou extrinsèques à sa nature : soit des objets inanimés, naturels ou
construits, qui s’y trouvent, soit des objets animés. L’espace désigné par χῶρος est relié au
champ visuel et se définit essentiellement par les événements qui prennent place à l’endroit
concerné, par les actions qui s’y déroulent et par les mouvements orientés qui s’y dirigent ou
qui en partent, se trouvant de la sorte soumis aux exigences narratives des récits où il doit servir
de milieu pour l’action. L’espace n’est, au fond, que le support-cadre - à l’origine libre, neutre
ou non déterminé - d’un ensemble de relations qui se tissent entre les lieux, le milieu, le décor
de l’action et les personnages.
À la famille des mots dérivés de *χῶρ-, s’ajoute χώρη2, qui, quand il ne concerne pas un
espace mince ou rétréci, désigne un espace exigu qu’occupe une seule personne, le lieu précis
assigné au personnage concerné qui en part ou y revient, ou la place précise qu’occupe un
objet, qu’il soit à sa place ou qu’on l’y remette. Avec χώρη, l’extension spatiale se réduit, se
précise et l’espace apparaît lié à la personne ou à l’objet désignés comme sujets.
2. Parodos
A
vec les Tragiques, on peut saisir comment l’esprit grec s’ingénie à « faire du territoire »
dans un monde qui s’élargit au fur et à mesure que l’homme le découvre, se l’approprie
en l’aménageant et en l’organisant, et, surtout, dans un monde de cités où chaque
communauté, chaque groupe et chaque individu, cherche par tous les moyens à affirmer son
identité, à commencer par les liens avec le sol natal et avec le territoire où il réside. Si χῶρος
est en voie de disparition et a un champ sémantique très disparate, en revanche, χώρα prend
résolument le devant : il est par exemple très vivant chez Eschyle dont les pièces en présentent
trente-huit occurrences (contre seulement cinq exemples de χῶρος)3 ou chez Euripide, où
l’on dénombre trente-trois occurrences de χώρα (contre seulement cinq emplois de χῶρος)4.
À la différence de χῶρος, le sens de χώρα renvoie à une aire spatiale de plus en plus éten-
1 Trente-trois occurrences, pour ne citer que les exemples homériques, toutes au singulier. Pour leur inventaire et
analyse, voir Casevitz 1998, 418-422. On remarque cette même prédominance de χῶρος chez Hérodote.
2 Neuf occurrences dans les poèmes homériques, pour leur analyse, voir Casevitz 1998, 422-424. La plupart de
ces exemples présentent un emploi prépositionnel, soit avec ἐν suivi du datif-locatif, soit avec ἐν et l’accusatif,
ce qui renvoie au sens d’espace précis, lié en sens statique (emplacement) ou dynamique (mouvement orienté),
à la personne sujet ou à l’objet de l’action.
3 Χῶρος désigne le territoire appartenant aux Bérécynthiens (Βερέκυντα χῶρον), en Phrygie, qu’ensemence
Tantale, mais le contexte où il est employé renvoie plutôt à la notion de sol, terre appartenant au peuple qui la
cultive (Niobé, fr. 158 Radt) ; ailleurs, il désigne la terre envisagée pour sa fertilité (Prométhée délivré, fr. 199. 1.
5 Radt), la matrice d’où est sorti Oreste-le serpent qui tuera sa mère (Choéphores, 543) ou l’espace chthonien
qu’occupe Dionysos dans l’antre Corycien (Euménides, 24).
4 Pour leur inventaire et analyse, voir Casevitz 1998, 427-432.
114 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

Varia
due : on passe ainsi des notions de « place » (assignée à une personne ou à une action détermi-
née), « endroit », « emplacement », « terrain », à celles de « territoire », « région », « contrée »,
« pays », proche ou lointaine, concrète ou imaginaire, mais liée constamment à un monde de
référence donné (le milieu environnant humain, son savoir géographique), le tout suivi ou non
d’un anthroponyme. Cependant, la perspective spatiale se resserre autour du personnage-sujet,
χώρα désignant des territoires rattachés au personnage concerné ou au locuteur par le lien
de la possession : « le pays que voici », qu’il s’agisse du territoire du pays du locuteur qui lui
appartienne, ou qu’il s’agisse du territoire du pays qu’il veut s’approprier ou qu’il revendique.
Les discours à portée politique et religieuse et les effets rhétoriques que l’on trouve à l’arrière-
plan de tout texte tragique influent sur le contenu sémantique des termes spatiaux qui, en
effet, ne sauraient rester étrangers à ces enjeux. Le registre de χώρα se voit de la sorte enrichi
par une nouvelle connotation à la fois politique et religieuse : « le pays que voici et qui est le
mien ». Le terme reste toujours attaché au personnage énonciateur, mais le rapport que celui-ci
entretient avec l’espace désigné par χώρα se voit sensiblement modifié. Naître sur le sol d’un
pays, y résider, célébrer ses divinités tutélaires et accomplir des rites en leur honneur, célébrer le
passé mythique de la cité et ses fondateurs dont on se réclame constamment en tant qu’ancêtres
mythiques, témoins et garants de l’identité politique, civique et religieuse, sont autant de
moyens de se définir comme groupe ou communauté.
Commençons par un bref examen des occurrences de χώρα attestées dans les pièces d’Es-
chyle. Dans les Sept contre Thèbes, χώρα est employée trois fois dans les discours d’Étéocle, du
Chœur et du héraut dont le dénominateur commun est la référence à Thèbes, le pays de cha-
cun des locuteurs. Étéocle déclare solennellement « devant les dieux maîtres de ce pays, dieux
des campagnes, dieux gardiens de [nos] places (χώρας), source de Dirké, eaux de l’Isménos »
que, « si tout s’achève heureusement, si [notre] ville est sauvée », il « fera couler le sang des bre-
bis sur les autels divins, pour célébrer [notre] victoire » (271-278). Le Chœur se demande au
sujet d’Œdipe : « Quel homme fut jamais honoré à la fois des dieux assis au foyer de Thèbes et
de l’agora populeuse comme était révéré Œdipe, depuis qu’il avait délivré cette terre (χώρας)
[la sienne] du monstre qui lui ravissait ses hommes ? » (772-777). Quant au héraut, il inter-
dit à Antigone d’ensevelir son frère, celui que sa cité abhorre « depuis le jour qu’il a mis son
pays (χώραν) en péril » (1048). Il en va de même pour l’Agamemnon, où, dans la bouche du
Chœur, du héraut et de Clytemnestre, χώρα désigne toujours « ce pays-ci, [leur] pays », Argos
où ils résident et dont ils sont les citoyens5.
S’y ajoutent d’autres exemples où χώρα joue sur deux registres, en fonction du personnage
énonciateur. Comme on pouvait s’y attendre, dans les Perses, où on dénombre six occurrences
du mot, apparaissent clairement les deux acceptions : dans la bouche des Perses, χώρα désigne
tantôt la Perse, « ce pays-ci » qui est le leur, la terre qu’ils habitent et sur laquelle veillent les
rois Achéménides6, tantôt « ce pays-là », la terre de Grèce vers laquelle ils se dirigent et qu’ils
abordent afin de se l’approprier7. Les connotations politiques que revêt le mot dans ces dis-
5 Eschyle, Agamemnon 46, 78, 509, 1645.

6 Eschyle, Perses, 7 (le Coryphée au sujet du roi Xerxès qui « veille sur sa terre » εἵλετο χώρας ἐφορεύειν),
857 (le Chœur évoque les bons temps quand « Darios égal aux dieux régnait sur cette terre » ἰσόθεος Δαρεῖος
ἆρχε χώρας), 925 (le Chœur déplore la mort des guerriers perses, « la fleur de ce pays », χώρας ἄνθος).
7 Eschyle, Perses, 66-67 (le Chœur espère que l’armée perse a atteint « le rivage adverse du continent voisin » εἰς
ἀντίπορον γείτονα χώραν), 272-273 (le messager annonce que les cadavres des guerriers perses couvrent le
rivage de Salamine et tous ses alentours, là-bas, en Grèce : πλήθουσι νεκρῶν δυσπότμως ἐφθαρμένων
.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 115

cours sont évidentes, sinon d’autres termes, tels γῆ ou χθών, auraient pu être utilisés. De
même dans les Choéphores, si χώρα apparaît dans les discours d’Électre et d’Oreste pour
désigner Argos, leur pays à eux8, la Coryphée se sert de ce même mot accompagné du démons-
tratif ὅδε pour désigner ce même pays où elle demeure captive, où elle se trouve donc à cause
de son statut « politique » ou, plutôt « apolitique »9. Dans les Euménides, χώρα est tantôt
Delphes, le pays de Pythie qui le désigne à titre de son territoire à elle, soumis à son autorité
religieuse, tantôt la Libye ou Athènes en tant que pays d’Athéna et que la déesse désigne en tant
que tels, tantôt l’Athènes des Érynies qui s’y installent (ἐν χώρᾳ, 787) en tant que divinités
protectrices de la cité et gardiennes de la justice10. Quand Oreste emploie ce mot, il désigne
le pays-ci où il se trouve en étranger, Athènes, et c’est à Athéna, en sa qualité de souveraine de
ce territoire, qu’il s’adresse (χώρας ἄνασσαν τῆσδ̓, 288), en utilisant le démonstratif ὅδε
qui marque sans ambiguïté que ce n’est pas son pays à lui11 ; en réponse, Athéna exige qu’il
réponde aux accusations ou qu’il se justifie après qu’il aura indiqué « son pays, ses origines,
ses malheurs » (λέξας δὲ χώραν καὶ γένος καὶ συμφορὰς, 437) : χώρα renvoie ici au
pays natal d’Oreste, à son pays donc. Dans les Suppliantes, le jeu des connotations auquel prête
l’emploi de χώρα porte sur trois registres, toujours selon la personne énonciatrice et toujours
sur un canevas politique : alors que, dans la bouche du roi, χώρα désigne « son propre pays »,
« ce pays d’Apis » dont le territoire lui appartient de droit (245-260), pour les Danaïdes qui y
ont trouvé refuge après avoir fui l’Égypte, χώρα est ce pays d’asile qu’elles ont abordé afin de
s’y installer, tandis que Danaos s’en sert dans son discours pour désigner le pays qui l’accueille
et dont il espère qu’il deviendra sien12.
L’examen des occurrences des mots χῶρος et χώρα attestées dans les pièces conservées
d’Euripide confirme les observations qu’on a pu noter en étudiant les emplois de ces mots chez
Eschyle. Avec ses cinq emplois seulement, χῶρος est à peine présent et sert à désigner un
terrain en tant que sol dont l’appartenance politique n’est pas envisagée et qui, de surcroît, est
parfois défini ou localisé par rapport à un territoire désigné par χώρα : dans le long récit du
messager d’Hippolyte, ἔρημον χῶρον est un terrain désert qui n’est soumis à aucune tutelle
politique, puisqu’il est situé en dehors des frontières du pays (γῆ)13 qui n’est nul autre que le
Σαλαμῖνος ἀκταὶ πᾶς τε πρόσχωρος τόπος), 492-493 (le messager évoque le pays des Magnètes et la
Macédoine [Μαγνητικὴν δὲ γαῖαν ἔς τε Μακεδόνων χώραν] où sont parvenus les vaisseaux perses
pendant leur retraite).
8 Eschyle, Choéphores, 397 (Électre : πιστὰ γένοιτο χώρᾳ), 973-974 (Oreste : ἴδεσθε χώρας τὴν διπλῆν
τυραννίδα/ πατροκτόνους τε δωμάτων πορθήτορας).
9 Eschyle, Choéphores, 182 (le Chœur au sujet d’Oreste : εἰ τῆσδε χώρας μήποτε ψαύσει ποδί « il ne foule-
rait pas le sol de sa patrie »).
10 Respectivement, Eschyle, Euménides, 16 (Pythie présente au spectateur son pays, Delphes, que gouverne Del-
phos : Δελφός τε χώρας τῆσδε πρυμνήτης ἄναξ), 292 (Athéna, déesse tutélaire de la Lybie : ἀλλ᾽
εἴτε χώρας ἐν τόποις Λιβυστικοῖς), 478, 701, 834 et 869 (Athéna et Athènes, sa demeure, son pays et sa
ville à elle et à ceux auxquels elle s’adresse, aux Athéniens : χώρᾳ μεταῦθις ἰὸς ἐκ φρονημάτων ; ἔρυμά
τε χώρας καὶ πόλεως σωτήριον ; πολλῆς δὲ χώρας τῆσδ᾽ ἔτ᾽ ἀκροθίνια ; χώρας μετασχεῖν
τῆσδε θεοφιλεστάτης), 786-787 = 816-817 (les Érynies installées à Athènes : πέδον ἐπισύμενος/
βροτοφθόρους κηλῖδας ἐν χώρᾳ βαλεῖ).
11 Il en va de même au vers 762, où Oreste, retournant dans son pays, se lie à cette terre (d’Athènes) et à son peuple
par un serment : ἐγὼ δὲ χώρᾳ τῇδε καὶ τῷ σῷ στρατῷ.
12 Respectivement, Eschyle, Suppliantes, 238 et 260 (le discours du roi) ; 20, 29, 1026 (les Danaïdes) ; 988 (Danaos).
13 Euripide, Hippolyte, 1198-1199 : Ἐπεὶ δ’ ἔρημον χῶρον εἰσεβάλλομεν,/ ἀκτή τις ἔστι τοὐπέκεινα
τῆσδε γῆς.
116 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

Varia
« territoire (χώρα) de Pélops »14 ; dans Iphigénie en Tauride, χῶρος désigne un terrain précis
situé « près des confins extrêmes d’Attique, voisin des rocs de Carystos » (χῶρός τις ἔστιν
Ἀτθίδος πρὸς ἐσχάτοις/ ὅροισι, γείτων δειράδος Καρυστίας,/ ἱερός..., 1450-1452)
et vers lequel se déplace Thoas, après une longue série de maux et d’errances, afin d’y faire bâtir
un temple, sur le conseil d’Athéna et d’ériger la statue de celle que le peuple de la terre taurique
va invoquer sous le nom d’Athéna Tauropole. Ce terrain est précisément localisé, car il est ins-
crit dans un territoire bien défini par des repères topologiques. Dans Ion, le héros homonyme
questionne Créüse sur l’existence d’un lieu appelé Makrai et situé en Attique (Μακραὶ δὲ
χῶρός ἐστ᾽ ἐκεῖ κεκλημένος;, 283), un lieu sacré qu’Apollon chérit entre tous et qu’il
honore par des éclairs : de nouveau, χῶρος désigne un lieu déterminé, appartenant au terri-
toire (χῶρα) de l’Attique.
Χώρα se taille la part du lion chez Euripide, avec trente-trois exemples attestés qui
montrent que la valeur sémantique du mot s’est bien consolidée dans le vocabulaire spatial
des Tragiques : il désigne un territoire bien déterminé soit par son nom15 soit du point de vue
topographique16, soit, le plus souvent, par son appartenance, qu’il appartienne à l’autorité poli-
tique et religieuse à laquelle il est soumis (autorité royale, tutelle divine, ancêtres mythiques ou
héros fondateurs)17 ou qu’il appartienne de droit et de fait à la communauté qui y réside, qui
le défend18, qui bannit ceux qui lui font outrage, qui décide d’accueillir ou non des étrangers.
14 Cf. Euripide, Hippolyte, 373-374 (Τροζήνιαι γυναῖκες, αἳ τόδ’ ἔσχατον/ οἰκεῖτε χώρας Πελοπίας
προνώπιον) et 897 (le territoire attique d’où Thésée bannit Hippolyte, le démonstratif soulignant que l’At-
tique n’est plus son pays : ἢ τῆσδε χώρας ἐκπεσὼν ἀλώμενος).
15 Euripide, Phéniciennes, 246 : Φοινίσσᾳ χώρᾳ ; Héraclides, 31 : le territoire du reste de la Grèce, à l’exception
de Marathon (πάσης δὲ χώρας Ἑλλάδος...) ; Médée, 846-848 : le territoire de la cité aux fleuves sacrés
(Athènes, mentionnée auparavant : πῶς οὖν ἱερῶν ποταμῶν/ ἢ πόλις ἢ θεῶν πόμπιμός σε χώρα).
16 Euripide, Troyennes, 188 (νησαίαν...χώραν, territoire insulaire défini par rapport à Troie) et 220-221 (la
contrée d’Etna située en face de la Phénicie : καὶ τὰν Αἰτναίαν Ἡφαίστου/ Φοινίκας ἀντήρη χώραν) ;
Ion, 174-176 (le vallon de l’Isthme, près des bords de l’Alphée : χωρῶν δίναις/ ταῖς Ἀλφειοῦ παιδούργει/
ἢ νάπος Ἴσθμιον).
17 Le pays de Thésée : Troyennes, 208 (Θησέως εὐδαίμονα χώραν) et 218-219 (ἱερὰν Θησέως ζαθέαν
ἐλθεῖν χώραν) ; Hippolyte, 897 (ἢ τῆσδε χώρας ἐκπεσὼν ἀλώμενος...) ; Héraclides, 114 (τίς δ´ ἐστὶ
χώρας τῆσδε καὶ πόλεως ἄναξ;) ; les « maîtres du pays » et de la ville de Marathon qui interdisent à
l’étranger Héraclès (d’où l’emploi d’ὅδε) l’entrée sur leur territoire : Héraclides, 964 (τοῖς τῆσδε χώρας
προστάταισιν οὐ δοκεῖ) ; le pays de Thoas, roi de Tauride : Iphigénie à Tauris, 1294 (ἄνακτα χώρας) ; la
Thèbes d’Étéocle qui, ayant reçu la royauté, dépouille de sa part Polynice, en le bannissant du pays : Phéniciennes,
636 (ἔξιθ´ ἐκ χώρας) ; Attique, le pays des Érechthéides issus de son territoire sacré et indestructible (Médée,
824-826 : Ἐρεχθεΐδαι τὸ παλαιὸν ὄλβιοι/ καὶ θεῶν παῖδες μακάρων, ἱερᾶς/ χώρας ἀπορθήτου
τ’ ἄπο) et sur le territoire duquel Aphrodite souffle des brises parfumées (Médée, 838-840 : τὰν Κύπριν
κλῄζουσιν ἀφυσσαμέναν/ χώρας καταπνεῦσαι μετρίους ἀνέμων/ ἀέρας ἡδυπνόους) ; Athènes,
le pays du roi Égée où Médée supplie d’être accueillie : Médée, 713 (δέξαι δὲ χώρᾳ καὶ δόμοις ἐφέστιον) ;
le pays (χθών) de Polymestor qui règne sur la contrée (χώρα) où le corps de Polydore fut trouvé : Hécube, 770-
771 (ἐς τήνδε χώραν, οὗπερ ηὑρέθη θανών./πρὸς ἄνδρ’ ὃς ἄρχει τῆσδε Πολυμήστωρ χθονός;) ;
Égypte, le pays de Protée : Hélène, 459-460 (τίς δ’ ἥδε χώρα; τοῦ δὲ βασίλειοι δόμοι;/ Πρωτεὺς τάδ᾽
οἰκεῖ δώματ᾽, Αἴγυπτος δὲ γῆ) ; la Thèbes dont Lycos a usurpé le sceptre (et le trône de Créon) : Héra-
clès, 1167 (ὡς σκῆπτρα χώρας τῆσδ’ ἀναρπάσας Λύκος) ; la terre de Pélops : Hippolyte, 374 (χώρας
Πελοπίας) ; le pays du Pénée, fleuve divin personnifié : Troyennes, 214 (τὰν Πηνειοῦ σεμνὰν χώραν) ;
Sicile, la terre etnéenne d’Héphaïstos : Troyennes, 220-221 (cf. supra, n. 16).
18 Euripide, Cyclope, 113 (à son arrivée chez les Cyclopes, Ulysse demande dans quel pays il vient d’aborder et qui
sont ses habitants : Τίς δ’ ἥδε χώρα καὶ τίνες ναίουσί νιν;) ; Hippolyte, 373-374 : les femmes de Trézène
.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 117

Remarquons la concentration de toute une idéologie à la fois politique, juridique et religieuse

sur un si petit mot toujours subtilement agencé.
Qu’en est-il de Sophocle ? On dénombre trente-deux occurrences de χώρα et vingt-trois
de χῶρος, mais, pour mieux saisir les modalités selon lesquelles s’opère le passage de χῶρος à
χώρα et afin de cerner la nouvelle valorisation de l’espace, effectuée grâce aux figures de style
qui remplissent les discours des héros tragiques, nous nous appuierons sur l’exemple offert
par l’Œdipe à Colone. Cette pièce procure à notre analyse un grand nombre d’occurrences des
deux termes concernés, vingt-trois exemples de χῶρος et trente-deux de χώρα, sans compter
d’autres mots spécifiques du vocabulaire spatial (γῆ, χθών, πατρίς, etc.), savamment agen-
cés dans une pièce où le « lieu » occupe une place essentielle19. Ce qui étonne davantage, c’est
l’habileté sophocléenne à jouer sur les sens des termes spatiaux et leurs rapports. Tandis que
χῶρος trouve sa place essentiellement dans les discours d’Œdipe (et d’Antigone), présent à
Colone à titre d’« étranger en terre étrangère » (ξεῖνος ἐπὶ ξένης, 184), χώρα est employé
presque exclusivement par les hôtes, Thésée, le roi d’Athènes, et le chœur des Vieillards de
Colone, les « gardiens de ce lieu » (ὦ τῆσδ᾽ ἔφοροι χώρας, 145) qui leur appartient de jure
et de facto. Χώρα ne trouvera sa place dans les discours d’Œdipe qu’après son accueil officiel
en Attique, scellé par le roi20.
En fait, l’arrivée d’Œdipe à Colone en étranger suppliant accompagné d’Antigone, celle
d’Ismène, puis celle de Créon, envoyé par Thèbes pour les y ramener, suivies de près de celle
de Polynice, sont autant d’occasions pour les représentants des communautés concernées
(Colone, par la voix du résident anonyme et du Chœur des Vieillards, Athènes par celle de
Thésée et Thèbes par celles de Créon et de Polynice) d’élaborer des discours à haute portée
idéologique, tous relevant de la rhétorique patriotique à vocation identitaire et tous concentrés
autour des motifs « ce pays-ci qui (n’)est (pas) le nôtre » et/ou « ce pays-là qui (n’)est (pas) le
nôtre ». Divers termes du vocabulaire spatial répondront à cet appel, à tour de rôle et chacun
à sa façon, habilement agencés dans de véritables jeux rhétoriques par le dramaturge. Les stra-
tégies discursives, grâce à l’emploi particulièrement soigné des termes du vocabulaire spatial
dans les discours des personnages (d’Œdipe, ses filles, les Thébains Créon et Polynice, jusqu’à
Thésée, les Vieillards coloniates, voire le résident anonyme de Colone et le messager), offrent
en filigrane un aperçu de la manière dont une communauté cherche à se définir par la voix de
ses représentants, en valorisant son rapport avec le territoire qu’elle habite de jure et de facto.
Le recensement des occurrences des différents termes spatiaux, particulièrement de χώρα, et
l’étude de leurs emplois, de leurs référents et de leurs modes de référence, notamment déic-
tique, font apparaître leur fonction stylistique, plus particulièrement lorsqu’ils mettent en
qui habitent une extrémité de la terre de Pélops (cf. supra, n. 14) ; Hélène, 414-415 (Ménélas ignore le nom
du pays où il a été jeté par les flots et celui du peuple qui l’habite : ὄνομα δὲ χώρας ἥτις ἥδε καὶ λεὼς/
οὐκ οἶδα:) ; Suppliantes, 896-897 : une fois admis dans les rangs de l’armée argienne, l’arcadien Parthénopée
défendit son pays adoptif comme un vrai Argien (λόχοις δ’ ἐνεστὼς ὥσπερ Ἀργεῖος γεγὼς/ ἤμυνε
χώρᾳ, χὠπότ’ εὖ πράσσοι πόλις) ; Médée, 438 : le Chœur des Corinthiennes plaint Médée d’être exilée de
Corinthe, son propre territoire et son pays d’adoption (φυγὰς...χώρας).
19 Jones 1962, 219 remarque dans Œdipe à Colone « une sorte d’interdépendance de l’homme et du lieu », une
caractéristique, en fait, des dernières pièces de Sophocle, Électre, Philoctète et Œdipe à Colone. Winnington-
Ingram 1980, 339-340 consacre une analyse particulière aux question de lieu et de localisation dans la pièce
(Appendix E : « Locality in Œdipus Coloneus »).
20 Sur le débat autour du statut politique et juridique octroyé à Œdipe, selon les leçons ἔμπολιν ou ἔμπαλιν au
v. 637, voir Vidal-Naquet 1986, 48-63 ; Wilson 1997, 63-90.
118 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

Varia
valeur le jeu dramatique et les enjeux identitaires, politiques et religieux des énoncés des per-
sonnages.
3. Acte I. Χῶρος : Œdipe & Antigone vs. l’habitant de Colone
D
ès les premiers vers de la pièce, χῶρος entre en scène par la voix d’Œdipe qui
demande à sa fille :
τέκνον τυφλοῦ γέροντος Ἀντιγόνη, « Fille du vieil aveugle, Antigone, où sommes-

τίνας nous ici ?
χώρους ἀφίγμεθ᾽ ἢ τίνων ἀνδρῶν De quel peuple est-ce le pays ? » (1-2) (tr. fr.
πόλιν; P. Mazon)21.
Il revient par la suite sur cette même question à laquelle Antigone répond en reprenant le
mot χῶρος :
Ἔχεις διδάξαι δή μ᾽ ὅποι καθέσταμεν; « Et maintenant peux-tu me dire le nom de

τὰς γοῦν Ἀθήνας οἶδα, τὸν δὲ χῶρον l’endroit où nous sommes ? »
οὔ. « Je sais au moins le nom d’Athènes, si j’ignore
celui de l’endroit » (23-24).
Les interrogations sur l’identité de ce χῶρος indéterminé et dont le nom n’est pas encore
connu des deux voyageurs occupent les deux premières scènes du prologue, avec quelques
prolongements dans la parodos. Il ne s’agit pas d’une redondance relevant de la lenteur de la
construction dramatique de l’ensemble, cette série de questions porte à la fois vers la décou-
verte progressive du lieu et, petit à petit, vers la détermination de l’extension spatiale et sym-
bolique de χῶρος : c’est un lieu ou, mieux, c’est un certain lieu chargé de riches connotations
symboliques, car c’est l’endroit qu’Œdipe devait atteindre au terme de sa longue course, ainsi
que le lui avait jadis prédit Apollon (86-93) et qu’il l’indique dans la prière qu’il va adresser, le
moment venu, aux déesses tutélaires de ce lieu sacré (96-101).
Le lieu désigné par χῶρος est lié au mouvement dramatique du voyage d’Œdipe qui,
selon la dialectique spécifique des récits des voyages errants des héros mythiques, est parvenu
dans cet endroit au terme d’une longue et éprouvante course22, qui, en fait et conformément
à la volonté divine, l’y avait conduit, progressant à la fois vers la fin du parcours et vers le
sommet de l’action qui aura lieu là, dans cet endroit précis et non pas ailleurs, et alors, quand
l’heure décisive sera venue et qu’elle sera annoncée par le coup de tonnerre de Zeus23. Car ce
même endroit est aussi étroitement lié au destin mouvementé d’Œdipe, c’est le lieu même où
21 Pour la traduction des passages cités, voir Sophocle, Tragédies, t. III: Philoctète - Œdipe à Colone, texte établi par
A. Dain et traduit par P. Mazon, 8e éd., Paris : Les Belles Lettres (= CUF, 143), 2013.
22 D’où la récurrence des mots qui qualifient Œdipe d’errant, tout au long de la pièce : ἀλήτης (50, 165, 746,
949, 1026, cf. v. 444, 1363) et πλανήτης (3, 124, cf. v. 1114).
23 Sophocle, OC 1456, 1472-1473, 1508.
.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 119

se jouera sa destinée et où il trouvera à la fois la mort et l’héroïsation posthume. Par consé-

quent, la deuxième série d’occurrences du mot χῶρος se retrouve dans le dernier épisode de
la pièce, construit symétriquement par rapport au prologue : alors que la pièce débute avec
l’entrée en scène d’Œdipe qui s’approche graduellement, sous la conduite attentive de sa fille,
du lieu désigné par χῶρος (il arrive, s’y arrête, s’enquiert de l’identité du lieu, s’assoit sur une
pierre fruste, quitte ce siège pour se réfugier « hors de la route, dans le bois », y revient), à la
fin, au signal divin de Zeus, on le voit s’éloignant progressivement pour gagner « le lieu où il
doit mourir » (χῶρον μὲν αὐτὸς αὐτίκ᾽ ἐξηγήσομαι, 1520 ; χῶρον δ᾽, ἐπείγει γάρ
με τοὐκ θεοῦ παρόν, 1540), et c’est lui-même qui guide les autres, avançant ἄθικτος
ἡγητῆρος « sans qu’aucun guide ne [lui] tienne la main »24 : avec χῶρος au début de ces
deux vers, se voit confirmée la valeur du lieu qu’il désigne, véritable point de mire du parcours
et du destin d’Œdipe.
Ce χῶρος est loin d’être quelconque : c’est un lieu sacré (χῶρος δ᾽ ὅδ᾽ ἱερός, 16),
doux et redoutable à la fois, car abritant le sanctuaire des Euménides. C’est un lieu marginal
– puisqu’il est à l’orée du bois sacré de Colone, dème rural situé à proximité d’Athènes, mais
à sa périphérie25 – parfaitement approprié pour Œdipe, personnage en marge, même quand il
sera accueilli à Athènes/Colone. Par ailleurs, l’oracle lui avait prédit qu’il trouverait un séjour
hospitalier « à la limite d’un pays » ou « dans un pays extrême » (ἐλθόντι χώραν τερμίαν,
89). Œdipe pressent la présence des Déesses Rédoutables26 et « reconnaît » le lieu, sans même
pouvoir le voir, et ce, dès son arrivée, quand il demande à Antigone de lui trouver un siège
(θάκησις, 9) « soit en terre profane, soit dans l’enclos d’un dieu » (ἢ πρὸς βεβήλοις ἢ
πρὸς ἄλσεσιν θεῶν, 10) et de l’y installer (στῆσόν με κἀξίδρυσον, 11). Il prend place
ainsi dans un lieu d’entre-deux, au cœur d’un espace en marge.
Les éléments du paysage qu’inventorie la description qu’en offre Antigone (v. 16-18) sont
autant de sèmes d’un lieu névralgique : l’abondance d’arbres munis de fortes valeurs symbo-
liques (lauriers, oliviers, vignes) et les chants des rossignols27 signalent la densité religieuse de la
réserve divine installée dans ce coin de la terre, espace réservé à Œdipe qui, aussitôt que sa fille
le lui décrit, s’y installe dans son « centre nerveux », sur une pierre que nul n’a jamais taillée et
dont les attributs (άξεστος, 19 ; άσκέπαρνος, 101) sont ceux des Euménides, s’assimilant
donc aux Semnai, ces Déesses Redoutables (v. 100) ; dès que sa fille l’invite à se « reposer ici
sur cette pierre fruste » (οὗ κῶλα κάμψον τοῦδ᾽ ἐπ᾽ ἀξέστου πέτρου, 19), il exige de
24 Sophocle OC 1520-1521 : χῶρον μὲν αὐτὸς αὐτίκ᾽ ἐξηγήσομαι,/ ἄθικτος ἡγητῆρος, οὗ με χρὴ
θανεῖν; 1544 : χωρεῖτε καὶ μὴ ψαύετ᾽. La tension dramatique de la scène (1540-1546) est bien soulignée par
une suite d’impératifs (« partons », « venez », « suivez-moi », « avancez ») doublée de la répétition de l’adverbe « par
ici ».
25 C’est un lieu d’où Antigone peut apercevoir les remparts autour de l’acropole d’Athènes, mais ils sont encore à
bonne distance : πάτερ ταλαίπωρ᾽ Οἰδίπους, πύργοι μέν, οἳ/ πόλιν στέγουσιν, ὡς ἀπ᾽ ὀμμάτων,
πρόσω (14-15). Plus loin, le Coloniate qualifie ce lieu de « boulevard d’Athènes » (ἔρεισμ᾽ Ἀθηνῶν, 58, à
rapprocher du vers qui ouvre le dithyrambe composé par Pindare pour célébrer Athènes, fr. 76. 1 : Ἑλλάδος
ἔρεισμα), confirmant qu’il est situé dans une zone marginale par rapport à la ville.
26 Quand il interroge le résident anonyme de Colone sur le « nom auguste » (τὸ σεμνὸν ὄνομα, 41) de la divinité
du lieu, Œdipe utilise l’adjectif propre aux Érynies/Euménides et bien fixé dans la tradition, étant repris par la
suite aux v. 91, 100, 458.
27 Sur les connotations des chants de cet oiseau, voir Mcdevitt 1972, 231 ; Suksi 2001. Pour une analyse en détail
des connotations religieuses de cet endroit voir Segal 1981 ; Birge 1984 ; Jouanna 1995 ; Calame 1998 ;
Bonnechere 2007 ; Rodighiero 2012 ; Villari 2013.
120 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

Varia
s’asseoir là et alors (νύν, 21). Il prend ainsi « possession » de ce lieu qui n’est pas le sien, l’em-
ploi du démonstratif servant ici de Ich-Deixis, selon le terme utilisé par A. C. Moorhouse pour
désigner l’emploi déictique de ὅδε avec la valeur sémantique de « this one here with me »28.
Dès qu’Œdipe s’assoit au cœur de ce χῶρος – même s’il ne connaît pas encore son nom -, il
devient le centre de référence du réseau spatial et le centre de l’espace scénique et on s’y réfère
constamment en termes de « ici/là ».
C’est là que l’habitant anonyme de Colone le trouve et lui dit sans préambule :
Πρὶν νῦν τὰ πλείον᾽ ἱστορεῖν, ἐκ « Avant d’en demander plus, commence par
τῆσδ᾽ ἕδρας quitter ce siège. L’endroit est interdit à tout
ἔξελθ᾽: ἔχεις γὰρ χῶρον οὐχ ἁγνὸν pas humain » (36-37).
πατεῖν.
Et Œdipe de s’enquérir à nouveau de l’identité de ce χῶρος à deux reprises :
τίς δ᾽ ἔσθ᾽ ὁ χῶρος; « Quel-est il donc ? » (38)

τίς ἔσθ᾽ ὁ χῶρος δῆτ᾽, ἐν ᾧ βεβήκαμεν; « Quel est le lieu où nous avons pris pied ? » (52)
Si l’un et l’autre désignent l’endroit par le mot χῶρος29, les significations qu’il revêt sont
différentes : pour le résident de Colone, c’est un sol intouchable, « nul n’y peut mettre un
pied ni s’y fixer » puisqu’il appartient « aux déesses d’effroi, aux filles du Sol et de l’Ombre »
dont il est interdit de prononcer le nom (39-40) ; ou c’est le terrain tout entier de l’aire sacrée
dont les maîtres sont Poséidon et Prométhée, le Coloniate procédant à une description du
domaine dans son ensemble (54-63). Pour Œdipe, c’est le lieu, par conséquent et en dépit des
recommandations du Coloniate, il refuse de quitter « ce coin de terre où [il est] assis » (45),
il dit là « le mot de [son] destin » (47) : c’est le lieu, celui où il s’est assis en se l’appropriant30,
car il en sera le maître après sa mort et il sera le protecteur des lieux tout entiers. Et ce, grâce
à la volonté divine qui l’y a conduit et qui l’emporte sur les interdits qui consacrent l’enclos et
qui règlent, selon la tradition, l’attitude révérencieuse des habitants qui honorent les déesses
tutélaires de l’endroit.
Si χῶρος est le mot-clé du discours d’Œdipe, c’est à cause de l’importance que revêt le
lieu qu’il désigne dans l’évolution dramatique du héros et dans l’économie narrative de la tra-
gédie. Il se définit comme un véritable là qui à la fois met fin aux épreuves d’Œdipe et marque
le renouvellement de sa vie qui, par la mort, sera rendue immortelle ; c’est dans cet endroit
situé sur l’axe reliant Athènes et Thèbes qu’Œdipe demande asile au roi Thésée et, en retour,
scelle le pacte conformément auquel il veillera en héros protecteur sur l’Attique ; c’est dans
ce même endroit consacré aux Euménides gardiennes de la justice que justice lui sera rendue
contre Créon qui veut le ramener à Thèbes. Par contre, jusqu’à ce que Thésée accepte sa requête
28 Moorhouse 1982, 163, reprenant le terme de Brugmann 1904, cf. Ruijgh 2006, 155.
29 Le Coloniate reprend lui aussi le mot χῶρος dans la réponse donnée à la deuxième interrogation d’Œdipe : ὅσ᾽
οἶδα κἀγὼ πάντ᾽ ἐπιστήσει κλύων: χῶρος μὲν ἱερὸς πᾶς ὅδ᾽ ἔστ᾽ (53-54). Χῶρος μὲν ἱερὸς est
un reflet de l’énoncé d’Antigone, au v. 16 : χῶρος δ᾽ ὅδ᾽ ἱερός.
30 D’où la récurrence du terme ἕδρα : v. 36, 45, 84, 90, 112, cf. v. 177, 232, etc. S’y ajoutent θάκησις (v. 9),
ἐξιδρύω (v. 11), καθίζω (v. 21), ἕζομαι (v. 100, 195). Par conséquent, Œdipe ne s’écarte guère de cet endroit
tout au long de la pièce.
.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 121

de suppliant, Œdipe n’utilise qu’une seule fois le mot χώρα, désignant le « pays extrême »
(ἐλθόντι χώραν τερμίαν, 89) où, ainsi que l’oracle d’Apollon le lui avait dit, il trouverait le
lieu de sa mort et de son expiation, donc toujours relié au χῶρος qui ponctue inlassablement
ses discours et son parcours dramatique. En outre, quand il s’enquiert de l’identité du bois
sacré, il veut savoir à quelle cité (πόλις) il appartient (2) ; par la suite, Athènes aussi bien que
Colone sont toujours désignées par des mots neutres, sans arrière-pensée « politique » : Athènes
est τόπος (26) par rapport à l’endroit éloigné d’où Antigone aperçoit ses remparts ou « cité
(πόλις) entre toutes honorée » (108) ; Colone aussi est τούσδε τοὺς τόπους (64), l’emploi
du démonstratif servant ici de marque déictique de la non appartenance d’Œdipe à ce pays.
En revanche, χώρα est le mot-clé dans les discours du roi Thésée et des Coloniates31 et
c’est uniquement à leur égard qu’Œdipe - l’errant (πλανήτην Οἰδίπουν, 3), « l’étranger
en terre étrangère » qui n’appartient aucunement à ce pays et qui ne revendique rien à son
égard32 - l’utilisera par la suite, précisément pour désigner l’autorité qu’incarnent le roi Thésée,
« maître de ces lieux » (ὁ κραίνων τῆσδε τῆς χώρας, 296)33 et les Vieillards de Colone,
« chefs de ce pays » (ὦ τῆσδ᾽ ἔφοροι χώρας, 145), l’emploi du démonstratif servant réso-
lument à souligner sa non appartenance à ce pays-ci qui est le leur et à la communauté qu’ils
représentent.
4.1. Acte II. Χώρα : le Chœur des Vieillards Coloniates
Χώρα apparaît dès que le Chœur entre en scène et cherche « le plus effronté de tous les
humains », qu’il faudra, sans hésiter, lapider : Œdipe est pour eux « un vieux vagabond, rien
qu’un vagabond » ; de plus, « il n’est pas du pays » (πλανάτας πλανάτας τις ὁ πρέσβυς
οὐδ᾽ ἔγχωρος, 124-125)34, sans quoi, « jamais il ne serait entré dans le bois interdit des
Vierges Invincibles dont nous tremblons de prononcer le nom ». Le fait qu’Œdipe n’appar-
tienne pas au pays se traduit dans sa méconnaissance des interdits qui consacrent l’endroit.
C’est par rapport à ce savoir rituel concernant l’attitude révérencieuse que les Coloniates
doivent porter au lieu sacré qu’ils se définissent d’emblée par opposition à Œdipe : alors qu’ils
passent « sans regard, sans voix, sans parole » près (παρά, 130) de cet endroit, « en n’usant
que d’un langage, celui du recueillement », Œdipe, lui, est entré dans (ἐς, 126) le bois sacré et
s’y est installé (τὰ δὲ νῦν τιν᾽ ἥκειν, 133). Si Œdipe est qualifié d’étranger au pays (οὐδ᾽
ἔγχωρος), de hors-la-loi (ἄνομον, 141) qui « ne respecte rien » (λόγος οὐδὲν ἅζονθ᾽,
134), le verbe ἅζομαι désignant précisément la crainte et la vénération que l’on doit avoir
envers les dieux ou les parents, le Chœur se définit par opposition comme l’entité collective et
31 Thésée : 637, 909, 934, 1024, 1765 ; le Chœur des Vieillards : 226, 668, 700, 727, soit plus de la moitié du total
des occurrences. Le terme apparaît aussi dans le discours d’Ismène, quand elle indique à son père l’intention des
Thébains de l’installer près de la frontière de leur territoire (τούτου χάριν τοίνυν σε προσθέσθαι πέλας/
χώρας θέλουσι, 404-405).
32 Par conséquent, le roi aussi bien que les Vieillards coloniates s’adressent constamment à Œdipe comme à un
étranger, Œdipe fait de même à leur égard, et ce, tout au long de la pièce à quelques exceptions près.
33 Créon désigne le roi d’Athènes avec une formule légèrement modifiée, au v. 862 : ὁ κραίνων τῆσδε γῆς.
34 Le terme composé ἔγχωρος est une invention sophocléenne, ailleurs il n’apparaît que dans le Philoctète, au
sujet de Philoctète lui-même dans le discours du Chœur (ἵν´ αὐτὸς ἦν πρόσουρος, οὐκ ἔχων βάσιν, οὐδέ
τιν´ ἐγχώρων κακογείτονα, 692-693).
122 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

Varia
anonyme de ce pays-ci et de ses résidents dont il est le représentant et dont l’autorité se fonde
précisément sur le savoir des lois et de la tradition sacrée, sur le respect des interdits rituels dus
aux divinités tutélaires du bois de Colone. Son autorité est essentiellement rituelle et il se doit
avant tout de préserver les arrêts qui consacrent l’enclos divin35.
Par conséquent, la suite de termes négatifs (ἀδέρκτως, ἀφώνως, ἀλόγως, 130-131)
qui définit l’attitude des Coloniates devant le bois des Euménides se reflète dans la série de
prescriptions et d’impératifs qu’utilise le Chœur pour enjoindre à Œdipe de quitter son siège et
pour lui indiquer le lieu où il a le droit de s’asseoir : « tu vas trop loin, trop loin ! Il ne faut pas
qu’en avançant sur le gazon du bois muet, tu arrives étourdiment jusqu’au cratère rempli d’eau
qui fournit sa part au mélange des libations miellées […], garde-t’en bien », « change de place,
sors de là », « avance encore », « arrête-toi ici » (155-177). En somme, pour que le dialogue
entre eux puisse être amorcé, le Chœur formule comme condition préliminaire qu’Œdipe
« quitte ces lieux interdits » (ἀβάτων ἀποβάς, 167), qu’il « ne dépasse pas le degré que forme
le roc devant [lui] » (αὐτοῦ: μηκέτι τοῦδ᾽ αὐτοπέτρου βήματος ἔξω πόδα κλίνῃς,
192-193) et qu’il s’y assoie, « mais en obliquant, tout au bout du rocher, et en se baissant autant
qu’il faudra » (194-195). Une fois qu’Œdipe s’installe dans cet endroit d’où il peut parler « sans
enfreindre la piété » (190), le Chœur lui enjoint, en vertu de l’autorité dont il est investi et en
invoquant le pouvoir de la tradition, de « se résigner à détester tout ce que ce pays (πόλις) par
tradition abhorre, à respecter ce qu’il chérit »36. C’est seulement après qu’Antigone conduit son
père à l’endroit où le coryphée l’a engagé à s’asseoir que le Chœur engage la conversation avec
Œdipe auquel il demande de se présenter d’après le code de rigueur réservé aux étrangers, en
bonne et due forme d’inspiration homérique : « Qui donc est-tu ? […] Quel pays (πατρίς)
puis-je donc savoir être le tien ? » (204-206).
Après qu’Œdipe se déclare être « sans patrie » (ἀπόπολις, 209) et décline son identité,
le Chœur se livre à un discours clair d’exclusion du territoire du pays dont il est le gardien,
désigné successivement par χώρα, χθών et πόλις, dont les deux derniers sont accompagnés
de l’adjectif possessif à la première personne du singulier, ce qui renforce, avec emphase, la
voix de son autorité sur « ce pays-ci qui est le sien » : « partez, sortez de ce pays » (ἔξω πόρσω
βαίνετε χώρας, 226), « lève-toi, repars, prends le large, ressors au plus tôt de ma terre. Je ne
veux pas que tu attaches une charge à ma ville » (σὺ δὲ τῶνδ᾽ ἑδράνων πάλιν ἔκτοπος
αὖθις ἄφορμος ἐμᾶς χθονὸς ἔκθορε, μή τι πέρα χρέος ἐμᾷ πόλει προσάψῃς,
233-234)37. Le démonstratif ὅδε sert ici de « deixis emphatique »38, et aussi de référence ana-
phorique censée mettre en valeur l’implication personnelle de l’énonciateur « with the entity,
situation or place to which he is referring or is identifying himself »39.
35 Wilson 1997, 111 note que l’autorité des Vieillards de Colone se réduit aux « religious matters involving the
sacred precinct. Religious observance, perhaps rather than religion itself, comprises the one area in which the chorus has
consistently demonstrated ample expertise ». Fartzoff 1998 analyse l’évolution de l’idéal sophocléen de l’autorité à
travers les deux pièces consacrées à Œdipe et remarque qu’à la fin de sa vie, l’auteur de l’Œdipe à Colone évoque
un type de pouvoir où le politique s’efface au profit du religieux.
36 Soph., OC 184-187 : τόλμα ξεῖνος ἐπὶ ξένης,/ ὦ τλάμων, ὅ τι καὶ πόλις/ τέτροφεν ἄφιλον
ἀποστυγεῖν/ καὶ τὸ φίλον σέβεσθαι.
37 Sur les manœuvres rhétoriques utilisées dans ce passage, voir Dhuga 2005, 346-347, qui conclut que l’autorité
du Chœur est reflétée métriquement.
38 « Emphatisch vergegenwärtigend », selon l‘expression de Kühner et Gerth 1904, pt. 1, 644 (cf. Ruijgh 2006, 151).
39 Lyons 1977, 677.
.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 123

Le Chœur des Vieillards coloniates incarne une autorité rituelle qui fait pendant à l’autorité
religieuse des Euménides, « propriétaires » du bois sacré. Par conséquent, depuis leur entrée en
scène et jusqu’à la fin, ils restent immobiles dans le lieu où se trouve le bois sacré, ainsi que le
fait Œdipe, mais pour des raisons différentes. Dans son rôle rituel, le Chœur, par la voix du
Coryphée, guide Œdipe pas à pas dans les rites qu’il lui demande d’effectuer en l’honneur des
Déesses de l’endroit et qui le purifieront (καθαρμός, 466) de l’outrage qu’il leur a fait en fou-
lant impunément le sol du bois qui leur est consacré : il lui indique minutieusement les gestes
qu’il doit accomplir, les positions rituelles qu’il doit adopter, les matières et les accessoires du
sacrifice (461-492). Cette longue parenthèse digressive n’est pas gratuite, mais sert à mettre en
valeur l’autorité rituelle du Chœur, autorité de gardien et de protecteur du lieu qui se traduit
par la préservation des normes rituelles et par l’orchestration soignée des rites ancestraux par
lesquels il se doit d’honorer les déesses tutélaires de l’endroit, des rituels qui à la fois affirment
l’identité de la communauté qui les accomplit et en dessine les frontières. Son autorité relève à
la fois du formalisme juridique spécifique du respect des lois sacrées, des rites normatifs et de
la tradition. Cette association de la norme et de l’idée d’un respect de la tradition est le trait
qui s’affirme le plus constamment parmi les aspects qui définissent l’autorité des Vieillards de
Colone et, à cet égard, leur âge joue un rôle significatif. Cette autorité se définit par rapport
aux Déesses qui ont leur enclos sur le territoire coloniate plutôt que par rapport à la commu-
nauté qui y réside et que les Vieillards sont censés représenter40.
C’est précisément en vertu de l’autorité rituelle qu’incarne le Chœur et de son attachement
au bois sacré de Colone et à leur autorité religieuse sur le territoire, qu’Œdipe, suppliant des
Déesses « souveraines de ces lieux » (σεμναῖσι δημούχοις θεαῖς, 458), adresse par la suite
sa requête d’asile aux Vieillards : c’est à leur autorité conjointe de protecteurs du dème de
Colone (selon le sens littéral du mot δημούχοις) qu’Œdipe fait appel pour qu’ils assurent sa
défense devant ses ennemis, c’est à eux aussi qu’il annonce son sort posthume de protecteur du
pays, conformément à la volonté divine.
Ἐὰν γὰρ ὑμεῖς, ὦ ξένοι, θέληθ᾽ ὁμοῦ « Si vous voulez bien, étrangers, vous joindre
προστάτισι ταῖς σεμναῖσι δημούχοις à ces Déesses Redoutables, souveraines de
θεαῖς ces lieux, pour assurer ma défense, vous
ἀλκὴν ποεῖσθαι, τῇδε τῇ πόλει μέγαν ménagerez à votre pays un puissant sauveur,
σωτῆρ᾽ ἀρεῖσθε, τοῖς δ᾽ ἐμοῖς ἐχθροῖς et, du même coup, des revers à mes ennemis »
πόνους. (457-460).
En étranger suppliant, Œdipe respecte la hiérarchie des autorités41. Si le Chœur, par la

voix du Coryphée, compatit avec le sort d’Œdipe et de ses filles, il refuse d’abord de prendre
une décision, puis formule des réserves à cette idée. Le refus de la requête d’asile permet au
40 C’est une manière aussi de mettre en valeur l’excellence de la politique athénienne en matière d’observance des
droits religieux.
41 On assiste, en fait, à une intervention en chaîne des autorités : le résident anonyme de Colone demande à Œdipe
de rester sur son siège le temps de communiquer sa requête « à ses concitoyens – ceux d’ici (δημόταις), pas ceux
de la cité » (77-80). C’est à eux, d’après lui, de juger/décider (κρινοῦσί) de la requête d’Œdipe. Le coryphée,
lui, dit que « les chefs de ce pays » jugeront et que cela suffit. Finalement, c’est au roi d’Athènes d’en juger, selon
la requête d’Œdipe et avec l’accord des Vieillards. Les trois aires spatiales distinctes, Colone, Athènes et Thèbes,
aussi bien que les rapports entre elles (Colone-Athènes, Athènes-Thèbes) répondent aussi à des exigences drama-
tiques.
124 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

Varia
poète tragique, par la voix d’Œdipe et dans un discours inversé, de faire l’éloge d’Athènes, de
son hospitalité traditionnelle et de sa politique unique envers les exilés qui y viennent en sup-
pliants, qu’il oppose au destin singulier d’Œdipe qui, lui seul, se voit chassé à cause de son nom
(260-265). À ce réquisitoire, le Coryphée répond au nom des Vieillards de Colone que « les
chefs de ce pays jugeront » (τοὺς δὲ τῆσδε γῆς ἄνακτας ἀρκεῖ ταῦτά μοι διειδέναι,
294-295) et que cela suffit, sans dire de manière explicite qui sont « les chefs » qu’il envisage
– les notables de Colone, le roi d’Athènes, Thésée, voire le Conseil de l’Aréopage qui, selon
Créon, « interdit à pareils vagabonds de résider en ce pays » (947-948) –, ni s’il envisage de
déléguer au roi d’Athènes la responsabilité de la prise de décision ou seulement de le consulter
en vue de la résolution commune de la requête du suppliant.
4.2. Acte II. Χώρα : Thésée
Devant cette attitude pour le moins réservée des Vieillards, Œdipe réclame la présence de
« leur chef qualifié – leur roi » (ὁ κύριος παρῇ τις, ὑμῶν ὅστις ἐστὶν ἡγεμών, 288-289,
là où ὁ κύριος signifie, littéralement, « celui à qui il appartient de décider »)42, du « maître de
ces lieux » (ὁ κραίνων τῆσδε τῆς χώρας, 296)43. C’est que l’autorité royale sur le territoire
(χώρα) de la cité (πόλις) l’emporte sur l’autorité des Vieillards de Colone sur la terre (γῆ)
de leur dème et sur le bois sacré44 ; de plus, si cette dernière relève du respect des coutumes et
des valeurs ancestrales, la première relève de la tradition des ancêtres fondateurs et des aïeux
d’ascendance paternelle, car Thésée, fils d’Égée, qui « occupe comme ses pères la capitale du
pays » (πατρῷον ἄστυ γῆς ἔχει, 297)45, est dépositaire de l’autorité de l’origine (archê).
Ce n’est pas par hasard peut-être qu’Œdipe ne s’adresse qu’une seule fois aux Vieillards au
titre de « chefs de ce pays (χώρα) » (145), après leur entrée solennelle en scène ; ailleurs, il les
appelle « chefs de cette terre (γῆ) » (ὦ γῆς ἄνακτες, 831), Créon s’adresse à eux à titre de
« nobles habitants de ce sol (χθών) » (ἄνδρες χθονὸς τῆσδ᾽ εὐγενεῖς οἰκήτορες, 728).
De plus, dans les préliminaires de la rencontre d’Œdipe avec les Vieillards coloniates, quand
il avait demandé à l’habitant anonyme de Colone si les gens qui habitent ce territoire « pos-
sèdent un chef », ce dernier lui avait répondu : « ils avouent pour leur chef le roi de la cité »
(ἐκ τοῦ κατ᾽ ἄστυ βασιλέως τάδ᾽ ἄρχεται, 67). Colone et les Coloniates se trouvent
donc sous la juridiction du roi d’Athènes. En fait, Thésée est couramment appelé ἄναξ par
42 Cf. LSJ s. v. κύριος. Fraenkel 1950, ad v. 104 (κύριός εἰμι) note : « the phrase has a legal ring ».
43 En outre, la présence de Thésée et son intervention rapide sont exigées par la suite des événements dans le
contexte narratif de la pièce : la requête d’asile d’Œdipe est à la fois « pour le bien de sa ville [l’Athènes de
Thésée] et pour le sien » (ἀλλ᾽ εὐτυχὴς ἵκοιτο τῇ θ᾽ αὑτοῦ πόλει/ ἐμοί τε, 308-309), car en échange de
l’autorisation royale de s’installer sur le territoire d’Athènes, il offrira sa protection contre Thèbes ; de plus, il faut
qu’Œdipe obtienne vite le droit d’asile puisque l’heure décisive approche, et le rôle central revient à Thésée dans
le conflit avec Créon.
44 Bernidaki-Aldous 1990, 157 remarque au sujet de l’opposition entre « city » (Athènes) et « country » (Colone)
que « the dichotomy between polis and mother earth is clear ». Dhuga 2005, 342 affirme : « Though Theseus qua
king is the final political authority of the land, the audience will have seen the Elders physically and repeatedly defend-
ing City and Grove ».
45 De même, dans l’Antigone, l’héroïne homonyme désigne par l’expression ὦ γῆς Θήβης ἄστυ πατρῷον la
« capitale du pays thébain, cité de [son] père » (v. 937).
.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 125

les Coloniates46. L’idéologie du pouvoir royal établie autour de ce terme combine l’autorité
sur un territoire47 et sur les hommes et exploite l’image hautement valorisante de Thésée à des
fins de propagande politique athénienne, Athènes étant, autant qu’Œdipe, le protagoniste de
l’Œdipe à Colone. Cependant, à part son discours final devant Créon, Thésée agit dans Œdipe
à Colone comme un héros plutôt que comme un « ideal Athenian », ainsi que le remarque K.
Reinhardt48. Dès lors, ainsi que le suggère J. P. Wilson, « we must resist the urge to allow him,
mechanically, to typify the city »49.
La différence spécifique entre les deux types d’autorité qu’incarnent le roi d’Athènes et les
Vieillards de Colone - sans qu’elles se fassent concurrence pour autant - relève des rapports
hiérarchiques entre les entités territoriales qu’ils contrôlent : le premier, la cité d’Athènes, les
seconds, l’un de ses dèmes ruraux50. Cette différence ressort du discours de Thésée, aux vers
631-641 : alors que le Chœur, s’adressant à Thésée au titre d’ἄναξ, déclare qu’Œdipe se
montre prêt à réaliser des vœux en faveur de γῇ τῇδ᾽ (630), Thésée accepte d’abord qu’« il
trouve ici un foyer ouvert à nos hôtes qu’il peut partager avec nous » (632-633), allusion
à l’hospitalité athénienne traditionnelle. Ensuite, il prend à son compte cette décision, sans
consulter l’avis des Vieillards coloniates51 et en vertu de l’autorité qu’il incarne par rapport à la
χώρα d’Athènes :
Ἔπειτα δ᾽ ἱκέτης δαιμόνων ἀφιγμένος « Ensuite il vient ici en suppliant des dieux, et
γῇ τῇδε κἀμοὶ δασμὸν οὐ σμικρὸν τίνει. ce n’est pas un médiocre tribut qu’il offre d’en
Ἁγὼ σεβισθεὶς οὔποτ᾽ ἐκβαλῶ χάριν payer à moi et à ma ville. Devant ces faits, je
τὴν τοῦδε, χώρᾳ δ᾽ ἔμπολιν κατοικιῶ. m’incline. Loin de rejeter la faveur qu’il nous
propose, je l’établirai lui-même dans ce pays »
(634-637).
C’est que la résolution des demandes d’asile, c’est-à-dire d’établissement d’un étranger-
suppliant des dieux sur un territoire, relève de l’autorité politique et religieuse du roi52 ; avec
cet accord royal, c’est au suppliant de choisir dans quel endroit il veut s’installer et c’est à
l’autorité locale du dème de Colone, sur l’ordre du roi, de veiller par la suite sur lui, s’il choisit
46 Soph., OC 549, 629, 1014, 1499, 1630, 1650.

47 Voir, par exemple, v. 296 : ὁ κραίνων τῆσδε τῆς χώρας, 297 : πατρῷον ἄστυ γῆς ἔχει, 862 : ὁ
κραίνων τῆσδε γῆς, 1287 : ὁ τῆσδε τῆς γῆς κοίρανος, 1476 : ἄνακτα χώρας τῆσδέ, 1630 : οἱ γῆς
ἄνακτα Θησέα, 1759 : κοίραν᾽ Ἀθηνῶν.
48 Reinhardt 1979, 213.
49 Wilson 1997, 117.
50 Burton 1980, 295 qualifie les Vieillards de « simply countrymen » ; Gardiner 1987, 110, n. 38, Wilson 1997,
112 et Folley 2003, 12 considèrent que le Chœur comporte des membres de l’aristocratie locale (« local
gentry »), ainsi qu’en témoigne la façon dont s’adressent à eux Créon (εὐγενεῖς οἰκήτορες, 728) ou Œdipe
(γῆς ἄνακτες, 831).
51 Burton 1980, 253 souligne que le Chœur montre « a complete dependence on Theseus the King, who alone must
decide the suppliant’s fate ». Contra : Dhuga 2005, 342 qui affirme que « authority in Œdipus Coloneus is not so
straightforward ». Pour une bonne analyse sur l’autorité qui revient aux Vieillards de Colone, voir Wilson 1997,
108-116, qui fait le point : « As far as the king is concerned, the men of the chorus are there to take orders, not to
supply counsel » (p. 112).
52 Wilson 1997, 118 conclut : « Sophocles thus asserts the preeminence of the astu, at least in grave matters ». Il en va
de même pour les questions militaires, tel l’affrontement entre les troupes de Thésée et celles de Créon,
alors que le Chœur n’y prend pas part.
126 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

Varia
de demeurer sur son territoire (638-641). C’est à Thésée que revient le rôle d’homme poli-
tique qui prend des décisions concernant des questions décisives, celui d’un véritable deus ex
machina chargé d’intervenir dans toutes les situations difficiles, de dissiper tous les dangers qui
menacent le héros de la tragédie et de résoudre tous les conflits : c’est au roi, à sa présence et
à son intervention directe que le Chœur, vieux, impuissant et dépourvu d’autorité effective,
en appelle à chaque moment crucial, quand Œdipe le réclame ou à sa propre initiative, quand
les filles d’Œdipe sont enlevées ou au coup de tonnerre de Zeus53. Cependant, bien loin d’être
une voix extérieure ou effacée, le Chœur, par sa présence constante sur la scène, par ces gestes,
discours et effets dramatiques, paraît être l’organe idéologique privilégié. Et ce, non pas pour
représenter sur scène la communauté civique dont il endosse les sentiments, mais pour définir
l’identité « territorialisée » autant de Colone que de l’Attique dans son entier.
5.1. Acte III. Χώρα, χθών, γῆ, ματροπόλις : Colone/Attique
Ce n’est qu’après qu’Œdipe a reçu l’autorisation royale de s’installer à Colone que le Chœur
des Vieillards procède aux formalités d’accueil, comme si le pouvoir décisionnel revenait au roi
tandis qu’aux autorités locales revenait le soin d’appliquer ses ordres54. Il entonne un hymne
en l’honneur de la blanche Colone - ou fait-il entendre l’hymne de la communauté ? - qui
exalte à la fois l’Athènes de l’olivier, des chevaux et des marins, une Athènes « hors-scène »,
imaginaire et idéale. La célébration s’exprime uniquement en termes paysagers et religieux,
en brossant le tableau d’un pays idéal où, sous la « rosée du ciel » et grâce à l’« onde pure »
et fertilisante (ὠκυτόκος, 689) du Céphise, fleurit une végétation abondante, en « grappes
superbes » (le narcisse, « couronne antique au front des deux Grandes Déesses » le safran « aux
reflets d’or » et, surtout, l’olivier, emblème de « ces lieux » [χώρᾳ], car il y croît « mieux qu’ail-
leurs », 695-700), où « l’harmonieux rossignol plus qu’ailleurs se plaît à chanter, au fond des
vallons verdoyants », habitant le lierre sombre, « l’inviolable ramée du dieu, que son épaisse
frondaison protège en même temps du soleil et du vent, du vent de toute tempête » : avec de
telles données, la structure spatiale ainsi aménagée reprend le schéma typologique de tout locus
amoenus qui, installé au cœur d’une géographie réelle et non plus aux limites du monde connu,
est « converti » au paradigme de la « terre nourricière » grâce notamment aux nombreuses
allusions à la fertilité du sol nourricier et de ses fruits55. Si l’hymne en l’honneur de « ce pays
de bons chevaux, le plus beau séjour de la terre » (εὐίππου […] τᾶσδε χώρας ἵκου τὰ
κράτιστα γᾶς ἔπαυλα, 668-669) débute par l’emploi du démonstratif τᾶσδε χώρας à
valeur déictique emphatique, il se clôt sur le thème de la « cité mère » (ματροπόλει τᾷδε,
53 Bernard 2001, 221, n. 180 doute de la capacité du Chœur de comprendre ce qui se passe vraiment autour de
lui, notamment dans la scène de l’arrivée de Polynice. Allant dans le même sens, Scott 1996, 243 remarque que
le Chœur est dépassé par les événements. C’est, en effet, Œdipe qui le domine constamment.
54 C’est aussi en vertu des décisions prises par le roi au sujet d’Œdipe et de ses filles que le Chœur peut conclure,
à la fin de la pièce, que « toutes les choses ont été fermement établies et fixées » (v. 1079), en reprenant le terme
κῦρος qu’Œdipe utilisait à propos du « chef qualifié – le roi » du pays (v. 288, voir supra). Dhuga 2005, 340
compare ce passage aux vers 104-106 de l’Agamemnon d’Eschyle et conclut que le Chœur des Vieillards Colo-
niates reprend à son compte le terme κῦρος et l’autorité juridique qu’il désigne.
55 Sur les valeurs idéalisées du paysage attique, tel qu’il est brossé dans l’Œdipe à Colone, et sur les connotations
idéologiques de telle « description », voir Van Reden 1998 ; Rodighiero 2011 et 2012 ; Villari 2013.
.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 127

707-708), thème qui participe inlassablement de l’élaboration de l’idéologie de la cité en tant

que « terre mère ».
En développant le thème de la cité mère en tant que terre mère fertile, nourricière et qui
se réjouit de la protection des dieux, le chant du Chœur relève incontestablement de la rhéto-
rique patriotique. À cet égard, on est frappé par la fréquence des références à « ce pays-ci/cette
terre », avec l’emploi de divers termes spatiaux accompagnés par le démonstratif ὅδε – χώρα
(668, 700), χθών (691, 710), γῆ (695, au sujet du sol de l’Asie, mais par comparaison avec
le sol de ce pays-ci), ματροπόλις (709) – ou, simplement, des adverbes locatifs ἔνθα « ici »
(670) ou ἵνα « dans ce lieu » (678). Si l’on y ajoute l’association entre ces références spatiales et
l’adverbe ἀεί « toujours »56, on se retrouve devant une image chargée des valeurs idéologiques
de la cité unifiée dans un présent éternel, image résumée dans le tableau du Céphise dont le
flot « ne s’endort, ni ne baisse jamais » et qui, « fidèlement, chaque jour, se hâte de venir, avec
son onde pure, fertiliser les plaines de cette terre aux vastes flancs » (685-691) et surtout dans
celui de l’olivier, le plant indomptable qui croît de lui-même, est indestructible et éternellement
préservé par le regard vigilant des dieux qui le protègent (695-700). En outre, grâce à la grande
portée heuristique des jeux rhétoriques autour des termes définissant leur « territoire », l’effet de
l’intervention du Chœur des Vieillards se trouve renforcé tout au long de l’action dramatique,
contrairement au rôle plutôt passif et marginal assigné en règle générale aux chœurs tragiques.
Si la première partie de l’ode entonnée par le Chœur des Vieillards coloniates est une
description dépourvue d’indice d’énonciation, à partir de la description consacrée à l’olivier
dans la deuxième strophe, ensuite tout au long de la deuxième antistrophe, les marques de la
première personne du singulier57 et une allusion au peuple que le Chœur est censé représenter
(ταῖσδε κτίσας, 716)58 se mêlent aux références à « ce pays-ci » que nous venons de mention-
ner. L’attachement du Chœur à sa cité mère repose davantage sur son identification à la terre
qu’il habite et possède que sur la définition du bon ordre social qui règnerait dans la commu-
nauté qu’il est censé représenter. Il s’intéresse davantage à l’élaboration de figures identitaires
et à la définition d’une identité locale « territorialisée » qu’aux modes de construction commu-
nautaire. Autrement dit, l’identité de la communauté qu’il incarne est fondée davantage sur le
territoire qui est le sien de jure et de facto que sur l’image du corps civique qui l’habite, elle est
« territoriale » plutôt que « civique ».
Cet hymne s’inscrit dans la droite ligne de l’idéologie tissée autour du motif mythique
de la terre mère59, figure particulièrement efficace politiquement. L’efficacité du paradigme
56 Ἀεί : 679, 682, 688, 704.

57 Ἐγὼ (695), ἔχω (709), ἐμὸν (710).
58 D’autres références aux habitants de Colone/Athènes, reliés au territoire qu’ils habitent, parsèment le texte :
ἐξοικήσιμος (27), οἰκητός (28), ναίειν (64), ἔντοποι (841), ἄστοι (288, 1528), τῆσδε γῆς ἐγχώριοι
(871), etc. Pour l’inventaire de ces références, voir Morin 1996, 289.
59 Il y a toute une tradition poétique qui développe ce thème. La notion sophocléenne de μητρόπολις, déve-
loppée en outre dans Philoctète, 391-395 (ὀρεστέρα παμβῶτι Γᾶ, μᾶτερ αὐτοῦ Διός,/ ἃ τὸν μέγαν
Πακτωλὸν εὔχρυσον νέμεις,/ σὲ κἀκεῖ, μᾶτερ πότνι᾽, ἐπηυδώμαν...) a des ancêtres : μήτηρ, dans
Pindare, Néméennes, 6. 1-2 : ἓν ἀνδρῶν, ἓν θεῶν γένος: ἐκ μιᾶς δὲ πνέομεν/ ματρὸς ἀμφότεροι
(alors que dans la Pythique 8. 98, la πόλις d’Égine est qualifiée de φίλα μᾶτερ, sans passer cependant par la
terre), Eschyle, Sept contre Thèbes, 16 (γῇ μητρί) et 584 (μητρός) ; ou παμμήτωρ, dans Eschyle, Prométhée
enchaîné, 90 (παμμῆτόρ τε γῆ). Le motif sera repris dans les Phéniciennes d’Euripide, dans les fragments de
l’Érechthée, chez les orateurs Lysias, Isocrate, Démosthène et Lycurgue, comme dans la République (575d) de
Platon qui est le seul à parler de μητρίς, terme qu’il donne comme un équivalent crétois de la πατρίς des
128 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

Varia
rhétorique qui en est issu repose sur l’exaltation poétique du paysage de son pays, « le plus
beau séjour de la terre » qui procure du bonheur même aux plus gracieuses figures divines,
les Nymphes – rapprochées des Nymphes de Nysa, nourricières de Dionysos –, les Muses
et Aphrodite aux rênes d’or, sur la fertilité du terroir nourricier et, surtout, sur les éléments
de référence du topos athénien, le Céphise ou l’olivier παιδοτρόφου « nourricier de nos
enfants ». L’effet fonctionne d’autant mieux que la rhétorique religieuse qui caractérise le chant
du Chœur joue sur des références au passé auroral de la cité – source assurée de capital sym-
bolique - et qu’elle touche au prestige des cultes anciens, en évoquant le narcisse des deux
Grandes Déesses – allusion au prestige naissant d’Éleusis60 –, l’assistance divine de Zeus et
d’Athéna, le don privilégié, car unique, que Poséidon a offert « en ce pays pour la première fois »
en inventant, en πρώτος εὑρετής, le mors, sans oublier la rame ajustée par le dieu lui-même
« à [nos] mains » et les vaisseaux61 qui bondissent sur la mer dans une merveilleuse procession
conduite par « cent Néréïdes dansantes »62.
Le moyen de communication choisi est d’ordre poétique, pourtant le discours valorise la
mémoire collective, en en glanant les éléments les plus représentatifs pour l’identité cultu-
relle et religieuse athénienne, ses repères identitaires, et en jouant sur leurs valeurs symbo-
liques. Il s’agit non seulement de syntaxe et de sémantique, mais aussi d’argumentation, car les
Vieillards coloniates visent à persuader Œdipe, le suppliant qui vient d’être autorisé à s’établir
dans leur pays et qu’ils sont censés accueillir en bonne et due forme, qu’il va jouir désormais
d’un grand privilège, mais aussi à émouvoir le public athénien, non seulement par les qualités
poétiques de leur chant que par les thèmes qu’ils développent, références identitaires servant de
repères aux membres de la communauté et « lieux communs » dans la rhétorique patriotique
entretenue à l’époque par tous les moyens de la propagande spécifique, thèmes et motifs très
chers aux Athéniens si l’on tient compte du contexte historique de la composition de la pièce
de Sophocle en 406 av. J.-C., deux ans avant la défaite finale et la prise d’Athènes par Sparte,
dans un contexte difficile qui avait plongé Athènes dans un climat d’incertitude. Or, dans une
période d’affrontements, la réaffirmation de ce qui faisait jadis la gloire et le prestige d’une
cité est plus que jamais nécessaire à la construction des identités. La voix du Chœur prend
successivement un tour performatif, émotif et interprétatif, dans une tension constante entre
l’espace dramatique représenté sur scène et l’espace historique où se situent les spectateurs. Son
autorité est par-dessus tout discursive et rhétorique, mais elle joue constamment sur le carac-
tère représentatif de son identité « territorialisée », identifiée à celle de son pays et du territoire
qu’il occupe. Au cours de son échange ultime avec Œdipe, le Chœur revient sur cette relation
et, invoquant Zeus, il le supplie : « sois nous clément, ô dieu, sois nous clément, si tu viens
apporter à la terre dont nous sommes nés un don mystérieux ! » (ἵλαος, ὦ δαίμων, ἵλαος
εἴ τι γᾷ ματέρι τυγχάνεις ἀφεγγὲς φέρων, 1480-1481). Cette identification à la terre
habitée, spécifique des mythes développés par l’idéologie de l’autochtonie athénienne, passe
autant par la naissance de la terre maternelle que par les bienfaits que la terre-mère en tant que
Grecs. Sur cette association de la terre et de la mère, voir Chantraine 1946-1947, 239 ; Morin 1996, 289-
292 ; Sébillotte Cuchet 2005, 209-213.
60 À ce sujet, voir Bernidaki-Aldous 1990, 192-213.
61 À propos du culte de Poséidon Hippios à Colone et de l’association des cultes d’Athéna et de Poséidon à Athènes,
voir Linder 2009.
62 Sans oublier les déesses chthoniennes protectrices du bois sacré, le lieu où le Chœur entonne l’hymne, les Déesses
Redoutables profondément attachées à la Terre et à la terre de l’Attique, car « filles de la Terre et de l’Ombre » (40).
.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 129

terre fertile offre à ceux qui l’habitent : la logique de l’attachement au territoire est, pour ainsi
dire, normative, car elle repose sur l’idée de dépendance des citoyens à leur territoire, de leur
dette envers la terre nourricière de leurs enfants63, sans engager une réciprocité contraignante
pour autant.
5.2. Acte III. Χώρα & πόλις vs. πάτρα & χθών : Athènes vs. Thèbes
Cette représentation de la cité qui joue sur l’attachement à la terre mère nourricière est
moins contraignante que les représentations spécifiques des mythes d’autochtonie selon les-
quelles les citoyens sont liés au sol d’où ils sont issus et lui doivent la vie ou, du moins, ont des
comptes à régler avec la terre natale et leurs pères, des compensations et des bienfaits à leur ap-
porter en retour pour être sortis de cette terre-là et de la maison patriarcale. Ce modèle caracté-
rise la manière dont Créon envisage l’attachement au pays d’origine : il vient à Athènes (πρὸς
πόλιν, 733) en envoyé de Thèbes pour ramener Œdipe dans la terre cadméenne (πρὸς τὸ
Καδμείων πέδον, 736) et lui demande, « par les dieux de [ses] pères » :
Πρὸς θεῶν πατρῴων, Οἰδίπους, « Rentre dans ta ville, dans la maison de tes
πεισθεὶς ἐμοὶ ancêtres […] Ton propre pays a plus de droits
κρύψον, θελήσας ἄστυ καὶ δόμους encore à tes égards ; c’est lui qui t’a depuis
μολεῖν longtemps nourri » (756-760).
τοὺς σοὺς πατρῴους, […] ἡ δ᾿ οἴκοι
πλέον
δίκῃ σέβοιτ᾽ ἄν, οὖσα σὴ πάλαι
τροφός.
Pour évoquer le respect et les dettes qu’Œdipe doit à sa propre πατρίς, Créon emploie
un verbe fort, σέβομαι, qui dépasse de beaucoup la déférence envers une autorité politique,
en assimilant la soumission à cette dernière au respect dû aux dieux. Plus loin, il reproche à
Œdipe d’agir contre sa patrie et sa famille (ἀλλ᾽ ἐπεὶ νικᾶν θέλεις/ πατρίδα τε τὴν
σὴν καὶ φίλους, 849-850). Certes, il s’agit ici de mots doucereux, comme le remarque bien
Œdipe, car Créon, le tyran de Thèbes vise en fait autre chose. Cependant, sous le vernis rusé de
son discours, aussi bien que dans les mots qu’Œdipe adresse à Polynice (« que ta lance jamais
ne triomphe du pays (γῆ) qui t’a fait naître », 1385), on décèle des références à une autre façon
de définir les rapports entre les membres d’une communauté et leur pays : le modèle de la
πατρίς, territoire des pères et des aïeux qui possèdent la γῆ des ancêtres et s’identifient à leur
maison, terre dont les citoyens sont nés64 ; en vertu de leurs ἔργα, ils ont façonné l’histoire de
la cité dont ils détiennent l’autorité plénière, « nourrissent » les enfants de leur patrie et récla-
63 Cette idée sera reprise et développée dans le muthos de la République (414d-e) de Platon, dans Isocrate, Panégy-
rique d’Athènes, 124-125 ; Démosthène, Oraison funèbre, 2-5 ; Lysias, Oraison funèbre (II), 79-81, etc.
64 Au vers 1534, Œdipe fait une allusion à la légende de la fondation de Thèbes dont les premiers habitants sont
nés des dents du dragon semées par Cadmos ; de plus, quand Œdipe se réfère à sa naissance (et à son rejet) ou
à celle de ses filles, il utilise des dérivés nominaux du verbe βλαστάνειν désignant la croissance végétale (533,
972-973), ce qui, selon Morin 1996, 283, « fait affleurer le substrat terrien de la tradition thébaine » ; exclu de
son pays et arraché à sa terre, il n’a plus d’identité civique et il se dit lui-même ἀπόπτολις (207) ou ἄπολιν
(1357) ; c’est de la poussière thébaine qu’il veut qu’on répande sur lui après sa mort (Θηβαίᾳ κόνει, 406).
130 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

Varia
ment des bienfaits en retour : ils sont les créditeurs pour toujours65. Entre les souverains et le
corpus civique s’établit ainsi un rapport dissymétrique et hiérarchique de soumission, comme
l’obéissance dans les relations filiales entre père et fils.
C’est à dessein que Créon n’utilise jamais le terme χώρα pour désigner son pays, mais
uniquement Καδμεία (Καδμείων πέδον, 736) – allusion au passé mythique de la fon-
dation de Thèbes et à son héros fondateur et éponyme - ou πατρίς (850), renvoyant tantôt
au sol matériel tantôt à l’aspect patriarcal de la cité de ses aïeux66, où « père » et « terre » sont
des termes constamment complémentaires concernant Thèbes67, alors que πόλις et χώρα
sont les mots-clé qui désignent Athènes, notamment dans les tirades d’Œdipe, du Chœur
et de Thésée qui les opposent à Créon et, le plus souvent, accompagnés de marques à valeur
déictique emphatique68. Créon appelle les Vieillards de Colone « nobles habitants de ce sol »
(ἄνδρες χθονὸς τῆσδ᾽ εὐγενεῖς οἰκήτορες, 728) ou « hommes de ce pays » (τῆσδε γῆς
ἐγχώριοι, 871, car leur statut de notables renvoie, selon la mentalité et le modèle thébains, à
leur origine noble et au lien privilégié qu’ils entretiennent avec le sol de leur pays 69, de même
que lui qui a été délégué par son pays (ici la communauté s’efface, car elle se confond avec
Thèbes en son entier) pour intervenir auprès d’Athènes, et, surtout, qui a été « désigné entre
tous ceux de [sa] ville » en vertu de sa naissance70. Bien plus intéressante est la façon d’associer
les termes qui désignent Athènes/Colone et Thèbes choisie par les divers énonciateurs, précisé-
ment pour mettre en valeur l’opposition entre les deux modèles de cités qu’elles représentent :
i) lors de son premier discours, Créon emploie πόλις (733) au sujet d’Athènes, Καδμείων
πέδον (736) pour Thèbes, χθών (728) pour le sol de Colone, mais cet emploi s’explique par
les formules de politesse de son mot d’introduction ; il demande à Œdipe de rentrer dans
l’ἄστυ et dans le δόμος de ses πατρώιοι (757) et de dire un amical adieu à la πόλις (758)
qui l’a accueilli : l’opposition est d’autant plus frappante que les deux termes sont mis à la fin
de deux vers successifs, chacun étant accompagné d’une marque déictique emphatique (τοὺς
σοὺς vs. τήνδε) ;
65 Œdipe reproche à plusieurs reprises à ses fils d’avoir manqué à leur devoir envers lui, à la différence de ses filles,
notamment d’Antigone, qui l’ont accompagné et soigné avec dévouement (voir v. 441-449, par exemple). Le
thème des dettes envers les parents et la patrie originaire sera développé par Isocrate, Panégyrique d’Athènes,
124-125 ; Lysias, Contre Andocide, 49 (ποῖα τροφεῖα ἀνταποδούς). Voir aussi Platon, Lois, 5. 739e-740a et
Lycurgue, Contre Léocrate, 47, 53 (cf. Sébillotte Cuchet 2005, 216).
66 Les autres personnages thébains évoquent eux aussi la terre de Thèbes en termes de γῆ (Œdipe : 356, 441, 447,
572, 599, 1385 ; Ismène : 399, 400 ; Polynice : 1292, 1296, 1307), πάτρα (Œdipe : 428 ; Ismène : 376 ;
Polynice : 1330), Καδμεία (Ismène : 380, 399, 409 ; Créon : 736, 741) ou Θῆβαι (Œdipe : 406, 616, 791,
1355, 1372 ; Polynice : 1305, 1312, 1319, 1325), selon qu’on la regarde avec nostalgie et affection ou que l’on
est est en rupture avec elle, qu’on s’en est détaché (cf. Morin 1996, 288).
67 Voir, par exemple, v. 571-572 (σὺ γάρ μ᾽ ὅς εἰμι κἀφ᾽ ὅτου πατρὸς γεγὼς/ καὶ γῆς ὁποίας ἦλθον,
εἰρηκὼς κυρεῖς), 912-913 (καταξίως/ οὔθ᾽ ὧν πέφυκας αὐτὸς οὔτε σῆς χθονός), 755-777.
68 Πόλις : 772, 785, 834, 842 (2 occ.), 879, 913, 917, 1013, 1032 ; χώρα : 788, 909, 934, 1024. Créon lui-
même appelle Colone/Athènes πόλις (733, 758, 858, 939, 949). Πόλις apparaît une seule fois dans son
discours pour désigner Thèbes (v. 837), mais le mot est utilisé pour mettre en valeur le contraste avec son double
emploi au sujet de Colone/Athènes dans le discours du Chœur, cinq vers plus loin (842).
69 En outre, les deux formules sont utilisées dans deux contextes où Créon veut gagner, par ruse, la bienveillance
du Chœur à son endroit.
70 Soph., OC 737-739 : οὐκ ἐξ ἑνὸς στείλαντος, ἀλλ᾽ ἀνδρῶν ὑπὸ/ πάντων κελευσθείς, οὕνεχ᾽ ἧκέ
μοι γένει/ τὰ τοῦδε πενθεῖν πήματ᾽ εἰς πλεῖστον πόλεως. S’y ajoutent des références à la γένος : v.
754, 952.
.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 131

ii) Œdipe oppose le « chez soi », à Thèbes (χθών, 766), d’où il a été repoussé et chassé,
à la πόλις (et à tout son peuple) qui « a admis [son] séjour chez [elle] avec bonté » (772) ; il
reproche à Créon de chercher à le tirer « dans un tout autre sens » (776), de vouloir l’emmener
et l’établir dans son voisinage pour mettre ainsi sa cité (πόλις) à l’abri des dangers qu’il craint
de ce pays-ci (τῆσδ᾽ χθονός), Athènes (785-786) ; ensuite, il prévient Créon du destin qui
les attend par ce jeu de mots : « Ton destin, c’est de voir mon génie vengeur fixé pour jamais
en ce coin du monde (ἐκεῖ χώρας) ; et le destin de mes enfants, c’est de n’obtenir de mes
terres (ἐμῆς χθονὸς) que ce qu’il en faut pour mourir » (787-790) ; quand Œdipe appelle à
son secours la πόλις d’Athènes (834), Créon menace le Chœur qui intervient qu’il lui faudra
se battre contre son pays (πόλις, 837) s’il lui fait du mal ; en fin de compte, le Chœur appelle
au secours les gens du pays (ἔντοποι, 841), qu’ils viennent puisqu’« on fait par force violence
à ce pays – [leur] pays » (πόλις ἐναίρεται, πόλις ἐμά, σθένει, 842) ;
iii) Créon fait des reproches à Œdipe : « tu prétends donc triompher de ta patrie (πατρίδα
τε), de ta famille, sur les ordres de qui j’agis ici moi-même, tout roi que je suis » (849-851) ;
ensuite, il prévient le Chœur qu’il risque d’attirer de sérieuses représailles sur son pays (πόλει,
858) et finit par demander que le roi du pays (ὁ κραίνων τῆσδε γῆς, 862) vienne en per-
sonne ;
iv) Thésée fait le point : il avertit d’emblée Créon que, « s’il prétend apporter ici des lois
nouvelles, c’est suivant ces lois, et non d’autres, qu’il sera lui-même traité » (907-908), par
conséquent il lui interdit de sortir « de ce pays » (τῆσδε χώρας, 909) avant de ramener les
filles d’Œdipe, en l’accusant par la suite d’avoir agi de façon indigne « de ceux dont il sort et
de [son] pays (σῆς χθονός) » (912), d’avoir déshonoré son pays (χθονὸς, 926) ; il l’accuse
aussi d’être entré dans un État (πόλις) qui pratique la justice, qui ne fait rien sans l’aveu de
la loi, d’avoir négligé les chefs de cette terre (τῆσδε γῆς) et d’avoir utilisé la force, comme si
[sa] ville (μοι πόλιν) était vide d’hommes ou peuplée seulement d’esclaves et comme si sa
personne ne comptait pour rien (910-918) ; Thésée ajoute que pour sa part il ne voudrait pas
pénétrer sur la terre de Créon (σῆς χθονός) et le menace d’en faire un métèque, « un étranger
fixé dans ce pays » (εἰ μὴ μέτοικος τῆσδε τῆς χώρας, 934).
Ces associations astucieuses des termes désignant les pays d’Athènes/Colone et de Thèbes
mettent habilement en valeur les oppositions entre les deux modèles qu’ils proposent : d’un
côté, se dresse le tableau d’Athènes, cité puissante, car fonctionnelle et dont les fondements
sont à la fois sa χώρα et son οἶκος71, structurée en entités territoriales dont les autorités sont
respectées et fonctionnent en accord avec l’autorité du roi, gouvernée en vertu des lois et prati-
quant la justice, terre nourricière peuplée d’hommes libres72, honorant ses dieux et accueillant
avec bonté leurs suppliants ; de l’autre côté et au-delà même des excès de Créon que Thésée
sait dissocier de Thèbes, se dresse le tableau d’une cité dysfonctionnelle, car minée par les luttes
intestines et « fratricides » pour le pouvoir par-dessus tout autocratique, cité terrienne, car terre
des pères73, patriarcale et trop « paroissiale », car inflexible envers les étrangers et les suppliants
71 Alors que Créon veut établir Œdipe aux frontières de son pays et en dehors, Thésée l’installe dans son pays et le Chœur
s’alarme quand les troupes de Créon veulent faire sortir du pays les filles d’Œdipe, hors des frontières (v. 885).
72 Cf. v. 917-918 et la récurrence des termes qui renvoient sous diverses formes aux habitants de Colone/Athènes.
Pour leur inventaire, voir Morin 1996, 289 et supra, n. 58.
73 On retrouve cette manière de se représenter la patrie d’origine dans le discours d’Ismène au sujet de Poly-
nice, banni de sa patrie (κἀξελήλακεν πάτρας, 376) ou dans celui de Polynice lui-même, « exilé, banni
du pays paternel » (γῆς ἐκ πατρῴας ἐξελήλαμαι φυγάς, 1296), chassé de sa πατρίς (ὅς μ᾽ ἐξέωσε
132 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

Varia
qu’on traite avec mépris et violence, vénérant la terre des pères dont tous les citoyens sont issus
et à laquelle ils appartiennent, mais traitant ces derniers tantôt comme propriété du roi74 tantôt
comme masse collective et effacée, car unanime inconditionnellement et dépourvue du droit à
l’opinion, au risque, sinon, de défier l’autorité suprême qui s’approprie les lois pour défendre
ses propres actions où elle prétend être dans son droit, cité soumise aux ordonnancements de
la maison des ancêtres, de la race et de la famille, cité où s’effondrent donc les frontières entre
πόλις et οἶκος.
Dans les deux cas, on a affaire à des constructions culturelles ayant pour fonction la struc-
turation de l’identité civique par rapport au territoire de la cité. Le modèle exposé par le
Chœur des Vieillards coloniates en est l’une des modalités, celui de Créon en est une autre :
parfois ils se recouvrent par le rôle qu’ils accordent à la terre et par les formes de rhétorique
patriotique utilisées, mais le plus souvent ils s’excluent par les éléments qu’ils valorisent ou,
plus précisément, qu’ils survalorisent. Tous deux sont liés à des opérations bien politiques, au
sens large, celui de la constitution du lien à la communauté et au territoire qu’il habite. Si le
Chœur aussi bien que Thésée rejettent le modèle qu’incarne Créon, c’est à cause de la tension
dramatique spécifique du texte tragique, également de l’opposition entre Athènes et Thèbes
(et leurs modèles constitutionnels du pouvoir) entretenue par tous les moyens jusqu’à faire de
Thèbes l’anti-type d’Athènes, voire une anti-cité75. En outre, en le rejetant et en lui conférant
le statut de contre-modèle, le Chœur aussi bien que Thésée s’en servent comme un moyen à
l’envers pour renforcer les valeurs à l’œuvre au sein de leur communauté et qu’ils défendent.
Autrement dit, ils se définissent à travers la définition du modèle contraire qu’ils rejettent sans
appel.
6. Coda
Les prises de position du Chœur des Vieillards coloniates et de Thésée face à celles de
Créon de Thèbes renvoient sans doute aux débats continus des Athéniens qui cherchent sans
cesse à renouer des liens avec leur terre pour assurer toujours plus son ancrage et pour mieux
définir leur identité, débats qui portent sur l’interprétation de ce que sont leur cité et leur
communauté, sur le rapport du corps civique avec le territoire, sur les choix politiques qu’ils
entendent faire pour affirmer leur identité collective. En grand dramaturge, Sophocle traite les
deux modèles en majeur et en mineur, en jouant sur la variété des points de vue, des person-
nages-énonciateurs et des scènes qu’il construit selon une composition dramatique rigoureuse.
Il rehausse par contraste le premier modèle et le met en valeur par opposition au second, le
tout par les jeux des figures relevant de la rhétorique patriotique et par la façon dont il agence,
κἀπεσύλησεν πάτρας, 1330). Notons aussi que Créon comme Œdipe ou Antigone s’adressent à Thésée en
l’appelant « fils d’Égée » (940, 1154, 1518, 1538, 1755), qu’Œdipe l’appelle ἄναξ (1130, 1173, 1176, 1476,
1505), alors que les Coloniates s’adressent à Thésée en l’appelant τέκνον Αἰγέως. À une seule reprise, à son
entrée en scène, le Coryphée le présente en ces termes : καὶ μὴν ἄναξ ὅδ᾽ ἡμὶν Αἰγέως γόνος/ Θησεὺς
κατ᾽ ὀμφὴν σὴν ἐφ᾽ ἁστάλη πάρα (549-550).
74 Soph., OC 830, 833.
75 Sur les connotations politiques et idéologique du portrait de la cité d’Athènes esquissé dans l’Œdipe à Colone,
voir : Vidal-Naquet 1986, 42-46 ; Zeitlin 1986, 117 ; Wilson 1997, 116-130 ; Ugolini 1998 ; Rodighiero
2011 et 2012 ; Saïd 2012.
.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 133

savamment et stratégiquement, autour de χώρα, les autres mots désignant l’espace.

Si la voix de Sophocle s’assimile à celle du Chœur, dans le discours de Créon retentissent les
échos de l’oraison funèbre de Périclès, telle qu’elle est prononcée par Aspasie dans le Ménexène
de Platon76, et qui survalorise le modèle de la cité constituée des pères seuls, des ancêtres, les
πρόγονοι, de leurs œuvres inaugurales de fondation et de leurs hauts faits, source de l’histoire
de la cité, égrenant tous les avantages du «mourir» à la guerre au service de la cité sur le mode
de la « belle mort »77. C’est comme si, dans sa dernière œuvre, le poète tragique avait tenu à
répliquer habilement à Périclès (aux côtés duquel il fut stratège lors de l’expédition menée
contre Samos, en 441/440) qui avait prétendu que, si Sophocle connaissait la poésie, il ignorait
la stratégie78...
Gabriela Cursaru
Université de Montréal
Département d’histoire
Pavillon Lionel-Groulx
C. P. 6128, succursale Centre-ville
Montréal (QC) H3C 3J7
gabriela.elena.petrisor.cursaru@umontreal.ca
Bibliographie
Bernard 2001 Brugmann 1904
W. Bernard, Das Ende des Ödipus bei Sophokles : Un- K. Brugmann, Die Demonstrativpronomina der indo-
tersuchung zur Interpretation des Ödipus auf Kolonos, germanischen Sprachen, Leipzig 1904.
München 2001 (Zetemata 107).
Burton 1980
Bernidaki-Aldous 1990 R. W. B. Burton, The Chorus in Sophocles’ Tragedies,
E. A. Bernidaki-Aldous, Blindness in a Culture of Oxford 1980.
Light : Especially the Case of Oedipus at Colonus of
Sophocles, New York 1990. Calame 1998
C. Calame, « Mort héroïque et culte à mystère dans
Birge 1984 l’Œdipe à Colone de Sophocle : actes rituels au service
D. Birge, « The Grove of the Eumenides. Refuge and de la création mythique », in F. Graf (hrsg.), Ansich-
Hero Shrine in Oedipus at Colonus », The Classical ten griechischer Rituale. Geburtstags-Symposium fur
Journal 80 (1984), 11-17. Walter Burkert (Castelen bei Basel 15. bis 18. März
1996), Stuttgart 1998, 326-356.
Bonnechere 2007
P. Bonnechere, « The Place of the Sacred Grove (Alsos) Casevitz 1998
in the Mantic Rituals of Greece », in M. Conan (ed.), M. Casevitz, « Remarques sur l’histoire de quelques
Sacred Gardens and Landscapes : Ritual and Agency (= mots exprimant l’espace en grec », Revue des études
Dumbarton Oaks Colloquium on the History of Lands- anciennes 100. 3-4 (1998), 417-435.
cape Architecture, 26), Washington 2007, 17-41.
76 Cf. Loraux 1981, 322, 330 et 475, n. 26.

77 Platon, Ménéxène, 246d : « nous préférons mourir en beauté » (ἡμῖν δὲ ἐξὸν ζῆν μὴ καλῶς, καλῶς
αἱρούμεθα μᾶλλον τελευτᾶν) ; 234c-235c : καλὸν εἶναι τὸ ἐν πολέμῳ ἀποθνῄσκειν, etc. Le
thème de la « belle mort » est développé par Loraux 1977 et 1982.
78 Cf. Athénée, Banquet des Sophistes, 13. 603f-604a (= Test. 75 Radt).
134 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

Varia
Chantraine 1946-1947 Lyons 1977

P. Chantraine, « Les noms du mari et de la femme, du J. Lyons, Semantics, Cambridge 1977.
père et de la mère en grec », Revue des études grecques
59-60 (1946-1947), 219-250. Mcdevitt 1972
A. S. McDevitt, « The Nightingale and the Olive.
Dhuga 2005 Remarks on the First Stasimon of Œdipus Coloneus »,
U. S. Dhuga, « Choral Identity in Sophocles’ Oedi- in R. Hanslik, A. Lesky, H. Schwabl (hrsg.), Antido-
pus Coloneus », American Journal of Philology 126. 3 sis. Festschrift für Walther Kraus zum 70. Geburtstag,
(2005), 333-362. Wien 1972, 227-237.
Fartzoff 1998 Moorhouse 1982
M. Fartzoff, « Pouvoir, destin et légitimité chez A. C. Moorhouse, The Syntax of Sophocles, Leiden
Sophocle : d’Œdipe Roi à Œdipe à Colone », in 1982.
J. Leclant, J. Jouanna (ss. dir.), Le théâtre grec an-
tique : la tragédie (Actes du 8e colloque de la Villa Morin 1996
Kérylos, Beaulieu-sur-Mer, octobre 1997), Paris B. Morin, « L’enracinement attique d’un héros thé-
1998 (= Cahiers de la Villa Kérylos, 8), 85-99. bain : Œdipe à Colone et la terre », Revue de philolo-
gie, de littérature et d’histoire anciennes 70. 1 (1996),
Folley 2003 281-303.
H. Folley, « Choral Identity in Greek Tragedy », Clas-
sical Philology 98. 1 (2003), 1-30. Reinhardt 1979
K. Reinhardt, Sophocles (éd. orig. Frankfurt 1933),
Fraenkel 1950 trad. angl., New York-Oxford 1979.
E. Fraenkel, Aeschylus : Agamemnon, Oxford 1950.
Rodighiero 2011
Gardiner 1987 A. Rodighiero, « Ideologia e paesaggio nell’ Edipo
C. P. Gardiner, The Sophoclean Chorus : A Study of a Colono di Sofocle », in A. Beltrametti (a cura di),
Character and Function, Iowa 1987. La storia sulla scena. Quello che gli storici antichi non
hanno raccontato, Roma 2011, 241-258.
Kühner, Gerth 1904
R. Kühner, B. Gerth, Ausführliche Grammatik der Rodighiero 2012
griechischen Sprache, vol. II, Hannover-Leipzig 1904. A. Rodighiero, « The Sense of Place : Oedipus at
Colonus, ‘Political’ Geography, and the Defence of a
Jones 1962 Way of Life », in A. Markantonatos, B. Zimmermann
J. Jones, On Aristotle and Greek Tragedy, London (eds), Crisis on Stage. Tragedy and Comedy in Late
1962. Fifth-Century Athens, Berlin-Boston 2012, 55-80.
Jouanna 1995 Ruijgh 2006
J. Jouanna, « Espaces sacrés, rites et oracles dans C. J. Ruijgh, « The Use of the Demonstratives ὅδε,
l’Œdipe à Colone de Sophocle », Revue des études οὗτος and (ἐ)κεῖνος in Sophocles », in I. J. F. De
grecques 108 (1995), 38-58. Jong, A. Rijksbaron (eds), Sophocles and the Greek
Linder 2009 Language. Aspects of Diction, Syntax, and Pragmatics,
M. Linder, « Athena und Poseidon in Sophokles’ Oe- Leiden-Boston 2006, 151-161.
dipus auf Kolonos. Ein Phänomen der Stadtwerdung Saïd 2012
Athens », Rivista storica dell’Antichità 39 (2009), 31- S. Saïd, « Athens and Athenian Space in Oedipus at
50. Colonus », in A. Markantonatos, B. Zimmermann
Loraux 1977 (eds), Crisis on Stage. Tragedy and Comedy in Late
N. Loraux, « La ‘belle mort’ spartiate », Ktèma 2 Fifth-Century Athens, Berlin-Boston 2012, 81-100.
(1977), 105-120. Scott 1996
Loraux 1981 W. C. Scott, Musical Design in Sophoclean Theater,
N. Loraux, L’Invention d’Athènes. Histoire de l’oraison Hanover 1996.
funèbre dans la cité classique, Paris 1981. Sébillotte Cuchet 2005
Loraux 1982 V. Sébillotte Cuchet, « La terre-mère : une lecture
N. Loraux, « Mourir devant Troie, tomber pour par le genre et la rhétorique patriotique », Kernos 18
Athènes. De la gloire du héros à l’idée de la cité », in (2005), 203-218.
G. Gnoli, J.-P. Vernant (ss. dir.), La mort, les morts dans
les sociétés anciennes, Cambridge-Paris 1982, 27-43.
.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 135

Segal 1981 Villari 2013

C. Segal, Tragedy and Civilization. An Interpretation E. Villari, « Dal kepos al témenos. Note sul paesag-
of Sophocles, Cambridge (MA) 1981. gio dell’Attica tra locus amoenus e ‘giardino funera-
rio’ nell’Edipo a Colono : il bosco delle Eumenidi e
Suksi 2001 l’Ur-Athen pre-sinecista », in E. Villari (a cura di),
A. L. Suksi, « The Poet at Colonus : Nightingales in Il paesaggio e il sacro. L’evoluzione dello spazio di culto
Sophocles », Mnemosyne 54. 6 (2001), 646-658. in Grecia : interpretazioni e rappresentazioni, Genova
Ugolini 1998 2013, 117-153.
G. Ugolini, « L’immagine di Atene e Tebe nell’Edipo Wilson 1997
a Colono di Sofocle », Quaderni Urbinati di Cultura J. P. Wilson, The Hero and the City. An Interpretation
Classica, n. s., 60 (1998), 35-53. of Sophocles’ Oedipus at Colonus, Ann Arbor 1997.
Van Reden 1998 Winnington-Ingram 1980
S. Van Reden, « The Well-Ordered Polis : Topogra- R. P. Winnington-Ingram, Sophocles. An Interpreta-
phies of Civic Space », in P. Cartledge, P. Millett, S. tion, Cambridge 1980.
Von Reden (eds), Kosmos. Essays in Order, Conflict
and Community in Classical Athens, Cambridge-New Zeitlin 1986
York 1998, 170-190. F. I. Zeitlin, « Thebes : Theater of Self and Society in
Athenian Drama », in J. P. Euben (ed.), Greek Tragedy
Vidal-Naquet 1986 and Political Theory, Berkeley 1986, 101-141.
P. Vidal-Naquet, « Œdipe entre deux cités. Essai sur
l’Œdipe à Colone », Mètis 1 (1986), 37-69.
136 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

Gli autori
Gli autori
Valeria Andò molti articoli sui contatti culturali e le in-

È docente di Lingua e Letteratura greca terazioni tra religione, ideologia e politica
presso l’Università degli Studi di Palermo. nel mondo ellenistico, con un’attenzione
I suoi studi sono orientati verso aspetti di- particolare al culto dei sovrani nel bacino
versi della cultura e del pensiero della Gre- orientale del Mediterraneo. Uno studio sul-
cia antica, con un’attenzione specifica nei la regina tolemaica Arsinoe II ha costituito
confronti del femminile. In questo ambito l’occasione per approfondire le questioni
ha pubblicato l’edizione commentata del connesse con il potere femminile, con le
De natura muliebri del Corpus hippocrati- pratiche rituali dei culti in onore dei sovra-
cum (Milano 2000) e L’ape che tesse. Sa- ni e con il loro ruolo nella costruzione del
peri femminili nella Grecia antica (Roma motivo della continuità dinastica all’inizio
2005). Negli ultimi anni ha studiato la dell’età ellenistica. La sua tesi di dottorato
rappresentazione della violenza, curan- è attualmente in corso di stampa per la
do insieme a Nicola Cusumano il volume serie Studia Hellenistica con il titolo From
Come bestie: Forme e paradossi della vio- Alexander to the Theoi Adelphoi: Founda-
lenza fra mondo antico e disagio contem- tion and Legitimation of a Dynasty. Si è re-
poraneo, Caltanissetta-Roma 2010. La centemente concentrato sulle digital hu-
sua ultima monografia è Violenza bestia- manities come campo di sperimentazione
le. Modelli dell’umano nella poesia greca per sviluppare modelli di collaborazione
epica e drammatica (Caltanissetta-Roma aperta nella ricerca e nella didattica.
2013). Sta attualmente preparando un’e-
dizione commentata dell’Ifigenia in Aulide Gabriela Cursaru
di Euripide. È titolare di un dottorato in Storia pres-
so l’Università di Montréal. Ha sostenuto
Daniela Bonanno una tesi sugli spazi insondabili e la spa-
È ricercatrice di Storia Greca presso l’Uni- zialità nel pensiero religioso greco, in età
versità degli Studi di Palermo. Ha pubbli- arcaica, in corso di pubblicazione. Sta
cato una tesi di dottorato dal titolo: Ierone preparando attualmente un libro sui mo-
il Dinomenide : storia e rappresentazio- tivi dell’immaginario mitico-poetici che si
ne (Suppl. a Kokalos 21, Pisa-Roma). Ha ritrovano nel Proemio di Parmenide. Le
pubblicato diversi articoli di storia della sue ricerche si concentrano anche sul
Sicilia e di storia greca. Sta conducendo tema dei viaggi nell’aldilà, sia che si tratti
attualmente, nel quadro di un progetto fi- di ascensioni del corpo e/o dello spirito
nanziato dalla Fondazione A. v. Humboldt verso il cielo o di discese verso gli inferi.
una ricerca dal titolo Die Gerechtigkeit Tra le sue ultime pubblicazioni: « Létô à
hat dunkle Augen: Nemesis in der griechi- Délos, I. Le catalogue du voyage de Létô
schen Religion. dans l’Hymne homérique à Apollon (v. 30-
45) », LEC 78 (2010), 289-330 ; « Létô à
Stefano G. Caneva Délos, II. Ἐπὶ Δήλου ἐβήσετο πότνια
È ricercatore di storia antica, storia cultu- Λητώ (Hymne homérique à Apollon, 49) :
rale e della religione greca. Ha pubblicato valeurs du pas divin de Létô dans l’œuvre
.:5)04tNUMERO 8 OTt2014 181

Gli autori
de fondation de Délos », LEC 80 (2012), Juggling Civic and Royal Identity, AJN 26
209-245 ; « Les sandales d’Hermès, I. Les (2014), 61-87; The Apotheosis of the
καλὰ πέδιλα de l’Hermès homérique », Seleucid king and the question of high-
RFIC 140 (2012), 20-61 ; « Les sanda- priest/priestess: a reconsideration of
les d’Hermès, II. Les σάνδαλα végétales the evidence, in T. Gnoli & F. Muccioli
et le voyage d’Hermès (Hymne homéri- (eds.), Divinizzazione, culto del sovrano
que à Hermès, 79-139) », Mouseion 11 e apoteosi. Tra Antichità e Medioevo,
(2011), 153-189 ; « Le mythe de Dédale Bologna, 2014, 129-148; The Rays of the
et d’Icare et le thème du vol ascensionnel Ptolemies (con C. Lorber), RN, 2012, 197-
des mortels en corps vivant », Phoenix 66 224; Les “cornes” des Séleucides: vers
(2012), 298-334 ; « Les πτερόεντα πέδιλα une divinization “discrète”, in F. Duyrat &
de Persée », Gaia 16 (2013), 95-112 ; A. Suspène (eds.), Le Charaktèr du Prince.
« Les plantes, jalons du parcours catabasi- CEA 49, 2012, 45-150.
que d’Hermès dans l’Hymne homérique à
Hermès », Prometheus 40 (2014), 38-69. Federicomaria Muccioli
Federicomaria Muccioli è professore as-
Gunnar R. Dumke sociato di storia greca presso l’Università
Si è laureato in archeologia classica, egit- di Bologna. I suoi interessi di ricerca si
tologia e storia antica presso la Ruprecht- concentrano sui tiranni occidentali (Dio-
Karls-Universität in Heidelberg. Sta prepa- nisio II. Storia e tradizione letteraria, Bo-
rando attualmente una tesi di dottorato logna 1999), su Plutarco e sulla biografia
sul trattamento post mortem dei fondatori nel mondo greco (La storia attraverso gli
delle dinastie ellenistiche. Le sue aree di esempi. Protagonisti e interpretazioni del
ricerca si concentrano sul contesto socia- mondo greco in Plutarco, Milano-Udine
le e culturale dell’Egitto tolemaico e della 2012), e sulla regalità in epoca elleni-
Battriana, in epoca ellenistica. Ha pubbli- stica (Gli epiteti ufficiali dei re ellenistici,
cato articoli di numismatica ellenistica e Stuttgart 2013). È co-curatore insieme a
sulla leggibilità delle immagini in relazione T. Gnoli di un’opera collettiva dal titolo Di-
alla cornice culturale. vinizzazione, culto del sovrano e apoteosi.
Tra Antichità e Medioevo (Bologna 2014).
Panagiotis P. Iossif
Segretario generale della Belgian School Stéphanie Paul
of Archaeology at Athens (EBSA) e Scholar È ricercatrice post-doc del FRS-FNRS
del Kraay-Ashmolean Museum, Oxford presso l’Université de Liège. Nel 2014-
(2013), ha pubblicato diversi lavori sulla 2015 ha beneficiato di una Fellowship
religione, la numismatica e l’iconografia dell’Harvard Center for Hellenic Studies
ellenistiche. Tra le sue pubblicazioni più e del Deutsches archäologisches Institut.
recenti: More than Men, Less than Gods Le sue ricerche si concentrano sulla reli-
(con A. Chankowski e C. Lorber), Studia gione greca in età ellenistica, con parti-
Hellenistica 51, Peeters, Leuven 2011; colare riferimento a quanto emerge dalla
TYPOI. Greek Coins and their Images: documentazione epigrafica, in merito agli
noble issuers, humble users? (con F. aspetti di continuità e cambiamento. Ha
de Callataÿ e R. Veymiers), BCH suppl., lavorato anche sullo studio delle pratiche
Athens-Paris 2015. Tra i suoi articoli più sacrificali, nelle iscrizioni. È autrice di una
recenti: The Last Seleucids in Phoenicia. monografia dal titolo Cultes et sanctuaires
182 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014

Gli autori
de l’île de Cos (Kernos suppl. 28), tratta Ha inoltre lavorato su testi multilingua
dalla sua tesi di dottorato e pubblicata nel dall’Egitto (il decreto di Canopo e la
2013. stele della vittoria di C. Cornelio Silla).
Recentemente ha pubblicato un volume
Stefan Pfeiffer sul culto imperiale in Egitto (Steiner Verlag
È professore di storia antica presso la Mar- 2010). Inoltre, partecipa attualmente a un
tin-Luther-Universität Halle-Wittenberg dal progetto interdisciplinare di edizione di un
2013. dossier di testi su un ufficiale tolemaico
È stato precedentemente professore di nome Boethos e prepara un manuale
di “Mondo antico ed Europa” presso sui testi epigrafici greci e latini provenienti
la Technische Universität a Chemnitz dall’Egitto. I suoi interessi di ricerca si
(2010–2013). Le sue aree di competenza concentrano sull’Egitto greco-romano, sul
includono la storia dell’Egitto greco- giudaismo e sul culto del sovrano.
romano, del culto dei sovrani nell’Antichità
e i contatti culturali tra Roma e l’Oriente.
.:5)04tNUMERO 8 OTt2014 183

Finito di stampare
Giugno 2015

Au Coeur Des Enjeux Politico Religie

Caricato da

Informazioni sul documento

Titolo originale

Copyright

Formati disponibili

Condividi questo documento

Condividi o incorpora il documento

Opzioni di condivisione

Hai trovato utile questo documento?

Questo contenuto è inappropriato?

Copyright:

Formati disponibili

Au Coeur Des Enjeux Politico Religie

Caricato da

Copyright:

Formati disponibili

M Università degli stUdi di Palermo

diPartimento CUltUre e soCietà

Rivista di Storia delle Religioni

Prezzo del volume: Italia privati € 30,00 enti € 35,00

9 S.G. Caneva – S. Paul, Introduction

Recensioni e schede di lettura

181 Gli autori

9 S.G. Caneva – S. Paul, Introduction

Χώρα au cœur des enjeux politico-religieux et de la rhétorique

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 113

114 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

5 Eschyle, Agamemnon 46, 78, 509, 1645.

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 115

116 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 117

Remarquons la concentration de toute une idéologie à la fois politique, juridique et religieuse

118 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

3. Acte I. Χῶρος : Œdipe & Antigone vs. l’habitant de Colone

τέκνον τυφλοῦ γέροντος Ἀντιγόνη, « Fille du vieil aveugle, Antigone, où sommes-

Ἔχεις διδάξαι δή μ᾽ ὅποι καθέσταμεν; « Et maintenant peux-tu me dire le nom de

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 119

se jouera sa destinée et où il trouvera à la fois la mort et l’héroïsation posthume. Par consé-

120 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

Et Œdipe de s’enquérir à nouveau de l’identité de ce χῶρος à deux reprises :

τίς δ᾽ ἔσθ᾽ ὁ χῶρος; « Quel-est il donc ? » (38)

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 121

4.1. Acte II. Χώρα : le Chœur des Vieillards Coloniates

122 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 123

En étranger suppliant, Œdipe respecte la hiérarchie des autorités41. Si le Chœur, par la

124 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

4.2. Acte II. Χώρα : Thésée

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 125

46 Soph., OC 549, 629, 1014, 1499, 1630, 1650.

126 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

5.1. Acte III. Χώρα, χθών, γῆ, ματροπόλις : Colone/Attique

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 127

707-708), thème qui participe inlassablement de l’élaboration de l’idéologie de la cité en tant

56 Ἀεί : 679, 682, 688, 704.

128 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 129

130 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 131

132 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 133

savamment et stratégiquement, autour de χώρα, les autres mots désignant l’espace.

76 Cf. Loraux 1981, 322, 330 et 475, n. 26.

134 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

Chantraine 1946-1947 Lyons 1977

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 135

Segal 1981 Villari 2013

136 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

Valeria Andò molti articoli sui contatti culturali e le in-

.:5)04tNUMERO 8 OTt2014 181

182 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014

.:5)04tNUMERO 8 OTt2014 183

Potrebbero piacerti anche

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 113

114 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 115

116 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 117

118 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 119

120 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 121

122 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 123

124 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 125

126 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 127

128 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 129

130 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 131

132 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 133

134 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

.:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136 135

136 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014, 113-136

.:5)04tNUMERO 8 OTt2014 181

182 .:5)04tNUMERO 8, OTt2014

.:5)04tNUMERO 8 OTt2014 183