Il Tesoro Nascosto OK

Dedico questa tesi a tutti coloro che hanno dubbi, incertezze e paure con la
consapevolezza del loro risveglio.

Lo spaventapasseri non ha mente,
ma assolve bene al suo scopo.
Takuan Soho
Federazione Viet Vo Dao Italia a.s.d.
a.s.d Viet Vo Dao Lazio
Il Tesoro Nascosto
essere consapevoli della trama della realtà
Anno accademico 2009 - 2010

Tesi per il conseguimento del grado
di 2° Dang
RELATORE CANDIDATA
M° Nguyen Van Viet Caterina Micci
Il Tesoro Nascosto
Se riuscite a osservare le cose in maniera intuitiva, vivrete in modo naturale e

veritiero. Se capite il Tao in maniera intuitiva, sarete sempre puri e quieti.
Dal “Classico della Purezza e della Quiete”
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indice
Indice
Indice 5
Introduzione 9
1. Il lavoro con il corpo: il qi gong 11

1.1. il qi gong 11
1.2. il qi degli uomini 12
1.3. esercizi pratici 16
1.3.1. Semplici pratiche interne 14
1.3.2. Semplici pratiche esterne 23
1.4. La terminologia vietnamita 24
2. Il lavoro con la mente: meditazione e visualizzazione 25

2.1. Consapevolezza creatrice 25
2.2. Manifestazione 27
2.3. Principi di condotta mentale 28
2.4. Gli strumenti: equilibrio, consapevolezza, immaginazione 31
2.5. La pratica 34
3. Olismo 38
3.1. Macrocosmo e microcosmo 38
3.2. Corpo, mente e spirito 39
3.3. La visione orientale 39
4. La via della quiete: la scoperta dello spirito 42

4.1 La scoperta dello spirito 43
4.2 Applicazione pratica 43
Conclusioni 45
Ringraziamenti 46
Appendice: Medicina tradizionale e taoismo 47
Fonti 71
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Il Tesoro Nascosto
Può capitare spesso di vedere un filo d’erba crescere in mezzo al cemento; ci si potrà chiedere come mai un
cosa così delicata possa rompere una barriera apparentemente insormontabile. Potremmo affermare che il
filo d’erba stia esercitando forza o violenza per abbattere tale barriera, oppure che stia rispettando solo il
principio della propria natura?
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introduzione
Introduzione
Questa tesi è il frutto di un’esperienza personale: in un momento profondamente diffi-
cile della mia vita, nonostante i numerosi anni di pratica marziale, mi sono sentita im-
preparata ed inadeguata nell’affrontare il disagio e quasi per scherzo, o per disperazio-
ne, mi sono trovata a lavorare per la prima volta con la mia “mente”. Dietro suggeri-
mento del mio maestro ho cominciato ad eseguire degli esercizi di meditazione e visua-
lizzazione e molto rapidamente le difficoltà sono “svanite”.
Il titolo di questa tesi illustra letteralmente il suo contenuto: dentro ognuno di noi si
cela un tesoro, ovvero la strada che porta alla coscienza della nostra anima, del nostro
spirito.
La consapevolezza di avere un tesoro nascosto non è facile da acquisire. Molte persone
mi hanno fatto da guida: il mio maestro mi ha insegnato tecniche di controllo della
mente, ho imparato come respirare dolcemente dai miei nipotini, i miei genitori mi
hanno trasmesso il senso etico, il M° Viet eccezionali esercizi khi phap, mia nonna il
senso pratico, e tutte le persone che ho incontrato nella mia vita hanno avuto la loro
utilità.
Il percorso di questa mia ricerca è stato quello di sperimentare dei mezzi efficaci per
meglio dominare la mente ed il corpo ed entrare così in contatto più profondamente
con lo spirito.
Il lavoro con la mente, se ben direzionato e con la giusta consapevolezza, è
“creatore” di una realtà positiva che realizza desideri ed aspirazioni nella vita quotidia-
na.
Parallelamente il lavoro con il corpo ha reso possibile l’accumulazione energetica per
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Il Tesoro Nascosto
dare più forza al lavoro mentale, in particolare la pratica completa dell’arte marziale ha
contribuito ad aumentare le mie potenzialità.
L’approfondimento di questa disciplina ha portato anche ad uno studio dei principi
taoisti relativi all’interconnessione olistica tra microcosmo e macrocosmo, necessario
per una completa comprensione dei meccanismi alla base di questa attività.
Presento in questa sede i primi passi di un percorso appena intrapreso che dovrebbe
condurre all’accrescimento della consapevolezza mentale per giungere, paradossalmen-
te, al superamento dei suoi stessi impedimenti e condizionamenti, per ritrovare l’unità
cosmica tra lo spirito e l’assoluta libertà del Tutto.
L’inizio di un nuovo percorso spesso richiede di cambiare strada. Metaforicamente è come se tra di
noi e le nuove conoscenze ci fosse un corso d’acqua, l’unico modo per sperimentarle è trovare un
ponte che ci porti dall’altra parte
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introduzione
Nota introduttiva
Le teorie e le pratiche esposte nel seguente lavoro hanno avuto origine da vari paesi
dell’estremo oriente: Vietnam, Cina, Giappone, Corea, ed India. Moltissimi dei concetti
illustrati sono comuni nelle filosofie e tradizioni di questi paesi. Esiste una diffusione di
conoscenze, che per motivi storici e culturali si è estesa in quasi tutta l’Asia. E’ ovvio
che ogni civiltà ha sviluppato terminologie diverse per indicare stessi concetti. Per non
caricare la trattazione di vocaboli a volte difficili da trascrivere, per una scelta di unifor-
mità e per la più facile reperibilità delle fonti, adotterò quando non dichiarato altrimen-
ti, la terminologia cinese con traslitterazione Pinyin o Wade-Giles..
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Il Tesoro Nascosto
Immaginazione, percezione
e manifestazione,
sono le fasi fondamentali per
esprimere il vero Chi Kung
Stefano Targa
appunti dal corso di Qi Gong
Pubblicazione interna, Roma 2002
Che tu creda di farcela o no,

hai comunque ragione
Henry Ford
Il drago, animale leggendario, simboleggia

spesso le pratiche interne del Qi Gong, ed è
associato alle energie del cielo
1. Il lavoro con il corpo: il qi gong
Per avere sempre a disposizione energie da convogliare nelle attività mentali occorre
avere un corpo sano e forte. Se ci sono poche energie, esse saranno utilizzate automati-
camente dal sistema nervoso centrale per le funzioni basilari della sopravvivenza
(mantenimento della temperatura, battito cardiaco, peristalsi, ecc.). E’ ovvio che vi-
vremmo la vita meno intensamente. Non avremmo il carburante necessario ad attivare
utili strategie mentali per vivere pienamente e con gioia. Ed è naturale che sarà impos-
sibile raggiungere obiettivi importanti.
Quindi prima di illustrare metodi per “manifestare” una realtà a noi più consona dob-
biamo imparare a sviluppare e mantenere l’energia vitale. Pur con tutte le sue sfaccetta-
ture, in questa fase, il Qi gong ci servirà essenzialmente per potenziare il corpo; anche se
l’approccio sarà di tipo mentale i risultati evidenti saranno quelli di ottenere una mag-
gior vitalità fisica.
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1. il lavoro con il corpo: il qi gong
1.1 Il Qi gong
Il Qi gong è stato diffusamente praticato sin dai tempi antichi nell’ambiente religioso,
medico e in quello delle arti marziali, principalmente per favorire la serenità mentale,
migliorare la forma fisica e prolungare la vita.
Per capire bene come esercitare correttamente il Qi gong bisogna prima capire meglio
che cosa è il Qi.
E’ una sostanza invisibile a occhio nudo che costituisce la vera essenza della vita.
Esistono tre tipi diversi di Qi:
- il Qi del cielo (Tian Qi) è l’energia o la forza naturale che permea l’universo;
- il Qi della terra (Di Qi) che assorbe il Qi del cielo ed è da essa influenzato;
- il Qi dell’uomo (Ren Qi) influenzato dai due precedenti.
Queste energie, pur nel loro dinamismo e movimento, ricercano un continuo stato di
equilibrio infatti ad ogni sbilanciamento energetico segue sempre una manifestazione
violenta atta a ristabilire un nuovo ordine ed equilibrio.
Il principio del Qi gong sfrutta proprio questa fruttuosa alternanza tra equilibrio e dise-
quilibrio: attraverso l’apnea (elemento fondamentale degli esercizi energetici) si crea un
momentaneo squilibrio nell’atto respiratorio che dà accesso ad una nuova risorsa, attin-
gendo a nuove energie connesse con l’essenza universale.
L’uomo è inserito in questi livelli energetici e, comprendendo i meccanismi naturali,
può trovare la giusta armonia con i cicli cosmici imparando a proteggersi anche dalle
influenze negative. Solo vivendo in armonia con i cicli naturali si può avere una vita
lunga e in salute.
In questo studio verrà preso in considerazione solo il Qi dell’uomo tralasciando tutte le

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Il Tesoro Nascosto
dottrine che riguardano gli altri due importantissimi tipi di energie senza le quali non
sarebbe comunque possibile l’armonia dell’uomo stesso.
1.2 Il Qi degli uomini
L’uomo è generato dall’unione del Qi proveniente dal cielo e dalla terra.
Il Qi è il tramite che collega l’uomo a tutto ciò che esiste nell’universo. Uno degli scopi
del Qi gong è rafforzare tale legame per poter migliorare l’adattamento dell’uomo alla
natura.
Per poter utilizzare al meglio il Qi gong bisogna dire che all’interno del corpo umano è
presente il Qi e capire il modo in cui esso vi circola. Inoltre bisogna sapere come poter
far si che tale circolazione sia
sempre forte e costante.
Nel nostro corpo ci sono due
tipi principali di Qi: il Qi diri-
gente Ying Qi o Qi nutritivo e il
Qi guardiano Wei Qi .
Il Qi dirigente è l’energia che
viene trasmessa agli organi in
modo da farli funzionare, il Qi
guardiano è l’energia che viene
trasmessa alla superficie del
corpo per formare uno scudo
che protegga l’organismo dalle
influenze nocive del mondo
esterno, come ad esempio il

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freddo. Per mantenere la salute bisogna imparare a controllare efficientemente questi
due tipi di Qi in modo tale che possano svolgere le loro funzioni in maniera appropria-
ta.
Il Qi circola attraverso i 12 meridiani fondamentali che come fiumi lo distribuiscono in
tutto il corpo e collegano le estremità (dita delle mani e dei piedi) agli organi interni.
Altri otto vasi, chiamati collaterali o straordinari, funzionano come bacini di riserva e
servono a regolare la distribuzione e la circolazione del Qi nell’organismo. Quando il Qi
negli otto bacini sarà forte e abbondante anche il Qi nei fiumi sarà pieno di energia e
verrà regolato efficientemente. Se è presente un ristagno lungo uno dei meridiani ener-
getici il flusso del Qi sarà irregolare e potrebbero svilupparsi malattie.
In ogni meridiano il Qi scorre con diversa forza e varia anche lungo l’arco della giorna-
ta.
Organo Massima attività
Polmoni dalle 3 alle 5
Intestino crasso dalle 5 alle 7
Stomaco dalle 7 alle 9
Milza-Pancreas dalle 9 alle 11
Cuore dalle 11 alle 13
Intestino tenue dalle 13 alle 15
Vescica dalle 15 alle 17
Reni dalle 17 alle 19
Mastro del Cuore dalle 19 alle 21
Triplice Riscaldatore dalle 21 alle 23
Cistifellea dalle 23 alla 1
Fegato dalla 1 alle 3
Inoltre il flusso del Qi può variare da persona a persona.
Quando il flusso del Qi lungo i dodici meridiani non è normale gli otto vasi entrano in
azione regolandolo fino a farlo tornare alla normalità.
Quando una persona si ammala il suo livello energetico sarà troppo positivo (eccesso
Yang) o troppo negativo (deficienza Yin). Attraverso l’applicazione dell’agopuntura si

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Il Tesoro Nascosto
può ristabilire l’equilibrio iniziale stimolando o bloccando l’energia lungo i meridiani.
Anche tramite l’utilizzo di particolari esercizi fisici e mentali si può ristabilire il flusso
del Qi.
Dalle ricerche effettuate in migliaia di anni sono nati gli esercizi di Qigong. In generale la
pratica del Qigong rafforza la circolazione energetica interna e rallenta i processi di dege-
nerazione dell’organismo per una salute migliore e una vita più lunga..
Per raggiungere tale risultato sono stati creati vari tipi di esercizi di Qigong molto diversi
tra di loro che possono essere categorizzati in cinque gruppi in base al risultato che si
vuole ottenere con il loro addestramento:
1) mantenimento della salute;
2) cura delle malattie;
3) prolungamento della vita;
4) arti marziali;
5) illuminazione.
In generale tutti gli esercizi di Qi gong possono essere divisi in due categorie principali:
Wai Dan (Elisir Esterno); e Nei Dan ( Elisir interno).
Wai Dan quando si praticano gli esercizi Wai Dan bisogna concentrare l’attenzione
sugli arti, il Qi infatti si sviluppa nelle braccia e nelle gambe. Quando il potenziale ener-
getico degli arti raggiunge un livello adeguato il Qi fluirà lungo i meridiani eliminando
qualunque ostruzione inviando il nutrimento agli organi interni.
Per questo motivo una persona che fa esercizio fisico o che fa un lavoro manuale è
generalmente più sana di chi sta seduto tutto il giorno.
Nei Dan la pratica di questi esercizi è molto più complicata e prevede un addestra-
mento più lungo, tali tecniche sono poi state tramandate segretamente ed in alcuni casi,
se praticato con poca attenzione può provocare spiacevoli effetti collaterali. Tra gli e-
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sercizi principali Nei Dan troviamo il Qigong del “Lavaggio del Midollo”, la “Piccola Cir-
colazione Celeste” e “Grande Circolazione Celeste”.
In generale nel Nei Dan il Qi viene prima sviluppato all’interno dell’organismo e poi
diffuso lungo gli arti, facendolo circolare per l’intero organismo.
Arti Marziale esterne ed interne, due tipi di Qi gong
Nelle arti marziali il metodo Qi gong più diffuso nelle discipline “dure” come ad esem-
pio: il Karate, lo Shaolin, il Vovinam, il Ju Jitsu, il Taekwon-do, è conosciuto come camicia di
ferro o tensione dinamica. Le tecniche stesse di queste arti marziali sono l’espressione di
questo tipo di Qi gong : calci, pugni, cadute e salti, generano veloci impulsi muscolari,
dinamiche tensioni delle fasce che richiamano il flusso del Qi. Il praticante svilupperà
enormi potenzialità indipendentemente dal proprio coinvolgimento consapevole.
In queste arti marziali sono previsti esercizi respiratori atti ad aumentare il flusso del Qi
nei canali, ma queste pratiche sono più efficaci quando esercitate da giovani. Infatti gli
studenti di arti marziali “esterne” (dure) ad una certa età avranno un calo della perfor-
mance che sarà sempre più rapido se non esercitano tecniche di Qi gong dette “interne”.
La tigre è metaforicamente presente in quasi tutte le scuole dure di arti marziali; il Qi Gong della
tigre si accosta sovente agli esercizi della camicia di ferro ed in generale alle tecniche di
“condizionamento fisico” (resistenza ai colpi, al freddo ed al caldo intensi), è associata alle energie
della terra
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Il Tesoro Nascosto
Nelle tecniche interne si da enorme rilevanza alla consapevolezza dell’esercizio e alle
fasi del respiro ed i movimenti vengono praticati lentamente.
Sempre più spesso i praticanti di arti marziali si dedicano quindi ad una disciplina ester-
na completando la pratica con una interna tipo il Tai Chi Chuan, Viet Tai Chi, Pa Kua o
Hsing I.
1.3 Esercizi pratici
1.3.1. Semplici pratiche interne
Per poter utilizzare a pieno il principio del Qi gong c’è bisogno di indirizzare la nostra
mente verso il risultato voluto, bisogna avere ben chiaro ciò che si sta facendo, essere
calmi concentrati ed equilibrati. Ciò richiede soprattutto una mente tranquilla. Una vol-
ta raggiunto questo livello di tranquillità si è in grado di guidare l’energia in tutto il cor-
po. Chi pratica arti marziali troverà più facile praticare Qi gong rispetto a chi fa una sem-
plice attività sportiva. La pratica corretta e costante del Qi gong migliorerà le perfor-
mance nell’arte marziale.
L’addestramento del Qi gong parte da 5 elementi imprescindibili: regolazione del corpo,
della mente, del respiro, del Qi, e dello Shen o Spirito.
Regolare il corpo
Regolare il corpo fino al raggiungimento di uno stato di rilassamento e tranquillità, l’an-
sia e le forti emozioni in generale non fanno circolare adeguatamente l’energia. Tale
rilassamento inizia dalla mente, se la mente è tranquilla allora il corpo potrà rilassarsi.
Inoltre quando la mente è coordinata con il respiro il rilassamento è totale e i canali
energetici sono aperti.
Sono quattro le posizioni che si possono scegliere per lo svolgimento di tali esercizi: in
piedi, seduti, sdraiati e in cammino.

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In piedi
Forma Zhanzhnuang anche detta “postura del palo eretto”.
In questa forma bisogna assumere una posizione eretta comoda, con i piedi divaricati
quanto la larghezza delle spalle, le piante dei piedi aderenti al suolo, gli alluci ruotati
leggermente verso l’interno, le ginocchia leggermente flesse e rivolte nella stessa dire-
zione degli alluci. Sollevare le braccia in avanti con i gomiti piegati come se si abbrac-
ciasse un grande albero, spalle basse, palmi delle mani poste una di fronte l’altra all’al-
tezza del torace, dita delle mani appena piegate come a tenere una palla. Mantenere ca-
po e busto eretti, torace leggermente incavato, schiena dritta in modo che la spina dor-
sale verticalizzi il più possibile le curve naturali, la lingua tocca il palato senza tensioni;
si effettueranno cicli di respirazione più lunghi possibile, evitando l’affanno; la pratica
ci permetterà man mano di aumentare sensibilmente i tempi. Ci si concentra sul Dan
tien inferiore.
Si comincia l’esercizio inspirando profondamente, si passa poi alla fase fondamentale:
l’apnea. In questo frangente usare l’immaginazione pensando che il qi riempia una sfe-
ra situata dentro il corpo all’altezza dell’ombelico. Bisogna imparare a trattenere il re-
spiro almeno 7 - 10 secondi. In questa fase il Qi si condensa nel Dan tien. Si espira dol-
cemente e poi si fa una piccola pausa in apnea (2 - 3 secondi) prima di iniziare di nuo-
vo ad inspirare.
Seduti
Ci si può sedere in una delle posizioni classiche: posizione del loto, del semiloto o in
ginocchi. Altrimenti su uno sgabello con la schiena dritta, le ginocchia divaricate quan-
to la larghezza delle spalle, le gambe piegate a novanta gradi, i piedi aderenti al suolo, le
mani poggiate sulle cosce con i palmi rivolti in basso, i gomiti comodamente flessi, il
capo e il tronco eretti, il torace privo di tensioni, la bocca e gli occhi socchiusi, il viso
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Il Tesoro Nascosto
rilassato. La lingua tocca il palato senza tensioni. La tecnica respiratoria è come nell’e-
sercizio precedente.
Sdraiati
Ci si sdraia comodamente sulla schiena con le gambe allungate, le braccia lungo i fian-
chi, se la testa da fastidi, inizialmente si può usare un cuscino di poco spessore. La boc-
ca e gli occhi socchiusi, il viso sempre rilassato.
Ci si può sdraiare anche sul fianco destro, col capo comodamente appoggiato su un
cuscino e il mento leggermente rientrato. Piegare il braccio destro e poggiare la mano
sul cuscino a pochi centimetri dal capo, volgere in alto il palmo. Allungare il braccio
sinistro in modo naturale e poggiare la mano sinistra sul fianco, con il palmo rivolto in
basso. Piegare leggermente in avanti il busto, stendere la gamba destra in modo natura-
le flettendo appena il ginocchio sinistro. Usare la stessa tecnica respiratoria degli eserci-
zi precedenti.
In cammino
Mantenere calma tranquillità e concentrare l’attenzione sulla parte inferiore dell’addo-
me mentre si cammina lentamente. Ogni passo deve essere eseguito con un movimen-
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to che parte dai talloni, toccando delicatamente terra con i calcagni prima che tutta la
pianta venga posata al suolo. Ad ogni passo il peso corporeo viene trasferito da un pie-
de all’altro. Le braccia oscillano in coordinazione con i movimenti delle gambe. Le ma-
ni chiuse a pugno. Il torace privo di tensioni, la schiena dritta, capo e busto eretti, spal-
le e gomiti rilassati, lo sguardo rivolto interiormente, applicare la respirazione naturale
concentrando la mente sul Dan tien. Intensamente durante la fase di apnea
Nell’ambito di queste posizioni ci sono tre diversi gradi di rilassamento:
1) quello superficiale, costituito dal rilassamento fisico esterno,
2) il rilassamento dei muscoli e dei tendini che raggiunge i canali energetici e permette
l’accumularsi di Qi nel Dan tien inferiore,
3) e il rilassamento che raggiunge gli organi interni e il midollo osseo.
Per praticare il Qi gong è molto importante essere radicati ossia stabili e in stretto con-
tatto con il terreno, per ottenere un buon radicamento bisogna rilassarsi e lasciare che il
corpo si assesti, mentre avviene il rilassamento la tensione del corpo sparirà e si potrà
trovare una posizione confortevole anche in piedi. Un po’ come si fa con l’acqua spor-
ca, bisogna lasciare che si depositi in basso per far affiorare in alto solo l’acqua più pu-
ra. Per il processo di radicamento possiamo prendere come esempio un albero e svi-
luppare una radice invisibile ai nostri piedi, imparando a mantenere il centro.
Regolare il respiro
Bisogna poi regolare la respirazione per far si che questa diventi calma agevole e tran-
quilla in modo da rendere il respiro più profondo possibile. Una respirazione completa
non significa che si deve inspirare ed espirare al massimo, altrimenti i muscoli circo-
stanti ai polmoni si irrigidirebbero impedendo un completo rilassamento.
Ci sono otto termini chiave per ottenere un buon respiro: tranquillo, sottile, profondo,
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Il Tesoro Nascosto
lungo, ininterrotto, uniforme, lento, soffice.
Esistono diversi tipi di respirazione, la più comune è quella che prevede l’invio dell’a-
ria nel Dan tien.
Un antico detto taoista dice:“Regolare il respiro significa regolare la vera respirazione
finché non si ferma naturalmente”. Significa che la corretta regolazione consiste nel
non regolarla affatto. Ossia bisogna arrivare al punto in cui la regolazione avviene in
modo naturale senza più pensarci coscientemente.
Normalmente nella vita di tutti i giorni respiriamo col naso e con la bocca in modo
spontaneo. Nel Qi gong, invece, la respirazione deve essere fatta in modo cosciente.
Nella respirazione addominale ad esempio la parte inferiore dell’addome si gonfia du-
rante l’inspirazione e si contrae durante l’espirazione.
Esiste anche la respirazione addominale inversa in cui la parte inferiore dell’addome si
contrae durante l’inspirazione e si gonfia durante l’espirazione, l’aria entra e esce in ma-
niera contraria a come respirano naturalmente i bambini, questa respirazione è anche
detta prenatale.
Nelle pratiche “interne” del Qi gong, l’attenzione segue il flusso del Qi lentamente; alcuni eser-
cizi vengono fatti in movimento che sarà sempre eseguito lentamente, per permettere alla men-
te del praticante di seguire efficacemente il flusso del Qi nei canali (meridiani)
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Infine esiste la respirazione addominale intervallata da pause regolari in cui si trattiene
il respiro per un certo tempo tra l’inspirazione e l’espirazione o al termine di ciascun
ciclo respiratorio al fine di aumentare la variazione della pressione interna alla cavità
addominale e favorire la circolazione sanguigna.
La respirazione energetica si ottiene quando respirando muoviamo l’addome come se
stessimo respirando dall’ombelico. In questa respirazione il Qi della Terra (energia ne-
gativa) che deriva dai reni e il Qi del Cielo (energia positiva) che deriva dal cibo e dall’a-
ria inspirata si incontrano. Dall’incontro di queste due energie si raggiunge il Dao ossia
il loro equilibrio.
Regolare la mente
Nella comunità taoista si dice che se il pensiero non è fermo le lezioni sono vane.
Nella pratica del Qi gong la cosa più difficile da fare è fermare il proprio pensiero. Per-
ché la mente pensa continuamente al passato al futuro ed è influenzata dal presente.
Obiettivo finale è raggiungere il pensiero del non pensiero.
Regolare la mente significa pertanto, usare la propria coscienza per interrompere le atti-
vità mentali liberandola dalla schiavitù delle emozioni e dei pensieri consci. Solo a que-
sto punto la mente sarà limpida tranquilla vuota e leggera e sarà possibile raggiungere
lo stato di rilassamento, che permette di percepire la circolazione energetica.
Vedremo più approfonditamente questa fase nel capitolo 4.
Regolare il Qi
Per regolare il Qi in maniera efficace e farlo scorrere costantemente lungo i giusti per-
corsi, non basterà una efficace comunicazione tra mente e Qi, bisogna conoscere anche
come generare il Qi specie se non ce ne è abbastanza nel nostro organismo.
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Il Tesoro Nascosto
Regolare lo Shen o Spirito
Per raggiungere l’obiettivo finale del Qi gong bisogna possedere tre elementi fondamen-
tali:
la volontà, la pazienza e la resistenza. Queste elementi hanno la loro base nella concen-
trazione, stato mentale dove si deve riuscire ad ottenere il distacco da tutti gli stimoli
esterni pur conservando un determinato livello di consapevolezza.
Per cui tutto dipende dalla regolazione della nostra coscienza grazie alla quale pensia-
mo, percepiamo, sentiamo ed esercitiamo la volontà.
Di norma la mente di un adulto è impegnata nell’elaborazione di pensieri in termini
astratti o di immagini. Nello stato di tranquillità invece diventa predominante il pensie-
ro concreto basato sui sensi.
Questo pensiero sensoriale si presenta con caratteristiche assai diverse nelle persone
impegnate in qualche attività. Normalmente le percezioni sensoriali sono riflessi degli
stimoli esterni che agiscono sui recettori e sono per loro natura passive. Non possono
esserci percezioni senza stimoli esterni. Per questo motivo quando si pratica il Qi gong
di norma dovremmo recarci in un luogo tranquillo e prima di iniziare un esercizio chiu-
dere gli occhi concentrandoci su noi stessi. In tal modo l’interferenza degli stimoli e-
sterni viene ridotta al minimo. Inoltre bisogna fare tutto il possibile per allontanare dal-
la mente i pensieri che potrebbero creare delle distrazioni per liberare la mente anche
dagli stimoli interni.
In assenza degli stimoli esterni e interni come si formano le percezioni sensoriali?.
La risposta è: tutte le sensazioni che si provano nello stato di tranquillità derivano dalla
volontà e vengono indotte dalle facoltà mentali.
La sensazione iniziale di calma e rilassamento derivano in parte dall’ambiente circostan-
te e dalla comodità della postura ma l’intensificazione della calma è principalmente il

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risultato dell’autosuggestione. Questo vale soprattutto per la sensazione di vuoto che
può essere raggiunto solo in momenti di meditazione. Maggiore la forza di volontà mi-
gliori i risultati ottenuti sulla regolazione della mente. Un grado profondo di tranquillità
rafforza le proprie funzioni celebrali favorendo uno sviluppo intellettuale e in qualche
caso lo sviluppo dei poteri psichici.
Nello studio delle tecniche energetiche si passa attraverso tre fasi: l’immaginazione, la
percezione e la realizzazione. Dapprima infatti si deve fare uno sforzo immaginativo
per sentire i vari flussi energetici, poi ne diventiamo sempre più consapevoli e la perce-
zione diviene reale, infine si acquisisce la capacità di manifestare l’energia. Questo può
avvenire in vari modi, ad esempio: tecniche di rottura, autoguarigione o
“manifestazione” (come vedremo nel prossimo capitolo).
1.3.2. Semplici pratiche esterne
Uno degli esercizi più semplici ed effi-
caci per sviluppare un corpo forte ed
aumentare la circolazione energetica,
consiste nel mantenere alcune posizioni
per svariato tempo. I tempi aumente-
ranno con il miglioramento delle capa-
cità del praticante.
Questi esercizi non riguardano solo il
lavoro con le gambe, spesso le braccia
assumono posizioni che stimolano tut-
ta la parte superiore del tronco. Il respi-
ro deve essere lento. Ci si può concen- La pratica dura del Qi Gong, prevede il mantenere
più tempo possibile posizioni basse
trare sua sugli arti (gambe e/o braccia)
23
Il Tesoro Nascosto
o sul Dan tien
1.4 La terminologia vietnamita
In Vietnam la pratica che meglio comprende tutti i significati sopra esposti è conosciu-
ta come Luŷen Khi, ovvero l’addestramento utile a sviluppare e manipolare il khi. Gli
esercizi veri e propri chiamati Khi Phap, sono suddivisi in due categorie fondamentali:
Tinh Công e Dong Công, che indicano rispettivamente gli esercizi statici (praticati in posi-
zione seduta ed in piedi) e quelli dinamici (adatti a rafforzare e sciogliere muscoli ed
articolazioni). Esistono ulteriori catalogazioni che escono però fuori dallo scopo di
questa trattazione.
_______________________________________________
Molte persone che sperimentano il Qi gong non si spiegano perché praticando questa
disciplina si ottengono maggiori benefici da quelli ottenuti seguendo un semplice corso
di aerobica.
La risposta sta nel lavoro della mente.
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2. lavoro con la mente: meditazione e visualizzazione
Perché la vostra mente sia stabile dovete

prima di tutto esser calmi. Quando la vo-
stra mente è stabile, voi siete in pace. Solo
quando siete in pace sarete in grado di
pensare e avere successo
Confucio
2. Lavoro con la mente: Meditazione e Visualizzazione
Gli esercizi di Qi gong benché diversi per forma e funzione, possiedono l’elemento co-
mune del lavoro della mente.
Tramite un’alta concentrazione e un alto grado di rilassamento ottenuto tramite gli e-
sercizi di Qi gong possiamo ottenere ciò che più desideriamo nella nostra vita.
Una volta raggiunta la calma, la mente riuscirà a vedere meglio l’obiettivo che si vuole
raggiungere, poiché una mente stabile e concentrata rappresenta la vera intenzione.
Il passo successivo sarà quello di concentrare il pensiero sull’attuazione della vera in-
tenzione. Guidato dalla mente assorta e concentrata il Qi seguirà l’intenzione e sarà in
grado di raggiungere l’obiettivo desiderato.
2.1. Consapevolezza creatrice
La base di tutto il lavoro che va svolto su noi stessi è la consapevolezza di aver capito
cosa veramente vogliamo dalla nostra vita, bisogna conoscersi bene e farsi molte do-
25
Il Tesoro Nascosto
mande.
Con tali esercizi di Qi gong possiamo smettere di essere autodistruttivi e diventare per-
sone che creano, ci sarà tanto spazio alla creatività al punto che una vita sola potrebbe
non bastare.
Quello che si deve capire è che se ci si trova in una situazione di poco appagamento
tutto dipende dagli schemi mentali che ci sono stati insegnati quando eravamo piccoli,
o che tutti i giorni entrano nella mente per via di stimoli esterni e di confronti che ab-
biamo con i nostri amici e colleghi.
Quello che va fatto per iniziare un buon lavoro mentale che porterà alla felicità è capire
veramente cosa siamo e cosa vogliamo essere, capire la nostra vera natura, seguire l’i-
stinto.
Per cui liberare la mente da condizionamenti passati e futuri e lavorare sul presente.
La via del guerriero consiste nel realizzare quel che veramente si è. Il compito e il cam-
mino del guerriero sono gioiosi e la perseveranza e la pazienza saranno premiate quan-
ta più fiducia poniamo in noi stessi e nei nostri obiettivi.
Il primo passo sarà quello di avere obiettivi in armonia con il mondo e la natura.
Il guerriero deve essere pronto a superare le difficoltà iniziali avere consapevolezza che
all’inizio il cammino è difficile da percorrere, una volta capito il potere che è dentro di
noi però la strada si illuminerà di una nuova luce e le difficoltà iniziali svaniranno per-
ché non facenti parte del nostro vero io.
Secondo ciò che ho potuto constatare nelle mie esperienze di Qi gong mentale, ogni o-
stacolo ogni difficoltà ogni aspetto negativo, è un’opportunità per dimostrare le nostre
capacità.
Non bisogna farsi spaventare dal fatto di aver scoperto un mondo nuovo e non do-
vremmo intimorirci di vedere il mondo attraverso nuovi occhi.

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La paura e l’incertezza sono nemici del potere della mente poiché se è vero che con la
mente si crea, con la paura si distrugge creando una realtà negativa.
Per arrivare a controllare la propria realtà bisogna saper controllare la propria mente.
Il giusto modo di pensare si ottiene con delle semplici regole che in alcune persone so-
no naturali e in altre invece sono nascoste.
2.2. Manifestazione
Come nella società ci sono delle regole di condotta anche la nostra mente per far si che
funzioni nel modo migliore ha bisogno di alcune regole che con il passare del tempo
risulteranno sempre più naturali poiché l’obiettivo è proprio quello di portare noi stessi
alla nostra vera natura.
Prima di parlare delle regole di condotta mentale è il caso di capire la “legge della mani-
festazione”.
Qualsiasi cosa abbia preso forma nella nostra vita, il nostro corpo, la nostra casa, il la-
voro, le nostre relazioni personali sono cominciate in origine come un immateriale
pensiero, che può essere stata un immagine visuale specifica un’emozione o un atteg-
giamento o semplicemente un’idea. Per cui se osserviamo la nostra vita capiamo che
questa è espressione dei nostri pensieri e del nostro sentire.
Questa relazione tra il nostro pensiero e il mondo che abbiamo creato è la “legge uni-
versale della manifestazione” secondo la quale ognuno di noi è un pensatore creativo.
Nella vita, qualsiasi materializzazione è stata all’inizio puro pensiero, per questo nessun
cambiamento duraturo può avvenire soltanto tentando di modificare o risistemare le
condizioni esterne. Ma questo è proprio quello che cerchiamo di fare
Quando qualcosa non va nella nostra vita cerchiamo di eliminare i sintomi anziché li-
berarci della condizione mentale che sta causando quei sintomi. Occorrono tempo e
27
Il Tesoro Nascosto
fatica per cercare di andare al di là delle apparenze. Ad esempio una persona potrebbe
divorziare da un partner sgradevole e ritrovarsi dopo qualche tempo insieme ad una
persona altrettanto sgradevole. Non è colpa di nessuno se non di se stessi e non è il
caso di dire “mi sa che qualcuno adatto a me non lo troverò mai” perché siamo stati
noi a creare quella stessa situazione noi e i nostri schemi mentali; tali affermazioni sono
basate su “prove evidenti” che sembrano vere proprio perché sono state create da noi.
Siamo noi con il nostro pensiero ad aver creato con il nostro modo di pensare tali si-
tuazioni sfavorevoli. Le nostre affermazioni in realtà sono pretesti per evitare le sfide
della vita e per cambiare noi stessi.
2.3. Principi di condotta mentale
Qui viene il bello! Ci vuole un grande impegno per mettere in discussione le proprie
convinzioni e una buona dose di coraggio per chiedere a noi stessi se veramente le no-
stre affermazioni sono attendibili o se semplicemente stiamo trovando dei pretesti per
continuare a vivere mentalmente pigri e deboli rifiutando di cambiarci.
Esistono alcuni principi di condotta mentale che servono a liberare tutto l’illimitato
potenziale creativo racchiuso nel nostro pensiero. Riuscendo a mettere in pratica questi
principi elimineremo la confusione derivante da quel modo di pensare che blocca la
creazione positiva.
I principi di condotta mentale:
Identificare e superare paure e debolezze
Non si deve aver paura delle nostre debolezze poiché il nostro carattere è fatto di punti
di forza ma anche di punti di debolezza. Bisogna solo decidere quali conservare e quali
abbandonare. Quando si sarà in grado di gestirle sarà il momento in cui le avremo eli-
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minate e saremo allora in grado di liberare le nostre energie provando un grande senso
di rilassamento. Liberandoci dalle debolezze si acquista una migliore visione di se stessi
che avrà come ricompensa un incremento dell’energia e della libertà.
Collera, paura, risentimento, pigrizia, disperazione, pessimismo, egoismo, vendetta,
sarcasmo, ansia, e gelosia sono alcuni stati mentali da superare. Quando ci accorgiamo
che siamo compassionevoli nei confronti di persone che provano questi sentimenti
saremo sulla buona strada per capirli ed evitarli anche in noi stessi. Pronti anche per
rimpiazzarli con energie positive come l’amore, la solerzia e l’altruismo.
Imparare dai propri errori
Di solito ognuno di noi cerca di nascondere i propri errori con celerità per evitare di
soffermarsi ad osservarli con attenzione.
Ma gli errori sono nient’altro che un feedback, chi commette degli errori non deve ri-
nunciare a raggiungere il proprio obiettivo perché probabilmente altri errori ci saranno
ma andrà sempre meglio.
La volontà di imparare dai propri errori è la spina dorsale di qualsiasi cosa possa essere
considerata progresso. Qualsiasi inventore ha commesso degli errori prima di ottenere
la sua scoperta, in questo caso tendiamo a chiamare prove tali errori. Gli errori sono
nostri amici e maestri. Gli errori non sono dannosi è l’atteggiamento che si assume nei
confronti degli errori ad essere dannoso, un giusto atteggiamento verso gli errori ci da-
rà libertà di perseguire con fiducia gli obiettivi e la meta focalizzata nella nostra mente.
Consapevolezza, determinazione e finalità responsabili
Bisogna fissare chiaramente l’obiettivo nella mente.
Poi bisogna concentrarsi sulla volontà e sulla inflessibile determinazione necessaria.

29
Il Tesoro Nascosto
“Se voglio passare un esame studierò molto non mi farò prendere dallo sconforto della
difficoltà o dei fallimenti precedenti”. Una ferma determinazione è il più importante
fattore per realizzare un obiettivo. La determinazione farà si che ci si trovi al posto giu-
sto nel momento giusto e così via.
Bisogna essere poi dei creatori responsabili.
Ossia avere fini meritevoli, poiché abbiamo una grande libertà di creare dobbiamo as-
sumerci la responsabilità di usare questo potere in modo costruttivo.
Tutto sta nelle analisi delle motivazioni che sono alla base del desiderio se esse sono
meritevoli e suggerite dalla coscienza allora impegnando ogni energia si otterrà il risul-
tato voluto.
Atteggiamento mentale positivo
Le emozioni e le sensazioni hanno potere creativo e giocano un ruolo decisivo. I nostri
sentimenti e le nostre emozioni creano l’atteggiamento mentale positivo. Un atteggia-
mento contrario ostacola il raggiungimento degli obiettivi.
Un atteggiamento mentale è un attitudine mentale formata da pensieri convinzioni ed
emozioni, elementi che alla fine si concretizzano in un comportamento. Il comporta-
mento riflette il nostro atteggiamento mentale che è definito forza creativa.
Le emozioni non vengono dal nulla esse seguono i pensieri ossia sono il risultato di
un’idea avuta in precedenza.
Per cui via rabbia, rancori e odio.
Il ruolo che gioca la mente subconscia è importante. Essa è il deposito di tutte le espe-
rienze passate e crea pensieri, sensazioni e ricordi sin dalla nascita.
È difficile attingere alla mente subconscia per capire bene quali siano i desideri reali. La
risposta potrebbe arrivare dopo diverso tempo poiché schemi mentali potrebbero na-
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scondere alcune difficili verità.
Questo a volte può ostacolare la realizzazione dei desideri a causa di un possibile con-
flitto che si è creato tra mente vigile e subconscio.
Un modo per evitare pensieri negativi che ostacolano una visualizzazione creativa, al-
meno fino a che non arriva la risposta dal nostro subconscio, è quello di avere sempre
una mente positiva e pensieri positivi. Bisogna pensare di provare gioia pace e fiducia
poiché siamo sicuri del nostro successo. Ci sentiamo forti perché siamo consapevoli
del nostro potere avendo eliminato tutte le emozioni e i pensieri negativi che possono
ostacolare la nostra creazione.
Gioia, ottimismo, amore, compassione, affetto, speranza e gratitudine posso aiutare
pertanto la riuscita di qualsiasi progetto. Poiché le emozioni positive provengono dal
nostro vero io. Ogni sentimento autentico crea ulteriori sentimenti positivi. Non biso-
gna dimenticare la cosa più importante di tutto il nostro potere interiore: dobbiamo
amarci e perdonarci per ogni momento che abbiamo passato in compagnia di un pen-
siero negativo.
2.4. Gli strumenti: equilibrio, consapevolezza, immaginazione
L’equilibrio sarà come un armatura che manderà lontana la paura delle esperienze della
vita. La consapevolezza sarà lo scudo da usare per evitare ciò che non ci occorre o che
vogliamo evitare. Infine la nostra immaginazione sarà la spada per uccidere cattive abi-
tudini e fare spazio al nuovo.
Equilibrio
Il nostro vero io è un perfetto equilibrio delle qualità yin e yang, la vera libertà è la liber-
tà di poter esprimere le qualità di entrambi, senza sentirsi a disagio nel manifestare le

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Il Tesoro Nascosto
caratteristiche associate con il polo negativo.
Un vero maestro deve conoscerle entrambe per poterle utilizzare nel momento appro-
priato in qualsiasi situazione.
La tipica manifestazione dell’interagire yin yang è il mutamento di una situazione da fa-
vorevole a sfavorevole e viceversa. D’altronde il nostro corpo è comunque soggetto
alla legge della natura e già solo il succedersi delle stagioni è un mutamento ciclico e
naturale. Avendo capito questo ciclo di mutamento e di alternarsi di cambiamenti posi-
tivi e negativi si è in grado di accettare come non permanenti e definitive le condizioni
sfavorevoli. Non importa in quale fase ci troviamo, l’origine per lo stato successivo è
già presente. Non è detto che sempre il ciclo si muova nella direzione opposta in ma-
niera naturale, a volte siamo noi che dobbiamo capire quando è il momento di agire,
come quando il contadino che con l’approssimarsi della stagione estiva si accinge a rac-
cogliere il suo lavoro della stagione precedente.
Legata alla legge dell’equilibrio c’è la legge dell’incessante progresso. Ogni fine ciclo yin
yang ci porta ad un livello più elevato di crescita fino alla realizzazione del nostro desi-
derio.
Anche in presenza di situazioni negative durante il lavoro di visualizzazione creativa,
bisogna lasciar correre, lasciar fluire i movimenti di yin e yang fino a capire il lento pro-
gresso armonioso ed equilibrato. Non bisogna aver paura dei mutamenti, ogni cambia-
mento ci porta a raggiungere uno stato di benessere maggiore. Questo non è altro che
lo scopo della vita.
Consapevolezza
La consapevolezza non è altro che la capacità di seguire esattamente quello che deside-
riamo.
32
Essa opera solo nel momento in cui siamo: il presente; in questo momento siamo crea-
tivi non nel momento passato o nel futuro.
Bisogna vivere solo il momento presente (qui e ora) per essere consapevoli dei propri
desideri. Non dobbiamo avere ossessioni per il passato o per il futuro, bisogna focaliz-
zare il presente solo in questo modo non avremo più distrazioni e il nostro potere crea-
tivo non avrà più ostacoli.
Abbandonarsi al momento presente è poi il segreto dell’intelligenza della vita. La cosa
importante è proprio quella di collegarsi in ogni momento con quello che stiamo pen-
sando perché qualsiasi cosa si stia pensando ora è sul punto di manifestarsi. Quando si
riuscirà ad afferrare il controllo del “qui e ora” avremo il controllo intelligente della
nostra vita.
Immaginazione (visualizzazione)
Ogni idea porta con sé il concetto di visibilità. La parola idea di fatto deriva dalla parola
greca la cui radice significa vedere.
Noi trasformiamo le idee in realtà. La visualizzazione è il potente strumento che ci
consente di farlo.
Per ogni cosa che esiste, vale la legge che se la si conosce la si può avere, bisogna solo
cambiare alcuni atteggiamenti mentali per ottenerla.
La pratica della visualizzazione creativa consiste nel focalizzare un’immagine con tutto
il potere della nostra volontà e con tutta la nostra perseveranza per realizzarla.
La visualizzazione è il primo passo per migliorare le nostre capacità propositive e di
determinazione. Le immagini mentali visualizzate devono sostenere quello che vi pre-
figgete di realizzare per questo andrebbero visualizzate con la maggior precisione e
chiarezza possibile.
33
Il Tesoro Nascosto
Quando abbiamo un momento libero in qualsiasi ora della giornata dobbiamo concen-
trarci sulla visualizzazione del nostro obiettivo.
La visualizzazione è uno strumento meraviglioso che imprime slancio al perseguimento
degli obiettivi.
2.5. La pratica
Gli esercizi che ho imparato ed utilizzato per affrontare i miei problemi sono molto
semplici. Inizialmente la facilità di queste metodiche mi ha fatto dubitare della loro effi-
cacia. I risultati conseguiti me le hanno fatte apprezzare.
Ripetizione, ripetizione
Questo metodo consiste nel creare una frase che contenga quello che vogliamo ottene-
re, e ripeterla centinaia di volte, ogni momento che possiamo, anche quando facciamo
qualche altra cosa: mentre facciamo la doccia, o laviamo i piatti.
E’ importante dedicare almeno una sessione al giorno di ripetizioni che comprenda gli
esercizi di Qi gong in modo da essere rilassati e carichi di fresca energia vitale.
Durante la frase immaginare di aver già realizzato quello che si vuole, aggiungendo
percezioni sensoriali associate a quello che vogliamo ottenere. Se voglio curare una
gamba mi devo vedere saltare, sentire le cosce che alimentano la spinta e magari l’aria
che mi sfiora il viso. Più sensazioni immagino meglio è.
In realtà non c’è limite a quello che si può ottenere perché la mente è illimitata, è
fondamentale però avere a mente i principi e gli strumenti esposti nei paragrafi prece-
denti, altrimenti questo si rivelerà un lavoro difficile se non impossibile da portare a
termine.
La frase dovrà avere alcune fondamentali caratteristiche per risultare più potente:
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♦ Il soggetto deve essere espresso in terza persona: non pensare “Io sto bene”, ma
“Caterina Micci sta bene”. Questo perché chi in realtà decide quello che si manifesterà
è la nostra mente subconscia. Il subconscio è un serbatoio di tutte le informazioni ver-
bali, sensoriali, di cui siamo stati coscienti e non. La parola “io” è un indicatore generi-
co di persona, può rappresentare chiunque, è invece necessario che la mente subcon-
scia percepisca in modo inequivocabile il soggetto in questione. Con il subconscio bi-
sogna essere molto precisi! Altrimenti si rischia di attrarre quello che apparentemente
non abbiamo chiesto.
♦ Utilizzare una frase positiva: evitare frasi del tipo: “A Caterina Micci non fa male
la schiena”, perché il subconscio non capisce la negazione. Per constatarlo basta fare
un esperimento rapido, adesso. Se dico: “Non pensare ad un gatto”, automaticamente
si forma l’immagine del gatto nella mente, è impossibile non pensare alla sua immagine:
il gatto sta lì, contro la nostra volontà! Quindi la frase precedente si dovrebbe sostituire
con una formulata in positivo, ad esempio: “Caterina Micci ha una schiena d’acciaio”.
♦ Usare il tempo presente: il subconscio non comprende i tempi, quindi dire:
“Domani mi passerà il mal di schiena”, significa aspettare un domani che non arriverà
mai, per il subconscio esiste solo oggi. Quindi la frase potrebbe essere: “Caterina Mic-
ci gode di ottima salute”, visualizzandoci mentre facciamo esercizi di stretching con la
schiena e siamo felici!
Più la frase viene ripetuta, più questa si fa posto nel nostro subconscio. Tuttavia il su-
bconscio può interagire negativamente con la realizzazione di ciò che vogliamo ottene-
re, spesso mentre viene creata la frase, una voce interiore dice: “Non ce la farai mai a
guarire in questo modo”, essa deve essere smentita continuando a ripetere l’affermazio-
ne in positivo, evitando di soffermarsi sulla credenza negativa. A volte realizziamo
quello che non vogliamo semplicemente perché la paura ci fa indugiare ripetutamente

35
Il Tesoro Nascosto
proprio su quello che non vogliamo. Non importa se quello che chiediamo sia positi-
vo o negativo, l’importante è quante volte viene ripetuto.
La ripetizione è una delle chiavi di programmazione della mente, essa viene usata nella
pubblicità, nella politica e nella religione. È necessario che la mente non sia condiziona-
ta da messaggi che riteniamo inutili o dannosi. La tecnica meditativa serve proprio a
liberare la mente da tali condizionamenti.
Correggere gli errori
Esistono in oriente un infinità di tecniche meditative, solitamente utilizzare per quieta-
re la mente (tecniche del vuoto mentale dello zen) o ricaricarsi di energia (la medita-
zione taoista della Piccola Circolazione Celeste). In questa sede mi limito a presentare
una tecnica semplice ed estremamente utile per eliminare sconvenienti schemi mentali
e correggere, di conseguenza, i nostri errori.
La pratica di questo metodo prevede di utilizzare qualche minuto la sera prima di anda-
re a dormire per pensare alla giornata appena passata. Se ci accorgiamo di aver fatto
una cosa che non volevamo o che non ci è sembrata giusta dovremo operare in due
fasi:
● Perdonarci: gli errori servono se ci fanno crescere. Sciogliere le tensioni che si veri-
ficano non appena pensiamo ad una situazione sgradevole. Se abbiamo litigato con una
persona cara o abbiamo avuto un incidente e ci siamo impauriti, potremmo percepire
un formicolio alla pancia, o una tensione al plesso solare. Con tutta la calma possibile,
accompagnati da una lenta respirazione, dobbiamo fare in modo di far svanire la ten-
sione muscolare perdonandoci per aver commesso l’errore. Perdonare significa mostra-
re amore a se stesso, al nostro corpo, alla nostra mente e al nostro spirito. Amore e
gratitudine attiveranno automaticamente la tranquillità.
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● Correggere l’errore visualizzando una situazione in cui evitiamo di farlo: se ad
esempio litigo violentemente con una mia amica per delle parole che mi hanno offeso,
devo correggere la mia condotta emotiva immaginando, durante la seduta di meditazio-
ne, che quelle parole mi diventino indifferenti.
________________________________________________
Bisogna praticare queste tecniche tenendo a mente tutti i principi e concetti esposti nei
capitoli precedenti. Questa consapevolezza li renderà molto più efficaci.
37
Il Tesoro Nascosto
3. Olismo
3.1. Macrocosmo e microcosmo
L’assioma fondamentale della filosofia orienta-
le è che non esiste separazione tra macrocosmo
e microcosmo.
Le stesse leggi che governano il cielo governa-
no il corpo, la stessa essenza pervade ogni esse-
re ed ogni cosa, le stesse energie scorrono o-
vunque.
Questa interrelazione cosmica è un principio
Tutto in uno, uno in tutto. filosofico, un principio di cura, di analisi, dia-

Anche una tazza può contenere l’universo
gnosi, ma soprattutto è un principio etico.
Il corretto funzionamento del tutto dipende dal corretto funzionamento di ogni sua
singola parte, pertanto ogni individuo ha una precisa responsabilità morale, perché
ogni cosa che fa ha un riverbero negativo o positivo su ciò che gli sta intorno. Anzi la
“salute” del Tutto raggiunge un livello qualitativo di gran lunga più elevato di quello
delle parti che lo compongono perché si giova della correlazione che si instaura tra tutti
gli elementi.
Questa dimensione olistica è la base della filosofia orientale ed è esattamente l’oppo-
sto della visione meccanicistica e riduzionistica dell’approccio occidentale.
Comprendere la natura di questo profondo legame ontologico dà una diversa chiave
d’accesso al reale, ci rende degli esseri più sensibili e più rispettosi, senz’altro più in ar-
monia con la natura di cui siamo parte.
38
3. olismo
3.2. Corpo, mente e spirito
Molte concezioni filosofiche, sia occidentali che orientali, concordano che la costitu-
zione dell’essere umano è realizzata dalla fusione di tre elementi fondamentali: corpo,
mente e spirito.
Nel linguaggio comune il termine corpo è inteso come quella parte percepibile con i
sensi ed estesa in uno spazio. Il corpo è l’elemento dell’essere che la scienza può son-
dare più efficacemente.
La mente è più difficile da studiare con i mezzi scientifici, in quanto viene concepita
come l’insieme delle funzioni superiori del cervello come la volontà, la memoria, l’emo-
zione, la ragione, l’intuizione e la sensazione. L’essenza di queste funzioni, oltre ad ave-
re connotazioni neurofisiologiche (realtà empirica misurabile), realizza attività che ri-
sultano più facili a capirsi se affrontate con un approccio metafisico che fa riferimento
a consapevolezza ed illuminazione
La parola spirito deriva dal latino “spiritus”, ovvero soffio, respiro, alito, dal verbo lati-
no "spirare" che significa "soffiare". La stessa etimologia di questo termine lo carica di
caratteristiche “sottili”, “impalpabili”, rendendone la comprensione meno immediata;
in alcune filosofie se ne nega addirittura l’esistenza.
3.3. La visione orientale
Corpo, mente e spirito in oriente sono
visti come un’unità sostanziale, somma
espressione di questi tre elementi è l’esse-
re umano.
Contestualizzando questi elementi in una

Il drago e gli ideogrammi dei “cinque elementi”
visione taoista che fa del movimento dei sono tipici soggetti dell’iconografia taoista
39
Il Tesoro Nascosto
“principi creatori” la sua essenza, potremmo illustrarla nel seguente modo:
Corpo, elemento Duong
Mente, elemento Âm
Spirito, elemento Đao
Corpo Mente Spirito
Duong Âm Đạo
Materia ed energia,
percettibile ed impercettibile
Materia, Energia, Tutto Ciò Che E’
elementi “visibili” elementi “invisibili” la risultante è maggiore della
somma delle parti,
la mente non può comprendere
questo livello
Lo spirito può essere visto come la matrice costituente di tutto quello che esiste: tutto
parte dallo spirito e lì tornerà.
La relazione che intercorre tra questi elementi è così inscindibile che implica un lavoro
sinergico tra tutti: l’allenamento del corpo è la chiave che apre la porta al “superamento
meditativo” della mente che è la via che conduce allo spirito.
Corpo e mente sono come due ante di un’unica porta che al suo aprirsi inonda di luce
colui che sa “percepirla”, questo momento è quell’illuminazione che mette in contatto
con lo spirito.
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3. olismo
In ultima analisi tutto è spirito e la suddivisione corpo/mente/spirito è solo il risultato
delle nostre limitate percezioni.
La manifestazione a più bassa frequenza è corpo (materia). Con l’aumentare della fre-
quenza vibratoria si passa allo stato mentale per arrivare a frequenza infinita che è in
ultima analisi lo spirito.
Quindi sono le diverse qualità di una stessa sostanza a generare la differenziazione per-
cepibile nel creato.
41
Il Tesoro Nascosto
La felicità... è una cosa molto sopravvalutata.

Il divertimento... penso che anche questo sia sopravvalutato.
Voglio dire, sono cose molto belle, ma non sono paragonabili alla
pace dell'anima.
Mike Oldfield
dall'intervista concessa a
"THE DAILY TELEGRAPH"
il 31 agosto 1998
4. La via della quiete: la scoperta dello spirito
La quiete come fonte dell’equilibrio
La quiete che induce la pratica meditativa calma la mente e disciplina il corpo, questo
permette il superamento della gabbia temporale che condiziona la mente e le consente
di trascendere se stessa per accedere all’illuminazione.
Quindi l’illuminazione avviene quando si entra in contatto con la sorgente suprema del
creato (lo spirito), il che può verificarsi in qualsiasi momento in cui la mente è quieta o
42
4. la via della quieta: la scoperta dello spirito
disciplinata.
Nella concezione cosmologica taoista il corpo e la mente sono manifestazioni dello
spirito, figlio di quel vuoto primordiale definito Wu-Chi, che si realizzano nel Tao.
4.1. La scoperta dello spirito
La pratica meditativa è utilizzata dalle varie discipline orientali per trascendere la mente
grazie ad un’autentica percezione del corpo.
La continua lotta tra il corpo e la mente nell’arena della vita crea un costante sbilancia-
mento a favore dell’uno o dell’altra ed una conseguente reazione dell’una sull’altro per
ristabilire il suo dominio. La pratica quotidiana del Qi gong sfrutta proprio questo
“principio dello sbilanciamento” facendo sì che la reazione “violenta” (anche la stessa
immobilità riesce ad accumulare un potenziale enorme) sia la chiave per riscoprire il
vero lavoro sinergico tra corpo e mente che conduce allo spirito e quindi all’unione
con il Tutto.
Gli esercizi di base consistono spesso nel mantenere posizioni immobili per un tempo
prolungato.
Una delle “porte” fondamentali per avere accesso al “vuoto” è la coscienza proprio-
cettiva, cioè quel momento in cui la mente si ferma sul corpo trascendendo se stessa.
4.2. Applicazione pratica
In palestra il nostro maestro ci fa praticare una versione modificata di un esercizio di
Qi gong, “Sostenere il cielo”. La modifica dell’esercizio consiste nell’ingannare i sensi
escludendo repentinamente la vista nel momento dell’apnea, creando un vuoto tempo-
rale che permette di penetrare lo “spazio tra i pensieri”, luogo della possibile illumina-
zione. Ciò avviene perché la mente, accorrendo a sondare lo sfasamento sensoriale,

43
Il Tesoro Nascosto
ritrova il contatto “autentico” col corpo in un pre-
sente-a-temporale. Lo scopo finale di questo eserci-
zio è quindi quello di prendere coscienza della parti-
colare condizione del vuoto mentale.
Se l’esercizio viene eseguito correttamente, ci si
“accorge” di essere entrato in un vuoto di memoria
che non può essere descritto, ma solo percepito a
posteriori come esperienza fuori dal tempo. Allar-
gando sempre di più questo “spazio tra i pensieri” si
impara a lavorare con il corpo nel “qui ed ora” in
una coscienza che diviene “puro sentire”.
Le braccia si stanno per distendere,

gli occhi si stanno per chiudere, nella
fase di apnea si potrebbe sperimenta-
le la sensazione di “vuoto”
Quando la mente è indomita lo spirito è distratto.

Dal “Classico della Purezza e della Quiete”
44
conclusioni
Conclusioni
La consapevolezza di un mondo che si realizza grazie alla forza creatrice degli indivi-
dui, e la responsabilità che ne consegue, cambiano completamente la visione dell’uni-
verso che ci circonda e la prospettiva con cui inquadrare gli eventi.
Questo nuovo approccio non sempre risulta facile da accettare e praticare, a volte si è
scettici, a volte pigri, ma sono certa che la condivisione di questo percorso favorirà la
realizzazione in positivo di tanti desideri contribuendo a creare ottimismo e migliora-
menti nelle vite di chi avrà il coraggio, la fiducia e la pazienza di volere sperimentare un
simile percorso.
Certamente sono solo al principio di un lungo cammino e so che l’applicazione costan-
te e l’approfondimento teorico dovranno essere sempre elementi indispensabili di que-
sto sentiero.
La via della natura è armonia di forme, colori, suoni e sostanze

La via dell’armonia è la strada che porta alla Via
45
Il Tesoro Nascosto
Ringraziamenti
Il primo grazie lo devo a mia nonna che mi è stata vicina negli ultimi giorni della sua
vita mentre scrivevo questa tesi.
Il mio grazie più grande va al Maestro Stefano senza il quale vivere non sarebbe stata la
stessa cosa.
Uno speciale ringraziamento va al Maestro Nguyen Van Viet come esempio di vita.
Un immenso grazie ai miei genitori che ogni giorno della mia vita sono per me molto
più di tutto ciò che mi circonda e rendono possibile il mio presente.
A mio fratello e mia sorella che creano vita intorno a me.
Ai miei condiscepoli che con le loro sicurezze e fragilità mi hanno sempre aiutato e
sostenuta nell’immensa gioia di portare a termine questo lavoro.
Infine grazie anche a tutte le persone che conosco poiché avendole vicine sono state
per me un osservatorio a tutto campo, per capire il senso del cammino della vita.
Un assoluto grazie va a Francesca De Propris per aver aperto la sua casa alla sessione
domenicale delle tesi e per aver messo i suoi occhi esperti nella correzione dei miei
strafalcioni.
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Appendice: Medicina tradizionale e Taoismo
Appendice
Medicina tradizionale
e Taoismo
A.1. Approccio filosofico 48
A.1.1. Yin e Yang 51
A.1.2. Teoria dei cinque elementi 52
A.2. Le sostanze di base 56
A.2.1. Qi 60
A.2.2. Jing 62
A.2.3. Sangue 63
A.2.4. Liquidi Corporei 64
A.2.5. Shen 64
A.2.6. I tre tesori 65
A.2.7. I Canali 66
A.2.8. Organi 67
47
Il Tesoro Nascosto
A. Medicina Orientale
Di seguito adopererò i ter-
mini “Medicina Tradizionale
Orientale” (d’ora in avanti
MTO) come l’insieme di teo-
rie e cognizioni relative alla
medicina tradizionale viet-
namita, cinese, giapponese,
coreana ed in parte indiana
e tibetana. Questo perché
gran parte di queste prati-
che/filosofie ha parecchi
concetti in comune, ma an-
che alcune peculiarità che sarebbero andate perdute se mi fossi
riferita esclusivamente alla “Medicina Tradizionale Cinese” (MTC).
Lo sviluppo e la diffusione della medicina tradizionale orientale
(MTO) sono legati al leggendario nome di Huangdi (il famoso Im-
peratore Giallo), che nel libro classico “Huangdi neijing” (4°-3° se-
colo a.c.) la illustra e la descrive sotto forma di un dialogo con il
medico di corte Qi Bo.
Si tratta di una medicina globale, basata sulla relazione che inter-
corre tra uomo e natura. L’osservazione attenta dell’ambiente cir-
costante e delle sue influenze sullo stato di salute dell’uomo attra-

48
verso l’esperienza diretta, ha portato alla scoperta di medicamen-
ti, alimenti, erbe, rituali e tecniche mediche rivolti soprattutto al
mantenimento dell’equilibrio di ogni singolo individuo, alla preven-
zione delle malattie e al trattamento delle stesse nel rispetto della
globalità della persona.
Nel corso dell’evoluzione, questa medicina empirica, si è arricchita
e confrontata con le diverse scuole filosofiche; in particolare il
pensiero taoista e quello confuciano hanno dato l’impronta definiti-
va che ancora oggi caratterizza questa affascinante e misteriosa
disciplina medica.
La MTO nasce quindi come medicina rurale, con un linguaggio e
una diffusione popolare, legata a concezioni filosofiche molto anti-
che. E’ una terapia olistica1, cioè un tipo di cura che intende la
49
Il Tesoro Nascosto
malattia come la disfunzione di un’entità viva ed articolata, nor-
malmente dotata di armonia. Essa considera la mente e il corpo
come un’unità, che non può essere separata, la diagnosi del medi-
co cinese pone al centro la persona e considera quasi tutte le ma-
lattie croniche come manifestazioni di una particolare debolezza
dell’individuo, sostenendo che non possa esistere uno stesso rime-
dio per curare due persone anche se apparentemente affette dalla
stessa malattia. Egli farà una diagnosi precisa del tipo di squilibrio
che ha colpito il paziente e poi deciderà una terapia volta a miglio-
rare la sua condizione di salute generale, cioè il suo benessere a
livello non soltanto fisico, ma anche mentale e spirituale.
Zhuangzi (grande maestro taoista del 4°secolo a.c.) diceva in pro-
posito: “La natura di ciascuno è diversa, e lo sono le sue necessi-
tà. Ecco perché i saggi di un tempo non prescrivevano lo stesso
rimedio per tutti.”
Possiamo perciò dedurre che l’equilibrio dell’uomo consiste nei
corretti rapporti tra mente e corpo, funzioni e strutture, pensieri
ed azioni, riposo e attività, ecc. Quando un aspetto prevale o soc-
combe rispetto al suo contrario, si verifica la malattia.
Un occidentale che si avvicina alla medicina tradizionale cinese,
dovrà osservare il mondo da una prospettiva molto diversa da
quella propria.
50
Strumenti per pratiche mediche tradizionali
A.1. Approccio filosofico
L’approccio cinese alla comprensione del corpo umano è unico e
basato sulla conoscenza olistica dell’universo delineata dai principi
del taoismo. Tale conoscenza ha prodotto un insieme di pratiche
per la cura delle malattie il mantenimento della salute e del be-
nessere (agopuntura, fitoterapia, meditazione, qi gong) che pur
sembrando tra di loro molto diverse, condividono gli assunti di ba-
se del taoismo relativi alla natura del corpo umano e al suo posto
nell’universo.
La difficoltà più grande che si presenta a chi si avvicina alla MTO
nonostante i benefici terapeutici è la poca conoscenza del funzio-
namento del corpo umano secondo tale approccio.
Nomi come qi, canali, cinque elementi, yin, yang possono lasciare
51
Il Tesoro Nascosto
inizialmente spiazzati.
Volendo capire di cosa si oc-
cupi la medicina orientale è
importante per prima cosa
esplorare il diverso quadro di
riferimento. Senza del quale
il sistema utilizzato per capi-
re armonie e disarmonie cor-
poree può confondere più
che illuminare.
Partiamo dalla struttura della

Qi Gong
filosofia che troviamo alla
base di tale approccio al benessere. Il concetto di base da capire
prima di tutto è quello di yin e yang.
A.1.1. Yin e Yang
Con il concetto di Wu-Chi gli antichi filosofi cinesi intendevano la
suprema vacuità o vuoto senza limiti, antecedente alla creazione
del mondo dal quale l’universo fu formato. Il Wu-Chi è la sorgente
del movimento e della quiete e di ogni cosa nell’universo. Lao-Tzu
lo definì Tao.
Wang Tsung Yueh,che visse nella dinastia Ching, nel suo libro
“Teoria del Tai Chi Chuan” così commenta: “il Tai Chi è nato dal
Wu-Chi o ultima vacuità. Esso è l’origine delle condizioni statiche e
52
dinamiche ed è la madre dello yin dello yang. Fermi si combinano
muovendosi si separano”.
In termini generali i concetti di Wu-chi e di Tai chi non descrivono
solo aspetti della creazione dell’uomo.
Quando qualcosa sorge da Wu-Chi la condizione originaria di vuoto
non esiste più. A questo punto la condizione Tai Chi si manifesta e
presenta due aspetti: il vuoto del Wu-chi è lo yin e quel qualcosa
originatasi è lo yang. Yin e yang sono gli opposti complementari
che si uniscono per formare un tutto. L’idea di yin e yang può es-
sere illustrata attraverso le caratteristiche del movimento di un
oggetto. L’inizio del movimento è la nascita dello yang mentre la
sua fine è la nascita dello yin.
Meditazione
53
Il Tesoro Nascosto
Lao-Tzu nel Tao Te Ching dice: “la via generò l’uno, l’uno divenne
due, il due divenne tre. Dal tre viene tutto il resto”. La via generò
l’uno si riferisce alla nascita del Tai chi dal Wu-chi. Nonostante il
Wu-chi esistente prima della formazione dell’universo fosse intan-
gibile immateriale esso fu la causa della creazione.
All’inizio del movimento il Tai chi che è l’uno si evolse. Il due nac-
que a causa della separazione di yin e yang, nel momento che lo
yin contiene sempre un po’ di yang e lo yang un po’ di yin essi
posso congiungersi di nuovo e formare così il tre. In questo modo
il due formò il tre e il ciclo cominciò, produzione e riproduzione
continuarono incessantemente per una creazione senza fine.
Il diagramma Tai Chi illustra come due opposti possono essere ar-
monizzati in un’unità integrata. questo si può applicare sia alle re-
lazioni esistenti nella natura che a quelle umane.
Nel considerare le combinazioni appropriate di yin e yang nel Tai
Chi possiamo trovare una guida nel confucianesimo e nel taoismo,
le due più grandi scuole filosofiche cinesi. La filosofia di Confucio
pone l’accento sulla moderazione e sulla giusta misura, la cosid-
detta filosofia dell’aureo mezzo che in occidente si sviluppò nella
nozione di proporzione. Il taoismo evidenzia l’importanza continua
del cambiamento che rende inappropriati comportamenti rigidi.
Non è sbagliato affermare che ogni cosa esiste fisicamente proprio
perché manifesta sia qualità yin che qualità yang. Il sistema di
medicina cinese si basa appunto su questi aspetti considerando gli
54
Wu Chi - VO CUC
Tai Chi - THAI CUC
Yang - DUONG Yin - AM
organi del corpo attraverso queste due qualità. Il fegato per esem-
pio è un organo yin poiché solido ma ha anche la funzione di pro-
muovere il flusso del Qi per cui ha anche delle qualità yang.
Tutti gli aspetti yin e yang sono fondamentalmente interdipenden-
ti. All’interno di yin e di yang si possono identificare ulteriori a-
spetti di yin e yang. Yin si trasforma in yang e yang in yin.
La MTO vede il corpo in termini di aspetti yin e aspetti yang. Lo
stato di salute è caratterizzato da un equilibrio dinamico tra i due.
Le caratteristiche dello yang sono calore, movimento, luce e forza,
mentre freddo, immobilità, buio e flessibilità sono caratteristiche
55
Il Tesoro Nascosto
dello yin.
A.1.2. Teoria dei cinque elementi
Anche le origini filosofiche della teoria dei 5 elementi si sono svi-
luppate dai dogmi del taoismo, il quale basa il proprio pensiero
sull’osservazione del mondo naturale, ciò conduce ad una visione
metaforica del corpo umano basata sull’osservazione degli inter-
scambi dinamici di yin yang. Il seme yin cresce nella pianta yang
che ritorna alla terra morendo (yin). Ciò ha luogo anche con il
cambio delle stagioni l’inverno yin si trasforma attraverso la pri-
mavera in estate che a sua volta si trasforma attraverso l’autunno
di nuovo in inverno.
Non sorprende allora scoprire che la medicina tradizionale cinese
attinge dalle metafore naturali
l’articolazione della teoria dei
5 elementi, emersa da un’os-
servazione del mondo natura-
le.
Ogni elemento è visto come
avente una serie di corrispon-
denze collegate sia al mondo
naturale che al corpo umano.
56
Tali corrispondenze possono essere riassunte nella tavola che se-
gue:
Questo sistema di relazioni serve a capire come i vari processi cor-
porei si sostengono e controllano l’un l’altro. Queste interrelazioni
possono essere definite meglio mediante i cicli Sheng e Ke.
Il ciclo Sheng o di generazione
Questo ciclo (figura 2) rappresenta il modo in cui gli elementi e di
conseguenza il sistema di organi, si sostengono e si muovono reci-
procamente. Per esempio il legno bruciando produce il fuoco, dalle
Acido/
Legno Est Primavera Fegato Ira Vista Agro Concentrazione
Fuoco Sud Estate Cuore Gioia Tatto Amaro Forza
Terra Centro Tarda Estate Milza Preoccupazioni Gusto Dolce Equilibrio
Metallo Ovest Autunno Polmoni Tristezza Olfatto Piccante Respirazione
Acqua Nord Inverno Reni Paura Udito Salato Fluidità
cui ceneri nasce la terra; dalla terra vengono estratti i metalli, dai
quali possiamo ricavare l’acqua. Possiamo applicare questo ciclo di
generazione anche al sistema di organi sviluppando relazioni ana-
loghe.
Il cuore sostiene la milza, che a sua volta sostiene i polmoni, che a
loro volta sostengono i reni, i quali sostengono il fegato, il quale
sostiene il cuore, e così via senza interruzione.
Ci si riferisce talvolta a questo ciclo di promozione come il ciclo
57
Il Tesoro Nascosto
madre figlio. In termini terapeutici la madre può essere usata per
curare il figlio.
Il ciclo Ke di mutuo controllo o dominazione. In questo insieme di
relazioni gli elementi si controllano reciprocamente attraverso il
processo di equilibrio dinamico, descritto dalle linee rosse.
Fuoco
Cuore
Legno Terra
Fegato Milza
Acqua Metallo
Reni Polmoni
Così per esempio il fuoco controlla il metallo fondendolo, in modo
analogo l’acqua controlla il fuoco spegnendolo.
Per capire meglio il concetto di generazione o di dominazione dob-
biamo pensare agli organi come componenti di un processo in tale
modo la nozione di controllo è considerata parte di un processo di
un organo che assiste il processo di un altro. Quando si verifica
una disarmonia l’organo debole può essere incapace di esercitare
58
il controllo e l’assistenza necessaria ad un altro organo. In genera-
le gli interventi sulla manifestazione delle malattie vengono per-
La diagnosi nella MTO è estremamente diversa da quella effettuata nella medi-

cina occidentale; si può praticare senza l’ausilio di strumenti. Un buon medico
tradizionale usa le proprie percezioni sensoriali (tatto, olfatto, vista, udito ed
alcune volte gusto)come strumento per sondare gli squilibri nel paziente
tanto effettuati lavorando sul disequilibrio per eccesso o difetto di
energia in uno dei processi di cui sopra.
L’elemento acqua è posto alla base della teoria dei cinque elemen-
ti, ciò segnala l’importanza dei reni.
Secondo la sequenza cosmologica raffigurata di sotto, i reni sono
la radice dell’energia yin e yang nel corpo e di conseguenza di tutti
gli altri organi.
La milza al centro, viene considerata la fonte del Qi e come tale il
centro di sostegno di tutti gli altri organi.
59
Il Tesoro Nascosto
Fuoco
Cuore
Legno Terra Metallo

Fegato Milza Polmoni
Acqua
Reni
A.2. Le sostanze di base
Il corpo umano è anzitutto un sistema di energia in cui varie so-
stanze interagiscono l’una con l’altra per creare l’organismo fisico.
Queste sostanze basilari, che vanno dalla dimensione materiale a
quella immateriale, sono: Qi, Jing; Sangue; Liquidi corporei e
Shen.
Anche se verranno descritte individualmente, è sempre importante
ricordare che nessuna di esse va considerata separata dal resto, e
che c’è fra esse una continua interazione dinamica.
A.2.1. Qi
Dal punto di vista puramente didattico il Qi originario (Yuan Qi) è
60
anche noto come Qi prenatale, e viene ereditato dai genitori al
concepimento.
Ci sono poi due fonti principali di Qi Postnatale e derivano dal
mondo in cui viviamo. Gu Qi che è tratto dal cibo che ingeriamo e
l’organo principale associato a tale processo è la milza. Kong Qi
che è tratto dall’aria che respiriamo e l’organo associato è il pol-
mone.
Gu Qi e Kong Qi si uniscono e formano Zong Qi che è il Qi di rac-
colta o Qi del torace che aiutato e catalizzato da Yuan Qi forma il
Qi normale o verticale Zheng Qi che finisce poi nei canali e negli
organi. In pratica Zheng Qi è il Qi nutritivo ed essenziale di tutti i
tessuti ed è la base del Qi difensivo che circola all’esterno del cor-
po e lo protegge dagli agenti che potrebbero causare squilibri.
Accanto al Qi originario quindi ci sono anche due energie fonda-
Polmoni Aria
Kong Qi
Ying Qi
Zheng
Zong Qi
Qi
Cibo Yuan Qi Wei Qi

Milza Gu Qi
61
Il Tesoro Nascosto
mentali assimilabili dall'ambiente esterno: l'energia respiratoria,
assorbita tramite l'ossigeno presente nell'aria, e l'energia alimen-
tare, ricavata dal cibo consumato. Queste due forme di energia
sono continuamente reintegrabili.
Per il mantenimento della salute è quindi indispensabile prestare
attenzione alla qualità dell'alimentazione e allo svolgimento di e-
sercizi respiratori.
Qualsiasi alterazione nella distribuzione del Qi comporta un inde-
bolimento delle capacità difensive e l'insorgenza di una patologia.
L'equilibrio energetico può essere aggredito da diversi fattori e-
sterni (fenomeni climatici stagionali, epidemie, traumi ecc.) o in-
terni (squilibri emotivi, errori alimentari, cattive abitudini di vita) il
Qi difensivo protegge da questi fattori esterni.
A.2.2. Jing
Può essere definito essenza ed è considerato la base di tutti gli a-
spetti della vita organica.
Possiamo distinguere Jing da Qi introducendo il movimento. Il Qi è
responsabile dei continui movimenti quotidiani del corpo mentre
Jing può essere considerato in rapporto al lento cambiamento evo-
lutivo che caratterizza soprattutto la crescita dell’organismo dal
feto alla vecchiaia.
Se Jing è abbondante vi sarà grande forza vitale e un organismo
sano e radiante mentre quando è carente la forza vitale si indebo-
62
lisce e l’organismo è suscettibile di disordini.
Ci sono diversi tipi di Jing:
1) Jing ancestrale o congenito, che si forma nel momento dell’u-
nione delle energie sessuali maschile e femminile nell’atto
del concepimento. La quantità di questo Jing è fissa;
2) Jing post natale, che si ottiene dai cibi e dai liquidi ingeriti at-
traverso l’azione della milza e dello stomaco, questo Jing po-
stnatale serve ad integrare il Jing congenito con il quale for-
ma il Jing globale dell’organismo.
A.2.3. Sangue
Il sangue è la manifestazione fluida e materiale del Qi. Esso viene
prodotto in due modi:
1) attraverso la trasformazione degli alimenti (la milza estrae Gu
Qi dal cibo ingerito nello stomaco e lo invia verso l’alto a raggiun-
gere l’area toracica, il Jing Qi avvia il processo di trasformazione in
sangue e il Gu Qi viene inviato dai polmoni al cuore dove Yuan Qi
agevola l’ulteriore trasformazione in sangue);
2) attraverso l’azione del midollo in questo caso Jing Qi accumula-
to nei reni produce midollo il quale a sua volta produce midollo os-
seo che contribuisce alla produzione ulteriore di sangue.
Per cui milza, stomaco, polmoni, cuore, e reni svolgono tutti un
ruolo fondamentale nella produzione del sangue, che ha la funzio-
63
Il Tesoro Nascosto
ne di nutrire il corpo e aiutare la mente a svilupparsi e a rimanere
lucida.
A.2.4. Liquidi Corporei
Jin Ye sono i liquidi che idratano e lubrificano il corpo. La loro pro-
duzione e trasformazione è assai complessa, si generano dal pro-
cesso con cui milza e stomaco elaborano cibo e bevande, separan-
do i liquidi puri da quelli impuri.
Hanno la funzione di idratare e nutrire corpo, cute, muscoli e peli,
possono apparire come liquidi che scorrono nel corpo come sudo-
re, lacrime e saliva (liquidi Jin); oppure liquidi che idratano le arti-
colazioni e il cervello (liquidi Ye).
A.2.5. Shen
Lo Shen è tradotto spesso come “mente” intesa quale manifesta-
zione dello spirito dell’individuo. Non si deve credere quindi che sia
soltanto la mente che pensa memorizza ed esegue processi logici.
Lo Shen è la forza che mantiene in vita. Non ha sostanza ma dà
espressione e sembianza al Jing ed è la torre di controllo del Qi. La
radice dello Shen è la nostra coscienza o intenzione. Quando il
nostro cervello è energizzato e stimolato la nostra mente sarà
maggiormente consapevole e saremo in grado di concentrarci in
maniera più intensa. Il Dan Tien Superiore è la dimora dello Shen,
che si trova al centro della fronte.
64
La forza trainante di Shen da indicazioni sulla personalità dell’indi-
viduo.
A.2.6. I tre tesori
Gli antichi cinesi, contemplando i fenomeni celesti, scoprirono che
il Cielo aveva tre tesori: il sole, la luna e le stelle. Osservando il
mondo naturale, compresero che anche la Terra aveva tre tesori:
l’acqua, il fuoco e l’aria. Allora si misero alla ricerca dei tre tesori
dell’uomo. Compresero infine che questi sono il Jing (secrezioni
interne), il Qi (energia), e lo Shen (spirito). Il Jing è simile alle
fondamenta di una casa è alla base del funzionamento del corpo.
Mentre il Jing rappresenta l’integrità strutturale del corpo e la sua
forza coesiva, il Qi è l’energia che lo anima. Se il Jing fosse una
lampadina, il Qi sarebbe l’energia elettrica che la fa brillare. Jing è
la struttura organica, Qi è l’energia che ne permette il funziona-
mento e la mantiene in vita. Lo Shen è la forza che guida e con-
trolla il nostro corpo, include la coscienza e la consapevolezza, è
l’aspetto yin di un individuo, senza di esso la volontà personale
non esisterebbe.
Jing Qi e Shen sono considerati i tre tesori.
Quando i tre tesori sono in armonia l’individuo risplende di vita, ha
una forma fisica ottimale, mente acuta e vigile.
65
Il Tesoro Nascosto
A.2.7. I Canali
Qi Sangue Jing e Shen sono sostanze o proprietà energetiche che
circolano e oscillano di continuo sulla cuspide che separa la dimen-
sione fisica da quella energetica.
Per capire il sistema di distribuzione dell’energia è necessario in-
trodurre il termine di meridiani o canali che la trasportano in tutto
il corpo.
I meridiani pertanto possono essere considerati come una rete di
distribuzione che porta energia in tutto il corpo. Sono distribuiti su
tutta la superficie del corpo umano e legano gli organi interni con
gli organi e i tessuti della parte superficiale, creando così una inte-
grità organica.
Questa rete è formata da 12 meridiani regolari, da 8 meridiani e-
xtra o collaterali. Solo i 14 meridiani (12 regolari, Vaso Concezio-
ne Ren e Vaso Governatore Du che fanno parte dei meridiani e-
xtra) hanno la caratteristica di avere dei punti di contatto o di ac-
cesso, lungo la loro superficie. Tali punti vengono considerati co-
me vortici di energia che attirano il Qi dentro e fuori dal corpo.
La semplice pressione di questi punti produce cambiamenti nel si-
stema energetico con conseguenti effetti fisici. Come ad esempio
quando ci si strofinano le tempie, con le mani, in caso di mal di te-
sta.
66
L’agopuntura praticata attraverso sottili aghi introdotti in questi
punti, produce pertanto l’effetto di stravolgere il ciclo dell’energia
nell’individuo per riportarla in equilibrio.
A.2.8. Organi
Dobbiamo qui riprendere la definizione di organo secondo l’ap-
proccio della medicina cinese, la quale vede gli organi come un si-
stema parte di un processo energetico dinamico e globale di tutto
Canali/Organi Yin Canali/Organi Yang

Cuore Intestino Tenue
Maestro del Cuore Triplice riscaldatore
Milza/Pancreas Stomaco
Polmoni Intestino Crasso
Reni Vescica
Fegato Vescicola Biliare
il corpo umano, correlati al sistema di funzioni.
Come si legge sul Classico dell'Imperatore Giallo: "Il soggetto del
discorso[…]è il flusso libero ed il movimento centrifugo e centripe-
to del qi divino (shen qi), non sono pelle, carne, tendini ed ossa".
Il dialogo tra l’imperatore e il suo consigliere descrive il sistema
corpo umano come un insieme di uffici nella burocrazia centrale
del corpo ossia fa una metafora tra corpo umano e impero.
L'etica buddista, con la sua idea di sacralità del corpo, ad un certo
punto si innesta sulla filosofia confuciana e contribuisce a rendere
il corpo umano un tutto indiviso, per studiare il quale il medico de-
67
Il Tesoro Nascosto
ve osservare le funzioni e l'equilibrio delle sostanze. Un corpo dis-
sezionato non è di alcun interesse per il terapeuta, ed è significati-
vo che in medicina cinese l’immagine tipica usata per descrivere la
morte imminente sia quella di una separazione tra Yin e Yang.
Gli organi hanno la funzione di assicurare il costante flusso e ri-
flusso delle sostanze fondamentali del corpo.
Possiamo classificare gli organi in Yin e Yang. Gli organi Yin sono i
sei organi solidi (Milza, Cuore, Polmoni, Fegato, Reni e Pericardio)
Gli organi Yang invece sono organi cavi (Intestino Tenue, Intestino
Crasso, Cistifellea, Vescica, Stomaco, San Jao o Triplice riscaldato-
re). Normalmente gli organi Yin sono situati in profondità e sono
interessati alla regolazione delle sostanze fondamentali.
Gli organi Yang sono situati più in superficie e hanno la funzione di
accogliere, separare ed espellere le sostanze corporee.
Questa introduzione sintetica, ma spero efficace, ha lo scopo di
dare una percezione di come sia intesa la salute nella tradizione
orientale: il risultato dell’armonia di forze ed energie appartenenti
a dimensioni differenti, che si intersecano creando la realtà che
definiamo uomo.
E’ proprio dalla sinergica attività di elementi di natura così diver-
sa: spirito energia e materia, che abbiamo la sensazione di perce-
pire gli eventi della vita come sono. La malattia e la salute sono
68
inscindibilmente connesse a tutti gli eventi della nostra vita di
qualunque natura essi siano.
Considerata la natura olistica dell’approccio orientale al mondo, la
malattia e la salute vanno relazionate non solo alla nostra vita, ma
anche a quella di tutto ciò che ci circonda. Ciò significa che per au-
spicare una positiva armonia e benessere, bisogna essere respon-
sabili e rispettosi nei confronti della natura che ci costituisce e
che ci ospita.
69
Il Tesoro Nascosto
70
fonti
Fonti
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it.wikipedia.org/wiki/File:道-bw.png
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it.wikipedia.org/wiki/Tre_gioielli_del_Tao
it.wikipedia.org/wiki/Legge_dell'agire_senza_agire
www.morguefile.com/
71

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Dedico questa tesi a tutti coloro che hanno dubbi, incertezze e paure con la

consapevolezza del loro risveglio.

Anno accademico 2009 - 2010

Se riuscite a osservare le cose in maniera intuitiva, vivrete in modo naturale e

Dal “Classico della Purezza e della Quiete”

1. Il lavoro con il corpo: il qi gong 11

2. Il lavoro con la mente: meditazione e visualizzazione 25

4. La via della quiete: la scoperta dello spirito 42

Appendice: Medicina tradizionale e taoismo 47

Questa tesi è il frutto di un’esperienza personale: in un momento profondamente diffi-

preparata ed inadeguata nell’affrontare il disagio e quasi per scherzo, o per disperazio-

lizzazione e molto rapidamente le difficoltà sono “svanite”.

La consapevolezza di avere un tesoro nascosto non è facile da acquisire. Molte persone

mi hanno fatto da guida: il mio maestro mi ha insegnato tecniche di controllo della

meglio dominare la mente ed il corpo ed entrare così in contatto più profondamente

Il lavoro con la mente, se ben direzionato e con la giusta consapevolezza, è

Parallelamente il lavoro con il corpo ha reso possibile l’accumulazione energetica per

contribuito ad aumentare le mie potenzialità.

L’approfondimento di questa disciplina ha portato anche ad uno studio dei principi

taoisti relativi all’interconnessione olistica tra microcosmo e macrocosmo, necessario

condurre all’accrescimento della consapevolezza mentale per giungere, paradossalmen-

cosmica tra lo spirito e l’assoluta libertà del Tutto.

ti, la terminologia cinese con traslitterazione Pinyin o Wade-Giles..

Che tu creda di farcela o no,

Il drago, animale leggendario, simboleggia

1. Il lavoro con il corpo: il qi gong

vremmo la vita meno intensamente. Non avremmo il carburante necessario ad attivare

sibile raggiungere obiettivi importanti.

gior vitalità fisica.

migliorare la forma fisica e prolungare la vita.

che cosa è il Qi.

Esistono tre tipi diversi di Qi:

- il Qi dell’uomo (Ren Qi) influenzato dai due precedenti.

equilibrio infatti ad ogni sbilanciamento energetico segue sempre una manifestazione

violenta atta a ristabilire un nuovo ordine ed equilibrio.

quilibrio: attraverso l’apnea (elemento fondamentale degli esercizi energetici) si crea un

gendo a nuove energie connesse con l’essenza universale.

L’uomo è inserito in questi livelli energetici e, comprendendo i meccanismi naturali,

In questo studio verrà preso in considerazione solo il Qi dell’uomo tralasciando tutte le

sarebbe comunque possibile l’armonia dell’uomo stesso.

1.2 Il Qi degli uomini

L’uomo è generato dall’unione del Qi proveniente dal cielo e dalla terra.

far si che tale circolazione sia

sempre forte e costante.

Nel nostro corpo ci sono due

tipi principali di Qi: il Qi diri-

gente Ying Qi o Qi nutritivo e il

Il Qi dirigente è l’energia che

viene trasmessa agli organi in

modo da farli funzionare, il Qi

guardiano è l’energia che viene

trasmessa alla superficie del

corpo per formare uno scudo

che protegga l’organismo dalle

influenze nocive del mondo

esterno, come ad esempio il

freddo. Per mantenere la salute bisogna imparare a controllare efficientemente questi

Il Qi circola attraverso i 12 meridiani fondamentali che come fiumi lo distribuiscono in

servono a regolare la distribuzione e la circolazione del Qi nell’organismo. Quando il Qi

getici il flusso del Qi sarà irregolare e potrebbero svilupparsi malattie.

Inoltre il flusso del Qi può variare da persona a persona.

azione regolandolo fino a farlo tornare alla normalità.

Yang) o troppo negativo (deficienza Yin). Attraverso l’applicazione dell’agopuntura si

può ristabilire l’equilibrio iniziale stimolando o bloccando l’energia lungo i meridiani.