Zohar Rav Leitman

ZOHAR
Laitman
kabbalah EDITORI
Rav Michael Laitman, PhD

ZOHAR
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Library of Congress Catalogazione-in-

pubblicazione dei dati Laitman, Michael.
Zohar: le annotazioni per il commento Ashlag / Michael Laitman.
ISBN 978-1-897448-09-0
2008015080
Traduzione: David brushin, Keren Applebaum

Copia Editors: Michael R. Kellogg, Mark
Berelekhis assistenza editoriale: Lea Goldberg
Correzione di bozze: Lily Solopov, Natasha Sigmund,
Sarah layout Talal: Luba Visotzki
Diagrammi: Baruch Khovov, Luba
Visotzki Cover Design: Bat Sheva
Brosh
Stampa: Doron Goldin
Post produzione: Uri Laitman
esecutivo Editor: Chaim Ratz
Prima edizione: febbraio 2009

In primo luogo la stampa
INDICE
Prologue7.........................................................................................................
A proposito di Rabbi Shimon Bar-Yochai.................................................... 7
Studiare con il rabbino Akiva................................................................ 8
La Grotta a Peqi'in................................................................................. 8
L'Idra Raba (Grande Assemblea) e The Book of Zohar.........................9
La reincarnazione di un unico Anima.................................................. 10
Rashbi di Partenza............................................................................... 10
A proposito di The Book of Zohar............................................................. 11
Rimozione del Copertine..................................................................... 12
Accelerare la diffusione della Saggezza.............................................. 13
introduzione................................................................................................. 15
Elenco delle abbreviazioni e spiegazioni..................................................... 21
Nomi originali e loro equivalenti accettati
in inglese Traduzione................................................................................. 27
Titoli originali e dei loro equivalenti accettati
in inglese Traduzione................................................................................. 28
Un esempio del testo originale del Zohar29....................................................
Letterale traduzione del testo succitato dall'aramaico in Inglese................36
Il Rosa.......................................................................................................... 41
L'obiettivo di Creazione............................................................................. 45
Sefirot........................................................................................................ 46
Schermo..................................................................................................... 48
Partzuf........................................................................................................ 48
La proporzione inversa tra la nave e la Luce..............................................50
Lo Stato di Katnut (Piccolezza).................................................................. 51
Lo Stato di Gadlut (Grandezza / età adulta)............................................... 54
Salita del Basso One al Superiore Uno...................................................... 54
La Luce di ZON è la Luce dei mondi BYA................................................ 55
Correzione in Tre Linee............................................................................. 56
Fiore Buds63....................................................................................................
Chi ha creato These73......................................................................................
Chi ha creato queste (da Eliyahu)................................................................ 91
La Madre presta suoi vestiti per Sua figlia................................................. 101
Le lettere di Rabbi Hamnuna-Saba............................................................. 117

Le lettere di Ebraiche Alfabeto.................................................................131
Segni di punteggiatura in ebraico alfabeto (Nequdot).............................. 134
La lettera Tav............................................................................................143
Il lettera Shin............................................................................................148
Le lettere Kuf e reish............................................................................... 153
Il lettera Tzadik........................................................................................ 154
La lettera PEH.......................................................................................... 156
La lettera Ayin......................................................................................... 158
Il lettera Samech...................................................................................... 159
La lettera Suora........................................................................................ 161
Le lettere Mem e lamed........................................................................... 163
Il lettera Chaf........................................................................................... 164
La lettera Yod.......................................................................................... 166
La lettera Tet............................................................................................ 168
La lettera Zayin........................................................................................ 172
Le lettere Vav e Hey................................................................................ 173
Le lettere Dalet e Gimel........................................................................... 173
Il lettera Bet.............................................................................................. 174
Il lettera Aleph......................................................................................... 175
supernal Saggezza...................................................................................... 179
La serratura e la Chiave.............................................................................. 181
Avraham..................................................................................................... 189
La visione di Rabbi Chiya.......................................................................... 193
Chi è il tuo Partner? 209..................................................................................
L'asino Driver223............................................................................................
Il due Punti................................................................................................. 271
La notte di la sposa..................................................................................... 281
Il cielo e la Terra........................................................................................ 315
Tra tutti i saggi delle nazioni del mondo,
Non ce ne sono come tu.............................................................................337
Chi è Questo?............................................................................................. 347
Lui che gioisce su Holidays355.......................................................................
La Torah e Prayer365......................................................................................
Partenza di Rabbi Shimon dal Grotta......................................................... 375
Il primo comandamento............................................................................. 379
La seconda Commandment385........................................................................
Il Terzo Commandment393.............................................................................
Il quarto Commandment399............................................................................
Il quinto Commandment405............................................................................
Il sesto comandamento............................................................................... 411
Il settimo Comandamento.......................................................................... 415
L'ottavo Comandamento............................................................................ 421
Il nono comandamento............................................................................... 427
Decimo Commandment433.............................................................................
l'undicesimo Commandment445......................................................................
Il dodicesimo Commandment449....................................................................
il tredicesimo Comandamento.................................................................... 451
il quattordicesimo Commandment453.............................................................
L'intenzione della Prayer465.......................................................................
Crescere un Preghiera................................................................................ 473
Appendice Uno. ulteriori Reading507.............................................................

Appendice Due. A proposito di BneiBaruch .............................................. 515
Come contattare Bnei Baruch..................................................................... 519
PROLOGO
Su Rabbi Shimon Bar Yochai 1
Nel secondo secolo dC, un solo uomo

è stato concesso la conoscenza
spirituale che i Kabbalisti aveva
accumulato per 3.000 anni prima del
suo tempo. Rabbi Shimon Bar Yochai
(Rashbi) mettere tutto su carta e poi
nascose, come l'umanità non era
pronto per questo. Oggi, siamo pronti
per la rivelazione del Libro dello
Zohar.
Rabbi Shimon Bar Yochai (Rashbi),
autore de Il Libro dello Zohar (The
Book of
splendore) È stato un Tana-un grande saggio nei primi secoli dell'era
volgare. Il nome di Rashbi è legato a numerose leggende, ed egli è
menzionato costantemente nel Talmud e nel Midrash, i sacri testi ebraici del
suo tempo. Ha vissuto a Sidone e in Meron, e stabilito un seminario nella
Galilea occidentale.
Rashbi è nato e cresciuto in Galilea (una regione montuosa nell'Israele di
oggi Nord). Fin da bambino, lui non era come gli altri bambini della sua età.
Domande come: “Qual è lo scopo della mia vita?” “Chi sono io?” E “Come
sta il mondo costruito?” Gli afflitti e ha chiesto risposte.
In quei giorni, la vita in Galilea era molto dura: i romani perseguitati
ebrei e continuamente inventato nuove leggi per rendere la loro vita più
difficile. Tra queste leggi era un decreto che proibiva agli ebrei di studiare la
Torah (poi sinonimo di Kabbalah).
1 Gli articoli, “Informazioni Rabbi Shimon Bar Yochai” e “Informazioni su Il Libro dello
Zohar” vengono presentati qui per gentile concessione della carta Kabbalah Today.
7
8 THE ZOHAR
Però, nonostante divieto dei romani, Rashbi si immerse nella Kabbalah e

cercato di capire sue sottili insegnamenti. Sentiva che sotto le storie bibliche
era una profonda e nascosta la verità, che ha tenuto le risposte alle sue
domande insistenti.
A poco a poco, Rabbi Shimon si rese conto che doveva trovare un
insegnante che aveva già stati attraverso il cammino spirituale, acquisito
esperienza, e potrebbe guidare gli altri sulla scala spirituale. Ha deciso di
unirsi al gruppo del più grande Kabbalista del tempo-Rabbi Akiva-una
decisione che si rivelò essere il punto di svolta nella vita di Rashbi.
Studiare con Rabbi Akiva

Rabbi Shimon era un appassionato, studente devoto, che brucia con il
desiderio di scoprire i regni superiori della realtà. In poco tempo, è stato uno
dei primi studenti di Rabbi Akiva. Ha studiato con il rabbino Akiva per
tredici anni, e ha raggiunto i livelli più alti della scala spirituale.
La rivolta di Bar-Kokheva bruscamente interrotto i grandi giorni del
seminario di Rabbi Akiva. Quasi tutti i suoi 24.000 studenti morti in piaghe,
e in feroci battaglie contro i Romani. Dei 24.000 studenti, solo cinque
sopravvissero, e Rashbi era tra loro.
Rashbi è stato tra i capi della rivolta di Bar-Kokheva contro il dominio
romano nella terra di Israele. La sua resistenza è diventata ancora più feroce
e inflessibile quando aveva imparato il suo maestro, Rabbi Akiva, era stato
brutalmente giustiziato.
Il Talmud scrive che una volta, quando Rashbi ha parlato contro il
dominio romano, un collega Ebreo lo sentì e allertato le autorità romane. Di
conseguenza, Rashbi è stato processato in contumacia e condannato a morte.
L'imperatore romano ha inviato gli uomini in cerca di lui, ma per il loro
disappunto, Rashbi sembrava essere svanito nel nulla.
LA GROTTA DI Peqi'in
Le leggende hanno che Rashbi e suo figlio fuggirono in Galilea, si nascose in
una grotta a Peqi'in, un villaggio nel nord di Israele, e vi rimase per tredici
anni. Durante quel periodo, hanno scavato nei segreti della saggezza del
nascosto. I loro sforzi sono riusciti, e hanno scoperto l'intero sistema di
creazione.
Dopo tredici anni in una grotta, Rashbi sentito che l'imperatore romano
era morto. Poteva finalmente tirare un sospiro di sollievo. Dopo aver lasciato
la caverna, Rashbi riunito nove studenti e camminava con loro ad una piccola
grotta a Meron, noto come
PROLOGUE 9
L'Idra Raba (Grande Assemblea). Con il loro aiuto, egli scrisse Il Libro dello
Zohar, il libro più importante della Kabbalah.
Baal HaSulam descrisse Rashbi ed i suoi studenti come gli unici esseri
che hanno raggiunto la perfezione, i 125 gradi spirituali che completano la
correzione della propria anima. Quando ha finito il suo commento al Libro
dello Zohar, Baal HaSulam ha tenuto un pasto di festa per celebrare il suo
completamento. In quella celebrazione, ha affermato che “... prima dei giorni
del Messia, è impossibile da assegnare tutti i 125 gradi ... tranne la Rashbi e
dei suoi contemporanei, significato del libro dello Zohar autori. Essi sono
stati assegnati tutti i 125 gradi in completezza, anche se hanno vissuto prima
dei giorni del Messia. Quindi, troviamo spesso nello Zohar che non ci sarà
una generazione come la Rashbi del fino alla generazione del Re Messia.
Questo è il motivo per cui la sua composizione ha fatto una forte impressione
nel mondo, dal momento che i segreti della Torà in esso occupano il livello
di tutti i 125 gradi. Questo è anche il motivo per cui si dice nello Zohar che Il
Libro dello Zohar non sarà rivelata se non a fine dei giorni, il che significa
nei giorni del Messia “.
Raba IDRA (Grande Assemblea) E Il Libro dello Zohar

Idra Raba è una grotta situata nel nord di Israele, tra il Meron e Zephath.
Rashbi ha preso i suoi studenti a questa grotta, e là scrisse Il Libro dello
Zohar. E 'quasi impossibile capire quanto grande Rabbi Shimon Bar-Yochai
è stato davvero. Egli appartiene, come Baal HaSulam dice, al più alto Luce
Interiore. Questo è il motivo per cui ha dovuto usare Rabbi Abba a mettere le
sue parole in scrittura. In Il Libro dello Zohar, il Rashbi dice ai suoi studenti:
“Io ti sto organizzando come segue: Rabbi Abba scriverà, Rabbi Elazar,
figlio mio, studierà per via orale, e il resto degli amici si conversare nei loro
cuori” (Zohar, haazinu).
Il Libro dello Zohar è stato scritto nel secondo secolo dC, non molto
tempo dopo la rovina del Secondo Tempio e l'inizio dell'ultimo esilio del
popolo d'Israele dalla sua terra. Ma anche prima dell'esilio, Rashbi previsto
che Il Libro dello Zohar sarebbe stato rivelato solo alla fine dell'esilio. Egli
ha dichiarato che il suo aspetto alle masse sarebbe simboleggiare la fine
dell'esilio spirituale: “... in essa, verranno fuori l'esilio con la misericordia”
(Zohar, Naso).
È anche scritto nel Libro dello Zohar che la sua saggezza sarebbe stato
rivelato a tutti verso la fine dei sei mila anni, il periodo assegnato alla
correzione dell'umanità: “E quando è vicino alle giorni del Messia, anche i
bambini in il mondo sono destinati a trovare i segreti della sapienza, e
conoscere in loro le estremità ed i calcoli della redenzione, e in quel
momento si sarà rivelato a tutti”(Zohar, Vayera).
10 THE ZOHAR
La reincarnazione di un'anima unica

Rashbi è l'incarnazione di un'anima unica, che coordina e collega la Forza
Superiore a ogni creazione. Quest'anima scende nel nostro mondo e incarna
in patriarchi della Kabbalah. Questo è l'ordine del suo aspetto: Abramo,
Mosè, Rabbi Shimon Bar Yochai, l'ARI (rabbino Isaac Luria), e Rabbi
Yehuda Ashlag (Baal HaSulam). Ogni incarnazione di quest'anima
promuove l'umanità a un nuovo livello spirituale e lascia il segno nei libri di
Kabbalah, che servono le generazioni che seguono.
Un esempio di questo processo può essere trovata in apposite sezioni
dello Zohar chiamato Raia Meheimna (The Shepherd Loyal). Da queste parti,
Rashbi parla da uno stato di abbigliamento in animo di Mosè. Un altro
esempio di questo è il libro, Shaar Hagilgulim (Porta di reincarnazioni), dove
Rashbi parla da uno stato di abbigliamento in l'anima del ARI.
Il Libro dello Zohar è senza dubbio unico e una delle composizioni più
famosi del mondo. Fin dalla sua scrittura, migliaia di storie sono stati
collegati a Lo Zohar, e il libro è ancora avvolta nel mistero di oggi. Il fascino
intorno ad esso è così grande che, anche se il libro è del tutto incomprensibile
per la nostra generazione, senza una corretta interpretazione, milioni di
persone leggono diligentemente.
PARTENZA Rashbi'S
Secondo la tradizione, Rabbi Shimon Bar-Yochai morì in presenza dei suoi
amici su Lag Baomer (il giorno 33 ° del Omer contare, che inizia il primo
giorno di Pasqua) dell'anno 160 CE, e fu sepolto in Meron. Con la sua morte,
l'anima di un cabalista gigante ha completato il suo compito nel nostro
mondo.
Rashbi compiuto la sua destinazione. Centinaia di migliaia di persone
visitano la sua tomba ogni anno, cercando di percepire una parte della luce
che aveva portato al mondo. I più grandi Kabbalisti lodano la sua
composizione e ripetutamente sostengono che il Libro dello Zohar è
destinato a portare la redenzione al mondo.
Rav Kook, il primo rabbino capo di Israele, scrive lo Zohar (Ohr Yakar):
“Questa composizione, chiamato Il Libro dello Zohar, è come l'Arca di Noè,
dove c'erano molti tipi, ma quei tipi e famiglie non potrebbe esistere se non
per entrare l'arca. ... Così i giusti entreranno il segreto della Luce di questa
composizione a persistere e, quindi, è la virtù della composizione, che subito
quando si aggancia, con il suo desiderio per l'amore di Dio, essa lo attira
come una calamita attira il ferro . Ed egli entrerà per salvare la sua
PROLOGO 11
anima e spirito e la sua correzione. E anche se lui è cattivo, non c'è

paura avrebbe dovuto entrare “.
Noi vivono in un tempo storico. L'anima di Rashbi sta completando la
sua missione nella nostra generazione, e grazie a questo gigante spirituale,
che ha vissuto quasi 2.000 anni fa, la saggezza della Kabbalah sta emergendo
in modo tutti noi possiamo ascendere ad una vita di eternità e totalità.
IL Libro dello Zohar
Il Libro dello Zohar è il più misterioso, e al tempo stesso il libro più

importante della Kabbalah. Negli ultimi anni, è diventato sempre più
chiaro che, sebbene il Libro dello Zohar è stato scritto diciotto secoli fa,
in realtà è stato scritto per il nostro tempo. Rabbi Yehuda Ashlag (Baal
HaSulam) ha aperto a noi e riacceso ciò che è stato a lungo dimenticato
dai nostri cuori.
La profondità della saggezza nel Libro dello Zohar è bloccata dietro mille
porte.
-Rabbi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), “Prefazione al Libro dello
Zohar”
Sin dagli albori dell'umanità, individui unici salito la scala spirituale e ha

raggiunto il massimo livello di legame con la Forza Superiore, il Creatore.
Noi chiamiamo queste persone “Kabbalisti”.
Attraverso questo legame, che è venuto a capire che tutta la realtà, dai
mondi spirituali superiori fino al nostro mondo, è fondata sull'amore e
conferimento. Si sono resi conto che non c'è niente al mondo tranne che per
questa forza, e che tutto ciò che accade nella realtà è stato fatto solo per
portare l'umanità ad esistenza permanente con questa sensazione.
Kabbalisti hanno cercato e trovato le risposte a tutte le domande hanno
chiesto, lo scopo della nostra vita, la struttura del mondo, e come possiamo
determinare il nostro destino. Hanno scritto di quello che hanno scoperto in
libri come Raziel Hamalach (L'angelo Raziel), Sefer Yetzira (Il Libro della
Creazione), Etz Chaim (L'Albero della Vita), e altri.
Di tutti i libri, il più seminale, misterioso, e profondo è il libro dello
Zohar (Il Libro dello Splendore). Il Libro dello Zohar descrive il sistema
nascosto della Guida Superiore. Rappresenta i mondi, le grandi potenze che
li governano, e come chi sceglie di studiare la Kabbalah colpisce il proprio
destino e quello dell'umanità.
12 THE ZOHAR
Lo Zohar spiega anche come ogni cascate di eventi dal Mondo Superiore
alla nostra, ed i condimenti che acquista qui. Ma ciò che rende unica Lo
Zohar è il fatto che non è stato scritto per i suoi contemporanei; è stato
piuttosto destinato a una generazione che avrebbe vissuto due millenni dopo-
la nostra generazione.
La rimozione dei coperchi

La nostra generazione si trova alla soglia di redenzione, se sappiamo solo come
diffondere la saggezza del nascosto nelle masse.
HaSulam -Baal, “Horn del Messia”
Il ventesimo secolo ha portato cambiamenti senza precedenti. Questi hanno

aperto la porta a tutta una fase di nuova, che i più grandi Kabbalisti abbiamo
descritto per secoli nei loro scritti. Il cambiamento più grande di tutti è che in
questo secolo, i Kabbalisti affermano che lo studio della Kabbalah non solo è
permesso, è un must!
E 'scritto nel Libro dello Zohar sé che la saggezza della Kabbalah
avrebbe iniziato la sua diffusione a partire dall'anno 1840. Il grande 18 esimo
secolo cabalista, il Gaon di Vilna (GRA), ha scritto nel suo libro Kol Hator
(voce della tortora) che il processo della rivelazione della Kabbalah sarebbe
iniziato nel 1990. Nel suo libro, anche Shlemah (A Perfect e Just peso),
Capitolo 11, ha anche affermato che la redenzione dipende principalmente lo
studio della Kabbalah.
Rav Kook ha spiegato che “le grandi questioni spirituali che una volta
sono stati risolti solo per il grande e l'ottimo, ora devono essere risolti a vari
livelli all'interno l'intera nazione” (Eder HaYaker ve Ikvey HaTzon, p. 144).
Ma fu Baal HaSulam che ha compiuto le parole dei Kabbalisti da una
visione di una realtà tangibile. Vide chiaramente che era giunto il momento
di permettere a tutti di studiare il Libro dello Zohar. Egli ha affermato che
studiando Lo Zohar, l'intera umanità si alzava e raggiungere il mondo
spirituale.
Con questa visione in mente, Baal HaSulam si dedicò alla composizione
di una lettura completa, accurata e sistematica del Libro dello Zohar. Il suo
obiettivo era quello di svelare il libro al pubblico e lo rendono adatto per le
anime della nostra generazione.
Nell'introduzione al suo commento Lo Zohar, ha spiegato il motivo per
cui l'ha scritto: “Ho chiamato il HaSulam commento (The Ladder) per
indicare che la funzione del mio commento è che la funzione di qualsiasi
scala. Se avete una soffitta piena di abbondanza, è necessario solo una scala
per salire, e tutte le taglie nel mondo sarà nelle tue mani.”
PROLOGUE 13
ACCELERARE LA DIFFUSIONE DELLA SAGGEZZA

Tutti i Kabbalisti sognavano della nostra generazione, quando l'umanità
intera potrebbe scoprire le cose meravigliose che già avevano. Hanno pregato
che, attraverso la lettura delle fonti autentiche che avevano lasciato per noi,
anche noi, avremmo raggiunto il legame con la Forza Superiore, come hanno
fatto loro. Nel suo commento al Libro dello Zohar, Baal HaSulam ci ha
lanciato una fune, “un salvagente”. In tal modo, ci ha aperto la strada per un
futuro di abbondanza e prosperità.
Baal HaSulam chiamato noi per dare maggior peso all'impegno nella
saggezza della Kabbalah, e accelerare la diffusione della saggezza. Egli
sapeva che solo la saggezza della Kabbalah potrebbe elevare il mondo per il
regno spirituale e nella eternità che i Kabbalisti erano state vivendo
attraverso le generazioni.
Webster Dizionario definisce una generazione come “un gruppo di
individui nati e vivono contemporaneamente (allo stesso tempo).” Nella
Kabbalah, però, una generazione è una fase spirituale. Secondo grandi
Kabbalisti come il Santo ARI, la nostra generazione, la nostra spirituale fase
è iniziata nel XVI secolo.
Più a lungo aspettiamo con l'ascesa spirituale, la nostra generazione è
destinata a raggiungere, tanto maggiore sarà il nostro disagio. Il regno
spirituale, che determina ciò che accade nel nostro mondo, aumenterà la sua
pressione su di noi fino a quando decidiamo di raggiungere questo regno per
noi stessi.
Nelle parole del grande Kabbalista Rabbi Avraham Azulai (nella sua
introduzione al libro, Ohr ha Chama (Luce del Sole)), “ho trovato scritto che
il decreto di cui sopra non impegnarsi apertamente nella saggezza della verità
era solo per un certo tempo, fino alla fine del 1490. da allora in poi ... la frase
è stato revocato, e il permesso è stato dato a impegnarsi in il libro dello
Zohar. E dal 1540 è diventato lodevole impegnarsi in gran numero dal
momento che è in virtù di questo Re Messia verrà, e non da un'altra virtù.
Non è opportuno essere negligente.”
“Ma il saggio deve capire che la loro elevazione proviene dal Creatore,
l'Albero della Vita. E coloro che sono giusti risplenderanno come lo
splendore del firmamento”(Daniele, 12: 3) .2
“In virtù della composizione di Rabbi Shimon, Il Libro dello Zohar, dal
Superno Forza che porta tutte le cose al Creatore, alla fine dei giorni, i figli
d'Israele potranno gustare dall'Albero della Vita, che è il Libro dello Zohar ;
e saranno rimborsate dall'esilio dalla misericordia del Creatore”(Naso, 90).
2 A facilitare la comprensione del significato spirituale di antiche fonti ebraiche, le citazioni
non sono traduzioni dirette, ma piuttosto riflettono il significato cabalistico dei testi.
INTRODUZIONE
Il Libro dello Zohar narra che Rabbi Shimon Bar Yochai (Rashbi) e di suo
figlio, Rabbi Aba, raggiunto il livello del profeta Eliyahu (Elia). Quindi, non
è detto che Eliyahu stesso ha visitato la loro caverna e insegnò loro la Torah.
(Per inciso, la grotta nel villaggio di Peqi'in esiste ancora oggi.)
L'autore di Divrey Yoel (Le parole di Yoel) ha scritto quanto segue nel
libro La Torah di Rashbi: “Prima di Rabbi Shimon ha studiato i segreti della
Torà, c'era una regola nella grotta-di risolvere le controversie in base al
parere di Rabbi Yehuda, l'autore del Talmud. Tuttavia, dopo Rabbi Shimon
lasciò la grotta, tutto quello che aveva scritto nello Zohar è stato considerato
di aver superato tutte le conquiste umane “. Rashbi stesso ha ricevuto il nome
di Butzina Kadisha (Santa Candela), come aveva raggiunto l'anima di Moshe
(Mosè) .
verdetti su questioni legislative e procedurali sono resi secondo il Talmud
o Il Libro dello Zohar, a seconda di dove la questione è esaminata più
strettamente. Se la questione è menzionato né nel Talmud né nello Zohar,
allora la decisione si basa sulla sorgente che meglio chiarisce la questione. Se
la questione è conteso tra il Talmud e legislatori, la decisione si basa sulla
asserzione da Il Libro dello Zohar. Se i legislatori stessi non possono
raggiungere un accordo sulla questione in discussione, la decisione si basa
sul parere dello Zohar (Mishna Brura, 25, 42).
La grande seguace di Rashbi, un erede (ricevitore successiva) per la sua
anima, il rabbino Isaac Luria (Il Santo ARI) ha scritto che la sua anima era
un ritorno dell'anima di Rabbi Shimon, e l'anima di Rabbi Shimon è stato un
ritorno dell'anima di Moshe (Shaar Hagilgulim, punto 64). Ha anche scritto
che l'anima di Moshe vestito di Rashbi per correggere l'anima di Achiya
HaShiloni (Achia di Silo), che ha “danneggiato” Malchut a causa del peccato
di re Yerav'am (Jeroboam), che ha indotto la trasgressione di tutto Israele .
Di qui, l'anima di Rashbi apparve
15
16 THE ZOHAR
per correggere i peccati di Israele. La parte dello Zohar intitolato Raya

Meheimna (Shepherd Loyal) racconta come Rashbi raggiunto l'anima di
Moshe, si è fusa con esso, ed ha raggiunto la saggezza superna.
Nelle sue opere Maranan ve Rabanan e Kli Yakar (Melachim, 2, 12), il
grande HaChida dice anche che tutta l'opera di Rashbi stava nella correzione
del peccato di Achiya HaShiloni.
Come Rashbi dice nel Talmud (Sukkah, 45, 2): “Posso riscattare il
mondo intero dal giudizio dal giorno della mia nascita fino ai giorni nostri. E
se mio figlio è con me, dal giorno in cui il mondo è stato creato fino ai giorni
nostri. E se Yotam Ben Uziyahu è con noi, dal giorno in cui il mondo è stato
creato alla sua fine.”Il libro di Melachim narra di Yotam Ben Uziyahu (20,
15).
Dopo il verdetto è stato revocato, Rashbi fondato il suo seminario
nell'insediamento di Tekoa e nel villaggio di Meron. Ci ha insegnato ai suoi
discepoli Kabbalah e scrisse Il Libro dello Zohar, rivelando così ciò che è
stato proibito di rivelare a partire dal momento della ricezione di Israele della
Torah (Tikuney Zohar, Hakdamah, p. 17).
Però, per annotare tutti i segreti della Torà, Rabbi Shimon doveva
esprimere in una forma segreta. discepolo di Rashbi, Rabbi Aba, aveva una
qualità unica per la sua anima. Questa qualità gli ha permesso di trasmettere
conoscenza spirituale in una forma segreto nascosto. Quindi, Rabbi Shimon
chiese al suo discepolo a esprimere il suo pensiero per lui, cioè a commettere
i pensieri di Rashbi alla carta. L'ARI ha spiegato nel modo seguente: “Il
Libro dello Zohar deve rimanere nascosto fino a quando la generazione della
venuta del Messia (Messia), come attraverso lo studio di questo libro
l'umanità ritorno dal suo esilio spirituale” (L'ARI, Shaar HaHakdamot,
Hakdamah, p. 3). Ecco perché Rabbi Aba ha scritto gli insegnamenti di
Rabbi Shimon in aramaico, in quanto è il rovescio di ebraico.
L'ARI ha scritto (Maamarey Rashbi (articoli di Rashbi), pag. 100) che la
scrittura dello Zohar in una forma segreta è stato possibile perché l'anima di
Rabbi Aba origine dalla Luce circostante, e non dalla luce interiore. Per
questo motivo, l'ARI ha spiegato, avrebbe potuto esprimere la saggezza più
superna in una forma segreta come le storie semplici.
(Rabbi Shimon vissuto circa fino all'età di ottant'anni e scomparso sulla
festa di Lag Baomer, il diciottesimo giorno del mese Iyar, circondato dai suoi
discepoli, e riconosciuto da tutta la nazione. Questo giorno è celebrato come
la festa della Luce. il corpo di Rabbi Shimon è stato sepolto in una grotta
fuori Monte Meron, e il corpo di suo figlio, il rabbino Elazar, è sepolto a
pochi metri da lui.)
Come le successive composizioni del ARI e di altri Cabalisti
(evidentemente, tale è la sorte di tutti i veri libri spirituali), Il Libro dello
Zohar è stato nascosto per
ioNTRODUZIONE 17
circa 1.100 anni in una grotta nei pressi di Meron, dal giorno in cui è stato
scritto, fino a quando un uomo arabo trovato e venduto nel mercato come
involucro di stoffa.
Parte dei fogli strappati cadde nelle mani di un saggio, che ha
riconosciuto e apprezzato il valore degli scritti. Dopo una lunga ricerca, ha
recuperato molti fogli da bidoni della spazzatura o li ha comprati da venditori
di spezie, che vendevano la loro merce avvolti in fogli di Zohar. Era fuori di
questi fogli recuperati che il libro (così come lo conosciamo oggi) è stato
compilato.
Per molti secoli, da quel momento fino ad oggi, Il Libro dello Zohar è
stato oggetto di polemiche. I filosofi, scienziati e altri “saggi”, ancora
discutono oggi. Tuttavia, resta il fatto che solo un cabalista, uno che ascende
a un particolare livello spirituale, raggiunge ciò che questo libro trasmette.
Per tutte le altre persone, sembra una raccolta di racconti, storie, e la filosofia
antica. Solo coloro che non comprendono questo libro sostengono su di esso;
ma Kabbalisti per certo che il libro di Rashbi è la più grande fonte di
realizzazione spirituale che il Creatore impartita al popolo in questo mondo.
Anche se il libro dello Zohar è stato scritto nel secondo secolo, solo il
rabbino Yehuda Ashlag è stato in grado di fornire un commento completo su
di essa nel 1930-'40. La ragione per l'occultamento dello Zohar dal secondo
secolo XIII secolo e la mancanza di un commento completo su di esso per
diciotto secoli è spiegata nella “Introduzione al Libro dello Zohar”.
Rabbi Ashlag ha chiamato il suo commento HaSulam (La Scala), perché
studiandolo, si può salire i gradi spirituali di raggiungimento dei Mondi
Superiori come si potrebbe salire una scala nel nostro mondo. In seguito alla
pubblicazione del commento Sulam, il rabbino Ashlag ha ricevuto l'epiteto di
Baal HaSulam (Proprietario della Scala), come è consuetudine tra i saggi
della Torah per chiamare una persona non con il suo nome, ma secondo la
sua più alta realizzazione.
Il Libro dello Zohar CONTIENE:

1. Hakdamat Sefer HaZohar (L'introduzione del Libro dello Zohar)-aventi
tenore, diversi articoli che rivelano pienamente il significato interiore della
Torah.
2. Sefer HaZohar (Il Libro dello Zohar)-divided in parti e capitoli
corrispondenti alle porzioni settimanali della Torah:
Il libro di Beresheet (Genesi): Beresheet, Noach, Lech Lecha, Vayera, Chaiey
Sarah, Toldot, vayetze, vayishlach, vayeshev, miketz, vayigash, Vayichi.
Il libro di Shemot (Esodo): Shemot, Vayera, Bo, Beshalach, Yitro, Mishpatim,
Terumah (Safra de Tzniuta), Tetzaveh, Ki Tisa, Veyikahel, Pekudey.
18 THE ZOHAR
Il libro di Vayikra (Levitico): Vayikra, Tzav, Shmini, tazria, Metzura,

Acharey, Kedushim, Emor, Bahar, Vechukotay.
Il libro di Bamidbar (Numeri): Bamidbar, Naso (Idra Raba), Baalotcha,
shlach Lecha, Korach, Chukat, Balak, Pinchas, Matot.
Il libro di Devarim (Deuteronomio): VeEtchanen, Ekev, Shoftim, Titze,
vayelech, haazinu (Idra Zuta).
3. Zohar Hadash (The New Zohar): aggiunte ai capitoli settimanali:
Beresheet, Noach, Lekh lekha, Vayera, vayetze, vayeshev, Bashalach, Yitro,
Terumah, Ki Titze, Tzav, Acharey, bahar, Naso, Chukat, Balak Matot,
VeEtchanen, Ki Titze, Ki Tavo.
4. libri aggiuntivi nel Libro dello Zohar che non sono un commento diretto
sulla Torah:
Idra Raba, Idra Zuta, Safra de Tzniuta, Raza de Razin, Tosefta, Raya
Mi'emna, Ashmatot, Sitrey Torah, Sitrey Otiot e Tikuney Zohar.
5. Midrash HaNe'elam (Il Commento alle Scritti): Cantico dei Cantici, Ruth,
Eicha (Lamentazioni)-e sulla Torah (Pentateuco).
Baal HaSulam ha scritto il commento sulle parti dello Zohar che sono
noti a noi. I suoi principali commentari nella “Introduzione al Libro dello
Zohar” e il capitolo “Beresheet” sono espressi in termini di lavoro spirituale
dell'uomo. Gli articoli più preziosi dello Zohar per la scienza della Kabbalah
sono Idra Raba, Idra Zuta, e Safra de Tzniuta. Tutti loro sono espressi nel
linguaggio della Kabbalah. Oltre a questi articoli, il resto dello Zohar è
scritto nella lingua del Midrash.
Nella sua forma originale, Il Libro dello Zohar, scritto da Rabbi Aba sedici
secoli fa-non è stato diviso in capitoli settimanali. Il suo volume è stato
diverse volte più grande rispetto al testo che ci ha raggiunto; è esposto non
solo la Torah, ma venti anche altri quattro libri della Bibbia (Pentateuco,
Profeti e Scritti).
Oltre a Il Libro dello Zohar stesso, il libro di Rabbi Shimon di Tikkunim
(le correzioni) ci aveva raggiunto, pure. Si compone di settanta commenti
sulla prima parola della Torah, Beresheet (in principio), dal momento che
include tutto.
Questo libro offre una traduzione semantica del sé Zohar, Il Sulam
commento di Rabbi Yehuda Ashlag, e le mie spiegazioni. Il libro contiene
anche la prima parte del Libro dello Zohar-Hakdamat Sefer HaZohar
(Introduzione al Libro dello Zohar).
ioNTRODUZIONE 19
All'inizio del testo, la traduzione semantica è data nello script grassetto.

Il commento Sulam e le mie spiegazioni sono nello script regolari o in
corsivo, perché si è rivelata estremamente difficile separare le mie
spiegazioni da testi sacri di Rabbi Ashlag. I numeri all'inizio delle voci
corrispondono ai numeri delle voci Il Libro dello Zohar con il commento
Sulam, vol. 1.
La ragione per l'intreccio di testi è la necessità di spiegare il significato
dello Zohar in diverse lingue contemporaneamente: a) la lingua della
Kabbalah (Sefirot, Partzufim, Gematria, e mondi), b) la lingua di lavoro
spirituale (emozioni), c) la lingua della Torah (narrativa), e d) la lingua del
Talmud (giudiziaria).
Il libro contiene articoli commentati nel linguaggio della Kabbalah, e
altri commentati nel linguaggio delle emozioni, che è più facile da capire per
il principiante. Il lettore può iniziare lo studio del libro con articoli come
“Notte della sposa,” e “Chi esulta in vacanza”. Tuttavia, uno studio completo
dello Zohar comporta apprendimento sistematico del materiale. Il più
abituato siamo alla Kabbalah, tanto più essa permea i nostri cuori, e può
essere masterizzato solo ripetutamente rivedere il materiale studiato.
Rav Michael Laitman
ELENCO DELLE ABBREVIAZIONI E
SPIEGAZIONI
aa-Arich Anpin-Partzuf di Hochma, centrale, Partzuf iniziale nel mondo di

Atzilut, da cui tutti gli altri Partzufim provengono.
Aba-Padre -la Partzuf di Hochma.
Io sono un-Mother-Partzuf di Bina. ZA-
Zeir Anpin-Son (per quanto riguarda
AVI). ZON-ZA e Nukva-Malchut.
Nukva, Malchut-a Sefirà (singolare per Sefirot) o Partzuf che riceve da tutte
le precedenti Partzufim (plurale Partzuf). Malchut del mondo di Atzilut è la
somma di tutte le creature, tutte le anime umane. Per questo motivo si
chiama Knesset Israel (l'assemblea di Israele).
IsraeleProprietà -la di “dazione”, altruismo. Questa è la proprietà del
Creatore, la proprietà di Bina. Israele deriva dalle parole ebraiche Yashar-
dritto, e El-Creatore. Così, Israele è di proprietà di aspiranti di raggiungere
l'equivalenza della forma con il Creatore. Le “nazioni del mondo” sono
l'aspirazione alla ricezione egoistica del piacere. Naturalmente, queste due
proprietà sono presenti in tutti, e la Kabbalah è il metodo per lo sviluppo
della proprietà di Israele dentro l'uomo, con lo scopo di raggiungere il
Creatore in questa vita.
Kli (Serbatoio) desideri egoistici e aspirazioni non sono considerati un Kli.
Un Kli è i desideri corretti, adatto per la ricezione di luce. Questi sono i
desideri altruistici con uno schermo che li ha trasformati in dall'egoismo
all'altruismo.
Il cuore umano che riceve tutte le sensazioni si chiama il Kli (vaso) della
ricezione delle sensazioni. Il vaso spirituale, l'unica nave che Lo Zohar parla,
è il desiderio di conferire al Creatore: di consegnare tutti i desideri dell'uomo
verso il Creatore, come se dire che è d'accordo con tutto il cuore di
abbandonare tutto se stesso per la sua interesse. Tale intento completo e vero
si chiama “Lishma” (per amore del Creatore).
21
22 THE ZOHAR
SEFIROT NOMI del Creatore

KETER EKYEH = Aleph-Hey-Yod-Hey
Hochma YAH = Yod-Hey
BINA HaVaYaH con Nikud Elokim
HESED EL = Aleph-Lamed
Gevura Elokim = Aleph-Lamed-Hey-Yod-Hey
Tifferet HaVaYaH con Nikud di Shvah-Holam-Kamatz
Netzah e HOD TZEVAOT
YESOD SHADDAY = Shin-Dalet-Yod o EL = Aleph-Lamed CHAI = Chet-

Yod
Malchut ADNI = Aleph-Dalet-Nun-Yod
Mittuk (Addolcimento / mitigazione) di una legge di restrizione. Restrizione

è un divieto per Malchut per ricevere la luce. Questo divieto si solleva
quando Malchut viene corretto dalle proprietà di Bina.
Zivug-coupling-viene tradotto come unione sessuale tra un uomo e una
donna in questo mondo. Dal momento che le azioni spirituali sono
assolutamente staccati dal modo avremmo normalmente li percepiscono, ho
scelto di usare il termine ebraico Zivug, come è più distrattamente percepito
da persone senza alcuna conoscenza dell'ebraico. Questo aiuterà a prevenire
confusioni basate su concezioni preesistenti. Lo Zivug spirituale è
un'aspirazione della (parte ZA-maschio) superiore uno per passare la Luce
(piacere) a quello inferiore (parte Malchut-femmina). In tal modo, entrambi i
desideri sono del tutto disinteressato, come nell'esempio del guest e l'host.
PBP-Panim essere Panim (faccia a faccia). verifica questo stato, quando uno
Zachar (maschio Sefira),o Aba (padre), passa Ohr Hochma (luce della
saggezza) alla femmina Sefira, o Ima (madre), per il successivo trasferimento
ai bambini (ZON). Gli stessi rapporti di ABA (vedi sotto) e PBP anche
trasparire tra i loro figli, ZON (ZA e Malchut).
ABA - Achor essere Achor, Back to back (pronunciato Ach Ach BE). Se
Partzuf Aba (Hochma) ha Ohr Hochma, ma non è disposta a trasmetterla ai
Partzuf Ima (Bina), e se anche Ima non vuole riceverlo, un tale rapporto tra
loro è chiamato back to back. La stessa relazione può esistere tra ZA e
Malchut.
Hesed-mercy, compassione, altruismo, Ohr Hassadim (la luce della
misericordia, compassione e altruismo). Sembra solo all'interno di un Kli
(desiderio) che vuole
LIST DI UNE BBREVIATIONS EXPLANATIONS 23
dare disinteressatamente ed essere simile al Creatore. Questa è la proprietà

della Sefira o Partzuf di Bina. Bina del mondo di AK (Adam Kadmon) è
chiamato SAG. Bina del mondo di Atzilut è chiamato Ima, la Madre Celeste,
YESHSUT, e AVI. La luce di Bina è il piacere di essere simile alle proprietà
del Creatore; quindi, questo leggera (sensazione) è la protezione più
affidabile dalle forze impure. E il Kli che possiede le proprietà di Bina è in
grado di trasgredire, come il suo desiderio è solo di dare.
KHB-Keter-Hochma-Bina (pronunciato Kahab). Queste sono le prime tre
Sefirotche formano il Rosh (testa) del Partzuf. L'Rosh decide quanto piacere
Partzuf può accettare, non per se stessa ma per il bene del Creatore. Questa
Luce scende dal Rosh al Guf (corpo).
HBD-Hochma-Bina-Daat (pronunciato Habad). Questo è lo stesso come Keter-
Hochma-Bina (Rosh di Partzuf). Sefira Daat non è una Sefira, ma la richiesta
(noto anche come MAN) di ZON (Zeir Anpin e Nukva). Daat è l'appello di
ZON a Bina quanto riguarda il loro desiderio di ricevere Ohr Hochma da lei.
Questa preghiera di ZON si chiama l'uomo, per ascende a Bina ed evoca in
Bina (Ima-madre) il desiderio di dare i suoi figli-ZON. MAN di Bina è
chiamato Sefira Daat. Questa non è una Sefira come gli altri dieci Sefirot; è
piuttosto una richiesta. Tuttavia, a sottolineare questo stato, si usa il nome
HBD invece di KHB.
HGT-Hesed-Gevura-Tifferet (pronunciato Hagat). Queste sono le Sefirot del
Guf(Corpo), simile alla Sefirot del Rosh: Hesed equivale a Keter, Gevura
equivale a Hochma, e Tifferet equivale a Bina. Essi sono chiamati GE (vedi
sotto) del corpo.
NHYM-Netzah-Hod-Yesod-Malchut (pronunciato Nehim). Questi ricevono
Sefirotdal Sefirot HGT (GE). Dal momento che essi ricevono e hanno la
volontà di ricevere, essi sono chiamati AHP del corpo.
GE-Galgalta-Eynaim (teschio e occhi). Sefirot Keter-Hochma-GAR e di
Bina.Questi Sefirot non hanno il desiderio di ricevere e che desiderano solo
di dare. Quindi, non possono diventare egoisti.
RRN-Nefesh-Ruach-Neshamà (pronunciato Naran). Questa è la luce che riempie
lapiccolo Partzuf. Katnut (piccolo stato) è quando il Partzuf ha la forza (uno
schermo) solo di dare, ma è in grado di ricevere per amore del Creatore,
nonostante il suo desiderio di farlo. In questo caso, il Partzuf ha solo Ohr
Hassadim (Luce della Misericordia), ma non Ohr Hochma (luce della
saggezza). Questo è il motivo per cui è considerato un piccolo Partzuf, senza
forza e la ragione, simile ad un bambino nel nostro mondo.
AHP-Awzen-Hotem-Peh (orecchio-naso-bocca), pronunciato AHAP. Questi
sono SefirotZ A T di Bina-ZA-Malchut, che possiedono un desiderio di
ricevere. Pertanto, nel
24 THE ZOHAR
assenza di uno schermo adeguato (resistenza a tale desiderio), diventano

egoisti. Un Partzuf senza uno schermo sul suo AHP è chiamato Katan
(piccola) e il suo stato è chiamato Katnut (piccolezza, incompletezza). E
'come un bambino nel nostro mondo, in quanto questo Partzuf, anche, non ha
la forza (schermo), e può quindi avere solo Ohr Hassadim senza Hochma
Ohr).
GadlutStato -big. Un Partzuf con uno schermo (forza per resistere sua natura
egoistica) astenersi non solo di ricevere per se stessa, ma a ricevere non per
se stesso (come nell'esempio di guest e l'host. In questo caso, il Partzuf
riempie tutti i suoi desideri (tutti e dieci Sefirot) con le luci di Hassadim e
Hochma.
First State Big-Gadlut Aleph, il raggiungimento della Luce di Neshama.
Secondo Stato BigBet -Gadlut, il raggiungimento della Luce di Haya.
Ohr Hochma-Light della Sapienza. Questa Luce riempie il Kelim (vasi /
desideri) di ricezione. Viene solo se c'è uno schermo al ricevimento altruista.
Ateret Yesod-literarily “prepuzio,” il luogo di unione tra Israele e il Creatore.
Dopo la seconda restrizione, è vietato fare una Zivug (accoppiamento
spirituale) su Malchut se stessa a causa dell'assenza dello schermo. Tuttavia,
uno Zivug può essere effettuato secondo le proprietà che Malchut ricevuto da
ZA, chiamato Ateret Yesod. Proprio come i desideri di Malchut si sono
tagliati fuori, il prepuzio è circonciso, ei desideri che rimangono dentro di lei
sono quelli ricevuti da ZA, chiamato Ateret Yesod. Su questi desideri,
Malchut può fare una Zivug con ZA, e ricevere la Luce di Hochma.
Naturalmente, questa non è la stessa Luce di Hochma che Malchut
riceverebbe se fosse in grado di fare una Zivug sui suoi desideri, vale a dire,
su se stessa, sulle sue proprietà, chiamato “il punto centrale della creazione,”
i desideri veramente egoistici . Malchut sarà in grado di farlo solo dopo 6000
anni, alla fine della correzione. Ma prima che ciò accada, questi desideri
sono chiamati il segno di unione con il Creatore, dal momento che uno Zivug
su Ateret Yesod sua porta più vicino al Creatore.
Ateret Yesod è anche Malchut di Malchut che rimane dopo la
circoncisione, la rimozione del Orla (prepuzio). Questa è la parte corretta di
Malchut, l'unificazione con Sefira Yesod, su cui uno Zivug può essere
effettuata mentre ancora negli anni 6000, portando così Malchut alla fine
della correzione.
NRNHY-Nefesh-Ruach-Neshamà-Haya-Yechidun (pronunciared Naranhay). Questa Luce
riempie il grande Partzuf, costituito da GE e AHP.
O h r (Light) -pleasure, la sensazione del Creatore. Ohr dovrebbe sempre
essere interpretata come lo stesso concetto, anche se per il termine è usato in
generale, tutti i suoi sinonimi sono impliciti!
Kli (Vaso) -desire, creatura. Come Ohr, la parola Kli è usata in generale, ma
tutti i suoi sinonimi sono implicite!
Gematriail valore -numerical di una lettera, o una combinazione di lettere e
parole. Questo è un modo speciale di registrazione delle informazioni
spirituale.
Parsa-firmament, la divisione tra il mondo di Atzilut e mondi BYA. Parsa
divide dieci Sefirot in due parti: la altruistica Kelim di dazione (GAR, KHB,
e GE) e il Kelim di ricezione (ZON o Bina-ZA- Malchut), per Bina
deliberatamente caduto in ZA (AHP) con lo scopo di correggerlo. Malchut,
che sale sopra Bina e si trova sotto Hochma, è chiamato Parsa o
“firmamento”, e separa GE da AHP.
ZAT, ZAK-la sette Sefirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, Malchut
(HGT NHYM).
I.V.A., VAK-il sei Sefirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod (HGT
NHY, pronunciato Hagat Nehy).
de - la preposizione 'di' in un senso possessivo. Ad esempio, Malchut de
Atzilut significa Malchut del mondo di Atzilut.
traduzione inglese-Ogni volta che si dice così tra parentesi, questo si
riferisce ai libri della Torah (Pentateuco), Nevi'im (Profeti), e Ketuvim
(Scritti / Hagiographa), pubblicato dal Mossad HaRav Kook, in ebraico con
traduzione in inglese. Ad esempio, (Yeshayahu, 11:. 9; traduzione in inglese
p XXX, 9) significa che se pagina aperta XXX nel libro dei Profeti, ciò che si
sta cercando sarà nel numero di condanna a nove. Quando la sorgente
originale viene indicato, si consiglia di fare riferimento a lì e poi a letto
almeno il passaggio che il detto citato è attribuita a. Questo vi aiuterà a
vedere ancora più chiaramente che la Torah, utilizzando un linguaggio
figurato allegorica, parla solo del mondo spirituale e l'ascensione dell'uomo
ad essa, e non a tutti sulla storia o sul nostro mondo.
indumenti-attributes, desideri, Kelim. In generale, i capi in questione sono
quelli che Malchut riceve da Bina.
Huppah-a baldachin matrimonio, un baldacchino sotto il quale una
cerimonia di matrimonio ha luogo.
Nartik-la copertura di ZA; stesso del Huppah.
ornamenti-la Luce di Hassadim, Luce di Bina, che lei passa in Malchut.
Questo corregge Malchut, e le permette di ricevere la Luce di Hochma nella
Luce di Hassadim.
Orla-foreskin sul Sefira Yesod, il luogo del Zivug tra ZA e Malchut. Orla deve
essere rimosso, per negli anni 6000, è impossibile fare
26 THE ZOHAR
uno Zivug (intenzione) su Malchut se stessa e di ricevere per amore del

Creatore. Solo uno Zivug sull'unione di Malchut con ZA può essere fatta.
Questo è chiamato Ateret Yesod, la parte Sefira Yesod che rimane dopo il
taglio del Orla. Orla è anche Malchut de Malchut, o le forze impure.
Io sono un-Mother-Bina per quanto riguarda Malchut, che è la figlia.
Figlia-Malchut per quanto riguarda Bina, madre.
Kodesh hun Ḳodashim-Holy of Santi-esimoe light of GAR-Neshamà-Haya-Yechida.
Domandasensazione -la mancanza della Luce di Hochma in Malchut.
Sela-Rock o la verità. Il nome di Malchut.
Shechina-Divinity-la sensazione (aspetto, la visione) del Creatore a coloro
che lo raggiungono. Malchut nello stato di ricezione della luce (il Creatore)
si chiama Shechina. La sensazione del Creatore, il luogo dove si sperimenta
il Creatore è chiamato Shechina.
Techuma zone-il distanza oltre i limiti di cui uno è proibito andare Shabbat
(il sabato). Techum Shabbat costituisce la distanza massima entro cui si può
muoversi durante sabato.
Sigimdesideri -dross-impura che esistono all'interno di desideri puri. l'opera
dell'uomo è quello di separare i due, e di correggere gradualmente il Sigim. Il
termine deriva dal Sigim SAG, perché è apparso come conseguenza della
rottura del Kelim del mondo di Nekudim, che si riferiscono al sistema del
Partzufim di Partzuf SAG. Il termine Sigim trovato la sua strada dalla
Kabbalah in parlato ebraico.
Shach-Shin-Chaf-300 + 20 = 320 frammenti del vaso rotto.
RAPACH-Reish-Peh-Chet-200 + 80 + 8 = 288 frammenti del vaso rotto, che si
può e deve essere corretta durante gli anni 6000, salendo i 6.000 gradini della
scala spirituale.
Lev ha Anche-Stony Heart-Lev = Lamed-Bet = 30 + 2 = 32 frammenti in cui
Malchut era rotto. Questi frammenti di Malchut non possono essere corretti e
resi altruistico; si può rinunciare solo usare questi desideri. Lev ha Anche
viene corretta solo dopo 6000 anni, cioè dopo che il Creatore stesso corregge
i 288 frammenti dentro l'uomo. Si diventa completamente altruista e riceve il
nome Lev Basar (cuore di carne).
Lo Lishma-Non per amore del Creatore. Dal momento che nulla esiste nella
creazione, ma il Creatore e l'uomo, se non si fa qualcosa “per il bene del
Creatore,” è fatto “per il proprio bene.” Così, Lo Lishma denota l'intenzione
egoistica dell'uomo.
Lishma-per amore del Creatore. disinteressato l'intenzione dell'uomo di agire

solo per compiacere e portare gioia al Creatore.
Quattro angeli che partecipano alla creazione dell'uomo-Le quattro
proprietà fondamentali della natura: la misericordia-Hesed, la giustizia-
Tzedek, la verità-Emet, e la pace-Shalom.
Eretz Israel-Land di Israele-Yetzira di questo mondo. Yerushalaim
(Gerusalemme) è
Ateret Yesod in Malchut.
Nomi originali E LORO

EQUIVALENTI AMMESSE la traduzione in
inglese
Aaron - Aaron Leah - Leah

Amon - Ammon Lilit - Lilith
Ana'el - Anahel Machaniel - Manhiel
Anafiel - Anafiel Matat - Metatron
Ariel - Ariel Micha - Micah
Avraham - Abraham Moav - Moab
Bat Sheva - Moshe - Mosé
Bathsheba Benayahu - Nahum - Nahum
Benaia Betzalel - Navuchadnetzar - Nabucodonosor
Betzalel Bil'am - Nechemia - Neemia
Balaam Chagai - Noach - Noah
Aggeo Chava - Eve Ovadia - Obadiah
Eden - Eden Petachia - Petahyah
Eicha - Eichah Pinchas - Pinchas
Eliseo - Elisha Pisgania -
Eliyahu - Elia Pesagniyah Rahel -
Esaù - Esau Rachel Rivka -
Ester - Ester Rebecca
Ezra - Ezra Rut - pietà
Gavri'el - Gabriel Sandalphon - Sandalphon
Gazaria - Gazardiel Shet - Seth Shimon
Hanoch - Eunuco - Simeon Shlomo -
Havakuk - Abacuc Solomon Shmuel -
Iyov - Offerte di Samuel Tamar -
lavoro Tamar
Korach - Korach Tzefania - Sofonia
28 THE ZOHAR
Yeshayahu - Isaiah
Tzur - Pneumatico Yirmiyahu - Geremia
Yaakov - Jacob Yishmael - Ismaele
Yehoyada - Jehoiada Yitzchak - Isaac
Yechezkel - Ezekiel Yosef - Giuseppe
Yehoshua - Joshua Zaccaria - Zaccaria
Yehudah - Giuda Zvuliel - Zebuliel
Yerushalaim -
Gerusalemme
Titoli originali E LORO

EQUIVALENTI AMMESSE la traduzione in
inglese
Beresheet - Genesi
Shemot - Esodo Vayikra
- Levitico Bamidbar - I
numeri Devarim -
Deuteronomio Kohelet -
Ecclesiaste
Shmuel 1 e 2 - Samuel 1 e 2
Melachim 1 e 2 - Re 1 e 2 Divrey
Hayamim - Cronache Mishley -
Proverbi
Tehilim - Salmi
Shir Hashirim - Cantico dei Cantici
Shoftim - Giudici
UN ESEMPIO DEL TESTO
ORIGINALE ZOHAR
29
30 THE ZOHAR
UNN ESempio DEL Original TEXT DI THE ZOHAR 31
32 THE ZOHAR
34 THE ZOHAR
36 THE ZOHAR
Traduzione letterale del

TESTO succitato dall'aramaico IN INGLESE 3
1. Rabbi Hizkiyah aperto, “Sta scritto, come una rosa tra le spine.” Questa
una rosa è l'assemblea di Israele. Perché c'è una rosa e v'è una rosa, proprio
come una rosa tra le spine si tinge di rosso e bianco, l'Assemblea di Israele
consiste di giudizio e di misericordia. Proprio come una rosa ha tredici petali,
l'Assemblea di Israele è circondata su tutti i lati da tredici attributi di
misericordia. Tuttavia, Elokim, che è qui, pensato per far emergere i tredici
parole che circondano l'Assemblea di Israele e guardia.
2. In seguito, questo è menzionato un altro momento. Il motivo è citato un
altro tempo è quello di portare i cinque foglie rigide che circondano la rosa.
E questi cinque si distinguono per la salvezza. Questi sono anche cinque
porte.
Si è scritto di questo segreto, “Alzerò il calice della salvezza, è il calice
della benedizione.” Il calice della benedizione deve basarsi su cinque dita, e
non di più, proprio come una rosa poggia su cinque foglie rigide che
corrispondono a le cinque dita. E questa rosa è il calice della benedizione.
Dalla seconda alla terza menzione del nome Elokim, ci sono cinque parole.
Da qui in poi, la Luce è stato creato e nascosto, racchiuso all'interno di quel
patto, ed è entrato nella rosa e fruttificare. E questo viene indicato come un
albero fruttifero, in cui è il seme della stessa. E questo seme esiste veramente
nella lettera del patto.
3. E proprio come la forma del patto viene seminato nella quarantadue
concezioni da quel seme, così è il, nome speciale legislativo della creazione
seminato.
4. In principio, Rabbi Shimon aperto, i boccioli dei fiori sono apparsi sulla
terra. “I boccioli di fiori” si riferiscono al l'atto della creazione. Sono apparsi
sulla terra quando, il terzo giorno, come si dice, “e la terra pullulate.” E 'stato
quando sono apparsi sulla terra. È giunto il momento di cantare, e questo è il
quarto giorno, quando c'è stata una riduzione della Luce di Hassadim. La
voce della tortora si riferisce al quinto giorno, dove è scritto, “Brulichino le
acque”, in modo da produrre prole. “E si sente” si riferisce al sesto giorno,
dove è scritto, “Alziamoci e creare l'uomo,” e ci si dice, “Faremo e
ascolteremo”. “Nella nostra terra” si riferisce al giorno di Shabbat, che
rappresenta la terra della vita.
5. Un altro significato è che questi boccioli di fiori sono i Patriarchi che sono
entrati nel pensiero del mondo futuro, e non vi sono nascosti. Sono emerse
dalla
3 La traduzione del libro è semantica e non letterale
lì in occultamento, e si nascosero nei veri profeti. Yosef è nato e si sono

nascosto in lui. Quando Yosef entrato nella Terra Santa e vi fondò, sono
apparsi sulla terra (terra) e sono stati rivelati lì. Quando sono visti? Quando
un arcobaleno è visto in tutto il mondo. E 'quando l'arcobaleno è visto che si
rivelano. Come è giunto il momento di potatura. È giunto il momento per
sradicare il cattivo dal mondo. Perché sono stati salvati i malvagi? Poiché i
boccioli dei fiori può essere visto in terra. E se non potevano essere visti, non
avrebbero rimasti nel mondo, e il mondo non sarebbe in grado di esistere.
6. Che anima il mondo e fa sì che i padri di apparire? E 'la voce dei bambini,
che studiano la Torah, il che significa che questi bambini di tutto il mondo
salvare il mondo. In ossequio a loro, “vi faremo ciondoli d'oro.” Questi sono
i figli, i bambini di tutto il mondo, come è detto, “Farai due cherubini d'oro.”
7. In principio, il rabbino Elazar aperto, “Alza gli occhi sopra e vedere chi ha
creato questo.” Alza gli occhi. Per quale posto? Per il luogo in cui tutti gli
occhi dipende da lui. E chi è? Egli è colui che apre gli occhi. E si sa questo.
È l'Atik nascosta, in cui si trova la domanda, che ha creato questo. E chi è?
MI = che. Egli è chiamato dal bordo della Divina Cielo, dove tutto appartiene
a Lui. Poiché non v'è una domanda, Egli è lungo un sentiero nascosto, e non
rivela se stesso. Egli è chiamato MI, in quanto non v'è alcuna domanda di cui
sopra, questo lembo di cielo si chiama MI.
8. E c'è un altro seguito, chiamato MA. Ciò che è tra questo e quello? Il
primo, chiamato MI, si nasconde. C'è una domanda in lui, perché l'uomo
chiede, ricerche e guarda, e vede da grado a grado fino alla fine di tutti i
gradi. E dopo che vi arriva, gli viene chiesto: MA? (Che cosa?). Cosa hai
imparato? Cos'hai visto? Che cosa hai studiato, dal momento che tutto è
ancora nascosto, proprio come era prima.
9. Si è scritto di questo segreto, “Chi posso sottolineare a voi? Chi posso
paragonare a?”Dopo tutto, il Tempio fu distrutto, e una voce si fece avanti e
disse:‘Che cosa posso sottolineare a voi, e che cosa posso confrontare?’La
parola MA = ciò, la testimonianza, ogni giorno e il giorno della
testimonianza a voi dai giorni del passato, come è scritto: “chiamo a
testimoniare cielo e la terra”, che è simile a te.
Secondo lo stesso tipo, “Io parassiti con ornamenti sacri,” ti ha fatto
dominatore del mondo, come è scritto: “E 'questa la città che è stata chiamata
la quintessenza della bellezza?” E così via. Ti ho chiamato, “Gerusalemme,
una città costruita da me.” “Quello che potrebbe essere paragonato a te?”
Come si sta seduti, così è come sopra,
38 THE ZOHAR
proprio come ora la nazione santa non entrare in voi per svolgere un lavoro
sacro, così io giuro che non voglio entrare Sopra fino a quando io abito in
basso. Questa è la vostra consolazione, come questo grado è uguale a te in
tutte le cose. E ora che sono qui, “la tua miseria è grande, come il mare”. E
se si afferma che non v'è alcuna esistenza o rimedio per voi, allora MI (che) è
guarirà? Sarà proprio che nascondeva Superno Laurea, che anima tutte le
cose; essa deve guarire voi, ed esistono dentro di voi.
10. M I è il bordo superiore del cielo, MA è il bordo inferiore del cielo.
Questo fu ereditato da Yaakov, che traspare da bordo a bordo, dal primo
bordo, che è MI, fino all'ultimo bordo, che è MA, perché si trova al centro.
Pertanto, chi ha creato questo?
11.Rabbi Shimon ha detto: Elazar, figlio mio, smettere di parlare e ci rivela il
segreto superna, che la gente del mondo non sanno nulla di. Il rabbino Elazar
rimase in silenzio. Rabbi Shimon pianse e disse: Un minuto. Rabbi Shimon
ha detto: Elazar, qual è Eleh (questi)? Se dici le stelle ei segni dello zodiaco,
non hanno essi sempre stati visti? Tuttavia, MA (che cosa) sono stati creati,
come si dice, dalla parola del Creatore furono fatti i cieli. Se si tratta di cose
nascoste, allora non è scritto Eleh, perché sono rivelati.
12. Ma questo segreto non è mai stato rivelato, finché un giorno, quando ero
in riva al mare, è venuto e mi ha detto Eliyahu: “Rabbi, sai di cosa si tratta,
l'OMS ha creato questa” Gli ho detto: “Questi sono i Cieli e la loro padroni
di casa, le opere del Creatore, che l'uomo può guardare a loro e benedirli,
come è scritto: 'Quando vedo i tuoi cieli, opera delle tue mani, il nostro
Maestro, come gloriosa il tuo nome è per tutta la terra'!”
13. Mi ha detto: “Rabbi, c'era una cosa nascosta davanti al Creatore, che Egli
ha rivelato all'Assemblea Superno, ed è questo. Quando la scomparsa di tutto
il Nascosto desiderato per rivelarsi, In primo luogo ha fatto un solo punto, e
questo punto è salito ed è diventato un pensiero. Con esso, Egli ha richiamato
tutte le forme e con essa incise tutte le immagini “.
14. Ha inciso all'interno di una scomparsa, candela sacra l'immagine di
un'immagine nascosta del Santo dei Santi. Una struttura profonda è emerso
dal profondo di quel pensiero, e si chiama MI - chi, che è l'inizio della
struttura sia in piedi e non in piedi, che è nascosto in profondità all'interno
del nome. E non si chiama, ma solo MI - chi. Ha voluto rivelare se stesso e di
essere chiamato questo nome, così si è rivestito di un prezioso, indumento
raggiante e ha creato Eleh, e Eleh salì con nome. Queste lettere combinate
con questi, e il nome Elokim è stato completato. E fino a quando ha creato
Eleh - questo, Elokim non ha ascendere
per formare il nome Elokim. E questi peccato in adorazione del vitello d'oro.
Di questo segreto si dice, Eleh è il tuo Signore, Israele.
15. Proprio come le lettere MI unito le lettere Eleh, così fa questo nome
rimarrà per sempre uniti, e su questo segreto si trova il mondo. Eliyahu poi
volò via, e io non lo poteva vedere. È da lui che ho saputo che questo, che
sorge sul segreto, e la sua spiegazione. Il rabbino Elazar è arrivato, e tutti i
discepoli, troppo, e si prostrò davanti a lui, pianto e detto, se avessimo (non)
venuto in questo mondo, ma solo per sentire questo segreto, sarebbe stato
sufficiente.
16. Rabbi Shimon ha detto, “su questi Cieli e loro ospiti sono stati creati in
MA, come si dice, 'Quando vedo i cieli, opera delle tue mani', e si dice, 'MA,
come gloriosa Il tuo nome è per tutta la la terra, che si imposta di sopra dei
cieli, si sale a nome '. È per questo che ha creato per la luce, vestita questo in
questo, ed elevato nel Nome Superno, questo il Creatore ha creato all'inizio.
Questo è il Celeste Creatore, per MA non è tale e non è stato creato “.
THE ROSE
1. Rabbi Hizkiyah aperto (iniziato): “Si dice, come una rosa tra le spine”
(Shir Hashirim, 2: 2). Egli chiede, “Che cosa una rosa rappresenta?” Lui
risponde: “E 'l'assemblea di Israele, che significa Malchut. Poiché v'è
una rosa, e non v'è una rosa. Proprio come una rosa tra le spine si tinge
di rosso e bianco, così fa l'Assemblea di Israele (Malchut) sono costituiti
di giudizio e di misericordia. Proprio come una rosa ha tredici petali,
quindi l'assemblea di Israele è costituito da tredici proprietà di
misericordia, che lo circonda da tutti i lati. Dopo tutto, Elokim (il nome
del Creatore, che allude al suo atteggiamento verso quelli inferiori con la
forza del giudizio), come si dice, 'In principio, Elokim creato' (la prima
frase nella Torah), Nella inizio (inizialmente) quando ha pensato e l'ha
creata tredici parole per circondare l'Assemblea di Israele e per
proteggerlo, e qui sono: lA, CIELO, e-lA, TERRA, e-TERRA, FU,
VUOTO, e- CHAOTIC, e-TENEBRE, sOPRA, il volto, dell'abisso, e-lO
SPIRITO, fino alla parola Elokim”(in ebraico,‘e’è scritto in
collaborazione con la parola che segue. Quindi, è considerata una
parola).
41
42 THE ZOHAR
La nostra auto è la nostra essenza, l'unica cosa che caratterizza un

individuo. Tuttavia, è in continua evoluzione, e ciò che rimane è soltanto uno
esterno, animare shell. Questo è il motivo per cui si dice che ogni momento
l'uomo è nato di nuovo. Eppure, se è così, come dovremmo consideriamo l'un
l'altro, e come dovremmo percepire noi stessi? Come possiamo “stabilizzare”
tutto dentro e fuori di noi se siamo in continua evoluzione, e tutto ciò che
percepiamo è una funzione del nostro stato interiore?
Il Creatore è la fonte della Luce (piacere). Chi va lui gli senso in quanto
tale. Tali persone, che si avvicinano il Creatore e, pertanto, lo percepiscono,
sono chiamati Cabalisti (dalla parola Lekabel-per ricevere la Luce del
Creatore). Si può avvicinare il Creatore solo attraverso l'equivalenza dei
desideri. Il Creatore è incorporea, e può essere rilevata solo con il nostro
cuore. Naturalmente, cosa si intende per “cuore” non è la pompa che mobilita
il sangue nelle nostre vene, ma il centro di dell'uomo ogni sensazione.
Però, non si può percepire il Creatore con appena il suo cuore, ma solo
con un piccolo punto in esso. E a sentire questo punto, l'uomo deve
sviluppare da sé. Quando si sviluppa e si espande questo punto, la sensazione
del Creatore, la sua luce, può entrarvi.
Il nostro cuore è la somma dei nostri desideri egoistici, e il piccolo punto
all'interno di esso fa parte dello spirituale, desiderio altruistico impiantato
dall'alto dal Creatore stesso. E 'nostro compito di coltivare questo embrione
di un desiderio spirituale a tal punto che esso (e non la nostra natura
egoistica) determinerà tutte le nostre aspirazioni. Allo stesso tempo, il
desiderio egoistico del cuore si arrenderà, contratto, appassiscono, e
diminuire.
Dopo essere nato nel nostro mondo, si è costretti a cambiare il suo cuore
da egoista a altruista, pur vivendo in questo mondo. Questo è lo scopo della
sua vita, il motivo dietro la sua apparizione in questo mondo, ed è l'obiettivo
di tutta la creazione. Una sostituzione completa di desideri egoistici con
quelli altruistici è chiamata “la fine della correzione.” Ogni individuo e tutta
l'umanità deve raggiungere in questo mondo insieme. Fino a quando si
raggiunge questo, egli continuerà a nascere in questo mondo. La Torah e tutti
i profeti parlano esclusivamente di questo. Il metodo di correzione viene
chiamato “Kabbalah”.
Si può cambiare i suoi desideri solo se si vuole cambiarli. L'uomo è
creato un egoista assoluto; egli non può né adottare desideri diversi da altre
persone o dal circostante mondo come i suoi dintorni sono proprio come lui,
né ha alcun legame con i mondi spirituali, dal momento che tale
collegamento è possibile solo attraverso le proprietà comuni di investimento.
Lo spirituale può essere percepito solo nei desideri altruistici.
THE ROSE 43
In tutto, ci sono dieci gradi, chiamato “dieci Sefirot”: Keter, Hochma,

Bina, hesed, al Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod e Malchut. Come dieci
schermi o tende, questi dieci Sefirot nasconde Luce del Creatore da noi o il
Creatore stesso (che è la stessa cosa). Questi dieci schermi costituiscono i
dieci gradi della nostra lontananza dal Creatore.
Pertanto, al fine di avvicinarsi il Creatore di un grado, il più basso sopra
le nostre proprietà, dobbiamo acquisire le proprietà di tale (più basso) di
laurea. Ciò significa che i nostri proprietà diventano simili alle proprietà di
quel grado, piuttosto che rimanere inferiore ad esso. Per acquisire proprietà
simili significa avere gli stessi desideri. Non appena i nostri desideri
coincidono con i desideri di quel grado, le sue dissolvenze occultamento, e
noi apparentemente esistono su di esso, e solo nove gradi ci separano dal
Creatore.
Però, l'ultimo, il grado più basso si differenzia da tutti gli altri: non
appena si sale fuori dal nostro mondo e sul primo grado, ha già comincia a
vedere (senso) il Creatore. E tutti i gradi successivi sono diversi gradi di
avvicinamento al Creatore. Solo l'ultima misura, in cui siamo attualmente
esistiamo, nasconde completamente il Creatore, mentre tutti gli alti gradi
solo distanza che lo.
Anche se contiamo dieci gradi, ci sono solo cinque di loro realtà. Questo
perché sei gradi: hesed, al Gevura, Tifferet, Netzah, Hod e Yesod si
combinano in una Sefira, chiamato Zeir Anpin (ZA). ZA stessa è talvolta
indicato come Tifferet, per questo Sefirà riflette le caratteristiche comuni di
tutti i suoi sei Sefirot.
Quindi, ci sono cinque gradi di occultamento del Creatore fino al nostro
mondo: Keter, Hochma, Bina, ZA, e Malchut. Ogni grado è alternativamente
chiamato Olam (mondo), dalla parola Haalamah (dissimulazione). Ogni
grado ha i suoi gradi sub, chiamati Partzufim (plurale per Partzuf), ed ogni
sub-laurea ha il suo
44 THE ZOHAR
sub-gradi, chiamati Sefirot (plurale Sefirà). Così, in tutto, 5 x 5 x 5 = 125 gradi-

Sefirot esiste tra noi e il Creatore.
Di seguito una tabella dei gradi dal Creatore fino al nostro mondo:
Il Creatore: un desiderio assolutamente altruistico per creare un'anima
(uomo) per riempirlo di gioia.
Il mondo dell'Infinito: l'esistenza di anime nel finale, perfetto stato.
MONDI SEFIROT Partzufim

Keter Galgalta (*)
st
1 Mondo Hochma AB (*)
Adam Kadmon Bina SAG (*)
(AK) ZA MA (*)
(*)
Malchut BON
Keter Arich Anpin (AA) (*)
ND Hochma Aba ve Ima (AVI) (*)
2 (*)
Bina Israele Saba ve Tvuna (YESHSUT)
mondial (*)
ZA MA (ZA e Malchut sono chiamati (*)
e Atzilut Malchut ZON)
BON, Nukva
rd Hochma Aba ve Ima (AVI) (*)
3 (*)
mondia (*)
ZA MA (ZA e Malchut sono chiamati
(*)
le Malchut ZON)
Beria BON, Nukva
esimo Hochma Aba ve Ima (AVI) (*)
4 (*)
mondial (*)
ZA MA (ZA e Malchut sono chiamati
(*)
e Malchut ZON)
BON, Nukva
Yetzira
esimo Hochma Aba ve Ima (AVI) (*)
5 (*)
(*)
mondial ZA MA (ZA e Malchut sono chiamati
(*)
e Malchut ZON)
BON, Nukva
Assiya
Il nostro mondo: i cinque desideri egoistici sentito nel cuore.
(*) - si compone di cinque Sefirot- Keter, Hochma, Bina, ZA e
Malchut. In tutto, ci sono 125 gradi dal Creatore per il nostro
mondo.
THE ROSE 45
Lo scopo della creazione

Poiché non v'è alcuna nozione di tempo nello spirituale, che già esiste nel
nostro ultimo, perfetto stato nel mondo dell'Infinito (Ein Sof). Perché il
desiderio nell'azione designa spirituale, desiderio stesso agisce, senza un
corpo. Pertanto, quando il desiderio di creare anime (la volontà di godere)
apparso nel Creatore, quando voleva per riempirle con la più perfetta gioia-di
percepire Lui e per la gioia nella sua perfezione, per rendere le creature così
come Egli è, la sua il desiderio è stato immediatamente realizzato. Così è
apparso il mondo di Ein Sof, in cui già esistono nel nostro stato finale.
Però, abbiamo ancora bisogno di raggiungere questo stato nelle nostre
sensazioni. Questo ricorda una persona che dorme: anche se sta dormendo da
qualche parte, non capisce dove si trova fino a quando si sveglia. Tuttavia, al
fine di raggiungere questo stato perfetto, dobbiamo passare attraverso un
processo graduale di trasformazione delle nostre proprietà interne (desideri),
che corrisponde al l'ascensione spirituale dal nostro mondo attraverso tutti i
mondi, nel mondo di Ein Sof.
A ci portano a stato finale, il Creatore ci governa dall'alto attraverso tutti
i mondi. Quindi, non v'è nulla nel nostro mondo che non provengono nel
mondo di Ein Sof, in cui lo stato finale di ogni anima determina il percorso
che è destinato a viaggiare in generale e le modifiche che essa ha da subire,
in particolare, in ogni momento (stato) del suo progresso spirituale verso il
mondo dell'Infinito.
Non c'è modo di nuovo: tutto ciò che accade è dettata dalla necessità di
portare ogni anima al suo stato finale. Solo questo obiettivo determina lo
stato del nostro mondo ad ogni secondo, ciò che accade ad esso in generale e
per ciascuno di noi in particolare. Il Creatore ha creato nulla per nulla.
Piuttosto, tutto ciò che serve il suo scopo.
Tuttavia, la volontà che deriva dal di cui sopra non esclude la nostra
partecipazione attiva nel nostro avanzamento. Invece di essere schiavi che si
muovono sotto la costrizione di un bastone pestaggio chiamato sofferenza,
possiamo trasformare il nostro cammino di sofferenza nel percorso della
Torah-attivamente e rapidamente percorrere questo percorso dal basso verso
l'alto da soli per rendersi conto che lo scopo del Creatore è davvero
desiderabile.
Questo è possibile tramite una richiesta di elevazione spirituale, MAN-
raising, una preghiera. In risposta, riceveremo forza spirituale dall'alto, che ci
aiuterà a migliorare le nostre qualità, vale a dire, a salire. L'intera Torah parla
solo di questo, e la Kabbalah va ancora più in là e fornisce una spiegazione
dettagliata del percorso stesso. Come se su una mappa, raffigura quello che
passare attraverso e dove (in quale stato ea quale grado) siamo ora.
46 THE ZOHAR
kabbalah studia la struttura dei mondi spirituali. Lo scopo di questi

mondi è quello di indebolire i segnali del Creatore (desideri) in modo che noi
potessimo capire con il nostro egoismo e di realizzare con la nostra mente. In
ebraico, la parola “mondo” è Olam (dalla parola Haalamah-significa
occultamento), per questi mondi nascondono e indeboliscono Luce del
Creatore a tal punto che possiamo sentirlo.
A seconda della qualità spirituali di tutti, dal grado della propria
realizzazione (l'egoismo completa = il nostro mondo, altruismo parziale =
mondi spirituali), percepiamo il Creatore o la Sua luce in modo diverso in
ognuno dei 125 gradi. Questi 125 gradi quantità di solo dieci, chiamato
“dieci Sefirot tra il creatore e noi”, dove ogni Sefira inferiore trasmette meno
di Luce del Creatore, come percepito da quelli a quel grado. Più basso è il
Sefira, meno della Luce del Creatore che lascia passare a quelli che sono al
di sotto di esso.
SEFIROT
Questi sono i nomi delle Sefirot: Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet,
Netzah, Hod, Yesod e Malchut. Tuttavia, sei di loro sono combinati in un
unico Sefira, chiamato Zeir Anpin, così in tutto ci sono cinque Sefirot: Keter,
Hochma, Bina, ZA e Malchut. Inoltre, ZA stesso (ZA è generalmente
considerato un maschio Sefira) è talvolta chiamato Tifferet, poiché Tifferet è
il suo principale Sefira, assorbendo in sé le caratteristiche di tutti i sei Sefirot
di ZA. Così, il Creatore ha creato soltanto cinque Sefirot:
Keter-la volontà del Creatore di donare gioia su di noi, Malchut;
Hochma-il piacere in sé, che il Creatore vuole riversare su di noi; Bina-
passa il piacere da Hochma a ZA;
ZA-accepts il piacere da Bina e lo passa a Malchut;
Malchut-riceve il piacere.
Bina si compone di due parti: la parte superiore, chiamato GAR o AVI,
non è disposta a ricevere la Luce da Hochma. Tuttavia, poiché il creatore
intende imprimere questa Luce a quelli inferiori, la parte inferiore di Bina,
chiamato ZAT o YESHSUT, riceve la luce da Hochma e passa a ZA. ZA non
vuole ricevere la Luce, ma Malchut (nella misura della sua correzione) evoca
ZA a ricevere la Luce da Bina e passarlo a lei. Quindi, talora parliamo della
ricezione generale della luce da ZA e Malchut, che insieme sono chiamati
ZON (ZA e Nukva).
Il processo è tale che Malchut-nella misura in cui i suoi desideri sono
corretti dall'egoismo all'altruismo-chiede ZA per ricevere la luce “per amore
del creatore.”
THE ROSE 47
In questo senso, ZA richiede la Luce da Bina. Successivamente, Bina gira e

riceve l'importo richiesto della luce dalle Hochma, poi passa a ZA. Malchut
(nella misura delle sue proprietà corrette) si fonde con ZA via equivalenza
della forma (desideri), e riceve questa luce.
Keter, Hochma, e GAR di Bina non vogliono ricevere la Luce, ma a
partire da ZAT di Bina (YESHSUT), il desiderio di ricevere la luce in modo
da passare a quelli inferiori appare nella Sefirot.
Keter Galgalta o Metzah - sulla fronte "Conferime

nto"
Hochma Eynaim -eyes
GAR di Bina Nikvey Eynaim -pupils GE
Bina
ZAT di Bina Awzen -orecchio
ZA Hotem -naso AHP
Malchut PEH -bocca "ricezione"
Malchut stessa è la creatura-la volontà egoistica di ricevere piacere, per

godere Luce del Creatore. Questo desiderio è quello di godere della luce del
Creatore o il Creatore (che è la stessa cosa) è l'essenza di Malchut. Noi siamo
parti di Malchut. Tuttavia, se abbiamo desideri solo egoistici, ci sentiamo
Luce del Creatore come piaceri nel nostro mondo. Questa è una dose micro
della sua luce. Correggendo i nostri desideri (proprietà), siamo in grado di
salire le gradi spirituali dei Mondi Superiori, e ci sperimentare la vera gioia
del Creatore.
Secondo il pensiero della creazione, Malchut deve ricevere la Luce dalle
quattro precedenti Sefirot, e la gioia in esso. Quindi, Malchut si compone di
cinque parti: riceve la luce dal precedente Sefirot in quattro parti, e rileva nel
quinto.
Tutte le Sefirot che precedono Malchut (esclusi Malchut) sono simili ai
nostri organi sensoriali, e Malchut è come il cuore che riceve da tutti gli
organi: cervello, vista, udito, olfatto, gusto e tatto. Il cuore è Malchut, e gli
organi sensoriali sono i primi nove Sefirot che precedono Malchut. Tutte
queste parti di Malchut sono egoisti, che desiderano ricevere la Luce
(piacere) in modo da godere. Con tali proprietà, Malchut non può ricevere
più di una dose micro della Luce del nostro mondo, percependo il Creatore in
maniera chiamato “questo mondo”.
48 THE ZOHAR
Però, se Malchut, vale a dire, ognuno di noi, avrebbero ricevuto desideri

(aspirazioni) dall'Alto per dare gioia al Creatore nella stessa misura che
sentiamo il Creatore dona su di noi, con questa proprietà (il desiderio),
l'uomo sarebbe salito spiritualmente a un grado sopra il nostro mondo.
Avrebbe percepire il Creatore come Luce spirituale, piacere altruista e
grande conoscenza, il raggiungimento di pensieri celesti e l'essenza
dell'esistenza.
SCHERMO
Malchut (L'uomo) può ricevere la luce solo nei desideri anti-egoistici. Se
questi desideri appaiono in Malchut a seguito della realizzazione che
l'egoismo è il suo nemico (con l'aiuto della Kabbalah), nella misura del suo
odio per esso, Malchut può respingere i piaceri egoistici per il bene della
perfezione spirituale, vale a dire, la somiglianza al Creatore nel suo desiderio
di piacere a Lui e di agire per amor suo.
Questa capacità di respingere la ricezione egoistica del piacere si chiama
“uno schermo”, e il piacere respinto si chiama “Tornando Luce”, e il piacere
che viene a Malchut è chiamata “luce diretta.” E 'proprio nel piacere
respinto, il che significa in il desiderio di dare tutto il cuore,
disinteressatamente, che l'uomo può percepire il Creatore Luce e Conoscenza
Suprema.
Dal momento che Malchut (l'egoismo dell'uomo) deve respingere piacere
dalle cinque parti del suo egoismo, schermo riflettente deve essere costituito
da cinque parti. Quindi, crea cinque parti della luce di ritorno. Le cinque
parti in Malchut sono chiamati con i nomi delle Sefirot da cui ricevono. I
cinque tipi di luce diretta sono chiamati NRNHY: Nefesh, Ruach, Neshamah,
Haya e Yechida. La luce che emana dal Creatore scende nel seguente ordine:
Yechidà
Haya
Nesham
à Ruach
Nefesh
Partzuf
Dopo Malchut riflette la luce (piacere), decide di riceverlo al fine di deliziare
il Creatore, perché vuole Malchut di ricevere piacere e sentire lui. La
riflessione di tutto il piacere in arrivo è denominato Rosh (testa). La
ricezione parziale della Luce, nella misura delle proprie forze anti-egoistiche
si chiama Toch
THE ROSE 49
(Interni). I desideri insoddisfatti (a causa della mancanza di una schermata

sopra) sono chiamati Sof (fine) (vedi sotto schema).
Questa è la struttura dell'anima (Kli, vaso, corretto desiderio altruistico,
Partzuf o corpo spirituale). Chiamiamo le parti della struttura spirituale con i
nomi del nostro corpo fisiologico: la testa, il corpo e gli arti. Ci sono cinque
parti nel Rosh (testa): il cranio-Galgalta, occhi-Eynaim, le orecchie-
Awznaim, naso Hotem, e la bocca-Peh. Ci sono cinque parti del Guf (corpo)
dalla bocca Peh verso l'ombelico-Tabur. Degli arti, ci sono cinque
componenti da l'ombelico alle dita del piede (vedi sotto schema).
50 THE ZOHAR
IL proporzione inversa tra la nave E LA LUCE

La forza più Malchut deve contrastare l'egoismo, maggiore è la luce che la
penetra. Tuttavia, anche se si lavora sulla correzione della parte più
grossolana della nave, egli riceve la luce dal suo impegno nei suoi desideri
più sottili. In altre parole, v'è un rapporto inverso tra la nave e la Luce: più
grossolana desiderio (Kli) che corregge, maggiore è la luce che entra
Malchut (vaso); tuttavia, esso entra nella sua superiore Kli (desiderio).
Poiché Malchut (cioè, tutto ciò che esiste a parte il Creator) è
assolutamente egoistico, che può essere corretto solo impartendo sulla stessa
le proprietà Bina, il creatore-dazione senza ricezione. Questa è la proprietà di
altruismo assoluto, di dazione altruista. Per ricevere un tale proprietà
(desiderio) equivale a salire dal livello di Malchut al livello di Bina.
LUCE
Se tutte le parti del Kli

possono ricevere la
luce, allora tutta la
luce esterna entra nel
Sefirot:
SEFlRA
SEFlRA LUCE
Malchut stessa è il desiderio di ricevere piacere. Il divieto imposto sulla

ricezione di piacere per se stessi si chiama La prima restrizione (Tzimtzum
Aleph). Limitazione è il divieto di ricezione di piacere; tuttavia, se il
ricevitore aspira a compiacere il Creatore e non se stesso, gli è consentito di
ricevere il piacere.
THE ROSE 51
Sia Malchut voglia o no, se lei (anima, l'uomo) ha desideri egoistici, la luce
non la entrare (farsi sentire dentro di lei). Quindi, siamo assolutamente in
grado di sentire il spirituale (il Creatore).
LO STATO DI Katnut (piccolezza)
Ancora, Malchut non è l'unico Sefira che non può ricevere la luce: dal mondo
di Atzilut e sotto, Sefirot Bina e ZA non possono ricevere la Luce sia. Questo
divieto è chiamata la seconda restrizione (Tzimtzum Bet). In questa
restrizione, Malchut ascende apparentemente nei suoi desideri di Sefira Bina.
I suoi desideri di “ricezione” dominare tre Sefirot: Bina, ZA e Malchut, come
Sefirot Bina e ZA anche cadere sotto il dominio (desiderio) di elevata
Malchut.
Se un Partzuf non ha la forza di opporsi suoi desideri egoistici di
ricezione in Sefirot Bina, ZA e Malchut (AHP), la sua parte inferiore non ha
diritto a ricevere la Luce del Creatore, in quanto lo riceverà egoisticamente,
causando gravi danni a se stesso. Per evitare questo, la parte superiore del
Partzuf-Sefirot Keter e Hochma (GE) - separa dalla parte inferiore di Parsa
(partizione), attraverso cui la luce non può passare verso il basso. Pertanto,
come risultato di salita di Malchut a Bina, ogni grado era diviso in due parti:
Together chiamato
}
Galgalta Parsa = elevata
Malchut
Malchut limitato la diffusione della luce all'interno del Partzuf, e due

sono state formate nella sua: GE riceve la luce, cioè, Sefirot Keter e Hochma
ricevere luci Nefesh e Ruach, mentre l'altra parte del Partzuf (Sefirot Bina,
ZA e Malchut ) è inferiore al Parsa, e pertanto non riceve la luce. I loro
corrispondenti Lights-Neshamà, Haya e Yechida-anche rimangono al di fuori
del Partzuf.
52 THE ZOHAR
LUCE
Yechidà
Haya
SEFlRA Neshamà
Keter Ruach
GE
}
Hochma Nefesh
Parsa di Partzuf
Bina-
ZA-
}
Malchut- AHP
Questo degree (Partzuf) è privared of il light Neshama-Haya-Yechida und è

sinistra con solo la luce Nefesh-Ruach, chiamato “aria”. Questo è designato
dalla voce della lettera Yod nella parola Luce (Ohr = Aleph-Vav-Reish).
Così, la parola Luce (Ohr) si trasforma in aria (Avir = Aleph-Vav-Yod-
Reish). Questo stato del vaso è chiamato Katnut (piccolo stato). In altre
parole, l'ascesa di Malchut a Bina è designato dalla voce della lettera Yod
nella parola Luce (Ohr = Aleph-Vav-Reish + Yod = Aleph-Vav-Yod-Reish =
Avir-aria). Ciò significa che, a causa della salita di Malchut a Bina, il Partzuf
ha perso la sua luce ed è stato lasciato con l'aria.
In tale stato, il grado o Partzuf è chiamato Katnut (piccolezza), dove
Sefirot Keter e Hochma hanno solo la luce Nefesh-Ruach, come Sefirot Bina,
ZA e Malchut sono al di sotto del Parsa, e non ricevono la luce. Parsa
impedisce la propagazione della luce sotto. Sefirot Keter-Hochma e Bina-
ZA-Malchut sono designate dalle seguenti lettere:
Keter- mem- M
Hochma - Yod - IO
Bina- Hey- H
ZA- Lamed - LO
Malchut - Aleph - E
THE ROSE 53
In ordine inverso, queste lettere formano del Creatore nome Elokim,

dove GE = lettere Mem + Yod = IM (pronunciato come MI), e AHP = lettere
Aleph + Lamed + Hey = Eleh. Da quando l'uomo raggiunge il Creatore dal
basso verso l'alto, il nome del Creatore Elokim viene letto dal basso verso
l'alto.
Dopo la nascita di tutti i mondi e la discesa di tutta la creazione al nostro
mondo, tutto il Partzufim del mondo di Atzilut e mondi di Bya passati nello
stato di Katnut. Pertanto, la luce è presente in GE, ma assente in AHP. AHP
del Corso di Laurea Superiore cadde in GE del grado inferiore, formando
così la scala spirituale tra il Creatore e l'uomo nel nostro mondo, e la parte
più bassa l'ultimo grado spirituale del mondo di Assiya caduto in un punto
nel cuore dell'uomo. Di conseguenza, esistono ora tutte le gradazioni
intermedie uno dentro l'altro: AHP del Grado superiore è all'interno GE di
quello inferiore:
La somma dei desideri dell'uomo si riferisce a come il suo cuore. Poiché

la natura con la quale siamo nati è l'egoismo assoluto, l'uomo non si sente il
punto spirituale nel suo cuore. Tuttavia, ad un certo punto in una delle sue
reincarnazioni, l'uomo comincia a tendere gradualmente verso il
raggiungimento delle cause della vita, la sua valutazione; lui
54 THE ZOHAR
anela di raggiungere se stesso, la sua fonte, proprio come si fa in questo

momento. aspirazione dell'uomo verso il Creatore è proprio questa
aspirazione a raggiungere le sue origini. malcontento dell'uomo nella vita
spesso lo aiuta in questa ricerca, quando non c'è niente che fa appello a lui
nel suo ambiente. Tali circostanze sono inviati dall'alto in modo che l'uomo
per iniziare a sentirsi un punto vuoto nel suo cuore, e per stimolare in lui il
desiderio di realizzarlo.
Il Creatore si manifesta come la proprietà altruistico di dare piacere
senza alcun beneficio per se stesso. Da questo, possiamo capire la proprietà
delle Sefirot Keter, Hochma e Bina che condividono proprietà della dazione
del Creatore. L'unica creazione è Malchut, il desiderio di ricevere la Luce
(piacere). Tutti noi e tutto il nostro mondo sono la parte più bassa di questo
egoistico Malchut.
LO STATO DI Gadlut (GRANDEZZA / ETÀ ADULTA)

Però, se uno (Malchut) innalza l'uomo, la richiesta per la sua ascesa
spirituale, facendo sforzi per liberarsi dall'egoismo e dalla preghiera al
Creatore per chiedere aiuto, la Luce AB-SAG scende dall'alto. Proviene dal
mondo della AK, porta Malchut forza altruista e la sua abilita a tornare da
Bina di nuovo al suo posto. In altre parole, la capacità di Malchut di astenersi
dal ricevimento egoistica del piacere è completato con la forza di ricevere
piacere per amore del Creatore, di ricevere la Luce di Hochma all'interno
AHP, per amor Suo.
Successivamente, AHP, o Sefirot Bina, ZA e Malchut, diventare
riattivata, Partzuf ritrova tutti e cinque Kelim (parti), la lettera Yod scompare
dalla parola Avir (aria), e si scopre di essere Ohr (Light). In questo stato,
tutte le cinque luci NRNHY riempire il Partzuf, le lettere MI uniscono le
lettere Eleh, formando nome- del Creatore Elokim. Questo stato è chiamato
Gadlut (grandezza / età adulta).
ASCESA DEL bassa per quello superiore

Come risultato di ascesa di Malchut a Bina, il Partzuf superiore stabilisce un
contatto con quello inferiore. Come risultato, il minore Partzuf può salire al
livello di quello superiore. Questa è la ragione per la seconda restrizione: per
dare quelle più basse (uomo) la possibilità di salire al Mondo dell'Infinito,
fino al Creatore stesso.
Per stabilire questo contatto, Upper Partzuf stessa diminuisce
deliberatamente, scende al livello inferiore del Partzuf, e diventa simile a
quello inferiore nelle sue proprietà. AHP del Partzuf superiore cade
spontaneamente nel GE di quello inferiore, come se avesse la forza di
ricevere la luce, e diventano un tutt'uno. Questo è simile a uno scenario in cui
un individuo forte si unisce a una società di criminali, imitando il loro
comportamento, in modo che dopo il ricovero in
THE ROSE 55
il loro cerchio e stabilire un contatto con loro, a poco a poco influenzare e

correggerli.
Come? La Luce Superiore (la cosiddetta luce di AB-SAG) viene e
fornisce AHP del Partzuf superiore con la forza di salire al loro GE. E GE del
basso Partzuf salire insieme a loro: perché erano un tutto unico ed
equivalente nelle loro proprietà qui sotto, ricevono la stessa forza di salire.
Al ricevimento della luce di AB-SAG, GE dei minori Partzuf diventa
come superiore Uno. Pertanto, non dobbiamo considerare la seconda
restrizione come negativo, ma come aiuto da parte del Partzuf superiore.
Scende verso il basso Partzuf corrompendone sue proprietà per pareggiare
stessa con quella inferiore, in modo da salire successivamente insieme al suo
livello precedente. In questo modo, il più basso grado può salire non solo per
il prossimo superiore, ma anche per il più alto grado della scala spirituale.
LA LUCE DELLA ZON è la luce DEI MONDI BYA

Partzuf YESHSUT è AHP di Partzuf Bina del mondo di Atzilut, e tutto ciò
che riceve e passa al ZON del mondo di Atzilut successivamente scende ai
mondi di Bya e poi a noi.
Nel piccolo stato (Katnut), AHP di YESHSUT cade in ZON. Poi
YESHSUT riceve forza e elevando suo AHP, eleva ZON, anche. Salendo a
YESHSUT, ZON diventa simile ad esso e ricevere la luce a livello di
YESHSUT. ZON non può mai ricevere la Luce di Hochma nel proprio
livello; possono solo ricevere la Luce di Hassadim, l'essenziale Luce alla loro
esistenza.
ZON del mondo di Atzilut sono chiamati Olam (mondo), così come il
nostro mondo è anche chiamato Olam, per tutto ciò che ZON de Atzilut
riceve possono essere ricevuti da uomo in questo mondo. E viceversa, tutto
ciò che ZON de Atzilut non può ricevere è irraggiungibile per l'uomo, per la
raggiungiamo solo fino al livello di ZON, e non superiore.
E poiché ZON non può ricevere la luce di Hochma al loro posto, il
creatore volutamente avviato la seconda restrizione, abbassando così il
Sefirot AHP di Partzuf YESHSUT fino a ZON, cosicché ZON sarebbe in
grado di salire al YESHSUT e superiore, fino alla Massimo grado. Quindi, si
dice nella Torah (Beresheet Barah): “In principio il Creatore ha creato tutto
in giudizio (restrizione), ma dopo aver visto che il mondo (ZON) non può
esistere (ricevere tutti la Luce di Hochma preparato per esso) , ha aggiunto al
giudizio di proprietà di misericordia “.
56 THE ZOHAR
In principio, ha elevato Malchut (la restrizione delle YESHSUT, per

Malchut è limitato dal ricevere Light) a Bina (mercé di YESHSUT). Come
risultato, AHP di YESHSUT cadde in ZON e fusa con loro. Tuttavia, il
mondo (ZON) ancora non può esistere in questo modo. Quindi, il Creatore ha
aggiunto misericordia a giudizio: ha dato YESHSUT la forza di elevare il suo
AHP insieme ZON al grado di YESHSUT. Lì, ZON ricevere la luce del
YESHSUT e tramandarlo ai tutti i mondi di Bya e al nostro mondo.
CORREZIONE IN TRE LINEE

Ciascuno dei dieci Sefirot a sua volta composto da dieci individuale sub-
Sefirot. Malchut ascende a Bina in ogni singolo Sefira, cioè, per tutta
l'altezza delle dieci Sefirot; in ogni particolare Sefira, Malchut sposta verso
l'alto dal suo posto al luogo di Bina in quel Sefira:
(M - ZA - | B - H - K) - K
(M - ZA - | B - H - K) - H
(M - ZA - | B - H - K) - B
(M - ZA - | B - H - K) - ZA
(M - ZA - | B - H - K) - M
Il segno | significa un particolare Parsa in una Sefira, la restrizione

imposta sulla diffusione della luce. GE che rimangono in ogni Sefira di sopra
del Parsa sono chiamati “la linea giusta”, perché non c'è luce in essi. Malchut
che sale a Bina in ogni Sefira crea la “linea di sinistra” con la sua restrizione
alla ricezione di Luce. Uno Zivug effettuata sulla elevata Malchut (solo sul
libera, senza restrizioni Kelim KHB) permette alla luce di Hassadim a
brillare in GE, e questa ricezione della luce di Hassadim in GE è chiamata
“linea mediana”.
Adesso chiariamo ciò che è scritto nello Zohar: Ci sono dieci Sefirot:
Keter (K), Hochma (H), Bina (B), Hesed (H), Gevura (G), Tifferet (T),
Netzah (N), hod (H), Yesod (Y), e Malchut (M). Tuttavia, ci sono in realtà
solo cinque: Keter (K), Hochma (H), Bina (B), Tifferet (T), e Malchut (M).
Questo perché Tifferet (chiamato anche Zeir Anpin-ZA) consiste di sei
Sefirot, da Hesed a Yesod. Cinque Sefirot KHB-ZA-M ha creato cinque
Partzufim in ogni mondo. Nel mondo di Atzilut, questi Partzufim sono Arich
Anpin (AA), Aba ve Ima (AVI), e Zeir Anpin e Nukva (ZON). Keter è
chiamato AA; corrispondentemente, Hochma e Bina sono chiamati AVI; e
ZA (Tifferet) e Malchut sono chiamati ZON.
L'essenza dei sette giorni della creazione sta nella Partzufim ZA e Nukva
del mondo di Atzilut, che consistono di sette Sefirot: HGT-NHYM. E dal
THE ROSE 57
descrizione della creazione emerga come AVI (Hochma e Bina) generano

ZON (tutta la creazione, noi compresi) e li elevano al loro stato finale
durante il 6000 anni. Questo è ciò che il Libro dello Zohar ci dice.
Rabbi Hizkiyah ha iniziato la sua spiegazione della Nukva del mondo di
Atzilut chiarendo la nascita di ZON da Ima (Bina), chiamato Elokim. È per
questo che ha iniziato la sua spiegazione con una rosa, Nukva di ZA. Al
massimo il completamento del suo sviluppo, Nukva di ZA è chiamato
Knesset Israel, l'assemblea di Israele. Per Nukva è costituito da tutte le anime
chiamate Israele; di conseguenza, si dice che una rosa è Knesset Israel.
Ci sono due stati in una rosa (Malchut). Il più basso, iniziale, piccolo
stato (Katnut) è quando Malchut consiste solo di Sefira Keter pieno di
Nefesh Luce, mentre con l'altra nove Sefirot sono quelli che è caduto dal
mondo di Atzilut al mondo di Beria. L'altro stato di Nukva è maturo, grande,
completo (Gadlut), quando il suo nove Sefirot salire dal mondo di Beria di
nuovo al mondo di Atzilut, e completare la piena dieci Sefirot del suo
Partzuf. Poi, essendo pari a suo marito, Malchut ascende insieme a lui in AVI
e loro vestiti, cioè, riceve la luce.
L'abbigliamento della, Partzuf inferiore esterno sul Superiore, interiore
significa che la più bassa Partzuf raggiunge una parte di quella superiore,
ascende ad un livello spirituale superiore, e diventa in qualche modo simile
al Partzuf superiore.
In quello stato, ZA si chiama Israele, dalle lettere LI (per me) e Rosh
(testa), che significa lo stato di Gadlut, mentre Nukva è chiamata
“l'assemblea di Israele,” perché lei si accumula tutta la luce della sua marito,
ZA, e lo passa ai più bassi quelli alle anime nei mondi BYA.
Nukva di stato di Katnut è chiamato “una rosa tra le spine”, per nove
della sua bassa Sefirot nello stato Katnut cadde sotto il Parsa del mondo di
Atzilut, perdendo in tal modo la luce del mondo di Atzilut, e diventando
secca come spine. E nel suo stato Gadlut, Nukva è chiamato semplicemente
“una rosa” o “l'assemblea di Israele.” Questo è il motivo per cui è scritto:
“v'è una rosa, e non v'è una rosa”.
Il colore rosso indica la connessione della rosa con le forze impure
esterni, che, a causa di questa connessione, possono succhiare il dosaggio
(Light) da esso. Questo perché nove del suo Sefirot sono in esilio al di sotto
del mondo di Atzilut, nel mondo di Beria, che può già contenere le forze
impure. E la rosa ha anche un colore bianco nel suo Sefira Keter, per lei
Sefira Keter è nel mondo di Atzilut, al di sopra del Parsa, dove non c'è
contatto con le forze impure inferiori. In altre parole, ci sono due stati
opposti: perfezione e la sua assenza, luce e oscurità. Essi si fanno sentire da
lui che merita IT.
58 THE ZOHAR
E 'quindi scritto che proprio come una rosa tra le spine si tinge di rosso e
bianco, così fa l'Assemblea di Israele consiste di giudizio e di misericordia.
Questo dimostra che in Gadlut, quando Malchut è chiamato Knesset Israel,
anche se lei è salito al Bina e il suo vestito, si conserva ancora la proprietà di
giudizio, di restrizione-un atteggiamento che è duro e giusto, piuttosto che
compassionevole. Questo è così perché ha bisogno di uno schermo (una forza
di resistenza ai suoi desideri egoistici), che, se disponibile, permette una
Malchut a ricevere la Luce Superiore.
La legge, il giudizio, o la restrizione non consente per la ricezione di luce
in desideri egoistici. Lo schermo, l'aspirazione di opporsi i propri desideri
egoistici, respinge la Luce Superiore (piacere) torna alla sua fonte, il
Creatore. La luce che uomo invia indietro è chiamato “Tornando luce” o
“Luce del Giudizio”. Nella misura dell'intensità della forza riflettente (cioè,
la forza di resistenza alla propria volontà di ricevere), l'uomo può ricevere la
dieci Sefirot della Luce superiore (chiamato la luce diretta o la luce della
misericordia) per amore del Creatore, proprio in questi desideri altruistici. Ed
è per questo, anche nel suo stato completo, l'Assemblea di Israele consiste di
giudizio e di misericordia, che corrisponde ai colori rosso e bianco di una
rosa tra le spine.
E questa è la piscina fatta da re Shlomo (Salomone). E 'costruito su
dodici tori, per il nove inferiore Sefirot di Malchut che è caduto al mondo di
Beria sono stati corretti c'è da dodici teste di tori. Uno di loro Sefirot, Keter,
che è rimasto nel mondo di Atzilut, è chiamato il “pool” che si basa su questi
tori. Insieme, essi sono chiamati tredici petali di rosa. (Il motivo per cui le
dieci Sefirot di Malchut sono divise da dieci Hassadim o tredici Hochmà sarà
chiarito in seguito).
La luce di una Nukva completa si chiama Hochma, in quanto contiene la
luce della saggezza, e proviene da tredici nomi chiamati “i tredici attributi di
misericordia”. Tuttavia, la cosa principale che il rabbino Hizkiyah vuole dirci
è che una rosa tra i spine è al di sopra l'assemblea di Israele, perché, come è
ben noto, tutto ciò che è presente in completo stato di Nukva deve esistere
nel suo piccolo stato così, anche se in similitudine diminuita.
Pertanto, si dice che le proprietà di bianco e rosso nel piccolo stato
corrispondono alle proprietà di misericordia e giudizio nella grande stato. E i
tredici petali del piccolo Stato, quando corretto, creano in Nukva tredici
attributi di misericordia nel suo grande stato. In seguito, vedremo come
questi tredici attributi di Malchut del mondo di Atzilut suo cambiamento in
entrambe le piccole e grandi Stati.
È scritto che, nel processo di creazione, “in principio Elokim (Bina de
Atzilut) creato” Nukva di ZA con tredici parole: ET, Shamaim, VE'ET,
THE ROSE 59
ARETZ, VEARETZ, Haita, TOHU, VABOHU, VECHOSHECH, AL, PNEI,

TEHOM, VERUACH (dalla parola Elokim alla parola Elokim). E queste
tredici parole significano i tredici petali di una rosa tra le spine (il suo piccolo
Stato), come la piscina costruita dal re Shlomo, che sorge su tredici (dodici)
tori (nove inferiore Sefirot di Malchut senza luce, in quanto sono in mondo di
Beria, al di sotto del Parsa del mondo di Atzilut). Queste parole sono la
preparazione per la purificazione e la correzione dell 'Assemblea di Israele al
fine di ricevere i tredici attributi di misericordia.
Questi tredici attributi di misericordia (la luce di una Nukva completa) la
circondano e brillare su di lei da tutte le parti, e la sua guardia dal tocco di
desideri egoistici stranieri (). Dopo tutto, fino a quando lei è piena di tutta la
Luce di Hochma nella sua grande stato completo, c'è un potenziale di
stranieri, desideri egoistici a cui aggrapparsi e nutrirsi di lei.
2. In seguito, il nome Elokim è citato ancora una volta, “vola Elokim.”
Perché è menzionato in questo senso? Al fine di far emergere le cinque
foglie rigide che circondano la rosa, che sono chiamati “salvezza”. E
questi sono i cinque porte. E si dice di questo segreto, Alzerò il “calice
della salvezza” (Salmi, 116: 13). E 'il calice della benedizione. La tazza di
benedizione deve basarsi su cinque dita, proprio come una rosa poggia
su cinque foglie rigide che corrispondono alle cinque dita. E questa rosa
è il calice della benedizione, dalla seconda alla terza menzione del nome
Elokim (Beresheet, 1: 2-3), ci sono cinque parole: “svetta”, “over”, “la
superficie,” “di le acque “,‘e detto’-in tutto, cinque parole parallele
cinque foglie. E ancora, “ha dichiarato il Creatore, 'Sia la luce'” - questa
Luce è stato creato. Tuttavia, è stato nascosto e racchiuso all'interno di
quel patto che è entrato nella rosa e fruttificare. Ed è denominato “Un
albero fruttifero, in cui è il seme della stessa” (Beresheet, 1,12). E questo
seme esiste nel marchio del patto.
I cinque foglie sono cinque Sefirot della luce riflessa da Malchut, che si
solleva dal Zivug de Hakaa. La luce in entrata diretta è chiamato cinque
Hassadim HGT-NH, e vestiti in cinque parti (tipi di restrizioni) del Tornando
Luce HGT-NH, chiamato cinque fogli rigidi di una rosa, che corrispondono
al testo dalla seconda (la spirito di Dio salito sulle acque) al terzo (e detto)
menzione della parola Elokim nella Torah.
Queste parole spiegano come i cinque foglie rigide (attributi) possono
essere estratti da Malchut in modo che lei sarà in forma per uno Zivug e
raggiungere il grande stato. E durante il grande stato, quando i cinque fogli
rigidi diventano cinque restrizioni, essi sono definiti come le cinque porte di
ricezione della luce di Hassadim della luce diretta, e sono chiamati salvezza,
e Malchut è chiamato il calice della salvezza o
60 THE ZOHAR
il calice della benedizione e fortuna, per, grazie a queste foglie (restrizioni),

Malchut in grado di ricevere la Luce di Hassadim-una benedizione.
Il calice della benedizione deve basarsi su cinque dita, per Malchut può
ricevere la Luce di Hochma solo se lei è vestita nella Luce di Hassadim in
anticipo. Pertanto, prima si deve fare una benedizione, che significa ricevere
le cinque parti (NRNHY) della luce di Hassadim con l'aiuto delle cinque dita
(cinque restrizioni), e solo allora a ricevere in essi (cioè, nelle intenzioni
corretti ) la Luce di Hochma.
Quindi, una coppa di vino deve essere sollevato con due mani, come
cinque dita della mano destra simboleggiano la misericordia-Hassadim, e
cinque dita della mano sinistra simboleggiano restrizioni. Tuttavia, avendo
iniziato la benedizione, la coppa deve essere tenuto solo con le cinque dita
della mano destra (Hassadim, conferendo). In caso contrario, le forze impure
che portano da sinistra (ricezione) lato diventano attivi, come tali forze
aggrapparsi solo un posto dove c'è ricezione della luce.
Quello che segue è il grande stato di Malchut, che corrisponde alle
parole della Torah: “Sia la luce!”. Queste sono le cinque luci, in cui Adamo
vedeva il mondo da un capo all'altro, come è scritto nel Talmud ( Hagigah,
12). Ma il Creatore ha visto che ci sarebbero trasgressioni, le generazioni del
diluvio e la Torre di Babele, e nascondeva questa Luce. E le generazioni
successive saranno poi bisogno di raggiungerlo per conto proprio.
In precedenza, questi cinque Hassadim erano in Yesod di ZA e Malchut
ha ricevuto da esso, e non da Bina, chiamato Elokim, come fa ora. Yesod de
ZA è chiamato il segno del patto con il Creatore (dopo le correzioni,
chiamato la circoncisione, sono fatti), e cinque Hassadim ricevuto sui cinque
restrizioni sono chiamati “seme”. La forza principale di restrizioni e le forze
di impatto della schermo, con la quale respinge la luce, sono in Ateret Yesod
(fine della Sefira Yesod). Ci si verifica Zivug de Hakaa, da cui Malchut
riceve la luce. Solo alla fine della correzione sarà questo Zivug trasmettere ai
Malchut se stessa.
Pertanto, durante i 6000 anni, lo schermo che è in Yesod, colpisce alla
luce entrante (piacere) con i suoi cinque limitazioni (le forze che si
oppongono ricezione egoistica del piacere), creando così cinque parti della
luce di ritorno, e la ricezione in esse le cinque parti della luce di Hassadim.
Successivamente, ZA passa questi cinque luci di Hassadim dal suo Yesod a
Nukva. E questi cinque luci di Hassadim sono chiamati “seme”.
3. Proprio come il patto è concepita da quel seme in quarantadue anni
Zivugim, in modo che il nome segreto riempie e insemina tutti i
quarantadue lettere del primo atto di creazione.
THE ROSE 61
Il nome “quarantadue” = MB = Mem + Bet = 40 + 2 è composto da

HaVaYaH (quattro lettere), riempita HaVaYaH (dieci lettere), e doppiamente
riempito HaVaYaH (ventotto lettere). In tutto, 10 + 4 + 28 = 42, a significare
il seme che esiste nel marchio del patto che è racchiuso in cinque Hassadim e
cinque Gevurot.
Ci sono due aspetti da Nukva: il suo corpo (Partzuf), che emerge da
Bina, e la sua Zivug, chiamato il segreto di unità con ZA. Nukva può trovarsi
in due stati: piccoli o grandi (rispettivamente Katnut o Gadlut). Il piccolo
stato è un incompleto, insufficiente stato di Malchut, ma è necessario come
preparazione alla grande stato, chiamato rivelazione del segreto, da incasso.
E poiché il grande stato rivela la piccola, e tutto ciò che è nascosto nel
piccolo Stato diventa chiaro nel grande, colui che è in uno stato di
discendenza spirituale non vede le ragioni del suo stato, ma tutto diventa
chiaro a lui quando egli raggiunge il grande stato che segue.
Come risultato della salita di Malchut di AVI alla loro Bina, Partzuf di
Bina (AVI) è stato diviso in due parti: la parte superiore, GE, ha acquisito il
nome AVI, mentre la parte inferiore, AHP, divenne noto come YESHSUT.
AVI sono riempiti con la Luce di Hassadim, dal momento che essi
desiderano per nessun altro, e YESHSUT riceve da loro, per, anche se
desidera la luce di Hochma, non può riceverlo in considerazione del fatto che
Malchut di AVI è salito al di sopra di esso.
Però, anche se non c'è luce di Hochma in AVI, non risentono senza alcun
tipo, ed esistono quindi in perfezione chiamato GAR, anche in assenza della
luce di Hochma. E anche quando si innalza l'uomo che richiede forza (vale a
dire, la Luce di Hochma) in modo da superare i suoi desideri impuri, AVI
non ricevono la Luce di Hochma. YESHSUT riceve questa luce e lo passa a
ZA. Quindi, anche se AVI sono inferiori al Rosh di AA, e non v'è luce di
Hochma in loro, essi non soffrono.
Però, YESHSUT soffre l'assenza della luce di Hochma, volendo passare a
ZA, quindi attende MAN da ZA per salire in AVI sotto forma di Sefirà Daat.
Infatti, quando le inferiori sollevano MAN, l'intera Bina sale al Rosh di AA;
YESHSUT riceve la luce di Hochma da AA e lo passa al ZON. Ciò
corrisponde alla scomparsa della lettera Yod dalla parola Avir (aria), e si
trasforma in Avir Ohr-Light (Chokhmà) ancora una volta.
Tuttavia, per tutto ciò, anche nel Rosh di AA, AVI rimangono solo con la
luce di Hassadim (aria). Quindi, le teste di due AA e AVI sono chiamati
“Supreme Waters” o Questo sta considerando il fatto che AVI può essere
sotto il Rosh di AA “cielo”.; tuttavia, dal momento che non pregiudica la
loro indipendenza e la perfezione, è come se fossero nel Rosh di AA.
62 THE ZOHAR
Sotto AVI c'è un firmamento (Parsa) del mondo di Atzilut, che separa il
Kelim di dazione dal Kelim di ricezione del mondo di Atzilut. YESHSUT e
ZON (acque inferiori) che hanno bisogno della luce di Hochma scendono al
di sotto del Parsa, che è nel petto di AA. Si è quindi detto che le acque
inferiori piangono (vale a dire, il loro stato è piccolo), per sentono la
mancanza di Ohr Hochma e desiderano salire al Rosh di AA. In nessun modo
si dovrebbe confondere il Parsa del mondo di Atzilut (che si trova all'interno
del mondo di Atzilut), che divide in GE e AHP con il Parsa al di sotto del
mondo di Atzilut che lo separa dai mondi di Bya.
La luce che viene ricevuto al di sopra del Parsa del mondo di Atzilut è
chiamata la Luce di Mem-Bet (MB). Tuttavia, le sette Sefirot di ZON (sei
Sefirot di ZA e uno Sefira di Malchut) che designa i sette giorni della
creazione non può ricevere questa Luce di MB, in quanto si trovano al di
sotto del Parsa e ricevere solo la luce di Hassadim (minimo sostentamento)
da YESHSUT.
Però, quando le inferiori (uomo) sollevano MAN e MAD scende da AB-
SAG (la luce che in Bina nuovo al Rosh di AA), YESHSUT riceve la luce di
Hochma e lo passa al ZON, consentendo ZON di salire al di sopra del Parsa
che sorge al Chazeh (petto) di AA, e ricevere la luce del MB.
È per questo che la Luce di MB in ZON si manifesta in trentadue Elokim
e dieci modi di dire, in cui trentadue Elokim rappresentano YESHSUT nello
stato di salita, quando YESHSUT riceve trentadue flussi di saggezza
(Hochma) che creano in essa la trentadue nomi di Elokim, menzionati
nell'atto della creazione: “in principio il Creatore ha creato,” e così via.
I dieci modi di dire sono cinque Hassadim. Dopo ZON hanno già
ricevuto la Luce di Hochma 30-2 Elokim, le cinque luci di Hassadim che
sono stati ricevuti da AVI (significare MB) sono chiamati “Supreme
Waters.” Vediamo che i cinque Hassadim in ZON non si trasformano nel
nome MB prima di ricevere 30-2 Elokim. Si è quindi detto che trentadue
Elokim e dieci modi di dire formano il nome MB, cioè, nello stato di salita.
Quindi, il rabbino Hizkiyah ha detto che i cinque luci della dicendo “Sia
la luce” (a significare la cinque Hassadim) sono chiamati “seme”
(abbondanza), che Yesod di ZA passa a Malchut. E si chiama MB, anche se
in sostanza si tratta semplicemente di cinque Hassadim; tuttavia, dal
momento che ha la Luce di Hochma che è stato ricevuto 30-2 Elokim di
YESHSUT, si riferisce a MB.
BOCCIOLI DI FIORI
4. In principio, Rabbi Shimon aperto, “I boccioli di fiori sono apparsi

sulla terra” (in ebraico le parole “terra” e “terra” sono designati dalla
stessa parola, Eretz; Cantico dei Cantici, 2,12). “I boccioli di fiori” si
riferiscono al l'atto della creazione; “Apparso sulla terra”. Quando? Il
terzo giorno, come si dice, “E la terra produsse germogli” (Beresheet,
1,12). “È giunto il momento di cantare” si riferisce al quarto giorno, il
tempo di rigore, il giudizio, la restrizione. Pertanto, il quarto giorno, la
parola “luci” è scritto con una lettera mancante, che allude alla severità
di giudizio e una maledizione. “E la voce della tortora si sente” si
riferisce al quinto giorno, in cui si dice, “Brulichino le acque”, in modo
che possano produrre prole. Tuttavia, le parole “si sente” già si
riferiscono al sesto giorno, in cui si dice: “Facciamo l'uomo”, che, in
futuro, pone l'azione prima che la comprensione (faremo e noi
ascolteremo, Naaseh ve Nishmah). Perché qui si dice, “Facciamo
l'uomo”, e ci si dice: “Faremo e ascolteremo”. “Nella nostra terra” si
riferisce al giorno di Shabbat, che è come la terra della vita, la mondo a
venire.
E 'del tutto incomprensibile per noi come lo Zohar a confronto le parole
da Shir Hashirim (Cantico dei Cantici, 2,12) con ciò che è scritto nella Torah
circa i primi giorni della creazione. I sei giorni della creazione simboleggiano
sei Sefirot HGT- NHY di ZA, su cui tutti e dieci Sefirot della Nukva sono
costruiti. Questo perché Nukva è solo la volontà di ricevere (piacere), mentre
i suoi intero corpo spirituale (desideri di dazione) comprende Sefirot del
marito, ZA, le proprietà altruistiche che ZA passa a Nukva.
Nukva Se stessa (con il desiderio di ricevere piacere creato) è un posto
vuoto non riempito con la Luce (il Creatore). Questo perché la luce può
entrare solo il desiderio (Kli) con proprietà simili a se stesso. Pertanto, nella
misura della sua somiglianza con ZA, le proprietà che Malchut riceve da ZA,
quelle proprietà corrette di Malchut trasformano in un Partzuf e si riempiono
con la luce corrispondente alla correzione.
63
64 THE ZOHAR
Pertanto, maggiore è la correzione che viene fatta in una parte

particolare, maggiore è la luce (del cinque luci NRNHY) che entra quella
parte. La parte corretto e compiuto di Malchut è indicato come un “mondo.”
Qui e ora in poi, lo Zohar spiega come Nukva è costruita in ZA, vale a dire,
come è stato creato il mondo.
Nukva è chiamato “terrestri” papille fiori sono Sefirot-le proprietà di ZA
che appaiono e crescono all'interno Malchut il terzo giorno della creazione,
che corrisponde alla Sefira Tifferet (Hesed-1, Gevura-2, Tifferet-3). In
principio, Malchut è stato creato come ZA di altezza; due altrettanto grandi
corpi celesti, il Sole-za e la Luna-Malchut. Questo è il motivo per cui li
vediamo come a parità di dimensioni, quando la luna è piena. Dopo tutto,
tutto quello che si dice nei riguardi dell'uomo. Nello stato iniziale dopo la sua
creazione, Malchut è un punto ai piedi di ZA, e successivamente sviluppa
lungo di lui.
Vale a dire, il terzo giorno della creazione, Malchut è stato pari in altezza
(aveva le stesse proprietà) per Tifferet di ZA. Tuttavia, Malchut non è stato
in grado di ricevere la Luce in un tale stato. Quindi, si dice, rigore (giudizio)
comparso sulla terra (in Malchut); i boccioli di fiori solo apparso.
E dopo che, il tempo del canto è già venuto si riferisce al quarto giorno
della creazione, quando Malchut era diminuita, perché ha presentato una
denuncia al Creatore: “Due angeli non possono indossare una corona” -se
Malchut è uguale a ZA in altezza, lei non può ricevere la Luce di Hochma da
lui.
La ragione per questo essere-non aver ricevuto la luce di Hassadim da
ZA anticipo, Malchut non può ricevere la luce di Hochma, come Luce di
Hochma può essere ricevuto soltanto all'interno della luce di Hassadim, dai
vestiti la Luce di Hochma (piacere) in la Luce di Hassadim (l'intenzione di
godere “per amore del Creatore”).
E il Creatore ha risposto Malchut: “Va 'e diminuire te stesso”. In altre
parole: se, a causa di vostre proprietà egoistiche, non è possibile ricevere la
Luce in modo indipendente, ma solo da ZA, quindi diminuire le proprie
proprietà, accettare il suo, e gradualmente correggere da soli . Allora si sarà
in grado di ricevere tutta la luce ed essere simili a Lui (ZA-il Creatore). Tutto
questo è descritto nel Talmud (Hullin, 60: 2), ma solo con la spiegazione
fornita nello Zohar possiamo fermare percepire come una favola.
Poi Malchut discese al di sotto Yesod di ZA, e il suo nove inferiore
Sefirot è sceso sotto Parsa nei mondi di Bya. E solo il suo Sefira Keter è
rimasto in Atzilut come punto di standing sotto Yesod di ZA. E da qui in poi,
Malchut è costruito non di propri Sefirot (proprietà) che esistono in Bya, ma
di Sefirot (proprietà) Netzah e Hod di ZA.
FINFERIORE BUDS 65
Anche se è stato precedentemente Malchut più grande, lei non era in

grado di ricevere la Luce per mancanza di Luce di Hassadim; ora lei sarà più
piccolo, ma avrà la luce di Hassadim, in cui lei sarà in grado di ricevere la
Luce di Hochma. Anche se Malchut sarà a un minor grado, lei sarà in grado
di utilizzarlo, per la Luce di Hassadim respinge le forze impure che si
aggrappano alla Nukva. Questo è il significato della parola Zamir (canto /
potature). Tuttavia, c'è un altro significato di questa parola che è in uso qui-
tagliando, o potare le forze impure da Malchut (bocciolo di rosa).
LA VOCE DEL tortora: La tortora è un Sefira, la proprietà di Netzah de
ZA, e la voce della tortora rappresenta Sefira Hod di ZA, il quinto giorno
della creazione. E poiché Malchut riceve da Yesod (che riceve da Hod che si
unisce con Netzah), tale ricezione da Malchut è denominato “la voce della
tortora”.
Pertanto, le parole “si sente” si riferiscono al sesto giorno, dal momento
che la voce della tortora (Malchut) si sente solo con l'aiuto del sesto giorno,
Yesod di ZA, che comprende sia Netzah e Hod, e passa loro Luce a Malchut.
Quindi, non è detto che questa voce sia ascoltata in Malchut solo dal Yesod,
il sesto giorno.
La ragione di questo è che Malchut può ricevere la luce solo dalla linea
mediana della ZA: o da Yesod di ZA (riceve il grado chiamato NHY, Ibur -
embrione) o da Tifferet di ZA (riceve il grado chiamato HGT = VAK ,
Yenika - cura o Katnut - piccolezza) o da Daat di ZA (che riceve il grado
chiamato HBD = GAR, Mochin - cervello o Gadlut - grande).
66 THE ZOHAR
Facciamo l'uomo, PER IL FUTURO Si metterà AZIONE

Prima di ascoltare: la vista si riferisce alla Sefira Hochma, l'udito si riferisce
a Sefira Bina. Azione o atto è una proprietà di Malchut. Al fine di correggere
Malchut, solo la creazione del Creatore (altre Sefirot sono proprietà del
Creatore stesso, con la quale ha gradualmente creato Malchut), una seconda
limitazione è stata fatta-Malchut salì al Bina in modo da coniugare le sue
proprietà egoistici di reception con Bina di altruistico proprietà di dazione;
Malchut salì al Aba-Hochma, e Ima-Bina si è trovata sotto Malchut (Parsa),
dove è diventata simile nelle sue proprietà a Malchut.
Gli occhi si riferiscono a Sefira Hochma o Aba. Malchut è salito al
livello degli occhi e si attesta al livello degli alunni. Malchut è chiamato
Nukva; e Malchut che si attesta al livello degli occhi è chiamata Nikvey
Eynaim (alunni) o NE. Ecco perché ci sono solo Keter e Hochma nel Rosh
(testa) di AA: Bina caduto dal Rosh al Guf (corpo) e Malchut è sopra Bina,
cioè, Malchut rappresenta un'azione che è sopra, cioè, precede percezione e
la comprensione. Questo è ciò che si intende per “faremo, e ci si sente” -la
atto della seconda restrizione, limitando la ricezione solo di GE. Un tale stato
è chiamato il “ritorno” (in uno di proprietà al Creatore). Il “ritorno completo”
si verifica quando AHP di Malchut viene corretto e si unisce GE a questo
grado.
Come risultato di ascesa di Malchut a NE, lei cambia proprietà (ognuno
di noi ha bisogno solo che questa, per salire al livello delle proprietà del
Creatore, in modo che possiamo ricevere e diventare come Lui), ed è ora
pronto a salire in AVI e ricevere la Luce di Haya. La Luce costante di questo
livello è chiamato il Primo Tempio. È per questo che quando si riceve la
Torah, Israele ha scelto di agire prima e sentire dopo. E per questo motivo
hanno meritato la ricezione della Torah (Talmud, Shabbat, 85: 1), in quanto
l'azione (Malchut) ascese e vestiti AVI, e, quindi, il segreto delle cinquanta
porte di Bina è stato rivelato.
Qui Lo Zohar ci dice: “si sente” il sesto giorno, per quel giorno (in
questo stato) Malchut è stato corretto mediante la sua ascesa sopra Bina,
indicato come “immissione azione prima di ascoltare”, di fare e di sentire
come durante il ricevimento della Torah. Malchut nello stato di ascensione al
Bina è chiamato Terra Eterna o la terra della vita, perché la vita eredita da
Bina.
FINFERIORE BUDS 67
“Nella nostra terra” si riferisce allo Shabbat, che è come il

TERRA eterno della vita: Ima-Bina è chiamata la terra della vita o della
Terra Eterna. Come conseguenza dell'atto il sesto giorno, il che significa
l'azione del Creatore dall'alto (il fattore tempo è designato dalla azione del
Creatore stesso, che non ha cause nel nostro mondo), Malchut ascese al Ima
il settimo giorno di creazione (Shabbat) e diventato come Ima, per cui quella
inferiore ascende al grado di quella superiore, diventano uguali (in proprietà).
Quindi, al momento di salire al Bina e non ricevere la luce di Haya, Malchut
è chiamata la terra della vita eterna.
5. Un'altra spiegazione: boccioli di fiori sono i Patriarchi, che è entrato la
mente ed è entrato nel mondo a venire, Bina, dove rimangono nascosti.
Da lì emergono in occultamento e si nascondono nei veri profeti. Yosef è
nato e si sono nascosto dentro di lui. Quando Yosef entrato nella Terra
Santa, li eresse lì, e poi “sono apparsi sulla terra” e sono stati rivelati lì.
Quando hanno appaiono? Quando un arcobaleno può essere visto,
diventano rivelati. In quel momento, “è arrivato il tempo del canto”, cioè
il tempo per sradicare tutti i malvagi del mondo. Perché hanno a
sopravvivere? Poiché i boccioli dei fiori sono apparsi sul (dal) la terra. E
se fossero di essere visto in anticipo, avrebbero potuto non sono rimasti
nel mondo, e il mondo non sarebbero stati in grado di esistere.
tre Patriarchi
}
tre figli
68 THE ZOHAR
Qui Lo Zohar spiega il raggiungimento della Luce di Haya da ZA. NHY

di ZA sono chiamati “figli” e HGT di ZA sono chiamati “patriarchi”, così
come lo stesso ZA (apparentemente) si compone di due parti: sopra la sua
Chazeh, il suo Sefirot HGT sono chiamati alla grande ZON; “tortora”. sotto
il suo Chazeh, Sefirot NHY sono chiamati il piccolo ZON. Sefirot HGT
corrispondono a Avraham, Yitzchak e Yaakov, mentre NHY corrispondono a
Moshe, Aronne e Yosef. Malchut corrisponde al re Davide.
Sefirot NHY sono chiamati “profeti”, e Yesod è chiamato “il giusto” Qui
Lo Zohar parla delle gemme che a poco a poco crescono dal piccolo stato al
grande stato di ZON: prima ZON erano piccoli, composto da Sefirot NHY
con la Luce di Nefesh e chiamato Ubar (embrione). Poi, con l'aiuto di Yenika
(infermieri), vale a dire, la luce proveniente da Ima, ZON è cresciuto. Di
conseguenza, le proprietà di Sefirot NHY cresciuti per pareggiare quelle di
Sefirot HGT, e Sefirot NHY ricevuto la luce di Ruach.
Così, il Partzuf ora consiste di parti di HGT e NHY con le luci Ruach e
Nefesh. Successivamente, mediante ulteriore ricezione della forza da quello
superiore, e l'ulteriore crescita, hanno raggiunto lo stato di Gadlut Aleph, la
prima grande stato. Di conseguenza, Sefirot HGT divenne HBD con la Luce
di Neshama, Sefirot NHY divenne Sefirot HGT, e ha ricevuto nuova Sefirot
NHY.
Così, il Partzuf crebbe fino a includere tre parti: HBD, HGT, e NHY con
le luci Nefesh, Ruach, e Neshamà. E si chiama Gadol (grande il primo
grande Stato). Poi, attraverso l'ulteriore crescita, hanno attainted lo stato di
maturità (Gadlut Bet, il secondo grande stato), e la Luce di Haya entrati
Sefirot HBD.
Bina Hochma
Daat
Gevura Hesed Gevura Hesed
Tifferet Tifferet
sparv Netzah sparvier Netzah sparvier Netzah

iero o o
Yesod Yesod Yesod
1. Embrio
2. Piccol 3. Grande
ne
o
FINFERIORE BUDS 69
La parola “crescita” si riferisce alla crescita di uno schermo, di interni

forze egoistiche anti-uomo e desideri. Questa è l'unica differenza tra un
grande vaso e una piccola, l'unica differenza tra la Partzufim. Le loro
proprietà interni cambiano a seconda della variazione della grandezza dello
schermo.
QUESTI PADRI ENTEREDTHESUPERNALMINDAND
Asceso al mondo a venire: questa frase parla dello sviluppo prenatale di ZA,
quando sale in AVI (chiamato “Supernal Mind” o “Supernal Pensiero”).
Aba-Hochma si chiama “mente” o “pensiero”, e IMA-Bina è chiamato “il
mondo a venire”. E insieme sono chiamati -Padre “genitori” e la madre, AVI.
E 'lì che inizia la creazione-concezione ZA nello stato iniziale di un
embrione spirituale.
Come risultato del suo sviluppo prenatale entro Bina (il che significa che
uno spegne completamente tutti i suoi desideri personali e pensieri, e, come
un embrione, è pronto ad accettare tutto ciò che la madre dà: tutti i suoi
pensieri e le proprietà, a prescindere da come incomprensibili o innaturale
possano sembrare a sua essenza), questo embrione raggiunge lo stato della
sua nascita spirituale.
Tuttavia, questo è uno stato di una ancora maggiore occultamento del
Luce Superiore per quanto riguarda l'embrione, in quanto non ancora uno
schermo per la ricezione di questa Luce. Quindi, questo stato è chiamato
Katnut, nascosto nella PROFETI VERO, cioè, in Sefirot Netzah e Hod, che
raggiunge ZA come risultato del processo di cura, accettazione di latte, la
Luce di Hassadim da Ima (madre) Bina.
La Luce di infermieristica viene alla NHY di ZA, e ZA raggiunge VAK
(Luce di Nefesh-Ruach), lo stato di Katnut. Durante l'allattamento, ZA
raggiunge la Sefira Yesod, che è il motivo per cui si dice che Yosef è nato.
Dopo il periodo di cura è finita, ZA ascende in AVI in modo da ricevere da
loro la Luce di Neshama, e questo costituisce lo stato di Gadlut, chiamato
“Yosef.”
70 THE ZOHAR
ZA si compone di tre parti: HBD, HGT, e NHY. Il processo di crescita di

Zeir Anpin, di acquisire uno schermo su suoi desideri, inizia con la più pura,
almeno egoistico parziale Sefirot HBD, in cui riceve la prima luce di Nefesh.
In seguito, ZA acquisisce uno schermo su grossolane egoistici desideri-
Sefirot HGT; la Luce di Nefesh passa da HBD a HGT, e la Luce di Ruach
entra nel vuoto HBD.
Infine, ZA acquisisce uno schermo sul più egoista Kelim-Sefirot NHY;
la Luce di Nefesh passa da HGT a NHY, la Luce di Ruach muove dal HBD
al vuoto HGT, e la luce di Neshama entra nel vuoto HBD.
Il raggiungimento del grande Stato da ZA è chiamata la nascita di Yosef,
per emergono Sefirot NHY, di cui l'ultimo Sefira, Yesod, si chiama “Yosef.”
Tuttavia, dal momento che la luce di Haya non è ancora presente, questo
stato è chiamato “dissimulazione”. Quando YOSEF ENTRATO la Terra
Santa e le eresse
CI: cioè, dopo il conseguimento del primo grande stato, la ricezione della
Luce di Neshama, ZA continua a crescere, coltivare il suo schermo fino a
quando la luce del Haya entra.
In un tale stato, Malchut ZA separa da lui in una Partzuf indipendente,
chiamato Terra Santa, come la luce di Haya si chiama santità. Si dice che
pertanto Yosef inserito o, meglio, salito al TERRASANTA nello stato Gadlut
di ZA. ZA e Nukva divennero altrettanto grande nello stato di PBP (Panim
essere Panim, faccia a faccia), che è lo stato che determina la Zivug tra ZON.
E LORO YOSEF ERETTO VI: la luce di Haya o Hochmà riempie
Partzuf solo durante uno Zivug, quando ZON (ZA e Nukva) recano uno
Zivug insieme. E questa luce rimane in Malchut, per solo lei (il suo schermo)
può rivelare esso. Proprio come AVI sono GAR de Bina, YESHSUT è ZAT
de Bina e la Luce di Hochma si trova solo in YESHSUT, il rapporto tra
Malchut e ZA funziona lungo lo stesso principio, e la Luce di Hochma si
rivela solo in Malchut. Pertanto, solo quando la luce di Hochma riempie
Nukva si può dire che la Luce è stato rivelato, e finché questo non accade, si
ritiene essere nascosto.
QUANDO sono visti? QUANDO UN ARCOBALENO può essere visto in
IL MONDO: “arcobaleno all'interno di una nuvola” ZA è chiamato un
“arcobaleno”, il mondo è Malchut, e la loro unione è chiamata È giunto il
momento di sradicare tutti i malvagi DAL MONDO-come il numero degli
empi cresce, come più forze impure aggrapparsi ZON. Le forze impure
possono influenzare ZON così tanto che il mondo intero sarà ridotto in
rovina, come è successo nel
FINFERIORE BUDS 71
tempo del Diluvio. Se è così, non c'è salvezza per l'uomo se non attraverso la
rivelazione della Luce Superiore, la Luce di Haya. È per questo che Lo Zohar
ci dice che il mondo viene salvato dal boccioli di fiori che appaiono dalla
terra, il che significa che la Luce di Haya sradica forze impure dell'uomo
dalla terra (i suoi desideri, Malchut), e non possono aggrapparsi a lei e
ostacolare l'uomo .
E se non fossero apparsa, non ci sarebbe stato
SALVEZZA PER IL MONDO-for inizialmente Nukva è costruito grande
come ZA. Questo si chiama “due grandi corpi celesti”, quando Malchut è
sullo stesso grado come ZA, ma sta dietro di lui, schiena contro schiena, in
grado di ricevere la Luce di Hochma in assenza della Luce di Hassadim.
Questo è il motivo per cui Malchut lamenta manca la Luce di Hassadim e
quindi non essere in grado di ricevere la Luce di Hochma.
Anche se la luna cresce grande come il Sole, cannotshine in modo
indipendente, ma solo se il sole (ZA) dà luce. E dal momento che Malchut
priva della luce di Hochma, un tale stato è chiamato invertito (Achor-back).
E uno Zivug non può avvenire nella posizione di back-to-back (Achor essere
Achor).
Però, dopo Nukva nasce e cresce (riceve le proprietà) dal Guf di ZA,
come è scritto nella Torah (Beresheet 2) che Chava (Eva) nasce dal corpo di
Adam, diventa uguale a ZA ed entra in una Zivug faccia a faccia (panim
essere panim, PBP) con lui.
Inoltre, Nukva conservava la Luce precedente. Inoltre, proprio perché si
sentiva la mancanza della luce nel suo stato iniziale, Malchut ricevuto la luce
di Haya specificamente nelle sue sofferenze precedenti. Allo stesso modo,
l'uomo può provare piacere solo e proprio a causa della sua precedente
sofferenza.
Pertanto, Lo Zohar noi che avevano i boccioli di fiori non sono apparsi in
Malchut durante la sua Katnut, quando lei era in piedi dietro ZA dice, lei non
sarebbe stata in grado di ricevere la Luce di Haya nel suo stato di Gadlut,
come lei non avrebbe la Kelim (desideri) per ricevere questa Luce. Ogni
nuova creazione si fonda sulla sensazione di oscurità, come si dice: il
Creatore emana la luce fuori di sé, e crea le tenebre dal nulla. la sensazione
di uomo delle tenebre significa la sua disponibilità a ricevere la Luce.
6. Chi sostiene il mondo ed evoca la rivelazione dei Patriarchi? È ilvoce dei
bambini impegnati nella Torah. Il mondo esiste grazie a questi bambini.
Quindi, si dice: “Faremo per voi ciondoli d'oro” (Shir Hashirim, 1,11).
Questi sono i figli, i giovani di tutto il mondo, come si dice: “Fate due
cherubini d'oro” (Shemot, 25:18).
72 THE ZOHAR
La Luce di Ruach si chiama “i bambini del mondo”, e la Zivug in questo

stato (PBA-face to back) viene indicato come LA VOCE DELLE bambini
impegnati nella Torah. Ed è anche chiamato “fili d'oro” e “due cherubini
d'oro.” Prima Nukva è cresciuto, le forze impure avevano il potere di
distruggere il mondo. Tuttavia, proprio perché Nukva cresce da ZA, linee
destra e sinistra fondono in essa come uno, il RAINBOW (linea destra) brilla
dentro una nuvola (linea a sinistra), e la luce di Haya può entrare Malchut.
Senza questa luce, il mondo può essere distrutto come durante (nello stato
del) il Diluvio.
SO Chi è che sostiene il mondo: che fa sì che il
aspetto della Luce di Haya? Sono proprio i bambini impegnati nella Torah. I
“figli” designano la Luce del lato opposto, la Luce di Ruach, la sensazione di
carenza della Luce di Haya, per un “bambino” allude al processo di cura. I
bambini della casa di Raban (Tinokot Shel Beit Raban) -sono la Luce di
Haya, come la parola “Raban” deriva da “Rav” (grande, Haya). Essi non
trasgrediscono, cioè, non ha utilizzato la loro AHP (desideri egoistici e
tuttavia non corretti, per la parola “figli” designa il piccolo Stato), la loro
volontà di ricevere.
Chi ha creato QUESTI
7. In principio, il rabbino Elazar aperto, “Alza gli occhi e vedrai, che ha

creato queste” (Yeshayahu, 40:26). Alza gli occhi dove? Per il luogo sul
quale dipendono tutti gli occhi. Chi è lui? Egli è Colui che apre gli occhi,
Malchut di Rosh de Arich Anpin. E ci vedrete che Atik è nascosto e al
suo interno si trova la risposta alla domanda: che ha creato questi?
CHI? MI, ZAT de Bina, il più alto confini del paradiso, e tutto dipende
da Lui. E dal momento che la questione sta in Lui, ed Egli è nascosto,
Egli è chiamato MI. Per MI è come quando alla domanda “Chi?” Si
chiede, come non ci sono domande sopra di lui. La questione si trova
solo al più alto confine del Cielo.
In principio, il rabbino Elazar aperto, “Alza gli occhi in alto e guardare a
chi ha creato questi.” Alza gli occhi al quale posto? Per il luogo, in cui tutti
gli occhi dipende da lui. E chi è? Egli è Colui che apre gli occhi. E ci saprete.
E 'l'Atik nascosto, all'interno del quale si trova la domanda: chi ha creato
questi? E chi è? MI = che. Egli è chiamato dal bordo del Superno Cielo, dove
tutto gli appartiene. Dal momento che ci si trova una domanda, e lui è su un
percorso nascosto e non rivela se stesso, Egli è chiamato MI. E perché non
c'è domanda di cui sopra, questo lembo di cielo si chiama MI.
In ebraico, la parola MI significa che la domanda “Chi?”, Così come la
preposizione “da”. Poiché Kabbalah ci dice circa la proprietà delle radici del
nostro mondo, un oggetto spirituale a volte può rivelare tutta una serie di
associazioni, proprietà e categorie . Allo stesso modo, qui la parola MI è una
parte della parola Elokim, dove le ultime due lettere formano la parola MI.
Tuttavia, allo stesso tempo, portano una serie di oneri e significati ulteriori.
Rabbi Elazar vuole spiegare come sono stati creati cielo e la terra.
Naturalmente, proprio come tutta la Torah, Zohar si riferisce solo ai gradi e
categorie spirituali, e non si occupa spiegazioni del fisico
73
74 THE ZOHAR
origine e lo sviluppo del nostro mondo. Inoltre, è impossibile comprendere la

vera origine e lo sviluppo del nostro mondo senza raggiungere il mondo
spirituale. Tuttavia, tutto ciò che si fa raggiungere, non è in grado di
trasmettere questi conseguimenti agli altri. Quindi, anche dopo che egli
raggiunge la piena essenza di origine della nostra natura e le sue azioni, lui
sarà ancora in grado di descrivere in una forma che sarà comprensibile agli
altri.
Cielo e terra costituiscono i sette giorni della creazione-ZON del mondo
di Atzilut. Tuttavia, se si tratta di una parte di Atzilut, allora perché è
descritto come (creato, dalla parola Beria) Barah e non ATZIL (emanava,
dalla parola Atzilut)? Eppure, proprio qui sta la possibilità di aprire gli occhi
al processo di creazione.
Rosh (Testa) de AA ha solo Keter e Hochma. Malchut in piedi sotto gli
occhi, sotto Sefira Chokhmà, viene chiamato “l'apertura degli occhi.” Dopo
tutto, solo quando lei apre non la Luce di Hochma passare attraverso di lei da
Rosh de AA a tutti i Partzufim del mondo di Atzilut.
Si è quindi detto che gli occhi dovrebbero essere sollevate fino al luogo
in cui tutti gli OCCHI DIPENDONO, per la Luce di Hochma può riempire
tutto il Partzufim del mondo di Atzilut solo quando Malchut si apre a Rosh
de AA. Quindi, l'intero segreto dell'apertura risiede in Malchut. La Luce di
Hochma (la Luce della Saggezza) è la luce degli occhi. Viene fuori degli
occhi, e solo in questa luce si può vedere.
La parola significa Barah BAR (non solo), che significa al di fuori del
mondo di Atzilut. Questo perché Bina si è venuto fuori dalla Rosh di AA e si
fermò in basso, al di fuori del Rosh di AA, dando alla luce, che è, appunto
Barah (la creazione) ZON.
In ebraico, ogni nozione ha diversi nomi possibili che determinano
l'azione specifica che si svolge. Qui, la nascita di ZON avvenuta per mezzo
di uscita e discesa dal suo grado di Bina; di conseguenza, la nascita di ZON
si chiama Barah, dalla parola BAR - esterno (del proprio grado).
L'intera creazione è costituito da solo dieci Sefirot. Tuttavia, dal
momento che ogni Sefira include tutti gli altri, e dal momento che tutti sono
collegati tra loro, ogni mondo, laurea, o Sefira include le proprietà di tutti gli
altri, e si compone di loro parti. Pertanto, ogni Sefira costituito da Keter,
Hochma, Bina, ZA e Malchut, ciascuno dei quali a sua volta è costituito da
cinque. In tutto, 5 x 5 x 5 = 125 Sefirot o gradini della scala che noi (la più
bassa) separano dal Creatore (il più alto).
La proprietà di Bina stessa non è di ricevere la Luce di Hochma.
Tuttavia, al fine di superare la Luce di Hochma di ZA e Malchut, che
desiderano riceverlo per
WHO Created THESE 75
amore del Creatore, dal momento che riceve la Luce di Hochma è l'obiettivo
della creazione, Bina assegna dentro di sé una certa parte chiamata ZAT de
Bina o YESHSUT, che riceve la Luce di Hochma da Partzuf Hochma e lo
passa a ZON. La parte principale, Bina se stessa, è chiamata GAR de Bina.
La parte di Bina che riceve la luce di Hochma è chiamato ZAT de Bina.
Pertanto, se Bina esce dal Rosh e cade nel Guf, come avviene nella
seconda restrizione, questo non ha alcun effetto sulla Bina se stessa, perché
non soffre di mancanza della Luce di Hochma di sorta, come se non avesse
mai lasciato il Rosh. Questo si riferisce solo alla parte superiore di Bina,
GAR de Bina, che non ha alcun desiderio di Hochma. Questa parte è
chiamata AVI, e si estende dal Peh (bocca) verso Chazeh (petto) di AA.
Tuttavia, ZAT de Bina, Che vuole ricevere Hochma per ZON, proprio
come una madre che vuole ricevere per i suoi figli, si sente l'uscita dal Rosh
di AA alla sua Guf, per lì non può ricevere la Luce di Hochma, ma solo la
luce di Ruach- Nefesh, VAK della Luce. Questa parte di Bina è chiamato
YESHSUT, e si estende dal Chazeh fino a Tabur di AA.
ZON del mondo di Atzilut, che ricevono da YESHSUT, estendersi dal
Tabur alla fine dei piedi di AA, il Parsa. Quindi, ci sono due Parsaot (plurale
Parsa): uno è nel mondo di Atzilut, separando le Sefirot di “dazione” (GE)
dalla Sefirot di “ricezione” (AHP). Questo Parsa si trova sul petto di AA. Il
secondo Parsa si trova tra Atzilut e BYA. Tuttavia, possiamo anche dire che
ogni Partzuf ha il suo Parsa, che separa i desideri di dazione dei desideri di
ricezione.
Atik
aa
Rosh
PEH
Peh
Chazeh Parsa
Chazeh del Mondo di
Atzilut
Tabur
Raglaim
Parsa
Beria
Yetzirà
Assiya
Machsom
Questo
Mondo
76 THE ZOHAR
Anche se GAR de Bina sono posizionati al di sotto del Rosh di AA, sono
considerati non hanno lasciato, come non si sentono che, cioè, non vogliono
Hochma; vogliono solo di dare, e chi vuole solo dare sente perfezione
ovunque si trovi. Tutto il Partzufim e le loro parti che non hanno nulla a che
fare con la ricezione di Hochma (Keter, Hochma, e GAR de Bina) si
separano con un Parsa dalle restanti parti del mondo di Atzilut che vogliono
Hochma (ZAT de Bina e ZON).
L ' “esistenza della domanda” che Lo Zohar parla indica la sensazione
della mancanza di luce di Hochma, il desiderio di esso. Questo è sentito da
ZON, che è il motivo per cui rialzare l'uomo. MAN è una richiesta di quella
inferiore per ricevere la Luce di Hochma da quello superiore per amore del
Creatore. Si chiama una “questione”, per una domanda è simile alla
preghiera o richiesta. Lo Zohar ci dice che la questione esiste solo in
YESHSUT, il che significa che riceve MAN dal basso, dalla ZON.
E prima ancora, si dice di YESHSUT: Barah (dalla parola Beria = BAR),
qualcosa che esiste al di fuori della sua gravità. Che cosa ha fatto? Barah
(creato) Eleh (AHP, ZON). Tuttavia, li ha creati come senza testa come se
stesso. Per la parola Barah (al di là) indica la mancanza di un Rosh (Kelim
del mondo di Atzilut).
ZAT de Bina che attendono un “risposta alla loro domanda,” per la Luce
di Hochma, sono chiamati MI. Si dice Barah riferimento a loro perché sono
usciti e discendenti indipendentemente dal livello del Rosh de AA al di sotto
del suo Chazeh. Questi sono ZAT de Bina, chiamato YESHSUT o MI, il
“più alto confini del paradiso”, per il Cielo si riferisce a ZA, che riceve da
YESHSUT. Malchut è chiamata “terra”.
ZAT de Bina si chiama “firmamento”.
ZA è chiamato “Cielo”.
Malchut è chiamata “terra”.
Tutto ciò che esiste al di sotto YESHSUT (ZON ei mondi di Bya) riceve
da esso. Quindi, si ritiene che YESHSUT fa rivivere tutta la creazione: tutto
ciò che ha, che riceveranno, anche. Tuttavia, il loro uomo determina se o no
YESHSUT avrà qualcosa da riversare su di loro.
Ci si trova alcun dubbio nella GAR de Bina (AVI). Essi non ricevono
MAN per la ricezione di Hochma, e non hanno mai sentire alcuna mancanza
di Hochma, né per se stessi né in modo da dare agli altri. Solo ZAT de Bina o
YESHSUT vengono creati ed esistono per la domanda, per la ricezione di
MAN (appello di ZON). YESHSUT solleva MAN ricevuto dal ZON al Rosh
di AA e riceve
la Luce di Hochma da lì. YESHSUT è chiamato il “più alto confini del

paradiso,” per ZA, chiamato “Cielo”, riceve da esso.
8. Ma c'è un altro sotto, chiamato MA. Ciò che è in comune tra questo e
quello? Il primo è nascosto e si chiama MI. Esiste una domanda in esso
per l'uomo di indagare e di ricerca al fine di vedere e conoscere tutti i
gradi, fino alla fine di tutti i gradi, che è Malchut. Questo è MA. Che
cosa significa MA? MA (cosa) ne sai? Cosa vedi? Cosa si ricerca? Dopo
tutto, tutto è inizialmente nascosto.
Essere in uno stato di Zivug PBP con ZA, Malchut è anche chiamato MA
(come ZA) ed è considerato il bordo più basso del cielo, conclude tutti i gradi
e Atzilut. ZA, chiamato “Cielo”, si frappone tra Malchut (bordo inferiore del
Cielo) e YESHSUT (più alto confini del paradiso).
L'uomo deve RICHIESTA, SEE, RICERCA-solo se uno che è al di sotto
ZON innalza l'uomo (la sua preghiera) per ZON faranno sollevare questo
uomo superiore. Per ZON stessi vengono corretti dalla Luce di Hassadim, e
non vogliono ricevere la Luce di Hochma. E solo se la richiesta viene dal
basso, da uomo, sarà ZON salire al YESHSUT e chiedere la Luce di
Hochma. procede YESHSUT rialzare l'uomo in AVI, AVI e sollevano MAN
AA: AVI salire al Rosh di AA, dove c'è la Luce di Hochma, dove fanno uno
Zivug su questa luce.
Uno Zivug di AVI si chiama “Aba e Ima a guardare l'altro.” A
“guardare” significa ricevere la Luce di Hochma (a “sentire” significa
ricevere la Luce di Hassadim). Come risultato della salita di AVI al Rosh di
AA, Bina inizia a ricevere Hochma per ZON. Tutto il Partzufim del mondo
di Atzilut vengono corretti dalla Luce di Hassadim in modo tale che non
vogliono ricevere la Luce di Hochma per se stessi.
Chi è in grado di raccogliere la sua richiesta (MAN) per costringere ZON
per salire al YESHSUT, dopo di YESHSUT e AVI salirà al Rosh di AA
insieme in modo da ricevere la Luce per lui come una persona non è
semplicemente considerato un mero “ persona “, ma un‘giusto’!
78 THE ZOHAR
Allora, desideri corretti dell'uomo sono chiamati “le anime dei giusti.”
Queste anime dei giusti ascendono al ZON in forma di MAN e costringono
ZON per ascendere al YESHSUT. La presenza di ZON crea in YESHSUT
un desiderio di ricevere la Luce di Hochma. Questo costringe YESHSUT
(ZAT de Binà) per salire al Rosh di AA e ci uniscono con GAR de Bina
(AVI) in una Partzuf. E poi AVI (AB + SAG = AA + AVI) guardano,
scambiano la Luce di Hochma tra loro, e passa verso il basso per ZON.
Senza una richiesta dal basso, AVI sarà soddisfatto con la Luce di
Hassadim e non “look” l'un l'altro. Solo la richiesta dei loro figli (ZON)
costringe AVI di fronte all'altro (Panim essere Panim) e fare una Zivug. In
questo Zivug, Ima-Bina riceve la luce di Hochma per i bambini, ZON, da
Aba-Hochma.
Però, Ciò si verifica perché domanda MAN di chiese-man significa
l'innalzamento della MAN in modo da rendere AVI guardare l'un l'altro, fare
una Zivug insieme, e lasciare che Ima ricevere Hochma da Aba per l'uomo
che sta elevando la sua anima. Il discendente Luce di Hochma si chiama
conoscenza o saggezza (Daat), per ZON salire al YESHSUT + AVI, e ci
stimolano uno Zivug la Luce di Hochma, chiamato Quindi, è scritto nella
Torah “conoscenza”.: “E Adamo è venuto a conoscere sua moglie.”
Così, per venire a conoscere mezzi per ricevere la luce di Hochma. ZON
che si distinguono in AVI e costringere AVI a ricevere la Luce di Hochma
sono chiamati Daat (conoscenza) o Sefira Daat.
Ancora, Daat Non è un ulteriore Sefira. Ci sono solo dieci Sefirot.
Tuttavia, al fine di indicare il fatto che la richiesta di ZON per la Luce di
Hochma è all'interno del dieci Sefirot del Partzuf AVI, diciamo che AVI
hanno una Sefira chiamata Daat. In questo caso, al posto del conteggio
regolare delle Sefirot: KHB-HGT-NHYM, contiamo le Sefirot: HBD-HGT-
NHYM. Sefira Keter è omesso, e abbiamo solo citare Sefira Daat dopo
Hochma-Aba e Bina-Ima. Da un grado AD UN ALTRO significa il
passaggio della luce di Hochma dalla Sefira Daat del grado di AVI al grado
di ZA. E ALLA FINE di ogni grado-da ZA a Malchut, che si chiama “la fine
di tutti i gradi.”
Quando la luce è presente in Nukva, è chiamata MA, e la luce che passa
a quelli inferiori si chiama 100 benefici. Ci sono diversi stati in Nukva,
Malchut del mondo di Atzilut. Abbiamo bisogno di sapere di loro, per tutto
quello che riceviamo,
che riceviamo da sola. In aggiunta a tutte le fasi di crescita da un punto ad un

pieno Partzuf, un Malchut cresciuto ha due grandi stati.
Malchut raggiunge il primo grande stato quando riceve la Luce di
Neshama. Ciò si verifica quando, a causa di suo uomo, AVI salire di un
grado dal loro posto permanente al Rosh di AA. Tuttavia, anche se
YESHSUT ascende dal suo posto permanente tra il torace (Chazeh) e
l'ombelico (Tabur) di AA dove AVI usato per essere (tra la bocca e il petto di
AA), ancora rimane vestito sul Guf di AA, anche se si fonde in un unico
Partzuf con AVI.
E poiché YESHSUT ora vestiti il posto dalla bocca (Peh) per Chazeh di
AA dall'esterno, YESHSUT diventa come il Rosh di AA, in quanto si è fusa
con AVI nel Rosh di AA come uno Partzuf. Inoltre, YESHSUT sale da sotto
il Parsa di Atzilut in Chazeh di AA e sta al di sopra di esso, dove il Rosh di
AA brilla.
Questo è il motivo YESHSUT passa la Luce di Hochma a ZA, e ZA
passa a Malchut, che si riempie di questa Luce, chiamato “100 benedizione,”
per, dopo aver ricevuto questa Luce, ZON può salire al luogo permanente di
YESHSUT tra Chazeh e Tabur di AA.
Salendo fino a questo punto, diventa come Malchut Ima. Nel mondo
spirituale, il grado di un oggetto spirituale determina tutte le sue proprietà.
Anche nel nostro mondo, il grado di sviluppo interiore dell'uomo solo
determina le sue proprietà, pensieri e desideri. E poiché Ima è uguale a 100,
Malchut, troppo, si chiama “100”, in modo da sottolineare il fatto che
Malchut ascese al Bina del mondo di Atzilut.
Adesso Malchut è simile a MI altrettanto YESHSUT era prima di
sollevare MAN e passando la Luce. Ciò è dovuto al fatto che ora i vestiti al
posto del piccolo stato di YESHSUT dal Chazeh alla Tabur di AA, e si trova
sotto la Parsa del mondo di Atzilut, sotto la quale la Luce dal Rosh de AA
non può passare.
Ecco perché Malchut guadagnato senza luce, per il bene di cui aveva
sollevato MAN. Tuttavia, Malchut guadagni per ricevere le proprietà di Ima-
Bina, per lei salì al YESHSUT, chiamati Ima.
Quindi, la Luce che Malchut ricevuto è considerato solo VAK dello stato
Gadlut, il primo stato di Gadlut. Malchut non sarà in grado di ricevere il
GAR Gadlut, secondo Gadlut, la Luce di Hochma (Haya), fintanto che è
sotto il Parsa di Atzilut in Chazeh di AA. (Come Malchut riceve GAR del
Gadlut è spiegato in articoli da 11 a 15 nel prossimo articolo).
80 THE ZOHAR
Lo Zohar chiama Nukva che ascese al YESHSUT dalla parola MA (dalla

parola Me'ah-100), per il tramite di questa ascesa, Malchut guadagnato le
proprietà di Bina-100 benedizioni. E ha guadagnato la sensazione della
questione, lei sente che ha solo VAK (mezza, una parte del grande stato). In
altre parole, si sente il desiderio di sua seconda metà, GAR. Tuttavia, ha
guadagnato una parte del grande stato, VAK di AVI.
Così, è diventato come Nukva YESHSUT di cui era investito MAN, ma
ha guadagnato le proprietà di Bina, 100 benedizioni. E poiché questo è VAK
della Luce della grande dello stato, si sente un deficit (una domanda), proprio
come YESHSUT sentito prima di sollevare MAN-al suo posto, quando
YESHSUT era nello stato Katnut. Quando salì in AVI, AVI è salito al AA, e
ZON salì al posto di YESHSUT. AVI brillare dal Rosh di AA sul luogo di
YESHSUT. ZON che ci troviamo ora sentire la luce che ricevono da AVI, e
rendersi conto che questo è solo una parte della Luce, che genera un'altra
domanda al loro interno.
9. Questo è il segreto definita dalla parola MA: Cosa testimoniare e ciò
che è uguale a te? Quando il Tempio fu distrutto, una voce si fece avanti
e disse: “Che cosa (MA) devo indicare a voi, e che cosa (MA) devo
equivalere a te?” (Eicha, 2,13). Tuttavia, qui significa MA, “Qual è il
patto, testimonianza, che cosa (MA) è uguale a te?” Per ogni giorno
testimonia i giorni del passato, come si dice: “Oggi io chiamo sul cielo e
la terra a testimoniare per voi”(Devarim, 30:19). COSA è uguale a te? Si
dice: “Io ti adorni di ornamenti sacri e ti ha fatto signore del mondo.” E
si dice: “E 'questa la città che gli uomini chiamano la quintessenza della
bellezza?” (Eicha, 2,15). Ti ho chiamato, “Gerusalemme, una città
ricostruita da me” (Tehilim, 122: 3). “Che cosa devo equivalere a te?”
(Eicha, 2,13). Proprio come ci si siede qui, così Egli si siede sopra a
Supernal Gerusalemme. Proprio come la nazione santa non entra in te,
così ti giuro che non voglio entrare Sopra fino a che non si entra in
basso. E questa è la vostra consolazione, che io equiparare con questo
grado, con Supernal Gerusalemme, che è Superno Malchut (in ebraico -
Kingdom) che governa su tutto. Ma per ora tu sei qui, e “la tua miseria è
grande, come il mare” (Eicha, 2,13). E se dici che non c'è esistenza o la
salvezza per voi, allora chi (MI) deve guarire (non chi? Con un punto
interrogativo, ma la Forza Superiore chiamata chi è quello che ti
guarirà), vale a dire, quella stessa nascosto grado superiore, che si
chiama MI, Bina che ravviva tutto, sono guarire e si rivivere.
In altre parole, MA e MI, oltre ad essere tradotto come cosa e chi, anche
designare i nomi degli oggetti spirituali che eseguono azioni descritte nello
Zohar. La distruzione del Tempio era la conseguenza di Israele
la trasgressione di ricezione egoistica, perché non vogliono aumentare MAN

per la Zivug di ZON, e invece voluto ricevere la Luce nelle forze impure, i
loro desideri egoistici, chiamato “altri dèi” (Elokim Acherim). C'è solo un
Creatore.
Il primo tempio-Malchut ascese in AVI e lì riceve la luce di Haya. La
sua rovina è la caduta di Malchut al livello di ricezione della luce GAR de
Ruach.
Il Secondo Tempio è l'ascensione di Malchut per YESHSUT e la
ricezione della Luce di Neshama. Nella sua rovina, Malchut è sceso al livello
di ricezione della Luce di Nefesh nel suo Sefira Keter, mentre gli altri nove
Sefirot di sotto del Parsa. Un tale stato è chiamato Galut esilio dallo
spirituale, dal mondo di Atzilut. Il singolo Sefira Malchut nel mondo di
Atzilut rimane come un punto sotto la Sefira Yesod di ZA.
ZA si chiama “sei giorni” e Malchut è chiamato Shabbat (Sabato). Eppure, è
Malchutin realtà più grande di ZA, come lo Shabbat è più grande (più alto)
rispetto giorni della settimana? I mondi di Bya, tra cui il nostro mondo,
ricevere la luce, la loro forza vitale, da Malchut. “Sei giorni della settimana”
sono uno stato di ZON quando ZA e Malchut sono scollegati tra loro.
Shabbat è uno stato di ZON quando Malchut si unisce con ZA, uno Zivug
avviene tra di loro, e Malchut riceve la luce da ZA e lo passa a tutto il
mondo.
Dal momento che lo stato di Malchut quando passa la luce ricevuta da
ZA verso il mondo è importante per noi, misurando i nostri membri in
conformità con ciò che riceviamo da Malchut, definiamo il grado di
accoglienza massima di Shabbat. (Naturalmente, questo non ha nulla a che
fare con il nostro calendario: i giorni feriali e Shabbat sono stati spirituali che
trascendono il tempo).
E una voce si fece avanti e disse: “ogni giorno il mio patto è stato in TE
fin dai tempi del passato” -
qui, Lo Zohar parla della Luce di VAK che ZON ricevere in stato di
Gadlut, Che riceve come Nukva MA. Questa Luce si chiama “ultimi giorni”
(Yamim
82 THE ZOHAR
Kadmonim). Pertanto, è scritto nella Torah (Devarim, 4,32): “Chiedi pure i

tempi antichi, che furono prima di te, dal giorno in cui il Creatore ha creato
l'uomo, da un bordo di cieli all'altra, se vi sia stata qualsiasi cosa come
grande come questa? ...”
La Luce della VAK dello stato Gadlut viene chiamato in ZON “ultimi
giorni”, perché è VAK di AVI. YESHSUT è ZAT di AVI. ZAT è
un'abbreviazione delle parole Zayin (7), e Tachtonot (inferiore, cioè la
Sefirot inferiori). ZAT di AVI, cioè le sette Sefirot di Partzuf AVI, è
YESHSUT. Questi Zayin sono sette giorni, le sette Sefirot primario di AVI
per quanto riguarda Zayin, i sette giorni o sette Sefirot di ZON.
Quindi, è scritto, “il mio patto OGNI GIORNO PER cielo e terra”
(Devarim, 4,26). Queste parole della Torah parlano della Zivug di ZON
chiamato “cielo” (ZA) e “terra” (Nukva). “I giorni passati” o “Superni
giorni” costituiscono YESHSUT, e “i giorni bassi” o “giorni nostri” sono
ZON.
In questa frase, il Creatore avverte che la Zivug di ZON bisogno di
essere costantemente realizzato e mantenuto. In caso contrario, il Creatore
avverte che “si scomparirà dalla terra”. E questo è il significato di
avvertimento del Creatore sui 100 benedizioni: devono essere custoditi e
costantemente creati.
Per questi 100 benedizioni che Nukva riceve da ZA ogni giorno nel
Zivug di MA tra di loro si svolgono durante la salita di ZON a YESHSUT,
quando ZA diventa come YeshS (Israele-Saba) e Nukva diventa come T
(Tvunah). YESHSUT sta per Israele-Saba e Tvunah. E poi, la Luce che
Nukva riceve da ZA diventa 100 benedizioni, come la luce in Tvunah.
Si dice a questo proposito, “la città che ha unito con lei,” per Nukva,
chiamata “città”, si è fusa con Tvunah e Nukva è diventato come Tvunah. E
Nukva riceve in Tvunah Luce della Tvunah, chiamati “ornamenti sacri”, e
poi, come una corona di bellezza, si circonda la terra e riceve il potere sulla
terra.
Però, come risultato di trasgressioni di Israele (l'ascesa del impuri
desideri su quelli puri), il Tempio è in rovina (la Luce è scomparsa), e Israele
è bandito dalla sua terra (è sceso a livelli più bassi). Ciò ha portato alla
allontanamento di Nukva (creature) da ZA (creatore), per i bassi nove Sefirot
(desideri) di Nukva cade sui forze impure (diventato egoistico). In altre
parole, le nove, i desideri altruistici puri (forze) hanno perso il loro schermo
e divenne egoista, e Nukva si trasformato in un punto che si trova al di sotto
della Sefira Yesod di ZA.
Quindi, è scritto: “Chi RICOSTRUIRE VOI E guarirti” - se i figli
d'Israele ritorno nelle loro aspirazioni al Creatore (all'altruismo), chiamati
“Il ritorno”, correggere le loro azioni (desideri), e alzare le loro preghiere

(MAN) per un aiuto nella loro correzione al Creatore in ZON, saranno
ancora una volta in grado di ricevere la Luce Superiore in ZON, Nukva
risorgerà a YESHSUT , chiamato MI, e sarà guarito in tal modo (la Luce
superiore entrerà Malchut, le anime, e impartirà le sue proprietà su di loro).
10. MI-Chi stabilisce il confine del Cielo Sopra-YESHSUT. MA- Ciò che
distingue il confine del Cielo sotto-ZA e Malchut. E questo è ciò che
Yaakov ereditato, come egli è ZA che brilla da un capo all'altro. Da un
confine, che è MI, per l'altro confine, che è MA. Per lui, Yaakov, sta nel
mezzo, tra il YESHSUT e Malchut. Quindi, si dice, MI Barah Eleh: MI è
YESHSUT, Barah significa creato, e sta per Eleh ZA e Malchut.
In realtà, si dovrebbe piuttosto essere scritto, “fin dall'inizio, vale a dire,
dall'alto del cielo fino alla sua fine (punto più basso) al di sotto”. Eppure si
dice, “dal confine del Cielo.” MI è YESHSUT che sostiene tutto con la sua
questione, il desiderio di ricevere la luce per ZON. MA è Nukva. Prima
Nukva innalza l'uomo, lei è l'ultimo grado, in piedi sotto la Chazeh di ZA.
Tra YESHSUT e Nukva stand Yaakov-ZA che veste AA da Tabur a Malchut
di AA.
Creatore
Il mondo di AK Il
mondo di Atzilut
aa (Atik all'interno di AA è
irraggiungibile)
Rosh
Peh
Chazeh Parsa
del Mondo
Tabur di Atzilut
Keter
Raglaim Parsa
{
dei mondi
9 Il mondo di Beria Il ABYA

inferiore
Sefirot mondo di Yetzira Il
di Malchut mondo di Assiya
Questo Mondo
84 THE ZOHAR
Arich Anpin è il Partzuf centrale nel mondo di Atzilut. Dal momento che
Atik è irraggiungibile, tutto viene da AA, e tutto il Partzufim del mondo di
Atzilut riveste in esso (riceve da esso): torri Rosh de AA su tutti, e nessuno
può vestire esso, il che significa che nessuno può conseguire i suoi pensieri e
le motivazioni per le sue azioni.
Il prossimo Partzuf è AVI. AVI Clothe (raggiungere) AA da Peh a
Chazeh. Qui di seguito AVI sta Partzuf YESHSUT, abbigliamento AA da
Chazeh a Tabur. ZA sta sotto YESHSUT e vestiti AA dal basso Tabur.
Partzuf ZA è incompleta, come egli ha solo sei Sefirot HBD-HGT o VAK;
egli è in stato Katnut, per finire con la sua Sefira Tifferet (il suo Chazeh).
Nukva (Malchut) si trova al di sotto di ZA, o in parallelo per la sua
ultima Sefira Tifferet (Chazeh di ZA). Lei ha un solo Sefira Keter, mentre le
altre nove Sefirot è sceso al di sotto del Parsa ai mondi BYA. Tutto il mondo
del Atzilut termina alla Chazeh di ZA, dove il singolo Sefira di Malchut si
trova, che è quindi chiamato un punto.
Nel nostro mondo, c'è il desiderio e il suo fisico manifestazione-azione.
Ad esempio, si vuole ricevere qualcosa, ma lui non si lascia per eseguire
l'atto fisico di prendere. Nel frattempo, il suo desiderio di prendere rimane la
stessa. Nel mondo spirituale, non ci sono corpi, ma solo desideri nude.
Pertanto, il desiderio si costituisce già un'azione, come un'azione mentale e
fisica già completato nel nostro mondo. Pertanto, il desiderio solo determina
lo stato spirituale dell'uomo.
Provate a immaginare che cosa sarebbe come se nel nostro mondo
abbiamo giudicato una persona non con le sue azioni, ma dai suoi desideri! E
'terrificante pensare quanto siamo lontani da esigenze spirituali. Tuttavia, i
nostri desideri sono determinate dal nostro livello spirituale. E Lo Zohar
spiega che solo alzando MAN (la richiesta di correzione) possiamo attrarre
su di noi il flusso di Luce Superiore, che correggerà e ci elevare ad un livello
superiore. E noi subito cominciare a pensare e il desiderio qualunque quel
grado evocherà in noi.
Pertanto, il nostro compito è quello di raggiungere il desiderio per la
correzione. A tal fine, abbiamo bisogno di una “domanda”, la percezione del
nostro stato intollerabile. Questa è chiamata la realizzazione del male, vale a
dire, che il nostro egoismo è male, che mi porta male da me tagliando da
quello spirituale.
Però, Affinché questo accada, abbiamo bisogno di venire a sentire
almeno un po 'di quello che lo spirituale è e quanto è buono. Il male può
essere realizzata solo in contrasto con il bene. Eppure, come possiamo
percepire la spirituale, se non abbiamo ancora sfuggire l'egoismo? In quello
che Kelim (desideri) siamo in grado di percepire questo? Anche se ci manca
desideri corretti, e quindi non in grado di rilevare lo spirituale, come risultato
di studio della Kabbalah,
si comincia a percepire la Luce circostante, che conferisce su di lui il

desiderio per lo spirituale (vedere “Introduzione allo studio delle dieci
Sefirot”, punto 155).
Il desiderio di chi esiste fisicamente nel nostro mondo, ma spiritualmente
esiste nei mondi di Bya-è il desiderio di godere la luce. Tuttavia, di fronte a
questi desideri si ha un “anti-desiderio”, uno schermo, che neutralizza la sua
volontà innata di ricevere piacere.
Viene creata una schermata (appare, emerge, nato) all'interno del Kli
(desiderio, l'uomo) a seguito della sensazione dell'uomo della Luce spirituale
(il Creatore). Pertanto, tutte le nostre richieste (preghiere, MAN, “domande”)
dovrebbero essere solo di una cosa: per il Creatore che ci conceda la forza
necessaria per ascendere spiritualmente, di trasformare i nostri desideri o,
come la Kabbalah definisce, per acquisire uno schermo. E 'impossibile
annullare la propria volontà di ricevere piacere. Il Creatore ha creato, ed è
sua unica creazione. Tutto quello che possiamo fare è acquisire una
schermata (contrappeso) su di esso, salendo così al di sopra di creazione
(l'egoismo), e diventare simile al Creatore! E nella misura di questa
somiglianza, di fondersi con lui.
Così, Partzuf Yaakov si distingue da MI (YESHSUT) a MA (Malchut),
da un capo all'altro. Tuttavia, ciò che viene denominato qui è lo stato di
ZON, quando salgono a YESHSUT e ricevere la luce del suo grado.
L'intera distanza spirituale da noi al Creatore è diviso in 125 gradi
invisibili, tutti loro nome. Questi gradi differiscono tra loro solo dalla
grandezza del loro schermo sul desideri egoistici dell'uomo. L'uomo riceve la
luce nei suoi corretti, i desideri altruistici. Il volume della luce ricevuta
dipende dalla grandezza dello schermo (la dimensione della parte corretta del
desiderio).
Ogni grado è caratterizzata da una particolare sensazione del Creatore, e
questa sensazione si chiama Luce. Quindi, siamo in grado di indicare lo stato
spirituale del Kli (uomo) nel mondo spirituale con il nome del suo grado o il
nome della luce che riceve, come ogni grado ha una sua luce particolare.
Queste gradazioni della sensazione del Creatore sono esattamente ciò che noi
chiamiamo gradi spirituali.
Ecco perché, dopo aver salito a un livello chiamato YESHSUT, ZON
ricevere la luce del YESHSUT, anche se Partzuf YESHSUT sé asceso, di
conseguenza, ad un grado più elevato, e ci riceve la luce di quel grado,
chiamato AVI. A sua volta, AVI salire in misura chiamato AA, dove
ricevono la luce di AA. Chiamiamo gradi dai nomi dei Partzufim che vi
dimorano nel loro solito, lo stato più basso. Tale stato è chiamato
permanente.
Anche se salendo in misura maggiore, minore è Partzuf riceve la luce di
quel grado, che cambia le sue proprietà, il Partzuf stessa rimane comunque,
proprio come una persona che acquisisce nuove proprietà rimane una
persona,
86 THE ZOHAR
anche se ora uno di un altro livello. Pertanto, quando si dice, “dopo aver
salito a quello superiore, quello inferiore si diventa come lui,” implica un
cambiamento solo nelle proprietà interiori dell'uomo (o Partzuf), ma non
nella sua identità.
Risalendo a YESHSUT, ZA riceve più luce, per una salita nel mondo
spirituale significa un aumento della grandezza di uno schermo, e, di
conseguenza, la ricezione di una maggiore luce. Vale a dire, ZA stesso è
cresciuto, ma non si trasformò in YESHSUT: in precedenza, al suo posto, ha
avuto solo la luce Ruach-Nefesh, ma su di ascendente e l'acquisizione di uno
schermo, riceve la Luce di Neshama pure.
Pertanto, tutti i posti tra noi e il Creatore sono stabiliti, e il Partzufim che
sono lì “Stand” su di loro al loro posto permanente. Tuttavia, tutti i Partzufim
e il mondo possono salire rispetto ai loro, gli stati più bassi permanenti per
uno, due, o tre gradi. Nel suo stato più basso, un Partzuf ha solo GE e non
AHP, e solo la Luce di Nefesh-Ruach.
Ricevendo la Luce della correzione da sopra, il Partzuf può
gradualmente correggere il suo AHP: corregge Sefira Bina e riceve la luce di
Neshama, che designa una salita di un grado. Dopo di che, il Partzuf
corregge Sefira ZA, e riceve la luce di Haya, che designa la salita ad un altro
grado, cioè, già due gradi. E dopo che, corregge Sefira Malchut e riceve la
luce di Yechida, che designa la salita ad un altro livello, un terzo.
Tuttavia, la nuova luce non entra nel Kli appena corretto (Sefira), ma
viene dall'Alto e entra attraverso la Sefira Keter.
LUCE
Yechidà
Haya
Neshamà
Ruach
Nefesh
SEFlRA
Keter -
GE
}
Hochma -
Bina -
ZA -
}
Malchut -
AHP
ascesa spirituale dell'uomo può essere la conseguenza di due fattori:

1. Un risveglio di un desiderio dall'Alto, chiamati “giorni speciali”
-Holidays, noviluni, sabati. Questo tipo di una salita si chiama “un
risveglio dall'alto”, e porta alla salita generale di tutti i mondi
Abya, e, di conseguenza, di tutto ciò che li abita.
2. Man sforzi nei suoi studi e lavoro interiore, la sua preghiera per
meritare la crea- ator personalmente dandogli la forza di salire in
misura maggiore.
Inoltre, una tale salita non è limitata a soli tre gradi, ma può elevare
l'uomo lungo tutti i 125 gradi verso il Creatore stesso. Ascensione al più alto
grado è proprio lo scopo per cui è stato creato l'uomo. Egli deve svolgere
questo compito, pur vivendo in questo mondo. E fino a quando non
raggiunge questo obiettivo, dovrà ritornare in questo mondo nuovo e di
nuovo.
Anche se ZON sono chiamati “ultimi giorni”, su ascendenti e ricevere la
luce di YESHSUT, ricevono il nome di “giorni giorni scorsi o primi.” In
questo caso, un confine del Cielo (Malchut o MA) sale e vestiti altri confini
del paradiso (YESHSUT o MI). MA e MI si fondono in uno, e lo Zohar
sottolinea questo fatto. E SAPERE:
- -
MI Barah
-
Eleh Che ha
creato
questo
88 THE ZOHAR
MI è YESHSUT che sta al posto di Bina de AA, da Chazeh a Tabur de

AA. E anche se solo Kelim di GE (vasi di dazione) sono presenti nel mondo
di Atzilut, ci sono Partzufim fra quelli che desiderano solo per “donare”:
Atik, AA, AVI, e coloro che vogliono ricevere per il bene della dazione, in modo da
passare la luce a YESHSUT e ZON.
Mondo di Atzilut
Atik
aa
}
Questi 3 Partzufim modulo GE di il Wondo di
AVI
Atzilut
Parsa del Mondo di Atzilut
YESHSUT
ZA
}
Questi 3 Partzufim modulo AHP di il Wondo di
Malchut
Atzilut
YESHSUT e ZON desidera ricevere la Luce in modo da passare per le

anime dei giusti, le persone che cercano di correzione. Quindi, nel mondo di
Atzilut c'è una divisione in due tipi di Kelim-GE e AHP. Essi sono separati
l'uno dall'altro dal Parsa del mondo di Atzilut che si trova nel Chazeh di AA.
Mondo di Atzilut Chazeh
a Tabur Raglaim
a
Ro
AVI sh
Pe
YESHSUT h
ZON
Atik P del
a Mon
r do Parsa tra
s di Atzilut e mondi
a Atzil BYA
ut
La luce del Rosh de AA non passa al di sotto del Parsa del mondo
Atzilut. Pertanto, YESHSUT nel suo stato permanente o ZON, quando salgono
a YESHSUT, non può ricevere la luce di Rosh de AA. Questo è il motivo per
cui hanno il desiderio di ricevere la Luce di Hochma, chiamata “questione”.
La domanda (desiderio di ricevere la Luce di Hochma) ammonta pertanto a
MI (YESHSUT, la Luce di YESHSUT), che è Barah (al di là ELEH- ZON),
e su loro ascesa, ZON non ricevono la Luce di Hochma, in quanto sono al di
fuori del Rosh di AA, al di fuori della Luce di Hochma, ma con una domanda
(un desiderio per esso). Ciò consente loro di continuare la loro ascesa.
Che ha creato questi (BY Eliyahu)
11. Rabbi Shimon ha detto: “Elazar, figlio mio, rivelare il segreto

superna, che gli abitanti di questo mondo non sanno nulla.” Il rabbino
Elazar rimase in silenzio. Rabbi Shimon pianse e si fermò per un attimo,
e poi disse: “Elazar, qual è Eleh?” Se lo dici che sono come le stelle ei
segni dello zodiaco (il destino), non è vero sempre visibile (a differenza
dei segni mutevoli del destino)? E in MA, che è in Malchut, sono stati
creati come è scritto, “Dalla parola del Creatore furono fatti i cieli”
(Tehilim, 33: 6), il che significa che i cieli sono state fatte da Malchut,
chiamato la parola del Creatore . E se Eleh parlare dei segreti nascosti,
allora non ci sarebbe alcun bisogno di scrivere Eleh, come le stelle ei
segni dei destini sono visibili a tutti (la parola Eleh (QUESTO) ci dice
che qualcosa è chiaro).
Rabbi Elazar non ha rivelato la ricezione della luce del primo stato
Gadlut (Ohr Neshamà), e Rabbi Shimon ha voluto rivelare il modo di
ricevere la Luce del secondo stato Gadlut (Ohr Haya). Pertanto, ha chiesto il
rabbino Elazar di parlare e di rivelare la via per ottenere Ohr Neshamà, che è
nascosto da parte di persone con un segreto superna, per questa luce non è
stato ancora rivelato in tutto il mondo, e il rabbino Shimon rivela qui.
Il fatto è che, anche se ci sono stati giusti che ha raggiunto la Luce di
Haya, non c'era nessuno tra loro che potrebbe spiegare il percorso della sua
realizzazione in dettaglio, nessuno che potesse rivelare al mondo intero.
Questo perché per comprendere mezzi per raggiungere, per salire a quel
grado, che dipende solo dagli sforzi dell'uomo. Mentre ci sono state molte
persone attraverso le generazioni che hanno raggiunto il grado di Eleh,
rivelando al mondo richiede in misura ancora maggiore, e un permesso
speciale dal Creatore (Vedi l'articolo le condizioni per divulgare i segreti
della Saggezza della Kabbalah).
Rabbi Shimon gli chiese che cosa significa Eleh, quali nuove cose è la
Torah ci dice con le parole, MI Barah Eleh (che ha creato questi), dove
91
92 THE ZOHAR
la parola Eleh designa ZON? Dopo tutto, se si parla delle stelle e dei segni
dello zodiaco-fortuna, che significano la Luce del VAK del grande dello
stato, allora che cosa è così speciale? Dopo tutto, ZON può ricevere questa
luce anche nei giorni feriali. Non c'è nulla di così straordinario in questo
parlare MI - che ha creato questo separatamente.
(Si potrebbe dire che questa luce è costante, perché solo è costantemente
presente nella ZON Luce della VAK, ma non GAR. E solo a seguito di uomo
fa ZON ricevere la luce del VAK del grande dello stato, la Luce di Neshama.
la risposta sta nel fatto che questa luce può essere ricevuto in qualsiasi
momento, anche nei giorni feriali durante la preghiera del mattino. Tuttavia,
egli ancora non capisce il motivo per cui questi sono stati creati in mA. Dopo
tutto, la luce non si riferisce a Bina, ma al ZON di il mondo di Atzilut,
chiamato MA, e li chiude, come è scritto DALLA pAROLA dEL
CREATORE, dove il Creatore è ZA e la sua parola è Malchut.)
12. Però, questo segreto è stato rivelato in un altro giorno, quando ero in
riva al mare. Il profeta Eliyahu venne da me e disse: “Maestro, non si
conosce il significato di MI Barah Eleh - che ha creato questi?” Ho
risposto: “Questi sono i cieli e le sue forze, le opere del Creatore,
guardando il quale, la gente dovrebbe benedirlo, come si dice, 'Quando
vedo i tuoi cieli, opera delle tue mani' (Tehilim, 8: 4), e 'Signore! Nostro
Signore! Quanto è grande il tuo nome su tutta la terra! '”(Tehilim, 8:10).
13. Lui mi rispose: “Maestro, il Creatore ha preso il nascosto e ha
rivelato al Consiglio Celeste. E qui è: quando il più nascosto di tutto che
si celano voluto rivelare se stesso, In primo luogo ha fatto un solo punto,
che è Malchut, ed è salito al suo pensiero, cioè, in Bina, il che significa
che Malchut ascese e fusa con Bina. In lei, a forma di tutte le creature, e
in lei ha confermato tutte le leggi.”
Atik è il primo Partzuf e il Rosh del mondo di Atzilut. E si chiama il più
nascosto e segreto di tutti i Partzufim, e il suo nome-Atik (dalla parola
Ne'etak-isolato, irraggiungibile) testimonia questo fatto. Nessuno può
raggiungere questo Partzuf in se stesso, le sue proprietà, ma possiamo
raggiungerlo il modo in cui ci appare: Atik diminuisce e si modifica in modo
tale che quelle più basse potrebbero raggiungere la forma esteriore (le sue
proprietà) deliberatamente in cui appare loro, ma non Atik sé.
Nelle parole dello Zohar, quando Atik voluto rivelarsi ai mondi, anche se
è un Partzuf che agisce secondo le leggi della prima restrizione, esso “si
rivestito delle vesti” (un Partzuf esterno che agisce secondo la
WHO Created THESE (DI ELIYAHU) 93
leggi della seconda restrizione) per quanto riguarda quelli inferiori in modo da
consentire loro di percepire e raggiungerlo.
C'è una differenza enorme tra le proprietà degli organi sensoriali che
percepiscono sensazioni del primo e del secondo restrizioni. Proprio come
l'uomo nel nostro mondo è nato senza organi sensoriali che possono
percepiscono mondi spirituali, ed è per questo che non li può percepire, così
è il Partzuf che viene risolto per le condizioni di lavoro spirituale a livello
della seconda restrizione in grado di accettare (perceive ) la luce che scende
secondo la legge della prima restrizione. Esiste una distinzione simile tra
Partzuf Atik e l'altra Partzufim del mondo di Atzilut ei mondi di Bya.
A essere collegato a quelli inferiori, Atik elevata Malchut di Rosh de AA
nel Rosh del AA up inferiore permanente Sefira Hochma. Come risultato,
Sefirot Bina e ZON de Rosh de AA caduto dal Rosh di AA al suo Guf. Dopo
tutto, Malchut salì dal Peh alla Eynaim e stava in Rosh al posto di Bina,
mentre Bina e ZON uscite dal Rosh. Il Guf (corpo) inizia dopo Malchut de
Rosh (dopo la decisione su come agire), ovunque esso sia.
Ecco come si dovrebbe capire questo: le Sefirot del Rosh sono i pensieri
e desideri per quanto riguarda cui il Partzuf, le proprietà interne dell'uomo
(l'uomo stesso) prende le decisioni su come possono essere utilizzati al fine
di avanzare il più possibile verso la meta della creazione. Il fatto che Sefirot
Bina e ZON uscite dal Rosh di AA significa che Partzuf AA non può
prendere decisioni per quanto riguarda la loro per mancanza di uno schermo
su di essi. Questo è il motivo per cui caddero nel Guf, al di fuori del Rosh.
Quindi, il loro ruolo rimanente è solo per ricevere la luce dal Rosh, così
come viene ricevuto da tutte le Sefirot del Guf. In altre parole, essi ricevono
la Luce che viene accettato dalla schermata di Sefirot Keter e Hochma che è
rimasto nel Rosh. L'uomo limita volutamente l'uso dei suoi desideri, e
utilizza solo quei desideri con cui può lavorare per il bene del Creatore.
Pertanto, quando Malchut saliva e stava sotto Sefira Hochma, Hochmà
diventato come la parte maschio (conferendo, compiendo), e Malchut
diventato come la femmina (ricezione) parte del Rosh. E dal momento che
Malchut ha preso il posto di Bina (chiamato “pensiero”), Malchut assunse il
nome di “pensiero”, dal momento che ora è Malchut che fa uno Zivug e
riceve Ohr Hochma.
Un Partzuf che riceve da Hochma è definito come Bina, e non Malchut.
Pertanto, anche se Malchut stessa è solo un punto di nero (creatura egoista), a
seguito della sua ascesa, diventa Bina, vale a dire, Malchut acquisisce le
proprietà di Bina. Quindi, Malchut è ora chiamato Bina o “pensiero”.
94 THE ZOHAR
Lo Zohar chiama un “pensiero” sia per Hochma oa Bina. La differenza è

che un pensiero è qualcosa che si riceve da Hochma. Quindi, Bina è
chiamato un pensiero solo se è in Rosh e riceve la luce da Hochma. Nella
prima restrizione, Bina riceve sempre da Hochma, e si chiama “pensiero”.
Tuttavia, nella seconda restrizione, Malchut salito sopra Bina e iniziato a
ricevere da Hochma. Questo è il motivo per cui è Malchut che oggi si chiama
“pensiero”, e non Bina.
Tutto il Partzufim dei mondi di Abya sono creati da questa ascesa di
Malchut a Bina. Pertanto, è scritto: NELLA SUA FORMA DI SE tutte le
creature, e in lei CONFERMATE TUTTE LE LEGGI-Sefirot Keter e
Hochma è rimasto nel Rosh di ogni Partzuf, e uno Zivug è stato effettuato su
questi due Sefirot. Questo è il motivo per cui la luce ricevuta in Guf del
Partzuf è composto da solo due luci, Nefesh e Ruach.
In precedenza, era in Malchut Peh de Rosh e il Rosh (la parte del Partzuf
in cui ha calcolato la quantità di luce che può ricevere per amore del
Creatore) si è conclusa lì. Poi, il Partzuf avrebbe ricevuto quella Luce dal
Rosh al Guf, tra il Peh e la Tabur.
Ma ora Malchut ascese al Eynaim de Rosh e si trova sotto di loro.
Questo è noto come la salita di Malchut a NE (Nikvey Eynaim - pupille), che
sono chiamati NE proprio perché Nikvey Eynaim significa Malchut degli
occhi. Prima della salita di Malchut al Eynaim, era come se non ci fossero gli
alunni (NE). Vale la pena notare che solo in Malchut (desiderio) possiamo
sentire ciò che noi (il Creatore, Luce) circonda. Questo è il motivo per cui
tutti i nostri organi sensoriali sono progettati come aperture: Nekev (orifizio),
Nukva, Malchut negli occhi, Awznaim (orecchie), Hotem (naso) e Peh
(bocca).
Solo chi può creare i desideri che funzionano secondo il principio della
seconda restrizione attraverso la propria forza e fatica, e mette Malchut dopo
Keter-Hochma (pensa in termini di dazione), può iniziare percepire
attraverso questo organo sensoriale spirituale corretto. Ovunque ci sia uno
schermo, che costituisce organo sensoriale con cui si può percepire la Luce
Superiore.
Al momento la sua ascesa, Malchut stava sotto Hochma e ha fatto uno
Zivug sul proprio schermo, su Sefirot Keter-Hochma (GE). Sefirot Bina-ZA-
Malchut (AHP) si trovano al di sotto del Rosh, nel Guf del Partzuf, e
passivamente ricevere la luce dal Rosh. Questo porta ad una divisione delle
dieci Sefirot del Guf, KHB-ZA-M, nello stesso modo dieci Sefirot del Rosh
stati divisi: Sefirot KH del Guf continuare a ricevere dal KH del Rosh e
Sefirot B-ZA -M del Guf, non potendo ricevere dal Rosh, iniziare a ricevere
dal KH del Guf, come le Sefirot sotto Tabur del Partzuf.
Come è ben noto, ogni Partzuf costituito da un Rosh, un Guf, e le

estremità. L'Rosh decide quanta luce Guf può ricevere per amore del
Creatore, in accordo con l'ampiezza dello schermo che riflette la luce
(piacere). La decisione di accettare questa luce fa sì che la luce a scendere
attraverso lo schermo, dal Rosh al Guf, riempiendola dal Peh fino al Tabur.
Ogni Sefira della Rosh riempie il corrispondente Sefira nel Guf.
Partzuf nel 1 ° restrizione
Keter
Hochma
Bina 5 parti della testa
ZA
Malchut Bocca
Keter
Hochma
Bina 5 parti del corpo
ZA
Malchut Tabur
Keter
Hochma
Bina 5 Parti delle estremità
ZA
Malchut Feet
Partzuf nel 2 ° restrizione
Keter 2 parti della testa

Hochma Bocca
Bina
ZA Keter 2 parti del corpo
Malchut Hochma Tabur
Bina
ZA Keter 2 parti delle estremità
Malchut Hochma Feet
Bina
ZA Parti al di fuori del Partzuf
Malchut
96 THE ZOHAR
iof Là are only Due Sefirot K-H nel il Rosh, poi only il Due Sefirot K-
H rimanere nel Guf. Questo perché solo loro possono ricevere dal Sefirot
corrispondente nel Rosh. Sefirot B-ZA-M della Rosh riceve la stessa luce
Sefirot KH del Guf, il che significa che si trovano sotto lo schermo (Malchut
che sale e si trova sotto Chokhmà de Rosh). Così, il Guf contiene KH che
ricevono, di conseguenza, le luci Ruach-Nefesh, e AHP del Rosh che
ricevono queste due Luci di Ruach-Nefesh, anche.
B-ZA-M (AHP) del Guf non può ricevere la luce dal Rosh, delle
corrispondenti Sefirot B-ZA-M del Rosh non partecipano in una Zivug,
poiché essi non hanno la forza dello schermo sufficienti a riflettere i desideri
egoistici di AHP de Rosh in modo da ricevere per amore del Creatore. In
altre parole, dal momento che non ci sono AHP nel Rosh, ci sono anche non
AHP nel Guf. E poiché AHP de Guf ricevono luce dal AHP de Rosh, sono
come l'estremità-la fine di un Partzuf, sotto la sua Tabur. Quindi, alla fine di
un Partzuf, sotto Tabur, ci sono GE di Raglaim (piedi) e AHP de Guf, che è
caduto lì. E AHP di Raglaim non sono parti di un Partzuf di sorta, in quanto
si trovano ad un livello inferiore.
La luce che non possono essere ricevute dal Partzuf rimane all'esterno,
circondandolo, e attende Partzuf acquisisce la forza per riceverlo. Si chiama
“luce circostante”, e corrisponde ai desideri che non prendono parte ad uno
Zivug, quei desideri che sono ancora non corretta e privi di uno schermo.
Se, in precedenza, prima della seconda restrizione, Malchut (l'ultima
Sefira del Guf) era in Tabur, ora, quando solo due Sefirot KH rimangono nel
Guf, Malchut de Guf, troppo, ascende a Bina de Guf, chiamato Chazeh.
Pertanto, quando Malchut ascende a Bina de Rosh, l'intero Partzuf
“diminuisce” di dimensioni: Rosh raggiunge solo fino al Eynaim, Guf solo
Chazeh, e il Raglaim solo Tabur. Ed è per questo che questo stato di Partzuf
è chiamato “lo stato di Katnut.”
Però, se il Partzuf riceve nuova forza dall'Alto, acquisisce un Masach
(schermo), sarà in grado di risolvere di accettare la Luce per amore del
Creatore nella sua AHP, quindi AHP de Rosh risorgerà dal Guf al Rosh, e
completa Rosh a dieci Sefirot, mentre le Sefirot di AHP de Guf salirà dal
Raglaim di nuovo al loro posto, al fine di ricevere la luce supplementare. E
poi Rosh, Guf e Raglaim saranno tutti contengono dieci Sefirot. Questo stato
di Partzuf è chiamato “lo stato di Gadlut.”
Nel linguaggio dello Zohar, la restrizione di una Partzuf, il suo passaggio
dallo stato Gadlut allo stato Katnut è descritta come una divisione di ogni
parte del Partzuf (Rosh, Guf, e Raglaim) in GE (MI) e AHP ( Eleh). Tutti e
dieci Sefirot sono chiamati per nome del Creatore Elokim, che si compone di
lettere ELEH- IM, che sono ulteriormente suddivise in MI - GE - KH e Eleh
- B-ZA-M. Quando nel Katnut, solo Sefirot Eleh mantenere il loro grado,
mentre Sefirot IM caduta ad un
minore grado. La parola Elokim viene letta dal basso verso l'alto, il modo in
cui vengono raggiunti da uomo.
Partzuf
nella Grande Partzuf
Stato nello Stato Piccolo
NELLA SUA FORMA DI LUI tutte le creature, e in lei

CONFERMA tutte le leggi-allude alla divisione di ogni grado in due parti;
loro nuova forma indica la divisione in Eleh e MI, la separazione dei Kelim
(desideri) di “dazione” e “ricezione”, dove, a causa della mancanza di forza
di opporsi propria natura (egoismo), parte dei Sefirot (desideri ) rimangono
inutilizzati, al di fuori del loro grado. Di conseguenza, la loro luce rimane
all'esterno come Ohr Makif (luce circostante), e attende il Partzuf acquisisce
forza supplementare per diventare grande e così ricevere tutta la Luce.
Nel corso degli anni 6000, tutta la nostra correzione trapela solo in base
alle leggi di Tzimtzum Bet (seconda restrizione). Non appena il Partzuf
acquisisce nuova forza (Masach) per ricevere la Luce disinteressatamente in
Sefirot / Kelim B-ZA-M (Eleh), sarà allegarli immediatamente a se stesso e
ricevere in loro la Lights Neshama- Haya-Yechida. E crescerà per diventare
un grande Partzuf composto da cinque Kelim (dieci Sefirot) con le cinque
luci di NRNHY.
14. Ha confermato nella candela sacro e nascosto (in Malchut che si è
fusa con Bina), un'immagine celata, il Santo dei Santi, una struttura
segreta che emerge dal pensiero, GAR che si chiama MI, che è l'inizio di
questa struttura. Si erge e non stare in piedi; è grande e nascosto nel
nome Elokim (Eleh e IM). Si chiama MI dalla parola Elokim, cioè,
manca le lettere Eleh del nome Elokim. Egli desiderava essere rivelato e
chiamato con il nome completo Elokim, così si è rivestito di una
splendida veste splendente, la Luce di Hassadim. Ha creato Eleh. Le
lettere Eleh del nome Elokim Ascesi e combinato con le lettere MI e
formò il nome completo Elokim. E fino a quando ha creato Eleh, Egli
non ha luogo (non salire) al nome Elokim. Quindi, chi ha peccato
adorando il vitello d'oro accennato a questo segreto dicendo: “Eleh
(questo è) il tuo Dio, Israele!” (Shemot, 32: 4).
98 THE ZOHAR
“Eleh (questo è) il tuo Dio, Israele!” - cioè, questi desideri egoistici

(Eleh) sono la vostra divinità, cui si deve adorare fino a quando non corretti
dall'utente. L'uso del Eleh è la ragione di tutte le trasgressioni e rovina: la
rottura dei vasi (Kelim), il peccato di Adamo e la frantumazione della sua
anima in 600.000 pezzi, adorare il vitello d'oro e la rottura delle Tavole di
Mosè, il rovina del primo e del secondo Tempio, e così via.
Come risultato di quelle inferiori sollevando MAN, che significa la loro
richiesta di ricevere la forza necessaria per fare una Zivug e ricevere Ohr
Hochma per amore del Creatore, ci scende dall'alto Luce chiamato MAD
(Mayin Dechurin) -la forza che permette al Kli per creare un Masach capace
di riflettere la luce, resistendo così la sua natura egoistica. Questa forza si
presenta sotto forma di luce, la sensazione della grandezza del Creatore, e
viene indicato come la Luce della AB-SAG, mentre scende dal Partzufim
Hochma (AB) e Bina (SAG) del mondo di AK (Adam Kadmon).
Se si ascende dal grado chiamato “il nostro mondo” per i mondi BYA,
quindi, ovunque egli sia in quei mondi, la sua richiesta di correzione
spirituale salirà attraverso tutti i mondi e gradi fino a Partzuf SAG. SAG gira
verso AB, riceve la luce di Hochma da esso, e lo passa basso per tutto il
Partzufim lungo il quale MAN era salito.
Poiché l'intero mondo della AK esiste nella prima restrizione (Tzimtzum
Aleph) e sopra la seconda restrizione (Tzimtzum Bet), la luce che viene da
esso prevede Kli che riceve questa luce con la forza di passare dal piccolo
stato al grande uno. In altre parole, la Luce di AB-SAG permette il Kli di
creare un Masach, riflettono la luce di Hochma, e riceverlo per amore del
Creatore. Lo stato Gadlut è chiamato “il santo dei santi”, per essere riempito
con la Luce del GAR (il santo dei santi) è assolutamente perfetto.
La luce di AB-SAG prima scende al Rosh di Partzuf AA e abbassa il
punto (Malchut) dal pensiero (Bina) torna al suo posto nel Peh, dove era
prima Tzimtzum Bet. Di conseguenza, i tre Sefirot B-ZA-M ricongiungersi i
due Sefirot KH e diventare cinque Sefirot nel Rosh, AHP (Eleh) salire e
unirsi con GE (MI), e il nome del Creatore Elokim è completata.
Tuttavia, questo non significa che il Partzuf può essere riempito con il
cinque luci NRNHY; esso acquisisca unicamente un Masach, la forza di
ricevere la luce in tutte le sue dieci Sefirot. Poiché solo Ohr Hochma brilla in
AA, questa luce non può riempire l'elevata Kelim di Eleh, in quanto possono
ricevere solo Ohr Hochma se è rivestito da Ohr Hassadim. Solo il GAR del
Partzuf (KHB) può avere pura Ohr Hochma; la ZAT del Partzuf (Sefirot ZA-
M) può ricevere diminuita solo
Ohr Hochma-Mezza-mescolato con Ohr Hassadim. Questa è chiamata la ricezione

di OhrHochma nella linea centrale (costituito da mezzo Hochma e Hassadim
mezzo).
Pertanto, dice lo Zohar, QUESTA STRUTTURA stand e NON stand-
anche se tutte le Sefirot sono già presenti nel Rosh, hanno ancora bisogno di
essere pieno di luce, il che significa che Sefirot Eleh non sono ancora rivelato
nel nome Elokim. Solo le lettere MI sono state finora rivelate (riempito con
la luce).
Quindi, in primo luogo, il Partzuf fa uno Zivug sul suo stato Katnut e
riceve Ohr Hassadim. Poi, vestiti Ohr Hochma in veste preziosa (Ohr
Hassadim). Solo successivamente può la luce mista di Hassadim e Hochma
riempire Sefirot ZAT (Eleh), e tutti e cinque Sefirot brillerà nella perfezione.
Però, prima di MI dà Ohr Hassadim a Eleh in modo da consentire di
ricevere Eleh Ohr Hochma in esso, Eleh non può ricevere Ohr Hochma, e
solo la luce di MI brilla in tutta nome Elokim. Inoltre, Lo Zohar ci dice che
trascurare Ohr Hassadim (l'intenzione per amore del Creatore) è esattamente
ciò che costituisce l'intero trasgressione. E dal momento che trasgredito, vale
a dire, trascurato Ohr Hassadim, vale a dire, dal momento che non
desiderano ricevere con l'intenzione “per amore del Creatore”, ma solo
desiderato Ohr Hochma, hanno causato la separazione di MI da Eleh. Quindi,
è scritto, Eleh - questo (i desideri di ricezione e non MI, i desideri di dazione)
è il vostro Signore, ISRAELE-e la Luce immediatamente passati alle forze
impure.
La Torah non ci dice la storia di una nazione antica, ma sulla struttura
dei gradi spirituali che dobbiamo raggiungere. Per conoscere le proprietà di
questi gradi (la cui realizzazione è designato con l'acquisizione delle loro
proprietà), la Kabbalah ci spiega come sono stati originariamente creati da
una discesa graduale (coarsening spirituale) dal Creatore stesso.
E per darci la possibilità di correggere il nostro egoismo, il Creatore
mescolato con altruismo alla creazione stessa dei gradi spirituali. Questo tipo
di miscelazione di proprietà opposti è possibile solo attraverso una
“esplosione”, poiché le proprietà opposte non possono essere combinate
diversamente. Ci sono stati diversi tali miscele avvenuti a seguito di
esplosioni (rottura di proprietà).
Uno di loro è menzionato nella Torah (Shemot, 32: 4), quando, per
adorare il vitello d'oro, i figli d'Israele (i desideri altruistici di “dazione”)
improvvisamente ha voluto ricevere la luce per se stessi. Di conseguenza, le
Sefirot (Kelim) della GE e AHP mescolati insieme, e le proprietà (desideri)
di GE penetrato AHP. Attraverso queste proprietà altruistiche che sono
segretamente nascosti all'interno di un piccolo, essere umano egoista, è
possibile svegliarlo, di evocare in lui un'aspirazione ad ascendere
spiritualmente e di ignorare questo mondo.
100 THE ZOHAR
15. Proprio come MI unirsi Eleh in un unico nome Elokim, quando

Hochma si riveste in Hassadim, lo è anche il nome combinato da questo
prezioso indumento splendente. “Il mondo è stato creato dalla
misericordia” esiste il mondo grazie a questo segreto, come è scritto,
(Tehilim, 89: 3). Poi Eliyahu volò via, e io non lo vide più. Eppure, è da
lui che ho scoperto che mi trovavo sul segreto e il suo occultamento.
Rabbi Elazar si avvicinò con gli altri, e si prostrò davanti a lui.
Piangevano e dissero: “Se siamo venuti in questo mondo solo per sentire
questo, è abbastanza per noi!”
Rabbi Shimon continua la sua spiegazione: C'è una sola legge della
ricezione di Ohr Hochma: Ohr Hochma può essere ricevuto solo se Ohr
Hassadim vestiti in anticipo. Proprio come questo avviene in Partzuf Bina,
chiamato “il Mondo Superiore”, così non si verifica in Partzuf Malchut (MA,
Nukva di ZA), chiamato “il mondo inferiore.” Malchut è in genere indicato
come BON, ma quando si unisce ZA e riceve la luce da lui, è chiamata con il
suo nome-MA.
Il Mondo Superiore, Bina del mondo di Atzilut, desidera solo Hassadim,
ma il mondo inferiore, Malchut del mondo di Atzilut, vuole Hochma.
Tuttavia, Eliyahu il profeta parlava solo dell'ordine di Luce e la struttura del
nome Elokim in formato AVI (Bina de Atzilut), mentre Rabbi Shimon
continua la sua spiegazione nel prossimo articolo e descrive la struttura e la
ricezione di luce in nome Elokim in Malchut de Atzilut se stessa.
LA MADRE presta la sua
VESTITI DI SUA FIGLIA
16. Cielo, Terra, e tutto ciò che abitano li sono stati creati da MA, che è
Malchut, come si dice: “Quando vedo i tuoi cieli, opera delle tue mani”
(Tehilim, 8: 4). E prima di questo, si dice, “MA - COSA (Come)
maestosa Il tuo nome è su tutta la terra, che tu stabilito sopra i cieli”
(Tehilim, 8: 2). Dopo tutto, i cieli sono stati creati da MA nome
(proprietà) (Malchut). È scritto “nei cieli”, che si riferisce a Bina,
chiamati MI, i cieli che sono al di sopra ZA. La spiegazione di questo sta
nel nome Elokim. MA (Malchut) sale ed entra con le sue proprietà in
Bina, cioè, collega in Bina, e riceve le sue proprietà. Bina si chiama
Elokim. Dopo aver creato per la luce, il che significa Ohr (Luce)
Hassadim (chiamati “ornamenti preziosi o indumenti”) in modo da
vestire Ohr Hochma, Ohr Hassadim vestiti Ohr Hochma, che significa la
creazione di luce per la luce; dalla forza del Superno Nome Elokim
(Bina), Malchut ascende, e, al momento dell'adesione Bina, riceve tutte
le sue proprietà, e si comprende in Bina. Pertanto, BERESHEET Barah
Elokim (In principio il Creatore ha creato) si riferisce alla Superno
Elokim, a Bina e non a Malchut. Per MA (Malchut) non viene creato dal
nome MI Eleh.
Il mondo inferiore (Malchut, MA) riceve la luce (segnata dall'alto dal
nome Elokim) da Bina. Questa Luce porta forza Malchut, e le proprietà
adatte per la creazione del cielo, la terra, e la posterità manifesta dentro di lei.
Dopo tutto, non ci può essere alcun posteri o la nascita di nuove generazioni
senza la luce di Haya.
E questo è ciò che Lo Zohar ci dice: così fa il mondo inferiore (Malchut,
MA) esiste per il nome Elokim, dal nome dal Mondo Superiore, ed è per
questo
101
102 THE ZOHAR
c'è forza nella Malchut (Ohr Hochma) per creare generazioni. E se Malchut
ha Ohr Hochma, allora il mondo può essere creato da lei.
(Haya è un tipo di Ohr Hochma. C'è una luce che il Creatore emana, o
meglio, la sensazione del Creatore ci riferiamo come Luce. Questa
sensazione dipende dal desiderio-Kelim in cui ci sentiamo a Lui. E poiché ci
sono solo due tipi di desideri-Kelim, quelli di “dazione” e quelle di
“ricezione”, esistono solo due tipi di luce, Hassadim e Hochma. Tuttavia,
ciascuno di essi comprende diversi sottotipi, e Ohr Haya costituisce una
particolare forma di Ohr Hochma. Questo perché Hochma è la Luce o il
piacere che si sente dalla volontà “di ricevere”, mentre Hassadim è il piacere
che si sente dalla volontà “di dare.” Se solo il Kelim di dazione (GE) sono
presenti in Partzuf, è pieno di Ohr Hassadim,. e se ha la forza di ricevere per
amore del Creatore, è pieno di Ohr Hochma) (non confondere questo con
mA, che è usato qui, dove mA = Malchut con ZA = MA in Gematria).
Lo Zohar spiega che la Luce discende dal nome Elokim grazie alla
fusione tra MI e Eleh. ZA è chiamato “Cielo”. YESHSUT è al di sopra il
cielo (ZA). Non v'è alcun MI in cielo (ZA), solo MA. Tuttavia, dopo Ohr
Hassadim vestiti Ohr Hochma (i vestiti Luce Eleh = AHP alla luce di MA
= GE), tutte le lettere si combinano e salire con il nome Elokim sopra cielo =
ZA = MA a YESHSUT = Bina = MI.
M I (Bina) è al di sopra della seconda restrizione, sopra il suo divieto,
mentre le sue proprietà sono più alti, migliori di quelle a cui la restrizione si
estende: la proprietà di Bina è “di non ricevere nulla”, che è il motivo per cui
il divieto del secondo restriction- di non ricevere, semplicemente non si
applica a lei, perché in sua essenza, non ha desiderio di ricevere.
Resta solo il divieto di Tzimtzum Aleph, la restrizione imposta alla
ricezione di luce in Malchut stessa (Malchut di Malchut), il punto centrale di
tutta la creazione, l'unica creazione dell'essere. Malchut stessa è egoista, ma
se ha un Masach e riceve solo la luce per mezzo di uno Zivug de Hakaa
(resistenza al proprio desiderio, solo per amore del Creatore) sui desideri di
dazione, tale accoglienza non si verifica in Malchut, ma piuttosto nei primi
nove Sefirot. Quindi, Malchut può ricevere la luce nel suo primo nove
Sefirot.
In altre parole, se Malchut ha la volontà (forza) per ricevere (godere) la
luce (piacere) non per se stessa, ma solo perché il Creatore lo desidera, poi si
riceve solo questa quantità di luce (piacere). Per ricevere la luce in tali
condizioni, Malchut (inclinazione dell'uomo a piacere e divertimento) deve
prima rigettare ogni piacere in entrata, che Malchut percepisce come lì prima
THE MALTRO LENDS HER CLothes TO HER Daughter 103
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(il piacere) contro lo schermo e il suo riflesso fuori dallo schermo
(il riflesso di piacere con la forza di volontà in modo da non
ricevere, nonostante la natura, il desiderio primordiale di ricevere
piacere).
Il piacere riflesso si chiama Ohr Hassadim. In sostanza, questa
non è una luce, ma piuttosto l'intenzione di Malchut a ricevere solo
per amore del Creatore. Tuttavia, questa intenzione è che
condizione necessaria e sufficiente per la successiva ricezione di
Ohr Hochma dal Creatore. Per dopo Malchut respinto tutta la Luce
(espresso la sua intenzione di non ricevere per se stessa), ha
incontrato in tal modo la condizione di Tzimtzum Aleph (prima
restrizione) per ricevere solo la Luce di Hochma nell'intenzione per
amore del Creatore, che si chiama ohr Hozer (Tornando Light) o
Ohr Hassadim. E ora lei può ricevere Ohr Hochma, il piacere che il
Creatore vuole riversare su di lei.
Però, ricevendo questa Luce, Malchut non è più una semplice
creatura RECIPIENT-. Ora, come il Creatore, che dona piacere a
Lui! In questo modo, la creatura raggiunge il grado del Creatore,
diventa uguale a Lui in proprietà, perché vuole dare tutto. Questo si
chiama “essere riempito con Ohr Hassadim.” Inoltre, Malchut
riceve e gode, perché se non si sente il piacere, lei non farà piacere
al Creatore.
Pertanto, Malchut riceve, il che significa che è pieno di Ohr
Hochma, pieno di saggezza e di piacere, sia dal conferimento e la
ricezione per amore del Creatore. E qui sta la perfezione della
creazione del Creatore: diventa perfetta e simile al Creatore. E
questa è la perfezione delle opere del Creatore: la sua creazione
può salire al suo livello in modo indipendente!
104 THE ZOHAR
Dopo Malchut decide di ricevere solo per amore del Creatore, vale a
dire, secondo la forza del suo Masach (la forza di resistenza alla sua volontà
egoistica di ricevere piacere), riceve Ohr Hochma solo in accordo con
l'ampiezza della luce di ritorno. O, al contrario, si può dire che la grandezza
della luce di ritorno determina la forza di volontà dell'uomo e il suo desiderio
di agire per amore del Creatore.
Però, la prima nove di Malchut dieci Sefirot non sono egoista, in quanto
sono le proprietà del Creatore con la quale egli desidera correggere Malchut.
Solo l'ultima Sefira di Malchut, Malchut se stessa, la singola creazione,
chiamato Malchut de Malchut, è egoista e rimane sotto il divieto della prima
restrizione: Ohr Hochma non entra dove il desiderio di ricevere piacere è
presente. Pertanto, il primo nove Sefirot può ricevere la luce di Hochma.
Però, dopo la seconda restrizione, per correggere Malchut e impartire le
proprietà di misericordia (Hassadim) sul suo modo si potrebbe desiderare di
“dare” acquisire le proprietà di Bina, e convertirla iniziale, egoismo
primordiale in altruismo, Malchut salito al Partzuf Aba, divenne Malchut in
Partzuf Aba al posto di Bina, mentre Bina si è trovata sotto Malchut. Bina si
può ricevere Ohr Hochma senza alcuna restrizione, anche se al di sotto
Malchut. Tuttavia, Bina adottato le limitazioni di Tzimtzum Bet al solo
scopo di correggere Malchut.
Pertanto, a causa della MAN sollevata da quelle più basse, da richieste di
man per la correzione spirituale, la Luce AB-SAG scende e abbassa Malchut
dal livello di Bina di nuovo al suo posto: Malchut discende da Bina, e la luce
del conseguimento e la saggezza è rivelato.
C
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urifica da tutte le restrizioni e limitazioni e torna alla ricezione di
Ohr Hochma. E dopo l'Ohr Hassadim vestiti del Ohr Hochma, MI
brilla nel Eleh e il nome Elokim è rivelato, il che significa che Ohr
Hochma brilla.
La struttura del nome Elokim non può essere trovato in MA,
per il limite inferiore del Cielo (Malchut se stessa) è limitata dalla
Tzimtzum Aleph-il divieto imposto sulla ricezione di Ohr Hochma,
e dal divieto lunga 6.000 anni di Tzimtzum Scommetti su l'uso dei
desideri di ricezione. Quindi, Lo Zohar ci dice che il nome Elokim
è stato creato con MI, e non con MA, dalla struttura ricevuto da
Malchut sulla sua ascesa al Bina.
17.Ma, come le lettere Eleh scendono dall'alto, da Bina fino a
Malchut, per la madre presta temporaneamente i suoi vestiti a
sua figlia e la abbellisce dei suoi ornamenti, il nome Elokim
discende da Bina (madre) per Malchut (figlia). Quand'è che lei
la adornano con i suoi ornamenti? Quando vede l'essenza
maschile davanti a lei. E 'poi scritto di lei: “Tre volte all'anno
ogni tuo maschio comparirà davanti al Signore Creatore”
(Shemot, 34:23). Per Malchut viene chiamato con il nome
maschile “Maestro”. Come è scritto: “Ecco l'Arca dell'Unione,
il Maestro di tutta la terra” (Yehoshua, 3,11). La Torah è
l'Unione e l'Arca è Malchut, chiamato con il nome maschile
“Master”. Per ricevette il Kelim (proprietà, desideri) chiamato
“vestiti”, e la Luce chiamata “ornamenti” da sua madre, Bina.
La lettera Hey (A da MA) allora lascia MA (Mem + Hey) e la
lettera Yod (I) entra al suo posto, e proprio come Bina,
Malchut assume il nome di MI. E poi si adorna con abiti
maschili, con i vestiti di Bina, di accettare tutti i mariti di
Israele.
Come è scritto (punto 13), Tzimtzum Bet è in vigore dal Rosh
di AA verso il basso, per Malchut di AA ascese al Bina e ha creato
tutta la bassa Partzufim del mondo di Atzilut nella proprietà di
Tzimtzum Bet. Così, ogni Partzuf di AA, AVI e ZON ha solo due
Sefirot KH, e tre Sefirot B-ZA-M stessi (le loro proprietà) separato
da quel grado, e trasferito ad una inferiore (loro proprietà diventato
uguale ad esso). Questo è il modo B-ZA-M (AHP di Partzuf AA)
cade Sefirot KH (GE) di Partzuf AVI, B-ZA-M (AHP di Partzuf
AVI) è sceso a Sefirot KH (GE) di Partzuf ZON, e B- ZA-M (AHP
di Partzuf ZON) è sceso sotto Parsa ai mondi di Bya.
Sefirot KH (GE) rimasta nel loro grado nel loro Partzuf sono
chiamati MI, e Sefirot B-ZA-M che separava (nelle loro proprietà)
e discese (da equivalenza nelle proprietà) per un Partzuf inferiore
sono chiamati Eleh.
106 THE ZOHAR
IL CREATORE
Mondo di Atzilut
Ma come il LETTERE Eleh scendere dall'alto, quando Malchut

viene espulso da Bina, le lettere Eleh distaccarsi da AVI e cadono a ZON (un
grado inferiore), e vestire se stessi in ZON: Eleh di Aba (YESHS - Israele
Saba) vestire ZA, e Eleh di Ima (Tvuna) rivestono Malchut. Bina del mondo
di Atzilut è un Partzuf complessa: il suo GE costituiscono AVI (due
Partzufim), e il suo AHP avere il nome di un Partzuf YESHSUT separata,
poiché essi svolgono funzioni specifiche per quanto riguarda ZON: Bina: GE
= MI = GE di Aba + MI = GE di Ima. Eleh = AHP di Aba = YESHS (Israele
Saba) + T (Tvuna) = = Eleh AHP di Ima.
Quando Ohr Haya scende dall'alto (a seguito della quale Malchut
discende dal livello di Bina di nuovo al suo posto), tre Sefirot B-ZA-M
tornare in tal modo al loro grado, e di conseguenza, Sefirot KHB (chiamato il
“Santo dei Santi” ) entrare nel Partzuf ora completo, costituito da cinque
Sefirot. (Qui, la Luce viene chiamato con il nome delle Sefirot si riempie.) In
precedenza, c'era solo Ohr Ruach-Nefesh in KH, e ora Ohr Neshamà-Haya-
Yechida è stato aggiunto al KHB, mentre Ruach-Nefesh scese a ZA- M.
Però, quando AHP di Rosh de AA (B-ZA-M di Rosh de AA) che è sceso
al salire Guf (ritorno da Guf a Rosh de AA), il Kelim di GE de AVI salire
con loro per Rosh de AA. (Questi sono i Kelim di GE de AVI che sono stati
rivestiti in AHP de AA nel loro piccolo stato, quando AHP de AA era sceso
a GE de AVI.) Una volta lì, il Kelim di GE de AVI ricevere la Luce chiamato
“santo dei santi ”che brilla a Rosh de AA.
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e si scende a quello inferiore, diventa come quello inferiore. E
quando quello inferiore ascende a quello superiore diventa come
quello superiore. Questo perché nessuno spazio o movimento
esistono nello spirituale, e solo un cambio di proprietà
immediatamente e automaticamente si muove un Partzuf o la sua
parte nello spazio spirituale, più vicino (superiore) al Creatore o più
lontano (inferiore) da lui. Pertanto, ascesa spirituale per sé implica
un cambiamento di proprietà di quello inferiore a quelli di quella
superiore, e una discesa di quello superiore significa che le sue
proprietà sono diventati uguali alle proprietà del grado in cui
scendeva.
Quindi, in Katnut, quando Sefirot B-ZA-M = AHP de Rosh di
Partzuf AA separato dalla sua testa e la caduta (muoversi secondo
le loro proprietà ora inferiori) al suo Guf, da Peh a Chazeh, dove
Partzuf AVI vestiti Partzuf AA, essi (B-ZA-M = ZON = AHP de
Rosh di AA) diventano come AVI nelle loro proprietà, senza Ohr
Hochma, e solo con la luce di Bina, Hassadim.
Ecco perché, in Gadlut, quando B-ZA-M = AHP de AA ritorno
al Rosh (nella misura in cui è superiore a Guf), prendono con sé GE
di AVI, come tutti divennero un grado, mentre in Katnut. Pertanto,
in Gadlut, GE AVI salire da AHP de Rosh di AA per Rosh de AA e
diventa uguale ad esso (nelle loro proprietà), dove ricevono la Luce
chiamata “santissimo” che brilla in Rosh de AA.
ZON salgono al AVI nello stesso modo: dopo AVI riceve la
luce a Rosh de AA, acquisiscono forza (schermo), e inferiore
Malchut da Bina torna al suo posto in Malchut, in tal modo
consentendo loro Sefirot B-ZA-M = AHP per tornare il loro grado,
AVI, come in AA. Tuttavia, quando il Kelim-Sefirot B-ZA-M =
AHP de Bina che erano all'interno KH = GE de ZON salire in AVI,
ma anche portare con sé Sefirot di ZON, che hanno vestiti-KH =
GE de ZON. Così, KH = GE de ZON salire in AVI e là ricevere la
Luce chiamato “santo dei santi”, la Luce di Haya.
Pertanto, è scritto che Ima-MADRE scende a sua figlia di
vestire e adornare il suo: le lettere Eleh o Ima (Bina) nel suo
piccolo Stato scendono a Malchut. Ciò significa che la madre
scende a sua figlia, per i tre Sefirot Ima assunto la proprietà di
Malchut, separando così da Bina e diventare parte di Malchut.
Questo è simile a Bina dare parte del suo Kelim a Malchut. Eppure,
questo dono è temporaneo, come se Bina presta, DÀ (questi Kelim)
per un uso temporaneo, e, quindi, Malchut li utilizza
temporaneamente.
E poi, Ima-Bina (madre) ORNA la figlia a fare ornamenti.
Questo è così perché in Gadlut, quando i tre Sefirot Eleh
108 THE ZOHAR
tornare a Bina, Malchut ascende al grado di Bina insieme a loro, e non vi

riceve la luce di “Santo dei Santi.” E dal momento che una salita a Bina
implica diventare come Bina (in proprietà), ora ha il diritto di ricevere il
stessa Luce come Bina.
Risulta che, a seguito della madre abbassando la Kelim (proprietà) Eleh
alla figlia assumendo intenzionalmente le proprietà (desideri) di Malchut
invece delle sue proprietà (desideri), entrando così piccolo stato e volentieri
diminuire se stessa, dopo aver ricevuto le proprietà di Malchut invece di
proprietà di Bina, Bina madre adornava la figlia Malchut con i suoi
ornamenti, il che significa la luce che viene successivamente nello stato del
Gadlut: la luce di Bina entrato Malchut. Questo è descritto come “Malchut
ricevuto i suoi ornamenti.”
Ci sono due tipi di ornamenti che la figlia Malchut riceve da sua madre
Bina: il primo è Ohr Hochma (Ohr Haya, la Luce del GAR), la Luce della
perfezione, perché conferisce la proprietà della perfezione al Kli che si sta
riempiendo , la Luce che Malchut riceve da Ima (Celeste Madre), che si trova
tra Peh e Chazeh di Partzuf AA, superiore alla sua Parsa. Il secondo è
dell'ornamento Ohr Neshamà, che designa ancora imperfezione, come viene
ricevuto dalla madre inferiore, Partzuf di Tvuna che sta tra Chazeh e Tabur
de AA, sotto la sua Parsa.
Naturalmente, a ricevere o luce, Malchut deve salire al grado
corrispondente. In altre parole, si deve cambiare le sue proprietà in modo da
essere in grado di ricevere, da meritare quella Luce.
Quando Malchut ascende al Tvuna e riceve i suoi ornamenti da Tvuna,
questi ornamenti sono ancora imperfetti, per Malchut rimane con una
“domanda” (senza la Luce di Hochma), come Tvuna era prima della
risurrezione di MAN. Questo significa che per raggiungere la perfezione,
Malchut ha ancora bisogno di ricevere MAN da quelle inferiori, chiamati i
“mariti di Israele”. In questo stato, quelle inferiori, chiamato i giusti o “i
mariti delle Israele”, ricevere la Luce da ZA , che salito al YESHS = Israele-
Saba.
Però, quando Malchut ascende altro grado, al posto della Madre Superna,
Bina, sopra Chazeh de AA, e ivi riceve le decorazioni da Ima e non da
Tvuna, allora queste decorazioni sono perfette, poiché contengono Ohr Haya;
non c'è più “domanda” in lei, mentre lei è considerato un maschio,
conferendo Kli, ei mariti d'Israele ricevono da lei.
E tutti i mariti di Israele, appaiono davanti a lei e ricevere la luce da lei.
E Malchut è denominato Master (in ebraico - Adon). Il regolare Malchut
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(amante) o ADNI, mentre in questo stato è chiamata dal nome A
maschile Adon (master). p
E questo è perché Malchut non ha più una domanda, per uomo a
non è più sollevato dentro di lei, come lei ha raggiunto la r
perfezione (Luce di Haya) ed è perciò chiamato “marito” o master e
(Adon). Quindi, il profeta ha detto: Ecco l'arca del patto, il master g
(Adon) di tutta la terra g
(Yehoshua, 3,11). Malchut è chiamato il “Arca”, per ZA, che dona i
a lei, è chiamato il “Patto”. Lo Zohar chiama Malchut il “Maestro a
di tutta la terra” o “marito”. r
e
Come risultato della lettera Hey nella parola MA (Mem-Hey),
c
a significare l'essenza femminile, lasciando Malchut, per la lettera
o
Hey indica la presenza di una domanda in Malchut, cioè l'assenza
n
di Ohr Hochma, mentre Ohr Hochma porta conoscenza assoluta,
q
tutte le domande scompaiono, e con loro la lettera Hey. La lettera
u
Yod sale al posto di Hey, e Malchut assume il nome MI come Ima,
e
che significa la ricezione di Malchut del nome Elokim, come il
l
nome Ima.
l
18. Israele riceve ultime lettere (Eleh) dall'Alto, da Bina fino a a
quel posto, vale a dire, a Malchut, che ora si chiama MI, i
proprio come il nome Bina. Mi pronuncio le lettere Eleh e tutta n
la mia anima piange in modo da ricevere queste lettere Eleh da f
Bina nella casa di Elokim, che è Malchut. In modo che Malchut e
sarebbe chiamato Elokim, proprio come Bina è chiamato r
Elokim. Come posso ricevere? “Con canti gioiosi di lode i
cantato con la voce della Torah, e folle di festa” (Tehilim, 42: o
4). Il rabbino Elazar ha detto: “Il mio silenzio ha eretto il r
Tempio Sopra, che è Bina, e il Tempio di sotto, che è Malchut. e
Naturalmente, come si dice, 'Una parola vale una moneta d'oro e
(in ebraico - Sela), ma il silenzio vale due.' Così le parole 'una e
parola vale una moneta d'oro' dire che ho parlato e sono n
venuto a pentirsene. Silenzio, il mio silenzio, vale la pena di due t
volte tanto, per i due mondi, Bina e Malchut, sono stati creati r
da questo silenzio. Per se non avessi taciuto (vedi punto 11), a
non avrei raggiunto l'unità dei due mondi “. r
Dopo Hey ha lasciato MA e Yod asceso al suo posto, formando e
in tal modo MI, Israele eleva ultime lettere Eleh a Malchut alzando n
MAN. Come abbiamo già spiegato, in Katnut, Eleh di quello e
superiore è sceso a GE di quello inferiore. Quindi, si riferiscono a l
quello inferiore Gadlut pure. Quando B-ZA-M = Eleh del ritorno l
superiore Uno alla sua Rosh, essi quindi elevare GE di quello o
inferiore, anche. Quello inferiore acquisisce così l'Eleh di quella s
superiore e la luce con cui si compilati loro presente Gadlut. t
a
to di Katnut, quello superiore rende volutamente Tzimtzum Bet sul
suo AHP. E al momento della connessione alla
110 THE ZOHAR
inferiore, quello superiore ritorna allo stato di Gadlut, e passa la luce a quella
parte di quello inferiore, che hanno entrambi occupati nello stato di Katnut.
Questo scenario è simile a uno quando una buona, persona forte si unisce
ad una compagnia di uomini malvagi, e si collega con loro facendo finta di
essere come loro. E quando si stabilisce tale contatto tra di loro, comincia a
correggerli, poco a poco, proprio attraverso questa connessione che si è
formata tra loro in precedenza.
Ogni Partzuf nel piccolo stato è diviso in due parti: GE e AHP. Tuttavia,
dal momento che v'è una “colonna” del Partzufim tra il nostro mondo e il
Creatore, esiste una connessione tra di loro tramite le parti comuni della
tomaia e quelle più basse. Proprio perché c'è una parte di un superiore uno in
ogni inferiore, quella inferiore può ricevere la forza dall'Alto, attraverso
questa proprietà comune, e salire in modo indipendente fino al Creatore
stesso.
Ogni quella superiore che cade a quello inferiore completa il suo Kelim a
dieci Sefirot: AHP cadere a GE di quello inferiore, e insieme compongono
dieci Sefirot, dal momento che stanno allo stesso livello. A sua volta, AHP
da una inferiore cade GE del prossimo inferiore, e così via.
Successivamente, nel Gadlut, quando GE di quella superiore riceve la
forza per attaccare la loro AHP a se stessi ed elevare loro, GE di quella salita
più bassa insieme a AHP, come sono stati uniti sotto. Pertanto, quando si
risale, GE di quello inferiore continuano ad essere unita con AHP di quella
superiore, e insieme formano un Partzuf dieci Sefirot.
Pronuncio l'Eleh LETTERE: Israele (chi desidera ricevere le proprietà
del Creatore) solleva MAN (preghiera per esso) per ricevere in Malchut la
Luce di Gadlut (per l'auto-correzione) con l'aiuto delle lettere Eleh, IMA
Bina. Ciò si ottiene con la preghiera alle porte delle Lacrime, dopo il quale
nessuno ha mai ritorna a mani vuote, cioè, dopo aver raccolto MAN, Eleh
discendono da AVI a Malchut, la casa di Elokim. Questo perché, dopo aver
ricevuto Eleh, Malchut si riceve il nome Elokim, proprio come Ima.
Una parola vale MONETA DI ORO, MA SILENZIO VALE
DUE: le parole (azione spirituale) del rabbino Elazar (Partzuf spirituale di
questo nome) ha elevato Malchut a Tvuna, sotto Chazeh de AA, dove non c'è
ancora la luce di Hochma, che designa la presenza di una domanda in
Malchut, una richiesta per Ohr Hochma. E questo è chiamato “oro” (in
ebraico - Sela, una moneta d'oro), perché questo è il nome di Malchut.
Però, Il silenzio di Rabbi Elazar abilitato Rabbi Shimon per rivelare Ohr
Haya alzando Malchut alla Madre Celeste, dopo di entrambi i mondi erano
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iore, Malchut, è stato creato insieme con il Mondo Superiore, Bina, a
di cui parla Lo Zohar: SILENZIO vale il doppio (due mondi) tanto. l
l
19. Rabbi Shimon ha detto, “Da qui in poi la perfezione della
u
scritta è detto di portare avanti il loro ospite per numero.” Per
d
questi sono due gradi, e ciascuno devono essere registrati, cioè,
e
ha osservato: una si chiama MA e l'altro MI. MI è quello
a
superiore, e MA è quello inferiore. Il Corso di Laurea
l
Superiore registra, parla, e porta avanti i loro ospiti per
f
numero, dove la lettera Hey allude a quello che è conosciuto e
a
ineguagliabile, e cioè MI. Questo è simile alla frase, “HaMotzi
t
Lechem” -Ha che produce il pane dalla terra (un appello al
t
Creatore), dove la lettera Hey si riferisce alla conoscenza del
o
conosciuto, grado inferiore, vale a dire MA. E insieme sono un
c
grado, Malchut. Tuttavia, quello superiore è MI de Malchut e
h
quella inferiore è MA de Malchut, quella che porta avanti il
e
loro ospite per numero, per il numero 600.000 si riferisce al
M
numero di stelle che stanno insieme, e portano avanti
a
innumerevoli padroni di casa.
l
Lo Zohar allude alle parole del profeta (Yeshayahu, 40:26): c
“Alza gli occhi per l'altezza dei Cieli e vedere: chi ha creato questi h
(li) - MI Barah Eleh? Colui che fa uscire il loro esercito in numero, u
Egli li chiama tutti per nome; nessuno può essere nascosto dalla t
grandezza della sua potenza e la forza della sua potenza “. c
Il termine “registrazione” significa “contrassegnato dalla lettera o
Hey,” per due gradi deve essere registrato nel Malchut: MI e MA. n
Con l'aiuto della Luce che si riceve al momento della salita sopra t
Chazeh de AA al Mondo Superiore, Malchut diventa come il i
mondo superiore e assume il nome di MI, per la lettera Hey esce e
MA (Mem-Hey), e la lettera Yod ascende al suo posto. Così, n
Malchut si chiama MI, come il Mondo Superiore, ed è ornato con e
la proprietà maschile. l
Tuttavia, MA, il precedente grado di Malchut, non scompare. a
La ragione di questo è che il grado di MI è essenziale al fine di p
superare la Luce, la perfezione del “santo dei santi” per le e
generazioni, la posterità di Malchut, RRN dei giusti, quelli r
inferiori. Tuttavia, la nascita e la procreazione di queste f
generazioni (figli) dipendono dal nome MA. Quindi, se uno dei due e
(MA o MI) manca in Malchut, lei non sarà in grado di generare le t
generazioni future, per creare nuove anime (inferiore Partzufim t
pieni di luce). a
l
Pertanto, Malchut mette in evidenza il loro ospite NUMERO- u
questo è il grado di MI, che Malchut eredita dalla Madre Celeste, c
per la lettera Hey prima delle parole “tira fuori” (Motzi = HaMotzi) e
112 THE ZOHAR
riceve da AVI. Questa è la luce massima che può riempire Malchut durante i 6000
anni.
La stessa lettera, Hey, indica la presenza della Luce di YESHSUT, il
grado di MA all'interno di Malchut. Per questo grado deve essere registrato
anche, essere presenti in Malchut. E questi due gradi, MI e MA, sono
presenti in Malchut: MI sopra e sotto MA.
Lo Zohar chiama Malchut il “mondo di essere rivelato.” Vale a dire,
tutto ciò che Malchut rivela, quelle inferiori ricevono. Quelle singole
conquiste, le singole sensazioni della luce che scendono dal Malchut sono
quello che chiamano “il loro mondo”. Allo stesso modo, tutto ciò che
sentiamo nei nostri organi di senso è ciò che chiamiamo “il nostro mondo.”
Ma questo non è altro che ciò che riceviamo da Malchut del grado più basso
nel mondo di Assiya, Malchut del grado precedente.
Però, dovremmo sapere che la nozione stessa di “nostro mondo” indica il
vero conseguimento del titolo chiamato “il nostro mondo”, cioè, la
sensazione di uomo del suo distacco definitivo dal Creatore, totale
impotenza, e la realizzazione di suo egoismo assoluto. Si può raggiungere
questa sensazione solo se la luce spirituale brilla su di lui dall'alto, in
contrasto con la quale egli vedrà il suo vero stato spirituale. Tuttavia, al fine
di raggiungere un tale stato, si deve fare grandi sforzi nello studio della
Kabbalah in modo da attirare su di sé l'influenza della Luce circostante
( “Introduzione allo studio delle dieci Sefirot”, punto 155).
Però, quando l'uomo raggiunge questo stato, alza subito una tale richiesta
al Creatore che il suo uomo non è rimasto senza risposta, e riceve la forza per
superare il “nostro mondo” e salire con le sue proprietà ad una maggiore
Degree- Malchut del mondo di Assiya . E poi è lei che diventa il suo mondo.
Qui stiamo parlando di gradi molto elevati. Il Malchut che viene rivelato
è Malchut del mondo di Atzilut, Nukva de ZA. E il fatto che Lo Zohar la
chiama “Superna” indica lo stato di Malchut quando raggiunge il grado di MI
durante la sua ascesa e abbigliamento il Mondo Superiore, la Madre Celeste.
Pertanto, Malchut stessa viene poi chiamato “Celeste”, e il grado di MA è, di
conseguenza, chiamato “inferiore”.
CONOSCE Tutti gli host per numero: il numero indica la perfezione.
Luce senza un numero indica che la luce è imperfetto, mentre la luce con un
numero è perfetta. L'azione di ZA per quanto riguarda il passaggio della luce
da Bina a Malchut è descritto nella frase: I CIELI raccontano la grandezza
del Creatore. I CIELI (ZA) tell (ebraico-Mesaper,
dalla parola Mispar-numero, la perfezione della Luce). ZA passa questa Luce
da AVI a Malchut, chiamato la grandezza del Creatore.
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hut designa unità, il grado di ZA-decine, il grado di YESHSUT- T
centinaia, il grado di migliaia AVI-, il grado di AA decine di u
migliaia. t
Ci sono due parti in AVI: loro parti, in cui sono riconosciuti t
come migliaia, e la parte da Ohr Hochma che viene ricevuto da a
Rosh de AA, in cui sono riconosciuti come AA, cioè decine di v
migliaia. Tuttavia, essi non possono essere considerati in misura i
completa di AA, ma solo come VAK, poiché rivestono AA dal Peh a
verso Chazeh. E poiché VAK = Vav Ketzavot = 6 Sefirot x 10 = ,
60, il grado di VAK de AA uguale 60 x 10.000 = 600.000. q
u
Pertanto, quando Malchut ascende AVI, riceve un completo,
e
perfetto numero-600.000, dove 60 significa che si tratta solo VAK,
l
per Malchut non ha ancora raggiunto Rosh de AA e che manca
l
ancora questo grado. E il grado di 10.000 si riferisce alla AA, la
o
parte che i vestiti in AVI, per i file AVI sono VAK de AA.
i
Pertanto, Malchut contiene il numero 600.000.
n
Così, due gradi vengono registrate in Malchut: f
– MI, Il grado di AVI che i vestiti in Malchut, attraverso il e
quale Malchut riceve il grado di Mondo Superiore e si r
chiama di conseguenza, mentre la luce in esso si chiama i
600.000. o
– MA, Il grado di YESHSUT che veste in Malchut, r
attraverso il quale Malchut ha una domanda, la e
sensazione di mancanza di Ohr Hochma, e la richiesta per è
la sua ricezione. Malchut è quindi chiamato il “mondo d
inferiore.” e
f
Questi due gradi creano un Partzuf Malchut dentro: la sua parte
i
che si trova sopra la Chazeh è vestita in AVI, e la sua parte che si
n
trova sotto il Chazeh è rivestito in YESHSUT. Pertanto, nelle
i
generazioni, nei discendenti di Malchut, ogni Partzuf si compone di
t
due parti (gradi): dalla parte superiore (MI) c'è una luce di 600.000,
o
e dalla parte inferiore (mondo inferiore, MA), v'è una mancanza del
c
numero (perfezione) in ciascun discendente.
o
La frase, portano HOSTS AVANTI INNUMEREVOLI non è m
interpretato come infinitamente grande. Piuttosto, “Innumerevoli” e
indica l'imperfezione della luce che viene ricevuta nella parte s
inferiore, in quanto proviene dal YESHSUT, nella misura in cui è u
senza numero. p
Malchut's discendenti sono pertanto definiti come imperfetta, p
come esistono questi due gradi in essa come uno, e sono collegati l
come uno. Quindi, ci sono due gradi in discendenti di Malchut: e
quello superiore-600.000, e quello inferiore, senza un numero. m
114 THE ZOHAR
La ragione di questo è che la benedizione del seme, di propagazione

dipende solo dal mondo inferiore, MA, senza un numero, come è detto nella
Torah che Avraham lamentato del fatto che egli è senza figli (Beresheet, 15:
5), e il risposta è stata: “Guarda in cielo e conta le stelle. Sarai in grado di
contarli? Così sarà la tua discendenza “. Da questo vediamo che la
benedizione del seme deriva dalla mancanza di un numero, cioè, il nome
MA.
Quindi, dopo tutto la perfezione che Malchut raggiunge dalla Luce di
AVI (MI), Malchut ha una benedizione supplementare da MA, che si chiama
la “mancanza di un numero”, ed entrambi questi gradi sono inclusi nei suoi
discendenti-anime e generazioni.
20. Tutti questi 600.000 e tutti i loro innumerevoli ospiti, che lui chiama i
nomi. Che cosa significa questo: “chiama i nomi?” Se lo dici che Egli li
chiama con il loro nome, non è così, perché allora avrebbe detto,
tuttavia, quando questo grado non salire nel “chiama per nome.” nome
Elokim, ma si chiama MI, che non genera e non rivela quelle che sono
nascoste all'interno di esso. E anche se erano tutti nascosti al suo interno,
il che significa che, anche se le lettere Eleh hanno già ascesi, la “veste
preziosa” di Ohr Hassadim è ancora nascosto. E mentre si è nascosto,
non è chiamato con il nome Elokim. Egli infatti ha creato le lettere Eleh
e salì con il suo sé Nome-vestito di “indumenti preziosi” di Ohr
Hassadim, a seguito della quale Eleh combinano con MI, e sono chiamati
Elo-im. Poi, dalla potenza di questo nome, li produsse nella perfezione,
definita come chiamate loro nomi, il che significa che ha chiamato per
nome e portato indietro ogni tipo e specie di esistere nella perfezione.
Quindi, si dice: Fece uscire il loro esercito tutti NUMERO chiamato per
nome, cioè, dal nome Elokim.
E 'stato già detto che la perfezione della Luce, che è il nome Elo-im del
Creatore, scende alle anime, le generazioni, discendenti, due gradi uniti in
uno. Questo grado comprende 600.000 dal grado superiore, e innumerevoli
schiere da quello inferiore, e il nome del Creatore discende su ciascuno di
essi.
La benedizione del seme dipende interamente MA, poiché è determinato
da Ohr Hochma, come indica questa Luce perfezione. Mentre la luce senza
un numero, Ohr Hassadim, deriva proprio dal nome MA. Come è già noto,
Ohr Hochma viene accettato solo se vestiti di Ohr Hassadim. Fino a quando
si verifica tali indumenti, anche se Eleh salire al MI, il nome Elokim (ELO-
IM = Eleh + IM) non agisce.
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e il punto di Malchut lasciato il pensiero (Bina) e scese di nuovo al i
suo posto, e tutti e dieci Sefirot e la Luce restituito al Partzuf, IL n
NOME Eleh IS ancora INCASSO, per lei ancora non può ricevere a
Hochma in assenza di Hassadim. s
Però, PERCHÉ CREATO Eleh, il che significa che dopo aver s
aggiunto uno Zivug alla schermata di MA (mondo inferiore, e
Malchut), apparve Ohr Hassadim, chiamato senza numero. E Eleh n
erano pieni di Ohr Hassadim, il che significa che Barah = z
CREATA Eleh, come l'abbigliamento in Ohr Hassadim è chiamata a
Barah (creazione). Solo dopo questo sono hanno chiamato Elokim, d
solo dopo la ricezione di Ohr Hassadim possono ricevere Ohr i
Hochma, chiamato “la Luce di un numero,” la Luce di 600.000, a O
seguito della quale, le lettere si combinano e formano il nome h
completo Elokim. r
H
La stessa perfezione (abbigliamento di Hochma in Hassadim)
o
si estende anche alle anime discendenti che emergono dal nome
c
Elokim. Ed è chiamato con questo nome: tutto ciò che emerge è
h
chiamato con questo nome, con queste proprietà Egli crea tutti i
m
discendenti-Partzufim dalla Sua Zivug su Ohr Hochma. IL NOME
a
600.000 è Hochma, INSIEME A Hassadim, in modo che essi
,
avranno la perfezione del nome, in modo che la luce si vestirà di
c
luce, in quanto sono rivestiti nel nome. E 'quindi scritto: Vedi, io li
o
chiamo per nome, per “chiamare” si intende per rilanciare e portare
m
alla perfezione.
e
21. Egli chiede: “Qual è il significato di 'dalla grandezza della l
sua potenza e della ricchezza?'” Questo è il capo del grado, u
dove tutti i desideri ascendono e rimangono nascosti. Il forte c
che è salito in nome Elokim, come si dice, “Questo è il segreto e
del Mondo Superiore, chiamato MI.” Nessun uomo è presente d
nella 600.000 che Egli ha creato per la potenza di questo nome. i
E perché nessuno manca da queste 600.000, ne consegue che H
laddove i figli d'Israele sono morti e sono stati puniti per le loro a
trasgressioni, abbiamo poi scopriamo che non uno dalla s
600.000 erano scomparsi, in modo che tutto sarebbe rimasto lo s
stesso Sopra e sotto. E così come nessuno era scomparso dalla a
600.000 Sopra, nessuno si è scomparso da questo numero qui di d
seguito. i
A PARTIRE DAL LA GRANDEZZA della sua potenza e della m
ricchezza significa d
Keter de AVI, chiamato il capo di GRADI. Questo è Bina di AA, e
che divenne Keter de Partzuf AVI, DOVE tutti i desideri ASCEND r
(MAN di quelle inferiori), e ricevere tutti i gradi da lì. Questo i
grado è riempito con Ohr Hassadim, ed esiste in perfezione anche v
116 THE ZOHAR
una potente luce di Hassadim che, anche se questo grado è emerso da Rosh
de AA, non è considerato come dopo aver lasciato, perché ci si sente alcun
bisogno di Ohr Hochma. Questo grado, Keter di AVI, è il Rosh di tutti i
gradi del mondo di Atzilut, da cui AVI, YESHSUT e ZON ricevere la luce.
QUELLA forte è IL SEGRETO DEL SUPERIORE DEL MONDO, la
proprietà di MI che è presente in Malchut, da dove il numero di 600.000
scende, per lei i vestiti del Mondo Superiore, AVI. Pertanto, è scritto che
NESSUNO SCOMPARE DA QUELLI 600.000 perché ci Malchut riceve
Ohr Hochma, chiamato “600.000”. Quindi, non è detto che come nessuno
SCOMPARSO SOPRA, così in basso, per Malchut vestiti AVI, descritto
nella frase : LA MADRE ORNA LA SUA FIGLIA CON LA SUA
PROPRIO Ornamenti, con la quale Malchut diventa del tutto simile a AVI. E
proprio come la Luce di AVI è perfetto (è per questo che si chiama
“600.000” e nessuno è scomparso, vale a dire, non mancano Ohr Hochma si
fa sentire), Malchut è perfetto in questo numero, il che significa che nessuno
è scomparso sotto .
LE LETTERE DI RABBI Hamnuna-SABA
22. Rabbi Hamnuna-Saba ha dichiarato: “Nei primi quattro parole della

Torah, al principio il Creatore ha creato Et - Beresheet Barah Elokim
Et, le prime due parole iniziano con la lettera Bet, e le due seguenti
iniziano con Aleph” (La lettera Aleph è pronunciata sia come “A” e “e”).
Si dice che quando il Creatore pensato di creare il mondo, tutte le lettere
erano ancora nascosti, e anche 2000 anni prima della creazione del
mondo, il Creatore fissò le lettere e giocato con loro.
Nel linguaggio della Kabbalah, la stessa frase compare nel seguente
modo: quando il Creatore (Bina) ha deciso di creare il mondo (ZON del
mondo di Atzilut), il Kelim di ZON (Zeir Anpin e Nukva) erano ancora in
Bina. Hochma e Bina (Aba ve Ima - AVI) sono chiamati 2.000 anni. Prima
della creazione del mondo (la nascita di ZON), tutte le lettere (la Kelim di
ZON) esistevano in AVI, sotto forma di MAN, MAN e stimola sempre un
desiderio in quello superiore per partecipare ad essa.
Per quanto riguarda la bassa Partzuf, quello superiore è chiamato il
Creatore, perché genera veramente, e qualunque sia quello inferiore riceve,
proviene direttamente dal suo superiore One. Inoltre, si può dire che questo è
tutto ciò che i desideri superiore One, tutta la sua esistenza si intende
esclusivamente per quello inferiore. Pertanto, quello superiore aspetta sempre
il quello inferiore richiesta vera e propria per il desiderio di ascendere
spiritualmente, che si chiama MAN. Fornito questo desiderio è sincero,
quello superiore risponde immediatamente e passa la potente luce della
correzione a quello inferiore.
Dal momento che quella inferiore è ZON del mondo di Atzilut, e tutto
ciò che è al di sotto questo Partzuf (tutti i mondi di Abya e il nostro mondo) è
considerato una parte di esso, AVI del mondo di Atzilut costituiscono il
Partzuf superiore. I desideri e le proprietà di ZON sono chiamati “lettere”, e
qui Lo Zohar spiega le proprietà che ZON (il mondo spirituale e il nostro
mondo, noi stessi) erano
117
118 THE ZOHAR
creata con, quali proprietà sono desiderabili, che richiedono correzione, e

come tale correzione si ottiene.
Dal momento che le proprietà del futuro Creature sono determinate in
base allo scopo del Creatore nella sua creazione, si dice che anche prima
della creazione del mondo, il Creatore ha giocato con le lettere. La parola
“giocato” suggerisce che l'interazione del Creatore con la creatura è come la
sua partita con il leviatano (il mitico mostro marino), con la proprietà che si
trova di fronte da Lui. Alla fine della correzione tutte le lettere si uniscono e
si combinano in un nome del Creatore.
L'ordine dell'alfabeto ebraico indica la discesa della Luce Diretta
dall'Alto, la luce interiore che riempie il Partzuf. L'ordine inverso delle
lettere dalla fine dell'alfabeto allude alla salita della luce di ritorno. L'ordine
diretto dell'alfabeto si riferisce alla misericordia, mentre l'inverso fine-alla
legge rigorosa e limitazioni relative all'uso desideri egoistici.
Quando Adam peccato, le lettere si staccavano da lui, e solo le lettere
Shin e Tav (la Kelim per la luce di VAK di Nefesh) sono rimasti in lui. Il
Kelim per la luce di Neshama sono rappresentati dalle lettere da Aleph Yod;
le lettere da Yod a Kuf sono i Kelim per la Luce di Ruach, e le lettere KUF e
Reish-the Kelim per GAR di Nefesh-scomparso da lui.
Questo è il motivo per cui Adam ha dato il suo Figlio, nato dopo il
peccato, il nome Shet (Seth): Shin- Tav, secondo le ultime due lettere
dell'alfabeto, la Kelim che è rimasto in lui. Il Kli Shin-Tav sono adatti solo
per la luce di ritorno dal basso verso l'alto, ma non per la ricezione della
Luce Superiore dall'alto verso il basso. Tuttavia, dopo aver ricevuto Yesod di
Zeir Anpin (la lettera Yod), Shin-Tav trasforma in una combinazione Shin-
Yod-Tav. E se il Creatore crea il mondo con la lettera Bet, entra poi tra Shin
e Tav e forma la parola Shabbat (Sh-BT), lo stato di perfezione spirituale, lo
scopo della creazione. Per questo motivo, la prima parola della Torah-
Beresheet è composto da: Bara (creato) Sh (a) -Y (od) -T (av).
23. Quando il Creatore pensato di creare il mondo, tutte le lettere
dell'alfabeto vennero a lui in ordine inverso rispetto allo scorso (Tav) alla
prima (Aleph). La lettera Tav è entrato prima e disse: “Maestro del
mondo! E 'bene, e anche decoroso di Te, per creare il mondo con me,
con la mia proprietà. Poiché io sono il sigillo sul tuo anello, chiamato
Emet (verità), che termina con la lettera Tav. Ed è per questo Siete
chiamati la verità, e perché sarebbe addicono al Re per iniziare
l'universo con la lettera Tav, e di creare il mondo da lei, dai suoi
proprietà “.
Il Creatore ha risposto: “Tu sei bello e sincero, ma non meritano il
mondo che ho concepito per essere creato da vostre proprietà, dal
momento che siete
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 119
destinat
a ad
essere
segnato
sulla
fronte
dei i veri
fedeli
che
soddisfa
no tutti
Torah
da
Aleph a
Tav
(dalla
prima
lettera
all'ultim
a), e
perirono
a causa
di
voi”(Tal
mud
Bavli,
Shabbat
, 55)
Che
cosa fa
un
particola
re nome
del
Creatore
significa
? Il nome
dell'ogge
tto
spirituale
indica il
modo si
può ricevere la luce che riempie, il modo in cui si può che non
raggiungere il grado spirituale. In generale, le ventidue è incluso
lettere sono le dieci Sefirot-Kelim nella Ibur (fase in
embrionale) del futuro Partzuf nella Sefira Yesod, perché è Malchut.
dove si trova lo schermo di un embrione del nuovo Ogni
Partzuf. Ecco perché Yesod è chiamato un “numero”, proprietà
come misura la dimensione di un nuovo Partzuf. Malchut,
Tenendo presente che ciascuna determina specifiche ciascuna
proprietà spirituali e stati di un oggetto, si può capire che delle
cosa si intende per un cambio di nome, luogo, o azione. creature
(per tutte
HaVaYaH è la base di tutte le lettere, ma il
le
riempimento di ogni lettera chiarisce la lettera stessa. Il
creature
riempimento di una lettera si sente come la lettera viene
so no le
pronunciata. Come leggiamo la lettera Yod nella parola
sue parti)
HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey), abbiamo effettivamente
è
pronunciare tre suoni (Yod); anche se si scrive una sola
indicata
lettera, i suoni “o-Vav” e “d-Dalet” vengono ascoltate
con
insieme con il suono “y”. Quando diciamo “Ehi,” il suono
“ey” -Yod o si seguono i “ey” il suono “h”. Qui sta il
chiarimento del nome Havayah nel processo della sua
nascita.
form-proprietà del Creatore sono rivelati nelle sue
opere; pertanto, le tre linee in Bina (il creatore) sono
impressi ed agire in suoi esseri creati (mondi inferiori)
come un sigillo e la sua impronta. Pertanto, il nome MB
esiste in Bina, così come in ZA e Malchut. Tuttavia, in
ZA, questo nome è diviso in dieci detti e trentadue forze
della creazione di Elokim, che creano Malchut, la creatura.
Bina è designato dalla lettera Mem, Malchut-by Bet; le
designa nome MBla creazione di Malchut da Bina. La
lettera Aleph designa ZA, che passa tutti i ventidue lettere
(da Aleph a Tav) a Malchut (Bet). Questo è il motivo per
cui Malchut si chiama ET (Aleph pronunciato come 'E'-
Tav).
Malchut è la parte centrale della creazione e il suo
scopo. Lei è l'unica creazione e comprende tutti i mondi,
con tutto ciò che li abita, noi compresi. A seconda suoi
stati, parti di Malchut o Malchut se stessa (che è la stessa
cosa) hanno proprietà diverse designati dalle diverse
combinazioni di lettere. Per questo motivo, le parti di
Malchut ricevono diversi “codici” (combinazioni) di
lettere (proprietà) o nomi.
Tutte le parole del mondo hanno origine qui, in
Malchut. Non c'è una singola proprietà in tutto il mondo
120 THE ZOHAR
la proprietà che lo distingue dagli altri, dal set unica di proprietà letters- che forma il
suo nome.
Malchut è chiamato Shechina (Divinità), mentre si è riempito con la
Luce, Shochen (Dweller-il Creatore). Il Creatore è chiamato Shochen quando
Malchut Lui si sente come tale, dentro di lei. Se l'uomo, essendo parte di
Malchut, si purifica dell'egoismo, parzialmente o completamente, e quindi
riempie i suoi desideri corretti con la luce (il creatore), che diventa parte del
Shechina.
Malchut costituito da quattro parti che sono denominati dalle loro
proprietà (chiamate anche facce): faccia di leone, faccia di bue, faccia di
aquila, e la faccia di un uomo. In alternativa, Malchut è paragonato ad un
kernel spirituale, circondato da quattro gusci, che corrispondere ai quattro
Klipot (forze impure): Ruach Se'ara (Stormy Wind), Anan Gadol (Gran
Cloud), Esh Mitlakachat (Blazing Flame) e Noga (Radiance).
Kabbalah può descrivere azioni spirituali sia come nomi di Sefirot e
Partzufim o come nomi di Havayah, EKYEH, e così via, con le loro
otturazioni e gematriot (plurale per Gematria-il valore numerico). Sebbene la
lingua più frequentemente utilizzata è quella di Sefirot e Partzufim, talvolta il
linguaggio di HaVaYaH con possono anche essere applicati sue otturazioni,
anche in parallelo o simultaneamente con la prima.
La maggior parte dei termini cabalistici sono composito: Maatzil (il
Creatore) deriva dalla parola Tzel (shadow), mentre la creatura emerge dalla
dissimulazione del Creatore, dalle sue restrizioni. Un altro nome per il
Creatore è Boreh (combinazione di Bo-venire e re'eh-vedere).
Di seguito sono riportati i nomi del Creatore con i corrispondenti nomi
delle Sefirot:
– Keter: Aleph-Ehi-Yod-Hey (EKYEH)
– Hochma: Yod-Ciao)
– Bina: HaVaYaH con la punteggiatura Segol-Holam-Hirik, come Elokim: Yod
(Yod-Vav-Dalet) - Hey (Hey-Yod) - Vav (Vav-Aleph-Vav) - Hey (Hey-Yod).
– hesed: Aleph-Lamed = EL (pronunciato KEL)
– Gevura: Aleph-Lamed-Hey-Yod-Mem (Elokim)
– Tiff
eret
:
Yod-
Ehi-
Vav-
Hey
(Ha
VaY
aH
senz
a
punt
eggi
atur
a)
– Netz
ah:
HaVa
YaH
TZE
VAO
T
– hod
:
Elok
im
TZE
VA
OT
– Yeso
d:
stinc
o-
Dale
t-
Yod
=
Sha
dda
y
– Malchut: ADONAY (ADNI pronunciato)
La fusione delle due mondi, il superiore e quella
inferiore, è indicato dalle parole Havayah-ADNI, che
implica l'ascesa di Malchut-ADNI al livello di Bina-
HaVaYaH con la punteggiatura di Elokim.
Il nome ZA della Havayah proviene dalla linea di
destra (Hesed), e il nome ADNI, dalla linea di sinistra
(Gevura). Giunzione di queste due linee forma la linea di
mezzo, dove la luce di Hochma brilla a causa della
presenza della luce di Hassadim dalla linea destra. Tale
stato è designato da una combinazione delle due nomi
HaVaYaH-ADNI:
YOD-Aleph-HEY-Dalet-VAV-Nun-HEY-Yod.
L'unione (Zivug) di ZA e il suo
Nukva è designato miscelando i due nomi.
HaVaYaH-ADNI: Yod-Aleph-Hey-Dalet-Vav-Nun-Hey-
Yod. L'apertura Yod indica la Luce di Hochma in ZA, Yod
al termine si riferisce al superamento di questa luce
Nukva.
Come risultato della seconda restrizione, Malchut è
salito al Bina, e regola la Bina e ZA con il suo desiderio.
Poiché è impossibile ricevere la Luce di Hochma nei tre
Sefirot-Bina, ZA e Malchut, sono regolati dal desiderio
egoistico di Malchut, la Luce di Hochma è assente nel
Partzuf, e solo è presente la luce di Hassadim.
Questo è indicato nel seguente modo: la lettera Yod
digita il termine luce (Ohr contiene le lettere Aleph-Vav-
Reish, a significare la Luce di Hochma), e forma la parola
Avir (aria, contenente le lettere Aleph-Vav-Yod- reish), a
significare la Luce di Hassadim. Se il Partzuf ritorna allo
stato Gadlut, la lettera Yod esce di esso, ed è riempito con
la Luce di Hochma. Di conseguenza, Avir (aria) diventa
Ohr (Light).
HaVaYaH Vacanti designa Partzuf Keter. HaVaYaH
con il riempimento di AB (72) indica Partzuf Hochma
(AA). HaVaYaH con il riempimento di SAG (63) indica
Partzuf Bina (AVI). Insieme, questi tre HaVaYaH
formano MB (42) lettere-sacro nome della Luce che
corregge le anime con la sua influenza sul Kli, lo schermo.
122 THE ZOHAR
loro, il nostro mondo con tutto ciò che al suo interno, non sono che gradi del
desiderio di ricevere piacere. L'intensità del desiderio determina il suo posto
nel regno spirituale, dove tutta la creazione e il nostro mondo, come il suo
punto più basso-si trovano. posizione di uomo reale (il mondo, il suo livello
spirituale) determina il particolare tipo di piacere che desidera, come si
sceglie di godere.
Affinché la creatura ad emergere dal Creatore, la Luce che emana da Lui
deve scendere attraverso quattro fasi, mentre la quinta tappa si percepisce già
come un separato e indipendente (dal Creatore) desiderio di godere con
precisione la luce che emana dal Creatore.
Su che emerge dal Creatore a causa di un'emanazione sequenziale della
sua luce-il desiderio di ricevere piacere (Kli-nave) è composto anche di
cinque parti designati con le lettere: la punta della Yod, Yod, Hey, Vav, Hey.
Questi cinque parti (quattro lettere) sono chiamati il nome del Creatore
Havayah, perché il Kli dà il Creatore un nome in base alla sua sensazione di
lui, secondo la sua sensazione di Luce che lo riempie. La luce che riempie il
Kli è chiamato “riempimento”.
Il Kli creato dal Creatore è diviso in cinque parti, chiamati “mondi”.
Ogni mondo è a sua volta suddivisa in cinque parti più, chiamato Partzufim
(facce). Poi, ogni Partzuf (singolare per Partzufim) si compone di cinque
parti chiamate Sefirot. In tutto, ci sono 5 x 5 x 5 = 125 oggetti spirituali o
gradi dal più basso grado al Creatore stesso.
ogni Partzuf si compone di cinque parti (Sefirot), indicati con un puntino
e quattro lettere: Keter-dot + Hochmà-Yod + Bina-Hey + ZA-Vav +
Malchut-Hey = HaVaYaH. La differenza tra ciascuno dei 125 Partzufim
risiede nel tipo di luce che li riempie, mentre il nucleo del Kli, le lettere
HaVaYaH, rimangono invariate. Un desiderio non può apparire a meno che
la Luce del Creatore aveva già passato attraverso le cinque fasi; solo la
quinta tappa è considerata una nascita di una nuova creazione (desiderio).
L'intero universo (tutti i mondi) non è altro che il dieci Sefirot o il nome
Havayah del Creatore.
SEFIRA LETTER Partzuf MONDO LUCE

A
Keter Un punto, la punta della lettera Galgalta AK Yechidà
Yod
Hochma Yod AB Atzilut Haya
Bina Hey SAG Beria Neshamà
ZA Vav MA Yetzirà Ruach
Malchut Hey BON Assiya Nefesh
Un
riempim
ento di
HaVaYa
H con
luce
viene
indicato
come sua
rivelazio
ne. Così,
le lettere
emergon
o dallo
stato di
occultam
ento
quando
non sono
pieni. In
tutto ci
sono
cinque
Partzufi
m: Keter
(Galgalta
), AB,
SAG,
MA e
BON. Il
primo
Partzuf
Keter-è
quello
principal
e e la
fonte di
tutto il
resto. Il
suo dieci
Sefirot è
chiaro (interno) Havayah, per ciascuna delle quattro lettere H
del suo Havayah viene fuori, rivelando un nuovo Partzuf e
che la riveste. y
Allora, fuori Partzuf Keter-Galgalta, dalla lettera Yod :
viene Partzuf Hochma (AB), dalla lettera Hey-Partzuf H
Bina (SAG), dalla lettera VAV- Partzuf ZA (MA), e dalla e
lettera Hey-Partzuf Malchut (BON). Così Partzuf Keter è y
designato dal normale Havayah, e il Partzufim che riveste +
esso sono indicate con riempito HaVaYaH. La Y
registrazione della HaVaYaH con la Luce che riempie è o
chiamato Miluy (riempimento). Ai fini della brevità d
quando denominazione di un Partzuf, è stato introdotto il =
concetto di Gematria. Gematria è il valore numerico della 5
luce che riempie Partzuf. +
1
Wisdom (Chokhmà) è chiamato calcolo (Heshbon),
0
Gematria. Un calcoloè realizzato solo in un luogo in cui è
=
ricevuta Luce: (i) un calcolo preliminare è fatto su quanto
1
Luce Partzuf può ricevere per amore del Creatore; (Ii) la
5
luce viene ricevuta in conformità con il calcolo; (Iii) il
Vav:
calcolo del corrispettivo ricevuto, chiamato Miluy,
Vav +
Gematria. + Yod
Malchut non può ricevere la Luce di Hochma senza la Vav =
luce di Hassadim, e in tal caso, Hochma non può brillare 6 + 10
in lei. Poi Malchut ascende a Bina e diventa come un +6=
embrione dentro di lei, con la quale riceve il diritto-linea 22
di Hassadim. In seguito all'adesione al passato e gli Stati Hey:
Hey +
attuali, Malchut riceve Hochma in Hassadim, e la luce di
Yod =
Hochma brilla nella sua. Tutte queste azioni di Malchut 5 + 10
sono accompagnate da calcoli, chiamato gematriot. = 15
La Gematria (valore numerico) del Partzuf non riempito
con la luce, la
Gematria del HaVaYaH vuoto è il seguente:
HaVaYaH = Yod + Hey + Vav + Hey = 10 + 5 + 6 + 5
= 26. Il Gematria di un HaVaYaH riempito viene formato
riempiendo ogni lettera; In ebraico, ogni lettera ha un
nome completo: A-Aleph, B-Bet, ecc .. Quindi, ci sono
quattro tipi di otturazioni in HaVaYaH:
1) AB, 2) SAG, 3) MA e 4) BON.
1) HaVaYaH con il
ripieno di AB: Yod:
Yod Vav + + Dalet
= 10 + 6 + 4 = 20
124 THE ZOHAR
In tutto: 20 + 15 + 22 + 15 = 72 = AB, dove “A” indica la lettera Ayin =

70, e non Aleph = 1. HaVaYaH riempito con questa Luce è chiamato Partzuf
AB (Partzuf Hochma), per la lettera Yod con il suo riempimento significa la
luce della saggezza, Ohr Hochma. Tale riempimento è chiamato “HaVaYaH
con il riempimento di Yod”.
2) HaVaYaH con il riempimento del SAG: Partzuf che viene riempito con
luce di Misericordia, Ohr Hassadim, è chiamato SAG, per la sua Gematria è
questo:
SAG = Samech (60) + Gimel (3) = 63:
Yod: Yod Vav + + Dalet = 10 + 6 + 4
= 20 Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15
Vav: Vav + Aleph + Vav = 6 + 1 + 6 = 13
Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15
In tutto: 15 + 20 + 13 + 15 = 63 = + Samech Gimel = SAG
Se il Kelim e il loro riempimento provengono da prima restrizione, la
lettera Yod è presente nel riempimento di HaVaYaH. E se il Kelim sono
riempiti con la luce della seconda restrizione, è la lettera Aleph, presente nel
riempimento di HaVaYaH. La differenza tra la gematriot di AB e SAG
consiste nel riempimento della lettera Vav: Gematria di Vav in Partzuf AB è
ventidue (dal riempimento di Ohr Hochma), considerando che Gematria di
Vav in Partzuf SAG è tredici (dal riempimento di Ohr Hassadim). Dal
suddetto, è chiaro che Partzuf AB proviene dalla prima restrizione, mentre la
lettera Vav (ZA) in Partzuf SAG proviene dalla seconda restrizione.
3) HaVaYaH con il ripieno di MA:
Yod: Yod Vav + + Dalet = 20
Hey: Hey + Aleph = 6
Vav: Vav + Aleph + Vav = 13
Hey: Hey + Aleph = 6
Come un ripieno di HaVaYaH è chiamata 20 + 6 + 13 + 6 = 45 = Mem (40) +
Hey (5) =
MA (La lettera Hey si pronuncia come “ah”).
4) HaVaYaH con il ripieno di BON:
Yod: Yod Vav + + Dalet = 20
Hey: Hey Hey + =
10 Vav: Vav + Vav
= 12 Hey Hey Hey
+ = 10
Tale riempimento HaVaYaH è chiamata 20 + 10 + 12 + 10 = 52 = Nun (50) +
Scommessa (2), pronunciato come BON per facilitare articolazione. Questa è la
Gematria di
Partzuf
Malchut,
Ed è pari
al doppio
del valore
della
HaVaYaH
vacanti:
Havayah =
26, e 26 x
2 = 52 =
MA.
Part
zuf
Malchut
non può
ricevere
la Luce
del
Creatore
a causa
della
mancanz
a di uno
schermo.
Invece,
si può
solo
passivam
ente
ricevere
ciò che
Partzuf
ZA dà.
Da qui,
la
duplice
ventisei indica che tutto ciò che ha Malchut viene a lei da
ZA.
Dalle quattro tipi di Havayah, diventa chiaro che la
radice della creazione è né Partzuf Hochma né Bina, ma
solo ZA, in quanto è il primo Partzuf costruito sulla
seconda restrizione.
Il primario dieci Sefirot si trovano a Partzuf Keter, che
Partzufim AB, SAG, MA, e Bon sono semplicemente rami
derivanti dal primo Partzuf. Tuttavia, quando la luce si
diffonde all'interno Partzuf, contiene cinque luci interne
NRNHY e cinque luci esterne. I cinque luci esterne della
Bina escono dell'orecchio destro, e le cinque luci interne
del Bina escono dalla sinistra. I cinque luci esterne della
ZA escono dalla narice destra, e le cinque luci interne del
ZA escono dalla sinistra.
Poiché i due Malchuyot (plurale Malchut) sono lontani
gli uni dagli altri, come un ramo nel nostro mondo, buchi
all'orecchio dell'uomo sono anche separati e distanziati. I
due narici sono separate da una distanza minore, mentre le
cinque luci interne ed esterne della luce comune dei Peh
(bocca) escono dalla stessa apertura. Così, uscendo dalla
bocca, si scontrano e si intrecciano, e come risultato delle
loro collisioni, lettere (Kelim) sono nati.
Poiché ventidue lettere provengono da Bina-SAG =
Samech + Gimel = 60 + 3 = 63, l'apertura attraverso la
quale escono è chiamato 63 + 22 = 85 = + Peh Hey = PEH
(bocca). Le lettere escono dal Peh di ZA, per Yesod di Ima
si trova lì.
126 THE ZOHAR
Cabalisti, coloro che ascendono al mondo spirituale e, quindi, stabilire

un contatto diretto con il Creatore, trasmettere queste informazioni a noi
utilizzando quattro lingue:
1. Il linguaggio del Tanakh (Torah-Pentateuco, Nevi'im-Proph- ets,
Ketuvim-Scritti / Agiografi). Questo è il linguaggio della Torah
scritta.
2. Il linguaggio delle leggi.
3. Il linguaggio di leggende.
4. Il linguaggio della Sefirot e Partzufim-il linguaggio della Kabbalah.
Tutte le lingue parlano la stessa cosa, il raggiungimento del Creatore da
noi, coloro che vivono in questo mondo. Per questo è l'unico scopo della
nostra creazione, e secondo il disegno del Creatore, dobbiamo dedicare tutte
le nostre capacità fisiche, mentali e spirituali solo per esso. E se dovessimo
aspirare solo a questo, ci sarebbe naturalmente usiamo la nostra lingua solo
per questo scopo. Dopo tutto, tutto ciò che è dato a noi è solo per
l'adempimento di questo esclusivo obiettivo-il raggiungimento della
sensazione del Creatore, mentre ancora in questa vita.
E questo è il motivo per cui la prima lingua masterizzato dal genere
umano è stato ebraico. Tuttavia, in quanto le distanze di adempiere la loro
missione, il genere umano ha concepito altre lingue. Tutte le altre lingue del
mondo hanno il loro significato interiore, troppo, ma dal momento che i loro
alfabeti non sono stati rivelati a noi da Cabalisti, si studiano le forze spirituali
raffigurati in ebraico, la fonte di tutti gli altri.
Ogni Partzuf è diviso in due parti: a destra ea sinistra. La parte destra è
costituita da ramach = Reish - Mem - Chet = 248 parti (organi) riempito con
la Luce di Hassadim; e la parte sinistra è costituita da Shasah = Shin -
Samech - Hey = 365 parti (tendini) riempito con la Luce di Hochma. ZA è
chiamato una “voce”; egli è in genere la Luce di Hassadim. Ma quando si
unisce con Malchut, chiamato “discorso”, Malchut riceve la luce di
Hassadim con Hochma da ZA, e si forma così “discorso”.
I sette Sefirot primario di ZA sono chiamati “Sette Cieli”. I settanta nomi
di ZA provengono da 70 (7 x 10) Sefirot di ZA. ZA se stesso si chiama
“cielo” e Malchut è chiamata “terra”. Il Sefirot di ZA sono chiamati anche
Ruach, a causa della Luce di Ruach al loro interno, che sale a Bina (orecchie)
e trasforma in suono: Hochma nell'orecchio sinistro e Hassadim nella destra.
C'è una differenza tra lingua e alfabeto, come nel nostro mondo ci sono
persone che possono parlare, ma non in grado di leggere o scrivere. La più
antica lingua parlata è quella del Tanakh, che risale ad Adamo. Il linguaggio
delle leggi ha avuto origine da esso, seguito dal linguaggio di leggende. Tutti
questi linguaggi combinati e ciascuno di essi, in particolare, sono utilizzate
nelle nostre sacre scritture.
Il linguaggio della Kabbalah è stata l'ultima a svilupparsi. È la lingua più
difficile, dal momento che una corretta comprensione di esso richiede
rilevamento delle categorie spirituali
che questa
lingua
racconta.
La
Kabbalah
è anche la
lingua più
precisa di
tutti. E
'l'unico
linguaggio
che può
con
precisione
renda tutte
le
informazi
oni
spirituali.
Tutta
via, solo
attravers
o lo
studio
diretto
con un
cabalista
-
insegnan
te può
uno
studente
di
imparare
e
compren
dere le
proprie
informaz
ioni. E
dal
momento
che per
molte generazioni ci sono stati solo pochi Cabalisti, non Una
collegati tra loro, il linguaggio della Kabbalah è stata volta che
l'ultima ad evolversi. Ancora oggi si può solo essere abbiamo
“imparato” direttamente da un cabalista-insegnante. stabilito
Inizialmente, i Kabbalisti cifrato loro conoscenza del che
mondo spirituale come lettere, i cui contorni riflesso le alcune
interrelazioni delle forze spirituali. In altre parole, ogni combina
grado spirituale è caratterizzata da un unico interrelazione zioni di
di forze spirituali. Assegnando ogni proprietà spirituale lettere
con un particolare simbolo, si può descrivere (Kelim,
l'interrelazione, così come il prodotto generale del la lingua
sindacato di forze spirituali di ogni grado, vale a dire, la di
sua essenza. lettere)
può
Così, i Kabbalisti creò i ventidue lettere dell'alfabeto
essere
ebraico. Lo Zohar presta molta attenzione all'analisi del
utilizzato
collegamento tra le lettere, che aiuta uno studente di
al posto
sintetizzare le sue conoscenze e trovare nuovi modi per
del
scoprire le forze spirituali e le loro azioni all'interno.
linguaggi
Come il nostro antenato Avraham scrive nel suo Libro o della
della Creazione (Sefer Yetzira), lettere rappresentano le Sefirot e
pietre da cui è costruito l'edificio parola. Come i nostri Partzufi
saggi ci dicono, il mondo è stato creato con le lettere della m
“lingua sacra”, ogni lettera rappresenta una certa santa,
spirituale, la forza altruistica della creazione.
Le proprietà di questa forza si riflettono nel contorno
del lettera, la sua importanza per quanto riguarda le altre
lettere, le sue potenziali combinazioni con gli altri, le sue
potenziali punteggiatura, le sue corone e notazioni, il suo
valore numerico (Gematria) e variazioni.
Però, questo riguarda solo lettere separate e le loro
combinazioni. Ci sono anche alcune regole che ci
permettono di determinare le proprietà delle forze
spirituali non dalle lettere, ma dalle parole intere. Inoltre,
molto spesso siamo in grado di sostituire le lettere o anche
parti di una parola con altri simili.
Il linguaggio stesso, le radici delle sue parole, indicano
le proprietà dell'oggetto spirituale che descrivono. Ad
esempio, Adam origine da Adama-terra, che sottolinea la
sua insignificanza, e dalla parola Adameh-simile (per
quello superiore), che sottolinea la sua eminenza. Il nome
Yaakov deriva dalla parola Ekev-per andare in giro (Esaù).
Ci sono molti esempi nella Torah, per tutto ciò che è
chiamato dopo la sua radice, come dopo il nome
patronimico del proprio padre.
128 THE ZOHAR
quando descrive le azioni spirituali, l'intera descrizione dei mondi spirituali

ammonta a ritrarre oggetti e azioni in forma di lettere e le loro combinazioni.
Questo è il modo in tutta la Torah è scritto, a parole. Così,
a) La forma di ogni lettera e gli elementi della struttura indicano tutte
le proprietà e lo stato generale di un oggetto spirituale, Sefira o
Partzuf che questo particolare lettera descrive;
b) L'ordine delle lettere di una parola indica la connessione tra oggetti
spirituali, Sefirot, e le loro proprietà condivise e azioni. Il
raggiungimento del significato spirituale di una parola indica una
salita al livello spirituale dell'oggetto. Quando ciò accade, colui che
raggiunge diventa questa stessa parola, assume il suo nome. Il
nome di Man continua a cambiare mentre ascende i gradi spirituali;
esso è determinato dal grado che è acceso, mentre assume il nome
di quel grado. Si è quindi detto che tutti possono diventare come
Moshe, cioè, raggiungere il grado chiamato “Moshe”;
c) La parola stessa nella sua lettura “corporea”, il suo significato
“corporeo” indica la radice spirituale e la sua filiale-conseguenza
nel nostro mondo;
d) Una combinazione di parole indica un intero processo spirituale,
che, di regola, ha un azione corrispondente (comandamento) nel
nostro mondo.
I nomi cambiano a seconda della funzione che richiede un chiarimento:
a) Con elementi di Sefirot:
Keter - non ne ha
Hochm - fuoco
a Bina - acqua
ZA - aria
Malchut - terra
b) Con i
colori: Keter
-
Hochma
-
Bina
-
ZA
-
Malchut
-
non ne ha a - la base di tutti i colori rosso -
b n più prominente
i c verde - più perfetta
o nero - non può essere modificato da qualsiasi altro colore
I
colori
sono
presenti
soltanto
nel Guf
(corpo)
del
Partzuf,
ma mai
in Rosh
(testa).
Questi
colori
sono
proiettati
su
Malchut
dall'Alto,
e lei li
pa ss a a
tutti
quelli
inferiori.
c) Da
line
e:
r
H ed s e d
a
e
Tifferet centr
s ale,
t com
pren
r de
a tutti i
colori
s
i
n
i
s
t
bianca rosso verde
- - -
Molto spesso, i colori e gli elementi sono utilizzati al

posto dei nomi dei Sefirot e le loro proprietà: fuoco, acqua,
aria, terra (Lo Zohar, Vayera, punto 32). Malchut è
chiamata “terra”, ma Malchut che sale con le sue proprietà
di Bina è chiamato “la terra del tempio.” Nel Tempio, i
quattro lati del mondo-Hochma, Bina, Tifferet e Malchut
si uniscono i quattro elementi del mondo -FIRE, acqua,
aria e terra. Dei due punti di Bina e Malchut, che sono
uniti insieme, il Creatore fatto uno Partzuf -Adam.
I quattro fondamenti del mondo, oppure i quattro lati
del mondo:
Fuoc Nord Shuruk Linea Linea Gevura

o Aria Est Hirik Sinistra Tifferet
Acqu Sud Holam Centro Hesed
a ovest - Destra Malchut - riceve da tutto
Terra -
Quattro metalli fondamentali vengono creati come

risultato di uno Zivug delle quattro basi con Malchut: oro,
argento, rame e ferro. Tutti questi nomi, così come molti
altri, sono utilizzati nella Torah al posto dei nomi delle
dieci Sefirot. Pertanto, anche se i linguaggi della Torah, le
leggende, il Talmud, e le Scritture sono straordinariamente
vivido, solo il linguaggio conciso della Kabbalah fornisce
una descrizione accurata dei mondi spirituali.
I quattro tipi di simboli utilizzati con le lettere:
Taamim-tono modulazioni utilizzate nel pronunciare
le lettere-significano la luce diretta, che si diffonde
dall'alto verso il basso nel corpo del Partzuf.
nequdotpunteggiatura -Lettera segna-significano la luce
durante la sua uscita graduale dal corpo del Partzuf dal
basso verso l'alto.
Tagin-crowns sopra le lettere-rappresentano Reshimot
(reminiscenze / record) della presente precedentemente
leggera (Taamim). Tagin origine da GAR de Bina.
130 THE ZOHAR
Otiot-letters-rappresentano Reshimot dell'uscita della luce dal corpo del

Partzuf (Nequdot). Le lettere provengono da Zat de Bina.
Le dieci Sefirot sono divise in tre parti principali-Taamim, nequdot e
Otiot:
Taamim
Keter
-
nequdot
Hochma
Otiot -
ZAT de Bina e ZON
-
Secondo la Luce in loro, Sefirot si dividono in:
Taamim
Hochma
-
nequdot
Bina
Otiot -
ZON
-
Le lettere sono state create nel seguente ordine: la lettera Aleph, che era
inizialmente sul lato destro, generò la lettera Shin, che è emerso da esso e
spostato sul lato sinistro. La lettera Shin si compone di tre parti: la sinistra, al
centro, e il diritto. La lettera Vav è quindi formato da tre lettere, e al
momento dell'adesione con Aleph, formava la parola Aleph-Shin = ESH
(fuoco) sul lato sinistro.
Fuori l'interazione del lati destro e sinistro queste due lettere uscirono in
contraddizione tra di loro, come la linea di diritto include acqua, mentre la
linea di sinistra include il fuoco. Le loro collisioni generarono le lettere
Reish, Vav, e Chet, che formavano la parola Ruach (vento). Questo vento è
entrato tra i due lati (fuoco e acqua) e uniti, stabilendo così l'ordine delle
prime lettere e loro perfezione.
In un primo momento, lo Zohar offre una descrizione generale delle tre
linee di ZA, designati dai tre nomi del creatore: El, Elokim e Elokeinu, e
quindi procede a chiarire la discesa dei gradi di riempimento ZA e Malchut
con la luce di Hochma in forma di combinazioni di lettere, in ordine di
discesa gradi dall'alto verso il basso. Mayim - acqua, Esh - fuoco, Ruach -
vento costituiscono le tre linee in ZA da AVI. Questo è il motivo per cui le
prime lettere in ZA provengono da AVI.
Poi le seguenti combinazioni sono emerse: Aleph ha rivelato Mem dal
suo lato destro, in modo Mem stand alla linea sinistra di Aleph. Mem Shin
rivelato come la linea mediana, come mem inizialmente costituita dalla linea
di sinistra, poiché esiste nella forma di una lettera nascosta mem nella parola
Elokim, che appartiene alla linea sinistra, e così via. Questo è il modo sono
nate tutte le lettere dell'alfabeto ebraico.
LE LETTERE LETTERE N
Dell'alfabeto ebraico ‫א‬
‫ב‬
‫ג‬
‫ד‬
‫ה‬
‫ו‬
‫ז‬
‫ח‬
‫ט‬
‫י‬
(‫ך( כ‬
‫ל‬
(‫ס( מ‬
(‫ן( נ‬
‫ס‬ S
‫ע‬
(‫ף( פ‬
(‫ץ( צ‬
‫ק‬
‫ר‬
‫ש‬
‫ת‬
132 THE ZOHAR
Le lettere Aleph e Ayin non hanno alcun suono particolare, e solo il

segno di punteggiatura di accompagnamento determina la loro
pronuncia.
Le lettere Bet, Chaf e Peh con un punto al loro interno sono
pronunciate come “b”, “k” e “p”. L'assenza di una spia cambia la loro
pronuncia a “v”, “ch” e “f”.
La lettera Hey non si pronuncia, ma piuttosto aspirato.
Le forme delle lettere Mem, Nun, Tzadik, Peh, Chaf
(MANTZEPACH pronunciato) cambia quando collocato alla fine di una
parola, come si vede nella tabella di lettere.
La forma, forma esterna di lettere: l'elemento sporgente di una lettera
indica che la luce in questa parte della lettera è maggiore che negli altri. Il
riempimento (Miluy) indica l'altezza del grado. Un segno di punteggiatura
(Nikud) indica l'origine di ogni parte del Partzuf: se è venuto dal Partzuf
superiore (e costituisce la sua parte in quello attuale), da quello inferiore
Partzuf, o da se stessa.
Il Kelim-Sefirot stessi sono chiamati “lettere”, ed i loro segni di
punteggiatura (nequdot) indicano la luce che entra e esce. La luce di Bina,
ZA e Malchut possono entrare nel Kelim, ma la luce di Keter o Hochma non
può. Un punto sopra una lettera (Holam) significa l'Luci Keter e Hochma,
che non ha mai vestire il Kli, da qui la posizione del punto sopra la lettera.
D u e puntini posizionate orizzontalmente (Tzere) alludono Sefirot
Hochma e Bina, che Bina non riceve la luce di Hochma, e contiene solo la
luce di Hassadim, la luce della misericordia (AVI back-to-back). Bina si è
anche chiamato Tzere, per ZA riceve tutto da lei. Se c'è un terzo punto
(Segol) tra questi due punti, vuol dire che ZA ha sollevato la sua richiesta per
la Luce di Hochma in AVI. Tale richiesta di ZA in AVI è chiamato Daat.
Daat riceve la luce di Hochma per trasmetterla ai ZA. Il segno di
punteggiatura Kamatz (una “T” marchio a forma sotto la lettera) indica che
raccoglie ZA (Mekabetz) la Luce di Hochma.
Un punto indica Malchut con uno schermo riflettente, ma non un
ricevente. Tale forma testimonia l'assenza di luce nel Kli; si tratta
semplicemente di un punto nero, come la legge di restrizione governa su di
esso.
Sefira Hod è un'inclusione delle proprietà di Malchut in ZA, da cui ZA
rende un intero Partzuf Malchut. La lettera Hey nella parola Hod significa
Keter a Malchut, e il nove inferiore Sefirot di Malchut si trovano tra le forze
impure che si aggrappano a loro. Questo è designato dalla gamba allungata
della lettera K uf (immersione sotto la linea), che indica che le forze impure
ricevono la loro forza da forze spiritualmente puri attraverso questo
elemento, la Kuf.
Lo
sfondo
bianco è
una luce
normale,
indisting
uibili e
quindi
impercett
ibile (da
noi).
Qualunq
ue cosa
possiamo
distingue
re può
essere
espressa
solo
limitand
o la
diffusion
e di
questo
colore
bianco.
Le forme
e gradi di
sua
restrizion
e sono
chiamati
lettere. È
per
questo
che
vediamo
contorni
neri su sfondo bianco, e raggiungere solo le restrizioni essere
nere. ricevuto
Noi può descrivere la diffusione della luce nel mondo in
utilizzando attrazione e limitazione della luce. E queste Malchut,
due forze devono agire contemporaneament e. la luce di
Analogamente, quando si percepisce qualcosa nei nostri ritorno è
organi sensoriali, si avverte solo a titolo di limitazione, ricevuto
come superficie dell'oggetto o un'onda luminosa scontra soltanto
con il nostro organo sensoriale, che limita la sua quattro
espansione, e può quindi percepire. parti del
Kli, non
Le radici spirituali dei moduli sono i seguenti: Una
in
circonferenza proviene dalla prima restrizione della luce
cinque.
nel mondo di Ein Sof (Infinito), prima restrizione sulla
Ecco
diffusione della luce. Poiché questa restrizione era uguale
perché ci
ed uniforme, si assume la forma di una circonferenza.
sono 4 x
Una linea verticale, lunghezza senza larghezza, 4 = 16
significa che il concetto è irraggiungibile da noi, ed è denti
quindi chiamato “linea sottile” della diffusione della luce sulla
di Hochma. La Luce di Hochma può essere ricevuta solo mandibol
con l'aiuto dello schermo in Malchut, che crea Tornando a e 16
Luce che veste la Luce di Hochma. Pertanto, la Luce denti
Superiore che viene alla Kli si chiama una linea. sulla
Una linea orizzontale, larghezza senza altezza: quando mascella
una linea verticale diffusione della luce di Hochma superiore
dall'alto verso il basso, si scontra con lo schermo, la loro (luce di
collisione (dei desideri) costringe la linea verticale per ritorno
innestare la linea orizzontale (verso destra) , risultando in deriva
una forma di lettera inglese L. la sua larghezza è dalla
determinata dalla forza della luce di ritorno che sale dalla resistenz
schermata dal basso verso l'alto. a, da
Un rettangolo è formato dall'intreccio dell'aorta “mastica
discendente Luce di Hochma e la luce di ritorno: cinque re” la
discendente linee verticali-cinque Sefirot della Luce di Luce
Hochma e cinque linee orizzontali da destra a sinistra- prima di
cinque Sefirot della Luce di Hassadim. La dimensione del ricevere
lato del rettangolo è chiamato Amah, composto da cinque all'intern
elementi-Tefachim (plurale Tefach). (Sia Amah e Tefach o).
sono unità di misura della distanza.) Per questo
descriviamo Kli come un rettangolo.
I due tipi di diffusione di luce, la luce di Hochma e la
luce di ritorno, sono chiamati rispettivamente guance
destra e sinistra, che si trasformano in superiore e le labbra
inferiori. Poiché, dopo la prima restrizione, la luce non può
134 THE ZOHAR
Nella seconda restrizione, un triangolo è formato, come Malchut ascende

a Bina e forma una linea obliqua. Così la combinazione della Luce Diretta
con il ritorno della luce e le restrizioni generò varie forme spirituali.
Luce di Hassadim è definito come “sporgente” per una protrusione oltre i
limiti di un corpo spirituale significa che:
1) La luce è così grande che esce elevando, sporgenti limiti;
2) Esso ha origine dalla linea di mezzo, Tifferet.
Una cavità nel corpo si verifica a causa dei seguenti motivi:
1) La luce è insufficiente; la luce non può brillare là;
2) La Luce di Hochma è presente, ma la mancanza di Hassadim
impedisce brillante.
SEGNI DI PUNTEGGIATURA
In ebraico ALFABETO
(Nequdot)
sefira Segno di Pronuncia

punteggiatura
Keter Kamatz A
Hochma patacco Segol A
Bina E
Hesed Tzere E
Gevura Shva -
Tiferet Holam o
Netzah Hirik i
Hod Kubutz u
Yesod Shuruk u
Malchut No Mark -
nequdot sono definiti da tre linee:

NEL ROSH (HEAD)
Kamatz Keter linea di destra
Patacc - -
o Hochma linea di sinistra
- -
Tzere Bina linea mediana
Holam
- -
Tifferet linea mediana
- -
N
E
L
G
U
F
(
C
O
R
P
O
)
Segol
H Shva lineaShuruk
- -
e di
s destr
e a
d linea
-
G di
-
e sinist
v ra
u linea
-
r medi
a ana
T
-
if
f
e
r
e
t
Hi AlleNetz
estremità
linea di destra
saggezza
rik - - , la Luce
ah linea di sinistra di
Ku -
bu spar linea mediana (non ha alcuna Hochma
- - che entra
tz
viero indicazione)
il
I livelli di Malc desiderio
-
nequdot: hut di
ricevere,
Sopr che
- Luce di Neshamà appartien
a le
- Luce di Ruach
letter e al lato
- Luce di Nefesh
e sinistro,
nelle e la linea
letter giusta è
e la fede,
sotto la Luce
le di
letter Hassadi
e m
(Miseric
Zivug de nequdot è la Zivug tra Hochma de Aba e Hochma
ordia), il
de Ima. Zivug de Otiot è la Zivug tra Bina de Aba e Bina desiderio
de Ima. altruistic
Le lettere combinate insieme designano Tornando luce o di dare.
durante la risalita dello schermo da Tabur a Peh. Sono Esist
combinati, per tutti salgono al loro radice, che unisce tutto, enti nella
mentre l'uso della volontà di ricevere, anche per amore del conoscen
creatore, provoca separazione. za
Uno stato di lettere separate si verifica quando la luce significa
entra nel Kli (vaso, le lettere di HaVaYaH); le quattro solo che
lettere così separati, poiché la luce distingue tra le Sefirot: l'uomo è
a seconda delle loro diverse proprietà, esso riveste di loro sotto il
in diversi modi. dominio
delle
HaVaYaH con riempimento Aleph si accende uno
schermo con Aviut Aleph (spessore uno), HaVaYaH con forze
impure
riempimento Hey si accende uno schermo con Aviut Bet
(spessore due). Un semplice nome si riferisce alla Aviut (Klipa)
del lato
Shoresh (spessore zero) con la Luce di Nefesh. lettere
Plain si riferiscono ad un Partzuf con uno schermo di sinistro,
che lo
Aviut Aleph.
rende
Il veramente fedeli, che credono nei tre principi totalment
fondamentali: il Creatore, la sua provvidenza e la Torah, e
hanno bisogno le due linee di essere in costante equilibrio incapace
per il loro progresso spirituale. La linea di sinistra è la
di sentire spirituale, lasciandolo nelle tenebre spirituali. In
alternativa, esiste solo nella fede significa che l'uomo è
sotto il dominio delle forze impure (Klipa) del lato destro
che lo convince che ha raggiunto la perfezione, che non c'è
136 THE ZOHAR
nient'altro su cui lavorare, nulla per correggere in lui. Anche questo, gli nega
la possibilità di avanzare.
Lo Zohar continua: E il Creatore ha risposto ulteriormente (la lettera
Tav): “La parola Mavet (morte) finisce con te. E dal momento che queste
sono le tue proprietà, non sono adatti per me creare il mondo con te “. Subito
dopo, la lettera Tav ritirato da lui.
Nel momento in cui il Creatore si accinse a creare il mondo-ZON
selezionando le loro proprietà, tutti i ventidue lettere di ZON è comparso
davanti a Lui, a partire dall'ultimo-Tav, e termina con la prima, Aleph-capo
di tutte le lettere. La ragione per le lettere provenienti in ordine inverso è che
essi costituiscono il MAN di ZON, Kelim di ZON, che emergono dal basso
verso l'alto. Il solito ordine alfabetico corrisponde alla luce (MAD), che
scende dall'alto verso il basso. Ma l'ordine di MAN è opposto a quello di
MAD, poiché sale dal basso verso l'alto.
Le lettere non sono altro che i desideri, le proprietà e pensieri che, a
giudizio dell'uomo, sono adatti per il raggiungimento dello spirituale, il
Creatore, della sua Provvidenza. L'uomo salta da un pensiero all'altro: un
momento lui pensa che sia possibile raggiungere i mondi superiori con una
proprietà, dopo si crede di poter entrare nei regni spirituali padroneggiando
un altro immobile, poi comincia ad osservare ostinatamente tutti i
comandamenti e pregare zelo, o trascura tutte le azioni e si tuffa in
contemplazione e lettura. A volte egli desidera solo la conoscenza, e,
talvolta, solo la fede, fino al fanatismo.
Così come ci sono due estremi nel nostro mondo-scienza e la fede, nel
mondo spirituale, come l'uomo ora ascende coscientemente scala spirituale al
Creatore, c'è lavoro spirituale nel raggiungimento della conoscenza e della
fede. Quindi, il commento di Rabbi Yehuda Ashlag su Lo Zohar è intitolato
Il Sulam (La Scala).
Ognuna delle ventidue lettere ebraiche rappresenta una certa proprietà. A
volte sembra che la proprietà della lettera Tav è adatto per il raggiungimento
dello spirituale; a volte si ritiene che qualche altra lettera è più appropriato.
Ciò si verifica perché nel processo della sua ascesa spirituale, l'uomo
comincia a comprendere sempre più il vero scopo della creazione e del
Creatore, che è esattamente ciò che è richiesto di lui.
Così, egli continua a ordinare attraverso tutto questo, fino a quando la
sua ricerca si ottiene la verità: solo con l'aiuto della lettera Bet, che si trova
all'inizio della parola Berachah (benedizione) -Contattare con il Creatore,
-solo con l'aiuto di questa forza si può raggiungere l'obiettivo.
Perta
nto, Lo
Zohar ci
dice
come la
lettere-
properties
, le forze,
e desires-
venire al
Creatore.
Offrendo
la sua
preghiera
(MAN),
l'uomo
chiede
alcune
proprietà
che
sembra
un vero e
proprio
obiettivo
per lui. E
ogni
lettera
cerca di
dimostra
re che è
più
adatto
per il
consegui
mento
della
sensazio
ne del
Creatore
e la
fusione
con Lui.
Ma il Creatore mostra che la migliore e l'unica lettera è collegati
Bet, come solo può aiutare l'uomo a stabilire un contatto alle forze
con lui. Questo è il motivo per cui la Torah inizia con puri
questa lettera. mietere
La descrizione delle forze spirituali designati da ogni frutti
lettera è incredibilmente profondo, e al fine di raggiungere spirituali
la piena chiarezza abbiamo bisogno di colmare molte altre nel loro
spiegazioni preliminari: la creazione del mondo percorso.
comprende la sua esistenza e il processo di Com
perfezionamento in modo che il mondo potrebbe e si è
raggiungere l'obiettivo per il quale è stato creato. spiegato
Il Creatore ha creato il mondo composto da due forze nell '
contrastanti; contro ogni forza altruistica puro, ha creato “Introdu
un impura, uno egoistico, che è il suo uguale e contraria. zione
Così come ci sono quattro mondi puri Abya, il Creatore ha allo
creato di fronte a loro quattro mondi impuri Abya. Studio
delle
Pertanto, nel nostro mondo, l'ultimo grado del mondo
Dieci
di Assiya-una persona spiritualmente evoluta che rileva il
Sefirot”
Creatore ed è entrato con le sue proprietà nel mondo
(articoli
spiritualmente puro, sembra non è diverso da una persona
19-23),
egoista e spiritualmente non sviluppata, che non ha
se
raggiunto il regno spirituale. Questo significa che chi non
l'uomo
percepisce lo spirituale è totalmente incapace di
avanza
distinguere tra la purezza spirituale e impurità.
lungo la
Noi vedere che nel nostro mondo non si può avanzare strada
con l'aiuto delle forze puri. Al contrario, si tratta di sue giusta,
aspirazioni egoistiche che forniscono l'uomo con la forza egli
di conquistare tutto nel mondo. Quante volte vediamo raggiung
fanatici ferventi immersi nel loro impuri desideri per e i
acquisire per se stessi sia per questo mondo e il prossimo, segreti
mentre uno che aspira al Creatore non ha forza, anche per della
un minimo movimento spirituale! Nel nostro mondo non Torà in
v'è alcuna prova o la conferma che l'uomo avanza sulla
strada giusta. E in nessun caso si dovrebbe trarre
conclusioni sulla base di un'esperienza di vita o di “senso
comune”.
Quindi, come può una persona in questo mondo
esistono e camminare verso la meta della creazione, se non
è capace di distinguere il bene dal male, pura da impura?
C'è un cartello con il quale si può distinguere la purezza da
impurità: forze impure non hanno alcun frutto spirituale.
Così, coloro che attraverso i vari mondi impuri Abya non
raggiungono nulla spirituale, mentre coloro che sono
138 THE ZOHAR
tre a cinque anni. Il Creatore aiuta coloro che desiderano acquisire desideri
altruistici oltre le proprie richieste, e in tal modo si raggiunge l'obiettivo
desiderato. Da qui di seguito, l'uomo aspira al Creatore con il suo piccolo
desiderio (MAN), e dall'alto, il Creatore si riversa su di Lui enormi desideri
spirituali e la forza (MAD).
Questa è l'unica possibilità di verificare se il percorso che si è in è
corretto, sia che si porta a altruismo o ancora più grande egoismo. In nessun
modo si può considerare il suo benessere, svettanti esaltazione, la sua felicità
e successo nella vita come prove di corretta avanzamento. È proprio in quegli
stati di sentimento perfezione, benessere, e la contentezza che deve chiedere
a se stesso: “Ho raggiunto la segreti della Torah?” E finché non li ha
raggiunto, la sua “perfezione” è impuro.
L'uomo deve sempre lottare per mezzo di linea di un equilibrio di fede e
di conoscenza nei seguenti tre nozioni: il Creatore, la sua provvidenza, e la
Torah. E in nessun caso avrebbe dovuto avanzare da una fede o la sola
conoscenza. Se lui vuole solo raggiungere il Creatore, Sua Provvidenza o la
Torah, entra oscurità spirituale, poiché è impossibile ricevere la Luce della
Sapienza (Ohr Hochma) senza la luce della misericordia (Ohr Hassadim).
Un tale stato viene definito come la forza impura sinistra “Klipat Esaù.”
E se l'uomo si sforza di avanzare attraverso la sola fede, entra la forza impura
del lato destro, “Klipat Yishmael”, che gli dice che è in uno stato di
perfezione. In questo caso, non vede il punto nel suo lavoro ed è quindi in
grado di continuare ad avanzare.
In altre parole, anche se uno è pieno di gioia, che è esattamente ciò che la
Torah lo spinge a sentire (percepire provvidenza del Creatore di gioia, di
gioia significa giustificazione della creazione, comprendendo che la Sua
Provvidenza è sempre solo e gentile), a meno che ha raggiunto i segreti della
Torah, il suo percorso è considerata erronea, in quanto gli manca l'intenzione
“per amore del Creatore”, che svela i segreti della Torah.
Questo articolo spiega le particolari proprietà del ebraica lettere-how
tutte le lettere arrivano davanti al Creatore, ogni chiedendogli di creare il
mondo con la sua proprietà. Ognuna delle ventidue lettere rappresenta un
livello spirituale nella mondi Abya, e ciascuno crede che i suoi puri proprietà
spirituali sono i più adatti per il compito, che raggiungendo il suo grado ed
acquisendo le sue proprietà, gli abitanti del mondo saranno in grado di
elevare le forze pure su quelli impuri, così tanto in modo che possano
raggiungere la fine della correzione, lo scopo della creazione.
P e r ò , creatore risponde ogni lettera che contro di essa sono le
corrispondenti forze impure, e quindi l'uomo sarà in grado di separare
correttamente le forze puri da quelli impuri, e successivamente, utilizzare le
forze pure per ottenere
L'obietti
vo. il
gol.
Questo
evento si
ripete
fino alla
compars
a della
lettera
Bet, che
rapprese
nta il
grado
denomin
ato
“benediz
ione del
Creatore
”, contro
la quale
non ci
sono
forze
impure
di alcun
tipo.
E il
Creatore
acconsen
tito a
creare il
mondo
con la
lettera
Bet, con
la sua
proprietà
; perché
non ha
contropa
rte
impura, solo Bet presenta l'opportunità di effettuare Bina,
un'analisi tra il bene e il male, per determinare quando Unità,
l'uomo lavora per se stesso e quando lavora per amore del grandi
Creatore. Pertanto, solo dalla sua forza, dalla sua proprietà lettere,
può il mondo esistere: in modo da estrarre dal “mix” dei nove
propri desideri solo ciò che è puro, e li elevare sopra lettere:
l'impuro, fino a completare l'eradicazione di questi ultimi, Aleph,
e la conseguente realizzazione di completa correzione Bet,
della propria natura. Gimel,
Come risulta da Lo Zohar, unico aiuto del Creatore, Dalet,
chiamato “una benedizione”, è la forza della salvezza Hey,
dell'uomo, l'unica cosa in grado di liberarlo dal dominio Vav,
delle forze impure. E questa forza, chiamata Zayin,
“benedizione”, scende solo su quelli che avanza lungo la Chet,
strada giusta. Tet.
La strada giusta è una combinazione di tre condizioni:
(i) i propri sforzi nello studio di fonti genuine cabalistici;
(solo!) (Ii) il contatto con un vero cabalista, che egli
accetta come il suo maestro; e (iii) il contatto con persone
che la pensano, che cercano di elevazione spirituale. Una
spiegazione più dettagliata verrà fornita ai soli studenti
seri.
Tutte le ventidue lettere sono divisi in tre gradi: Bina,
Zeir Anpin (ZA), e Malchut, poiché non ci sono Kelim
(lettere) di cui sopra Bina. Ventidue lettere in Bina sono
chiamati “grande”, ventidue lettere in ZA sono chiamati
“medium”, e ventidue lettere in Malchut sono chiamati
“piccoli”.
Ciascuno dei tre Sefirot di Bina, ZA e Malchut sono
ulteriormente suddivise in tre gradi: Le ventidue lettere
Bina contengono proprio Bina, ZA e Malchut. Allo stesso
modo, ZA ha il suo dieci Sefirot, in cui il suo Bina, ZA e
Malchut contengono anche ventidue lettere. Lo stesso vale
per Malchut.
Le ventidue lettere di ogni grado sono divisi in tre
tipologie. Le lettere da Aleph a Tet (1-9) sono considerati
unità; questi sono i nove Sefirot di Bina. Le lettere di Yod
a Tzadik (10-90) sono considerati decine; questi sono i
nove Sefirot di ZA. E, infine, le quattro lettere Kuf, reish,
Shin e Tav (100-400) sono considerati centinaia; e questi
sono i quattro Sefirot di Malchut, poiché Malchut si trova
sotto il basso di Chazeh de ZA, che corrisponde in altezza
per quattro Sefirot di ZA.
140 THE ZOHAR
ZA, Decine, lettere medie, nove lettere: Yod, Chaf, Lamed, Mem, Nun,
samech, Ayin, Peh, Tzadik.
Malchut, Centinaia, lettere minuscole, quattro lettere: Kuf, Reish, Shin, Tav.
Però, è noto che le unità sono in Malchut, decine sono in ZA, e centinaia
sono in Bina, che contraddice il suddetto che le unità sono in Bina, decine
sono in ZA, e centinaia sono in Malchut. Tale dipendenza inversa è causato
dalla relazione inversa tra le Luci e il Kelim: Luce basso entra nella più alta
Kelim. Il superiore Kelim sono i primi ad emergere, dal Keter fino a Malchut
(Keter, Hochma, Bina, ZA e Malchut), mentre il primo ad entrare questi è
luce più piccola, Nefesh, seguita da Ruach, Neshamah, Haya e Yechida.
Pertanto, se ci sono solo unità nel Kelim, da Aleph a Tet, allora solo la
Luce di Nefesh è presente. E se decine vengono aggiunti alla Kelim, appare
la Luce di Ruach, e se centinaia vengono aggiunti alla Kelim, la Luce di
Neshama li riempie.
Questo è il motivo per cui centinaia sono definiti come Bina, decine di
ZA, e le unità come Malchut. Tuttavia, per quanto riguarda il Kelim, l'ordine
è invertita: le misure sono in Bina, decine sono in ZA, e centinaia sono in
Malchut.
Bina: Luce (100)

ZA: - Kelim (1)
Luce (10)
Malchut: Luce (1) - Kelim (10)
- Kelim (100)
Le lettere discendono da Bina a ZA e da lì a Malchut. Quando scendono

da Bina a ZA, discendono da tre linee: 22/3 = 7 lettere ciascuna, con la
lettera rimanente viene aggiunto alla linea mediana. Questi ventidue lettere
de- scend in tre righe Malchut, che consiste di cinque lettere finali
MANTZEPACH, portando così il numero totale di Malchut a 22 + 5 = 27
lettere.
La linea mediana è chiamato “cielo”, “firmamento”. Pertanto, quando lo
Zohar parla di lettere firmamento, significa che le due linee centrali, 7 + 7 =
14 = Yod + Dalet = Yad (mano) scrive tutti i ventidue lettere nel firmamento
(ZA) attraverso la linea mediana. Ecco come si dovrebbe interpretare le
parole della Torah per quanto riguarda le lettere che appaiono nel cielo o di
aver visto la mano che scrive le lettere nel cielo.
Le ventidue lettere della Torah sono la Kelim di essere riempito dalla
Luce di RRN. Unità-da Aleph a Yod-sono il Kli destinato alla luce di Bina
(Neshamà). Decine-da Yod a Kuf-sono il Kli significato per la luce di ZA
(Ruach). Centinaia-da Kuf a Tav-sono il Kli per la luce di Malchut (Nefesh).
Le
lettere
sono il
Kelim, in
cui gli
abiti
leggeri;
Nel
compless
o, ci
sono
ventidue
proprietà
speciali,
e quindi
ventidue
simboli
della loro
descrizio
ne,
chiamati
lettere.
Così
come le
combina
zioni
delle
lettere
ventidue
sufficient
i per la
descrizio
ne di
tu tt e le
conoscen
ze
esistenti,
i vari
attacchi,
unioni
(Zivugim
di Sefirot) del ventidue Kelim, proprietà, desideri del per
Partzuf sono sufficienti per ricevere e donare luce, evitare
compiendo tutte le azioni spirituali e portando tutte le che la
lettere (desideri di uomo) per la correzione. luce di
Le lettere rappresentano le varie correlazioni di ZON: entrare
nel
a) ZA, Costituito da sei parti delle sue estremità,
corpo.
marito Malchut, designati dalla lettera Vav,
Pertanto,
Sefira Yesod livello di un embrione;
lo
b) Z A designato dalla lettera Vav, Sefira Tifferet, schermo
composto da sei parti delle sue mani a livello di nel Peh
assistenza infermieristica; compone
c) ZA che si frappone tra AVI, mentre Nukva deve di cinque
risalire a lui, raggiungendo così il livello di parti,
ricezione del Ohr Hochma. forze.
d) ZA, La lettera Vav, sopra di lui sono dieci
Sefirot Keter-Hochma, sotto di lui sono dieci
Sefirot Bina-Tiferet-Malchut-e insieme formano
la lettera Aleph. E lo stato corretto finale verrà
quando Malchut ascende Keter ZA (Yod
superiore nella lettera Aleph) alla fine della
correzione. Quando Malchut ascende sopra
Parsa (Vav), riceve la luce stessa, mentre quando
si scende sotto Vav, che riceve da ZA. Come
ascende Malchut, forma Taamim (contrassegni
di tono), quando si scende, è chiamata Nekuda
(punto), e quando lei si fonde con ZA, che viene
indicato come un punto all'interno Vav
(Shuruk).
L'ordine di Atbash: V'è una combinazione speciale di
lettere, ad esempio il primo con l'ultimo ( 'A' attraverso
'T'), la seconda con la penultima ( 'B' attraverso 'Sh'), ecc,
che designano le condizioni per la diffusione della Luce
superiore dall'alto verso il basso.
MANTZEPACH: Tutti i mondi e Partzufim sono stati
creati con le ventidue lettere di Malchut. Lo schermo è
situato nella testa del Partzuf, impedendo la luce di
entrare. Si respinge la Luce, calcola quanto si può ricevere
per amore del Creatore, e solo allora lo accetta.
Ciascuno dei cinque livelli della volontà di ricevere
che esistono in Malchut, nel Guf del Partzuf, ha una
limitazione corrispondente nello schermo, situato nel Peh,
142 THE ZOHAR
Queste cinque forze restrittive dello schermo, cinque sforzi dello

schermo sono designati dai cinque lettere finali dell'alfabeto: Mem-Nun-
Tzadik-Peh-Chaf (abbreviato come MANTZEPACH). Essi sono chiamati
“lettere finali” perché sono scritti solo alla fine delle parole. Queste forze
determinano la ricezione della luce nel corpo del Partzuf, e quindi generano
le altre ventidue lettere (Kelim, desideri corretti, che ricevono la luce). Anche
se le cinque lettere MANTZEPACH si trovano solo alla fine delle parole, nel
discorso orale rappresentano i cinque gruppi di pronuncia delle lettere
ventidue. E le lettere MANTZEPACH stanno a capo di ogni gruppo.
Dei cinque lettere MANTZEPACH originano cinque gruppi di suoni:
1. PEH-Keter: un gruppo di quattro suoni-lettere emerge dalla gola; essi
sono chiamati Achha-Aleph-Chet-Hey-Ayin. Aleph è la luce di Partzuf Keter
di Atzilut, nascosta da quelli inferiori e chiamato Atik. Chet è la Luce di
Hochma Partzuf del mondo di Atzilut, chiamato Arich Anpin e anche
nascosto da quelle più basse. Hey è la Luce del Partzuf Bina del mondo di
Atzilut, chiamato Ima (madre), che riceve la Luce di Hochma da Aba (padre)
al fine di trasmetterla ai suoi figli (ZON). Ayin è la luce del volto di Zeir
Anpin. Dal momento che la luce di ZA che entra Malchut è chiamata “la
Torah,” si dice che la Torah ha Ayin (70) volti, che il Creatore (ZA) ha Ayin
(70) nomi. Dopo tutto, per quanto riguarda Malchut, ZA è il Creatore.
Pertanto, settanta anime scesero in Egitto, e così via.
2. Chaf-Hochma: Un gruppo di quattro suoni-lettere emerge dal palato;
essi sono chiamati GIChiK-Gimel-Yod-Chaf-Kuf. Le lettere Achha trasferire
la luce alle lettere GIChiK: Aleph passa la luce a Gimel, che porta compenso
(Gemul-Gimel) per i giusti. Chet passa la luce di Hochma Yod, ma questa
Luce è nascosto. Hey illumina Chaf con la luce di Bina, che porta gioia. Ayin
illumina Kuf. Proprio come Ayin = 70, in quanto composto da sette Sefirot,
Hesed- Ghevurà-Tifferet-Netzah-Od Yesod-Malchut, ciascuna contenente
dieci Sefirot propria, K uf = 100, in quanto è costituito da dieci Sefirot Keter
a Malchut, ciascuno costituito da un proprio dieci. Quindi, il palato integra
completamente alla gola.
3. Suora-Bina: un gruppo di quattro suoni-lettere emerge dalla lingua,
chiamata
DaTLaT-Dalet-Tet-Lamed-Nun-Tav.
4. Mem-ZA: Un gruppo di quattro suoni-lettere emerge dalle labbra, chiamato
BOMoCH-BET-Vav-Mem-Chaf.
5. Tzadik-Malchut: Un gruppo di quattro suoni-lettere emerge dai denti,
chiamati ZaSSHRaTZ - Zayin-Samech-Shin-Reish-Tzadik.
Voce e discorso: la voce è formata in ZA, discorso-in Malchut. Se colui
che è giusto, e che esiste nel mondo Bya, alza le preghiere (MAN) a
Malchut
del
mondo di
Atzilut,
che fa sì
che ZON
salire in
AVI, e li
unisce in
uno
Zivug
costante
in modo
da
assicurar
e la
discesa
della
Luce per
quelli
inferiori.
ZON
riceve la
lu c e da
AVI;
questa
Luce si
chiama
“voce” e
“discorso
”, e
questo è
il potere
dei
giusti, per creare il puro e l'impuro distruggere con la loro E
voce. 'stato
Il discorso di uomo è concepito nei polmoni: come necessari
l'aria esce dai polmoni e raggiunge la bocca, si trasforma o creare
in voce, e come si lascia la bocca, diventa discorso. Due forze
labbra accettano la voce dalle due parti dei polmoni (la impure
sinistra e la destra) e di trasformarlo in discorso. Ciascun per
polmone è costituito da cinque parti in modo da passare concentr
per le cinque parti in bocca: alle lettere gutturali Achha, le arli nelle
lettere labiali BOMoCH, le lettere palatali GIChiK, le enormi
lettere linguali DaTLaT e le lettere dentali ZaSSHRaTZ. desiderio
di
I sette Sefirot primario di ZA sono chiamati “Sette
ricevere
Cieli”. I settanta nomi di ZA provengono da settanta (7 x
piacere,
10) Sefirot di ZA. ZA stessa è chiamata “cielo”, e Malchut
in
è chiamata “terra”. Le Sefirot di ZA sono noti anche come
immenso
Ruach (a causa della luce di Ruach in essi), che sale a Bina
egoismo.
(orecchie), dove si gira al suono, con Hochma
Il
nell'orecchio sinistro e Hassadim nella destra.
sistema
di
LA LETTERA TAV
Ciascuna delle lettere ventidue corrisponde ad un

particolare livello spirituale, su cui agisce. La lettera è di
per sé quel grado spirituale. Di qui, la lettera Tav sostiene
che le sue proprietà sono i più adatti per la creazione del
mondo, che le sue proprietà possono portare il mondo alla
correzione e alla meta della creazione, perché definisce la
proprietà di “verità”, sigillo del Creatore.
Le forze impure esistono solo a causa della miniatura
Luce ricevuta dalle forze puri; Questa luce è chiamato Ner
Dakik (piccola candela). Senza questa luce, le forze
impure sarebbero né in grado di esistere né operato-
allettante uomo con il piacere che hanno ricevuto dalla
piccola scintilla di luce che cade dalla pura Sefirot.
Pertanto, l'ultimo, il grado più basso puro lascia un po
'della Luce Superiore verso il basso per le forze impure.
Senza il sostegno delle forze puri, le forze impure
avrebbero istantaneamente scomparire. Una domanda
sorge spontanea: chi ha bisogno di loro per esistere e per
cosa? Ovviamente, le forze impure sono stati creati alla
pari con quelli puri dal Creatore stesso, perché non c'è
altro potere in tutto l'universo all'infuori di Lui.
144 THE ZOHAR
i mondi impuri di Abya serve come una sorta di magazzino di desiderio di

ricevere piacere, da cui, nella misura della sua correzione, l'uomo può
prendere sempre più nuovi desideri, in modo da correggerli. Così, collegando
forze impure corretti per sé e correggerli, l'uomo può gradualmente salire più
in alto, fino al livello del creatore. A questo scopo il Creatore ha creato forze
impure e li sostiene attraverso il sistema dei puri.
Il sistema impuro mondi ABYA esiste sullo stesso piano, parallelo a
quello puro. Il nostro mondo si trova sotto questi due sistemi spirituali. Il
nostro mondo è anche chiamato egoistico e impuro, ma le sue forze e
desideri sono così insignificanti che si trovano sotto i mondi del impuri
Abya.
Quando, con l'aiuto della Kabbalah, uno sormonta il livello di egoismo
del nostro mondo, entra nel mondo puro di Assiya. E subito dopo, il mondo
impura di Assiya comincia a influenzare lui, per metterlo alla prova con i
suoi falsi piaceri. Superando le tentazioni del mondo impura di Assiya, si
ascende spiritualmente. Ma fino a quando uno sormonta la desideri impuri
del suo corpo, del nostro mondo, egli non comincerà a percepire, o entrare
nei mondi spirituali, perché non sarebbe in grado di resistere alle forze
impure che vi agiscono.
diversamente da le forze che agiscono nel mondo spirituale, l'uomo nel
nostro mondo è solo influenzato dalla piccola forza egoistica chiamato il suo
“corpo”, il suo ego. L'uomo può lottare con questa forza, sia vincere o
perdere le sue battaglie. Ma anche se è sconfitto, l'uomo conserva quella
piccola scintilla di luce (Ner Dakik), che sostiene la sua esistenza.
Rabbi Yehuda Ashlag fornisce il seguente esempio: il lavoro dell'uomo
in questo mondo assomiglia a scrivere su una lavagna scuola, dove ogni
errore può essere cancellato senza danneggiare lo scrittore, dove può fare
correzioni e scrivere di nuovo, fino a quando non impara a scrivere
correttamente. Solo quando impara a scrivere correttamente è stato permesso
di entrare nel regno spirituale.
Pertanto, il nostro mondo è il più insignificante di tutti. Ognuno deve
cominciare qui, e ognuno è tenuto a tornare qui, e nascere ancora e ancora
fino a che non attraversa il confine tra il nostro mondo e quello spirituale. (Ci
sono molte condizioni supplementari richieste per l'anima di non scendere a
questo mondo più, e quelli che meriterà, capirà).
Quindi, la linea verticale, la gamba della lettera K uf, scende al di sotto
della linea di scrittura, che indica la luce che discende attraverso questa
lettera fino alle forze impure. E nessun altra lettera scende al di sotto della
linea di scrittura, come il Kuf fa.
Per di esistere le forze impure (qualsiasi creatura, sia pura o impura, può
esistere solo ricevendo Light), l'ultimo, più basso livello di forze puri scende
nelle forze impure e dà loro la luce necessaria per la loro esistenza e
realizzazio
ne del loro
ruolo: per
invogliare
l'uomo
con i loro
piaceri e
convincerl
o ad agire
secondo la
legge delle
forze
impure.
In un
primo
momento
, la
gamba
sinistra
della
lettera
Tav
anche
discese
al di
sotto
della
linea di
scrittura.
Ma il
Creatore
ha visto
che le
forze
impure
sarebber
o quindi
troppo
strettame
nte
connessi
a quelli puri, così Egli reciso questa connessione e possono
restituito la gamba sinistra della lettera Tav fino alla linea essere
di scrittura, al livello delle forze puri. sicuri
Come risultato di questo accorciamento, la gamba che con
sinistra della Tav raddoppiata in spessore, come piegato in l'acquisiz
due, e nessuna luce passa alle forze impure più. Al ione di
contrario, diventa ancora sigillo del Creatore tenendo le sue
forze impure a bada e impedendo loro di rubare la Luce proprietà
Superiore, per il più presto tutte le forze impure toccare, saranno
muoiono all'istante. raggiung
ere
E tutta la vita-forza necessaria per il sostentamento
l'obiettiv
delle forze impure è passato dal Creatore attraverso la
o di la
lettera K uf, perché, essendo la prima lettera del Malchut,
loro
è lontana da loro; pertanto, non v'è alcun timore o rischio
creazion
che il collegamento ai forze impure diventerebbe troppo
e.
forte.
Malchut si compone di soli quattro lettere di basso
Sopra: Kuf, Reish, Shin, e Tav. KUF è il primo, Tav è
l'ultimo, e sotto di esso sono le forze impure. Pertanto, se
ricevono la Luce di cui hanno bisogno secondo il pensiero
della creazione da Kuf, la lettera più lontana da loro, le
forze impure non hanno modo di “rubare” più luce di
Malchut, che si compone di quattro lettere, è obbligata a
dare loro .
Questo è il motivo per cui questa lettera è chiamata
Kuf, per dimostrare che dà forza al sistema impura di
ABYA-un falso (inesistente) l'uomo, proprio come una
scimmia (Kof in ebraico) assomiglia a un essere umano.
E inganna la gente fingendo di essere la verità e
sostenendo che il suo percorso conduce al raggiungimento
della spiritualità, il Creatore, Lishma, la sensazione del
Creatore. Tuttavia, le forze puri sostengono che solo con
l'aiuto della Torah l'uomo può raggiungere un'adeguata
correzione delle sue proprietà in modo da unirli con il
Creatore.
E questo è ciò che la lettera di Tav ha sostenuto:
perché è il sigillo del Creatore della verità, esso si trova
alla fine del sistema puro e non consente alle forze impure
di aggrapparsi a quelli puri, e pongono come se fossero
allo stato puro. Questo è il motivo per cui le sue proprietà
sono degni di diventare la base per la creazione del
mondo, in modo che attraverso l'analisi del bene e del
male, la purezza e l'impurità, abitanti di questo mondo
146 THE ZOHAR
Le quattro lettere Kuf-Reish-Shin-Tav compongono i quattro Sefirot di

Malchut del mondo di Atzilut: Keter-Hochmà-Bina-Tifferet, dove Tifferet è
costituito da sei Sefirot- Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Hod-Yesod. Ma
quando la lettera Kuf è di per sé, senza Reish-Shin-Tav, la Torah, che si
diffonde al mondi BYA, anche illumina le forze impure, e l'angelo della
morte riceve la forza per distruggere tutto ciò che vive. Questo stato è
indicato con la lettera K uf. Ma quando Malchut è corretto, si è designato
dalla lettera Hey, la cui differenza rispetto Kuf sta nella lunga tappa del Kuf
(Malchut de Malchut).
Questa gamba lunga a sinistra, che trasforma il Ehi in Kuf, indica che la
Luce discende dalle forze puri (Partzufim) ai mondi impuri di BYA, le forze
impure indicati come la morte. E quando Malchut si unisce con Bina e riceve
la forza da Bina di ascendere e ricevere la Luce, le altre lettere si uniscono
Malchut, e disegna la luce della vita da Bina.
In questo stato, la gamba sinistra del Kuf è ridotta a metà, trasformando
il Kuf in Tav, la cui gamba sinistra è due volte più spessa, grazie al suo
accorciamento. La parte di Malchut che passava luce alle forze impure ora
ascesi fuori di essi, quindi non ci sono due tipi di Malchut: Miftacha (chiave)
-la parte che è unito con Bina, e Man'ula (blocco) -la parte che è salito fuori
delle forze impure.
Queste due parti di Malchut manifestano in modi diversi: Miftacha-
apertamente e Man'ula-segretamente. Due percorsi di portare l'uomo alla
correzione emergono da loro: il buon percorso della Torah e la via della
sofferenza.
Però, dopo Malchut corregge le sue proprietà e si unisce con Bina, lei
non è più parti da Bina, ma, dopo aver ricevuto luce da lei, Malchut versa sui
mondi, e le forze impure perdono la loro forza di seminare morte e regola il
mondo. E se un caso in cui si pone un peccatore deve essere punito, le forze
impure devono prima ricevere il permesso di punirlo, perché senza il
permesso non possono rivelare il Man'ula.
Così, dopo Malchut si unisce con Bina, correggendo in tal modo le sue
proprietà, le forze impure non sono più liberi di governare il mondo, a meno
che non sono consentiti. La ragione di questo è la lettera Tet, l'ultima lettera
di Bina, che invia la luce della vita a tutti con l'aiuto del Miftacha. Dopo
Malchut si unisce con Bina, diventa un Miftacha, e non si lascia andare di
questa connessione. Rispettivamente, le forze impure, la gamba della lettera
K uf, non possono più seminare morte.
Tre posti emergono da questa: (i) in cui solo le proprietà della lettera
regola Tet facendo brillare con la luce della vita di questo mondo; (Ii) l'intero
mondo dopo Malchut si unisce con Bina, definita come Miftacha, quando la
lettera Tet illumina tutti, ma permette la punizione dei peccatori secondo la
regola: “Avanzi
verso la
porta o
dal
percorso
della
Torah o
la via
della
sofferenz
a”; (Iii)
l'inferno,
il luogo
della
punizion
e eterna
con la
lettera K
uf, in
contrasto
con il
primo
posto,
governat
o dalla
lettera
Tet, dove
la vita è
etername
nte
prospera.
Tutte
le lettere
con tutte
le loro
proprietà
segrete,
descritte
da coloro
che li
capiscon
o, si
trovano nel tempio. Tutti i mondi superiori e inferiori
vengono creati e funzione nel quadro delle loro leggi sulla
proprietà, e il Nome Superno, regole nome HaVaYaH del
Creatore più di tutti.
Il Mishkan (tabernacolo) nel tempio è stato progettato
anche con l'aiuto di lettere, per il suo costruttore, Betzalel,
ha saputo unire le lettere che ha fatto il cielo e la terra. E
dal momento che egli era unico in possesso di questa
saggezza, gli fu affidata la costruzione del santuario.
Come il Creatore ha scelto Betzalel Sopra, così Egli lo
ha voluto essere scelto al di sotto, come Egli disse a Mosè:
In alto: “Scegliere Betzalel” Allora Mosè disse al suo
popolo di seguito: “Il Creatore ha scelto Betzalel” Per tale
era nome- di Betzalel proprietà (essere Tzel El) - “In
ombra del Creatore.”
Il Creatore è chiamato ZA o Sefira Tifferet in Partzuf
ZA, che illumina la Sefira Yesod, chiamato Tzadik
(giusto). Betzalel è chiamato Yesod, che riceve la luce di
VAK-incompleta Light-da Tifferet, che viene quindi
chiamato “seduto in ombra”, e, a sua volta, brillante in
Malchut. Così, come Tifferet, Sefira Yesod che passa
questa Luce anche composto da sei Sefirot: Hesed-
Gevura-Tifferet-Netzah-Od Yesod.
Il nome della lettera Tav, “verità”, indica che, al fine
di raggiungere il suo livello, il suo grado, si deve
raggiungere la proprietà della verità. Pertanto, la lettera
Tav ha affermato che con le sue proprietà l'uomo può
pienamente analizzare bene e il male, rinunciare alla sua
impuri desideri come falsa, e nella misura in cui egli
rinuncia loro, si avvicinano ai desideri puri (forze), e,
quindi, essere certi che egli raggiungerà l'obiettivo della
creazione di correzione di tutti i suoi desideri (Gmar
Tikkun fine della correzione).
148 THE ZOHAR
Ma il Creatore le rispose che non è degna di diventare la base della

creazione, per le forze di giudizio che deriverebbero da esso sarebbe stato
così forte che anche la completa giusti, che compie tutta la Torah da Aleph
alla Tav (dalla A alla Z ) e ha raggiunto la proprietà della verità, sarà
comunque punito con esso, perché non hanno distrutto tutti i peccatori, come
è scritto nel Talmud (Shabbat, 55).
Inoltre, il Creatore rifiuta la sua richiesta, perché è anche il sigillo della
morte, come la sua potenza ha portato la morte a questo mondo. Per l'uomo è
destinato a morire, come il serpente ha forgiato il suo sigillo e ingannato
Adamo nella sua comprensione dell'Albero della Conoscenza. Questo è il
motivo per cui il mondo non può esistere con le sue proprietà.
LA LETTERA SHIN
24. La lettera Shin è comparso davanti al Creatore e disse: “Creatore

del mondo, si conviene al mondo ad essere creato con me, per il tuo
nome Shadday inizia con me” Il Creatore ha risposto: “Tu sei bella,
bello, e veritiero, ma dal momento che le lettere (proprietà) della parola
Sheker (falsità) si portarono in essere con loro, non riesco a creare il
mondo con le tue proprietà, per Sheker (falsità) esiste solo perché le
lettere Kuf e Reish avete preso “.
Malchut si compone di dieci Sefirot e ha due finali:
1) Se lei ha solo le sue proprie caratteristiche, contiene al suo tutti e
dieci Sefirot, da Keter de Malchut di Malchut de Malchut. In
questo caso si limita fermamente la diffusione della luce ed è
indicata dalla lettera Tav;
2) Se Ima-Bina del mondo di Atzilut riempie Malchut con la sua luce,
Partzuf Malchut non si conclude nella Sefira Malchut, ma nel
Sefira Yesod, ed è indicata con la lettera Shin.
Le tre punte della lettera Shin sono chiamati sua corona e significano la
luce di Bina, Ohr Hassadim (Luce della Misericordia), che scende dal Partzuf
Ima-Bina in Partzuf Malchut. Questa luce di Bina, Ohr Hassadim (la Luce
della Misericordia), crea nuove proprietà altruistiche in Malchut, le
intenzioni altruistiche a ricevere la luce per amore del Creatore, dopo di che
Partzuf Malchut può ricevere l'Ohr Hochma (Luce della Saggezza) da ZA
(Talmud , Sinedrio, 22). Quando legato così, ZA e Malchut sono chiamati
“marito e moglie”, e la Luce che Malchut riceve da ZA si chiama “100
benedizioni.”
Questo nuovo finale di Partzuf Malchut nella Sefira Yesod invece che
nella Sefira Malchut è quindi chiamato Yesod de Nukva o “il punto centrale
dell'esistenza,”
per tutto
ciò che
esiste nel
mondo
proviene
da esso
ed esiste
grazie ad
esso.
Partzuf
Malchut
è la
somma
di tutte le
creature,
e siamo
tu tt e le
sue parti.
Tutti i
mondi e
tutto ciò
che li
abitano
costituisc
ono varie
parti del
Partzuf
Malchut
del
mondo di
Atzilut.
Ogni
Partzuf
superiore
è
consider
ato il
creatore
della sua
adiacente
inferiore
Partzuf, per questi ultimi origine (nati) da esso. Pertanto, abitanti
in relazione a tutti i ture crea-, Zeir Anpin del mondo di del
Atzilut è considerato e chiamato “il Creatore,” il nostro mondo,
Creatore. invece
E, come la Tav, la lettera Shin si chiama “verità” e che il
“sigillo del Creatore,” per una tenuta significa la fine di un finale
spirituale, oggetto-Partzuf, come un sigillo fissata alla fine dalla
di una lettera, scritta a nome di il creatore. il sigillo del proprietà
Creatore è simile a sé; questo è il motivo per cui la tenuta
si chiama il segno della verità, solo per la presenza di un
sigillo dà una lettera la forza della verità, e conferma la
veridicità del suo contenuto.
Però, il significato della lettera Shin è maggiore di
quello della lettera Tav, per Shin è la prima lettera della
parola Shadday, una delle proprietà names- del Creatore,
che designa la sua potenza, con la quale ha detto “Dai”
(abbastanza) alla creazione - fermarsi e non scende
ulteriormente (Talmud, Hagigah, 12) -non si scende sotto
la lettera Shin.
Questo rivela che il mondo ei suoi abitanti possono
esistere solo con l'aiuto della lettera Shin, grazie alla sua
proprietà che limita la diffusione della luce. Il Creatore ha
detto: “Stop, Creature, alla lettera Shin, e non si
diffondono alla lettera Tav,” per se la luce era diffusa a
Tav, le forze impure avrebbe ricevuto tanta forza che
l'uomo avrebbe avuto alcuna speranza di fuga li e
raggiungere proprietà altruistiche. Questo è il motivo per
cui il punto finale di Shin è chiamato “il punto centrale
della vita.”
Pertanto, dopo la lettera Shin ha visto il Creatore
rifiutare la lettera Tav, proprio perché ponendo fine alla
diffusione della luce con la Tav crea le condizioni per la
correzione del mondo che sono troppo difficile per l'uomo
per incontrare, la lettera Shin ha affermato che la sua
proprietà di Shadday è adatto per la creazione del mondo,
ed era certo che il Creatore avrebbe sceglierlo-le sue
proprietà, come base della creazione, perché possiede tutti
i vantaggi che mancava Tav, che era il motivo per il rifiuto
del Creatore.
E ha il vantaggio della Tav, così: è seal-verità del
Creatore. Inoltre, ha un ulteriore vantaggio: si chiama con
il nome Shadday, il nuovo finale di Malchut per gli
150 THE ZOHAR
della lettera Tav. Sulla base di tutto ciò, la lettera Shin trovato la forza e il
coraggio di comparire davanti al Creatore con la proposta di creare il mondo
con esso.
Ma il Creatore rispose che proprio a causa di ulteriori vantaggi di Shin
rispetto a quelli della lettera Tav, le forze impure opposte si sono rafforzati.
Per ogni lettera opposto (forze spiritualmente puri o proprietà) v'è una forza
impura opposte (desiderio egoistico), come è scritto: “Il Creatore aveva fatto
uno di fronte all'altro” (Kohelet, 7,14).
Il rafforzamento delle forze impure dalle proprietà della lettera Shin si è
verificato a causa delle sue proprietà che uniscono le proprietà impuri della
falsità, forgiatura purezza spirituale delle lettere KUF e Reish: la menzogna
sarebbe in grado di esistere nel mondo, perché sarebbe essere riconosciuti in
una sola volta, ha avuto le lettere KUF e reish non mettere Shin a capo della
parola Sheker (falso). E quando la verità è a capo della parola che designa la
proprietà di menzogna, l'uomo tende naturalmente a sbagliare.
Ci sono due fonti di forze impure: il primo è un piccolo luminescenza
(Ner Dakik), quale la forza pura stessa (creatore) invia alle forze impure
(desideri) in modo da sostenerli. Questo è fatto in modo da non scompaiono
fino a quando non v'è la necessità di “punire” i peccatori con loro. Tuttavia,
queste sono piccole forze-la loro altezza non è grande, perché essi ricevono
solo una piccola luminescenza, sufficiente a sostenere la loro vita.
Questa piccola luminescenza scende nelle forze impure dalla lettera K uf,
che si traduce in queste forze impure diventando simile agli uomini nei
mondi BYA, come una scimmia in confronto a un essere umano, come si
dice: “Il Creatore aveva fatto uno di fronte l'altro”(Kohelet, 7,14).
La seconda fonte di forze impure nasce dalla caduta spirituale quelli
inferiori: come risultato del male, le azioni egoistiche delle persone, la luce
passa dal sistema delle forze puri nel impura. E la prima trasgressione è
peccato di Adam, da cui il sistema di forze impure assunto una formazione
identica a quella del sistema pura, stazionante stessa opposto, parallelamente
ad esso. Di conseguenza, l'mondi impuri Abya emersa di fronte ai puri.
La seconda fonte di forze impure è la lettera Reish, che indica che le
forze impure alzano e si attaccano alle forze puri, fino al livello di Bina di
Malchut, indicata con la lettera Dalet.
Come è stato detto in precedenza, le ventidue lettere di Partzuf Malchut
del mondo di Atzilut sono divisi in tre gruppi di lettere: unità in Bina, decine
di ZA, e centinaia in Malchut.
Partzu
BINA (
ZA
Malch
Le
lettere
Aleph-
Bet-
Gimel
corrispon
dono alle
Sefirot
Keter-
Hochmà-
Bina,
chiamato
“Testa”
di un
oggetto
spirituale
(Partzuf).
Le lettere
da Dalet
a Tet
riferisco
no al
corpo del
Partzuf.
Aleph - Keter
Bet - Hochma CAPO
Gimel - Bina
Dalet - Hesed
Hey - Gevura
Vav - Tifferet
CORPO
Zayin - Netzah
Chet - sparvier
o
Tet - Yesod
Il corpo riceve solo ciò discende dalla testa. Pertanto,

Dalet, la prima lettera del corpo, attraverso il quale il
corpo riceve luce dalla testa, viene chiamato Dalah già
Aniyah (povero e indigente). Dalet riceve solo ciò Gimel
dà. Dal momento che Gimel contiene la Luce di Hassadim,
cioè, quello che scende in Dalet.
E questo è il motivo per cui la lettera Gimel si chiama
Gomel Hassadim (Misericordioso) (Talmud, Shabbat,
104), in base alla sua azione in materia di Dalet, che
altrimenti sarebbe completamente senza luce. L'angolo
acuto che sporge sul lato destro della Dalet è il segno di
abbondanza di Dalet di Ohr Hassadim.
152 THE ZOHAR
Però, di fronte alla pura (altruistico) Malchut, sorge l'impuro Malchut,

che è l'orgoglio e non vuole ricevere la Luce da Gimel e si basano su di esso.
Invece, lei si alza nel desiderio di essere il capo, e così crea l'angolo acuto del
Dalet. Questo indica che la presenza di Ohr Hassadim scompare,
trasformandolo in lettera Reish, che è scritto come si pronuncia, con due
lettere: Reish e Shin.
Il vero fusione del puro ZA e Malchut è chiamato echad (uno), è
composto dalle lettere Aleph, Chet e Dalet, per le lettere da Aleph a Chet
sono nove Sefirot di ZA. Si passa la luce da Gimel di Bina a Gimel di
Malchut, con conseguente Malchut essere riempito con la luce di Hassadim,
diventando così Dalet con un angolo retto sporgente. Come risultato di
questo, ZA e Malchut diventano una cosa sola.
Quando quelli inferiori (persone) sin nelle loro azioni (intenzioni), danno
l'impuro Malchut la forza di aggrapparsi alla pura one-Dalet, per cancellare
l'angolo acuto della Luce di Hassadim e trasformarlo in lettera Reish. Così, la
parola Echad (uno) diventa Acher (altro, alieno, straniero): Aleph-Chet-Dalet
della parola Echad si trasformano in Aleph-Chet-Reish della parola Acher,
perché invece della connessione con il Creatore emerge una connessione con
gli altri, le forze impure, chiamati “Elokim Acherim” (altri dèi), che si
aggrappano alle ZA e Malchut del mondo di Atzilut pura.
Questo porta alle lettere KUF e Reish deformanti sigillo del Creatore
(Shin), la lettera della verità. Come risultato, Yesod di Malchut, che riceve da
Yesod de ZA, viene collegata alla fonte impura invece del puro per un nuovo
Yesod del impura Malchut è stato formato con l'aiuto della lettera Shin.
Da qui le forze impure si sviluppano fino a dieci Sefirot con una testa e
un corpo, mentre Shin diventa la fonte di tutto ciò che devasta, per la
distruzione di purezza genera impurità. E da questo è emerso il sistema dei
mondi impuri ABYA dell'uomo impura.
Così, abbiamo imparato le lettere KUF e Reish divennero i due fonti di
nascita e lo sviluppo delle forze impure. E dal momento che le forze impure
pongono come pura, essi sono chiamati falsi, contraffazione lettere il cui
scopo è quello di distruggere il sistema delle forze puri e la loro unità con il
Creatore, in modo da se stessi stringere fuori della devastazione delle forze
puri.
La nascita delle forze impure dalla distruzione dei puri è possibile a
causa della lettera Shin, Yesod di Malchut, unendosi con le forze impure a
causa della forgiatura della lettera Reish di Dalet. In tal modo,
e c h a d si
trasform
a in
Acher, e
viene
creato il
sistema
delle
forze
impure
(Elokim
Acherim,
altri dèi).
E
avevano
le lettere
KUF e
Reish
non
catturato
la lettera
Shin, un
enorme
sistema
di forze
impure
tale, così
capace di
mentire e
falsificar
e tutto
negli
occhi di
uomo,
non
avrebbe
posto in
essere.
Perta
nto, il
Creatore
ha risposto alla lettera Shin: “Anche se sei bravo, si facilment
distinguono a capo della parola Sheker (falsità), insieme e
con le lettere KUF e Reish. In effetti, su di voi la cattura, tagliato.
con il tuo potere essi saranno in grado di creare un intero
sistema di forze impure di menzogna e falsificazione.
Quindi, non posso creare il mondo con le tue proprietà, per
quanto non v'è un sistema di impura opposta da voi, è
impossibile raggiungere l'obiettivo della creazione con
voi.”
LE LETTERE E KUF Reish
25. Dal suddetto, ne consegue che chi vuole dire una

bugia riuscirà se dice prima la verità come una base su
cui la menzogna sarà poi crescere e iniziare ad agire. E
questo è perché la lettera Shin è una lettera di verità, in
cui i Patriarchi erano stati uniti, per le tre linee nella
scrittura della lettera Shin (‫ )ש‬significano i tre
Patriarchi, i quali designano le Sefirot-proprietà-hesed
Gevura- Tifferet.
Le lettere KUF e Reish indicano la parte del male, in
quanto costituiscono il lato impuro, chiamato kar (freddo),
che manca di calore e vita, per essa trae sostentamento
dalla Malchut quando si gira da acqua viva in ghiaccio.
Tuttavia, per creare la possibilità di esistere, queste lettere
fissare lo Shin a se stessi, creando così la combinazione
Kesher (cravatta, nodo), che incorpora la forza e la
sopravvivenza.
Per la luce di Hesed-Gevura-Tifferet di Bina, che riceve
dal Yesod de ZA, Crea un nuovo finale in Malchut, un
nuovo Kli-desiderio di ricevere la Luce chiamata “100”
benedizioni da ZA. E dal momento che Hesed-Gevura-
Tifferet sono chiamati i Patriarchi, e la luce che passa a
Malchut discende da loro, la lettera Shin che li designa si
chiama “verità”.
Eliminando l'angolo acuto della lettera Dalet, le forze
impure trasformarlo in lettera Reish. Con questo, si
convertono la parola echad in Acher, rubando così Yesod
della pura Malchut, designato da Shin. Inoltre, con la
lettera Shin costruiscono il Yesod del impura Malchut, che
porta ad un forte attaccamento delle forze impure a quelli
puri. Questo attaccamento è chiamato Kesher, il legame
reciproco unendo le forze puri e impuri, un nodo che non è
154 THE ZOHAR
Dal suddetto, vediamo che la ragione per le lettere che desiderano per il
mondo da creare con loro è che ognuno di loro crede che solo le sue
proprietà possono correggere il mondo. La lettera Shin pensa che la Luce di
Hassadim porterà le anime a raggiungere l'obiettivo della creazione. Tuttavia,
le lettere kuf e Reish-kar (freddo) -Non desiderio questa Luce, per ricevere la
luce della misericordia per il bene della dazione è pura, ma che lo riceve per
il gusto di piacere è impuro.
LA LETTERA Tzadik
26. In seguito, la lettera Tzadik è comparso davanti al Creatore e disse:

“Maestro del mondo, è necessario creare il mondo con me, per tzadikim
(i giusti) sono contrassegnati da me. Tu, che è chiamato un Tzadik
(giusto), sono registrati anche dentro di me, perché tu sei giusto e Tu ami
la giustizia. Pertanto, le mie proprietà sono adatte per creare il mondo.”
Il Creatore ha risposto: “Tzadik, si sono veramente giusti, ma si deve
rimanere nascosto e non essere rivelato nella misura richiesta erano al mondo
ad essere creato da voi, in modo da non dare al mondo una scusa.”
L'occultamento della lettera Tzadik è necessario, per prima è arrivata la
lettera Nun, che è stato poi raggiunto da lettera Yod dal Creatore Santo
Nome Yod-Hey-Vav-Hey (Havayah), che si trovava al di sopra come un
segno del legame tra il Creatore e la sua creazioni, montati lettera Nun ed
uniti sul suo lato destro, creando così la lettera Tzadik.
La ragione per la necessità di nascondere la lettera Tzadik, che lo rende
inadatto per la creazione del mondo con esso, è che quando il Creatore ha
creato Adamo, cioè, ZA, che Egli creò come due Partzufim-oggetti-maschio
e femmina, collegato tra di loro back to back. Per questo motivo la lettera
Yod sta con le spalle al retro della lettera Nun, entrambi rivolti in direzioni
opposte, come la lettera Tzadik è raffigurato: la faccia di Yod rivolta verso
l'alto, mentre la faccia di Nun è rivolto verso il basso.
E il Creatore anche detto di Tzadik: “In futuro mi revocherò il rapporto
di back-to back, e si uniranno a loro faccia a faccia. In un altro luogo, dovrà
così salire in quanto tale, ma non all'inizio della creazione. Per l'inizio della
creazione, è necessario essere connessi back-to-back con le lettere Nun e
Yod, per questa forma indica che la luce in te si nasconde. Pertanto, il mondo
non può essere creato con te.”La lettera Tzadik poi a sinistra.
Tzadik è venuto a suggerire che il mondo deve essere creato con le sue
proprietà, per quando ha visto che la domanda della Tav è stata respinta dal
Creatore a causa di
le sue
leggi
pesanti, e
la lettera
Shin-a
causa
delle
forze
impure
aggrappa
ti ad
esso-it
pensato
che le
sue
proprietà
potrebbe
essere
adatto
per la
creazion
e del
mondo.
Dopo
tutto, è,
anche,
contiene
sigillo
del
Creatore,
e
nessuna
forza
impure si
aggrappa
no ad
esso.
Ecco
perché
Tzadik
ha detto
al
Creatore che i giusti sono sigillati con il suo nome come designa
segno della loro unione con Lui, dalla circoncisione e l'attuale
alzare del luogo di contatto (Zivug) con il Creatore, che, Yesod di
grazie a queste correzioni, respinge tutte le forze impure. ZA. La
Il Creatore, chiamato Bina, è anche segnata da Tzadik, loro
perché Egli è giusto come ZA, dal momento che la parte connessi
superiore del Bina del mondo di Atzilut (Aba ve Ima-AVI) one-
corrisponde alla parti maschili e femminili, come ZA e back-to-
Malchut. E AVI sono sempre unito in modo da far back,
scendere la Luce della Misericordia e, quindi, sostenere rivolto
l'esistenza di tutti quelli che sono sotto di loro. Questo è il verso
motivo per cui il pensiero stesso Tzadik adatto per la l'esterno
creazione del mondo, per il mondo vive con la luce della in
Misericordia, e può raggiungere l'obiettivo con il suo direzioni
aiuto. opposte
indica
La lettera Tzadik è chiamata la Sefira Yesod di ZA.
che le
Quando Yesod unisce con Malchut, essa è definita come
forze
Tzadik (giusto), per le nove Sefirot di ZA sono da Yod a
impure si
Tzadik, e Kuf è l'inizio di Malchut, che consiste di quattro
aggrappa
Sefirot- K uf, Reish, Shin e Tav.
no alle
Quando Malchut si unisce con Yesod di ZA, Kuf si loro
unisce con Tzadik, e Yesod è chiamato Tzadik (giusti). E spalle.
per questo il Creatore ha risposto a Tzadik che è Tzadik in
Yesod di ZA: “E tu sei Tzadik in Me, per i file AVI sono
sempre uniti in modo da versare giù per la luce della
misericordia e sostenere l'esistenza di quelle inferiori. E tu
sei giusto, per Malchut è collegato anche a voi, proprio
come in alfabeto, Kuf segue Tzadik. Eppure, nonostante
tutto questo, non lo fai merito per i vostri oggetti da
diventare la base del mondo “.
Yesod di ZA racchiude in sé Malchut nella forma della
lettera K uf nella parola Tzadik. E quando Malchut è
incluso nel Yesod come Tzadik, viene designato con la
lettera Nun, per Nun è Gevura di ZA (Yod-Keter, Chaf-
Hochma, Lamed-Bina, Mem-Hesed, Nun-Gevura).
Quando ZA cresce e diventa grande, il suo Sefirot Hesed-
Gevura-Tifferet diventare Sefirot Hochma-Bina-Daat. Così,
diventa Gevura Bina. E quando diventa ZApiccolo, ancora
una volta, Bina, troppo, torna ad essere Gevura (Nun).
Questo autunno è indicato con la testa di Nun guardando
verso il basso.
La lettera Tzadik composto dalle lettere Nun e Yod
collegato back-to-back. La lettera Nun designa Malchut
con le proprietà della Sefira Yesod incluso in lei; Yod
156 THE ZOHAR
Essi nascondono le spalle da sconosciuti in quanto non vi è un difetto nella

loro schiene-il desiderio di ricevere la Luce della Sapienza (Ohr Hochma).
Questo difetto deve essere nascosto in modo da impedire che le forze impure
da aggrappato alla schiena. Pertanto, la lettera Tzadik non è adatto per il
mondo da creare per le sue proprietà. La sua stessa forma rivela
un'opportunità per le forze impure ad aggrapparsi ad esso; questo è il motivo
Adam (creato dal ZA e Malchut quando sono uniti come Tzadik) viene
creata anche costituito da due metà, maschio e femmina, unito alle spalle.
E se la lettera Tzadik dovesse sostenere che nel grande stato, in presenza
di Ohr Hochma, ZA e Malchut si uniscono faccia a faccia, si sarebbe detto
che la connessione non è possibile al loro posto, ma solo durante la loro
ascesa al AVI. Infatti, se tale connessione fosse possibile nel proprio posto,
le forze impure avrebbero subito aggrapparsi a loro. Per questo motivo, la
lettera Tzadik è indegno di diventare la base dell'universo.
LA LETTERA PEH
27. La lettera Peh entrò e disse: “Maestro del mondo, sarebbe bene per
creare il mondo con me, per il futuro liberazione del mondo è inscritta
dentro di me, come la parola Pedut (liberazione, riscatto) inizia con me.
Cioè, la liberazione è la liberazione da ogni sofferenza. Ed è dunque
conveniente per creare il mondo con me.”
Il Creatore le rispose: “Anche se si sta bene, la parola Peshah
(trasgressione) inizia con voi ed è segretamente indicato con voi, come un
serpente che colpisce e nasconde la testa nel suo corpo. Così un
peccatore china la testa, nascondendo agli occhi degli altri, ma allunga le
mani verso il peccato. Così è la forma della lettera Peh, il cui capo è
nascosto al suo interno.”E il Creatore ha anche detto alla lettera Ayin
che sarebbe stato sconveniente per creare il mondo con le sue proprietà,
per all'interno di esso è di proprietà di Avon (criminalità, peccato). E
anche se Ayin ha cercato di opporsi, dicendo che le sue proprietà sono
contenuti nella parola Anavah (umiltà), il Creatore ha rifiutato
comunque.
Pedut (Liberazione) inizia con la lettera Peh, il che significa che la
proprietà di Peh è contenuta in futuro liberazione. Questo è il motivo per cui
la lettera Peh sostiene che è degna di essere la base del mondo. In effetti, sia
Galut (esilio) e Ge'ula (rimborso) dipendono da Malchut: quando Malchut
non ha luce interna di Hochma, il popolo di Israele sono esiliati dalla terra di
Israele. Per nel nostro mondo, la terra di Israele corrisponde alla Malchut del
mondo di Atzilut, la terra spirituale di Israele.
Prop
rio come
nel
mondo
spirituale
, ZA
(Israele)
distanze
da
Malchut
(la terra
di
Israele),
il popolo
di Israele
si
separano
e
lasciano
la loro
terra nel
nostro
mondo.
E quando
i figli
d'Israele
corregge
re le loro
azioni,
essi
causano
ZA
(Israele)
per
riempire
il suo
Malchut
(la terra
d'Israele)
con la
l uc e , i l
suo
costruito con la sua luce e si uniscono con la faccia-a- l'impurit
faccia. Di conseguenza, i figli di Israele della nostra à su di
redenzione meriti mondo e tornare alle loro terre. lei
La luce da ZA, che costruisce e riempie Malchut, (Talmud,
scende dal Sefirot Netzah e Hod in ZA. Hochma di vestiti Shabbat,
Malchut in Netzah e Bina di vestiti Malchut a Hod. Le 146).
lettere Ayin e Peh sono Netzah e Hod in ZA. Questo è il Questa
motivo per cui Peh, Sefira Hod di ZA, ha affermato che impurità
era adatto ad essere la base del mondo, per la Luce di sarà
Hochma che porta la redenzione al mondo intero deriva corretto
dalla Peh a Malchut. Così, se il mondo ha raggiunto la sua solo alla
proprietà, sarebbe senza dubbio raggiungere la fine della fine della
redenzione correzione-completo. correzion
e.
La lettera Peh pensato che fosse più adatto da
diventare la base del mondo che Ayin perché anche Ohr
Hochma entra Netzah-Ayin e Hod- Peh, ed è
principalmente presente in Netzah-Ayin, rimborso dipende
Od Peh, comunque. Questo perché inizialmente, Bina
libera Malchut dalle sue restrizioni e quindi il suo redime.
Ricevendo da Bina sue proprietà di misericordia,
Malchut meriti la redenzione. Questo si compie nel modo
seguente: Bina trascende le proprie proprietà e si unisce
con Malchut, a seguito della quale, dopo aver ricevuto la
Luce di Hassadim, Malchut è disponibile a ricevere la
Luce di Hochma. Le restrizioni imposte alla ricezione di
luce interessano principalmente il lato sinistro, cioè, Od
Peh in ZA. Ed è per questo che la lettera Peh pensava che,
poiché la luce di Bina vi entra, e non Netzah-Ayin, è più
adatto a diventare la base del mondo.
Però, tutte le singole correzioni apportate durante i
6000 anni di esistenza del mondo fino alla fine della
correzione sono considerati incompleta, per la Luce
Superiore, che consente la rivelazione e l'analisi di tutte le
forze impure dentro di sé, non c'è nella sua interezza.
Pertanto, la luce non può essere ricevuto nei mondi di Bya,
sotto Parsa, sotto il confine che separa il mondo di Atzilut
dai mondi di Bya.
Parsa è Malchut che è salito a Bina, al fine di limitare
la diffusione e la ricezione di luce in quelle parti di lei che
si trovano al di sotto Bina. E come conseguenza del
tentativo di Adam per ricevere comunque la luce sotto il
Parsa, impurità scivolato in Malchut, di cui si dice che il
serpente è apparso davanti Chava (Eva) e ha portato
158 THE ZOHAR
Il fatto è che l'assenza della Luce Superiore nella forza capace di

discernere il bene dal male in tutte le spessori di Malchut dà luogo a un
difetto chiamato “lacrime” -due lacrime che cadono in un vasto mare dai due
occhi di Hochma e Bina che sono nascoste da tutti.
I due occhi sono Hochma e Bina, e le lacrime significano il difetto in
loro dalla presenza della forza impura che è apparso in essi subito in
conseguenza del peccato di Adamo. Ciò ha portato alla rovina dei due
Templi. Queste lacrime negli occhi di Malchut sarà solo da asciutto alla fine
della correzione, quando la morte scompare dal mondo e tutta la luce splende
nelle Hochma e Bina (voce 56).
Così la lettera Peh è stato detto che, anche se porta il mondo Pedut
(rimborso) con la sua luce, e anche se tutti i rimborsi passano solo attraverso
di essa, questa Luce è incompleta. Tutte le singole correzioni sono imperfetti,
perché essi vanno e vengono, così come i due templi.
Per le proprietà di Peshah (trasgressione) e Pedut (rimborso) nella lettera
Peh non sono sufficientemente perfetta e completa in modo da resistere
peccato di Adam, per in assenza della piena luce di Hochma, si è aggrappato
delle forze impure. Di qui, la lettera Peh è indegno di essere la base del
mondo.
E dal momento che la proprietà di Peshah (trasgressione) è nascosto, la
forza del serpente è presente in essa, ingannare la gente e li porta alla loro
morte. Ed è impossibile ucciderlo, proprio come un morsi di serpente e
nasconde subito la testa in se stessa (simile alla testa della lettera Peh), che
rende impossibile per ucciderlo, per uno può solo uccidere il serpente dentro
di sé colpendo la “testa”. Questo è il motivo per cui la lettera Peh non è
adatto per la creazione del mondo.
LA LETTERA AYIN
Bina del mondo di Atzilut si chiama Ima Ilaa (Celeste Madre) ed anche
Anavah (la modestia, l'umiltà). (Qui, la “A” maiuscola indica la lettera Ayin,
da non confondere con Aleph). La Sefira Netzah di Zeir Anpin (designato
dalla lettera Ayin) vestiti in Malchut con tutta la sua luce, e ascende a Bina,
che la abbellisce dei suoi ornamenti: vestiti Bina in Netzah di ZA. Ma dal
momento che la lettera Peh, a significare Peshah (trasgressione) si nasconde
nel Netzah, il Creatore ha rifiutato di creare il mondo con le sue proprietà,
come è scritto nel punto 27.
Due parole rendere il significato della parola “trasgressione” in ebraico:
Peshah e Avon. Tuttavia, “trasgressione” si concentra principalmente nella
lettera Peh, per Malchut ZA collega nella Sefira Hod di ZA.
Com
e
consegue
nza del
peccato
di
Adamo,
Klipot
(conchigl
ie, forze
impure)
si
aggrappa
no alla
Malchut
di ZA.
Ma
Netzah
di ZA è
una
proprietà
di ZA se
stesso, e
le forze
impure
non può
aggrappa
rsi ad
esso.
Eppure,
come è
scritto
nel
Talmud
(Baba
Kama), anche Netzah è soggetto a Klipot aggrappandosi AVI
ad esso. sono
Questo difetto: la capacità delle forze impure ad indicati
aggrapparsi a Netzah di ZA-si chiama “trasgressione”. con
Tuttavia, la parola Avon (non Peshah) indica che Netzah è Samech
pura e diretta, e che la trasgressione è causato dalla sua (valore
connessione con il Sefira Hod. numerico
- 60),
La ragione per la Creator si rivolge alle lettere Peh e
perché
Ayin allo stesso tempo è che Netzah e Hod sono come due
includon
parti-due gambe del corpo. Questo è il motivo per cui sia
o le
comparso davanti a lui con le loro richieste. Tuttavia, Lo
prime tre
Zohar chiarisce ciascuno di essi (loro proprietà) uno alla
Sefirot
volta.
KHB e
tre
LA LETTERA Samech Sefirot di
ZA, che,
28. La lettera Samech comparso davanti al Creatore e data la
ha detto: “Creatore del mondo, sarebbe bene per mancanz
creare il mondo con la mia proprietà, per dentro di me a di Ohr
è Smicha (supporto) per i caduti, come è scritto: 'I Hochma
supporti Creator ( . Somech) tutti coloro che cadono in ZA,
'”Il Creatore ha risposto:“Questo è il motivo per cui c'è non sono
bisogno di te al tuo posto; non ti muovere da esso. Se si chiamati
sposta dal tuo posto, contenuta nella parola Somech, KHB,
quelli che cadono perderà il vostro sostegno, perché si ma
basano su di voi (le proprietà).”Dopo aver sentito piuttosto
questo, la lettera Samech partì. HGT.
La lettera Samech sinonimo di Sefira Tifferet in ZA, Pertanto
vale a dire, Bina nel corpo di ZA. Poiché Sefirot Keter- AVI
Hochma-Bina (KHB) sono stati trasformati in Hesed- consiston
Gevura- Tifferet (HGT) in ZA, sono stati svuotati della o di sei
luce di Hochma, e sono stati lasciati con la sola luce di Sefirot,
Hassadim, cambiando così il loro nome da KHB a HGT. ciascuna
compost
Come sappiamo, Bina si compone di due parti: la parte
a da
superiore, chiamato GAR: Gimel (tre) Rishonot (primi) -il
dieci, per
primo di tre Sefirot KHB, e la parte inferiore, chiamato
un totale
ZAT: Zayin (sette) Tachtonot (quelle più basse) -la sette
di 60 =
inferiore Sefirot da Hesed a Malchut. La parte superiore
Samech.
del Bina è chiamato Aba ve Ima (AVI). Essere pieni con la
Luce della Misericordia, Aba ve Ima esistono in uno stato
di perfezione, senza alcun desiderio di ricevere, ma solo di
dare.
160 THE ZOHAR
ZAT di Bina ricevere la Luce dall'alto e passarlo a ZA. Questa parte di

Bina ha la proprietà di ZA, piuttosto che di Bina, come ha bisogno di
ricevere esattamente quello che ha bisogno di ZA, e poi passarlo a lui. Dal
momento che, a differenza di Bina, che non desiderano ricevere nulla, ZAT
di Bina bisogno di ricevere Ohr Hochma per ZA, si sente la mancanza di
esso, e quindi si separano da Bina e un indipendente esistenti forme Partzuf
agli oggetti fuori dalla sua parte inferiore.
Questo è chiamato Partzuf YESHSUT, ed è indicata dalla lettera Mem
(valore numerico - 40), poiché è costituito da quattro Sefirot-Tifferet-Netzah-
Od Yesod di Partzuf AVI. Grazie alla sua forma (proprietà), il blocco Mem
lettera è chiamata Mem Stumah (chiuso).
Però, questa separazione AVI in due parti si verifica solo quando hanno
alcuna luce di Hochma, ma solo la luce di Hassadim. Di conseguenza, la
parte superiore del Bina rimane nella sua perfezione, mentre la parte inferiore
si sente un difetto nel suo stato per non ricevere Ohr Hochma. E dal
momento che gli oggetti spirituali sono separati da differenze nelle loro
proprietà, la sensazione di imperfezione separa la parte inferiore di Bina dal
Superiore.
Però, se quelli sotto migliorare le loro “intenzioni” (chiamati “azioni”
nella spirituale), e chiedere ZA aiuto nel correggere le loro azioni, superando
l'egoismo dei desideri impuri, e l'acquisizione spiritualmente puri, i desideri
altruistici, ZA si rivolge poi al YESHSUT superiore , che si trasforma in
AVI. AVI quindi inviare la loro richiesta ancora più elevata, ricevere la Luce
di Hochma e passarlo a YESHSUT.
Infine, YESHSUT e AVI uniscono in un Partzuf, per aver ricevuto Ohr
Hochma, YESHSUT diventa perfetto come AVI sono essere perfetto
riempito con Ohr Hassadim. YESHSUT passa la Luce di Hochma fino a ZA,
che poi passa a Malchut. La luce che Malchut riceve da ZA è indicato come
100 benedizioni, per Samech = 60 si unisce con Mem = 40.
Però, quando l'uomo pecca nelle sue intenzioni (desideri, azioni), egli
non si accende a Malchut con una richiesta di aiuto, causando la Luce di
Hochma a scomparire da ZA, e ZA torna dalla Gadlut (grande stato) torna
Katnut (piccolo stato) . (Quando ZA contiene la Luce di Hochma, egli è
chiamato “grande”, e quando si riempie con la sola luce di Hassadim, egli è
chiamato “piccolo”). E gli Stati Partzuf Bina è ancora una volta diviso in
AVI e YESHSUT.
In questo piccolo stato (Katnut), ZA e Malchut rischiano di forze impure
(Klipot) aggrappati a loro. Per essere certi questo non accade, perché allora
possono cadere dal mondo di Atzilut al di sotto del Parsa nei mondi BYA,
AVI inviare loro la proprietà della Samech (la Luce della Misericordia). Ed
anche se è solo la Luce di Hassadim senza la luce della Sapienza (Luce di
Hochma), fornisce ZA e Malchut con la sensazione di perfezione in atti di
conferimento e, quindi,
forze
impure
non
possono
più
aggrappa
rsi a loro,
per la
sola
intenzion
e di forze
impure è
di
ricevere
la Luce
della
Sapienza
da un
puro
Partzuf.
E
questo è
il motivo
per cui la
Luce che
riempie
ZA in
Katnut si
chiama
Samech,
che
testimoni
a la sua
azione:
Samech
“support
a” ZA e
Malchut
in modo
che non sarebbe caduta dal mondo di Atzilut al di sotto del Il
Parsa. Creator
Ecco perché la lettera Samech pensato che se il mondo e ha
sono stati creati con le sue proprietà, si sarebbe in grado di risposto:
raggiungere l'obiettivo della creazione e fondersi con il “Ritorn
Creatore. La sua luce potrebbe brillare in ZA e Malchut o a casa
anche nel loro piccolo stato, e il Klipa (forza impura) non tua,
avrebbe cercato di strappare la luce da loro. Al contrario, perché
l'impuro, le forze egoistiche potrebbero fuggire dalla sua tu sei la
luce. Samech credeva che se il mondo dovesse essere ragione
creato con le sue proprietà, sarebbe in grado di proteggere che la
tutte le creature, anche quando sono stati danneggiati le lettera
loro azioni, perché anche in un tale stato, la forza impura, Samech
non sarebbe in grado di far loro del male. tornato
Ma il Creatore ha detto a Samech che proprio perché il al suo
suo ruolo è quello di sostenere coloro che cadono e di posto. E
proteggere quelli inferiori nei momenti di loro discesa affidame
spirituale, deve rimanere al suo posto e non si muove da nto su di
esso. Infatti, se il mondo fosse creato da essa, il suo potere esso per
sarebbe sempre prevalere su tutto, liberare ZA e Malchut il
della possibilità di crescere fuori del loro piccolo stato. support
E se ZA e Malchut non stimolano quelle inferiori o. Per il
(persone) per rialzare l'uomo-richiesta di aiuto nel
raggiungimento Gadlut, la Luce Superiore non sarà in
grado di scendere a portare le creature alla fine della
correzione e redenzione. Pertanto, la lettera Samech deve
supportare quelle più basse fino a che non meritano di più.
Ma quando lo fanno meriti, essi saranno in grado di
ricevere la grande Luce chiamato “100 benedizioni” in
tutta la loro Partzuf. Così il Creatore ha rifiutato di creare
il mondo con la lettera Samech.
“Perché quelli inferiori hanno bisogno Samech solo
nella loro Katnut, in assenza della Luce della Sapienza
(Ohr Hochma), ZON è necessario e si può aiutare.
Tuttavia, hanno bisogno di te solo nella loro Katnut. Ma
non si aiutano a portarli alla perfezione, e quindi non si
può essere la base del mondo “.
LA LETTERA NUN
29. La lettera Nun entrò e disse al Creatore: “ 'Lodare

dei giusti' Sarebbe bene per voi per creare il mondo
con me, per Norah Tehilot (grandi lodi) è scritto con
me, così come”
162 THE ZOHAR
lettera Nun esiste nella parola Nefilah (caduta), che deve essere corretta
dalla lettera Samech. Questo è il motivo per cui aveva bisogno di tornare
al suo posto, in modo da rafforzare quelle più basse.”La lettera Nun lo
ha lasciato in una sola volta.
Quando Nun vide che il Creatore ha inviato la lettera Samech di distanza
(come le sue proprietà sono utilizzate solo nello stato di Katnut, cioè, solo
per sostenere coloro che erano caduti dalla Gadlut), ha pensato che fosse
degno di essere alla base di il mondo. Questo perché non solo Nun ha tutti i
vantaggi di Samech, ma può anche utilizzare Ohr Hochma, la Luce del
Gadlut. Così, il motivo di rifiuto del Creatore per Samech non si applica a
Nun.
Sefira Gevura in ZA è chiamato Nun, perché è interamente mitigato da
un terreno di Bina di misericordia, chiamato Nun = 50 porte di Bina. È
questa proprietà di Gevura che dà il nome ZA Norah Tehilot (grandi lodi).
Ima-Bina è chiamato Tehilah (lode), e dal momento che Gevura discende da
Bina, si parla di come Norah Tehilot, mentre Nun è utilizzato nella Sefira
Yesod, nel Gadlut di ZA, durante la sua Zivug con Nukva. Come Ima, questo
è dove Nukva riceve il nome Tehilah, mentre ZA diventa uno sia Tehilot-Ima
e Nukva.
Perciò, la lettera Nun detto che, essendo in Gevura, la linea sinistra di
ZA, attira la Luce della Misericordia emanate da Samech (Bina, Ima), che è
anche chiamata la “Upper Tehilah”, a seguito della quale ZA acquisisce le
sue proprietà e il nome Norah Tehilot per abbinare loro. Questo è il motivo
per cui Nun ha tutte le proprietà della Samech: la luce della misericordia che
dona la perfezione e respinge le impure forze-desideri.
La lettera Nun ha aggiunto: “Tuttavia, ho un ulteriore vantaggio in
quanto io sono abituato durante il grande stato di ZA nella sua Yesod, nella
lettera Tzadik, di cui io sono l'elemento di sinistra.” Questo Nun nella lettera
Tzadik è che Nun stesso che è definito come Norah Tehilot (lodi dei giusti),
anche quando per ZA raggiunge Gadlut durante la salita di ZON AVI, Nun
agisce anche in Yesod di ZA, collegando Nukva back-to-back con ZA,
cosicché ZA riceve la luce della misericordia da AVI (Samech).
E così Nun si chiama “lodi dei giusti”, per Yod (giusto, la base del
mondo) lo monta. Nun si chiama “grandi lodi”, perché attrae la Luce della
Sapienza a Malchut nello stato di Gadlut.
Pertanto, troviamo che Malchut riceve tutta la sua bellezza dal Nun, che
si trova a Yesod di ZA. Questo è il motivo per cui la lettera Nun sostenuto
che merita per il mondo da creare con le sue proprietà, per la sua
luminescenza aggiunge alla luce della saggezza che unisce e ravviva ZON, e
non si limita a sostenerli, come la lettera Samech.
Così il Creatore rispose: “Tu sei sbagliato nel pensare che il merito che
conduce il mondo per completare la correzione per le proprietà, senza
l'aggrappati
delle
forze
impure,
anche
per le
proprietà
devono
essere
sostenuti
dalla
lettera
Samech.
Infatti,
proprio
per
questo si
è
connessi
back-to-
back con
la lettera
Yod, e la
luce del
Samech
ti
protegge
contro
l'attacca
mento
delle
forze
impure
su di te.
Ed è per
questo
che le
proprietà
, che si
basano
sulla
forza di
Samech,
sono solo
quelli di sostegno. Quindi, tu sei indegno di diventare la
base del mondo.”
IL MEM LETTERE E LAMED
30. La lettera Mem entrò e disse: “Maestro del mondo,

sarebbe bene per voi per creare il mondo da me, per
Melech (King) è chiamato da me”. Il Creatore ha
risposto: “E 'così, ma io non sono creare il mondo da
voi, per il mondo ha bisogno di un re. Torna al tuo
posto. Inoltre, io non creano il mondo con le lettere
Lamed e Chaf che formano la parola Melech (Re), in
quanto il mondo non può esistere senza un re “.
La lettera Mem è Sefira Hesed in ZA, che riceve la
luce dal suo corrispondente Sefira Hesed in Bina. Quando,
oltre alla luce della misericordia nel suo piccolo Stato, ZA
riceve la Luce della Sapienza e diventa grande, il suo
Sefirot HGT si trasformano in Sefirot Hochma-Bina-Daat
(HBD). In altre parole, Hesed in ZA ascende e diviene
Hochma, rivelando così una nuova luce, la luce di
Hochma, la Luce del volto del Creatore.
Questo è il motivo per cui la lettera Mem ha sostenuto
che era adatto per il mondo da creare da esso, perché rivela
la Luce del Creatore al mondo, con ciò eliminando ing
qualsiasi rischio di forze impure aggrappati ad esso, e così
il mondo è garantita completa correzione.
Ma il Creatore ha risposto che è vietato rivelare questa
luce al mondo, per il mondo ha bisogno di questa grande
luce a se stessa vestire prima nelle tre lettere della parola
Melech. In altre parole, la grande Luce può essere rivelata
in tutto il mondo solo se Mem si unisce con le lettere
Lamed e Chaf. Così il Creatore disse: “Va 'e unirsi a loro.”
Mem nella parola Melech è Hesed. Lamed è Bina, che
passa la luce di ZA. La lettera Chaf è Malchut, Nukva di
ZA, perché non ci può essere un Melech (re) senza
Malchut (Kingdom). Inoltre, tutta la luce si rivela solo
grazie a Malchut.
In questo caso, Malchut brilla da ZA in tre punti:
1) Malchut diventa un Kisseh (trono) per un re (ZA). Un
Kisseh deriva da
Kissui (Copertura, occultamento), per cui è designato
dalla lettera piegata Chaf.
164 THE ZOHAR
2) Malchut vestiti ZA. Perché la grande Luce si rivela solo a Israele,

Malchut vestiti ZA, e quando il suo regno è rivelato, ZA si libera
dal suo capo e lo getta su tutte le nazioni del mondo, idolatri, e la
luce del suo volto si riversa su Israele. E tutti i giusti poi puntare il
dito contro il Creatore e dire: “Questo è il Creatore, al quale
aspiravo” Questa diffusione della luce è designato dalla lettera
Chaf.
3) Malchut diventa una corona sulla testa di ZA. E questa è la
proprietà della lettera Chaf, di Keter (corona di ZA).
LA LETTERA CHAF
31. In questo momento la lettera Chaf disceso dal Kisseh - trono del
Creatore, e si fermò davanti al Creatore. Si tremava e gli disse:
“Creatore del mondo, con le mie proprietà sono merito di diventare la
base del mondo, perché sono Kavod - Your Glory” Quando la lettera
Chaf scese dal trono del Creatore, tutti i mondi tremò, e il trono stesso,
tendente al collasso. Il Creatore poi rispose: “Chaf, cosa ci fai qui? Non
voglio creare il mondo da voi. Torna al tuo posto, per voi esistete nella
parola Kelayah (distruzione) e nella parola Kalah (sposa) “.
Il trono del Creatore è il mondo di Beria. La comparsa della lettera Mem
davanti al Creatore ha portato alla lettera Chaf che cade dal suo trono. Di
conseguenza, Hochma e Bina del mondo di Beria tremavano, così come tutti
i mondi inferiori con tutti i loro abitanti.
Tutti gli argomenti che le lettere in rilievo nel loro desiderio per il
mondo da creare con ciascuno di loro è come alzare MAN-una richiesta per
una precisa misura di aiuto dall'alto in forma di Luce Superiore (chiamato
MAD), corrispondente a quel particolare lettera .
In caso affermativo, ZON governerà il mondo, e questa decisione è
effettuata dal discendente molto luce da ZON nella quantità esatta di MAD
che ogni lettera evocata e causato, per il MAD corrisponde esattamente alla
MAN in quantità e qualità, che MAN è l'effettiva proprietà della lettera.
Quindi, ogni lettera sostiene che può trarre il tipo di luce dall'alto che
sicuramente porterà tutte le creature alla meta.
Allo stesso modo, le risposte del Creatore a ciascuno dei ventidue lettere
di ZON de Atzilut costituiscono il MAD discendente (la Luce Superiore, la
forza, aiuto), che corrisponde esattamente alla MAN sollevato da quel
particolare lettera. E quando il
Luce
Superior
e che
scende
da una
particola
re lettera
inizia a
governar
e il
mondo,
ciò
significa
la
risposta
del
Creatore
a tale
lettera.
Dal
momento
che le
forze
impure
aggrappa
no a una
delle
proprietà
della
lettera,
come il
Creatore
ha creato
due
sistemi,
appunto
equilibra
ti
opposte
delle
forze
puri e
impuri, ciò rivela l'incapacità del lettera di governare il viene
mondo. E così, il Creatore ha respinto la domanda fatta
individuale di ogni lettera per costruire il mondo per la sua passare
proprietà al fine di portarlo a raggiungere l'obiettivo della attravers
creazione. o di lei a
Sta qui “gioco” del Creatore con ciascuna delle quello
ventidue lettere, dando a ciascuno la possibilità di rivelare inferiore.
la sua proprietà, il potere e le forze, finché non sarà chiaro Così,
dalle loro aspirazioni e analisi, chi di loro veramente quando
merita il mondo è governato da essa . Chaf
Da questo si vedere che quando la lettera Mem cadde dal
cominciò a rivelare la sua grande luce nel mondo, così trono di
facendo, ha causato la caduta del Kisse (trono). Questo è gloria del
così perché il Kisse ha due proprietà: (i) copre e nasconde Creatore,
il Creatore, in cui la parola Kisse deriva dalla parola il
Kissui; (Ii) rivela la grandezza del Creatore nei mondi, con collegam
l'aiuto delle tre lettere Melech. Poi, Malchut che è ento tra
diventato un Kissui, copertura del Creatore, sale e si il mondo
rivolge a proprie sce il menti-così-Chaf del Creatore di Atzilut
rivelando il re (Creatore), e diventa una corona sul capo. e il trono
(mondo
Ma non appena la lettera Mem, che non vestiva di
di Beria)
Chaf, ha cominciato a rivelare la luce del volto del
è stato
Creatore, la lettera Chaf cadde dal Kisse (il trono della sua
reciso.
gloria), fermato nascondere Lui, e ha dichiarato che d'ora
Questo è
in poi unica gloria rivelato il Creatore avrebbe governare
così
su di esso, senza alcun tipo di occultamento, come
perché
desiderato dal Mem.
Chaf
grazie alla caduta di Chaf dal trono, duecentomila (Malchut
mondi che ori- nate da Hochma e Bina del mondo di del
Beria, così come i mondi sotto di loro, fu scossa e tremò mondo di
sull'orlo del collasso. Per l'intera connessione tra il grado Atzilut)
inferiore o Partzuf e quello sopra risiede nel fatto che che i
Malchut del Grado superiore diventa Keter dei minori. E vestiti in
la proprietà della lettera Chaf siste con- in abbigliamento Sefirot
Malchut di un oggetto spirituale superiore in Keter di uno Keter-
più basso. Hochmà-
Ci sono tre caratteristiche distintive al trono: (i) sei
fasi che portano al trono, sei Sefirot-Hesed-Gevura-
Tifferet-Netzah-Od Yesod di quello inferiore; (Ii) quattro
gambe del trono, la Luce in Sefirot Keter-Hochmà-Bina-
Daat di quello inferiore;
(Iii) Malchut del Superiore Uno che scende a quello
inferiore, vestiti in esso, e tutta la luce da quello superiore
Bina-Daat del mondo di Beria riversa tutta la Luce sul
mondo di
166 THE ZOHAR
Beria, Chiamato il trono della sua gloria. Ma quando Chaf sceso dal trono, il
collegamento tra il mondo di Atzilut e il mondo di Beria è stato reciso, Chaf
tremava, perché ha perso il potere di conferire al mondo di Beria, e
duecentomila mondi (Hochma e Bina fuori Sefirot Keter-Hochmà-Bina-
Daat del mondo di Beria) tremava per la paura di crollare, per hanno perso
tutta la loro forza vitale, che ricevono dal mondo di Atzilut.
Allo stesso modo, nel mondo di Atzilut, Bina del mondo di Atzilut, il
Creatore, è collegato con ZON. Questo perché Partzuf Bina del mondo di
Atzilut è composto da dieci Sefirot, e le sue ultime Sefira, Malchut, vestiti in
ZA del mondo di Atzilut con la proprietà della lettera Chaf. Malchut del
Sefira Bina, che riveste in ZA, è la lettera Chaf. E questa lettera Chaf è il
trono del Creatore in ZA. Per il Creatore è Bina, Sefira sopra ZA. E ZA
diventa un trono per Bina. E durante la caduta, la connessione tra Bina e ZA
è reciso, poiché Chaf è Malchut di Bina; si veste in ZA e passa tutta la Luce a
lui.
Ed è quindi tremò (perso la sua capacità di concedere a ZA), e così ha
fatto duecentomila mondi, che sono la luce per ZA, chiamato Hochma e Bina
o KHBD-le quattro gambe del trono per tutti la luce partì da loro . E i mondi
tremavano per la paura di crollare, cioè, Sefirot Hesed-Gevura- Tifferet-
Netzah-Hod-Yesod in ZA che includono tutti i mondi sotto di loro, per tutti
la luce di Bina partì di là.
Il Creatore ha detto alla lettera Chaf che perché è caduto dal trono della
sua gloria, le prime tre Sefirot di ZA tremò, e tutti gli altri mondi sono
sull'orlo del collasso totale e distruzione senza alcuna speranza di restauro;
quindi, Chaf deve ritornare al suo posto sul trono di gloria.
Chaf di ritorno al suo posto nel trono del Creatore avviene proprio
mentre si rifiuta di creare il mondo con la lettera Mem, per il mondo ha
bisogno di un re. Cioè, il tremito della lettera Chaf mentre cadeva dal trono
del Creatore, che a sua volta, ha fatto i mondi tremano nel timore di possibile
collasso, e la risposta del Creatore alla lettera Mem traspare
contemporaneamente.
LA LETTERA YOD
32. La lettera Yod è entrato e ha detto: “Creatore del mondo! Sarebbe

bene per creare il mondo da me, per il tuo santo nome inizia con me “Il
Creatore ha risposto:“. E 'sufficiente che si sono inscritti nel mio nome,
in me, e tutte le tue aspirazioni sono per me, e si non dovrebbe essere
sradicato da tutto “.
Da
Yod è il
f IRST
lettera of
il
Creatore
'S name
H A VAy
ah (Yod-
Hey-VAV-
Hey),
L'inizio
della
rivelazio
ne del
Creatore
alle
creature,
il primo
grado
della
Luce
Superior
e, la
lettera
Yod ha
sostenuto
per il
mondo
per
essere
creato
con le
sue
proprietà
, per il
mondo
sarebbe
quindi
essere
assoluta
mente
garantita la correzione completa. Tuttavia, il Creatore consiste
oggetti ad esso. Come è stato già detto, le lettere domande in una
e risposte del Creatore significano il Creatore giocare con linea a
ogni lettera, in cui le lettere domande sono il loro uomo, e tetto
le risposte del Creatore sono MAD nella forma della Luce orizzonta
Superiore. le che
Così, dicendo Yod, “E 'sufficiente,” il Creatore così indica la
spiegata la creazione di restrizione-che la Luce è proprietà
consentito solo a scendere al suo livello, ma non oltre. E di Bina-
questa restrizione è fissata nel nome del Creatore Shadday Ima
(Shin-Dalet-Yod). Dopo Yod ha iniziato a diffondersi con (mercé,
la grande Luce, il Creatore si è fermato, vietando per Hassadi
diffondere alla lettera Tav, ma solo per Shin (come si è m,
detto sopra, al punto 25). Egli ha detto ad esso: “Basta, e larghezz
non si diffondono ulteriormente. In caso contrario, non a).
sarà in grado di rimanere per sempre nel mio nome Quando
HaVaYaH.” Ohr
Hassadi
Come i saggi ha detto: “Il mio nome non si pronuncia
m smette
come è scritto. Perché è scritto Havayah, ma pronunciato
di
Adonay”(Talmud, Pesahim, 50). In effetti, il nome
diffusion
HaVaYaH non è soggetto a modifiche, come è scritto:
e in
“Perché io, il Signore (HaVaYaH), non cambiano”
larghezz
(Malachia, 3: 6). Per la corruzione e la sua correzione
a, Ohr
emergono nei giorni di esistenza del mondo, il che
Hochma
significa che continui cambiamenti stanno arrivando.
comincia
Pertanto, fino alla fine della correzione, il creatore viene
a
chiamato Adonay, per questo nome è soggetto a
diffonder
modifiche, e non HaVaYaH, che non può essere
si verso
modificato.
il basso
Ancora, in futuro, dopo la fine della correzione, sotto
HaVaYaH sarà pronunciato come è scritto. Pertanto, il forma di
Creatore ha detto: “Se vedo qualche difetto o il male in una linea
voi, da questo vi verrà rimosso dal mio nome, per il mio verticale.
nome, HaVaYaH, non può contenere qualsiasi cosa Questa è
sbagliata o corretta né corruzione né la correzione. E la gamba
questo è il motivo per cui il mondo non può essere creato della
con le proprietà “Ci sono tre gradi nella lettera Yod del lettera
nome Havayah: nella Sefira Hochma di ZA, in Hochma di Dalet, la
AVI, e in Hochma di Arich Anpin, chiamati“. Saggezza proprietà
nascosta “. di
HaVaYaH inizia con un punto, che si trasforma poi in Hochma-
Yod. Successivamente, Yod (Ohr Hochma) si sviluppa ai Aba.
lati e verso il basso e si trasforma in lettera Dalet, che
La proprietà comune di AVI è designato dalla lettera
Dalet. AVI beget
ZA, Indicata con la lettera Vav all'interno della Dalet, e
infine costituisce la forma
168 THE ZOHAR
della lettera Hey. Pertanto, la richiesta di ZA (Vav) per ricevere da AVI li

costringe ad unire le loro proprietà di Hochma (linea verticale) e Hassadim
(linea orizzontale), con l'aiuto della lettera Yod. Di conseguenza, AVI
ricevono la luce da Yod e trasmetterla alla ZA.
Lo schermo con i desideri di Malchut è chiamata “punto”, in quanto la
collisione tra lo schermo e venire rese luce di ritorno della luce. E dal
momento che la luce ricevuta è sempre costituito da dieci luci, lo schermo si
chiama “dieci punti”.
Yod designa la diffusione di nequdot all'interno Partzuf Keter, dalla luce
di Hochma verso il basso, mentre Vav significa la diffusione di nequdot
all'interno Partzuf Hochma. Tuttavia, non v'è alcun segno di HaVaYaH che
indica la diffusione della luce in Keter.
Ingresso o di uscita della lettera Yod in una parola indica sia presenza o
assenza della luce di Hochma. Ci sono quattro tipi di correzione:
1. Il primo Ibur concezione del piccolo stato di ZON. Questo è uno
stato spirituale assolutamente passiva, dove la lettera Yod entra la
parola Ohr (Luce) e la trasforma in Avir (aria), diventando il VAK
del Partzuf.
2. La lettera Yod esce parola Avir, che riconverte al Ohr: la Luce di
Hochma entra VAK di Partzuf;
3. Seconda Ibur concezione dello stato Gadlut di ZON: AHP di Bina
salire da ZON a Bina, e GE de ZON salire con loro, poiché erano
insieme nello stato Katnut, definita come concezione della GE de
ZON;
4. La diffusione della luce di Hochma.
LA LETTERA TET
33. La lettera Tet è entrato e ha detto: “Creatore del mondo, sarebbe

bene per creare il mondo con me, perché è da me che siete chiamati Tov
(Good)”. Il Creatore ha risposto: “Non voglio creare il mondo per te, per
la tua bontà è nascosto dentro di voi ed è invisibile. Di conseguenza, non
si può prendere qualsiasi parte del mondo che voglio creare, e verrà
rivelata solo nel mondo a venire. E dal momento che la tua bontà è
nascosto dentro di voi, le porte del palazzo si affondano nel terreno, per
la lettera Chet si trova di fronte da voi, e quando si uniscono insieme, si
formeranno la parola Chet (peccato). Questo è il motivo per cui queste
due lettere non sono registrati nei nomi delle tribù santi “. La lettera
Chet immediatamente si fece da parte.
La
lettera
Tet, il
cui
valore
numerico
di nove,
è la
struttura
interna
della
Sefira
Yesod in
ZA,
mentre la
struttura
esterna
di Yesod
in ZA è
la lettera
Tzadik,
il cui
valore di
novanta
numerico
, e si
congiung
e con
Nukva
de ZA,
formand
o la
nozione
di Tzadik
(giusto).
Oltre ad
essere la
struttura
interna di
Yesod in ZA, Tet è anche la nona lettera tra le lettere di un uomo
Bina in ZA. puro,
Inoltre, si chiama Tet Tov (buono). E poiché Tov è come
chiamato Tzadik, perché è la Luce interiore di Yesod, una
chiamato Tzadik, al quale nessuna forza impure poteva scimmia
aggrapparsi, Tet invita la sopra per giustificare la sua paragona
pretesa di diventare la base del mondo. re a un
uomo,
Nel Talmud (Hagiga, 12), i saggi hanno scritto: “alla
per il
luce con cui il Creatore ha creato il mondo, Adam ha visto
Creatore
da un capo all'altro del mondo per l'altro. Ma il Creatore
ha creato
ha visto che gli atti delle generazioni del diluvio e i
la
costruttori della torre di Babele sono dannose, e nascosto
purezza
che la luce per i giusti in futuro.”Perché il Creatore ha
parallela
visto che le loro azioni porteranno la minaccia di
alla
attaccamento delle forze impure, ha nascosto questa Luce,
impurità.
Così, la Luce scese di nascosto dai giusti Superno (AVI)
per i giusti uno (Yesod in ZA), la lettera Tet.
E così il Creatore ha detto Tet che, poiché Egli deve
nasconderlo dai peccatori e solo i giusti sarà degno di essa
nel mondo a venire, non può partecipare alla creazione e
correzione del mondo, perché il mondo è ZON, e la lettera
Tet è costantemente in pericolo di essere aggrappato a
dalle forze impure.
E poiché questa Luce splende solo in segreto
all'interno Yesod di ZA, e non apertamente, Nukva non
sarà in grado di ricevere direttamente questa luce, ma solo
attraverso il suo occultamento in lei. Pertanto, le porte di
Nukva affondano nel suo Sefira Yesod, che li protegge
contro l'aggrapparsi delle forze impure, e sono sicuri che
le forze impure non saranno in grado di governare sue
porte. Infatti, anche al momento della rovina del Tempio,
le forze impure non potevano governare i cancelli del
tempio, e affondò nel terreno, cioè la terra li ha divorati.
“Ma perché hai bisogno di tale protezione, non riesco a
creare il mondo con te”, rispose il Creatore Tet.
Ci sono due tubi (canali) a Yesod de ZA nel mondo di
Atzilut: quello di destra serve per la nascita delle anime, e
quello di sinistra a gettare via rifiuti alle forze impure. La
lettera Chet è Hod, la cui struttura è Malchut in ZA, il tubo
di sinistra in Yesod di ZA, per le proprietà della lettera
Chet sono le proprietà di Kuf escluso dalla Yesod, mentre
Kuf emana Ner Dakik (minuscolo Light) alle forze impure
, da cui ricevono la forza di essere simile a l'immagine di
170 THE ZOHAR
Questi due tubi si trovano molto vicini l'uno all'altro, separati solo da un
tramezzo sottile, chiamato “un guscio aglio”. Di conseguenza, il tubo di
sinistra ha la forza di governare quello giusto, formando così Chet (valore
numerico 8 + 9 = 17).
Il valore numerico del chet (17) è uguale a quella della parola TOV (9 +
6 + 2 = 17), il che significa che la forza impura oppone a quello puro. E se il
tubo a destra (la lettera Tet) prevale, la parola Chet (peccato) si trasformerà
in TOV (buono, la bontà).
Dal momento che il tubo di sinistra (Chet) ha la forza per governare
quella giusta (Tet), le forze impure possono succhiare la Luce Superiore per
se stessi. Questo darebbe il potere ai peccatori del mondo. Questo è il motivo
né Chet né Tet sono presenti nei nomi delle dodici tribù d'Israele, per
mostrare che (tribù) sono sopra la lettera Chet, la radice di tutte le forze
impure opposte.
Quando tutte le lettere meritato ricevere una benedizione attraverso la
lettera Bet, sono allineati nel loro ordine alfabetico, in cui le lettere Tet e
Reish uniti. La lettera Tet è salito, ma non ha preso il suo posto fino a quando
il Creatore le ha chiesto: “Tet, perché si sale, ma non prendere il tuo posto?”
E ha risposto: “Tu mi hai creato per iniziare la parole Tov (bontà) e Torah ,
come è scritto: 'E il Creatore vide che la luce era buona.' Come allora posso
entrare e stare accanto alla lettera Reish, quando comincia la parola Rah
(male)?”
Il Creatore ha risposto: “Ritorno al vostro posto, perché è proprio te che
ha bisogno della lettera Reish. Per l'uomo, che ho intenzione di creare,
combina tutte quelle proprietà-te come il diritto di proprietà, e Reish come la
sinistra.”Dopo di che, sia Tet e Reish tornarono ai loro posti.
Tre linee emergono in ZA del mondo di Atzilut. Tuttavia, emergono
dalla loro sorgente, Bina. (Come risultato della seconda restrizione, Malchut
ascende a Bina, che porta a Sefirot Bina-ZA-Malchut cadere in un Partzuf
inferiore, in ZA.) Bina è chiamato Eloh-im (Aleph-Lamed-Hey-Yod-Mem) ,
e come risultato della seconda restrizione, dal canto suo Aleph-Lamed-Hey
(l'Eleh della parola Eloh-im, AHP) cade in un Partzuf inferiore, ZA. Solo le
lettere Yod-Mem (l'IM di Eloh-im) sono rimasti in Bina. Ciò significa che
solo la metà, (VAK, GE) rimase al suo dal livello precedente di GAR. Tutto
ciò che è di sinistra è indicato da un cartello chiamato Holam-Vav con un
punto sopra di esso, in quanto questa è la linea giusta, Ohr Hassadim.
Poi, nel grande stato, le lettere Aleph-Lamed-Hey (Eleh) tornati a Bina e
si unirono con Yod-Mem (IM). Successivamente, il livello di GAR tornò, ma
la Luce di Hochma in Bina era incompleto, per la Luce di Hassadim è
scomparso e la Luce di Hochma non può brillare senza la luce di Hassadim.
Il
restituiti
lettere
ALH
sono
Shuruk-
Vav con
un punto
al suo
interno,
perché, a
causa
delle
restrizion
i in esso,
costituisc
e la linea
di
sinistra.
Ques
te
limitazio
ni sono
efficaci
fino
ZON,
caso di
risalita a
Bina,
iniziare a
ricevere
la luce, e
la linea
mediana
emerge e
riduce
GAR di
Hochma
nella
linea di
sinistra.
Di conseguenza, la linea di destra si unisce con la sinistra: Reish,
Ohr Hochma brilla nel Ohr Hassadim. Questa linea perché
mediana è chiamato Hirik-Vav con un punto sotto, o lo senza la
schermo di Hirik, per la luce entra Partzuf causa di esso. sua
E dal momento che Bina riacquistato GAR con l'aiuto Hassadi
di ZA, ZA, ora che aveva acquisito le tre linee, comincia a m, Reish
ricevere questa Luce da Bina, anche. Yod-Mem (IM), Tet non
e Holam costituiscono la linea giusta, Aleph-Lamed-Hey potrebbe
(Eleh), Reish e Shuruk costituiscono la sinistra. brillare,
a causa
Adesso cerchiamo di tradurre questo nel linguaggio
delle
della Sefirot. Quando Bina tornato ancora una volta allo
restrizion
stato di Gadlut, Eleh tornato a IM, la linea sinistra si è fusa
i sulla
con il diritto, e questo ha spinto Tet (linea di destra,
sua luce.
Hassadim) lontano da Reish (linea di sinistra). Questo
perché essendo opposta tra loro, non possono stare fianco
a fianco fino alla Creator (ZA, linea centrale) riduce il
GAR di entrambe le linee destro e sinistro con la forza del
suo schermo, che è espressa dalle parole: “E il Creatore ha
comandato di tornare al suo posto.”
GAR de Hochma è chiamato Man'ula-il blocco che
impedisce che la luce arrivi un Partzuf, e la sua
diminuzione è chiamato Miftacha-la chiave che apre un
passaggio per la luce, VAK di Hochma, a diffondersi nella
linea sinistra in una Partzuf. Poi, Tet, la linea di destra,
riceve Ohr Hochma dalla sinistra, si unisce con Reish,
ricevendo da essa la Luce di Hochma. Altrimenti sarebbe
rimasto in VAK. Adam, troppo, è stato creato dall'unione
di queste due linee.
Ma perché è stata la lettera Tet riluttante a unirsi con
la lettera Reish, e ha dovuto essere costretti a farlo dal
Creatore? Nel mondo spirituale, a regole di radice di tutti i
suoi rami e rami presentare al suo dominio. Pertanto, Tet
non ha voluto unirsi a Reish, come è stato poi destinato a
diventare un ramo e presentare alla sua radice, Reish.
Però, il Creatore ha voluto Tet a ricevere la luce di
Hochma da Reish in modo che questa unione
permetterebbe all'uomo di ricevere la luce del GAR. Così,
quando Eleh tornare a Bina, ha reso così restrizioni di Bina
sarebbe indebolita in modo da consentire il Reish per
unirsi con il Tet e ricevere la Luce di Hassadim da esso.
Ne consegue che Tet diventa la radice per quanto riguarda
172 THE ZOHAR
LA LETTERA Zayin
34. La lettera Zayin entrò e disse: “Creatore del mondo, sarebbe bene
per creare il mondo da me, come lo Shabbat è conservato con me, poiché
sta scritto: 'Ricordo (Zachor) il giorno di Shabbat, in modo da
mantenere e '”il Creatore ha risposto:“. non voglio creare il mondo da
voi, per voi è all'interno di una forza di guerra, come sciabole e spade,
chiamato Klei Zayin (armi), sono fatte da voi. E tu sei come la lettera
Nun, con la quale non è stato creato il mondo, per il suo interno è
Nefilah (caduta)”(punto 29). Avendo sentito che la lettera Zayin lo ha
lasciato.
La lettera Zayin è raffigurato come una combinazione di Vav e Yod,
come una testa su di esso, il che significa il grande stato e la grande Luce in
Malchut, la moglie di ZA, per Malchut si include nel suo marito, ZA
(designato dal Vav), e diventa una corona (Yod) sulla sua testa. Insieme,
queste due lettere, Vav con Yod in piedi sopra di esso, formano la lettera
Zayin.
Pertanto, è scritto: “Ricordati del giorno di Shabbat, in modo da
santificarlo” Come risultato di elevazione di Shabbat, cioè, l'ascesa di Nukva
alla testa di ZA, quando lei diventa la sua corona, si include nel parola
Zachor (ricordo) e riceve il nome Nukva Kedoshah (santa Nukva). Questo è
il motivo per cui la lettera Zayin ha sostenuto che poiché questa Luce è così
grande e santo che porta assoluto riposo in questo giorno, per la purezza è
completamente separato dal impurità in questo stato chiamato Shabbat, è
degno di diventare la base per la creazione del mondo.
Zayin è la Sefira Netzah in ZA. Quando Nukva è incluso nel Netzah e si
fonde con le sue proprietà, lei guadagna la forza a salire insieme a ZA in
AVI. Lì diventa una corona in testa, con la quale egli è adornato, che
significa il giorno di Shabbat. Tuttavia, dal momento che la correzione
avviene solo a seguito del suo inserimento nella essenza maschile e la loro
ascesa in AVI, e non al suo posto normale, dove ha dimora normalmente con
ZA, Nukva non può essere corretto completamente durante i 6000 anni.
La ragione di questo è che quando Nukva torna al suo posto durante la
settimana, la sua connessione con la lettera Zayin è definito come un Kli
Zayin (Arma), e tutte le guerre con le forze impure emergono da lei, come i
giorni della settimana che preparano Shabbat.
Per ogni uomo deve sconfiggere la forza impura in lui durante la
settimana, e quindi meritare il re della figlia-Shabbat. Tuttavia, durante gli
anni 6000, la luce di Shabbat è insufficiente per la neutralizzazione delle
forze impure, per i giorni feriali ritorno e circondano lo Shabbat. Questo
continua fino alla fine della correzione, quando ci sarà solo Shabbat come il
giorno della perfezione assoluta per tutta l'eternità.
Ques
t oè
anche
per
questo
che il
Creatore
ha
risposto
a Zayin:
“Non
voglio
creare il
mondo
con te,
per
quando
si è al
tuo
posto, la
tua luce
non è
ancora
perfetta.
Solo
dopo
aver
sconfitto
le forze
impure
in guerra
sarà
l'uomo in
grado di
raggiung
ere.”E la
forma
della
lettera
Vav
(ZA)
assomigl
ia a una lancia, pronto a colpire e perforare attraverso le rende
forze impure. Per Gevurot (coraggio) significa la linea di miserico
sinistra di una parte di sesso maschile di Bina (Nun). rdia ad
esso
(Gomele
IL VAV LETTERE E hey
t
Hassadi
35. La lettera Vav entrò e disse: “Sarebbe bene per
m).
creare il mondo con me, perché io sono una lettera da
“Pertant
tuo nome HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey).” Il Creatore
o, non è
ha risposto: “Vav, sia lei che il lettera Hey dovrebbe
possibile
essere solo contento di essere contenuto all'interno di
una
My Name. Questo è il motivo per cui non voglio creare
parte, ed
il mondo con le tue proprietà.”
è
Anche se la lettera Yod ha espresso una richiesta abbasta
simile, Vav pensava che Yod era stato abbassato a causa nza per
delle sue dimensioni eccessive (forza spirituale). Questo è voi per
il motivo per cui Vav ha affermato che sarebbe bene per aiutare
creare il mondo con le sue proprietà, vale a dire, secondo l'un
le lettere Vav-Hey nel nome Havayah, con la luce del l'altro in
Superna Bina (Ima) del mondo di Atzilut. questo
Il Creatore ha risposto con la stessa risposta che aveva modo.”
dato alla lettera Yod-che ha limitato lo dicendo a Day
(Dalet-Yod): “Stop alla lettera Shin e non più diffusa, in
modo che le forze impure non sarebbero aggrapparsi a voi
“. Quindi, le lettere e le Vav Ehi, non sono adatti per il
mondo da creare con le loro proprietà, perché anche hanno
bisogno di protezione contro le forze impure.
Sefira Tifferet è designato dalla grande lettera Vav
(Vav con una testa), perché ha tutti i sei (Vav) Sefirot:
Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Od Yesod. Yesod è la
Sefira che è responsabile per il passaggio della luce da ZA
a Malchut. Questo è perché ha la stessa luce in Malchut-
NHY senza HGT, ed è anche per questo Yesod è chiamato
il piccolo Vav (Vav senza testa).
LE LETTERE E Dalet Gimel
36. Le lettere Dalet e Gimel comparso davanti al

Creatore. Tuttavia, il Creatore ha detto loro subito: “E
'sufficiente che si sono entrambi insieme, in modo che,
fintanto che i poveri esistono sulla terra, c'è qualcuno
di trattarli con misericordia (LiGmol Hesed).” La
lettera Dalet deriva da Dalut (povertà), mentre Gimel
174 THE ZOHAR
Si è già detto (punto 24) che, sebbene Dalet riceve la luce da Gimel e il
suo angolo acuto destra sporge dalla luce di Hassadim, le forze impure sono
tuttavia abbastanza forte per aggrapparsi ad esso, separare e rendere l'angolo
acuto liscio, così trasformandola in lettera Reish.
Questo è il motivo per cui la lettera Dalet richiede una protezione
speciale in modo da non essere danneggiato e per essere in grado di
continuare ad essere soddisfatte da Gimel in modo da mantenere i bisognosi
(Dalut) nel mondo dalla scomparsa. Pertanto, è sufficiente che queste due
forze per sostenere e si completano l'un l'altro, per soddisfare l'un l'altro in
unione reciproca, in modo da evitare che le forze impure dal governo. E
questo ruolo è abbastanza da loro. Questo è il motivo per cui il Creatore non
ha voluto creare il mondo con loro.
LA SCOMMESSA LETTERA
37. La lettera Bet entrò e disse al Creatore: “Creatore del mondo,

sarebbe bene per creare il mondo da me, come da me Siete benedetti
Sopra e sotto. Per Bet è Berachah (benedizione) “Il Creatore ha risposto
a scommettere:‘! Certo, io creo il mondo da voi, e voi sarete la base del
mondo’
La lettera Bet è di proprietà di Hochma (saggezza), o meglio Hesed in
Hochma, un punto in un palazzo, per Ohr Hassadim è un palazzo per Ohr
Hochma e si chiama Berachah (benedizione). Passando attraverso tutti i
mondi del Creatore verso il basso al grado più basso del mondo più basso,
questa luce non diminuisce in alcun modo.
Piuttosto, proprio come questa Luce è al più alto grado che riceve dal
mondo dell'Infinito, è altrettanto grande, magnifico, e potente nel mondo di
Atzilut, e allo stesso modo tutta la strada fino al mondo della Assiya. E non
ottiene più grossolana o più debole che passa attraverso tutte le schermate
dall'alto verso il basso.
Ecco perché la lettera Bet gareggiavano per il mondo da creare con le
sue proprietà, come la Luce della benedizione è lo stesso sia sopra che sotto;
nessuna schermata può indebolire e non desideri grossolani può danneggiare
esso.
Anche per questo motivo la proprietà della misericordia (Hassadim) è
più adatto per la creazione del mondo, per nessuna forza impuri possono
aggrapparsi ad esso. Questo perché le forze impure possono aggrapparsi solo
in un posto dove c'è una carenza. E dal momento che non v'è alcuna carenza
di qualsiasi tipo nella proprietà della misericordia, non ci potrà mai essere
alcun contatto tra Bet e le forze impure.
Il Creatore ha concordato con Bet che la sua proprietà è perfetto e adatto
per la creazione dell'universo da lui. Come si dice: “Olam (mondo) Hesed
(pietà)
YiBaneh
(Sarà
costruito
) “, dove
YiBaneh
significa
Boneh
(edificio)
e avana
(compre
nsione).
(In
ebraico,
le lettere
Vav e
Bet sono
indicati
con la
lettera
Bet).
Questo
perché il
creatore
determin
ato che
questa
proprietà
è del
tutto
sufficient
e per
valutare
con
precision
e e
separare
pura
impura.
E se
l'uomo
cerca un
idolo al
posto del Creatore, un Berachah (benedizione) non voi, e
discende su di lui, per la benedizione deriva dalla sola tutti di
Creatore. Così, è possibile determinare chi è giusto e chi è unità
un peccatore, che lavora per il bene del Creatore e che sarà in
lavora per se stesso, per il mondo è costruito dalla voi da
misericordia. soli “.
Ancora, il Creatore non ha ordinato la Luce della Com
Misericordia a governare il mondo. Si limitò destinato per e già
un buon inizio, sufficiente a portare il mondo alla sappiamo
perfezione. Questo perché la luce di Hassadim è , tutte le
incompleta (VAK, e non GAR), insufficiente per domande
generando nuove anime, per la loro unione e la le lettere
moltiplicazione, come nessuna Partzuf (oggetto spirituale) sono
può generare fino a quando non raggiunge la piena Luce di Aliyat
Hochma, chiamato GAR o capo. Fino ad allora, il Partzuf MAN-la
rimane in uno stato di imperfezione. loro
Il nostro (il più basso possibile) stato normale è individua
determinato dalla proprietà della lettera Bet. Quindi, il le
Creatore lo pose come base per la creazione del mondo. In richieste,
altre parole, la base di uno stato è uno stato di un Partzuf preghiere
puro (oggetto), quando nulla può diminuire o ostacolare , desideri
esso. di salire
al
In un tale stato, un'aggiunta di Ohr Hochma a Ohr
Creatore.
Hassadim, necessari per la nascita di un nuovo Partzuf non
E le
è più considerato fondamentale ed essenziale. Piuttosto,
risposte
essa è definita come aggiunta, cioè, dipende
del
esclusivamente dalle buone azioni di quelli inferiori. E la
Creatore
Luce fondamentale, VAK, non mancheranno mai.
LA LETTERA ALEPH
38. La lettera Aleph era fuori e non è entrato per

comparire davanti al Creatore. Il Creatore ha detto ad
esso: “Perché non vieni a me come tutte le altre
lettere?” Aleph ha risposto: “Perché ho visto tutte le
lettere che lasciano la vostra presenza, senza la risposta
desiderata. E poi, ti ho visto la presentazione della
lettera Scommetti con questo grande dono. E, in effetti,
il Re dell'universo non può riprendere il suo dono e
dare ad un altro “Il Creatore ha risposto:“Anche se
devo creare il mondo con la lettera Bet, è lei che si
leverà in piedi a capo di tutte le lettere , e non ci sarà
l'unità in me, ma attraverso solo te; tutti i conti e le
azioni di questo mondo deve sempre cominciare con
176 THE ZOHAR
ad essi sono chiamati Yeridat MAD-la discesa della luce dall'alto, dando
forza e abbondanza in base alle richieste delle lettere. La grande perfezione
nella lettera Aleph non deriva dalla richiesta di quelli inferiori per l'ascesa
spirituale e la correzione, ma da una forza (Light) che scende dall'alto ed
elevando quelli che abitano qui di seguito.
Questo è il motivo per cui fin dal principio della correzione alla sua fine,
Aleph (a differenza delle altre lettere, le cui proprietà alimentare il processo
di correzione durante i 6000 anni) non è mai stimolato ad aumentare la sua
richiesta al Creatore. E solo se la luce che dona la forza per l'ascesa spirituale
scende dall'alto e comincia a risplendere su Aleph intende essere stimolato.
Tuttavia, questo avverrà solo alla fine della correzione.
Aleph non ha sollevato il suo motivo (MAN) al Creatore, perché ha visto
che tutte le altre lettere hanno chiesto, ma inutilmente, perché non c'era una
proprietà opposta nel sistema delle forze impure contro ognuno di loro
proprietà. Pertanto, Aleph deciso che era migliore rispetto al resto, che v'è
una corrispondente forza impura contro di esso pure.
Inoltre, non ha sollevato le richieste (MAN) al Creatore, perché ha visto
che il Creatore ha deciso di creare il mondo con la lettera Bet, la
misericordia. E dal momento che non aveva alcun dubbio che la sua
decisione era irrevocabile, ha deciso di non chiedere a lui.
Anche se è vero che il mondo è già stato creato con la proprietà di Bet, e
che il Creatore non si accende il suo dono verso un'altra lettera, il Partzuf che
è stato creato dalla proprietà di Bet è incompleta, piccolo, VAK senza testa.
E poiché un Partzuf ha bisogno di una testa per raggiungere lo stato di
Gadlut, che è possibile solo quando il Partzuf è riempito non solo con la luce
della misericordia (Has- sadim), ma anche con la luce della Sapienza
(Hochma), più lettere sono necessarie per la connessione, concepimento e la
nascita di una nuova Partzuf, un nuovo stato.
Uno stato di Gadlut può essere raggiunto solo con l'aiuto della proprietà
della lettera Aleph. Solo Aleph può portare un Partzuf a Gadlut, per integrare
il corpo, VAK, con una testa, GAR, Mochin-la Luce di Hochma. La lettera
Aleph porta l'unione tra ZA e Malchut in una posizione faccia a faccia,
mentre in precedenza, in Katnut, pur essendo riempito con la sola luce della
Misericordia, ZA e Malchut sono stati collegati back-to-back. Questo è il
motivo per cui Aleph crea una testa per tutte le lettere, e, quindi, sta a capo
dell'alfabeto.
Il Creatore ha detto: “Il mio Thatiswhy Unità intheworld si esprime solo
attraverso la proprietà della lettera Aleph. Inoltre, tutti i premi e pene,
divaricatori e avvicinandosi, così come l'aspirazione per la correzione
spirituale (Teshuvah), tutti che portano alla realizzazione della fine della
correzione, sarà
avvenire
solo
dalla
proprietà
del
Aleph.
Ho fatto
Bet base
del
Partzuf
in modo
che
sarebbe
stato in
alcun
modo
dipenden
te dalle
gesta di
quelli
inferiori.
Così,
anche se
si
comincia
a
peccato,
quelli di
cui sopra
rimarran
no
inalterati.
”
Ha
continuat
o: “Ma la
luce in
te,
Aleph, è
direttame
nte
correlata
alle azioni di quelle inferiori. Quindi, se peccano, la luce La
della saggezza (la Luce della GAR in te) immediatamente somma
scompare. Ma se correggono le loro azioni (teshuvah), la delle
Luce di Hochma tornerà. E mia unità con tutte le creature consegue
alla fine della correzione sarà realizzata solo attraverso la nze di
lettera Aleph “. entrambi
Lettere sono Kelim (plurale Kli vasi), desideri. E il primo
questo si riferisce ad entrambe le singole lettere e
dell'alfabeto e quelle che formano parole. Nei nomi degli secondo
oggetti spirituali, lettere significano la forza del loro restrizion
desiderio, che la Luce può riempire. Lettere di un nome i forma
semplice, senza ripieno, designano sua base senza luce-Kli una linea
di Aviut zero la Luce di Nefesh. Lettere di un nome obliqua
rispettato designano la grandezza dei desideri che sono (\); GE
riempiti dalla Luce. (Keter-
Hochma)
Ci sono due fonti di lettere: Yod e Aleph. Yod è una
è
vera e propria fonte, per quando scriviamo qualcosa,
raffigurat
cominciamo con un punto (Yod), e poi, come si procede
a alla sua
dal punto in una delle quattro direzioni, otteniamo una
destra, e
linea. Le lettere sono Kelim, desideri, in cui è stata
AHP
ricevuta la Luce (piacere).
(Bina-
Un desiderio di qualcosa di specifico può emergere ZA-
solo se: (i) l'iniziale, ancora inconscio desiderio è pieno di Malchut)
gioia, e (ii) la gioia esce il desiderio. E 'il ricordo alla sua
(Reshimot) dei piaceri del passato che portano alla nascita sinistra.
di un vero desiderio di riceverlo, di sentirsi ancora una Keter-
volta. E questa è la volontà che si chiama Kli. Hochma
Un Kli pieno non può essere chiamato un desiderio, rimango
perché è soddisfatta. Pertanto, l'espulsione della Luce e la no al
sensazione di discendenza spirituale costituiscono il loro
periodo della creazione di nuova Kelim per i futuri livello
ricevimenti di Luce, per nuove conquiste. Perché la prima preceden
restrizione è la ragione per la scomparsa di luce da tutti i te e sono
vasi, il suo punto nero, Yod, è alla base di tutte le lettere-
Kelim.
Però, la seconda limitazione è l'unica vera radice di
tutti i mondi, perché la prima restrizione è stata fatta solo
su un punto, (fase quattro, Malchut, la quarta lettera Hey
nel nome del Creatore HaVaYaH). La seconda restrizione,
tuttavia, è stato effettuato Bina, nel quale i due punti, Bina
e Malchut, sono state riunite. L'unione dei due punti forma
una linea, sia verticale che orizzontale. Se si tratta di una
linea orizzontale, si chiama “firmamento”, o Parsa.
178 THE ZOHAR
designato dalla lettera Yod, la prima radice del mondo, che, a seguito della
seconda restrizione, indicato con una linea obliqua (\), Bina-ZA-Malchut
scesa ad un livello inferiore. E poiché la lettera Yod è il primo, anche se una
radice molto remota dei mondi, e tutti i mondi sono stati creati in seguito e in
conformità con la legge della seconda restrizione, la lettera Aleph sta a capo
dell'alfabeto.
Il tipo di luce che riempie il Kli spirituale o Partzuf può anche essere
visto dalla sua designazione: se viene riempito con la luce della Sapienza
(Ohr Hochma), il riempimento è indicato con la lettera Yod; e se è riempito
con la luce della Misericordia (Ohr Hassadim), è la lettera Aleph.
39. Il Creatore ha fatto le lettere superiore, che fanno riferimento alla
Sefira Bina, di grandi dimensioni, e le lettere più bassi che si riferiscono
a Malchut-piccole. Perciò è detto: “Beresheet Barah” (in principio creò)
-due parole che iniziano con Bet, e poi Elokim Et (il Creatore stesso)
-due parole che iniziano con Aleph. La prima serie di Aleph e Bet sono
lettere di Bina, e la seconda serie di Aleph e Bet sono lettere di Malchut.
E dovrebbero influenzare a vicenda con le loro proprietà.
Quando il superiore si vuole dare luce a quello inferiore, si deve vestire
in quella inferiore, significata dalla prima due lettere Bet e le due lettere
Aleph nei primi quattro parole della Torah. Per il primo, scommessa
superiore è Bina, il secondo, più bassa Bet è ZA, ei primi abiti Bet nel
secondo.
Analogamente, il primo Aleph riferisce a Binà e capi nella seconda
Aleph in ZA modo da riempire con luce. Pertanto, le due lettere Bet sono
come una lettera Bet e le due lettere Aleph sono come una lettera Aleph, dal
momento che la lettera minuscola costituisce solo l'influenza di quello
superiore, che ci dice che il Partzuf superiore riempie quella inferiore.
Il mondo non può essere creato con Aleph, per la parola Arur
(maledetto) inizia con essa, ed era il mondo stato creato con Aleph, le forze
impure, chiamato “maledetti”, avrebbe ricevuto un grande potere dalle forze
puri, chiamato Baruch ( benedetto). Questo è il motivo per cui il mondo
(Nukva di ZA) è stato creato con la lettera Bet. Allo stesso modo, Adam in
Nukva di ZA viene creata anche con il potere di Bet. Così, Malchut del
mondo di Atzilut costituisce la radice di tutta la creazione, tutti i mondi, e
tutto ciò che li abitano.
SAGGEZZA superna
40. Rabbi Yudai chiese: “Che cosa significa la parola BERESHEET

significa?” E 'la saggezza, su cui il mondo, ZA, è stabilito di inserire i
segreti celesti nascosti, vale a dire la luce di Bina. Qui ci sono i sei
Superno e grandi proprietà, VAK de Bina, da cui tutto emerge. I sei foci
dei fiumi, VAK de ZA, che sfociano nel Mar Grande (Malchut) sono
formate da loro. La parola BERESHEET è composta dalle parole Barah
(creato) e SCHEDA (aramaico: sei), il che significa che sei proprietà
sono stati creati. Chi li ha creati? Colui che è taciuta, nascosta e
sconosciuta: Arich Anpin.
Ci sono due tipi di Ohr Hochma (Luce della Saggezza) nel mondo di
Atzilut:
1. La luce originale, Ohr Hochma di AA, denominato “nascosta Ohr
Hochma”. Questa Luce di Hochma è presente solo in Partzuf AA e
non si diffonde ai minori Partzufim.
2. Ohr Hochma che scende via trentadue sentieri da Bina, che salì Rosh
de AA ricevere Ohr Hochma e passarlo al ZA. Quindi, la parola
significa Beresheet Be-Resheet, con-Hochma. Tuttavia, questo non
è il vero Ohr Hochma che è nascosto in AA, ma piuttosto la luce
che scende attraverso trentadue sentieri Bina di ZA e sostiene
ZON.
È scritto che il mondo è stabilito sui “segreti celesti nascosti,” perché
quando ZON (chiamato “mondo”) ricevere la Luce di Hochma di trentadue
sentieri, salgono in AVI, i segreti celesti nascosti. Perciò, si dice che ZON
inserire i segreti celesti nascosti e raggiungere il grado di AVI, come quella
inferiore che sale a quello superiore diventa uguale nelle sue proprietà.
La parola BERESHEET, oltre ad essere divisa in BERESHEET, è
suddiviso anche in Barah-SHEET (in ebraico, entrambe le parole siano
scritte stesso), che si traduce come creato sei-creato sei Sefirot (proprietà),
chiamato VAK (abbreviazione della parole Vav Ketzavot, sei estremità /
proprietà di ZA, da cui emergono tutte le creature).
179
180 THE ZOHAR
La Sefira Bina svolge la funzione della Sefira Hochma, la fonte di Ohr

Hochma per ZA. Perché Malchut è salito al Bina, Bina e partì da Rosh de
AA ed è diventato come il suo Guf (corpo), non può ricevere l'Ohr Hochma
di AA.
Ma poi, grazie alla MAN sollevata da quelle più basse, gli esseri umani
che sono spiritualmente presenti nei mondi di Bya, Bina torna a Rosh de AA,
riceve Ohr Hochma da AA, lo passa a ZON, e ZON passano a tutto il mondi.
Ne consegue che tutti i mondi sono emersi da queste sei proprietà
(estremità), in cui era divisa Bina.
E 'quindi scritto che tutti e sei i riverheads provengono da Bina, e
scendono nel Grande Mare. divisione di bina in sei proprietà, VAK, quando
Esce Rosh de AA, è chiamato “sei fonti,” per questo è solo una fonte di luce
per ZA. Ma poi, quando torna a Bina di Rosh de AA, diventano Ohr
Hochma, chiamato i fiumi che scendono a Partzuf ZA.
Ed essi sono chiamati “sei fiumi”, come è scritto: “Egli bere fuori dal
torrente per via; Pertanto, egli sollevare la testa”(Tehilim, 110: 7). In seguito,
ZA passa questa Luce nel Grande Mare, alla sua Nukva. I fiumi e ruscelli
significano la luce di ZA. VAK de Bina è considerato le fonti di luce della
Sapienza, Hochma, per è emerso da Bina in forma di VAK con il solo scopo
di creare una fonte di luce per ZON. E aveva Bina non emerso, ZON non
avrebbe avuto alcuna possibilità di ricevere la Luce.
La parola Beresheet ha diversi significati: Bere = Barah-creato sei proprietà
senza Ohr Hochma, come la parola Barah significa occultamento. Quindi, la
parola Beresheet ha due significati:
1. Hochma, Come la parola Resheet significa Hochma.
2. Barah Sheet, Che mostra come la Sefira Hochmà è stato diviso in
sei parti senza un Rosh senza Ohr Hochma. Questi sei parti sono la
fonte di luce per ZON (chiamato il “mondo”), e questi sei parti di
ZA insieme a Malchut sono chiamati i “sette giorni della
creazione.”
Però, poiché la parola Barah è dentro la parola Beresheet, questo
significa che è stato creato da “Colui che è nascosto e sconosciuto,” vale a
dire, la scomparsa di Hochma Arich Anpin, perché espulso Bina dalla sua
Rosh e la trasformò in VAK. In altre parole, ha creato sei parti descritte in
Beresheet.
Beresheet designa Hochma. La luce non può scendere a ZA fino Ima-
Bina viene fuori, per causa di Tzimtzum Bet, ZAT de Bina è sceso a ZON.
Quindi, quando è in Bina Gadlut, ZA riceve Ohr Hochma nel suo Kelim, i
desideri di Bina. La parola Barah in Beresheet = Barah Sheet significa anche
Bar (ebraico, per uscire, di trascendere).
LA SERRATURA E LA CHIAVE
41. Rabbi Chiya e Rabbi Yosi stavano camminando lungo una strada. Come
hanno raggiunto uncampo, Rabbi Chiya ha detto il rabbino Yosi, “il
foglio Barah parole (creato sei) certamente alludono a BERESHEET,
per i sei Superni Giorni, VAK de Bina, brillare sulla Torah (ZA), mentre
gli altri, GAR de Bina, sono nascosto “.
ZA del mondo di Atzilut è chiamata la Torah. Le sei Superni giorni sono
VAK de Bina che sono al di sopra ZA. Quindi, la prima parola della Torah,
BERESHEET = Barah (creato) e SHEET (sei) indica che la Sefira Bina
rivolge alla Sefira Hochma per ricevere Ohr Hochma e passarlo al ZA.
Poiché ZA è in grado di ricevere tutte le Ohr Hochma (GAR de Hochma, la
luce delle dieci Sefirot) da Bina, ma solo VAK de Hochma (Luce di sei
Sefirot), questo è sottolineato nella parola Barah SHEET-creato sei. Ciò
significa che ZA riceve da Bina luce dei soli sei Sefirot HGT NHY o VAK
de Hochma, mentre GAR de Hochma, la luce di Sefirot KHB, nasconda lui.
La ragione di questo è che, sebbene Partzuf Atik appartiene Tzimtzum
Aleph (la prima restrizione), si è tenuto a brillare giù tutti gli altri Partzufim
del mondo di Atzilut, e su tutti i mondi BYA con la luce del Tzimtzum Bet.
Pertanto, per quanto riguarda il basso Partzufim, appare come un Partzuf che
appartiene a Tzimtzum Bet.
In altre parole, volutamente imposto sé un esterno (per quanto riguarda
gli altri) restrizione della sua luce, per permettere alla minore Partzufim per
ricevere da esso. Quindi, elevata Malchut dal Peh alla Eynaim e finisce
Zivug sullo schermo che si trova in Nikvey Eynaim, generando così Partzuf
AA.
Questo è il motivo AA è un Partzuf con proprietà della seconda
restrizione, e agisce come Keter del mondo intero di Atzilut anziché Atik.
Questo è stato progettato in modo da Partzuf Atik sé, che divide in due parti:
GE rimasto in Atik e AHP divenne parte del secondo Partzuf, AA. E dal
momento che Malchut salito al NE
181
182 THE ZOHAR
(Nikvey Eynaim), Partzuf AA rimase senza Malchut, Sefira Yesod Ateret

stato utilizzato al suo posto, e Malchut venne nascosto nella NE di Partzuf
Atik. Inoltre, GE de Atik venne nascosto al basso Partzufim, Malchut era in
NE di Rosh de Atik, AHP de Atik divenne GE de AA, e Ateret Yesod
divenne Malchut de AA.
Tutte le successive Partzufim del mondo di Atzilut è emerso simili a
questi Partzufim. Così, tutti diviso in due parti, GE e AHP: Partzuf Bina stata
suddivisa in due Partzufim: GE de Bina formate Partzuf AVI e AHP de Bina
formate Partzuf YESHSUT. Malchut salì e rimase in AVI, mentre Partzuf
YESHSUT rimase senza Malchut.
Lo stesso vale per ZON: GE formato il grande ZON e AHP formato il
piccolo ZON. Malchut rimasto nel NE del grande ZON, mentre il piccolo
ZON hanno solo nove Sefirot senza Malchut, che viene sostituito in loro
Ateret Yesod, come nel Partzuf Atik. Perciò, come Keter (Atik) diviso in due
parti: GAR = Atik e ZAT = AA, quindi era Bina diviso in GAR = AVI e
ZAT = YESHSUT e ZON in GAR = grande ZON e ZAT = piccola ZON:
Malchut è rimasto in GAR e Ateret Yesod sostituito in ZAT.
Di conseguenza, la parte superiore di ogni grado rimane nascosto,
proprio come Partzuf Atik, per Malchut non discende dal luogo dove era
salito (NE) per il suo precedente posto nel Peh. E sebbene in Gadlut, AHP
ritorno al loro posto o salire al proprio GE (che è uno e lo stesso), GE non si
riempiono di Ohr Hochma (la luce di GAR) come risultato, poiché Malchut
rimane nascosto in GE. Inoltre, esiste Malchut al bando Tzimtzum Aleph
sulla ricezione Ohr Hochma. Quindi, GE rimanere con Ohr Hassadim.
Solo la parte inferiore di ciascun grado è riempito con la luce di GAR
(Hochma) in Gadlut: c'era Avir (aria) = Aleph-Vav-Yod-Reish, quindi la
lettera Yod discostata da questa parola, e solo le lettere Aleph- Vav-Reish
rimasto per formare la parola Ohr (Light) -Ohr Chokhmà o GAR.
Ne consegue che tutti i Partzufim del mondo di Atzilut hanno GE, GAR
di Kelim, Sefirot KHB HGT con Ohr Hassadim, la Luce di VAK, mentre
AHP, Sefirot NHY, Vak de Kelim nel Gadlut del Partzuf sono pieni di Ohr
Hochma, la Luce del GAR. GE (GAR de Kelim) sono riempiti con la luce di
VAK (Ohr Hassadim), e AHP (VAK de Kelim) sono riempiti con la luce di
GAR (Ohr Hochma). È quindi detto che non c'è più luce per ZA nel mondo
di Atzilut che la luce di VAK = sei giorni, mentre GAR sono nascosti anche
in Partzufim sopra ZA.
THE LOCK E LA KEY 183
42. Però, si dice

nei segreti della
creazione di
BERESHEET
che Colui che è
santo e nascosto
stabilito le leggi
in Bina, nel
segreto e
nascosto, che
significa
Malchut Partzuf
Atik, che è un
Partzuf con
Malchut
Tzimtzum
Aleph, che è
salito al Bina e
rimosso AHP de
AA sotto del suo
Rosh. E la stessa
legge che ha
istituito nel Bina
ha stabilito e
nascosta
all'interno, e
tutto è bloccato
sotto un solo
tasto. Ed egli si
nascose questa
chiave in una
sala. E anche se
tutto è nascosto
in quella sala, la
cosa più
importante è che
la chiave, per
non si blocca e
sblocca tutto.
LUI che è
santo e nascosto è
AA, per la sua Hochma è nascosto. LE LEGGI
stabiliti in IT, il che significa in Malchut de Atik.
La carenza del Kelim de AHP è confermato.
Malchut Tzimtzum Aleph, chiamato “il punto
centrale di tutta la creazione,” è anche l'unica
creazione su cui è stato imposto Tzimtzum Aleph.
Contrariamente a lei, se lo schermo non si trova in
Malchut, ma in Yesod o, più precisamente, in
Ateret Yesod, il luogo del patto (la circoncisione),
il luogo del Zivug che è stato consentito dopo
Tzimtzum Bet, questa schermata consente di la
ricezione della Luce. Quindi, si chiama il “punto
della popolazione,” e non il “punto centrale”.
– Keter
– Hochma
– Bina
– ZA Yesod
– ZA-Malchut che hanno ricevuto le
proprietà di ZA a “dare,” il luogo lata
popola-
– Malchut-no Zivug può essere fatto; il luogo
deserto
Il fatto è che non c'è GAR in AA, per Superno
Malchut Atik, all'interno AA, è già corretto al
punto di essere in NE del proprio Partzuf. In
Gadlut, lo schermo scende da NE a Peh, il che
rende AHP ritorno al loro posto, e uno Zivug
traspare su tutti e dieci Sefirot, che ricevono il
GAR della Luce, Ohr Hochma.
Pertanto, lo schermo in NE è chiamato un
“blocco”, per esso blocca l'ingresso del GAR della
Luce nel Partzuf. Il GAR della Luce sono
chiamati Ohr Hochma. Eppure, scendendo da NE
a Peh, lo schermo permette la Luce nel Partzuf,
per cui si parla Nikvey Eynaim (pupille degli
occhi).
Sebbene Atik stesso è in NE insieme con
Malchut, colpisce AA, e non Atik stessa, come
AA è stato creato dallo schermo, situato non in
Malchut, ma in Ateret Yesod (o semplicemente in
Yesod), e non c'è Malchut in essa . Questo è il
motivo per cui non è
184 THE ZOHAR
Malchut che le regole in NE de AA, ma Ateret Yesod. E questo è il motivo

per cui, a differenza della luce di Atik, la sua luce può essere raggiunto, per
Malchut in Atik è il punto centrale, che non fa uno Zivug su Ohr Hochma.
Sebbene quanto riguarda Atik, AA è AHP di Atik, AA stessa ha una propria
GE e AHP.
Successivamente, AA creata AVI e confermato l'assenza di Ohr Hochma
in loro, a causa dell'assenza di AHP de Kelim. Questi sono AHP sala in cui si
nasconde l'intera luce di Hochma (GAR de Neshamà, GAR de Haya, e GAR
de Yechidà). Questo tasto è tenuto nascosto in una sala: Bina è una sala per
l'Ohr Hochma. Malchut ascende al GAR de Bina (AVI) e le regole di lì, ma
l'assenza di Ohr Hochma non è sentita lì, per le proprietà di AVI vogliono
solo Ohr Hassadim; questo è ciò che è importante per loro, in quanto
sostituisce completamente i Ohr Hochma. E VAK de Bina è governata dal
tasto, Ateret Yesod.
IN CHIAVE, PER ESSO blocca e sblocca tutto-
occultamenti e le rivelazioni sono realizzati da Malchut che sorge NE:
quando Malchut ascende a Ne lei nasconde Ohr Hochma, dal momento che
in tal caso, il Partzuf rimane senza il suo Kelim di AHP-non può utilizzare i
suoi desideri per “ricevere” per amore del Creatore . Di conseguenza, non
contiene Ohr Hochma, per Ohr Hochma può essere ricevuta solo Kelim de
AHP.
E quando un Partzuf riceve forza dall'Alto per resistere alle desideri
egoistici di accoglienza del suo Kelim de AHP, e può ricevere per amore del
Creatore, questo significa che ha acquisito uno schermo contro i suoi
desideri, e può anche lavorare con loro per il Creatore . E allora porta il suo
Malchut indietro dal NE al Peh. In altre parole, si eleva i suoi Kelim
(desideri di AHP) al Rosh e comincia a calcolare la quantità di luce che può
ricevere al loro interno per amore del Creatore. Tuttavia, il piacere ricevuto
non deve essere troppo grande, o farà Partzuf godere egoisticamente. In
seguito, il Partzuf riceve Ohr Hochma nel suo Guf.
Così, solo Malchut che sorge NE permette o proibisce la luce arrivi
Partzuf. E dal momento che lei deve lasciare che la luce nel Partzuf in ZAT
(dove la regola non appartiene a Malchut che è salito al NE, ma per Ateret
Yesod, chiamato “chiave”), mentre il GAR di ogni Partzuf rimanere con Ohr
Hassadim (essi desiderano solo Luce di Hassadim), lasciando la luce o
impedire che penetri Partzuf dipende solo dalla chiave, e non su Malchut
stessa.
43. Quella sala cela enormi tesori accatastati uno sopra l'altro. E ci sono
cinquanta porte chiusi in quella sala, che hanno lo scopo di bloccare
l'accesso alla luce. Essi sono stati divisi in quattro lati e divenne
quarantanove cancelli, per una porta ha alcun lato, ed è noto se esiste
sopra o sotto. Quindi, è rimasto chiuso.
Ci sono molti
tipi di GAR:
GAR di Ohr
Neshamà, Haya,
o Yechida.
Ognuno di essi
contiene
innumerevoli
gradi e dettagli
individuali.
Quindi, è scritto,
uno sopra l'altro.
Eppure, fino a
quando si trova in
Malchut NE, tutti
questi gradi di
Luce rimangono
nascosti e
sconosciuti.
Un cancello
significa una
nave-un desiderio
di ricevere la
luce. Nel mondo
spirituale, non ci
sono corpi,
desideri solo. Il
desiderio stesso
si chiama “un
corpo”. Se non
c'è desiderio, non
c'è il corpo, in
quanto non v'è
alcuna nave a
ricevere la Luce
(piacere). Più
grande è il
desiderio, la “più
grande” il corpo.
Tuttavia, tutti i
corpi sono simili
nella struttura; proprio come un corpo umano nel ricevuta dal
nostro mondo è composto da 613 pezzi, il corpo quattro Sefirot
spirituale è costituito da 613 parti spirituali KHB ZA che
(desideri). precedono
Se uno è in grado di utilizzare uno dei Malchut.
desideri del suo corpo spirituale per amore del Ciascuno di essi è
Creatore, tale azione viene indicato come un costituito da
Mitzvà (comandamento buona azione). La luce dieci, quindi 4 x
ricevuta si chiama “Torah”. 10 = 40 più nove
Sefirot da Keter a
Un Partzuf spirituale ha un Rosh (testa), il
Yesod a Malchut
luogo in cui vengono prese le decisioni. Esso
stessa cede 40 +
contiene solo i desideri che sono noti per essere in
9 = 49.
forma con uno schermo (resistenza ai desideri) per
utilizzare spiritualmente, altruisticamente, e di
“reverse” li da “per il proprio bene” a “per il bene
del Creatore.” Se uno ha adempiuto a tutti 613
comandamenti della Torah e le sette Mitzvot
(plurale per Mitzva) delle nazioni del mondo (620
Mitzvot in tutto), che sale in tal modo 620 gradi e
completamente si fonde con il Creatore.
A osservare tutti i precetti significa riempire
completamente la Partzuf spirituale con la luce
della Torà adempiendo precetti attenti (Mitzvot
mitzvot Aseh-positivi) e comandi inibitorie
(mizvot Mitzvot Lo Taaseh-negativo). Il rispetto
dei successivi sta nella mancanza di volontà di
ricevere il piacere che si trova al loro interno.
Ci sono due tipi di desideri o porte: quando
sono chiuse e ricevono nulla, e quando aprono e
ricevono la Luce Superiore. Quando sono tutti
chiusi, ci sono una cinquantina di loro. Tuttavia,
solo quarantanove dei cinquanta può essere
aperto. Vi sono dieci Sefirot KHB HGT NHYM o
cinque Sefirot KHB ZA-M (come ZA consiste di
sei Sefirot HGT NHY). Tuttavia, Malchut consiste
anche di questi sei, e quindi comprende tutti e
dieci Sefirot. E dal momento che ciascuno dei
cinque Sefirot è composto da dieci, in tutto ciò
che fanno su cinquanta.
P e r ò , poiché uno Zivug è fatta non su
Malchut, ma su Ateret Yesod, Malchut di Malchut
stessa non riceve la luce. Invece, la luce viene
186 THE ZOHAR
Solo un Sefirà (Malchut de Malchut) dal cinquanta non riceve la Luce.

Questo perché fino a quando tutti i Kelim (desideri) sono stati
completamente corretti, la luce non può entrare, come è noto in anticipo che
Malchut de Malchut non ha la forza di opporsi a un potente desiderio così
egoistico di ricevere piacere.
Invece di essere in Malchut de Malchut, lo schermo si trova in Yesod de
Malchut, e questo posto si chiama Brith (Covenant), il luogo in cui deve
essere mantenuta la Mitzvà della circoncisione, in modo da fare una Zivug
non su Malchut se stessa (sulla prima restrizione), ma su Yesod, o meglio,
Ateret Yesod (sulla seconda restrizione). Malchut de Malchut si è chiamato
“Shaar Nun” (il 50esi m o cancello). Questo si riferisce ad Malchut di ogni
Partzuf nei mondi ABYA.
E anche se Malchut del Partzuf AVI discende da NE de AVI al suo posto
nel Peh, mentre AHP e YESHSUT che rivestirli ascendere al grado di AVI, e
AVI si fonde con YESHSUT in un Partzuf, a seguito della quale, Ohr
Hochma scende a li da AA, AVI non sono disposti e quindi non ricevere
qualcosa dal Ohr Hochma, e rimangono solo Ohr Hassadim, come se
Malchut non aveva mai sceso dal Eynaim a Peh.
Pertanto, è impossibile dire dalla Luce di AVI se Malchut si trova alla
NE o al Peh. Al contrario, cercando in AVI, sembra sempre di noi che
Malchut si attesta a NE. Solo da parte dello Stato di YESHSUT possiamo
determinare la posizione di Malchut, per quando lei sale in AVI in Gadlut
(grande stato), YESHSUT ricevere Ohr Hochma.
Anche se Malchut si può ricevere Ohr Hochma in AVI, dal momento che
non ricevono alcun AVI Ohr Hochma di sorta, non utilizzano la loro
Malchut. Poiché YESHSUT ha già Ateret Yesod invece di Malchut, che
riceve la luce o “apre”, mentre AVI restano chiusi.
Però, assenza del cancello 50, Zivug su se stessa in Malchut YESHSUT,
provoca l'assenza della corrispondente luce di Hochma in tutto il Partzufim.
E 'scritto in proposito: “cinquanta porte di Bina, e tutti sono dato a Mosè, ad
eccezione di uno, l'ultimo segreto dell'assenza della Luce Superiore.” Per
questa Luce Superiore possono essere ricevuti solo entro i Kelim (desideri)
di Malchut se stessa, di egoismo primordiale, che avverrà al termine di tutte
le correzioni, al completamento dei 6000 anni.
44. Quelle porte hanno una serratura con uno stretto spazio all'interno
per l'inserimento della chiave. E 'non marcato, e riconosciuta solo da
l'impronta della chiave, che è sconosciuto in quello spazio stretto, ma
solo nella chiave stessa. Ed è scritto di questo segreto: BERESHEET
Barah Elokim (all'inizio il Creatore ha creato). “In principio” è la
chiave, e tutto è nascosto
all 'i nt ern o d i

esso, come si
sblocca e si
b l oc c a. E s e i
porte sono
contenuti in
questa chiave,
che blocca e
sblocca. Quando
si blocca quei
cancelli, li
racchiude in sé,
è scritto
all'inizio
(BERESHEET):
una parola
rivelata, anche
se di solito è
nascosto. Barah
(CREATO) è
una parola
nascosta
ovunque, il che
implica che la
chiave sblocca e
si blocca in su.
Malchut che
sorge NE viene
chiamato un
“blocco” per il
fatto impedisce
Ohr Hochma di
entrare nel
Partzuf. L'intera
Partzuf termina
in Hochma (la
luce può essere
solo in KH).
Quindi, è soltanto
Nefesh-Ruach.
Dopo tutto, in
assenza di Kelim-
Sefirot B-ZA-M, le luci Neshama-Haya-Yechida Hochma; di
sono assenti. Yesod de Malchut è il 49esimo conseguenza,
cancello, il massimo che può essere prima della questa parte del
fine della correzione, per Malchut di Malchut Kelim stato
stessa è il 50esimo cancello. bloccato dalla
Se la chiave (Ateret Yesod della Luce) entra assenza di luce.
Yesod de Malchut (il 49esimo gate), allora questa
Luce abbassa Malchut al suo posto, da NE a Peh.
Questa Luce apre Partzuf e Ohr Hochma riempie.
Questo è il motivo per cui Ateret Yesod è
chiamato “chiave”.
Però, v'è una Reshimo speciale che permette
di non utilizzare Malchut di Malchut come luogo
di Zivug prima della correzione finale di tutti gli
altri (eccetto Malchut di Malchut, Kelim-
desideri). Questo Reshimo è in AVI: dal momento
che non ricevono mai Ohr Hochma (non usare
questa chiave), il loro vero AHP non salire.
Tuttavia, anche la loro falsa AHP è sufficiente a
far YESHSUT ricevere Ohr Hochma e rendersi
conto che la conoscenza significa la presenza di
Ohr Hochma.
Se la luce corrispondente al Ateret Yesod
entra corrispondente Sefira in Malchut (in Yesod
de Malchut, il 49esimo sefira), Allora Malchut (il
50e s i m o cancello) non vieta questa Luce per
riempire il Partzuf, non “bloccare” Partzuf, mentre
contiene il Reshimo di veto solo su quella che
entra Malchut stessa. La ragione per questo è che
il Reshimo (memoria della chiave) governa in
ZAT de Bina, cioè in YESHSUT. Quindi, questa
Luce è chiamata una “chiave”.
E la parola BERESHEET-IN PRINCIPIO-
racchiude in sé solo la chiave (Ateret Yesod, il
49es i m o sefira), Escludendo Malchut de Malchut, il
50esimo cancello. Però, nessuna delle Sefirot KHB di
tutti i Partzufim del mondo di Atzilut ricevere Ohr
Hochma; Ohr Hassadim brilla dentro di loro,
invece.
Pertanto, le parole del principio creò
(BERESHEET Barah) significano INCASSO
Hochma, per la parola Barah (creato) deriva dalla
nozione di BAR (oltre), che indica lo spostamento
Malchut di Malchut oltre la ricezione di Ohr
AVRAHAM
45. Rabbi Yosi, ha detto, “Ho sentito dalla grande fonte di luce, vale a
dire, da Rabbi Shimon Bar Yochai, che Barah è una parola nascosta, la
cui chiave bloccato in su e non sbloccarla. E dal momento che la chiave
rinchiuso la parola Barah, non c'era mondo e nessuna possibilità della
sua esistenza, e il nulla avvolgeva tutto. E quando le regole nulla, non c'è
mondo, né la sua esistenza “.
46. Così, quando ha fatto questo tasto sbloccare quei cancelli, e tutto è
diventato pronto per l'esistenza e l'evoluzione delle generazioni?
Quando Avraham è apparso, come egli è di proprietà di Hesed (pietà), di
cui è scritto: “Queste sono le generazioni di cielo e la terra Be-Hibar'am
(con la quale ha costruito).” Tuttavia, si dovrebbe pronunciare la parola
non come Be-Hibar'am, ma come Be-Avraham (in ebraico, queste due
parole sono costituiti dalle stesse lettere, ma in un ordine leggermente
diverso). Quindi, tutto ciò che era nascosto nella parola Barah è rivelato
come le lettere, il che significa che il Kelim aperto ad ascoltare. E appare
la Colonna di procreazione, il sacro Yesod, su cui si basa l'esistenza del
mondo, per la parola Barah è composto dalle stesse lettere la parola
AVAR (passato).
Egli chiede: “Quando si è rivelata, si può agire e produrre generazioni?”
Questa domanda comprende tre domande:
1. Quando sarà rivelato? Quando Malchut discende dal Eynaim (dove
salì a seguito di Tzimtzum Bet) al suo precedente posto nel Peh,
che porta alla rivelazione dei quarantanove porte di Hochma;
2. Quando può essere usato? Quando i vestiti Ohr Hochma in Ohr
Hassadim, a seguito della quale AHP può ricevere Ohr Hochma,
per meno che non sia rivestito di Ohr Hassadim, MI = GE non
possono brillare all'interno Eleh = AHP, come la Luce non è
ancora adatto per la ricezione e l'utilizzo da parte quelli inferiori;
189
190 THE ZOHAR
3. Che cosa significa per la produzione, le generazioni si

moltiplicano? Generazioni sono le anime che esistono nei mondi
BYA, generato da ZA de Atzilut. Dopo ZA riceve le Luci di
Hochma e Hassadim (la Luce della perfezione), questa luce gli
permette di fare una Zivug con Nukva e generare le anime dei
giusti.
WORLD OF AK
MONDO DI ATZlLUT: AA del mondo di Atzilut
AVI del mondo di Atzilut
ZON del mondo di Atzilut produrre e nutrire le anime dei giusti Parsa
MONDO DI Berla
MONDO DI YETZlRA le anime dei giusti nei mondi BYA
World o ASSlYA
Machsom, il passaggio dall'egoismo all'altruismo
IL NOSTRO MONDO EGOlSTlC
Avraham è di proprietà della Sefira Hesed in Partzuf ZA durante la sua Gadlut

(grande stato), quando Hesed ascende e diviene Hochma: Sefirot HGT diventare
HBD:
HBD (ChaBaD)
}
HGT (HaGaT)
}
NHY (NeHY)
UNVRAHAM 191
Prima apparso
Avraham, tutto era
nascosto nella parola
Barah e il nulla
governato il mondo-non
c'era né Ohr Hochma né
Ohr Hassadim in ZON.
Tuttavia, quando apparve
Avraham (la luce di
Hesed che scende verso
ZA), le porte sono state
aperte per Ohr Hochma,
per Malchut discendono
da Eynaim a Peh, e
YESHSUT fuse con AVI
in un grado, che ha
portato alla discesa di
Ohr Hochma a
Y E S H S U T , pe r O h r
Hassadim di proprietà di
Avraham era già presente
in ZA.
O h r H o c h m a poi
vestito di Ohr Hassadim,
MI (GE) si è unito Eleh
(AHP), il nome del
Creatore ELO-IM è stato
completato, e Hochma
riempito ZA. Poi
Malchut discende da
Eynaim a Peh in ZA, e
ZA ha ricevuto nuovo
AHP da Bina, entrando
così Gadlut e passando la
luce attraverso il suo
Yesod in Malchut,
chiam ato i l “m ondo
inferiore.” Di
conseguenza, Malchut
genera le anime dei
giusti.
47. Quando Yesod di ZA si unisce la la luce, e Malchut è
parola Barah (Malchut), si verifica una chiamata “la porta 50”.
divisione nascosta e superna di nome e Quindi, vediamo che
la grandezza del Creatore, chiamato le parole MI Barah Eleh
MI, e Eleh viene in essere. Inoltre, il non significano la
nome MA sacra viene da Barah. L'Eleh domanda: “Chi ha creato
nascosta sacro esiste come Yesod. questi?”, Ma l'azione: MI
Eppure, quando Yesod raggiunge il suo = GE Barah (creato) Eleh
stato completo, il Partzuf raggiunge il = AHP da
suo stato completo, la lettera Hey
corrisponde a Yesod e la lettera Yod-to
Eleh.
Qui, Lo Zohar chiarisce che la luce è
presente in ZA, a seconda delle sue
condizioni. Nel Sefira Yesod di Partzuf
ZA c'è una fine, che significa un luogo di
contatto con Malchut, il luogo del patto tra
il Creatore (ZA) e lo Shechina (le anime
dei giusti), chiamato anche “Israele” o
Malchut. Questo luogo di contatto viene
chiamato Ateret Yesod (accerchiamento di
Yesod) o Keter de ZA (la corona di ZA).
La parola significa Barah Katnut
(piccolo Stato), che è il risultato di ascesa
di Malchut a NE. AVI mai abbandonare le
proprietà del GAR de Bina (proprietà
della misericordia); non desiderano
ricevere. Essendo salito e in piedi in esse,
Malchut è chiamato Man'ula (blocco), che
impedisce la propagazione della luce sotto
di lei. Ateret Yesod de ZA è chiamato
Miftacha (chiave), perché è attraverso la
sua proprietà che la luce può essere
ricevuto nel Partzufim situato sotto AVI.
Ciò è possibile a condizione che Eleh
= AHP ascendere al MI = GE. Ohr
Hochma può essere ricevuto nel Kelim
Eleh che desiderano riceverlo, ma solo al
momento la loro ascensione sopra Parsa.
Tuttavia, finché le proprietà Malchut
acquisiscono la proprietà di Bina, finché
non sono “ammorbiditi” di questa
struttura, non v'è alcun modo per ricevere
192 THE ZOHAR
la discesa di Malchut da NE torna a Peh. Come risultato, Eleh = AHP salì al

Rosh e non ha ricevuto la luce di GAR (Hochma).
Caso di discesa a Peh, Malchut è chiamato MA, dato che questo è il
nome del mondo inferiore. Il suo schermo nel Peh fa uno Zivug, sul quale
scende Ohr Hassadim, chiamato “Luce di benedizione”, perché abolisce il
divieto e la serratura imposto alla diffusione della luce.
48. Quando le lettere Hey e Yod voluto completarsi a vicenda, la lettera
Mem emerso da loro, e la parola ELO-HIM = ELE + Hey + Yod + Mem
è stata formata dall'unione di entrambe le parti. La parola AVAR + Hey
+ Mem = Avraham origine da Eleh. Tuttavia, si potrebbe dire che il
Creatore ha preso le parole Eleh e MI, li raggiunse e formò la parola
Elokim, mentre le parole MA e AVAR formano la parola Avraham,
dove la parola MI designa le cinquanta porte di Bina, e la parola MA
riferisce il valore numerico del nome sacro, per HaVaYaH con il
riempimento della lettera Aleph forma la Gematria di MA-45.
Sia questo mondo e il mondo a venire esistono in queste due lettere, Yod
e Hey. Questo mondo è in Yod, e il mondo a venire è in Hey. Quindi, il
mondo a venire è stato creato con MI, e questo mondo con MA.
E 'quindi scritto: “Queste sono le creati (Be-Hibar'am) generazioni di
cielo e la terra”, in cui le lettere Be-Hibar'am compongono la parola
“Avraham,” perché non c'era la perfezione fino a quando le lettere formano
questo parola. Pertanto, il nome del Creatore HaVaYaH è la prima volta nella
Torah solo dopo il nome Avraham.
Ohr Hassadim in MA e Ohr Hochma in Eleh voluto completarsi a
vicenda e di essere completata entro l'un l'altro. Come risultato, Ohr Hochma
rivestito di Ohr Hassadim, e Malchut riceve sia Hassadim e Hochma. Così
facendo, MA e MI si uniscono e creano MM, cioè, Malchut che riceve Ohr
Hochma vestito di Ohr Hassadim dall'Alto.
LA VISIONE DI RABBI chiya
49. Rabbi Chiya si prostrò a terra e la baciò. Pianse e disse: “Polvere,

quanto sia difficile e senza cuore sei, quanti avete consumato, tutti i
pilastri della Luce e tutte le grandi anime sono stati consumati da voi. E
il più grande di tutti, Rabbi Shimon, la Luce del mondo intero, di tutti i
mondi, che illumina e regola sopra la Luce scendere, su cui esiste il
nostro mondo, si consuma anche da voi, e ancora si governare il
mondo?” ma poi si raccoglie in una sola volta e ha detto: “non siate
orgogliosi, la polvere, per i pilastri del mondo non saranno traditi a voi,
e Rabbi Shimon non sarà consumato da voi”
Malchut è l'unica creazione. E questa sola creazione non è altro che il
desiderio di ricevere piacere. E 'stato fatto in questo modo, e la sua essenza
non può essere modificato. Eppure, ciò che può essere cambiato è
l'intenzione, per cui o il cui amore per ricevere il piacere.
Come risultato dell'unione di Malchut con Bina con una volontà
altruistica di dare gioia, dare piacere, Malchut acquisisce il desiderio di Bina,
oltre alla sua. Cioè, un desiderio ulteriore appare in Malchut-di donare, di
fronte alla sua natura.
Solo questo desiderio di Bina in Malchut può risultare in uno Zivug e la
ricezione della Luce. Quando Malchut riceve tutti i desideri che si può forse
da Bina, e li riempie di luce, solo la sua proprietà egoistico iniziale rimarrà
non corretta, ma anche questo sarà corretto dall'alto dal Creatore stesso.
L'ordine di correzione e ricezione di luce nelle proprietà di Bina all'interno di
Malchut è indicato come il ricevimento sulla Zivug di Yesod, e si svolge in
sequenza lungo 6.000 gradi, chiamata “6000 anni.”
Malchut de Malchut del mondo di Atzilut non può ricevere alcuna luce
durante il 6000 anni fino a quando tutte le sue componenti siano corretti.
Tutto lo Zivugim (plurale per Zivug) nel corso degli anni 6000 sono fatti non
su Malchut se stessa, ma sulle proprietà che ha ricevuto da Bina. Il luogo di
una tale Zivug è chiamato Yesod
193
194 THE ZOHAR
de Malchut o Ateret Yesod. Considerando Malchut stessa (desideri egoistici)

rimane chiusa alla luce, ed è perciò chiamato “porte chiuse”.
La ricezione della luce durante il 6000 anni, correzione del Partzufim, e
il riempimento graduale Malchut con la Luce, avviene con l'ausilio dei
desideri di Bina in Malchut, che sono chiamati Miftacha (Yesod de Malchut),
per l'impuro (egoista ) forza non ha alcun potere su questa parte di Malchut.
Yesod de Malchut significa che Malchut agisce solo con le proprietà che ha
ricevuto da una maggiore Sefira-Yesod, che è libera dall'influenza delle forze
impure (Klipot). Tutte le proprietà, ad eccezione di quelli di Malchut, sono
altruisti, dal momento che provengono da Bina. Tuttavia, dal momento che
vogliamo sottolineare che uno Zivug viene effettuata su un desiderio
altruistico, al di sopra del desiderio egoistico di Malchut, di solito si dice
Yesod invece di Bina. E dal momento che è Yesod Sefira Malchut
immediatamente sopra, diciamo che uno Zivug è fatta non sui desideri
egoistici di Malchut, ma su Yesod. E dal momento che, acquistando la
proprietà di Yesod, Malchut può ricevere la Luce, come ad esempio la
ricezione di luce su Yesod de Malchut è chiamato “Miftacha” (dalla parola
Mafte'ach, chiave) -la chiave che apre la strada alla Luce Superiore .
Tuttavia, dal momento che Malchut se stessa, cioè, Malchut di Malchut
( “chiuso porte”) rimane inaccessibile per la luce per 6000 anni, Rabbi Chiya
(un particolare grado spirituale) non riusciva a capire come Rabbi Shimon
(Partzuf spirituale chiamato Rabbi Shimon) potrebbe raggiungere tale
perfezione completa. Infatti, Rabbi Shimon è un Partzuf di tale altezza
spirituale che riceve la luce di Yechida. Ed è impossibile ricevere questa
Luce senza utilizzare uno Zivug su Malchut de Malchut stessa.
Eppure, questa parte di Malchut rimane corretta fino al completamento
delle 6000 anni (alla fine della correzione), e pertanto non può essere
utilizzato. Sfidando questi desideri, è come se si è già parzialmente corretto
esso. E tutti i comandamenti interdittive si riferiscono a Malchut de Malchut;
quindi, il divieto imposto al suo utilizzo è chiamata “restrizione”.
Ancora, se non è possibile riempire il “cuore di pietra” (Lev Haeven),
vale a dire, Malchut di Malchut (la radice dell'egoismo, alla base della
creazione), con la luce, come può anche una sola anima raggiungere
correzione completa? Dopo tutto, completa correzione implica la ricezione
della luce in tutta Malchut. Ogni anima, ogni parte di Malchut che uomo è
destinato a correggere contiene una parte di tutte le altre parti della Malchut,
compresa una parte di Malchut di Malchut, che non può funzionare con fino
alla fine della correzione.
D'altra parte, il rabbino Chiya vede Rabbi Shimon in uno stato di
completa correzione. Così come potrebbe quest'ultimo hanno raggiunto tale
stato? Questo
THE VISION DI RABBI CHIYA 195
contraddizione
riscosse Rabbi
Chiya così tanto
che si prostrò a
terra e gridò.
E
'impossibile
costantemente
“tradurre” le
parole della
Torah o lo
Zohar in una
lingua si può
capire, che “a
terra” significa
egoismo e la
“pol vere” si
riferisce alle
forze impure,
che “grida”
implica
alzando MAN,
e così via.
Tutte le parole
e le definizioni
nel testo dello
Zohar
dovrebbero
essere percepiti
sensualmente
piuttosto che
alla lettera,
co me a zi o ni
fisiche del
nostro mondo.
In altre parole,
qualunque sia
la Zohar parla
è riguardava
solo interiori,
spirituali
sensazioni e le esperienze di chi percepisce il regno Durante
spirituale. l'esecuzione di
Tutti i mondi costituiscono l ' “ambiente”, la azioni
sfera spirituale, all'interno del quale il Creatore ha altruistiche,
fatto la sua unica creazione-uomo (Adamo). Tutto il l'anima
resto è stato creato al solo scopo di aiutare l'uomo a (Adam) ha
raggiungere la sua missione spirituale di diventare deciso di
come il suo Creatore. utilizzare il suo
naturale
Proprio come nel nostro mondo, il mondo stesso
egoismo,
e tutti i suoi abitanti, tranne l'uomo, sono i robot
Malchut de
azionati per loro natura animale, piuttosto che
Malchut stesso,
creature con libero arbitrio, nei mondi spirituali, tutti
per ricevere la
gli esseri spirituali, fatta eccezione per l'anima, sono
luce del
azionati da la loro natura spirituale. Dopo essere
Creatore con
nato nel nostro mondo, l'uomo, anche, è un animale
senza libertà di agire contro il suo egoistico
desiderio di ricevere piacere. Di solito rimane in
questo modo tutta la sua esistenza sulla terra, non
essendo affatto diverso da quello inanimato,
vegetale, e animare i livelli della natura, seguendo
automaticamente gli ordini del suo maestro interiore,
l'egoismo.
S o l o c o n l'aiuto della Kabbalah può uno
gradualmente ricevere Superiore, forza spirituale, e
di conseguenza di acquisire la libertà di scelta, cioè
se stesso liberare dall'influenza del impura, forze
egoistici, e diventare libero nei suoi desideri, come il
Creatore. Tuttavia, una tale opportunità è data solo a
chi può controllare il suo automatico-driven, natura
egoistica: secondo la forza del suo schermo, l'uomo
ascende (si muove interiormente, nelle sue
sensazioni) da questo mondo a quello spirituale.
Dopo aver creato i mondi spirituali come una
casa per la sua creazione futuro, il Creatore ha creato
la creatura (anima, Adam). L'anima costituisce il
desiderio di deliziare nella sensazione del Creatore,
della sua luce. La sensazione del Creatore è
chiamato “Luce”. Non c'è niente altro in tutto
l'universo, oltre la Luce e l'anima!
Anche se l'anima si è Malchut de Malchut
(l'unica creazione egoistico), il Creatore impartita su
di esso la proprietà di altruismo, avendo creato
mescolato con il Kelim (desideri) di Bina,
dimostrando in tal modo che bello sarebbe essere
come Lui.
196 THE ZOHAR
intenzioni altruistiche. Eppure, quando ha cominciato a lasciare l'enorme

Luce di Yechida in Malchut de Malchut, non poteva resistere e voluto godere
egoisticamente. Questo cambiamento nei desideri dell'anima si riferisce a
come la sua caduta.
Come risultato della caduta, l'anima di Adam divisa in una miriade di
parti (600.000), ognuno dei quali caduti in cattività impura, forze egoistiche
(desideri egoistici acquisite). Dopo la caduta, Adam corretto alcune delle
anime (ottenuti uno schermo anti-egoista), ma solo parzialmente. E poi, il
numero totale di anime, un po 'sono stati selezionati per la correzione, calato
in questo mondo, e vestito in corpi, generazione dopo generazione.
La discesa (allontanamento dal Creatore) nel nostro mondo (sensazioni
egoistici di soli i propri desideri) si verifica come conseguenza di collegare
un “makeweight” ulteriore dell'egoismo per l'anima. Nel mondo spirituale, il
movimento (più lontano dal Creatore o più vicino a lui) e la distanza (da lui)
sono determinati dalla correlazione di desideri egoistici e altruistici
all'interno dell'anima.
Lo scopo dietro la discesa delle anime al nostro mondo è quello di
trasformare i propri desideri egoistici, con l'aiuto della Kabbalah, e di
ritornare al Creatore con le proprie intenzioni, eseguendo azioni altruistiche.
discesa delle anime continua fino a quando ciascuno di loro e tutti insieme
raggiungere correzione completa.
E le anime più esaltati che fanno riferimento ai gradi di Yechida e GAR
di Haya dipendono la correzione di Malchut se stessa in Malchut del mondo
di Atzilut ( “porte chiuse”). Questi saranno corretti solo al completamento
delle 6000 anni, dopo la correzione di tutto il resto. Ciò è dovuto alla
relazione inversa tra le anime e la luce che li riempie: più egoista l'anima, e
l'inferiore si trova, maggiore è la luce che entra Partzuf generale (dell'anima
comune) al momento della sua correzione.
LA LUCE DELLE ANIME Yechidà Haya Neshamà Ruach Nefesh
Malchut (tipi di anime) Keter Hochma Bina ZA Malchut
Questo è il motivo per cui queste anime esaltate sono consumati dalla
polvere (forza impura), vale a dire, le regole di forza impuri su di loro con il
suo potere enorme e insolenti, perché è certo che niente e nessuno può
salvare queste anime dalla prigionia.
Questo è il motivo per cui il rabbino Chiya pianto: “Polvere, quanto
crudele sei” Che le anime più esaltati sono “! Consumati da voi senza alcuna
speranza di voi fuga” In altre parole, la radice vera della creazione, l'egoismo
primordiale non può essere corretto .
Si scopre che a seguito di prigionia delle anime esaltate dalla regola delle
forze impure, tutti i giusti che portano luce al mondo intero non può
raggiungere la perfezione se stessi. Dal momento che tutte le anime sono
interconnesse, non un
singola anima
individuale
può arrivare
alla fine della
correzione fino
a quando tutte
le anime
vengono
corretti. Questo
è il motivo per
cui sono
sensibili alla
regola spietata
della polvere.
In un
primo
momento,
Rabbi Chiya
voluto dire che
Rabbi Shimon
stesso è stato
consumato
anche da
polvere, cioè,
non ha
raggiunt o la
correzione
completa.
Aveva sentito
dire che Rabbi
Yosi ragioni,
inoltre, che le
porte chiuse
sono chiusi per
tutti. Eppure,
dopo un po 'la
contemplazion
e, domandò:
“Se Rabbi
Shimon fa
rivivere tutti i
mondi e li
governa, come può eventualmente essere che non Il forte
abbia raggiunto la perfezione?” desiderio di
Pertanto, egli conclude che Rabbi Shimon non si raggiungere il
consumava dalla polvere, che ha fatto ottenere una grado di Rabbi
correzione completa ed è probabilmente in uno stato Shimon
di assoluta perfezione. La cosa che Rabbi Chiya non permesso
riusciva a capire, come- mai, è come ogni anima Rabbi Chiya di
individuale potrebbe raggiungere la fine della vederlo, perché
correzione prima (senza) la correzione completa di era certo che il
tutti gli altri. Questo, Rabbi Chiya non poteva rabbino
spiegare a se stesso. Shimon non
era stato
50. Rabbi Chiya si alzò e cominciò a camminare e consumato
piangere. Rabbi Yosi lo raggiunse. Dopo aver dalla polvere.
digiunato quaranta giorni in modo che egli possa Egli è venuto a
vedere Rabbi Shimon. Gli è stato detto che non questa
era ancora degna di vederlo. Ha pianto e conclusione
digiunato per altri quaranta giorni. E 'stato poi proprio a causa
mostrato una visione: Rabbi Shimon e suo figlio della sua
Rabbi Elazar lo stavano discutendo, Rabbi conversazione
Chiya, le parole che ha detto il rabbino Yosi, e di con il rabbino
ascoltano in su loro discussione. Yosi, e quindi
Anche se il digiuno che Lo Zohar parla è un atto appassionatam
spirituale, nel nostro mondo una tale descrizione è ente desiderava
un buon esempio di quanto sia forte il desiderio vedere Rabbi
dovrebbe essere al fine di rispondere dall'Alto. Altre Shimon.
azioni spirituali includono pianto, cuore- piccolo
stato (Katnut) di un Partzuf spirituale, in questo caso
denominato “Rabbi Chiya.” Naturalmente, Rabbi
Shimon e tutti gli altri personaggi dello Zohar sono
Partzufim spirituali, piuttosto che persone di il
nostro mondo.
Verità essere detto, il livello spirituale di una
persona conosciuta da un certo nome nel nostro
mondo può coincidere con la sua radice spirituale
descritto nella Torah. Tuttavia, delucidazione di
questa materia supera la portata di questo particolare
articolo. E 'comunque essenziale notare che il
Faraone nella corporea Egitto, naturalmente, non era
un faraone spirituale, il modo in cui è descritto in Lo
Zohar (Partzuf che include tutte Malchut), e Labano,
ritratta nella Torah come un cattivo, è infatti la Luce
spirituale Superna di Partzuf AB, Superno Luce di
Hochma. Questo verrà spiegato in seguito.
198 THE ZOHAR
51. In quella stessa visione, Rabbi Chiya ha visto diversi grandi ali
celesti: come Rabbi Shimon e suo figlio Rabbi Elazar loro montati e
salito all'Assemblea del cielo, mentre le ali aspettavano per loro. In
seguito, entrambi tornarono al loro posto e brillava più che mai, più
luminosa la luce del sole.
L'Assemblea celeste si riferisce all'Assemblea dell'angelo Matatron.
Tuttavia, il suo nome completo non si pronuncia, e il nome Matat è usato
invece, per pronunciare un nome equivale ad un'azione, che non è sempre
auspicabile. Il termine Assemblea Superno riferisce all'Assemblea del
Creatore stesso, mentre l'Assemblea Celeste si riferisce alla Assemblea dei
Matat.
Le ali che erano in attesa per Rabbi Shimon e suo figlio Elazar sono
angeli (forze spirituali, simili a robot o animali da tiro nel nostro mondo), il
cui compito è quello di aiutare le anime a salire da un livello spirituale ad un
altro. E come queste ali devono aiutare le anime nella loro ascesa, devono
aiutarli a scendere al loro posto. Pertanto, si dice che le ali erano in attesa di
Rabbi Shimon e suo figlio Rabbi Elazar per riportarli indietro.
E quando il rabbino Chiya li vide il ritorno dalla assemblea celeste di
nuovo al loro posto (all'Assemblea di Rabbi Shimon), ha notato una nuova
luce sui loro volti, e splendore che li circondava era più luminosa del sole.
52. Rabbi Shimon ha aperto e ha detto: “Lasciate che Rabbi Chiya entrare e
vedere quanto il Creatore rinnova i volti dei giusti nel mondo a venire.
Felice è colui che viene qui senza vergogna. Felice è colui che si trova in
un altro mondo come un pilastro rigida di fronte a tutti.”E il rabbino
Chiya vide entrare, e il rabbino Elazar e tutti gli altri pilastri del mondo
che erano non si presentasse davanti a Rabbi Chiya. E lui, il rabbino
Chiya, si vergognava; entrò, piegatura, e si sedette ai piedi di Rabbi
Shimon.
Rabbi Shimon aperto (ha aperto la strada per la luce) e ha detto: “Felice è
colui che entra senza vergogna”. E tutti quelli che erano presenti non
provavano vergogna. Solo Rabbi Chiya si vergognava. Questo è perché
hanno avuto la forza di resistere alla potenza della polvere, e il rabbino Chiya
no. Erano tutti perfetti, mentre il rabbino Chiya aveva un difetto, il desiderio
di raggiungere. E questo è ciò di cui si vergognava.
53. Una voce risuonò: “Abbassate gli occhi, non alzare la testa, e non
guardare.” Abbassò gli occhi e vide la luce che brillava da lontano. La
voce tornò e disse: “Quelli Superni, nascosti e chiusi, che hanno occhi
che guardano il mondo intero, guardare e vedere: quelle inferiori
dormono, e alla luce della loro occhi si nasconde nei loro allievi. li
Wake!”
Dopo aver seguito le istruzioni per abbassare gli occhi e non alzare la
testa (non usare il suo desiderio di ricevere la luce, ma desidera solo di
conferire), ha meritato l'udito
(Luce di
Hassadim) del
ricorso, con
l'aiuto di cui ha
raggiunto tutto
quello che
voleva. La
voce si divide
tutte le anime
in due gruppi:
il primo è un
gruppo di santi
Superni che
sono nascosto,
che meritarono
gli occhi per
essere aperti a
vedersi tutto il
mo nd o, e i l
secondo
gruppo di
anime la luce
dei loro occhi
nascosti nella
loro orbite, che
è ciò che li
accecava.
Questo è il
motivo per cui
la voce ha
invitato le
anime del
primo gruppo a
vedersi, vale a
dire, per usare
la ricezione
della Luce
Superiore, per
dis egna re la
Luce Superiore
insieme al
secondo
gruppo.
54. Chi di voi si trasforma le tenebre in luce e coloro che non
sapori amaro come dolce anche prima di venire sperano in lui,
qui, cioè, pur continuando a vivere in un altro essere
mondo? Chi di voi le speranze e le attese ogni preoccupato
giorno per la luce che brilla quando il Signore con altre
distanze, quando la sua grandezza cresce ed è aspirazioni,
chiamato il re di tutti i re del mondo? Per chi non non sorgerà
aspetta per questo ogni giorno, mentre vivono in dalla polvere, e
questo mondo, non ha posto in un altro mondo la sensazione
sia. del Creatore
L'obiettivo del Creatore è per l'uomo di rimarrà celato
raggiungere la totale mentre ancora vivono in questo da loro.
mondo, a sentire lui come ha fatto prima di scendere
in questo mondo, prima di incarnarsi in un corpo
fisico. Da questo la divisione della gente del nostro
mondo in due gruppi è evidente, e gli appelli di voce
a loro.
La voce sottolinea a ciascun gruppo la loro
principale vantaggio. Per le anime del primo gruppo,
si dice che hanno trasformato le tenebre in luce.
Queste sono le anime del mondo di Atzilut, per il
Creatore ha creato due sistemi opposti nei mondi
BYA: il sistema delle tenebre e l'amarezza di fronte
al sistema di luce e dolcezza. Pertanto, nella Torah
dei mondi BYA c'è una divisione in idonei e non
idonei, puro e impuro, permesso e proibito, santa e
profana, mentre la Torah del mondo di Atzilut, che
consiste interamente di nomi del Creatore, non
contiene nulla impura di sorta.
E il peccatore Labano è considerato come un
santo nome nel mondo di Atzilut, così come il
Faraone. E tutti i nomi che rappresentano le forze
impure nei mondi BYA diventano corretti nel
mondo di Atzilut, oggetti spirituali elevati e puri e le
forze con corrispondenti santi nomi. Pertanto, le
anime che hanno raggiunto la Luce del mondo di
Atzilut trasformano tutte le tenebre in luce e ogni
amarezza in dolcezza. In altre parole, l'intera
differenza tra i santi, puri e buoni, e loro opposti
risiede nella correzione del desiderio e ad acquisire
uno schermo anti-egoistico sulla volontà di ricevere.
E per il secondo gruppo la voce ha detto che
stanno aspettando l'aiuto del Creatore, ed egli
aumenterà (Shechina, la sua manifestazione a quelle
inferiori) dalla polvere (in loro sensazioni). Ma
200 THE ZOHAR
55. Nella sua visione, Rabbi Chiya ha visto molti dei suoi amici in grado
di raccogliere attorno ai pilastri in piedi. E vide che vengano elevati
all'Assemblea celeste, alcuni sono elevati, mentre altri sono abbassate. E
sopra tutti, vide Matat, il proprietario di ali, si avvicina.
Come la voce stava chiamando, Rabbi Chiya visto diverse anime dei
giusti, appartenenti ai due gruppi, in piedi attorno ai due pilastri che erano
già presenti in assemblea di Rabbi Shimon, e che aveva già visto salire
all'Assemblea celeste. Alcuni salivano, e alcuni sono stati discendendo;
Inoltre, questo moto seguì in direzioni contrapposte.
In questo modo i due gruppi si aiutano a vicenda a seconda della voce
che chiama, che indica il primo gruppo a scendere e il secondo a salire.
Rabbi Chiya ha visto anche che a causa della emozione di tutte queste anime
sulla loro aspirazioni, vale a dire, la potenza dei due gruppi, Matat disceso
dal dell'Assemblea Celeste al gruppo di Rabbi Shimon e giurò.
56. L'angelo Matat giurò di aver sentito da dietro la tenda come ogni
giorno il Creatore ricorda e piange sopra Malchut, gettato nella polvere.
E quando la ricorda, colpisce 390 firmamenti, e tutti tremare di paura
terribile davanti a Lui. E il Creatore versa lacrime per la Shechina
(Divinità), Malchut che è caduto alla polvere. E quelle lacrime cuocere a
fuoco lento come il fuoco, e cadono in Mar Grande. E mediante il potere
di queste lacrime, il Sovrano del mare, chiamato Rachav, rivive,
benedice santo nome del Creatore, e giura di ingoiare tutto, dai primi
giorni della creazione, e per assorbire tutto dentro di sé, quando tutto il
le nazioni si riuniscono contro la nazione santa, e le acque si asciuga, e
Israele cammineranno per l'asciutto.
Questo voto significa che il Creatore non dimentica mai, ma ricorda ogni
giorno che lo Shechina giace nella polvere. Tuttavia, questo non si riferisce a
tutta la Santa Shechina: questo, il Creatore non ha bisogno di voto, perché è
rivelato e visto da tutti coloro che dimorano nei mondi superiori che tutto
quello che fa è per lo Shechina (Malchut) da solo.
Ma questo si riferisce solo a Malchut de Malchut. Lei è quella Rabbi
Chiya pensa di essere tenuto prigioniero dalle forze impure, completamente
abbandonati. Quindi, pianse: “Oh polvere che consuma tutti” Ed ecco,
l'angelo Matat, che è venuto a l'Assemblea di Rabbi Shimon, rivelato a Rabbi
Chiya un grande segreto, che regola del Creatore è assoluta, e ricorda
Malchut de Malchut ogni giorno.
Uno Zivug (unione di Masach schermo e la Luce-piacere) è definito
come un colpo di luce sullo schermo, a causa del desiderio di entrare e
attraversare la barriera dello schermo, mentre lo schermo limita e lo respinge.
Questo atto di repellente è detta luce di ritorno (invertito), che sale dalla
schermata dal basso verso l'alto e copre l'avvento luce.
Questo può
essere
paragonato
all'esempio
dell'ospite
(Creatore) che
offre cibo
delizioso
(Light) al suo
ospite (Kli),
che desiderano
godersi le
prelibatezze.
Tuttavia, a
causa della
vergogna di
essere il
destinatario,
l'ospite si
rifiuta di
ricevere, e lo
schermo
respinge il cibo
(Luce). E
'come se
l'ospite (Kli)
dice che per
l'host
(Creatore) che
si rifiuta di
ricevere il
piacere (Luce)
per se stesso,
per il suo
divertimento.
Questo
repellente del
cibo (Li ght )
costituisce la
luce di ritorno,
perché deriva
non solo dal
non voler
provare vergogna, come è nel nostro mondo, ma dal (HBTM), le
desiderio del Kli spirituale di essere come il quattro lettere
Creatore. HaVaYaH.
La luce di ritorno è che intenzione altruistica, il Perché
desiderio. Questo è anche il Kli spirituale, e solo Malchut unito
all'interno di esso può essere la Luce ricevuta; solo con Bina e
in questo intento si può sentire il Creatore. quindi corretti
sue proprietà
Dopo il Kli è stato in grado di respingere tutto il
egoistiche in
piacere venire ad esso, e ha dimostrato che potrebbe
quelle
soddisfare le condizioni della prima restrizione (ad
altruistiche, lo
astenersi dal ricevimento egoistico), ha cominciato a
schermo si
calcolare la quantità di luce che potrebbe ricevere
trova non in
per amore del Creatore. Il Kli riceve solo la quantità
Malchut, ma in
di piacere che è certo che può ricevere per amore del
Bina. Bina
Creatore.
viene
Il piacere che è stato ricevuto all'interno del Kli conteggiato
si riferisce a come la luce interiore. La quantità di come
luce ricevuta all'interno del vaso determina il grado centinaia;
di somiglianza con il Creatore; il Kli si comporta Pertanto, le
come il Creatore: proprio come Egli desidera dare quattro parti
piacere sul Kli, in modo che il Kli vuole riversare su uguali HBTM
di Lui, fino al punto di ricevuta Luce Interiore. 400. Tuttavia,
Pertanto, la dimensione del Kli, (da Peh a Tabur, non c'è Zivug
dove riceve la Luce) determina il grado di fusione
con il creatore. In questo luogo, il Kli è fusa con Lui
in proprietà e le intenzioni.
Se i poteri di resistenza del KLI non sono
sufficienti a ricevere per amore del Creatore, e può
astenersi soltanto dalla reception, il Kli è considerato
in stato di “piccolo”, Katnut. Il Kli che è stato creato
dal Creatore è il più forte. Tuttavia, in seguito, come
si comincia a scendere, il suo schermo indebolisce
gradualmente fino al Kli non può più ricevere per
amore del Creatore. Si è lasciato con solo la forza
sufficiente di non ricevere per se stesso. Questo è il
motivo per cui da questo stato in poi v'è un divieto
di ricezione di luce in desideri del Kli “per ricevere”.
Il Kli può utilizzare solo la sua GE, ma non la sua
AHP. E il confine oltre il quale la luce non può
diffondersi è chiamato Parsa, il firmamento. Questa
barriera è costruita dall'alto; in tal modo, anche se il
Kli vuole improvvisamente a ricevere la luce per se
stesso, non sarà in grado di farlo.
Lo schermo divide la distesa e si compone di
quattro parti: Hochma, Bina, Tifferet e Malchut
202 THE ZOHAR
(Ricezione di luce) Malchut di Malchut stessa (dopo tutto, è chiamato “porte

chiuse”). Ciò significa che Malchut contiene novanta Sefirot, e non 100: 9
Sefirot, ciascuna composta da dieci.
Perciò, schermata che viene chiamato “firmamento” e che fa uno Zivug
con la Luce Superiore riflettendo consiste di 390 parti, per la parte di
Malchut di Malchut manca. Il firmamento è quindi detto consistere di 390
firmamenti, e su di essa viene effettuata una Zivug giornaliero con lo
Shechina, mentre uno Zivug sulla polvere, che significa i dieci parti di
Malchut di Malchut, è vietata. L'impatto tra lo schermo e la luce in entrata
assomiglia tremando dalla paura di ricevere la luce all'interno di se stessi, al
di là dei limiti delle proprie limitazioni.
Ci sono cinque Sefirot nel Rosh (testa) di un Partzuf:
Keter
- Galgalta (O Metzach) - fronte
Hochm
- Eynaim - occhi
a Bina
- Awznayim - orecchie
ZA
- Hotem - naso
Malchut
- PEH - bocca
Proprio come la secrezione dai propri occhi fisiologici si chiama lacrime,

la secrezione della Luce di Hochma dalla parte del Kli spirituale chiamata
“occhi” viene indicato come “lacrime”. Le lacrime costituiscono la parte
della luce che viene respinta dal Partzuf causa dell'assenza di uno schermo su
Malchut di Malchut. Tutta la luce che viene ad un Partzuf vuole entrare e
riempirlo con il suo piacere, anche la parte del Partzuf che non ha schermo a
ricevere con intenzioni altruistiche. Pertanto, la schermata respinge
immediatamente questa porzione della luce.
Ma tra lo sciopero della luce dall'alto e la resistenza dello schermo dal
basso, piccole gocce di luce filtrano attraverso lo schermo, che, grazie alla
sua fretta, è in grado di respingerli. Queste gocce non hanno nulla a che fare
con il livello di Hochma del Partzuf, in quanto mancano i vestiti della luce di
ritorno. Uscendo dalla Partzuf Hochma e ricevono il nome di “lacrime”. Ma
è comunque chiaro!
Questo è simile a uno stato in cui siamo pieni di lacrime di compassione
per un'altra persona. In effetti, tutto ciò che esiste nel nostro mondo esiste
perché deriva dalla suo prototipo spirituale, e tutto ciò che traspare in questo
mondo, traspare solo perché deriva dalla sua superiore, radice spirituale.
Dopo tutto, il fatto che la Luce Superiore colpisce lo schermo, cercando
di sfondare la sua restrizione, deriva dalla sua origine nel punto più alto, il
Creatore stesso, e non è correlato al desiderio della creatura a ricevere questa
Luce all'interno
limiti delle sue

capacità
altruistici. La
luce proviene
dal mondo
dell'Infinito,
dal Creatore
stesso, molto
prima che il
Kli è apparso e
ha voluto
limitarsi.
La Luce
Superiore
desidera
riempire il
desiderio di
godere che lo
ha creato,
come si dice,
“il Creatore
vuole abitare
nelle sue
creature
inferiori.” La
Luce e il
Creatore sono
la stessa cosa;
dopo tutto,
l'uomo
definisce la
sensazione del
Creatore come
luce spirituale.
E questa Luce
Superiore si
sforza di
forzare la sua
strada
attraverso lo
schermo ed
entrare desideri
dell'uomo, ma
lo schermo scaglia indietro. Così, questo respinto suo uso
Superiore luce diventa Tornando Luce, che designa (utilizzo di
le intenzioni altruistiche dell'uomo per dare gioia al egoismo), egli
Creatore. acquisisce più
Come risultato della collisione con lo schermo, elevati, i
porzioni di Luce non rientrano, per queste lacrime desideri
provengono da l'amore e la compassione del altruistici da
Creatore per la sua creazione. Nel nostro mondo, Bina e riceve
questa azione spirituale si traduce in un'emissione di Luce del
lacrime in un individuo travolto con la sofferenza e Creatore in
l'amore. Tuttavia, le lacrime spirituali non loro (in Sefirot
scompaiono. KHB-ZA de
Malchut, nel
Questo è descritto in Cantico dei Cantici (8: 6):
390 Sefirot).
“Perché l'amore è forte come la morte, la gelosia è
crudele come l'inferno; i suoi ardori sono ardori di
fuoco, la stessa fiamma del Signore!”Questo è
perché queste lacrime derivano dall'amore di quello
superiore e la compassione per quello inferiore. E
proprio come Flaming lacrime versate da qualcuno
nel nostro mondo bruciare, in modo da fare la
bollitura e la masterizzazione lacrime superiori
bruciano come il fuoco, come il molto fiamma del
Signore!
Essere legati alla proprietà di Hochma, Malchut
è chiamato “mare”. E 'quindi detto che le lacrime
(Luce di Hochma senza prima essere rivestiti di luce
di Hassadim) cadono in mare, Malchut. Ed è scritto
che le grandi acque marine non spegnere l'amore del
Creatore per le Sue creature, espresso in queste
lacrime.
E 'stato detto durante la creazione del mondo:
“Le acque si radunò intorno ad un unico luogo”
(Beresheet, 1: 9). Ma l'angelo che ha governato il
mare non ha voluto ingoiare queste acque, ed è stato
quindi ucciso (è stato svuotato della Luce). Ora,
come le lacrime cadono, si è ripreso.
La ragione di questo è che durante la creazione
del mondo, Malchut de Malchut stessa non aveva
subito alcun tipo di correzione, come il Creatore ha
creato i mondi ABYA in una correzione speciale,
chiamato MAN de Bina o Ateret Yesod, e non
l'uomo de Malchut o Malchut de Malchut. In altre
parole, la correzione è possibile solo se l'uomo
corregge non Malchut de Malchut stessa (la sua
essenza), ma, mentre completamente astenendosi dal
204 THE ZOHAR
Questi, desideri altruistici superiori sono indicati come desideri di Bina o

MAN de Bina, e la ricezione di luce in essi (Zivug) non è fatto sull'egoismo
(Malchut stessa), ma dalla volontà di dare, chiamato Ateret Yesod. Questo
Zivug è quindi sufficiente a riempire solo le prime nove Sefirot in Malchut,
ma non riempie Malchut se stessa.
Profeta Yeshayahu (Isaia), scrive a questo proposito: “Chi siete con, i
partner? Ho iniziato i mondi, e tu sei per la loro realizzazione!”La correzione
di Malchut de Malchut spetta esclusivamente alle creature. Quindi, quando il
sovrano mare è stato detto: “Le acque si radunò intorno ad un unico luogo”,
ha obiettato e non voleva ingoiare le acque create, per causa dello stato non
corretto di Malchut de Malchut, le forze impure prevalsero e governato su di
lui. Ed è per questo che è stato ucciso.
Però, queste lacrime corretta Malchut di Malchut, e quindi rivivere il
sovrano del mare in modo che si alzava dai morti, santificare il nome del
Signore, compiere la volontà del Creatore, e inghiottire le acque primordiali.
Per allora, tutte le forze impure, tutto il male del mondo scompariranno e
tutte (desideri) si riuniranno in un unico luogo (proprietà), il cui nome è
Atzilut. Questo è perché il mondo di Atzilut si diffonderà dalla fine del
mondo di AK fino al nostro mondo, e non ci arriverà alla fine della
correzione, per i mondi di Bya torneranno nelle loro proprietà al mondo di
Atzilut.
In futuro, alla fine della correzione, dopo la correzione dei primi nove
Sefirot di Malchut, quando solo Malchut de Malchut, l'ultimo, decimo Sefira,
resta da correggere, quando tutte le nazioni del mondo (Malchut de Malchut)
si uniscono per distruggere Israele (le prime nove Sefirot di Malchut, il
desiderio di correggere tutte le dieci Sefirot di Malchut), l'atto del righello
mare sarà rivelato in che egli inghiottirà tutti i primordiali, acque cattive, e le
acque ( severe restrizioni) si esaurirà, ei figli d'Israele (coloro che aspirano
per il Creatore) cammineranno per l'asciutto.
Il profeta Micha (Michea) dice di questo: “Come siamo fuggiti dal paese
d'Egitto, abbiamo visto meraviglie.” Tuttavia, questo era solo l'inizio, perché
solo nel Mar End (il Mar Rosso, il nome ebraico significa il fine Malchut, o
Malchut di Malchut), e solo per un tempo limitato. Ma, alla fine della
correzione, la morte scomparirà per sempre.
Questo è il modo Matat ha spiegato il suo giuramento: il Creatore non
dimentica mai Malchut, che viene gettato nella polvere. Infatti, anche se uno
Zivug quotidiano con lo Shechina viene effettuata solo su 390 firmamenti,
sulla nove Sefirot di Malchut e non su Malchut de Malchut stessa, che
rimane sdraiato nella polvere, e, come sembra a noi, completamente
dimenticato dal Creatore , Nulla potrebbe essere più lontano dalla verità. In
realtà, egli corregge con ogni Zivug, perché con ogni Zivug, a seguito della
390
firmamenti
essere stato
colpito, le
lacrime cadono
al di fuori. E
queste lacrime
non sono persi,
ma cadono
nella Grande
Mare (Malchut
de Malchut),
che riceve da
loro lenta, ma
le correzioni
graduali, anche
se è la Luce di
Hochma senza
l'abbigliamento
della Luce di
Hassadim.
Come si
diventa sempre
più corretto, il
sovrano mare è
ripreso fino a
quando le
lacrime si
accumulano
per l'importo
necessario per
la correzione di
tutta la
Malchut, in
modo che tutte
le sue
intenzioni
sarebbe per
amore del
Creatore.
Ciò si
verifica quando
tutte le nazioni
del mondo si uniscono per attaccare Israele. Poi, il stesso livello
sovrano del mare salirà di nuovo alla vita e ingoiare spirituale,
tutte le acque primordiali, per Malchut de Malchut come il Re-
riceverà la correzione manca, per ogni giorno il Messia (tutti
Creatore si prende cura di lei fino a quando lei, la coloro che
sua unica creazione, raggiunge la sua correzione hanno già
finale. corretto tutte le
E qui delirio di Rabbi Chiya è stato rivelato a loro altre
lui: ha capito che nulla sparisce nella polvere, ma, al proprietà-il
contrario, ogni giorno Malchut subisce correzioni, prime nove
proprio come giurato Matat. Sefirot nella
parte della loro
57. Attraverso tutto questo, sentì una voce: desideri-
“Cancella questo luogo, deselezionare questo Malchut-all
posto! Il Mashiach (Messia), il re-Redentore è in
arrivo al gruppo di Rabbi Shimon,”per tutti i
giusti riuniti ci sono i capi dei gruppi e le
assemblee, mentre tutti i membri dell'assemblea
ascendere da questa assemblea all'Assemblea del
Cielo. E il Messia visita tutte queste assemblee e
sigilla la Torah che deriva dalle bocche dei giusti.
E in quel momento, il Mashiach viene al gruppo
di Rabbi Shimon, circondato dai capi di tutti i
gruppi Superne.
Come risultato della grande rivelazione-la fine
della correzione celata nel giuramento di Matat, tutti
i giusti presente all'Assemblea di Rabbi Shimon
sono stati elevati, in particolare i due gruppi dei
giusti che hanno causato Matat di apparire e
prendere il suo giuramento. Come risultato, tutti
raggiunto gradi superiori e ha raggiunto livelli di
“testa di assiemi,” per ciascun gruppo ha membri e
una testa, e la differenza tra loro è simile alla
differenza tra VAK, GE del grado o Partzuf, dal
GAR, la completa Partzuf.
Quindi, è scritto che il posto dovrebbe essere
cancellata per il Messia. Dopo tutto, quando Matat
rivelato il segreto della fine (di correzione), e in
particolare come la creazione sarà consegnato
dall'egoismo, una voce è apparso e ha ordinato di
preparare un posto per il Messia, il Re-Redentore,
per la fine della correzione è collegata al re-Messia.
Però, Solo i giusti di assemblaggio di Rabbi
Shimon, che sono soprattutto i capi delle assemblee,
merito la sua venuta, solo per coloro che sono allo
206 THE ZOHAR
delle proprietà ad eccezione del dell'egoismo originale, Malchut di Malchut)

può meritare la rivelazione della sua faccia.
Il livello del Messia è la Luce del Yechida. E se tutti i membri non
avevano raggiunto il livello delle teste delle assemblee, GAR dei gradi, cioè
corretti tutti che potevano, non avrebbero meritato la rivelazione del volto
del Mashiach. Ma i capi delle assemblee non sono GAR dei gradi bassi.
Piuttosto, essi rappresentano un livello così alto che tutti i membri hanno
meritato di raggiungere l'Assemblea celeste di Matat.
E ora tutti i membri meritato di diventare i capi delle assemblee, da cui si
meritavano una salita all'Assemblea celeste. Inoltre, grazie alla loro
correzione, meritavano il Mashiach si viene a tutti questi gruppi di essere
adornati con le loro azioni nella Torah. E ora tutti i membri hanno meritato di
raggiungere il livello dei capi delle assemblee. Questo è il motivo per cui il
Messia è ornato con la Torah di teste delle Assemblee. Così, grazie a loro, il
Messia si ascende a un grado più elevato.
58. A quel tempo, tutti i membri si alzarono. Rabbi Shimon si alzò in
piedi, troppo, e la sua luce è salito al firmamento. Il Messia disse: “Beati
voi, il rabbino, per la Torah è salito a 370 fasci di luce, e ogni fascio si
divide in 613 fasci (proprietà) che salgono e fare il bagno nei fiumi del
santo Apharsemon (cachi). E le conferma Creator e segni della Torah
della vostra assemblea, dell'assemblea dei Chizkiyah (Ezechia), re di
Giuda, e l'assemblaggio di Achiyah ha Scilonita (Achia di Silo).”
Quando il Messia si è rivelato a loro e tornò a Assemblea di Rabbi
Shimon, tutti i membri si alzarono (salito dal livello di VAK di GAR), e il
rabbino Shimon stavano sullo stesso grado come il Messia. E la Luce è salito
all'altezza del firmamento. Ciò indica che Rabbi Shimon ha raggiunto la
Luce dei dieci firmamenti, il decimo firmamento precedentemente scomparsa
in seguito a cancelli chiusi di Malchut di Malchut, e ha raggiunto la luce di
Yechida, che ora era in grado di ricevere, potesse produrre uno Zivug su
Malchut de Malchut. E la luce della Yechida che traspare da questo Zivug si
chiama Messia. Il livello di “seduta” è 390, o VAK; il livello “in piedi” è di
400, o GAR.
Il Messia, ha detto il rabbino Shimon che la sua Torah ha dato origine alla luce
di
Yechidà in Partzuf Atik, perché:
Unità (0 - 9) sono in
Malchut; Decine (10 - 90)
sono in ZA;
Centinaia (100 - 900) sono in Ima;
Migliaia (1.000 - 9.000) sono in Aba;
Decine di
migliaia
(10.000 -
90.000)
sono in
Arich
Anpin;
E centinaia
di migliaia
(100.000 -
900.000)
sono in
Atik.
Dal
momento che
ogni Sefira di
Atik è uguale a
100.000, i
quattro Sefirot
di HaVaYaH
(HBTM di
Atik) totale
400.000.
Tuttavia,
in questo caso,
avrebbe dovuto
dire che la
Torah eseguito
l'atto di
400.000;
tuttavia, ha
detto che la
Luce che
emana dalla
Ima non viene
utilizzato il
400, ma solo
su 370, anche
se per la Torah
aveva
raggiunto
l'apice del
firmamento,
che ancora non riusciva a raggiungere il GAR degli strada qui.
ultimi, Superno Cento. Quindi, ci sono solo 370, Perché so che
mentre la parte superiore Trenta sono assenti in Ima. non entrerà
Lo stesso vale per quanto riguarda migliaia- qualsiasi altro
Luce di Aba non utilizza GAR di ogni mille, ma gr u p p o , m a
solo VAK, vale a dire, 600 invece di 1.000. Invece solo tuo.”Nel
del GAR di ogni mille, utilizza tredici (Hochma del frattempo, il
“trentadue Netivot (percorsi di Hochma)”). Il rabbino
numero tredici significa Hochma del “trentadue
Netivot Hochma,” la debole luce di Hochma,
chiamato il santo Apharsemon.
Pertanto si dice che la Torah raggiunto 370 luci,
e ciascuno di essi divide in 613 fasci; Così, nel 400
di Ima, trenta della Luce Superiore di Hochma sono
assenti, che lascia con solo 370. E ogni mille manca
il superiore 400 (GAR di Hochma). Invece di usare i
tredici sentieri della santa Apharsemon, ogni mille
contiene non più di 613, per tutti i segreti celesti
sono nascosti in assemblea di Rabbi Shimon. E il
Creatore stesso li sigillato, perché Egli ascende e
diviene ornato con i meriti di tutti i giusti nella
Torah.
Noi sa dal Talmud (Sinedrio, 99: 1) che tutto ciò
che i profeti ha mai detto si riferisce solo ai giorni
del Messia venuta, ma in futuro (Yeshayahu, 64),
tutti potranno contemplare il Creatore se stessi. Per
tutti i gradi e livelli che fanno riferimento ai giorni
del Messia saranno poi essere corretti, e tutti i
segreti della Torà saranno rivelati, tutti potranno
raggiungere la completa rivelazione della Luce, del
Creatore, come si dice, tutti potranno vedere con i
propri occhi (vista implica GAR de Hochma).
Dal suddetto, diventa chiaro che esiste la
possibilità di correggere la propria individuale
Malchut de Malchut prima ancora che tutte le anime
raggiungono in futuro. In tal caso, uomo raggiunge il
suo livello individuale di realizzazione di 400, anche
se il suo livello generale non può essere superiore a
370, come nel caso di tutti gli altri. Questo è il punto
che Rabbi Shimon, Rabbi Chizkiyah, e Achiyah ha
Scilonita avevano raggiunto.
59. Il Messia ha detto: “Sono venuto qui non per
confermare la Torah della vostra assemblea, ma
solo perché il 'proprietario di ali' è per la sua
208 THE ZOHAR
Shimon gli raccontò del giuramento da parte del “padrone di ali.”

Proprio in quel momento il Messia tremò in soggezione e alzò la voce, e il
Cielo scosse, e il Grande Mare bollito, e il Leviatano si mosse, e il mondo
intero ha minacciato di rovesciare .
In quel momento, vide Rabbi Chiya in ornamenti di Rabbi Shimon.
Ha chiesto, “Chi ha dato l'uomo in questo mondo gli ornamenti,
indumento dell'altro mondo?” (Indumento dell'altro mondo sul corpo di
questo mondo). Rabbi Shimon rispose: “Questo è il rabbino Chiya, il
cresset della Torah!” Ha detto a lui, “lui ei suoi figli (quelli che hanno
lasciato questo mondo) Raccogliere, ed essi parte della vostra
Assemblea.”, Ha detto Rabbi Shimon, “ Il tempo è stato concesso a lui,
gli fu concesso il tempo”(tempo di Rabbi Chiya non è ancora arrivato).
Il Messia, ha detto il rabbino Shimon che non è venuto per il bene della
Torah, ma perché il “proprietario di ali” è giunta alla assemblea, volendo
sapere cosa Matat aveva detto. Per Matat aveva rivelato che la fine della
correzione sarebbe preceduta da terribili sofferenze per Israele-i cieli e il
Grande Mare tremava, e il mondo sarebbe sull'orlo del collasso, come
previsto nel Talmud (Sinedrio, 97): “ tutto è rotto “. Quindi, alzò la voce, che
desiderano ridurre tutto questo sconvolgimento.
Il Messia fu sorpreso di vedere indumento di Rabbi Chiya (che Rabbi
Chiya esiste in un corpo fisico del nostro mondo, nella proprietà di questo
mondo), perché se avesse meritato la comparsa di Matat e suo giuramento,
aveva raggiunto il grado di completa la correzione di tutta la sua malvagità. E
dal momento che meritò di vedere il volto del Messia, per ricevere la Luce di
Yechida, evidentemente, aveva completato il suo lavoro in questo mondo, e
non c'è più nulla da fare per lui qui. Quindi, egli dovrebbe lasciare ed entrare
assemblaggio di Rabbi Shimon nel Giardino dell'Eden.
Ma Rabbi Shimon convinto Rabbi Chiya che ha bisogno di continuare a
eseguire nuove, ulteriori correzioni in questo mondo. E sia il Messia e il
rabbino Shimon spiegato Rabbi Chiya che altro specificamente aveva ancora
bisogno di fare in questo mondo.
60. Rabbi Chiya tremava in soggezione quando il Messia ha lasciato, e
gli occhi di lacrime soddisfatta. Per il Messia sinistra Assemblea di
Rabbi Shimon piangendo dal grande desiderio per la correzione finale e
la redenzione. E Rabbi Chiya è stato anche angosciata dal fervente
desiderio di raggiungere la fine della correzione. Rabbi Chiya gridò e
disse: “Felice è la sorte dei giusti nell'altro mondo, e felice è la sorte di
Rabbi Shimon Bar Yochai, che ha meritato tutto questo.”
WHO ioS YNOSTRO PARTNER?
61. Beresheet: Rabbi Shimon aperto: “messo le mie parole nella tua
bocca. Quanta fatica l'uomo dovrebbe esercitare durante il giorno e la
notte Torah, per il Creatore è attento a coloro che studiano esso. E con
ogni parola che l'uomo si da suo impegno nella Torah, egli costruisce un
firmamento “.
Il Creatore ha dato i giusti la potenza del suo discorso. E proprio come il
Creatore crea la creatura dal potere della sua parola, così i giusti creo nuovi
cieli dal suo potere. Questo è il motivo per cui Rabbi Shimon aperto il suo
discorso spiegando le parole: “In principio, il Creatore ha creato il cielo e la
terra”, come la parola Barah (creato) significa anche “chiusura” e
“limitante”. E dobbiamo capire il motivo per cui il Creatore aveva creato in
una forma tale chiusa. Lui risponde: “Per mettere la correzione del cielo e
della terra nelle parole dei giusti, per farli suoi soci-partecipanti nella
creazione del cielo e della terra”.
Ci sono due tipi di rinnovamento del cielo e della terra che il Creatore
racchiuso tra le foci dei giusti:
1. La correzione del peccato di Adamo, la correzione del passato. Anche
prima della creazione di Adamo, il Creatore aveva fatto una correzione
segreto del cielo e della terra, come è descritto nel principio della Torah, nel
capitolo Beresheet: ZON de Atzilut ascese al AVI e ad AA, mentre Adam
salì al ZON e YESHSUT. Di conseguenza, Adam ha ricevuto la Luce della
RRN de Atzilut, perché egli rivestì YESHSUT e ZON de Atzilut, vale a dire,
ascese al loro livello.
Adam si trova all'interno dei mondi BYA e lui ascende insieme con
questi mondi. Tutti i mondi possono salire di sopra del loro stato permanente
o scendere ai loro posti con Adam dentro di loro. livello spirituale di Adamo
e la Luce che riceve sono determinati dalla sua posizione (vedi pagina 212).
209
210 THE ZOHAR
DURANTE SALITA STATO PERMANENTE

Atik
AVI aa
ZON AVI
Adam - BeriaYESHSUT + ZON
Parsa del mondo di Atzilut
Adam - Yetzirà Beria
Adam - Assiya Yetzirà
Assiya
In altre fonti, come il Talmud (Baba Batra, 58: 2), questo è descritto
come ascesa del Adam al livello del sole (ZA de Atzilut). Questa Luce è
chiamata “Zihara Ilaa” (Zihara è la parola aramaica per Zohar in ebraico o
“luce radiante” in inglese).
Come conseguenza del suo peccato, Adamo cadde spiritualmente al
livello del nostro mondo corporeo (Talmud, Hagigah, 12: 1). E invece di
RRN de Atzilut che ha usato per ricevere prima della sua caduta, egli ora
riceve la luce dai mondi BYA che sono sotto Parsa. E come risultato del
peccato di Adamo, il Cielo (ZA) e la terra (Malchut) del mondo di Atzilut
sceso al livello di VAK de ZA e il punto di Malchut, rispettivamente, mentre
scendevano sotto Tabur de Partzuf AA.
E i giusti che vivono in questo mondo, ma esistono già spiritualmente nei
mondi spirituali di Bya, sono affidato il compito di correggere tutto ciò che
accaduto per colpa di Adamo, e di ritornare, per rinnovare i cieli e la terra
(ZON de Atzilut) e elevarle in AVI e AA-ZA a AA e Malchut in AVI, come
era prima del peccato. E come risultato del loro lavoro, i giusti ricevere la
Luce del mondo di Atzilut che l'Adam corretto ha il diritto di, perché (le loro
anime, Kelim spirituale o interiore spirituale Partzuf) sono le sue parti.
2. Però, anche prima del peccato, Adamo non era in perfetto stato per il
quale il Creatore lo aveva creato. Quindi, dopo i giusti correggere le
conseguenze del peccato di Adamo e raggiungere RRN de Atzilut, che
esisteva in Adamo prima del peccato, nuovo lavoro li-to attende ricevere
nuovi Luce Superiore che deve ancora scendere. In altre parole, se il primo
obiettivo è quello di correggere il peccato, il secondo è quello di raggiungere
ancora di più. Si chiama “creare nuovo cielo e la terra,” nuove proprietà di
ZON, in cui le nuove, Luce Superiore può essere ricevuto.
Questo nuovo livello o grado che non è mai stato presente in ogni Kli è
descritto come “Né lui ha un occhio visto il Creatore fuori di te,” ei gradi che
WHO ioS YNOSTRO 211
PARTNER?
i giusti allegare
ai mondi sono
chiamati “nuovi
cieli” e “terra
nuova”, perché
sono veramente
nuovo e non sono
mai esistiti nella
realtà.
E questo
cielo e la terra,
che i giusti
corretto al livello
che ha preceduto
il peccato di
Adamo, durante
la creazione
(Beresheet), non
sono chiamati di
nuovo, come
hanno già
esistevano e il
Creatore stesso li
corret ti prima
ancora che il
peccato di
Adamo. Di
conseguenza,
essi sono
chiamati
rinnova ti , e i
giusti che li
co rr eg ge , n o n
vengono
chiamati i partner
del Creatore.
“Racchiude
in bocca” implica
ricezione di tale
Luce Superiore
che non era né
ricevuto da Adam né emanava dal Creatore. E ora, dei giusti che
dalle azioni dei giusti, che sono chiamati partner, rilanciare il
partecipanti e co-creatori, si esce e brilla nella
creazione. Così vediamo che tutti i giusti sono
divisi in due gruppi: quelli che correggono il
peccato di Adamo e di coloro che creano nuovi
livelli di realizzazione. Questi ultimi sono
chiamati partner del Creatore.
Z A è chiamata voce e Malchut è chiamata
vocale. Quando una persona retta studia la Torah e
quindi innalza l'uomo (dalla voce e la parola della
sua Torah) dalla sua anima a ZON, la sua voce
sale di ZA e il suo discorso ascende a Malchut. La
voce della Torah che sale con MAN di ZA è
chiamato il Creatore (Kadosh Baruch Hu).
Inoltre, ogni parola rinnovata nella Torah
costruisce un nuovo firmamento. Una parola
significa discorso, e qualsiasi discorso che rinnova
la Torah da parte di coloro che studiano ascende
sotto forma di MAN a Malchut, che si chiama “la
parola e la parola.” Questo crea un nuovo
firmamento, sotto forma di uno schermo, sul quale
un Zivug tra il Creatore e la Shechina è fatto.
Questo è ciò che i giusti, che studiano la Torah,
raggiungere aumentando MAN!
Però, rinnovamento nelle parole della Torah
non implica nulla di nuovo con la voce della
Torah. Per Malchut deve ricreare se stessa per
ogni nuovo Zivug, perché dopo ogni Zivug,
Malchut ritorna allo stato di verginità grazie alla
MAN sollevata dal giusti, che rinnovano
costantemente le sue proprietà, la sua Yesod-il Kli
per la ricezione di luce da ZA . Quindi, è scritto
che la Torah si rinnova ogni parola, una parola
(Malchut) si rinnova dal discorso dei giusti nella
Torah, come, dopo ogni Zivug, il precedente Kli
scompare e compare uno nuovo.
62. abbiamo appreso che proprio come la Torah
si rinnova per la bocca, che il rinnovamento
ascende e compare davanti al Creatore. E il
Creatore accetta questa saggezza, bacia, e
adorna con settanta ornamenti. E la rinnovata
saggezza stessa ascende e si deposita sulla testa
212 THE ZOHAR
mondi, e poi vola, impennata attraverso 70.000 mondi, fino a quando non
sale al Atik, Sefira Keter. E tutto ciò che esiste in Atik è nascosto, la
saggezza Supernal.
Quando una persona solleva l'uomo dalla sua Torah, questa parola, che è
Nukva de ZA, sale e si connette al Creatore in una Zivug con Lui. Il Creatore
prende questa parola, baci, e adorna, e questi sono i due tipi di Zivugim
(plurale per Zivug) in ZON:
1. Zivug de Neshikin (baci);
2. Zivug de Yesodot (basi / fondazioni).
Ogni Zivug consiste di due Zivugim per uno Zivug su Ohr Hochma si
deve rivestire nel Partzuf (indumento) di Ohr Hassadim. Pertanto, uno Zivug
preliminare deve essere effettuato su Ohr Hassadim, il cui ruolo è quello di
diventare un indumento per Ohr Hochma. Questo è il motivo per cui ogni
Zivug è costituito da due Zivugim:
1. Zivug sul grado di Hochma, chiamato Zivug de Neshikin, perché si
trova al Peh de Rosh di Partzuf, a livello di Rosh e GAR.
2. Zivug sul grado di Hassadim, chiamato Zivug de Yesodot, perché
avviene a livello degli organi Partzufim.
Pertanto, si dice che il Creatore ha preso Nukva in questa parola e la
baciò, vale a dire, ha fatto uno Zivug de Neshikin a livello di GAR, e poi il
suo ornato, vale a dire, ha fatto uno Zivug de Yesodot a livello di Hassadim.
Di conseguenza, Ohr Hochma vestito di Ohr Hassadim, e Nukva ricevuto la
luce completa.
In settanta ORNAMENTI: la luce completa di Nukva è chiamata
“settanta ornamenti”, perché Malchut è il settimo giorno, e quando lei riceve
da ZA, la sua Sefirot diventare decine, proprio come le Sefirot di ZA; questo
si trasforma in Malchut 7 x 10 = 70. Mochin (saggezza), Ohr Hochma è
chiamato Atara (ornamento o corona). Quindi, quello che riceve è chiamato
“ornamenti settanta”. Dopo Malchut riceve la luce di Hassadim, con l'aiuto
del MAN dei giusti, diventa atto a ricevere la Luce Superiore di Hochma,
settanta ornamenti.
Come è stato detto sopra, ci sono due tipi di rinnovamento del cielo e della terra
(ZON):
1. Quando tutto ritorna allo stato precedente il peccato di Adamo. In
quel caso, Malchut è chiamata la “parola della Torah” (VAK), in
cui la Torah è ZA.
2. quando il Cielo e la terra sono creati con una nuova luce, che anche
Adam non ha raggiunto prima del suo peccato. E questa parola
raggiungibile si chiama GAR.
E 'scritto (Talmud, Berachot, 7: 1) che i giusti siedono con ornamenti sul
capo, per Malchut salì per adornare il capo del giusto (ZA)
WHO ioS YNOSTRO 213
PARTNER?
nella sua Yesod,

chiamato Chai
Olamim
(rinnovatore dei
mondi), o,
meglio, nella sua
Ateret Yesod-il
posto della
circoncisione. E
questo traspare
grazie alla MAN
sollevata dal
giusti che hanno
già raggiunto la
Luce Superiore
di Adam Zihara
Ilaa, proprio
come Rabbi
Shimon ei suoi
amici hanno già
raggiunto esso.
Ohr Hochma
è chiamata Ohr
Haya. Dal
momento che ZA
desidera solo
Hassadim, può
ricevere Ohr
Haya solo con
l'aiuto della sua
Nukva, Malchut.
Si scopre che ZA
vive, cioè, riceve
Ohr Haya, solo
se si trova in una
Zivug con
Nukva, chiamato
Olam (mondo). E
'così che il nome
Chai Olamim (rinnovatore dei mondi) ha avuto Durant e la
origine. salita di Malchut
Inoltre, Nukva, l'ornamento sulla testa, diventa a Atik, si unisce
importante (Keter - corona) perché ZA riceve la Zivug che
questo solo luce grazie alla sua Malchut. Anche se traspare lì, e crea
Malchut nasce da ZA, dal momento che è Malchut Ohr Hozer
e nessun altro che evoca, rende la ricezione della (Tornando
Luce di vita possibile, ZA la chiama sua madre. Light),
Infatti, ZA riceve Ohr Haya (la Luce della Vita) da accettando Ohr
lei. Yashar (Direct
Pertanto, è scritto che Malchut vola e vola nel
70.000 mondi, e dopo la sua Zivug con ZA sul suo
Atara (ornamento sulla testa), si sale ancora più in
alto, ad AA, dove i sette Sefirot di Malchut,
chiamato 70.000 mondi, diventano corretto, come
uno Sefira di ZA è uguale a 10.000. Dopo di che,
Malchut sale ancora più in alto-a Atik. E tutte
queste salite di ZON a Atik trasparire grazie agli
sforzi compiuti dal giusti che sollevano MAN: uno
Zivug su Atara eleva ZON in AVI, da cui salgono
a AA (70.000 mondi), e da lì a Atik, il più alto
possibile punto di salita.
E 'quindi scritto che tutte le parole di saggezza
Superna di Atik sono bloccati, in quanto Malchut
riceve la Luce Superiore caso di risalita a Atik, e
ogni grado che riceve da Atik si chiama
“nascosto”, “saggezza Superna”, cioè, GAR de
Hochma . Questo è perché le parole di saggezza
significano il grado di Hochma, e le parole “a
scomparsa”, “segreto” e “Celeste” si riferiscono a
GAR. Inoltre, essi sono rivelate solo a coloro che
raggiungono il livello di Atik, ma non al di sotto,
come Tzimtzum Bet (la seconda restrizione) esiste
già in AA.
63. E quando questa saggezza nascosta, che si
rinnova qui, in questo mondo, ascende, si
unisce Atik, sale e scende, entra 18 mondi, dove
nessun occhio ha visto il Creatore oltre a te.
Emergono da lì e appaiono prima Atik,
completo e perfetto. Nel frattempo, Atik la sua
prova e trova la sua più desiderabile di ogni
altra cosa. Poi la prende e la abbellisce dei
370.000 ornamenti. E lei, la rinnovata Torah,
sale e scende, e si trasforma in un firmamento.
214 THE ZOHAR
Light) a livello di proprietà di Atik. L'ascesa di Malchut significa che

Malchut eleva Ohr Hozer da se stessa verso l'alto. discesa di Malchut
significa che manda Ohr Yashar dal basso Sopra. E poi Malchut riceve la
saggezza nascosta, segreta, e celeste. La parola “si unisce” indica il suo
contatto con l'Ohr Hozer e l'Ohr Yashar entro Atik sé.
Questo Zivug è fatta in Atik sulla sua Yesod, ma non su Malchut, poiché
Malchut de Atik è nascosto fino alla fine della correzione. Come Yesod de
ZA durante la sua ascesa in AVI, questo Yesod è chiamato Chai Olamim. La
differenza tra loro è che Yesod de Atik si chiama “Nessun altro, ma si può
vedere il Creatore,” per uno Zivug su Yesod eleva Ohr Hozer e vestiti Ohr
Yashar con esso. Questa schermata è definito in AVI, sotto Atik, come ali
che bloccano la Luce Superiore. Questo dimostra che lo schermo possiede
una forza di restrizione, la legge, il giudizio. Questo è il motivo per cui Ohr
Hozer è anche chiamato “la Luce di restrizione.” Così, Ohr Hozer esiste in
AVI.
Al contrario, lo schermo in Yesod de Atik, di cui si dice che c'è “il
Creatore non nasconde più da te” (Yeshayahu, 30:20), mentre lo fa alzare
Ohr Hozer, che non nasconde il Creatore in tal modo, non lo fa avere le
proprietà di ali. Questo è il motivo per cui è chiamato Chai Olamim
(rinnovatore dei mondi).
Tuttavia, rimane nascosto fino a quando l'uomo raggiunge quel livello
stesso, come è scritto: “Solo i tuoi occhi vedranno il Creatore” Non ci sono
ali o qualsiasi altra cosa là che lo nascondono da occhi provenienti
dall'esterno, per vengono imposte restrizioni e tutto è rivelato. E non ci sono
restrizioni in Ohr Hozer, ma solo la misericordia e la benevolenza, come in
Ohr Yashar.
Il nome Chai Olamim implica che uno Zivug è fatta non su dieci Sefirot
di Ohr Yashar dal basso sopra e dieci Sefirot di Ohr Hozer dal basso verso
l'alto, e non su tutto il venti Sefirot, cioè, non su Malchut se stessa, ma su
Yesod de Malchut. In questo esempio, ci sono nove Sefirot di Ohr Yashar e
nove Sefirot di Ohr Hozer, come Yesod è il nono Sefira: 9 + 9 = 18 = 10 + 8
= Yod + Chet, che è pronunciato in ordine inverso, come Chet-Yod ( chai),
perché questa è la luce di ritorno. La parola “vita” (Chaim) deriva dalla
parola “vivo” (Chai), per colui che è in grado di fare una Zivug sul Yesod
riceve la Luce Superiore della vita, Ohr Hochma.
enorme Luce Superiore si manifesta in Atik come conseguenza di questo
Zivug. Questo perché tutti i mondi e tutto ciò che li abitano si uniscono
Nukva, e insieme raggiungono vera perfezione, il livello per cui sono stati
inizialmente concepiti e creati dal Creatore.
Perciò, si dice che la parola vola nel firmamento, che significa la
creazione di Ohr Hozer dal basso verso l'alto, che porta a Ohr Yashar
decrescente dal
WHO ioS YNOSTRO 215
PARTNER?
il Creatore,
dall'alto verso il
basso. E
l'abbigliamento
di Ohr Hozer su
Ohr Yashar crea
un firmamento,
in quanto lo
schermo che
appare in
Malchut per la
creazione di Ohr
Hozer è il
risultato delle
buone azioni dei
giusti, il loro
uomo (richieste
di ascesa
spirituale) volti a
piacere al
Creatore. Allora,
dopo questa
schermata fa uno
Zivug con la
Luce Superiore,
diventa un
firmamento, con
l'aiuto dei quali, i
giusti
raggiungere
l'altezza
completa del
grado su cui ora
hanno fatto uno
Zivug.
Ciò si
verifica perché
quando questo
grado scende al
giusto attraverso
il firmamento,
esso copre in Ohr Hozer (indumento di questo la ricezione è
firmamento), che, insieme con l'Ohr Yashar rivestito dazione:
rivestito all'interno di esso, girare e scendono sotto la luce diretta
lo schermo (firmamento) e quindi diventare superiore è
raggiungibile con i giusti. rivestita di
Quelli giusti che hanno raggiunto tale ritorno della luce,
perfezione che essi possono elevare l'uomo a tale cioè quella
esaltato Zivug si sono già sbarazzarsi di egoismo inferiore riceve
completamente e non hanno alcun desiderio di solo la Luce
ricevere qualcosa per se stessi. Invece, alzano il Superiore
loro uomo (richiesta) con il solo scopo di rivestito da
compiacere il Creatore. Pertanto, le correzioni quello superiore,
(MAN), correggono la schermata in Malchut, e, ossia solo
creando Ohr Hozer nella sua, che sale dalla attraverso il
schermata di Malchut verso l'alto, renderla capace firmamento.
di una grande Zivug. Questo perché tutto ciò che
ascende è altruismo, conferimento, repellente, e
rifiutando di accoglienza per se stessi e il piacere
egoistico.
Poi c'è uno Zivug con la Luce Superiore, e gli
abiti Superiore luce nel ascendente Restituzione di
Luce. Questa Luce Superiore decrescente vestiti
nella luce di ritorno ed entra nei giusti che hanno
sollevato MAN. L'espressione “dal basso verso
l'alto” implica la repulsione di luce da una
persona, e “dall'alto verso il basso” indica la
ricezione di una persona.
E poiché la Luce Superiore viene all'uomo
attraverso una firmamento, prende la luce riflessa
dal firmamento come indumento, e si riceve la
Luce Superiore rivestito di ritorno della luce. Ciò
significa che, anche dopo che si riceve già le
informazioni spirituale dell'intera laurea, si diletta
nella Luce Superiore che scende a lui solo nella
misura in cui può piacere al Creatore in tal modo,
ad esempio, nella misura della sua forza, la
grandezza del suo schermo, e la quantità di ritorno
Luce che veste la Luce superiore diretto.
Tale ricezione della Luce Superiore (solo nella
misura della grandezza di Ohr Hozer creata
dall'uomo) è chiamato la reception per amore del
Creatore. E dovunque non si può trovare un modo
per conferire al Creatore, che non riceve. Quindi,
216 THE ZOHAR
64. E così, ogni azione crea firmamenti che compaiono prima Atik, e lui
li chiama “nuovi cieli” o, meglio, “rinnovato firmamenti,” nascoste dalla
saggezza Superna. E tutte le altre parti della Torah che non vengono
rinnovati per mezzo di saggezza Superna compaiono davanti al
Creatore, salire e diventare “le terre di vita” (Artzot HaChaim). Hanno
poi scendere e adornano un paese. E diventa rinnovato, e una nuova
terra viene in essere da tutto ciò che è stato rinnovato nella Torah.
I giusti sono costantemente alzando sempre nuovi MAN, e quindi
ricevono gradi sempre nuovi di conquiste da Atik, con l'aiuto dei firmamenti
creati dal Zivug superiore. Da queste firmamenti emergere nuovi cieli, che si
rinnovano nei gradi di Atik. Queste conquiste esaltati dei giusti sono quindi
chiamati i segreti nascosti di saggezza Superna, per Scendono rivestiti nelle
vesti ricevute dai firmamenti.
Malchut si chiama “terra” e Bina si chiama “le terre della vita” (Artzot
HaChaim). Quando Malchut raggiunge tutti i gradi di Bina, acquista il nome
di “la terra della vita”. Malchut è chiamata anche la “nuova terra”, per lei
scambia le proprie proprietà per quelli di Bina. E tutto ciò che era in
precedenza Malchut diventa ora Bina.
Pertanto, è scritto che in futuro, BON diventerà SAG, e MA diventerà
AB, per il Cielo è ZA che ormai asceso al grado di Atik (AB o Hochma). La
terra, Nukva de ZA, Malchut, divenne SAG, Bina. Quindi, la nuova terra e
nuovi cieli sono Malchut e ZA che è diventato SAG e AB, Atik e AA.
65. È scritto, “Quando la nuova terra e nuovi cieli, che faccio.” Non è
scritto, “ho fatto,” in passato, ma piuttosto “io faccio”, nel tempo
presente, perché sono costantemente fatti dal rinnovo e segreti della
Torà. Ed è scritto di questo: “E io mette in bocca, e all'ombra di capi le
mani, per poi riprenderla i Cieli, e gettare le basi della terra”
(Yeshayahu, 51:16). Si tratta semplicemente detto “cieli”, perché implica
i Cieli rinnovati dalla Torah.
WHO ioS YNOSTRO 217
PARTNER?
66. Il r ab b in o
Elazar ha detto,
“Qual è il
significato di
'all'ombra delle
tue mani
indumenti?'”.
Egli rispose,
quando la
Torah è stato
passato a
Moshe, decine
di migliaia di
angeli Superni
apparvero in
modo da
sollevare lui con
le fiamme della
loro bocche, ma
il Creatore lo
protetti. Così
ora, quando il
rinnovamento
nella Torah
ascende e
compare
davanti al
Creatore, Egli lo
protegge e
ripara colui che
l'ha eseguita, in
modo da evitare
che gli angeli da
scop rire e lo
invidia, fino a
nuova cielo e la
terra sono fatti
di questo
rinnovamento
nella Torah.
Quindi, si dice,
“a prendere le
Cieli e gettare le fondamenta del paese Questo
dall'ombra di capi le mani”. Ne consegue che spiega la regola:
tutto ciò che è nascosto dagli occhi raggiunge “L'occhio vede e
un risultato superna. Questo è il motivo per cui il cuore brama,”
si dice, “All'ombra di capi le mani.” Tuttavia, e l'uomo non
perché dovrebbe essere nascosto agli occhi per sarebbe in grado
il bene di un risultato superno? Quindi, è subito di proteggere la
detto: “Così che io possa prendere il cielo e sua intenzione, di
gettare le fondamenta del paese.” Come tenerlo solo per
abbiamo imparato, in modo che i nuovi Cieli e amore del
terra apparire dal questo occultamento. Creatore, e
La frase “All'ombra di capi le mani” allude a avrebbe il
Ohr Hozer, l'indumento che deriva dal desiderio di
firmamento, abbigliamento e copertura del Ohr ricevere per se
Hochma. Come un'ombra, questo indumento stesso. Tuttavia,
nasconde Hochma da occhi provenienti una volta vestita
dall'esterno, in modo da non sanno cosa c'è dentro. in veste di
Perché Alti Gradi nascosti da angeli? In modo da
non invidiare l'uomo, per cui gli angeli, che sono
fatti di un materiale molto leggero (senza
l'egoismo), guardano uno che è giusto e vedere i
suoi proprietà negative, lo invidia per l'alto grado
che ha raggiunto. Poi iniziano calunniare che
giusti, le proprietà che scoprono in lui. Questo
porta danno per i giusti.
Pertanto, quando un abbigliamento gradi nel
capo di un firmamento (Ohr Hozer), questa misura
di abbigliamento il grado stesso, la sua grandezza,
per evitare che l'uomo di ricevere più di sua
intenzione per amore del Creatore permette, ad
esempio, solo nella misura di Ohr Hozer. Così,
egli è protetto da invidia degli angeli e dalla loro
capacità di pregiudicare la sua condizione
spirituale, perché egli diventa uguale a loro nella
sua proprietà: la sua Tornando luce lo rende
uguali.
Come tutto il resto che riempie i mondi,
Melachim (angeli) sono proprietà e le forze
interiori dell'uomo. Al fine di evitare di
danneggiare se stesso che puntano a conseguire
gradi in più prima di aver acquisito Ohr Hozer,
questi gradi devono essere nascosti. Tuttavia, oltre
a Ohr Hozer, si dovrebbe esercitare cautela contro
il suo desiderio.
218 THE ZOHAR
il firmamento, si può essere certi che non riceverà sopra la sua intenzione di
ricevere per amore del Creatore.
Esaminiamo brevemente come un desiderio è concepita nell'uomo. Si
guarda a qualcosa per la prima volta, non sapendo ancora che cosa è andare a
vedere. E 'come se un oggetto cade accidentalmente nel suo campo visivo.
Naturalmente, nessun divieto può essere imposta su di esso, in quanto questo
evento non è dipendente dall'uomo; pertanto, non è né ricompensato né
punita.
Però, quando guardando per la seconda volta, qui, l'uomo ha già dom
free- di scelta. E se il secondo aspetto sta per provocare il desiderio di
ricevere piacere, è vietato. Se l'uomo non riesce a trattenersi, e cerca per la
seconda volta, i suoi occhi inviano un segnale al suo cuore, e il cuore
comincia a desiderare. Così, l'uomo ha il potere di decidere se consentire o
meno il desiderio di nascere in lui. Questo è il significato della frase:
“L'occhio vede e il cuore brama”.
67. Ha detto che a queste porte e alle parole che sono stati fissati una
sull'altra nel rinnovato Torah: “Chi sei con? Voi siete i miei partner.
Così come ho fatto i cieli e la terra con le mie parole, come è scritto, 'Con
la parola del Creatore furono fatti i cieli,' in modo da creare nuovi cieli e
la terra dal vostro lavoro nella Torah.”
Le proprietà di ricezione sono chiamati “porte”, perché, come cancelli
aperti, sono sempre pronti a ricevere. “Parole” sono le proprietà di dazione,
di innalzamento MAN al Creatore. La frase “Impostare uno sopra l'altro”
significa un abbigliamento l'altra, e così si verifica ricevimento per il bene
della dazione.
68. Però, se si dovesse affermare che la ristrutturazione della Torah da
uno che non sa nemmeno cosa sta dicendo crea un firmamento, poi
guardare uno che non ha familiarità con i segreti della Torà: poiché egli
rinnova la Torah senza avere una conoscenza sufficiente , tutto ciò che
rinnova salite, e il retro dell'uomo (parte maschio della forza impura), e
la lingua falsa (dalla Nukva della forza impura, chiamato Tehom Raba-
grande abisso) viene verso di lui. Quest'uomo invertita salta 500 Parsaot
(misure di distanza) per ricevere questo rinnovamento della Torah, lo
prende e fa una falsa firmamento fuori di esso, chiamato Tohu (abisso).
Come già sappiamo, il rilancio giusto per compiacere il Creatore. Questo
si chiama le “parole della Torah,” per le parole vengono rinnovati a seguito
della Zivug superiore, e ZON ricevere una nuova luce da questo Zivug, nella
misura in cui vengono a meritare il rinnovo del cielo e la terra con la loro
Azioni. Diventano così i lavoratori partner-compagni del Creatore, per,
proprio come lui, rinnovano cielo e la terra con le loro parole.
WHO ioS YNOSTRO 219
PARTNER?
Anche se uno
che non ha
familiarità con i
segreti della
Torah (le vie del
Creatore) in
modo da sapere
come proteggere
se stesso e di non
danneggiare i
gradi superiore
dice a se stesso
che la sua
intenzione è per
il gol esaltato, si
illude, per egli
non sa ciò che la
sua anima sa-che
sicuramente le
sue intenzioni
sono per se
stesso. Terribile
la punizione lo
attende, perché
permette alle
forze impure per
distruggere
coloro che
lavorano nella
Torah. Lo Zohar
spiega: se uno
non sa il
significato esatto
delle parole,
cioè, se si innalza
l'uomo al grande
Zivug senza una
conoscenza
approfondita di
tutti i dettagli
intricati dell'atto,
l'uomo retromarcia e la lingua falsa catturare la ricevere più di
sua parola. altri, e che il
Klipot (Forze impure di uno) sono costituiti Creatore gli deve
anche di parti maschili e femminili. La parte qualcosa.
maschio è chiamato “ritorno inutile”, e la parte Nukva de
femminile è chiamata “la menzogna.” La parte Klip a si chiama
maschile del Klipa non è così male come la parte “falsità”. Dopo
femminile. E quando si è di per sé, non richiede una cade nella
uno a mentire in base al nome del Creatore; al rete della parte
contrario, la bontà colpisce l'occhio, ma l'occhio si mas chi o del la
è malvagio. E chi cade nelle mani della forza forza impura,
impura maschile utilizza il nome del Creatore quest'ultimo
invano, poiché egli si stacca dal Creatore e non effettua una
riceve luce da Lui, vale a dire, che pronuncia Zivug con Nukva
parole e apparentemente agisce, ma inutilmente, (impura, amaro,
perché queste azioni non sono l'interazione dello e la forza del
schermo con la Luce. male), che, a
Quindi, i saggi dissero: “Il Creatore dice di causa della sua
tutti coloro che è orgoglioso: Io e lui non può stare connessione al
insieme” (Talmud, Suta, 5: 1), per le sue maschio parte,
intenzioni sono di ricevere tutto per sé, per il falsifica il nome
proprio beneficio, per la sua orgoglio e vanità, del Creatore,
come la sensazione del proprio “io” è la più scende e istiga
grande manifestazione di orgoglio. Quindi, l'uomo l'uomo, e poi
cade sotto il potere del malocchio. Di sale, reclami
conseguenza, l'uomo che ha sollevato non riceve
alcuna risposta da sopra, e lui pronuncia il nome
del Creatore invano. Pertanto, la parte maschile
della forza impura si chiama vuota, inutile, falso,
invano, senza successo, e inutile, per il Creatore
non può unirsi con lui a causa della diversità dei
loro proprietà.
Se, tuttavia, si sente non la sua somiglianza
con il Creatore, ma piuttosto la sua oppositeness in
oggetti di lui, e si percepisce come il più cattivo di
tutti, egli può quindi abbassare se stesso davanti al
Creatore, sopprimere tutte le sue proprietà per
odio loro, e il Creatore stesso si esibiranno la
restante parte della sua correzione. Tuttavia, uno
che è orgoglioso non solo non riesce a
comprendere la portata della sua lontananza dal
Creatore, crede in realtà che egli ha il diritto di
220 THE ZOHAR
contro di lui, e prende la sua anima. Tuttavia santa quest'anima era, Nukva de
Klipa afferra tutto questo per se stessa.
Naturalmente, questo si riferisce a colui che lavora su se stesso e fa
avanzare spiritualmente, per il quale lavora per amore del Creatore è
vocazione della sua vita. Tuttavia, egli può occasionalmente non osservare
con precisione tutte le restrizioni, e quindi trovarsi in tali stati. Una persona
comune, tuttavia, che né i lavori su se stesso né gli studi di Kabbalah, è
ovviamente del tutto estraneo a entrambi forze spirituali puri o impuri.
Ad esempio, la forza impura maschile dice che bisogna studiare la
Torah, ma poi ruba i risultati del suo lavoro per se stessa. Di conseguenza,
l'uomo perde l'interesse nei suoi studi, e deve ancora una volta se stesso
consolidare nei suoi sforzi e il progresso. E anche se egli raggiunge il
Creatore e la rivelazione di luce in una certa misura, è comunque inutile, per
tutti i suoi conseguimenti svaniscono da lui, e si guadagna nulla da loro.
Pertanto, la Torah si riferisce ad esso come “l'uomo inverso,” per
inizialmente egli mangiò e bevve e disse: “Va '”, cioè, elevare l'uomo al
Creatore e ricevere la luce per il bene della meta esaltato, ma non per te
stesso. Così, finge che non è la forza impura, ma il suo opposto. Tuttavia, a
causa della sua proprietà chiamata “ritorno inutile”, poi fa uno Zivug con la
sua Nukva (il grande abisso), che ruba l'anima dell'uomo e lo distrugge con
la sua menzogna, e l'uomo è rimasto senza la minima parte della sua anima
che è santo e puro!
Quindi, è scritto che egli salta attraverso 500 Parsaot: inizialmente, ZON
delle forze impure hanno solo VAK in ZA e un punto in Malchut. Di
conseguenza, essi possono essere solamente pari a ZON de Atzilut nel loro
Katnut (piccolo stato), quando sono anche VAK e un punto, e non hanno né
il potere né il luogo per connettersi Bina.
Tuttavia, grazie alla MAN sollevata da quelle più basse, la forza impura
maschile è data la possibilità di saltare attraverso ZAT de Bina, che
sostengono la ZON puro e santo. ZON contiene Sefirot HGT NH (Netzah-
Hod) = 5 x 100 = 500, dal momento che un Sefira di Bina è uguale a 100. E
questo avviene grazie alla MAN sollevata da chi è incerto delle sue
intenzioni (anche se non agisce per il Creatore del interesse).
L ' “uomo inversa” poi fa uno Zivug con la sua Nukva su questa falsa
MAN, e riceve la Luce Superiore per la costruzione del suo Partzuf, proprio
come i Cieli spiritualmente puri che sono stati creati sul uomo puro. Inoltre, i
nuovi cieli creati sul MAN impuri sono chiamati “inverso”, “vuoto”. E dal
momento che l'impuro Malchut ha preso parte a questo, questi cieli sono
chiamati Tohu (abisso / caos).
WHO ioS YNOSTRO 221
PARTNER?
69. E
quest'uomo
inversa vola poi
in tutto il
firmamento
vuota,
attraversando
6.000 Parsaot in
un balzo. E
appena questo
firmamento
vuoto si arresta,
una donna
impura emerge
contemporanea
mente, afferra
su questo
firmamento
vuoto, e
partecipa in
esso. Lei lascia e
uccide centinaia
di migliaia di
persone, per
tutto il tempo
che rimane in
questo
firmamento, lei
ha l'autorità e il
potere di volare
e attraversare il
mondo intero in
un istante.
Tutto ciò che
deriva dal
firmamento
vuoto deriva
dalla forza
impura, che è
corrispondentem
ente opposto
Superno, santa
saggezza di Ohr Hochma. La Sefira Hochma è femminile.
uguale a 1.000, e così è scritto che vola attraverso Questo è così
il firmamento nel 6000 = sei Sefirot HGT NHY di perché si rende
Partzuf Hochma, ognuno dei quali è uguale a simile alla parte
1.000. sacra della
Dopo i nuovi cieli della parte maschio impura, creatura; quindi,
chiamati “cieli vuoti”, sono stati completati, la è chiamato
potenza della sua metà femminile, Nukva ( “il inutile. Tuttavia,
grande abisso”), è stato rivelato. La sua forza ha a causa di questa
attaccato il firmamento con il falso nome del somiglianza, ma
Creatore; ha salito nel cielo, ei cieli sono stati poi ha un grande
chiamati Tohu. potere per
intrappolare
Dal momento che Nukva delle forze impure
l'uomo, come,
partecipa in questo firmamento, diventa più forte e
per esempio, così
cresce ancora di più rispetto al livello maschile
come i saggi
della parte impura. Questo perché la parte impura
fanno, incoraggia
maschio raggiunge fino a VAK di Hochma, che è
le persone a
uguale a 6.000 Parsaot, mentre Nukva cresce al
studiare la Torah.
massimo dieci Sefirot, vale a dire, il mondo intero.
Eppure, i suoi
Pertanto, lei è immensamente potente e può obietti vi s ono
distruggere molti, perché, come dice Rashi, “Il diversi da quello
Creatore ha creato uno di fronte all'altro.” E del Creatore;
proprio come nuovo, Santo cieli e le terre vengono intende ricevere
creati grazie alla MAN sollevata dal giusti, nuova, saggezza
impura cieli e terre vengono creati attraverso (Hochma), e non
l'uomo sollevato da parte di coloro che non sanno diventare
esattamente come si dovrebbe lavorare per il altruista.
Creatore.
70. Si è scritto di esso: “Non facilitare la
trasgressione inutile.” Transgression è legato alla
parte maschio, ed è pesante come alberi carro.
Che cosa è questa trasgressione? E 'l'impuro
Nukva. Con redini disegna la parte impura
maschio sterilità. E poi, di conseguenza, una
trasgressione è impegnata, come la parte
maschile in sé attira verso questo Nukva, che
cresce forte e vola via per uccidere la gente. E
molti non si uccida. E chi è che ha causato tutto
questo? Si tratta di coloro che studiano la
Torah, ma non raggiungere Ohrah e Morah
(Luce e dazione). Che il Creatore essere
misericordioso verso di loro!
Come già accennato in precedenza, la parte
impura maschile non è come il male come la parte
222 THE ZOHAR
E dopo che uno e 'colto nelle sue fatiche, la forza impura maschio fa uno
Zivug con la sua impura Nukva, e, come alberi carri pesanti, tirano l'uomo in
un abisso così grande e scuro che non si rende conto che lui è nelle tenebre .
Al contrario, si considera saggio e giusto. La parte maschile coglie solo
l'uomo, lo lega, e poi lo porta al impura Nukva e lo getta ai suoi piedi. Solo
allora vacillare, cade nel grande abisso e perisce.
71.Rabbi Shimon disse ai suoi amici: “Vi prego di non pronunciare alcun
discernimenti dalla Torah, non importa quello che si può sentire dal
Grande Albero della Verità, in modo che non possa risultare utile alla
impura Nukva in moltitudini uccisione di persone per nulla “Sono tutti
aperti e mouthed:“. Salvaci, o Misericordioso! Salvaci, o
Misericordioso!”
Rabbi Shimon ha detto che se avete raggiunto i voi stessi discernimento,
allora v'è permesso, ma se non, si deve ascoltare il Grande Albero (il grande
saggio dotto, la cui saggezza e purezza può essere attendibile) per imparare a
lavorare per il Creatore .
72. Venite a vedere, il Creatore ha creato il mondo dalla Torah. E Lui
guardò nella Torah non una, non due, non tre volte, e non quattro volte.
Solo dopo che ha ha creato il mondo. Questo dovrebbe mostrare alla
gente come non sbagliare.
73. Di fronte questi quattro volte, il Creatore ha visto, contati,
preparati, e indagato ciò che Egli aveva creato. E 'quindi scritto:
“Beresheet (In principio) Barah (creato) Elokim (il Creatore) Et (la)” -
quattro parole, corrispondenti ai quattro di cui sopra. E poi, è scritto:
“Il cielo” -opposite tutte le quattro parole, per il Creatore ha esaminato
la Torah prima che cominciasse a manifestare il suo pensiero in realtà.
Le quattro parole significano quattro periodi di tempo o quattro Sefirot
HB-ZA-M. “Saw” designa Hochma, “contato” -Bina, -ZA “preparato”, e
“indagato” - Malchut. Dopo questi quattro, il Creatore ha creato ciò che ha
creato.
Noi trovare lo stesso nella Torah: Beresheet è Hochma, Barah è Bina,
Elokim è ZA, e Et (la) è Malchut, che include tutto, dai Aleph a Tav-tutte le
lettere e tutte le proprietà. Quindi, si è indicato nel Torah dalla parola Et =
Aleph-Tav (dalla prima lettera dell'alfabeto ebraico, Aleph, fino all'ultimo,
Tav). E dopo questi quattro, ha creato i cieli e la terra, cioè, ha rivelato il
prossimo, il grado più basso, al di sotto Malchut.
IL DRIVER ASINO
74. Rabbi Elazar, figlio di Rabbi Shimon, era il suo modo di visitare il
suo suocero, il rabbino Yosi, il figlio di Lakunya, e Rabbi Aba lo
accompagnava. Un uomo ha seguito dietro di loro, guidando i loro asini.
Rabbi Aba ha detto: “Apriamo le porte della Torah, come è il momento
di correggere il nostro cammino.”
In aramaico, la lingua in cui è stato scritto Lo Zohar, “driver” significa
“colui che punge.” Questo è perché la funzione del driver asino equivale a
costringere gli asini a muoversi da loro pungendo con il bordo del suo
bastone.
75. Rabbi Elazar aperto e disse: “Sta scritto:. I miei sabati si sono da
osservare” Vediamo: il Creatore ha creato il mondo in sei giorni. E ogni
giorno avrebbe rivelato le sue opere, e ha dato la forza di quel giorno.
Quando ha rivelato le sue opere e dare loro forza? Il quarto giorno della
creazione, per i primi tre giorni sono stati nascosti completamente, e non
sarebbe stato rivelato. Il quarto giorno è arrivato, e ha rivelato le gesta e
le forze di tutti i giorni.
La frase “Ha dato quella forza giorno” significa che ha dato tutto per il
giorno di Shabbat. Per i sei giorni sono Sefirot HGT NHY che rivelano
durante lo Shabbat (Malchut), il lavoro e le forze che sono stati effettuati in
questi giorni.
Ancora, se le gesta di tutti i giorni sono nascoste, e solo rivelano alla loro
estremità, durante lo Shabbat, allora perché sta scritto che si rivelano al
quarto giorno della creazione? Il fatto è che Malchut è chiamato sia il quarto
e il settimo giorno: è il quarto per quanto riguarda le prime tre Sefirot HGT,
chiamato “Patriarchi” (Hesed è Avraham, Gevura è Yitzchak, e Tifferet è
Yaakov), e il settimo con per quanto riguarda i sei Sefirot, dopo altre tre
Sefirot, chiamata la “Figli”: Netzah è Moshe, Hod è Aaron, e Yesod è Yosef.
Malchut stessa è il re Davide, il giorno di Shabbat. Malchut cresce e
gradualmenteaccumula le correzioni in due fasi principali, chiamato Ibur
(concepimento). I primi tre giorni corrispondono a Ibur Aleph (la prima
concezione), e
223
224 THE ZOHAR
seconde tre giorni corrispondono a Ibur Bet (la seconda concezione, Gadlut,
la ricezione di Ohr Hochma).
In altre parole, Malchut sta gradualmente creato da Sefirot HGT di ZA in
tre giorni, e costituisce il quarto giorno come il Sefira Netzah de ZA. Quindi,
in questa fase della sua crescita, Malchut è indicato come quarto da
Patriarchi. E poi Shabbat arriva alla nostra terra (Malchut è chiamato sia da
terra / terra e Shabbat). Lo stato che Malchut ottiene come risultato della sua
crescita da Sefirot NHY di ZA è chiamato Shabbat sulla terra. E questo stato
si raggiunge il settimo Sefira da tutte le Sefirot di ZA.
I primi tre giorni non si rivelano in Malchut, per tutto il tempo come un
Partzuf Malchut manca, esso è definito come nascosto o segreto. I giorni
della settimana sono definiti così. E quando Malchut raggiunge
completamente il grado in cui si alza, si raggiunge in tal modo se stessa.
Questo stato è definito come Shabbat.
Però, se Malchut riceve dal sei Sefirot di ZA, non dovrebbero (i sei nei
giorni feriali) essere più importante di Malchut-Shabbat (inferiore Sefira nei
confronti di coloro che riceve da)?
La verità è che tutti i giorni feriali costituiscono gradi individuali di
correzione (lavoro giorni della settimana) che sono privi di Malchut. Quindi,
essi sono chiamati “giorni feriali” per un Partzuf Malchut colpo è considerato
un grado chiuso, in grado di ricevere luce, ed è quindi privati della santità.
Dopo tutto, in assenza di Malchut, non c'è GAR della Luce, Ohr Hochma. E
solo quando Malchut è rivelato nel Partzuf (che indica l'arrivo di Shabbat) è
la santità del grado INTERO rivelato; INTERO, perché tutti i sei giorni
ricevono ciò che hanno guadagnato, e la Luce risplende in tutti i giorni della
settimana, grazie solo a loro.
Quando i primi tre giorni della creazione HGT emersi prima della
comparsa di Malchut, questi tre Sefirot erano privi di luce, cioè, erano
nascosti. E quando Malchut è apparso, il quarto giorno è arrivato, e
l'importanza e la santità di tutti i quattro giorni che si manifesta, per Malchut
integra il grado intero, e la perfezione del creato si rivela grazie a lei. Nel
linguaggio della Kabbalah, questo è descritto nel modo seguente: tutti i sei
giorni della creazione sono Ohr Hochma, e Shabbat è Ohr Hassadim. Ohr
Hochma è presente nei giorni feriali, ma non può brillare per mancanza di
Ohr Hassadim, e quando Ohr Hassadim arriva su Shabbat, tutto l'Ohr
Hochma brilla grazie a questa Ohr Hassadim di Shabbat.
76. C'è fuoco, acqua e aria HGT-i tre primi giorni della creazione.
Anche se sono le basi Superni iniziali di tutto ciò che seguirà, le loro
azioni non saranno rivelati fino a terra, il che significa Malchut, li rivela.
Solo allora fa il lavoro di ciascuna delle fondazioni Superni si rivela.
Quindi, la potenza dei primi tre giorni è rivelata solo al quarto.
THE DOnKey DFIUME 225
77. T u t t a v i a , i l
terzo giorno può
essere meglio
des critto come
uno che rivela la
creazione dei
primi tre giorni,
come è scritto: La
terra produca
germogli. Vale a
dire, la
rivelazione di
Malchut (per) gli
atti della terra già
ha avuto luogo il
terzo giorno.
Eppure, anche se
è stato scritto il
terzo giorno,
Tifferet, in realtà
è stato il quarto
giorno, Malchut.
Malchut si è unito
il terzo giorno,
per Tifferet e
Malchut sono
inseparabili. E poi
il quarto giorno
ha rivelato le sue
azioni-per
chiarire il lavoro
di tutti e di
ciascuno di HGT,
per il quarto
giorno è il
“quarta gamba”
della Superno
Trono (Sefira
Bina), i cui
quattro gambe
sono HGTM (Hesed, Gevura , Tifferet e E 'quindi
Malchut). scritto che Shabbat
Malchut rivela la santità e potere spirituale è la quarta gamba
dei tre giorni. Pertanto, Malchut salì e si è unito del trono, anche se
il terzo giorno, in modo da rivelare per l'unità di è il settimo giorno,
questi tre giorni (tre linee) la loro essenza per, anche se
spirituale esaltato. emerge dopo i
Fi gli , com ple ta
E 'quindi scritto che l'atto si rivela il quarto
anche le gesta dei
giorno, per Malchut solo completa la loro
patriarchi, come i
rivelazione a conclusione dei tre giorni. E poi,
primi tre giorni
tre giorni emergono, che sono NHY. Dopo la
non è stata
rivelazione della santità dei primi tre giorni,
completata
HGT, chiamato il “Patriarchi”, che sono il
fondamento di ZA, ZA li inserisce (la sua parte
principale si manifesta), e arriva il momento per
i figli (NHY, l'ultima tre dei sei giorni della
creazione) di nascere.
Ecco perché è scritto che ZA è definita come
la quarta gamba del trono di Bina, e il trono
rimane imperfetto e incompleto fino alla quarta
gamba (fondazione) manifesti. In effetti, ZA è
incompleta fino a quando Malchut si manifesta
dentro di lui, vale a dire, fino al quarto giorno
arriva. E solo dopo la comparsa di Malchut può
ZA padre i figli-i tre giorni finali della
creazione.
78. Tutte le azioni di tutte le Sefirot, sia sui
primi tre giorni della creazione, HGT, e gli
ultimi tre, NHY, dipendono il giorno di
Shabbat, Malchut, GAR di tutto il grado di
ZA e la sua perfezione. Quindi, è scritto, e il
Creatore si riposò il settimo giorno,
SHABBAT. Questo si riferisce alla quarta
gamba del trono, come il settimo ed il quarto
giorno sono entrambi Malchut. Solo il quarto
giorno è Malchut che comprende la Sefira
Tifferet di ZA, dal petto verso l'alto. Inoltre,
il settimo giorno è Malchut di tutta ZA, e si
fondono insieme faccia a faccia in uno Zivug.
Anche se i primi tre giorni, HGT, fine con il
quarto giorno (il risultato delle loro azioni), che
comunque non restano del tutto completo; la
loro perfezione manifesta solo durante lo
Shabbat, insieme con gli ultimi tre giorni, NHY.
226 THE ZOHAR
le correzioni sul quarto giorno, e un settimo giorno, lo Shabbat, è necessario

per la loro realizzazione.
La ragione di questo è che il quarto giorno, Malchut si trova nello stato
di Katnut, chiamata la piccola fase della luna. Di conseguenza, la Luna
(Malchut) ritorna allo stato chiamato Shabbat, quando tutta la luce di tutti i
giorni della creazione manifesta e brillare dentro di lei. Questo è il motivo
per cui la luce dei primi tre giorni della creazione si rivela solo durante lo
Shabbat.
79. Ancora, se Shabbat è Malchut, allora perché la Torah dice: “I miei
sabati si è osservare,” che implica due? È scritto delle due parti di
Shabbat: la notte (Malchut) e il giorno (ZA) che brilla in Malchut. Così,
non c'è divisione tra loro, si fondono faccia a faccia in uno Zivug, e sono
pertanto definiti due sabati.
Chiede: due Malchuyot (plurale per Malchut) del quarto e il settimo
giorno sono completamente separate, come è scritto: “Tu i miei sabati,” che
implica due? Eppure, quando si precisa che il quarto giorno si manifesta
nella perfezione solo il settimo giorno, diventa chiaro che c'è un solo
Shabbat. Ma cosa si intende qui è ZA e Malchut che brillano nella santità del
Shabbat, perché questo giorno è il maschio, conferendo parte (Zachar) che si
manifesta nella parte femminile (Malchut o Nukva). Quindi, essi sono
chiamati sabati (plurale). Tuttavia, fondendo in perfezione, diventano un
tutto unico. Come risultato, ZA assume anche il nome di Shabbat.
80. A seguire dietro di loro con gli asini, il driver asino ha chiesto:
“Perché è detto, 'Temerai santità?'”, risposero: “Questo si riferisce alla
santità del Shabbat.” L'autista asino ha chiesto: “Qual è la santità del
Shabbat ?”loro risposero:‘E 'la santità che scende dall'alto, da AVI’Egli
disse loro:“Se è così, allora Shabbatot (plurale per lo Shabbat) sono
senza santità, di santità discende su di esso dall'alto, da. . AVI”Rabbi
Aba gli rispose:‘e 'davvero così’e si dice:‘ e chiama Shabbat un piacere,
un giorno sacro dedicato al Creatore’Shabbat e un giorno santo sono
menzionati separatamente.. Il conducente asino ha chiesto: “Se è così,
allora che cosa fa un giorno santo significa per il Creatore?” Egli
rispose: “Questo è quando la santità discende dall'alto, da ZA, e riempie
lo Shabbat, Malchut” L'autista asino obiettato, “Ma se la santità scende
dall'alto, allora Shabbat sé non è un giorno sacro. E tuttavia, è scritto,
'Si deve santificare Shabbat,' che significa Shabbat stesso.”Il rabbino
Elazar dice Rabbi Aba,‘Lasciare questo uomo solo, perché c'è molta
saggezza in lui, di cui non sappiamo.’Così ha ha detto al conducente
asino, “Parla, e noi ascolteremo”.
La domanda del conducente asino è questo: se lo Shabbat è ZA, allora
perché è descritta come santo? Dopo tutto, la santità è la proprietà di AVI, e
solo AVI sono chiamati santa.
Quindi, si obiettare
che Shabbat
dovrebbe essere
separato dal
santità. Shabbat
(ZA) non è la
santità in sé, ma
perché riceve la
santità dall'Alto, da
AVI. Quello che
ZA riceve da AVI
è quello che viene
chiamato la santità
del Creatore.
81. Il conducente
asino aperto e
disse: “Sta
scritto:
Shabbatot, vale a
dire, di solito ci
sono due. E
questo allude al
confine dello
Shabbat, che è di
2.000 amah
(cubiti) in ogni
direzione dalla
città. Questo è il
motivo per cui la
parola Et è stata
aggiunta prima
della parola
Shabbatot, che
designa la forma
plurale, s ia lo
Shabbat
superiore e quella
inferiore Shabbat
unirsi in uno
solo.”
Anche se si
dice: “L'uomo non
deve lasciare il suo posto il settimo giorno” Partzuf, non
(Shemot, 16), vale a dire, la forma singolare è chiuso. Eppure, fin
utilizzato, in molti luoghi della Torah, la parola dalla sua luce
Et viene utilizzato; per esempio, nella frase: “Et illumina solo
2.000 Amah rispettivamente dal suo posto” La quando Malchut
parola Et, costituito dalla prima e l'ultima lettera as cende, Tvuna
dell'alfabeto, Aleph e Tav, designa Malchut sente lo stato
entrare in unione con ZA, che indica il stato di chiuso della
Shabbat; quindi, la luce di AVI si rivela e brilla Malchut, e soffre,
(come luminescenza complementare) su ZON. anche.
Questo perché AVI sono chiamati “duemila”, e
così la parola Et è presente qui per designare un
supplemento di luce di Shabbat.
Là esiste uno Shabbat Sopra e uno Shabbat qui
di seguito: lo Shabbat superiore è Partzuf Tvuna, e
la parte inferiore del Partzuf Bina, mentre il più
basso è Shabbat Partzuf Malchut, Nukva de ZA
del mondo di Atzilut. Nel mondo di Atzilut,
Partzuf Bina è divisa in due Partzufim: la parte
superiore di Bina è chiamato Partzuf AVI e la
parte inferiore di Bina (la parte in cui si riceve la
luce dalla parte superiore in modo da passare a
ZA) è chiamato Partzuf YESHSUT (Israele Saba
ve Tvuna) o semplicemente Tvuna. Il rapporto
tra Bina-AVI e Tvuna è simile a quella di ZA e
Malchut. Bina è chiamato il “Upper World” e
Malchut è chiamato il “mondo inferiore.” On
Shabbat, ZON salire a Bina, ZA in AVI, e
Malchut a Tvuna.
Durante lo Shabbat, Malchut si fonde con
Tvuna. Tuttavia, questo non significa che
nessuna differenza è lasciato tra di loro, per
Malchut riceve la luce da Tvuna solo perché sale
al livello di Tvuna. Eppure, al suo posto l'ultimo,
più basso grado del mondo di Atzilut, Malchut è
in grado di ricevere la Luce da Tvuna. E nella
misura in cui Malchut non può ancora ricevere
la Luce da Tvuna nel suo stato normale, si è
definito come “chiuso”.
Inoltre, Tvuna soffre Malchut essendo
chiuso perché mentre al suo posto, Malchut non
può ricevere la luce da Tvuna, per la rivelazione
di Tvuna è possibile solo attraverso Malchut.
Shabbat, Tvuna e Ima uniscono per formare un
228 THE ZOHAR
82. Uno Shabbat è stato lasciato, unmentioned Sopra, e si vergognò. Gli

disse: “Il Creatore dell'universo, dal giorno in cui sono stato creato, sono
chiamato Shabbat, ma non c'è giorno senza notte” Il Creatore ha
risposto a lei: “Figlia mia, tu sei lo Shabbat, e ho ti ha dato questo nome.
Ma ora mi sto circostante e si adornano con l'ornamento più
esaltato.”Poi alzò la voce e proclamò,“Coloro che santificano deve
temere. E questa è la notte di Shabbat che irradia la paura.”Ma chi è
lei? E 'la fusione insieme di I (Malchut, le notti di Shabbat) con il
Creatore stesso (ZA) in un tutto unico. E ho sentito da mio padre che la
parola Et si riferisce ai confini-confini di Shabbat. Shabbatot (due
sabati) indicano un cerchio e un quadrato all'interno, che ammontano a
due. Secondo loro, vi sono due santuari che dovremmo parlare in
occasione della benedizione Shabbat: Vayechulu composto da
trentacinque parole e Kiddush, troppo, è composto da trentacinque
parole. Collettivamente, essi costituiscono per i settanta nomi di ZA, con
i quali ZA (il Creatore), e Malchut (l'assemblea di Israele) si adornano.
83. Dal momento che il cerchio e il quadrato sono Shabbatot, sono
entrambi inclusi nell'istruzione, “Il mio Shabbatot si devono osservare.”
Tuttavia, lo Shabbat Superiore non è incluso nel l'istruzione
“Osservare”, ma piuttosto in “Remember”. Per Superno re, Bina è
perfetto come la memoria. Questo è il motivo per cui Bina è chiamato
“Re”, la cui perfezione sta nella pace e nella memoria. Quindi, non v'è
alcuna contraddizione Sopra.
Malchut de Malchut è chiamato il punto centrale della creazione, e riceve
nessuna luce anche su Shabbat, come, essendo un Man'ula (blocco), che è
chiuso alla Luce. E tutta la sua luce entra solo nella forma di Miftacha
(chiave), in Yesod de Malchut, in Malchut che unisce Bina con le sue
proprietà, mentre Malchut si è quindi indicato come “bloccato”.
Questo punto centrale della creazione è l'unica cosa che il Creatore ha
creato, ed è composto da tutte le creature, tra cui le anime umane. E lei
sostiene con il Creatore che all'inizio della creazione, nel mondo della AK,
l'intera luce è stata rivelata e piena di sole le creature, grazie a lei, perché non
c'era nessun altro Malchut nel mondo della AK, fatta eccezione per il punto
centrale . E solo a causa di Tzimtzum Bet (seconda restrizione), ora nel
mondo di Atzilut, era lei ristretto e chiuso alla ricezione della Luce.
E questo è un grande e meraviglioso segreto, per, come oggetti Malchut,
anche il primo giorno, si dice: “E vi saranno sera, e ci sarà mattina- One
Day” (Beresheet, 1: 6) altre parole, l'unità si rivela nella notte e giorno
insieme. Eppure, perché è la notte del primo Shabbat non menzionato nella
Torah, e solo le
parole “il settimo
giorno” vengono
utilizzati? Il
Creatore ha
risposto a Malchut
che un futuro
Shabbat è
implicito-Shabbat
del settimo
millennio, quando
il giorno di
Shabbat verrà e
rimarrà per
sempre.
Nel frattempo,
nel corso degli
anni 6000, il
Creatore eleva
Malchut a Bina, e,
di conseguenza,
riceve Superni
Ornamenti,
superiori a quelle
che aveva avuto
nel mondo della
AK. Perché ci si è
comportata come
la fine di tutte le
Sefirot, ma ora è
salito ad agire al
posto di GAR, in
formato AVI, che
sono chiamati
“santo dei santi”.
Se Malchut è
in Yesod, la
mancanza di Ohr
Hochma si fa
sentire. Ma se
Malchut ascende in
AVI (dove Ohr Hassadim è presente, e non c'è restrizioni, ma
assolutamente alcuna necessità di Ohr Hochma), VAK (corpo) non
questo stato è definito come perfetto. lo sono.
Malchut si chiama “paura”, per lei è stato Shabbat è uno
limitato ad astenersi dal ricevere la Luce del stato spirituale,
Creatore in lei il desiderio di ricevere piacere. quando ZON salire
Pertanto, essa non riceve la luce dall'alto in lei il in AVI e vestirli.
desiderio di ricevere piacere. Invece, si riceve la Di conseguenza,
luce solo in Ohr Hozer (Tornando Light), minore è lo
quando rifiuta di usare il suo egoismo. Shabbat (ZON) e
Ciò si verifica nel seguente modo: prima, lo Shabbat
Ohr Yashar (luce diretta) proviene dal Creatore a Superiore (AVI) si
Malchut e vuole entrare nel suo (Malchut si fondono in uno
sente sia la gioia e il suo desiderio di ricevere e solo.
godere). In secondo luogo, che desiderano essere
come il Creatore, Malchut respinge la Luce (si
vieta di ricevere la gioia).
Questa rinuncia del piacere egoistico è
chiamato Ohr Hozer (Tornando Light), perché
Malchut respinge la Luce (piacere) da lei. In
terzo luogo, dopo Malchut ha creato Ohr Hozer,
comincia a ricevere Ohr Yashar in esso (il suo
nuovo desiderio di ricevere solo perché il
Creatore vuole che lei). Questo ricezione è
possibile perché Malchut ha una forza anti-
egoistico, la forza di volontà, chiamato uno
schermo.
Il mondo spirituale è un regno di sensazioni,
desideri, e le forze, non spetta conchiglie-
indumenti, come i corpi corporei nel nostro
mondo. Analogamente, tutti i personaggi
raffigurati in Kabbalah non indicano nessuna
immagine; piuttosto, esse dimostrano le
interazioni delle forze e delle proprietà.
Pertanto, un cerchio implica che la luce
splende completamente senza limitazioni in ogni
luogo e nella stessa misura, quindi non ci può
essere alcun cambiamento nel suo splendore. Un
quadrato o un rettangolo indica restrizioni, che
creano le differenze tra i lati: destra e sinistra, in
alto e in basso. Quindi, la testa presenta una
forma rotonda con riguardo alla forma
rettangolare del corpo, per il Rosh (testa) è senza
230 THE ZOHAR
Lo Shabbat Superiore (AVI) è designato da un cerchio, e quella inferiore

Shabbat (ZON) è designato da un quadrato. Shabbat, ZON fondersi con AVI,
raffigurato come l'ascesa del quadrato e l'inserimento nel cerchio.
Ohr Hochma è designato dalla lettera Ayin. Poiché Ohr Hochma viene
rivelato solo durante la salita della Shabbat inferiore al superiore, Ohr
Hochma è diviso in due parti: una parte per la Shabbat superiore, e uno per il
basso. Quindi, il passaggio di Vayechulu (Beresheet, 2: 1) è costituito da
trentacinque parole che fanno riferimento alla metà della luce dello Shabbat
superiore, mentre la benedizione si compone di trentacinque parole che fanno
riferimento alla metà della luce della abbassare lo Shabbat. E l'anima
comune, chiamato l ' “Assemblea di Israele” o Malchut (Shabbat), è ornato
con questa Luce.
Poiché il cerchio e l'unione quadrato e assumono il nome Shabbatot (due
Shabbats), la luce sia del cerchio e il quadrato è definito come GUARD
protecting-. E, anche se la parola GUARD allude a restrizioni e confini che si
deve osservare e paura violando, mentre lo Shabbat Superiore (designato da
un cerchio) non ha limitazioni e confini, a causa l'unione dei due Shabbatot
in uno, ci appariva ancora restrizioni e confini.
L'Alta Shabbat si chiama ricordare, e non osservano, in quanto è
completamente privo di restrizioni. Tuttavia, poiché si è fusa con la Shabbat
inferiore, chiamato osservare, esso necessita, infatti, a guardia, che
corrisponde normalmente alla Malchut solo. Solo a causa della salita di
Malchut a Bina ha fatto la necessità di custodire, che è presente in Malchut,
sorse in Bina. Ma Bina si resta nella proprietà di ricordare, solo per i desideri
egoistici di ricevere piacere bisogno sorvegliando.
Lo Shabbat Superiore (Bina) è designato dalle lettere MI = Mem-Yod.
Più basso Shabbat (Malchut) viene indicato dalle lettere MA = Mem-Hey, e
ha la forma di un quadrato, il che implica una presenza di controversia tra il
suo properties- destra e lati sinistro, che conferiscono la sua forma quadrata.
84. Ci sono due tipi di pace di seguito: uno è Yaakov (Tifferet), e l'altro è
Yosef (Yesod). Pertanto, PACE è scritto due volte nel saluto: “Pace, pace
a quella lontana e al vicino a uno” “Quella lontana” si riferisce a
Yaakov, e “il vicino a uno” si riferisce a Yosef. Oppure, come è scritto,
“Da lontano vedo il Creatore”, “si fermò in lontananza.”
“Below” significa ZON, contenente una delle proprietà, Yaakov o Sefira
Tifferet de ZA. ZON contengono anche la proprietà chiamata Yosef, o
Yesod. Entrambe queste Sefirot indicare il luogo di un potenziale Zivug tra
ZA e Malchut, per la pace significa Zivug. Zivug superiore (Yaakov) è
destinata alla ricezione di Ohr Hochma dall'alto e quella inferiore Zivug
(Yosef) riempie Malchut solo con Ohr Hassadim.
Si è già detto
che è impossibile
ricevere Ohr
Hochma senza che
sia rivestito di Ohr
Hassadim. Ohr
Hochma o Zivug
che viene fatta è
quindi definita
come lontana,
perché deve prima
essere rivestito di
Ohr Hassadim
prima di poter
ricevere Ohr
Hochma. Quindi, è
scritto, “Da
lontano ho visto il
Creatore.”
Più basso
Zivug è chiamato
“il vicino a uno”,
perché il Partzuf
riceve Ohr
Hassadim senza
azioni preliminari.
Inoltre, con l'aiuto
di questo Ohr
Hassadim, Partzuf
riceve
successivamente
Ohr Hochma.
Questo è il motivo
per cui la parola
“pace” viene
utilizzato due
volte: “Pace, pace
ai lontani e ai
vicini”, un saluto a,
rispettivamente,
Yaakov Yosef e,,
entrambi i quali
prendono parte alla grande Zivug (la ricezione di Hochma. E questa
Ohr Hochma) in ZA. è la lettera Bet
Questi due saluti sono definiti in ZON come nella prima parola
una piazza, in quanto v'è polemica tra di loro, della Torah-
definito come la polemica tra il i lati destro e Beresheet,
sinistro, e finiscono nella lettera Hey-Nukva o chiamato il “point
Malchut, mentre le estremità superiori Nukva nella hall,” da cui
(Bina) con la lettera Yod, che non designa la Ohr Hochma
parte femminile, ma il maschio. Quindi, non v'è scende a ZON ,
alcuna controversia in lei. quando ZON salire
in AVI. Per allora,
Anche le nozioni di “vicino” e “lontano”
i due Shabbatot (la
non esistono in Bina se stessa, perché si riferisce
a GAR, la perfezione, e GAR può ricevere Ohr
Hochma nelle vicinanze, il che significa che non
hanno bisogno di rivestire in Ohr Hassadim in
anticipo, ma può ricevere Ohr Hochma senza
Ohr Hassadim. Quindi, non è detto che la
Malchut superiore è il Re, che ha la pace. Così, a
differenza ZON, due nozioni di pace sono
assenti in lui.
85. "A partire dal lontano”è Superno Point, in
piedi nel suo palazzo, di cui si è detto, "Tu sono
a guardia ‘” Temerai mia santità’si riferisce
al punto in piedi al centro, che deve essere
temuto più di ogni altra cosa, per la sua
punizione è la morte, come è scritto,‘Tutti
quelli che trasgrediscono in esso periranno.’
Chi sono questi trasgressori? Essi sono coloro
che sono entrati lo spazio del cerchio e il
quadrato, e hanno commesso un peccato.
Quindi, è scritto, “Tu deve temere!” Questo
punto si chiama “io”, e non v'è il divieto di
sua rivelazione, chiamato HaVaYaH. “I” e
HaVaYaH sono un tutto unico. Rabbi Elazar
e Rabbi Aba scesero dai loro asini e lo baciò.
Hanno detto: “Così grande è la vostra
saggezza, e ancora si guidano gli asini dietro
di noi! Chi sei tu, allora “Egli rispose
loro:“Non chiedetemi chi sono, ma andiamo
avanti e studiare la Torah. Ognuno di noi
parlerà la sua saggezza in modo da illuminare
il nostro cammino.”
Il punto distante riferisce al punto che apre
la strada alla Partzuf da trentadue flussi di Ohr
232 THE ZOHAR
Superiore-AVI e il basso ZON) unione. È scritto su di loro: “Ho visto il

Creatore da lontano,” per ZON non può ricevere Ohr Hochma senza essere
vestito di Ohr Hassadim.
Hochma e Bina, chiamato il “point nella hall,” sono indicati come
“distante da ZON,” per cui hanno bisogno la veste di Ohr Hassadim dal
mondo inferiore, Nukva, chiamato MA. Malchut del mondo di AK è il punto
centrale, chiamato il “blocco”, mentre Malchut del mondo di Atzilut (il punto
in sala) è la “chiave”, come è possibile ricevere la Luce da ZAT de Bina
(YESHSUT) dentro.
Il cerchio è chiamato AVI, la piazza-ZON. ZON salire in AVI e quindi il
quadrato entra nel cerchio. Di conseguenza, due proprietà vengono
visualizzate nella Malchut AVI: il “lock” (Malchut de Malchut, il punto
centrale o Malchut de AVI), e la “chiave” (il punto in sala, Yesod de Malchut
o Malchut de YESHSUT) . Malchut de AVI viene chiamato spazio, perché è
irraggiungibile, e lui che vuole riempirla di luce è punito con la morte. E
'scritto in proposito: “Temerai mia santità”.
Il punto stesso si chiama “io”, e AVI è HaVaYaH che si fonde con esso.
Ed essi sono definiti come un tutto unico; quindi, il punto stesso è indicato
come AVI, che significa che è caratterizzato come sacro, come la proprietà di
AVI.
Z A ha il suo AVI, che sono chiamati AVI superiore. La moglie di ZA
(Nukva o Malchut) contiene AVI, anche, chiamato YESHSUT. In primo
luogo, ZA raggiunge l'AVI di sua moglie (o YESHSUT Ohr Hassadim). Poi
si sale a un livello superiore e raggiunge l'AVI stessi-Ohr Hochma (chiamato
anche Ohr Haya).
I giusti che ascendono i gradi spirituali sono i costituenti del Partzuf ZA.
Poiché il grado di Rabbi Elazar e Rabbi Aba è Ohr Hassadim (la Luce di
Neshama), questa salita significa che è andato a (spiritualmente) vedi (in Ohr
Hochma) un altro livello spirituale.
Nei mondi
spirituali, il
conducente asino
costituisce una
speciale forza
spirituale che aiuta
le anime dei giusti
passaggio da un
grado spirituale ad
un altro. Senza
questo aiuto
inviato dal
Creatore dall'Alto,
è impossibile
uscire dal vostro
grado e salire al
successivo. Quindi,
il Creatore invia
un'anima superiore
dall'Alto a
ciascuno dei giusti
(quelli che
vogliono salire).
Ciascuno riceve il
suo, secondo il suo
grado, proprietà, e
lo scopo.
E così, in un
primo momento i
giusti non riesce a
riconoscere
quest'anima
esaltato; lo ritiene
basso, che leeched
su di lui sul suo
cammino
spi ritua le. T ale
stato è chiamato
Ibur-concezione
dell'anima giusti.
Dal momento che
l'anima superiore non ha ancora completato la ha cominciato a
sua assistenza e lo scopo, non è ancora percepita discutere di un
dai giusti per quello che è veramente. passaggio dalla
Però, dopo aver completato il suo compito Torah che dice: “Si
nella sua interezza, e porta l'anima giusta per la deve osservare il
laurea superiore per cui è destinato, i giusti poi mio Shabbatot”,
rivela le proprietà esaltati dell'anima che lo ha mentre se ne stava
aiutato. Ciò si riferisce a come la rivelazione a questo livello (la
dell'anima ai giusti. Luce di
YESHSUT) nelle
Nel nostro caso, l'anima che è stato inviato
sue proprietà. Si
per aiutare le anime dei Rabbi Elazar e Rabbi
conclude quindi
Aba era l'anima di Rabbi Hamnuna-Saba-
che Shabbat stesso
un'anima molto esaltato e perfetto, la Luce del
è di proprietà di
Yechida. Eppure, inizialmente, è rivelato ai
ZON, che non ha
giusti nel suo ambito più piccolo, chiamato Ibur,
ancora raggiunto la
concezione (in sensazioni). Di conseguenza, essi
proprietà di santità,
percepiscono come il livello di un driver-
ma solo
un'anima semplice asino spirituale.
La parola ebraica per asino è Hamor, che
significa anche la materia, Homer! Così, uno che
può controllare il suo asino, il suo corpo, i suoi
desideri, ascende la materia di cui sopra come un
essere spirituale. E dal momento che vuole salire
sopra la materia nei suoi desideri, è considerato
un giusto. Tuttavia, qui, Lo Zohar parla di gradi
in più.
Il compito del conducente asino è quello di
prendere i piloti, montata in cima dei loro asini,
da luogo a luogo; eppure, cammina davanti ai
suoi asini, li conduce così attraverso gradi
spirituali. Poiché ogni parola Torah ha diversi
significati, a causa della molteplicità delle radici
superiori (da cui nozioni parole scendono), il
concetto di “driver asino” si riferisce più
precisamente come “guida asino”, e implica
proprietà che sono grossolana, peccaminosa, e la
maggior parte di base.
Pertanto, Rabbi Aba ha detto: “Apriamo le
porte della Torah, per è giunto il momento per
noi di correggere il nostro cammino,” che è, ad
aprire le loro anime con l'aiuto dei segreti della
Torah, quindi il loro percorso corretto essere
corrette e condurli al Creatore. Rabbi Elazar poi
234 THE ZOHAR
riceve la luce di YESHSUT su Shabbat. È scritto su questo Luce “Temerai

mia santità”, per quando Ohr Hochma passa da YESHSUT a ZA, evoca la
paura in loro.
E qui ricevono l'aiuto del conducente asino, che rivela loro il segreto di
Ohr Haya. Egli spiega che la frase “Si deve osservare il mio Shabbatot”
significa la superiore e quella inferiore Shabbatot, che si uniscono, a causa
della salita di ZON in AVI. Di conseguenza, ZON stessi diventare santa (la
piazza all'interno del cerchio) e acquisire le proprietà di Bina: la
misericordia, l'altruismo, Ohr Hassadim. Quindi, è scritto nei loro confronti:
la paura non e osservare. Per Ohr Haya respinge, forze impure straniere e
desideri, e tutte le restrizioni sono sollevati durante lo Shabbat; quindi, non
v'è alcun timore.
E, secondo la spiegazione del conducente asino, la frase “Si deve temere
la mia santità” si riferisce solo al punto centrale che viene utilizzato in GAR
de AVI, in GAR di Ohr Haya, che è irraggiungibile e dove la paura esiste.
Al che, l'anima del conducente asino ha adempiuto il suo ruolo, perché li
ha portati al raggiungimento di Ohr Haya. Solo allora meritano il
raggiungimento dell'altezza dell'anima che li aveva aiutati, in quanto hanno
raggiunto la sua rivelazione e sono stati quindi in grado di apprezzarlo.
Questo è il motivo per cui il rabbino Elazar e Rabbi Aba scesero dai loro
asini e lo baciò, per il raggiungimento del superiore One è definito come un
Tuttavia, quest'anima esaltato non ha ancora finito di favoreggiamento
“bacio.”: Deve ancora aiutarli a raggiungere Ohr Yechidà. Tuttavia, dal
momento che il raggiungimento di Ohr Haya fornisce già la perfezione,
hanno già raggiunto in tal modo il grado di figlio di Rabbi Hamnuna-Saba.
Il livello di Rabbi Hamnuna-Saba stesso è il grado di raggiungimento di
Ohr Yechidà. Pertanto, raggiungendo solo Ohr Haya, hanno erroneamente
pensato che l'anima guidandoli appartiene al figlio di Rabbi Hamnuna- Saba.
Tuttavia, dopo che il conducente asino aveva rivelato loro il segreto del
raggiungimento di Ohr Yechidà, si resero conto che il loro compagno non è
altro che il rabbino Hamnuna-Saba se stesso.
E il motivo per cui non lo potevano riconoscere prima è che le potenze
dell'anima aiutare non possono essere visti fino a quando si compie il suo
ruolo. Di conseguenza, gli chiesero di rivelare il suo nome, ma lui ha detto
loro di non informarsi il suo nome, perché senza aver completato tutte le
correzioni, non meritano la rivelazione dei segreti della Torà. E li deve
aiutare nei loro studi della Torah, perché ha ancora bisogno di illuminare il
loro cammino, in quanto non hanno ancora raggiunto l'obiettivo desiderato.
86. Gli disse: “Chi

ha nominato a
camminare qui e
di essere un driver
a s i n o ? ” Egli
rispose: “La
lettera Yod fece
guerra con due
lettere, Chaf e
Samech, per me
venire e unirsi. La
lettera Chaf non
voleva lasciare il
suo posto perché
d eve s os te n e re
coloro che
cadono, perché
senza uno
schermo, non
possono
sopravvivere.”
87. La lettera Yod
è venuto da me
solo, mi baciò e
pianse con me. E
mi disse: “Figlio
mio, cosa posso
fare per te?
Sparisco da molte
buone azioni e da
secret, superne,
lettere di base.
Ma tornerò a voi
e sarà di aiuto a
voi. E io darò due
lettere che sono
più elevato
rispetto a quelli
che sono
scomparsi, le
lettere Yod e Shin. Essi diventano per voi un del mondo di
tesoro che è per sempre pieno. Quindi, il mio Assiya, si realizza
figlio, andare e guidare gli asini. Ed è per solo dalla Malchut
questo che sono qui in questo ruolo.” del Superiore Una
Come già sappiamo, il conducente asino è discesa a quello
una forza ausiliaria dato a qualcuno che vuole inferiore e
ascendere ad un più alto grado spirituale nel suo dell'abbigliamento
cammino verso il Creatore, proprio come gli in esso. Malchut
asini portano le persone sulle loro spalle, del Superiore One
aiutandole così viaggiare da un luogo ad un stes sa non può
altro. Mentre questo accade, il giusto cade dal discendere dal suo
suo grado precedente e entra nello stato grado di
embrionale del nuovo grado, proprio come YESHSUT
l'anima che è venuto ad aiutarlo. Tuttavia, la
proprietà di Ibur-embrione (Ibur è anche
derivato dalla parola Haavarah, incrocio)
significa che tutta la luce che aveva nel grado
precedente scompare sul concetto (Ibur) di un
nuovo, più alto grado.
E questo è quello che volevano sapere del
driver asino: “Come ha fatto il Creatore si
mettono qui nello stato di Ibur, nel nostro stato
di Ibur, a seguito della quale la luce in noi è
s c om p a r s o ? C hi t i a bb a s s a d a i g r a di
superiori?”E questo è il motivo per cui il driver
asino ha risposto che la lettera Yod mosse guerra
contro le lettere Chaf e Samech, ad unirsi a loro.
Il grado di Hassadim è chiamata Samech (Ohr
Neshamà).
“Quando è arrivato il momento per voi di
raggiungere Ohr Haya (Yod dalla Havayah, il
grado da cui sono sceso per aiutarvi a
raggiungere Ohr Haya), Hochmà voleva davvero
per collegare Ohr Neshamà (che era in
precedenza in te) a me. E qui Yod salari guerra
contro Chaf e Samech. Malchut dei vestiti
superiore Partzuf in basso a Partzuf, designato
dalla lettera Chaf. Ci usato per essere Ohr
Neshamà, e vi Ohr Haya, che Yod, che desidera
Ohr Neshamà pure, si fonde con esso, e respinge
il Chaf “.
Questo perché il collegamento tra i gradi,
dal grado più alto nel mondo di Atzilut alla fine
236 THE ZOHAR
(Il grado di Neshama) anche per un istante, come la catena che collega i gradi
sarebbe immediatamente interrotta.
La struttura del Samech è la proprietà della luce stessa, che l'anima
riceve da Sefirot HBD HGT di AVI (sopra Chazeh), e quali AVI pass per
ZON quando le lettere sono in Katnut, e li sostengono (la parola ebraica per
il supporto è Somech, derivato dalla lettera Samech) in modo che ZON non
cadrà dal mondo di Atzilut.
La lettera Chaf, Hassadim, non è disposto a lasciare il suo posto e
unisciti Hochma, come ha bisogno di collegare il Partzuf superiore a quella
inferiore. Pertanto, deve sempre rimanere al suo posto, per tutti i gradi sono
costanti, e solo le modifiche anima mentre si sposta da un grado all'altro
all'interno mondi. Questo è il motivo per cui l'anima è chiamata la “parte
interna” per quanto riguarda il mondo (la parte esterna) esiste -la anima e si
muove all'interno del mondo cambiando le sue proprietà.
Quindi, la luce dell'anima non ha voluto unirsi alla lettera Yod (grado di
Hochma, l'anima di Rabbi Hamnuna-Saba), in quanto è disceso per aiutare
Rabbi Elazar e Rabbi Aba. Questo perché avevano bisogno di un nuovo Luce
che avrebbe costruito un nuovo grado al loro interno, il grado di Ohr Haya,
mentre ogni nuovo grado è costruito da zero, dallo stato di Ibur
(concepimento). Come ciò accade, l'intero grado precedente con tutta la sua
luce scompare. Analogamente, nel loro caso, il nuovo grado inizia con Ibur e
raggiunge il livello di Haya. Questo assomiglia un seme che deve prima
abbandonare la sua forma attuale e marciume, al fine di diventare un albero
dopo.
E 'quindi scritto che si trattava di me senza la Luce della HBD HGT de
AVI, chiamato Samech, la Luce di Hassadim. Samech è di proprietà della
misericordia, un desiderio disinteressato di dare, puro altruismo spirituale.
Quindi, è disposta a unirsi Yod, Ohr Hochma. Eppure, Ohr Hochma non può
entrare e riempire il Partzuf senza prima essere stati rivestiti in Ohr
Hassadim, per questo abbigliamento di Ohr Hochma in Ohr Hassadim
significa che il Partzuf riceve Ohr Hochma non per sé, ma per amore del
Creatore. Ma Ohr Hassadim, Samech, non vuole ricevere nulla in sé; si vuole
avere niente a che fare con Ohr Hochma! Questo è il motivo per cui alla
lettera Yod pianse, non essendo in grado di riempire il Partzuf con la sua
luce, per Hassadim rifiutato di accettare Hochma.
E 'scritto a questo proposito: Quindi, ora devo sparire, e voi, il driver
asino, andare allo stato di Ibur, per ricostruire i gradi di sviluppo graduale di
un nuovo Partzuf-stato con voi: Ibur (embrione), Leidah (nascita), Yenika
(infermieri), e Mochin (la maturità).
E sanno che tale è l'ordine della creazione (generazione) di ogni nuova
misura: ogni volta che uno è quello di raggiungere un nuovo grado, egli deve
subire (nelle sue proprietà) di una completa scomparsa del grado precedente
(livello di realizzazione, Luce), e
ricominciare. Egli
deve ricevere
nuove conquiste,
dal più basso
nuovo grado, Ohr
Nefesh (Ibur), a
Ohr Ruach
(Yenika), e così
via, come se non
avesse mai
raggiunto alcun
livello spirituale a
tutti.
E 'impossibile
portare con voi
qualsiasi cosa, da
un grado
precedente.
Quindi, si deve
ricominciare dal
livello più basso di
Ibur, chiamato
L'asinaio. Ohr
Haya de AVI è
chiamato Yesh
(Yod-Shin), dove
Yod è Hochma e
Shin è Bina. E,
naturalmente, sono
più importanti del
Ohr Neshama che
era nel Partzuf
davanti a loro.
88. Rabbi Elazar
e Rabbi Aba
gioito, pianto, e
disse: “Ti siedi
sull'asino, e noi
guidarla.” Egli
rispose loro: “Non
ti ho detto che è il comando del re, che mi ancora ricevuto da
comporto come mi fare, fino a quando appare voi quello che
l'altro pilota asino”(questo allude alla Messia, dobbiamo
il quale, come si dice, appare povero e in sella
a un asino). Essi gli dissero: “Tu non hai
nemmeno ci ha detto il tuo nome! Dove
abitate?”Lui disse loro:“La mia dimora è
meraviglioso e molto prezioso per me. Si
tratta di una torre che svetta in aria, grande e
unico nel suo genere. Solo due vivono in
questa torre: il Creatore e I. Questo è il posto
giusto, nel quale io abito. E sto esiliato da lì al
fine di guidare gli asini.”Il rabbino Elazar e
Rabbi Aba lo guardarono, e le sue parole non
erano chiari a loro, per hanno assaggiato più
dolce manna e miele. Gli dissero: “Forse si
dirci il nome di tuo padre, in modo da poter
baciare la terra ai suoi piedi?” Lui rispose:
“Per che cosa? Non è mia abitudine di
vantarsi della Torah “.
Dopo che hanno raggiunto la grandezza di
grado del conducente asino, non potevano più
sopportare il suo piccolo stato del Ibur, che ha
abitato per il loro bene. Di conseguenza, gli
hanno detto che dal momento che hanno già
raggiunto Ohr Hochma, che ha fatto abbastanza
e può lasciare lo stato di Ibur. E se una di
necessità di aggiungere altro per loro, sarebbe in
grado di entrare Ibur da soli, e lui non ha
bisogno di soffrire per il loro bene.
Tuttavia, il driver asino li avvertì in anticipo
per non chiedergli il suo nome, perché hanno
ancora bisogno di rivelazioni di segreti della
Torà. Ancora una volta, ha fatto capire che è il
grado di Ohr Yechidà che manca loro, che è
implicita qui. Questo grado significa la ricezione
della luce del volto di Re Messia, che ha citato
accennando al asinaio poveri, come descritto da
un profeta (Zaccaria 9: 9). E lui è comandato dal
Creatore per aiutarli a raggiungere Ohr Yechidà.
Questo è il motivo per cui gli hanno chiesto
sul tipo della sua anima: “E voi non avete voluto
rivelare il proprio nome, come non abbiamo
238 THE ZOHAR
raggiungere. Ma se è così, almeno dirci dove si vive, qual è il vostro grado?

Almeno allora sapremo cosa ci manca, che altro dobbiamo ricevere, ottenere
da te.”
Mi ha risposto che il suo posto è molto più elevato rispetto la sua
posizione attuale, per il momento egli stesso non può raggiungere il suo
livello individuale. Questo è un risultato del Partzuf superiore scende al posto
di quello inferiore e diventando completamente identico ad esso, e mentre ci
(in quello stato), il Partzuf superiore non può più raggiungere il suo livello.
La torre che svetta nell'aria è Bina, Hassadim. La torre Mashiach del (la
grande torre) indica il tempo (stato) di ascesa al GAR de AA, quando Ohr
Hochma è disponibile.
89. Ma il luogo della dimora di mio padre era nel grande mare. Ed era
un grande pesce che continuamente il giro della Grande Mare, da un
capo all'altro. Ed era potente ed è cresciuto vecchio, fino a quando non
inghiottito tutti gli altri pesci in quel mare. E poi li rilasciato, ed erano
fiorente e riempito con tutti i migliori del mondo. Ed è stato in suo
potere di attraversare a nuoto l'intero mare in un istante. E Lui lo tirò
fuori e lo tirò con una freccia, come un guerriero, e lo ha portato al posto
che ti ho parlato, per la torre che svetta in aria, ma è tornato al suo
posto e scomparve in quel mare.
Zivug nascosta è chiamato Shaar Hanun (50esi m o cancello). Il Grande
Mare è Malchut. Tutto lo Zivugim dal Partzuf Atik de Atzilut e al di sotto
non includono il Grande Mare nella sua interezza, tutte le Sefirot di Malchut,
ma solo le prime nove Sefirot di Malchut. Inoltre, nessuno dei Zivugim
includono Malchut de Malchut.
Questo Sefira, Malchut di Malchut, è l'unica creazione, perché tutte le
altre Sefirot costituiscono proprietà di forze spirituali e desidera soprattutto
Malchut esistente in e facendo riferimento al creatore, il cui unico scopo è la
correzione di Malchut di Malchut. L'unico Zivug su questo Malchut esiste in
Atik, e sarà rivelata a tutti solo alla fine della correzione.
Rav Hamnuna-Saba Da detta nascosto Zivug in Atik; di conseguenza, il
driver asino lo chiama “mio padre”. E dice che suo padre ha vissuto nel
grande mare, in quanto questo Zivug era su tutta Malchut, su Malchut de
Malchut, chiamato il “Grande Mare”.
Ancora, Se si dovesse sostenere che tutti i Partzufim fare una Zivug la
luce con uno schermo che sta davanti a Malchut, allora che Zivug è stata
effettuata sulla porta 50 °, su tutte le parti del desiderio, in tutta la profondità
del Mar Grande (Malchut ), fino all'ultimo dei suoi desideri e delle proprietà,
da Keter de Malchut a Malchut de Malchut, da un'estremità all'altra del Mar
Grande. Tuttavia, questo si verifica solo
In Partzuf Atik de
Atzilut, ma non al
di sotto di esso. E
questo non è il
driver asino se
s t e s s o , m a s uo
padre.
Ciò si verifica
perché il grande
Zivug assorbe tutti
gli altri particolari
Zivugim ( “ingoia
tutti gli altri pesci
nel grande mare”)
e tutte le anime in
tutti i mondi,
perché sono tutti
molto più debole di
esso. Quindi, è
come se non
esistessero nella
sua grandezza e
potenza. E dal
momento che
include
assolutamente
tutto, sono tutti
chiamati con il
nome Nunin, dalla
lettera Nun (50).
Ciò indica che,
dopo tutte le
principali
correzioni che
seguono quest o
grande Zivug, tutte
quelle luci e le
anime, ha assorbito
durante la sua
Zivug, ritorno e
sono nati di nuovo
per la vita eterna,
perché essi sono completamente pieni di luce a Egli gli ha
causa del grande Zivug, quando la Luce li chiesto di rivelare
completamente assorbito. il suo nome, che è,
Tutto lo Zivugim sotto Partzuf Atik derivano per ricevere la
da unificazioni delle Sefirot uno con l'altro. laurea, per il
Questi unificazione sono definiti come raggiungimento di
interruzioni in uno Zivug, mentre la Zivug in un nome denota il
Atik è diretto e senza unificazione. Così, è conseguimento del
definito come “instant”, perché va avanti senza titolo spirituale.
interruzioni. E 'quindi scritto che “attraversa Pertanto, il detto,
l'intero mare in un istante,” senza indumenti- “tutta la Torah
unificazione. E si monta un attacco, perché non consiste solo di
c'è grande potenza di ricezione di Ohr Hochma nomi del
in questo Zivug; di conseguenza, ha detto: Creatore,”
“genera, come una freccia nelle mani di un significa che il
guerriero.”
È scritto di questo Zivug in Partzuf Atik:
“Nessun altro, ma si vedeva il Creatore.”
Tuttavia, nessuna nascita è possibile senza le
forze di resistenza, dal momento che, come è
scritto: “Il seme che non è girato come una
freccia fa non generare.”(Talmud, Hagigah, 16).
Quindi, dopo che lui mi aveva generato e mi
nascose nella Torre Grande, è tornato alla sua
scomparsa Zivug.
90. Il rabbino Elazar contemplava le sue
parole e rispose: “Tu sei il figlio della
Sorgente Santa, tu sei il figlio di Rabbi
Hamnuna-Saba, tu sei il figlio della Fonte
della Torah, e si guida gli asini dietro di noi”
Piangevano e lo baciò, e ha continuato il loro
viaggio. Poi disse: “Se così piace il nostro
padrone, fargli rivelare il suo nome a noi.”
È scritto “guardato”, perché la vista significa
Hochma, e senza altre parole, come ad esempio
“ha detto,” “sentito” (Bina) o “pensiero”
potrebbe essere utilizzato in sua vece. Dal
momento che non hanno ancora raggiunto la
piena misura della perfezione che il driver asino
aveva detto loro, e il loro raggiungimento
raggiunto solo alto come Ohr Haya, erano felici
con quello che è stato generato dal rabbino
Hamnuna-Saba, per Rabbi Hamnuna-Saba è Ohr
Yechidà.
240 THE ZOHAR
intera Torah costituisce i gradi che si deve raggiungere, fino al più alto,
chiamato “Love” ( “Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot,” elementi
70-71).
Ogni grado nel raggiungimento dei mondi superiore ha un proprio nome.
Tutti i nomi del Creatore: Moshe, Faraone, Avraham, il Tempio, Sinai-ogni
singola parola della Torah sono gradi di percezione del Creatore, gradi di
raggiungere Lui, per nulla esiste oltre l'uomo e il suo Creatore. Tutto il resto
che esiste nel mondo, come sembra a noi, sono i vari gradi della nostra
percezione del Creatore stesso. Egli può apparire a noi come questo mondo,
ed Egli può apparire come il mondo di Assiya, come Yetzira, Beria, Atzilut,
o può essere rivelato completamente, senza occultamenti parziali del mondo
spirituale o occultamento totale del nostro mondo. Così, la parola Olam
(mondo) deriva dal Haalamah (dissimulazione).
91. Ha aperto e cominciò. È scritto, “Benayahu (Benaia) Ben (figlio di)
Yehoyada (Jehoiada).” Questo racconto è bello, ma serve per mostrarci i
segreti eccelsi della Torah. E il nome Benayahu Ben-Yehoyada indica il
segreto della Luce della Sapienza, Ohr Hochma. Ben Ish Chai è giusti
che fa rivivere i mondi. Rav Paalim significa che Egli è il Maestro di
tutto ciò che traspare, e che tutte le forze e le truppe Superni derivano
da Lui. Egli è chiamato il Creatore di Forza, il maestro di tutti, e Lui è in
ogni cosa.
Sta scritto nei profeti: “Benayahu, il figlio di Yehoyada,” (II Shmuel,
23:20). Qui, Lo Zohar ci rivela i segreti eccelsi della Torah, per il santo nome
di Yehoyada è costituito da due: Yod-Hey-Vav, le prime tre lettere di
Havayah, e Yeda (conoscenza).
Keter del mondo di Atzilut è chiamato RADLA (testa irraggiungibile),
considerando che Atik si circonda tutti gli altri Partzufim del mondo di
Atzilut-AA, AVI, e ZON. Atik è chiamato Makif (circostante), per l'altro,
inferiore Parzufim non può raggiungerlo o suo Zivug. Inoltre, non possono
raggiungere tutto ciò che ne deriva. In altre parole, non v'è nulla che scende
dal Atik ai minori Partzufim. Anche AA nasconda loro; quindi, è chiamato
“nascosto Hochma”. Tuttavia, non è definito come irraggiungibile, come
Atik, perché contiene uno Zivug su Ohr Hochma. Tuttavia, questa Luce non
scende a quelli inferiori, ma solo una piccola luminescenza da esso, chiamato
He'arat Hochma, li raggiunge.
E tutta la luce che riempie i mondi attraverso i 6000 anni proviene da
AVI e YESHSUT, che sono chiamati Hochma dei trentadue sentieri o
trentadue forze (Elokim) della creazione, cioè, trentadue tipi di He'arat
Hochma . Questa luce di Hochma è il risultato di salita di Bina ad AA, dove
riceve Ohr Hochma brilla e verso il basso. Pertanto, tutta la Luce di Hochma
che si rivela attraverso
6000 anni prima

della fine della
correzione, non è
altro che la luce di
Bina, che ha
ricevuto Ohr
Hochma caso di
risalita a AA.
a a è chiamato
Yeda
(conoscenza),
perché dà Ohr
Hochma a Bina, e
conosce tutti i
percorsi di Ohr
Hochma in Bina e
attraverso di lei a
quelli inferiori. Pur
facendo uno Zivug,
AA sé non passa la
sua luce verso il
basso, ma come
AVI salire al AA,
ricevono Ohr
Hochma, chiamata
“trentadue stream”
o “percorsi di
saggezza”, che può
essere raggiunto
con quelli inferiori.
Tutto ciò che è
scritto nello Zohar
si riferisce a tutte
le anime in
generale. Tuttavia,
ci sono delle
eccezioni che non
sono normalmente
studiati. Esistono
speciali, anime
esaltati che meritano di diventare un Kli, MAN dei 6000 anni), si
per il grande Zivug di RADLA dopo il loro chiama “Ish Chai
esilio, e per ricevere da questo Zivug nel Mondo Rav Paalim”, un
Superiore il grado di Yechidà. Queste sono le uomo vivo di
anime dei Benayahu Ben-Yehoyada, Rabbi molte azioni.
Hamnuna- Saba e pochissimi altri eletti. Queste Tuttavia, Malchut,
anime esaltati si rivelano giusti in questo mondo, che contiene al suo
e di conseguenza, il merito giusti dilettandosi in interno
Ohr Yechida, che brilla solo in tali anime
esaltate, pur essendo in questo mondo.
Pertanto, il nome di Benayahu Ben-
Yehoyada indica che nasce dalla saggezza
interiore, la Luce di Hochma irraggiungibile di
Atik. Questo nome fa sì che anche
l'occultamento della Luce di Hochma, per il
nome Yehoyada: Yod-Hey- Vav + Yeda
significa che solo chi raggiunge le prime tre
lettere Yod-Hey-Vav del nome Havayah del
Creatore dovrà raggiungere Lui, e non di altro
genere è.
Pertanto, questo nome rimane nascosto al
suo posto. In un primo momento, il conducente
asino spiega la qualità di questo Zivug in Atik-la
sua altezza, la potenza della luce che emerge su
di esso a Rosh de Atik, che il nome di questo
Zivug, “Ben Ish Chai Rav Paalim ve
Mekabtziel,” indica . E poi spiega ciò che è
nascosto e ciò che discende alle anime.
Si è già detto che questo Zivug avviene al
termine della correzione di tutta Malchut.
Quindi, comprende tutte le singole Zivugim ei
gradi che emergono su di essi attraverso i 6000
anni. Tutte le luci si accumulano in uno solo.
Tutti i tipi di MAN si combinano in un unico e
salgono a chiedere questo Zivug, che comprende
tutte le sofferenze e pene gradualmente
accumulate nel corso degli anni 6000.
Quindi, l'altezza e la grandezza di questo
Zivug e il grado di luce che emerge da esso sono
infinite, e distrugge tutte le forze impure una
volta per tutte. Yesod de ZA, dal quale viene
emanato alla luce di questo Zivug (la
combinazione di tutte le luci sopra l'intero corso
242 THE ZOHAR
lei tutto il MAN, la sofferenza, e il lavoro svolto nel corso degli anni 6000, si
chiama
Mekabtziel (La raccolta di uno).
Lo Zohar chiede inoltre che Tzadik Chai Olamim-i giusti, che fa rivivere
i mondi, perché in tal modo punti al Sefira Yesod, che dà la luce a Malchut.
La Sefira Yesod non ha un posto per ricevere la Luce per se stesso. Quindi,
vive (Chai) solo per passare la Luce Malchut. Questo è il motivo per cui è
chiamato Tzadik (i giusti uno), che fa rivivere i mondi (Chai Olamim).
Il suo altro nome, Rav Paalim (eseguire molte azioni) indica che include
tutti i MAD di tutte le buone azioni e tutti i gradi che sono stati rivelati
attraverso i 6000 anni. Questo perché tutti questi gradi vengono ora rivelati
contemporaneamente in una, Luce integrato cumulativa, poiché lasciano
Yesod ed entrano Malchut. E dal momento che Yesod ora raccoglie tutta la
luce che è stato emanato nel corso dei 6000 anni in uno, e lo passa a
Malchut, questa azione determina il suo nome-Rav Paalim.
92. Rav Paalim è anche Mekabtziel-dell'Albero Eccelso, la raccolta e
l'esecuzione di molte azioni, soprattutto Suprema. Da dove proviene? Da
cui laurea è nato? Ancora una volta, la fonte indica-da Mekabtziel,
perché è un grado elevato e nascosto che nessuno ha visto. Esso
comprende tutto, perché raccoglie tutte della Luce Superiore al suo
interno, e tutto ciò che ne scaturisce.
Malchut-Nukva è anche il nome Mekabtziel, per lei riceve e raccoglie
tutta la luce Yesod dentro di sé. Quindi, Yesod è chiamato Rav Paalim. Il
grado che emerge su questo Zivug è chiamato il “Supremo e Esaltato Tree”
che ha avuto origine da Yesod ed entrò Malchut. Lo Zohar continua a
spiegare che per mostrarci la qualità e l'origine di questo grado elevato, il
nome Mekabtziel (raduno) viene utilizzato; Yesod accumula la Luce
Superiore e lo passa al Nukva. Ed entrambi Yesod e Malchut sono chiamati
Mekabtziel.
E nella misura in cui emerge su questo Zivug di Yesod e Malchut si
chiama “Nessuno, ma si è visto il Creatore.” Questa laurea emerge dopo la
correzione completa è stato raggiunto, al momento di attacco della
correzione finale che li completa. Pertanto, questo grado è definito come all-
inclusive, perché raccoglie tutta la luce sopra l'intero corso del 6000 anni, e
in tal modo si manifesta in una sola volta nella sua vera perfezione.
93. Tutti i gradi si riuniscono in questo Supernal, sacra, e nascosto Hall,
dove tutto è nascosto. Tutti i mondi sono dentro quella sala. Tutte le
forze sante sono sostenuti e rivivere da essa, e tutti sono dipendenti da
esso.
Lo Zohar parla
di Rosh de Atik,
dove tutti i gradi e
tutta la Luce di
tutti i mondi sono
concentrati e
nascosti. Spiega
inoltre come
questo Zivug può
avvenire fino alla
correzione finale,
quindi sarebbe
combinare tutti i
gradi emergenti
uno dopo l'altro nel
corso dei 6000
anni. E sarebbe
emergono subito
nel corso dei 6000
anni di esistenza
del mondo, quando
i gradi sono in uno
stato di salite
costanti e discese,
per non appena un
nuovo grado, un
nuovo
raggiungimento del
Creatore, della
Luce, si rivela, il
grado attuale
scompare. Ciò si
verifica a causa del
peccato di quelli
inferiori, che non
riescono a
mantenere questo
livello in modo
permanente
(mondo-Olam,
dalla parola
Haalamah-
occultamento La rivelazione completa del
Creatore alle sue creature si svolgeranno alla
fine dei 6000 anni;. Così , il mondo-
occultamento cesserà di esistere).
Così, ogni volta un grado scompare, lo fa
solo dalla sensazione di uno che raggiunge un
nuovo grado. In realtà, questo grado ascende a
Rosh de Atik e nasconde lì, in modo da, unendo
altri gradi, si manifesterà alla fine della
correzione.
Allo stesso modo, Atik raccoglie tutti i gradi
rivelate nel mondo negli anni 6000, e li
nasconde in sé fino al momento della fine della
correzione viene; Correzione di l'ultima parte di
ciò che deve correggere e quindi non può più
SIN. E IT non deve più peccato CORREGGERE
la parte successiva di egoismo; Quindi, questo
LAUREA rimane permanentemente
E non scompare. Poi, Atik raccoglie tutti i gradi, e
tutti manifestano contemporaneamente.
Nel corso degli anni 6000, Atik è definito
come irraggiungibile. Pertanto, la sua testa è
chiamato RADLA (abbreviazione delle parole
aramaiche, Reisha de L'Etiada, la “testa
irraggiungibile”), mentre il nome Atik deriva
dalla parola Ne'etak (isolato) da quelli inferiori,
ad essa fa non risplendere su di loro.
244 THE ZOHAR
E, anche se si accumula all'interno tutte le luci che emergono da essa stessa e

diventare rivelati nei mondi inferiori, la luce della fine della correzione
rimane nascosto comunque. Ne consegue che dopo ogni grado scompare a
causa dei peccati di quelli inferiori, ascende a Rosh de Atik e si nasconde lì.
Però, Guf de Atik, Dalla sua Peh basso, si trova all'interno di tutti gli altri
Partzufim del mondo di Atzilut, cioè, è raggiungibile da loro. Così,
abbigliamento nel Partzufim del mondo di Atzilut, Atik brilla attraverso di
loro e dà il via a loro ea tutti i mondi inferiori di Bya. E qualsiasi luce che
brilla sulla creazione durante i 6000 anni viene solo da Guf de Atik, e non da
qualche altro oggetto spirituale.
Noi di solito dire che tutto ciò che è presente nel Rosh di Partzuf
manifesta nel suo Guf. Questo è vero anche per quanto riguarda tutti i
Partzufim del mondo di AK e tutti gli altri Partzufim in tutti i mondi, se non
in Partzuf Atik! Questo è così, perché Atik rimane in Tzimtzum Aleph e
scende verso il basso per il nostro mondo. Tuttavia, per quanto riguarda altri
Partzufim di sotto di essa, Atik agisce come se fosse in Tzimtzum Bet,
facendo uno Zivug speciale su se stessa e la Luce da esso discende a mondi
inferiori.
La Luce che viene a far rivivere i mondi si chiama “sostentamento” o
Ohr Hassadim, e la Luce che viene a stimolare la crescita del Partzufim, per
trasformare una piccola Partzuf (Katnut) in una grande (Gadlut) è chiamato
Ohr Hochma. Entrambe queste luci originari di Guf de Atik. Ohr Hochma,
che fa un Partzuf grande, è chiamato la Luce che eleva il Partzuf, per la
posizione sdraiata si chiama Ibur (embrione), la posizione seduta si chiama
Katnut (piccola), e la posizione-Gadlut piedi (grande).
94. Egli uccise due Ariel e Moav (Moab). Due Santi Templi esistevano
grazieper Atik e ha ricevuto da esso: il Primo Tempio e del Secondo
Tempio. Dal momento che la scomparsa di Atik, il processo che derivava
dal Sopra era cessato. E 'come se colpito e li distrusse.
Solo Malchut de Malchut deve essere corretto, e nient'altro. Tutte le altre
proprietà non necessitano di correzione. Questo Malchut de Malchut è
Malchut di Olam Ein Sof (Mondo dell'Infinito), Behina Dalet, Nukva de ZA
o solo la creazione Partzuf BON-del Creatore, il desiderio di ricevere
(piacere) per se stessi. E 'questo desiderio che ha causato la rottura del Kelim
(vasi) -la peccato di Adamo.
E tutto il lavoro dei giusti durante i 6000 anni riguarda la correzione di
Malchut, così lei diventa esattamente come era prima della rottura del Kelim
e il peccato di Adamo. Di conseguenza, il grande Zivug su Tzimtzum Aleph
a Rosh de Atik sarà rivelato. Alla luce di questo Zivug permette all'uomo di
ordinare e separare i suoi desideri impuri da quelli puri, e così per sempre
liberarsi
le forze egoistiche
impure. Questo è
esattamente ciò che
scrive profeta
Yeshayahu su: “Egli
sarà sradicare la
morte per sempre”
(Yeshayahu, 25: 8).
Dal momento
che Malchut,
Partzuf BON del
mondo di Atzilut, è
completamente
corretto già e non
richiede ulteriori
correzioni, il suo
Partzuf BON sale
al livello di Partzuf
SAG del mondo di
AK. Così, Malchut
raggiunge
completamente le
proprietà di Bina.
P e r ò , Nel
frattempo, dopo la
grande Zivug in
Atik, ma prima che
l'ascesa del Partzuf
BON al SAG, la
Luce della Atik
smette splendente.
Di conseguenza, i
due templi sono
stati distrutti. I due
templi sono le due
luci di Hochma: la
luce di AVI, Ohr
Hochma de Haya
che brilla nel
Primo Tempio, e la
Luce di
YESHSUT, Ohr
Neshamà che brilla nel Secondo Tempio. E tutta Questo perché lo
la luce che Israele ha ricevuto da Atik scompare. schermo del
Però, tutte queste distruzioni e scomparsa di Partzuf SAG è una
luce sono correzioni e le tappe sul percorso di proprietà di
liberazione e correzione completa. Significano misericordia
Non devastazione, ma la creazione di assoluta ed è
perfezione, in quanto sono proprio quelle completamente
correzioni finali che portano di nuovo a BON
SAG.
Dal momento che esistono tutte le radici e le
fonti di ciò che accade in questo mondo nel
regno spirituale, e devono tutti manifestare una
volta nel nostro mondo, ogni radice spirituale
deve “toccare” la sua filiale nel nostro mondo, e
non importa quando questo si verifica. Nel
mondo spirituale, tutto si svolge secondo un
rigoroso processo di causa ed effetto, mentre nel
nostro mondo quelle stesse conseguenze
possono manifestarsi in un momento
completamente diverso.
Un esempio di questo è la distruzione del
Primo e il Secondo Tempio. Anche se questo
evento è già accaduto nel nostro mondo, nel
mondo spirituale si verifica solo quando l'ultima
fase della correzione si ottiene. A causa della
complessità delle nozioni di tempo-trascendente,
esamineremo la questione in un altro libro.
Tuttavia, in un modo o in un altro, solo le nostre
proprietà spirituali interiori possono diventare il
tempio in cui ci sentiremo il Creatore e in cui
Egli sarà per sempre abitare!
Alla fine della correzione, Ohr Haya e Ohr
Neshamà saranno chiamati rispettivamente la
prima e la seconda tempie,. Inoltre, fino alla fine
della correzione, Ohr Haya, che viene ricevuto
sul Zivug di Malchut e incluso in Yesod, è
chiamato Shabbat (sabato), mentre Ohr Neshama
è chiamato Hol (settimana). Come possiamo
vedere, non c 'è a ss olut ame nte a lcuna
connessione tra queste luci ed i giorni della
settimana nel nostro mondo.
Dopo la distruzione dei Templi spirituale (la
scomparsa della Luce), saranno ricreati dall'alto
dalla schermata di Bina, chiamato “Cielo”.
246 THE ZOHAR
illimitato nelle sue azioni, desiderando solo per donare e astenersi dal ricevere Ohr
Hochma. Così, è al di là dell'influenza di eventuali restrizioni e limitazioni.
Come risultato di questo Zivug, i due templi verranno ripristinati per
sempre, e “la luce della luna (Malchut) sarà come la luce del sole (Bina)”
(Yeshayahu, 30:26). La luce di Bina, che ora è la luce di ZA (chiamato “il
sole”), sarà sette volte più potente, come ZAT de Atik. Da lì, questa Luce
scenderà in AVI e creare i primi sette giorni della creazione, per ZA (il sole)
sarà come AB e contengono la Luce del Guf de Atik. Malchut diventerà
come ZA e ricevere la sua luce, la luce del sole.
Alla fine della correzione, uno Zivug su Malchut se stessa (il
primordiale, ma l'egoismo corretto) saranno trasparire, e tutti i particolari
Zivugim che sono state fatte tutte le luci attraverso i 6000 anni (fatta non su
Malchut, ma il suo inserimento in Yesod ) sarà quindi scomparire.
Il Tempio sarà ripristinato dal cielo, per Bina stessa non desiderano
ricevere Ohr Hochma. E non si verificherà perché lei non può, ma perché lei
non vuole. Questo grado è indicato come “nelle mani del Cielo”. Ad
esempio, è scritto nella benedizione sulla nuova luna: “La vita, che contiene
il timore del Cielo, e la paura di peccare” Questa vita è sopra il nostro
ragionamento e desideri, perché si dice che la fede deve essere “sopra della
ragione”; in caso contrario, i peccati ne conseguiranno.
Così, si desidera altro che andare per la fede sopra la ragione e desiderio,
perché ha paura di peccare. Tuttavia, esiste un grado ancora più elevato:
quando teme più peccare, come ora ha uno schermo, ma preferisce ancora di
procedere con la fede di sopra della ragione e desiderio, poiché egli anela a
essere sciolto in quello superiore.
La ragione per la scomparsa della luce da Guf de Atik prima di queste
correzioni è che i due Malchuyot (Bina e Malchut, chiamato SAG e BON)
non esistono più. Dopo il grande Zivug di Atik, BON fosse annullato insieme
con lo schermo del SAG, come Guf de Atik contiene il collegamento tra Bina
e Malchut, progettato per la loro interazione durante i 6000 anni.
Come risultato di tale interazione tra Bina e Malchut, si presentasse la
possibilità di parzialmente, gradualmente corretta Malchut. In questo Zivug
reciproca con Malchut, che è fusa con Bina (proprietà di Bina), Atik primo
crea AA e quindi tutti gli altri Partzufim dei mondi di Atzilut e BYA.
E dal momento che lo schermo di Malchut (Masach de BON) ora
scompare, lo schermo di Bina (Masach de SAG) scompare così, come sono
fuse insieme. In assenza di Malchut e lo schermo, questo Zivug ferma, e tutta
la luce del Guf de Atik emana da questo Zivug sullo schermo reciproca di
Malchut e
B i n a scompare.
Pertanto, tutta la
luce che discende
dai suoi GUF
(chiamati Templi)
è scomparso.
In Rosh de
Atik c'è uno Zivug
su Malchut
Tzimtzum Aleph.
Fusione con Bina
ed esistente per
6000 anni, la
schermata di
Malchut scompare.
Di conseguenza, la
luce scompare
pure. Malchut deve
ancora salire al
SAG per il suo
compimento, in
quanto non v'è
ancora alcuna
nuova luce. Questa
totale assenza di
luce si chiama
“distruzione”.
Tuttavia, Malchut
poi riceve la luce
di AVI, ed i mondi
di Bya si fondono
con il mondo di
Atzilut.
95. E l a S a n t a
Trono (Malchut)
viene rovesciato.
Quindi, il profeta
Yechezkel
(Ezechiele) ha
scritto: “Io sono
in esilio”, a
significare che il
grado chiama “I”, che è Malchut, è in esilio. La distruzione del
Perché? “Entro la Kevar fiume”. Kevar (già) fiume nelle cause
è il fiume che aveva già esisteva, ma ormai del Primo Tempio
scomparso. Come è scritto, “Il fiume è
distrutto e prosciugato.” E 'stato “distrutto”
nel primo Tempio e “prosciugato” nel
secondo. Quindi, è scritto: “Ha colpito e
distrutto entrambi, Ariel e Moav” Moav (o
Mi Av) significa “dal Padre celeste” Sono
stati tutti distrutti per Lui, e tutta la luce che
brillava su Israele scomparsi.
La parola Kursa, derivato dalla parola Kisse
(Trono) o Kissuy (coperchio) significa la
combinazione delle proprietà di Malchut e Bina,
che porta alla Luce scendendo a BYA durante i
6000 anni. La Santa Trono viene rovesciato,
perché lo schermo di Bina (Kisse) è stata
annullata, come si dice, “Io sono in esilio”, dove
“I” indica Malchut.
L'intero complesso spirituale è strutturato
come una scala, dove Malchut del Partzuf
superiore diventa (scende) Keter di quello
inferiore. Questo è anche indicato nei nomi:
Malchut si chiama “I” (Ani = Aleph-Nun-Yod) e
Keter si chiama “no” (Ein = Aleph-Yod-Nun), in
quanto è del tutto irraggiungibile. Solo ciò che è
percepito all'interno Malchut può essere
raggiunto; quindi, è chiamato “I.”
Solo Malchut del Partzuf superiore funge da
collegamento tra il Partzufim: quello superiore
fa uno Zivug sul suo Malchut, crea Ohr Hozer, e
riceve (vestiti) la Luce Superiore al suo interno,
e quindi Malchut del superiore si scende al
minore Partzuf in forma di Ohr Hozer. Questo
stato di quello superiore di abbigliamento in
quella inferiore è chiamato l'esilio di quella
superiore, per la Zivug con la Luce Superiore
scompare da essa, e la Luce Superiore scompare
da tutti i Partzufim. E il fiume si prosciuga-lo
schermo corretto viene chiamato il “fiume”,
perché provoca la discesa del Luce Superiore per
quelli inferiori.
Però, ora che lo schermo (fiume) scompare,
la discesa della Luce Superiore scompare pure.
248 THE ZOHAR
la scomparsa di Ohr Haya; il fiume nel Secondo Tempio si secca, e Ohr

Neshama svanisce con esso. Il fiume nel Primo Tempio è distrutto perché lo
Zivug in AVI viene arrestato; la Luce in YESHSUT è esaurito, e il fiume nel
Secondo Tempio si secca.
La fonte di Ohr Haya e Neshamà è Aba, chiamato il “Padre celeste,”
perché brilla in ZA, chiamato “Cielo”, con la luce che eleva ZON al
YESHSUT (Secondo Tempio) e AVI (Primo Tempio). Perché la luce che
splende da smette Guf de Atik, tutta la luce che scende a Israele scompare.
Questo si riferisce non solo alla luce dei due Templi, ma per tutta la luce che
splende su Israele, tra cui Ohr VAK e la Luce nei mondi di Bya.
96. Ulteriore, Scese e colpì il leone. Inizialmente, quando questo fiume
rotolato le sue acque verso il basso, Israele era in uno stato di perfezione,
poiché essi offrirono doni e sacrifici per espiare i loro peccati e per
salvare le loro anime. Poi, l'immagine di un leone sarebbe disceso
dall'alto, e che avrebbero visto sull'altare come calpestato i corpi dei
sacrifici, li divorano, e tutti i cani (tutti coloro che calunniano Israele)
cadrebbe al silenzio.
Il fuoco che consuma i sacrifici previsti sull'altare del Tempio
assomigliava a un leone, e sovrastava i sacrifici, come un leone (Talmud,
Yoma, 21: 2), e che il fuoco ha bruciato i sacrifici previsti dai figli di Israele.
Tuttavia, si tratta di un'immagine corporea che una persona normale
percepisce nel nostro mondo.
Ma noi seguiremo la nostra analisi più alto e staccarci da questa
immagine corporea; spiegheremo l'azione nel mondo spirituale che questo
linguaggio allude effettivamente. Tutte le lingue nella Torah, compreso
quello che descrive un'immagine piuttosto corporea di sacrificio, parlano
solo di azioni spirituali. La lingua più preciso per la descrizione di queste
azioni è il linguaggio della Kabbalah. Tuttavia, questo linguaggio è chiaro
solo a chi ha asceso ai mondi spirituali e vedere sia le radici, vale a dire, gli
eventi che traspaiono nei mondi spirituali, così come le loro conseguenze
corporee.
Prima che la luce di Atik scomparsa, quando la Luce Superiore brillava
ancora su Israele, come un fiume a rotazione le sue acque, Israele era in uno
stato di perfezione: per mezzo di sacrificio, ha alzato il MAN (richiesta),
evocando così uno Zivug sul suo schermo, e MAD (la Luce, abbondanza)
scende su di esso. Come risultato di queste azioni, è cresciuto più vicino al
Padre Celeste, e tutte le forze impure le distanze da esso, perché purificato le
sue anime, e la purificazione indica le distanze dalla impura forze (desideri),
il modo in cui un indumento sporco è purificato da sporco.
Quindi, la parola ebraica per sacrificio è Korban, derivato dalla parola
Karov (vicino). Così, sacrificio significa una persona strappare una parte del suo
interno
l'egoismo degli
animali per il bene
di avvicinamento al
Creatore. Questo è
ciò che porta Israele
più vicino al loro
Padre celeste.
E dal momento
che Israele esisteva
nella perfezione e
cresciuto MAN per
il piacere del
Creatore da solo, il
suo uomo sarebbe
salire al Bina. La
luce di Bina è
chiamato Ohr
Hassadim, e la sua
forma ricorda
l'immagine di un
leo ne, c ome la
proprietà della
dazione, Hesed.
Ciò significa che il
leone-Bina riceve
buoni desideri e le
azioni di Israele. E
si è visto come
Bina consuma di
Israele MAN-Ohr
Hassadim discende
da Bina su questo
MAN, come un
leone che calpesta
la sua preda
(MAN) e
divorarlo.
Un leone che
divora la sua preda
è l'aspetto
principale del
sacrificio, poiché
significa sollevare MAN per rafforzare uno P e r t a n t o, s e
schermo e di creare Ohr Hozer. E poiché la l'altezza di Ohr
grandezza della ricevuta Ohr Yashar è Hozer è grande, è
determinato dalla grandezza (altezza) di Ohr definito come un
Hozer, che crea lo schermo, ne consegue che leone che lacrime e
l'esistenza e la crescita di Ohr Yashar dipende divora la preda,
dal Ohr Hozer. Maggiore è l'Ohr Hozer, come vincitore, per
maggiore è la discendente Ohr Yashar diventa. cresce e ascende ad
In altre parole, nella misura in cui ognuno di una maggiore
noi desidera “dare”, ha evoca una risposta spirituali livello
corrispondente dall'Alto, dalla radice della sua grazie agli sforzi di
anima. E proprio come nel nostro mondo la vita quello inferiore
e la forza di un essere vivente dipende da (uomo).
nutrizione (muore semplicemente senza di esso),
la Luce Superiore dipende dalla luce riflessa
dallo schermo. Quando si ferma, la Luce
Superiore scompare dal Partzuf, vale a dire,
l'uomo smette di sentirlo.
Luce Superiore discende da Bina come Ohr
Yashar (chiamato “leone”), cioè, nella forma di
“dazione”, secondo la natura del Bina. E l'uomo
vede (si sente!) Come i vestiti Ohr Yashar in
Ohr Hozer, che sale dalla sua sacrificio (rifiuto
dell'egoismo), nutrimento del leone.
Si divora la sua preda e, quindi, cresce: il
grado di perfezione di Israele e la loro capacità
di offrire sacrifici, a “dare”, determina l'entità
del loro MAN e la forza con cui l'Ohr Yashar
colpisce lo schermo, che riflette la luce diretta
(piacere ) dal basso verso l'alto con tutte le sue
forze. Inoltre, lo fa in grande paura: per quello
che se non riesce a riflettere la luce e desidera
godere della luce di questo comandamento
egoisticamente?
Questo è precisamente dove si trova il
proprio lavoro. Si chiama “la fede di sopra della
ragione,” perché deve elevarsi al di sopra
propria ragione (l'egoismo) e l'intelletto. Al
contrario, coloro che ricevono fiducia interiore
che è sufficiente per far avanzare entro la
propria natura sono chiamati “sacro ancora,” un
inanimato puro (non in via di sviluppo) essendo,
in quanto tale ragione impedisce loro crescita
spirituale.
250 THE ZOHAR
La forza impura, la volontà egoistica di ricevere piacere si chiama “un

cane”, come è scritto: “La sanguisuga ha due figlie (che richiedono):. Dare-
date” (Mishley, 30:15). Essi abbaiare come un cane, e la domanda (per
ricevere) sia in questo mondo e l'altro. E il più in alto si sale, più forte questa
forza impura, chiamato Klipa, diventa. E la sua parte più forte corrisponde
Ohr Yechida, di fronte al leone divora la preda).
Il leone rappresenta la misericordia e conferimento, mancanza di volontà
di ricevere qualcosa per se stessi. Come è scritto in L'etica dei Padri, 95: “A
Chassid, i misericordiosi giusto, dice, 'ciò che è tuo è tuo, e ciò che è mio è
tuo,'”, così è la forza impura (cane) finalizzato interamente alla reception , e
non ha alcuna aspirazione di dare. Come si dice nel Talmud (Baba Batra, 10:
2), “I giusti tra le nazioni del mondo: tutto il loro pietà è solo per se stessi,”
di conseguenza, essi sono collegati alla forza impura di un cane. (In nessun
caso nulla di tutto questo essere interpretato alla lettera, per, come è stato più
volte spiegato, tutta la Kabbalah parla solo di mans-prototipo. Israele è uno
di aspirazione interna al Creatore, e Goy (un gentile) significa l'egoismo
( indipendentemente e senza rapporto con la propria origine). in relazione
questo ai Templi di cui sopra corporale e spirituale, in cui v'è alcun
collegamento tra rocce e oggetti spirituali. e 'chiaro, inoltre, per chi non lo
sapesse il motivo per cui l'altruismo è la proprietà di un leone, mentre un
cane, un animale fedele, è la radice dell'egoismo e l'impurità).
Si è quindi detto che quando Israele era perfetto, ha acquisito la proprietà
di un leone, e tutti i cani a sinistra che si tratti, per esso ha dato Malchut la
forza di alzare Ohr Hozer a grandi altezze (divorato la preda, come un
vincitore), e la forza impura, come un cane, aveva paura di avvicinarsi a essa,
e si nascondeva nella paura del leone.
97. Ancora, quando i peccati sono aumentati, scese ai gradi più bassi e
uccise il leone. Questo perché il leone si rifiutò di rinunciare alla sua
preda come prima, e questo è come se avesse ucciso. Pertanto, ha colpito
il leone e lo gettò in un pozzo, per la parte del male (secondo la sua
comprensione). La parte del male visto questo e ha inviato un cane per
divorare i sacrifici dall'altare al posto del leone. Qual è il nome di quel
leone? E qual è il soprannome di quel cane? Baladan è il suo nome;
Baladan è formato dalle parole Bal-Adam, dove la lettera Mem è
sostituito dal Nun, perché non è un essere umano a tutti, ma un cane, e il
suo volto è come un muso di un cane.
( “Lui” si riferisce a Benayahu Ben Yehoyada Ben Ish Chai, Rav Paalim u
Mekabtziel, nel quale il grado di Atik, tutta la luce, brilla tutto in una volta.)
A causa della scomparsa degli schermi di Malchut (BON) e Bina (SAG),
Israele sollevare al di sotto non poteva più MAN (la volontà di “dare, ”lo
schermo, il nutrimento del leone). Lo Zivug si fermò, e la Luce Superiore
(leone) è scomparso nella sua Sopra Root.
“Ha gettato in
un pozzo” -la
radice del
desiderio di
ricevere per il
proprio amore è
negli occhi, come
Rashi ha detto:
“L'occhio vede e il
cuore arde di
desiderio” (La
quota settimanale
shlach). Questo
desiderio di
ricevere per se
stesso è chiamato
un “vuoto,
s en z' a cq ua p i t”
(Beresheet, 37:24).
La Luce Superiore
non riempirlo.
Anche se è vuota, è
indegno di essere
una nave per la
Luce, come è
scritto: “Io e lui
non può abitare
nella stessa
dimora” (Talmud,
Suta, 5).
Così, il leone è
stato gettato in un
pozzo, perché è
stato colpito
davanti agli occhi
della forza
egoistica impura,
chiamato un
“pozzo vuoto
senz'acqua”. E
queste fosse ora
emergono dai loro
nascondigli e
rivelano il loro potere, e al posto di un leone loro. “Ha colpito
appare un cane che abbaia. un egiziano.”
ZA-MA = 45 è chiamato Adam = Aleph + “Lui” si riferisce
Dalet + Mem = 1 + 4 + 40 = 45, quando riceve a Moshe, la luce
la luce da Bina. La proprietà di Bina è dazione. che brilla su
Quindi, è scritto: “L'uomo è il tuo nome” Israele. Per in
(Talmud, Yevamot, 61), riferendosi solo a Egitto è nato,
coloro che raggiungono la proprietà della cresciuto, e
dazione, ma non per gli altri, di cui si dice: raggiunto la Luce
“Anche loro mercé è solo per il loro Superna.
profitto”(Talmud, Bava Batra, 10: 2), e che sono
quindi chiamati Baladan (Bal-Adan).
98. In una giornata di neve, il giorno
disgrazie scendono dal Superno Corte Sopra,
è scritto, “La sua famiglia non temere la
neve”, cioè, la Corte Celeste, chiamata
“neve”. Per la sua famiglia è vestita duplice, e
può sopportare così un fuoco forte. Così il
libro dice.
Rigore, il giudizio (Din) o restrizione
imposta sull'uso di egoismo nella parte maschio
è chiamato “neve”, che deriva dal Tribunale
Superna. Queste restrizioni sono molto potenti,
ma sono mitigate sotto Chazeh, dove Malchut li
riceve. Nukva descrive queste restrizioni nel
seguente modo: “mi circondano con rose,” (Shir
Hashirim, 2) si riferiscono a due fuochi: l'Upper-
Bina, e quella inferiore, la sua-Malchut.
Dopo Malchut acquista questi due fuochi, si
indebolisce il rigore della neve fredda con il suo
fuoco. Quindi, è scritto in Shir Hashirim
(Cantico dei Cantici), che la sua famiglia non
avrebbe paura di neve (la Corte Celeste), vale a
dire, le restrizioni imposte da parte di sesso
maschile, per la sua famiglia si veste duplice. In
altre parole, al contrario, la neve la aiuta a
sopportare il calore del suo fuoco. E solo ora che
lo schermo e Zivug se ne sono andati, e le due
fuochi non sono più, le restrizioni del ritorno
neve.
99. Ciò che è scritto dopo? “Ed ha colpito un
egiziano.” Questo si riferisce a un segreto: ogni
volta che Israele ha peccato, il Creatore avrebbe
nascondersi e limitaredal ricevimento di tutte
le bontà e tutta la luce che ha brillato su di
252 THE ZOHAR
La Torah parla non di uomo, ma della Luce che è scomparso e si

nascose. Quindi, è definita come “uccisi”. Niente più grande Luce, con cui
Moshe refulse Israele. E questa luce si chiama “egiziana”, per in Egitto
Moshe è nato, è cresciuto, ed ha raggiunto la grande Luce Superna, la Luce
che ha trasportato Israele dall'Egitto.
100. Un uomo di specchio. E 'scritto, specchio e l'uomo, come è scritto,
un uomo pio, il marito di quello specchio, la gloria del Creatore,
Malchut. Perché con questo grado meritò sentenza sopra tutto il paese in
tutta la sua volontà, una prodezza ineguagliata da qualsiasi altro.
La differenza tra Mosè e gli altri profeti è che Moshe è il fondamento di
ZA, mentre costruisce e passa la luce da ZA a Malchut, mentre gli altri
profeti sono alla base della Malchut, e ricevono da lei. Quindi, è scritto di lui:
“uomo pio,” il marito di Malchut, chiamato E perché Mosè chiamato il
marito di Malchut “la grandezza del Creatore.”? Perché ha raggiunto il
livello di ZA e dà il via a Malchut. Pertanto, è scritto che le sue realizzazioni
sono al di là di chiunque altro, per gli altri profeti ricevono da Malchut, e
quindi sono governati da lei.
Chi raggiunge Malchut riceve da lei. Il grado chiamato Moshe significa
che colui che raggiunge dà la luce a Malchut, invece di ricevere da lei.
Eppure, come può essere? Come si può, eventualmente, elevarsi al di sopra
Malchut se tutte le nostre anime provengono da lei e esistono nei mondi di
Bya? Questo indica lo stato di salita sopra Malchut, che è come Moshe
ascende a Bina.
101. Questo è il personale del Creatore che è stato consegnato a lui, come
è scritto, “Con il personale del Creatore in mano.” Questo è il personale
che è stato creato, la sera del sesto giorno della creazione, prima di
Shabbat. E il suo Santo Nome è contenuto in esso. E con questo
personale Moshe peccato colpendo due volte contro la roccia. Il Creatore
gli disse: “Moshe, non è per questo scopo che io non ti ho dato il mio
staff; quindi, non sarà più in vostro possesso ora in poi.”
Le parole “sera” e “Twilight” significano lo stato di mitigazione del Malchut
d i severità dalle proprietà di Bina in una misura che diventa impossibile
distinguere Malchut da Bina. Questo perché durante lo Shabbat, Malchut
ascende in AVI e diventa Bina. Tuttavia, il crepuscolo di Shabbat, Malchut
non è ancora Bina, ma non è più Malchut (tutto nel libro parla solo delle
proprietà degli oggetti spirituali, per niente, ma i desideri esiste nei mondi
spirituali. Solo nel nostro mondo si desideri vestiti in corpi fisici).
Quindi, si dice
che dieci cose sono
state create nel
crepuscolo, quando
non v'è alcuna
distinzione tra la
cosa in sé e la sua
origine, Bina e
Malchut, per
Malchut si mostra
alcuna distinzione.
E tale è la
proprietà del
personale che è
stato creato nel
crepuscolo, prima
del primo Shabbat
al mondo. Quindi,
possiede il santo
(speciale) di
proprietà del nome
del Creatore,
un'allusione alle
proprietà di Bina,
dal quale la santità
(altruismo) scende.
E Malchut è pronto
a ricevere questa
santità.
E queste due
proprietà di Bina e
Malchut sono
contenuti nel
personale del
Creatore,
assolutamente
indistinguibili l'uno
dall'altro, per cui
sono stati creati nel
crepuscolo.
Quindi, con l'aiuto
di questo personale, vale a dire, per mezzo della Terra Santa. E
proprietà di unire Malchut con Bina, tutte le che la luce era
fortune e le meraviglie, tutta la luce possono nascosto da
essere portati in Israele, perché questo è lo scopo Israele.
dietro la discesa della Luce da Bina a Malchut.
Con l'aiuto di questa proprietà (il personale),
Moshe meritò una salita a Bina, fino al grado di
“uomo pio.” Di conseguenza, il personale è
chiamato il personale del Creatore, in base al
nome di Bina.
Malchut è chiamato Tzur (rock), e su di
salire al Bina, è chiamata Sela (un altro nome
per una roccia). Lo Zivug interiore tra ZON (ZA
e Malchut) nello stato della loro ascesa in AVI,
quando Nukva utilizza Kelim di Ima, si chiama
“discorso”. L'esterno Zivug tra ZON, quando
sono nel loro posto, si chiama “Zivug de
Hakaa”(uno Zivug colpendo).
E 'quindi scritto Mosè sul settimanale Torah
porzione Bashalach: “Voi colpire la roccia
(Tzur), e partorirai acqua” (Shemot, 17: 6), per
uno Zivug de Hakaa avviene all'interno Malchut
se stessa. Tuttavia, è scritto nella porzione
settimanale Chukat: “Parlate a quel sasso, in tutti
gli occhi, che danno indietro la sua acqua”
(Bamidbar, 20: 8), per la “roccia” è in Bina, e lo
Zivug dentro di lei è chiamato “discorso”.
E qui sta il peccato di Moshe: ha colpito due
volte: oltre al primo che colpisce la Tzur, riesce
ad imprimere al Sela, che manca il colpo, e ha
solo una Zivug in forma di discorso. Poiché non
v'è alcuna distinzione del personale del Creatore,
e non è chiaro se ci si riferisce alla Malchut o
Bina, ha anche applicato a Sela-Bina. E il
Creatore gli ha detto che il personale è stato dato
a lui da usare con Tzur, ma non con Sela.
102. Subito Discese a lui in rigore e strappò il
personale dalla mano del egiziana, per il
momento, il personale è stato preso da lui, è
stata presa per buona. E lui è stato ucciso da
esso: a causa del peccato di colpire la roccia
con il personale, è morto e non è entrato in
254 THE ZOHAR
E 'stato già detto al punto 94 che, a seguito di una grande Zivug in Atik,
BON dovevano solo per scomparire, ma non SAG, per BON avrebbe potuto
immediatamente risorto e per sempre diventare come SAG. Tuttavia, come
sono state fuse SAG e BON, SAG è scomparso insieme a BON.
La Luce di Moshe scomparso da Israele per la stessa ragione, perché ha
commesso un peccato ancora più grande e danneggiato l'unione di BON e
SAG colpendo la Sela. Quindi, il giudizio severo discese su di lui, che si
riferisce alla scomparsa della Luce di SAG. Infatti, SAG non è più collegato
alla BON in alcun modo, e l'annullamento di BON ha alcuna influenza su di
esso.
Questo è il significato di ciò che è scritto nei Salmi: “Lui assomigliava a
chi va assi in un boschetto di alberi, ma ora tutti i suoi ornamenti sono
fracassato da accette e assi” (Tehilim, 74: 5). A causa di ascesa di Malchut a
Bina, e la correzione lì, Malchut è come una “macchia di alberi,” per SAG,
anche, è annullata dalla fusione con BON, ascesa di Malchut, come colpito
con “accette e assi”.
Quindi, è scritto che il personale è stata presa dal egiziana, e non tornerà
mai più a lui, per il personale si riferisce a Malchut. Così la luce scompare
per sempre, perché BON si rinnova dopo e diventa SAG per sempre. Così,
non è più necessario utilizzare il personale per colpire.
E 'scritto a questo proposito che è stato ucciso dallo stesso personale, per
se fosse stato attento e lo ha utilizzato solo una volta, colpisce il Tzur, ma
non il Sela-SAG non sarebbe stato annullato con BON, e lui non avrebbe
morto. Invece, avrebbe subito salito a SAG.
Questo è il motivo per cui è scritto che Moshe non deve entrare nella
Terra Santa, Israele, come Israele è BON nello stato di salita al SAG, e si
chiama la Terra Santa, per la Luce di Bina (chiamato la Santa Luce) brilla in
esso. Tuttavia, fino alla fine della correzione arriva, ci sono ancora salite e
discese, che causano distruzioni (scomparsa della luce) e rivelazioni
(splendente della Luce). Ma alla fine della correzione, BON rimarrà
all'interno SAG in modo permanente come Eretz Israel, e non ci sarà più
esuli da esso.
103. “Il più rispettato dei trenta” si riferisce a quello superiore che
riceve dall'alto e passa verso il basso, uno che riceve e avvicina. Tuttavia,
non va ai primi tre, ma vengono a lui e dare a lui con tutto il cuore, ma
lui non viene a loro.
GAR (HBD) sono chiamati “trenta”, come ciascuno dei tre Sefirot HBD
si compone di dieci, che ammonta a trenta. E la loro luce splende in tutti i
6000 anni. L'anima di Benayahu appare dalla grande Zivug di Atik, che si
accumula
tutto lo Zivugim
dur a nt e i 6 000
anni. Quindi, si
parla di Rav
Paalim (eseguire
molte azioni) e
Mekabtziel (la
raccolta di tutto in
un grado-Partzuf,
chiamato
Benayahu Ben
Yehoyada).
Pertanto, egli
riceve la luce di
tutto quanto
Superno Trenta,
che scende alla sua
anima. Anzi, si
compone di
particolare
Zivugim che hanno
traspirato
attraverso i 6000
anni, che raccoglie
in uno. E, anche se
gli danno il meglio
di loro proprietà
con tutto il cuore,
lui ancora non può
avvicinarsi a loro
e,
successivamente,
ricevere da loro.
Questo perché la
scomparsa dello
schermo nella
ZON fatta
schermata in SAG
scompaiono pure.
Quindi, non si può
venire a loro, sollevare MAN, e ricevere da piansero, e non
ulteriormente. riusciva
nemmeno a
104. Pur non essendo considerato uno di loro,
p arl ar e tr a d i
David udì il significato che non è mai staccata
loro. Poi, Rabbi
dal cuore, perché non possono mai essere
Aba ha detto, “E
separati. David ha pagato l'attenzione con
'vero ciò che
tutto il cuore, ma lui non ha prestato
abbiamo
attenzione a David. Per dal lodi, inni, e la
imparato, che la
misericordia che la luna offre il sole, la luna
Torah
disegna il sole più vicino in modo da essere
accompagna i
con esso.
giusti su tutti i
David è Malchut; Malchut deriva dalla loro percorsi. I
parola Melech (Re). Pertanto, David è il re, per giusti dell'altro
le sue proprietà sono le proprietà di Malchut mondo vengono a
(regno). E questa è la quarta tappa (supporto) del
GAR. Quindi, è scritto che anche se non può
essere insieme con i trenta (GAR), si aggrappa
comunque a queste proprietà, e non si stacca da
loro.
Questo perché tutta la perfezione di Malchut
si rivela in lui, perché deriva dalla grande Zivug
di Atik, che distrugge tutte le forze impure di
BON, come si dice: “Egli distrugge il male per
sempre.”
Pertanto, David decise di nuovo a parte mai
con essa, perché è la sua perfezione. Tuttavia,
Benayahu Ben Yehoyada non prestò attenzione a
David, come David è il quarto supporto di GAR.
Quindi, è come se egli è in grado di ricevere da
GAR. E dato che non può ricevere da David, lui
non presta attenzione a lui.
Con l'aiuto del MAN di Malchut (chiamato
Se'ara-tempesta di vento), che viene sollevato
per ZA (chiamato “Heaven”), a seguito della
inni, lodi, e la misericordia, Malchut riceve la
luce di Benayahu Ben Yehoyada di anima, che è
la perfezione assoluta, e si fonde con esso per
tutta l'eternità.
105. Rabbi Elazar e Rabbi Aba cadde sulle loro
facce davanti a lui e potrebbe non vederlo più,
poi si alzò e se ne andò in ogni direzione, ma
non riusciva a vederlo. Si sedettero e
256 THE ZOHAR
loro di rivelare loro i segreti della Torah. E questo deve essere stato il
rabbino Hamnuna-Saba, che è venuto a noi dall'altro mondo per
rivelare questi segreti per noi. Ma prima che potessimo riconoscere,
scomparve.”Si alzarono e ha voluto portare i loro asini su, ma non ci
riuscì. Hanno più volte cercato di pungolare gli asini, ma ancora non
potevano muoversi. Sono cresciuti spaventati e hanno lasciato i loro asini
dietro. E fino ad oggi questo luogo è chiamato “il posto degli asini”.
Perché non potevano sopportare una luce così potente, che è stato
rivelato a loro sulla divulgazione di quei segreti, caddero (Katnut) e poi è
salito (Gadlut), perché era così insopportabile. Dopo che meritavano
ricevendo da un alto grado tale, questa Luce è scomparsa in una sola volta e
non riapparve, e non potrebbe raggiungere più. Quindi, piangevano (una
specie di Katnut) su grande dolore che avevano perso tale realizzazione
esaltato, e non potevano parlare (assenza di Kelim).
L'amarezza della loro perdita li ha resi conto che era il grado di Rabbi
Hamnuna-Saba se stesso, e non inferiore, come avevano erroneamente
pensato prima. Le forze che hanno ricevuto da l'anima di Rabbi Hamnuna-
Saba sono chiamati “asini”, con cui si può rialzare l'uomo, la richiesta di
raggiungere gradi superiore, Haya e Yechida.
In altre parole, l'anima è una forza spirituale di Luce; come una forza di
trazione di un asino che aiuta a superare i desideri egoistici e spostarsi da un
luogo all'altro nel mondo spirituale, su un più alto grado. Per rialzare l'uomo
significa sentirsi ciò che manca e ciò che deve essere raggiunto, questo è ciò
che l'opera dell'uomo è tutto.
Tale è il lavoro di un esame di coscienza è giusto aiuta l'uomo da lui
alzando sul suo asino (l'egoismo) e prendendo il comando (trazione) per
illuminare (dare forza) per lui il percorso dei giusti. E ora, quando il suo
ruolo è stato completato, quest'anima scompare, anche se avrebbero molto
piaciuto continuare a salire e in sella a dei suoi asini, vale a dire, volevano
per rialzare l'uomo nuovo per tornare e raggiungere una volta di più.
Tuttavia, non potevano più ricevere la forza per rialzare l'uomo. Così,
sono colpiti dalla paura e lasciato loro asini in quel luogo, che è quindi
chiamato “il luogo di asini,” perché non potevano utilizzare più.
106. Rabbi Elazar ha aperto e ha detto: “Oh, quanto è grande la tua
bontà, che hai nascosto per coloro che ti temono! (Tehilim, 31:20). Come
infinita è la bontà che il Creatore conferisce ai umanità nel futuro, su
quelli peccato timorati, esaltato giusti, che studiano la Torah al loro
arrivo in quel mondo superiore “.
Le parole “grande bontà” si riferiscono a Gadlut, il raggiungimento della Luce
di
GAR. Per la base di un Partzuf è la sua VAK-la quantità di luce necessaria per la sua
esistenza, ricevuto
dal Zivug di AVI,
che fanno di questo
Zivug ed emettono
Ohr Hassadim,
necessaria a
sostenere i mondi.
E tutta la luce
supplementare,
necessaria per
l'esistenza, è
chiamato GAR o
Ohr Hochma-Luce
supplementari,
deliziosa e grande.
Questo Ohr
Hochma, la Luce
del GAR, deriva da
Bina, che si
chiama “il mondo
a venire.” E
' ve s t i t o di O h r
Hassadim che
em e rg e d a u n o
Zivug di Sefira
Yesod (Chai
Olamim-vita dei
mondi), e da lì
scende ai giusti che
temono di peccare.
La Zivug di
AVI, quando sono
in grado di Bina,
dà Ohr Hassadim
per ZA per il
sostentamento dei
mondi. Tuttavia,
quando AVI salire
al AA e generò
nuove anime per la
loro Zivug, la loro
Zivug non è
costante, in quanto emette Ohr Hochma,
chiamate “nuove anime.”
107. Il nome “grande bontà” può essere
ulteriormente descritto come contenente tutti
i segreti della sapienza Superna, che scendono
da ZA a Malchut. C'è un grande albero,
chiamato ZA o Rav (grande, forte), e c'è un
piccolo albero, Malchut, che cresce da esso.
Ed è elevato al Firmamento più alta.
Oltre al raggiungimento della Luce di GAR,
v'è anche la parte interna della saggezza Superno
con i suoi segreti, che diventano rivelati nel
Zivug della Atik al termine delle 6000 anni, alla
fine della correzione. MA designa il mondo
inferiore, Malchut. Il grande e forte albero è ZA
nello stato di salita al Partzuf AB, come in
questo stato riceve Ohr Hochma, e Hochma
significa forza (non “ragione forza” ma la forza
di Ohr Hochma risiede nel fatto che esso
permette di andare contro la ragione, a dispetto
del senso comune, nella fede di sopra della
ragione).
Però, quando ZA è al suo posto, egli è
chiamato semplicemente “un albero”, perché
manca Ohr Hochma e ha solo VAK, Ohr
Hassadim. Malchut è anche chiamato un albero e
cresce insieme a ZA; ZA ascende ad Aba, al
massimo di altezza, al Superno Firmamento-
Atik.
108. Il “grande bontà” è la Luce che è stato
creato il primo giorno della creazione e
nascosto in modo da essere rivelata in futuro
per i giusti nell'altro mondo. Le vostre azioni
sono Superno Giardino dell'Eden, che il
Creatore ha creato da suo atto.
La Luce che è stato creato il primo giorno
della creazione è la Luce in cui Adam ha visto
da un capo del mondo all'altro. Quindi, la parola
“luce” è usato cinque volte nella descrizione
della Torah del primo giorno della creazione.
Questa luce è destinata per i giusti nel mondo a
venire, perché è nascosto in Yesod de Aba e in
Yesod de Ima, che sono collettivamente
chiamati “giustizia e la giustizia.”
258 THE ZOHAR
(In ebraico, le parole Tzedek-giustizia e Tzadik-giusto / solo hanno la

stessa radice Questo nome è dato a colui che raggiunge la governance del
Creatore e vede che il Suo governo è giusto;. Di conseguenza, egli giustifica
tutte le azioni del Creatore, e viene così chiamato giusti. l'altro significato
della parola 'giusti' si riferisce alla credenza dell'uomo che il Creatore è
giusto, perché nella spiritualità, si assume il nome di un grado ha raggiunto.
Se egli raggiunge che il Creatore è giusto ricevendo questo conoscenza dal
grado su cui ascende, allora è già chiamato con il nome di quel grado).
Ohr Hochma possono essere ricevuti solo in “vesti preziose,” chiamati
giustizia e l'equità, cioè, solo con queste intenzioni. Quanto sopra estratto
parla di un'azione aperta, implicando diffusione incontrollata di luce, come
sarà dopo la fine di tutte le correzioni. Nella Torah, un tale stato è chiamato
“Superno Giardino dell'Eden”.
Nel frattempo, solo quelli giusti completa e perfetta, le anime dei
Benayahu Ben Yehoyada e altri che meritavano la ricezione della luce dal
grande Zivug di Atik, raccogliere tutte la Luce dei 6000 anni. luogo di riposo
queste anime si riferisce a come il Giardino dell'Eden.
Là esiste minore giardino di Eden di terra, che è VAK, e Superno uno,
GAR. Tutte le anime dimorano nella parte bassa Giardino dell'Eden, e solo
su noviluni e sabati fanno salire al Superno Giardino dell'Eden, e poi tornano
al loro posto. Tuttavia, ci sono singole, persone speciali (anime), la cui sede è
nella Superno Giardino dell'Eden. Queste sono le anime di cui Rabbi Shimon
dice: “Li ho visti salire, ma il loro numero erano pochi.”
109. Tutto lo stand giusti nel inferiore giardino di Eden, vestito di
ornamenti preziosi, simili in termini di qualità e nella forma a quelli che
portavano in questo mondo, cioè nella stessa forma di persone in questo
mondo e in base alle azioni dell'uomo in questo mondo. Stanno lì e
volano via attraverso l'aria, salire al all'Assemblea nella Superno
Giardino dell'Eden, volare lì e fare il bagno nella rugiada del fiume
d'Apharsemon (cachi), poi scendere e volare al di sotto, nel Lower
Garden of Eden .
La differenza principale tra GAR e ZAT sia per quanto riguarda
Partzufim e anime è che GAR (KHB) non è necessario l'abito di Hassadim.
Possono ricevere Ohr Hochma così com'è. Tuttavia, Partzufim di VAK e le
anime nate da ZON, la cui base è VAK (Ohr Hochma vestito di Ohr
Hassadim), possono ricevere solo Ohr Hochma quando è vestiti in Ohr
Hassadim.
Il Ruach de tzadikim (lo spirito dei giusti) in basso a Giardino dell'Eden
è rivestito di Ohr Hassadim, proprio come anime umane in questo mondo. E
con l'aiuto
di questi preziosi
capi, si può salire
al Superno
Giardino dell'Eden
e ci riceverà Ohr
Hochma. In
seguito, tornano al
loro posto nella
parte inferiore
giardino di Eden,
perché questo è il
loro posto fisso.
Salgono dalla
potenza di Ohr
Hassadim,
chiamato “aria”, e
volare verso la
Superno Giardino
dell'Eden per
ricevere Ohr
Hochma, chiamato
il fiume di
Apharsemon.
Tuttavia, essi non
possono rimanere
lì, in modo da
scendere
immediatamente
dalla Superno
Giardino dell'Eden
al minore. Lo
Zohar li confronta
con le anime
umane, sia per il
superiore e le
anime umane
inferiori bisogno di
ricevere la veste di
Ohr Hassadim al fine di correggere se stessi e 111. R a b b i A b a
ascendere. ha aperto e ha
detto: “E colui
110. E a volte questi giusti appaiono come
che è condannato
persone, al fine di compiere miracoli, come
disse a sua
angeli celesti, proprio come abbiamo visto, la
moglie: 'Noi
luminescenza della Luce Superiore, ma non
moriremo, perché
ha il merito di vedere e scoprire grandi
ho visto il
segreti della saggezza.
Creatore.' Anche
NON HA MERITO PER SCOPRIRE IL se lui non era a
GRANDE SAGGEZZA DEL Segreti conoscenza delle
per il driver asino li aveva lasciati e scomparve. sue azioni, come è
Ci sono anime speciali che rispettano nella scritto, 'Non
Superno Giardino dell'Eden. Essi sono aumentati sapeva che si
così in alto che le anime dal Giardino dell'Eden trattava di un
salire inferiore per loro solo sui noviluni e angelo'; però,
sabati, e, essendo in grado di rimanere lì, subito
discendono al loro posto permanente. Tuttavia,
essi sono tuttavia simili alle anime umane, che
scendono dal Superno giardino di Eden, perché
questo mondo e incontrare persone, proprio
come gli angeli che raramente scendono a questo
mondo.
Adesso hanno visto la luce del Superna
Luminary, la Luce di Rabbi Hamnuna-Saba che
è disceso su di loro dal punto più alto, la
Superno giardino dell'Eden, ed è stato rivelato
prima di loro in questo mondo (mentre sono
ancora in vita in questo mondo) .
Mentre la gente si riferisce alle anime che
dimorano nella parte inferiore giardino di Eden,
che hanno la forma di persone, e la Luce della
Superna Giardino dell'Eden li influenza.
Possono ricevere questa Luce durante la loro
ascesa sui noviluni e sabati, dopo di che il
merito incontrare le anime dei Superno Giardino
dell'Eden, per poi scendere al loro posto
permanente.
Però, si può anche dire che le parole come le
persone si riferiscono alle persone del nostro
mondo corporeo, mentre le anime dal Superno
Giardino dell'Eden a volte scendono a questo
mondo e, come angeli elevati, appaiono davanti
agli occhi dei giusti.
260 THE ZOHAR
poiché sta scritto: 'L'uomo non deve vedermi e restare vivo,' sappiamo
che egli è morto. E abbiamo meritato questa grande luce di
accompagnarci, ed esiste il mondo, perché il Creatore stesso lo ha
mandato a noi, a rivelare i segreti della sua saggezza Superna a noi.
Come gioiosa è la nostra parte!”
Quando l'angelo lo ha visto che è stato condannato, egli non aveva
ancora il giusto livello di realizzazione; in tal modo, l'angelo non era disposto
a rivelare il suo nome. Eppure, anche se lui non lo sapeva e non lo
raggiungere, lui ancora temeva le parole, “L'uomo non deve vedermi e
restare vivo” (Shemot, 33:20).
Ma abbiamo meritato completo raggiungimento, per siamo venuti a
conoscere il suo nome, il rabbino Hamnuna-Saba. E noi viviamo ed
esistiamo in questo mondo. E 'quindi chiaro che il grado di Rabbi Hamnuna-
Saba si chiama “Mostrami la tua gloria” (Shemot, 33:18), su richiesta del
creatore di Moshe.
Ma il Creatore ha risposto: “Non si può vedere il mio volto, perché
nessun uomo può vedermi e restare vivo”. Da questo vediamo che essi hanno
raggiunto più di Moshe. Questo stato è descritto da saggi come, “Non c'era
alcun profeta più elevato di Moshe, ma c'era un saggio” (Yalkut Shimoni,
alla fine). È anche scritto: “Un saggio è preferibile a un profeta” (Talmud,
Bava Batra, 12: 1). Così, essi sono spiritualmente salito al meritare l'aspetto
di un un'anima così esaltato, pur essendo in questo mondo.
112. Camminarono e giunsero a una montagna. Il sole era tramontato. I
rami dell'albero su quella montagna iniziato sferragliare e cantare.
Mentre stavano ancora camminando, hanno sentito un proclama
clamoroso voce, “Figli della Sacra Creatore, dispersi tra i vivi in questo
mondo, illuminata dai figli dell'Assemblea, si riuniscono nei vostri luoghi
e gioire con il Creatore nella Torah.” Sono cresciuti spaventati e si
fermarono, poi si sedette.
"Essi è venuto a una montagna”si riferisce alle parole del re Davide, che
ha detto (Tehilim, 24: 3):‘Chi salirà il monte del Signore, e chi starà nel suo
luogo santo’, nel senso che è degno di esso? Dopo che hanno scalato la
montagna, il sole era tramontato (la Luce lasciato il Partzuf). Ma hanno
sentito qualcosa dagli alberi, come è scritto: “Allora tutti gli alberi del bosco
cantano di gioia” (Tehilim, 96:12).
Hanno sentito una voce che ha detto loro di tornare al loro posto, gioire
per il Creatore e la sua Torah, e si scende dalla montagna. E li chiama con il
nome di quel High Degree, che hanno raggiunto. Ma suggerisce che le
persone non sono degni di essere a quel grado e in questo mondo
contemporaneamente. Eppure, anche se erano spaventati, sono rimasti sulla
montagna, si sedette, e non si mossero. “Cresceva spaventato”, “fermati” e
“seduti” sono gli stati spirituali del Partzuf.
N o i vedere
come lo Zohar
spiega il percorso
dei giusti, quelli
che attraversano il
Machsom (la
barriera che separa
il nostro mondo
dalla spirituale) e
iniziare a salire i
gradini della scala
spirituale. Questo
percorso è vario, e
ogni libro della
Torah descrive a
modo suo: il
linguaggio della
Kabbalah,
leggende, le leggi
giudiziarie,
resoconti storici
del Pentateuco, ecc
.. Lo Zohar disegna
un quadro vivido
per noi, come una
guida per coloro
che si troveranno
al posto di questi
viaggiatori esaltati
nel mondo
spirituale. Una
volta lì, si vedrà da
voi stessi ciò che è
implicito da
nozioni come
“montagna”,
“albero” e “voce”.
Poi Lo Zohar
diventerà la vostra
vera guida!
È impossibile fornire una descrizione più Benayahu Ben
dettagliata del Partzufim, cioè, una percezione Yehoyada con
interiore di chi ascende spiritualmente. Questo l'aiuto di Rabbi
perché il lettore deve prima avere certe Hamnuna-Saba, la
sensazioni analoghe di suo. Se si poteva vedere scomparsa dello
solo una volta qual è il contenuto descritto (o schermo (Masach)
qualcosa di simile) significa in realtà, si del BON causato la
potrebbe essere in grado di immaginare perdita di Masach
chiaramente che cosa si parla di. de SAG. Di
E 'lo stesso nel nostro mondo: anche se non conseguenza, non
siamo mai stati in un certo paese, possiamo potevano più
immaginare quello che gli altri ci descrivono per rialzare l'uomo.
analogia con quello che già sappiamo. Ma in La Luce
questo caso, non v'è alcuna analogia. Colui che fermato scendendo
vede il mondo spirituale, per la prima volta si a loro da Guf de
rende conto quanto sia sbagliato tutti i suoi Atik appositamente
effetti grafici precedenti sono stati! Quindi, per dare loro la
possiamo dire nulla su molti degli stati descritti possibilità, o
nello Zohar. meglio la forza di
ricreare Masach de
113. Nel frattempo, una voce chiamò di nuovo,
SAG.
“O, possenti rocce, grandi martelli di tuono,
Bina sorge su un pilastro, in modo da entrare
e assemblare.”In quel momento, sentirono la
voce possente di migliaia di alberi, che stava
dicendo:‘La voce del Creatore rompe i
cedri.’Sia Rabbi Elazar e Rabbi Aba si
prostrarono sulle loro facce. Grande spavento
cadde su di loro. Si alzarono in fretta e
sinistra, non sentire niente altro, poi è venuto
giù per la montagna e continuò a camminare.
E 'stato detto in precedenza che non
potevano caricare i loro asini, che significa che
essi erano in grado di elevare l'uomo, perché il
rabbino Hamnuna-Saba aveva già completato la
sua missione di aiuto. Questo è il motivo per cui
hanno perso la potenza dei loro asini, e non
potevano continuare a utilizzarli per rialzare
l'uomo e di merito gradi in più.
Pertanto, il rabbino Elazar detto in
precedenza che essi non meritano di vedere e
raggiungere i segreti della saggezza Superna. Il
fatto è che dopo che hanno raggiunto il livello di
Yechidà, vale a dire, ha rivelato l'anima di
262 THE ZOHAR
Di conseguenza, BON diventerà come SAG, riprenderanno sollevare MAN,

e sarà nuovamente in grado di salire dal grado in grado.
Quindi, non appena sia Rabbi Elazar e Rabbi Aba lasciato i loro asini,
hanno perso la forza per rialzare l'uomo al fine di portare BON al livello di
SAG. Tuttavia, la voce proclamò che essi sono forti come rocce e tuoni, per
finora hanno sopportato tutte le prove. E saranno raccogliere le forze per
resistere alle rocce possenti e di superare tutti gli ostacoli come prima, fino a
quando non cancellano questi ostacoli, come grandi martelli del tuono che si
infrangono dall'alto.
Bina, Anche se lei stessa incolore, si chiama “la fonte dei colori.” Questo
è perché lei è tutta la misericordia, mentre tutte le altre proprietà provengono
in particolare dal suo sopportando tutte le prove, come rocce. Da tutto ciò,
Bina riceve nuove forme, quindi ha ricevuto i poteri di un nuovo schermo sul
quale emergono tutti i nuovi gradi e Partzufim.
Insieme con la voce che li ha informati di nuovi poteri di Bina, hanno
sentito un'altra voce, “La voce del Creatore rompe i cedri” (Tehilim, 29: 5),
che far loro sapere che tutti i cedri (ostacoli) nel loro percorso verso
conquiste più alte è stato rimosso. Questo ha dato loro la forza di scendere la
montagna e continuare il loro percorso sul gradi più alta.
114. Una volta raggiunta la casa di Rabbi Yosi, il figlio di Rabbi Shimon
Ben Yosi Ben Lakunya, videro Rabbi Shimon Bar-Yochai. Essi si
rallegrarono. Rabbi Shimon rallegrò, anche. Ed egli disse loro: “Voi
avete viaggiato questo percorso di segni e di prodigi celesti
correttamente, a dormivo, si e Benayahu Ben Yehoyada, che si stava
inviando due corone, con un vecchio, in modo da adornare ti ho visto.
Sono certo che il Creatore era su questa strada anche perché vedo come
i vostri volti sono cambiati.”Rabbi Yosi disse:‘In verità, si dice che un
saggio è preferibile a un profeta.’È venuto e ha messo la testa sul
rabbino Elazar le ginocchia di suo padre, Rabbi Shimon, e gli dissero di
quello che era successo.
Qui Lo Zohar dà una spiegazione allegorica dei due stati: in primo luogo,
essi meritò conseguire la Luce di SAG (chiamato Rabbi Yosi) ancora una
volta, e in secondo luogo, ora SAG e AB unirsi in uno Zivug costante. Lo
vediamo dal loro incontro con il rabbino Shimon, che significa Ohr Hochma.
In altre parole, hanno meritato il loro BON tornare e diventare come SAG
nella sua Zivug costante ed eterno con AB.
Benayahu Ben Yehoyada inviato loro due corone attraverso Rabbi
Hamnuna- Saba: Ohr Yechida, chiamato Benayahu Ben Yehoyada se stesso,
e una nuova luce AB- SAG, che hanno appena raggiunto. Questa Luce è
venuto anche loro dai poteri di Benayahu Ben Yehoyada come ricompensa
per superare tutte le prove, grazie alla
che, di tutti gli

altri, meritassero
questo grado, che
viene emanato
dalla grande luce
della sua anima.
Quindi, ne
consegue che egli
ha inviato loro due
corone. Tuttavia,
tutte queste discese
sul loro cammino
spirituale non
erano guasti;
piuttosto, il
Creatore stesso era
li conduce a quello
alto grado, che
hanno ormai
raggiunto. Questo
è il motivo per cui
è scritto: Sono
certo che il
Creatore su questa
strada
(con te). Tuttavia,
come le vost re
facce sono
cambiate, perché
hai raggiunto
qualcosa di
diverso, descritto
da l l a f r a s e , u n
saggio si preferisce
un profeta.
115. Rabbi
Shimon si
spaventò e pianse.
Egl i h a d e tto :
“Ho sentito il
Creatore e sono
intimorito.”
Questo versetto è stato detto dal profeta l'abbigliamento di
Havakuk (Abacuc), quando ha visto la sua Ohr Hassadim,
morte e la sua risurrezione da Elisha. Perché senza un altruista
è stato nominato Havakuk? Perché è scritto Intenzione.
che in in questo periodo non ci sarebbe verrà
abbracciato un HOVVEK-ET-un figlio. Per
Havakuk era il figlio del Shunamit. E c'erano
due abbracci: uno dalla madre e uno da
Eliseo, come è scritto, “Ha messo la bocca alla
sua.”
In primo luogo, non è chiaro come il profeta
Eliseo potrebbe passare un seme nella sua
benedizione al Shunamit, per questo seme non
può esistere (procreazione). In effetti, Eliseo era
il più grande profeta dopo Moshe e la sua anima
è venuto dal Superno Giardino dell'Eden. Di qui,
la sua BON (in ebraico, le parole di Ben-figlio e
BON siano scritte nello stesso modo: Bet-Nun)
era già assolutamente pura e perfetta.
Pertanto, quando passò al figlio di lei, lo
legò al lato maschile, mentre ha legato Havakuk
solo al lato femminile. E dal momento che il lato
femminile, Nukva, è più vicino alla forza
impura, si aggrappò a lui, ed egli morì. Così, la
ragione per la sua morte risiede nel livello
elevato del profeta, per il suo BON è puro e
libero da attaccamento delle forze impure.
Quindi, il profeta ha pregato: “Il Creatore ha
nascosto da me e non mi aveva detto!”
(Melachim II, 4,27). In altre parole, non aveva la
minima idea che lui potesse morire per essere
collegata solo a BON. Per questo motivo è stato
necessario tornare, rivivere, e lo allegare al
Mondo Superiore, alla risurrezione dei morti.
L'essenza dell'embrione è il bianco (Ohr
Hochma) in esso, come è scritto (Talmud,
Nidah, 31: 1) che Aba (il padre) è Hochma, per
Hochma è chiamato “bianco”, come si dice, “ Ha
fatto tutto con Hochma (saggezza)”(Tehilim,
104). Tuttavia, v'è anche la necessità di
abbigliamento in Ohr Hassadim, l'intenzione
“per il bene del Creatore”, in quanto è
impossibile ricevere Ohr Hochma, la luce della
saggezza, la realizzazione e la gioia, senza
264 THE ZOHAR
Così la madre deve fornire al rosso, lo schermo, che fornisce Ohr

Hassadim, richiesto per l'abbigliamento di Ohr Hochma in esso. Come
risultato della Ohr Hassadim abbraccia (abbigliamento, avvolgente) Ohr
Hochma di per sé, un embrione può esistere. E qui tutto l'abbraccio
dell'embrione venuto solo dalla madre, la Shunamit, vale a dire, solo dal lato
femminile (BON).
Quindi, quando Eliseo lo rianimò, gli ha dato il bianco (Hochma) e il
rosso (Hassadim) ancora una volta. Ne consegue che è stato Eliseo stesso che
lo abbracciò la seconda volta. Si quindi detto che c'erano due Havakuks
(dalla parola Hibuk-abbraccio): uno dalla madre e l'altro da Eliseo.
116. Ho scoperto nel libro di re Salomone che il nome Havakuk costituito
da settantadue nomi. Eliseo ha creato con le parole. Ogni parola è
composta da tre lettere, per le lettere dell'alfabeto che il Padre ha
confermato a lui inizialmente volarono via quando è morto. Ma Eliseo lo
abbracciò e confermato in lui tutte queste lettere nei suoi settantadue
nomi. In tutto, ci sono 216 lettere nei suoi settantadue nomi, tre lettere di
ogni.
L'embrione è costruita di 216 = RYU (Reish = 200 + Yod = 10 + Vav =
6), che designano lettere Ohr Hochma, che scende a YESHSUT. Ciò
significa che l'embrione ha lettere RYU, il che è lo Gematria di RE'IYAH =
Reish- Aleph-Yod-Hey, cioè, la luce della visione. Re'iyah significa visione
in ebraico, e la visione è possibile solo in Ohr Hochma, per “vedere”
significa “raggiungere”, e la luce degli occhi è la Luce di Hochma.
Quando un Partzuf crescente raggiunge Gadlut, riceve l'abbigliamento di Ohr
Hassadim del Mondo Superiore da AVI, e Ryu vestire in Ohr Hassadim,
questo Partzuf è chiamato AB (72) i nomi, come ogni tre lettere si uniscono
in un unico e RYU = 216 lettere si trasformano in AB = settantadue gruppi
con tre lettere di ogni gruppo , o AB = settantadue nomi.
Quando Ohr Hassadim, l'abbigliamento del Partzuf, viene solo dal
mondo inferiore, essa è definita come RYU = 216 lettere. E quando si
raggiunge AB, Hassadim del Mondo Superiore, ogni tre lettere formano un
gruppo, e questo si traduce in AB = settantadue nomi, come è scritto, ha
confermato IN LUI tutte queste lettere. Quando Eliseo rivivere Havakuk, il
figlio del Shunamit, ha creato il nome Havakuk, AB = settantadue lettere di
RYU = 216, per gli diede Ohr Hassadim del Mondo Superiore da AB.
A causa di esso, tutte le 216 lettere fatte gruppi di tre e formano tre linee
di basso Sopra: destro, sinistro e centrale. Una cella fatta di tre lettere-destra,
sinistra, e linee centrali, situato orizzontalmente (riferendosi alla stessa
schermata e tipo di Kli) -viene considerato uno. Pertanto, AB (settantadue)
lettere è usato
invece di AB
(settantadue) nomi,
perché ogni lettera
è considerato
includere tre, fuse
in una. Quando
Ohr Hochma entra
questi settantadue
cellule, Partzuf è
chiamato AB e si
dice che la luce
completa di
Hochma.
Una cellula. In
72 tali cellule 3
Ohr Hassadim
è la luce che porta
la pace nello stato
del Partzuf in un
dato momento, per
la sua proprietà è
di non desiderare
nulla per se stessa,
ma di dare.
Tuttavia, Ohr
Hassadim ricevuto
dal mondo
inferiore è solo
comfort “in
mancanza di
qualcosa di
meglio”, mentre
Ohr Hassadim
ricevuto dal
Mondo Superiore
crea una potente
proprietà di “dazione” in modo tale che il
Partzuf riceve Ohr Hochma, mostrando in tal
modo che anche se ha Ohr Hochma, si preferisce
ancora Ohr Hassadim.
Questo è simile a una persona nel nostro
mondo, che dice che ha bisogno di nulla.
Tuttavia, v'è una distinzione: cosa dice questo in
uno stato in cui non ha nulla e può avere tutto
quello che vuole, ma ancora vuole limitarsi a
nudo essenziali e per dare via il resto?
Pertanto, quando la crescente Partzuf (il figlio-
BON) aveva solo Ohr Hassadim dal mondo
inferiore, non poteva ricevere Ohr Hochma in
esso, ed è stata così chiamata lettere Ryu. Ma dal
momento che le forze impure si aggrappano
ancora a loro e tentare il Partzuf di ricevere Ohr
Hochma per se stessa, Ohr Hochma non può
essere rivestito all'interno di essi.
Queste lettere RYU che Havakuk aveva fin
dal giorno della sua nascita è volato via quando
è morto. Quindi, era essenziale per dargli lettere
Ryu e AB nomi una volta di più. Eliseo ha fatto
proprio questo mezzo del suo Spirito, poiché egli
era obbligato
266 THE ZOHAR
di ricreare in lui lettere RYU al fine di combinarle in cellule AB con l'aiuto

del Hassadim superiore (unire il tutto in tre linee), in cui tutto si unisce in
nomi AB.
117. Eliseo ha confermato tutte queste lettere l'anima di Havakuk in
modo da rianimarlo dalle lettere dei nomi settantadue. Lo chiamò
Havakuk, perché questo è il suo nome completo, che descrive tutte le sue
proprietà, in quanto allude a due Havakuks e alle 216 lettere del Santo
Nome, come Gematria (valore numerico) del nome Havakuk è 216, da
cui si sono formati i nomi settantadue. Con nomi AB lui ripreso e
portato il suo spirito schiena, e da lettere RYU ha ripreso il suo corpo e
farlo vivere. Questo è il motivo per cui egli è chiamato Havakuk.
Havakuk = Chet + Bet + K uf + Vav + K uf = 8 + 2 + 100 + 6 + 100 =
216. La parola Havakuk indica due abbracci (Hibukim, plurale per Hibuk).
Come tutti i nomi ebraici, si riferisce alla proprietà del suo portatore. Per
esempio, Yaakov deriva da “Akev” ( “ha ottenuto intorno” Esaù), e Avraham
significa Av -Padre, Am-della nazione).
Il primo abbraccio è venuto da Ima, ma non ha ancora permesso Ohr
Hochma nel Partzuf, in lettere Ryu, per la forza si aggrappa impuri al rosso
in Ima. Ma poi Eliseo lo abbracciò con Hassadim del Mondo Superiore che è
venuto da AVI. Questo unito le lettere in gruppi (nomi), e Ohr Hochma
entrato e riempito questi nomi in modo permanente, dal momento che la
forza impura non può aggrapparsi alla Hassadim del Mondo Superiore.
Come nell'esempio di cui sopra, anche se tutto l'Ohr Hochma fosse stata
offerta, il Partzuf, dopo aver ricevuto la protezione sotto forma di un
desiderio di Hassadim del Mondo Superiore, riceve così grande forza
(desiderio) di donare che non vuole mai Hochma . Proprio per questo
Hochma può riempire per tutta l'eternità.
Pertanto, il nome Havakuk denota due Chibukim (abbracci): uno dalla
madre e uno da Eliseo, lo imprimendo con perfezione da tutte le parti: sia dal
Ohr Hochma e l'Ohr Hassadim. “Abbraccia” significano Ohr Hassadim che
nasce da AVI, e Ohr Hochma ricevuto entro Ohr Hassadim si chiama “i
segreti di RYU”.
È quindi scritto che Vivificò SUO SPIRITO DA AB NOMI E SUO
CORPO IN RYU LETTERS. E fu ripreso da abbraccio di Eliseo, per le
lettere RYU avevano formato i nomi, cioè le tre linee, in cui Ohr Hochma
potrebbe essere ricevuto, grazie alla ricezione di Ohr Hassadim da AVI
(Mondo Superiore).
Le forze impure (desideri egoistici dell'uomo) non possono attaccare in
questa Luce. Quindi, la morte (il risultato di ricevere Ohr Hochma per se
stessi) non esiste.
Successivamente,
riceve Ohr
Hochma, che
produce la
correzione
completa del suo
Guf.
P e r ò , Partzuf
(figlio del
Shunamit) aveva
lettere RYU dal
momento della
nascita, e lo ha
lasciato quando è
morto. Allora
perché si chiamò
Havakuk (due
abbracci)? Dopo
tutto, il primo
abbraccio di Ima
(madre) lo ha
lasciato nel
momento della sua
morte, ed Eliseo lo
rianimò dalla
morte da lui
abbracciando una
sola volta. Così,
egli non contiene
solo l'abbraccio di
Eliseo?
Il fatto è che
Eliseo gli ha dato
nulla di nuovo, al
momento della
resurrezione,
tranne che per
l'abbraccio, la Luce
della Superna Ima-
SAG, la cui luce
evoca la
risurrezione dei
morti. E le lettere RYU sono stati semplicemente 8), e non ci sarà
rivivere da sua madre inferiore-BON. Questi forza che evoca
sono gli stessi RYU di BON con cui è nato. In paura della morte e
caso contrario, sarebbe stato un'anima sofferenza o in
completamente nuova, di cui non sarebbe stato grado di causare
in grado di dire che era morto e poi risorto. danni alla propria
Pertanto, ora ha veramente due abbracci, per purezza e santità.
la prima ora è stato ripreso così, quando BON Quindi, non vi sarà
ascese al SAG. E poiché BON è nel posto del alcuna necessità di
SAG, il suo Hassadim sono considerati come evitare, nessuno di
quelli della Madre Celeste. Essi neutralizzano attenzione o
completamente le forze impure e la morte, per le evitare.
loro proprietà (desideri) sono solo di dazione,
che la forza impura non può sopportare.
Pertanto, esse non possono più tentare l'uomo.
Questo è il motivo per cui egli è chiamato
Havakuk, dopo l'azione dei due abbracci.
118. Egli ha detto: “Ho sentito il Creatore e
sono stupito per il suo nome.” Ho sentito
parlare di quello che ho avuto e ho avuto un
assaggio del loro mondo al momento della
morte, prima di Eliseo lo risuscitò, e io sono
intimorito. Ha iniziato a chiedere pietà per la
sua anima. Egli disse: “O, Creatore, le gesta
di aver eseguito per me nel corso degli anni
sono stati la mia vita.” E chi si collega agli
anni passati (il nome delle Sefirot di Atik), si
collega alla vita. Nel corso degli anni, dare
vita al grado che non ha vita propria, su
Malchut de Malchut.
La sua paura viene dal passato, gli stati
precedenti, per il momento è diventato perfetto
su tutti i suoi lati, e quindi la paura non ha posto.
Questa paura è rimasto dal passato, quando ha
lasciato il mondo. Questo descrive lo stato tra la
morte e la risurrezione. Tuttavia, egli continua
ricevendo la paura da parte dello Stato passato,
in modo che lo avrebbe aiutato a creare uno
schermo per la raccolta di MAN. E 'proprio
questa la paura di altri tempi (stati) che stimola
lo rialzare l'uomo (richiesta di pietà).
Questo è il segreto della schermata futuro,
dopo BON diventa SAG. Per poi “Egli sarà
sradicare la morte per sempre” (Yeshayahu, 25:
268 THE ZOHAR
Quindi, se uno ha raggiunto uno stato spirituale così alta, dove potrebbe
eventualmente acquisire la paura? Dopo tutto, egli non sarà in grado di salire
senza di essa! Solo se si prende la paura dai suoi stati passati! Per il Partzuf
conserva le memorie, dischi, zioni raccoglimento di stati passati, anche dopo
la sua ascesa al SAG, quando BON diventare come SAG.
Se non fosse per i ricordi di paura degli stati passati, il Partzuf non
sarebbe stato in grado di creare uno schermo in uno stato in cui non ha più
nulla da temere. Mentre spiegare questo, Rabbi Shimon ha detto loro di
Havakuk, per insegnare loro come acquisire la paura, proprio come ha fatto
Havakuk prendendo la paura del passato.
Gli atti di aver eseguito ... TUTTA
GLI ANNI ... ERANO LA MIA VITA, perché ha vissuto due periodi: gli
anni che precedono la sua morte e gli anni dopo la sua risurrezione. Tra
questi due periodi, non vi era uno stato di uscire questo mondo, la morte
(durante il quale esisteva nell'altro mondo). Vale a dire, perché mi ricordo il
tempo della mia morte, mi collego in tal modo alla vita del Mondo Superiore,
che Eliseo conferito da me risorgere.
ZAT de Atik è chiamato il “passato (a volte antichi) anni,” dal momento
che essi ricevono la loro luce da Malchut del mondo di AK, Malchut
Tzimtzum Aleph. Tuttavia, ZAT de Atik non brilla su quella inferiore
Partzufim e mondi con la loro luce di Tzimtzum Aleph. ZAT de Atik brillare
verso il basso durante i 6000 anni con la luce ridotta, limitando secondo le
leggi della Tzimtzum Bet. Solo alla fine della correzione si iniziano a
tramandare tutta la loro luce. E 'scritto nella Torah che la luce che Atik era
passato nel corso degli anni 6000 è designato con la lettera minuscola Hey
nella parola Avraham.
Però, perché la morte di Havakuk lo ha purificato completamente, dato
che alla fine della correzione ha meritato la fusione con gli “ultimi anni” di
Atik, ha ricevuto la forza necessaria in abbracci e risurrezione di Eliseo. E
'quindi scritto che dopo che lui stesso ha purificato e sentito paura al
momento della sua morte, il potere di questa paura gli ha permesso di
stabilire un contatto con ZAT de Atik e ricevere la Luce chiamata “la vita
eterna”.
Per aver purificato se stesso attraverso la morte, BON ricevuto
correzione completa, su di ascendente e SAG diventando al thetime della
morte. Successivamente, esso raggiunge il grado di Malchut di Malchut, uno
Zivug su cui può essere fatta solo alla fine della correzione, e raggiunge
questo grado, la luce della sua vita.
119. Rabbi Shimon pianse e disse: “E ho visto dal Creatore quello che ho
sentito” Alzò le mani sopra la testa, e disse: “Ma tu hai meritato di
vedere Rabbi Hamnuna-Saba, la Luce della Torah, volto a faccia,
mentre io non ho “. cadde con la faccia e lo vide che sradica le montagne
e
luci candele nel

tempio del re
(Messia). Gli
disse: “Rabbì,
nell'altro mondo
saremo vicini con
i capi dei gruppi
di fronte al
Creatore.” Da qui
in poi, ha
chiamato suo
figlio Rabbi
Elazar e Rabbi
Aba dal nome
Pnei'el (il volto di
Dio), come è
scritto: “io ho
visto il volto
Creatore a
faccia”
Si lodato per
utilizzare la stessa
paura del passato,
proprio come
Proph- et Havakuk.
Tutte le
correzioni sono già
pronti e in attesa
nella sala del Re
(Messia), fino al
più piccolo
det t agl i o. T ut ti
devono essere
rivelati alla fine di
tutte le correzioni,
con la comparsa
del re. E le anime
in quella sala sono
quelli che
meritavano il
completamento dei
loro correzioni individuali, perché c'è una
correzione individuale e di carattere generale.
Malchut de Malchut è l'unica creazione, ed è
diviso in parti chiamate anime. Queste parti si
fondono con la gente del nostro mondo, e
ognuno di loro, mentre esistente dentro l'uomo,
devono raggiungere la propria correzione, vale a
dire, sostituire gradualmente le proprie proprietà
(desideri) con quelli del Creatore. Questo è
considerato la correzione individuale o personale
dell'anima. Allora, le anime che hanno raggiunto
la loro portata correzione individuale e esistere
nello stato chiamato “dimorare nella sala del Re-
Messia.”
La luce in quella sala (la Luce della Torah),
chiamato anche Hamnuna-Saba, libera
completamente l'uomo dalle forze impure, cioè,
lo purifica da tutti i suoi desideri egoistici
primordiali e corregge Malchut de Malchut, che
“appare ai giusti come un alto monte”(Talmud,
Sota, 52). Questa correzione viene effettuata
mediante la creazione di un nuovo schermo
SAG-come con lo scopo di innalzare MAN (la
richiesta di correzione finale). L'uomo è
chiamato Me'orei Esh (scintille di fuoco), come
è scritto: “l'anima dell'uomo è la candela del
Creatore” (Mishley, 20,27).
La luce del sole designa la discesa della
Luce, MAD, proprio come la luce del sole
scende su di noi dall'alto, mentre la fiamma di
un fuoco significa Ohr Hozer che sale dal basso
verso l'alto, come a lume di candela. Lo Zohar
dice quindi che queste due correzioni, volti a
distruggere le forze impure e salire di accendere
le candele nella sala del Re-Messia, sono nelle
mani di Rabbi Hamnuna-Saba.
E i giusti perfetta ha bisogno di queste due
correzioni finale di merito che li riceve solo
attraverso rivelando l'anima di Rabbi Hamnuna-
Saba. E ha dichiarato che essi (i discepoli di
Rabbi Elazar e Rabbi Aba) saranno meritare
l'onore di servire nella sala del Re-Messia dopo
la loro morte, e diventeranno suoi vicini e le
teste dei dell'Assemblea del Creatore.
THE TWO PUNTI
120. Rabbi Chiya ha iniziato e ha aperto, “L'inizio di Hochma (saggezza)

è la paura del Creatore, e coloro che osservano questa regola ricevere
tutta la bontà.” Lui chiede: “L'inizio della saggezza? Si dovrebbe
piuttosto dire che la fine della sapienza è il timore del Creatore, per
paura del Creatore è la proprietà di Malchut, che si trova alla fine di
Hochma (saggezza).”Lui risponde:“Eppure, Malchut è l'inizio della
l'ingresso ai gradi di ricevimento della saggezza Superno “. Quindi, è
scritto,‘Apritemi le porte della giustizia’, il che significa che le porte di
Malchut, chiamato‘la giustizia,’sono cancelli del Creatore. E se l'uomo
non entra queste porte non deve raggiungere il re Superno attraverso
qualsiasi altra, perché Egli è nascosto e distaccato, e ha costruito molte
porte sul cammino verso di Lui.
La paura del Creatore è la Sefira Malchut. Eppure, come può Malchut
servire come un ingresso se lei è l'ultima delle dieci Sefirot? In effetti, può
essere chiamata la fine di Hochma o di un Partzuf, ma non l'inizio. Tuttavia,
questo non è espressione allegorica, ma l'essenza stessa, perché è nascosto e
distaccato e nessun pensiero di uomo può raggiungere lui. Di conseguenza,
egli ha messo su molte porte sulla strada verso di lui, e grazie a queste porte
Concede chi soffre la possibilità di avvicinarsi a lui, l'occasione per il
conseguimento.
Questo è esattamente ciò che il versetto: “Apritemi le porte della giustizia”
(Tehilim,
118) allude; questi sono alle porte che il Creatore ha fatto, attraverso il quale
le persone possono venire a Lui. TUTTAVIA, ALLA FINE DI TUTTE LE
PORTE eretto un CANCELLO SPECIALE CON SERRATURE molti.
Questa porta è Malchut di Malchut, il punto finale di tutta la creazione, il
punto finale di tutte le porte Superne.
E questa ultima porta (dal basso in alto) è la prima porta alla saggezza
Superno (dal basso verso l'alto), perché è impossibile da raggiungere
Superno Hochma
271
272 THE ZOHAR
(Saggezza) senza raggiungere proprio questo ultimo cancello, poiché è la

prima porta in relazione alla realizzazione della saggezza Superno. E 'quindi
scritto (Tehilim, 111: 10): “La paura del Creatore è l'inizio della saggezza”,
come la paura del Creatore è chiamato il cancello finale, che si trova prima
sulla via della realizzazione Supernal.
121. E al termine di tutte le porte Eresse un cancello speciale con diverse
serrature, diversi ingressi, e più camere, uno sopra l'altro. Ed Egli disse:
“Chiunque vuole raggiungere me, lasciate che questo sia il primo
cancello sulla strada per me. Chi entra attraverso questa porta-entrerà
“. Solo questa è la prima porta alla saggezza Superno, la porta del
timore del creatore, Malchut, che è quindi chiamato‘principio’.
Le serrature, ingressi, e le camere sono tre processi successivi di
realizzazione, di realizzazione del spirituale nella propria sensazione
interiore. Il pensiero che ha creato il mondo è stato il pensiero del Creatore
per fare una creazione (l'anima umana) al fine di riempirlo di gioia. Tuttavia,
è impossibile sentire gioia finché uno viene rimosso dal Creatore, perché
Egli è l'unico esistente. Ed Egli ci ha creato in modo tale che il più vicino
veniamo a Lui, il più grande gioia che proviamo, mentre il più lontano siamo
da Lui, tanto più si soffre.
Quelli di noi che vivono in e percepire solo questo mondo può accettare
solo le parole di cui sopra sulla fede o rifiutarli. Tuttavia, i Kabbalisti, che
ascendono spiritualmente e avvicinarsi al Creatore, rendono queste
affermazioni e descrivere le loro conquiste per noi. E come e quando saremo
percorrere la stessa strada al Creatore e raggiungere la completa unità con
Lui, questo dipende solo da noi. Tuttavia, a prescindere dal fatto che
vogliamo o no, avremo bisogno di percorrere l'intero percorso dal nostro
mondo per completare l'unità con il Creatore, mentre ancora esistenti in
questo corpo, durante una delle nostre vite in questo mondo. Questo è lo
scopo della creazione, e fino a quando essa non si compia, l'uomo deve
reincarnarsi e tornare a questo mondo, come i saggi dissero: “Il Creatore ha
voluto dimorare in quelle più basse.”
Il nostro mondo è costruito completamente opposta dal Creatore, come è
stato creato nella proprietà della volontà egoistica di ricevere piacere, e
questa proprietà è l'esatta antitesi alla proprietà del Creatore (desiderio) a
deliziarci. Inoltre, non v'è alcuna traccia di un desiderio di ricevere piacere
nel Creatore stesso.
E ', quindi, detto di una persona nel nostro mondo: “L'uomo è nato simile
ad un asino selvatico” (Iyov, 11:12). Pertanto, per coloro che vivono in
questo mondo, la governance del Creatore sembra completamente opposto
allo scopo della creazione-per deliziare le creature. Dopo tutto, questo è il
modo in cui percepiamo il suo dominio su di noi, e sentire il mondo
circostante nelle nostre sensazioni egoistiche.
THE TWO PUNTI 273
Secondo il piano
del Creatore, si deve
correggere i suoi
desideri egoistici e
renderli altruista,
dopo di che il
Creatore li compie
con superno, piacere
assoluto (per quanto
di loro correzione).
Fino a quando si
raggiunge quest o
stato, egli continua a
soffrire il suo
desiderio di godere
sia questo mondo o
quello spirituale.
Queste
sensazioni sono
chiamati “serrature
del cancello”, per
tutte le numerose
contraddizioni per
l'unicità delle azioni
del Creatore che ci
sentiamo in questo
mondo ci separano
dal Creatore e
impedirci di
avvicinarci a Lui.
Tuttavia, quando ci
esercitiamo a
osservare la Torah e
Mitzvot con amore,
con il cuore e
l'anima, come
devozione come è
stato prescritto per
no i , c o n l a s o l a
intenzione di piacere
al Creatore e senza alcun beneficio per noi l'aiuto della Torah e
stessi, tutte le forze che separano noi da Lui e Mitz vot, t ut te le
ogni contraddizione che noi superiamo il porte al Creatore
nostro cammino verso di Lui diventa un hanno serrature
cancello di conseguimento della sua sapienza robuste (la
Superno, di Ohr Hochma. Questo perché ogni sensazione di
contraddizione rivela la sua unicità nel i m p e r f e z i on e n e l
raggiungimento di governo del Creatore. Creatore del la
Così, quelle stesse domande e governance), in
contraddizioni, che inizialmente sembravano quanto poi giocare il
impedirci di accettare l'unicità della loro ruolo opposto: a
governance del Creatore, allora si trasformano distanza e girare una
in conoscenza, grazie alla quale giungiamo a via
comprendere e raggiungere l'unicità del suo
governo.
E quelli che meritano questo trasformare il
buio in luce (dentro di sé) e l'amarezza in
dolcezza. Questo è come si sentono i loro
conseguimenti-in proprio quelle sensazioni
passate di oscurità e di amarezza. Per le forze
che ci respingono dal Creatore, che formano la
nostra mente e sono percepiti dal corpo come
turno amaro in porte di raggiungimento di
gradi Superni. In questo modo, il buio diventa
luce e l'amarezza diventa dolcezza.
E il più negativo di governo del Creatore
viene dapprima percepito, l'uomo più
profondo alla fine si rende conto la perfezione
del suo governo. Alla fine, il mondo intero
finisce sulla scala di merito, per ogni forza e
l'intuizione ora servire come SHAAREY
Tzedek (le porte della verità), attraverso la
quale si può entrare e ricevere da tutto
Creatore che intendeva conferire al pensiero
della Creazione. Così, si è scritto su queste
contraddizioni che si trasformano in
realizzazione dell'unità: “Queste sono le porte
di accesso al Creatore; i giusti li
entra”(Tehilim, 118: 20).
Quindi, fino a quando uno meriti svolta la
sua volontà “di ricevere per se stesso” nella
volontà “di ricevere per il Creatore”, con
274 THE ZOHAR
dal Creatore. Ed essi sono chiamati serrature, per si bloccano le porte del
contatto con il Creatore e ci allontanano da Lui.
Tuttavia, se facciamo sforzi per superare loro in modo da smettere di
influenzarci e indebolendo il nostro amore per il Creatore, ci sarà quindi
trasformare questi blocchi in ingressi, tenebre alla luce, e l'amarezza in
dolcezza. Questo perché per ogni blocco riceviamo un particolare grado di
conseguimento del Creatore. Questi gradi diventano ingressi che conducono
ai gradi di sensazione del Creatore stesso. E i gradi si trasformano in sale o
camere di saggezza.
Così, vediamo che serrature, ingressi e le camere costituiscono i tre tipi
di percezione di un materiale, la volontà di ricevere o egoismo. Infatti, prima
che ci rivolgiamo il desiderio egoistico di ricevere alla reception (del piacere)
per amore del Creatore, l'altruismo, questo materiale trasforma la luce in
tenebre e la dolcezza in amarezza, in accordo con il nostro gusto (egoista). In
altre parole, l'egoismo trova sofferenza lo stesso tipo di influenza che portano
piacere all'altruismo. Pertanto, per percepire la luce (piacere) che ci circonda,
abbiamo solo bisogno di cambiare i nostri sensi. Ma fino a quando lo
facciamo, questa Luce sarà percepito da noi come l'oscurità e sofferenza.
Inizialmente, qualunque sia esempi di governance del Creatore che vediamo,
che a distanza noi da Lui. Questo perché noi li percepiamo negativamente;
proprio in quel momento, il nostro egoismo (desiderio di ricevere piacere)
genera serrature. Tuttavia, una volta che trasformiamo i nostri desideri a
“reception per amore del Creatore,” questi blocchi diventano ingressi,
ingressi e si trasformano in camere di vasi di saggezza, Ohr Hochma.
Come già sappiamo, alla fine di tutti i gradi, cioè, l'ultimo grado, sotto il
quale nulla può eventualmente sussistere, è chiamato Malchut di Malchut.
Per raggiungere saggezza Superno, si deve prima superare questa ultima
porta, che si trasforma nella prima porta a salire dal basso verso l'alto, verso
la camera di saggezza Superno, Sefira Hochma. Tutte le porte diventano gli
ingressi e le camere di saggezza del Creatore. Questo è il motivo per cui è
scritto, all'inizio (le prime parole del Torah), per IN PRINCIPIO indica la
paura del Creatore, l'ultima porta (Malchut), che diventa il primo sulla strada
verso il raggiungimento della saggezza Superno.
122. La lettera Bet nella parola BERESHEET (all'inizio) indica che i
due sono uniti insieme in Malchut. Entrambi sono punti: uno è nascosto,
mentre l'altra viene rivelato. Tuttavia, dal momento che non c'è
divisione tra di loro, essi sono chiamati principio, ciò che significa una
sola, anziché due, per chi prende uno, prende l'altro pure, e tutto è uno,
THE TWO PUNTI 275
per Lui e il suo

no me s on o u n o ,
come è scritto, “E
tu deve sapere che
questo è solo il
nome del
Creatore.”
La lettera Bet
ebraico ha un valore
numerico di due,
indicando due punti.
Questi due punti
simboleggiano la
correzione del punto
egoistica Malchut, su
cui il punto di
misericordia (Bina)
impone una
restrizione d'uso. La
correzione si ottiene
quando Malchut
(severità) ascende a
Bina (pietà), come è
scritto, “Così sia
camminavano” (Rut,
1,19), vale a dire,
Bina e Malchut.
Quindi, lo schermo
in Malchut costituito
da entrambi i punti, e
sono quindi uniti
insieme come uno.
Si è spiegato in
Megilat Rut (Il Libro
di Rut) come
Malchut (Ruth) si
fonde con Bina
(Naomi), che poi
porta alla correzione
di Malchut e la
nascita di David, il
primo re (la parola King (Melech) deriva da
Malchut (regno) di Israele).
Tuttavia, uno è nascosto, mentre l'altro è
Rivelato, per il giudizio nel punto di Malchut è
nascosto, mentre solo la proprietà della
misericordia nel punto di Bina è rivelato. In
caso contrario, il mondo non potrebbe esistere,
come è scritto, “In principio, Egli ha creato il
mondo con la proprietà del giudizio, ma visto
che non può esistere, ha collegato ad esso la
proprietà di misericordia” (Beresheet Raba,
punto 1 ).
Sebbene la restrizione è nascosto, ciò non
significa che uno Zivug non è fatta su di esso,
poiché questi due punti si fondono in uno, e il
punto di Malchut riceve uno Zivug insieme
con il punto di Bina, anche se partecipa in
segreto. Pertanto, è scritto, in principio, per la
parola “inizio” indica un certo punto, che
comprende due che sono come uno.
Perché Malchut partecipa con Bina in tutti
gli Zivugim eseguiti durante i 6000 anni
(seppure in segreto), si corregge a tal punto
che, al termine di tutte le correzioni, anche la
struttura della restrizione viene corretta, e
acquisisce la proprietà di Bina. Si è scritto di
questo stato che in quel giorno Lui e il suo
nome sarà uno.
Dal momento che la proprietà di
restrizione è anche nascosto all'interno della
lettera puntata della parola BERESHEET (in
principio), questa proprietà è chiamato
RESHEET (prima) in Hochma (saggezza).
Tuttavia, la correzione di questa struttura
avviene solo al termine di correzione, quando
la saggezza Superno si rivela, come il profeta
ha detto: “Per la terra sarà ripiena della
conoscenza del Creatore” (Yeshayahu, 11: 9).
Questo perché l'ultima porta diventerà il
primo. Quindi, è scritto, “e sappiano essi che
sia tu solo il cui nome è il Signore, l'Altissimo
su tutta la terra,” (Tehilim, 83:19) per la
saggezza del Creatore sarà rivelato nel nostro
mondo a tutti .
276 THE ZOHAR
123. Perché Malchut è chiamato “? La paura del Creatore” E 'perché

Malchut è l'albero del bene e del male: se l'uomo meriti, è bene, ma se
non lo fa, è il male. Questo è il motivo per cui la paura abita in quel
luogo. E questa porta conduce per tutto il bene che esiste nel mondo.
Tutta la bontà significa due porte, due punti che sono come uno. Rabbi
Yosi ha detto che tutta la bontà si riferisce a l'Albero della Vita, perché è
del tutto buono e completamente senza il male. E perché è senza il male,
è del tutto bene, senza il male.
È scritto della ultima porta: l'inizio della saggezza è il timore del
creatore. Allora, perché si chiama “paura del Creatore?” Perché questo è il
segreto dell'Albero della Conoscenza, con la quale Adamo peccò, per l'uso di
quel punto (desideri egoistici) è punibile con la morte (la scomparsa della
Luce). E gran paura è necessaria per evitare di toccare (usando) prima di tutti
gli altri desideri sono stati corretti. Tuttavia, al termine della correzione,
quando anche questo punto è completamente corretto, morte cesserà di
esistere in eterno. È per questo che si chiama “paura”.
Il Creatore ha creato una creazione-il egoistica Malchut. Lo scopo della
creazione è quello di riempire il suo con la Luce del Creatore con l'intenzione
altruistica. Di conseguenza, Malchut si fonde con il Creatore e riceve piacere
senza limiti.
Malchut, L'unica creazione, si compone di cinque parti: KHB ZA-M. Le
sue parti KHB ZA, esclusi Malchut de Malchut, hanno proprietà altruistiche,
che hanno ricevuto dalla Luce.
Come risultato della sua decisione di astenersi dal ricevere la luce in
desideri egoistici, chiamato Tzimtzum Aleph (la prima restrizione), Malchut
riceve la luce solo nei suoi primi quattro desideri: KHB-ZA. Malchut de
Malchut rimane inaccessibile alla Luce. Così come può essere corretto?
A le proprietà di corretta Malchut di Malchut (desideri), il Creatore crea
le condizioni in cui Bina e Malchut mescolano, e, di conseguenza, Malchut
acquisisce le proprietà di Bina.
Tale processo deve verificarsi più di una volta, in modo che tutte le parti
di Malchut sarà miscelato con Bina. Ogni volta che si svolge in uno strato
sempre più profondo di Malchut, è chiamata la rottura della santità, per Bina
scende e passa i suoi oggetti da Malchut, ma lei si rompe durante questa
mescolanza, come se perdere le sue proprietà altruistiche.
Quindi, possiamo concludere che tutta la frantumazione dei vasi, la
rottura dell'anima di Adam, la rovina dei Templi Primo e Secondo, e altri
disastri spirituali avvenire non come punizione, per punizione (come la
intendiamo noi)
THE TWO PUNTI 277
non esiste nello

spirituale, ma solo in
modo da consentire i
desideri altruistici di
Bina penetrare più in
profondità i desideri
egoistici di Malchut.
L'ultimo punto di
Malchut, la non
corretta eppure
Malchut de Malchut,
è che molto punto il
cui utilizzo è
punibile con la morte
(la scomparsa della
Luce è considerato la
morte). È vietato
utilizzare Malchut di
Malchut finché tutte
le altre proprietà
della Malchut (KHB-
ZA) sono stati
completamente
corretta. O meglio, se
l'uomo si astiene dal
utilizzando l'egoismo
(il punto di Malchut
de Malchut), e
utilizza solo i suoi
altri desideri
altruistici, a poco a
poco costruisce uno
schermo da “non-
ricezione” su
Malchut de Malchut.
Dopo aver
compilato tutti i suoi
desideri corretti con
la luce, l'uomo
raggiunge la fine
della correzione, di
ciò che poteva
correggere da solo. Non appena ciò accade,
vale a dire, non appena si riceve la luce in
tutte le prime nove Sefirot della sua anima
(KHB- ZA, escludendo Malchut), la Luce
chiamato Mashiach scende dall'alto, che
impartisce Malchut de Malchut con la
proprietà altruistica conferimento, di agire per
il bene del Creatore. Questo conclude l'intero
processo di correzione di anima dell'uomo, e si
raggiunge la piena unità con il Creatore.
L'obiettivo del Creatore è per l'uomo a
raggiungere questo stato, pur vivendo nel
nostro mondo e nel suo corpo fisico, per unire
tutti i mondi, spirituale e materiale, dentro di
sé.
E QUESTO cancello conduce per tutto il
bene, perché non c'è niente di meglio che la
rivelazione della saggezza Superno nel
mondo, incluso nel pensiero della creazione. E
dal momento che la paura del Creatore è
l'ultima porta alla saggezza Superno,
costituisce anche la porta per tutta la bontà.
QUESTI DUE PORTE SONO COME ci
si riferisce ai due punti, Bina e Malchut, che
sono uniti nella lettera Bet della parola
BERESHEET (all'inizio), la prima parola nella
Torah. Ed i due punti sono menzionati perché
alludono allo stato dopo la correzione, quando
questi due punti sono chiamati “due porte”, sia
per rivelarsi buona e libera dal male, portando
così uomo solo la bontà perfetta.
RABBI YOSI SAID-Rabbi Yosi non si
oppone alle parole di Rabbi Chiya. Stanno
parlando di due stati diversi: Rabbi Chiya
allude ad uno stato oltre la fine della
correzione di Malchut, quando entrambi i
punti diventano un cancello, e non più il male
dentro di loro c'è. E Rabbi Yosi spiega uno
stato in correzione
278 THE ZOHAR
processo, quando esistono i due punti, Bina e Malchut, dentro di noi come il
nostro Albero della Conoscenza del Bene e del Male. Quindi, ci dice che
tutta la bontà IS (può essere trovata solo in) L'ALBERO DELLA VITA.
ZA piena della luce di Ima-Bina si chiama “L'albero della vita”, perché
egli possiede solo buone proprietà. E i due punti di bene e male, Bina e
Malchut, rimangono all'interno Malchut fino alla fine della correzione; di
conseguenza, Malchut è chiamato “L'albero della conoscenza del bene e del
male.”
124. A tutti coloro che agiscono, è alla mercé fedele di Davide che
sostiene la Torah. Coloro che osservano la Torah apparentemente
creano loro stessi. Tutti coloro che studiano la Torah non c'è azione in
loro mentre studiano, ma quelli che osservano la Torah-in esse v'è
l'azione. E il mondo esiste da questa forza, eterna sono la saggezza e la
Torah, e il trono si erge proprio come dovrebbe stare in piedi.
E 'stato detto in precedenza che la paura del Creatore costituisce l'ultima
porta, anche se è la prima porta alla saggezza Superno. Si scopre che tutti
coloro che studiano la Torah hanno già corretto l'ultima porta, ed i due punti
diventano per loro due ingressi, tutto bontà senza male. Perciò, si dice che
non c'è azione in essi, cioè, nessuna analisi di bene e male, poiché hanno già
corretto tutto.
Però, coloro che non hanno ancora raggiunto la fine della correzione
sono indicati come coloro che osservano la Torah. Non v'è l'azione in loro,
perché essi non sono ancora corretti bene e il male in ognuno di albero del
bene e del male, non tutti ha realizzato nel proprio albero interno (in tutte le
proprie proprietà) ciò che è bene e ciò che è male, per quanto riguarda lo
spirituale verità.
S i è q u i nd i de t t o ch e c ol o r o c h e o s s e rv a no i T O R A H
APPARENTEMENTE CREATE loro stessi. Come risultato dello sforzo
dell'uomo ad astenersi dal loro uso, tutte le forze di distrazione e ostacolano
(pensieri e desideri) dal punto di Malchut diventa cancelli, tutte le serrature
diventano ingressi, e tutti gli ingressi diventano camere di saggezza riempito
con Ohr Hochma.
Ne consegue che tutta la saggezza e tutta la Torah diventare rivelato solo
attraverso gli sforzi di coloro che mantengono la Torah. Quindi, essi
APPARENTEMENTE CREA loro stessi. Le forze del bene e del male sono
combinati al loro interno, e diventano coloro che osservano la Torah, per la
Torah è rivelato grazie al loro lavoro interiore di separazione e correggere
bene e male.
Tali persone sono chiamate “coloro che agiscono,” perché
apparentemente creano la Torah da soli. Dopo tutto, senza percepire la
Creator (The Torah, Light) come nascosto, e quindi superare questo
occultamento, così trasformandolo in cancelli, ingressi, e camere Torah
sarebbe mai stata rivelata.
THE TWO PUNTI 279
La perfezione
delle azioni del
Creatore risiede nel
fatto che, creando
l'uomo in modo
irrisorio (con questi
desideri egoistici
insignificanti,
completamente
opposto al Creatore
nella sua proprietà, e
del tutto incapace di
cambiare se stesso),
il Creatore ha dato
all'uomo la
possibilità di
diventare simili a Lui
(in proprietà, la
grandezza, e la
sensazione di creare
se stesso), per creare
all'interno e da lui
stesso tutti i mondi e
la Torah. Rivelando
la Luce, è come se
l'uomo in realtà crea.
Così, dal
momento che queste
persone rivelano la
Torah, essi sono
considerati come i
suoi creatori. La
parola
apparentemente usato
per indicare che la
Torah è stato creato
prima della creazione
del nostro mondo
(Talmud, Pesachim,
54: 1), e,
naturalmente, è
l'opera del Creatore stesso. Eppure, senza le
buone azioni di coloro che osservano la Torah,
non sarebbe stata rivelata al mondo. Di
conseguenza, essi sono considerati come i
produttori e creatori della Torah.
La saggezza e la Torah sono eterni; cioè,
esistono anche dopo la fine della correzione,
per è necessaria anche allora timore del
creatore. Tuttavia, una volta che l'intero
l'egoismo viene corretto, non c'è posto da cui
partire per prendere questa paura, per l'albero
del bene e del male diventa solo buona, e non
può più fornire la paura del Creatore.
Però, perché hanno ricevuto la paura in
passato, possono continuare ad usarlo nel
presente, dopo la fine della correzione, quando
non c'è più nulla da temere, in quanto non vi
sono restrizioni in Malchut. E l'unica ragione
per cui può farlo è che durante la correzione
hanno lavorato sulla creazione al loro interno
la sensazione di dominio assoluto del Creatore
e l'eternità della Torah. E dal momento che
questa paura è never- finendo, il trono del
Creatore rimane per sempre in piedi nella loro
realizzazione.
LA NOTTE DELLA SPOSA
125. Rabbi Shimon era seduto e studiare la Torah nella notte in cui la
Sposa, Malchut, si unisce con il marito, Zeir Anpin. E tutti gli amici
presenti nella camera nuziale in quella notte, la vigilia della festa di
Shavuot (Pentecoste), devono stare insieme con lo sposo sotto il Huppah
(baldacchino nuziale), ed essere con lui tutta questa notte, e gioiscono
con lui nelle correzioni della sposa, vale a dire, studiare la Torah, poi
Profeti, quindi Sacra Scrittura, e, infine, la saggezza, per queste
correzioni sono ornamenti della sposa. E la sposa riceve correzioni, si
adorna con loro, e gioisce con loro tutto di quella notte. E il giorno
successivo, la festa di Shavuot, lei viene solo al Huppah insieme a loro. E
i suoi amici, che hanno studiato la Torah per tutta la notte, sono
chiamati i figli del Huppah. E mentre si avvicina la Huppah, il Creatore
chiede su di loro, benedice e li adorna con ornamenti della sposa. Felici
sono coloro che merita questo!
Tutti i giorni di esilio sono chiamati la notte, per questo è quando il volto
del Creatore è nascosto da Israele, come la regola forze impure e separare
suoi leali servitori da lui. Eppure, questo è il momento in cui la sposa si
unisce con il marito (in ebraico, “marito” e “master” sono la stessa parola,
per cui bisogna tenere a mente il secondo significato della parola pure). Il
Huppah è un baldacchino nuziale, in base al quale il rito di unione tra una
sposa e uno sposo (la loro fusione in uno Zivug) avviene.
L'unione tra la sposa e suo marito (lo Zohar usa la parola “marito” invece
di “sposo”) si verifica grazie alla Torah e mitzvot (comandamenti) dei giusti,
denominato “coloro che osservano la Torah.” E tutto Gradi Superni, chiamati
“segreti della Torà,” diventano visibili grazie solo a loro, perché essi sono
anche chiamati MAKERS (come se CREAZIONE stessa Torah), come
descritto al punto 124. Pertanto, il tempo dell'esilio è chiamato NOTTE
Quando la sposa si unisce con il marito. E
281
282 THE ZOHAR
TUTTI GLI AMICI, i figli di GIOIA della sposa, sono chiamati coloro che
osservano i Torah.
E dopo la fine della correzione e completa liberazione, di cui scrive il
profeta Zaccaria (14: 7): “E vi saranno un giorno, che sarà noto al Creatore,
né giorno né notte, ma sono venuto a passare venire tempo di sera: ci sarà
luce “Il giorno dopo, la sposa e suo marito INVIO IL huppah, per BON
diventerà come SAG e MA sarà come AB (vedi punto 64)..
Questo stato viene quindi definita come il giorno successivo e un nuovo
Huppah. Mentre in questo momento (in questo stato), i giusti sono chiamati
figli di LA huppah, nel quale non c'è azione, per poi, come è scritto: “Essi
non fare il male sul mio monte santo, per la terra sarà riempito con la
conoscenza del Creatore, come le acque ricoprono il mare”(Yeshayahu, 11:
9).
E dal momento che questi giusti BON elevata ai SAG con le loro azioni,
vale a dire, ha fatto la sua proprietà simili a quelle della SAG, sono
considerati di aver fatto un nuovo Huppah, essi sono chiamati “figli del
Huppah.”
La notte di Shavuot (Pentecoste) è quando la sposa si unisce con il
marito, per il Huppah ha luogo il giorno successivo, il giorno di Shavuot, il
giorno del ricevimento della Torah. In quel giorno, tutta la creazione
raggiunge lo stato di fine della correzione, come si dice: “Egli inghiottirà la
morte per sempre; e il Creatore stesso asciugherà le lacrime ogni
viso”(Yeshayahu, 25: 8).
La Torah descrive questo stato come “inciso sulle pergamene” (Shemot,
32:16). In ebraico, la parola “inciso” è Harut, ma dovrebbe essere
pronunciata Herut (libertà), la libertà da l'angelo della morte. Tuttavia, il
peccato del vitello d'oro seguita e l'alto grado è stato perso. Dal momento che
Shavuot è il giorno in cui è stata ricevuta la Torah, è anche considerata come
la fine della correzione.
Pertanto, tutti i preparativi necessari (le correzioni effettuate durante il
periodo di occultamento) sono completati prima, la sera prima della festa di
Shavuot. Questa notte è quindi definita come la notte in cui la sposa si unisce
con il marito in modo da entrare nel Huppah il giorno successivo, la festa di
Shavuot, quando tutte le correzioni sono stati completati e liberato
dall'angelo della morte, grazie alle azioni di i giusti, che erigere una nuova
Huppah.
Tutti gli amici della sposa, coloro che osservano la Torah, chiamato
anche “figli della camera nuziale,” deve essere fusa con la Shechina-Malchut
(la sposa) tutto di quella notte, chiamata “esilio”. Solo allora fanno i loro atti
la Torah e Mitzvot
THE NIRITTO DEL BGIRO 283
corretta e
purificare il bene
in lei dalla
macchia del
male, così lei
sarebbe emersa
con le proprietà
che contengono
solo il bene,
senza il male.
Quindi,
coloro che
tengono la Torah
dovrebbe gioire
insieme con la
sposa per tutte le
grandi correzioni
che hanno fatto a
lei. Poi hanno
gioiosamente
continuano con
le loro
correzioni nella
Torah, poi nei
profeti e infine
nelle sacre
scritture. Tutti i
gradi e
rivelazioni dei
segreti della
Torah, che
compongono il
quadro del
Shechina se
stessa al termine
della sua
correzione, sono
realizzati
esclusivamente dai giusti, che osservano la Torah del Mondo
durante l'esilio. Superiore.”
Pertanto, tutti i gradi che emergono al
momento (stato) dell'esilio sono chiamati
correzioni della sposa e gli ornamenti della Torah,
Profeti e Sacra Scrittura, per Sefirot Hesed,
Gevura, e Tifferet costituiscono la Torah, Sefirot
Netzah, Hod, e Yesod sono i profeti, e Malchut è la
Sacra Scrittura. La Luce di VAK si chiama
Midrashim e la Luce del GAR si chiama “i segreti
della Torah”. E tutte queste correzioni deve essere
effettuato in Malchut (la sposa) nella notte in cui
lei completa le sue correzioni (precisamente nel
buio dell'esilio dallo spirituale fa uomo svolgere il
lavoro della sua correzione interiore).
E 'noto che la fine della correzione non porta
nulla di nuovo o che prima era sconosciuta.
Piuttosto, tutti MAN e MAD, insieme a tutti i gradi
e Zivugim che sono emerse consecutivamente
negli anni 6000 si fondono in un grado e diventare
corretti con l'aiuto della Luce di Atik.
La sposa sarà poi entrare nel suo Huppah, e il
Creatore vi chiederà di tutti, su ogni uomo che
anche una sola volta aveva sollevato l'uomo per il
Superno, finale Zivug. Per il Creatore attende tutti i
piccoli Zivugim da assemblare, come se chiedendo
e in attesa di ciascuno di essi. E quando hanno
raccolti, un grande Zivug si snoderà, chiamato
RAV PAALIM U MEKABTZIEL (CHI benedice e
la abbellisce). E quando tutte le creature sono
benedetti e abbellite insieme, correzione volge al
termine. Questo è indicato come “l'ornamento della
corona della sposa.”
126. Questo è il motivo per cui Rabbi Shimon e
tutti i suoi amici rimasti quella notte, e ciascuno
di essi rinnovano ancora e ancora la Torah.
Rabbi Shimon era gioiosa, e così erano i suoi
amici. Rabbi Shimon disse loro: “Figli miei,
quanto è beata la vostra sorte, per è lei che deve
accompagnare la sposa domani per la Huppah,
per tutti quelli che la correggere e gioire in Lei
questa notte avrà i loro nomi registrati nel
Libro della Memoria. E il Creatore li benedirà
con settanta benedizioni e ornamenti di corone
284 THE ZOHAR
Il Libro della Memoria, di cui parla il profeta (Malachia, 3,15): “Tu dici:
'Come inutile è quello di servire il Creatore! Quando abbiamo effettuato la
volontà del Creatore, ea piedi il cuore pesante di fronte a Lui, che cosa è l'uso
di tutto questo? Ed ora noi consideriamo i malvagi come benedetti: essi si
sono stabiliti nella loro malvagità, provato il Creatore, e sono stati liberati '.
Poi chi temeva il Creatore ha parlato con l'altro, e il Creatore attento ed
ascolto, e un libro di memorie è stato registrato davanti a lui per coloro che
temono il Creatore e onorare il suo nome. 'Essi diventano scelto per me il
giorno in cui I stabilisce, ed io sono li risparmierò, come un uomo risparmia
il proprio figlio, che lo serve.'”
Ma come possiamo capire che quando parlavano male del Creatore, di
cui la paura del Creatore, come dice il profeta? Inoltre, essi sono stati iscritti
nel Libro della Memoria come coloro che “temeva il Creatore e onorato il
suo nome?”
Il fatto è che alla fine della correzione, quando il grande Zivug generale
della Atik si manifesta, grande Luce sarà rivelato in tutti i mondi, e in questo
tutti Luce tornerà al Creatore in amore assoluto. Il Talmud (Yoma, 86: 2,
“Introduzione allo studio delle dieci Sefirot”) dice: “Colui che raggiunge il
pentimento dei amore deve avere i suoi peccati si rivolse a meriti.”
Qui, il profeta si riferisce ai peccatori sostenendo l'inutilità di lavoro
spirituale: il grande giorno della fine della correzione, quando la luce del
ravvedimento dalle amore brillerà, tutte le più dannosi e deliberate, peccati
peggiori immaginabili, si trasformerà per meriti , e le loro parole si
considerano non lieve, ma la paura del Creatore.
Pertanto, tutti i peccati, così come tutte le buone azioni, sono registrati
davanti al Creatore, perché Egli li avrà bisogno in quel gran giorno della sua
miracolo: tutti i meriti raccolgono e completano il Kli, che riceve la luce
necessaria per la finale correzione. Quindi, non è detto che il Creatore deve
registrare i nomi di quelli che lo temono nel Libro della Memoria, perché
Egli li avrà bisogno in quel giorno per completare il Partzuf comune. Questo
è esattamente ciò che il profeta dice: coloro che rimangono sarà vicino al
Creatore, come figli che lo servivano.
Si è quindi detto che tutto e tutti saranno registrati nel Libro della
Memoria, anche i peccati. Tuttavia, Il Creatore registrerà loro come se
fossero meriti, come se essi lo servivano. Queste sono le parole del profeta.
Il numero settanta indica la Luce di Hochma, GAR, ornamento, una
corona, e la Luce di Hassadim è chiamata “una benedizione” per il mondo è
stato creato con la lettera Bet (benedizione), come è scritto: “Il mondo era
costruita dalla misericordia”
(Tehilim, 89: 3),

che è VAK. Ma
alla fine della
correzione, la
Luce di
Hassadim sarà
anche come
settanta corone,
come la luce di
Hochma, per
MA e Bon salirà
a AB e SAG.
Pertanto, Lo
Zohar dice che il
Creatore li
benedirà con
settanta
benedizioni e
ornamenti di
corone del
Mondo
Superiore.
127. Rabbi
Shimon ha
aperto e ha
detto, “I cieli
raccontano la
grandezza del
Creatore. Ho
già spiegato
questo, ma
quando la
sposa si
risveglia per
entrare nel
Huppah il
giorno
successivo, con
tutti gli amici
che
rallegravano
con lei attraverso quella notte, si gioisce con
loro, si corregge e brilla con i suoi ornamenti “.
128. E il giorno dopo, un gran numero di masse,
host e legioni unirsi a lei. E lei, insieme a tutte
queste messe, host e legioni, attende tutti coloro
che la corresse studiando la Torah in quella
notte. Questo è così perché Zeir Anpin unisce
con Malchut, e vede il suo marito, e si dice: “I
cieli narrano la grandezza del Creatore” “The
Heavens” allude allo Sposo (ZA), che entra nel
Huppah. “I cieli dichiarano,” cioè, brillantezza,
come la luminescenza di uno zaffiro, sull'intera
Malchut, da un capo all'altro.
Il giorno della fine della correzione si chiama
“domani”, come è scritto nel Talmud: “Fare oggi, e
ricevere la ricompensa di domani” (Eruvin, 22: 1).
Le masse sono le masse mondani che non servono
il Creatore, i padroni di casa sono coloro che
servono il Creatore, e le legioni sono carri di
guerrieri in armatura-gruppi Superni di angeli che
accompagnano le anime, come è detto: “Per Lui
bid suoi angeli a guardia su di voi su tutti i vostri
percorsi”(Tehilim, 91:11). Proprio come il
Creatore attende per tutti, come è stato detto in
precedenza, così fa lo Shechina.
“Cielo” è lo sposo entrare Huppah-lo stato di
fine della correzione, di cui è scritto: “E la luce
della luna (Malchut) sarà come la luce del sole
(ZA)” (Yeshayahu, 30 : 26). Il Creatore è chiamato
il “Cieli”, e alla fine della correzione Egli è
indicato come il “sposo”, come si dice: “Proprio
come gioisce lo sposo sopra la sua sposa, così il
tuo creatore gioirà per te” ( Yeshayahu, 62: 5).
Ovunque si dice che il Creatore scende, indica
il suo rigore e il giudizio, perché parla di diminuire
la sua grandezza agli occhi di quelle inferiori,
come si dice: “La sua forza e la grandezza sono al
suo posto.” Ma allo fine della correzione, quando
tutti i peccati si rivolgono a meriti, perché sarà
diventato chiaro che tutte le discese spirituali erano
altro che ascensioni spirituali, il Creatore diventa il
“sposo” e lo Shechina diventa la sua “sposa”.
286 THE ZOHAR
La parola ebraica per “sposa” è Kalah, come nelle parole Kalat Moshe
(Bamidbar, 7), che descrive il completamento dell'altare. Quindi, nella Torah,
la parola Kalah significa la fine della costruzione. La parola ebraica per
“sposo” è Hatan, e significa la discesa lungo gradi spirituali, come è detto
nella Talmud: “Scende i gradini” (Yevamot, 63: 1). Tuttavia, questa discesa è
superiore a tutte le precedenti salite, perché si svolge sulla strada verso la
sposa al momento della fine della correzione.
Il Huppah rappresenta il totale di tutte le luce di ritorno ricevuto sul
MAN sollevata dal giusto in tutte le Zivugim a tutti i periodi durante i 6000
anni. Questo è perché ora si sono tutti riuniti in un unico grande ritorno della
luce, in aumento e svettanti verso il Creatore e la Shechina, sopra lo sposo e
la sua sposa, come un baldacchino Huppah-matrimonio.
In questo stato, i giusti sono chiamati “figli del Huppah,” per ciascuno di
essi ha una parte in questo Huppah, nella misura del MAN alzano alla
schermata di Malchut, che ha evocato, prodotti luce di ritorno,
corrispondente grandezza di questo uomo. Alla fine della correzione, il
Creatore si chiama Hatan (lo sposo), perché Egli Nechit Darga-discende
dalla sua laurea alla sua sposa, ed entra nel Huppah.
In questo momento (in questo stato), i cieli dicono-questo è un grande
Zivug del futuro, come dice il Talmud: “La moglie parla al marito”
(Berachot, 3: 1). La parola “parla” (Mesaperet) implica una Zivug, e deriva
da Sapir (zaffiro), il nome del Shechina, come si dice nella Torah, “... e sotto
i suoi piedi, come un pavimento di zaffiro” (Shemot , 24:10).
IL LUMINESCENT SAPPHIRE è la luce di ritorno, crescente dal basso
verso l'alto. LUMINESCENT, COME LUMINESCENCE-luce di ritorno,
LUMINESCENT è equivalente alla luce diretta, luminescenza. Questo
grande Zivug raccoglie tutta la luce di ritorno da tutti i Zivugim fatta durante
gli anni 6000, e la Luce Diretta brillerà in essa, come si dice, da un capo
all'altro.
129. Il Creatore gloria = EL-è la sposa, Malchut, chiamato EL, come è
scritto: “EL infuria ogni giorno.” Lei si chiama EL su tutti i giorni
dell'anno. E ora, il giorno della festa di Shavuot, quando ha già inserito
il Huppah, è chiamata grandezza e lei si chiama EL, il più grande dei
grandi, luminescenti fuori dalla luminescenti, dominio su domini.
El è il nome del grande misericordia. Eppure, qui si dice: “El infuria ogni
giorno”, che è contrario alla misericordia. La Torah dice: “E vi saranno sera,
e non ci sarà mattina, un giorno”. Lo Shechina è una piccola stella, la Luna,
che regna a
notte. Si chiama
“paura del
Cielo”, perché è
la proprietà dei
giusti, che deve
rialzare l'uomo
attraverso la loro
aspirazione ad
essere corretto,
evocando così la
luce di ritorno a
scendere a
Malchut dall'alto
e la sua
correzione.
E 'quindi
scritto: “Il
Creatore ha fatto
così l'uomo
avrebbe paura di
Lui” (Kohelet,
3,14). Questo è
così perché è
impossibile per
sollevare l'uomo
senza paura.
L'assenza di
paura del
Creatore si
riferisce a come
il regno di
Malchut di
notte, nello stato
di oscurità. In
assenza di luce,
tutte le
restrizioni e le
sofferenze sono
rivelati, in
quanto sono
contrario alla proprietà del giorno, la misericordia.
Così, la paura del Creatore emerge; se non fosse
per questa paura, la proprietà di mattina e giorno
non potrebbe essere rivelato.
Così è scritto: “E vi saranno sera, e non ci sarà
mattina, un giorno.” La notte entra anche di
mattina, perché senza una notte, non ci sarebbe
mattina, e non si può fare a meno di notte. E
'quindi scritto che EL infuria ogni giorno. Dopo
tutto, la proprietà della misericordia, chiamato El,
si rivela solo con l'aiuto della notte, attraverso la
proprietà di RAGE. Quindi, questa struttura è
anche considerato come mercé; e di conseguenza,
la Shechina è chiamato EL.
Questo è il motivo per cui si dice che la
grandezza del Creatore = EL-è la sposa, Malchut,
chiamato El, perché è impossibile raggiungere lo
stato di “giorno” senza lo stato di “notte”. Così è in
ciascuna delle sei giorni della creazione, di cui è
detto: “e vi saranno sera, e non ci sarà mattina, un
giorno.” vediamo che la notte è compreso nel
nome e così come sono chiamati i sei “giorno”.
giorni della creazione, i 6000 anni si chiamano
“notte” nella proprietà della misericordia.
E nel grande Zivug alla fine della correzione,
un giorno verrà; Alla luce della luna sarà come
quella del sole, come il profeta ha detto (Zaccaria
14: 7): “E avverrà, che al momento sera vi sarà
luce” Questo farà sì che i gradi di Malchut a
aumentare duplice, perché anche nel corso degli
anni 6000, la luce della luna era secondo il
suddetto, “e vi saranno sera, e ci sarà mattina.”
E alla fine della correzione, quando la luna
diventa come il sole (ZA), la luna sarà due volte
più grande di prima, visto che sarebbe la grandezza
in sé, per la sua grandezza sarà uguale a quella di
ZA, di cui dice Lo Zohar: IL PIU 'GRANDE DEL
GRANDE, POTERE SU domini. Anche se si è
fusa con la luce del mattino durante i 6000 anni,
come si dice, “E vi saranno sera, e non ci sarà
mattina, un giorno,” ora che è grande come il sole
(ZA), è diventa luce, si, LUMINESCENT DALLA
288 THE ZOHAR
LUMINESCENTE. In precedenza, la sua luce era solo il risultato

dell'inclusione delle proprietà delle Sefirot superiori in esso.
Inoltre, POTERE SU DOMINI, per nel corso degli anni 6000, il suo
regno è stata quella di una piccola stella, in carica solo di notte. Ora, però,
regna anche durante il giorno, perché è grande come il sole.
130. L'ora in cui il cielo (ZA) entra nel Huppah e illumina Malchut, tutti
i suoi amici, che la corresse studiando la Torah, sono noti con i loro
nomi, come si dice: “I cieli narrano l'opera delle sue mani. ”‘l'opera
delle sue mani’si riferisce ai membri di questa alleanza,
chiamata‘l'opera delle sue mani’. Come dici tu:‘Conferma per noi
l'opera delle nostre mani’, che è il segno del patto, impresso su il corpo
dell'uomo.
“Amici” sono coloro che osservano la Torah, che comprende sia azioni
buone e cattive, anche quelle parti di esse che sono ancora male e non
corretta; OGNI è conosciuto da un nome (la sua parte corretto), come si dice:
I cieli narrano l'opera delle sue mani. “Cieli” è il Libro di brance
Rammentare, che costituisce la luce del grande Zivug che porta al
pentimento (correzione) per amore, quando i peccati diventano meriti
(Talmud, Yoma, 86: 2).
E anche quelli che parlavano cose malate, si dice su di loro: “Allora essi
impartire loro paura del Creatore l'un l'altro” (voce 126). Pertanto, l'azione
definita come “sostenere la Torah”, che comprende sia buona (per il degno) e
il male (per l'indegno), ora diventa completamente buono e santo. E si scopre
nel lavoro di azioni sue mani-del Creatore, i cieli PARLANO anche del
indegno. Si scopre che tutti gli amici hanno eseguito solo opere buone e
svolto attività santi, perché farebbero tutti corretti Malchut, e tutti sono noti i
loro nomi.
Si è quindi detto: CONFERMA PER NOI L'opera delle nostre mani
(Tehilim, 90:17). Tuttavia, non è chiaro le cui mani si intendono: la sua o
nostra? Solo si intende una cosa qui, che l'alleanza viene indicato come
“l'opera delle nostre mani,” per la sua conferma è Yesod (Yesod non è solo il
nome di un Sefira, significa anche “basi”, “fondazione” in Ebraico ), la base
dell'intera costruzione.
La correzione di Yesod è Brit Milah (circoncisione). Quindi, non è detto
che l'esistenza del patto è chiamato “l'opera delle nostre mani,” per
separiamo l'Orlah (prepuzio) dal Yesod attraverso il lavoro delle nostre mani.
Ma questo riguarda solo il periodo fino alla fine della correzione. E alla fine
della correzione, l'opera delle sue mani sarà rivelato. In altre parole, il
Creatore stesso si staccherà l'Orlah da noi, e I cieli raccontano l'opera delle
sue mani. Ma fino a questo Stato, è, c'è affidato il
correzione della
circoncisione.
Pertanto,
chiediamo:
CONFERMA
PER NOI
L'opera delle
nostre mani.
131. Rabbi
Hamnuna-Saba
poi disse quanto
segue: “Non
lasciate che la
vostra causa
b o c c a il tuo
corpo per il
peccato “, cioè,
non si deve
permettere la
bocca per
avvicinarsi al
male ed essere
la causa del
peccato per la
carne sacra,
che porta il
marchio della
santa alleanza
con il Creatore.
Se lo fa, sarà
trascinato
all'inferno. E il
sovrano
dell'inferno,
chiamato
Domeh, si trova
alle porte
dell'inferno,
con centinaia di
migliaia di
angeli, ma è
vietato
avvicinarsi a coloro che hanno mantenuto la l'angelo Domeh
santa alleanza in questo mondo. pianta uno
C'è un avvertimento qui: lasciare che ogni spirito sciocco
uomo stare attenti a quello che pronuncia, in modo nell'uomo, che
che la sua preghiera è puro quando alza uomo con lo costringe a
l'aiuto della Torah e mitzvot. Se la forza impura si dire che la mente
aggrappa alla sua preghiera, riceverà il suo uomo. di uno nato da
Di conseguenza, l'uomo svilupperà un rancore donna è simile al
contro il Creatore e pensieri stranieri, provocando Creatore del.
in tal modo l'Orlah di aggrapparsi ancora una volta Ques to lascia
per il patto santo. Di conseguenza, la sua anima l'uomo aperto a
santa cadrà nella prigionia delle forze impure, e dubbi, che lo
saranno trascinarlo all'inferno. Questo è simile a trascinano
quello che ha detto il rabbino Elazar di cadere nelle all'inferno.
mani di Lilit (voce 68).
SACRO carne, che porta il marchio DEL
SANTO
PATTO allude al anima santa custodito dal santa
alleanza, come si dice: “Dalla mia carne vedrò il
Creatore”, cioè, dalla mia natura, la mia proprietà.
Eppure, i dubbi evocano il ritorno della forza
impura del Orlah. Si tocca la santa alleanza, e
l'anima divina è immediatamente portato via.
Quindi, “The Tree gridò: Sinner, non mi toccare”,
per questo albero è Yesod, Ateret Yesod (prepuzio-
la vera essenza della creazione, l'egoismo),
l'Albero della Conoscenza del Bene e del Male.
DOMEH, signore dell'Inferno-DOMEH deriva
dalla mancanza di vita Dmamah-, perché priva
l'uomo della sua anima e lo lascia senza vita.
Questo è l'angelo che riempie il cuore dell'uomo
con i dubbi per quanto riguarda la grandezza del
Creatore, e crea in lui il desiderio di peccato di
percepire i suoi piani come se fossero piani di uno
nato da una donna, vale a dire, come se fossero di
questo mondo. E poiché egli paragona i pensieri
del Creatore nella percezione dell'uomo a quelli
dell'uomo, egli è chiamato così (Domeh significa
anche somiglianza, similarità).
In un primo momento, l'uomo capisce che i
pensieri e le vie del Creatore sono diverse dalle
nostre, per la mente creata può afferrare né lui, né i
suoi pensieri né il suo governo, come la nostra
mente è inferiore alla sua. Ma, a causa del peccato,
290 THE ZOHAR
Pertanto, il potere dell'angelo Domeh è nel suo nome, come si dice: “Chi
è potente come Tu, che è come te, il Re che uccide e risorge” Ciò indica che
la connessione con quello che è come lo conduce alla morte, mentre nella
realizzazione che non c'è nessuno come lui, l'uomo trova la vita.
Però, i dubbi e pensieri che l'uomo riceve dall'angelo Domeh sono
innumerevoli, come dice lo Zohar, centinaia di migliaia di angeli con lui, e
sono tutti in piedi alle porte dell'inferno, attraverso i quali l'uomo viene
trascinato lì, anche se i cancelli stessi non sono ancora considerati un inferno.
MA LUI (L'ANGELO) 'VIETATO si avvicinano a quelle che hanno
mantenuto il patto santo in questo mondo. E anche se
uno non ha pienamente tenere (rispettare) l'alleanza, e non v'è ancora bene e
il male nelle sue opere, egli è comunque considerato come uno che ha
mantenuto il patto santo. Quindi, a meno che non si arriva a dubitare,
l'angelo Domeh è vietato a trascinarlo all'inferno.
132. Quando questo è accaduto a re Davide, la paura lo avvolgeva.
Proprio in quel momento, Domeh salì davanti al Creatore, e gli disse:
“Maestro del mondo, si dice nella Torah (Vayikra, 20:10): 'E l'uomo che
commette adulterio con la moglie di un altro uomo ...' David ha rotto il
suo patto, è ? non è così”il Creatore gli ha risposto:‘David è giusto, e la
sua santa alleanza rimane puro, perché è noto a me che Bat Sheva era
destinato per lui fin dalla creazione del mondo’.
Anche se David non commise peccato, come spiega il Talmud (Shabbat,
56: 1) che chi dice che David ha peccato è sbagliato, è stato avvolto dalla
paura comunque, come se davvero avesse peccato, per Domeh citato la
Torah nella sua denuncia.
Però, Bat Sheva era stato destinato per David fin dalla creazione del
mondo (Talmud, Sinedrio, 107: 1); in tal modo, egli non ha violato il suo
patto. Eppure, se Bat Sheva era stato destinato per David, il motivo per cui è
stato in primo luogo ha sposata con Uriah? Dopo tutto, la moglie è la metà
del corpo del marito. E se lei è la metà del corpo di David, come poteva
Uriah averla presa, se non c'è nulla in lui che corrisponde con lei?
Il fatto è che Bat Sheva è di David vero Nukva (femmina) dal giorno
della creazione del mondo, per David è la parte maschile della Malchut,
mentre Bat Sheva è la Nukva in Malchut. Ma dal momento che, come era
stato creato il mondo, Malchut ascese al Bina per ricevere la proprietà della
misericordia (dazione) da lei, Bat Sheva, anche, richiede la correzione in
GAR. Senza di essa non avrebbe potuto dato alla luce l'anima di re
Salomone.
E Uria l'Ittita era un'anima esaltata, le proprietà del GAR, da cui il nome
“Uria”, che si compone di Ur = Ohr (Luce) e I (a) h = i (Yod) + h (Hey) = le
prime due lettere del nome del Creatore Havayah, è derivato. In altre parole,
Uriah significa “Luce del Creatore”. E il fatto che il suo nome contiene solo
ilp r i m e d u e
lettere Yod-Hey
= Hochmà-Bina,
e manca le
ultime due
lettere VAV-
Hey = ZA-
Malchut indica
che la sua luce è
la Luce del
GAR. Pertanto,
per correggere
Bat Sheva nella
proprietà di
misericordia, si
è unito con
Uriah. Di
conseguenza, è
diventata in
forma per
Regalità, e
divenne la
regina di Israele.
133. Domeh
detto a Lui: “Il
padrone del
mondo, ciò che
ti è stato
rivelato è
nascosto da
lui”, rispose il
Creatore:
“Qualunque
cosa fece
Davide è stato
fatto con il mio
permesso. . Per
nessun uomo va
in guerra senza
prima dare alla
moglie un get
(documento del
divorzio)”Domeh poi disse:‘Ma se è così, David
avrebbe dovuto aspettare tre mesi, che non l'ha
fatto’Il Creatore ha risposto:“. Questo
estensione è necessaria solo per accertarsi che la
donna non è incinta dal suo precedente marito.
Ma è noto a me che Uria non è mai andato a lei,
per il mio nome è impresso in lui come
testimonianza. In effetti, Uriah è Ohr-Iah, Luce
del Creatore, anche se è scritto Uriahu = Ohr + i
+ a + hu (Yod-Hey-Vav), senza l'ultimo Hey,
Malchut, il che dimostra che non ha usato
Malchut.”
Le lettere Yod-Hey, in nome di Uria (Aleph-
Reish-Yod-Hey) indicano che egli non aveva mai
toccato Bat Sheva. Questo perché Uriah riferisce a
GAR colpo VAK. E Lo Zohar sottolinea che ogni
volta che viene utilizzato VAK, il nome Uriahu
viene applicata. Tuttavia, è scritto qui che Uria era
il primo marito di Bat Sheva, nel senso che non
aveva nulla di VAK in lui, ma solo GAR-la Luce
di Hochma senza la luce di Hassadim, per Vav
significa Hassadim. Questo è il motivo per cui non
poteva venire vicino a Bath Sheba.
134. Domeh gli disse: “Maestro del mondo,
questo è esattamente quello che ho detto: se si
sapeva che Uria non aveva mai posato con lei,
poi che ha rivelato a Davide? Avrebbe dovuto
aspettare tre mesi. E se si vuole dire che Davide
sapeva che Uria aveva mai posato con lei,
perché ha mandato Uriah a sua moglie,
dicendo: '? Scendi a casa tua e lavati i piedi'”
292 THE ZOHAR
135. Gli rispose: “Certo, David non lo sapeva, ma ha aspettato più di tre
mesi, come quattro mesi erano passati” Come abbiamo appreso, il 15 °
giorno di Nissan, David ha ordinato a tutti i figli d'Israele per preparare
per la guerra, Yoav-on settimo giorno di Nissan. Hanno conquistato le
terre di Moav e vi rimase per quattro mesi, fino a quando è andato a Bat
Sheva nel mese di Elul. E su Yom Kippur, il Creatore lo perdonò il suo
peccato. Ma ci sono quelli che dicono che David ha inviato i suoi ordini il
settimo giorno di Adar, le truppe riuniti il 15 ° giorno di Iyar, è andato a
Bat Sheva al 15 ° giorno di Elul, e Yom Kippur il Creatore lo perdonò e
risparmiati dalla morte per mano dell'angelo Domeh.
Domeh è responsabile di adulterio. E dal momento che David è stato
perdonato il Giorno dell'Espiazione, è fuggito in tal modo la morte per mano
di Domeh. Tuttavia, la morte è stata una conseguenza della morte di Uria per
mano dei figli di Amon, come è registrato nel libro dei Re (Melachim, 1, 15,
5), “Per Davide fece ciò che è giusto agli occhi del Signore, e rivolto non a
parte da tutto ciò che Egli aveva comandato per tutti i giorni della sua vita,
salvo nel fatto di Uria l'ittita.”
136. Domeh ha detto: “Il padrone del mondo, ho comunque un reclamo
contro di lui: perché ti ha aperto la bocca e dire: 'Il Signore è giusto, per
un mortale fa,' condannando così se stesso fino alla morte. Quindi, io ho
il potere di portare la morte su di lui “Il Creatore gli risposi:“. Non è
consentito di portare alla morte su di lui, perché egli si è pentito e
confessato: 'Ho peccato davanti al Creatore', anche se lo ha fatto non
peccare. Ma lo ha fatto il peccato in una materia-all'uccisione di Uria.
Ho registrato la sua punizione, e lui l'aveva ricevuta.”Allora Domeh ha
dato subito i suoi reclami, e restituito, scoraggiato, al suo posto.
L'ultima lettera Hey nel nome Havayah ha due punti di restrizione
(rigore) e la misericordia. E tutte le correzioni di Malchut, con l'aiuto del
patto (la circoncisione) hanno lo scopo di nascondere la severità e rivelare la
misericordia. Poi, il nome del Creatore scende in Malchut. Anche se Malchut
esiste là sotto il divieto della prima restrizione (rigore e giudizio), e tutte le
forze impure aggrapparsi a lei, questo punto è comunque nascosta, e solo la
proprietà della misericordia di Bina è rivelato. Così, gli impuri forze-
desideri, che sono estranei alla santità e spiritualità, sono impotenti e non
possono aggrapparsi a lei.
Violare il patto significa rivelare il rigore e la sentenza Malchut (la lettera
Hey). Come risultato, le forze impure subito aggrapparsi a lei, perché questa
è la loro struttura a una parte di loro. L'anima santa, il nome del Creatore,
scompare in tal modo in una volta, come è scritto (Iyov, 4: 9): “Al soffio di
Dio periscono.”
Davide
stesso è la parte
di Malchut
relative alla
proprietà della
misericordia di
Malchut.
Quindi, si
richiede
particolare
attenzione in
modo da
impedire la
proprietà di
severità di
Malchut di
essere rivelato in
lui. Per colui che
rivela la
proprietà di
rigore e viola
l'alleanza con il
Creatore, si
abbandona alle
forze impure,
che lo
condannano a
morte. Questo
perché la
proprietà di
severità si rivela
in lui prima che
la forza impura
(l'angelo
Domeh), che ha
voluto
aggrapparsi a
l'anima di
Davide e
trascinarlo
all'inferno.
Sebbene era
innocente, David
chiese perdono del Creatore per l'adulterio, e soffio di Dio essi
ricevuto. Ma per quanto riguarda l'invio di Davide periscono”
Uria alla sua morte, Domeh non aveva alcun diritto (Iyov, 4: 9).
di chiedere al Creatore per punizione, come egli è E quando Egli
solo responsabile di adulterio. merita di
tornare al
137. E Davide disse a questo: “Se non fosse per
Creatore,
l'aiuto del Creatore, Domeh aveva quasi
ritorna e
sostenuto la mia anima”. “Se non fosse per corregge
l'aiuto del Creatore” significa “ha avuto il M a l c h u t con la
Creatore non fosse stato la guardia e guida proprietà della
contro l'angelo Domeh” “. quasi”significa che misericordia.
solo la distanza sottile come un filo rimasto per Questo è il motivo
Domeh per trascinare la mia anima al diavolo. per cui questo
David è Malchut, del quale sta scritto processo è
(Mishley, 5: 5): “I suoi piedi scendono alla morte”, chiamato Teshuva
per lei è la fine, la conclusione di santità
(spirituale). Le forze impure provengono in
Malchut, e lei li sostiene, come si dice (Tehilim,
103: 19): “il suo regno abbraccia tutti.”
Però, quando Malchut esiste nella sua struttura
corretta di misericordia (punto 122), che è definito
come composto da due punti: suo punto di giudizio
e il punto di misericordia che ha ricevuto da Bina.
Il suo punto di giudizio è nascosto, mentre il punto
di misericordia si rivela. E grazie a questa
correzione, tutto ciò che le forze impure possono
ottenere da Malchut è una Ner Dakik (piccola
luminescenza), che sostiene solo la loro esistenza,
ma non consente per la loro diffusione.
Ner Dakik, La fonte di esistenza per le forze
impure, è noto anche come Hoteh Dakik, un
piccolo peccato, la radice dei peccati, come è
scritto (Talmud, Sukkah, 52: 1): “Inizialmente, la
forza impura sembra sottile come una ragnatela,
ma poi cresce spesso come un albero.”ed è
chiamato piccolo (Dakik), di giudizio e restrizioni
sono nascosti all'interno della struttura (punto) di
misericordia.
Però, colui che viola il patto fa sì che il punto
di sentenza Malchut per essere rivelata. Come
risultato, le forze impure aggrappano a Malchut e
trarre molta luce da lei, ricevendo così la forza di
diffondere e ampliare. E chi lo fa è detto di essere
abbandonare la propria anima, come è scritto: “Al
294 THE ZOHAR
(Ritorno), dalla parola di Tashuv (per tornare) + “A”, dove “A” (Hey)
designa il Creatore. In altre parole, è il ritorno alla proprietà della
misericordia, mentre la proprietà del giudizio torna ad essere nascosto nella
proprietà della misericordia, come una piccola candela, e niente di più.
E 'quindi scritto: se non fosse per l'aiuto del Creatore, riferendosi alla sua
accettazione del mio ritorno e respingere l'angelo Domeh portando Malchut
di nuovo al suo posto (per la proprietà) di misericordia, riducendo la
proprietà del giudizio ad una mera piccola candela , un fuoco hair's-
ampiezza, la cui luce mi separa dagli impuri FORZA.
Si tratta di quella Luce minima che deve rimanere sempre tra Malchut e
la forza impura, in modo da consentire Malchut di esistere e di essere
sostenuta da questa piccola Luce, chiamato “piccolo peccato”, così piccolo
che DOMEH NON sarebbe trascinata MIA ANIMA all'inferno per IT .
E 'proprio la grandezza di questa luce che mi ha salvato dalle mani di
Domeh, per aveva la proprietà di giudizio non restituiti alla Malchut nella
misura di un piccolo peccato, sarei caduto nelle mani di Domeh.
138. Pertanto, l'uomo deve fare attenzione a non dire quello che David
ha detto, perché non si può dire all'angelo Domeh che “E 'stato un
errore” (Kohelet, 5: 5), come è stato con David, quando il Creatore ha
vinto la controversia contro Domeh . “Perché il Creatore essere
arrabbiato sopra la parola” (Kohelet, 5: 5), vale a dire, per quello che
hai detto. “Distrutto l'opera delle tue mani” (Kohelet, 5: 5) vale a dire, la
carne sacra, la santa alleanza, che si è rotto, e sono quindi ad essere
trascinato all'inferno dall'angelo Domeh.
Ci sono due modi per tornare al Creatore ( “Introduzione allo studio delle
dieci Sefirot,” articoli 45, 59, 64; Talmud, Yoma, 86: 2):
1) Il pentimento per paura, quando i peccati intenzionali diventano involontari,
2) Il pentimento per amore, quando i peccati intenzionali diventano meriti.
Prima della fine della correzione, quando le forze di rigore, restrizione, e
il giudizio sono ancora necessari in tutto il mondo, come è scritto (Kohelet,
3,14), “Il Creatore ha così reso l'uomo deve temere Lui,” Malchut deve
sostenere l'esistenza delle forze impure come Ner Dakik, in modo che non
spariranno dal mondo.
Pertanto, in un momento (in questo stato), correzione di Malchut sono
realizzate in due punti: misericordia e giudizio. Tuttavia, il giudizio è
nascosto, mentre mercé agisce apertamente. Questo è il motivo per cui
l'albero della conoscenza del bene e del male si teme: se l'uomo è degno: è
buono, se non-è male (articoli 120-124).
Pertanto,
durante la
6000 anni,
torniamo al
CREATORE
SOLO Per paura,
che fa sì che i
nostri peccati
intenzionali di
trasformarsi in
involontari
quelle a errori.
Come risultato
del nostro
pentimento,
portiamo
Malchut indietro
alla proprietà
della
misericordia. Ma
il rigore e
giudizio sono
celati in lei fino
al punto di una
piccola candela
(piccolo
peccato), dal
momento che
Malchut deve
comunque
rimanere nella
proprietà di
paura. Quindi,
questo ritorno è
chiamato “il
ritorno per
paura.”
Il piccolo
peccato che deve
rimanere è anche
chiamato “il
peccato non intenzionale”, un “errore”, un aveva commesso
“errore”, perché non è considerato come un alcun crimine, e
peccato in sé e per sé. Piuttosto, porta solo l'uomo l'unica eccezione
a commettere un peccato non intenzionale. uomo è il suo atto
pecca volutamente solo dopo aver prima verso Uriah.
commesso un peccato non intenzionale: ha Quindi, il
commesso qualcosa di involontariamente, ma si è Creatore è
scoperto che lui ha peccato. diventato il suo
Così, questo piccolo peccato rimane in difensore, e lo
Malchut, ma anche se resta, non è davvero aiutò a tornare a
considerato un peccato. Eppure, attraverso questo Lui in una sola
giudizio nascosto e il rigore veniamo a peccati volta, e il suo
intenzionali. Questo è il motivo per cui si dice: peccato è stato
“Inizialmente, è come una larghezza hair's-”, cioè, trasformato in
come un piccolo peccato. Ma poi, a meno che non un errore, come
correttamente custodiamo la nostra alleanza, si si dice nello
“diventa spessa come un albero”, come la proprietà Zohar (voce
di rigore e il giudizio si rivela in Malchut. 137): se non
fosse per l'aiuto
Si dice che da qui Domeh si trova alle porte
del Creatore,
dell'inferno, come il potere di un piccolo peccato è
DOMEH
solo un ingresso, perché si dice che sembra sottile
come una ragnatela. Pertanto, il nostro pentimento
si chiama “peccati perdonati”, che si trasformano
in errori non intenzionali, come se fossero errori.
Per un piccolo peccato rimane, che è in grado di
condurci al peccato intenzionali.
Tutto questo si riferisce al ravvedimento per
paura, mentre il secondo tipo è il pentimento per
amore, quando i peccati intenzionali rivolgono a
meriti (voce 126).
Pertanto, l'uomo sia bene dal dire quello che
David
SAID, cioè, di non pronunciare la parola che causa
la proprietà di giudizio in Malchut per essere
rivelato (come aveva fatto Davide). Per uno non
può dire alla ANGELO DOMEH CHE ERA UN
ERRORE, perché è sicuri se si può tornare al
Creatore subito, in modo che il suo peccato
sarebbe stato perdonato e reso non intenzionale,
come è stato con David, quando il Creatore
VINTO LA LITE CONTRO DOMEH.
E 'successo con David, perché tutta la sua vita
tutte le sue azioni davanti al Creatore erano puri,
296 THE ZOHAR
Aveva quasi CHIESTO LA MIA ANIMA. Ma altre persone dovrebbero

temere questo angelo, per una colpa non intenzionale li può portare
all'inferno per mano di Domeh.
DISTRUTTO L'opera delle tue mani, il sacro carne, la santa alleanza, che
hanno violato, e devono pertanto essere trascinati ALL'INFERNO
dall'Angelo DOMEH.
La correzione in noi chiamata “la santa alleanza” è considerato come “l'opera
delle nostre mani”, come è scritto: “Confermare l'opera delle nostre mani”
L'anima santa è chiamata la carne sacra, come si dice, “ fuori dalla mia carne,
vedrò il Creatore”(Iyov, 19,26) (punto 131). A causa della rivelazione della
proprietà di severità e di giudizio in Malchut, la correzione del patto è stato
danneggiato, e Domeh trascina l'anima al diavolo.
Pertanto, I cieli raccontano l'opera delle sue mani
(Voce 130). Alla fine della correzione, i cieli si dichiara l'opera delle sue
mani, come sarà rivelato il premio per tutte queste correzioni. Sarà chiaro che
questo era il lavoro delle sue mani, e non la nostra', e I cieli raccontano
questo. E la grande Zivug RAV PAALIM U MEKABTZIEL sarà effettuato
su tali azioni (correzioni) (voce 92). DECLARE si riferisce alla discesa del
luce dall'alto.
Sappiate che questa è l'unica differenza nel nostro mondo prima e dopo
la fine della correzione. Prima della fine della correzione, Malchut è
chiamato l'Albero della Conoscenza del Bene e del Male, per Malchut è la
rivelazione della governance del Creatore su questo mondo. E fino a quando
le persone a raggiungere lo stato in cui possono ricevere la sua luce (come ha
ideato e preparato per tutti di nuovo al pensiero della creazione), il mondo
sarà governato da bene e il male, per ricompensa e punizione.
La ragione di questo è che i nostri Kelim de Kabbalah (vasi di ricezione)
sono impuri, macchiato dall'egoismo, quale (i) impedisce Luce del Creatore
da tesi di riempimento desideri, e (ii) ci separa dal creatore. E l'infinita bontà
che Egli ha preparato per noi può essere ricevuta solo nei desideri altruistici,
per queste delizie non sono limitati dai limiti della creazione, come i piaceri
egoistici, in cui tale adempimento cosparge istantaneamente il piacere.
Quindi, è scritto: “Il Creatore ha fatto tutto per la propria gloria”
(Mishley, 16: 4), vale a dire, tutti gli atti del mondo sono stati inizialmente
creati da Lui in modo che si possa piacergli. Pertanto, le persone nel nostro
mondo sono impegnati in cose che sono totalmente opposto a quello che
dovrebbero fare, a seconda dello scopo della loro creazione. Dopo tutto, il
Creatore afferma chiaramente che Egli ha creato il mondo per se stesso: “Io
ho creato per la mia gloria” (Yeshayahu, 43: 7).
Ancora,
rivendichiamo
l'esatto
contrario, che
tutto il mondo è
stato creato per
noi, e abbiamo il
desiderio di
ingoiare tutto,
per il nostro
piacere, la
soddisfazione,
l'indulgenza, e
l'esaltazione.
Quindi non è
una sorpresa che
siamo indegni di
ricevere la bontà
perfetta del
Creatore. E così
Egli ci governa
attraverso bene e
il male, sotto
forma di premi e
punizioni, per
uno dipende
dall'altro:
ricompensa e
punizione danno
luogo a bene e il
male.
Perché
usiamo i nostri
desideri di
ricevere
(piacere),
diventando così
opposto al
Creatore,
percepiamo la
sua gestione
verso di noi come il male. Ciò deriva dal fatto che sé! In altre
l'uomo non può percepire evidente il male dal parole, il nostro
Creatore, in quanto ciò sarebbe di grande minare la conferimento
percezione del grande e perfetto Creatore delle deve essere
creature, per la perfetta non si può creare il male. assoluta.
Pertanto, nella misura in cui l'uomo si sente Allora sarà
male e il male, e nega la Divina Provvidenza, un rivelato il grande
velo cade subito su di lui, e la sensazione Zivug di Atik,
dell'esistenza del Creatore scompare. Questo è il saremo tutti
peggior punizione nel mondo! ritorno al
Di qui, la sensazione del bene e del male nel Creatore per
governo del Creatore ci dà una sensazione di amore, tutti i
ricompensa e punizione. Questo perché chi esercita nostri peccati
sforzi per non perdere la fede nell'esistenza e la intenzionali
governance del Creatore, anche se lui ha un sapore rivolgeremo ai
male nel suo governo, viene ricompensato con meriti, tutto il
trovando la forza di non perdere la fiducia nel male si farà
governo e buon proposito di influenza “male” del sentire come
Creatore. Ma se non aveva ancora meritato la
possibilità di esercitare sforzi nel credere che il
Creatore persegue uno scopo preciso con l'invio di
lui sensazioni sgradevoli, viene punito con la
lontananza dalla fede nel Creatore e la sensazione
della sua esistenza.
Pertanto, anche se egli ha fatto, sta facendo, e
farà tutti gli atti nel mondo, rimane semi-nascosto
da coloro che percepiscono sia il bene e il male.
Per quando percepiscono il male, la forza impura è
permesso di nascondere la governance e la fede del
Creatore in Lui. Così, l'uomo subisce la punizione
peggiore nel mondo, la sensazione di distacco dal
Creatore e si riempie di dubbi e la negazione di
esistenza e di governance del Creatore. E quando
torna al Creatore, riceve un corrispondente
ricompensa, ed è in grado di unirsi con lui ancora
una volta.
Ma attraverso questo governo di premi e
punizioni, il Creatore ha preparato per noi
l'opportunità di utilizzare questo governo, al fine di
ottenere la fine della correzione, quando tutte le
persone a raggiungere i loro corretti Kelim
(desideri), e li usa per portare il piacere alla
creatore, come è scritto che Egli ha creato tutto per
298 THE ZOHAR
bontà infinita, e la Sua Divina Provvidenza sarà rivelato in tutto il mondo.

Così, tutti vedranno che solo Lui ha fatto, sta facendo, e farà tutti gli atti in
tutto il mondo, e che nessuno agisce all'infuori di Lui. Dopo la sensazione di
una punizione del male ed è rivolto a uno di bontà e di ricompensa, ed i
nostri desideri egoistici diventano altruisti, ci viene data la possibilità di
raggiungere il Creatore, per ci conformiamo a l'opera delle sue mani
benedicendo ed esaltandolo al di sopra ogni male e tutte le punizioni che
avevamo sofferto una volta.
Però, il punto più importante da sottolineare è che fino alla fine della
correzione, tutte le correzioni sono state considerate come opera delle nostre
mani. Questo è il motivo per cui riceviamo premi o punizioni per loro. Ma
nella grande Zivug alla fine della correzione, sarà rivelato che tutte le
correzioni e tutte le pene sono l'opera delle sue mani.
Così, si dice, I cieli raccontano l'opera delle sue mani.
Questo perché la grande Zivug significa ciò che i cieli si dichiara, che tutte le
azioni sono l'opera delle sue mani, ciò che ha fatto, sta facendo, e farà tutti
gli atti di tutta la creazione.
139. Così, “I cieli raccontano l'opera delle sue mani”. Questi sono gli amici
che si sono uniti in sposa (Malchut) attraverso lo studio della Torah, la
notte della festa di Shavuot. Sono tutti i partecipanti al patto con lei, e
sono chiamati “l'opera delle sue mani”. E lei loda e note tutti e ciascuno
di loro. Qual è il cielo, firmamento? E 'il firmamento, dove si trovano il
sole, la luna, le stelle, e lo zodiaco. Questo firmamento è chiamato il
Libro della Memoria, e dichiara e li registra, in modo che deve diventare
figli del suo palazzo, ed Egli soddisferà tutti i loro desideri.
Yesod di Zeir Anpin, su cui uno Zivug è fatto per la rivelazione di tutti i
Gradi Superni, chiamato il sole, la luna, le stelle, ei segni dello zodiaco, è
indicato come il “firmamento”. Tutte le stelle Superni esistere sul
firmamento, chiamata Yesod di Zeir Anpin. E tutto ciò che esiste grazie ad
esso, perché fa uno Zivug con Nukva, chiamato Terra, e brilla su di lei con
tutte queste stelle, vale a dire, dà queste stelle a lei.
Si scopre che Malchut è più piccola del Sole (ZA). Ma alla fine della
correzione, alla luce della luna sarà come la luce del sole, e la luce del sole
sarà settanta volte maggiore rispetto a prima-Malchut diventi grande come
Zeir Anpin durante i sei giorni della creazione. Quando accadrà questo?
Rabbi Yehuda risponde: il giorno in cui la morte scompare per sempre, e il
Creatore e il Suo Nome sono come uno.
Il Paradiso o
il firmamento
(ZA) è Havayah,
chiamato “il
sole”. Malchut
(Nukva) riceve
da esso, e si
chiama “la
luna.” Durante i
6000 anni,
Malchut riceve
la luce dai sei
giorni della
creazione, ma
Zeir Anpin non
rivela che il
Creatore e il suo
Nome sono uno.
Quindi, la luna è
minore del sole.
La sua
dimensione
minore è il
risultato di
Malchut del
composto di
be ne e m a l e ,
ricompensa e
punizione.
V'è una
notevole
differenza tra
“lui” e “Il suo
nome.” “Il suo
nome” è
Malchut, dove si
accumulano
l'Zivugim, e tutti
gli stati di
unificazione e la
separazione tutti.
Ma alla fine della correzione, quando la morte si
dice di scomparire per sempre, HaVaYaH e il suo
nome sarà uno. Il nome (Malchut) sarà come la
luce di Zeir Anpin-solo la bontà senza il male, e il
governo privato sarà rivelato in lei, il che significa
che la luce della luna sarà pari a quella del sole.
Quindi in questo momento (in questo stato),
Nukva si chiamerà “il Libro della Memoria,” per
tutte le azioni umane sono registrati in lei. Yesod
di Zeir Anpin si chiama “ricordo”, perché ricorda
le gesta di tutto il mondo, gli studi, le analisi e tutte
le creature che ricevono da esso.
Durante i 6000 anni prima della fine della
correzione, il Libro della Memoria esiste a volte
insieme e qualche volta separatamente. Ma alla
fine della correzione, questi due gradi si
fonderanno in un unico, e Malchut stessa si
chiamerà “il Libro della Memoria”, quando ZA e
Malchut diventano un tutto unico, per la Luce di
Malchut sarà uguale a quella di ZA.
Pertanto, il firmamento è un luogo dove si
trovano il sole, la luna, le stelle, ei segni dello
zodiaco. Il firmamento è Yesod di ZA, che emana
tutta la Luce del mondo e sostiene tutta l'esistenza.
Si passa la luce sulla Malchut quando lei è più
piccolo di esso, e lo Stato, “Lui e il suo nome sono
uno” non è ancora stato raggiunto. E alla fine della
correzione, sarà esattamente come Malchut, che è
quindi chiamato il Libro della Memoria.
Così, quando Malchut riceve tutte le proprietà
di Zeir Anpin (firmamento, detta “memoria”), che
diventerà il Libro della Memoria, cioè, lei e il
firmamento sarà uno.
140. Giorno dopo giorno porta Omer-un fascio.
Il giorno sacro di quei giorni (Sefirot) del Re
(Zeir Anpin) loda i amici, che studiano la
Torah, la notte di Shavuot. Dicono gli uni agli
altri, “Giorno dopo giorno porterà un fascio”, e
lodarlo. E le parole “notte dopo notte” si
riferiscono a tutti i gradi, Sefirot di Malchut,
che regnano nella notte, lode tra loro da
300 THE ZOHAR
ogni riceve da un amico, da un altro Sefira. E lo stato di completa perfezione

loro amati amici fa.
avere ha spiegato che i cieli narrano l'opera delle sue mani è il libro del
ricordo. Lo Zohar continua a chiarire gli scritti nel libro di Malachia (3: 14-
16): “Tu l'hai detto, 'Come inutile è quello di servire il Creatore! Quando
abbiamo effettuato la volontà del Creatore, ea piedi il cuore pesante di fronte
a Lui, che cosa è l'uso di tutto questo? Ed ora noi consideriamo i malvagi
come benedetti: essi si sono stabiliti nella loro malvagità, provato il Creatore,
e sono stati liberati '. Poi chi temeva il Creatore ha parlato con l'altro, e il
Creatore attento ed ascolto, e un libro di memorie è stato registrato davanti a
lui per coloro che temono il Creatore (ogni giorno) e onorare la sua (santa)
nome. 'Ed essi diventano scelto per me,' - il Signore ha detto, - 'il giorno in
cui I stabilisce, ed io sono li risparmierò, come un uomo risparmia il figlio,
che lo serve, -sulla giorno che io lavorerò un miracolo, il giorno della fine
della correzione. '”
Prima della fine della correzione, prima di preparare i nostri desideri “per
ricevere” solo per amore del Creatore, e non per l'auto-gratificazione,
Malchut è chiamato “L'albero della conoscenza del bene e del male”, per
Malchut governa il mondo in conformità azioni dell'uomo. Nella misura in
cui non siamo ancora pronti per ricevere tutte la gioia che il Creatore ha
preparato per noi nel suo pensiero della creazione, non abbiamo altra scelta
se non quella di presentare al governo di Malchut del bene e del male.
E questo molto di governo ci prepara per l'eventuale correzione dei nostri
desideri di ricevere (Kelim de Kabbalah) in desideri per la dazione (Kelim de
Hashpaa), ottenendo così la bontà e la gioia che Egli concepito per riversare
su di noi.
Come è stato detto in precedenza, la sensazione del bene e del male, crea
in noi una sensazione di ricompensa e punizione. Pertanto, quando si cerca di
conservare la sua fede nel Creatore, mentre lui si sente male, ma ancora
continua ad osservare la Torah e Mitzvot come faceva prima, è premiato.
E se non può superare questa prova e viene allontanato dal Creatore, che
si riempie di dubbi per quanto riguarda il buon governo. In alternativa, si
ferma a credere che il Creatore governa il mondo del tutto, o si sente il
risentimento verso il Creatore in risposta a queste sensazioni sgradevoli. Il
Creatore punish- ishes per tutti i pensieri, proprio come fa per tutte le azioni
(Talmud, Kidushim, 40: 1).
Si dice anche che la propria giustizia è di nessun aiuto per lui nel giorno
del suo peccato. Ma a volte i dubbi dell'uomo sono così prepotente che si
rammarica anche le buone azioni che aveva fatto in precedenza, e dice
(Malachia, 3,14): “Tu l'hai detto, 'Come inutile è quello di servire il Creatore!
Quando abbiamo effettuato la volontà del Creatore, ea piedi il cuore pesante
di fronte a Lui, che cosa è l'uso di tutto questo? '”Lui diventa
un peccatore
completo, che si
rammarica il suo
passato giusti
(lamentando che
non ha pers o
tempo e lo
sforzo invece di
godersi questo
mondo come gli
altri!), e i suoi
dubbi e
rimpianti indurlo
a perdere tutte le
sue buone
azioni, come la
Torah ci avverte:
“ uno di giustizia
è di nessun aiuto
per lui nel
giorno del suo
peccato.”
Ancora,
anche in questo
stato, l'uomo
può tornare al
Creatore.
Tuttavia, egli è
detto di essere a
partire dal suo
percorso di
nuovo, come se
egli è un
neonato, per tutti
i suoi passati
buone azioni
sono andati.
Non si
dovrebbe
prendere la
suddetta lettera,
anche nel suo
contesto spirituale, perché chi lavora per In questo
raggiungere gli atti altruistici incondizionati gra nd e Z i vug
esperienze costantemente discese e salite, è pieno (l'unità),
di dubbi, e cerca di superarli. Solo chi avanza in sveleremo tutto
questo modo sente che sta iniziando il suo lavoro il bene supremo
ogni volta di nuovo, che capisce non più di un e delizia del
bambino appena nato. Al contrario, uno che Pensiero della
appartiene alle masse-che lavora nel suo egoistici Creazione. E ci
desideri-è costantemente piena di auto-rispetto e sarà poi vedere
pensa che su ogni nuovo giorno, aggiunge a quello con i nostri
precedente, e nulla sembra scomparire. Questo occhi che
rende impossibile la sua crescita spirituale.
Solo chi ascende veramente i gradi spirituali si
sente come un bambino appena nato davanti al suo
Creatore in ogni momento. Dopo tutto, come si
ascende da un grado all'altro, lo stato precedente
(gradi) scompare, e fino a che non raggiunge un
grado più alto, lui è nel buio più totale e sente che
parte da zero, piuttosto che integrare il suo
patrimonio, che è come il spiritualmente inanimate
(domem de Kedusha) si sentono.
La governance del bene e del male ci fa salire
e scendere, ciascuno a suo modo ... Ogni salita è
considerato un giorno separato (sensazione di
Luce). Come risultato della grande discesa che ha
appena subito da rimpiangere il suo passato buone
azioni, l'uomo si muove in uno stato di salita, come
uno che è nato di nuovo.
Perciò, ad ogni salita, è come se si comincia
sopra il suo cammino verso il Creatore. Così, ogni
salita è considerata come un giorno diverso, perché
non c'è una pausa (notte) tra questi Stati. E ogni
discesa è quindi considerato una notte separata.
Questo è ciò che Lo Zohar ci dice: GIORNO
DOPO GIORNO membri mettono un fascio-in
ogni salita ci avviciniamo al grande giorno del
Creatore (alla fine della correzione), ha elogiato gli
amici e avrebbero parlato
INSIEME. Questo perché attraverso la grande
Zivug alla fine della correzione, saranno tutti
meritano di tornare al Creatore per amore, per il
desiderio “di ricevere” sarà completamente
corretti, e inizieranno a ricevere solo per amore del
Creatore, così come donare gioia su di lui.
302 THE ZOHAR
Questo giorno è rivelata dalla parola, che sostiene la Torah in tutta la sua
grandezza. Che cosa è questa parola? Quando dicono: “Come inutile è quello
di servire il Creatore! Quando abbiamo effettuato la volontà del Creatore, ea
piedi il cuore pesante di fronte a Lui, che cosa è l'uso di tutto questo?”
Queste parole hanno portato punizioni che sono ormai divenuti meriti,
per tutta la perfezione e la magnificenza del gran giorno ora può essere
rivelato grazie a queste stesse pene del passato. Così, coloro che pronunciò
queste parole sono ora considerati come coloro che temono il Creatore e
lodiamo il Suo Nome. (E queste parole avrebbero potuto essere parlato solo
da coloro che hanno fatto sforzi per far progredire sul cammino della verità, e
si sentiva frustrato dopo aver ricevuto l'egoismo non corretta di un grado
superiore. In altre parole, la frustrazione viene se non per coloro che lavorano
veramente per amore del Creatore .)
Quindi, si dice su di loro: “Il Signore ha detto, 'Il giorno in cui I
stabilisce, e io li risparmierò, come un uomo risparmia il figlio, che lo
serve'”, per tutte le notti-stato di origine, sofferenza e punizioni, che troncare
la loro relazione con i meriti Creator-ormai e buone azioni. E la notte si
trasforma in giorno, il buio si trasforma in luce, e non ci sono divisioni tra i
giorni, e tutti i 6000 anni si riuniscono in un unico grande giorno.
E tutto lo Zivugim che sono state fatte uno dopo l'altro, ha rivelato le
salite e le, gradi consecutivi separati, sono ora riuniti in un grado di una
grande Zivug-Unity, che brilla nel mondo da un capo all'altro. Quindi, è
scritto: GIORNO DOPO GIORNO membri mettono un fascio, cioè gli
intervalli tra giorni ormai diventano magnifica gloria, perché essi sono stati
trasformati in merito. Così, tutto diventa uno giorno glorioso del Creatore!
E le parole “notte dopo notte” si riferiscono a tutti i gradi che regnano
nella notte. Lodano l'un l'altro, e ciascuno riceve tutto ciò che l'uomo si sente
come la sofferenza in uno stato di discesa-questo è chiamato notte. E
attraverso queste sensazioni, gli intervalli si formano tra le sensazioni del
giorno.
141. Egli parla

degli altri nel
mondo che non
obbediscono al
Creatore, e che
Egli non vuole
sentire? Ma
hanno fatto le
linee per tutta
la terra, vale a
dire, queste
cose fanno una
linea fuori di
quelli che
risiedono Al di
fuori di quelli
che risiedono al
di sotto. Dalle
prime-
firmamenti
so n o fatt i, e
dalla seconda,
dalla loro
ritorno-terra. E
si deve dire che
essi ruotano
intorno alla
terra in un
unico luogo, si
dice che sono
anche alla fine
del mondo.
Finora,
abbiamo
discusso le pene
più terribili e la
sofferenza nel
mondo, essere
distaccati dal
Creatore e di
perdere la fede
in Lui. Inoltre, Lo Zohar ci dice che tutte le pene,
tutte le sofferenze dell'inferno e del corpo, che
derivano dai peccati personali e riempiono questo
mondo, anche raccogliere e sono inclusi in un
unico grande Zivug, come è scritto: “E avverrà
venire a passare, che, come il Signore prendeva
piacere a farvi del bene, e moltiplicarvi; così il
Signore gioirà per te per farti perire, e di
distruggere te”(Devarim, 28:63).
Tutti si riuniranno e diventare uno grande
Luce, e tutto andrà alla grande gioia e beatitudine.
Si è quindi detto che non c'è COVONE E
NESSUN cose in altre parole del mondo, che
l'uomo percepisce in questo mondo come
sofferenza. Ma essi si cambierà in gioia e
beatitudine, e quindi il santo re, troppo, devono
desiderare di sentirli.
Quindi, tutte le sofferenze nel corso degli anni
6000 si riuniranno a fine della correzione e
diventerà un enorme piacere, come disse il profeta:
“In quei giorni e
304 THE ZOHAR
in quel tempo, dice il Signore, anche se si cercherà l'iniquità di Israele, non vi

sarà nessuno”(Yirmiyahu, 50:20).
Tutto andrà per meriti, tanto che essi chiedere e cercare “per i peccati del
passato che possono essere inclusi nella Zivug, e che può essere deriso,
perché si sono fatti sentire come sofferenza e ora sono la gioia e beatitudine,”
ma non troveranno alcuna. Non ci sarà più sofferenza nella sua vera forma,
come lo era in passato, anche se grande desiderio di trovare e sentire, per
ogni sofferenza sarà ora è stato trasformato in grande Luce.
Questo Supernal Laurea, creato dal grande Zivug di tutte le anime e di
tutti gli atti, nel bene e nel male, è ora definita come una colonna di luce, che
brilla da un capo del mondo all'altro. E questa unità è perfetta, come è detto
dal profeta (Zaccaria, 14: 9): “E il Creatore è di un (per tutti), e il Nome”
-tutti i sensi saranno cogliere nome completo e perfetto del Creatore, “il bene
all'infinito.”
Proprio perché questo grado più Superno è ottenuto come risultato di
riunire tutte le sofferenze e pene, riempie l'intero universo con luce,
compreso terra. Tuttavia, va notato che la sofferenza di cui Lo Zohar parla
non è la sofferenza della mancanza del corpo di piacere. E 'la sofferenza
causata dalla mancanza di unità con il Creatore!
Ma se la sofferenza è così utile, perché è scritto, “né loro, né la
ricompensa per loro?” La sofferenza è necessaria, perché è la correzione.
Tuttavia, la vera sofferenza, per il quale l'uomo può ricevere il grado di fine
della correzione, è causata da allontanamento temporaneo dalla Torah e
Mitzvot come risultato di sentire il dolore della sofferenza, e questo addolora
il Creatore. Così, lo Shechina soffre, perché quando l'uomo soffre nel suo
cuore, parla male di lei, volente o nolente. Anche se la Torah dice di essere
paziente, di sopportare e avere fede sopra la fede ragione disinteressata che
tutto questo è la correzione che deve sottoporsi a-ha svilisce la Shechina
essendo disposti a sopportarle e raggiungere la fine della correzione.
L'anima dell'uomo è anche un Partzuf composto da dieci Sefirot. Nella
sua spiritualmente non sviluppata, stato iniziale, non ancora nato, l'anima è
definito come un punto, come un potenziale corpo spirituale futuro. Se
l'uomo lavora su se stesso, questo punto dentro di lui acquisisce a poco a
poco uno schermo, e lui fa uno Zivug su di esso. Egli respinge tutti i piaceri
per il gusto dei desideri del Creatore, e riceve luce in questo punto. Così, egli
“amplifica” alla dimensione di un Partzuf e la trasforma in un corpo, un
neonato Partzuf.
In seguito si continua a coltivare la sua schermata, a poco a poco
alimentando il piccolo stato in uno dei grandi, fino a quando non riceve tutta
la luce destinata per lui
dal Creatore nel

suo corpo
spirituale.
Questo stato è
chiamato “la
fine della
correzione
personale.”
Quando tutte le
correzioni
personali
fondono in uno,
si verificherà la
correzione
generale di tutto
il mondo (di
Malchut).
Malchut è un
Partzuf che si
compone di
anime distinte;
ogni anima, il
Partzuf di ogni
anima, fa parte
di Malchut, e
Malchut è una
raccolta, la
somma di tutti i
Partzufim che
devono essere
fatte da tutte le
persone. Per fare
un Partzuf è
quello di
acquis ire uno
schermo e si
riempiono di
luce.
QUELLI che risiedono SOPRA e quelli che Pertanto,
risiedono sotto tutto ciò che è
si riferisce al ordine di tempo nello spirituale, descritto nella
mondo eterno, che è diversa dalla nostra. Quando il Torah si riferisce
Creatore ha voluto creare il mondo, ha strettamente al
immediatamente creato ogni cosa: tutte le anime regno spirituale.
piene di luce in uno stato di assoluta perfezione, Queste
chiamato “la fine della correzione”, dove tutte le informazioni
creature ricevono la gioia infinita che egli trascende il
immaginava. tempo,
Questo stato finale è nato con il primo pensiero riferendosi allo
del Creatore per creare il mondo, ed esiste nella stesso tempo al
sua forma definitiva sin dal primo momento, per il nostro passato,
futuro, presente e passato si fondono nel Creatore, presente
e il fattore di tempo non esiste in lui.
Tutto il progresso umano è necessaria solo per
permetterci di immaginare che il seguente è anche
possibile:
1. Cambiamento del tempo: l'allungamento
del tempo all'infinito, cioè, quando il
tempo si ferma ed il presente si fonde
con il passato ed il futuro; quando il
tempo inverte il suo corso o scompare.
Eppure, il tempo è l'unica cosa che ci
fornisce una percezione dell'esistenza.
Per “spegnere” il tempo, smettiamo di
percepire che esistiamo!
2. Trasformazione di spazio: espansione e
contrazione dello spazio in un punto;
spazio in altre forme, altre dimensioni;
sfioro e totale assenza di spazio del tutto.
Ho già affrontato questi temi nel mio libro, la
Kabbalah, Scienza e il senso della vita, e preferirei
non fare una digressione dal testo dello Zohar.
Tuttavia, per capire il nostro vero stato, e non
quella che attualmente percepiamo, è essenziale
ricordare che le nozioni di tempo e spazio non
esistono per quanto riguarda Creatore. In realtà,
siamo completamente diversi e esistere in una
forma e stato completamente diverso da quello che
attualmente percepiamo. Riteniamo che in questo
modo perché le nostre sensazioni sono distorti dal
nostro egoismo, che infondono i nostri sensi e
possedere i nostri corpi, come una nuvola.
306 THE ZOHAR
Pertanto, Lo Zohar dice (Terumah, 163), che il modo in cui sei Sefirot di
Zeir Anpin si uniscono come uno sopra Chazeh de Zeir Anpin, dove sono
liberi dal Klipot, Malchut unisce con Zeir Anpin sotto il suo Chazeh, in
modo che l'unità esiste al di sotto , come fa Sopra. Per il Creatore (Zeir
Anpin) è uno (maschio) che precede. E Malchut diventa One (femmina), in
modo che uno (maschio) sarebbe con One (femmina). Questo è il segreto di
unità espresso nelle parole: “Lui e il suo nome sono uno”; “Lui” (ZA) e “Il
suo nome” (Malchut) sono all'interno di un l'altro.
Il grado che nasce alla fine della correzione, nello stato di “Lui e il suo
nome sono uno,” esiste già sopra come la somma di tutte le 600.000 anime e
le azioni durante i 6.000 gradi (chiamati “anni”) nel mondo , che emergerà
prima della fine della correzione, ma esistono nella loro forma eterna Sopra,
dove il futuro è presente.
Pertanto, la colonna di Luce che brillerà sul mondo da un'estremità
all'altra, alla fine della correzione esiste già nel Superno Giardino dell'Eden,
che illumina con la stessa brillantezza che sarà rivelato a noi in futuro.
Questo perché alla fine della correzione dei due gradi si brillano come uno, e
“Lui e il suo nome sarà uno”. Un pilastro (linea) di apparirà Luce, fatta di
coloro che risiedono Sopra (le anime che risiedono nella supernal Giardino
dell'Eden) e quelli che risiedono al di sotto (le anime vestite nei corpi del
nostro mondo). E “One riceve One”; questi due gradi brillano insieme, e
rivelano l'unità del Creatore in tal modo, come si dice che in quel giorno “Lui
e il suo nome sarà uno”.
Dalla suddetta si può supporre che il pilastro di luce che brilla nel
Superno Giardino dell'Eden scende e brilla nel Giardino dell'Eden del nostro
mondo. Ma non è così. Piuttosto, dal primo-firmamenti
Sono fatti, per

questo grado
uscite SU UNO
Zivug di Yesod
di Zeir Anpin,
chiamati
“firmamento”.
Pertanto, tutte le
Zivugim che
sa le s opra la
lucentezza
distesa su coloro
che li ricevono
dal firmamento e
sotto. Il grado al
disopra della
distesa viene
indicato come
“cielo”, e nella
misura in cui
riceve dal
firmamento si
chiama “terra”.
Quando la
linea (pilastro)
della luce unisce
gli abitanti di
Sopra e quelli di
sotto, la
distinzione tra
l'Superno
Giardino
dell'Eden e gli
abitanti di
questo mondo
ancora rimane.
Questo perché
gli abitanti del
Superno
Giardino
dell'Eden
ricevono da uno
Zivug sopra il
firmamento, e ciò che ricevono è chiamato “il
nuovo cielo per gli abitanti di cui sopra.”, E solo
una piccola luminescenza, detta “la nuova terra”,
scende sotto il firmamento agli abitanti di seguito.
Questo è ciò che Lo Zohar dice: “Dai primi-
firmamenti sono fatti, e dal secondo, dal loro
ritorno-terra”.
Anche se in questa grande Zivug, come in tutta
Zivugim, tutto ciò che è deciso sopra il
firmamento, al di sopra della Zivug, diffonde i
piedi per terra, al di sotto della linea della Zivug,
non si deve pensare che questo Zivug (come tutti i
precedenti) è solo una sottile linea di luce,
chiamato “uno”, un luogo interno limitato, come è
scritto all'inizio della creazione: “le acque si
riuniscono verso un unico luogo”, cioè, nel luogo
interiore dei mondi (e non l'esterno), un luogo di
Israele.
Ma alla luce di questo Zivug ruota intorno al
mondo e lo riempie tutto. Questa Luce raggiunge
anche le parti esterne dei mondi (le nazioni del
mondo), come scrive il profeta: “La terra sarà
rip i ena de l la co nos c e nz a de l C re at or e”
(Yeshayahu, 11: 9).
142. E poiché da loro cieli sono stati creati, che
vi risiede? Tornò e disse: “C'è un riparo per il
sole in loro. Questo è il santo sole, chiamato Zeir
Anpin, e abita e vi risiede, e si adorna con loro
“.
143. Dal momento che Zeir Anpin risiede in
quei firmamenti e vestiti in loro, emerge come
uno sposo dalla sua baldacchino nuziale, e
gioisce e corse lungo queste firmamenti, e li esce
ed entra e corre verso una torre in un posto
diverso. Egli emerge da un capo all'altro del
cielo, dal Mondo Superiore, dal luogo più alto,
da Bina. E la sua stagione in cui si trova? E 'il
luogo di fronte a seguito, ad esempio, Malchut,
che è la stagione dell'anno che forma tutti i
confini e si lega ogni cosa, dal cielo per questo
firmamento.
308 THE ZOHAR
Il sole emerge dal suo nascondiglio (guaina-Nartik), da sotto il Huppah,

e precipita a torre con differente posto dopo il grande Zivug sotto il Huppah.
Zeir Anpin lascia il suo nascondiglio ed entra Malchut, chiamato la torre di
Oz (forza) del nome del Creatore, per Malchut ascende allora e si unisce con
ZA, e diventano una cosa sola.
La fine di Malchut è chiamata “la stagione dell'anno”. E fino alla fine
della correzione, le forze impure, chiamato “la fine dei giorni”, si attaccano
ad esso. Ora, dopo la fine della correzione, è ancora necessario per
correggere questa parte di Malchut, chiamato “la fine dei giorni.” A tal fine,
il sole esce dal nascondiglio, COME LO SPOSO EMERGENTI da sotto il
huppah,
e brilla, ed entra la torre di Oz (Malchut), gare e brilla su tutti i confini della
Malchut per correggere “la stagione dell'anno” dell'estremità inferiore del
Cielo.
Per questa ultima azione corregge tutte le estremità della Malchut e
unisce tutti dal cielo alla firmamento. In altre parole, Malchut riceve la luce
della fine cieli di sopra del firmamento (ZA).
144. Non c'è nulla di nascosto a causa della stagione dell'anno e la fase
del sole che gira in tutte le direzioni. E non c'è occultamento, vale a dire,
non un singolo Superno laurea è nascosto da lui, per tutti sono stati
legati insieme e tutti apparve davanti a lui, e nessuno potrebbe essere
nascosto da lui. Grazie a lui e grazie a loro è tornato a loro, agli amici,
nella fase di ritorno completo e correzione. Tutto questo anno e per tutto
questo tempo è per la Torah (a studiarlo), come è scritto: “Torah del
Creatore è perfetto.”
Dopo il grande Zivug, una restrizione è stata imposta su tutta la Luce
Superiore (punto 94). Pertanto, un nuovo Zivug (TORRETTA) è necessario,
che rivela nuovamente tutta la luce Superiore che era nascosto a causa della
scomparsa del grado di BON, prima che inizi a salire al SAG. Così, non c'è
nulla
INCASSO DA
QUELLA FASE
DEL SOLE che
ruota in tutte le
direzioni.
In effetti,
uno Zivug tra la
fase del sole e la
stagione
dell'anno
corregge le
estremità di
Malchut su tutti
i lati, fino a
quando la
correzione è
stata completata.
Così, BON sale
e diventa come
SAG, che
equivale alla
correzione
completa BON,
dopodiché
ASSENZA
CONCEALME
NT, non un
singolo
GRADO
superna è
nascosto da lui,
per tutti i gradi e
la Luce
Superiore sono
ancora una volta
rivelati nella
loro perfezione.
E nulla può
essere nascosto
da lui, per tutti i
gradi e la luce
tornare
gradualmente a Lui, fino a quando tutti diventano
rivelato.
E 'quindi detto che la rivelazione non avviene
contemporaneamente, poiché mentre nella sua fase,
il sole si sposta e brilla in misura sufficiente per
una completa, come è scritto che punisce i
peccatori e cura giusti, al che ogni merito la
completa rivelazione della stella.
145. La parola HaVaYaH è scritto sei volte, e ci
sono sei versi da “I cieli narrano” e fino a
quando “Torah del Creatore è perfetto”
(Tehilim, 19: 2-8). E questo è il segreto della
parola BERESHEET, che si compone di sei
lettere: il Creatore ha creato ET (THE) cieli e la
terra, sei parole in tutto. Le altre fonti del verso
da “Torah del Creatore è perfetto” e fino a
quando “sono meglio di oro” (Tehilim, 19: 2-8)
corrispondono ai sei esternazioni del nome
Havayah in loro. Le fonti da “I cieli narrano”
attraverso “Torah del Creatore è perfetto” sono
per i sei lettere della parola BERESHEET,
mentre i sei nomi sono per i sei parole “il
Creatore ha creato” attraverso “i cieli e la
terra”.
E 'noto che qualsiasi grado nato o rivelato nei
mondi in primo luogo è rivelata attraverso le sue
lettere, che significa la, finora, irraggiungibile. In
seguito, appare nella combinazione di lettere.
Questo grado diventa allora raggiungibile, i suoi
contenuti sono noti, come precedentemente
descritto con le lettere RYU = 216 e AB = 72
(voce 116).
Le sei lettere della parola Beresheet
contengono tutto ciò che esiste in cielo e sulla
terra, ma in una forma irraggiungibile, e sono
pertanto indicate con queste sole lettere, senza le
loro combinazioni. Poi ci sono le sei parole: Bara
Elokim Et Ha-Shamayim Ve-Et Ha-Aretz (il
Creatore ha creato il cielo e la Terra), dove tutto
ciò che la parola BERESHEET contiene (il cielo,
la terra, e tutti i loro abitanti) è già raggiunto .
Lo stesso principio ci permette di capire che
cosa è incluso nei sei versetti “I cieli narrano” a
“Torah del creatore è perfetto.” Questo è
310 THE ZOHAR
solo l'inizio della rivelazione di raggiungere il fine della creazione in forma

di lettere, come con le sei lettere della parola BERESHEET.
E la rivelazione completa, il raggiungimento del fine della creazione
inizia con il verso “Torah del Creatore è perfetto.” Questo versetto contiene
sei nomi, ognuno dei quali costituisce il raggiungimento unico, indicando
così che solo dopo il completamento di questo grado fare tutto il
combinazioni di lettere diventano rivelato e raggiunta nella grande Zivug alla
fine della correzione, come si dice, nulla è occultata in CONSEGUENZA lui.
Questo è il motivo per cui Lo Zohar dice che la parola BERESHEET,
che si compone di sei, è scritto (PARLA) SU QUESTO SEGRETO. Il
parola BERESHEET contiene sei lettere, dove cielo e terra si nascondevano,
prima che diventino rivelato nelle sei parole, il Creatore ha creato i cieli e la
terra.
Lo stesso vale per i sei versi (Tehilim, 19: 2-8): la grande Zivug della
fine della correzione non è ancora rivelato dal I cieli narrano al creatore della
Torah è perfetto. Solo dopo NULLA è nascosto
IN CONSEGUENZA DI LUI sono i sei nomi rivelati, che a sua volta
rivelano la fine della correzione in tutta la sua perfezione.
146. Appena seduti e parlare, il rabbino Elazar, figlio di Rabbi Shimon,
entrò. Ed egli disse loro: “Certo, il volto del Shechina è venuto, quindi ti
ho chiamato Pniel (PNEI-face + El-Creatore = faccia del Creatore)”
(punto 119), per aver visto il volto Shechina a faccia. E ora che avete
raggiunto Benayahu Ben-Yehoyada, si riferisce certamente al Atik,
Sefira di Keter, proprio come tutto il resto che si è verificato in seguito,
come è scritto nella Torah: “E uccise l'Egiziano” E colui che è nascosto
tutto è Atik.
Si dice in continuazione di “The Driver Donkey”, che ha rivelato l'anima
di Benayahu Ben-Yehoyada a Rabbi Elazar e Rabbi Aba, a seguito della
quale Rabbi Shimon li chiamò Pniel. Per l'anima di Benayahu Ben-Yehoyada
è un grado spirituale destinata ad essere rivelata in futuro, alla fine della
correzione. Questo è il motivo per cui erano in uno stato di occultamento
della Luce Superiore (punto 113), come è stato già detto per quanto riguarda
la Zivug della fase del sole e la stagione dell'anno, fino a quando hanno
trovato Rabbi Shimon Ben Lakunya e altri, meritando così tutta la Luce,
ancora una volta.
Pertanto, Rabbi Shimon dice loro, AVETE RAGGIUNTO, Benayahu
BEN-YEHOYADA stato rivelato a voi. Questo significa
che hanno già raggiunto i sei versi, l'essenza di I cieli narrano, ed esistono
nei sei nomi. Quando hanno raggiunto l'anima di
Benayahu Ben-
Yehoyada con
l'aiuto del driver
asino, il loro
raggiungimento
non era ancora
stato rivelato a
loro, in quanto
esistevano
ancora nelle sei
versi-il motivo
della loro
occultamento.
Ma ora hanno
raggiunto e ha
rivelato la sua
anima, che è la
grande Zivug di
Atik, quando
tutto è rivelata a
tutti.
147. Le parole,
“uccise
l'Egiziano”
sono spiegate in
un altro luogo,
cioè, ad un
grado diverso,
in un modo
diverso. Ha
aperto e ha
detto, “uccise
l'Egiziano, un
uomo di buona
statura, alto
cinque cubiti.”
Tutto questo si
riferisce alla
stesso segreto.
Questo egiziana
è colui che è
ben noto ed è
descritto come “molto grande nel paese chiaro, e non
d'Egitto, agli occhi del Ebreo,” poiché egli è con
grande e onorato, come quel vecchio aveva già enigmi”(Bamidb
spiegato (punto 99). ar, 12: 7-8).
La Torah descrive l'uccisione del egiziana nel " U N uomo
libro Shemot (2,12). Come abbiamo già imparato di primo
da questo articolo su Rabbi Hamnuna-Saba, si piano”costituisc
esprime in modo diverso ad un grado diverso (in e anche un
una lingua diversa, il linguaggio di Divrey provvedimento,
Hayamim). Tuttavia, questi due versi sono lo che si estende da
stesso segreto, perché è scritto nel libro Shmuel 1 un capo all'altro
(11:23): “Ed egli uccise l'egiziano, un uomo di del mondo
primo piano”, mentre in Divrey Hayamim è scritto: all'altro. Inoltre,
“Ed egli uccise il egiziana, un uomo di buona la sua forma e le
statura, cinque cubiti di altezza.”Entrambi i versi dimensioni
sono lo stesso segreto, che lo Zohar continua a corrispondono a
chiarire. SHABBAT e
148. Questo caso è stato es aminato in
Assemblea Divino. “Un uomo di primo piano” e
“un uomo di buona statura” sono gli stessi, in
quanto costituiscono lo Shabbat e i limiti di
Shabbat. Come è scritto: “Si deve misurare da
fuori città” E 'anche scritto: “Lei non
ostacolano limitazioni nella misura” Quindi, era
un uomo di buona statura. Proprio come, da un
capo all'altro del mondo per l'altro. Tale è lui,
Adam, il primo uomo. E si dovrebbe essere in
disaccordo, facendo riferimento alle scritte
“cinque cubiti,” sanno che questi cinque cubiti
si estendono da un capo all'altro del mondo
all'altro.
La questione riguarda l'Assemblea divina, di
cui Rabbi Shimon ha detto: “Ho visto quelle
ascendente, ma quanto pochi fossero” (Talmud,
Sukkah, 45: 2). C'è un insieme di componenti
inferiore dell'angelo Matat. Tuttavia, la sopra
descritta avviene nell'Assemblea Superno, che sarà
ulteriormente chiarito.
" U N l'uomo di primo piano”è il grado di
Moshe, di cui è scritto nella Torah:‘E non ci ha
dato sorto un profeta in Israele come
Moshe’(Devarim, 34:10), di cui è scritto:“Il mio
servo Moshe non è così; egli è attendibile in tutta
la mia casa; con lui parlo bocca in bocca, in modo
312 THE ZOHAR
i limiti di Shabbat, dove i limiti del Shabbat sono la fine della sua misura.
Nel corso degli anni 6000, i limiti di Shabbat sono limitati da solo 2.000
Amah (cubiti). Tuttavia, dopo la fine della correzione, i limiti di Shabbat si
estenderà da un capo all'altro del mondo per l'altro, come è scritto: “E il
Signore sarà re su tutta la terra” (Zaccaria, 14: 9).
Come già sappiamo, la luce può scendere e riempire il Partzufim fino al
livello del Parsa del mondo di Atzilut. Shabbat è uno stato spirituale, quando
i mondi di Bya con tutto ciò che li abitano elevarsi al di sopra del Parsa al
mondo di Atzilut. Sopra Parsa, sono solo forze puri, corretti desideri (Kelim).
Quindi, naturalmente non v'è alcuna necessità di separare pura Kelim da
quelli impuri e correggerli durante Shabbat.
Però, la Luce di Shabbat brilla non solo nel mondo di Atzilut, ma al di là
dei suoi limiti pure. Colpisce quindi il sedici Sefirot da Parsa fino al Chazeh
del mondo di Yetzira così l'anima può essere in stato di “Shabbat” con questi
desideri, anche. Il linguaggio del nostro mondo descrive questo come il
permesso di trascendere i limiti della città di Atzilut (settanta Amah) da
2.000 Amah fino al Chazeh del mondo di Beria, e poi un altro 2.000 Amah
dal Chazeh del mondo di Beria a Chazeh del mondo di Yetzira. (Settanta
Amah sono considerati come essendo entro i limiti della città.)
Però, dopo tutti i Kelim (desideri) sono corretti, non ci saranno
restrizioni; il mondo di Atzilut si estenderà fino al nostro mondo, e solo lo
stato di Shabbat prevarrà in tutto il mondo in tutti i desideri di tutte le
creature.
Si è quindi scritto: A MAN PROMINENT e uomo di BUONA
STATURE sono uno e lo stesso, per costituiscono Shabbat ed i confini della
Shabbat, come si dice: E Misurerete dall'esterno della città, ed è anche
scritto: SI non ostacolano SENTENZA IN MISURA. Ne consegue che
misura di un oggetto rappresenta il suo limite, proprio come le parole Un
uomo di buon STATURE allude alla fine, i limiti del Shabbat dopo la fine
della correzione, che si estendono da un'estremità del mondo all'altra.
Ed egli sarà APPUNTO uomo di buona STATURE indica
che le dimensioni non esclude su di lui; piuttosto, egli governa over size, ed è
lui che determina questo formato secondo la propria volontà. TALI è lui,
Adam, che, prima del suo peccato, ampliato e splendeva da un capo all'altro
del mondo per l'altro (Talmud, Hagigah, 12: 1), come i limiti di Shabbat
dopo la fine della correzione.
Cinque cubiti da un capo all'altro del mondo al altri-
perché i cinque cubiti sono i cinque Sefirot: Keter, Hochma, Bina, ZA e Malchut
che si espandono
e riempiono
tutto da un capo
all'altro del
mondo all'altro
dopo la fine
della correzione.
149. Si tratta,
come è scritto,
“come un
subbio di
tessitore”
(Shmuel 1, 17:
7) “come il
personale
Divine”
(Shemot, 4,20)
che era nella
sua mano, che
rivela il nome
segreto (Light)
ha confermato
in essa dalla
Luce delle
combinazioni di
lettere che
Betzalel ei suoi
discepoli incisi,
chiamato “la
tessitura”,
come è scritto,
“li ed altri
riempito, e li
legare”. e che il
personale-al
suo interno
splendeva un
nome segreto,
inciso su tutti i
lati dalla luce
dei saggi, che
hanno
confermato il nome segreto in quarantadue E quest'anno
proprietà. E il resto di ciò che è scritto d'ora in passerà su di
avanti è simile a quello che il vecchio aveva già lui in pace. Tali
spiegato. Felice è il suo sacco! persone sono
Il segreto delle combinazioni di lettere nei descritti nel
nomi sacri si chiama “la tessitura”, come un versetto:
tessitore unisce i suoi fili in un tessuto, le lettere si “L'angelo del
uniscono in combinazioni di nomi sacri, che Signore si erge
designano il livello spirituale dell'uomo del loro
conseguimento. Quindi, Lo Zohar dice che il
personale del Creatore in mano di Moshe aveva
inciso le combinazioni di lettere del nome segreto,
che Betzalel ei suoi discepoli incisi come hanno
lavorato sul Tabernacolo.
Il personale del Creatore è perciò chiamato
“subbio di tessitore.” una La parola ebraica per
“raggio” è MANOR (da OHR-Light). Questo si
riferisce alla luce delle combinazioni di lettere del
nome segreto che Betzalel ha tessuto e inciso,
come si dice, “dalla Luce delle combinazioni di
lettere che Betzalel inciso.”
Però, il personale non brilla in tutte le direzioni
fino alla fine della correzione, per non v'è una
distinzione tra il personale del Creatore e quella di
Moshe. È scritto del personale di Moshe: “Stendi
la tua mano e prendere per la coda (di un serpente),
e diventerà un bastone in mano” (Shemot, 4: 4).
Ciò significa che non brillava da tutti i lati.
Però, dopo la fine della correzione, brillerà in
tutte le direzioni, come è detto: “E il nome segreto
brillato dall'interno che il personale in tutte le
direzioni dalla luce di saggi, che ha confermato il
nome segreto in quarantadue proprietà.” Per il
nome segreto che è stato inciso sul personale
brillava in tutte le direzioni, vale a dire, nella
proprietà chiamata “Egli sarà sradicare la morte
per sempre” (Yeshayahu, 25: 8). Sarà quindi
cominciano a brillare in modo uniforme in tutte le
direzioni, mentre la luce del nome inciso sul
personale è la Luce di Hochma del nome MB.
150. Essere seduto, cari amici. Essere seduti e
rinnoviamo la correzione della sposa in questa
notte, per chiunque la raggiunge in questa notte
sarà sorvegliato Sopra e sotto il prossimo anno.
314 THE ZOHAR
rotondo quelli che lo temono, e fornisce loro. Gustate e vedete che il

Creatore è buono”(Tehilim, 34: 8-9).
Come è stato già detto al punto 125, ci sono due spiegazioni del
suddetto. La prima è che dal giorno del dono della Torah è la Luce della fine
della correzione che abolisce la morte per sempre e porta la libertà
dall'angelo della morte, si dovrebbe esercitare per ricevere questa luce il
giorno di Shavuot (Pentecoste), come Luce si rinnova la festa e porta la
liberazione dalla morte.
In base alla seconda spiegazione, Malchut è chiamato un “anno”, e il
rinnovamento della Luce da parte di coloro che osservano la Torah dopo la
fine della correzione porterà anche la correzione completa e finale dell'anno
(Malchut). Questo perché il rinnovo della luce da parte di coloro che
osservano la Torah si riferisce a come la correzione della notte della sposa,
Malchut, chiamato “anno”. E questo ci porta ad un anno corretto.
PARADISO E TERRA
151. Rabbi Shimon ha aperto e ha detto, “In principio il Creatore ha

creato i cieli e la terra”. Questo versetto dovrebbe essere esaminata con
attenzione, per chi sostiene che v'è un altro creatore scompare dal
mondo, come è scritto, “Chi sostiene che c'è un altro Creatore perisce sia
da terra e dal cielo, perché non c'è nessun altro Creatore, ma
l'Onnipotente “.
Qui lo Zohar continua a discutere la correzione della sposa. Si inizia con
la prima frase della Torah: all'inizio il Creatore ha creato, con la radice e la
sorgente di tutte le correzioni della sposa (Malchut) nei 6000 anni.
Malchut di intero correzione avviene solo tramite la sua unione con Bina e
la ricezione delle proprietà di Bina. Nel versetto, all'inizio il Creatore ha
creato, il Creatore si chiama Elokim, a significare Bina. Ciò significa che
Egli ha creato il mondo dalla proprietà di Bina a scopo di correzione.
Elokim si compone di MI-Bina e Eleh-Malchut. Grazie alla costante
unione di MI e Eleh, il mondo può esistere. Il Creatore è Bina, chiamato
Elokim, e come risultato di abbigliamento Ohr Hochma in Ohr Hassadim,
l'unione di MI e Eleh fornisce Eleh con la proprietà di Bina. E 'attraverso
questa correzione che il mondo è in grado di esistere.
L'unione di MI e Eleh non consente l'esistenza di altri, estranei, forze
egoistici all'interno del Partzuf. Questi sono i cosiddetti “altri dei”, che non
può sostenere il mondo, come si separano MI da Eleh e non rivestono la
Luce del piacere (Hochma) nella intenzione altruistica di Hassadim (per
amore del Creatore), che porta a Ohr Hochma in partenza Partzuf, lasciando
Eleh. Pertanto, è vietato credere che l'uomo è governato da eventuali altre
forze oltre il Creatore, perché invece di esistenza e la ricezione della Luce
della Vita, tale credenza porta il mondo e l'uomo solo rovina e la scomparsa
di questa Luce.
315
316 THE ZOHAR
152. Con l'eccezione di Eleh, tutto è scritto in aramaico. Questo si

chiama “translation” Egli chiede: Tuttavia, se si suggeriscono che è
perché gli angeli santi non capiscono la traduzione, vale a dire, la lingua
aramaica, allora tutto avrebbe dovuto essere detto in ebraico, in modo
che i santi angeli avrebbero ascoltare e essere grati per questo. Egli
risponde: Questo è esattamente il motivo è scritto nella traduzione (in
aramaico), come gli angeli santi né sentire, né capire, e per questo non
invidia le persone, che sarebbe dannosa per la seconda. Perché in questo
caso, anche i santi angeli sono chiamati creatori, e sono inclusi nel
gruppo di creatori, ma non hanno creato il cielo e la terra.
aramaico viene indicato come “traduzione”. E 'molto vicino alla lingua
sacra di ebraico, ma gli angeli né bisogno né lo sa comunque. Eppure, sanno
e hanno bisogno di tutte le altre lingue delle nazioni del mondo. Questo è
così perché lo zione tradu- dalla lingua sacra è chiamato il suo “rovescio”, il
suo VAK senza GAR.
In altre parole, v'è un linguaggio altruistica, che viene quindi chiamato
“santa” e la sua inversa, fase preliminare, quindi chiamato “traduzione” è
aramaico. Nessuna altra lingua al mondo, ma l'aramaico possono agire come
traduzione dalla lingua sacra. Tutte le altre lingue delle nazioni del mondo
(desideri egoistici) sono strettamente egoisti e non sono correlati
all'altruismo. Essi non sono AHP per quanto riguarda GE (la lingua sacra).
Pertanto, la traduzione è veramente vicino alla lingua sacra. Tuttavia, v'è
una distinzione, che la rende inutile agli angeli: la lingua sacra è come il
puntatore scala che mostra il grado di equilibrio tra la bilancia destra e
sinistra, in cui il puntatore si sposta tra le due scale e pronuncia della
sentenza-verso la scala di ricompensa (per meriti) o verso la scala della pena
(per i peccati). Si riporta tutto allo stato di correzione, per la purezza e la
santità, ed è quindi chiamata la lingua sacra ( “Introduzione allo studio delle
dieci Sefirot”, punto 120).
Come è scritto nella voce sedici anni, il cielo, la terra, e tutto ciò che
abitano li sono stati creati da MA, vale a dire, Malchut, come è scritto, “MA
= COSA = Come è grande il tuo nome su tutta la terra, che è stato impostato
sopra i cieli!”in effetti, il cielo è stato creato con il nome (proprietà) di MA
(Malchut), mentre il cielo menzionato allude a Bina, chiamato MI. Ma tutto
si spiega con il nome Elokim.
Il nome Elokim si rivela in cielo e la terra, che sono stati creati per la
potenza di MA, allegando le lettere Eleh da Ima-Bina con l'aiuto di MAN e
buone azioni di quelle inferiori. Pertanto, la luce di GAR, cioè, Ohr Hochma,
chiamato Elokim, è coerente né in cielo (Bina) né in terra (ZON).
HE eaven EARTH 317
Tipicamente,
solo GE è presente
al d i s opra del
Parsa, in ZON del
mondo di Atzilut,
mentre la loro AHP
è al di sotto del
Parsa, nei mondi
BYA, per ZON
stessi sono disposti
a ricevere Ohr
Hochma a meno
che non deve essere
trasferito al
Partzufim-the
anime dei giusti,
nei mondi di Bya.
Quando quelli
inferiori, i giusti
che esistono
spiritualmente nei
mondi di Bya,
rialzare l'uomo dal
basso verso l'alto,
dal luogo in Bya
pe r M a l c h u t d e
Atzilut, MA si
trasforma in MI e le
lettere Eleh
uniscono con MI.
Insieme, essi creano
la parola Elokim,
che è la luce del
cielo e della terra.
Tuttavia, se quelle
inferiori corrotti
loro azioni di
sprofondare in
intenzioni
egoistiche, la luce
scompare e lascia
Sefirot KH con la
Luce Ruach-Nefesh (chiamato MI o MA),
Yec G
mentre le lettere Eleh rientrano nelle forze E
impure, per MI è GE e Eleh è AHP. hidà
Hay
Pertanto, l'intera correzione dipende
esclusivamente fissaggio delle lettere Eleh di a
MI con l'aiuto di MAN. Quindi, questa A
correzione è chiamata la “lingua sacra”, come il Nesham H
puntatore scala, che determina l'equilibrio tra i à Ruach P
desideri egoistici e le intenzioni altruistiche, Nefesh
vale a dire, l'accoglienza per amore del
Creatore. Ecco perché il puntatore bilancia è
impostata nel mezzo, e mediante tale
interazione delle proprietà Malchut (il desiderio
di ricevere) e Bina (la volontà di donare), si può
ottenere la ricezione di Ohr Hochma per amore
del creatore .
La luce viene chiamata “santa”, che passa il
nome sacro Elokim a ZON, discende da Bina a
ZON, e trasferisce le lettere Eleh al lato pura e
santa, la scala di merito. Questo è il motivo per
cui la parola ebraica per “scale” è Mawznaim
(dalla parola Awzen), per la Luce in AHP
(Awzen-Hotem-Peh) prende il nome secondo la
sua più alta Luce, la Luce della Awzen della
Sefira Bina o Ohr Neshamà .
K na -
Galgalta - bocca
e Fron
- Eynaim -
t te /
e Tesc
r ZA -
Awzen hio
- - Hotem Peh -
occh
H i
Malchut -
o
c
Parsa
h
m -
orec E il linguaggio
a chio della traduzione
- chiamato Targum si
-
trova di fronte al
-
naso linguaggio santa di
- Mawznaim (scale).
B
i È così perché
quando quelli inferiori non sollevano MAN e
non albergano intenzioni pure, è definito come
aspirazione utilizzare solo i desideri ricevere,
indicata con le lettere Eleh, e che non aspirano
ad unirsi con il desiderio ( proprietà) di dazione
(le lettere MI-Bina). Come un
318 THE ZOHAR
Di conseguenza, AHP di ZON, chiamato MA, scendere e cielo e terra (ZON)

ritorno allo stato di VAK.
Un tale stato è chiamato la lingua del Targum. La Gematria della parola
Tardema (sonno) corrisponde a quello della parola Targum. In ebraico, la
parola Targum si scrive con le stesse lettere come parole trato MA, che
significa “decrescente MA”, tramite questo linguaggio spiritualmente
impura, AHP = MA (designato dalle parole trato MA) diventa rivelato.
Questo porta alla discesa dalla scala di merito alla scala di punizione. Mentre
ciò accade, lo stato di GE si chiama “sonno”.
Però, Tutto questo si riferisce solo a ZON, al Cielo e terra creata in MA, i
desideri di ricezione. Questo è perché sono emersi a seguito di uno Zivug su
Yesod, chiamato MA. Ma i santi angeli emersi dal Zivug de Neshikin
(baciare Zivug) di AVI, e che hanno solo MI ma senza MA (solo desideri
altruistici di dazione, di proprietà di IMA-Bina), esistono in modo
permanente nello stato di VAK senza GAR , cioè senza Ohr Hochma.
D'altra parte, la loro VAK è Ohr Hassadim di MI = Ima-Bina. Ohr
Hassadim in Bina è importante quanto GAR, poiché riempie desideri con
altrettanto perfetto una sensazione come fa il GAR, al punto che rifiutano
Ohr Hochma, come Ima. E c'è la santità in loro; quindi, GAR sono chiamati
santa, pure.
Ci sono due ragioni per cui gli angeli non rispondono al linguaggio del
Targum, che aggiunge MA a ZON e restituisce ZON allo stato di VAK:
1. Anche quando ZON sono in stato di GAR a causa dell'influenza
della lingua sacra, gli angeli non ricevono GAR (Hochma) da esso,
come, proprio come Ima, vogliono solo Ohr Hassadim.
2. L'aggiunta del Achoraim (AHP) non si applica agli angeli di sorta;
mancano le proprietà di MA. Quindi, Lo Zohar dice che gli angeli
santi non hanno assolutamente alcun bisogno di traduzione e non
ascoltarlo. Non hanno bisogno perché essi non perdono nulla
quando è presente né guadagno nulla quando è assente, in quanto
costituiscono la proprietà di VAK e non hanno la proprietà di MA.
E NON invidierà MAN-questa frase si riferisce principalmente alla
condanna di altri dei, le forze che impediscono all'uomo di rivelare GAR,
Ohr Hochma. Di conseguenza, perde la Luce e le lettere Eleh, per gli angeli
non hanno le proprietà del GAR de Hochma sia, ma solo GAR de Hassadim.
Così, si vergognano della loro discesa verso un basso grado tale, e ci
invidiano per considerare noi stessi significativo.
HE eaven EARTH 319
Lo Zohar
afferma che in
questo caso, anche
gli angeli santi sono
chiamati “Creatori”,
ma non hanno
creato il cielo e la
terra e sono
chiamati “Creatori-
Eloki m” (forze )
perché provengono
da Ima-Bina
(chiamato Elokim),
esistenti in tal modo
a il generale
Elokim. Ma non
hanno creato cielo e
terra,
p e ressi non
possono sostenere
l'esistenza del Cielo
e della terra in GAR
de Hochma.
Tuttavia, il cielo e
la terra (la
correzione del
m on d o a l l a s u a
fusione finale con il
Creatore) non
possono esistere a
meno che l'uomo si
deposita lì (l'uomo
deve essere
costituito da
desideri egoistici e
altruistici) e semina
e raccoglie
(corregge i suoi
desideri egoistici
unendosi con le
proprietà del Bina).
Questa esistenza è possibile solo alla luce del luogo impura (di
GAR de Hochma (la ricezione di Ohr Hochma desideri egoistici).
per amore del Creatore). Quindi, gli angeli non E ha perso i suoi
creano il cielo e la terra. discendenti
(Partzufim pieno di
153. Chiede: la terra si chiama Arka, quando
luce) a causa della
si dovrebbe leggere, Ar'a. Lui risponde:
regola delle forze
perché Arka è una delle sette terre
impure (la
sottostanti, dove i figli dei figli di Caino
scomparsa della
risiedono. Infatti, dopo essere stato bandito
schermata).
dalla faccia della terra, scesero lì ed ebbe
generazioni; la saggezza è diventato così
perso che ogni comprensione è stato perso, e
questo è un doppio terreno, composto di
tenebre e di luce.
Ciascuno dei sette Sefirot (sei Sefirot di ZA
e Malchut) contengono le proprietà degli altri
sei. Così, ognuno di essi contiene sette Sefirot
HGT NHYM. In altre parole, Malchut, troppo,
ha sette Sefirot, e il mondo inferiore contiene
sette terre, pure, chiamati Eretz, Adama, Arka,
Gia, Neshia, Tzia e Tevel.
La nostra terra si chiama Tevel ed è il più
alto dei sette terre. Arka è il terzo dei sette terre.
Le anime di Caino e Abele discendono dalla
parola Elokim, ma a causa l'impurità che Chava
(Eva), moglie di Adamo, ha ricevuto dal
serpente, l'anima di Caino emerse prima dalle
lettere Eleh, seguita da l'anima di Abele, che
emerso dalle lettere MI. Questi due Partzufim
avevano lo scopo di unire e integrare le loro
proprietà in un altro, il che renderebbe il nome
Elokim brillare in ciascuno di essi, come
quando MI è sempre presente in Eleh. Tuttavia,
la forza impura che è emerso insieme con
l'anima di Caino lo incitava contro il fratello
(MI della parola Elokim), al punto che egli si
alzò contro Abele (MI in Elokim) e lo uccise.
Questo perché la scomparsa della proprietà di
MI-Bina da Eleh equivale a un omicidio.
Senza il sostegno delle proprietà di MI,
Eleh (proprietà di Caino) cadde nelle forze
impure: dal livello spirituale della terra santa al
320 THE ZOHAR
Così, la lingua sacra dentro di lui è stato sostituito per la traduzione, per
aver perso la saggezza (Ohr Hochma). Dopo tutto, le forze impure manca di
sapienza, come hanno solo la Luce di HB, senza Daat.
L'uccisione di Abele, vale a dire, l'uscita di luce da questo Partzuf (voce
152), si verifica a causa MI è formata in ZON esclusivamente dal potere
dell'uomo (sollevata dai pensieri puri dei giusti nei mondi di Bya). Poi
appaiono le lettere Eleh, e la parola Elokim diventa il più completo in ZON
in quanto è in AVI. Malchut termina come ZA, come Ima, a causa della
sostituzione della lettera Hey con Yod (punto 17).
Però, la lettera Hey non scompare da MA per sempre. Piuttosto, entra
semplicemente la parte interna della Malchut e nasconde lì (la volontà di
ricevere riceve il suo compimento da azioni altruistiche, da Ohr Hassadim.
Quindi, le sue aspirazioni egoistiche sono temporaneamente non sentito, in
quanto sono nascosti in Ohr Hassadim). Nel frattempo, la lettera Yod si
rivela in MI.
Questo è il motivo per cui il santo nome del Creatore Elokim si trova
anche in ZON, in cielo e la terra. Tuttavia, Cain ha sollevato MAN non in
santità e purezza, ma ha voluto usare le lettere Eleh-che si riferiscono a lui,
per il proprio piacere. Questo è descritto come, e Caino si levò contro Abele,
suo fratello, per se stesso ha messo sopra il fratello, di governare MI (Abel).
Però, AHP di Nukva (la lettera fino a quel momento nascosto Hey di
MA) sono state immediatamente rivelato, e la parola MI scomparso dalla
Malchut. Quindi, l'anima di Abel, che deriva dalla MI di Nukva (MI riempire
Partzuf con luce e sono considerati sua anima) ascende e scompare pure,
come descritto dalle parole, l'uccise, per l'uscita della luce dal Partzuf si
riferisce come la morte.
Per questo motivo la Zohar descrive questo processo nel modo seguente:
forza impure del serpente era entro Cain (Beresheet, 2: 4); di conseguenza,
ha voluto rafforzare le lettere Eleh, annullare MI, e li governano. È per
questo che ha rivelato AHP di Nukva (MA) e MI scomparve dalla Nukva, al
che l'anima di Abele, che scende dal MI, scomparve così (e uccise lui).
Così, Cain stesso (Eleh) cadde sotto il dominio delle forze impure,
chiamato Arka o Eretz Nod, come è scritto nella Torah: “E si stabilì nel
paese di Nod” (Beresheet, 4,16).
Lo Zohar chiama un doppio paese, uno che contiene sia la luce e le
tenebre. Questo perché luce e le tenebre mix e agire (regola) insieme, in
quanto vi sono due righelli in quella terra, che dividono il potere in parti
uguali tra di loro. One regole sulle tenebre, l'altro sulla luce. Quindi, in
questo stato si è in grado di separare la luce dal buio, e solo aiuto dall'alto,
discendente luce della ragione, permette di distinguere tra il vero righello e il
padrone di oscurità.
HE eaven EARTH 321
154. E ci sono due

righelli là-uno
regole più buio e
uno sopra la luce,
e diventano ostili
l'uno all'altro.
Quando Caino
scese lì, si sono
uniti insieme e
divennero
completa. E tutti
videro che erano
discendenti di
Caino. Pertanto, le
loro due teste sono
come due serpenti,
tranne quando il
sovrano della Luce
sconfigge l'altro, il
sovrano delle
tenebre. Quindi,
entrano luce e
oscurità, e
diventare uno.
N o i necessario
rivedere punto 14,
che espone per la
creazione del santo
nome Elokim. In
primo luogo, le
lettere Eleh salgono
e si uniscono MI
per formare una
parola semplice, dal
momento che Ohr
Hassadim è ancora
insufficiente,
mentre la santità
(Ohr Hochma) non
può entrare nel Kli
(desiderio), senza
essere vestito di
Ohr Hassadim. Quindi, è nascosto nel nome AHP de Malchut di
Elokim. Atzilut sono stati
Questo è il motivo per cui uno Zivug avviene esposti. La luce
in MI-per ricevere Ohr Hassadim, quali vestiti scomparve dalla
Ohr Hochma, Correggendo in tal modo il nome Partzuf Abel, a
Elokim: MI Barah Eleh-Barah è la fonte di Ohr significare la sua
Hassadim, che riveste Ohr Hochma, collegando morte, mentre
così MI a Eleh, che porta correzione al nome Caino stesso cadde
Elokim. MI-Bina si compone di GAR (AVI con nelle forze-Eleh
la proprietà di puro altruismo), che non ha mai impure.
ricevuto Ohr Hochma, e ZAT (YESHSUT), che Il luogo di
fanno ricevere Ohr Hochma. queste forze impure
Pertanto, come le lettere Eleh iniziano a si chiama Arka.
salire al MI, in primo luogo salgono a ZAT de Inoltre, due
MI (YESHSUT), che ricevono Ohr Hochma, governanti esistono
ma sono attualmente nascosto in nome Elokim. lì, che emerge dal
Poi traspare secondo Zivug su GAR de MI, Eleh impura:
AVI, desideri altruistici, che forniscono Eleh quando AHP de
con Ohr Hassadim, portando così la correzione Master in Malchut è
al nome Elokim. nascosto, mentre
AHP de mi
vengono rivelate,
A
possono passare la
VI GAR Ohr Hassadim
- de
- Ohr Hochma
Luce dalla perfetta,
pura, e santo nome
Y
Bina
- Elokim alle anime.
E Ohr H ochm a di
S ZAT Eleh (ricevuto da
H
- de
S Bina
U
T
Z
O
N
Dal momento che manca Eleh Ohr Hassadim,

coloro che sono privati da Ohr Hochma sono
chiamati Partzuf Caino. Non solo Caino non
riescono a elevare l'uomo a ricevere MI con
Hassadim, anche lui desiderava ricevere Ohr
Hochma da AVI, distruggendo in tal modo il
Partzuf di nome Abel, per i desideri egoistici di
322 THE ZOHAR
YESHSUT) Vestiti poi nel Hassadim (ricevuto da AVI), e il santo nome

Elokim si rivela.
Però, poiché le forze impure aggrappano solo alla AHP delle forze puri
(a MA), esistono le lettere Eleh al loro interno in due stati incomplete: (i)
quando non sono presenti Hassadim affatto; (Ii) quando Ohr Hochma in Eleh
non può rivestire in Hassadim a causa della mancanza di Hassadim de MI;
quindi, Eleh sono mantenuti al buio.
Questa è la parte maschio del impura Eleh, in quanto questi Kelim sono
destinati ad Ohr Hochma. Tuttavia, essi non hanno Hochmà a causa della
mancanza di Hassadim de MI. Quindi, essi sono tenuti al buio, privo di
entrambi Hochma e Hassadim. Tuttavia, questi sono grandi Kelim, perché se
fossero stati in grado di ricevere Ohr Hassadim, sarebbero stati in grado di
ricevere Ohr Hochma all'interno di esso, anche.
La parte femminile della Eleh impura deriva da AHP de MA della santa
Nukva, il Kli per Ohr Hassadim. Tuttavia, l'impuro Nukva è notevolmente
ferito, mentre lei è la base per la lontananza di tutti dal Creatore, come lei
impersona la santa Malchut. A seconda della portata della sua corruzione, lei
ha una moltitudine di nomi impuri. Eppure, lei conserva ancora una piccola
luce (Ner Dakik), dal momento che il suo stelo Kelim da AHP de MA, le cui
radici sono Kelim di Ohr Hassadim.
Queste parti maschio e femmina del Eleh impuri sono ZA e Malchut
delle forze impure, i due capi di Arka. Le regole di parte maschile oltre il
buio e le regole della parte femminile oltre la Luce che è lì. Si lamentano
l'uno contro l'altro, dal momento che sono opposto. La parte maschio lamenta
perché è il Kelim delle lettere Eleh, che sono vuoti di Ohr Hochma; odia le
forze della lontananza dal Creatore e falso, esistenti all'interno del Kelim
della parte femminile delle forze impure, e preferisce rimanere nella sua
oscurità.
Nukva delle forze impure, però, che ha una piccola luce di Hassadim,
non aspira a Ohr Hochma, e tanto meno per il buio in cui la sua parte
maschile dimora. Pertanto, si lamenta la parte maschile e le distanze da esso.
Come dice lo Zohar, due sovrani governano c'è: una (la parte maschile) sulle
tenebre, e l'altro (la parte femminile) su Luce, e sono ostili l'uno verso l'altro,
per le regole parte maschile oltre il buio e le regole femminili oltre Luce.
Quindi, odiano, calunnia, e lamentano contro l'altro. E dal momento che sono
così distanziati l'uno dall'altro, non possono espandere il loro dominio e sono
incapaci di causare alcun danno.
Tuttavia, dopo Caino aveva peccato e lasciò cadere le lettere pure di Eleh
della sua anima nelle forze impure di Arka, la sua Eleh, che sono celate da
Hassadim, vestiti di piccola luce presente nelle forze impure. Questo ravviva
HE eaven EARTH 323
il piccolo Kelim de
Hochma in Eleh di
Caino, per la Luce
delle forze impure
dona la vita su di
loro, proprio come la
pura Luce di
Hassadim.
Di
con s eg ue nz a, la
parte maschile della
Eleh delle forze
impure, troppo, ha
fatto uno Zivug con
Nukva questo, che
ha vestito Eleh di
Caino, dal
momento che ha
questi Kelim, pure.
Con l'aiuto di
questo Zivug,
Caino generò i suoi
discendenti, le
scintille di Ohr
Hochma che
rimangono nelle
lettere Eleh, che
non sono mescolati
con il maschio
impura Kelim di
Eleh che rivestiva
nella Luce della
Nukva delle forze
impure.
Questo è il
motivo per cui Lo
Zohar dice che
quando Caino scese
lì, tutto si fuse e
divenne completa,
per le scintille di
Ohr Hochma che
sono rimasti in Eleh di Caino erano vestiti alla L o Z o h a r ci
luce della Nukva delle forze impure. Di dice che il sovrano
conseguenza, il suo maschio forza impura della Luce
voluto godere le scintille di Ohr Hochma che sconfigge il signore
sono Eleh di Caino. delle tenebre.
Quindi, hanno fatto uno Zivug, cioè, si Quando il impura
diffuse e hanno completato l'un l'altro, e tutti Nukva, che ha la
videro che erano i discendenti di Caino, che luce, domina, si
questo Zivug ha prodotto i discendenti, gli abiti sconfigge la parte
delle scintille di Ohr Hochma in Eleh impuro di impura maschile,
Caino. Così, le scintille di Ohr Hochma così come l'altro
dell'anima di Caino sono stati rivelati, e tutti dominatore
videro che erano discendenti di Caino, nati da maschile. Lei
uno Zivug vile. sconfigge la parte
maschile,
Pertanto, le loro due teste sono come due
completamente
serpenti, perché sono nati da un'unione delle
soggiogarla al suo
parti maschili e femminili del impura Eleh, che
governo, e loro
sono inizialmente opposta l'una all'altra.
stessi includere
Pertanto, discendenti di Caino hanno due teste,
nella sua luce e le
dalle due forze impure: uno brama buio dei
tenebre, e diventare
desideri ricevere Ohr Hochma, e l'altra brama la
luce entro i desideri impuri del impura Nukva.
E le due teste di serpente corrispondono ai due
animali che appartengono al sistema delle forze
puri: il toro e l'aquila.
Però, le due teste esistono solo quando la
parte maschio è dominante, quando le regole
buio. In effetti, da indumenti alla luce della
Nukva al fine di godere delle piccole scintille di
Ohr Hochma, la parte maschile supporta anche
(contro la sua volontà) il predominio della sua
Nukva, perché vuole la sua luce. Di
conseguenza, i loro discendenti hanno due teste:
i primi tira in una direzione e la seconda in un
altro.
Nukva delle forze impure non ha bisogno di
loro parte maschile di sorta, come esiste la sua
parte maschile nel buio e non la può dare nulla.
Pertanto, Nukva domina e prevale in sua
impurità, senza lasciare nulla delle proprietà
della parte maschile. Di conseguenza, di Caino
due teste discendenti diventano una cosa sola
con la testa.
324 THE ZOHAR
come una. Di conseguenza, la regola della parte maschio (oscurità) è

compresa sotto il dominio della parte femmina (Light), e le due teste diventa
uno.
155. Per questi sono i due governanti, chiamati Afrira e Kastimon, che
assomigliano santi angeli con sei ali. Si ha l'immagine di un toro, e l'altro
di un'aquila. E quando si uniscono, creano un'immagine dell'uomo.
La forza impura maschio è chiamato Kastimon (dalla parola Kosti,
devastazione), perché è buio e non è adatto per la vita dell'uomo. E l'impuro
Nukva, la parte femminile, si chiama Afrira (dalla parola Afar, polveri), e
non è adatto per la semina. Lei si chiama così, al fine di dimostrare che anche
se contiene luce, lei non è sufficiente per seminare il seme e la produzione
del raccolto per nutrire gli esseri umani.
Lo Zohar dice anche che lei assomiglia santi angeli con sei ali, per le sei
ali degli angeli santi corrispondono alla lettera Vav nel nome Havayah. Al
contrario, ci sono solo quattro ali nelle forze impure, corrispondente al nome
ADNI, indicando l'altezza delle forze impure in relazione ai santi angeli, di
fronte a loro.
La Luce Superiore è chiamato “vino”, portando gioia al Creatore e agli
esseri umani. Tuttavia, residui di vino contiene Sigim o vino lievito. E da
questi rifiuti emerge il principale demolitore del mondo, poiché è ancora
collegato alla purezza (al lievito) ed ha l'immagine di un uomo. Tuttavia,
come egli scende a portare le persone danno, egli assume l'immagine di un
toro. Questo è il motivo per cui un toro è il primo dei quattro tipi principali di
demolitore.
Quindi, Lo Zohar ci dice che Kastimon è un demolitore a immagine di
un toro, indicando così che è la base di tutti i sabotatori che si chiamano “il
toro impuri.” E 'la Sigim del Superno Ohr Hochma del santo nome Elokim,
l'Eleh impura che corrisponde alla pura Eleh del nome Elokim. Per Sigim e
lievito stare sotto di essa, ma dal momento che è ancora collegato alla
purezza, ha l'immagine dell'uomo, per Ohr Hochma del nome Elokim è
Tzelem (immagine e somiglianza) dell'uomo, di cui si dice: “Siate Tzelem
Elokim-creato l'uomo a immagine e somiglianza “.
Ancora, quando separati da purezza (altruismo) attraverso deterioramento
dei suoi desideri e, conseguentemente, delle sue proprietà, scende al suo
posto (addice queste proprietà) in Arka, ed assume le immagini (proprietà) di
un toro. E la sua Nukva assume (in Arka) la forma (proprietà) di un'aquila, in
congruenza con il suo obiettivo e l'azione di Linshor (a cadere) -per
provocare la caduta delle anime umane sotto il suo potere.
Quindi, la parola Nesher (avvoltoio) deriva dalla parola Neshira (caduta),
così come le foglie cadono da un albero, per il ruolo del impura Nukva è
quello di cercare la gente fuori
HE eaven EARTH 325
e portarli a uno
stato di notte e del
buio, alla
distruzione della
santa alleanza, a
seguito della quale
le anime delle
persone partono da
loro (voce 131).
Pertanto, Lo
Zohar ci dice: “E
quando si uniscono,
formano l'immagine
di uomo”, vale a
dire, se tornano e si
uniscono con la
purezza, esistente
com e l ie vit o di
vino, ritornano e
assumono una volta
di più l'immagine
dell'uomo, proprio
come prima scesero
a Arka e divennero
sabotatori.
156. Quando sono
coperti con
l'oscurità, si
trasformano in un
serpente con due
teste, e si muovono
come un serpente.
Si librano nel
vuoto e fare il
bagno nel Mar
Grande, e quando
si avvicinano le
catene della Aza e
Azael, hanno rile e
li destano e salto nelle montagne delle
tenebre, pensando che il Creatore vuole
portare la giustizia su di loro.
Come Lo Zohar già accennato al punto 154,
quando l'impuro Nukva domina l'uomo
attraverso la sua luce, i due capi diventano
come uno. Tuttavia, nel buio, quando la parte
maschio, chiamato Kastimon, domina, si
trasformano in un serpente con due teste, per la
parte maschio è in grado di annullare la potenza
della parte femmina, come deve essere rivestiti
nella sua luce. Quindi, il serpente ha due teste.
E si muovono come un serpente-obiettivo di
portare danno (la proprietà del serpente), per
tentare Chava di cenare sulla frutto dell'Albero
della Conoscenza.
Con il potere del Rosh del impura Nukva si
librano nel vuoto, che contiene la radice della
forza impura, chiamato “vuoto” o la più grande
caduta, come è scritto: “Sono salito in cielo,
scesero fino a l'abisso”(Tehilim, 107: 26). Con
la forza della parte impura maschile, si bagnano
nel grande mare, in Ohr Hochma delle forze
impure.
326 THE ZOHAR
Pertanto, Arka è chiamato il paese di Nod, in quanto oscilla

costantemente dalla regola delle due teste: quelli che vi risiedono mantenere
alternanza tra ascendente fino al Mar Grande e scendendo giù nel vuoto.
Gli angeli Aza e azael sono angeli molto elevati. Infatti, anche dopo che
era caduto dal cielo nel nostro mondo, nelle montagne delle tenebre, collegati
da una catena metallica, tanto grande era il loro potere che con il loro aiuto
Bil'am (Balaam) ha raggiunto il grado di profezia, di cui è scritto: “vede la
presenza del Creatore” (Bamidbar, 24: 4).
Questo è descritto come “cade e apre gli occhi,” per Aza viene indicato
come “cadere” a causa della sua caduta dal cielo in terra. E Azael si chiama
“colui che apre gli occhi” per quanto riguarda Aza, in cui volto del Creatore
getta oscurità. E per quanto riguarda i gradi profetica di Bil'am, i nostri saggi
hanno detto quanto segue: “Non c'è stato un profeta in Israele come Moshe,
non in Israele, ma non c'era una tra le nazioni del mondo, e il suo nome era
Bil' am”(Bamidbar-Raba, 14) -così grande era la sua laurea profetica.
E la ragione per la loro caduta dal cielo in terra risiede nella loro denunce
contro l'uomo, al momento della sua creazione. Eppure, ci sono stati molti
angeli lamentarsi e opporsi, quindi perché il Creatore rattristi solo questi
due? La risposta a questa domanda può essere trovato in articoli 416-425 del
capitolo “Balak” nello Zohar. In breve, si dice che quando il desiderio di
creare Adam (o l'uomo, dal momento che la parola ebraica per l'uomo è
Adamo) è apparso nel Creatore, Convocò gli angeli Superni, li seduto
davanti a Lui, e disse loro di suo desiderio di creare l'uomo.
Gli angeli risposero: “Che cosa è l'uomo, che tu ti ricordi di lui?”
(Tehilim, 8: 5), che significa quali sono le proprietà di questo uomo che lo si
desidera creare? Egli rispose loro: “Quest'uomo sarà simile a Me e la sua
saggezza supererà il vostro, per l'anima umana comprende tutti gli angeli e
Gradi Superni, proprio come il suo corpo comprende tutte le creature di
questo mondo.”
Pertanto, al momento della creazione di anima dell'uomo, il Creatore ha
convocato tutti gli angeli Superni, in modo che passava tutte le loro proprietà
e le forze per l'anima dell'uomo. E 'quindi scritto: “Facciamo l'uomo a nostra
immagine, a nostra somiglianza”, nel senso che “immagine e somiglianza”
dell'uomo include tutte le proprietà di tutti gli angeli.
L ' “immagine e somiglianza” parole sono scritte tra virgolette, in quanto
le parole Tzelem e Demut (immagine e somiglianza) non sono solo parole
che semplicemente descrivono somiglianza. Piuttosto, essi costituiscono
nozioni spirituali molto significativi.
HE eaven EARTH 327
Ma domanda
degli angeli deve
essere interpretato
come segue: “Che
razza di creatura è
questo uomo e qual
è la sua natura? ?
Come possiamo
trarre beneficio dal
passaggio
(compreso) le
nostre proprietà a
lui”Il Creatore ha
risposto a questo:‘
Quest'uomo sarà
simile a Me e la sua
saggezza supererà
tuo’In altre parole,
il Creatore quindi
promise loro che
l'uomo abbraccerà
tutte le loro qualità
(le proprietà di
Tzelem), e che sarà
più saggio di loro.
Tuttavia, a causa
della loro
connessione con
lui, beneficeranno
anche le sue grandi
conquiste e di
acquisire tutto ciò
ch e at t u a l m e nt e
mancano.
Questo perché
l'anima umana
comprende tutti i
gradi spirituali e
tutte le proprietà
massimi di tutti gli
angeli. E proprio
come il suo corpo comprende tutti i materiali e questi due
le creature del nostro mondo con tutte le loro Partzufim è che
proprietà, così è stato il desiderio del Creatore Partzuf chiamato
che la sua anima assorbirebbe tutta la creazione “mondo” è esterna
al suo interno. per quanto riguarda
E 'scritto nella Torah: “Yaakov e Israele il Partzuf interno
devono essere detto delle opere del Creatore chiamato “anima.”
(Bamidbar, 23:23).” I saggi hanno detto che in l'anima esiste
futuro gli angeli chiederanno Israele per le cose all'interno del
che non si conoscono se stessi, per conquiste di mondo ed è
Israele saranno oltre quello degli angeli. Quindi, sostenuta da essa.
tutti gli angeli hanno partecipato alla creazione
dell'uomo e integrate tutte le loro proprietà
all'interno di lui.
Però, una volta che l'uomo è stato creato e
peccato, diventando così colpevole davanti al
Creatore, gli angeli Aza e azael comparso
davanti al Creatore con accuse “che l'uomo, che
tu hai creato, ha peccato davanti a te.” Per
queste parole, il Creatore li gettò giù da il loro
grado elevato e santo, e, quindi, hanno
cominciato a ingannare gli esseri umani.
Di tutti gli angeli, solo questi due, Aza e
Azael, è venuto davanti al Creatore per
lamentarsi peccati di Adamo, per solo sapessero
che l'uomo dovrà restituire al Creatore.
Tuttavia, Aza e Azael sapeva anche che il
danno ha portato a loro dal peccato dell'uomo
non sarà corretto di questo ritorno. Inoltre, essi
preferirebbero l'uomo di non tornare nei suoi
desideri al Creatore a tutti. Questo è il motivo
per cui erano gli unici che lamentavano il
peccato di Adamo, perché dal loro punto di
vista, questo peccato è incorreggibile.
Il fatto è che la rottura dei vasi e il peccato
di Adamo costituiscono la stessa rottura, la
scomparsa dello schermo (forza di volontà o
l'intenzione di agire per il bene del Creatore
anti-egoista). La differenza è che la rottura dei
vasi significa la rottura dello schermo nel
Partzuf chiamato “mondo”, mentre il peccato di
Adamo è la rottura, la scomparsa dello schermo
nel Partzuf chiama “anima”. La differenza tra
328 THE ZOHAR
La rottura ha le sue cause e le conseguenze. E 'necessario per la

miscelazione di tutte le proprietà di Bina e Malchut, e deve trasparire sia nel
mondo spirituale e nell'anima, per impartire le proprietà di Bina a Malchut, e
quindi il suo consentire di correggere se stessa.
La rottura del mondo di Nekudim portato alla rottura degli otto Sefirot
Hesed-Gevura-2/3 di Tifferet e 1/3 di Tifferet-Netzah-Od Yesod-Malchut,
quattro Sefirot HB-ZA-M in ognuno che a sua volta composto da dieci
Sefirot, in ciascuno: 8 x 4 x 10 = 320 (Shach) parti. Come risultato della
miscelazione di tutti i componenti, ciascuna parte a sua volta è costituito da
320 parti. Tutti questi 320 pezzi, chiamati Nitzotzin (scintille), ha acquisito la
volontà egoistica di godere ricevendo Luce del Creatore, che significa la loro
discesa nelle forze impure.
Nel regno spirituale, non ci sono posizioni o reparti di puro e impuro.
Tuttavia, allo scopo di trasmettere informazioni in modo più vivido,
prevediamo la ricezione di proprietà inferiori come una discesa, la ricezione
di più proprietà spirituali come una salita, il raggiungimento di equivalenza
della forma come unione, e l'emergere di una nuova proprietà come
separazione. La comparsa di desideri egoistici in un oggetto spirituale è
considerata una discesa nelle forze impure, anche se queste forze esistono in
noi (e non viceversa), e semplicemente diventano più evidenti. Non c'è nulla
che ci circonda, per tutto ciò che è dentro: tutti i mondi e desideri, sia puri e
impuri.
Studiando la Kabbalah attiriamo l'emanazione della Luce che circonda la
nostra anima (vedi “Introduzione allo studio delle dieci Sefirot”, punto 155),
che coltiva dentro di noi il desiderio per la correzione. Poi, come
raggiungiamo i gradi di mondi spirituali, cominciamo a sentire la luce
spirituale che corrisponde ad ogni grado, attraverso la quale si comincia a
discernere parti egoistiche e altruistiche in ciascuna delle nostre proprietà.
Con il confronto alla luce, noi percepiamo le nostre parti egoistiche come
il male, e nella misura in cui noi percepiamo, ci allontaniamo da esso e
rifiutiamo di usare questi desideri. Al contrario, noi percepiamo i nostri
desideri altruistici come un bene per noi, ma, non avendo la forza di usarli,
sottoponiamo una richiesta, ricevere la forza necessaria, ed accettare la Luce
per amore del Creatore, salendo in tal modo a un livello più alto, dove questo
processo si ripete.
Il ritorno (Teshuva-ravvedimento) significa che alzando MAN (richiesta
di correzione), eleviamo alcune delle 320 parti corrotti dalle forze impure, in
cui sono cadute, di nuovo al mondo di Atzilut, dove esistevano prima del
peccato di Adamo . Tuttavia, siamo impotenti a risolvere e correggere, cioè,
di elevare il
HE eaven EARTH 329
trentadue parti di
Malchut se stessa,
che esistono in otto
Sefirot di questo
Partzuf
(Mondo), per il loro
livello di corruzione
è oltre la nostra
capacità di ripararli.
Pertanto, dalle
(Shach = Shin +
Chet = 300 + 20)
parti 320,
possiamo, cioè,
abbiamo il diritto di
e dobbiamo
risolvere e
correggere solo 320
- 32 = 288 parti
(RAPACH = 288)
dal nostro ritorno al
Creatore, cioè, 9 x
32, dove nove
indi ca l e pri me
nove Sefirot in ogni
Sefira che c'è dato
di correggere.
Eppure, siamo in
grado di correggere
Malchut di ogni
Sefira, per questo
richiede una luce di
un potere speciale.
Riceveremo questa
Luce dal Creatore
solo dopo la
correzione di tutti
gli altri 288 parti,
vale a dire, alla fine
della correzione.
Questi trentadue parti di Malchut, che sono Adamo li ha
impossibili e quindi vietata per correggere, si distrutti una volta di
chiamano Lev Haeven (Lamed-Bet-Anche più, questa volta
trentadue pietre). Come ho più volte detto, non fino alla fine della
esiste una nozione di “divieto” nella Kabbalah; correzione.
Questa parola viene utilizzata quando è
necessario sottolineare l'inutilità di cercare
nonostante propria debolezza e limitazione.
“Proibiti”: impossibile, al di là di un potere.
Inoltre, non è il divieto del Creatore; piuttosto, a
causa della propria fede e l'esperienza
personale, si dovrebbe ammettere che “proibiti”
allude a tutto ciò che è ancora al di là proprio
potere di correggere.
Pertanto, GAR de AVI sono nascosti, e la
loro luce non brilla. Dopo tutto, per tutti i suoi
dieci Sefirot a brillare, uno Zivug deve essere
fatta su Malchut se stessa, per Lev Haeven,
trentadue parti non corretti di Malchut stessa
sono un supplemento al loro dieci Sefirot. E
finché questi Kelim sono mancanti, uno Zivug
completa è impossibile. Tuttavia, quando
l'analisi completa e correzione del 288
(RAPACH = Reish + Peh + Chet = 200 + 80 +
8 = 288) Nitzotzin è completato, Lev Haeven
sarà corretto di sé, e nessuno sforzo o correzioni
viene richiesto al nostro parte.
Così il profeta dice: “un cuore nuovo che ti
devo dare, e un nuovo spirito si ho messo
dentro di te; e io togliere il cuore di pietra dalla
vos tra carne, e vi darò un cuore di
carne”(Yechezkel, 36,26). Poi AVI riceveranno
la loro Luce. Tuttavia, questo avverrà alla fine
della correzione, e prima della fine della
correzione, AHP di AVI non sarà in grado di
ricevere la correzione per mezzo di nostro
ritorno, per noi sarà in grado di correggere tutti
i nostri desideri egoistici, tranne per la nostra
essenza, Malchut de Malchut.
Questi angeli-aza e azael-sono il vero AHP
de AVI che sono stati distrutti durante la rottura
dei vasi, e sono stati quasi ripristinato prima del
peccato di Adamo. Tuttavia, il peccato di
330 THE ZOHAR
Quindi, gli angeli si lamentavano al Creatore per la loro luce, che è

scomparso a causa di Adamo, perché vedevano che non c'era speranza che
Adamo li avrebbe corretto attraverso il suo ritorno al Creatore. Inoltre, visto
che dal suo ritorno, Adam aveva abbassato il loro grado ancora di più, per
ora l'intera correzione e ritorno è stato limitato a soli 288 pezzi, senza alcuna
partecipazione o addirittura menzionare delle parti proibite trentadue, Lev
Haeven, che si riferiscono alla correzione di AVI, la cui luce è la luce di
questi angeli, così come il Kelim del vero AHP de AVI sono loro Kelim.
Ogni raccolta di MAN designa tagliare, separazione delle impurità-Lev
Haeven-dal cibo, RAPACH = 288 Nitzotzin, le parti che possono essere
corretti. Ne consegue che, impedendo Aza e Azael dal partecipare alla
correzione dei Lev Haeven, abbassiamo ancora di più. Questo è il motivo per
cui i due angeli si sono lamentati per il Creatore e hanno cercato di impedire
Adamo di tornare. Dopo tutto, il suo ritorno li abbassa ancora di più, per le
trentadue parti si riferiscono a loro.
Pertanto, quando il Creatore ha visto che le loro denunce hanno
minacciato di indebolire la forza dell'uomo di ritornare a Lui, Egli ha detto
loro che il peccato di Adamo non ha rovinato nulla per loro. Infatti, anche se
non v'è la grandezza e la santità in loro mentre sono in Cielo e nessuna forza
impuri possono aggrapparsi a loro, ancora questa perfezione è incompleto, in
quanto non possono esistere nel nostro mondo, in un luogo di forze impure.
Il Creatore ha detto loro: “Quindi, hai perso niente a causa del peccato di
Adamo, perché tu sei migliore di lui in ogni caso, come il vostro grado è
semplicemente il risultato del luogo di residenza” E dal momento che le
parole del Creatore costituiscono il suo azioni, caddero istantaneamente da
cielo in terra (in egoismo, ovviamente, non alla terra fisica!).
E dal momento che è venuto (spiritualmente discesi) alla vita corporea
(come Kabbalah lo definisce), hanno cominciato a ordinare attraverso e
analizzare i trentadue parti del completo dell'egoismo, chiamato “figlie degli
uomini”, di cui la Torah dice: “ e i figli di grandi (angeli) videro che le figlie
degli uomini (egoistica Nukva), che erano belle (che vedevano in lei
un'opportunità per la ricezione egoistica del piacere), e ne presero per mogli
(usato i loro desideri egoistici), chiunque scelsero (essi stessi scelto proprio
questo stato basso)”(Beresheet, 6: 2). Per non volevano separare l'impurità
delle parti egoistici trentadue e preferiscono solo 288, ma ha preso tutto
quello che volevano, tra cui Lev Haeven.
Di conseguenza, essi si sono ribellati con Nukva Lilit (Lilith) il
peccatore, e ha voluto per disegnare il mondo intero verso il peccato, di
gettare nella l'ultima fase di egoismo, perché non l'ha voluto tornare, in
quanto contraddice completamente la loro radice.
HE eaven EARTH 331
Che cosa ha
fatto il Creatore
fare? Li fece
mettere in catene di
ferro! Per il
Creatore visto che
se avessero il potere
di tornare in cielo
dopo il peccato,
tutto il popolo si
fallire nei loro
tentativi di aspirare
al Creatore nei loro
desideri, come il
dominio di questi
angeli egoistiche
(forze) nell'uomo
sarebbe troppo
grande. (Rashi-
grande XI secolo
cabalista e biblica
commentatore-dice
che l'intera Torah
parla con le parole
dell'uomo. Quindi,
tu tt o c i ò ch e è
descritto in nozioni
di tempo e
sequenza di eventi.
Allo stesso modo, il
Creatore crea
apparentemente e
solo allora vede i
risultati del suo
lavoro).
Pertanto, anche
se la loro radice è
abbastanza alto, il
Creatore ha dato la
radice del impura
costringe il
permesso di agire (qui si vede che il Creatore (desideri) che ci
governa tutte le forze nella creazione). Questa separano dal
radice è chiamato Barzel (ferro), come sta Creatore-prima che
scritto: “Non c'era né martello, d'ascia o d'altro il livello di un
strumento di ferro sentito in casa, mentre era in l'azione è raggiunto,
costruzione” (Melachim, 1, 6: 7), per il ferro è la purezza
una forza impura. scompare da essa.
E poiché questa forza clang impura ai due Pertanto, le forze
angeli e li legato, come se con catene di ferro, impure non potrà
dai desideri che impone a loro, un tale stato è mai raggiungere il
caratterizzato come essere in montagna delle livello di un'azione.
tenebre, da cui non possono più salire fino alla
fine della correzione.
E quando si avvicinano la catena di Aza e
Azael, rile e li Rouse, designa il risveglio della
quarta parte della volontà di ricevere, Malchut
de Malchut, il più grande desiderio di ricevere,
chiamato “l'ira e la rabbia.” E loro salto oltre le
montagne delle tenebre, pensando che il
Creatore vuole portare la giustizia su di loro, di
essere vincolato da catene di ferro, non
potevano risalire alle loro radici e ricevere
Hochma.
Pertanto, questa azione viene considerato
saltare, un tentativo di salire, seguito da una
caduta, come risultato di cui scendono ancora
più a fondo le montagne di oscurità. E pensano
che a causa dei loro salti (tentativi di ricevere la
luce dalla loro radice), il Creatore sta
diventando sempre più severi con loro; in tal
modo, decidono di smettere di saltare.
Tuttavia, anche se non possono dare nulla,
come i loro tentativi di raggiungere fino sono
semplici salti e cadute, è sufficiente comunque
per i due governanti di ricevere Ohr Hochma da
loro, come questo dà loro la forza di nuotare nel
mare di Hochma della forza impura, mentre
prima avevano solo la forza di fare il bagno in
esso.
La ragione di questo è che non c'è alcuna
azione in questa forza impura esaltato, e tutto
ciò che è limitato solo nei pensieri e desideri,
per esempio è l'essenza delle forze impure
332 THE ZOHAR
Quindi, il lavoro per le forze impure si chiama Avoda Zara (lavoro

straniero o idolo culto), in quanto è estranea al lavoro spirituale “per amore
del Creatore”, e viene eseguita secondo l'istruzione e desideri che le forze
impure inseriscono nelle pensieri dell'uomo. In questo lavoro alieno per un
maestro alieno, il Creatore punisce anche per semplici pensieri e desideri,
come il profeta ha detto: “Che la casa d'Israele non comprendere nel loro
cuore” (Yechezkel, 14: 5). E i saggi hanno detto che l'uomo è accusato e
punito anche per i pensieri, i desideri, e dubbi nel lavoro alieno che traspare
nel suo cuore esattamente nella stessa misura in cui per un'azione completata.
Quindi, i salti di Aza e Azael sono sufficienti nel loro desiderio di ricevere
Hochma, anche se in realtà hanno ricevuto nulla.
157. E questi due righelli Creator-nominato nuotano nel Grande Mare,
volano da lì, e di notte vanno a Naamah, la madre di streghe, per i quali
le prime persone caddero (Beresheet, 6: 1-4). E lo desiderano di
avvicinarsi a lei, ma lei salti 60.000 Parsa'ot e assume diverse forme, in
modo che le persone possono essere ingannati e attratti da lei.
Dopo aver ricevuto il potere da Aza e Azael, possono ora fare una Zivug
con Naamah, come i primi angeli Aza e Azael commesso un errore. Da quel
Zivug con Aza e Azael, Naama ha dato alla luce tutti gli spiriti e le streghe di
tutto il mondo. La Torah chiama Aza e Azael i “figli di Dei” o i “figli del
grande” (Beresheet, 6: 2).
Ancora, come potrebbero questi angeli elevati abbassarsi a tali azioni
depravate con Naamah, e perché lei dare vita agli spiriti e streghe, e non per
le persone?
Il fatto è che il Mondo Superiore (AVI) è stato creato dalla lettera Yod,
dalla parte di sesso maschile, che non hanno nulla della quarta parte di
Malchut, chiamato Malchut de Malchut. Tuttavia, ZON (il mondo inferiore)
è stato creato dalla lettera Hey, che comprende Malchut de Malchut. AVI
aspirano solo per Ohr Hassadim, ad azioni altruistiche (dazione), per Bina è
emerso come tale nei quattro stadi della nascita di Malchut, anche prima
della comparsa del primo Kli (Malchut de Malchut).
Tuttavia, ZON bisogno Ohr Hochma, dal momento che ZA è stato creato
come tale nei quattro stadi della nascita di Malchut. Inoltre, ZA desidera
ricevere Ohr Hochma all'interno Ohr Hassadim, che ha già.
La Zivug di AVI, chiamato “Mondo Superiore,” genera angeli che
desiderano Ohr Hassadim, come AVI, da cui sono nati. Le anime umane
nascono dalla Zivug di ZON, chiamato il “mondo inferiore”, e, come ZON,
da cui sono nati, desiderano solo Ohr Hochma.
Nel momento in cui l'anima comune di tutte le creature (Adam) è nato da
ZON de Atzilut, ZON esisteva a livello del Mondo Superiore (AVI) e vestita
HE eaven EARTH 333
esso. Come AVI,

anche loro, si è
conclusa nella
lettera Yod del
nome Havayah. E la
lettera Hey del
nome Havayah era
nascosto nella loro
parte posteriore,
Achoraim o AHP.
Quindi, il
livello di Adamo
era piuttosto alto
perché ZON era nel
Mondo Superiore e
si è concluso nella
lettera Yod. Il
livello di ZON è
quello degli angeli
che sono nati da
AVI; esso, ZON
ricevuto Ohr
Hochma secondo i
loro desideri, come
ZON sono destinati
a.
Di
conseguenza, ZON
contiene il nome
Elokim, Superno
Hochma, la
perfezione del
Mondo Superiore.
Questo perché il
divieto della prima
restrizione di non
ricevere Ohr
Hochma non si
applica alla lettera
Yod. Caino e Abele
sono nati da questo
stato: Caino nasce
dalla Eleh e Abele da MI. Malchut stessa Ohr Hochma) nella
(l'ultima lettera Hey del nome Havayah) è stato loro essenza e in
nascosto in entrambi, e solo la lettera Yod è quella di Naamah
stato rivelato; quindi, essi contenevano (l'ultima rivelato
Supernal Hochma. uno, perché
P e r ò , nel complesso, Hochma viene proviene da Eleh di
ricevuto in Kelim Eleh, ZAT de Bina, da Caino), hanno
l'anima di Caino. Questa struttura di Caino è sbagliato in lei,
nascosto in MI, come l'ultimo Hey si nasconde pensando che lei è
all'interno Yod, e Caino ha voluto fare uno in grado di ricevere
Zivug con esso, per ricevere Ohr Hochma in Ohr Hochma, e ha
Malchut de Malchut, nascosto nell'anima di fatto uno Zivug con
Abel. lei.
E 'da questo che egli uccise Abele, per dopo
l'ultima Hey fu rivelato, il divieto della prima
restrizione a ricevere Ohr Hochma in esso è
stato rivelato. Da qui, il nome del Creatore
Elokim scomparso da entrambi: MI, in quanto
si riferisce a GAR, ascese e scomparve (a
significare che uccide di Abele), e Eleh di
Caino, poiché si riferisce a ZAT, cadde nelle
forze impure, chiamati Arka.
Però, anche se cadde nelle forze impure,
scintille di Ohr Hochma rimangono ancora in
questi Kelim (desideri), come è scritto che le
sue figlie non ne soffrono enormemente, e le
scintille di Bina rimanevano ancora in loro. Da
questo possiamo capire che Naama, una delle
figlie di Caino, era la più bella di tutte le donne
del mondo, per il peccato emerso
principalmente nella parte maschile di Caino, e
non nella sua parte femminile, come è descritto
nel Talmud (Sinedrio , 74: 2).
Pertanto, dopo il Creatore gettato Aza e
Azael in questo mondo (creato dalla lettera
Hey), e hanno visto Naamah, un nuovo
desiderio fino ad allora inesistente apparve al
loro interno, il desiderio di ricevere Ohr
Hochma, perché nella loro essenza essi
desiderare solo Ohr Hassadim, e solo
l'immagine di Naamah partorì un nuovo
desiderio di Ohr Hochma al loro interno.
E dal momento che non v'è alcuna Hey
(l'ultimo Hey, su cui v'è un divieto di ricevere
334 THE ZOHAR
Il loro errore è stato duplice:

1. Nonostante il fatto che essi non hanno l'ultima Hey dalla nascita,
dal momento che il luogo determina, ed esistono in questo mondo,
l'ultimo Hey già li governa, e loro proibito di ricevere Ohr
Hochma.
2. Hanno pensato che l'ultimo Hey era assente nella struttura di
Naamah, quando in realtà, è stato nascosto. Quindi, spiriti e streghe
sono nati dalla loro Zivug.
Da questo possiamo capire ciò che è scritto nel Talmud (Hagiga, 16: 1),
che le streghe sono mezze angeli mezzo le persone, per quanto riguarda i loro
padri, Aza e Azael, sono angeli, mentre per quanto riguarda Naamah, essi
sono come le persone. Ma non poteva dare alla luce la gente, per il seme
dentro di lei veniva da angeli, e non dalla gente.
Il motivo per il danno che causa risiede nel fatto che essi sono nati dalla
depravazione, la massima distanza possibile dal Creatore. Quindi, loro
impurità li accompagna e porta male ovunque possibile. Pertanto, Lo Zohar
dice che di notte vengono a Naamah, la madre di streghe, per i quali le prime
persone è caduto (vedi Beresheet, 6: 1-4).
Infatti, dopo aver ricevuto forza da questi angeli, che furono i primi ad
impegnarsi in depravazione con Naama, potrebbero continuare a impegnarsi
in depravazione con lei. Lo Zohar indica che questo è proprio il motivo per
cui vengono di notte, per la potenza di Hochma delle forze impure regole
solo nel buio della notte, il tempo del giudizio e le restrizioni, e anche come
conseguenza delle radici, vale a dire Aza e Azael, che risiedono nelle
montagne delle tenebre.
Però, dopo aver fatto depravazione con loro, balzò 60.000 Parsa'ot, cioè,
ha aumentato così alta che voleva annullare la Parsa sotto VAK de AA, cui
ogni Sefira è definito come 10.000; di conseguenza, la sua VAK = 6 Sefiròt
uguale 60.000.
Ma non appena pensano di avvicinarsi a lei, lei salta 60.000 Parsa'ot, ma
subito ricade verso il basso e non è in grado di toccare loro, perché non c'è
nessuna azione in queste forze impure superiori, e tutte le trasgressioni e di
tutti gli errori sono solo in pensieri e le intenzioni.
Ancora, c'è ancora abbastanza potere in lei per ingannare e invogliare la
gente, anche se l'uomo non raggiunge il livello di azioni impure ed è
disegnato solo a lei nei suoi pensieri e desideri. Tuttavia, il Creatore punisce
per tali pensieri e desideri, come fa per le azioni, come il profeta ci avverte:
“la casa d'Israele non comprendere nel loro cuore” (Yechezkel, 14: 5). E la
forza impura assume
HE eaven EARTH 335
varie forme
differenti, come ad
esempio la
depravazione con
donne sposate,
omicidi e altre cose
di cui sopra Lilit.
158. Q u e s t i d u e
righelli salire in
tutto il mondo e
poi ritornano al
loro posto. Ed essi
suscitano i figli dei
figli di Caino con
uno spirito del
male desiderio di
generare dei figli.
“Soar in tutto il
mondo” -Hanno
provocare danni
all'uomo in tutti i
loro pensieri,
ovunque possibile,
e attirarlo nel buio
della notte. Infatti,
dopo l'uomo pecca,
tornano al loro
posto permanente
nella Arka, dove
suscitano i figli di
Caino di
contaminare i
discendenti con
impurità.
I n o l t r e , Lo
Zohar dice che oltre
a spingere i figli di
Caino peccare
Arka, si librano
anche nel nostro
mondo (Tevel), e costringono i figli di questa I nostri cieli
terra al peccato. sono stati creati con
il nome Eleh, per i
159. I Cieli quella regola non ci sono come la
nostri cieli ricevono
nostra, e la terra sopporta né semi né frutta
da ZA, che è stato
dal potere del Cielo, come il nostro, e
corretto con le
crescono i chicchi di nuovo solo una volta in
proprietà di Eleh,
diversi anni. Quindi, è scritto di loro che non
dalle parole: IN
potevano corretta Shemaya e Arka, e perito
dalla terra Superno, chiamato Tevel, dove
non saranno in grado di esistere, né regola su
di esso, né provocare gli esseri umani al
peccato per la notte . Di conseguenza, sono
scomparsi da Arka e dal luogo di Shemaya
che sono stati creati con il nome Eleh (come
indicato al punto 14).
I nostri cieli ricevono l'essenziale Luce per
la nascita di una successiva Partzufim da ZA,
che ha Ohr Hochma. Quindi, la nostra terra, che
riceve in Malchut de ZA, riceve un grano e un
seme.
Però, Cieli in Arka non hanno la luce per
dare i suoi frutti e dare alla luce a causa della
regola delle forze impure che ci sono. Quindi, a
differenza nostra terra, Arka non può produrre;
la sua terra non ha alcun potere di ricevere e far
crescere un seme, e questa proprietà appare in
una sola volta in diversi anni.
Qui Lo Zohar parla dei due righelli: Afriron
e Kastimon, che non potevano correggere
Shemaya e Arka, per farli fruttare. Pertanto,
questi governanti non sono autorizzati a essere
qui e sedurre le persone nella nostra terra
(Tevel), al peccato, per quando sono qui,
provocare danni alla nostra terra in modo da
renderlo come loro Shemaya e Arka.
Pertanto, Lo Zohar dice che sono scomparsi
dalla terra divino della Tevel, dalla nostra terra,
perché qui hanno cercato di portare danno dal
potere della notte. Essi provocano la gente
verso il peccato in virtù della notte, ed è una
maledizione che incombe sulla Arka a causa
della loro regola lì.
336 THE ZOHAR
INIZIO il Creatore ha creato, in cui MI è collegato a Eleh. Quindi, la nostra

terra viene corretto dalla santità Superno e purezza. Pertanto, questi due
governanti non sono autorizzati a governare qui.
160. Quindi, esiste un Targum, una traduzione (da Ebraico a aramaico,
che lo Zohar ribattezza Targum), così gli angeli santi non penserà che si
dice su di loro, in modo che non ci danneggerà. Questo è il segreto della
parola Eleh, come abbiamo già detto, è una parola sacra che non può
essere tradotto in un Targum.
Tutto tranne la parola Eleh è stato tradotto nella lingua del Targum,
come si dice al punto 149, che Eleh scomparso sia da Arka e Shemaya, per la
parola Eleh è intraducibile, in quanto costituisce la completa connessione tra
Eleh e MI, che provoca la discesa del Ohr Hochma. E se qualcuno peccato e
corrotto le lettere Eleh, come aveva fatto Caino, che sarebbe caduto alle forze
impure, quindi, anche la santità del Targum (VAK delle forze puri) sarebbe
partono da loro.
Tra tutti i saggi del NAZIONI
DEL WMONDO, TQUI UNRI NUNO LIKE YOU
161. Il rabbino Elazar ha detto: “Sta scritto: 'Chi non temere il Re delle
nazioni del mondo?' Che tipo di lode è questo”Rabbi Shimon ha
risposto:“Elazar, figlio mio, questo è stato detto in più punti. Tuttavia,
non si dovrebbe capire il versetto, 'Per fra tutti i saggi delle nazioni del
mondo, e in tutti i loro regni, non ce ne sono come te' nella sua semplice
interpretazione, letterale. Questo è perché dà naturalmente luogo a
cattive intenzioni dei peccatori, quelli che pensano che il Creatore non è
a conoscenza dei loro pensieri scuri, i dubbi e gli intenti. Pertanto, la
loro follia Occorre chiarire. Un filosofo di una delle nazioni del mondo è
venuto da me e mi disse: 'Tu dici che il tuo Creatore governa l'intero
Cieli, e che tutte le schiere celesti non sono in grado di raggiungere lui,
né arriva a conoscere la Sua dimora. Tuttavia, questo non aggiunge alla
sua grandezza, come è scritto, 'fra tutti i saggi delle nazioni del mondo, e
in tutti i loro regni, non c'è nessuno come te.' Che tipo di confronto è
questo, quando Egli viene confrontato con l'uomo, che non è nulla? '”
Questo è simile a ciò che è scritto sui peccatori nei Salmi (Tehilim, 73:
11-12): “E dicono: 'Come fa il Creatore sa? E c'è la conoscenza in Lui? Ecco
i malvagi; sono sempre in pace, ricco e potente. '”Questo è esattamente ciò
che dice il filosofo. E 'stato uno dei più grandi saggi tra le nazioni del mondo,
e lui è venuto a Rabbi Shimon disonorare la saggezza e l'opera di Israele
nella fede assoluta per amore del Creatore, che dovrebbe essere in grande
completezza, la perfezione, purezza e integrità, per nessun pensiero può
afferrare lui.
Questo saggio è stato un rappresentante dei filosofi che ha affermato che
il principio fondamentale a lavorare per il Creatore è quello di raggiungere
lui, piuttosto che servire Lui nella fede, per nella loro comprensione,
raggiungono Lui. E ora è venuto a ridicolizzare l'approccio di Israele.
337
338 THE ZOHAR
Quindi, ha detto: “Il Creatore è soprattutto la saggezza umana, e in tal

modo Egli governa, ed Egli l'offerta di lavorare per Lui nella fede e purezza,
e non hanno dubbi in Lui, per la mente umana non può afferrare lui. Dopo
tutto, anche le schiere celesti, le sue legioni e gli angeli non sono in grado di
raggiungere lui, come è scritto di chi dice: 'Il suo posto' 'Benedetto sia il
Creatore al suo posto,' perché non sanno”
Però, la frase “come fra tutti i saggi del mondo, non c'è nessuno come il
Creatore” non implica la grandezza del Creatore. In effetti, se questa
espressione profetica viene utilizzato per esaltare il Dio di Israele e
dimostrare che lui è più grande il dio raggiunto dai saggi delle nazioni del
mondo con la loro forza umana e la ragione, poi naturalmente, questo non
aggiunge a la gloria del Dio d'Israele, come Egli è stato paragonato a
scherzare e le forze transitori. Al contrario, questa affermazione dimostra
grande disprezzo per il tuo Creatore, quando lo paragonano ai saggi delle
nazioni del mondo, che sono creature mortali e limitati. Queste sono le parole
che il saggio accademico, che ha rappresentato la saggezza delle nazioni del
mondo, pronunciate prima di Rabbi Shimon.
Chiaramente, lo Zohar si riferisce a qualche saggio d'oltremare che
hanno pagato una visita a Rabbi Shimon. Proprio come tutti gli altri nomi di
luoghi e personaggi citati nella Torah, il Talmud e la Kabbalah, nomi di
luoghi, animali, persone, e le azioni descritte nello Zohar parlano solo del
mondo spirituale, le azioni del Creatore, e come si può raggiungere
l'obiettivo della creazione. In nessun modo tutto questo si riferiscono a eventi
nel nostro mondo!
Pertanto, il “saggio delle nazioni del mondo” simboleggia proprietà
egoistica dell'uomo alla ricerca e sapere tutto, invece di avere la fede di sopra
della ragione, come le richieste della Torah. Questa struttura umana,
chiamato un “saggio delle nazioni del mondo,” la ragione egoistica, è in uno
stato di discussione costante con, proprietà altruistico spirituale dell'uomo,
chiamato “Israele” o l'aspirazione al Creatore. Così, opponendosi essa,
l'uomo si costruisce e cresce.
162. Inoltre, si sostiene, come dice il tuo Torah, che “non ci fosse sorto
un profeta in Israele come Mosè.” Non ce ne sono in Israele, ma c'è una
tra le nazioni del mondo! Quindi rivendico la stessa: non c'è nessuno
come fra tutti i saggi delle nazioni del mondo, ma tra i saggi d'Israele, ce
n'è uno come te. Tuttavia, se c'è uno come lui tra i saggi d'Israele, allora
egli non può essere il Supremo Sovrano. Guardare da vicino nelle mie
parole, e vedrete che ho ragione.
Qui il filosofo (voce egoistica dell'uomo) ha parlato con saggezza. Ha
capito che, qualora egli non parlare direttamente, avrebbe sentito risposte
precise alle sue domande. E 'scritto: “Tra tutti i saggi delle nazioni del
mondo, non ce ne sono come
UNMONG UNLL IL SAGES, TQUI UNRI NUNO LIKE YOU 339
T
u,
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il
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e
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ra
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gi
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n
g
er
e
T
e. Per le parole, “non ce ne sono come te” implica che ci sono (f
eguali, che è impossibile da raggiungere Si, raggiungere il tuo a
grado. c
Però, dal momento che i saggi delle nazioni del mondo (la e
ragione umana) orgogliosi del loro raggiungimento del Creatore n
(che capire le sue intenzioni e le azioni), si considerano simili a d
Lui, per il conseguimento significa somiglianza delle proprietà o
con il grado raggiunto. Questo è il motivo per cui è considerata u
una menzogna, e che non ce ne sono come Lui, perché non n
raggiungere il Creatore, ma si illudono solo da pensare che lo a
fanno. Z
iv
Il filosofo (nell'uomo) inteso che, e quindi ha iniziato (che
u
porta l'uomo fuori dal percorso di fede, che supera e sfida la
g
ragione) con una domanda completamente diversa: “Se è
tr
esplicitamente detto che nessuno è uguale al Creatore tra i saggi
a
delle altre nazioni, non significa che ci sono quelli che può
lo
raggiungere lo tra i saggi d'Israele? In caso contrario, perché
s
sarebbe necessario precisare che non ce ne sono come lui tra i
c
saggi delle nazioni del mondo?
h
“Ma se è così, ed Egli è simile a te, allora Egli non può essere er
il Supremo Sovrano! Così, come si può dire che il Dio di Israele m
non può essere raggiunta dalla ragione e che Egli governa tutto? o
Lei parla per mezzo della fede nella sua grandezza, ma in realtà ci
sono quelli tra i tuoi saggi che sono simili a Lui, cioè, coloro che
raggiungono Lui “.
163. Rabbi Shimon gli disse: “Tu correttamente l'oggetto che
ci sono quelli tra i saggi d'Israele, che sono simili al Creatore,
per chi resuscita i morti in vita, se non il Creatore stesso?
Eppure, Eliyahu e Eliseo venuto e resuscitato i morti alla vita!
Chi fa piovere, se non il Creatore stesso? Eppure, è venuto
Eliyahu e abolito la pioggia, e poi chiamò attraverso la sua
preghiera! Chi ha creato i cieli e la terra, se non il Creatore
stesso? Eppure, Avraham venne, e, come è scritto, il cielo e la
terra sono stati fatti rivivere.”
Rabbi Shimon replica che la (interno) salvia dice la verità
quando afferma che ci sono quelli tra i saggi d'Israele, che sono
simili al Creatore. Tuttavia, in nessun modo questa revocare la
semplice fede in irraggiungibilità del Creatore dalla ragione
umana. Naturalmente, Egli è il padrone e dominatore dei cieli, ed
Egli è così molto più alto di tutti loro che anche gli angeli Superni
non possono raggiungere lui e non so il suo posto.
Ancora, la Torah e mitzvot (comandamenti) sono state date a
noi proprio per questo scopo, in modo che, osservando le mitzvot
340 THE ZOHAR
e la Luce) e studiare la Torah (che riceve la luce) per amore del Creatore,
noi, Israele (coloro che aspirano al Creatore) sarebbe completamente fondersi
con Lui (nelle nostre proprietà), quindi la sua luce ci avrebbero permeare e
vestire in noi a tal punto che avremmo meritare (cominciare a desiderare e
ricevere il potere di uno schermo) svolgere le stesse azioni come il Creatore:
resuscitare i morti (l'egoismo correzione), convocando le piogge (Ohr
Hassadim), e rilanciare il cielo e la terra ( occupino tutto lo Partzufim in tutti
i mondi con la luce delle nostre azioni).
In questo, siamo proprio come lui, come si dice: “con le vostre azioni (da
loro sperimentando su me stesso) saprò You” Tuttavia, raggiungiamo tutto
questo solo attraverso la fede assoluta e devota (la proprietà di Bina), che
lascia in noi nessun desiderio di sorta per raggiungere Lui con la nostra
ragione (per verificare prima e agire prossimo), come nel percorso dei saggi
delle nazioni del mondo (il nostro egoismo). Il nostro egoismo è costituito da
un Partzuf chiamato un “saggio delle nazioni del mondo”. Il suo Rosh (testa)
designa la conoscenza e desiderio di ottenere tutto ciò, e il suo Guf (corpo) è
il desiderio di ricevere piacere per se stessi.
Il filosofo sostiene che se Israele può fare ciò che il Creatore fa, allora
Israele lo raggiunge. Questo è corretto, perché se uno è in grado di agire
come il Creatore, poi, nella misura delle sue azioni, egli raggiunge e lo
percepisce. Dopo tutto, si dice: “con le vostre azioni saprò Te”. Se si agisce
come il Creatore, poi capisce azioni analoghe del Creatore nelle sue azioni, e
così lo percepisce. Tuttavia, si deve prima far avanzare dalla fede di sopra
della ragione, e, di conseguenza, egli raggiunge le proprietà del Creatore,
diventando così come Lui nelle sue azioni.
164. (Rabbi Shimon continua :) “Chi governa il sole, se non il Creatore?
Eppure, è venuto Yehoshua e si è fermato. Il Creatore emette il suo
decreto, ma Moshe emette subito un decreto del suo, e viene effettuato. Il
Creatore vuole punire, ei giusti di Israele annullare il suo verdetto.
Inoltre, ci ha offerta a seguire da vicino le sue vie e di essere come Lui in
ogni modo.”Il filosofo poi è andato ed è diventato Israele e viveva nel
villaggio di Shachalayim, e lo ha chiamato Yosi HaKatan (Piccola Yosi).
Ha studiato la Torah molto, e fu tra i saggi e giusti di quel villaggio.
Il problema è che se una persona fa tutto solo per mezzo della sua fede,
si nega la possibilità di raggiungere il Creatore, per il conseguimento passa
attraverso l'applicazione di ragione. Tuttavia, nel momento in cui inizia ad
applicare la sua ragione, diminuisce immediatamente la sua fede. Così come
si può coniugare la fede con la ragione?
E 'vero che coloro che aspirano ad avvicinarsi al Creatore (coloro che
sono chiamati Israele) diminuire la loro fede semplice e devota. Tuttavia, lo
fanno solo perché Egli comanda loro di farlo al fine di raggiungere le sue
azioni, e quindi diventare come Lui, come è detto nella Torah: “seguire la
sua via” (Devarim, 21). Quindi,
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a questa verità che è diventato “Israele” e ha iniziato osservando Q
la Torah e mitzvot. u
Era sopraffatto quando aveva scoperto che le azioni di Israele, e
i loro conseguimenti dei mondi spirituali, non diminuiscono la st
loro fede di sopra della ragione, per tutte le loro azioni e le e
realizzazioni erano basate sulla fede. Israele raggiunge il Creatore li
poiché Egli comanda loro di non perché desiderano questo con il n
loro egoismo. e
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165. E ora è giunto il momento di dare un'occhiata più da d
vicino a questo versetto. È scritto che tutte le nazioni del e
mondo sono nulla davanti a lui. Eppure, come fa questo esalta s
Lui? Quindi, è scritto: “Chi vede il Re delle nazioni del cr
mondo?” Eppure, è il re delle nazioni del mondo, inoltre, non iv
il Re d'Israele? Il Creatore desidera elevare Israele in tutti i o
luoghi; questo è il motivo per cui Egli è chiamato ovunque “il n
re d'Israele”. Le altre nazioni del mondo dire che hanno un o
altro Re fino nei Cieli, perché sembra loro che Egli governa c
solo loro, e non noi. o
Le nazioni del mondo sono certo che il loro Superno Re non è m
il re d'Israele, che il re che siede nei cieli e li governa è solo il loro e
Re, e che il re d'Israele non ha alcun potere su di loro. Così, la
sembra che l'egoismo dell'uomo che esiste in qualche altro s
sistema (non altruistico) di governo, e non l'altruismo. L'egoismo p
non riesce a rendersi conto che il Creatore ha fatto esattamente il o
modo in cui è, in modo da raggiungere il suo obiettivo: “per s
amore del Creatore” utilizzando l'egoismo, per portare l'uomo a,
all'altruismo, da “per la propria auto” a c
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166. È scritto: “Chi non temere il Re delle nazioni del
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mondo?” (Yirmiyahu, 10: 7) Cioè, la loro Supernal King è lì
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per minacciare e li perseguitano, e fare con loro come vuole.
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Quindi, dovrebbe essere temuta. E tutti lo temono Sopra e
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sotto. Perché è scritto che tra tutti i saggi delle nazioni del
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mondo (gli angeli che governano queste nazioni) e nei loro
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regni (sopra) non c'è nessuno come te. Ci sono quattro regni
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sopra di tale regola su tutte le nazioni del mondo secondo la
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volontà del Creatore. E non c'è nessuno che possa fare anche
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la più piccola azione senza il suo istruzione personale. I saggi
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delle nazioni del mondo sono le forze che li governano
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dall'alto, e tutta la saggezza delle nazioni del mondo proviene
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da questi governanti. “In tutte le loro Regni” significa che le
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regole volontà del Creatore su di loro.
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silio, si prepara per il suo futuro, correzione finale. Il potere delle
nazioni del mondo (in ognuno di noi) ammonta a conquistare noi
(i desideri altruistici per il Creatore) e ci pone sotto il loro potere
(che serve solo il corpo). Vogliono cacciarci via
342 THE ZOHAR
dal dominio del Creatore e lasciare che altri desideri, chiamati “le nazioni del
mondo” dominarci. I nostri desideri egoistici, le nazioni del mondo, lo fanno
a causa del loro potere (us allettante con i vari piaceri) e saggezza (appello al
nostro senso comune).
Le loro azioni su di noi (aspirazioni spirituali) derivano dal sistema delle
forze impure ed i loro impuri gli angeli (egoistiche) (le nostre forze interiori
egoistici), che danno il potere e la ragione per le nazioni del mondo. Con
l'aiuto della loro saggezza, ci hanno (i nostri desideri egoistici) portano (i
figli d'Israele, quelli che aspirano solo al Creatore) ad ogni sorta di dubbi e
desidera capire il Creatore, le sue vie e pensieri, senza alcuna paura o
riverenza davanti la sua grandezza e la supremazia.
A causa di questi dubbi, traiamo lontano dal Creatore e la Sua Luce
Superna, che, di conseguenza, passa sopra a loro (i nostri desideri egoistici),
come è scritto, “Tzur (la capitale delle forze impure) è stato costruito solo
sulle rovine di Gerusalemme (la capitale delle forze puri).”Così,
acquisiscono la forza di perseguitare e umiliare Israele, e costringerli a
presentare alla propria volontà (sopprimere l'unico vero percorso spirituale-
fede al di sopra e in spregio della ragione, con le loro convinzioni e la prova
della loro legittimità “reale”). E come è stato già spiegato nella “Introduzione
al Libro dello Zohar” (articoli 69-71), la nostra schiavitù spirituale interiore
porta al nostro esterno, corporea riduzione in schiavitù, la persecuzione, e
umiliazioni da parte delle nazioni del mondo.
Questo è il segreto dei quattro regni che governano su di noi nelle nostre
quattro esuli (spirituali e quindi fisiche), che corrispondono a Sefirot HB-
ZA-M, simboleggiate da Nabucodonosor, come è scritto: “Ecco che idolo, la
sua testa fatta di oro puro, il petto e le braccia d'argento, il ventre e le sue
cosce, di rame, i suoi stinchi di ferro, e il suo piede parte in ferro e in parte di
argilla”(Daniele, 2: 32-33).
Quando questo idolo ci governa, le nazioni del mondo ci deridono,
affermando che essi hanno un re di loro. Tuttavia, tale era il disegno del
Creatore, come si dice: “Il Creatore ha così fatto, che gli uomini dovrebbero
temere Lui” (Kohelet, 3,14), per la sensazione del Creatore, chiamato
Shechina, è indicato anche come la paura davanti a lui. Tuttavia, dato che
non abbiamo ancora sentire la grandezza e la supremazia del Creatore, non lo
facciamo il merito che lo temono, e vivere nella paura del re delle nazioni del
mondo.
Ciò mette in evidenza il fatto che non abbiamo altro modo di
completamente ed eternamente la fusione con il Creatore diverso per mezzo
di tremenda paura prima la sua grandezza, assumendo la sua Torah ei suoi
desideri (mitzvot) nella fede devota e completa, senza dubbi in Le sue
proprietà.
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ore ci impartirà con tutto il bene per il quale Lui ci aveva creato.
Ha ideato questo all'inizio della creazione, e divenne lo scopo
dietro l'intera creazione. Questo stato è considerata la completa
liberazione e finale e la correzione.
Tuttavia, prima di il raggiungimento di uno stato spirituale,
così alta, questo è come il profeta descrive coloro che aspirano al
Creatore: “Avete seminato molto, e portato in poco; si mangia, ma
non avete abbastanza; si beve, ma la sete non si spegne”(Aggeo,
1: 6), perché in tutte le nostre azioni (di coloro che aspirano a
quello spirituale) la forza impura (l'egoismo) batte costantemente
tutta la Luce per se stessa. Questo si verifica a causa dei nostri
dubbi per quanto riguarda la fede nel Creatore, che la forza
impura sé coltiva dentro di noi.
Ma alla fine, meritiamo la ricezione della fede completa e
devota e la paura prima della sua grandezza. È scritto di questo
stato: “Si ricordò la sua misericordia e la sua fedeltà verso la casa
d'Israele, e tutte le creature senza valore della terra ha
testimoniato l'aiuto e la liberazione per mano del Creatore”
(Tehilim, 98: 3).
Questo perché alla fine dei giorni, il Creatore ci si ricorderà
nella sua misericordia, e ci darà la forza di ricevere la fede
completa e devota in Lui. Così, Gerusalemme (la capitale di
altruismo) sarà ricostruita sulle rovine di Tzur (la capitale di
egoismo), per tutta la Luce, che Malchut della forza impura è stato
derubando di noi in tutto il nostro esilio dal spirituale, tornerà a
noi quando acquistiamo la fede completa e devota, e ci brillare
dentro di noi, con tutte le sue forze.
Tutte le creature senza valore della terra (manifestazioni di
egoismo) saranno poi vedere con i propri occhi come il nostro
Creatore salva (corregge) loro. Per tutte le nazioni del mondo (in
noi) vedrà che essi hanno sempre posseduto questa Luce fino
all'ultimo momento prima della loro correzione in modo da dare
di nuovo a noi al momento opportuno. E tutto vedremo che
“regola di un uomo su un altro va a scapito del sovrano!”
(Kohelet, 8: 9).
L'onere della nostra schiavitù e la regola della forza impuri su
di noi (oltre la santità) danneggia solo la forza impura, perché ci
costringe in tal modo di ottenere la fede completa e devota nel
Creatore ancora più veloce! E il profeta parla di questo tempo,
344 THE ZOHAR
“Chi non temere il Re delle nazioni del mondo?”, Per ora è stato rivelato che
Egli è il Re delle nazioni del mondo, che perseguita e domina quelle nazioni.
E in precedenza sembrava loro (nostre intenzioni egoistiche) che ci (le nostre
intenzioni altruistiche) hanno perseguitato, ma ora il contrario è stato rivelato
a loro, che erano enactors solo cieche della volontà del Creatore, i nostri
servi ei nostri schiavi, il cui scopo è per portarci alla perfezione.
C'è sembrato che ci stavano picchiando. Ora si scopre che erano beat-
ing se stessi, per grazie a questi colpi (che soffrono di desideri egoistici non
realizzati e frustrazione costante), hanno accelerato la nostra liberazione e il
raggiungimento della perfezione (la nostra realizzazione della necessità di
scegliere il percorso di fede al di sopra ragionare). Così, essi hanno anche
accelerato la propria morte (propria correzione).
E ovunque ci sembrava (la nostra ragione), che si ribellarono contro il
Creatore (sostenuto che il Creatore non è la fonte di tutta la realtà) e ha agito
(presumibilmente) però volevano così da umiliare noi e saziare la loro base
di desideri egoistici, e sembrava che non c'era (Celeste) giudice e nessuna
legge (l'avanzamento della creazione verso il suo obiettivo), ora è stato
rivelato che essi sono sempre stati compiere la volontà del Creatore, a noi
(tutti i nostri desideri, li inclusi) portare alla perfezione.
Lo stesso dicasi per ogni persona nel mondo, se vuole o no, in ogni
momento e in ogni modo, egli adempie la volontà soltanto del Creatore.
Perché allora è lui non chiama servo del Creatore? Perché agisce
inconsciamente, non di sua propria volontà. Per costringere l'uomo a
compiere la sua volontà, il Creatore gli dà qualche desiderio estraneo a
godere, che lo costringe a realizzare un'azione, ma lo fa come uno schiavo
del suo desiderio, e non come qualcuno che compie la volontà del Creatore.
Ad esempio, il Creatore può dare all'uomo un desiderio estraneo a fare
soldi, così costringendolo ad aprire un ristorante in modo da svolgere azioni
altruistiche come uno schiavo del suo desiderio egoistico.
In altre parole, ci costringono a fare ciò che è necessario, il Creatore ha
creato in noi un desiderio egoistico di ricevere piacere, obbligandoci così a
fare la sua volontà che ci permette di trovare piacere nelle azioni e gli oggetti
su cui Egli vuole che noi lavoriamo . Questo è il motivo per cui noi viviamo
in costante caccia di piaceri, mentre in realtà siamo costantemente e
inconsciamente compiere la volontà del Creatore. Questo assomiglia ad una
situazione in cui i bambini sono dati molti giocattoli con cui giocare, ma
durante il gioco, ma anche svolgere il lavoro.
Il mondo intero sta facendo la volontà del Creatore, ma il nostro
obiettivo, lo scopo del nostro sviluppo è quello di farlo consapevolmente.
Dobbiamo raggiungere e realizzare la sua volontà; dobbiamo salire così in
alto che si vuole fare con tutto il cuore e per conto nostro,
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reatore che governa su di loro e li costringe ad adempiere tutti i
suoi desideri, come un re fa con i suoi schiavi. E ora la paura
davanti al Creatore si rivela a tutte le nazioni del mondo. La frase,
“tutte le nazioni del mondo” allude agli angeli che governano
quelle nazioni, come ad esempio Afriron, Kastimon, Aza, Azael e
altri, dai quali i saggi delle nazioni del mondo (il nostro egoismo e
la ragione) ricevono la loro saggezza, e con il cui aiuto opprimono
Israele (i nostri desideri altruistici).
IN loro regni si riferisce ai regni quattro esistenti, che
governano i settanta nazioni del mondo (ZON = sette Sefirot,
ognuno dei quali contiene dieci sub-Sefirot: in tutti e settanta
Sefirot) e sopra di noi (aspirazioni altruistiche) nei nostri quattro
esuli, che corrispondono alla impura Sefirot HB-ZA-M (descritto
come Nabucodonosor). Come scrive il profeta: “Ecco che idolo, la
sua testa fatta di oro puro (il primo Kingdom), il petto e le braccia
d'argento (il secondo Unito), il ventre e le sue cosce, di rame (il
terzo Unito), la sua stinchi di ferro, i suoi piedi parte di ferro e in
parte d'argilla (il quarto Unito)”(Daniele, 2: 32-33).
Non uno di loro che può fare anche l'azione più piccolo di
loro, ma solo quello che loro un'offerta che ci sia. Tuttavia, questo
sarà rivelato solo alla fine della correzione, e tutti sapranno che
tutte le nostre disgrazie e sofferenze che avevano il potere di
separarci dall'amore creatore erano ma esecutori fedeli
l'aspirazione del Creatore per disegnare ci avvicina a Lui. Inoltre,
queste forze crudeli hanno fatto altro che obbedire ai suoi ordini.
E l'unico scopo di tutto ciò che emerso è stato quello di
portarci ad uno stato in cui possiamo ricevere tutta la perfezione e
bontà infinita che aveva intenzione di concedere a noi fin
dall'inizio nel suo progetto di creazione. Il Creatore ci deve
portare alla completa e devota fede, il cui risultato sarà, come ha
detto il profeta: “Allora, in una sola volta, il ferro, l'argilla, il
rame, l'argento e l'oro tutto sbriciolato a pezzi ed è diventato come
la pula in estate threshing- piani; e il vento li portò via, e nessuna
traccia è stata lasciata di loro; e la pietra che aveva colpito la loro
immagine diventò un gran monte, che riempì tutta la
terra”(Daniele, 2,35).
La fede assoluta si chiama “indistruttibile (non crollo) di
pietra.” Dopo uno meriti fede assoluta, la forza impura (i suoi
desideri egoistici interiori e pensieri) scompare, come se non fosse
mai esistito. E tutte le creature senza valore
346 THE ZOHAR
(La ragione, la logica, la filosofia, e il senso comune), che abitano la terra,

testimone la liberazione per mano del Creatore, come il profeta ha detto:
“Essi non fare il male né danno in tutto il mio santo monte; per la terra sarà
ripiena della conoscenza del Signore, come le acque riempiono il
mare”(Yeshayahu, 11: 9).
167. Ancora, fra tutti i saggi delle nazioni del mondo e in tutti i loro
regni, ho trovato negli antichi libri che, anche se i padroni di casa celesti
e legioni completamente obbedito loro dato ordini e ognuno avrebbe
ricevuto istruzioni precise per essere eseguiti, ma chi tra loro possono
farlo se non tu, chi lo farà meglio di te? Per eccellere su tutti loro in
entrambe le proprietà e le opere. Quindi, è scritto: “Non c'è nessuno
come te.”
168. Rabbi Shimon disse ai suoi amici: “Questo matrimonio deve essere
un matrimonio per tutti voi, e ognuno di voi deve portare un regalo (la
sua parte nel comune Malchut) per la Sposa.” Ha detto il rabbino
Elazar, suo figlio: “Presentare la sposa con un regalo, per il giorno
seguente Zeir Anpin guarderà mentre entra il baldacchino nuziale al
suono di queste canzoni e le lodi dei figli del baldacchino nuziale, che
stanno di fronte al Creatore.”
WHO ioS TIL SUO?
169. Rabbi Elazar aperto e ha detto, (Shir Hashirim, 3: 6) “Chi è questa

che sale dal deserto?”. MI ZOT-chi è questo-è il terreno comune delle
due domande, i due mondi, Bina e Malchut, che sono legati insieme.
COMING UP-arrivando fino a diventare il “Santo dei Santi”. Per MI è
Bina, chiamato il Santo dei Santi. E lei si unisce con ZOT (Malchut), in
modo che Malchut potesse venire dal deserto, perché eredita questo dal
deserto, per diventare una sposa e inserire il baldacchino nuziale.
Lo Zohar spiega il seguente passaggio: “Chi è questa che sale dal
deserto, appoggiata al suo diletto !?” (Shir Hashirim, 8: 5). Esso descrive uno
stato alla fine della correzione, quando la sposa entra nel baldacchino
nuziale. MI ZOT: MI è Bina e ZOT è Malchut. Alla fine della correzione,
Bina e Malchut si uniscono, ed entrambi sono chiamati “santi”. Ma fino alla
fine della correzione solo Bina è chiamato santo, mentre Malchut ascende a
Bina e riceve la santità da lei.
Tuttavia, alla fine della correzione, Malchut diventa come Bina, ed
entrambi diventano santi. Malchut completamente unisce con Bina attraverso
equivalenza della forma, e completamente fonde con la fonte della vita, per
uno schermo (restrizione imposta alla ricezione della luce all'interno
Malchut) crea la luce di ritorno che unisce tutto Sefirot in uno.
Il Creatore Ohr Hochma può essere ricevuto proprio in questo ritorno
della luce. Di conseguenza, Malchut termina con la lettera Yod e diventa
sempre simile a Bina. Quindi, è scritto che Malchut e Bina uniscono
uguagliando loro desideri per formare un tutto unico.
Allo stesso modo, la Luce di Malchut sarà sempre collegato alla luce di
Bina, per Malchut si ascende al livello del “Santo dei Santi”, diventando così
esattamente come Bina. Ne viene fuori come un sacrificio, che è il “Santo dei
Santi”, per il MI (AVI, Bina o il “Santo dei Santi”) si unisce ZOT (Malchut),
in modo da
347
348 THE ZOHAR
Malchut sarebbe salire e diventare il “Santo dei Santi”. Il sacrificio è la parte di

Malchut (L'egoismo animale dell'uomo) che sale con le sue proprietà di Bina.
E quando MI (Bina) si unisce ZOT (Malchut), e ZOT diventa il “Santo
dei Santi”, non c'è più una diminuzione dello stato di Malchut, per questa
diminuzione si è verificata solo a causa del deterioramento delle proprietà di
Malchut, quando i nuovi desideri egoistici emergono dentro di lei.
Adesso che Malchut è diventato come santi (altruistico) tra le sue
proprietà come Bina, la morte scompare, e la caduta di Malchut nei suoi
desideri egoistici è impossibile, perché è stato completamente corretto e che
ha raggiunto le proprietà di Bina, che sono indicati come santa . Attraverso
l'acquisizione di Malchut di queste proprietà, la Luce Superiore (vita) il suo
entra. Malchut emerge dal deserto (la sensazione di assenza di vita per
mancanza di proprietà altruistiche) ed entra nel suo baldacchino nuziale.
Questo avviene grazie agli sforzi dell'uomo, chiamati “coloro che
osservano la Torah” (voce 124). Questi sforzi sono la parte più importante
della creazione, per creano la Torah e portare Malchut alla grande Zivug al
termine della sua correzione, al suo compimento con la Luce. Questo grande
Zivug su tutta Malchut corretto (tra cui Malchut de Malchut) può essere
raggiunto proprio questa sensazione (da uomo) del deserto spirituale.
170. Si arriva dal deserto dell'enunciato morbida delle labbra, come è
scritto, “E la tua bocca è avvenente” (Shir Hashirim, 4: 3). Questo
perché la parola ebraica Midbar (deserto / deserto) è derivato da Dibur
(discorso). È scritto delle forze potenti, che queste forze potenti
colpiscono l'Egitto con tutte le piaghe del deserto, per tutto ciò che il
Creatore ha fatto per loro non era nel deserto, ma in insediamenti. E la
frase “nel deserto” significa “per il potere della parola, della parola
parlata.” Questo arriva da articolazione, dalla bocca (Malchut) mentre
sale e arriva sotto le ali di Ima (madre, Bina). Poi, attraverso la parola,
si scende su tutta la nazione santa (la differenza tra la parola e
l'articolazione è che l'articolazione è un'azione che forma il discorso).
Prima della fine della correzione, quando Malchut è ancora chiamato
“l'albero del bene e del male”, tutte le correzioni avvengono attraverso
l'uomo (preghiere o richieste), attraverso il quale i giusti (quelli che
desiderano diventare simili al Creatore nelle loro proprietà) Elevate Malchut
a Bina. Di conseguenza, Malchut riceve proprietà di Bina finché Malchut
rimane lì, per ascesa spirituale significa un raggiungimento della proprietà.
Malchut diventa come santi (altruistico) come Bina.
UOMO è una preghiera silenziosa nel cuore dell'uomo, per Malchut
significa “parola”. Eppure, fino alla fine della correzione, buone parole non
possono esistere senza quelle cattive. Quello
WHO ioS TIL SUO? 349
è, questo non accadrà

fino a quando entrambi
voce e la parola
provengono da Bina se
stessa, quando Malchut
diventa come Bina, che
designa l'unità della
voce e della parola-
Zivug di ZON nel loro
stato corretto di
Gadlut.
Z A riceve la voce
da Ima e lo passa nel
suo discorso al
Malchut. Quindi,
questo discorso è del
tutto buono, privo di
ogni male. Così,
Malchut riceve da Bina
luce della santità,
Hassadim. A meno che
non è corretto dal
completamente buona,
altruista voce di Bina,
la voce di Malchut sarà
sempre composto da
bene e del male.
Questo è il motivo per
cui impure, le forze
egoistiche aggrapparsi
a lei, e Malchut non
può ricevere nulla
dalla santità (Bina).
Quindi, MAN che
l'aumento giusti nelle
loro preghiere è come
un dolce mormorio
delle labbra, un
discorso senza voce,
come dice il profeta:
“Solo le labbra si
muovono, ma la voce non può essere senza un pizzico di
ascoltato” (Shmuel I, 1,13). Questo è perché malvagità del “Santo
non v'è alcuna connessione tra l'uomo e la dei Santi,” proprio
forza impura, e Malchut può essere elevato a come Ima.
Bina in modo che possa ricevere la sua voce
da Bina.
Come risultato, un sacro edificio della
Malchut è eretto, e lei riceve la luce da uno
Zivug tra voce e parola, e la santità del suo
discorso discende sul capo dei giusti, che
hanno sollevato MAN e quindi rivivere
Malchut.
Questo è il motivo per cui è scritto che
ne viene fuori dal deserto, per la sposa
(Malchut) è ora invitato a un grande Zivug
sotto il baldacchino nuziale. Questo avviene
grazie alla raccolta di MAN per i giusti, che
in tal modo unito Bina (voce, Ima) con
Malchut (discorso). Di conseguenza, il
discorso di Malchut è diventata bella come
quella di Bina.
Tutti questi singoli Zivugim realizzati
dai vari giusti (ciascuno dei quali costituisce
una piccola parte dei comuni Malchut) nei
6000 anni, ora collegare tutti parti di
Malchut (anime dei giusti) insieme in un
unico grande Zivug, come la sposa
( Malchut) entra nel suo baldacchino nuziale.
In altre parole, è proprio questa la
preghiera morbida, l'innalzamento della
MAN durante i 6000 anni da parte di un
discorso senza voce (visto che buona è
ancora mescolata con il male con la voce di
Malchut), che crea le condizioni per la
grande Zivug di Malchut con ZA, dell'uomo
con il Creatore.
E dal momento che Malchut ha ricevuto
la voce di Bina (da Ima-madre) grazie
all'aiuto dei giusti (tutte le buone azioni
compiute dalla retta negli ultimi 6000 anni),
tutto è ora unito nella grande Superno Zivug
sotto il baldacchino nuziale. Questo perché
Malchut diventa completamente buono
350 THE ZOHAR
discorso silenzioso è definito come il movimento delle labbra senza la

partecipazione del palato, della laringe, lingua e denti. Questo è come l'uomo
viene generato quando Malchut ascende tra le ali di Bina, cioè, riceve la voce
delle ali di Ima nel suo discorso. In seguito, dopo aver acquisito il discorso,
si scende sul capo della nazione santa. Infatti, dopo la ricezione della voce
attraverso la proprietà della misericordia di Ima, Malchut diventa santo come
Bina se stessa, e la sua santità scende su coloro che la corresse. Di
conseguenza, essi sono chiamati la “nazione santa”, per il momento il
discorso di Malchut è santo come quella di Ima-Bina.
C'è “voce” e non v'è “il discorso.” “Voice” è la parte interna, mentre
“discorso” è il suo aspetto esteriore. Questo aspetto si basa sulla espirazione
(la lettera in silenzio Hey). ZA è chiamato “voce”, e Malchut è chiamato
“discorso”. Le lettere sono cantate in base ai segni di nota (Taamim), seguita
dalle lettere con i loro segni di punteggiatura.
Il livello di Ohr Haya (chiamato Kol-voce) emerge sullo schermo nel
Peh del terzo grado di spessore, nota come “denti”. Da questo ZA Luce
riceve Ohr Hochma, e la sua voce è poi ascoltato al di fuori (genera le anime
di quelli inferiori).
Ancora, la voce di ZA, non si sente al di sotto del livello di Neshamà, per
il suo schermo non è abbastanza forte per ricevere Ohr Hochma. Il livello di
Ohr Yechidà in ZA, chiamato Dibur (discorso), emerge sullo schermo nel
Peh del quarto grado di spessore. Questa schermata è il più potente, come
rivela tutta la luce, e si chiama “labbra”.
La luce di NRNHY rivela la saggezza interiore, Supernal e nascosto,
Hochma, il pensiero nascosta, la luce interna di Bina, che non può lucidare a
quelli inferiori, cioè, in ZA, perché ZON non può ricevere da Peh de AA.
Tuttavia, i due livelli del Light-Haya e Yechida-che discendono da AA
vengono convertiti in voce e il discorso con l'aiuto di Bina, anche se è la
Luce del pensiero, la saggezza e la ragione.
Voce è formata in ZA, e di parola in Malchut. Se un giusto alza le
preghiere (MAN) a Malchut, causando in tal modo ZON per salire in AVI,
che sono in costante unione, per fornire luce per quelle più basse, ZON
ricevere questa Luce da AVI, che si chiama “La voce e la parola. ”la
proprietà dei giusti è quello di creare la pura e distruggere l'impuro con la
loro voce. In principio, c'era una sola lingua (un discorso) nel mondo, Lashon
HaKodesh-lingua sacra. In ebraico (come in inglese) la stessa parola
(Lashon) significa “linguetta” (sia come parte del corpo e come mezzo di
comunicazione).
171.Egli chiede: “Come fa Malchut ascendere nel discorso?” E lui
risponde: “Quando l'uomo si risveglia prima la mattina e apre gli occhi,
deve benedite il suo Creatore e Maestro. Come sta a benedirlo? Il modo
in cui è stato fatto dal primo
Hassidim: Avrebbero
preparare un
recipiente d'acqua
accanto a loro, in
modo che quando si
svegliarono di notte,
avrebbero lavarsi le
mani in una sola
volta, e, dopo aver
benedetto la Torah,
salirebbe a studiarla.
Quando il gallo cantò,
annunciando appunto
la mezzanotte, il
Creatore è stato con i
giusti nel Giardino
dell'Eden. Ed è
vietato per eseguire
una benedizione al
mattino con le mani
sporche “.
Chiede: poiché sta
scritto che l'inizio della
correzione di Malchut
deve essere espresso in
un mormorio tranquilla
di labbra, come può
che si sveglia
(spiritualmente)
pronunciare
immediatamente una
benedizione nella parte
superiore della sua
voce? Dopo tutto, la
benedizione deve
essere emesso in
whisper modo da
ricevere prima una
voce Ima, e con questa
voce (dalla forza di
Ima-Bina) elevare
Malchut a Bina, e conferiscono sulle sue più bassa che accetterà
proprietà altruistiche. l'impurità rimosso.
Lo Zohar risponde: La prima Hassidim Il recipiente
dovuto correggere questo. Come l'uomo si superiore designa
addormenta (cadute al livello della luce nel Bina, la cui luce spinge
suo Partzuf chiamato “sleep”), la sua anima la forza impura via.
santa (la Luce che era nel suo Partzuf Quindi, lavare i
spirituale) ascende, e solo lo spirito impuro polpastrelli con acqua
del serpente primordiale resti (proprietà (forze o desideri di
egoistiche) in lui, per il sonno costituisce la Bina) espelle la forza
parte 60 ° della morte (Talmud, Berachot, impura (desideri
57: 2). egoistici dell'uomo) da
Dal momento che la morte è una loro. Così, Malchut si
proprietà impura del serpente primordiale, lo sbarazza
spirito impuro (desideri egoistici) non lascia
l'uomo completamente, come si sveglia
(riceve una nuova luce dall'alto), ma rimane
sulla sua mano (non tutti i desideri dell'uomo
cambiare sotto l' influenza della Luce ha
ricevuto dall'Alto, chiamato “la Luce del
mattino” o “la Luce del risveglio”).
E il maggiore santità e la Luce che era
presente nell'uomo prima di addormentarsi
(prima di cadere in uno stato spirituale
diminuita, chiamato “sonno”), più le si
aggrappa impura (egoista) costringono a
questi desideri, quando le intenzioni
altruistiche loro escono durante dormire.
Fingertips costituiscono il luogo più
puro (desideri) di tutto il corpo (tutti i
desideri), i desideri più spirituali dell'uomo,
poiché essi possono essere riempiti con Ohr
Hochma (Ohr Hochma entra questi desideri
nel corso di una Zivug, con l'aiuto di uno
schermo). Pertanto, anche dopo il risveglio
(all'inizio della salita spirituale), l'impuro
(egoista) forza non lasciare questo posto, che
desiderano ricevere almeno parte di quel
grande Luce, che può riempire questi
desideri umani più altruistici.
Quindi, mani devono essere lavate per
rimuovere i desideri egoistici residue. Perché
ciò avvenga, due navi devono essere
preparati: quella superiore (tazza) e quella
352 THE ZOHAR
del suo male (l'egoismo) e diventa santo e buono. In seguito, si può studiare
la Torah e benedire il Creatore per esso, per lavarsi le mani è simile ad
elevare MAN in una preghiera sussurrata alle ali di Ima.
E quando il gallo canti (questo è un segno speciale spirituale dell'angelo
Gavriel), è proprio a mezzanotte, come è scritto: “La stella più grande per
regolare il giorno e la stella minore per governare la notte” (Beresheet, 1:
16). Per la stella minore, il santo Shechina-Malchut è cresciuto più piccoli,
vestiti di forze impure e “i suoi piedi scendono alla morte” (Mishley, 5: 5).
Questo è così perché durante i 6000 anni, fino alla sua correzione finale,
Malchut costituisce l'Albero (fondazioni) del bene e del male: se uno è
degno, diventa un bene per lui e lo purifica, se non-si gira male. Pertanto, la
regola di notte, è divisa in due parti: la prima si riferisce ad uno stato
chiamato “indegni-male” e il secondo si riferisce ad uno stato chiamato
“degno-buono”.
La prima correzione di buona parte di Malchut è fatto esattamente a
mezzanotte (in uno stato cosiddetto “a mezzanotte”), perché è allora che
Malchut riceve la voce di Bina. In altre parole, Malchut ascende a Malchut
de Ima-Bina e si corregge all'interno di esso. Di conseguenza, il rigore e la
sentenza Malchut diventano santa e buona, completamente privo di male. Ciò
significa che il rigore e giudizio caduta sulle forze impure, ma per Israele, si
trasformano in misericordia.
Yitzchak significa limitazione, la proprietà di Malchut all'interno di
Bina. La parola ebraica per un “gallo” è Tarnegol, e anche Gever (uomo) e
designa l'angelo Gavriel, che frequenta a Malchut, la stella minore. La
severità di Bina penetra le ali del gallo (Gavriel), e attraverso di essa Malchut
riceve la voce di Bina.
E quando Gavriel passa la voce di Bina a Malchut, la chiamata raggiunge
tutti i galli di questo mondo, di proprietà del giudizio nel vuoto spirituale. Un
tale stato è chiamato “questo mondo” o Malchut de Malchut. Tutti parlano
solo in quella voce, che è stato corretto con la proprietà di misericordia di
Bina.
Perciò, la voce di Malchut (il suo giudizio) non domina più la seconda
metà della notte, e la voce di Bina sostiene questo luogo. Questo è ciò che il
“gallo di questo mondo” annuncia-la proprietà di giudizio in Malchut de
Malchut.
Quindi, il canto del gallo (cambiamento di proprietà) si sente proprio a
mezzanotte (ove stati cambiano), per questa linea significa che Malchut è già
stato corretto dalla voce di Bina, e che questa voce è già dentro Malchut.
Questo è definito come il momento della mezzanotte, che segna l'inizio della
seconda bontà assoluta mezza, privo di male.
Dopo Malchut
riceve la voce di Bina,
(proprietà dell'uomo
nei mondi di Bya)
giusti rialzare l'uomo
con l'aiuto del loro
studio della Torah
dopo (nello stato di) a
mezzanotte.
Continuano alzando
l'uomo alla “severità
allegro” in Ima, di cui
è scritto: “Lei alza
quando ancora è notte”
(Mishley, 31:15),
perché è proprio di
notte che la Superno
Malchut si rivela in
tutto il suo splendore.
E la rivelazione
effettiva di Malchut si
svolge nel giardino di
Eden, vale a dire, si è
pensato per coloro
gius t i c he l ' hanno
corretto con il loro
lavoro e gli studi (nello
stato) dopo la
mezzanotte. Il Creatore
gioisce con loro
(allegria significa
compimento con Ohr
Hochma) nel giardino
di Eden, per il Malchut
corretto si chiama
“Santa Shechina” o
“Giardino dell'Eden”,
per lei riceve Hochma
e gioisce con i giusti
che costituiscono
MAN dentro di lei.
E la frase che descrive come l'impurità Proprio come
(desideri egoistici) viene lavato via (corretto Rabbi Y. Ashlag, mi
per immobili altruistici) da dita dell'uomo (i astengo dal
suoi desideri più eccelsi) è vero non solo per commentare articoli
quanto riguarda la notte. L'uomo ascende dal 172 e 173 dello Zohar,
minor grado di “sonno” su un maggior grado e chi merita it-capirò
di “risveglio”, la differenza tra i due stati che questo testo se stesso.
sono che in precedenza, stava ricevendo solo
il vitale Ohr Hassadim, chiamato “sonno”,
mentre “risveglio” significa ricezione di Ohr
Hochma. Questo perché la forza impura si
aggrappa costantemente per mano dell'uomo
(appunto per l'uomo per correggerlo e quindi
ottenere una maggiore altezze spirituali), ed
è costretto a lavarsi le mani (fare i suoi
desideri e le intenzioni “per amore del
Creatore”) prima di pronunciare una la
benedizione (appello al Creatore per la
ricezione).
172. Per quando l'uomo è addormentato,
la sua anima (spirito) lo lascia. E non
appena la sua anima si allontana da lui, lo
spirito impuro lo sostituisce subito, e si
riempie le mani e li contamina, ed è
vietato pronunciare una benedizione
senza lavarsi le mani. E si dovrebbe
obiettare che quando l'uomo è sveglio e la
sua anima non lo lascia, la forza impura
non scendere su di lui, poi, se si entra in
una toilette, gli è proibito dalla lettura di
una sola parola della Torah fino a che non
lava il suo mani. E se dici che è perché le
sue mani sono sporche, questo non è vero,
per come sono sporche?
173. Ma guai a chi non si guarda e non la
guardia d'onore del Creatore e non so il
fondamento di questo mondo. C'è un
certo spirito che dimora in ogni cloaca del
mondo, uno spirito che apprezza la
depravazione e di escrementi, e si deposita
immediatamente sulle dita delle mani
dell'uomo.
HE che gioisce IN VACANZA
174. Rabbi Shimon ha aperto e ha detto: “Chi esulta in vacanza e non dà

una parte al Creatore, il malocchio odia e lo calunnia, lo rimuove da
questo mondo, e lo porta tante miserie.”
Noi hanno già detto (punto 68) che le forze impure (forze spirituali
egoistici all'interno dell'uomo che sanno di e, quindi, il desiderio dei piaceri
nascosti nella Luce del Creatore) sono costituiti da parti maschili e
femminili. La parte maschile porta meno male che la femmina. Si porta
l'uomo a trasgressioni come la menzogna in nome del Creatore, come se si
ispira l'uomo a osservare il Mitzvot, ma non in completa purezza (con il solo
scopo di compiacere il Creatore). Invece, fa sì che l'uomo per aggiungere
anche un tocco di beneficio personale e il godimento egoistico, come è
scritto: “Non mangiare il pane di un mal Willer, né desiderano i suoi ossequi;
per come si calcola dentro di sé, tale è lui: 'mangiare e bere,' egli dirà a voi;
ma il suo cuore non è con te”(Mishley, 23: 6-7).
Poiché la forza impura maschio ha assolutamente alcuna intenzione di
dare, il comandamento rimane privo di paura e amore (senza cuore).
Tuttavia, dal momento che la forza impura maschile è già catturato l'uomo
nella sua rete, guadagna potere di fare una Zivug con la sua metà femminile
(l'impuro Nukva), che è una forza impura amaro e il male che si trova nel
nome del Creatore, e , su di sedurre l'uomo, cattura tutta la sua anima.
Quindi, Lo Zohar dice che il malocchio odia e calunnie uomo e lo
rimuove da questo mondo da lui provocando a fallire per osservare il
comandamento di gioire per una vacanza (la ricezione di Ohr Hochma, la
gioia su un grado più elevato) -così che questa gioia non sarebbe per il bene
del Creatore. E 'come se egli mangia da solo e non condivide il suo cibo con i
bisognosi, che porta alla forza impura maschile fare una Zivug con Nukva e
catturare l'anima dell'uomo.
355
356 THE ZOHAR
175. Il ruolo del Creatore è per allietare i poveri, secondo le sue capacità.
Per appare il Creatore nei giorni festivi, in modo da guardare il suo
rotto Kelim. Egli viene a loro, e vede che non c'è nulla da gioire, ed Egli
piange per loro, e ascende sopra di distruggere il mondo.
Per capire questo passaggio e degli angeli obiezioni, si deve prima capire le
parole dei saggi (Midrash Raba, 86): “Durante la creazione del mondo, il
Creatore ha chiesto agli angeli: 'Vogliamo creare l'uomo a nostra immagine
(Tzelem) e somiglianza'? E i quattro angeli (forze, proprietà) della creazione
hanno dato le loro risposte:
Mercy ha detto, creiamo, perché crea Hassadim, misericordia. La verità,
ha detto, non creiamo, per lui è tutto falso. Giustizia ha detto, creiamo,
perché dispensa la giustizia. La pace, ha detto, non creiamo, perché è tutta
l'inimicizia “.
Che cosa ha fatto il Creatore fare? Prese la verità e nascosta nel terreno,
come è scritto: “rovesciato a terra la verità” (Daniele, 8,12). Tutta la nostra
finalità nello studio della Torah e mitzvot sta nel fatto che, grazie a loro,
come dice il Talmud (Psachim, 50, 2): “da Lo Lishma (intenzioni per se
stessi) l'uomo viene a Lishma (intenzioni per amore del Creatore ).”
E dal momento che l'uomo è nato con questi desideri insignificanti e
poteri, non è in grado di impegnarsi immediatamente Mitzvot del Creatore
per il gusto di piacere al Datore di queste Mitzvot, per come si dice: “L'uomo
è nato simile ad un asino selvatico” ( Iyov, 11:12). A causa della sua natura
egoistica, non è in grado di fare qualsiasi movimento interno o azione, se non
è a proprio vantaggio.
Pertanto, il Creatore permette all'uomo di iniziare osservando il mitzvòt
esclusivamente per se stesso, alla ricerca di vantaggi personali. Eppure,
nonostante questo, le sue azioni attirano Luce spirituale per lui. E poi, con
l'aiuto della luce ricevuta, viene a osservare il Mitzvot per amore del
Creatore, al fine di piacergli.
Questo è esattamente ciò che la verità presentata quando si oppose alla
creazione dell'uomo e ha detto che è tutto falso. Dopo tutto, come può l'uomo
essere creato per studiare la Torah e osservare Mitzvot in uno stato di falsità
assoluta, vale a dire, “per se stessi?”
Tuttavia, Mercy disse: “ a creare,”per l'uomo compie atti di misericordia.
Anche se il mitzvot della misericordia, che l'uomo osserva (anche se
meccanicamente) inizialmente “per se stesso,” sono mere azioni esterne
senza l'intenzione di dazione, con il loro aiuto si corregge a poco a poco le
sue intenzioni fino a diventare in grado di osservare tutte le Mitzvot “ per
amore del Creatore “. Quindi, esiste una certezza assoluta e garantire che
attraverso i suoi sforzi, l'uomo raggiungerà le linee di fondo azioni
altruistiche‘per amore del Creatore.’e questo è bene per creare l'uomo.
HE WHO REJOICES ON HOLIDAYS 357
Pace
anche
affermato
che l'uomo è
tutto
“inimicizia”,
quindi, si
può
osservare il
mitzvot “per
amore del
Creatore”
solo se lo
porta anche
benefici
personali.
Tuttavia, a
causa di tali
intenzioni e
azioni miste,
l'uomo esiste
in costante
conflitto con
il Creatore,
pe rc h é g l i
sembra che
lui è grande
e giusto, e
lui
assolutament
e non riesce
a vedere i
suoi difetti.
In altre
parole, egli è
del tutto
ignaro che
tutto il suo
lavoro nella Torah e Mitzvot è esclusivamente a Queste
proprio vantaggio. scintille di
E perché si sente in questo modo, si riempie di Luce
rabbia e risentimento verso il Creatore: perché non lo Superiore
trattano il Creatore come si conviene a uno così sono la fonte
perfettamente giusto? Ne consegue che alterna stati di di vari
pace e di conflitto con il Creatore. Ecco perché la Pace piaceri e
è opposta alla creazione dell'uomo. l'amore, per
la Luce è il
Però, Giustizia ha detto che l'uomo deve essere
pia c ere . E
creato, perché dispensa la giustizia. Osservando la
dal momento
Mitzvà (singolare per mitzvot) di dare la carità ai
che queste
poveri, anche con l'intenzione “per se stessi”, ha
particelle di
acquisisce gradualmente la proprietà di “dazione”,
luce sono
impara ad agire “per amore del Creatore”, e la pace
rivestiti in
meriti eterna con lui.
abiti impuri
Dopo il Creatore sentito queste opinioni, Era ed esistono
d'accordo con gli angeli della Misericordia e di sotto il
Giustizia, e gettato giù verità alla “terra”. Con questo, dominio
ha permesso all'uomo di iniziare osservando il Mitzvot delle forze
con l'intenzione “per se stessi”, nonostante la sua impure,
falsità. l'uomo inizia
Ne consegue che il Creatore gettato verità a terra a percepire
perché Egli aveva accettato le affermazioni di questi
Misericordia e di Giustizia, che grazie alla Mitzvà di sentimenti di
dare carità verso i poveri, l'uomo, in ultima analisi amore e di
venire alla Verità, vale a dire, il lavoro per amore del gioia come
Creatore, e la verità salirà dal suolo. inerente le
L'unica creazione creato dal Creatore è Malchut de forze
Malchut, l'egoismo, e può essere corretto solo da impure,
“instillare” le proprietà del Creatore di Bina o pietà in come se
esso. Eppure, se queste proprietà sono opposte, come questi
può una cosa del genere essere realizzato? Dopo tutto, indumenti
nel mondo spirituale, la distanza è proporzionale alla egoistici
differenza di proprietà. Così come può Malchut essere contengono
unito con Bina? piaceri, e
tale è la loro
A tal fine, il Kli era rotto: lo spirituale, il desiderio
proprietà. Ed
altruistico ha perso il suo schermo ed è diventato
egli associa
egoista. Eppure, ha mantenuto scintille di luce, ed
le proprietà
esistono queste scintille all'interno desideri egoistici.
di amore e di
Questo è il motivo per cui desideri egoistici hanno
piacere con
potere su di noi.
le forze
impure,
358 THE ZOHAR
non riuscendo a capire che le forze impure lo disegnano esclusivamente con

la scintilla spirituale che è caduto in loro.
Però, come la forza impura è molto attraente, che attira l'uomo in tutti i
tipi di trasgressioni, come il furto, rapina e omicidio. Allo stesso tempo, ci dà
la voglia di osservare la Torah e Mitzvot per il nostro bene. Anche se si
comincia a loro non osservare “per amore del Creatore”, ma “per noi stessi,”
(per il nostro bene, per soddisfare le nostre aspirazioni di base, secondo i
desideri delle rotte, egoistici Kelim-vasi), abbiamo gradualmente arriviamo a
l'intenzione “per amore del Creatore”, e il merito lo scopo della creazione,
per ricevere tutto il piacere che è stato preparato per noi tornare nel pensiero
di Creazione- “per la gioia dell'uomo.” Così, le forze impure si distruggono,
ma che è esattamente lo scopo per il quale il Creatore ha ideato e li ha creati.
Lo Zohar dice che il Creatore appare in queste vacanze di guardare tutta
la rotta Kelim. Nei giorni di festa, quando l'uomo osserva il Mitzvà di gioire
per la grande luce che egli riceve dal Creatore, il Creatore sembra guardare i
suoi vasi rotti, con cui l'uomo ha la possibilità di osservare la Mitzvot non
“per amore del Creatore. ”il Creatore viene e guarda a quanto bene questi
vasi rotti hanno compiuto la loro missione di portare l'uomo al rispetto della
Mitzvot con l'intenzione‘per amore del Creatore’.
Però, il Creatore viene a loro e vede che non c'è nulla da gioire. Piange
su di loro, perché vede che nulla di spirituale (altruistico) è stato creato dai
vasi rotti, che l'uomo deve ancora correggere anche un solo vaso rotto
(desiderio egoista ). In altre parole, non c'è una nave che è stata
intenzionalmente rotto dal Creatore che ha portato l'uomo a l'intenzione “per
amore del Creatore”, e si rallegra in vacanza solo per il proprio piacere.
Così il Creatore piange e si rammarica rottura dei vasi, perché Egli li
spezzò e gettò a terra la verità solo per il bene dell'uomo, di dargli
l'opportunità di iniziare a lavorare nella menzogna (nell'intenzione “per se
stessi”) e gradualmente alla Verità, all'intenzione “per amore del Creatore”.
Eppure, quando vede che l'uomo non è cambiato affatto nelle sue aspirazioni
per il piacere egoistico, è come se i vasi erano rotti invano, e così Egli piange
per loro.
Ed Egli eleva al di sopra, di distruggere il mondo-significato, Egli
ascende al fine di fermare la discesa della Luce e, quindi, distruggere il
mondo. Il mondo e le creature possono esistere solo se ricevono Luce del
Creatore (anche se inconsciamente). Tuttavia, se le azioni statali e egoistici
dell'uomo non lo può portare alla intenzione “per amore del Creatore,” la
Luce stessa diventa dannoso per lui, perché nel perseguimento di questa
Luce, l'uomo sprofonda sempre più nel desideri egoistici (forze impure) e in
crescita
dipendenza
da egoismo.
Pertanto, è
più
desiderabile
e
vantaggioso
per l'uomo
di smettere
di sent irsi
piacere nei
suoi desideri
impuri, in
modo che
non lo
avrebbe
distrutto
completame
nte e gli
impedisce di
sprofondare
in questi
potenti
desideri
egoistici
che, essendo
diventato
uno schiavo
ai loro
piaceri, non
avrebbe mai
essere in
grado di loro
fuggire e
raggiungere
lo spirituale.
176. I
membri
dell'assembl
ea appaiono
poi davanti
al Creatore
e dire: “Maestro del mondo, siete chiamati che da opere
misericordioso e clemente, invia la tua misericordia di
vostri figli.” Li risponde: “Non ho forse fatto così, misericordia
quando ho creato il mondo sulla base di e la giustizia
misericordia? Come è scritto, 'Il mondo è costruito avrebbe
dalla misericordia' e il mondo è stabilito su di essa. . sfuggire al
Tuttavia, se non mostrano misericordia verso i suo egoismo
poveri, sarà distrutto il mondo”Gli angeli celesti poi “per il
dire a Lui:“Maestro del mondo, ecco un uomo che proprio
aveva mangiato e bevuto al contenuto del suo cuore, bene” e
e potrebbe avere stato misericordioso verso i raggiungere
poveri, ma non ha fatto nulla.”appare il la proprietà
procuratore, riceve il permesso, e perseguita altruistico
l'uomo. “per il bene
Le anime esaltati, chiamati “i membri (o figli) del del
gruppo” iniziano a pregare per quelle più basse, in Creatore.”
modo che il Creatore avrebbe avuto pietà di suoi figli e Ora, anche
non interrompere il flusso di luce scendendo su di loro. loro, si
Fanno tutto in loro potere per giustificare lo stato rivolgono
d'essere, e dire che fintanto che osserva il suo Mitzvot contro
nella fede, egli è chiamato “il figlio del Creatore”, e l'uomo.
quindi merita la misericordia del Creatore, come un E se
figlio merita misericordia del suo padre. l'uomo non è
Il Creatore risponde loro che Egli ha creato il in grado di
mondo dalla proprietà della misericordia, e il mondo si acquisire
trova su questa proprietà da soli. In altre parole, l'uomo l'intenzione
non sarà corretto dalla Luce del Creatore finché “per amore
disdegna i poveri, per la creazione del mondo è stato il del
risultato di un accordo del Creatore con l'angelo della Creatore,”
misericordia, in cui si afferma che a causa di atti di gli angeli si
misericordia dell'uomo, il mondo essere in grado di pentono e
esistere e gradualmente venire alla intenzione “per rammarico
amore del Creatore.” Ma ora, dal momento che le per aver
persone non stanno mostrando misericordia, non ci accettato di
sarà nessuna correzione. sua
creazione, e
Allora gli angeli Superni dissero: “Signore
che ora
dell'universo, ecco un uomo che aveva mangiato e
accusano
bevuto, e aveva il suo riempimento, e avrebbe potuto
essere misericordioso verso i poveri, ma non ha dato
loro nulla.” In questo caso, gli angeli comincerà ad
accusare l'uomo, invece di difenderlo, anche gli angeli
della Misericordia e di giustizia. E tutti quelli che non
vogliono creare un uomo egoista con i desideri “per se
stessi”, ma ha accettato di esso solo perché scontato
360 THE ZOHAR
lui davanti al Creatore. E dopo diventa chiaro che l'uomo non raggiungerà la
proprietà altruistico “per amore del Creatore” osservando la Mitzvot, egli è
passato nelle mani del pubblico ministero.
177.Non ce ne sono più nel nostro mondo di Avraham, che ha agito con
misericordia verso tutte le creature. È scritto della giornata che ha
preparato una festa: “Il bambino crebbe e fu svezzato e Abramo fece un
grande banchetto il giorno in cui Yitzchak fu svezzato”. Così Avraham
preparato una festa e ha invitato tutti i leader di quella generazione. E
'ben noto che in ogni festa, il pubblico ministero supremo è su, a
guardare. E se ci sono persone povere in casa, lascia quella casa e non vi
ritorna. Tuttavia, se il pubblico ministero entra in una casa e vede
gioire, senza poveri, senza dover pietà prima mostrato ai poveri-ascende
Sopra e porta le accuse contro l'ospite di quella festa.
178. Perché Avraham era il leader della sua generazione, il procuratore
è disceso dal Cielo e si fermò davanti alla porta della sua casa, travestita
da uomo povero. E nessuno così tanto come lo guardò. Avraham stava
assistendo ai re e ministri, e Sarah stava dando da mangiare tutti i loro
figli, perché non credevano che fosse nato un bambino, ma piuttosto
sostenuto che Yitzchak era un trovatello, che avevano comprato al
mercato. Questo è il motivo per cui hanno portato i loro figli con loro, e
Sarah li nutriti davanti a tutti. E il pubblico ministero sta alla porta.
Sarah ha detto: “Il Creatore ha fatto ridere per me” ( “Per chi ascolta
riderà per causa mia” (Beresheet, 21: 6). Il procuratore salito in una sola
volta e si fermò davanti al Creatore, e gli disse: “ O Padrone del mondo,
lei ha detto che ami Avraham, e qui aveva preparato una festa, ma non
aveva dato nulla a voi né ai poveri, non aveva sacrificato nemmeno un
piccione per il tuo bene. e Sara dice che tu hanno riso di lei.”
Fino alla fine della correzione, è impossibile eliminare completamente se
stessi delle forze impure. Quindi, per quanto dura anche i giusti possono
cercare di osservare Mitzvot del Creatore nella purezza delle loro intenzioni
altruistiche, senza alcun tocco di beneficio personale, le forze impure
possono comunque li accusano e trovare difetti più esaltate nella loro
osservanza della Mitzvot.
Pertanto, il Creatore ha preparato un'altra opportunità per il giusto
mettere a tacere le procuratore da lui corrompendo con una certa porzione di
santità e di purezza, lo tacere in tal modo. In questo modo, il pubblico
ministero è riluttante ad accusare un giusto e non vuole che lui a scomparire,
per poi il pubblico ministero, troppo, sarà privato della sua parte di santità, la
luce che riceve, come il giusto osserva ogni mitzvot.
Quindi,
la necessità
di capelli
esterno
Tefillin
(filatteri),
scapegoat
rito,
giovenca
rossa, e così
via. (Lo
Zohar,
Emor, p.
88). Da
questo
vediamo
come
straordinaria
, poliedrica e
complessa è
creato
questo
mondo,
quanto sia
impossibile
giudicare le
azioni
umane e
Governo
Superiore
per
manifestazio
ni esterne,
come sono
visti da noi,
e come
“entangled”
e
inseparabilm
ente
intrecciate
tutte le connessioni tra le forze puri e impuri sono un piccione
davvero. de si gna la
Anche quando guardiamo le nostre grandi leader- proprietà di
Cabalisti, vediamo quanto hanno sofferto, come sono restrizione in
stati costretti a sottomettersi alla volontà dei governanti Malchut che
piccoli o masse ignoranti, e come perseguitati erano, è
quelli che erano più vicini al Creatore! Ognuno si sente unmitigated
questi ostacoli, anche quelli che hanno appena iniziato da proprietà
il loro cammino spirituale. della
misericordia
Ma qui, nell'esempio di Avraham, Lo Zohar non
di Bina. E
parla di un pubblico ministero ordinario, per Avraham
dal momento
aveva sicuramente dato da mangiare a tutti i poveri,
che Noè non
come aveva sempre fatto prima ancora che egli ha
poteva
invitato i suoi illustri ospiti al suo tavolo. Ma questo
correggere
pubblico ministero ha chiesto la sua parte di santità,
qualcosa in
della Luce. Tuttavia, Avraham non ha voluto dare
lei, il
qualcosa di santità di impurità. Piuttosto, ha voluto
piccione non
superare la sua potenza e spingerlo lontano da se stesso
tornò più a
completamente. Questo è il motivo per cui il pubblico
lui (lo Zohar
ministero è salito sopra e ha accusato Avraham.
shlach, p.
Lo Zohar ci dice che il procuratore non era 52).
davvero scadente, ma solo si travestì come tale, e ha
chiesto di essere trattati al tavolo di festa di Avraham.
Avraham sentito che questa era una forza impura che
ha assunto l'immagine di un uomo povero; di
conseguenza, si è rifiutato di dare qualsiasi cosa.
Questo è il motivo per cui è scritto: “Egli non
sacrificare nemmeno un piccione,” in conformità ai riti
sacrificali (rifiuto di parti egoistiche, di uomo “I”), solo
due piccioni sono offerti, che simboleggiano i due
punti combinati in Malchut: proprietà di Malchut che è
stato corretto dalla proprietà di misericordia, Bina.
Questo punto comune contiene sia le proprietà di
restrizione e misericordia, ma la proprietà di restrizione
è nascosto, mentre la proprietà di misericordia viene
rivelato (punto 122).
Senza questa combinazione di proprietà di Malchut
con quelle di Bina, chiamato il “mitigazione” o
“dolcificante” di Malchut, il mondo (Malchut) non
possono esistere, vale a dire, ricevere la luce del
Creatore. Pertanto, è necessario offrire esattamente due
piccioni bambino. Uno di loro è stato inviato da Noah
dalla sua Arca, non tornare mai più (Beresheet, 8), per
362 THE ZOHAR
affermazioni del procuratore e reclami riguardanti la festa di Avraham il

giorno in cui fu svezzato Yitzchak gambo dalla sua richiesta di ricevere la
sua parte, le correzioni della parte di Malchut che non possono essere corretti
fino Gmar Tikkun (la fine della correzione). E questa è la proprietà della
restrizione ai Malchut, con la quale il mondo non può esistere; quindi, deve
essere nascosto. Questa proprietà è il piccione che non ha restituito a Noè.
L'uomo non è stato affidato il compito di correggere il suo Creatore-data
l'egoismo primordiale, perché è impossibile alterare ciò che il Creatore aveva
fatto. Tuttavia, l'uomo può nascondere la sua Malchut, il suo egoismo (non
utilizzarla), e invece agire ricevendo i suoi desideri da Bina. Questo è il
motivo per cui una combinazione delle proprietà di Malchut (l'egoismo) e
Bina (altruismo) è stata costituita nel uomo a fargli fare lo sforzo e
nascondere le proprietà di Malchut, e di agire solo in base alle proprietà di
Bina.
Poi, Mashiach dell'uomo (Messiah / Salvatore), la Luce Superiore, viene
a lui e trasforma tutto dell'egoismo dell'uomo (la natura primordiale che stava
rifiutando nel corso degli anni 6000) in altruismo. Poi, uno di proprietà
egoistici servono per la ricezione della Luce del piacere per amore del
Creatore, e lui non ha più bisogno di astenersi dal loro utilizzo.
La proprietà di Malchut, con cui l'uomo non può lavorare per il bene del
Creatore fino alla sua correzione finale, viene indicato come “restrizione”.
Utilizzando le proprietà di Malchut se stessa rimane proibita fino a quando
lei è completamente corretta attraverso gradualpurificationbytheproperties di
Bina durante i 6000 anni. In alternativa, Malchut è chiamato “rigore” o
“giudizio”, per questa limitazione è anche la fonte di tutte le punizioni e
divieti.
Avraham non può correggere questa struttura di restrizione Malchut,
cioè, ricevere la Luce e riempire interamente Malchut. Quindi, ha ricevuto
nulla in questa parte, e questo è esattamente il modo in cui ha trattato il
pubblico ministero, che salì in una sola volta e ha cominciato ad accusare
Avraham davanti al Creatore, sostenendo che Avraham non è riuscito a
correggere qualcosa nella proprietà di restrizione con la sua festa di Malchut.
Questa struttura di restrizione è chiamato “poveri”, perché non riceve la luce;
quindi, costituisce l'essenza di Malchut, suo egoismo.
Dal momento che il Creatore mitigato la proprietà restrittiva di Malchut
con la proprietà della misericordia, e mescolato con Malchut Bina con l'unico
scopo di dare al
mondo
l'opportunità
di esistere, la
Luce che
viene
ricevuto,
grazie alla
proprietà
della
misericordia
è definita
come la
parte di
leggero che
appartiene a
tutti gli
abitanti del
mondo.
Questa parte
aiuta
Malchut
diventare
corretti. Dal
momento
che il
Creatore ha
creato
Malchut, al
fine di
colmare la
sua persona
con la luce,
lei è
considerata
come la sua
parte
personale.
Come
risultato di
un miracolo
di allattare i
bambini che
sono stati portati a Sarah, Avraham ha ricevuto tutta la Avraham
luce che esiste nella proprietà di misericordia, e non poteva
cominciò a dubitare della sua capacità di correggere la correggere al
parte povera di Malchut. Questa parte non riceve nulla suo grande
(perché non può essere utilizzato durante i 6000 anni) e festa in
costituisce parte personale del Creatore. onore di
Pertanto, il pubblico ministero ascese, accusando svezzamento
Avraham di non dare ai poveri, vale a dire, non dando di Yitzchak.
alla parte del Creatore, Malchut de Malchut se stessa, la morte di
che nessun uomo può correggere da solo, come anche Sarah è stato
Noè era in grado di farlo. E ha dato nulla per te né ai il risultato
poveri, e non sacrificato nemmeno un piccione per il della grande
tuo bene. luce che
passava a
E Sara dice che hai riso di lei. Sarah è la parte di
Bina che brilla in Malchut. Con le parole: “Qualsiasi
che ascolta riderà per causa mia” (Beresheet, 21: 6),
Sarah-Bina ha dato Malchut così potente Ohr
Hassadim che Malchut fermato sentendo i suoi desideri
egoistici, sentiva la perfezione di altruismo, e ha
acquisito temporaneamente il proprietà di Bina, mentre
sotto l'influenza di Ohr Hassadim.
Però, emerge il timore che a causa di un tale senso
di perfezione e l'assenza di soffrire di desideri
irrealizzati, l'assenza della sensazione di carenza,
Malchut rimarrebbe non corretta. Un tale stato è simile
alla seguente descrizione dello stato di Adamo nella
Torah (Beresheet, 3,22): “egli non stenda la sua mano,
e non prenda anche dell'albero della vita, ne mangi e
viva per sempre”. In altre parole, non devono smettere
di sentirsi la sua propria natura e non dimenticare il
fatto che egli è obbligato a correggere il suo difetto nel
“albero della conoscenza”. E questo è il motivo per cui
Adamo fu gettato giù in un luogo che è adatto per la
correzione, il più basso possibile posto egoista,
chiamato il nostro mondo.
179. Il Creatore gli disse: “Chi nel mondo è come
Abramo?” E il pubblico ministero non ha lasciato
da lì fino a che non aveva consumato l'intera
tariffa. Così il Creatore ha decretato che Yitzchak
deve essere sacrificato. E ha detto che Sarah deve
morire di dolore per il figlio. La causa di questo
dolore è che egli non ha dato nulla ai poveri.
il sacrificio di Yitzchak era finalizzato alla
correzione di Malchut, per compensare ciò che
364 THE ZOHAR
Malchut, Dicendo: “Il Creatore ha fatto ridere per me”, alludendo alla luce che
ostacola la correzione di Malchut.
Pertanto, la Luce che scende a Malchut e le dà la sensazione di
perfezione le impedisce di correggere se stessa. Quindi, il creatore si è
fermato. Questo è il significato della morte di Sarah, per Sarah costituisce la
luce di Bina che entra Malchut. Così, tutto ciò che la Torà parla non è altro
che l'essenza del processo di correzione di Malchut, fino alla sua correzione è
stata completata.
La Torah e PREGHIERA
180. Rabbi Shimon ha aperto e ha detto: “È scritto che Hizkiyahu (Ezechia)

voltò la faccia verso il muro e pregò il Creatore.”Vediamo quanto
grande e potente il potere della Torah è, e quanto in alto si sale sopra
tutti. Chi si impegna nella Torah non ha paura di quelli sopra o al di
sotto, nè di eventuali disagi o malattie di questo mondo, perché è
collegato alla Albero della Vita e impara da esso ogni giorno.
181. Per la Torah insegna all'uomo come ad un cammino di verità; che
gli insegna a tornare al suo Maestro e annullare ciò che è predestinato
per lui. E anche se l'uomo è mostrato che ciò che è predestinato per lui
non può essere annullato, è comunque completamente cancellato e
annullato, poi scompare subito e non prevalga su di lui in questo mondo.
Quindi, l'uomo dovrebbe studiare la Torah giorno e notte, senza mai
abbandonarla, come è scritto: “Contemplare lui giorno e notte.”
Chiunque abbandona la Torah, è come se egli abbandona l'Albero della
Vita.
“Contemplare lui giorno e notte” - “Lui” implica il Creatore! In un altro
luogo nello Zohar, si dice che la preghiera di Hizkiyahu è stata accettata dal
Creatore, per niente (nessun desideri egoistici) lo separava dalla parete (la
Shechina, la sensazione del Creatore, simile al Muro del Pianto).
Questo era il consiglio che ha ricevuto dalla Torah, quando, attraverso i
suoi sforzi nella Torah, si rese conto di come raggiungere completo ritorno al
Creatore, per cui nulla lo avrebbe separato dal Creatore (dal muro, lo
Shechina, la sensazione di il creatore). Di conseguenza, il decreto della sua
morte (l'uscita della luce dal Partzuf) è stata revocata. Così grande è il potere
della Torah.
182. Venite a vedere, questo è il consiglio dato all'uomo. Quando va a
letto la sera, deve accettare la governance del Creatore dall'alto, e con
tutto il cuore
365
366 THE ZOHAR
affidare la sua anima con Lui. Così, l'uomo è immediatamente risparmiato

tutte le malattie, calunnia, e gli occhi cattivi, e non avrà più potere su di lui.
Qui arriviamo ad una precisa comprensione di alcune definizioni della
Torah, che sono molto diverse dalle nozioni che siamo abituati. Daylight
indica la sensazione di unità con il Creatore. Si chiama “Luce”, per questo è
come l'uomo definisce i suoi buoni sentimenti. Pertanto, la luce del giorno è
quando l'uomo sente la vicinanza del Creatore e la grandezza della
spiritualità.
L'oscurità coincide con la notte nel nostro mondo. Di conseguenza, per
quanto riguarda gli stati spirituali dell'uomo, il buio indica l'assenza della
sensazione del Creatore, della Luce Superiore, a causa delle azioni del
impure, le forze egoistiche che separano l'uomo dal Creatore. Di notte nel
nostro mondo, dormiamo. Partzuf spirituale viene riempito con la quantità
minima di luce in stato di incoscienza chiamato “sleep”. La quantità di luce
all'interno Partzuf è così piccolo che è definito come un sessantesimo-6
(Sefirot di ZA) x 10 (in ogni parte ) -di morte o completa assenza di luce
spirituale, per le forze impure governare qui.
A causa di queste due forze che governano e controllano noi, non
possiamo completamente e definitivamente fondersi con il Creatore. Come il
risultato della nostra sensazione di stato di notte, le forze impure che
governano la notte ci impediscono nei nostri sforzi, per il loro potere su di
noi continua a tornare, creando così le lacune nella nostra unità con il
Creatore e nel nostro lavoro per amor Suo.
A correggere questo, Rabbi Shimon ci dà il suo consiglio: ogni “notte”
(un senso di separazione dal spirituale), quando l'uomo va a “sleep” (affonda
più in profondità le sensazioni di questo mondo), egli deve tutto il cuore di
accettare la governance del Creatore, affidarsi totalmente sotto il suo
dominio. Infatti, se la notte (la sensazione di notte) viene corretto come
nell'atto della creazione, quando il giorno segue la notte, come si dice, “E fu
sera e fu mattina, un giorno,” sia notte e giorno diventano come tutto unico.
E la notte, chiamata “la regola di Malchut,” non deve miscelare con forza
impura, e non deve attaccare l'uomo a causa della scomparsa della
sensazione del Creatore a causa di desideri egoistici e ostacoli di “ragione”.
Per primo, l'uomo ha realizzato la necessità della notte per il conseguimento
del giorno successivo (maggiore sensazione del Creatore, una più grande
desiderio altruistico), e percepisce questi due stati come un tutto unico e,
come un avanzamento, nonostante il fatto che nelle sue sensazioni, una notte
designa la lontananza dalla spiritualità.
THE TE ORAH PRAYER 367
P e r ò , a tal
fine l'uomo deve
accettare
completamente il
dominio di
Superno Unito,
in modo che
nulla lo separerà
dal Creatore. In
altre parole, egli
deve presentare
la Regola
Superno
incondizionatam
ente, se si porta
la vita o la morte,
in modo che
nessuna forza al
mondo sarà in
grado di
impedirgli di
unirsi con
Superno righello,
come è scritto,
“Ama il Creatore
con tutto il tuo
cuore, con tutta
l'anima e con
tutte le
forze”(Devarim,
6: 5).
Se l'uomo
accetta tutto ciò
che il Creatore lo
manda con tutto
il cuore, egli è
certo che nulla lo
separerà dal
Creatore. Questo
determina il
compimento della condizione di affidare la propria
anima con il Creatore. Egli si dà nelle mani del
Creatore in anticipo, decidendo di soddisfare tutti i
suoi desideri (comandamenti) al massimo, fino al
sacrificio di sé.
Quindi, come uomo dorme, quando la sua
anima (la sensazione del Creatore), la Luce che in
precedenza lo riempiva, lascia il suo corpo
(desideri), non si sente il sapore della sessantesima
parte della morte, per l'impuro (egoista) forze non
hanno alcun potere su di lui. In altre parole, essi
non lo separano dal Creatore. Piuttosto, egli solo
non riesce a sentire il Creatore temporanea.
Cos ì , l e f orz e i m pur e no n po s s ono
interrompere il suo lavoro spirituale, anche nello
stato chiamato “notte”, per la sua serata e la
mattina sono già in luce un giorno, del Creatore.
La notte diventa una parte della giornata, perché è
proprio a causa della notte in cui egli riconosce il
suo futuro merito di ricevere ancora più chiaro.
Questo perché la sua notte non deriva dal
dominio delle forze impure. Invece, capisce che il
Creatore lo manda intenzionalmente tali stati.
Così, anche in tali sensazioni come l'oscurità e la
mancanza di sentimento, l'assenza di aspirazione e
il gusto per lo spirituale, che vede l'opportunità di
fondersi con il Creatore. E questo significa che
nulla si frappone tra lui e il muro.
183. E la mattina, quando si alza dal letto, deve
benedire il Creatore, entrare in casa sua, e
l'arco davanti a Lui nella paura e trepidazione,
e solo allora avrebbe dovuto pregare. Si
dovrebbe prendere consigli dei suoi santi
patriarchi, come è scritto, “Con la vostra
grande misericordia devo entrare in casa tua, a
prua nella paura della vostra santa grandezza.”
368 THE ZOHAR
Grazie alla tua grande bontà, ora posso benedirà per essere
misericordioso con me, per porre fine la mia discesa spirituale, e per avermi
permesso di entrare in casa tua una volta di più, per avermi permesso di
sentirti. Tuttavia, sono felice, non perché la mia sofferenza ha dato modo di
piacere, ma perché ora posso ringraziarti. I venire a casa tua, in modo da
inginocchiarmi in soggezione davanti al tuo santo grandezza, che ora
raggiungo più che mai.
Pertanto, prima di iniziare a pregare, abbiamo bisogno di capire (tatto)
quello che manca in Malchut (lo Shechinà), per sapere che cosa abbiamo
bisogno di correggere in lei e come possiamo realizzare il suo. Il nostro
cuore, il centro dei nostri desideri, è una parte di questo Malchut (lo
Shechinà). Tutte le generazioni di Israele, sono compresi nel comune anima
lo Shechina. Tuttavia, non abbiamo bisogno di correggere ciò che è già stato
corretto dalle generazioni precedenti, ma solo ciò che è a sinistra dopo quelle
generazioni di anime.
Il nostro Patriarchi, thespiritual Partzufim chiamato “Avraham, Yitzchak e
Yaakov,” noto anche come il Sefirot Hesed, Gevura, e Tifferet di Partzuf ZA
de Atzilut, includere l'intera comunità di Israele, tutte le proprietà che poi
manifesta nel Malchut corretto, che, nel suo stato corretto, viene chiamato
“Israele”. I Patriarchi designano le tre radici spirituali dei 600.000 anime di
Israele in tutte le generazioni. In altre parole, queste sono le tre fonti di
desideri nati all'interno di una parte dell'uomo di Malchut per lo scopo della
sua correzione.
Tutte le buone azioni, la ricezione e conferimento di Luce effettuati dalla
“comunità d'Israele” (da Cabalisti) in tutte le generazioni, prima ricezione
grilletto della Luce Superiore dal nostro santi Patriarchi (Sefirot di ZA), per
tutto l'Upper La luce scende attraverso di loro dall'alto verso il basso. Da
loro, questa Luce Superiore discende sulla “comunità di Israele,” i giusti di
quella generazione che esiste con le loro proprietà nei mondi di Bya, ed
evocare la discesa di questa Luce con le loro preghiere.
Tale è l'ordine dei gradi spirituali: ogni ramo può ricevere solo attraverso
la sua radice (il precedente, più alto grado), ma mai in modo indipendente.
La luce principale rimane nella radice, e solo una parte trascurabile del
discende al
ramo che lo
evoca. Pertanto,
tutte le correzioni
completati nella
comunità di
Israele (lo
Shechina, l'anima
comune ) sono
memorizzati e
conservati nelle
anime dei nostri
santi Patriarchi.
(La luce
ricevuta in Kelim
corretto rimane
sempre
all'interno di essi.
La nostra
descrizione
dell'uscita della
luce e la discesa
dovrebbe essere
intesa come una
metafora, per
Partzuf riceve
nuovi desideri
vuoti che devono
essere corretti, e
la sensazione di
vuoto dai
des ideri vuoti
ricevuti è
percepita come
partenza della
Luce. Tuttavia, al
momento
correggendo
questi desideri
appena ricevuti,
in essi Partzuf
riceverà una luce ancora maggiore rispetto a casa tua”
prima). (Tehilim, 5: 8).
Pertanto, l'essenza della nostra preghiera Il suddetto si
risiede nella completa lo Shechina con tutto ciò di riferisce a
cui ha bisogno per ottenere la correzione Avraham, per la
completa, dopo tutte le correzioni precedenti che sua struttura è
sono state eseguite in essa delle precedenti misericordia,
generazioni di Cabalisti. Quindi, colui che ascende Sefira Hesed.
spiritualmente deve prima fare tutte le correzioni “Io inchinarsi
che sono già state eseguite in Shechina, e solo davanti alla tua
allora sarà in grado di riconoscere ciò che resta per camera santa”
lui per correggere. si riferisce a
Yitzchak, per
Questo è il motivo per cui è scritto che non si
grazie a lui
può entrare nel Beit Knesset (Sinagoga, ma in
Malchut è
ebraico significa “la casa di riunione” o “casa di
chiamato
preghiera”, dalla parola Kones- “per montare”)
Heichal-camera,
prima che assembla la sua preghiera e chiede santi
la Sefira
Patriarchi di orientamento, per cui ha bisogno di
Gevu ra. “Nel
sapere ciò che è già stato corretto e ciò che deve
timore e
ancora essere corretto. Questo è possibile solo
trepidazione” si
dopo aver ricevuto tutto quello che i Patriarchi
riferisce a
hanno corretto attraverso lo Shechina. Solo allora
ha imparato a conoscere ciò che resta per lui per
correggere nel Shechina.
Patriarchi hanno corretto la preghiera nella
Shechina. La preghiera e la Shechina sono la
stessa cosa, per la preghiera è una richiesta, un
innalzamento di MAN, un Kli, il corretto Malchut
o il desiderio per amore del Creatore. La
correzione eseguita da Avraham si chiama
Shacharit (la preghiera del mattino), da Yitzchak-
Mincha (la preghiera del pomeriggio), e da
Yaakov-Arvit (la preghiera della sera). Pertanto, si
deve prima ripetere nella sua preghiera tutto ciò
che è stato già corretto da loro, e poi lui farà
scoprire come costruire il suo appello personale, e
quali altre imperfezioni sono a sinistra che solo lui
può, di conseguenza, deve correggere.
184. L'uomo non può entrare nel Beit Knesset
(Sinagoga, casa di preghiera) a meno che non
riceve il primo permesso da Avraham,
Yitzchak e Yaakov, poiché essi hanno corretto
la preghiera al Creatore. E 'quindi scritto: “E
nella tua grande misericordia debbo entrare in
370 THE ZOHAR
Yaakov, per la sua proprietà è Sefira Tifferet, chiamata “paura”. E

l'uomo deve prima entrare in queste proprietà, e solo allora inserire il
Beit Knesset per sollevare le sue preghiere. Un tale stato è descritto dal
verso: “Ecco il mio servo, Israele, per mezzo del quale io sono ornata.”
Qui Lo Zohar analizza i primi tre correzioni principali fatti dai Patriarchi
nel Shechina. Avraham ha corretto la proprietà chiamata Bait (casa,
abitazione permanente), che permette all'uomo di fondersi con essa e di
esistere sempre nelle proprietà e sensazioni del Creatore, proprio come lui
può sempre abitare nella sua casa.
Yitzchak completato la correzione e corretto Malchut nella proprietà
chiamato il “tempio santo,” in modo che il re stesso avrebbe sempre abitare
in essa, come un re abita sempre nelle sue stanze. Yaakov aggiunto alla
correzione dalla proprietà di paura, che corrisponde a una porta di fronte a
una casa, e designa la condizione che (se conosciuto) permette all'uomo di
entrare Malchut, casa di Avraham, e in tempio santa Yitzchak che sono
entrambi in lei .
Su compresi in sé tutte le tre correzioni dei Patriarchi in piena
perfezione, egli raggiunge quanto è già stato corretto nella santa Shechina, e
quindi procede a correggere ciò che non è stato corretto.
Avraham è la fonte della proprietà della misericordia nelle anime di
Israele. Pertanto, ha corretto la santa Shechina in modo tale da poter ricevere
Ohr Hassadim, la luce della misericordia. E la Shechina ricevuto questa Luce
nella sua interezza per tutte le anime di Israele. Se fosse rimasto in questo
modo, tutte le anime di Israele sarebbero stati in unità completa ed eterna con
il Creatore, e lo Shechina sarebbero stati pieni di luce (piacere). Quindi,
nessun uomo vorrebbe mai a parte con lo Shechina (la sensazione del
Creatore), anche per un solo momento.
Ancora, tutta la correzione di Avraham consisteva nella creazione di un
perfetto, conferendo Kli, che consisteva solo di Ohr Hassadim. Non c'era
modo di corrompere le proprietà o l'introduzione di imperfezione al suo
interno, per, proprio come la proprietà di misericordia (Hesed) di Avraham,
questo Kli (desiderio) consisteva solo della volontà di concedere a, e per
favore il Creatore, come è scritto: “il mio è tuo e tuo è tuo designa la
proprietà di misericordia” (Avot, 85). Impartendo creazione con la sua
proprietà, Avraham completamente separato le forze impure (pensieri e
desideri) dal Shechina, e ne ha fatto completamente santo e puro.
Però, il pensiero della creazione non finisce qui, perché sta nel soddisfare
le anime di gioia. E il grado di piacere dipende l'aspirazione a godere, in
grado di fame. Solo l'entità della fame preliminare, il desiderio di ricevere
piacere, determina la misura della successiva ricezione di piacere.
Lo Shechina
(Malchut di
Atzilut, la
somma delle
anime) ha
ricevuto la sua
correzione
Avraham-forza
Superno di
Hassadim, Sefira
Hesed di ZA de
Atzilut- e ha
acquisito la
proprietà di
misericordia da
esso. Questa
proprietà è
completamente
libero da
qualsiasi volontà
egoistica di
ricevere, cioè, il
suo desiderio di
ricevere qualcosa
dal Creatore è
completamente
scomparso, e
solo la volontà di
concedere a lui
rimane. Questo
desiderio si
chiama “dazione
per il bene della
dazione.”
Tuttavia, questo
ha portato
nessuna
correzione alle
anime (parti del
Shechina), per il
loro ruolo è
quello di ricevere
il piacere preparato per loro dal Creatore. A tal A n c o r a , la
fine, devono prima avere il “desiderio di ricevere”. correzione di
Dopo tutto, il piacere si fa sentire solo quando Avraham,
preceduta da un'aspirazione o il desiderio per esso, chiamato “casa”,
ed è determinata dalla portata di questo desiderio. non consente
E 'quindi scritto che Abramo generò Yitzchak: ancora la
Yitzchak trovato lo Shechina nella perfezione Shechina da
spirituale assoluta, nella proprietà della pura riempire e degno
dazione altruista, pieno di Ohr Hassadim causa di della presenza
tutte le correzioni apportate da Avraham. Tuttavia, del Creatore.
secondo le sue proprietà, Yitzchak (la forza Quindi, Yitzchak
spirituale di sinistra) si sentiva imperfezione in si considera
questo stato del Shechina-che non era ancora corretto tutto il
corretto a “ricevere” tutto ciò che è stato concepito Gevurot (volontà
nel pensiero della creazione. e resistenza
all'egoismo nelle
Pertanto, egli corresse trasformandola in un
anime di Israele).
Kli (vaso) di ricezione, integrandolo con la
Ciò significa che
volontà “per ricevere”, in modo da poter ricevere
egli mitigato
tutta la perfezione preparato. Yitzchak evocato nel
tutte le leggi e le
Shechina il desiderio di ricevere piacere dal
restrizioni in
Creatore, sia pure sotto forma di “accoglienza per
amore del Creatore” -con l'intenzione di ricevere
piacere, al fine di deliziare Lui.
La reception per amore del Creatore significa
che, anche se l'uomo vuole ardentemente di
ricevere piacere, non riceve perché vuole godere,
ma solo perché il Creatore dona vuole per lui a
riceverla. E aveva il Creatore non ha voluto così,
l'uomo non avrebbe alcun desiderio di ricevere da
Lui.
Ricevimento per amore del Creatore è
equivalente alla dazione altruista. Così, l'egoista,
forza impura, non può aggrapparsi a un tale
desiderio.
Quindi, Yitzchak corretto lo Shechina e
portato a completare perfezione, per ora può
ricevere tutto che il creatore concepito per
conferire ad essa, in quanto questo è lo scopo della
sua creazione.
Così, dopo essere stati corretti da Yitzchak, lo
stato di Malchut-Shechina si chiama Heichal
(camere del Creatore), per ora può riempire con
stesso, la sua luce, il che significa che Egli dimora
nelle sue sale.
372 THE ZOHAR
la governance del Creatore. Questo perché tutte le restrizioni e le punizioni

entrano in questo mondo per il solo scopo di correggere la volontà delle
anime a ricevere, per renderli adatti per la ricezione della bontà infinita
contenuta nel pensiero della creazione. E dal momento che Yitzchak ha
corretto lo Shechina per completare la perfezione, tutti i suoi limiti e le forze
sono stati corretti, e tutte le sue proprietà hanno raggiunto l'obiettivo
desiderato.
Però, la sua correzione, anche, non ha mantenuto questa forma nel
Shechina, e divenne corrotto, per il mondo era ancora impreparato alla fine
della correzione. Quindi, Yitzchak generò asinner, Esav, che, non potendo
resistere thetemptation di ricevere per sé, danneggiato correzione di Yitzchak
nel Shechina. A differenza di Yitzchak, non poteva resistere alla reception
egoista. Ciò significa che anche quando è diventato chiaro per lui che il
Creatore dona non voleva per lui a ricevere, voleva ricevere comunque, per
tale era il suo desiderio di autogratificazione.
Pertanto, la forza impura (Klipot-gusci, la buccia o scorza circonda le
forze pure) aggrappato alla Shechina. Così, le gambe (Sefirot NHYM) di
Partzuf Malchut di Atzilut discendono al posto del Klipot sotto Parsa, dove
desideri egoistici dominano i desideri di NHYM.
Ancora, Rosh e la parte superiore del Guf fino al Tabur di Partzuf
Malchut è rimasto al di sopra della regola delle forze impure. Di qui, la testa
(Rosh) capisce come egli dovrebbe agire (da qui, la testa di Yitzchak è
sepolto insieme con i corpi di Avraham e Yaakov nella grotta Machpela), ma
il corpo (Guf) ha ancora voglia di ricevere piacere fine a se stesso.
E dal momento che Yaakov ha visto i danni causati da Esaù, ha corretto
lo Shechina aggiungendo la sua proprietà di paura ad esso, come è scritto:
“La sua mano aveva il calcagno di Esaù” (La Torah, Beresheet, 25:26).
Perché Yaakov rese conto di quello imperfezione Esaù aveva causato a
Shechina (nelle anime create), si corresse nella paura a tal punto che ha
sollevato il santo Shechina come una corona-ornamento. Con questo egli
anche mantenuto le correzioni apportate dal Avraham e Yitzchak.
Tuttavia, Yaakov di correzione non era finale, per questa paura è più
simile al timore di trasgressione che la paura disinteressato che viene da
dentro. Per questa paura della sua nasce in lui dall'anca di Esaù, anche se lui
non avesse trasgredito ricevendo, come fece Esaù. Ma la fine della
correzione porterà uno stato diverso: l'anca di Esaù sarà annullata, come è
scritto: “La morte per sempre scomparire dal mondo”, e la paura rimarrà solo
perché il Creatore è onnipotente e grande.
Yaakov raggiunto thisgenuinefear byhimself. Tuttavia, l'intera comunità”di
Israele,”tutte le anime che formano la Shechina, hanno ancora bisogno di
correggere se stessi in tutte le generazioni, dalla prima all'ultima, alla fine
della correzione. (Solo
Moshe raggiunto
la proprietà della
vera paura uno
fuori di
grandezza e di
amore-solo lui, e
nessun altro.
Quindi, come
dice il Talmud,
descrizione della
paura per amore
del Creatore non
esiste neppure.)
Lo Zohar
cita le parole del
Salmo (5: 8):
“Con la vostra
grande
misericordia io
entrare in casa
tua,” dal
momento che
Avraham ha
corretto lo
Sh ech ina fino
alla proprietà di
una “casa” che è
pieno di bontà,
cioè, con Ohr
Hassadim . Le
parole: “Così
come a prua
davanti al tuo
camera di santo”,
si riferiscono a
Yitzchak, che ha
corretto lo
Shechina da una
“casa” per una
“camera” che si
addice il
Creatore. Le parole “paura” si riferiscono a
Yaakov, che ha corretto lo Shechina con la sua
proprietà di paura, al che ha reso un Kli (vaso) di
ricezione che comprende tutte le correzioni
apportate dal Avraham e Yitzchak.
Ancora, come ha fatto a scoprire cos'altro
necessaria correzione nel Shechina? Solo
correggendo e compreso se stesso in queste tre
correzioni eseguite dai santi Patriarchi prima di
lui. Ciò significa che, come hanno fatto, Yaakov
può agire in base alle condizioni di queste
correzioni. In altre parole, Yaakov fusa con le loro
proprietà, salendo così al loro livello.
Così, l'uomo deve prima raggiungere tali
proprietà e correggerli in lui. Solo dopo egli
assume le proprietà di queste tre correzioni in se
stesso egli può iniziare a correggere dal punto in
cui il nostro Patriarca Yaakov lasciato, vale a dire,
elevando la paura nella misura della grandezza e
l'onnipotenza del Creatore, e il disegno la Luce
Superiore con la sua preghiera, con la sua
soggezione della grandezza del Creatore. E la
Luce Superiore porterà con sé il compimento del
Shechina e la fine della sua correzione. Quindi, la
preghiera dell'uomo deve includere due obiettivi:
per ottenere la paura della vera grandezza del
Creatore, e con questa realizzazione, per ottenere
la correzione finale del suo egoismo.
PARTENZA Rabbi Shimon'S dalla grotta
185. Rabbino Pinchas stava davanti Rabbi Rachuma sulla riva del Lago
Kinneret. Era saggio, vecchio e quasi cieco. Ha detto il rabbino Pinchas:
“Ho sentito dire che il nostro amico Shimon Bar-Yochai ha un gioiello,
un figlio. Ho guardato l'Luce da quel gioiello, e brilla come la luce del
sole, e illumina il mondo intero “.
Un Malchut completamente corretta viene chiamato un gioiello (di solito
una perla). Rabbi Nachum dice Rabbi Pinchas che Rabbi Shimon ha già
meritato correzione completa, per un “figlio” indica lo stato successivo, il
prossimo Partzuf che emerge o nasce dalla precedente. E il rabbino Pinchas
vede questo mentre cerca (con la sua vista spirituale, chiamato Ruach
HaKodesh-Spirito Santo) alla luce di questa perla, che brilla come il sole che
emerge dalla sua nascondiglio (Nartik-guaina). Ciò significa che dopo il
futuro la correzione di Malchut (la luna), la sua luce diventerà come quella
del sole, e si illuminerà il mondo intero.
E quando la luce della luna diventa come quella del sole, salirà allo zenit
e illuminare il mondo intero con una colonna di luce, dal cielo in terra. E
brillerà fino Rabbi Shimon completa la correzione della Atik. Questo parla al
fatto che ha già meritato raggiungere i gradi del Creatore due rivelazioni,
vale a dire, alla fine della correzione.
186. E che la luce si estende dal cielo verso la terra e illumina il mondo
intero fino a visualizzare Atik-Keter e si siede sulla sua Trono, che si
verifica alla fine della correzione. E che la luce rimane del tutto nella
vostra famiglia (per la figlia del rabbino Pinchas era la moglie di Rabbi
Shimon, e il rabbino Elazar era quindi suo nipote). E un piccolo raggio
di luce (chiamato “il figlio della famiglia,” Rabbi Elazar) separa dalla
Luce che riempie la casa, si fa avanti e illumina il mondo intero. Beati
quelli
375
376 THE ZOHAR
che meritano un tale destino! Vieni fuori, figlio mio, vieni fuori! Andate
dopo quel gioiello, che illumina il mondo, perché è un buon momento
per farlo!
Dal momento che la figlia del rabbino Pinchas era la moglie di Rabbi
Shimon (Rabbi Shimon e sua moglie designare due Partzufim spirituale che
sono al di sotto rabbino Pinchas), Rabbi Shimon (insieme alla moglie)
apparteneva alla famiglia (era inclusa nel Partzuf) di Rabbi Pinchas. Questo
si riferisce al rabbino Elazar, il Partzuf che è emerso dalla luce e illumina il
mondo, che ha riempito la casa (dieci Sefirot) del rabbino Pinchas, vale a
dire, è venuto fuori dal Partzuf chiamato “Rabbi Shimon e sua moglie.”
187. Egli è venuto fuori prima di lui e rimase in attesa di salire a bordo
di una nave. Due donne che erano con lui. Vide due uccelli impennata
sopra l'acqua. Alzò la voce e disse, “Gli uccelli, si salgono sopra il mare;
hai visto il luogo in cui si poteva trovare Bar-Yochai?”Attese un po 'e
disse:‘Gli uccelli, gli uccelli O, volano via.’Hanno volato via e scomparve
in mare.
Rabbi Shimon fuggì da parte delle autorità che lo ha condannato a morte,
e si nascose in una grotta con il figlio. E nessuno sapeva dove fosse.
Pertanto, il rabbino Pinchas deciso di cercarlo.
Anche se tutto qui descritto è storicamente vero, è comunque
fondamentale per noi capire le parole dello Zohar, come le azioni di cause
spirituali Superni, le cui conseguenze determinare tutto ciò che traspare sulla
terra. Le autorità egoistici (forze) di un Partzuf come esaltato come meta di
Rabbi Shimon per superare le proprie aspirazioni altruistici e privarlo della
Luce, cioè, di ucciderlo. E si nasconde da loro in una cava, cioè, assume una
piccolo stato (Katnut) e brilla con la luce della misericordia. Questo è
indicato come “nasconde in una grotta” -becomes invisibile alle forze
egoistiche, per essi desiderano Ohr Hochma e non può vedere Ohr Hassadim.
188. Prima che a bordo della nave, gli uccelli sono avvicinati di nuovo, e
nel becco di uno di loro era una lettera. Diceva che Rabbi Shimon, il
figlio di Yochai, aveva lasciato la grotta insieme a suo figlio, il rabbino
Elazar. Rabbino Pinchas è andato a loro e li trovò completamente
cambiato: i loro corpi erano coperti di piaghe (come buchi nel terreno-
vedere il Talmud, Bava Batra, 19: 2) da un soggiorno in grotta per così
tanto tempo. Pianse e disse: “Guai che ti ho visto così!” Rabbi Shimon
ha risposto: “O come felice è il mio sacco che tu mi hai visto così, per
non aveva che mi hai visto così, non sarei stato quello che sono! ”Rabbi
Shimon aperto circa il mitzvot della Torah e ha detto,‘le mitzvot della
Torah che il Creatore ha dato a Israele sono tutti descritti in una forma
generale’.
RABBI SHimon'S DEPARTURE DAL CAVE 377
D
urante
la
perma
nenza
nella
grotta
(in
Ohr
Hassa
dim)
per
molti
anni
(gradi
),
Rabbi
Shimo
n
aveva
altra
scelta
che
seders
i sulla
sabbia
(ester
no
indum
ento-
Levus
h che
copre
il
Partzu
f con
una
partic
olare
propri
età,
denominata “terra”) al fine di coprire il suo corpo nudo
(desideri) in modo da poter studiare la Torah (ricevere la
Luce superiore nel suo Partzuf con l'intenzione per amore del
Creatore). Come risultato di essere coperto di sabbia, il suo
intero “corpo” era ricoperto di “ruggine e piaghe” (ma questi
erano correzioni necessarie).
E non solo ha fatto il Partzuf chiamato Rabbi Shimon
bisogno la correzione di occultamento in Hassadim (grotta) e
la copertura di un indumento esterno (Tornando Light), ma il
suo stato successivo, generato da lui, chiamato suo figlio, il
rabbino Elazar (un più basso Partzuf ), anche queste
correzioni necessarie per raggiungere tutti i Luce del
Creatore.
Pianse e disse: “Guai che ti ho visto così!”, Rispose
Rabbi Shimon: “O come felice è il mio sacco che tu mi hai
visto così, per non aveva che mi hai visto così, non sarei stato
quello che sono! ”in altre parole, se io non guarderei come
faccio io, non avrei meritato tutti i segreti della Torah, per
tutto quello che ho raggiunto, ho raggiunto in quei tredici
anni (tredici correzioni successive) di nascondere nella
grotta .
Rabbi Shimon aperto. È scritto del Mitzvot della Torà:
“Il mitzvot della Torah che il Creatore ha dato a Israele sono
tutti descritti in forma generale.” Tutto il mitzvot della Torah
sono descritti nel passaggio dalla Torah, a partire da “ in
principio il Creatore ha creato”e finisce con‘sia la luce!’.
Queste sono le mitzvot della paura e della punizione, che
include tutte le mitzvot della Torah. Questo è il motivo per
cui essi sono chiamati “in generale.”
IL PRIMO COMANDAMENTO
189. BERESHEET Barah Elokim (In principio il Creatore ha creato) è la

prima Mitzvà (comandamento), la radice e il fondamento di tutto. E si
chiama “paura del Creatore” o Resheet (inizio), come è scritto: “La
paura del Creatore è l'inizio della saggezza” La paura del Creatore è
l'inizio della saggezza, per questa paura è chiamato “il cominciando.”Ed
è la porta che conduce alla fede. E il mondo intero si basa su questa
Mitzvà.
E 'difficile capire perché la paura è chiamato “l'inizio”, e perché precede
la saggezza e la fede. Lo Zohar risponde: è perché la paura è l'inizio di ogni
Sefira, ed è impossibile da raggiungere qualsiasi Sefira (proprietà) senza
prima conseguire la proprietà della paura. Eppure, ciò implica che la paura è
semplicemente un mezzo per ottenere altre qualità o proprietà. Ma allora, se
è solo un mezzo, allora perché è incluso nella lista dei Mitzvot (plurale per
Mitzva) come primo Mitzvà? Può essere che la paura è una sorta di
prerequisito?
Pertanto, Lo Zohar dice che è impossibile da raggiungere perfetta, la
fede disinteressata in alcun modo se non attraverso la paura del Creatore. E la
portata della paura determinerà l'entità della fede. Di qui, il mondo intero si
basa sulla Mitzvà di paura, per tutto il mondo esiste solo grazie alla Torah e
Mitzvot, come il profeta ha detto: “Se non fosse per la mia unione con il
giorno e la notte, io non ho stabilito le ordinanze di Il cielo e la
terra”(Yirmiyahu, 33:25).
E dal momento che la paura è l'inizio e la porta verso l'altro Mitzvot (per
paura è anche la porta per la fede), il mondo intero si basa su questa proprietà
di paura. E 'quindi scritto che il Mitzvà della paura include tutte le altre
Mitzvot della Torà; e se non fosse per la paura, il Creatore non avrebbe
creato nulla.
190. Ci sono tre tipi di paura, di cui due non hanno alcuna base reale,
ma si fa. Se l'uomo teme che i suoi figli potrebbero morire, o teme
malattia o sofferenza fisica, o teme per la sua benessere materiale,
questo tipo di paura (anche se costante) non è la base o la radice, per
solo conseguenze desiderabili costituiscono la causa della paura .
379
380 THE ZOHAR
Questa è chiamata “la paura del castigo in questo mondo”. Ma c'è anche
un altro tipo di paura: la paura di punizioni nel mondo a venire, in un
inferno. Questi due tipi di paura la paura della punizione in questo
mondo e nel mondo a venire, non costituiscono base reale e radice.
191. La vera paura è la paura del Creatore, perché Egli è grande e
onnipotente, perché Egli è la fonte di tutto, e tutto il resto è nulla in
confronto a lui. L'uomo dovrebbe concentrare tutta la sua attenzione sul
raggiungimento di questo tipo di paura.
Ci sono tre tipi di paura davanti al Creatore, ma solo uno di loro è
considerato la vera paura. Se si ha paura del Creatore, e osserva la sua
Mitzvot così lui ei suoi figli sarà bene e prospera, questo costituisce il primo
tipo, il timore delle varie punizioni in questo mondo. Se osserva Mitzvot del
Creatore perché teme pene all'inferno, questo è il secondo tipo di paura. Lo
Zohar dice che nessuno di questi due tipi è vero, per l'uomo osserva il
mitzvot solo per paura della punizione, per il bene del suo beneficio, e non
perché questi sono Mitzvot del Creatore.
In questo caso, il suo benessere personale è la causa della sua
osservanza, e la sua paura è solo una conseguenza del suo desiderio di
ricevere piacere. Piuttosto, la vera paura deve derivare da grandezza e
l'onnipotenza del Creatore, per Egli governa su tutto ed è la fonte di ogni
cosa. Tutti i mondi emergono da Lui, e le sue opere testimoniano la sua
grandezza. E tutto ciò che Egli ha creato è niente in confronto a Lui, per non
aggiunge nulla a Lui.
Quindi, possiamo chiaramente vedere che non v'è alcuna differenza in
azione: si osserva fuori dai primi o secondi tipi di paura, mentre l'altra
osserva fuori del terzo tipo. Per uno spettatore, che svolgono le stesse azioni,
mitzvot del Creatore. Ma l'enorme differenza tra loro sta solo nella loro
intenzione, la loro motivazione, perché essi osservano decreto del Creatore!
Quindi, è impossibile distinguere grado spirituale dell'uomo con
l'osservanza esterna del mitzvot, che è visibile a tutti. Inoltre, chi li osserva
per ricevere un premio immediato da altri di solito fanno con zelo esterno
massimo. Ma uno le cui intenzioni e pensieri sono diretti verso l'interno, che
cerca vera osservanza, di regola, non si distingue tra le masse in alcun modo.
Uno deve costantemente cercare di perfezionare e completare le sue
intenzioni solo osservando il mitzvòt a un livello sempre più profondo,
mentre ci si concentra sulla contemplazione interiore e la direzione dei suoi
pensieri. In nessun modo avrebbe dovuto impegnarsi in eccesso “rispetto
meccanica”, su cui v'è un divieto chiaro: “Non esagerare nel mitzvot.”
THE FIRST COMMANDMENT 381
Al
contrario, si
deve dedicare
tutta la sua
attenzione al
raggiungimento
di vera paura,
come primi
decreti Mitzva
del Creatore.
Come ha detto
il rabbino
Baruch Ashlag,
“La paura del
Creatore è la
costante, il
desiderio
disinteressato
che si esprime
nel pensiero:
'Ho fatto tutto
quello che
potevo per il
Creatore, o c'è
qualcosa di più
che posso fare
per lui?'”
192. Rabbi
Shimon ha
iniziato a
piangere,
pianto, “Guai
se rivelo e guai
se non rivelo.
Se dico, i
peccatori
sanno come
lavorare per il
bene del
Creatore, e se
non lo dico,
non raggiungerà i miei amici.”Ovunque ci sia la 193. M a c h i
vera paura, di fronte e di conseguenza al di sotto teme il castigo
si trova una paura del male, che colpisce e da frustate, il
persegue. E 'il flagello che sferza i peccatori vero timore del
(punirli per i loro peccati). Questo è il motivo Creatore non
per cui ha paura di rivelarlo, per i peccatori può discendere
possono imparare a evitare la punizione, e la su di lui.
punizione costituisce la loro correzione! Invece, la
Qui Rabbi Shimon avverte che non può svelare paura del male
tutto nella sua interezza (questo si riferisce alla lo raggiunge
Avoda Lishma-lavoro “per amore del Creatore”), sotto forma di
perché teme che possa danneggiare i peccatori. Qui temere una
egli vuole rivelare come si possa avvicinarsi e punizione da
fondersi con l'Albero della Vita, e con ciò evitare di frustate.
toccare l'Albero della Morte. Tuttavia, questo si
riferisce solo a coloro che si sono già corretto per
quanto riguarda l'Albero della Conoscenza del Bene
e del Male.
Tuttavia, i peccatori (quelli che non hanno
ancora a correggere le loro trasgressioni, l'albero
della conoscenza del bene e del male) non hanno
diritto di sapere questo, perché ancora bisogno di
faticare in tutti i compiti richiesti fino a quando non
si correggono nell'Albero della Conoscenza del
Bene e del male. Così vediamo che la Torah
definisce un peccatore come uno che deve ancora
correggere l'albero della conoscenza nella sua
anima.
Il divieto di rivelare la vera essenza del lavoro
per amore del Creatore si basa sulle parole della
Torah: “Ecco, Adamo è diventato come uno di noi
a conoscenza del bene e del male; e ora, egli non
stenda la sua mano, e non prenda anche dell'albero
della vita, ne mangi e viva per sempre”(Beresheet,
3,22).
Dopo il peccato di Adamo l'albero della
conoscenza, il Creatore lo bandì dal Giardino
dell'Eden per evitare Adam di connettersi al Albero
della Vita e guadagnando la vita eterna. Questo
perché, allora, quello che ha corrotto nel Albero
della Conoscenza rimarrebbe non corretta. Pertanto,
per lasciare solo il know giusti questa saggezza,
Rabbi Shimon rivela per mezzo di allusioni.
382 THE ZOHAR
194. Pertanto, il luogo che è denominato “la paura del Creatore” si

chiama l'inizio della conoscenza. Questo è il motivo per cui questa
Mitzvà è incluso qui. Ed è il fondamento e la fonte di tutte le altre
mitzvot della Torah. E chi osserva il Mitzvà della paura del Creatore,
così osserva tutti gli altri. Ma chi non osserva la Mitzvà della paura del
Creatore, non osserva l'altro mitzvot della Torah, per questo Mitzva
costituisce la base per tutti gli altri.
Qui lo Zohar ripete che in un unico luogo è scritto, “La paura del
Creatore è l'inizio della saggezza”, mentre in un altro si dice: “La paura del
Creatore è l'inizio della conoscenza”. E Lo Zohar spiega che in cui la
proprietà di paura finisce, un'altra paura del male inizia, quella che calunnie e
fruste. A questo proposito, si è detto nella Kabbalah che le gambe di un puro
Partzuf Malchut scendono in un luogo di forze impure.
Però, colui che osserva la Mitzvà di paura perché il Creatore è grande e
onnipotente unisce con lui (diventa uguale al Creatore nella sua proprietà), in
modo da non provare vergogna nel ricevere da Lui. Oltre a questa
correzione, esiste nessun altro lavoro per le creature.
Questo si chiama “paura del Creatore per il bene della vita”, a seguito
della fusione con il Creatore, le creature sono pieni di vita. Altrimenti,
cadono sotto il potere della restrizione, come Tzimtzum Aleph (prima
limitazione) limita la ricezione di luce in desideri egoistici. Tale Kli
(desiderio) diventa causa di morte, poiché è uno spazio vuoto (privo di
Luce). Quindi, creature devono temono avendo apportare le correzioni che
sono stati affidati.
Però, coloro che osservano la mitzvot per paura, piuttosto che fuori di
realizzazione della grandezza del Creatore e il suo decreto, sono governati e
frustato dal timore di un Malchut vuota. E poiché la fine della paura sta nella
piaga del male, la vera paura è chiamato “l'inizio della conoscenza della
paura del Creatore”, che indica la necessità di aspirare solo a questo tipo di
paura, e guardatevi del genere male. A causa di questo, il peccato di Adamo
è corretto.
195. Pertanto, è scritto, all'inizio (che significa paura) il Creatore ha
creato i cieli e la Terra. Per chi trasgredisce qui, trasgredisce tutte della
Torah Mitzvot. E la sua punizione è il flagello del male, vale a dire, la
paura del male che lo frusta. Le parole, e la terra era informe e caotica, e
l'oscurità era sulla faccia del profondo, e lo spirito DEL CREATORE
riferiscono ai quattro pene empi.
THE FIRST COMMANDMENT 383
196. Senza
forma si
riferisce a
strangolamento.
CHAOTIC
rife risce alla
lapidazione,val
e a dire, le
pietre che
cadono in
grande abisso
di punire i
peccatori.
DARKNESS
significa che
brucia, il fuoco
che cade sul
capo dei
malvagi a
bruciare giù.
LO SPIRITO
CREATORE
riferisce alla
decapitazione.
Coloro che
osservano la
Mitzvà di paura
davanti al
Creatore non
perché tale è il
suo decreto, ma
perché hanno
paura della
punizione,
cadere nella
trappola della
forza impura,
chiamato “senza
forma.” Come
risultato, si
perdono, non
avendo comprensione i pensieri e le azioni del
Creatore. E questa forza impura è definito come
una corda sul collo dell'uomo, bloccando l'afflusso
di aria pura (santa) per la sua anima e impedendogli
di ottenere la vita. E nella misura dell'ignoranza
dell'uomo, la forza impura lo strangola!
E quando e 'colto dentro il cappio della forza
impura, stringendo intorno al collo, ha il potere di
controllare l'uomo alla sua volontà: alla pietra,
bruciare, o decapitarlo. Lapidazione significa che i
pensieri impuri abbattono la testa con i piaceri
desiderati, tirandolo quindi giù nel profondo. C'è lo
puniscono con l'oscurità (bruciore), e la forza
impura lo accende feroce fuoco fino brucia tutta la
forza vitale pura fuori di lui.
197. L o s p i r i t o d e l C r e a t o r e s i g n i f i c a
decapitazione, per il vento bruciante (Ruach
Se'ara) è una spada fiammeggiante-punizione
per chi non osserva la Torah e mitzvot che sono
menzionati dopo la Mitzvà di paura, chiamato
“fondazione”, in quanto comprende tutte le
Mitzvot. Questo perché dopo la parola
BERESHEET (inizio), che significa paura, è
scritto senza forma, il caos, il buio e lo spirito in
tutte, le quattro penalità di morte. E poi seguire
il resto della Torah e mitzvot.
Seguendo la prima frase della Torah, la parte
restante della Torah si riferisce al resto della
mitzvot, che sono particolari per quanto riguarda la
generale e tutto compreso Mitzva di paura.
IL SECONDO COMANDAMENTO
198. Il secondo Mitzvà (comandamento) è inscindibilmente connessa con

la Mitzvà di paura, ed è la Mitzvà dell'uomo amore per amare il suo
Creatore con amore perfetto. Che cos'è l'amore perfetto? Si tratta di un
grande amore, come è scritto, “Egli cammina davanti al Creatore in
completa sincerità e perfezione” (Beresheet, 17: 1), che significa la
perfezione nell'amore. Così, è scritto: “E il Creatore ha detto, 'Sia la
luce'” (Beresheet, 1: 3): questo è l'amore perfetto, chiamato Questo è
esattamente come l'uomo dovrebbe amare il suo Creatore “grande
amore”..
Esiste amore condizionato, che appare come un risultato di tutto la bontà
ricevuto dal Creatore ( “Introduzione allo studio delle dieci Sefirot,” articoli
66-74), a seguito della quale l'uomo si fonde con il Creatore con tutto il cuore
e anima. Eppure, anche se lui si fonde con il Creatore in completa perfezione,
questo amore è considerato imperfetto. E 'simile all'amore di Noè (Beresheet
Raba, 30), che costantemente bisogno di rafforzare la sua sensazione, per
vedere che il Creatore lo manda solo la bontà.
Avraham, tuttavia, bisogno di nulla per rafforzare il suo amore per il
Creatore, come è scritto: “Egli cammina davanti al Creatore in completa
perfezione” Per le parole “passeggiate prima” significa che ha bisogno di
nulla per rinforzare il suo sentimento d'amore per la Creatore. E anche se non
riceve nulla da Lui, il suo amore rimane costante e perfetto, e che vuole
fondersi con il Creatore con il cuore e l'anima.
199. Il rabbino Elazar ha detto: “Ho sentito che cosa significa l'amore
perfetto.” Gli è stato detto, il rabbino Elazar ha detto, “L'amore perfetto
significa che è perfetta da entrambe le parti“Dite questo il rabbino
Pinchas, come egli esiste veramente su quel grado.”; se non include
entrambe le parti, un tale amore è imperfetto “.
Gli fu detto di rivolgersi a rabbino Pinchas, per il rabbino Pinchas aveva
già raggiunto il grado di amore perfetto e sarà in grado di lui comprendere
correttamente.
385
386 THE ZOHAR
Le parole “da entrambe le parti” si riferiscono sia al lato buono e la parte del
male. In altre parole, se il Creatore gli dà non solo la bontà, ma le restrizioni,
troppo (che lui percepisce come sgradevole), e anche se Egli prende la sua
anima di distanza, ancora l'amore dell'uomo per il Creatore rimane perfetta,
come se egli riceve da Lui nulla ma il migliore del mondo.
200. Pertanto, non v'è colui che ama il Creatore al fine di ottenere la
ricchezza, vivere una vita lunga, avere molti figli sani, e la regola sui suoi
nemici-riceve tutto quello che vuole, e questo è il motivo per cui lui ama
il Creatore. Tuttavia, avrebbe dovuto ricevere il contrario, se il Creatore
condurlo attraverso una ruota della sofferenza, egli verrà a odiare il
Creatore, e si sentirà senza amore verso di Lui di sorta. Pertanto, un tale
amore è priva di fondamento.
Dal momento che il suo amore dipende da ciò che egli riceve dal
Creatore, quando la ricezione si interrompe, così fa il suo amore.
Chiaramente, l'uomo può amare una sola o lo stesso o il Creatore altri-!
201. Amore è considerato perfetto se esiste su entrambi i lati, sul lato del
giudizio e il lato della misericordia (successo nella vita). Come abbiamo
già detto, quando si ama il Creatore, anche se dovesse portare via la sua
anima, questo amore sarebbe rimasto perfetto su entrambi i lati: la
misericordia e il giudizio. Pertanto, la Luce del primo atto della
creazione è stato rivelato e poi nascosto. E a causa di questo
occultamento, il giudizio severo è apparso in tutto il mondo, ed entrambe
le parti, la misericordia e il giudizio, uniti per formare la perfezione. E
questo è l'amore desiderato.
La Luce che è stato creato il primo giorno della creazione (nel versetto
“Sia la luce”) fu poi nascosto, come è scritto, per i giusti nel mondo a venire.
E 'stato nascosto in modo da lasciare il giudizio rigoroso appaiono in questo
mondo.
Questo porta alla unificazione delle due parti (la misericordia e la
sentenza) in uno, per l'uomo riceve un'opportunità per rivelare la perfezione
dell'amore, anche quando il Creatore prende la sua anima di distanza, e si è
dato l'opportunità di integrare e perfezionare il suo amore. E ha avuto la Luce
non è stato nascosto, il giudizio rigoroso non sarebbe stato rivelato, e il
grande amore sarebbe stato nascosto dai giusti, e non ci sarebbe modo di
rivelarla.
202. Rabbi Shimon lo baciò. Rabbino Pinchas avvicinò, baciato e
benedettolui. Egli disse: “E 'chiaro che il Creatore mi ha mandato qui.
Questo è il piccolo raggio di luce che è stato detto di essere brillanti in
casa mia, e avrebbe poi illuminare il mondo intero”(voce 186). Il rabbino
Elazar dice che la paura non deve di certo essere dimenticato da tutti i
Mitzvot; soprattutto in questo Mitzvà, la Mitzvà di amore, la paura deve
essere allegato alla presente Mitzvà in ogni momento. Come viene
attaccato? L'amore è
THE SECONDO 387
COMMANDMENT
bene quando
si reca bontà,
la salute, il
sostentament
o, e la vita dal
Amato. Ed è
qui che la
paura di
peccare deve
essere
rianimato, in
modo che la
ruota non
gira contro di
lui, come è
scritto,
“Beato
l'uomo che
teme
sempre,” per
la sua paura è
contenuta nel
suo amore.
203. Questo è
come la paura
deve essere
evocata dal
punto di vista
rigoroso
gi u d iz i o , per
una volta
l'uomo si
rende conto
che il giudizio
rigoroso
aleggia su di
lui, deve
evocare in lui
la paura del
suo Maestro.
Così, il suo cuore non sarà indurito, di cui è parola
scritto: “Colui che indurisce il suo cuore cadrà nel “sempre”
male,” in l'altro lato. Questo è chiamato il male. indica che,
Pertanto, paura unisce con entrambi i lati con- anche se
bontà e amore, nonché con giudizio severo, e l'uomo riceve
consiste di entrambi. E se la paura è unito con il sempre solo la
lato buono e l'amore, così come con la severità del bontà del
giudizio, un tale amore è perfetto. Creatore, che
La Mitzva della paura include tutte le mitzvot lo teme
della Torah; è la porta verso la fede nel Creatore- comunque,
nella misura della sua paura, l'uomo acquista la fede perché teme
nel governo del Creatore. Di conseguenza, egli non che lui può
deve dimenticare la paura nell'osservare ogni Mitzvà, peccare.
in particolare la Mitzvà di amore, momento in cui la
paura ha bisogno di essere risvegliato ancora di più,
per paura deve essere costantemente presente nel
Mitzvà dell'amore. Pertanto, l'uomo deve evocare la
paura dentro di sé nei due stati di amore: in amore
dal lato buono, quando riceve buone sensazioni dal
Creatore, e in amore dalla parte del male, quando il
Creatore lo manda restrizioni severe, secondo il
giudizio .
Però, non sarebbe corretto pensare che l'amore
perfetto significa uno stato in cui si riceve cattivi
sentimenti dal Creatore, nella misura di sentire
l'anima di essere portato via. Non è corretto pensare
che non si dovrebbe temere il giudizio e il rigore del
Creatore, e, nonostante i suoi sentimenti per aderire a
Lui con amore, senza paura e con tutto il cuore.
In primo luogo, si deve suscitare la paura dentro
di sé per timore che il suo amore per il Creatore si
indebolirà. Così, egli unisce l'amore e la paura. In
secondo luogo, dal lato opposto dell'amore, dal lato
di sentire il rigore, deve suscitare in lui la paura
davanti al Creatore, e non lasciare che il suo cuore si
indurisce, in modo che non si sarebbe fermato
ascoltando le sensazioni sgradevoli di punizione.
Così, anche qui, si comprende la paura e l'amore, e se
agisce così in entrambi i lati di amore, il suo amore
rimane per sempre collegata alla paura, diventando
così perfetto.
È scritto su l'inclusione del lato buono della
paura in amore: “Beato l'uomo che teme sempre”. La
388 THE ZOHAR
Ed è scritto circa l'inclusione del lato malvagio di paura in amore,

quando l'uomo si sente punizioni e severità di giudizio: “Chi lascia il suo
cuore essere indurito deve cadere in soggezione.” Questo significa che si
dovrebbe in nessun modo e in nessuna circo- prese di posizione lasciare che
il suo cuore essere indurito sotto l'influenza del giudizio. In caso contrario,
cadrà nelle forze impure, chiamato “male”. In tal caso, egli deve suscitare
dentro di sé ancora di più la paura del Creatore, e si mescolano la sua paura
in amore.
Però, né genere è la paura per se stessi, per il proprio benessere.
Piuttosto, si riferiscono entrambi alla paura dell'uomo di diminuire le sue
intenzioni e le azioni per amore del Creatore, ei suoi tentativi di tutti
indirizzarli verso piacergli.
Così, abbiamo chiarito i primi due mitzvot della Torah-Mitzvot di paura
e l'amore. La Mitzva della paura è la base per tutte le altre mitzvot e di tutta
la Torah. Essa è contenuta nella prima parola della Torah, BERESHEET
(all'inizio), e nella sua prima frase, NEL Creatore da principio creò il cielo e
la terra. La paura si chiama INIZIO,
da cui il cielo e la terra sono nati, il che significa ZON e loro discendenti, i
mondi di Bya. E la seconda frase nella Torah si riferisce alla punizione sotto
forma di quattro tipi di morte spirituale: senza forma significa
strangolamento, caotica significa lapidazione, DARKNESS significa che
brucia, e SPIRITO significa decapitazione. La Mitzva dell'amore è descritto
nella Torah nel versetto: e il Creatore ha detto: 'Sia la luce.'
Ci sono due lati di questa Mitzvà, che sono chiamati “la gentilezza e la
longevità” e “con tutta la propria anima.” Ciò implica che l'uomo deve
sentire l'amore anche nelle peggiori tipi di circostanze, vale a dire, quando il
Creatore prende la sua anima di distanza, proprio come si sente quando tutto
va bene.
Appena rivelare questo amore perfetto, la Luce della creazione è stato
nascosto. La paura deve essere incluso in entrambi i lati di amore: nella parte
in cui l'uomo deve temere di commettere un peccato, riducendo in tal modo il
suo amore per il Creatore, e nella parte in cui deve temere a causa della
dissimulazione e del giudizio del Creatore. Eppure, per capire queste
categorie spirituali, dobbiamo chiarire in modo leggermente diverso.
Chiede che l'amore sono utilizzati più volte nella Torah: “Ama il
prossimo tuo ...”, “Non fare ciò che odiate ad un altro,” e così via. Ma la base
di tutto questo è l'amore tra l'uomo e il Creatore; è qui che le nostre richieste
sono dirette: “Ci avviciniamo con amore ...”, “Chi sceglie Israele con
amore ...”
THE SECONDO 389
COMMANDMENT
N o i può
prendere come
esempio
l'amore
na tu ra l e t ra
padre e figlio.
I genitori
amano
naturalmente
il loro unico
figlio più di
ogni altra cosa
al mondo. Di
conseguenza,
il figlio
dovrebbe
tenere lo
stesso tipo di
amore per i
suoi genitori.
Eppure,
vediamo che
questo non è
così: se il
figlio si sente
l'amore
incondizionato
dai suoi
genitori, poi,
in accordo con
la legge di
natura e
indipendentem
ente da se
stesso, il suo
amore per loro
diminuirà.
Questo è
così perché
l'amore del
padre per suo
figlio è
naturale; e proprio come il padre vuole che suo figlio E O A
ad amarlo, il figlio vuole essere amato da suo padre. R H
Questo desiderio reciproco dà origine alla paura in
T COMAND
entrambi i loro cuori: il padre ha paura che il figlio lo AMENTO
può odiare (anche un po '), e il figlio teme lo stesso.
Partzuf aa
Questo costante paura genera buone azioni tra di
è il principale
loro: ognuno di loro aspira a mostrare il suo amore
Partzuf, e
per l'altro, in modo da promuovere la reciprocità.
comprende
Eppure, quando il loro amore raggiunge picchi, e non
l'intero mondo
c'è niente altro che può essere aggiunto ad esso, il
di Atzilut. Si
figlio prediletto scopre l'amore assoluto e
illumina tutti
incondizionato, nel cuore di suo padre amorevole.
gli altri mondi
La persona amata smette subito temendo che sarà attraverso i
amato di meno; e non le può sperare che l'amore per suoi capi,
lui crescerà. E questo porta a una situazione in cui il chiamati AVI,
figlio cresce pigro e si ferma esprimere il suo amore YESHSUT e
con buone azioni. E mentre diminuiscono, il suo ZON, dove
amore diminuisce, troppo, fino a quando non viene AVI e
invertito nel suo opposto-odio, perché egli ritiene YESHSUT
tutto ciò che il padre fa come inutile e insufficiente vestire AA
rispetto a quanto le azioni del padre per amore dalla sua Peh a
“assoluto” dovrebbero essere. Pertanto, l'unione di Tabur, mentre
amore e paura dentro l'uomo lo porta allo stato di ZON vestire
perfezione. AA da Tabur
Le quattro lettere HaVaYaH (Yod + Hey + Vav fino alla sua
+ Hey) conforme a Sefirot HB-ZA-M. Lo Zohar li Sium Raglaim
chiama, paura, amore, Torah, Comando (fine gambe)
MENT, rispettivamente. che si
distinguono
YOD
– Hochma P sul Parsa .
-
HEY HEY
A a aè
– BINA
VAV chiamato “il
- U
nascosto
– ZA R Hochma”,
- come la sua
A
– Malchut Ohr Hochma è
- celato nel suo
D Rosh e non
' bri l la s op ra
A
l'altra
P art z ufi m e
M
mondi, e solo
O la sua Bina
R brilla sotto.
Così, è Bina (e non AA) che si chiama INIZIO
BERESHEET-, perché è il fondamento e la fonte di
tutti i mondi.
390 THE ZOHAR
E lei è anche chiamato PAURA DEL CREATORE, vale a dire, la paura

della sua grandezza, “perché Egli è l'unico Maestro e la radice di tutti, e tutto
ciò che esiste è nulla in confronto a Lui”. E ZON (chiamato CIELO E
TERRA) emergere da Bina. E 'quindi scritto nella Torah, all'inizio (con la
paura) AVI, il Creatore ha creato il cielo (ZA) e terra (Malchut).
Quindi, si dice: “La paura del Creatore è l'inizio della saggezza
(Hochma)” e Ohr Hochma non deriva dalla Sefira Hochma de AA, ma da
Bina de AA “La paura del Creatore è l'inizio della conoscenza (Daat).” solo.
Per quando Bina de AA ascende Rosh de AA, si gira a Sefira Hochma e
quindi passa la Luce verso il basso. Ne consegue che la Sefira Bina, la paura
del Creatore, è la fonte di Ohr Hochma; quindi, si dice, “La paura della
Creator è l'inizio di Hochma.”
Inoltre, la paura è l'inizio della conoscenza, per la Sefira Daat è l'inizio di
ZON: ZON alzare la loro richiesta di Rosh de AA al fine di ricevere
Hochma. E questa richiesta di ZON per quanto riguarda la ricezione di Ohr
Hochma, che viene ricevuto e sentito da AA, si chiama Daat, la conoscenza.
Questo è il motivo per cui è scritto: “La paura del Creatore è l'inizio della
conoscenza (Daat).”
Lo Zohar ci dice anche che dopo la paura e l'amore si uniscono in modo
da non separarsi di nuovo, per Hochma si chiama “amore”. In effetti, la
lettera Yod del nome Havayah è Bina, vale a dire, GAR de Bina (AVI), che
vuole solo Ohr Hassadim, che Ohr Hochma è nascosto all'interno di esso.
E il luogo della rivelazione di Ohr Hochma è ZAT de Bina, chiamato
YESHSUT, la prima lettera Hey del nome Havayah. Pertanto, questo posto si
chiama amore, ed è il secondo mitzva che segue il primo Mitzva di paura,
che brilla in ZON, per questo Ohr Hochma non deriva da Hochma de AVI,
ma da Bina e Bina è noto come la paura.
E Lo Zohar dice che la paura si unisce con l'amore in modo da non
lasciarlo andare. Ciò significa che Bina unisce per sempre con Hochma e non
parte con esso. E ovunque ci sia Bina, Hochma è lì al suo fianco. E anche se
sembra di scrivere che una Mitzvà è la paura e un altro è l'amore (che questi
sono Mitzvot separati), sono comunque sempre insieme e non sono mai a
parte: proprio come il primo Mitzvà include la prima, in modo che il primo
comprende il secondo.
Il motivo per cui hanno nomi separati è che noi li distinguiamo per il loro
dominio: nel primo Mitzvà, è AVI, GAR de Bina, Bina se stessa con la sua
proprietà. Quindi, si chiama “paura”. Tuttavia, nella seconda mitzva è
Hochma che è dominante; da qui, si chiama “amore”.
Pertanto, le parole della Torah, al principio il Creatore ha creato
costituiscono l'occultamento, e la rivelazione di queste parole inizia
THE SECONDO 391
COMMANDMENT
con le parole sia

la luce, che
designa la salita
di Bina
(INIZIO) per
Rosh de AA,
dove Bina
diventa come
Hochma.
La
combinazione
di Hochma e
Bina è quindi
chiamato
grande amore.
Questo è il
significato
delle parole,
sia la luce, per
Bina ascende
AA e passa la
luce di tutti i
mondi
inferiori con
grande amore,
cioè, per
mezzo di due
luci: Hassadim
e Hochma.
Questo è il
motivo per cui
si dice che
l'amore del
Creatore è
chiarito da due
lati, come sta
scritto: sia la
luce in questo
mondo e
NEL MONDO
A VENIRE.
Perché il
Creatore ha visto che questo mondo non può ricevere
la Luce, ha nascosto la sua luce e la sollevò sopra
Parsa de AA, chiamato (in base alle sue proprietà
corretto) “il mondo a venire,” al di sopra Chazeh de
AA, dove AVI o GAR de Bina risiedere.
Parsa situato sotto Chazeh de AA, e separa
Superno Waters (AVI) dalle acque inferiori
(YESHSUT + ZON). Poiché Ohr Hochma non brilla
sotto Chazeh de AA, si dice che la Luce nasconda
Parzufim YESHSUT e ZON.
Così, vediamo che Bina è diviso in due parti:
GAR de Bina (AVI), che si trova al di sopra della
Chazeh (Parsa de AA o Superno Waters), sui quali la
Luce Superiore brilla, il che significa che i segreti
vengono rivelati al loro interno. Colui che ascende a
questo grado riceve la sua luce, meritando così
“ricchezza (Hochma) e longevità (Hassadim). I suoi
figli (i suoi futuri correzioni) sono come i germogli
di oliva (olio d'oliva simboleggia Hochma), si
riuniscono intorno al tavolo (Hassadim), e governa
sui suoi nemici (forze impure), e qualunque sia il suo
desiderio sia, riesce a esso ( per Ohr Hochma è
rivestito Ohr Hassadim).”ZAT de Binà sono le acque
inferiori, situati sotto Chazeh de AA. La Luce è
nascosto da loro, e coloro che ricevono da loro deve
amare il Creatore con il tipo di amore chiamato
“anche se lo toglie la sua anima.”
Questi sono i due gradi di amore per il Creatore.
Vale a dire, l'amore per il Creatore non è il desiderio
e la decisione di uomo solo. Piuttosto, come qualsiasi
alt ro dei nos tri des ide ri, s em bra s ol o il
raggiungimento di un particolare grado: se si
raggiunge il grado di YESHSUT, gli permette di
amare il Creatore Tuttavia, un amore ancora più
perfetta “anche se lo toglie la sua anima.” emerge in
lui che raggiunge il grado di AVI: ricevono tale luce
da esso che il suo amore per il Creatore diventa
perfetto su entrambi i lati.
Ancora, la paura deve essere incluso in entrambi i
tipi di amore. Per al grado di AVI, uno ha bisogno la
paura in modo da non peccare, mentre in uno stato di
ascesa spirituale in AVI. E mentre al grado di
YESHSUT, si deve temere che il suo cuore essere
indurito,
392 THE ZOHAR
per Hochma e Bina corrispondono a l'amore e la paura in uno stato di unità

eterna. Pertanto, si deve includere le proprietà di Bina (paura) in GAR de
Bina (AVI), così come in ZAT de Bina (YESHSUT).
Solo allora sarà l'amore perfetto su entrambi i lati, in entrambe le forme:
GAR e ZAT de Bina. Amore non può possibilmente essere perfetto solo su
un lato, ma solo se la paura esiste su entrambi i lati, per Hochma (amore) non
può esistere senza Bina (paura).
Ne consegue che l'amore condizionato è il grado di AVI, mentre
incondizionata (perfetta) l'amore è il grado di YESHSUT. Eppure, è al di
sotto YESHSUT AVI. Il fatto è che l'uomo prima riceve Superiore Sefirot
del suo Partzuf emergente, nell'ordine KHB-ZA-M, ma la luce li inserisce in
ordine inverso di NRNHY: prima, riceve la Sefira Keter con la Luce di
Nefesh, e in alla fine riceve Sefira Malchut, se la luce di Yechida entra Keter.
Pertanto, se misuriamo secondo la Sefirot (Kelim), il grado di AVI = GE =
KH (amore condizionato) è inferiore al grado di YESHSUT = AHP = B-ZA-
M (amore incondizionato).
IL TERZO COMANDAMENTO
204. Il terzo Mitzvà è sapere che c'è un Signore Onnipotente che governa
il mondo, per unire tutti i giorni nelle sei arti Superni: HGT NHY di
Zeir Anpin, e ad unificarli nelle sei parole della preghiera “Ascolta
Israele, ”e con essa per dirigere i nostri desideri verso l'alto. Pertanto,
dobbiamo prolungare la parola “uno” in sei parole: “Ascolta, Israele, il
Signore è il nostro Creatore, il Signore è uno.”
In corrispondenza con l'istruzione di prolungare la parola “uno”, chi
diffonde questo versetto dovrebbe pronunciare questa parola lungamente,
come ooone. Tuttavia, Lo Zohar allude, ovviamente, non a una semplice
espressione di di una bocca, ma piuttosto per le nostre vere intenzioni di
cuore.
Ciò che è indicato qui è che si ha la necessità di conoscere e fare un
sindacato. In primo luogo, bisogna conoscere le due facce dell'amore, AVI e
YESHSUT. AVI sono chiamati i “grandi e grandi in Hassadim”, mentre
YESHSUT si chiama “il Maestro del Mondo”, perché contiene il giudizio e
la restrizione.
Dopo che l'uomo ha raggiunto entrambi i gradi di amore e meritato
amore perfetto, ha bisogno di sapere che c'è un grande Maestro che governa
il mondo intero, e per unire questa conoscenza ogni giorno utilizzando i sei
arti Superni, le parti, vale a dire, per aumentare MAN a ZON de Atzilut, e
ZON alzerà il loro uomo a YESHSUT. Di conseguenza, ZON e YESHSUT
ascenderanno e unirsi con Partzuf AVI. Questo comune Partzuf ha sei lati
Superni-arti, perché tutti rivestono VAK, i sei Sefirot inferiori di AA.
A causa di questa unità, YESHSUT ascende sopra Parsa de AA, al luogo
da Peh fino al Chazeh, il luogo del Superno Waters. Questo è il luogo
permanente di AVI, e il luogo in cui si rivela la luce. Quando YESHSUT è
riempito con questa luce, si passa a ZON, che trasmetterla ai mondi inferiori,
portando alla rivelazione di Ohr Hassadim in tutti i mondi. Questo è il
segreto dell'unione di “Ascolta, Israele.”
393
394 THE ZOHAR
Le sei parole: “Ascolta, Israele, il Signore è il nostro Creatore, il Signore

è uno” costituiscono i sei lati di ZON, che devono essere uniti in modo da
unirli con i sei lati Superni, cioè, AVI e YESHSUT . E l'uomo deve dirigere
le sue intenzioni e RRN verso l'alto, in modo che, anche, avrebbe unito con
l'unità Superna, proprio come l'uomo.
A realizzare l'unità in VAK de ZA, nei suoi sei lati, la parola “uno” deve
essere prolungata, significa ricevere Ohr Hochma in esso, per Ohr Hochma
discende da Ein Sof (infinito) per Supernal VAK, cioè, in AVI e YESHSUT,
e unisce VAK de ZA con la luce di Ein Sof. Questo perché il Gematria
(valore numerico) della parola ebraica Echad (uno) è Aleph + Chet + Dalet =
1 + 8 + 4 = 13, che indica la ricezione di Ohr Hochma.
Quindi, mentre pronunciando la parola “uno”, si dovrebbe intenzione di
attirare l'Ohr Hochma al VAK de ZA. Tuttavia, questa unità manca
l'intenzione di ricevere la luce del GAR in ZA, ma solo per allargare il suo
VAK attraverso l'unità con Superno VAK, e per ricevere VAK de Gadlut.
205. E 'quindi scritto: “Le acque sotto il cielo siano riuniti su un unico
luogo.” Questo significa che tutti i gradi sotto i cieli si ritroveranno su un
unico luogo, per diventare perfetti nei sei estremità. Con essa, la paura
deve essere allegata l'unità delle parole: “Ascolta, Israele”, che è fatto da
prolungare la pronuncia della lettera Dalet nella parola Echad. Questo è
il motivo per cui la lettera Dalet nella parola Echad è scritto più grande
delle altre lettere. È scritto, “l'asciutto appare,” per lasciare che la
lettera Dalet (designazione terraferma) da allegare al quell'unità.
Come già è stato spiegato, l'unità contenuta nelle parole “Ascolta,
Israele” si riferisce alla ricezione di Gadlut da VAK. Questo perché “un
luogo” significa Superno VAK, dove la luce di Ein Sof brilla all'interno Ohr
Hochma, sotto il cielo (Bina), per quanto riguarda la terra (ZA). Le parole
“su un unico posto” implicano l'unificazione di tutti i sei lati superiore e
inferiore, in modo che il minore Partzufim riceveranno Ohr Hochma e si
uniscono con VAK de ZA, ma solo come VAK de Gadlut.
Come abbiamo già chiarito, ci sono due tipi di paura e di due tipi di
amore: la paura Superiore e l'amore sono chiamati AVI, mentre la paura più
bassa e l'amore sono chiamati YESHSUT. Tuttavia, la perfezione è raggiunta
soltanto da conseguire entrambi i gradi insieme. Di qui, la Luce è nascosto in
YESHSUT, in modo che il tipo più bassa di amore ( “anche se lo toglie
l'anima”) sarà rivelato. Ma anche in questo caso, la paura deve aggrapparsi
ad amare e prevenire l'indurimento del cuore; solo allora si fa a rivelare
l'amore perfetto, si fonde con AVI e YESHSUT, e riceve la bontà del
Creatore completa.
THE THIRD COMMANDMENT 395
Nell'unità
di “Ascolta,
Israele”, e dopo
ZON ascendere
e unirsi con le
loro proprietà
nei sei lati
superiori a
ricevere al loro
interno il
“grande amore”
nella parola
“uno”, essi
ricevono la
Luce che è
stato fatto sulla
primo giorno
della creazione,
di cui è scritto:
“E il Creatore
ha detto, 'sia la
luce'”
(Beresheet, 1:
3).
E a tutti
questa unità si
deve allegare la
paura, dal
momento che
ha bisogno di
rivelare e
ricevere la
Luce che viene
deliberatament
e nascosto in
YESHSUT, in
modo da unire
l'amore più
bassa e la
paura, perché ancora non possono essere considerate Dopo la
perfette. Superno unione
Pertanto, si dice che uno dovrebbe prolungare la si ottiene,
pronuncia della Dalet nella parola Echad (uno) in quando la
cui recita della preghiera, Shema Israel, Adonay lettera Dalet
Eloheinu, Adonay Echad-DD! (Ascolta, Israele, il nella parola
Signore è il nostro Creatore, il Signore è Uno). In Echad diventa
questo caso, la lettera Dalet è scritto in caratteri tutta Sopra, in
grandi. Questo perché grandi lettere indicano Tvuna, formato AVI, è
e il grande Dalet nella parola Echad indica che il suo essenziale per
posto è in Tvuna, e che la luce è nascosta lì. unire la Dalet
Attirando, non dalla parola, naturalmente, ma per nella parola
l'azione spirituale, l'uomo si unisce al suo Echad di
occultamento con la paura più bassa e l'amore. seguito, in
VAK, nei sei
E la terraferma APPARSO significa che non v'è
as pe t ti de l la
la perfezione nel timore superiore e amore, espressa
Nukva de ZA
nelle sei parole della preghiera “Ascolta, Israele”,
(Rachel), chi
con l'aiuto della parola “uno”. Queste parole
corrispondono a “Sia Luce,”fino a quando l'unità
della paura e l'amore si ottiene sotto. Questa unità è
rivelato nel Luce che è nascosto in Tvuna, indicato
dalla lettera Dalet
(D) nella parola Echad.
Pertanto, dopo che le acque radunati SU UN
POSTO, a significare la discesa di Ohr Hochma in
sei parti di ZA, terraferma apparso. Esso indica la
lettera Dalet nella parola Echad, che dovrebbe
essere pronunciato con un prolungamento
(spirituale), con l'obiettivo di trasformarlo in terra
attraverso l'occultamento della Luce.
Tutto questo è essenziale al fine di unire la D,
Tvuna, con AVI, con conseguente discesa della
Luce per VAK de ZON, in modo che l'amore
potrebbe essere fatto perfetto.
206. Dopo Malchut unisce con ZA Sopra (in
VAK de ZON), ora devono essere uniti al di
sotto, nelle masse, vale a dire, in tutti e sei i lati di
Malchut, nelle parole, BARUCH SHEM KVOD
MALCHUTO Leolam VAED (benedetto il
grande nome di Il suo regno nei secoli dei secoli),
che contengono altre sei parole di unità. E poi,
che cosa era terraferma diventerà terreno fertile,
producendo frutta e vegetali.
396 THE ZOHAR
si distingue da Chazeh di ZA e al di sotto. Tutte le 600.000 anime di Israele,

chiamati “gli abitanti di Nukva,” sono inclusi in Rachel.
Dopo ZA unisce nella luce di AVI, e l'occultamento di Tvuna (nelle
parole terraferma comparso o nella lettera Dalet) si rivela in lui, Nukva deve
essere riempito con queste due rivelazioni. Ciò è indicato con sei parole,
BARUCH SHEM KVOD MALCHUTO Leolam VAED, corrispondenti ai
sei Sefirot HGT NHY di Nukva.
E 'stato già spiegato che la Luce era nascosta al fine di rivelare entrambi i
lati di amore-bene e del male. Tuttavia, nessuna delle due parti d'amore, bene
o male, può essere rivelata attraverso l'occultamento, ma solo attraverso la
rivelazione di giudizio. Prima che il giudizio è stato rivelato, la lettera Dalet
nella parola Echad era Dry Land-assolutamente inutile. Questo perché è
emerso dalla Luce a causa della dissimulazione. Anche la paura di unire nel
timore inferiore e l'amore, che completano la paura Superiore e l'amore era
assente da esso, per il giudizio che rivela la paura più bassa e l'amore non è
stato ancora rivelato.
Rigore e il giudizio si trovano nelle gambe di Partzuf Leah, che sono
incluse nel Rosh di Partzuf Rachel. ZA ha due Nukvaot (plurale per Nukva):
Leah (sopra la sua Chazeh) e Rachel (sotto il suo Chazeh). Le gambe di Leah
finiscono alle Chazeh de ZA e toccano Rosh di Rachel.
Mondo di Atzilut
Atik
aa
AVI
YESHSUT
Nukvaot di ZA ZA
Lia: Capo Capo
Corpo Bocca
Gambe Il
petto
Rachel: Capo Il
petto
Corpo Gamb
e
Gambe piedi
Mondi Parsa di Bya
Il nostro mondo Machsom

THE THIRD COMMANDMENT 397
Dal
momento che il
rigore e
giudizio si
trovano alla
fine delle
gambe di
Partzuf Leah,
questo riguarda
solo Partzuf
Rachel, come
ogni proprietà
spirituale
agisce solo dal
luogo della sua
manifestazione
e al di sotto.
Pertanto,
l'occultamento
nell'amore
inferiore e la
paura si
manifesta solo
nel luogo in cui
Rachel si
manifesta la
forza di
severità e di
giudizio.
Prima della
rivelazione del
giudizio, la
lettera Dalet
nella parola
Echad era
terraferma, un
luogo che non è
adatto per
vivere. Ora,
però, dopo la
discesa del
Partzuf Rachel in VAK, sotto Chazeh de ZA, la raggiunge la
terraferma è diventato fertile, adatto per perfezione solo
l'insediamento e la coltivazione di frutta. In altre dai sei lati
parole, l'amore più bassa e la paura sono stati Nukva, come
rivelati in esso nel completamento e la perfezione. E descritto da
si completano l'amore superiore e la paura, in modo versi, e il
che tutti sono perfetti da entrambe le parti, perché creatore
questo è quando tutta la bontà si rivela in AVI. CHIAMA
Si è quindi detto, il creatore CHIAMA SECCA
terraferma Earth- ERETZ (la parola Eretz deriva da TERRA
Ratzon-desiderio), perché è di proprietà della lettera TERRA e
Dalet nella parola Echad nei sei Sefirot (facce) del
Nukva de ZA (in cui la proprietà di rigore e il
giudizio è già rivelata). La lettera Dalet che era in
terraferma e ha fatto la sua proprietà inanimato e
inadatto a vivere nei turni in Terra in Nukva de ZA
(a seguito di uno Zivug con ZA), ora può essere
risolta e coltivata; di conseguenza, il Creatore ha
definito “terra”.
207.E 'scritto, e il Creatore ha convocato la terra
terraferma. Questo si riferisce alla stessa unità di
seguito, dalle parole, benedetto sia il suo grande
nome in eterno e MAI, quando la terra, chiamata
“desiderio” è diventato quello che dovrebbe
essere. Per la parola “terra” (Eretz) significa
desiderio (Ratzon). Di qui, l'espressione è stato
un bene appare due volte il terzo giorno della
creazione: una volta per l'unità superiore e una
volta per quella inferiore. Per Malchut si fonde
con entrambi i lati di ZA-ZA con VAK de e con
la propria VAK. D'ora in poi, la terra produce
erba, poiché è stato corretto a produrre frutti.
L'unità superiore (descritto dalle parole,
ACQUE riuniti su un unico POSTO) passa la Luce
che è stato creato il primo giorno della creazione
dall'alto verso il basso, dai sei lati superiori AVI to
VAK de ZA. Questo si chiama, la prima parola, è
stato un bene, pronunciata dal Creatore il terzo
giorno della creazione.
E poi si verifica l'unità inferiore, designato dal
verso, benedetto il Suo grande nome per sempre.
Ciò significa che la lettera Dalet nella parola Echad
398 THE ZOHAR
LA TERRA partorirà GRASS, perché in VAK de Nukva, SECCO

TERRA rivolse a TERRA, producendo frutti.
Per quanto riguarda questa unità di VAK de Nukva, il Creatore, ha detto,
è stato un bene, per la seconda volta il terzo giorno della creazione. Ne
consegue che, quando andava bene è detto per la prima volta, si riferisce
all'unità superiore. E la seconda volta fa riferimento ai minori. A causa della
unità inferiore, entrambi i lati di amore raggiungere la perfezione, e la Luce
di AVI scende a VAK de Nukva, e porta frutto per le 600.000 anime di
Israele che la abitano.
IL QUARTO COMANDAMENTO
208. Il quarto Mitzvà è sapere che HaVaYaH (il Creatore) è Elokim

(Signore), come è scritto: so che questo giorno e posarlo nel tuo cuore
che HaVaYaH-creator è Elokim-Signore. Cioè, il nome Elokim è incluso
nel nome del Havayah, e non v'è alcuna distinzione tra di loro.
HaVaYaH è ZA, e Elokim è Nukva de ZA. È essenziale unire ZA con
Nukva facendo loro proprietà simili, per cui v'è alcuna distinzione tra di loro.
Così, il nome Elokim di Nukva sarà incluso nel nome Havayah di ZA, in
modo che Nukva stessa diventerà come HaVaYaH.
Questa unione indica la ricezione di Ohr Hochma (GAR) in ZON, per
l'unione implicita dalle parole Ascolta, Israele è la ricezione della Luce di
VAK da AVI a ZON. L'unità in questione qui è la ricezione da AVI in ZON
della Luce di GAR (Hochma). Non si può mai ricevere un grado intero in
una sola volta: prima VAK è ricevuto, e solo allora GAR.
209. Quindi, è scritto: “Le stelle brillano nel cielo sulla terra.” Questo
significa che entrambi i nomi, HaVaYaH e Elokim, sono una cosa sola.
In questo modo, Malchut (Elokim) dovrebbe fondersi con il nome
Havayah (ZA). La luce nera (Malchut) con la luce bianca (ZA), come
uno, senza distinzione. La nuvola bianca di giorno (ZA) con la colonna
di fuoco di notte (Malchut); la proprietà del giorno (ZA) si è fusa con la
proprietà della notte (Malchut), in modo da brillare come una stella.
Nukva si chiama “una piccola stella.” Inizialmente, c'erano due stelle,
ZA e Malchut, ed entrambi erano le stesse dimensioni. Ma la luna (Malchut)
lamentava che due stelle non possono utilizzare una corona (fonte di luce).
La risposta Creator per Malchut era, “Va 'e diminuire te stesso” (Talmud,
Hulin, 60: 2).
Di conseguenza, il nove inferiore Sefirot di Malchut discese al di sotto
del Parsa al mondo di Beria, e solo uno Sefira, Keter de Malchut, è rimasto
nel mondo
399
400 THE ZOHAR
di Atzilut. Il compito dei giusti è quello di elevare il nove inferiore Sefirot di

Malchut dal mondo di Beria al livello di ZA, per correggere la sua
distinzione da ZA, vale a dire, di crescere e farla uguale a ZA una volta di
più, così lei farà una Zivug con ZA faccia a faccia. Pertanto, esse devono
correggere il distacco di Malchut da ZA che nasce della denuncia della luna.
La luna lamentava perché era in grado di ricevere la luce direttamente da
Ima, ma solo tramite ZA. Quindi, il Creatore ha dato il suo consiglio:
diminuire se stessi per un punto (la Sefira Keter) e abbassare il nove Sefirot
da Hochmà a Malchut al di sotto del Parsa. Poi, attraverso l'unità di “Ascolta,
Israele,” ricostruire Malchut in VAK, nell'unità inferiore di “Sia benedetto il
Suo grande nome in eterno e sempre,” per la capacità di giudizio all'interno
di esso corregge la lettera Dalet nella parola Echad , trasformando la
terraferma nella terra frutta rendimento.
Pertanto, il punto ora nera di Malchut che ha causato la sua caduta è
diventato così importante come la luce, perché è proprio la severità di
giudizio che costruisce la lettera Dalet nella parola Echad e lo rende
fruttifero. E se Malchut non avesse avuto questo potere di giudizio, la lettera
Dalet nella parola Echad (Tvuna) sarebbe rimasto terraferma. Quindi, quando
la luce si diffonde dentro, il potere di giudizio e restrizione diventa più
importante della stessa luce, per diventa la causa, la sorgente di luce di VAK,
Ohr Hassadim.
Così, è ora possibile ricevere Ohr Hochma in VAK de Malchut, mentre
elevando ZON in AVI. Per il momento, proprio come ZA, Nukva può unire
con AVI nelle sue proprietà. Questa è stata la base della sua precedente
denuncia, per la potenza della luce restrittivi in lei trasformata nella causa
della diffusione della luce. Quindi, ZA e Malchut sono considerati un tutto
unico: ognuno di essi costituisce la fonte di luce per l'altro, mentre in
precedenza, Malchut era completamente dipendente da ZA, e pertanto sentita
umiliata.
Come risultato dell'unione tra ZA e Nukva in AVI, ZA si collega a Aba,
e Nukva a Ima. ZA si trasforma in nuvole bianche nella luce del giorno e
Nukva si trasforma in una colonna di fuoco nella luce della notte, vale a dire,
le proprietà del giorno e della notte si fondono in una proprietà, come è
scritto: E fu sera e fu mattina, ONE GIORNO. Insieme illuminano la terra e
quelli che abitano Nukva nei mondi di Bya.
210. Questo è il peccato del serpente primordiale che unisce al di sotto,
ma separa Sopra; di conseguenza, ha causato quello che ha causato al
mondo. Quale dovrebbe essere uniti Sopra, devono essere separati sotto.
La luce nera, che è Malchut, deve essere unito Sopra con ZA in un tutto
unico e quindi la separano dal “lato malvagio.”
THE FQUARTA 401
COMMANDMENT
L'unione e
la
realizzazione
di ZON con
Ohr Hochma
si verifica solo
quando
salgono in
AVI, sopra
Chazeh de
AA, dove ZA
si fonde con
Aba e Nukva
si fonde con
Ima. Di
conseguenza,
si uniscono, e
ZA passa Ohr
Hochma a
Malchut.
Tuttavia, in
luogo
permanente di
ZON, sotto
Chazeh de
AA, non
possono
formare
un ' u ni o n e e
consentire
Nukva di
ricevere Ohr
Hochma.
Questo è
esattamente
ciò che ha
provocato il
peccato di
Adamo e ha
pe r m e s s o i l
Serpente di portare la morte nel mondo (causare la 212. Il
scomparsa di Ohr Hochma da Malchut), obbligando segreto dietro
Adamo ed Chava (Eva) per fare una Zivug (unione) la parola
in luogo permanente di ZON, sotto Chazeh de AA. Me'orot, che
Di conseguenza, lo Zivug superiore fermato in AVI, consiste nella
come ZA ha iniziato passando Ohr Hochma da AVI parole Mavet
fino a Malchut. (morte) e Ohr
Così, tutte le parti (anime) di Malchut esistenti (Luce), è che
nel mondo smesso di ricevere Ohr Hochma da AVI. le forze
Questo è considerato come la morte, perché non impure
appena le forze impure avvicinano ZON per seguono la
disegnare la loro Ohr Hochma, AVI immediatamente conoscenza,
terminare il loro Zivug per il bene di ZON, per la
evitare che la forza impura da aggrappati a ZON. E comprensione
non appena Ohr Hochma parte da ZON, la forza e il pensiero.
impura li lascia in una sola volta, perché si avvicina E questa è la
ZON con il solo scopo di nutrirsi di Ohr Hochma. luce, che è
l'opposto
Però, dopo essere stato in Ima e la ricezione di
dalla morte-
Ohr Hochma, Malchut scende al suo posto
Mavet, per la
permanente e passa questa Luce alle anime dei giusti,
Luce (Ohr) si
chiamato “abitanti di Malchut.” Lei unisce con loro
trova
tramite l'equivalenza delle loro proprietà, perché in
all'interno di
assenza di unità con ZA sotto, Malchut attira lontano
morte Mavet
dalla parte del male e le forze impure non può
(scritto come
ricevere da lei.
Me'ot) in
211. Tuttavia, si dovrebbe sapere che Elokim e
Havayah sono uno, senza distinzioni. HaVaYaH è
Elokim. Se l'uomo sa che tutto è uno e non causa
alcuna separazione, allora anche il contrario,
forze impure scompaiono dal mondo, invece di
discendere sotto.
Anche se v'è il timore che uno Zivug si verifichi
in ZON al loro posto qui di seguito, questo è alcun
motivo di fermare gli aspiranti per uno Zivug Sopra,
in formato AVI. Inoltre, si deve raggiungere tale
Havayah è Elokim, che si ottiene unendo ZA con
Nukva. E se l'uomo alza il suo uomo, causando in tal
modo ZON per salire in AVI e unire lì, le forze
impure sono completamente respinti dalla Luce,
indebolire e infine scomparire dal mondo.
402 THE ZOHAR
la parola ME'ohrOT. Questo allude al fatto che la luce separa la morte,

ma quando la luce scompare, le lettere si uniscono e formano la parola
“morte”.
Le forze impure seguono ragione (la conoscenza, la comprensione e il
pensiero). Motivo significa “Luce”, e la forza impura è “morte”, in cui la
luce si connette le lettere, mentre la morte li separa.
Ecco la spiegazione di questo: il potere di restrizione Malchut è la fonte
della comparsa delle forze impure. Perché ZON unita con AVI in modo da
ricevere la luce del VAK e GAR, il potere di restrizione in Malchut
trasformato in luce ricevendo la Luce del VAK nell'unione di seguito. Poi, è
salito in AVI ancora una volta, e Malchut fusa con ZA al grado di AVI.
Questa unione Sopra è designato con la parola Me'orot = Ohr + Mavet.
Come risultato della Luce di VAK e GAR scendere a Nukva nell'unione con
ZA a livello di AVI, la potenza di restrizione Malchut diventa luce, e tutte le
forze impure create da questa restrizione scompaiono, per loro radice si
rivolge a luce. Di conseguenza, le lettere della parola Mavet delle forze
impure scompaiono, e le parole Me'ohrot Ohr compaiono invece.
213. Chava iniziato con queste lettere, e ha portato il male nel mondo.
Come è scritto, la donna vide che era cosa buona per portare le lettere
della parola Me'ohrot indietro. Da lì ha preso le lettere Vav-Tav-Reish-
Aleph, lasciando solo le lettere Mem e Vav. E hanno preso con loro la
lettera Tav, formando così la parola Mem-Vav-Tav (Mavet-morte). E
hanno portato la morte nel mondo.
Grazie alla unità delle lettere della parola Me'ohrot, che designa la
ricezione di Ohr Hochma in ZON, nell'unità della ZON Sopra, la luce
ricevuta separa le lettere di Mavet in formato AVI, per brilla dentro di loro e
forma una nuova combinazione delle lettere Me'ohrot. E se ZON fare
un'unione di sotto, al loro posto fisso, la Luce scompare dalla combinazione
di lettere Me'ohrot, e la parola Mavet (morte) rimane.
E la donna vide che l'albero era buono (Beresheet,
3: 6). L'equivalente ebraico per le parole “e ha visto” è Vetir'e = Vav-Tav-
Reish- Aleph. Queste sono le lettere che partono dalla parola Me'ohrot
(stelle), lasciando solo Mem-Vav. Esse attribuiscono alla lettera Tav (Nukva
delle forze impure) e formano la parola Mavet-il nome per Klipot.
Chava trasse queste lettere dalla parola Me'ohrot, che significa che lei ha
seguito il consiglio del serpente di unire ZON al loro posto qui sotto. In tal
modo, ha violato la sacra unione delle lettere della parola Me'ohrot, per
l'unione di ZON sotto
THE FQUARTA 403
COMMANDMENT
immediatament
e provoca la
separazione del
AVI e la parola
Me'ohrot in Ohr
(Light) e Mavet
(morte).
Le forze
impure,
chiamato
“morte”,
contengono
una parte di
sesso
maschile,
chiamato
“Sam,” e una
parte
femminile,
chiamata
“Lilit.” La
lettera Mem è
la parte
maschile della
parola Mavet,
chiamato
“Sam,” e la
lettera Tav è la
sua parte
femmina,
chiamata
“Lilit”.
Pertanto, c'è
stato uno
Zivug fra il
maschio e la
femmina, le
lettere Mem,
Tav e Yesod
(Vav), che
formano la parola Mavet, come il nome della forza
impura.
Questo significa l'aspetto del serpente prima di
Chava, e il trasferimento di impurità da esso per lei.
Mentre seguiva i suoi consigli, la lettera Tav lei
entrò, dividendo la parola Ohr (Luce) e combinando
le lettere nella parola Vetir'e (e abbiamo visto). Poi,
la parte maschio della forza impura (Mem-Vav)
apparve realizzando uno Zivug con Tav, che era già
presente in Chava; in tal modo, la morte (Mavet) è
apparso in tutto il mondo.
214. E aspetto: ha detto il rabbino Elazar: “Mio
padre, ho imparato che dopo Chava aveva tolto le
lettere VeTiR'E dalla parola Me'ohrot, le lettere
Mem e Vav non rimasero. Solo la lettera Mem è
rimasto, per la lettera Vav, che è la lettera della
vita, si trasformò in morte. Ciò è avvenuto perché
attaccato la lettera Tav a se stesso, formando così
la parola Mavet “Egli rispose:‘! Beato te, figlio
mio’
Rabbi Elazar ha risposto che la lettera Mem
rimasto solo, senza la lettera Vav, per Vav designa
Yesod, mentre Sam (la parte maschile delle forze
impure) manca Yesod; di conseguenza, è scritto che
non è in grado di procreare prole, simile a un uomo
castrato. La lettera Vav designa Yesod, il posto di
uno Zivug, l'unione delle parti maschili e femminili
di ZON. La lettera Vav indica sempre la vita, Yesod
delle forze puri, le cui Zivug porta frutto, perché è
fatta sullo schermo che si trova in Yesod.
Qui, la lettera di pura Vav è diventata impura e
trasformato in Yesod della forza impura, Mavet.
Dopo Vav ricevuto dal Yesod delle forze puri, è
unita in uno Zivug con Tav, e si è formata la parola
Mavet. Questo era proprio il peccato di Adamo, che
contaminato il puro Vav.
IL QUINTO COMANDAMENTO
215. Il quinto Mitzvà. E 'scritto: Le acque che brulichino di esseri

viventi (Beresheet, 1:20). Questo versetto contiene tre mitzvot. Il primo è
quello di studiare la Torah, il secondo è quello di procreare e
moltiplicarsi, e il terzo è quello di rimuovere il prepuzio l'ottavo giorno.
Ed è necessario studiare la Torah su tutti i giorni, in ogni momento, al
fine di correggere l'anima e lo spirito.
I quattro Mitzvot precedente origine nei primi quattro giorni della
creazione, e sono destinate per la correzione dei gradi HB-ZA-M del mondo
di Atzilut.
Il primo Mitzvà deriva dalla parola BERESHEET (Bina, la paura del
Grande e Potente Creatore, che regna su tutti), riferito ai soli GAR de Bina
che si trova in AVI. La posizione di AVI è da Peh a Chazeh de AA, Yod del
nome Havayah.
Seconda mitzva origina dalle parole Sia la luce, ed è inteso per la
correzione di ZAT de Binà (chiamato YESHSUT), situato da Chazeh a Tabur
de AA, cioè, al di sotto del Parsa. Tuttavia, quando è detto, sia la luce, questo
significa che YESHSUT saliva e uniti a AVI, formando una Partzuf sopra
Chazeh de AA. E da lì salirono a Rosh de AA.
Un tale stato (grado) è chiamato “Grande amore”, designato dalla prima
lettera (Hey) del nome Havayah: Yod-Hey-Vav-Ehi, e la luce passa da esso
per ZON. Tuttavia, ZON non può ricevere Ohr Hochma da AVI, perché sono
GAR de Bina e rimarranno sempre solo con Ohr Hassadim, disposti a
ricevere, da qui il loro nome, “paura”.
ZONTuttavia ricevono Ohr Hochma da ZAT de Binà (YESHSUT), che
saliva sopra Parsa de AA, chiamato “Grande amore.” Tuttavia, YESHSUT,
che stanno sotto Parsa de AA, non può passare Ohr Hochma a ZA, per Ohr
Hochma è celata al loro interno. Inoltre, il loro Tvuna si chiama terra ferma.
405
406 THE ZOHAR
Il Terzo Mitzvà ha origine da due stelle che sono stati creati il terzo
giorno della creazione, di cui è scritto: Le acque che sono sotto il cielo si
raccolgano in su una luogo, e apparisca l'asciutto ... e lasciare che la terra
produca ERBA.
Questo mitzva è destinato alla correzione di VAK de ZON, la cui unione
deriva in pianta dal verso, le acque, riferendosi a ZA, considerando che
l'unione sotto deriva dal verso, La terra produca germogli, e si riferisce a
VAK de Nukva .
La quarta Mitzvà proviene dal verso, lasciare che lo STARS, ed è
pensato per la correzione del GAR in ZA e Malchut. Così, tutte le correzioni
necessarie per AVI, YESHSUT e ZON de Atzilut hanno già avuto luogo nei
primi quattro giorni della creazione. ZON ricevuto GAR (Ohr Hochma), e,
essendo di uguale altezza, può ora fare una faccia Zivug a faccia. Pertanto, il
resto del Mitzvot sono destinate per questo Zivug di ZON.
Il quinto Mitzvà si lascia che le acque brulichino DELLA
CREATURE VIVENTI. Ora v'è la necessità di portare ZON ad una perfetta
faccia a faccia Zivug, vale a dire, (i) a ricevere Ohr Neshamà su questo
Zivug, in modo che Adam, anche, riceverà questa Luce e fare una santa e
pura Zivug, che è raggiunto dagli sforzi dell'uomo nello studio della Torah;
(Ii) per dare alla luce le anime sante; e (iii) per correggere il patto santo dalla
circoncisione e rifiuto.
sforzi dell'uomo si trovano in che studia la Torah, anche se si rende conto
che non raggiunge esso (non riceve nulla nei suoi desideri corretti, chiamati
Guf, corpo). Si limitò pronuncia le sue parole con la sua “bocca” (non ancora
in grado di ricevere la Luce (Torah) nel suo corpo per amore del Creatore),
ma come risultato, egli raggiunge Ohr Nefesh.
sforzi dell'uomo dovrebbe corrispondere alla sua disponibilità a fare tutto
quanto in suo potere per raggiungere e comprendere la Torah, che lo spinge a
raggiungere Ohr Ruach. Tuttavia, egli non deve limitarsi a tali realizzazioni,
ma piuttosto moltiplicare i suoi sforzi in modo da raggiungere Ohr Neshamà.
Così, ogni giorno si deve aspirare a correggere la sua Nefesh e Ruach, e da
loro aumento, raggiungere Neshamà.
216. Perché l'uomo si affatica nello studio della Torah, che corregge
l'altra anima santa, come è scritto, sciami di creature viventi, riferendosi
alla santa anima vivificante, Malchut. Per quando l'uomo non studia la
Torah, gli manca l'anima santa e la santità che scende dall'alto. Eppure,
quando lo fa studiare la Torah, che merita la sua luce, proprio come gli
angeli santi.
Nukva de ZA che fa uno Zivug faccia a faccia con ZA, nello stato di
Gadlut è chiamato “vivere” per ZA è quindi chiamato il “Albero della Vita”.
Di conseguenza, Nukva si chiama “Vita”. Alzando MAN durante lo studio di
Torah per amore del Creatore,
THE FIFTH COMMANDMENT 407
l'uomo provoca
ZON di fare
una Zivug e
riceve Ohr
Nefesh da esso.
E se lui non
studia la Torah
per amore del
Creatore, non
può nemmeno
raggiungere
Ohr Nefesh,
perché non
riesce a portare
sulla Zivug del
Creatore con la
Shechina. E uno
Zivug può
essere raggiunta
solo
aumentando
MAN.
E 'quindi
scritto:
“dell'acqua:” Le
acque
brulichino di
creature viventi,
per la Torah è
chiamata Se
l'uomo innalza
l'uomo, con
l'aiuto della
Torah, egli
merita Ohr
Nefesh (Spirito
Santo) da Ohr
Haya (Life).
Inoltre, egli si
fonde con il
Creatore solo
dopo che egli raggiunge Nefesh, Ruach, e Neshamà li chiude
da HAYA (Superno vita santa). Egli unisce Ohr rapidamente,
Nefesh con Ohr Ruach, Ruach Ohr Ohr con anche prima
Neshamà, e Ohr Neshamà con il Creatore. che il suo
cervello e
217.È scritto, “Angeli del Creatore benedirà
pensieri sentire
Lui”. Questo si riferisce a coloro che studiano la
e realizzare il
Torah, come vengono chiamati i suoi angeli sulla
bisogno di
terra. E 'anche scritto, uccelli svettanti sopra la
farlo: l'azione
terra. Questo si riferisce a questo mondo.
(chiudendo gli
Tuttavia, nel mondo a venire, come si dice, il
occhi) precede
Creatore li renderà ali come quelle di un'aquila
l'effettiva
in modo che possano salire in tutto il mondo.
realizzazione
Perché Lo Zohar non menziona gli angeli? del pensiero di
Poiché gli angeli sono spirituali forces- enactors polvere.
meccaniche della volontà del Creatore. Essi sono
stati più volte confrontati con gli animali nel nostro
mondo (ad esempio, un cavallo) che soddisfano la
volontà dell'uomo. Gli angeli sono forze spirituali,
senza la libertà o l'egoismo; di conseguenza, non
hanno mai peccato e non hanno bisogno di Torah,
che è per questo che sono spiritualmente inanimate,
immobile, non crescono spiritualmente.
L'uomo è creato in modo tale che prima svolge
qualsiasi compito, ha bisogno di rendersi conto che
cosa dovrebbe fare. Ma gli angeli svolgono i propri
compiti anche prima che sentono e capiscono ciò
che il Creatore vuole da loro, per le Sue regole
desiderio su di loro. Quindi, nulla impedisce loro di
appagamento immediato della sua volontà. Essi
seguono sempre il Creatore, proprio come l'ombra
di uomo lo segue. Questo è il motivo per cui si
ritiene di agire prima ancora di sentire.
L'uomo può quindi agire come un angelo
(anche se i suoi desideri sono di natura egoistica) se
i suoi desideri diventano come quelle degli angeli,
le cui azioni precedere la loro comprensione
(udito). Proprio come un angelo, una persona
soddisfa tutti i desideri del Creatore, prima si rende
conto, sente e li capisce, perché segue il Creatore
come l'ombra segue uomo.
Ciò può essere illustrato dal seguente esempio:
quando un forte vento getta polvere negli gli occhi,
408 THE ZOHAR
Anche se il corpo fisico di una tale persona esiste insieme a noi in questo
mondo, il suo corpo spirituale (desideri) diventa angelo-like, e le sue azioni
precedere il suo udito. Non ha bisogno di sentire, al fine di compiere la
volontà del Creatore, ma osserva ogni Mitzvà prima ancora che il suo
cervello si rende conto che cosa sta facendo. Pertanto, egli è considerato
come un angelo.
Quindi, Lo Zohar dice che in futuro il Creatore nei suoi confronti le ali
per consentirgli di salire su tutto il mondo. Per fino a quando l'uomo
raggiunge l'anima santa (Ohr Nefesh-la più piccola luce spirituale), le regole
di forza impura su di lui, come il profeta ha detto: “Le anime dei vostri
nemici, loro sono la lancerà via, come dalla cavità di una fionda” (Shmuel I,
25:29).
Quindi, non si può fondersi con il Creatore e osservare i Suoi desideri
(mitzvot) fino a quando non ha acquisito la fede nei nomi del Creatore e sa
che Egli è assolutamente bene a tutti e concede solo la bontà. E se uno non
ha ancora raggiunto l'anima santa, e la forza impura ancora regole su di lui,
quando i suoi pensieri volano sopra il mondo, gli sembra come se regola del
Creatore non è così buona come dovrebbe essere secondo i suoi nomi .
Questa sensazione di sua porta corruzione santi nomi del Creatore, e non
riesce a trovare un posto tranquillo per se stesso, non può avere fede nel suo
nome e avvicinarsi a Lui.
Pertanto, si colora con i quali l'impurità che lo porta verso la mancanza
di fede nel Creatore e nei Suoi nomi. Tuttavia, niente di tutto questo influisce
sulla spirituale; si verifica semplicemente perché l'uomo non ha ancora
raggiunto il regno spirituale, e sta facendo alcuno sforzo per farlo.
Ma non appena riceve l'anima santa (Ohr Nefesh), il suo corpo (desideri
e pensieri) diventa immediatamente angelo-come: le sue azioni precedono
realizzazione. È scritto su una persona così: “E gli uccelli deve salire sopra la
terra,” per il futuro, il Creatore gli darà le ali, e si salirà sopra il mondo
intero.
Per lui si libra sopra mentalmente tutto il mondo e vede come il Creatore
governa tutto. Eppure, non solo egli non sbagliare quando vedendo la
manifestazione di questo governo, riceve la forza per rialzare l'uomo di
aumentare i suoi poteri spirituali anti egoistici. Guardando su tutte le forme
di dominio del Creatore su questo mondo e, vedendo la durezza delle
manifestazioni esterne di questa regola, una tale persona ha la possibilità di
chiedere il rafforzamento della sua fede. E a causa della sua fede nell'unità
del Creatore e la gentilezza assoluta della sua regola, alza MAN e riceve
sempre maggiore luce per amore del Creatore.
218. E 'scritto in proposito: gli uccelli si sorvolare la terra, la Torah,
chiamato ACQUE, sarà brulichino di esseri viventi dal suo luogo di vita,
Malchut, e tutto scenderà
THE FIFTH COMMANDMENT 409
in basso.
Questo è ciò
che il re
Davide di cui,
quando ha
detto, il
Creatore ha
creato in me
un cuore puro
per studiare la
Torah, e uno
Spirito Santo è
stato rinnovato
in me.
Al fine di
continuare a
spiegare il testo
di cui sopra, lo
Zohar paragona
la Torah per
l'acqua, proprio
come gli esseri
viventi sono
emersi
dall'acqua, allo
stesso modo la
luce della vita
scende dal
Malchut
(chiamato
“vita”) sul
mondo intero.
Questa è la luce
per la quale il re
Davide ha
chiesto al
Creatore. Pregò
per un cuore
puro, al fine di
studiare la
Torah e rialzare
l'uomo, per questo lo avrebbe portato alla ricezione
del santo spirito di rinnovamento, la forza di
fondersi con il Creatore ancora di più.
IL SESTO COMANDAMENTO
219. Il sesto Mitzvà è quello di procreare e moltiplicarsi, per colui che fa

gira in modo che il flusso, chiamato Yesod de ZA, in una fonte
inesauribile. E il mare, Malchut, deve essere riempito da tutte le
direzioni, e nuove anime spunta da quell'albero, e una moltitudine di
forze, figura insieme con quelle anime, che li custodisca. Quindi, è
scritto: Le acque che brulichino di creature viventi. Questo è il segno
della santa alleanza. Il flusso si rafforza, si trasforma in un fiume, e,
quindi, porta sempre più nuove anime alla vita.
Un risveglio dal basso provoca un risveglio dall'Alto: sollevare MAN, le
preghiere e le richieste di quelle inferiori a ricevere la forza in modo che
possano svolgere spirituali, azioni altruistiche, stimolare una Zivug Sopra tra
il Creatore e la Shechina. Come risultato, il flusso, Yesod de ZA, si riempie
di acqua e scende a Nukva de ZA, riempiendola su tutti i lati, volendo sia
ravvivare tutti i mondi (conferire Ohr Hassadim) e sopportare nuove anime
(passano Ohr Hochma verso il basso, per la nascita è possibile solo in Ohr
Hochma).
Ci sono due tipi di Zivugim de ZON: (i) un “Zivug dell'esistenza” su Ohr
Hassadim, da cui Ohr Hassadim scende offrire le anime inferiori con ciò di
cui hanno bisogno per la loro esistenza. Questo Zivug su Ohr Hassadim dà
anche alla luce degli angeli. (Ii) A “Zivug di nascita”, a Ohr Hochma, che
porta alla creazione di nuovi Partzufim, nuove anime umane.
Queste nuove anime emergono dal Albero (ZA). Tuttavia, anche se essi
sono chiamati nuovo, le nuove anime autenticamente originano nel mondo di
Ein Sof (Infinito), considerando che queste anime erano già dentro di Adam,
e cadde nelle forze impure a causa del suo peccato. Ora stanno rivivere con
l'aiuto dell'Albero della Vita (ZA); quindi, essi sono chiamati “nuove anime”.
Una moltitudine di altre forze, chiamato Celeste
411
412 THE ZOHAR
host o eserciti, scende con loro. Ma completamente nuove anime scendono al

mondo solo dopo la correzione del peccato di Adamo è stato completato.
Yesod de ZA è chiamato un “patto”, perché noi (Malchut, anime)
sentiamo e ricevere da tutto alla luce della nostra vita. Essa costituisce la
fonte della nostra vita, scendendo a noi da l'Albero della Vita (ZA). ZA
ascende in AVI (chiamato “giardino”) al fine di prendere le acque da loro e
riempire Malchut, la sua Nukva. Uno Zivug su VAK (Hassadim) è chiamato
ACQUE SWARM, e uno Zivug su GAR (Hochma) è chiamato creature
viventi.
220. Un certo numero di uccelli (angeli) che si librano sopra il mondo
intero entrare Malchut insieme a quelle anime. Quando un'anima viene
in questo mondo, l'uccello che veniva da quell'albero con quell'anima
accompagna. Quanti angeli lascio con ogni anima? Due: uno a destra e
uno a sinistra. Se uno così meriti, lo guardia, come è scritto: Egli darà
ordine ai suoi angeli su di voi. Eppure, se non lo fa il merito, segnalano e
lo accusano. Il rabbino Pinchas ha detto: “Ci sono tre angeli che
proteggono l'uomo, se lo merita, come è scritto, se non ci essere un
angelo su di lui, un difensore, uno tra MILLE che avvisa MAN. Se c'è un
angelo-è il primo; Un DEFENDER-è il secondo; uno fra mille che mette
in guardia l'uomo-è il terzo “.
221. Rabbi Shimon ha dichiarato: “In tutto, ci sono cinque angeli, per il
versetto prosegue: 'c'è una dopo il donatore e altri due, quindi in tutto ci
sono cinque.'” Egli rispose: “Questo non è così. 'Il donatore' si riferisce
esclusivamente al Creatore stesso, e non a un angelo, perché solo il
Creatore è permesso di dare, ma nessun altro.”
Un certo numero di angeli venire avanti insieme con le anime generati.
Questi angeli sono chiamati “impennata” o “volante”. Aiutano le anime di
condannare alla scala di merito, o, al contrario, si lamentano per il Creatore
di queste anime, e li spingono verso la scala del peccato, che comporta
punizioni. Questi angeli volano sopra il mondo, vedere come le regole
Creator oltre tutto, e riferire tutto questo per l'anima. Se l'anima così merito,
frasi stesso e l'intero mondo alla scala di merito; In caso contrario, le frasi
stesso e l'intero mondo alla scala del peccato.
Pertanto, il rabbino Pinchas non contesta Rabbi Shimon quando dice che
solo due angeli sono nati con un'anima. Piuttosto, dice che fino a quando ci
sono solo due angeli in uomo, non può condannare alla scala di merito del
tutto, e continua a muoversi tra le scale del peccato (punizione) e di merito
(ricompensa). Tuttavia, attraverso le proprie buone azioni, il terzo angelo è
nato dentro di lui, che permette all'uomo di condannare tutto alla scala di
merito. Quindi, solo con l'aiuto dei tre angeli può conseguire la sua
correzione.
THE SIX COMMANDMENT 413
222. E chi si
astiene dal
procreare e
moltiplicando
sminuisce (si fa
per dire) la
forma che
comprende
tutte le altre
forme, la
forma
dell'uomo, fa sì
che quel flusso,
Yesod di ZA,
ad asciugarsi,
e danneggia la
Santa Alleanza
(Yesod di ZA)
da tutti i lati. È
scritto di un
tale uomo,
“Andate e
guardare i
cadaveri di
coloro che si
sono ribellati
contro il
Creatore.”
Naturalmente,
coloro che
trasgrediscono
contro di me.
Questo viene
detto a
proposito del
corp o, come
l'anima entra
mai anche lo
schermo, vale
a dire, il
dominio del
Creatore. E un tale uomo sarà bandito dal
mondo.
Malchut si chiama una “forma”, una “proprietà”
che contiene tutte le altre proprietà, per tutte le
forme di RRN dei giusti e degli angeli in tre mondi
di Bya provenire da lei. Essi costituiscono tutti gli
host e gli eserciti. E quelli che non procreare e
moltiplicarsi diminuiscono così la forma di Malchut
e impedire il suo di utilizzare tutti i suoi ospiti e gli
eserciti. Per con l'aiuto di MAN che quelle inferiori
sollevano, la Luce discende dall'alto e stimola una
Zivug tra il Creatore e la Shechina. Questo crea
Zivug RRN-le anime dei giusti e gli angeli nei
mondi di Bya.
E quelli che ostacolano questo Zivug sì che il
flusso (Yesod di ZA) ad asciugarsi e fermare il
flusso delle sue acque di sesso maschile nella santa
Shechina, Malchut. In tal modo, essi danneggiano la
santa alleanza in tutte le sue proprietà, per ritardare
le due parti del Zivug: VAK (su Ohr Hassadim) e
GAR (su Ohr Hochma).
Questo perché la Mitzvà della generazione e
moltiplicazione sviluppa costantemente l'anima. Di
conseguenza, l'uomo sconfigge il suo corpo per
sempre, in modo che possa aumentare di nuovo
durante la risurrezione dai morti. E chi si astiene dal
procreare e moltiplicarsi trasforma il suo corpo in
un cadavere, di cui è scritto: Andate e considerare i
cadaveri della gente, per la sua anima non sarà in
grado di entrare dominio del Creatore e si fondono
con Lui. Così, egli viene rifiutato dal mondo a
venire.
IL SETTIMO COMANDAMENTO
223. La settima Mitzvà è quello di eseguire la circoncisione l'ottavo

giorno, e rimuovere quindi l'impurità del prepuzio, per Malchut
costituisce l'ottavo grado di tutti i gradi, a cominciare da Bina. E l'anima
che si libra da lei deve apparire prima di lei l'ottavo giorno; quindi, si
costituisce l'ottavo grado.
Nukva de ZA si chiama Haya se lei si alza e vestiti Ima-Bina, l'ottavo
grado da Malchut (a condizione che si contano tutti e dieci Sefirot dal basso
verso l'alto). Malchut è quindi chiamato “l'ottava,” per salì otto gradi, dal suo
proprio posto a quella di Bina. E quando lei raggiunge Bina, riceve il nome
di Haya, proprio come Bina.
Pertanto, l'anima dell'uomo, che è nato in Malchut (che è salito a Bina),
deve apparire prima Malchut in tutte le opportune correzioni della
circoncisione, la rimozione del prepuzio e l'arrotolamento dei suoi resti,
l'ottavo giorno dalla sua nascita in Malchut . Questo perché allora diventa
chiaro che si tratta di un 'anima che nasce da altro che la santa grado di Haya.
A causa della forza della circoncisione e arrotolamento, l'anima
dell'uomo muta la forza impura, e l'anima può ricevere la perfezione di Ohr
Haya. Le acque SWARM-così Malchut riceve le acque maschili Superni da
ZON, ed è pieno di loro.
224. Diventa allora chiaro che il tipo di quest'anima è Haya. Cioè,
appartenente a quella santa grado di Haya (Malchut), e non a qualsiasi
altro livello. E questo è implicito, Brulichino le acque, come è spiegato
nel libro di Enoch, le acque della stirpe santa si fondono nelle proprietà
dell'anima di Haya. Ed è di proprietà della lettera Yod, segnata sulla
carne sacra, più di qualsiasi altro marchio che esiste nel mondo.
A causa della circoncisione, le acque maschili Superni riempiono l'anima
dell'uomo il modo in cui sono stati ricevuti in Nukva (chiamato “l'anima di
Haya”). Il Mondo Superiore,
415
416 THE ZOHAR
chiamato Bina, è designato dalla lettera Yod, e il mondo inferiore, Malchut, è

designato dalla lettera Hey-la sua proprietà. Tuttavia, come Malchut ascende
a Bina, la lettera Hey scompare dalla sua, e, proprio come Bina, si trasforma
in Yod.
Allo stesso modo, attraverso l'osservanza di uomo del Mitzvà di
circoncisione spirituale, la lettera Hey scompare, e proprio come in Nukva
che è salito a Bina, la proprietà della lettera Yod appare in lui, invece. E se il
corpo di uomo acquista la proprietà di Yod, può ricevere l'anima di Haya da
Nukva.
225. Il verso, LET UCCELLI sorvolare TERRA, si riferisce a Eliyahu,
che vola attraverso il mondo intero a quattro voli al fine di essere
presenti nel luogo, dove viene fatta la Santa Alleanza. E una sedia deve
essere preparato per lui, e va detto ad alta voce, QUESTA E 'LA SEDIA
DI Eliyahu. Per questo non è fatto così, lui non apparirà in quel luogo.
Angeli provengono da AVI; pertanto, rimangono esclusivamente nel
cielo e consistono di HGT NHY. Pertanto, quando appaiono in questo mondo
di assolvere i loro compiti, si dice di fare sei voli, poiché essi rivestono in sei
Sefirot.
Però, Eliyahu deriva dalla Malchut (non da AVI). Quindi, egli è
costantemente collegato alla terra. E dal momento che Malchut contiene solo
quattro Sefirot di ZA, per la sua posizione è parallela alla Sefirot TNHY
(Tifferet-Netzah-Hod-Yesod, pronunciato, Tanhi) dal Chazeh de ZA verso il
basso, è scritto che Eliyahu vola su quattro voli, vale a dire, da indumenti in
Sefirot TNHY.
In nessun caso si deve interpretare le parole circa la presenza di Eliyahu
ad ogni rito della circoncisione, letteralmente. Eppure, se è costretto a essere
lì, perché dovrebbe essere invitato?
Lo Zohar spiega questo in un altro luogo (shlach, 18): ci sono quattro
forze impure, chiamati “Stormy Vento”, “Grande Nube,” “Blazing Flame”, e
Noga. Il più basso di loro, Stormy Vento, è al centro, come se vestita da
Grande Nube, che è a sua volta rivestito da Blazing Flame. E sono tutti
rivestiti dall'esterno da Noga.
Tutti i mondi, le forze, e tutto ciò che è stato mai creato esiste nell'uomo.
E queste sono le nostre forze spirituali, con la quale siamo in grado di
raggiungere l'obiettivo della creazione. I primi tre forze impure sono
completamente impure (egoista). Mentre Noga è la metà bene e il male a
metà. Ma come è possibile, se lo spirituale è sempre vero? Come può essere
la metà buono (altruistico) e la metà del male (egoista), allo stesso tempo?
In realtà, questo è impossibile. Noga è una forza neutrale che può essere
utilizzato dalla forza puro (quindi NOGA è considerato buono) o dalla forza
impura (e quindi è considerato maligno). Quindi, Noga si chiama “la metà
buona e la metà del male”, anche se
THE SEVENTH COMMANDMENT 417
neutro in sé.
Può essere
fissata a forze
puri o impuri, e
questo dipende
interamente
uomo.
FORZE
spirituale
dell'uomo
altruisti
-
Blazing Fiamma Grande
co
nube tempestoso vento
neutro
-
egoistic
-
o
egoistic
-
o
egoistic
-
o
Queste
quattro forze
impure si
trovano alla
fine di ogni
Partzuf
spirituale,
nella sua
Sefira Yesod.
Sefira Yesod
ha due strati
di pelle, uno
sopra l'altro.
Uno strato si
chiama Orla,
e contiene le
tre forze impure. L'altro è chiamato Preia, e questo è
Noga.
Il primo uomo, Adamo, è nato circonciso, il che
significa che egli non ha avuto le tre forze impure a
tutti, lui era completamente all'oscuro dei suoi
desideri egoistici. In altre parole, non potevano
aggrapparsi a lui. Noga prevalse in lui, nelle sue
sensazioni. Eppure, poiché è stato separato dalle tre
forze impure e attaccato alla pura forza (desideri
altruistici di Adam), Noga stessa era considerata
completamente buona.
Le tre forze impure sono collettivamente
chiamati il Serpente. Questi tre desideri impuri
furono svegliati in Adamo e lo tentati di usarli. In tal
modo, Adam ha attirato l'Orla a se stesso, come è
descritto nel Talmud (Sinedrio, 38: 2). Non appena ha
attaccato Orla a se stesso, la sua anima pura (la Luce
del mondo di Atzilut) subito scomparve, per i suoi
desideri diventano egoisti, e cadde con le sue
proprietà (desideri) al mondo della Assiya, al suo
grado più basso, chiamato “questo mondo”, ed è stato
condannato a morte (scomparsa della Luce spirituale
Superna).
Pertanto, è scritto su di lui che da quando ha
violato il divieto di non mangiare i frutti dell'Albero
della Conoscenza, ha attaccato l'Orla a se stesso. Di
conseguenza, i desideri impuri acquisiti entrambi gli
strati di pelle sulla Sefira Yesod di Partzuf Adam, e
Preia, chiamato Noga, divennero impura, anche a
causa del suo contatto con l'Orla, con i tre forze
impure. Tuttavia, v'è una distinzione tra loro, che
consiste nel fatto che prima del peccato di Adam,
Preia era puro, e tutte le sue impurità deriva dal suo
contatto con l'Orla.
Di conseguenza, vi sono due tipi di correzione:
circoncisione e arrotolamento della pelle rimanente.
Orla deve essere tagliato e gettato nella polvere,
poiché solo così può l'uomo liberarsi da questi
desideri egoistici. Preia, tuttavia, può essere lasciato
418 THE ZOHAR
attaccato Yesod. Ma la pelle intorno alla Sefira Yesod deve essere arrotolato.
Si tratta di un'azione spirituale speciale che libera il Preia dalle forze impure
rimanenti in esso. Quindi, questa azione fa sì che la luce per tornare al
Partzuf. Questa Luce in precedenza è scomparso a causa dei desideri
egoistici che hanno governato nel Partzuf prima che la circoncisione
spirituale ha avuto luogo.
Però, questo è ancora insufficiente per la realizzazione dello spirituale
Partzuf, Adam, con la Luce, come era prima del peccato, cioè utilizzato le
forze impure del Serpente e assaggiato il frutto proibito dell'Albero della
Conoscenza (ricevuto Ohr Hochma in desideri egoistici). Per ora, dopo il
peccato e la caduta di Adamo, un angelo speciale di nome SAM rende accuse
e denunce contro l'uomo.
A neutralizzare il potere della SAM, Eliyahu ha preso su di sé il ruolo di
un procuratore, ed è stato quindi concesso l'opportunità di difendere Israele
(uno che aspira al Creatore) quando egli stesso (i suoi desideri egoistici)
circoncide.
Quindi, non è detto che Elia deve essere presente in ogni rito della
circoncisione (ebraico, Brit Mila-dell'Alleanza con Creator). Infatti, poiché è
lui, invece di SAM, che si lamenta per il Creatore sulla abbandono di Israele
della loro Alleanza, egli può anche testimoniare che quando Israele aspira al
Creatore, è fedele al patto. Di conseguenza, la Luce ritorna al Partzuf.
Questo è il motivo per cui, oltre alla poltrona occupata da un uomo che
tiene il bambino (Sandak-padrino), una sedia più deve essere preparato per il
profeta Eliyahu. Per la sedia designa l'inizio della correzione, l'influenza di
quello superiore su quello inferiore. La prima sedia, su cui la Sandak siede,
appartiene al creatore, per il riempimento di luce come il risultato della
circoncisione e l'avvolgimento delle forze impure. La seconda sedia viene
salvato per Eliyahu, così da poter neutralizzare le censure delle forze impure
al Creatore contro l'uomo, in modo che non sarebbe in grado di accusare
l'uomo.
Però, per far apparire Eliyahu, si deve dire ad alta voce: QUESTO E
'PRESIDENZA DI Eliyahu. Il fatto è che un bambino maschio è circonciso
l'ottavo giorno dopo Shabbat (Malchut con la Luce di AVI, chiamato
“santo”) è passato su di lui. Dal momento che i desideri sfaldamento (Orla)
sono espressi via, la forza impura vede che si è dato una parte del Patto del
Creatore. A causa di questo dono, smette di lamentarsi e accusare l'uomo. Al
contrario, comincia a sostenere lui davanti al Creatore.
I desideri spirituali (oggetti) passano le loro proprietà da uno all'altro.
Poiché l'Orla era attaccato Yesod, dopo la circoncisione (separazione da
Yesod) partecipa dei desideri puri con esso. E dal momento che gettiamo
nella polvere,
THE SEVENTH COMMANDMENT 419
alle forze
impure,
traggono da
essa che Luce
debole, che
possono
ricevere dalla
circoncisione
e
l'avvolgiment
o.
Questo è
il motivo per
cui le forze
impure
s m e t t e re d i
lamentarsi
contro Israele,
e non più
vogliono
distruggere
questa luce,
perché così
facendo essi
perderanno la
parte che
traggono da
esso. Così,
essi diventano
difensori delle
forze pure,
per consentire
le forze pure
da riempire
con luce.
Ancora,
Eliyahu non
può
sopportare
questa
correzione,
anche se per
Klipa smette ostacolare e calunniare Israele, esso dal impuro,
prende parte della luce per sé in cambio. Per di
correggere questo, Eliyahu prende su di sé tutte le distinguere
accuse contro Israele, e si rifiuta di dare qualsiasi
cosa, da puro alle forze impure.
Quindi, anche se la forza impura smesso di
lamentarsi contro Israele, e in realtà è diventato il suo
difensore, Eliyahu stesso continua ad accusare al fine
di strappare tutto il potere dalle forze impure e
pienamente separarli dalla pura. Quindi, una sedia
deve essere preparato per Eliyahu, poiché è colui che
separa completamente le forze impure da quelli puri.
Bisogna dunque verbalizzare le parole: QUESTO
E 'PRESIDENZA DI Eliyahu. Infatti, dopo la
circoncisione, parte della luce rimane nelle forze
impure, e la menzione di Eliyahu li priva
completamente di qualsiasi contatto con la luce.
Così, se l'uomo non esprime il suo desiderio di
staccarsi completamente dalle forze impure,
attraverso il proprio impegno (dallo schermo
posizionato in Peh), non accade, anche se la prima
sedia appartiene al Creatore. Questo perché il
Creatore avvia il processo di creazione (fa il suo
fondamento nella forma di una sedia), e l'uomo
continua e corregge la sua natura eseguendo azioni
altruistiche.
226. E il Creatore ha creato grandi Leviatani.
Erano due: Orla e Preia, le forze maschili e
femminili, e tutte le creature viventi. Questo è il
segno della Santa Alleanza, l'anima della santa
Ohr Haya, come è scritto, Brulichino le acque,
Superno acque che scendono a questo Patto.
Leviathan e sua moglie designare ciò che è
opposta a Orla e Preia. Essi sono chiamati anche
Nachash (Serpente) e Alcaton (sua moglie). Orla è il
Serpente, e Nachash è la parte maschile che deve
essere tagliata e impegnata a polvere. Preia è la
correzione, la liberazione da parte femminile del
serpente, Alcaton. Attraverso queste correzioni, Ohr
Haya di AVI scende dall'alto.
227. Il motivo per cui Israele di seguito è
contrassegnato nella forma sacra, simile alla sua
forma dall'Alto, è quello di separare la parte pura
420 THE ZOHAR
tra la santità di Israele e le altre nazioni che provengono dall'altra parte.

E proprio come Israele è stato segnato, così come lo sono gli animali e gli
uccelli-per determinare quale di loro appartengono a Israele, e che
appartengono alle nazioni del mondo. Felice è la sorte di Israele!
L'OTTAVO COMANDAMENTO
228. L'ottavo Mitzvà è amare un estraneo da un'altra nazione, che vuol

venire sotto le ali del Shechina, Malchut, che prende sotto le sue ali
quelli che si separano dall'altro, lato impuro, e avvicinarsi a lei, come sta
scritto: : La terra produca un essere vivente secondo la sua specie.
Malchut, Nukva de ZA, è chiamato lo Shechina, per lei non allontana da
noi anche quando le nostre proprietà sono lontani da lei, come si dice:
ovunque tu sia bandito, LO Shechina sarà con voi, e
Dimora in loro, loro impurità. ZA è chiamato Shochen (abitante) e
Nukva si chiama Shechina.
La rivelazione del Creatore in Malchut, della Shochen nel Shechina, di
ZA in Malchut del mondo di Atzilut è possibile solo da uno Zivug faccia a
faccia di ZON in Gadlut. Questo perché la luce di questo Zivug è così grande
che rivela unità anche nei luoghi più remoti e nascosti, nei desideri più
opposte e non corretti.
Però, la creazione di Gadlut de ZON avviene gradualmente: in primo
luogo, un Partzuf di ZON in Katnut viene creato con la Luce di VAK, e solo
allora crescere per raggiungere Gadlut. Inoltre, questo processo avviene in
ogni stato di ZON. Inoltre, anche se in ZON Gadlut fare una Zivug e ricevere
Ohr Hochma, la luce dalla loro precedente stato di Katnut non scompare, ma
facilita uno Zivug in Gadlut. E questa Luce di Katnut si chiama le “Ali di
Shechina.”
Quindi, è scritto nella Torah: “E i cherubini avranno le ali spiegate in
alto, lo screening l'arca-copertura con le loro ali” (Shemot, 25:20). Per la
cosa principale è quello di coprire la luce del grande Zivug con le loro ali, in
modo che anche i più lontani avrebbero ricevuto la Luce, e, allo stesso
tempo, tenere fuori dalla portata delle forze impure.
421
422 THE ZOHAR
Questo è così perché coloro che non hanno ancora purificare

completamente i loro desideri egoistici vengono respinte dalla Luce per
paura che la luce potrebbe cadere alle forze impure. Ma ora le ali guardia la
luce in modo vigile che anche quelle più vicine non sbagliare e lasciare che
la luce attraverso le forze impure.
Pertanto, un estraneo è colui che decide di unirsi al popolo di Israele (per
correggere i suoi desideri egoistici e renderli altruistico), e di essere
circoncisi (rifiutare i suoi desideri egoistici), per il suo corpo (raccolta dei
desideri) conserva ancora le proprietà di Orla, come i suoi antenati
(precedenti stati spirituali) non stare ai piedi del Monte Sinai (non ha
ricevuto la Luce, chiamata la Torah, e non sono stati corretti da essa), vale a
dire, non si sono ancora liberati di impurità del serpente (hanno né ha rivelato
tutti i desideri egoistici impuri dentro di loro e non li riconosce come il
male). Tuttavia, altri desideri altruistici hanno il potere di elevarlo al livello
di purezza Superna.
Questo avviene attraverso alzando MAN, evocando la grande Zivug di
ZON (dove le ali della regola Shechinà e coprire la luce di questo Zivug).
Possiamo anche elevare l'anima del estraneo (i suoi desideri ma non corretti)
a quel livello e santificare alla luce di questo Zivug.
E anche se questo anima non è ancora del tutto puro, può ricevere la luce
da questo Zivug, per le ali lo proteggono e non consentono la sua luce
attraverso le forze impure (desideri), anche se sono molto vicino ad esso. E si
dice, sotto le ali di Shechina, per quest'anima può ricevere la luce solo dalle
ali di Malchut-Shechina, vale a dire, ricevere solo il piccolo, Luce esterna di
Malchut. Questa non è la luce nel corpo di Malchut (Shechinà) se stessa, per
non parlare di quella di ZA (il Creatore, Shochen). Piuttosto, è solo la luce
delle Ali di Shechina.
L'anima del estraneo (i suoi desideri egoistici) può essere corretto (fatta
altruistico) solo durante il grande Zivug, perché solo allora è la Luce protetta
dalle ali della Shechina. Quindi, noi (i desideri altruistici) bisogna prima
rialzare l'uomo per la grande Zivug, e riceverà la sua luce nelle nostre anime
(desideri corretti dallo schermo). Poi, lo Shechina allarga le ali, protegge
questo Zivug, e prende l'anima del estraneo sotto di loro. Ne consegue che,
inizialmente, eleviamo l'anima del estraneo con l'aiuto del nostro uomo e poi
lo Shechina lo prende sotto le sue ali.
229. Si potrebbe dire che l'anima di Haya esiste in Israele ed è pronto a
tutto. Ha specificato, “Dopo suo genere”, che si riferisce sia Israele a un
estraneo. Quali camere e passaggi tra loro, lo stesso esiste nella terra
chiamata Haya, sotto le ali.
THE EIGHTH COMMANDMENT 423
Qui Lo
Zohar ci dice
che, anche se
la nuova
anima (le
proprietà
corrette
chiamato il
“outsider”)
riceve la luce,
proprio come
le proprietà
chiamato
“Israele”
Israele riceve
dalla Luce
interiore,
mentre
l'outsider
riceve dal
esterno. Si è
già detto che
ali designano
la Luce di
VAK, ricevuti
durante il
grande Zivug,
ma dallo stato
precedente
Katnut, in
modo da
coprire la luce
del grande
Zivug.
Questo
include VAK
Sefirot HGT
NHY, dove
HGT sono
chiamati
“camere”, in
cui si può rispettare e sedersi (seduta significa Katnut Tutte le
in contrapposizione a piedi, che è Gadlut). Il Sefirot a ni m e d e g l i
NHY sono chiamati “passaggi” ingressi alle camere, stranieri che
ed è impossibile sedersi lì; loro unico ruolo è quello provengono da
di consentire l'accesso alle camere. tutte le nazioni
La ragione di ciò risiede nella proprietà di sono
Tifferet, la principale Sefira in HGT. Tifferet è la collettivament
loro linea di mezzo, un Kli completo per la ricezione e chiamati
di Ohr Hassadim. E il principale Sefira in NHY è Nefesh Haya,
Yesod, che costituisce la loro linea di mezzo. Esso poiché essi
contiene alcuna proprietà della ricezione Kli, e viene possono
utilizzato solo per far passare la luce su Malchut, per ricevere solo
la creazione della luce di ritorno. Quindi, NHY sono dal gran Zivug
chiamati “ingressi”. di ZON
quando
Per quanto riguarda gli esterni (per purificare dai
desideri egoistici) delle settanta nazioni del mondo
(settanta proprietà egoistiche), le camere nella HGT
delle ali, così come i passaggi NHY delle ali sono
preparati per loro. Essi ricevono Ohr Nefesh dai
passaggi (NHY) e Ohr Ruach dalle camere (HGT).
230. L'ala destra del Malchut ha due passaggi,
che sono divisi da questa ala in due in modo da
lasciare in due nazioni che sono vicine a Israele. E
sotto l'ala sinistra ci sono due passaggi aggiuntivi,
chiamati Ammone e Moav. E sono tutti chiamati
le anime dei Haya.
In precedenza, lo Zohar ha detto che ci sono
molti ingressi-passaggi, ma ora si parla di solo due.
Questo perché si parla in generale: ci sono due
ingressi per le nazioni appartenenti alla linea destra,
e due ingressi per le nazioni appartenenti alla linea
sinistra. Ci sono anche due nazioni di tutta la linea
giusta, che comprendono tutte le nazioni del lato
destro, e ci sono due nazioni della linea di sinistra,
che comprendono tutte le nazioni del lato sinistro.
Le nazioni del lato destro sono relativi alle due
passaggi generali nella fascia destra. E Lo Zohar non
rivela ciò che queste nazioni sono. E per quanto
riguarda le nazioni del lato sinistro, generalmente
chiamati “Amon e Moav,” ci sono due passaggi
nell'ala sinistra che sono pensati per loro.
424 THE ZOHAR
ZON sono all'interno AVI. Così, Malchut è chiamato Nefesh Haya, per lei
riceve Ohr Haya da AVI. E dal momento che le anime (Nefashot) degli
stranieri ricevono dalle ali di Nefesh Haya, essi sono chiamati dopo la luce
ricevuta.
231. Ciascuna ala contiene un gran numero di camere e sale chiuse. Da
loro, gli spiriti emergono e sono divisi tra tutti gli outsider, chiamati
Nefesh Haya, ma ogni “secondo la sua specie.” Ed essi provengono tutti
sotto le ali del Shechina, ma non oltre.
Ciascuna ala comprende VAK (HGT NHY), chiamato “passaggi” e
“camere”. Ogni nazione ha una propria camera in HGT e proprio passaggio
in NHY. Ciascuno riceve Nefesh nei passaggi e Ruach nelle camere. È scritto
che le camere vengono chiusi, poiché HGT de VAK hanno solo Ohr
Hassadim senza Ohr Hochma; quindi, essi sono chiamati “chiuso”.
232. Però, l'anima di Israele deriva dal corpo di quell'albero (ZA), e da lì
le anime volano via a questa terra (Malchut). Pertanto, Israele è il
beniamino figlio di Malchut, ed è sostenuto da suo grembo, e non per le
ali che si trovano sulla parte esterna del corpo. Inoltre, gli stranieri non
hanno partecipato alla Santa Albero (ZA), soprattutto non nel suo
corpo. Essi si riferiscono solo alle ali di Malchut, e non oltre. Il posto del
estraneo è sotto le ali del Shechina, e non oltre. I giusti tra gli estranei si
riferiscono anche al lato esterno, e non quello interno. E 'quindi scritto:
La terra produca un essere vivente (Nefesh Haya) secondo la sua specie.
Tutti ricevono Nefesh da quella Haya, ma ciascuno secondo la sua
specie.
ZA viene indicato come il “Albero della Vita” e la sua Nukva è chiamata
la “Terra della Vita”. Per nello stato di Gadlut, entrambi salire e vestire AVI,
che hanno Ohr Haya (la Luce della Vita). Pertanto, si dice che l'anima di
Israele deriva dal corpo di quell'albero, che significa da ZA se stesso.
E le anime da quell'albero volano via alla terra della vita: a seguito di
uno Zivug tra l'albero (ZA) e la terra (Malchut), ZA dà le anime di Israele
nella Nukva, e Israele riceve queste anime da lei, in contrasto con gli
outsider, che ricevono le loro anime dalle ali di Malchut, ma non da Malchut
se stessa, non da quello che ZA passato a Malchut.
La ragione di questo è che Nukva ha tre Partzufim, che veste l'un l'altro.
Essi sono chiamati Ibur (embrione), Yenika (infermieri), e Mochin (l'età
adulta, Gadlut). Il grande (Mochin) Partzuf è il più interno dei tre, ed è
rivestito da Partzuf Yenika, che è a sua volta rivestito da Ibur.
THE EIGHTH COMMANDMENT 425
Israele
riceve dal più
interno Partzuf
(Gadlut di
Nukva);
quindi, è
chiamato
“figlio cara,”
perché deriva
dalla parte
interna della
Malchut, e non
dalla sua parte
esterna (ali).
NHY de
Mal c h ut sono
chiamati
“ventre”,
perché è il
luogo dove le
anime di
Israele sono
concepiti e
cresciuti.
Tuttavia,
questo non si
riferisce alla
NHY dei due
Partzufim
esterno,
chiamato Ibur
e Yenika, in
quanto sono le
ali del
Shechina-
Malchut. Qui
Lo Zohar si
riferisce alla
NHY del
Partzuf nel Gadlut, il più interno Partzuf (seno della
Malchut).
Questo è ciò che le parole del profeta si
riferiscono a: “Efraim è un figlio cara a me? Egli è
un bambino che viene coccolati? Poiché ogni volta
che parlo di lui, io che premurosamente lo ricordo
ancora; Pertanto, il mio cuore anela per lui, io certo
ne avrò pietà di lui”(Yirmiyahu, 31:19). Perché le
anime di Israele derivano dalla parte interna di
Malchut, Lo Zohar dice che sono apparsi fin dal
grembo di Malchut, dal NHY del Partzuf in Gadlut, e
non dalla NHY dei due Partzufim esterna, chiamati
“ali”.
Gli outsider (desideri di correzione) non hanno
partecipato alla Albero Celeste, soprattutto non nel
suo corpo. Il loro posto è sotto le ali del Shechina, e
non oltre. Gli outsider che vengono (per correggere
se stessi) sono chiamati giusti, per la Shechina è
chiamato anche il “giusto”. Arrivano sotto le ali e si
uniscono dentro di lei. Eppure, non hanno posto
sopra la Shechina, e ricevono da Nefesh Haya, da
uno Zivug di Malchut con ZA in Gadlut. Ma
ricevono solo la parte della Luce chiamata “ali”; di
conseguenza, si dice che sotto le ali della Shechina,
dove ognuno riceve secondo le sue proprietà.
Il nono comandamento
233. La nona Mitzvà è quello di mostrare misericordia verso i bisognosi

e fornire loro cibo, come sta scritto: Facciamo l'uomo a nostra
immagine, a nostra somiglianza, e questo uomo sarà composto da due
parti, maschio e femmina. A nostra immagine si riferisce al ricco; A
nostra somiglianza riferisce ai poveri.
234. P e r dal lato maschile, sono ricchi, ma dal lato femminile, sono
poveri. E come sono uniti insieme, misericordiosi gli uni agli altri, e si
aiutano a vicenda, così in basso dovrebbe ricchi e poveri essere uniti
come uno, e dovrebbero condividere con gli altri, e misericordia gli uni
agli altri.
235. Noi vedere questo nel libro di re Shlomo (Salomone): colui che usa
misericordia per i poveri con tutto il suo cuore, la sua immagine non è
diversa da quella di Adamo, il primo uomo. E da quando è stato creato a
immagine di Adamo, egli governa quindi tutte le creature sulla terra con
la sua immagine, come è scritto: “E la paura di voi e il terrore di voi sarà
su tutti gli animali della terra” (Beresheet , 9: 2), tutti i timori che
l'immagine esistente in lui. Per questo Mitzvà, per mostrare la
misericordia verso i poveri, è il più importante di tutta la Mitzvot per
elevare l'uomo a immagine di Adam.
236. Come facciamo a saperlo? Da Nabucodonosor. Anche se ha sognato
un sogno, fino a quando ha avuto pietà dei poveri, quel sogno non è
venuto vero. Tuttavia, non appena ha iniziato a guardare male ai poveri,
la sua immagine è cambiato in una sola volta, e lui le distanze da
persone. Quindi, è scritto, Facciamo l'uomo. Si dice nella forma come è
stato detto della carità in un altro verso. Pertanto, il make-è la stessa
carità.
Il ricco e il povero corrispondono alla principi femminili, a ZA e la sua
Nukva maschile e femminile. Tuttavia, non v'è nulla che suggerisce l'obbligo
dei ricchi di essere misericordioso verso i poveri e fornire per i suoi bisogni.
Ma questa istruzione differisce dal resto dal fatto che in tutti gli altri, il
comando del Creatore è separata
427
428 THE ZOHAR
dall'azione che lo segue, come è scritto, e il Creatore ha detto: 'Sia la luce. E

la luce fu;' e anche, e il Creatore ha detto: 'Le acque che si raccolgano ...' ed
era così;
e così via in tutto il mitzvot.
E nessuno degli altri Mitzvot contiene istruzioni del Creatore mescolato
con l'azione. Questo perché l'intera creazione ha avuto origine da AVI, dove
Aba ha parlato e agito Ima-Aba ha dato il via a Ima, e dopo che lui ha dato a
lei, ha iniziato a recitare a lui stesso. Perché solo con la proprietà di Aba non
poteva creazione aver manifestato in azione, in quanto non vi sono confini
nella creazione, in cui potrebbe essere rivelato azioni.
Quindi, Aba emette un comando che indica il passaggio della luce da lui
a Ima. Tuttavia, dal momento che questo è solo un comando, e non un'azione
(come una forza invece di un'azione), il tempo futuro viene utilizzato. Lo
stesso linguaggio è usato nella descrizione della creazione dell'uomo: e il
Creatore SAID, noti che la forma plurale è utilizzato “Creiamo MAN.”:
Creiamo.
Prima della creazione del mondo di Atzilut (chiamato il mondo della
correzione), un'azione nota come Shevirat haKelim (la rottura dei vasi nel
mondo di Nekudim) ha avuto luogo nei mondi spirituali. E 'scritto: “Il
Creatore continuava a creare e distruggere mondi, fino a che Egli ha creato
questo mondo (Atzilut), e ha detto che per fermare la diffusione al di sotto
dei limiti in cui è stato creato” (Beresheet Raba, 3: 7).
La rottura dei vasi è stato essenziale, perché era l'unica opportunità di
mescolare le proprietà egoistiche (desideri) con quelli altruistici; dopo tutto,
la distanza nello spirituale è determinata dalla disparità delle proprietà
(desideri). Ed è per questo che l'egoismo e l'altruismo sono infinitamente
lontano gli uni dagli altri. Eppure, se è così, come può l'egoismo,
eventualmente, essere corretto? Come possono tali proprietà o anche nozioni
di esistenza dei desideri altruistici essere introdotte per l'uomo?
Allora, per consentire desideri egoistici da correggere, il Creatore ha
eseguito la rottura dei vasi-dell'impatto impressionante tra i desideri opposti,
egoistici e altruistici. Si chiama “sorprendente”, perché è impossibile unire
questi desideri con qualsiasi mezzo diverso da un “esplosione”.
Come risultato di questa esplosione, le altruistiche, puri Kelim (desideri)
penetrarono i egoistici, quelli impuri, e ha dato all'uomo l'opportunità di
libero arbitrio e autocorrezione. Dopo la distruzione della pura Kli e la
discesa delle sue parti in impurità, si è formato il mondo di Atzilut.
Di tutti i desideri contrastanti, il mondo di Atzilut selezionato unici
altruistiche, li attaccato a se stessa, loro corretto e pieno di luce. Su
THE Ninth COMMANDMENT 429
di queste parti
corretti, ha reso i
mondi BYA con
tutto ciò che
esiste al loro
interno.
Queste
correzioni del
Kelim rotto e
mixato da
mondo di
Atzilut s ono
raffigurati nel
primo capitolo
de l l a T o ra h,
che parla della
creazione. Esso
utilizza le
is truzioni di
esporre e
separare il
egoista Kelim
da quelle
altruistiche,
come, per
esempio, nei
seguenti versi:
e il creatore
LUCE divisa
dalla
TENEBRE; IL
CREATORE
DIVISA
ACQUE dalla
terraferma; IL
CREATORE
DIVISA il
gi o rn o d a l l a
notte, e così
via.
Tutti questi esempi parlano della separazione delle La ragione
forze puri da quelli impuri, del bene dal male. E tutto di questo è che
ciò che ha diverso è diventato parte del sistema puro. Malchut
Pertanto, l'intero atto di creazione è contenuta include tutto,
nella descrizione del primo giorno della creazione, per lei dà anche
nelle parole, sia la luce, come questo è quando luce la luce di
è stato separato dal buio. Questo perché, nel sostentamento
complesso, la purezza si chiama “Light” e l'impurità alle forze
è chiamato “l'oscurità”. E tutte le altre definizioni di impure per
purezza e l'impurità sono solo nomi particolari che impedire loro
designano le loro varie manifestazioni. di sparire dalla
Il mondo di Atzilut fatta solo una correzione
parziale: è separato solo desideri altruistici da
desideri egoistici, Luce dal buio, e così creato il
sistema di creazione, descritto all'inizio della Torah.
Tuttavia, questo non viene completata la correzione,
come il buio e l'impurità sono semplicemente
staccati dalla partecipazione nella creazione, ma
rimangono assolutamente non corretta. Essi sono
semplicemente separati come parte del tutto inutile,
e questo sfida la completamente theperfection del
Creatore, che ha creato tutto (compreso il buio) per
il suo obiettivo finale. Inoltre, la correzione si
conclude in particolare con la correzione delle
tenebre, come si dice: “La notte brilla come il sole; .
Buio come luce”(Tehilim, 139: 12).
Per correggere questo, l'uomo fu creato contenente
tutto, e che consiste di tutte le proprietà della
creazione: dalla bontà assoluta al male totale. In
questo modo l'uomo per eseguire la correzione e
raggiungere la perfezione completa. In altre parole,
egli deve girare male al bene, amaro al dolce, e le
tenebre alla Luce. Di conseguenza, la morte
scomparirà per sempre, e il Creatore si manifesterà
come il Re di tutto il creato.
Quindi, v'è una grande differenza tra la
descrizione della creazione dell'uomo e che di tutte
le altre creature e parti di creazione. Qui, l'azione
stessa è stato mescolato con le istruzioni, per le
istruzioni, descrizioni provengono da Ima, non dal
Aba, che ha detto, cerchiamo di creare l'uomo-
insieme Malchut del mondo di Atzilut.
430 THE ZOHAR
il mondo, come, come tutti gli altri elementi della creazione, le forze impure
non può esistere senza la luce, e subito scompaiono. E 'scritto a questo
proposito: SUOI PIEDI scendere a morte, perché le forze impure ricevono
una piccola scintilla di luce per sostenere la loro esistenza.
Questo è il motivo per cui si chiama Malchut Assiyà (azione), per lei
allarga e le regole in tutta la creazione. Essa è chiamata anche “l'oscurità”,
per lei brilla con una scintilla di luce, per sostenere l'oscurità e il male.
Quindi, quando Ima unisce a Malchut e le loro proprietà della miscela,
riceve le proprietà di oscurità, di cui si è detto: creiamo uomo a nostra
immagine, a nostra somiglianza, per la luce è chiamata “immagine”, e
l'oscurità si chiama “ somiglianza “. in effetti, dopo Ima si mescola con
Malchut, queste due forze, immagine e somiglianza, appare in lei. Di
conseguenza, l'uomo, che è stato creato da lei, contiene questi due forze-
immagine e somiglianza, anche.
Dalla frase, facciamo, ne consegue che Ima si compone di due parti,
maschio e femmina. Anche se Ima è una parte di sesso maschile (dare è una
proprietà di sesso maschile), che è collegato a Malchut. Inoltre, la proprietà
maschio suggerisce la presenza di luce, mentre la proprietà di Nukva (parte
femmina) è povertà e oscurità.
E poiché Ima accettato Malchut come suo partner con lo scopo di creare
l'uomo (accettato le proprietà di Malchut), lei è ora riempito con la povertà e
l'oscurità. Ne consegue che l'uomo consiste di proprietà di Ima (ricchezza e
Luce), così come delle proprietà di Malchut (povertà e oscurità).
Ed è questo preciso combinazione delle proprietà di Ima e Malchut che
permette all'uomo di correggere Malchut, il suo riempimento con la luce, e
diffondere purezza spirituale e di santità per tutta la terra (Malchut). È scritto
che alla fine della correzione, “il Creatore e il suo nome sarà uno”, per
l'oscurità in Malchut sarà trasformata in luce, come nella parte maschile,
HaVaYaH. Tutto sarà come uno nella proprietà di sesso maschile, come si
dice, “Non ci sarà alcun bisognoso nella vostra nazione.”
Questo Mitzvà dice che come Ima unita con Malchut in modo da
correggere la sua, che è il motivo per cui Ima include immagine e
somiglianza, l'uomo ha bisogno di correggere le sue qualità al fine di
correggere le parti delle tenebre dentro di lui. A tal fine, egli deve diminuire
la sua proprietà, proprio come Ima, e dare la sua parte (la carità) per i poveri
Malchut, che è priva di luce. Egli deve mostrare misericordia alla
somiglianza (povertà) dentro di lui, e dotarla di tutto ciò di cui ha bisogno.
Osservando questo Mitzvà, l'uomo riceve immagine e somiglianza da
Ima, la Luce Superiore che è stato ricevuto da Adam, creata in immagine e
somiglianza. Questo è il motivo per cui egli ha il potere di governare tutti gli
animali del mondo (tutto il suo
THE Ninth COMMANDMENT 431
desideri
animali) a tal
punto che
nessuna forza
impura
(desiderio)
rimane dentro
di lui, che non
può
sconfiggere e
corretta.
Lo Zohar
dà l'esempio di
Navuchadnetzar
(Nabucodonosor
) : s e b b e n e il
verdetto
su pre m o pe r
quanto riguarda
lui è stato
raggiunto, il
suo sogno non
si è avverato
finché egli fu
misericordioso
verso i poveri.
Tuttavia, non
appena ha
permesso al
suo malocchio
a guardare
male ai poveri,
la sentenza è
stata eseguita
immediatament
e, e la sua
immagine è
cambiato
(coloro che
sono interessati
possono
rivolgersi al libro di Daniele). Così vediamo che
questa Mitzvà è più grande di tutti gli altri, e che
può annullare il verdetto supremo fatto contro
l'uomo.
“Carità” significa l'unione di Bina e Malchut.
Allo stesso modo, la storia del matrimonio di Rut
(Rut) il Moavite, la nonna del re Davide (Malchut),
e Boaz, che era misericordioso con lei (questo
matrimonio ha iniziato dinastia reale di Israele),
descrive la correzione di Malchut da Bina (Vedi
Megilat Rut - Il libro di Rut).
IL DECIMO COMANDAMENTO
237.Il decimo Mitzvà obbliga l'uomo a mettere sul Tefillin e per

raggiungere le proprietà Superni, come è scritto, il Creatore ha creato
uomo a sua immagine PROPRIA. Aprì e disse: “La tua testa su di te è
come il Carmelo.” Questo testo si riferisce alla Superno testa Tefillin
indossato sulla testa della Santa, Superno Re HaVaYaH, scritto in
lettere separate. Ogni lettera nel nome Havayah santa corrisponde ad un
certo punto nel Tefillin. Così, il Santo, Superno nome è scritto nei rotoli
di Tefillin, nei segreti delle lettere. Per il nome del Creatore è su di voi,
ed essi saranno paura di voi si riferisce alla testa Tefillin, che contiene il
Santo Nome HaVaYaH.
Essendo misericordioso verso i poveri, uno solo comincia a ricevere
l'immagine Superno del Creatore. Bina assorbe le proprietà di Malchut,
descritto dal verso, creiamo uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza.
Di
Proprietà di unificazione Bina con quelli di Malchut, AHP de Bina (lettere
Eleh) è sceso a ZON, e solo le lettere MI (GE) sono rimasti in Ima. AHP de
Bina che cade ZON consistono Aba Ima: Aba assume le proprietà di ZA, e
Ima assume le proprietà di Nukva.
Dal momento che AVI scese al luogo di ZON, sono diventati come
ZON. E da loro ZON ricevere lo stato di Katnut, chiamato Tzelem Elokim,
somiglianza con Bina (VAK), per Ima ha perso il GAR del proprio stato,
cioè da quando il suo AHP è sceso a ZON, ha perso la Luce del GAR (vedi
schema alla pagina seguente).
Pertanto, solo le lettere MI = GE = KH rimasti in Ima, mentre la B-ZA-
M = AHP = Eleh cade ZON. Così, da NRNHY cinque luci che erano
all'interno Ima, ha mantenuto solo Ohr Ruach in Keter e Ohr Nefesh in
Hochma. Così, Ima può dare solo ZON la Luce di VAK = Ruach + Nefesh,
ma non la Luce del GAR = NRNHY. Inoltre, ZON sono considerati di aver
acquisito somiglianza
433
434 THE ZOHAR
quello superiore solo dopo aver ricevuto il Luci NRNHY. E questo si ottiene il
compimento della Mitzvà di Tefillin.
La luce
di Bina
Ancora, una domanda sorge spontanea: che abbiamo già imparato che per
creare il Partzuf dell'uomo più bassa di ZON, ZON deve salire in AVI e
ricevere la luce del GAR, per una piccola Partzuf senza Ohr Hochma non
può generare. Perché, dunque, si dice che Ima è in uno stato di Katnut?
Quando ZON raggiungere ricezione della luce di AVI, salgono così a
AVI e diventano simili a AVI nelle loro proprietà, per ciascuno inferiore che
sale a quello superiore diventa simile. Infatti, solo la grandezza dello
schermo distingue tra oggetti spirituali, come solo la grandezza dello
schermo determina tutte le proprietà dell'oggetto.
Così, su ascendenti e abbigliamento AVI, ZON diventare come AVI, e
tutte le proprietà di AVI sono ora naturalmente adottato ZON. Proprio come
AVI creare ZON, ZON in AVI generare e trasmettere la luce in Partzuf
dell'uomo inferiore. Quindi, non v'è alcuna necessità di cambiare anche i
nomi, per verifica tutto al grado di AVI. E su ascendente lì, ZON sono già
chiamati AVI, e la luce che passano per l'uomo è considerato come la Luce
destinato ZON.
E 'scritto: il Creatore ha creato uomo a sua immagine PROPRIA.
La parola ebraica “immagine” che viene utilizzato nella Torah è Tzelem, ed è
formata da tre lettere: Tzadi-Lamed-Mem. Nel punto 2, abbiamo detto che non
ci sono Kelim per Ohr
THE TENTH COMMANDMENT 435
Haya e Yechidà;
piuttosto, ci sono
solo Kelim
Bina-ZA-
Malchut per le
luci
RRN: Nefesh-
Ruach-Neshamà.
Così,
anche quando
diciamo che c'è
un Kli
chiamato
Keter, si
implica che il
conteggio
inizia con Bina
de Keter, non
con Keter de
Keter. Bina e
ZON, il Kelim
rimasta nel
Partzuf, si
dividono in tre
linee: la linea
di bina-HBD,
la linea di ZA-
HGT, e la linea
di Malchut-
NHYM.
Questa è
caratteristica di
Ohr Hassadim.
Hod - Netzah Yesod

Bina
ZA
Malchut
Pe rò , quando Ohr Hochma viene trasferito,
Partzuf Bina divide in due Partzufim: AVI e
YESHSUT. Questi costituiscono HBD = tre e HGT
= tre. Insieme con ZAT = sette Sefirot, da Hesed a
Malchut, e costituiscono la Gematria di tredici (3 +
3 + 7) della parola Echad, che allude al nome
completo, stato e realizzazione.
Il fatto è che Sefirot Keter e Hochma sono
nascosti in AA, e solo la sua Sefira Bina manda la
sua luce verso il basso. Questo Sefira Bina de AA è
diviso in due Partzufim, AVI e YESHSUT: il suo
GAR brilla in AVI e la sua ZAT brilla in
YESHSUT. Queste due parti di Bina sono chiamati
M (Mem) e L (Lamed) della parola Tzelem:
1. AVI sono chiamati M della parola Tzelem,
come formare un anello chiuso guardia
Ohr Hochma, impedendogli di
raggiungere l'altra, inferiore Partzufim.
Questo Hochma Ohr è indicato come
“nascosto” (da tutti i Partzufim del mondo
di Atzilut), e solo Ohr Hassadim, Ohr
Ruach, discende da loro a tutti i Partzufim
del mondo di Atzilut durante i 6000 anni
fino alla fine del correzione.
2. YESHSUT è chiamato L della parola
Tzelem, come archi sua testa (GAR) e
assomiglia a una torre. È scritto su questa
torre: “La Torre di Oz (forza) del nome
del Creatore” Questo è perché è
YESHSUT
436 THE ZOHAR
“Giusto” ha chiamato una “torre”, e ZA è conosciuto come il Dopo

tutto, è YESHSUT ZAT de Bina, le proprietà di ZON che sono
inclusi in Bina; quindi, passa il suo Ohr Hochma per ZON.
Se ZON in Katnut sono riempiti con Ohr Hassadim (Ruach chiamato
Avir aria), poi durante la ricezione di Ohr Hochma dalla YESHSUT, lettera
Yod nella parola Avir esce e Avir trasforma in Ohr (Luce). Quindi,
YESHSUT è chiamato “torre”, cioè un Partzuf in Gadlut contenente
Hochma, svettanti nell'aria (Avir).
Però, questo stato in ZON è incostanti. YESHSUT torna ad intermittenza
per Katnut e Gadlut; di conseguenza, un tale stato è chiamato “impennata”.
ZA è chiamato Tz (Tzadi) della parola Tzelem, perché tale è la sua proprietà
all'interno di questa torre. Così:
– AVI-M (Mem) -Hochma che è nascosto all'interno di un anello.
– YESHSUT-L (Lamed) -Bina, anche se, come si ascende ad AA, diventa
Hochma (Torre) e passa Ohr Hochma verso il basso.
– ZON-TZ (Tzadi) -Daat, riceve la luce da YESHSUT.
Però, non si dovrebbe confondere il tre lettere Tz-LM con le tre linee
denominate HBD: Tzelem consiste di tre Partzufim, uno dentro l'altro.
Partzuf Hochma (M del Tzelem, AVI) è il più interno Partzuf; Partzuf Bina
(YESHSUT, L del Tzelem) vestiti da Chazeh de AVI verso il basso; e da
Chazeh de YESHSUT verso il basso, Partzuf Bina è vestito da Partzuf Daat,
ZA, Tz della parola Tzelem.
Le parole, il Creatore ha creato uomo a sua immagine PROPRIA
(Tzelem), significa che con l'aiuto del osservanza spirituale della Mitzva di
Tefillin, Ohr Hochma ricevuto secondo l'ordine crescente delle lettere Tz-
LM. Questa è la Luce che Adamo ha ricevuto dopo la sua creazione, mentre
noi prima stimolare la ricezione di questa Luce in ZON, e da ZON
stimoliamo la sua ricezione in noi stessi.
Tefillin testa contiene IL NOME DEL SANTO RE,
Inscritto nel LETTERE HaVaYaH-testa Tefillin è il nome del Re Superno,
inscritto nelle lettere HaVaYaH. Il Tefillin sono chiamati Carmelo (Car-
Maleh ogni bontà), come sta scritto: LA TESTA SU DI VOI E 'COME IL
CARMELO. Questo perché quando le teste di ZA e Malchut messo sulla
testa Tefillin (la Luce Superiore di Tzelem), diventano come il Carmelo
(Car-Maleh ogni bontà).
Questa Luce è chiamata “Il nome del Superno, santo re,” le quattro
lettere del Havayah, dove ogni lettera è scritta separatamente: Yod-Hey-Vav-
Hey. E la ragione per cui l'uomo sente che le lettere sono scritte
separatamente, è che ogni
Partzuf
contiene le
quattro lettere
Havayah, e
ciascuno di essi
designa un
Partzuf
indipendente.
Ogni
lettera
costituisce un
passaggio
separato sul
pergamena (in
Tefillin);
quattro
passaggi
separati
corrispondono
alle quattro
lettere
HaVaYaH. Un
passaggio
(ebraica
parashah)
rappresenta un
Partzuf
separata e
completa, e la
sua lettera
corrispondente
nella
HaVaYaH
simboleggia la
luce in questo
Partzuf.
L'ordine di
Partzufim
corrisponde
all'ordine delle
lettere di
HaVaYaH:
Yod-Hey-VAV- Hey. Tale Tefillin è chiamato il Partzuf AA che
Tefillin di Rashi. si cela in AVI;
Però,c'è un Tefillin con l'ordine di passaggi (Ii) l'organo di
(Parzufim) Yod-Ehi- Hey-Vav, chiamato Tefilin
Rabbenu Tam. I passaggi che sono scritte su
frammenti di pergamena sono identici, ma l'ordine
di metterle in scatole di Tefilin Rabbenu Tam è
diverso: Yod-Hey-Hey-Vav.
238. Il primo passaggio nella Tefillin corrisponde
alla lettera Yod del nome Havayah (Chokhmà) e
si riferisce al mitzva, “purificalo Me tutti i
primogeniti”. Questo perché Hochma è il
primogenito tra tutte quelle Superne. Si apre il
luogo del concepimento per il futuro primogenito
con l'aiuto di una sottile linea di luce che emana
da Yod, che apre il grembo materno e impregna.
AVI sono indicati con la lettera Yod del nome
Havayah, dove Yod indica Aba e il riempimento di
Yod (secondo la pronuncia: Yod = Yod Vav + +
Dalet), cioè, Vav + Dalet costituisce Ima. Partzuf
AVI è chiamato “santo” e “primo nato”, per
Partzufim YESHSUT e ZON sono chiamati santa
solo quando ricevono la santità (Ohr Hochma) da
AVI. Tutti la santità nel mondo di Atzilut viene da
AVI.
Questo perché Ohr Hochma si chiama “santità”
e AVI è Mem della parola Tzelem (Chokhmà de
Atzilut), per la Superno Hochma del mondo di
Atzilut si cela dentro di loro. AVI si sono definiti
come Bina nella proprietà di Hassadim, come
Hochma è nascosto all'interno Rosh de AA, e quelle
inferiori può ricevere soltanto se Bina ascende
Hochma, a Rosh de AA, dove Bina unisce con
Hochma di Rosh de AA e assume il nome Hochma.
Tuttavia, lei non è l'ordinario Hochma; lei si chiama
“Hochma dei trentadue sentieri” di decrescente Ohr
Hochma, e solo questo Hochma conferisce Ohr
Hochma su tutto il Partzufim del mondo di Atzilut.
Questo è il motivo per cui Lo Zohar dice che
questo sottile raggio di luce, chiamato il “sentiero
della Luce,” apre il grembo materno e concepisce il
futuro prole. Yod compone di tre parti: (i) la parte
superiore “spike” della lettera yod, una piccola linea
di sopra del punto, che è chiamato Rosh e designa
438 THE ZOHAR
Yod, che forma Partzuf AVI; e (iii) il “spike” inferiore della lettera, che
designa Yesod, la fine del Partzuf AVI.
Attraverso la continua Zivug tra Yesod de Aba e Yesod de Ima, le grandi
acque scendono su tutti i mondi inferiori con tutto ciò che li abita. Questo
Zivug su Ohr Hassadim è chiamata “Zivug che fa rivivere i mondi.” Yesod
de Ima è anche chiamato Rechem (utero), per tutti i Rachamim (pietà) deriva
da questa parte del suo Partzuf. Eppure, se AVI non fanno uno Zivug, questa
parte della Ima è chiusa, e la misericordia non scende al di sotto. Solo Yesod
de Aba può aprire Yesod de Ima, dopo di Ima passa le sue grandi acque a
quelli inferiori.
239. Il secondo passaggio nel Tefillin, quando si arriva, corrisponde alla
prima lettera Hey del nome Havayah, il corridoio (Bina) che si apre
sotto l'influenza della lettera Yod (Aba) in cinquanta ingressi, passaggi e
le camere nascosto all'interno esso. La rivelazione che Yod ha fatto in
quella sala è stato fatto in modo da sentire la voce dello Shofar (corno di
montone), Bina. Lo Shofar è chiusa su tutti i lati, ma è venuto e ha
aperto in modo che il suono potrebbe essere sentito della lettera Yod. E
da quando ha aperto la Shofar e deriva da esso suono, Yod ha portato
tutti alla libertà.
La lettera Hey del nome Havayah è YESHSUT, L nella parola Tzelem.
Si chiama “torre slanciata in aria”, una sala con cinquanta ingressi, per l'AVI
nascosta sono indicate con M di Tzelem, dall'anello che circonda Ohr
Hochma e impedisce brillante dall'esterno. E brillano solo con Ohr
Hassadim.
Però, risalendo alla Rosh de AA, dove si trasforma in Bina Hochma,
YESHSUT può passare Ohr Hochma per ZON. Bina, che si trasforma in
Hochma per ricevere Hochma per ZON, viene chiamato “cinquanta porte di
bina,” per lei è costituita da cinque Sefirot KHB-ZA-M, dieci in ciascuna.
Ognuno di questi cinquanta Sefirot consiste di una camera e un ingresso:
HGT sono chiamati una “camera” e NHY sono chiamati un “ingresso” a
“passaggio”, implicando l'assenza di un Kli per la ricezione. Invece, serve
per trasferire la luce all'interno o all'esterno della camera.
Pertanto, il secondo passaggio utilizzato nel Tefillin: E quando si arriva
designa la lettera Hey nel nome Havayah, YESHSUT del mondo di Atzilut,
che sale ad accettare Ohr Hochma e trasmetterla ai ZON di seguito.
Yod ha aperto questa sala, in modo da ascoltare la voce che viene dal
corno di montone, per questo corno è chiusa su tutti i lati. Come è stato già
detto, YESHSUT (Bina) unita con Malchut abbassando i suoi tre Sefirot Eleh
(Bina e ZON) per ZON, mentre YESHSUT rimase con solo due Sefirot KH,
MI.
Poi, come risultato di elevare MAN, Malchut discende dalle Eynaim (occhi), il
Eynaim di YESHSUT aprono, Malchut scende al suo posto nel Peh, e
le tre lettere
Eleh riunirsi
con MI per
formare il
nome Elokim.
GE = KH de
ZON ascendere
al Bina insieme
a questi Eleh.
Tuttavia, anche
se Eleh salì e si
è unito MI, il
nome Elokim è
ancora
considerato
chiusa, perché
ha solo Ohr
Hochma, e Ohr
Hochma non
può brillare in
Eleh senza Ohr
Hassadim.
Queste tre
lettere Eleh
sono pertanto
definiti come
un corno
(shofar), e
ZON che è
salito a Bina
insieme Eleh
sono nascosti
al loro interno.
E questi ZON
in Eleh sono
indicati come
una “voce”.
Q ue s t a v oc e
suona nella
sala con l'aiuto
de l l a l e t t e ra
Yod, per Yod
indica AVI che
elargire la luce dall'alto, che facilita l'abbassamento giorni. E ogni
di Malchut da Nikvey Eynaim de YESHSUT al suo liberazione
posto nel Peh, e alzando Eleh torna a Bina. Quindi, proviene da
Yod apre la sala di luce in YESHSUT per passare questo Shofar,
questa luce ZON dal Shofar (lettere ascendenti che è Bina.
Eleh). Questo è il
ZONAnche salire al Bina con Eleh e là ricevere motivo per cui
Hochma. Questo grande Luce in ZA è chiamato una la liberazione
“voce”, e la sua ricezione è conosciuto come dall'Egitto è
“ascoltare la voce.” Tuttavia, questo corno è chiusa menzionato in
su tutti i lati, sui lati della Hochma e Hassadim, per questo
le lettere Eleh (chiamato “corno”) cadono a ZON, capitolo della
dove rimangono chiusi e inaccessibili sia per Ohr Torah, per
Hochma e Ohr Hassadim.
Di conseguenza, sono necessari due correzioni:
(i) per elevare e unirli con Bina, permettendo loro di
nuovo raggiungere il loro Ohr Hochma; (Ii) per
fornire loro Ohr Hassadim modo che possa servire
come un indumento per Ohr Hochma.
Primo, Yod (AVI) passa la luce a Hey
(YESHSUT), dopo di Eleh aumento sopra Malchut,
a Bina, insieme con ZON, e non ricevono Ohr
Hochma. Tuttavia, questo Ohr Hochma viene
chiamato nascosto o chiuso, poiché non può brillare
senza essere rivestiti in Ohr Hassadim. Ciò significa
che la voce non è ancora emerso-ZA non è ancora
nato.
Dopo di che, Yod entra nella parola Lampada =
Ohr; quindi, si trasforma in Avir
= Aria (Ohr Hassadim). E poiché il corno (le lettere
Eleh) hanno ricevuto l'aria (Ohr Hassadim), possono
generare ZA (la voce dello Shofar), per essere
vestito di Ohr Hassadim, Ohr Hochma può entrare
ZA.
La Luce generale ZA riceve si chiama “voce”. E
questa voce libera tutti gli schiavi che sono stati
schiavizzati dai desideri egoistici in tutti i mondi,
per ZA brilla su tutti quelli inferiori. Così, i figli
d'Israele (aspirazioni spirituali dell'uomo) meritano
la Luce di liberazione (sconfiggere il terreno, quelli
egoistici).
240. Alle i suoni dello shofar, i figli d'Israele
furono liberati dall'Egitto. E così lo shofar essere
soffiato in futuro, la prossima volta, alla fine dei
440 THE ZOHAR
questo Shofar deriva dalla forza della lettera Yod, che apre il grembo e
trasporta i prigionieri per la libertà. E questa è la lettera Hey, la seconda
lettera del nome Havayah.
Tutta la luce in ZON viene dal corno (Eleh), tra cui la grande Luce che
offre Israele dall'Egitto, e la luce che è destinata ad essere rivelata in futuro,
alla fine dei giorni (completa liberazione dall'egoismo). Questo è il motivo
per cui il Tefillin contiene un passaggio che fa riferimento a l'esodo
dall'Egitto, per la Luce consegna dall'Egitto viene dal corno, che si trova
all'interno YESHSUT. Questo viene fatto il potere di AVI, chiamato Yod de
Havayah, che aprono il grembo della YESHSUT (Eleh) e liberare la voce
(ZA) dalla sua prigionia.
Questa luce ha una potenza sufficiente per liberare Israele dalla
schiavitù. Solo dopo il raggiungimento di questa Luce (Ohr Haya), e non un
minor grado, possono ZA e Nukva essere chiamate “voce” e “libertà di
parola”. Tutto liberazione proviene solo da Ohr Haya (solo su ascendente il
grado spirituale di Ohr Haya può l'uomo si liberare dall'egoismo e diventare
libero).
241. Il terzo passaggio nel Tefillin è il segreto della Unità nella “Ascolta
Israele,” la lettera Vav in Havayah, che include tutti e designa ZA, che
contiene l'unità di tutti. Tutto si fonde in unità dentro di lui, e lui riceve
tutti. Il quarto passaggio che recita: “Si deve sentire”, comprende due
parti, Hesed e Gevura, che uniscono con l'Assemblea di Israele,
chiamato inferiore Gevura o Malchut. E questa è l'ultima lettera Hey del
nome Havayah, che prende e li include.
Il terzo passo del Tefillin (Ascolta Israele) è Partzuf ZA, la lettera Vav in
Havayah, che comprende tutti i quattro passaggi contenuti nel Tefillin.
Anche se i primi due passaggi (AVI e YESHSUT) rappresentano Hochma e
Bina, esse non costituiscono in realtà Hochma e Bina se stessi, ma piuttosto,
la loro parte, che i vestiti a Rosh de ZON, chiamato M e L di Tzelem de ZA.
Allo stesso modo, il quarto passaggio, Malchut di ZA, non implica che
questo è Malchut se stessa. Piuttosto, si riferisce alla sua parte che è incluso
in ZA e si chiama Mochin (cervello) de Gevura. Ci sono tre parti di mochin
in ZA: Hochma, Bina, e Daat, che sono pertanto chiamati M, L e Tz di
Tzelem de ZA. Sono gli stessi HB-ZA-M come nel mochin de ZA. Questo
perché Daat (Tz) comprende Hesed e Gevura. E questo Hesed in Daat è
definito come ZA se stesso, e Gevura è definita come l'inclusione (di
proprietà) di Nukva in ZA. E questi HB-ZA-M costituiscono i quattro
passaggi contenuti nel Tefillin.
Questo è il motivo per cui ZA, la lettera Vav nel nome Havayah,
comprende tutti e quattro i passaggi. E tutti i sindacati che provengono da
AVI e YESHSUT sono fatte all'interno
lui, vale a dire,

per il suo bene.
Per tutto il
Partzufim
Superiore che
precedono ZA
sono uniti (con
il Creatore), e
non hanno
bisogno di
MAN da quelli
inferiori per
raggiungere lo
stato di unità.
Considerando
che tutti gli
MAN sollevata
da quelli
inferiori al
Partzufim
superiore sono
destinati
esclusivamente
per
l'unificazione
di ZA, e in
nessun modo
influenzare la
costante unità
del Partzufim
Superiore con
il Creatore.
L'unificazi
one di Hochma
con Bina, a
seguito della
quale Bina
diventa come
Hochma, si
verifica solo a
causa di ZA
stata aumentata a Bina in forma di MAN. Quando E 'quindi
ZA è sollevata a Bina come MAN, Bina ascende a scritto: “La tua
Rosh de AA e ivi riceve Hochma per ZA. Dal testa su di te è
momento che Bina aspira solo alla misericordia come il
(Ohr Hassadim), non ha mai ricevuto Ohr Hochma Carmelo”, che
per amore del Creatore, ma solo se quelli inferiori designa la testa
hanno bisogno di esso. Il suo ruolo, le sue proprietà Tefillin. Infatti,
sono solo di dare, e non per ricevere. (Si noti che in dopo ZA è
quello spirituale, “accoglienza” è sempre per amore rivestito in tutti
del Creatore.) e quattro luci,
Quindi, Bina ascende a Rosh de AA solo per designato dalle
motivi di ZON. Ed è ZA solo che ascende a Bina e quattro
la spinge a salire al Rosh de AA, dove lei fa uno paragrafi del
Zivug con Hochma e passa questa Luce a lui. Si dice Tefillin, che
che pertanto ZA riceve tutto, come Bina passa tutto sono i tre
ciò che riceve in Rosh de AA a lui. E Ohr Hochma lettere Tz, L,
si rivela solo nel luogo di ZA (non Bina), mentre M e di
scende di nuovo al suo posto sotto Chazeh de ZA.
La preghiera “Ascolta Israele” designa ZA, la
lettera Vav del nome Havayah, l'unità Superno
(punto 207), che rivela l'amore solo dal lato buono.
E dal momento che si riferisce solo alle “Ama il tuo
Creatore ...”, non contiene restrizioni o severità di
giudizio.
Però, nel quarto passaggio, “Si deve sentire”,
l'ultimo Hey del nome Havayah, Nukva de ZA che è
incluso in lui, Gevura a Rosh de ZA, rivela entrambi
i lati di amore-buona, così come il male (voce 206) ,
che si riflette nelle parole di questo passaggio. Si
conclude con le parole: “Sia benedetto il Suo grande
nome nei secoli dei secoli”, che corrisponde alla
inclusione e l'unità di Nukva in ZA, che significa
non Nukva se stessa, ma la sua parte in ZA, vale a
dire, mochin de Daat.
Gevura nel Daat è il secondo Hey in HaVaYaH.
Accetta tutta la Luce dell'unità Superno contenuta in
“Ascolta Israele”, e comprende tutti. E dal momento
che contiene tutta la perfezione di unità, rivela tutta
la Luce e le due facce dell'amore, per la proprietà di
giudizio che completa alla perfezione l'amore esiste
solo all'interno di esso, e non sopra.
442 THE ZOHAR
la parola Tzelem, la sua testa è definito come il Carmelo (Car-Maleh

completamente riempito di bontà).
242. tefillin sono le lettere del santo nome. Pertanto, “La tua testa su di
te è come il Carmelo” si riferisce alla testa Tefillin. La lettera Dalet
riferisce alla Tefillin mano, Malchut, che è impoverito di luce, rispetto
alla testa Tefillin, ZA, ma contiene la perfezione di quello superiore.
Il Tefillin mano designa Malchut. E lei è povera in confronto con Bina, il
Mondo Superiore. Eppure, lei ha la sua propria perfezione, perché ora lo
riceve da Bina grazie alla unità tra Nukva e ZA in “Sia benedetto il Suo
grande nome in eterno e per sempre.”
E dal momento che lei non è la Nukva che è incluso in ZA (il suo corpo),
ma un Nukva separata di ZA, prende tutti e quattro i passaggi da lui, HB-ZA-
M di ZA, per lei ha un separato, Partzuf completa. Tuttavia, questi quattro
passaggi della Torah sono nella stessa posizione; essi non sono separati l'uno
dall'altro da pareti, come nel Tefillin ZA.
La ragione di questo è che un passaggio della Torah è la Luce, e il luogo
in cui si abita è un Kli (Tefillin nel nostro mondo è una scatola di una pelle
“puro” di animali, in cui sono poste quattro rotoli di pergamena, ed i
corrispondenti passaggi della Torah sono scritti su ciascuna). Come
sappiamo, ogni Zivug emana luce. Poiché ZA riceve quattro luci HBHG in
quattro Kelim, come risultato di quattro Zivugim, si contiene quattro
scomparti per quattro passi, ciascun compartimento contenente un particolare
passaggio dalla Torah.
Però, non Zivug è fatta sulla Malchut se stessa. Tutto ciò che ha Malchut,
che riceve da ZA. Malchut riceve tutti quattro luci (quattro passi della Torah
risultanti da uno Zivug con ZA); quindi, si ha un solo posto per tutte e
quattro passaggi (Lights).
243. “Il re è tenuto prigioniero nelle vasche” significa che egli è legato e
tenuto in quei quattro scomparti del Tefillin al fine di essere
correttamente uniti con quel santo nome. E chi fa questa correzione,
esiste in immagine e somiglianza, Tzelem, con il Creatore. Proprio come
il santo nome è unita nel Creatore, il santo nome è unita a lui. “Maschio
e femmina li creò” si riferisce alla testa e il Tefillin mano. Ed è uno.
"Il Re è stato preso nelle vasche”significa ZA, che è legato e unificato in
quei compartimenti della Tefillin. Scomparti del Tefillin, che contengono i
brani della Torah, sono chiamati “vasche” o “trogoli”, proprio come le
vasche da cui pecore bere acqua, per le acque di Ohr Hochma e
Ohr Hassadim
sono vincolati
e limitato da
questi Kelim,
scomparti del
Tefillin. Ed è il
Creatore che è
legato stretto e
tenuto in questi
Kelim, in
modo da essere
unificate nel
santo nome.
Scomparti
del Tefillin
sono TNHY di
Tvuna, la parte
inferiore del
YESHSUT
(Israele-Saba e
Tvuna, dove
Israele-Saba è
la parte
maschio e
Tvuna è la
femmina).
Questa parte
della Tvuna è
chiamata la
grande lettera
Dalet della
parola Echad
(uno) nel
verso, “Ascolta
Israele, il
nostro Creatore
è uno.” È
scritto su
questa lettera:
“appaia
l'asciutto”.
Come già accennato nel terzo Mitzvà, perché
questa “terra arida” è stato rivelato in ZA, si può
passare la Luce a Malchut. Così, se non fosse per
queste quattro posti in ZA, l'asciutto dentro di lui,
sarebbe stato in grado di dare il via alla Nukva.
Quindi, non è detto che ZA “è legato e tenuto in
quei luoghi” che derivano dalla terraferma, in modo
da permettergli di unire e passare la rivelazione della
Luce del Creatore nel santo nome, Nukva. Di
conseguenza, l'asciutto diventa fertile e produce
frutti.
Pertanto, colui che ha completato le correzioni
di questi quattro passi della Torah acquisisce
l'immagine e somiglianza (Tzelem) del Creatore. In
altre parole, quando l'uomo “al di sotto” (al di sotto
del mondo di Atzilut, nei mondi BYA) “mette in”
Tefillin (raggiunge il livello di questo grado), riceve
la Luce di H- BHG da ZA. Questa luce è chiamata
Tzelem, poiché Hochma e Bina sono chiamati M e
L, mentre Hesed e Gevura sono chiamati Tz. E
proprio come Elokim, Bina si unisce con il santo
nome di Malchut, unendo così il santo nome dentro
l'uomo, per l'uomo è una parte di Malchut.
Ci sono due parti maschio e femmina, alla luce
della Hochma e Bina (chiamato Tzelem): Tzelem di
ZA e Tzelem del Nukva, la testa e la mano Tefillin
Tefillin. Quindi, non è detto che il Creatore ha
creato un uomo e una donna, riferendosi al capo
Tefillin e Tefillin mano.
L'undicesimo comandamento
244. L'undicesimo Mitzvà è quello di dare una decima dei frutti della
terra. Qui ci sono due Mitzvot: per separare una decima dei frutti della
terra, e di portare i primi frutti degli alberi, come è scritto: “Ecco, io vi
ho dato ogni seme erba-cedimento, che è sulla faccia di tutta la
terra”(Beresheet, 1,29). Qui è scritto, mi avete dato. Altrove è scritto, “E
i figli di Levi, ecco, ho dato tutte le decime in Israele” (Bamidbar, 18:21).
E 'anche scritto: “Ogni decima della terra, sia delle raccolte del suolo sia
dei frutti degli alberi, è del Creatore” (Vayikra, 27:30).
Questi versi dicono che il Creatore ha dato tutto ad Adamo. Eppure,
perché che ci obbliga a separare una decima, per portare i primi frutti della
terra, e perché stiamo proibito dal mangiarli? Dopo tutto, questo contraddice
il suddetto.
Il fatto è che il processo di alimentazione (spirituale) comprende
l'esposizione, la selezione e la separazione delle sante scintille di luce dalle
forze impure. Nel processo di alimentazione (ricezione di luce), le scintille
della Luce (Nitzotzin) che sono contenuti nel cibo si uniscono con l'anima
dell'uomo, con la sua stessa carne, e dei rifiuti, fatta eccezione per le scintille,
lascia il corpo. Questo continua per tutta la vita dell'uomo (6.000 gradi di
salita); a poco a poco si accumula dentro di sé tutte le scintille sante, con la
quale ha complementa la sua anima. Senza di loro, l'anima non può
raggiungere la completezza e perfezione.
Credo che il lettore capisce già che Lo Zohar in alcun modo parla del
processo di alimentazione, la digestione, e la secrezione del nostro corpo
fisico. Come tutta la Torah, Lo Zohar parla solo della meta della creazione e
le modalità della sua realizzazione. Pertanto, invito il lettore (a dispetto di ciò
che la sua mente gli suggerisce dopo la prima lettura) per rendersi conto che
questi testi sono scritti nel linguaggio dei rami, quando gli oggetti spirituali
sono descritti nel linguaggio del nostro mondo; Eppure, nonostante il
linguaggio corporeo, gli oggetti rimangono spirituale!
445
446 THE ZOHAR
E 'scritto sul settimanale porzione di Lech Lecha che Adamo fu proibito

di mangiare carne: “Io vi ho dato ogni erba ...” (Beresheet, 1,29). Tuttavia,
dal momento che Adamo peccò, e l'egoismo, l'impurità è entrato il suo corpo,
si è detto a Noè: “si muove e ha vita vi servirà di cibo per voi; come l'erba
verde ti ho dato tutto”(Beresheet, 9: 3), cioè, compresa la carne.
Dal momento che Adamo fu creato nella perfezione assoluta, tutto è stato
risolto e corretto dentro di lui, che corrisponde alla parte animata della
creazione, come è scritto (Beresheet, 2,19): “Out of the terra Creatore formò
ogni sorta di bestie selvatiche “, e anche:‘tutto quello che l'uomo avrebbe
chiamato ogni essere vivente, che doveva essere il suo nome.’Questo
significa che Adam ha raggiunto ogni altro nome (livello spirituale) delle
anime degli animali, per le forze pure erano già separati dalla impura quelli.
Quindi, Adam non è stato dato il compito di esporre, l'ordinamento e la
correzione degli animali da loro a mangiare, per anche prima della creazione
dell'uomo, il Creatore corretto questo nel mondo di Atzilut. E solo i
inanimati e vegetative (parti dell'anima) sono rimasti non corretta, contenente
le forze sia puri e impuri. Pertanto, Adam è stato incaricato di esporre le
scintille che la sua anima mancava nel cibo inanimato e vegetativo.
Tuttavia, a causa del peccato di Adamo, i desideri puri e impuri (forze)
sono state mescolate di nuovo. E come l'anima di Adamo fu frantumata in
tante parti, ognuno dei quali caddero nelle forze impure, tutti gli animali
(animare desideri) sono stati danneggiati con lui (con il livello umano del
desiderio). Così apparve la necessità di esporre, ordinare, e correggerli.
Pertanto, dopo il peccato del Creatore ordinò Adam e le generazioni
successive di mangiare animali, e quindi estrarre le scintille da impurità.
Si dice che Adamo fu creato a immagine e DOPO somiglianza, cioè, con
l'aiuto del Tzelem Elokim, la Luce di Bina, dai quattro passi della Torah nel
Tefillin. E questa è la sua anima. Tuttavia, dopo che è nato con questa anima
santa, grazie alle sue buone azioni, ha meritato alzando MAN e la ricezione
di Ohr Haya, e poi, durante lo Shabbat, raggiungendo Ohr Yechidà pure.
Pertanto, Adam è stato lasciato per correggere la creazione con l'aiuto di
solo una decima e le offerte. E nutrendosi di decime e le offerte, ha raggiunto
la rivelazione dei suoi desideri e cresciuto l'uomo al livello di Ohr Haya e
Yechida. Eppure, dopo aver peccato, tutte le sue correzioni e tutto ciò che
aveva riempito la sua anima era corrotto, misto, e l'egoismo ha assunto il
corpo.
Grazie al nostro egoismo, decima e le offerte sono vietati per noi, per
paura che ci sarà il desiderio di purezza Superna. Invece, siamo obbligati a
estrarre e trasmetterli
THE ELEVENTH COMMANDMENT 447
ai (parti
dell'anima)
Cohanim e
Levi'im. E se
osserviamo
Mitzvà di
questo
Creatore di
separare
spiritualment
e una decima
dei frutti
della terra e
le offerte
(come ha
comandato),
riceveremo la
forza per
rialzare
l'uomo e
ricevere Ohr
Haya di
Shabbat (la
salita dei
mondi è
chiamato
Shabbat )
nello stesso
modo in cui
Adam
raggiunto
questo stato,
mentre si
nutrono
decima e le
offerte.
Così,
dopo che
l'uomo riceve
Ohr Neshamà
mettendo sul Tefillin, può sollevare MAN con l'aiuto
dei due Mitzvot (decima e offerte) per ricevere Ohr
Haya. Come si è spiegato, Adam riceveva Ohr Haya
alimentandosi decima e le offerte. Tuttavia, c'è
proibito nutrirsi di loro (per cercare di ricevere questa
luce per amore del Creatore) per l'egoismo che agisce
nel nostro corpo (desideri). Invece, stiamo tentativo di
dare una decima e le offerte al Cohanim e la Levi'im.
Di conseguenza, riceviamo la forza per ricevere
questa Luce.
IL COMANDAMENTO DODICESIMA
245. La dodicesima Mitzvà è quello di portare i primi frutti degli alberi

come offerta, come è scritto, “e ogni albero in cui è il frutto di un albero
che produce seme” (Beresheet, 1,29). Tutto ciò che è degno di me non se
ne mangerà da voi. Vi ho dato il mio permesso e io vi ho dato tutte le
decime e le offerte degli alberi. “A te”, e non alle generazioni successive.
Dal suddetto, diventa chiaro che le generazioni successive, è proibito
nutrirsi decima e le offerte. La Luce chiamata “decima” e “offerte” è così
grande che fino a quando tutti i Kelim (desideri) dell'anima di Adam sono
stati corretti, non è possibile riceverlo per amore del Creatore.
Quindi, è vietato persino di provare, per non pecchiamo, come è
successo a Adam. C'è una Mitzvà di non ricevere questa Luce, che si
riferisce alla Malchut di Malchut. Ogni volta che le scintille sono rivelate, è
sufficiente lasciare che sia questa Luce, di astenersi dal ricevere durante i
6000 anni. Qui sta la sua correzione effettiva fino a quando, alla fine della
correzione, grande Luce del Creatore, chiamato Mashiach (Messia), si
manifesta e ci dà la forza di ricevere decime e le offerte per amore del
Creatore.
IL COMANDAMENTO TREDICESIMA
246. La tredicesima Mitzvà è quello di eseguire il rimborso di un

primogenito in modo da rafforzare la lui nella vita. Perché ci sono due
angeli nominati incaricati-uno sulla vita e uno sulla morte. Ed entrambi
regola sull'uomo dall'Alto. E quando l'uomo riscatta il figlio, lo riscatta
dalla Angelo responsabile della morte, in modo che l'angelo non può più
governare il figlio primogenito. Quindi, è scritto, e il Creatore vide
quanto aveva fatto, questo è in generale, e, ecco, era ... OTTIME allude a
l'angelo della vita, mentre la parola stessa allude l'angelo della morte.
Pertanto, con questo atto di redenzione, l'angelo della vita è rafforzato e
l'angelo della morte è indebolita. La vita è acquistato da questa
redenzione, per la parte del male lo lascia essere e si aggrappa a lui più.
L'ascesa dei mondi è avvenuto al sesto giorno della creazione: ZA salì al
posto di AA, Malchut salì in AVI, e Adam raggiunto Ohr Haya. Di
conseguenza, l'angelo della morte (l'egoismo) ha perso completamente il suo
potere. Al contrario, è diventato molto buono, per dopo essere stato corretto,
l'egoismo diventa un grande e santo Kli, quello Kli che può ricevere il più
grande Luce.
Un tale stato arriverà alla fine della correzione generale, quando, a causa
della rivelazione di questa grande Luce, la morte (l'egoismo) scomparirà per
sempre. Questo è il significato del versetto: “quando il Creatore vide tutto
quello che aveva fatto (vale a dire, alla fine di tutta la creazione), vide che
era cosa molto buona.”
Tuttavia, dal momento che il peccato di Adamo, i mondi non possono
più salire più in alto. Questo è il motivo per cui abbiamo bisogno Mitzvot
speciale al fine di effettuare i preparativi e le azioni speciali per l'accoglienza
dei Ohr Haya, almeno in uno stato chiamato Shabbat. Questa è precisamente
la Mitzvà di riscattare il proprio figlio primogenito, quando indeboliamo i
poteri del angelo della morte e rafforzare l'angelo della vita, molto simile a
ciò che il Creatore ha fatto ad Adamo dai salite preliminari di tutti i mondi,
per
452 THE ZOHAR
durante una tale salita, chiamato Shabbat, l'angelo della morte diventa molto
buona. Tale è il potere di quella mitzva.
Ancora, non si osserva nel modo più completo in precedenza, quando
l'angelo della morte ha perso tutta la sua potenza. Ora, osservando la Mitzvà
della redenzione del figlio primogenito, ci limitiamo a distanza dal angelo
della morte senza realmente distruggere le forze impure, e non sono più
aggrapparsi a lui. E dopo impedendo le forze impure da attaccamento,
realizzati con l'aiuto di questo Mitzvà, può ricevere la vita, vale a dire, Ohr
Haya dello stato di Shabbat.
QUATTORDICESIMA COMANDAMENTO
247. La quattordicesima Mitzvà è quello di osservare lo Shabbat, che è

un giorno di riposo da tutte le azioni di creazione. Ci sono due Mitzvot
qui: per osservare il giorno di Shabbat e per abbellire la sua santità, e
cioè di ricevere Ohr Hochma, chiamato “santità” e di osservare lo
Shabbat come un giorno di riposo per tutti i mondi, in cui tutte le azioni
sono moltiplicati e ha realizzato anche prima di questa giornata è
santificato.
Shabbat è uno stato di mondi spirituali dove la luce che scende dall'alto
eleva ZA ad AA, Nukva in AVI, i mondi di Bya a YESHSUT, e ZON del
mondo di Atzilut. Come risultato, NRN dell'uomo (chi ha, chi è
spiritualmente presente nei mondi di BYA) sale anche Atzilut con i mondi di
BYA, e non riceve Ohr Haya.
Atik
ZA -AA
M- AVI
BYA -YESHSUT + ZON
Parsa del Mondo di
Atzilut
Ne consegue che ci sono due Mitzvot: di non lavorare e trasportare

oggetti da una famiglia all'altra. Questo perché quando tutti i mondi sono
completamente liberati dalle forze impure, dobbiamo evitare le forze impure,
in modo che non ritornano e si mescolano con la santità del Shabbat. E chi
lavora fa sì che le forze impure di mescolarsi con i puri.
Il secondo Mitzvà è per adornare il giorno di Shabbat: attraverso i piaceri
della Shabbat (l'ascesa dei mondi di Abya), l'uomo riceve (nei suoi desideri
spirituali esistenti nel mondo di Bya) la luce del mondo di Atzilut dall'Alto.
Questa Luce di Atzilut si chiama “santità” (Hochma); quindi, l'uomo diventa
santificato da esso.
454 THE ZOHAR
Tutte le purificazioni e correzioni avvengono solo nel nostro lavoro e di

lotta con le forze impure, impedendoci di avvicinarsi di più e la fusione con
il Creatore nelle nostre proprietà. E 'proprio nelle guerre con le forze impure
che si estrae le scintille di luce che essi inghiottiti, e ogni estrazione di una
scintilla della Luce dalle forze impure e la sua ascesa al mondo di Atzilut è
definito come indipendente, individuale lavoro.
In principio, queste scintille sono stati ordinati ed estratti dalle forze
impure dal Creatore stesso. Questo è descritto nelle sue azioni nei sei giorni
della creazione. E quando tutte le estrazioni delle scintille di luce si è
conclusa, il lavoro è stato considerato finito, e lo stato corretto, chiamato
Shabbat, arriva; ed è il giorno di riposo, perché non c'è niente altro da
correggere.
Quindi, Shabbat è il giorno (lo stato in cui la luce brilla nei mondi)
quando tutto il lavoro di correzione in tutti i mondi cessa. Per ogni Shabbat
(lo stato di ascesa nei mondi spirituali al livello di correzione di tutte le forze
impure), lo stesso stato di perfezione delle prime dichiarazioni di Shabbat di
creazione e porta resto a tutti i mondi di Abya. Tutte le forze impure si
staccano, a distanza, e ritornano al loro posto (Tehom Raba-grande abisso), e
tutti i mondi salgono al mondo di Atzilut, definita come perfetta unità. E
siamo destinati a ricevere questa santità, la Luce del mondo di Atzilut;
scende su di noi attraverso il nostro osservanza delle due Mitzvot: ricordare e
custodire il giorno dello Shabbat.
248. Perché quel giorno è stato santificato, la creazione di spiriti senza
corpo doveva essere completato. Chiede: “è stato il creatore in grado di
ritardare la santificazione di quel giorno fino a quando sono stati creati i
corpi di quegli spiriti?” E risponde: “L'albero della conoscenza del bene
e del male conteneva un lato malvagio che voleva governare il mondo. E
molti spiriti separati e andarono, armati, per vestire nei corpi di questo
mondo “.
Perché quel giorno è stato santificato, la creazione di organismi per gli
spiriti doveva essere completato. Ciò significa che il giorno era stato
santificato davanti al Creatore avesse il tempo di creare corpi di quegli
spiriti. È scritto su questo al primo Shabbat della creazione: “E il settimo
giorno il Creatore terminato il suo lavoro, che Egli ha fatto; e si riposò il
settimo giorno da ogni suo lavoro, che Egli ha fatto “.
Questo passaggio dalla Torah non è chiaro. Infatti, se il Creatore
completamente finito tutto il suo lavoro da solo, poi ha lasciato nulla per noi
fare. Dopo tutto, Finì tutto da solo. Tuttavia, il Creatore allineati le scintille
di luce e separato le forze puri da quelli impuri proprio per permetterci di
fare,
THE FOURTEENTH COMMANDMENT 455
vale a dire,
per
completare
questo lavoro
facendo i
nostri sforzi
nel rispetto
della Torah e
mitzvot.
E il
resto che è
menzionato
qui si
riferisce
solo a ciò
che il
Creatore
stesso
doveva fare.
Pertanto, la
Torah dice
che il
Creatore ha
terminato il
suo lavoro,
perché Egli
ha
completato
tutti i
preparativi
per noi, e
non altro è
richiesto di
lui, per il
resto ha
fatto per noi
fare. Questo
ci permette
di fare e per
completare
la
creazione.
Quindi, è scritto che il Creatore non ha avuto il perché si
tempo di creare organi per gli spiriti prima dell'arrivo di chiama
Shabbat. Questi spiriti senza corpo costituiscono tutte le “bontà”. E
nostre forze impure e il male che spingono l'uomo a quando
trasgressioni. E il Creatore intenzionalmente lasciata questo
loro in questo modo, poiché è proprio perché sono punto di
presenti dentro di noi che abbiamo la libertà di volontà Bina si
nel nostro lavoro con la Torah e mitzvot. rivela in lei,
Come conseguenza del peccato di Adamo in Malchut è
Malchut, chiamato “L'albero della conoscenza del bene chiamata
e del male,” le forze puri e impuri sono stati mescolati. “la bontà,”
Al che, le forze impure volevano governare le forze del troppo.
bene nel mondo, in modo che le forze del bene non
avrebbero mai prevalere su di loro. Così, un certo
numero di spiriti armati uscì, con l'intenzione di
attaccare i corpi, li cattura, e vestire in loro.
D u e punti fuse in Malchut: uno è stato corretto
ricevendo le proprietà di Bina, la misericordia, e l'altro
è il rigore del giudizio, il risultato di restrizioni
all'interno Malchut se stessa. Quando Malchut è unito
con le forze puri, la sua proprietà di restrizione è
nascosto, e il punto di misericordia si rivela (voce 123).
Poi l'uomo si dice che meritare solo la bontà.
Però, se l'uomo trasgredisce, attacca il buon punto
e, quindi, rivela il punto di restrizione in Malchut. Così,
le forze che vogliono danneggiare e distruggere la parte
corretta e per regolare l'uomo diventato rivelato, e
questo è il male.
Però, se egli meriti per il punto di grazia per
rivelare se stesso e dominano, si può elevare Malchut a
Bina, provocando mercé Superna e luce a scendere.
Tuttavia, se non merita, e il punto di restrizione è
rivelato in Malchut, non solo si danneggia così
Malchut, ma anche danneggia il punto di Bina che
unisce con Malchut. Così, questo punto si trasforma dal
bene al male, dalla misericordia a giudizio, come
restrizione è rivelato in Malchut se stessa, e ogni
proprietà ha rivelato domina.
Questo è il motivo per cui il punto di giudizio è
stato rivelato in Malchut dopo il peccato di Adamo.
Con questo, Adam danneggiato il punto (proprietà) di
Bina che ha unito con Malchut, anche, ruotando da
balia a rigore, il giudizio. Eppure, la correzione di
Malchut è possibile solo con l'aiuto di questo punto,
456 THE ZOHAR
Ma ora che il punto stesso di Bina in Malchut è stato danneggiato e

trasformato dal bene al male, la forza impura pensato che è giunto il tempo
per poter dominare il mondo e vestire i corpi umani, il che significa Adam ei
suoi figli (Partzufim spirituale). In altre parole, il corpo (desideri) della forza
impura eredita il posto del corpo di Adam. Così, la correzione di Malchut dal
buon punto diventa impossibile, per non più di bontà viene a Malchut da
Bina, e questa proprietà è diventato il male, il rigore, e il giudizio, a causa
della reception limitato in Malchut.
E molte forze armate impure e distruttive andarono ad attaccare in modo
da rivestire corpi umani (desideri) in questo mondo, e governare su di loro.
Per la forza impura pensava che nulla potesse proteggere e salvare le forze
pure da essa a causa del danno che il peccato di Adamo ha portato al sistema
di governance e il punto di misericordia in Malchut.
249. Però, come il Creatore ha visto questo, ha risvegliato il vento da
dentro l'Albero della Vita, ZA, e ha colpito l'altro albero, Malchut. E
l'altro, buona parte fu svegliato, e il giorno è stato santificato. Per la
creazione di organi e il risveglio degli spiriti in quella notte del gambo
Shabbat dal lato buono, e non dal maligno.
Dal momento che il Creatore ha visto il rafforzamento del potere di
giudizio e le forze impure, la loro capacità di rivestire i corpi in questo
mondo (escludendo completamente la possibilità di correggere il mondo in
futuro), ha suscitato il vento entro l'Albero della Vita e ha colpito l'altro
albero (ha fatto uno Zivug con esso), Malchut. A causa di questo Zivug,
l'Albero della Vita superato lo spirito della vita verso l'altro albero, Malchut,
consentendo in tal modo Malchut a strappare dalle forze impure.
Di conseguenza, il lato buono riapparve in Malchut, come lo era prima
del peccato di Adamo, e la santità di Shabbat discese al mondo. Cioè, anche
se le forze impure avuto la forza di vestire nei corpi, ed erano più potenti
delle forze puri, e, secondo la legge, avrebbero dovuto prevalere, in quel
momento il Creatore è intervenuto, trascurando la distruzione causata da
Adamo peccato.
Di conseguenza, ZON (l'Albero della Vita e l'Albero della Conoscenza
del Bene) uniti in una Zivug, come prima del peccato di Adamo, e la luce
della santità del Shabbat discese nel mondo. Questa azione del Creatore
causato Shabbat (la Luce di Shabbat) per scendere nel mondo, e le forze
impure ha perso l'opportunità di vestire in corpi umani in questo mondo. La
forza impura è rimasto come uno spirito senza corpo, che permette all'uomo
di avvicinarsi al Creatore (con le sue proprietà). Ciò si riferisce a come il suo
ritorno (Teshuva).
La
creazione di
organi e
l'eccitazion
e degli
spiriti in
quella notte
di Shabbat
deriva dal
lato buono,
e non dal
lat o del le
forze
impure, per
l'azione del
Creatore
rimane
nella
creazione
per sempre.
Proprio
come il
primo
Shabbat
della
creazione, il
Creatore del
tutto
ignorato i
danni del
peccato di
Adamo,
invece
convincente
ZON di fare
una Zivug,
e il giorno è
stato
santificato
come prima
del peccato,
perché Egli
ha distrutto
tutta la potenza delle forze impure, nonostante la fatto l'eccezione
che hanno avuto la forza di governare. di Asimon
Lo stesso vale per tutti i Shabbatot (plurale per lo e il suo
Shabbat) -Le ascensioni spirituali per coloro che gruppo,
esistono nei mondi di Bya-durante i 6000 anni. Anche che
se l'uomo è ancora pieno di impurità, perché deve camminan
ancora correggere i peccati del albero della conoscenza, o in segreto
quando si fa uno Zivug (della Luce con uno schermo), nel
la notte del Shabbat (in uno stato spirituale di quel
nome), le forze impure (dell'uomo) non hanno alcun
potere su di lui (i suoi desideri altruistici). In questo
Zivug, l'uomo assume il corpo e lo spirito di un
neonato, come se fosse illeso dal peccato di Adamo,
come se si corresse l'albero della conoscenza.
E nonostante il fatto che l'uomo non ha ancora
meritare la liberazione dal suo egoismo, le forze impure
non hanno alcun potere su di lui in quella notte. Così,
egli può ricevere i corpi e gli spiriti nel suo Zivug sul
lato dell'Albero del Bene, ma non dalle forze impure.
250. E aveva si affrettò in quella notte a proporre
l'altro lato, prima che il lato buono si fece avanti, lui
non sarebbe stato in grado di resistere per un solo
istante. Ma il Creatore ha fornito il rimedio in
anticipo. Ed Egli santificò il giorno precedente. E ha
messo in guardia a comparire davanti l'altro lato. E
il mondo esiste. E che il lato opposto pensato di
governare nel mondo, vale a dire, a dispetto di essa,
il lato buono è stato creato e rafforzato in quella
notte. E i buoni, corpi santi e gli spiriti sono stati
creati in quella notte dal lato buono. Pertanto, la
gioia dei saggi che conoscono questo si estende da
Shabbat a Shabbat.
251. Però, quando l'altro (impura) lato vide che ciò
che aveva previsto di fare è stato già fatto da parte
santa, ha cominciato a controllare le proprie forze e
le proprietà, e ho visto tutti coloro che svolgono uno
Zivug nudo e alla luce delle candele. Pertanto, tutti i
figli nati da quel Zivug sono schiavi dallo spirito
dell'altro lato. E questi spiriti nudi dei malvagi sono
chiamati “nuocere”, e sono governati e ucciso da
Lilit.
252. E dal giorno fu santificato, e le regole santità nel
mondo, l'altra lato si diminuisce e si nasconde in ogni
giorno di Shabbat e su ogni notte di Shabbat. Con
458 THE ZOHAR
Candela, per osservare la Zivug nudo. E poi si nascondono all'interno

della grotta, chiamata Tehom Raba (il grande abisso). E non appena si
conclude Shabbat, molti ospiti volano e cerca di preda in tutto il mondo.
Di conseguenza, tutto ciò che viene corretto dalla canzone dei malati,
“Colui che abita in occultamento,” per evitare che l'impurità dal
governo santità.
Secondo la legge, la forza impura avrebbe dovuto governare nel mondo,
perché era più forte di quella pura, ed è stato per vestire in corpi umani. Ma
poi, la terra sarebbe stata dedicata ai malvagi, e tutte le generazioni del
mondo provenienti da uomo avrebbe derivava dal lato delle forze impure. E
non ci sarebbe stata alcuna possibilità di correzione, di purificazione avrebbe
dominato su tutte le generazioni, a tal punto che non ci sarebbe stata alcuna
possibilità di entrare in possesso del lato buono nemmeno per un istante.
Però, creatore fornito un rimedio, prevenendo così il difetto, per Lui
elevato Shabbat e rimosso le forze impure, che ha causato la luce di pace e
riposo per essere rivelata in tutti i mondi. E tutte le forze impure furono
gettati in Tehom Raba (il grande abisso). Così, il mondo è stato fatto
rivivere, come questo ha permesso la creazione di corpi e spiriti dal lato puro
in una Zivug della notte di Shabbat, e il mondo avanza verso la meta
desiderata.
Quindi, che cosa significa per prevenire il difetto tramite un rimedio?
Tutta la creazione è basata su una sequenza di causa ed effetto, e tutto questo
non traspare in base allo sviluppo del mondo è chiamato ‘forestalling’
(saltando alcuni gradi, aggirando alcune delle cause e degli effetti in questa
catena).
E dal momento che la santità del Shabbat è venuto come un risveglio
dall'Alto, dal desiderio del Creatore, senza alcun desiderio o richiesta dal
basso, per Adamo aveva ancora fare qualche correzione e avvicinarsi al
Creatore, al fine di meritare Shabbat (quando il Creatore stesso impedito il
difetto fornendo un rimedio per la correzione del mondo), questa azione per
conto del Creatore è chiamato “forestalling.”
Proprio come la forza impura prevede di assumere il potere nel mondo, il
lato buono anticipò le sue azioni in quella notte. Per questa notte che seguì il
peccato nel albero della conoscenza è stato dato tutto alle forze impure.
Quindi, hanno pensato che avrebbero ovviamente governare il mondo.
Tuttavia, l'opposto era successo-santità preso il loro posto: corpi puri e gli
spiriti sono stati creati in quella notte dal lato buono. Questo perché una tale
preparazione ha avuto luogo che tutta la Zivugim su che gli organismi
notturni creato e spiriti dal lato buono, senza alcuna partecipazione della
forza impura. In altre parole, ciò che è accaduto è stato esattamente il
contrario delle aspettative del forza impura.
Pertanto, il tempo di saggi che conoscono questo si estende da Shabbat a
Shabbat- per in questo momento, i corpi e gli spiriti sono creati dalla pura,
lato buono. E
quando la
forza
impura
vede che
ciò che ha
voluto
creare è
stato creato
dal lato
opposto,
raccoglie le
sue forze
del male e
cerca per
tutto il
mondo, e
vede tutti
coloro che
fanno uno
Zivug alla
luce delle
candele,
esponendo i
loro corpi
nu d i . E i
figli malati
sono fatte
da que st o
Zivug. Il
lato impuro
invia questi
figli suoi
spiriti
maligni dei
malvagi,
chiamati
“sabotatori”
. Di
conseguenz
a, essi sono
governati e
uc c i s o d a
Lilit. Indumenti si riferiscono a Ohr Hassadim, le vesti galleggiante
di Ima, l'intenzione “per il bene del Creatore.” in olio di
Quando la santità del Shabbat viene al mondo, e le oliva):
regole dello Shabbat nel mondo, il potere della forza – fiam
impura diminuisce e si nasconde la notte e il giorno di ma
Shabbat. Quindi, questo è il momento di saggi. superi
ore
E solo i sabotatori, chiamati “Asimon e il suo
Bianc
gruppo,” a piedi in segreto alla luce delle candele, di o;
osservare coloro che denunciano la loro Zivug. In – Inferi
seguito, si nascondono nella Nukva di Tehom Raba. ore
Quindi, anche se Asimon ha il potere di vedere lo Zivug fiam
nel lume di candela e di Shabbat, non può fare del male ma;
di Shabbat, ma deve immediatamente tornare alla – La
Nukva di Tehom Raba. Solo dopo lo Shabbat è finita gross
egli può riprendere causare danni. a
Rabbi Shimon sentì la difficoltà di spiegare le parte-
stoppi
parole per quanto riguarda lo Shabbat è il tempo dei
no e
saggi. Per ogni giorno (non solo durante lo Shabbat olio,
notte), a partire dalla mezzanotte, il Creatore sosten
passeggiate intorno al Giardino dell'Eden e rende endo
Zivugim con i saggi. Lo Zohar fa la stessa domanda la
(Veyikahel, punto 194), e le risposte che v'è una fiam
differenza tra uno Zivug su una settimana notte e quello ma
che è fatto alla luce delle candele durante lo Shabbat. inferi
Nei giorni feriali, la forza impura ha il potere di ore.
infliggere malattie sui neonati, e Lilit ha il potere di
ucciderli.
Però, nelle notti di Shabbat, anche se il demolitore
Asimon e il suo gruppo sono presenti, non ha il potere
di nuocere, ma solo dopo lo Shabbat è finita. Tuttavia,
di fronte alla sua possibilità di danneggiare dopo
Shabbat esiste una correzione, chiamata Havdalah, la
separazione dei Shabbat dalle ferie attraverso una
benedizione, una preghiera, e una tazza di vino, che
annullare completamente la potenza di questo
demolitore. Quindi, v'è una differenza significativa tra
uno Zivug su una settimana notte e uno Zivug nella
notte di Shabbat.
Il fatto è che ci sia una fonte di luce, ZA, l'unità
Superna, e una fonte di fuoco, Malchut, inferiore
all'unità (punto 209). Inoltre, ci sono tre dettagli nella
fiamma della candela (questo si riferisce a una candela
spirituale, indicata nella corporeità da uno stoppino
460 THE ZOHAR
Questa fiamma inferiore si chiama “divora fiamma.” E 'designa il

giudizio, il potere di restrizione nella candela. Così, tutto divora sotto di esso,
lo stoppino e l'olio. E la fiamma bianca superiore significa misericordia
contenuta nella candela, per il bianco significa pietà.
E lui che fa uno Zivug a lume di candela vedrà i suoi figli danneggiati, e
Lilit sarà in grado di ucciderli, per la candela contiene la severità del
giudizio, e le forze impure può quindi aderire a tale Zivug. A causa della
rigidità del giudizio, i loro corpi (le impurezze contenute nei corpi che
partecipano a uno Zivug, ciascuno dei quali trova ciò fa comodo) diventano
rivelato.
Pertanto, uno Zivug è consentito solo a mezzanotte, vale a dire, solo nel
buio, quando non v'è assolutamente alcuna luce, quando Malchut è detto di
“risvegliare la notte”, e la misericordia è rivelato. Tuttavia, se c'è qualche
lume di candela, rivela l'impurità nei corpi, e le forze impure si aggrappano a
loro.
Alla luce delle candele, la forza impura vede impurità nei corpi di coloro
che fanno uno Zivug, e informa su di loro e si aggrappa ai loro corpi.
Tuttavia, tutte le restrizioni di rigore e giudizio scompaiono nella notte di
Shabbat, e la fiamma inferiore grossolana diventa come la fiamma superiore
bianca. Ciò significa che, anche a lume di candela è permesso. Inoltre, sotto
l'influenza della santità del Shabbat, tutte le impurità scompare dal corpo
umano, quindi non v'è alcun timore di rivelare il corpo della candela.
Ancora, anche durante lo Shabbat, quando la fiamma grossolana diventa
bianco e il giudizio di restrizioni scompare, la fiamma bianca della candela
richiede comunque parte grossolana della luce, quindi sarebbe agire come
fondamento. E la fondazione grossolana indica una presenza indispensabile
di giudizio e restrizioni, per rozzezza costituisce restrizione.
Tuttavia, queste restrizioni non vengono visualizzati durante lo Shabbat.
Questo assomiglia ad una moneta senza alcuna immagine, quindi la sua
denominazione è sconosciuta. Pertanto, il demolitore, questa grossolana,
parte dannosa della candela che sostiene la fiamma bianca, è chiamato
Asimon (ebraico, Token), a significare una moneta senza immagine.
La parte grossa della candela ascende segretamente insieme al lume di
candela bianca, come la candela non può bruciare senza di essa. Quindi,
questa parte grossolana vede Zivug esposta e può quindi fare danni dopo la
fine del Shabbat. Sebbene la rivelazione (esposizione) di organismi non
danneggia la notte del Shabbat (l'impurità del corpo rimane nascosto durante
Shabbat), non appena Shabbat è finita, la forza impura può rivelarsi e danni.
E dal momento che, dopo lo Shabbat, Asimon e il suo ritorno in gruppo
per le loro forme (proprietà) e salgono dalla Grande Abisso (Tehom Raba) al
posto di
insediament
o, essi salire
al di sopra
del mondo e
può causare
danni. C'è
una
canzone:
“Colui che
si trova
all'ombra
del Superno
One”, per
l'uomo si
salva dalla
forze
dannose
pregando e
tornando al
Creatore:
“Colui
che si trova
all'ombra
della
Superno
One (abita
al riparo del
Superno
One) abita
all'ombra
dell'Onnipo
tente. Dirò
al Signore:
'il mio
rifugio e la
mia
fortezza,
mio Dio, in
cui
confido.'
Certo egli
vi salverà
da laccio
del cacciatore e dalla peste che distrugge. Egli ti coprirà accende la
con le sue penne, sotto le sue ali troverai rifugio; la sua candela
fedeltà ti sarà scudo e baluardo. Non temerai il terrore alla fine
della notte né la freccia che vola di giorno, né la peste dello
che vaga nelle tenebre, né la peste che distrugge a Shabbat
mezzogiorno. Mille cadranno al tuo fianco e diecimila prima che
alla tua destra, ma non arriverà vicino a te. Si potrà Israele
osservare solo con gli occhi e vedere la punizione dei raggiunge
malvagi ...”(Tehilim, 91: 1-8). la santità
253. Quali luoghi fanno visitano la notte della fine nella
dello Shabbat? Quando escono in fretta e vogliono preghiera,
governare la nazione santa, lo vedono in piedi nella “E tu sei
preghiera e nel cantare questa canzone: “Colui che santo”. E
si trova all'ombra (dissimulazione) del Superno la luce da
One,” prima che separa Shabbat dai giorni della quella
settimana nella sua preghiera , e poi davanti a una candela
tazza di vino, queste forze fuggire da lì e volano via accende il
nel deserto. Il Misericordioso ci salvi da loro e dalla fuoco
parte del male. dell'infern
o.
Qui la questione riguarda solo la notte della fine
dello Shabbat, ma non la notte dei giorni della
settimana, come la notte della fine dello Shabbat
contiene ancora una certa forza della santità del
Shabbat. Quindi, anche se le forze impure salgono dal
Tehom Raba e volano per conquistare Israele, quando
vedono le azioni di Israele nel canto di preghiera e la
benedizione davanti a una tazza di vino, volano via alla
terra desolata, un luogo spopolato. Così, la gente
sfuggire alla loro portata.
Ne consegue che le forze impure abitano in tre punti:
– Durante lo Shabbat, dove abita Nukva di
Tehom Raba e non hanno alcun potere di
causare un danno;
– Quando Shabbat è finita, sono tenuti in
deserto con l'aiuto della preghiera, Havdalah,
la separazione di Shabbat da giorni feriali, e
la benedizione su una tazza di vino. Hanno il
potere di causare danni, ma non può, in
quanto sono in un luogo disabitato;
– Su altre notti sono presenti nei luoghi popolati
anche.
254. I tre che causano il male a se stessi: a) colui che
maledice se stesso; b) colui che getta via il pane o
briciole di pane più grande di un oliva; c) colui che
462 THE ZOHAR
255. C'è un posto all'inferno per coloro che trasgrediscono Shabbat. E

come vengono puniti nell'inferno, essi colui che accese la candela prima
del tempo maledicono, e dicono di lui: “Ecco: il Creatore spingerà circa
con un potente tiro, ed Egli vi conquisteranno con fermezza. Egli
violentemente rotolare e si lancia come una palla in un grande paese; vi
sarà di morire”(Yeshayahu, 22: 17-18).
Un demolitore è chiamato il “malocchio”. E ama maledizione, come si
dice; “Sì, ha amato la maledizione, e ne è venuto a lui; e non si è compiaciuto
nella benedizione, ed è lontano da lui”(Tehilim, 109: 17). Quando l'uomo si
maledice, si autorizza in tal modo il malocchio di amare maledicendo, e
governa su di lui-in tal modo, l'uomo porta danni a se stesso.
Non c'è nulla in questo mondo che non ha un superiore Root Sopra. In
particolare il pane, da cui dipende la vita dell'uomo, ha la sua radice speciale
Sopra. Pertanto, colui che trascura il suo pane porta danni alla radice della
sua vita Sopra. Tutti capiscono questo, ma solo nella misura della porzione
che lo sazia, dandogli vita.
Però, se un pezzo di pane e briciole sono più piccoli di un ulivo, vi sono
coloro che trascurano e li buttare via, in quanto tale importo non può saziare
l'uomo. Eppure, i saggi ci incaricato di benedire come un pasto, anche un
importo di oliva di dimensioni di pane, obbligandoci per il trattamento di tale
parte come saziante, quindi non abbiamo il diritto di trascurare una tale
quantità. E colui che trascura che porta danni a se stesso.
La ragione di questo è spiegato nel Talmud: “Hanno chiesto il Creatore:
Padrone del mondo, si dice nella vostra Torah che uno non dovrebbe girare la
sua faccia e accettare tangenti. Eppure, si accende la faccia a Israele ...”Il
Creatore ha risposto:‘Come posso aiutare girando il viso verso Israele, se essi
osservano la legge 'fino alla dimensione di un'oliva ...'’(Berachot, 20: 2). In
altre parole, accettando una briciola di pane alle olive di dimensioni come un
pasto saziante, meritiamo rivelando il volto del Creatore, anche se siamo
indegni di esso. Pertanto, coloro che trascurano la quantità di pane delle
dimensioni di un'oliva e non lo considero un pasto saziante non meritano
rivelare il volto del Creatore; di conseguenza, portano danni a se stessi.
Colui che accende il cero alla fine dello Shabbat prima che Israele ha
raggiunto la santità nella benedizione, si accende così Hellfire. Questo perché
prima di quel momento, era Shabbat; la sua santità prevalso, e Hellfire non
ha alcun potere durante lo Shabbat. Quindi, chi trasgredisce Shabbat e
accende la candela prematuramente, infiamma il fuoco dell'inferno e porta
danni a se stesso, per la trasgressione di Shabbat è considerato come la
trasgressione più grave. Quindi, c'è un posto speciale all'inferno per coloro
che trasgrediscono Shabbat. E coloro che sono puniti nell'inferno maledicono
il peccatore per accendere fuoco dell'inferno prematuramente.
256. Per
egli non
deve
accendere
la candela
alla fine
dello
Shabbat
prima che
Israele si
separa da
Shabbat i
giorni della
settimana
nella loro
preghiera e
davanti a
una tazza
di vino, in
quanto fino
a quel
momento, è
ancora lo
Shabbat, e
la santità
del
Shabbat
governa
ancora su
di noi. E
durante la
separazion
e mediante
benedizion
e davanti a
una tazza,
tutti questi
host e
legioni che
i
governanti
nominati
per governare i giorni della settimana tornano poiché i
ciascuno per il loro posto di riprendere il lavoro per malvagi
cui sono responsabili. nell'inferno
Il divieto principale rimane in vigore solo fino alla vedere
benedizione nella preghiera. Tuttavia, si dovrebbe questo, si
guardatevi accendere una candela prima della rammarican
separazione effettiva del Shabbat dalle ferie nelle o di
benedizioni su una tazza, come è ancora Shabbat. commettere
Naturalmente, si può accendere una candela per la i loro
separazione effettiva del Shabbat dalle ferie, cioè, per la peccati e
benedizione sopra una candela accesa. giustificare
il giudizio
257. Non appena inizia lo Shabbat e il giorno è del Creatore
santificato, la santità si risveglia e governa il mondo; portato su
il potere dei giorni della settimana scompare e torna di loro
solo quando Shabbat finisce. Tuttavia, anche se vedendo la
Shabbat è finita, altre forze non riacquistano il loro loro
potere fino a quando Israele dice la preghiera, punizione.
“Colui che separa la santità dei giorni della E siccome
settimana.” Solo allora la santità scompaiono, e le l'uomo
legioni che governano i giorni della settimana si evocato tale
risvegliano e ritornano al loro posto, ciascuno per la giustificazio
sua superiore alla posta nominato. ne del
258. Tuttavia, le forze impure non assumono il giudizio del
controllo fino a quando si accende la fiamma della Creatore,
candela, perché tutti provengono dalla radice tutte le
(elemento) di fuoco, da cui tutto ha origine, e benedizioni,
scendono a governare il mondo inferiore. Tutto recitato alla
questo succede se uno accende la candela prima che fine dello
Israele ha terminato la benedizione nella preghiera. Shabbat
dalla
Malchut è chiamata la “colonna di fuoco” (voce
congregazio
209), e le forze che esistono alla luce delle candele sono
ne diventare
le restrizioni in Malchut. E 'impossibile utilizzare
compiuto in
queste forze prima che la candela è accesa
lui.
259. An c ora , se aspetta fino a quando non
completano la benedizione, i malvagi nell'inferno
giustificano la giustizia del Creatore su di loro, e
portano su di lui tutte le benedizioni, recitate dalla
congregazione: “Pertanto, il Creatore si dà della
rugiada del cielo”, “Beato vi sarà nella vostra
città,”e‘Beato vi sarà nel campo.’
Recitando le benedizioni, evochiamo la discesa
della grande Luce, e il suo potere ci salva dall'inferno. E
464 THE ZOHAR
260. “Benedetto colui che considera i poveri; il Creatore lo libererà nel

giorno del disastro”(Tehilim, 41: 2). Che cosa significano le parole “nel
giorno del disastro” significa? Questo si riferisce al giorno in cui il
potere guadagni male e vuole prendere la sua anima lontano da lui. La
parola “poveri” allude a qualcuno molto malato. “Colui che considera”
si riferisce a colui che realizza il bisogno di essere curata da trasgressioni
davanti al Creatore. Un'altra spiegazione è che questo è il giorno del
giudizio del mondo. “Colui che considera” significa uno che sa come
salvare se stesso da esso, come è scritto: “Il Creatore lo libererà nel
giorno del disastro”, il che significa che il giorno in cui il giudizio contro
l'uomo domina il mondo, il Creatore lo consegnerà.
"Il giorno del disastro”è uno stato in cui le forze impure, chiamato‘il
male,’governare l'uomo e prendere la sua anima di distanza. “Colui che
considera i poveri” è colui che dice al malato di tornare al Creatore per
correggere se stesso. E 'colui che il Creatore libera dal dominio delle forze
impure.
Lo Zohar continua dicendo che ci sono tre fonti del male per l'anima di
un uomo che attira su di sé. Quindi, ricorda uno che considera ed è
compassionevole verso i poveri, fare appello al cuore del malato (colui che si
sente male nel suo male, l'egoismo) per tornare al Creatore. Poi il Creatore lo
curerà. E in questo giorno del disastro, che l'uomo ha causato alla sua anima,
il Creatore lo consegneranno attraverso questo premio.
Anche se il giudizio domina il mondo, il Creatore lo libererà, per ha
insegnato i malati di tornare al Creatore e ha spiegato loro la necessità di
correzione. E la differenza nelle spiegazioni è che la prima si riferisce ad un
individuo che scopre il male dentro di sé, e la seconda si riferisce al male del
mondo intero. E qui, il Creatore, anche, consegnerà l'uomo come ricompensa
per soddisfare questa Mitzvà.
L'intenzione PREGHIERA
È scritto nello Zohar (Veyikahel, pp 32-52.): “Ogni giorno una voce invita
tutte le persone nel mondo, 'Questo dipende da voi. Separare una parte di te e
dedicare al Creatore '”. Ad un certo punto della vita, pensieri e desideri di
avvicinarsi allo spirituale venire ad ogni persona, e dipende da noi se diamo
ascolto quella chiamata interiore. La voce rassicura l'uomo che per fusione
da parte la sua inutile, transitori, e desideri terreni, cessando la sua caccia
senza fine per la loro accondiscendenza, egli sarà raggiungere la vera ed
eterna felicità.
Da questo possiamo capire il senso segreto della preghiera: chi teme il
Creatore e dirige il suo cuore e desideri nella sua preghiera, effettua
correzioni grandi e sublimi. Se si vuole entrare nel regno spirituale e sentire
il Creatore, l'unica cosa che deve fare è pregare, cioè, chiedere all'autore di
correggere la sua natura, di trasformare dalla natura del nostro mondo
(egoista) nella natura dello spirituale reame (altruistico). Egli poi entrare
nell'eternità e trascendere i confini del nostro mondo. Essendo
completamente schiavo del suo egoismo, l'uomo è in grado di cambiare se
stesso da solo.
A correggersi, l'uomo ha bisogno di ricevere la forza che esiste al di fuori
di lui, al di là dei confini del suo egoismo. Deve chiedere di ricevere questa
forza; da qui, l'unica cosa che l'uomo deve fare è pregare.
Però, la preghiera non viene pronunciata da una bocca. Piuttosto, è il
desiderio nel nostro cuore, per il Creatore legge i desideri nei nostri cuori.
Pertanto, solo compito dell'uomo è quello di trasformare i desideri per la del
suo cuore il suo cuore a desiderare di cambiare i propri desideri. Eppure,
anche questo l'uomo non è in grado di farlo da solo; egli deve chiedere al
Creatore per esso.
Così, tutto si riduce ad esaltare regola del Creatore, la fede in Lui, nella
sua singolarità, la sua potenza, la sua capacità e il desiderio di aiutare. Tutti
gli sforzi dell'uomo mirano a creare l'unico vero desiderio in lui-a sentire il
Creatore! Qui, Lo Zohar, così come tutti gli altri libri della Kabbalah e la
Torah, parlano di coloro che
465
466 THE ZOHAR
In primo luogo, nelle canzoni e inni degli angeli Superni, e secondo

l'ordine di canti cantati dai figli di Israele, di seguito, Malchut adorna e si
corregge come una moglie che si adorna per il suo sposo. I figli di Israele
sono quelli che desiderano diventare Yashar (diritto) e El (Creatore), vale a
dire, ad avvicinarsi a, o andare direttamente al Creatore. Tali persone, che
esistono nei mondi superiori con i loro spirituali (altruistico) Strumenti
(desideri), possono cambiare gli stati di maggiore Sefirot e mondi con le loro
azioni spirituali.
Secondo l'ordine della preghiera, la correzione dei mondi viene prima

dalle benedizioni del mattino (vedere Tefilat Kol Peh) fino alla preghiera di
Shmone Esreh, la correzione in posizione seduta. Poi, quando raggiungono le
parole Emet VE Yatziv che concludono Kriyat Shema, tutti i mondi ottenere
una correzione. E quando raggiungono le parole Gaal Israele, tutte le
correzioni sono per prendere il loro posto; di conseguenza, continuano a
recitare la preghiera Shmone Esreh in piedi.
Nella spiritualità (e, di conseguenza, nella corporeità) una persona può
trovarsi in uno dei tre stati: sdraiati, seduti, o in piedi. Un neonato nel nostro
mondo e una persona spiritualmente neonato si sviluppano nello stesso
ordine. Sdraiata significa che la posizione della testa, le gambe e il corpo
sono allo stesso livello. Nel cuore religioso, questo corrisponde allo stato
embrionale, quando tutto ciò che esiste in dieci Sefirot è lo stesso. Questo è
lo stato spirituale più basso.
Seduta significa che la testa sia sopra il corpo, e il corpo è sopra le
gambe, ma non si può usare le gambe. Tale stato è chiamato Katnut
(piccolezza) o VAK. In piedi implica distinzione assoluta tra i livelli di testa,
il corpo, e
THE ioNTENTION NEL PRAYER 467
gambe. Si
chiama Gadlut
(grande stato)
oppure GAR.
Così, secondo
la propria
capacità di
chiedere la
correzione,
riceve
gradualmente
forza dal
Creatore e
cresce.
Pertanto,
quando
raggiunge le
parole Emet
V E Y at z i v,
tutto è già
stato corretto:
tutti i mondi
portano
Malchut in
loro, mentre
Malchut si
porta il re
Superno.
Quando
l'uomo
raggiunge le
parole Gaal
Israele, il re
Superno
avanza lungo
i gradi, lungo
le tre linee, e
si fa avanti
per ricevere
Malchut.
Il re
Superno (il
Creatore), per quanto riguarda tutti gli esseri creati, parole del
costituisce ZA del mondo di Atzilut, per Malchut de mondo.
Atzilut è la somma di tutte le creazioni. Tutto ciò che Perché il
è stato mai creato, noi e tutti i mondi, con tutto ciò nostro mondo
che li abitano tra cui, è una parte di Malchut. è egoista, lo
Nel nostro stato iniziale, siamo le parti di spirituale,
Malchut che ricevono la parte più piccola della Luce
del Creatore, Ner Dakik (piccola candela). Mentre ci
avviciniamo al Creatore nelle nostre proprietà (che li
rende simili alla Sua), riceviamo sempre maggiore di
luce, in proporzione al nostro progresso, che noi
sentiamo la beatitudine come infinito, la pace, la
gioia, l'eternità, e come forza vitale.
I gradi di nostra vicinanza al Creatore (il nostro
“io” e lui, Malchut e ZA) sono descritti nella
Kabbalah usando un linguaggio speciale: l'avvicinarsi
delle proprietà è considerata una transizione dallo
stato di “back to back” tra ZA e Malchut allo stato di
“faccia a faccia.” unione delle anime con la Creator è
descritto come un atto Zivug-sessuale tra ZA e
Malchut, dopodiché ZA passa la luce a Malchut, e
ogni anima, in proporzione alla sua correzione, così
può ricevere questa Luce.
Naturalmente, il Creatore rimane in uno stato di
assoluto riposo, e tutti i suoi presunti movimenti si
fanno sentire per quanto riguarda Malchut, a seconda
delle variazioni nelle sue proprietà. A volte si sente
più a Lui e, a volte meno, e lei percepisce questo
come suo movimento verso di lei.
Dobbiamo stare in umiltà e soggezione davanti al
re Superno, ciascuno al suo posto, perché Egli tende
la mano destra per Malchut in Magen Avraham, la
prima benedizione nella preghiera Shmone Esreh, che
designa la linea giusta. Poi mette la mano sinistra
sotto la testa di Malchut, come è scritto: “Sia la
sinistra sia sotto il mio capo e la sua destra mi
abbracci” (Shir Hashirim, 2: 6) nella benedizione Ata
Gibor, la seconda benedizione nella preghiera
Shmone Esreh, che designa la linea di sinistra.
L'intero magnifico Shir Hashirim (Cantico dei
Cantici) parla della fusione Superno di tutte le
creature con il Creatore. Poiché il nostro mondo è
creato come un riflesso del mondo spirituale, fusione
spirituale può essere descritto con le corrispondenti
468 THE ZOHAR
azioni altruistiche, diretti verso la fusione delle proprietà e dei desideri, sono
descritti con le parole del nostro mondo come Malchut (l'anima dell'uomo)
avvicinamento al Creatore nelle sue proprietà, seguito dal loro unificazione
graduale. In primo luogo, si manifesta sotto forma di un abbraccio, seguito
da un bacio, poi un coito, quando l'anima è sufficientemente corretta per
ricevere la Luce (Ohr Hochma) dal creatore.
In seguito, ZA e Malchut abbracciano e si uniscono in un bacio della
benedizione Hael HaKadosh, che designa la linea di mezzo. Da questo stato e
più alto in poi, tutto ciò che traspare nello stato di un bacio, fino agli ultimi
tre benedizioni nella preghiera Shmone Esreh. Questo è lo spirituale, vero
significato dei primi tre benedizioni della preghiera Shmone Esreh.
In altre parole, se si è in grado di fare un'azione spirituale che
corrisponde alle condizioni descritte in queste benedizioni, egli raggiunge
l'unità con il Creatore che si chiama “abbraccio” e “bacio.” È dato La
spiegazione dettagliata delle azioni spirituali Nello studio delle dieci Sefirot
dal rabbino Ashlag. Il linguaggio dello Zohar e la Torah descrive queste
azioni con le parole del nostro mondo.
Il linguaggio della Kabbalah li descrive, utilizzando i nomi di Sefirot,
Partzufim, e luci. La lingua più completo e preciso per la descrizione delle
azioni spirituali è il linguaggio di Sefirot. Pertanto, questo era il linguaggio
scelto da Cabalisti per il loro lavoro interiore e per spiegare a noi la pratica e
il metodo di ascesa spirituale.
L'uomo deve aspirare al Creatore nel suo cuore e desideri al fine di
acquisire le intenzioni che lo portano alla correzione in tutti gli stati spirituali
descritti in questa preghiera, per la sua bocca e il suo cuore (desideri) per
diventare un tutto unico, così le sue labbra non parlerà contro i desideri del
suo cuore. Il Creatore attende solo la sincerità dei nostri desideri in modo da
soddisfare in una volta e ci avvicinano a Lui:
Amato dell'anima, Compassionevole

Padre! Disegna il tuo servo la tua
volontà.
Il tuo servo fretta come un cervo, si inchineranno davanti
Maestà. A lui La tua amicizia sarà più dolce
Che il gocciolamento del nido d'ape e tutti i gusti.
Majestic, Bella Radiance dell'universo! La

mia anima si strugge per il vostro amore.
Si prega di O Dio, guarire lei ora mostrando la sua la piacevolezza del
tuo splendore. Poi sarà rafforzato e guarito
E letizia eterna sarà sua.
A
l
l
-
d
e
g
n
o
O
n
e
,
p
o
t
r
e
b
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e
s
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e
r
e
l
a
t
u
a
m
i
s
e
r
i
c
o
r
d
ia suscitato e si ques to è il
prega di prendere momento
pietà del figlio del opportuno
tuo amato. (stato) di
Perché è così tanto tempo che ho bramato intensamente affidare la
per vedere lo splendore di forza. Questi il mio cuore propria
desidera, e si prega di prendere la pietà e non nasconde anima, tra
Yourself. tutte le altre
anime, per
Si prega di essere rivelato e diffondere su di me,
Malchut è il
mio Amato, al riparo della tua pace. Illuminare
so rge nt e di
la terra con la tua gloria, saremo rallegriamoci
vita.
ed esultiamo in Te.
Affrettati, fare l'amore, per il tempo è venuto, e ci A cadono
perdoni, come nei tempi antichi. sul viso e
affidare
(Ca
l'anima
nzon
e significa che
Yedi l'uomo non ha
d che un unico
Nefe desiderio di
sh) liberarsi
completament
Quando il Creatore e Malchut si fondono in un
e se stesso dei
bacio, lui che ha bisogno di consulenza e assistenza
suoi desideri
può chiedere, per questo stato è chiamato il “tempo
egoi st ic i, e
del desiderio”. E da quando l'uomo ha proposto
ricevere i
ricorso davanti al re e alla regina nei dodici
desideri
benedizioni intermedi della Shmone Esreh preghiera,
altruistici del
egli in tal modo corretto e preparò i desideri del suo
Creatore in
cuore per gli ultimi tre benedizioni. Ha suscitato il
loro vece.
desiderio del Creatore per lui, per grazie a questi
Dopo aver
ultimi tre benedizioni, si fonde con il Creatore in
ricevuto i
Superno Unità.
desideri del
Il “tempo del desiderio” è uno stato appropriato Creatore,
per la richiesta e la ricezione della risposta, la forza di l'uomo
auto-correzione. Il re e la regina sono ZA e Malchut. diventa simile
Ogni benedizione costituisce una sequenza di singole a Lui, e nella
correzioni di anima dell'uomo. Di conseguenza, misura della
l'uomo ascende ad un livello spirituale superiore. sua
Così, a poco a poco raggiunge Superno unità con il somiglianza,
Creatore. si fonde con il
Poi, si deve cadere sul suo volto, e quando Creatore. Con
Malchut tiene le anime dentro di lei, presentare la sua la fusione con
anima al potere assoluto del Creatore, in quanto il Creatore,
l'uomo acquisisce tutto ciò che il Creatore ha:
l'immortalità, la conoscenza completa di tutta la
creazione, facoltà, e perfezione.
Il segreto della Luce è disponibile solo per gli
eletti: quando Malchut tiene le anime umane dal suo
unico desiderio di fondersi con il Creatore (perché lo
stesso desiderio riempie il cuore dell'uomo), egli si
sottomette interamente alla aspirazione a questa
fusione, in modo da di includere la sua anima nella
fusione collettiva tra Malchut e il Creatore. E se la
sua anima viene ricevuto dal Creatore, l'uomo si
fonde istantaneamente con Lui ed entra la fonte della
vita (Tzror HaChaim), sia in questo mondo e nel
mondo a venire.
470 THE ZOHAR
Il re (Creatore, ZA) e la regina (Malchut) devono essere collegati alle

anime da tutti i lati, Sopra e sotto, e sono decorati con le anime dei giusti
(quelli che vogliono fondersi con il Creatore, affidare le loro anime a Lui ). E
se l'uomo dirige tutte le intenzioni del suo cuore (desideri) a questo obiettivo
e completamente sottopone la sua anima alla volontà del Creatore, il Creatore
fa la pace e un patto con lui (sia nel Patto superiore, chiamato Yesod, e nel
patto inferiore ). Benedice Malchut da questa pace e alleanza, e la circonda
da tutti i lati.
Così, l'uomo riceve anche il nome Shalom (pace), perché ha fatto un

patto con Malchut di seguito, in modo simile al patto di Sefira Yesod Sopra.
E quando un tale uomo lascia il nostro mondo, la sua anima sale attraverso
tutti i cieli e nessuno stare a suo modo, e il Creatore lo richiede e dice: “Che
la pace venire” L'anima rivela le tredici elevazioni del santo pesca e non uno
si trova a suo modo. Quindi, felice è colui che fa un'offerta al Creatore.
Non appena l'anima si strappa dall'egoismo del tutto, del tutto si fonde
con il Creatore e non è più obbligato a scendere in questo mondo, vestire in
un corpo fisico, e ricevere una porzione aggiuntiva di desideri egoistici.
Un'offerta al Creatore significa rifiuto di desideri egoistici del corpo; è
chiamato un “sacrificio” per il nostro corpo non è diversa da quella di un
animale.
Pertanto, l'aspirazione per liberare se stessi del corpo animato e dei suoi
desideri è chiamato un “offerta”. A seconda del tipo di desideri dell'uomo è
già in grado di desiderare di liberarsi, la sua offerta prende la forma di un
uccello (una parte della il suo
desideri) o
bovini (un'altra
parte). Alcune
parti dello
Zohar e alcune
delle
composizioni
del ARI
discutere la
questione in
modo molto
dettagliato.
Rabbi
Chiya alzò la
voce: “Oh,
Rabbi
Shimon, sei
vivo, e io ero
già in lutto su
di voi!
Eppure, non è
che io piango
per, ma per
tutti i miei
amici e per il
mondo intero
che rimarrà
orfani dopo di
te.”Rabbi
Shimon è
come una
torcia,
brillante sia
sopra che
sotto. Con
questa Luce
di seguito, si
illumina il
mondo intero.
Guai a questo
mondo
quando questa Luce lascerà e salire in alto. Chi
brillare in questo mondo con la Luce della Torah?
Rabbi Aba rosa, baciò Rabbi Chiya, e disse: “Se
queste parole sono dentro di voi, ringrazio il Creatore
per me l'invio a voi, in modo da poter essere più
vicino a voi. Come sono felice con il mio sacco!”
Tutti i personaggi descritti nello Zohar sono oggetti
spirituali, Partzufim. Comefa tutta la Torah, Lo Zohar
parla solo di cose che esistono nei mondi spirituali,
piuttosto che nel nostro mondo. Pertanto, tutti gli
oggetti, animali, piante e persone descritte nel Libro
dello Zohar costituiscono gradi spirituali, i desideri, e
Partzufim.
Rabbi Yehudah ha detto dopo di lui: Quando il
Creatore ha detto Moshe di scegliere tra la gente
coloro che sono saggi e comprensione, Moshe
guardato le persone e non è stato possibile trovare.
Poi è stato incaricato di scegliere i capi delle tribù che
erano noti per la loro saggezza. La parola
“comprensione” non è usato qui, per il grado di
comprensione è più alto di quello del saggio. Qual è
la differenza tra chi è saggio e uno che capisce?
Saggio è colui che apprende da un Rav (Insegnante) e
vuole raggiungere la saggezza. Saggio è colui che sa
tutto quello che deve sapere.
Colui che comprende costituito da diversi livelli
di gradi, perché vede in ogni cosa e conosce per se
stesso e per gli altri. Il marchio di colui che capisce è
formulato nella frase: “Il giusto conosce la sua anima
animale.” Il giusto significa Yesod che passa la Luce
a Malchut (animale), per la Gematria di HaVaYaH di
Malchut è cinquantadue = BON = BeHeMaH (bestia)
= Bet Hey-Mem-Hey = 2 + 5 + 40 + 5 = 52.
Malchut costituisce il livello chiamato “saggio a
cuore”, come la saggezza si trova all'interno del
cuore. Ma lui che capisce, vede Sopra e sotto, per sé e
per gli altri. Colui che è saggio designa Malchut,
perché è Malchut che rivela
472 THE ZOHAR
saggezza. Colui che comprende è Yesod che sta al di sopra Malchut. Ohr
Hochma in Malchut brilla solo dal basso verso l'alto. E 'impossibile per
ricevere la luce dall'alto verso il basso, come sarebbe sicuramente entrare
desideri egoistici. Pertanto, si dice che il saggio (Hacham) vede solo per se
stesso, da se stesso verso l'alto, e non può passare la luce per gli altri
inferiori.
Si dice che quindi saggezza si trova all'interno del cuore, come il cuore
riceve dal basso verso l'alto; mentre lui che capisce (Sefira Yesod, Tzadik, il
giusto) brilla con la Luce della Misericordia, Ohr Hassadim, dall'alto verso il
basso. Egli vede che egli riceve per se stesso, e illumina gli altri, vale a dire,
brilla su di Malchut, come sta scritto: “Il giusto conosce la sua anima
animale”
RAISING UNA PREGHIERA
Qui Lo Zohar parla della preghiera, che ogni uomo offre il suo Creatore
(Veyikahel, pp. 32-52). Questa azione interiore dell'uomo costituisce la sua
opera più grande e più preziosa nei suoi sforzi per amore del Creatore.
L'uomo Creatore fatta al, livello spirituale completamente opposto alla
sua più lontana: con solo la volontà egoistica di godere. E siccome l'uomo
non ha altri desideri Properties- ma la volontà egoistica di ricevere piacere,
non solo è in grado di cambiare se stesso, non può nemmeno desiderare il
desiderio di cambiare.
N o i può solo cambiare sotto l'influenza della Luce del Creatore,
ricevendo i suoi oggetti di lui. Da qui il nostro unico compito è quello di
coltivare un desiderio di cambiare. Non appena questo vero desiderio appare
dentro l'uomo, il Creatore immediatamente gli darà la forza necessaria per la
sua realizzazione. Quindi il problema non è come realizzare una preghiera; è,
piuttosto, come il raggiungimento di questo, come formulare la propria
richiesta per la forza di diventare come il Creatore!
Una preghiera è una sensazione, un desiderio nel proprio cuore. L'uomo
non si rende conto del tutto e non può descriverlo, per la sensazione nel
proprio cuore non è soggetto ad alcun controllo e consapevole la correzione-
non può essere “creato” dalla propria volontà. Le sensazioni nel proprio
cuore costituiscono la conseguenza della condizione mentale e spirituale
dell'uomo, il risultato della attuale grado di suo sviluppo spirituale.
Così, il desiderio di cambiare è anche nelle mani del Creatore. Tuttavia,
ci ha dato l'opportunità di stimolare questo processo e di determinare il
nostro progresso spirituale:
– Egli permette kabbalisti a scrivere libri, e quando li leggiamo,
sviluppiamo il desiderio di avvicinarsi a Lui;
– Egli permette alcuni dei veri Cabalisti per essere rivelato a una
vasta cerchia di coloro che desiderano sviluppo spirituale;
473
474 THE ZOHAR
– Impercettibilmente, Egli trasforma i nostri desideri (modifica le

nostre anime) in modo che improvvisamente prende un interesse
per la spiritualità;
– Egli cambia i nostri desideri per quanto riguarda questo mondo,
contribuendo a realizzare la sua insignificanza e la transitorietà
attraverso sensazioni di delusione e sofferenza.
Creando l'uomo un egoista senza valore, vale a dire, facendo una
creazione senza valore che è apparentemente così indegna di Lui, il Creatore
ha permesso all'uomo di creare se stesso e si elevare ad un livello pari a
quello del Creatore stesso, di conseguire il suo livello di perfezione. Così, il
Creatore rivela la perfezione della sua creazione: anche se ha creato l'uomo
una creatura inutile, Egli lo permette in tal modo di fare un “creatore” di se
stesso (nelle sue proprietà).
L'uomo non può sostenere che anche se viene creato con un solo
desiderio, non è in grado di indurre la ricezione di un desiderio altruistico al
posto del suo naturale, uno egoistico. La Torah, la Kabbalah, gli insegnanti, e
la sofferenza sono tutti pronti ad accelerare il suo progresso verso l'obiettivo
di creazione da parte del percorso della Torah, o in altro modo, la via della
sofferenza.
Però, il cammino della sofferenza non è solo indesiderabile per l'uomo, la
cui vita sulla terra lo fa sentire come se lui e 'colto tra le macine di un mulino
instancabilmente girevole. Spietatamente e metodicamente, lo polverizza sia
mentalmente che fisicamente, fino all'ultimo giorno della sua vita. Ma questo
percorso doloroso è altrettanto indesiderabile agli occhi del Creatore. Dopo
tutto, il suo obiettivo è quello di deliziare l'uomo, che è in accordo con il
percorso della Torah, un modo rapido e indolore per trasformare i nostri
desideri da egoistica in altruistica.
Dal momento che solo il Creatore può raggiungere questo obiettivo (e lo
farà, sia dolorosamente o senza dolore, in accordo con la nostra richiesta
cosciente), lo sviluppo di una tale richiesta verso di Lui è tutto ciò che l'uomo
deve fare nella sua vita. E 'quindi scritto: “Lascialo pregare tutto il giorno!”
Eppure, ora capiamo che questa frase non parla di sedersi su un libro di
preghiere, ma si riferisce al lavoro interiore dell'uomo su se stesso.
Ci sono varie forme di lavoro che l'uomo deve fare in azione, con il suo
corpo, come nel caso di osservare fisicamente il mitzvot. E poi c'è interna, il
lavoro più importante dell'uomo, quando l'osservanza del Mitzvot dipende
dalle parole e desideri del cuore.
Mai la Kabbalah allude o anche menzionare il nostro corpo fisico, perché
è diverso dal corpo di un animale-nasce, funzioni, e muore come un animale.
E tutte le varie forme di lavoro svolto dalla carrozzeria sono semplici azioni
meccaniche del tutto estranei alla volontà interiore dell'uomo, e può anche
essere a titolo definitivo di fronte ad esso.
RAISING A PRAYER 475
Tuttavia, dal
momento che in
questo mondo in cui
esistiamo
temporaneamente in
un corpo fisiologico,
il nostro compito è
quello di osservare
del Creatore Mitzvot
sia fisicamente (con
il nostro corpo) e
spiritualmente.
Fisicamente,
possiamo osservare,
come persona di
solito fa-a causa
della sua educazione
o per una
ricompensa in questo
mondo (soldi, salute,
fortuna, la pace, e
così via) o nel
mondo a venire (il
meglio che si possa
immaginare ). In
alternativa, si esegue
queste azioni, perché
è stato insegnato fin
dall'infanzia a farlo
meccanicamente,
quindi non può
evitare di fare loro in
vista della volontà
acquisita (istinto) -se
non fa di loro, soffre.
Questa
sensazione di
sofferenza è
esattamente ciò che
lo costringe a
svolgere le azioni meccaniche del mitzvot.
Non è nemmeno il desiderio di ricevere una
ricompensa in questo mondo o nel mondo a
venire: in questo caso, il premio è l'uomo
instantaneous- sente alcun disagio, dal
momento che fa quello che è abituato a fare.
Quindi, sembra che un tale uomo, che
osserva il mitzvot a causa della natura
acquisita (abitudine), che non richiede alcuna
ricompensa per le sue azioni in questo mondo
o nel mondo a venire. Dopo tutto, lui
veramente non pensa di qualsiasi premio,
come sua abitudine, che divenne la sua
seconda natura, lo costringe a eseguire queste
azioni. Se si sente in questo modo, egli è
assolutamente positivo che agisce “per amore
del Creatore.” Il fatto che la sua abitudine, la
sua seconda natura, lo obbliga a eseguire la
Mitzvot meccanicamente, sfugge la sua
consapevolezza.
Però, dal momento che il nostro corpo non
è altro che un animale, la realizzazione
meccanica della mitzvot per forza di abitudine
o per una ricompensa è più che sufficiente per
lui. C'è una differenza tra coloro che osservano
a causa di educazione o l'abitudine, e quelli
che lo fanno per una ricompensa: la prima non
mi interessa nemmeno se il Creatore esiste
realmente; compiono azioni puramente
meccanici che non possono aiutare
l'esecuzione, per cominciano subito a soffrire
per mancanza di azioni abituali.
Ancora, colui che osserva il Mitzvot
perché ha fede nella ricompensa e punizione
crede nel Creatore, la sua Torah, e il suo
governo, ma semplicemente
476 THE ZOHAR
lo utilizza a proprio vantaggio. Osservando la mitzvòt con tale intenzione e

rimanendo in essa tutta la sua vita, egli, naturalmente, non cresce
spiritualmente. E chi non cresce nel nostro mondo si chiama “ancora”
(inanimato), come ci dividiamo tutta la natura nei seguenti livelli: inanimato,
vegetale, animato e parlante (umana). Pertanto, queste persone sono
considerate ancora spiritualmente (domem de Kedusha), ma sono già
“spiritualmente” ancora, al contrario di quelli che osservano
meccanicamente, con la forza dell'abitudine.
la crescita spirituale dell'uomo è designato da un intento sempre più
crescente di osservare il Mitzvot solo perché tale è il desiderio del Creatore.
L'uomo osserva solo per amor Suo, del tutto disinteressatamente, come se
nessuna ricompensa di sorta sarà mai dato a lui in cambio, nemmeno nella
forma del proprio auto-contenuti. E 'come se il Creatore non sa chi compie il
suo desiderio, come se l'uomo stesso è incerta di se o non osserva il mitzvot.
Eppure, lo fa in ogni caso, perché tale è la volontà del Creatore.
Ci sono dodici parti del corpo spirituale che eseguono azioni spirituali:
due braccia e due gambe, ciascuno composto da tre parti, in ciascuno 4 x 3 =
12. Queste parti del nostro corpo spirituale (nostri desideri che sono stati
corretti dallo schermo) osservano il mitzvot positivo.
Proprio come il corpo di un oggetto spirituale (Partzuf), il corpo
dell'uomo è i suoi desideri altruistici, in cui può ricevere la luce del Creatore
secondo le sue intenzioni (schermo). i desideri dell'uomo sono determinate
dalle sue intenzioni.
Tutto il lavoro con l'intenzione “per amore del Creatore” viene effettuata
dalle parti del corpo esterno: le dodici parti di braccia e gambe, e le parti
interne del corpo dodici: cervello, cuore, fegato, bocca, lingua, cinque parti
del polmoni,
e due reni. Queste

correzioni interne del
corpo sono pensati
per la ricezione dello
spirito Superna,
Luce, all'interno del
corpo, e
rappresentano il
lavoro più
importante dell'uomo
per quanto riguarda
il Creatore.
Queste azioni
interne sono
chiamati mitzvot.
Essi dipendono
discorso, come una
preghiera, suppliche,
benedizioni e lodi. E
chi viene a
conoscere questo
lavoro è felice in
tutte le cose. L'uomo
non si rende conto
che la sua preghiera
permea tutti i cieli,
in aumento fino al
culmine
dell'universo e di
raggiungere il
Creatore stesso.
Come è stato più
volte detto, non una
sola parola nella
Torah parla del
nostro mondo,
soprattutto non del
nostro corpo. Tutte
le parole del Torah
sono sacri nomi-le
del Creatore varie sensazioni del Creatore
sentita da coloro che lo raggiungono. Come
abbiamo spiegato, il raggiungimento e la
sensazione del Creatore è impossibile senza
uno schermo, l'intenzione altruistica, il che
significa che tutto ciò che l'uomo desidera è
quello di compiacere il suo Creatore. Solo le
sensazioni del cuore (l'essenza dell'uomo)
possono svolgere questo lavoro, e mai gli
organi fisiologici del nostro corpo animato,
che non è diversa da quella di un animale.
Quando la luce del mattino comincia a
brillare, che separa la luce dalle tenebre, una
chiamata penetra attraverso tutti i cieli: si
preparano per l'apertura di ingressi e delle
camere, e ognuno va per la propria posizione.
Per quelli che servono di notte non sono quelli
che servono durante il giorno. E quando arriva
la notte, i servi diurne sono ancora una volta
sostituiti da quelli notturni.
Quando la luce del mattino comincia a
splendere, quando l'uomo comincia a rendersi
conto che i suoi desideri egoistici sono la
morte e le tenebre, mentre l'altruismo e la
spiritualità sono la vita e la Luce, la Luce
dentro l'uomo si separa in tal modo dalle
tenebre, e comincia ad analizzare e realizzare i
suoi stati, a sentire salite e discese spirituali,
egli sente la sua vicinanza al Creatore come
Luce, mentre la lontananza da lui e discese nei
suoi desideri egoistici voglia di oscurità.
Le forze che servono durante il giorno
sono chiamati i “governanti, il governo del
giorno”, e le forze che servono durante la notte
sono chiamati i “governanti, il governo della
notte.” Non appena la chiamata di mattina si
sente, si tutti prendono le loro posizioni,
478 THE ZOHAR
Malchut e Israele, scenda e immettere il Beit-Knesset (la Casa di

Assemblaggio un luogo, in cui tutti i desideri dell'uomo sono raccolti, di
conseguenza, è chiamata la casa di preghiera) per esaltare il Creatore e
iniziano il loro canto e benedizioni.
E 'scritto: “Noi lodare la tua misericordia al mattino e la tua fede di
notte” Feeling Luce del Creatore scendere su di lui, l'uomo lo percepisce
come un mattino che viene dopo il buio, e su sentendo un tale stato, loda il
Creatore nel suo cuore. Tutti i pensieri estranei si ritirano prima che
l'influenza della Luce del Creatore, e tutti i desideri impuri diventano sobrio.
Dopo che l'uomo si è corretto in Mitzvot positivo (nella prima parte,
nelle correzioni di Tzitzit e Tefillin), egli deve unire tutti i desideri del suo
cuore nel lavoro interiore (nella seconda parte), e con tutto il cuore dedicarsi
al lavoro di lodi, dal momento che il discorso sale verso l'alto.
E 'impossibile offrire una breve spiegazione del mitzvot di Tefillin e
tzitzit, Osservata solo da chi spiritualmente raggiunto il livello di Partzuf ZA.
Questi servi, che stavano al loro posto in aria, sono nominati per
governare i quattro lati del mondo. Gazaria vola in aria per governare
l'Oriente, e tutti gli altri che sono nominati sono insieme a lui, e attendono le
parole della preghiera che si innalza su quel lato dal basso. E questo righello
prende la preghiera.
Se le parole di una preghiera sono propri, allora tutti questi governanti li
assorbono e salire con loro per il firmamento, dove gli altri governanti
stanno. Su assorbendo queste parole, proclamano: “Benedetto sia Israele. Sia
benedetto le labbra che pronunciano queste parole!”
Le lettere che sono state sospese in aria poi si alzano in volo e formano il
santo nome che governa in aria e si compone di dodici lettere. Questo è il
nome con cui Eliyahu ha volato prima di risalire verso il cielo. Le lettere
volano in aria, e il sovrano, che detiene le chiavi per l'aria in mano, sale al
cielo insieme a tutti gli altri governanti, e passano le lettere nelle mani di un
altro righello per un'ulteriore salita.
Dopo Malchut era stato separato da ZA, ZA si è riempito di solo Ohr
Hassadim e divenne la linea giusta, mentre Malchut ha costituito la linea di
sinistra. Queste due linee sono in conflitto tra loro, così come il diritto e le
linee di sinistra di Bina si oppongono l'un l'altro. Questo continua fino ZA
ascende a Bina della linea mediana, equilibra la linee destra e sinistra, e fa
pace tra loro unendoli in un'unica linea di mezzo.
Allo stesso modo, ZA e Malchut, le due linee opposte, hanno bisogno di
una linea di mezzo per bilanciare loro, per portare loro equilibrio e la pace, e
di unirli. Ciò si verifica
con l'aiuto di MAN

(Mei Nukvin), le
preghiere dei giusti,
perché essi offrono i
desideri di questo
mondo. Inoltre, lo
schermo che essi
sollevano è chiamato
il Masach (schermo)
de (di) Hirik-mezzo
linea causano la le
linee rette di unire e
sinistro, e Malchut
unire con ZA.
Così, una
preghiera diventa
una richiesta, MAN,
e la linea di mezzo
che conduce alla
pace e l'unità tra ZA
e Malchut. Proprio
come Yesod Sopra
(la linea mediana)
unisce il Creatore
con la Shechina-
Malchut
raccogliendo tutte le
an i m e c r ea t e , l a
preghiera di uomo
crea la linea mediana
e unisce tutto da sua
ascesa-portare la
pace e l'unità tra il
Creatore e la
Shechina (Sue
creature ), l'unità
delle anime con il
loro Creatore.
Quindi, proprio
come la Sefira
Yesod Sopra, l'uomo, troppo, si chiama
Shalom (pace). Inoltre, il mondo sotto precede
e determina il mondo di sopra, per il risveglio
dal basso (le richieste di quelle inferiori)
precede ed evoca il risveglio dall'Alto.
Il mondo spirituale è un mondo di desideri.
Ci sono solo due desideri:
1. Il desiderio del Creatore di donare
gioia perfetta sulla Sua creazione,
cioè, sugli uomini;
2. Il desiderio di ricevere piacere per se
stessi, creato dal Creatore, chiamato
creazione, o l'essenza dell'uomo.
Niente altro esiste se non per questi due
desideri! Tutto ciò che possiamo immaginare
deriva solo da queste due forze spirituali. il
desiderio dell'uomo è chiamato un “preghiera”,
per intenzionalmente o meno, questo desiderio
fa appello a Colui che ha creato l'uomo, al
Creatore. Spiritualmente, l'uomo si sviluppa in
accordo con la sua preghiera.
Pe rò , uno di vera preghiera è la sua
richiesta di correzione spirituale e di
elevazione. una tale preghiera, un desiderio nel
cuore, può essere raggiunto solo con lo studio
costante di fonti cabalistiche, che colpiscono
desiderio egoistico dell'uomo con la loro luce
interiore nascosto, e lo evocano a salire
spiritualmente ( “Introduzione allo studio delle
dieci Sefirot,” voce 155).
Un'anima non è altro che corretto, il
desiderio altruistico dell'uomo, la sua Partzuf
spirituale, il suo desiderio di ricevere la Luce
del Creatore con lo schermo (intenzione) “per
amore del Creatore.”
Il discorso di uomo in una preghiera non è
altro che parti della sua anima (l'anima stessa)
vestita in un corpo. Una preghiera è l'anima
dell'uomo in questo mondo, VAK de Nefesh di
Malchut de Malchut all'interno di Malchut de
Assiya.
480 THE ZOHAR
World of AK
Mondo di Atzilut
mondo di Beria
Mondiale di
Yetzira
Mondo di Assiya: Keter
Hochma
Bina
ZA
Malchut = K + H + B + ZA M +
K + H + B + ZA M +
GAR + VAK = Soul of Man
Ancora, come può la propria preghiera, il suo desiderio, salire attraverso

tutti i gradi di tutti i mondi di Bya e raggiungere Malchut de Atzilut in modo
da diventare MAN e la linea di mezzo, unendo Malchut con ZA? Dopo tutto,
è ben noto che nessun grado può salire sopra di sé, per non parlare di fare un
tale salto incredibile dal più basso grado della scala spirituale (il nostro
mondo) al mondo di Atzilut.
A Comprendiamo che, dobbiamo prima comprendere a fondo il
significato di ascesa di Malchut a Bina. Come risultato di questa salita, ogni
grado divide in due parti: Keter e Hochma di ogni grado rimangono
all'interno di esso, mentre Bina, ZA e Malchut cadono in misura minore. Ciò
si verifica perché Malchut salito a Bina e quindi creato in Bina un nuovo Sof
(fine) del grado. Questo perché Malchut esiste sotto la proibizione della
prima restrizione, e quindi non può ricevere la luce. A causa della seconda
restrizione, Bina, ZA e Malchut si trovano sotto il nuovo Sof del grado.
Pertanto, essendo sotto Malchut che è salito a Bina, essi sono definiti come
un grado inferiore.
In seguito,
attraverso l'uomo
sollevato da quelle
più basse, la Luce
AB-SAG discende e
dà la forza di
Malchut, che si trova
in Bina, a scendere
al suo posto:
Malchut discende da
Bina al suo posto,
tornando in tal modo
tutte le Sefirot a i
loro luoghi e li
unisce in un unico
grado, composto da
dieci Sefirot intero.
Di conseguenza,
Bina e ZON, che
erano sotto ogni
grado, ritornano al
loro grado, al livello
precedente. Così,
ogni grado si
ristabilisce di nuovo
a dieci Sefirot.
P e r ò , anche se
Malchut, che si
trovava in Bina
come il nuovo Sof
(fine) della laurea,
torna da Bina al suo
posto alla fine di
ogni dieci Sefirot,
questo nuovo Sof
che ha creato in Bina
non del tutto
scomparire da Bina.
Di conseguenza,
Bina e ZON non
scendono al loro
posto. Al contrario, essi devono superare il E 'così perché, a
nuovo Sof e là creare la linea di sinistra per differenza del nostro
quanto riguarda Keter e Hochma, che non è mondo, non ci sono
mai sceso dal loro grado e costituiscono la salite e discese in
linea giusta. quello spirituale; una
Questo è il motivo per cui il nuovo Sof discesa costituisce il
rimane al suo posto in tutti i gradi, anche dopo deterioramento dei
la discesa di Malchut da Bina. E questo Sof si propri oggetti di un
chiama “firmamento”, mentre Bina e ZON, livello spirituale, ad
che passa dal loro grado, ma ora sono tornati uno più basso.
ad esso, sono chiamati “aria”. Per ogni grado
inferiore è definito come VAK (chiamato
Avir-aria) con riguardo a quello superiore.
K
e
}
GE
t
e
r
=
G
al
g
al
t
a
Poiché Bina e ZON scesa dal loro grado,

sono diventati come VAK (aria) con riguardo
ad esso, come l'intero grado inferiore per
quanto riguarda il Superiore. E dopo la discesa
di Malchut da Bina, l'aria (Bina e ZON) che
era sotto il firmamento supera e diventa la
linea sinistra.
Quando Bina e ZON salgono sopra il
firmamento, che portano con sé il grado
inferiore, dove si trovavano quando erano al di
sotto, ed elevarlo con loro sopra il firmamento.
482 THE ZOHAR
Quindi, essendo equivalente nella proprietà con la minore, quando Bina e

ZON salgono insieme, prendono l'intero livello inferiore con loro. Infatti,
dopo essere insieme una volta, e fatti simili, che ricevono aiuto, salire, e non
parte più.
In definitiva, la salita di Malchut a Bina forma un ingresso, un'apertura,
una porta per il grado inferiore, attraverso i quali può salire a quello
superiore. Quindi, quando Malchut discende da Bina, consentendo così la
parte inferiore, AHP de Bina, a salire, il grado inferiore può aumentare oltre
l'ascendente AHP de Bina.
}
GE di quella superiore
AHP del Basso One

ZA
M
Pertanto, come risultato di salita di Malchut a Bina e la successiva

discesa a causa dell'influenza di Ohr AB-SAG, tre parti sono formate in ogni
grado:
– Aria, Bina e ZON che cadde;
– I firmamenti, i nuovi fini di gradi che sono apparsi attraverso
l'ascesa di Malchut a Bina. Questi non scompaiono mai, anche se
Malchut torna al suo posto;
– Gli ingressi per i gradi inferiori che sono formate attraverso ascesa
di Malchut a Bina, quando il grado inferiore ascende insieme con
lei. Senza di essa, il grado inferiore non potrà mai raggiungere
quello superiore, per nessun grado può salire sopra di sé.
Questo processo è descritto nei racconti chassidici come la missione di
un giusto (il grado superiore) nel nostro mondo: a scendere per le persone più
vili e corrotti (il grado più basso). In altre parole, mentre sostanzialmente si
rimanente, il grado superiore dovrebbe corrotti sue proprietà in modo da
equalizzare con minore
E poiché non v'è

alcuna distinzione tra
i desideri AHP di
quella superiore e
GE di quello
inferiore, in cui AHP
dell'Upper un colpo,
entrambi aumentano
insieme. In questo
modo, le eleva
quello superiore,
cioè, migliora,
corregge una certa
parte del uno
inferiore proprietà
(GE), e li eleva al
suo livello reale.
Pertanto, la cosa
più importante nel
nostro stato è quello
di venire a sentire
AHP del Corso di
Laurea Superiore,
che si trova al centro
del nostro cuore, e di
diventare uguali con
essa nelle nostre
proprietà in modo da
salire poi insieme ad
esso.
Questo processo
è descritto nel libro
Raggiungere i mondi
al di là, che fornisce
un punto di vista più
personale di questo
processo spirituale:
484 THE ZOHAR
Ma se ci troviamo in uno stato in cui vediamo chiaramente superiore

del Creatore Dominio su tutte le creazioni in questo mondo, allora si perde
la possibilità di scegliere liberamente.
Possiamo vedere una sola verità, una sola forza, e una sola volontà che
opera in tutto e in tutti.
Dal momento che la volontà del Creatore è di prestarsi essere umano una
volontà libera, quindi l'occultamento del Creatore da sue creazioni è
necessario. Solo se Egli è nascosto possiamo sostenere che siamo in grado di
aspirare del nostro libero arbitrio per attaccare noi stessi al Creatore-di agire
per amor Suo, senza alcuna traccia di interesse personale.
L'intero processo di auto-correzione è possibile solo quando il creatore
nasconda noi. Non appena egli si rivela a noi diventiamo subito i suoi servi e
cadiamo nel controllo del suo pensiero, grandezza e potenza.
A quel punto, è impossibile determinare quali sono i nostri veri pensieri sono.
Così, al fine di consentire di agire liberamente, il Creatore deve nascondersi.
D'altra parte, per darci la possibilità di liberarsi dalla schiavitù cieca di
egoismo, il Creatore deve rivelare stesso. Questo perché un essere umano
obbedisce solo due forze in questo mondo: la forza dell'egoismo-corpo-e la
forza del Creatore-altruismo.
Ne consegue, quindi, che alternando i due stati è necessario. Questi stati
sono l'occultamento del Creatore da noi quando noi percepiamo solo noi
stessi e le forze egoistici ci governano, e la rivelazione del Creatore quando
sentiamo il potere delle forze spirituali.
Al fine di chi è ancora sotto l'influenza dell'egoismo di percepire
l'oggetto superiore più vicino (il Creatore), il Creatore deve pareggiare
alcune delle sue qualità con quelli della parte inferiore della dell'essere-la
persona in cerca di una connessione con il Creatore.
Egli doterà alcune delle sue qualità altruistici con gli attributi egoistici, e
può quindi entrare in equilibrio con la persona in cerca di connessione con
Lui.
La parte superiore eleva il Malchut-Midat HaDin al livello della sua
Galgalta ve Eynaim. Di conseguenza, il suo AHP acquisisce qualità
egoistiche. In questo modo, il suo AHP “scende” alla parte inferiore (il
livello spirituale del richiedente) ed entra in uno stato di equivalenza con le
qualità della parte inferiore.
Inizialmente la parte inferiore non è stato in grado di percepire lo stato
spirituale superiore. Tuttavia, perché il Creatore ha nascosto le sue alte
qualità altruistiche dietro quelli egoistici, Egli è stato in grado di scendere al
livello della persona in modo che la persona era in grado di percepire lui.
Perché noi
percepiamo qualità
superiori come
essere egoisti, non
siamo in grado di
cogliere veramente
l'essenza. Sembra
che non v'è nulla di
positivo nello
spirituale che può
portare il piacere,
l'ispirazione, la
fiducia, o la
tranquillità.
E 'proprio a
questo punto che
abbiamo
l'opportunità di
esercitare la nostra
forza di volontà.
Possiamo, invece,
dichiara che
l'assenza di piacere e
gusto nella spirituale
e nella Kabbalah è a
causa della
deliberata
dissimulazione del
Creatore per il nostro
bene. Perché ancora
non possediamo le
necessarie qualità
spirituali, è quindi
impossibile per noi
percepiamo i piaceri
spirituali superiori;
piut tos t o, t utt i i
nostri desideri terreni
sono governate da
egoismo.
E 'fondamentale per i principianti a magnificenza dello
capire che sono dati la depressione e il spirituale e
disagio al fine di superarli. confrontandola con il
Essi possono indirizzare le loro richieste materiale, possiamo
per il sollievo al Creatore, si possono studiare, spiritualmente
o possono fare buone azioni. Il fatto che queste elevarsi al di sopra
persone non sperimentano il piacere o la del nostro mondo.
vitalità da aspirazioni spirituali è diretta Quando
dall'Alto. percepiamo lo
Questo dà loro la libera volontà di spirituale, a
concludere che la loro mancanza di piacere prescindere dalla
deriva da una mancanza di adeguate qualità nostra volontà, le
altruistiche in se stessi. Quindi, quello nostre qualità
superiore deve nascondere la sua vera qualità egoistiche sono
da loro. cambiati in quelli
altruistici, cioè, nelle
Pertanto, dobbiamo ricordare che la prima
qualità del Creatore.
fase di percepire lo spirituale è la sensazione di
Nel
privazione spirituale. Se la parte inferiore è in
grado di realizzare che quello superiore si
nasconde stesso a causa della loro
incongruenza di qualità, e se la parte inferiore
chiede aiuto per correggere il proprio egoismo
sollevando una preghiera (MAN), allora la
parte superiore parzialmente si rivela (solleva
l'AHP) e visualizza suoi veri qualità che prima
di questo momento, erano camuffati sotto
egoismo.
Di conseguenza, il piacere spirituale
diventa anche evidente. Così, la parte inferiore
comincia a sperimentare la grandezza e il
piacere spirituale sentita dal Essere Superiore,
chi possiede qualità spirituali altruistici.
Perché la parte superiore ha elevato le Sue
qualità altruistiche agli occhi della persona,
Egli ha quindi elevato l'individuo al centro del
suo stato (Sollevò GE del basso insieme al
proprio AHP).
Questo stato spirituale è noto come
“livello inferiore spirituale” di una persona
(Katnut). La parte superiore, in un certo senso,
eleva la parte inferiore al suo livello spirituale,
rivelando sia la sua grandezza e la grandezza
delle qualità altruistiche. Vedendo la
486 THE ZOHAR
Per consentire la parte inferiore di prendere possesso completo del primo

livello superiore, la parte superiore rivela totalmente se stesso e tutte le sue
qualità a quella parte inferiore; il che significa Egli rivela la sua grandezza,
rende Gadlut.
A questo punto, la persona che percepisce la parte superiore come il solo
e unico Sovrano assoluto di ogni cosa nell'universo. Allo stesso tempo, la
parte inferiore afferra la più alta conoscenza dello scopo della creazione e del
dominio della Superiore.
Diventa chiaro alla parte inferiore che non c'è altro modo di comportarsi
che nel modo prescritto dalla Kabbalah. Così, la ragione della parte inferiore
ora richiede un'azione adeguata. Come risultato di questa chiara
consapevolezza del Creatore, si deve affrontare la contraddizione tra fede e
sapere, tra la le linee destra e sinistra.
Adesso, aventi caratteristiche altruistiche acquisite (Katnut), la parte
inferiore preferisce procedere solo mediante fede nella forza del creatore.
Questo serve come un'indicazione del sincero desiderio del cercatore di
avvicinarsi al Creatore.
Però, la rivelazione del Creatore della sua grandezza (Gadlut) ora
ostacola uno di avanzare per mezzo della fede. Di conseguenza, l'individuo
deve volentieri a meno del conoscenze acquisite.
Quando si dichiara di procedere alla cieca, contando solo sulla propria
fede nella magnificenza del Creatore, piuttosto che realizzando la sua
potenza e la grandezza, e solo utilizzando ragione in proporzione alla propria
fede, il Creatore è costretto a limitare la sua divulgazione. Quando una tale
azione costringe il Creatore di diminuire la sua divulgazione del suo dominio
generale, la sua onnipotenza, e la Sua Luce (Ohr Hochma), questo è
chiamato “lo schermo del Hirik.”
Attraverso questa schermata, siamo in grado di diminuire la rivelazione
della ragione superiore (la linea di sinistra) fino al punto in cui questa
rivelazione può essere bilanciato con la fede, la linea giusta. La corretta
correlazione tra la fede e la conoscenza è chiamato un “equilibrio spirituale”,
o la linea di mezzo.
Noi, come individui, determinare lo stato desideriamo essere. Una volta
la corretta correlazione della fede e della conoscenza è a posto, possiamo
raggiungere la perfezione. Questo è noto come “la linea di mezzo.”
La parte della conoscenza rivelata (la linea di sinistra) che possiamo
utilizzare in proporzione alla nostra fede (la linea a destra), per procedere con
la fede di sopra della ragione (la linea mediana), viene aggiunto su quelle
qualità spirituali che noi possedevamo prima, nel stato di Katnut. Il livello
spirituale di nuova acquisizione è conosciuto come Gadlut, che significa
grande e completo.
Dopo il primo
livell o spiri tuale
completa è stata
raggiunta, noi
diventare uguale alla
qualità per la prima
(la più bassa) stato
della scala spirituale.
Come è stato
accennato in
precedenza, tutti gli
stati, o gradini della
scala, si
sovrappongono tra
loro.
Dopo aver
raggiunto il primo
livello, possiamo
scoprire la presenza
di un livello
superiore dentro di
noi. Utilizzando lo
stesso principio
quando si avanza al
primo livello, siamo
in grado di procedere
passo dopo passo
verso l'obiettivo di
unificazione
creazione di
completamento con
il Creatore al livello
più alto.
Una parte
essenziale della
nostra ascesa
spirituale è un
processo speciale
che prevede che,
sulla scoperta di un
male più grande
dentro di noi, chiediamo al Creatore di spirituale”, perché in
concederci la forza per superare questo male. un tale stato solo la
Abbiamo poi riceviamo la forza sotto forma di metà inferiore
una maggiore luce spirituale. dell'oggetto
Questo continua fino a quando abbiamo superiore è visibile a
effettivamente raggiungere il livello originale noi, poiché lo
e le dimensioni delle nostre anime: a quel schermo dell'oggetto
punto, il nostro egoismo è completamente spirituale inferiore
corretto e pieno di luce. nasconde parte
dell'oggetto
Quando siamo distratti da pensieri esterni,
spirituale superiore.
riteniamo che i pensieri ostruiscono noi da
accertare la spirituale, perché la nostra forza e L'oggetto
le menti sono sprecati sulle preoccupazioni spirituale superiore
estranee, mentre i nostri cuori si riempiono di scende suo schermo
desideri meschini. In momenti come questo, a quella inferiore,
perdiamo la fede nel fatto che solo la Kabbalah poi si rivela
contiene la vera vita. all'oggetto inferiore,
che a sua volta inizia
Una volta che abbiamo superato questa
a visualizzare
condizione, usciamo dal nostro stato e ci
l'oggetto Superiore
muoviamo verso la Luce, che riceve una luce
mentre quello
superiore che ci aiuta a ascendere
superiore vista
ulteriormente. In questo modo, i nostri pensieri
stessa. Di
estranei lavorano per aiutarci nel nostro
conseguenza,
progresso spirituale.
l'oggetto inferiore
Noi in grado di superare gli ostacoli solo riceve lo stato di
con l'aiuto del Creatore. Possiamo lavorare pienezza (Gadlut).
solo su qualcosa se noi percepiamo qualche
beneficio personale nel compito. Tuttavia, i
nostri corpi, cuori e intelletti non capiscono
quali vantaggi possono derivare da altruismo.
Perciò, non appena si cerca di fare anche il
minimo movimento altruistico, perdiamo tutta
la forza della mente, del cuore e del corpo. Ci
siamo lasciati con niente altro che rivolgersi al
Creatore e Lo chiedere aiuto. In questo modo,
senza volerlo e senza libera scelta, si avanza
verso il Creatore fino a quando ci fondiamo
con Lui completamente.
La metà inferiore dell'oggetto spirituale
superiore si trova nella metà superiore
dell'oggetto spirituale inferiore. Nell'oggetto
inferiore, lo schermo (Masach) si trova nella
zona degli occhi. Questo è noto come “cecità
488 THE ZOHAR
L'oggetto inferiore, poi, vede che la più alta è in uno stato “grande”, e si
rende conto che l'occultamento prima dell'oggetto superiore e la
manifestazione evidente come lo stato “piccolo” (Katnut), è stato fatto
esclusivamente a beneficio di quello inferiore . In questo modo, l'oggetto più
bassa potrebbe diventare consapevoli dell'importanza di quella superiore.
Una persona nella linea di destra (Kav Yamin) è felice con il suo sacco
(Chafetz Hesed). Questo si chiama un “piccolo stato spirituale” (Katnut),
perché una persona si sente alcun bisogno di Torah. Non sente il male,
l'egoismo dentro di sé, e senza la necessità di auto-correzione, lui non ha
bisogno di Torah.
Quindi, ha bisogno della linea di sinistra (Kav Smol). Deve valutare
criticamente il suo stato (Heshbon Nefesh), decidere cosa vuole dal Creatore
e da se stesso, e se capisce la Torah e avanza verso la meta della creazione.
Qui egli vede il suo stato genuino e ha l'obbligo di integrare nella linea di
destra. In altre parole, egli deve essere contento di quello che ha e si
compiaccia di suo stato, come se lui ha tutto ciò che desidera.
In linea di sinistra, che provoca la sofferenza a causa di assenza del
desiderato, un bisogno è risvegliato per l'aiuto del Creatore, che si presenta
sotto forma di luce dell'anima.
Nella linea di destra, in uno stato in cui una persona vuole nulla per il sé,
esiste solo la luce della misericordia (Ohr Hassadim), la gioia dalla
somiglianza in qualità spirituali. Ma questo stato non è perfetto, perché
manca la conoscenza e la comprensione del significato interiore. Nella linea
di sinistra non c'è la perfezione, perché la Luce della Sapienza può illuminare
solo se v'è congruenza in qualità tra ricevuto la luce e il destinatario della
Luce.
La congruenza si traduce in Ohr Hassadim, che si trova nella linea di
destra. guadagni spirituali possono essere effettuate solo da avere un
desiderio. Ma la linea di destra non ha alcun desiderio per qualsiasi cosa.
Tutti i desideri sono concentrati nella linea di sinistra. Tuttavia, la desiderata
non può essere ricevuto nei desideri egoistici.
Pertanto, è necessario unire queste due qualità in modo che la luce di
conoscenza e piacere della linea di sinistra può entrare nella luce di qualità
altruistiche della linea destra, e la luce della linea di mezzo illuminerà la
essere creato. Senza la luce della retta, la luce del fianco non viene rivelata e
viene percepita solo come oscurità.
La salita dal nostro mondo, in cui noi non percepiamo consapevolmente AHP
di quella superiore, avviene nel seguente modo:
Tutti i pensieri circa il Creatore e la spiritualità costituiscono il suo
contatto con AHP di quello superiore. Come può questo Partzuf superiore
scendere a
lui? Solo con

equalizzazione i
propri desideri
(proprietà) con esso.
Tutti i pensieri e
desideri (o la sua
assenza) dell'uomo,
per quanto riguarda
lo spirituale,
costituiscono il suo
contatto con quello
superiore. Quando
l'uomo si sente una
mancanza di
desiderio di
spiritualità, vuol dire
che il Partzuf
superiore scese e lo
entrato, si pareggia
con lui; di
conseguenza, l'uomo
si sente vuoto
spirituale.
P ert a nto , no n
appena si può
stabilire un contatto
con AHP di quella
superiore (anche se
gli appare
assolutamente poco
attraente, proprio
perché abbassa le
sue proprietà al
livello di uomo),
questo AHP di
quella superiore
eleva
immediatamente
l'uomo al suo GE.
Così, l'uomo ascende
a un grado più
elevato.
“Piercing attraverso l'aria” significa che il
limite dell'aria, composto da Bina e ZON del
Corso di Laurea Superiore, creato a seguito
della salita di Malchut a Bina, è trafitto da
discesa di Malchut da Bina al suo posto, per
poi l'aria si erge sopra la distesa e raggiunge
GAR (GE) del grado.
Così avviene la foratura dei firmamenti.
Per i firmamenti costituiscono i confini di
nuovi fini, che è apparso in quanto l'aria (Bina
e ZON) è stato spinto fuori dal proprio grado
in una inferiore, e non è stato permesso di
tornare alla sua gravità. Quindi, il firmamento
è forato dalla discesa di Malchut, e non
impedisce più Bina e ZON da ascendente e
unirsi quel grado.
GE di quella superiore
firmamento
N
E
490 THE ZOHAR
1. Malchut asceso al Bina = firmamento.

2. Malchut scende di nuovo. Questo crea un passaggio per AHP alla sua
GE. Così, le entrate per il grado inferiore sono aperte: a causa della discesa di
Malchut al suo posto e il piercing attraverso i firmamenti, Bina e ZON
ascendono ad un grado più elevato di sopra del firmamento insieme con il
grado inferiore, che erano con durante la loro discesa.
In altre parole, quello superiore volutamente aperto gli ingressi per
consentire il minor grado di salire in misura maggiore, e non per Bina e ZON
(AHP di quello superiore), che semplicemente tornare al loro posto.
La luce che abbassa Malchut da Bina al suo posto alla fine delle dieci
Sefirot deriva da Parzufim AB-SAG. Questi sono i Partzufim Hochma e Bina
del mondo di AK. Sebbene salita del secondo restrizione-Malchut a Bina-
occurred in Partzuf Bina del mondo della AK, Partzufim Bina (SAG) e
Hochma (AB) del mondo di AK sono stati influenzati da esso, e Malchut
rimane al suo posto alla fine delle dieci Sefirot.
Pertanto, quando si alza la MAN (preghiera), raggiunge il più alto
Partzufim del mondo di Atzilut, che si rivolgono a SAG-Bina-Ima (madre),
che nei ricorsi sua volta a AB-Hochma-Aba (padre), riceve Ohr Hochma da
lui e lo passa ai suoi bambini-le anime dei giusti, coloro che desiderano
diventare giusti e di ascendere spiritualmente.
Quindi, quando Hochmà-AB unisce Bina-SAG nel mondo della AK,
questa Luce (Ohr AB-SAG) discende dal Partzuf Bina de AK a Partzuf Bina
de Atzilut, chiamato EKYEH = Aleph-Hey-Yod-Hey. Partzuf Bina de
Atzilut invia la luce a tutti i gradi di mondi di Bya. Al raggiungimento di un
particolare Partzuf, questa Luce abbassa la Malchut di ogni grado (che è
salito a Bina) dal grado di Bina al suo posto precedente.
A partire da AVI, tutti i Partzufim sono in stato di Katnut: AHP del
Partzuf superiore si trova all'interno di GE di quello inferiore. La ricevuta
Ohr Hochma scende a colui che ha risuscitato MAN, evocando Gadlut in
tutti i Partzufim, attraverso il quale
la Luce discende a lui.

La luce scende a ogni
Partzuf lungo il suo
percorso personale,
che è esattamente ciò
che collega tutti, ogni
anima, al Creatore.
World of Assiya
of AK
Keter -
nostro mondo
Galgalta
Hochmà -
AB Bina -
SAG
ZA - MA Elyon
Malchut - BON
Elyon
Mondo
di
Atzilut
Keter - Atik
Hochma - AA
Bina - AVI
= EKYEH
ZA
Malchut
World
of
Beria
mondo
di
Yetzir
a
World
SAG di AK
verso il basso per AVI
de Atzilut
Questi canali Partzufim la

luce di AB-SAG da
Questo è il motivo per cui il nome

EKYEH si riferisce a come il sovrano di aria
che si muove il limite di aria a causa della
discesa di Malchut da Bina al suo posto
precedente. Ogni grado e ciascun mondo è
costituito da quattro Sefirot HB-ZA-M,
ciascuno dei quali è costituito da una propria
individuale dieci Sefirot, dove, a seguito di
salita di Malchut a Bina in ogni grado, Bina-
ZA-Malchut di ogni grado cade un livello
inferiore.
Quindi, ci sono quattro tipi di spazio aereo
in ogni mondo che sono governati dai tre nomi
di EKYEH: EKYEH nell'aria di Hesed,
EKYEH nell'aria di Gevura, e EKYEH
nell'aria di Tifferet. Malchut riceve da loro, e
tutti e tre i nomi governare nella sua aria
insieme.
Il nome triplo, EKYEH, comprende dodici
lettere. Questo nome di dodici lettere governa
in aria abbassando Malchut da Bina al suo
posto precedente, tornando Bina e ZON
(chiamato “aria”), che è sceso a un grado
inferiore, di nuovo al grado sopra il
firmamento. Per la salita di Malchut a Bina ha
creato un ingresso, per consentire la
492 THE ZOHAR
inferiore luogo al grado superiore, non appena si apre, cioè durante Malchut di
tornare al suo posto.
Quindi, quando il profeta Eliyahu (un particolare grado spirituale)
desiderava salire al cielo, Malchut di ogni grado salito a Bina del grado
corrispondente, mentre Bina e ZON di questo grado sceso al livello inferiore,
e un firmamento è formata tra loro. Si è scoperto che ogni grado raddoppiato:
ora conteneva proprio grado, così come Bina e ZON del Corso di Laurea
Superiore, che è caduto e rivestiva il grado inferiore.
Ciò si è verificato a ogni grado di mondi di Abya, fino al più basso: Bina
e ZON della Sefira Malchut del mondo di Assiya è caduto ed emerse nel
nostro mondo sotto Malchut. Malchut de Assiya termina al suo firmamento,
che è un nuovo termine, in Bina. Inoltre, questo grado raddoppiato, come
Bina e ZON della Sefira Yesod del mondo di Assiya è caduto e vestito nel
suo grado.
GE de Bina
del Mondo di Atzilut
AHP de Bina GE de ZA
AHP de ZA GE de Malchut Parsa
Parsa AHP de GE de Keter del Mondo di Beria
Malchut
AHP de Keter GE de Hochma
eccetera.
GE de Bina
del Mondo di Assiya Machsom
AHP de Bina GE de ZA
AHP de ZA GE de Malchut del Mondo di Assiya
AHP de Malchut (GE) dell'anima umana
nel nostro mondo
Nel diagramma, GE dell'uomo nel nostro mondo si trovano tra parentesi,

per colui che esiste (spiritualmente, non con il suo corpo) al grado del nostro
mondo non ha desideri di dazione. Quindi, non è detto che colui che esiste
con le sue proprietà in questo mondo, nell'egoismo, ha solo un punto nel suo
cuore, da cui può iniziare il suo sviluppo spirituale.
Allo stesso modo, la Sefira Yesod del mondo di Assiya finisce anche con
il suo firmamento e contiene Bina e ZON di Sefira Hod de Assiya. La Sefira
Netzah de Assiya anche raddoppiato, e così via fino a Bina de Atzilut.
Questo è il motivo per cui il profeta Eliyahu alzò e uniti a Bina e ZON, che è
sceso da Malchut de Assiya
a questo mondo. Ha
pareggiato con loro e
rivestito di loro, dopo
di che sono diventati
come lui, ha raggiunto
il suo grado.
Non tutti e dieci
Sefirot del mondo di
Assiya sono mostrati
nella figura
precedente, ma come
si è accennato in
precedenza, ogni
grado è diviso in una
propria GE e AHP. Il
compito dell'uomo è
quello di trovare
AHP di quello
superiore dentro di
lui, e connettersi ad
esso, si fondono con
essa in tutte le sue
sensazioni e desideri.
Successivamente
, il nome di dodici
lettere esercitato la
sua influenza (grazie
alla luce AB-SAG),
causando Malchut de
Assiya di scendere
dalla Bina di
Malchut de Assiya al
suo posto, Malchut
di Malchut, la fine
delle dieci Sefirot. E
come prima, Bina e
ZON salirono al loro
grado sopra il
firmamento di
Malchut. E dal
momento che le
proprietà di Eliyahu
erano già fuse con questa aria (con
l'ascendente Bina e ZON), si alzò insieme a
loro al di sopra del firmamento di Malchut,
come era simile a loro.
eccetera.
E poiché è aumentato sopra la distesa di

Malchut de Assiya, entra l'aria (AHP) di
Yesod de Assiya, cioè, Bina e ZON di Yesod
che cadde lì. Poi si è fusa nei suoi desideri con
questa aria ed è considerato di aver vestito in
esso, perché erano in precedenza allo stesso
grado. Poi l'influenza del nome della lettera di
dodici abbassato Malchut da Bina di Yesod de
Assiya al suo posto alla fine delle dieci Sefirot
individuale di Yesod de Assiya.
Dopo di che, Bina e ZON (l'aria di Yesod)
salito sopra la distesa di Yesod. E poiché
Eliyahu era già fusa con quest'aria, egli
(l'anima dell'uomo, il suo desiderio) anche
salito al di sopra del firmamento di Yesod de
Assiya, a causa della sua concordia con loro.
E poiché si alzava sopra la distesa di
Yesod de Assiya, ha incontrato con l'aria
(AHP) di Hod de Assiya, cioè, Bina e ZON di
Hod de Assiya che cadde lì. Successivamente,
ha fuso nei suoi desideri con quest'aria e la
rivestiva, perché erano in precedenza nello
stesso luogo (spiritualmente simili tra loro).
494 THE ZOHAR
Non appena l'uomo si fonde nelle sue proprietà con AHP di quello
superiore, l'influenza del nome di dodici lettere (la discesa della Luce di AB-
SAG dall'alto) riporta Malchut posteriore (dà forza allo schermo) fino alla
fine del le dieci Sefirot individuale di Hod de Assiya. E l'aria, la sua Bina e
ZON, ritornò al loro posto al di sopra del firmamento di Hod de Assiya.
Hanno preso Eliyahu (l'anima dell'uomo, i suoi desideri) con loro, perché
aveva fusa con loro, e lo elevò al firmamento di Hod de Assiya in vista della
sua somiglianza con loro.
E quando era già nel firmamento del Hod de Assiya, si è incontrato con
l'aria (AHP) di Netzah de Assiyà e fusa con esso nelle sue proprietà. Quando
l'influenza del nome di dodici lettere (la Luce della correzione, AB-SAG, che
è stato inviato dal Creatore) ha portato Malchut di nuovo al suo posto
(Malchut discende da Bina a Malchut di questa Sefira, perché ha ricevuto
forza dal Luce per resistere alle desideri egoistici di AHP e renderli
altruistico), l'aria di Netzah salito sopra il firmamento, e di essere fusa con
Eliyahu (l'anima dell'uomo), lo portò con sé. Essendo già nel firmamento di
Netzah, ha incontrato con l'aria di Tifferet e così via, finché salì con questa
aria sopra la distesa di Tifferet de Assiya.
Allo stesso modo, l'aria (AHP) di ogni grado è salito più in alto, fino al
più alto grado del mondo di Assiya. Da lì, è salito a Malchut de Yetzira, e da
lì, un passo alla volta, lungo tutti i gradi del mondo di Yetzira e il mondo di
Beria, fino al cielo (ZA) del mondo di Atzilut.
E 'quindi detto a proposito del profeta Eliyahu che lo spirito del Creatore
(la Luce AB-SAG) lui (fusa con AHP di quello superiore) per i cieli elevato:
lo spirito significa Ruach, Sefirot Bina e ZON del Corso di Laurea superiore,
chiamato “air ,”che caduto al grado inferiore. E questa aria (spirito) un eleva
da un minor grado ad uno superiore attraverso tutti i singoli gradi, il più
basso grado (Sof de Assiyà) fino al mondo di Atzilut.
Un grado superiore è considerato come il creatore del grado inferiore: lo
crea, vitalizza con la luce, e lo governa. Ad ogni grado, l'uomo considera il
prossimo più alto grado spirituale con riguardo a lui come il Creatore. Come
ha detto il rabbino Zushe: “Ogni giorno ho una nuova Creatore” In altre
parole, l'uomo ascende a un grado più elevato (che lui chiama “giorno” o
“Light”), egli rivela in tal modo una nuova proprietà del Creatore in questo
più alto grado.
Il air of each of il four lati of il world (ionSefirot Hesed-Gevura-Tifferet-
Malchut) ha i propri governanti, che detengono le chiavi per l'attivazione del
nome della lettera dodici in modo da abbassare Malchut da Bina al suo posto.
L'ordine crescente di questi quattro tipi di aria è la seguente: West-Malchut,
Est-Tifferet (compresi NHY), Nord-Gevura e Sud-Hesed.
Hesed -
S
Gevura -
U
ZA -
D
Malchut -
N
T
Non sono i
governanti che
sollevano una
preghiera (il
desiderio che
l'uomo si sente in
pieno
profondo del suo
cuore) da aria
nell'aria, e poi da
firmamento a
firmamento. L'aria
solleva una preghiera
dal firmamento, ogni
aria per il suo
firmamento: prima,
la preghiera sale al
l'aria di Sefira
Malchut de Assiya,
vale a dire, a Bina e
ZON (AHP), che è sceso da Malchut de Assiya rendimenti aria,
fino al nostro mondo. Assomigliano la ascende al
preghiera stessa, per tale aria (AHP) è simile a firmamento di
una preghiera (quello superiore si abbassa Gevura e prende con
deliberatamente a pareggiare le proprietà con sé la preghiera, che
quella inferiore); di conseguenza, si fondono fuse con essa in un
come un grado. grado durante la
Poi quello che governa lì, Zvuliel caduta.
(Zebuliel), attiva il nome di dodici lettere, che
abbassa Malchut da Bina de Assiya al suo
posto. Questo fa sì che l'aria per tornare alla
sua gravità, e salire al di sopra del firmamento
del mondo di Assiya. E poiché l'aria è
diventata simile al grado della preghiera vera e
propria, ci vuole anche la preghiera con essa,
elevandolo al di sopra del firmamento della
Sefira Malchut de Assiya. Questo è simile alla
salita del profeta Eliyahu.
E dal momento che la preghiera è asceso al
firmamento del mondo di Assiya, incontra
l'aria di Yesod de Assiya che cadde lì, come
nel caso di Eliyahu. Incontra anche il righello
dell'aria d'Oriente, Gazaria (Gazardiel), perché
est designa Sefira Tifferet (ZA è spesso
chiamato Tifferet, come le proprietà di questa
Sefira dominano e determinano tutte le
proprietà ZA), che comprende la Sefira Yesod,
per Tifferet comprende Sefirot NHY.
Questo righello attiva il nome di dodici
lettere e abbassa Malchut da Bina de Yesod al
suo posto, che fa sì che l'aria di Yesod per
salire al suo grado, il firmamento di Yesod.
Fondendosi con la preghiera in un grado via
equivalenza della forma, lo prende con sé e
solleva sopra la distesa di Yesod. Poi,
un'azione simile si verifica in aria e
firmamento di Sefirot Netzah, Hod e Tifferet.
Poiché la preghiera salì al firmamento di
Tifferet, incontra l'aria Northern, cioè, Bina e
ZON di Gevura de Assiya che cadeva lì. Ci si
unisce con questo dell'aria in un grado. Poi il
sovrano del Nord, Petachia (Petahyah), attiva
il nome di dodici lettere e abbassa Malchut da
Bina al suo posto. Di conseguenza, i
496 THE ZOHAR
Poiché la preghiera ha già raggiunto distesa dei Gevura, si incontra con

l'aria meridionale, Bina e ZON di Hesed de Assiya che cadeva lì, e si fonde
con questa aria. Poi il dominatore dell'aria meridionale, chiamato Pisgania
(Pesagniyah), Hesed de Assiya, attiva il nome di dodici lettere e abbassa
Malchut da Bina di Hesed de Assiya al suo posto. I rendimenti aria
meridionali e ascende al suo grado nella sesta firmamento, Hesed de Assiya,
chiamato “sud”.
D a la preghiera ha raggiunto la sesta firmamento, incontra l'aria che è
caduto dal settimo firmamento, che è Bina che comprende GAR, e la
preghiera si fonde con questa aria in un grado. Quando il nome di dodici
lettere abbassa Malchut da Bina (settimo firmamento) al suo posto, l'aria
ritorna al suo grado (il settimo firmamento) e prende la preghiera con essa,
come si fondono durante la caduta.
Poiché la preghiera ha raggiunto il settimo firmamento, incontra l'aria
che è sceso da Malchut de Yetzira, e si fonde con esso. Successivamente, il
governatore generale, Sandalphon, che governa l'intero mondo di Assiya, lo
prende e attiva il nome di dodici lettere, che abbassa Malchut da Malchut de
Yetzira al suo posto. E l'aria sale e torna al suo grado, il firmamento di
Malchut de Yetzira, prende la preghiera con esso, e lo eleva al firmamento di
Malchut de Yetzira.
Esattamente nello stesso modo, la preghiera ascende attraverso tutti e
sette i Heichalot (sale) dei mondi Yetzira e Beria al mondo di Atzilut. Questo
chiarisce la domanda posta all'inizio: come può una preghiera salire dal
grado molto più basso del mondo di Assiya al mondo di Atzilut, per nessun
grado può salire sopra di sé? Dal suddetto, ne consegue che, poiché la
preghiera si fonde con il primo aereo che è caduto da Malchut de Assiya al
nostro mondo, è proprio questa l'aria che li elevata al firmamento di Malchut,
mentre l'aria di Yesod de Assiya è stato elevato al firmamento Yesod, e così
via. In altre parole, l'aria con la quale la preghiera unisce e ascende eleva a
Malchut del mondo di Atzilut.
Chi cade da Malchut de Assiya al nostro mondo scende dal livello
spirituale chiamato Malchut de Assiya al grado spirituale chiamata il nostro
mondo. Naturalmente, ciò non si riferisce all'esistenza fisica nel nostro
mondo. AHP del Corso di Laurea superiore sono considerati caduto quando
ci si sente nel suo cuore (al centro di tutti i suoi desideri) il desiderio di
raggiungere lo spirituale, fondersi con essa, e annullare le sue proprietà
egoistiche perché danneggiano e ostacolano il suo avanzamento.
Non si deve pensare che la caduta di Bina e ZON al nostro mondo dal
mondo di Assiya può essere vissuta da chiunque. E solo lui che si sentiva in
questo modo ed è stato quindi in grado di fare una quantità sufficiente di
sforzi quantitativi e qualitativi, merita di essere elevato al di sopra del nostro
mondo da AHP di quello superiore.
Sul lato
meridionale (Hesed),
non v'è colui che
governa l'aria di quel
lato, ei suoi
assistenti. Il suo
nome è Pisgania, e
tiene le chiavi per
l'aria di questo lato.
Tutti coloro che
soffrono pregare il
loro Creatore dalle
profondità del loro
cuore spezzato (la
stessa sensazione di
sofferenza
costituisce una
preghiera, e non
richiede parole). Se
il loro discorso
(desideri) è degno,
ascende a l'aria di
questo lato, e il
principe accetta e
bacia
( “abbracciare”,
“bacio”, e Zivug
sono forme di unione
spirituale di
Partzufim), e poi
dichiara: “ il
Creatore sarà
misericordioso e ti
ricambio nella sua
misericordia.”
Tutti i
governanti santi (Ohr
Hochma viene
chiamato santo) e
loro assistenti di quel
lato salire insieme a
lui. Le lettere del santo nome del Creatore, del attraverso l'aria
nome della lettera di dodici EKYEH salga: (AHP), che passa da
quattro lettere Aleph-Hey-Yod-Hey su ogni Malchut de Assiya al
lato, che regola i lati corrispondenti d'aria. nost ro mondo, e
Salgono su questo lato l'aria al firmamento del ascende con esso al
sud, Hesed (il sesto firmamento), per il primo firmamento, il
sovrano del firmamento del lato sud, firmamento di
denominata Anafiel. Malchut de Assiya.
Sul lato nord (Gevura) c'è Petachia, che La preghiera sale e si
governa l'aria con i suoi assistenti. Se colui che avvicina il righello
prega per i suoi nemici e nemici, cioè per (nelle sue proprietà),
coloro che fanno soffrire è giusto, poi come il che è stato
discorso della sua preghiera sale a l'aria di quel
lato, il sovrano accetta parola e baci del suo
cuore esso (l'unisce con la sua proprietà in
modo da sollevarlo superiore).
L'aria che proviene dalle muove Nord e
invita tutti i firmamenti, e tutti prendono
questo discorso, sollevano al Nord, quinta
firmamento, si baciano e dire: “Il Signore
lancerà i nemici giù e portarli via dalla tua .
volto”Ciò si verifica nel seguente ordine: dopo
che il governatore dell'aria aveva accettato la
preghiera e la baciò, il che significa che si è
fusa con il grado di l'aria e il righello, l'aria
agita sul lato nord (il nuovo termine che
Malchut fatto mentre saliva a Bina, chiamato
Techum-spazio, dalla parola Tohu-caos), e il
nome di dodici lettere abbassa Malchut da
Bina di Gevura de Assiya di nuovo al suo
posto.
L'aria che è caduto nelle restrizioni
(Dinim) di questo spazio è suscitata dal
desiderio di salire al firmamento di Gevura.
Inoltre, tutti i gradi che si sono fuse con esso
durante la sua ascesa caduta con esso al
firmamento di Gevura a causa della loro
somiglianza con esso. Allo stesso modo, la
preghiera che è stata fusa con esso durante la
sua caduta ascende insieme con essa al quinto
firmamento.
L'ordine della salita (offrendo di una
preghiera) inizia da qui: ascende e penetra
498 THE ZOHAR
nominato per controllare il lato occidentale, Malchut. Ci sono nove ingressi

dove gli assistenti del governatore, si distinguono Zvuliel.
Le dieci Sefirot di Malchut stessa ha nove (non dieci) ingressi, una
restrizione a ricevere la luce è imposto Malchut Sefira Malchut, ed è
collegato a Yesod de Malchut. Quindi, Yesod e Malchut di Malchut
condividono lo stesso ingresso.
Però, Una domanda sorge spontanea: “Perché tutte le parti del cielo
hanno un righello per l'aria e un righello separato per il firmamento? Ad
esempio, sul lato orientale Gazaria controllare l'aria orientale e Shimshiel
controlla il firmamento orientale (Tifferet, il quarto firmamento).
Analogamente, Pisgania controlla l'aria meridionale sul lato sud, e Anafiel
controlla il firmamento meridionale. E sul lato nord, il sovrano Petachia
governa l'aria del Nord, e Gadriel è responsabile del firmamento del Nord.
Allora, perché non solo Malchut avere un righello generale, chiamato
Zvuliel, che governa sia l'aria e il firmamento?”
La ragione è che a causa di ascesa Malchut a Bina, Bina e ZON di ogni
caduta gradi in misura minore, il grado di aria. Tuttavia, solo la parte
inferiore di Bina (ZAT o VAK de Bina) cade, che Keter, Hochma, e la metà
superiore di Bina (GAR de Binà) mantenuto allo stesso grado. Solo la metà
inferiore di Bina, ZAT de Binà (ZA e Malchut) è sceso da questo grado e
divenne dell'aria.
Keter
GE
Hochma
GAR di Bina
Bina ZAT di Bina Parsa = Malchut
ZA
Malchut AHP
Pertanto, sono stati necessari due righelli distinte: una per il Grado
superiore rimanente sopra il firmamento, e l'altra per la metà inferiore del
grado che cadde e trasformato in aria. Il grado (dieci Sefirot) di Malchut, dal
quale ogni nove Sefirot inferiori sceso al livello inferiore durante la risalita di
Malchut a Bina, trattenuto solo una Sefira Keter de Malchut, che rimase
come un punto sotto Yesod de ZA.
Tuttavia, anche questo punto si riferisce più alla Sefira Yesod, che è
superiore a Malchut, perché le sue proprietà sono più simili a Yesod. E
poiché tutti
Malchut si riferisce
alle proprietà dell'aria
(tranne il suo
individuale Keter), ha
solo un righello.
Il righello
intende agire nel
firmamento alla luce
del giorno, ma non
riceve permesso fino
sorge la luna, cioè,
fino a sera, quando
tutti i principi e le
forze emergono. E
quando il giorno si
rompe (la Luce
Superiore inizia
lucente), tutti
salgono (le proprietà
spirituali diventano
corretti e migliorare
sotto l'influenza
della Luce) al più
alto dei nove
ingressi, il punto di
Keter de Malchut,
che sono rimasti al
suo grado al di sopra
il firmamento
(Parsa).
E quando la
preghiera sale, entra
attraverso questo
ingresso superiore, e
tutti i capi con loro
assistenti emerge da
esso, guidati dal loro
capo supremo,
Zvuliel, l'unico
righello dell'aria di
questo ingresso superiore, che è sopra la preghiera sale,
distesa di Malchut de Assiya. Tutti emergono, proclama a tutti gli
baciano la preghiera, e accompagnano il ingressi: “Aprire le
secondo firmamento di Yesod de Assiya. porte” e tutti gli
Malchut costituisce la partita line-Hochma ingressi si aprono, e
senza Hassadim. Pertanto, quandolei domina, la la preghiera entra
Luce non brilla e le tenebre prevale. Hochma attraverso di loro.
non può brillare senza Hassadim, il che
significa che quando le regole Malchut, è notte
(non luce diurna). Infatti, tutti e nove sua parte
bassa della Sefirot, da cui tutti i governanti
(dell'uomo) e le forze (desideri di uomo) del
lato sinistro provengono, regola durante la
notte.
Questo è il motivo per cui si dice che
Malchut discende da Bina al suo posto, anche
se il suo nove Sefirot inferiori rimasta intatta
dalla forza impura, per Malchut discende dal
firmamento, che la trasforma in aria. Anche
così, (nove Sefirot) non hanno alcun potere al
suo posto, e devono superare il firmamento per
l'ingresso superiore, Keter de Malchut. Ci
entrano nel lato destro (Hassadim), e la
benedizione si eleva con loro a causa della loro
somiglianza (nei desideri, proprietà), raggiunto
mentre erano sotto il firmamento (nello stato
chiamato “il nostro mondo”).
E poiché la preghiera (MAN) è aumentato
sopra la distesa di Malchut (a GE di quello
superiore), incontra l'aria (AHP del ancora più
alta) che è caduto lì dal secondo firmamento.
Dopo la discesa di Malchut da Bina di Yesod
de Assiya al suo posto, quest'aria ascende al
firmamento di Yesod, e porta con sé tutti i
governanti, i loro assistenti, e la preghiera, che
sono state fuse con esso durante la sua caduta,
ed eleva tutti loro al firmamento di Yesod de
Assiya.
E quando la preghiera sale di questo
firmamento (Yesod), le dodici porte di questa
firmamento aprono. Un righello speciale,
Ana'el (Anahel), che si occupa di molte forze,
si trova al dodicesimo ingresso, e quando la
500 THE ZOHAR
Ciò accade perché Tifferet ha dodici confini della diagonale, definite

dalla Sefirot HGTM, ciascuno dei quali contiene tre linee di HGT, dodici in
tutto. E tutto ciò che esiste in Tifferet è anche presente in Yesod, ma questi
dodici confini sono chiamati “dodici porte”, attraverso il quale la preghiera
entra.
E poi risveglia un righello molto vecchio, che è presente sul lato
meridionale. Il suo nome è Azriel-Saba, a volte indicato come Machaniel,
perché è responsabile di 600.000 gruppi (i campi di Machanot). Tutti i gruppi
hanno le ali e gli occhi; si levano in piedi e ascoltare tutti coloro che sono in
silenzio pregando, alle preghiere che provengono dal profondo del cuore e
sono dirette solo al Creatore. Solo tali preghiere vengono ascoltate da parte
di coloro che hanno orecchie.
C'è un'apertura speciale nella Sefira Yesod de Hesed (misericordia
Superno) che scende dalla linea destra di Bina. Quindi, il righello di questa
misericordia è chiamato Azriel-Saba. Egli è chiamato Saba (nonno), perché
Hochma e Bina sono chiamati “vecchi”. E lui è nominato a governare oltre
600.000 gruppi (campi), perché 600 = 6 x 100, dove 6 = HGT NHY Sefirot
in Bina. E poiché ogni Sefira di Bina è indicato con 100, 6 x 100 = 600 e le
migliaia deriva da Ohr Hochma, che brilla in ciascuna di queste Sefirot.
Quindi, 600 x 1.000 = 600.000 gruppi.
GAR de Tvuna, la parte inferiore (ZAT) di Bina, sono chiamati
“orecchie”. Solo Ohr Hassadim risplende in loro, senza Hochma. VAK de
Tvuna sono chiamati “occhi”, e Ohr Hochma brilla in loro.
Malchut e Bina costituiscono due tipi di aria, ovest e nord, che uniscono
e Intermix e formano una diagonale, una combinazione di giudizio e di
misericordia che mitiga il rigore e giudizio. Di conseguenza, essi sentono
buone parole da uno che merita, vale a dire, che accettano la propria
preghiera nella misura della misericordia in diagonale. In alternativa, sentono
male di uno che non merita, accettando la propria preghiera alla portata della
sentenza in diagonale.
Se le orecchie di qualcuno ascolta la preghiera (il che significa che egli
non parla dal profondo del suo cuore, ma con la sua bocca, in modo
esteriormente che le sue orecchie sentono, ma non il suo cuore), nessuno lo
accetterà Sopra. Pertanto, l'uomo deve essere vigile: nessuno deve ascoltare
la sua preghiera, per il discorso della preghiera unisce nel Mondo Superiore,
in ZA, e il discorso del Mondo Superiore non deve essere ascoltato.
Considerate come la Torah viene letta: si legge e gli altri tacciono.
Tuttavia, se tutti leggono ad alta voce, che diminuiscono la fede al di sopra,
per la voce e la parola di uno si mescolano con la voce e la parola degli altri,
e minano la fede, cioè, Malchut. La voce e la parola (ZA è chiamato “voce” e
Malchut è chiamato “discorso”) di uno deve essere simile alla voce e la
parola dell'altro.
Due ragioni sono

menzionati in
precedenza per
spiegare perché una
preghiera deve
essere discorso senza
voce, senza
precedenti per
l'orecchio umano. Il
primo è che Malchut,
che genera persone,
si compone di due
punti: la luce non
può essere ricevuto
da Malchut con una
misura di giudizio,
mentre la luce può
essere ricevuto da
Malchut che
corregge in Bina con
una misura di
misericordia.
Allo stesso
modo, l'uomo è
costituito da una
combinazione di
questi due punti. Se
egli meriti, la misura
di giudizio diventa
nascosto, la misura
della misericordia si
rivela, e lui merita
ricevere la Luce
Superiore. Tuttavia,
se non lo fa il merito,
la misura di giudizio
si rivela e la luce
scompare da lui.
Pertanto,
l'orecchio superiore
ha una forma
inclinata in modo da
essere in grado di ricevere la preghiera di un descritto può
uomo-giusto, colui che merita l'occultamento comprendere ciò che
della misura di giudizio, in modo che narra lo Zohar.
l'orecchio che ascolta non suscitare il giudizio,
nascosto nel discorso di la preghiera. Quindi,
se un estraneo ascolta la preghiera prima che
ascende, evoca il giudizio nascosto nel
discorso della preghiera, e non può essere
ascoltato Sopra.
C'è un'altra ragione per questo: il discorso
della preghiera costituisce parti di Malchut. E
chi prega deve essere una parte di Malchut.
Quindi, la preghiera deve salire ed essere
incluso nel Superno Malchut, chiamato
“discorso”. Poi Malchut unisce con ZA (voce)
e la preghiera è accettata, vale a dire, la Luce è
accettato da ZA.
Pertanto, non si deve alzare la voce
durante la preghiera in modo da consentire la
voce Superna, la Luce di ZA, per scendere alla
persona che prega. Il discorso ascende a
Malchut, si fonde con ZA, con l'aiuto di
Malchut, e riceve una voce del tutto corretto da
ZA. Di conseguenza, la preghiera può ricevere
la Luce. Si è quindi detto che le parole di una
preghiera pronunciata dalla voce dell'uomo
non devono essere ascoltate.
Chi legge la Torah deve anche essere una
parte di ZA, chiamato “Torah”. E la voce di
chi legge la Torah deve essere al posto della
voce di ZA. Quindi, è fatto divieto di sentire la
voce di qualcun altro, perché sarà la voce di
uno che esiste sotto il giudizio, e non sotto la
misericordia.
Così, la voce di un estraneo danneggia la
voce di uno che legge la Torah, e Malchut è in
grado di ricevere la Luce da ZA. Tuttavia, se
questa è la voce e la parola di un uomo, poi la
voce, chiamato ZA, e del linguaggio, chiamato
Malchut, si fondono in una combinazione. Ma
se la voce e la parola di un estraneo si
uniscono al lettore del, sarà fargli del male.
Per quanto riguarda tutto ciò di cui sopra,
si può dire che solo chi si avvicina allo stato
502 THE ZOHAR
azioni spirituali sono comprese nel proprio cuore, i suoi desideri, le sue
proprietà. Se non corrispondono a quelli che sono sopra descritto, nessuna
spiegazione di alcun tipo sarà di aiuto. Un “outsider” designa pensieri e
desideri “straniera” dell'uomo (distante da aspirazioni spirituali).
Quando una preghiera silenziosa, nascosta, segreta e sale, il governatore
Azriel- Saba se stesso e tutti i suoi collaboratori, che si occupano dei 600.000
gruppi (campi), e tutti coloro che hanno occhi e le orecchie emergere e
baciare la parola ascendente la preghiera.
Questo è detto nel versetto: “Gli occhi e le orecchie del Creatore sono su
di loro”. Il Creatore occhi resto sui giusti. Gli occhi del Creatore si
riferiscono a quelli che hanno sotto gli occhi, il che significa gli angeli che
esistono nel firmamento di Yesod de Assiya. Esistono Sopra, al grado di
GAR, per gli occhi significano la proprietà di Hochma. Tuttavia, questi occhi
sono gli occhi del Sefira Yesod, come è scritto: “Il Creatore occhi resto sui
giusti”, come Yesod è chiamato il “giusto”.
Il terzo firmamento è il Sefirot Netzah e Hod de Assiya. La preghiera
sale a questo firmamento. Il sovrano Gadria, che controlla questo firmamento
con i suoi assistenti, agisce tre volte al giorno durante la salita delle tre linee
al mondo di Atzilut, quando lo scettro luminoso della luce sale e scende, ma
non rimane in un unico luogo, per Ohr Hochma della linea di sinistra
(chiamata “scettro di Luce”) vuole brillare.
La parola “scettro” (ebraico, Sharvit) significa la vista, e Ohr Hochma è
chiamata la Luce della vista. Lo scettro muove tre volte e si nasconde, perché
Hochma si rivela solo quando le tre linee si muovono in tre punti: Holam (il
punto sopra le lettere), Shuruk (il punto all'interno delle lettere), e Hirik (sul
punto sotto le lettere ).
Quando la preghiera, che è la linea mediana, sale e trasporta lo schermo
del Hirik, lo scettro (la Luce della linea di sinistra) scende e china la testa
prima della preghiera, designa l'occultamento di GAR, denominato “testa”.
Questo è perché la linea centrale riduce la linea sinistra con l'aiuto dello
schermo di Hirik. Questo terzo firmamento del Sefirot Netzah e Hod de
Assiya è chiamato il “firmamento dello scettro,” per lo scettro di atti di luce
al suo interno.
Quando la benedizione si eleva, il sovrano china la testa prima che
(diminuisce il suo livello) e poi colpisce la roccia iridescente con il suo
scettro. La roccia si erge al centro (la linea centrale) del firmamento, e 365
host emergere dalla roccia, che erano nascosti all'interno di esso dal
momento che la Torah scese a terra. Perché si sono opposti a questa discesa,
il Creatore li rimproverò, e loro si nascondeva nella roccia.
Qui, per
analogia con il
suddetto e in
conformità con le
definizioni di
nozioni come un
“scettro” a “Rock”,
“padroni di casa”,
“Luce”,
“occultamento”, “a
prua”, è offerto al
lettore
un'opportunità di
tradurre dalla lingua
di leggende nella
lingua di azioni
spirituali. E quando
il lettore raggiunge
ciò che è scritto, si
sentirà dentro di lui!
E non emergono
da lì, tranne quando
la preghiera sale. Poi
lodare il Creatore,
dicendo: “Il nostro
Creatore, quanto è
grande il tuo nome
sulla terra” Questa
preghiera è chiamato
“Grande”, perché
ascende a tutte
queste firmamenti, e
si inchinano davanti.
Ciò si verifica
perché gli angeli che
si sono opposti alla
discesa della Torah
(vedere l'articolo
“Cielo e Terra”),
vale a dire, la linea
di mezzo, alla terra
(Malchut ed i mondi
di Bya), emergono dalla linea di sinistra. E quanto sono incluse
volevano la linea sinistra di dominare in in Tifferet. E la
Malchut e nei mondi di Bya, ma non quella di preghiera vi rimane
mezzo, chiamato il “Torah”, che riduce il GAR fino a quando tutti i
della Luce della linea di sinistra. padroni di casa
Malchut, Chiamata “terra”, comprende hanno
tutti i mondi di Bya. Tuttavia, il Creatore
(linea centrale) rimproverava e la costrinse a
ricevere la Luce della linea mediana e si
nascondono nella roccia, nelle forze di
giudizio, che esistono in linea di mezzo che si
trova al centro del firmamento.
Però, la preghiera può salire solo attivando
la linea di sinistra, cioè Bina e ZON che è
caduto al grado inferiore, poi salito
nuovamente sopra il firmamento, e divenne la
linea sinistra. Prendono la preghiera che
esisteva con loro durante la loro discesa al
grado inferiore.
Questo è il motivo per cui il sovrano
riceve lo scettro, la Luce della linea di sinistra,
per durante la salita della preghiera, la linea
sinistra brilla nel suo dominio. I padroni di
casa 365 poi si risvegliano e ricevere la luce
della linea di sinistro dalla scettro. Quindi,
esclamano: “Il Creatore, nostro Dio, quanto è
grande il tuo nome sulla terra!” Per la
preghiera sale a questo firmamento, chiamato
“Grande”, e comprende lo schermo del Hirik
della linea di sinistra, dal GAR. Pertanto, esse
chinano il capo, cioè, non utilizzare il GAR di
Ohr Hochma, ma solo VAK.
In seguito, i vestiti preghiera nelle
ornamenti Superni e sale al quarto firmamento,
Tifferet. Poi il sole (Tifferet) emerge al suo
livello, il capo supremo Shimshiel, ei padroni
di casa 365 ascendere a questo firmamento
insieme a lui. Essi sono chiamati “i giorni del
sole”, per questi livelli derivano dal sole,
Tifferet. E tutti vestono e adornano Malchut
nei cieli del Giardino dell'Eden.
Le pause preghiera là di fondersi con l'aria
di Gevura di tali gradi, perché non doveva
pausa alla firmamento precedente, NHY, in
504 THE ZOHAR
salita con al quinto firmamento (Gevura), dove regna Gadriel; si occupa di

tutti gli ospiti delle altre nazioni, per Gevura costituisce la linea di sinistra,
che le altre nazioni Hold on to.
E quando la benedizione si eleva, portando all'interno della schermata
della linea di mezzo (che riduce la linea sinistra dal GAR a VAK), che lui e
tutti i suoi ospiti scuote, e perdono tutta la loro forza, emergere e chinare il
capo, cioè, GAR, e adornano questa preghiera.
Salgono con alla sesta firmamento, Hesed, e le legioni e gli host farsi
avanti e accettare la preghiera fino a raggiungere i settanta cancelli, HGT
NHYM, ognuno dei quali è composto da dieci, come Hesed include tutti e
sette inferiore Sefirot. Il capo supremo, Anafiel, sta lì e adorna la preghiera
con settanta ornamenti.
E dal momento che la preghiera è stata adornata, tutte le legioni e gli host
di tutti i firmamenti che hanno accompagnato la preghiera dal firmamento al
firmamento unire e sollevare la preghiera al settimo firmamento, Bina, che
comprende GAR.
La preghiera entra theseventh firmamento, e il capo supremo
Sandalphon, che si occupa di tutte le guardie agli ingressi, introduce la
preghiera nelle sette sale del mondo di Yetzira. Questi sono i sette padiglioni
del Re, le sette sale del Malchut de Atzilut, dove regna ZA.
Quando la preghiera, ornata di tutti questi ornamenti, ascende lì, si
unisce ZA con Malchut, per tutto ciò che cresce con somiglianza con tutto il
resto. E il nome del Creatore, cioè, Malchut è ornato dall'alto e dal basso, e
da tutte le parti, come Malchut si fonde con ZA in uno solo. E poi Yesod (il
giusto) riempie Malchut con le sue benedizioni.
Felice è la sorte di chi può mettere la sua preghiera nel giusto ordine, in
modo che il Creatore rivestirà in questa preghiera. Aspetta fino a quando
tutte le preghiere di Israele, finitura ascendente e unirsi in una preghiera
completa e perfetta, dopo di che tutto diventerà perfetto sia sopra che sotto.
Oltre alla preghiera, ci sono le mitzvot della Torah che dipendono parola
e di azione. Ci sono sei mitzvot che dipendono discorso:
1. A temere il Grande e Potente Creatore;
2. A l'amore del Creatore;
3. A benedire il Creatore;
4. A proclamare l'unità del Creatore;
5. A benedire la nazione, che spetta Cohanim (sacerdoti);
6. A affidare la propria anima con il Creatore.
Fu ori dei s ei
Mitzvot suddetta, il
primo trova il suo
posto nelle
benedizioni che il re
Davide ha cantato
durante le sue offerte
nella Torah, dove
l'uomo deve temere
il suo Maestro, per
queste canzoni stare
in un posto chiamato
“paura” o Malchut. E
tutte queste
benedizioni scritti
costituiscono
l'essenza della paura
del Creatore,
Malchut. E l'uomo
deve cantare queste
canzoni con i suoi
desideri per la paura.
Qui abbiamo una
lista di gradi che
l'uomo deve a poco a
poco passare
attraverso la sua
correzione. Questi
gradi sono di solito
chiamati Mitzvot, e
in tutto ci sono 620
di loro tra noi e il
Creatore: 613
mitzvot della Torah
per Israele
(altruismo) e sette
Mitzvot della Torah
per tutte le nazioni
(l'egoismo). Qui
sono esposte in
modo diverso: dal
momento che il più
importante è quello di chiedere per la
correzione (e se la richiesta è genuino, la
risposta sotto forma di luce scende subito ad
esso), tutto il lavoro dell'uomo su se stesso,
tutti i suoi sforzi nello studio, il lavoro e le
azioni sono finalizzate solo alla creazione di
una vera richiesta, MAN. Da qui, gli stadi di
sviluppo spirituale dell'uomo sono descritti
come il suo percorso nella preghiera; come se
si alza e prega, anche se questo processo
continua dentro di sé per tutta la vita sulla
terra.
Il secondo Mitzvà: amare il Creatore
(come è stato più volte dichiarato, questo
sentimento è il risultato della correzione,
vedere “Introduzione allo studio delle dieci
Sefirot,” voce 45-i quattro gradi di sensazione
di governo, dalle tenebre alla amare) , quando
nella sua preghiera si raggiunge Ahavat Olam
(grande amore) e le El (per il Creatore). Questi
due benedizioni precedono l'appello, Shema
Israel (Ascolta, Israele) e Ve Ahavta Et (e
l'amore del Creatore), la benedizione del
Creatore per il proprio amore per Lui che
segue l'appello Shema Israel. E questo è il
segreto dell'amore per il Creatore.
Il terzo Mitzvà: da quando l'uomo
raggiunge un posto nella preghiera che si
chiama Lehishtabe'ach (benedetto è il
creatore), egli deve raggiungere lodi e
benedizioni del Creatore nel suo desiderio,
come in alcune parti della preghiera Yotzer
Ohr (colui che crea Light) e Yotzer
HaMeohrot (creatore delle stelle).
Il quarto Mitzvà è di proclamare l'unità del
Creatore, cioè, Shema Israel (Ascolta, Israele,
il nostro Creatore è uno!). Da questo punto
(laurea) in poi, si deve esprimere il segreto
dell'unità del Creatore (in tutte le sue
manifestazioni per l'uomo) nel suo cuore di
506 THE ZOHAR
il desiderio (di un cuore deve essere riempito solo con la sensazione di Colui,
Forza Superiore). In seguito, il Mitzvà da ricordare e ricordare agli altri
dell'esodo dall'Egitto (l'egoismo) si osserva, come sta scritto: “Ricordate
come sei stato schiavo in Egitto.”
Il quinto Mitzvà è per un Cohen per benedire il popolo (discesa della
Luce al Partzuf), in modo che Israele sarà incluso quando la preghiera (la
benedizione del Cohanim) sale, per in questo momento (stato), Knesset Israel
(tutti coloro che si correggono da aspiranti al Creatore e costituisce una parte
di Malchut de Atzilut), vale a dire, Malchut, riceve una benedizione (Light).
La sesta Mitzvà e il tempo desiderato (stato, il livello spirituale, quando
l'uomo vuole solo per dare tutti i suoi desideri, vale a dire, la sua anima, al
Creatore, il che significa che si può agire per amore del Creatore in tutte le
sue desideri) è quello di affidare l'anima con il Creatore con la massima
volontà nel proprio cuore. Quando uno cade (accetta di buon grado il piccolo
Stato) sul suo volto (Hochma) e proclama (innalza l'uomo): “Affido la mia
anima con te, o Creatore”. Le intenzioni ei desideri del suo cuore sono per
dare la sua anima completamente alla creatore (questo desiderio è la
conseguenza di questo grado spirituale e viene naturalmente a coloro che
raggiungono esso).
Questi sei Mitzvot della preghiera corrisponde al 600 Mitzvot della Torà.
E il restante tredici Mitzvot sono necessari al fine di attirare i tredici
proprietà della misericordia (tredici midot HaRachamim), che comprendono
tutto il resto. La preghiera è ornato con 600 mitzvot, che corrisponde a HGT
NHY, di quanto la preghiera, Malchut, riceve da ZA.
Felice è colui che ascoltato e si è concentrato il suo desiderio su questo
(che è stato in grado di raccogliere una richiesta adeguata per la sua
correzione), che ha completato tutto ciò che era necessario ogni giorno (alla
luce del giorno del Creatore), e diretto le intenzioni del suo cuore e desideri
per adempiere a tale Mitzvà, che dipende la parola.
THE END
APPENDICE
Un altro
LETTURA
o aiutare a determinare quali prenotare si desidera leggere il prossimo,

abbiamo diviso i libri in cinque categorie principianti, intermedio, avanzato,
tutto intorno, e libri di testo. Le prime tre categorie sono divisi per livello di
lettori conoscenze pregresse sono tenuti ad avere. Il Principiante le categorie
non richiede alcuna conoscenza preliminare. La categoria intermedia richiede
la lettura di libri di uno o due principianti prima; e il livello avanzato richiede
uno o due libri di ciascuna delle categorie precedenti. La quarta categoria,
All Around, comprende libri è sempre possibile godere, se sei un
principiante o esperto in Kabbalah.
La quinta categoria-libri di testo-include traduzioni di materiali di base
autentici Cabalisti precedenti, come ad esempio l'Ari, Rav Yehuda Ashlag
(Baal HaSulam) e di suo figlio e successore, Rav Baruch Ashlag (il Rabash).
Ulteriori materiale tradotto, che non è stato ancora pubblicato può essere
trovato alla www.kabbalah.info. Tutto il materiale in questo sito, tra e-versioni di
pubblicazione libri, possono essere scaricati gratuitamente.
PRINCIPIANTI
Kabbalah per principianti
Kabbalah per principianti è un libro per tutti coloro che cercano risposte a
domande essenziali della vita. Noi tutti vogliamo sapere perché siamo qui,
perché non v'è dolore, e come possiamo rendere la vita più piacevole. Le
quattro parti di questo libro ci forniscono risposte affidabili a queste
domande, così come chiare spiegazioni del succo della Kabbalah e le sue
implementazioni pratiche.
507
508 UNPPENDICE ONE
Parte prima discute la scoperta della saggezza della Kabbalah, e come è

stato sviluppato, e, infine, celato fino al nostro tempo. Parte seconda
introduce l'essenza della saggezza della Kabbalah, utilizzando dieci semplici
disegni per aiutarci a capire la struttura dei mondi spirituali, e come si
riferiscono al nostro mondo. Parte terza rivela concetti cabalistici che sono in
gran parte sconosciuti al grande pubblico, e quarta parte approfondisce
pratica si vuol dire e posso prendere, per rendere la nostra vita migliore e più
divertente per noi e per i nostri figli.
Kabbalah Revealed
Si tratta di una ben scritta, di facile lettura guida a dare un senso al mondo
circostante. Ognuno dei suoi sei capitoli si concentra su un aspetto diverso
della saggezza della Kabbalah, illuminando gli insegnamenti e spiegando
loro utilizzando diversi esempi dal nostro giorno per giorno la vita.
I primi tre capitoli di Kabbalah Revealed spiegano perché il mondo è in
uno stato di crisi, come i nostri desideri crescenti promuovere il progresso
così come alienazione, e perché il più grande deterrente per ottenere un
cambiamento positivo è radicata nei nostri spiriti. I capitoli da quattro a sei
offrono una prescrizione per un cambiamento positivo. In questi capitoli,
impariamo come possiamo usare il nostro spirito di costruire una vita
personalmente tranquilla in armonia con tutto il creato.
Saggezza Wondrous
Questo libro offre un corso iniziale sulla Kabbalah. Come tutti i libri qui
presentati, la Sapienza Wondrous si basa unicamente sulla autentici
insegnamenti tramandati da maestro ad allievo cabalista corso di migliaia di
anni. Al centro del libro è una sequenza di lezioni che rivelano la natura della
saggezza della Kabbalah e che spiegano come raggiungerlo. Per ogni persona
in discussione “Chi sono io veramente?” E “Perché sono su questo pianeta?”
Questo libro è un must.
Risveglio alla Kabbalah

Un'introduzione distintiva, personale, e stupore pieno di un'antica tradizione
di saggezza. In questo libro, Rav Laitman offre una più profonda
comprensione degli insegnamenti fondamentali della Kabbalah, e come si
può usare la sua saggezza per chiarire il tuo rapporto con gli altri e il mondo
intorno a te.
Utilizzando il linguaggio sia scientifico e poetico, che sonda le do-
mande più profonde di spiritualità ed esistenza. Questo, guida unica
provocatoria ispirerà e rinvigorire di vedere al di là del mondo così com'è e
le limitazioni della vostra vita quotidiana every-, avvicinarsi al Creatore, e
raggiungere nuove profondità dell'anima.
FLTERIORI Reading 509
Kabbalah, Scienza, e
il senso della vita
La scienza spiega i
meccanismi che
sostengono la vita;
La Kabbalah spiega
il motivo per cui
esiste la vita. In
Kabbalah, Scienza, e
il senso della vita,
Rav Laitman unisce
scienza e spiritualità
in un dialogo
a ff a s c i n a n t e c h e
rivela il senso della
vita.
Per migliaia di
anni i Kabbalisti
hanno scritto che il
mondo è una singola
entità diviso in
esseri separati. Oggi
la scienza
d'avanguardia della
fisica quantistica
afferma un'idea
molto simile: che al
livello più
fondamentale della
materia, siamo tutti
letteralmente uno.
La scienza
dimostra che la
realtà è influenzato
dall'osservatore che
esamina; e così fa la
Kabbalah. Ma
Kabbalah rende una
dichiarazione ancora
più audace: anche il
Creatore, il Creatore della realtà, è dentro studente Kabbalah
l'osservatore. In altre parole, Dio è dentro di pone lungo la strada.
noi; Egli non esiste da nessun'altra parte.
Quando si passa di distanza, così fa lui.
Questi concetti sconvolgente e più
vengono eloquentemente introdotti in modo
che anche i lettori nuovi alla Kabbalah o la
scienza sarà facilmente capire. Pertanto, se sei
solo un po 'curioso di sapere il motivo per cui
siete qui, ciò che la vita significa, e cosa si può
fare per godere di più, questo libro è per voi.
Dal Caos al Harmony

Molti ricercatori e gli scienziati concordano sul
fatto che l'ego è il motivo dietro la situazione
pericolosa nostro mondo è oggi. innovativo
libro di Michael Laitman non solo dimostra
che l'ego è stata la base per tutte le sofferenze
nel corso della storia umana, ma mostra anche
come si possa trasformare la nostra situazione
al piacere.
Il libro contiene una chiara analisi
dell'animo umano e dei suoi problemi, e
fornisce una “tabella di marcia” di ciò che
dobbiamo fare per essere ancora una volta
felice. Dal Caos al Harmony spiega come
possiamo salire a un nuovo livello di esistenza
a livello personale, sociale, nazionale e
internazionale.
INTERMEDIO
La Kabbalah Experience
La profondità della saggezza rivelata nelle
domande e risposte all'interno di questo libro
possa ispirare i lettori a riflettere e
contemplare. Questo non è un libro per correre
attraverso, ma piuttosto uno che dovrebbe
essere letto pensieroso e con attenzione. Con
questo approccio, i lettori inizieranno a
sperimentare un crescente senso di
illuminazione, mentre s emplicemente
assorbendo le risposte alle domande ogni
510 UNPPENDICE ONE
La Kabbalah Experience è una guida dal passato al futuro, rivelando le

situazioni che tutti gli studenti della Kabbalah sperimenteranno in qualche
punto lungo i loro viaggi. Per coloro che hanno a cuore ogni momento della
vita, questo libro offre spunti senza precedenti nella saggezza senza tempo
della Kabbalah.
Il Sentiero della Kabbalah

Questo libro unico combina materiale per principianti con i concetti più
avanzati e gli insegnamenti. Se avete letto un libro o due di Laitman di,
troverete questo libro molto facile relazionarsi.
Mentre toccando concetti di base come la percezione della realtà e libertà
di scelta, il percorso della Kabbalah va più in profondità e si espande oltre la
portata di libri per principianti. La struttura dei mondi, per esempio, viene
spiegato più in dettaglio qui che in libri per principianti “puri”. Anche
descritto è la radice spirituale di questioni banali, come il calendario ebraico
e le vacanze.
AVANZATE
La scienza della Kabbalah
Cabalista e scienziato Rav Michael Laitman, PhD, progettato questo libro per
introdurre i lettori per il linguaggio speciale e termini di autentica saggezza
della Kabbalah. Qui, Rav Laitman rivela autentica Kabbalah in modo
razionale e maturo. I lettori sono a poco a poco ha portato a comprendere la
progettazione logica dell'Universo e la vita che esiste in esso.
La scienza della Kabbalah, un lavoro rivoluzionario senza pari nella sua
chiarezza, profondità, e di appello per l'intelletto, permetterà ai lettori di
avvicinarsi alle opere più tecnici di Baal HaSulam (Rabbi Yehuda Ashlag),
come lo studio delle dieci Sefirot e The Book di Zohar. I lettori di questo
libro potranno godere delle risposte soddisfacenti alle enigmi della vita che
solo la Kabbalah autentica fornisce. Viaggio attraverso le pagine e prepararsi
per un viaggio sorprendente nei mondi superiori.
Introduzione al Libro dello Zohar

Questo volume, insieme con la scienza della Kabbalah, è una preparazione
necessaria per coloro che desiderano comprendere il messaggio nascosto del
Libro dello Zohar. Tra i molti argomenti utili trattati in questo testo è
un'introduzione al “linguaggio di radici e rami”, senza la quale le storie nello
Zohar sono mera favola e leggenda. Introduzione al Libro dello Zohar fornirà
ai lettori
gli strumenti
necessari per
comprendere
autentico Kabbalah
come era stato
originariamente
concepito per essere,
come un mezzo per
raggiungere gli
Mondi Superiori.
Lo Zohar
Il Libro dello Zohar
(The Book of
Radiance) è u n a
fonte di saggezza
senza età e la base di
tutta la letteratura
cabalistica. Fin dalla
sua comparsa quasi
2.000 anni fa, è stato
il primario, e spesso
unica, fonte usata da
Cabalisti.
Per secoli, la
Kabbalah è stato
nascosto al
pubblico, che è stato
ritenuto non ancora
pronto a riceverlo.
Tuttavia, la nostra
generazione è stato
designato dal
Kabbalisti come la
prima generazione
che è pronta ad
afferrare i concetti
nello Zohar. Ora,
siamo in grado di
mettere in pratica questi principi nella nostra affascinante
vita. introduzione alla
Scritto in un linguaggio unico e saggezza della
metaforico, Il Libro dello Zohar arricchisce la Kabbalah illuminerà
nostra comprensione della realtà e allarga la la mente, rinvigorire
nostra visione del mondo. Anche se le offerte il cuore, e spostare i
di testo con un solo soggetto-come si lettori nelle
riferiscono al Creatore-si avvicina da diverse profondità delle loro
angolazioni. Questo permette a ciascuno di noi anime.
di trovare la frase particolare o una parola che
ci porterà nelle profondità di questa saggezza
profonda e senza tempo.
TUTTO INTORNO
Raggiungere i Worlds Beyond
Dall'introduzione al raggiungimento degli
mondi al di là: “... Non ti senti bene sul nuovo
anno ebreo nel settembre del 1991, la mia
insegnante mi ha chiamato al suo capezzale e
mi porse il suo taccuino, dicendo: 'Prendilo e
imparare da esso.' La mattina seguente, il mio
maestro morì tra le mie braccia, io e molti dei
suoi altri discepoli lasciando senza guida in
questo mondo.
“Era solito dire, 'voglio insegnare a girare
al Creatore, piuttosto che per me, perché Egli è
l'unica forza, l'unica fonte di tutto ciò che
esiste, l'unico che può davvero aiutare, ed Egli
aspetta le vostre preghiere per chiedere aiuto.
Quando si cerca aiuto nella ricerca della libertà
dalla schiavitù di questo mondo, contribuire a
elevare se stessi di sopra di questo mondo,
aiuto nella ricerca di sé, e aiutare a determinare
il vostro scopo nella vita, è necessario
rivolgersi al Creatore, che tutti voi manda
quelle aspirazioni al fine di costringere di
girare a Lui. '”
Raggiungere i Worlds Beyond custodisce
al suo interno il contenuto di tale notebook,
così come altri testi ispiratori. Questo libro si
rivolge a tutti quei ricercatori che vogliono
trovare un modo affidabile logico per
comprendere i fenomeni del mondo. Questo
512 UNPPENDICE ONE
Concetti di base nella Kabbalah

Questo è un libro per aiutare i lettori a coltivare un approccio ai concetti della
Kabbalah, agli oggetti spirituali, e per termini spirituali. Leggendo e
rileggendo in questo libro, si sviluppa osservazioni interne, i sensi, e
approcci che prima non presenti all'interno. Queste osservazioni di nuova
acquisizione sono come sensori che “sentire” lo spazio intorno a noi che è
nascosto dai nostri sensi ordinari.
Quindi, Concetti di base nella Kabbalah è destinato a favorire la
contemplazione di termini spirituali. Una volta che sono integrati con questi
termini, possiamo cominciare a vedere, con la nostra visione interiore,
l'inaugurazione della struttura spirituale che ci circonda, quasi come se una
nebbia è stato sollevato.
Ancora una volta, questo libro non è rivolto allo studio dei fatti. Invece, è
un libro per chi vuole risvegliare i più profonde e più sottili sensazioni
possono avere.
Insieme per sempre

In superficie, insieme per sempre è una storia per bambini. Ma come tutte le
buone storie per bambini, che trascende i confini di età, cultura e educazione.
In Together Forever, l'autore ci dice che se siamo pazienti e sopportare le
prove che incontriamo lungo il percorso della nostra vita, noi diventiamo più
forti, più coraggioso, e più saggio. Invece di crescere più debole, impareremo
a creare la nostra magia e le nostre proprie meraviglie come solo una lattina
mago.
In questo caldo, tenero racconto, condivide Michael Laitman con
bambini e genitori alcune delle gemme e fascino del mondo spirituale. La
saggezza della Kabbalah è piena di storie incantate. Insieme per sempre è un
altro regalo da questa fonte di saggezza senza età, le cui lezioni di rendere la
nostra vita più ricca, più facile, e molto più appagante.
MANUALI
Shamati
Le parole di Rav Michael Laitman sul libro: Tra tutti i testi e le note che sono
stati utilizzati dal mio maestro, Rabbi Baruch Shalom Ashlag Halevi (il
Rabash), c'era un quaderno speciale che portava sempre. Questo notebook
conteneva le trascrizioni delle sue conversazioni con il padre, il rabbino
Yehuda Leib Halevi Ashlag (Baal HaSulam), autore del commento Sulam
(Scala) su Il Libro dello Zohar, lo studio delle dieci Sefirot (un commento ai
testi del cabalista, Ari), e di molte altre opere sulla Kabbalah.
N o n sentirsi
bene sul nuovo anno
ebreo nel settembre
1991, il Rabash mi
chiamò al suo
capezzale e mi ha
consegnato un
quaderno, la cui
copertina conteneva
una sola parola,
Shamati (I Heard).
Come ha consegnato
il notebook, ha
detto, “Prendilo e
imparare da esso.”
La mattina seguente,
il mio maestro morì
tra le mie braccia, io
e molti dei suoi altri
discepoli lasciando
senza guida in
questo mondo.
Impegnata a
l'eredità di Rabash
per diffondere la
saggezza della
Kabbalah, ho
pubblicato il
notebook così come
è stato scritto,
conservando in tal
modo i poteri di
trasformazione del
testo. Tra tutti i libri
di Kabbalah,
Shamati è una
creazione unica e
coinvolgente.
APPENDICE due
circa Bnei Baruch
Nei Baruch è un gruppo di Cabalisti in Israele, condividendo la

saggezza della Kabbalah con il mondo intero. Materiale di studio in
oltre 20 lingue si basano su testi autentici della Kabbalah che sono
stati passati giù da
generazione in generazione.
STORIA E ORIGINE
Nel 1991, in seguito alla scomparsa del suo maestro, Rabbi Baruch Shalom
HaLevi Ashlag (Il Rabash), Rav Michael Laitman, professore di Ontologia e
la Teoria della Conoscenza, dottore di ricerca in Filosofia e la Kabbalah, e
Master in Medical Bio-Cibernetica, ha istituito una Kabbalah gruppo di
studio chiamato “Bnei Baruch”. lo chiamò Bnei Baruch (Figli di Baruch) per
commemorare la memoria del suo mentore, il cui lato non ha mai lasciato
negli ultimi dodici anni della sua vita, dal 1979 al 1991. Rav Laitman era
stato Ashlag di studente Prime e assistente personale, ed è riconosciuto come
il successore di metodo di insegnamento di Rabash.
Il Rabash era il figlio primogenito e successore di Rabbi Yehuda Leib
HaLevi Ashlag, il più grande Kabbalista del 20 ° secolo. Rabbi Ashlag
autore del commento più autorevole e completo sulle Il Libro dello Zohar,
intitolato Il Commentario Sulam (Il Commento Ladder). Egli è stato il primo
a rivelare il metodo completo per l'ascesa spirituale, e, quindi, era conosciuto
come Baal HaSulam (Proprietario della Scala).
Oggi, Bnei Baruch basa tutto il suo metodo di studio sul percorso
lastricato da questi due grandi leader spirituali.
Il metodo di studio
Il metodo di studio unico sviluppato da Baal HaSulam e suo figlio, il
Rabash, è insegnato e applicato su base giornaliera da Bnei Baruch. Questo
metodo
515
516 UNPPENDICE TWO
si basa su autentiche fonti della Kabbalah come Il Libro dello Zohar, da

Rabbi Shimon Bar Yochai, The Tree of Life, dal Santo Ari, e lo studio delle
dieci Sefirot, da Baal HaSulam.
Mentre lo studio si basa su autentiche fonti Kabbalah, si è svolta in un
linguaggio semplice e utilizza un approccio scientifico contemporaneo. Lo
sviluppo di questo approccio ha fatto Bnei Baruch un'organizzazione
rispettato a livello internazionale, sia in Israele che nel mondo in generale.
La combinazione unica di un metodo di studio accademico e le
esperienze personali allarga la prospettiva e premi li degli studenti una nuova
percezione della realtà in cui vivono. Quelle sul sentiero spirituale sono
quindi forniti gli strumenti necessari per la ricerca stessi e la loro realtà che
lo circonda.
IL MESSAGGIO
Bnei Baruch è un movimento eterogeneo di molte migliaia di studenti in tutto

il mondo. Gli studenti possono scegliere i propri percorsi e l'intensità
personali dei loro studi, in base alle loro condizioni e abilità uniche.
L'essenza del messaggio diffuso da Bnei Baruch è universale: l'unità del
popolo, unità delle nazioni e l'amore per l'uomo.
Per millenni, i Kabbalisti hanno insegnato che l'amore dell'uomo
dovrebbe essere il fondamento di tutte le relazioni umane. Questo amore ha
prevalso nei giorni di Abramo, di Mosè, e il gruppo di Kabbalisti che essi
stabilito. Se facciamo spazio a questi valori esperti, eppure contemporanee,
scopriremo che possediamo il potere di mettere da parte le differenze e si
uniscono.
La saggezza della Kabbalah, nascosta per millenni, ha aspettato il
momento in cui ci sarebbe sufficientemente sviluppato e pronto ad attuare il
suo messaggio. Ora, sta emergendo come una soluzione in grado di unire
diverse fazioni in tutto il mondo, meglio che ci permette, come individui e
come società, per affrontare le sfide di oggi.
ATTIVITA '
Bnei Baruch è stata fondata sulla premessa che “solo dall'espansione della
saggezza della Kabbalah al pubblico possiamo essere premiati completa
redenzione” (Baal HaSulam).
Pertanto, Bnei Baruch offre una varietà di modi per le persone a
esplorare e scoprire lo scopo della loro vita, fornendo una guida attenta per i
principianti e gli studenti esperti.
UNINCONTRO BNEI 517
BAruch
Oggi Kabbalah
Oggi Kabbalah è
un giornale
mensile gratuito
prodotto e diffuso
dalla Bnei BA
ruch. E 'apolitica,
non commerciale,
e scritto in uno
stile
contemporaneo
chiaro. Il suo
scopo è quello di
esporre il vasto
corpo di
conoscenza
nascosta nella
saggezza del Kab-
Balah a costo zero
e in modo chiaro,
formato
accattivante e di
stile per i lettori in
tutto il mondo.
Oggi Kabbalah
è distribuito
gratuitamente in
tutte le principali
città degli Stati
Uniti, così come a
Toronto, in
Canada, Londra,
Inghilterra, e
Sydney, in
Australia. E
'stampato in
inglese, ebraico e
russo, ed è
disponibile anche su Internet, chiave di Baal
alwww.kabtoday.com. HaSulam. Questi
Inoltre, una copia cartacea del documento libri servono come
viene inviato agli abbonati al solo costo di un collegamento
consegna. vitale tra i lettori di
oggi e dei testi
Sito Internet originali. Tutti i
Homepage del Bnei Baruch, www.kabbalah.info, libri di Rav
presenta la saggezza della Kabbalah autentica Laitman sono
utilizzando saggi, libri e testi originali. È il più disponibili per la
grande sito di Kabbalah in rete, e contiene una, vendita,
vasta biblioteca unica per i lettori di esplorare a
fondo la saggezza della Kabbalah. Inoltre, v'è un
archivio
multimediale,www.kabbalahmedia.info,contenen
te più di 5.000 elementi multimediali, libri
scaricabili e una vasta riserva di testi, video e
file audio in molte lingue. Tutto questo materiale
è disponibile per il download gratuito.
kabbalah Televisione
Bnei Baruch ha istituito una società di
produzione, ARI Films (www.arifilms.tv)
specializzata nella produzione di programmi
televisivi educativi in tutto il mondo, e in molte
lingue.
In Israele, le trasmissioni Bnei Baruch sono
in onda in diretta tramite cavo e via satellite sul
canale 98 Domenica al Venerdì. Tutte le
trasmissioni su questi canali sono gratuiti. I
programmi sono adattati specificamente per
principianti, e non richiedono una conoscenza
della materia. Questo comodo processo di
apprendimento è completato da programmi che
caratterizzano le riunioni di Rav Laitman con
figure note al pubblico in Israele e in tutto il
mondo.
Inoltre, ARI Cinema produce serie educativa
e documentari su DVD, così come altri sussidi
didattici visivi.
Kabbalah libri
Rav Laitman scrive i suoi libri in modo chiaro,
in stile contemporaneo sulla base dei concetti
518 UNPPENDICE TWO
così come per il download gratuito. Rav Laitman ha finora scritto una
trentina di libri, tradotti in dieci lingue.
Kabbalah lezioni
Come i Kabbalisti hanno fatto per secoli, Rav Laitman dà una lezione al
giorno presso il centro Bnei Baruch in Israele tra il 3: 15-6: 00 del mattino,
ora Israele. Le lezioni sono simultaneamente tradotti in sei lingue: inglese,
russo, spagnolo, tedesco, italiano e turco. Nel prossimo futuro, le
trasmissioni saranno anche tradotti in francese, greco, polacco e portoghese.
Come per tutto il resto, la trasmissione in diretta è fornito gratis a migliaia di
studenti in tutto il mondo.
finanziamento
Bnei Baruch è un'organizzazione non-profit per l'insegnamento e la
condivisione della saggezza della Kabbalah. Per mantenere la sua
indipendenza e la purezza delle intenzioni, Bnei Baruch non è supportato,
finanziato, o comunque legato a qualsiasi governo o organizzazione politica.
Dal momento che la maggior parte della sua attività è fornito
gratuitamente, la prima fonte di finanziamento per le attività del gruppo è
donazioni, la decima-contributo di studenti su un volontariato di base-e libri
di Rav Laitman, che vengono venduti al costo.
COME CONTATTARE Bnei Baruch
1057 Steeles Avenue West, Suite

532 Toronto, ON, 3X1 M2R
Canada
194 Quentin Rd, 2 ° piano

di Brooklyn, New York,
Stati Uniti d'America
11223
E-mail: info@kabbalah.info
Sito web: www.kabbalah.info
Numero verde in USA e

Canada: 1-866-Laitman
Fax: 1-905 886 9697

Zohar Rav Leitman

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ZOHAR

Rav Michael Laitman, PhD

Library of Congress Catalogazione-in-

Traduzione: David brushin, Keren Applebaum

Prima edizione: febbraio 2009

Le lettere di Rabbi Hamnuna-Saba............................................................. 117

Appendice Uno. ulteriori Reading507.............................................................

Su Rabbi Shimon Bar Yochai 1

Nel secondo secolo dC, un solo uomo

Però, nonostante divieto dei romani, Rashbi si immerse nella Kabbalah e

Studiare con Rabbi Akiva

Raba IDRA (Grande Assemblea) E Il Libro dello Zohar

La reincarnazione di un'anima unica

anima e spirito e la sua correzione. E anche se lui è cattivo, non c'è

IL Libro dello Zohar

Il Libro dello Zohar è il più misterioso, e al tempo stesso il libro più

Sin dagli albori dell'umanità, individui unici salito la scala spirituale e ha

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Il ventesimo secolo ha portato cambiamenti senza precedenti. Questi hanno

ACCELERARE LA DIFFUSIONE DELLA SAGGEZZA

per correggere i peccati di Israele. La parte dello Zohar intitolato Raya

Il Libro dello Zohar CONTIENE:

Il libro di Vayikra (Levitico): Vayikra, Tzav, Shmini, tazria, Metzura,

All'inizio del testo, la traduzione semantica è data nello script grassetto.

aa-Arich Anpin-Partzuf di Hochma, centrale, Partzuf iniziale nel mondo di

SEFIROT NOMI del Creatore

Hochma YAH = Yod-Hey

BINA HaVaYaH con Nikud Elokim

Gevura Elokim = Aleph-Lamed-Hey-Yod-Hey

Tifferet HaVaYaH con Nikud di Shvah-Holam-Kamatz

Netzah e HOD TZEVAOT

YESOD SHADDAY = Shin-Dalet-Yod o EL = Aleph-Lamed CHAI = Chet-

Mittuk (Addolcimento / mitigazione) di una legge di restrizione. Restrizione

dare disinteressatamente ed essere simile al Creatore. Questa è la proprietà

assenza di uno schermo adeguato (resistenza a tale desiderio), diventano

uno Zivug (intenzione) su Malchut se stessa e di ricevere per amore del

Lishma-per amore del Creatore. disinteressato l'intenzione dell'uomo di agire

Nomi originali E LORO

Aaron - Aaron Leah - Leah

Titoli originali E LORO

Traduzione letterale del

lì in occultamento, e si nascosero nei veri profeti. Yosef è nato e si sono

La nostra auto è la nostra essenza, l'unica cosa che caratterizza un

In tutto, ci sono dieci gradi, chiamato “dieci Sefirot”: Keter, Hochma,

sub-gradi, chiamati Sefirot (plurale Sefirà). Così, in tutto, 5 x 5 x 5 = 125 gradi-

MONDI SEFIROT Partzufim

Lo scopo della creazione

kabbalah studia la struttura dei mondi spirituali. Lo scopo di questi

In questo senso, ZA richiede la Luce da Bina. Successivamente, Bina gira e

Keter Galgalta o Metzah - sulla fronte "Conferime

Malchut PEH -bocca "ricezione"

Malchut stessa è la creatura-la volontà egoistica di ricevere piacere, per

Però, se Malchut, vale a dire, ognuno di noi, avrebbero ricevuto desideri

(Interni). I desideri insoddisfatti (a causa della mancanza di una schermata

IL proporzione inversa tra la nave E LA LUCE

Se tutte le parti del Kli

Malchut stessa è il desiderio di ricevere piacere. Il divieto imposto sulla

LO STATO DI Katnut (piccolezza)

Malchut limitato la diffusione della luce all'interno del Partzuf, e due

Questo degree (Partzuf) è privared of il light Neshama-Haya-Yechida und è

In ordine inverso, queste lettere formano del Creatore nome Elokim,

La somma dei desideri dell'uomo si riferisce a come il suo cuore. Poiché

anela di raggiungere se stesso, la sua fonte, proprio come si fa in questo