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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
fundacioncentrodeltao@gmail.com  ~ Tomo I ~  http://sites.google.com/site/aontao/ 
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I   C H I N G  ESOTÉRICO 

­ LA   RAÍZ   METAF ÍSICA 
DEL   CONOCIMIENTO   INICIÁTICO ­ 

TOMO   I 

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ESTUDIO ANALÍTICO 
PROGRAMA ABREVIADO 
en 
TRES TEMAS 

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Algunos capítulos son transcripciones de las charlas brindadas 
por  Aon  en  una  serie  de  cursos  sobre  i­ching  organizados  en  la 
Escuela  del  Centro del Tao  cuando  funcionó en  las  calles  Mendéz 
de Andes 611 y en Franklin 881. 
Por  tal  motivo  algunos  pasajes  se  refieren  en  plural  a  la 
audiencia que participó de dichos eventos.

Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
fundacioncentrodeltao@gmail.com  ~ Tomo I ~  http://sites.google.com/site/aontao/ 
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3ª Edición 
© by AON (Alejandro Nepote)  Ver sión 
ampliada y mejor ada 
ISBN (en trámite) 
Título Original: "El i­ching (Yi J ing) E sotér ico"  ­Tomo I­  del modelo de 1997
­ La  Raíz M etafísica del C on ocimiento Iniciá tico ­ 
correo electrónico:  alejandronepote@gmail.com 

Nepote Alejandro 
El i­ching (Yi Jing) Esotérico ­Tomo I.­ 3a ed. ­ Ituzaingó: el autor, 2010. 
90 p. : il. ; 21x15 cm. 

ISBN (en trámite) 

1. Taoismo. 2.  Didáctico 

Nº  2452163  18/02/2010  para todos los tomos ­ 

Copyright © 2010 Argentina 

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Litera tura  AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
fundacioncentrodeltao@gmail.com  ~ Tomo I ~  http://sites.google.com/site/aontao/ 
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®  r egistr ados a nombre de la 
Fundación  Centr o del Tao. 
Queda hecho el depósito par a el Der echo 
de la Pr opiedad Intelectual que establece 
la ley Nº 11.723 

Autor de esta Obra:  AON 
( Alejandr o Nepote ) 

Página Web :  Capital Feder al 


http://sites.google.com/site/aontao/  y Pr ovincia de Buenos Air es 
Cor r eos Electr ónicos : 
fundacioncentr odeltao@gmail.com  Ar gentina 
alejandr onepote@gmail.com teléfonos móviles:  15 ­ 6761­ 7840 
15­6631­0011 

PRIMER  TEMA: 
F A C T O R E S   A S O C I A D O S 

1ª Lección:  La Magia y el Modelo Mágico 
º La Magia.  Los Hsiang (Canalizadores) y los Chun Tzu. 
º La Historia del Orden Pre Celeste de la Tortuga Mágica de Fu Hsi. 
º El Esquema Maestro del Rey Wen. 
º La Planificación Confuciana del Orden Patriarcal. 
º El Principio Filosófico Taoísta sobre el I­Ching según el Orden Matriarcal. 
º El Cuadrado Mágico y los Números Circulares de la Tortuga. 

2ª Lección:  La Naturaleza e I Ching 
º El Símbolo Numérico de las Monedas Chinas del Círculo y el Cuadrado. 
º El I Ching y la Terapia:  los 12 Hexagramas (6 líneas) en el Cuerpo. 
º La Revolucionaria Acomodación Interna de los Trigramas, y el Ordenamiento 
Clásico de la Antigua Medicina Alquímica Fundamentada en el I­Ching. 
º Los 8 Conocimientos Taoístas de acuerdo al Pa Kua. 
º Los 64 TaiChi (Yin Yang) y los 194 Círculos Combinados. 
º Los 12 Meses y las 4 Estaciones conformadas por los Hexagramas. 

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3ª Lección:  Anexos Complementarios 
º Vínculos Relacionados. 
º Los Diagramas y las Brújulas de hace 4000 años. 
º Los 32 Esquemas Psicológicos. 
º Los Secretos bien Guardados del I­Ching. 

SEGUNDO  TEMA: 
G E N E A L O G Í A 
D E   L A 
M A G I A   N U M É R I C A 

1ª Lección:  La Cosmogonía Metafísica del Tetragrama Divino 
º La Unidad del Plano Esencial. 
º La Dualidad del Primer Sistema Binario. 
º La Trinidad que Constituye la 2ª Dualidad. 
º El Cuarto. 
º El Primer Bloque. 
º Los Dos Bloques. 
º Los Tres. 
º Desdoblamiento de la Unidad. 
º La Varilla Extra:  El Testigo Yin (el 5). 
º El Uno. 
º Las 8 Imágenes de los 16 Tetragramas Divinos. 
º Las Líneas del Hexagrama. 

2ª Lección:  El Orden Iniciático del Tetragrama Divino 
º Extracción de la Unidad. 
º Transformación del Tetragrama: las 8 Imágenes de los Trigramas. 
º La Declinación del Símbolo Iniciático de la Tradición. 
º Los Cuatro Números Místicos del Devenir Par e Impar.  Número Ritual. 

3ª Lección:  La Metafísica Iniciática de la Consulta  
º La Técnica de las 50 Varillas. 
º Las Posibilidades Numerológicas de la Consulta. 
º La Relación de las Sumas y Restas para establecer los Números Pares e Impares. 
º Los Números por Línea.

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º Las Imágenes Numéricas. 
º La Ubicación en el Tai Chi. 
º Las Contradicciones Inteligentes, por Polaridad, Inversión y por Punto del 
Semicírculo. 

4ª Lección:  El Significado Esotérico Numerológico y su Aplicación  
º Los 3 Hexagramas Internos del Canalizado. 
º Las Líneas Dobles:  Tres Pares. 
º Las Tres Causas. 
º Los 3 Tetragramas Divinos dentro de cada Hexagrama. 
º Las Primeras Tres Alas del I Ching:  Las 7 Respuestas del Alma. 

5ª Lección:  Los Dos Movimientos Aplicados del Pre y Post Celeste 
º Las 8 Fuerzas.  Fundamento Teórico del Mapa Constitutivo. 
º Movimiento Interno – Pre Celeste o Anterior Hou Tu (Función Interna) para la 
Trascendencia Psíquica. 
º Movimiento Externo – Post Celeste o Posterior Lo Shu (Acción Externa) para 
Desembocar en lo Interno. 
º Los 5 Elementos Repetidos en las 8 Fuerzas. 
º El Yin Yang como Trigrama, y como Elemento.  Diferencias contradictorias. 
º Descripción Esencial, Numérica e Iniciática de las 8 Fuerzas. 
º La Psicología de las Fuerzas según su Interacción en la Doble Posición de Imagen. 

6ª Lección:  Las Revoluciones de la Canalización  
º Las Segundas 3 Alas del I Ching:  Las 13 Respuestas secundarias.  El Aspecto 
Subconsciente y Psicológico de toda Canalización. 
º Las 6 para el Hexagrama Fijo. 
º Las 7 para el Hexagrama Móvil, señalado. 
º La Aplicación y Conclusión Final del Último Hexagrama Extraído del Canalizado. 
º Los 12 Hexagramas Históricos. 

7ª Lección:  El Medio Supremo 
º Los Principios Fundamentales de la Magia para la Clarividencia de acuerdo a la 
Escuela de Wang Pi (Wangbi). 
º La Cosmogonía Esotérica de los 64 Hexagramas.  Detalle minucioso de cada uno. 
º La Visión Shamánica mediante la Mediumnidad sobre los 64 Hexagramas. 
Lectura Detallada de cada uno. 
º Las Oraciones Complementarias Progresivas y Regresivas de los 64 Hexagramas.

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º La Ciencia para Establecer la Secuencia de Nucleares, su Formación y Propósito. 
º Los Umbrales de la Vida Manifiestos en Medio de cada Hexagrama. 

8ª Lección:  Las Últimas 4 Alas Populares del I Ching 
º La Interpretación Clásica tradicional para la Conversión de los Símbolos Extraños 
dentro del I­Ching. 
º Lo Positivo y Negativo de cada una de las 64 Imágenes. 
º Interpretación y Definiciones Anexas que amplían la Imagen de Situación. 
º El Término Literal de los 64 Ideogramas que componen los 64 Hexagramas. 
º Las 6 Respuestas Terciarias:  El Libro Popular del I­Ching. 
º Las Líneas Señaladas. 
º Los 192 Tetragramas Divinos de Wang Pi, y las Definiciones Apócrifas. 
º Las 64 Palabras Claves de cada Hexagrama. 
º Los 64 Términos Místicos e Iniciáticos de cada Hexagrama que complementan la 
Definición Literal y las Palabras Claves. 

TERCER  TEMA: 
L A   P R O Y E C C I Ó N 
A N C E S T R A L  

1ª Lección:  Principio Último: “La Raíz Trascendental”  
º La Primera Interpretación del I­Ching como Libro de Alquimia. 
º Los 64 Escritos Alquímicos con Documentación Gráfica de los Bloques que 
Operan la Alquimia dentro de los 64 Hexagramas. 
º El I­Ching como Sendero de Auto Conocimiento para la Expansión de la 
Conciencia. 
º La Literatura Divina del Emperador Amarillo. 
º La Práctica Esencial de los 9 Ciclos del I­Ching. 

2ª Lección:  Esquema para la Mente Superior  
º Magia y Alquimia Constatada. 
º Filosofía Metafísica del I­Ching. 
º Los Acontecimientos de la Vida Diaria bajo la Lupa del I­Ching. 
º La Meditación Sobre las 64 Tablas del I­Ching. 
º La Proyección de las Imágenes en la Profundidad de la Conciencia.

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3ª Lección:  El Retorno al Origen  
º Ciencias Complementarias. 
º Principios Adicionales de la Magia Oracular. 
º La Ciencia de la Clarividencia. 
º La Sabiduría Ancestral. 
º El Mensaje de los Inmortales. 

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INTRODUCCIÓN: 

Todos  los  tomos  del  iching  escritos  por  Aon  (Alejandro  Nepote)  los  comenzó  a 
compilar  a  partir  del  10  del  Mayo  de  1997  debido  a  la  primera  reunión  pública  de 
"canalización" (canalización grupal) llevada a cabo en el Centro del Tao de Franklin 881;  sin 
embargo, dicha compilación se fue  configurando a  partir  de  cientos  de  apuntes  que  Aon  ya 
había  escrito  desde  1981  cuando  a  sus  17  años  había  comenzado  a  incursionar  en  este 
documento ancestral conocido como el “Clásico del Cambio” o i­ching (yijing). 
El  estudio  completo  del  i­ching  (YiJing)  de  acuerdo  al  programa  integral  de  la 
Fundación  Centro  del  Tao  quedaría  conformado  con  los  siguientes  volúmenes  y  en  el 
siguiente orden de estudio: 
1º)  El Libro:  El Iching Mágico 
2º)  El Libro:  El Iching Esotér ico ­ Tomo I ­ 
3º)  El Libro:  Hexagr ama 37 ­ Una Imagen Intr ospectiva 
4º)  El Libro:  Los Pr incipios Nobles del Iching 
5º)  El Libro:  El Chou­i de Aon ­ Las 64 Car tas del Iching 
6º)  El Libro:  El Iching Alquímico  (correspondiente a la 2ª parte del 2º Nivel de 
Taochi Shench´iching o Alquimia Interior Taoísta). 

Aquellos  caminantes  que  anhelen  comprender  la  substancia  del  conocimiento 


iniciático detrás de este clásico magistral deberán leer indefectiblemente estos seis libros, ya 
que el razonamiento de esta exposición se ha subdividido en todos ellos. 

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MÉTODO DE CONSULTA PARA ESCLARECER LAS 
PREGUNTAS ÍNTIMAS DEL CONSULTANTE 

El I Ching (i­ching o yi jing) es considerado por el pueblo chino como la madre de 
todas las ciencias y artes ancestrales.  De aquí su inmensa importancia, ya que en el I Ching 
se  ha  inspirado  toda  la  cultura  China,  las  distintas  corrientes  filosóficas,  las  disciplinas  y 
prácticas psicofísicas, la ciencia de la Medicina, la Alquimia, y, fundamentalmente, la ciencia 
del Fengshui. 
Todas  estas  derivaciones  del  I  Ching  se  basamentan  en  la  interrelación  del  Yin 
Yang  interactuando en todas las circunstancias;  se fundamentan en el cambio y en el ciclo, 
en  las  combinaciones  de  las  fuerzas  inherentes  a  la  naturaleza  para  comprender 
profundamente la vida en todos sus relieves. 
A través del I Ching iniciático puede captarse la inmensidad de leyes cósmicas, del 
universo y de la naturaleza que operan detrás de los actos y actitudes humanas. 

En cuanto a la filosofía, el I Ching denota la amplitud con que debe analizarse todos 
los  pormenores  especulativos,  mientras  que,  en  cuanto  al  Fengshui,  establece  los  aspectos 
más  íntimos  de  los  moradores  de  la  vivienda  para  descubrir  las  soluciones  de  ciertos 
conflictos  o  desequilibrios  que  no  terminan  de  precisarse  mediante  la  sola  acomodación  de 
los ambientes. 
De  hecho,  con  el  I  Ching  no  sólo  se  puede  deducir  las  raíces  más  profundas  que 
mueven a las personas a actuar de cierta manera o aquellas que llevan las cosas a ser lo que 
son, sino que además es capaz de pronosticar los pasos favorables a seguir para cada caso en 
particular. 
Demás está decir, que incursionar en la fuente del I Ching es desentrañar el velado 
mundo del inconsciente, para encausar armoniosamente las fuerzas intrínsecas que lo rigen.
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I PARTE 

HISTORIA DEL I CHING: 

Este  antiguo  Oráculo  chino  o  camino  de  auto­conocimiento  mediante  la 


comprensión del Orden Inteligente que nos rodea y que regula la Naturaleza y las leyes de la 
vida, nos abre una puerta no sólo  al  misterio  de  los ritmos  y  ciclos que  nos  gobiernan,  sino 
que  también,  a  una  dimensión  muy  particular  de  Conciencia,  conocida  entre  los  taoístas, 
como:  CONCIENCIA  IMPERSONAL.    Y  es  este  estado,  en  la  medida  que  aflora  y  que 
madura, el que nos permitirá actuar y vivir de acuerdo con dicha Naturaleza, mejor dicho, de 
acuerdo con la Verdadera Naturaleza Esencial de cada uno y de todas las cosas. 

El I Ching no es un libro de predicciones inflexibles e inevitables, sino que, por el 
contrario, nos recomienda unas pautas,  nos da consejos útiles y nos señala  los caminos  más 
favorables para cada situación consultada;   claro que también nos advierte del peligro  y de 
las actitudes perjudiciales que nos merman el bienestar general y la salud. 

Por eso se considera al I Ching, no meramente como un libro informativo, sino que 
también  como  un  maestro  que  nos  guía  amorosamente  por  el  camino  del  crecimiento  y  la 
toma de conciencia. 

Si  partimos  de  la  idea  de  que  el  I  Ching  es  sólo  un  instrumento  del  Alma,  un 
vehículo de la Conciencia y un canal de la Sabiduría Cósmica, por medio del cual se expresa 
ese  maestro  interior,  que  no  difiere  en  absoluto,  del  maestro  que  está  en  todos  y  en  todo, 
entonces, tenemos que aceptar que el I Ching, como libro en sí, no nos dice nada, y que quien 
nos está hablando verdaderamente, es la Existencia misma, que es, vuelvo a decir, ese Orden 
Inteligente en el cual nos encontramos inmerso. 

Las señales, los mensajes, las advertencias y hasta las profecías que recibimos del I 
Ching, provienen de la propia Naturaleza.   Por eso resultan ser tan acertadas para cada uno. 
Es  la  Conciencia  la  que  busca  entre  los  64  Hexagramas  del    I  Ching,  cuál  de  todas  las 
imágenes es la que más se aproxima y más se ajusta a la pregunta formulada o, a lo que dicha 
Conciencia nos quiere transmitir.
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
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De este modo, toda la operación de la canalización depende en grado sumo de una 
gran  sensibilidad,  de  una  adecuada  predisposición  y  receptividad,  para  poder  interceptar  e 
interpretar adecuadamente cada señal representada con imágenes. 

Dada la magnitud de este contacto tan esencial con los ancestros e inmortales (que 
no son sólo espaciales, sino que además se encuentran ubicados en la base del cerebelo),  es 
por  lo  que  hay  que  actuar  y  relacionarse  hacia  dicho  Misterio  con  un  gran  respeto.    Del 
mismo  modo,  la  forma  en  que  se  formulen  las  preguntas  y  el  tipo  que  éstas  sean,  resultará 
decisivo en cuanto a determinar el proceso que atraviesa el crecimiento interior. 
Proceder  con  descuido  o  indiferencia  y sin  el debido respeto por  el  Misterio de  la 
Magia operante o por los ancestros e  inmortales que  intervienen, es atentar contra el propio 
desarrollo y progreso energético.   Más aún, relacionarse con el I Ching superficialmente, sin 
atender a las particularidades del ritual  para cada invocación, es el síntoma más evidente de 
un estancamiento en la comprensión del sendero para la autorrevelación de la Conciencia. 
Si  no  se  logra  expresar  el  más  hondo  sentimiento  de  respeto  hacia  las  leyes  de  la 
Naturaleza que  se  manifiestan en cada  consulta,  es  mejor  abstenerse de hacer  la  pregunta  o 
postergar esta práctica hasta sentirse mejor preparado para abordar el I Ching.  La suspensión 
de su estudio y práctica resulta ser muy positiva cuando se han perdido de vista los principios 
subyacentes, puesto que de lo contrario no coincidirían las respuestas con las preguntas.  En 
realidad, no es que no vayan a coincidir, sino que no se estará preparado para comprender su 
estrecha relación. 
Lo que intento comunicar es que es necesario estar compenetrado con la ceremonia 
o  rito  de  consulta  para  consustanciarse  con  la  respuesta.    Este  es  un  elemento  esencial 
impostergable  tanto  de  los  confucianos  como  de  los  taoístas.    Sin  embargo,  aunque  no  se 
comprenda el I Ching por falta de conocimiento, si  hay un sentimiento de respeto,  será más 
que suficiente para lograr una clara comunicación. 

Para una canalización mayor y más profunda, se precisa de una gran confianza.  La 
confianza es la clave.  Pero esta confianza se va desarrollando, generalmente, a través de la 
relación adecuada con este maravilloso tratado del I Ching. 
Ahora bien, en principio, cada uno tiene que plantearse cómo tener total confianza, 
para eso no hay que conformarse con creer que ya es suficiente la poca confianza que ya se 
tiene.  Porque  cuanto  mayor  es  la  confianza,  mayor  es  la  canalización  de  la  Conciencia 
Cósmica que puede ser captada.
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
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Mi  confianza  en  la  magia  y  en  la  guía  de  la  inteligencia  de  la  vida  es  de  tal 
naturaleza, que si cortara todas las hojas del I Ching y las arrojara desde el octavo piso de un 
edificio céntrico, estoy convencido de que a cada transeúnte que levantara una hoja le tocaría 
la  imagen  apropiada  de  acuerdo  a  su  momento  presente.    Por  supuesto  que  el  fin  de  estos 
comentarios es estimular a los estudiantes para alcanzar la misma confianza y superarla. 
De  hecho,  en  la  medida  que  crezca  la  relación  con  el  I  Ching,  se  llegará  hasta  un 
grado  tal  de  confianza,  que  aun  sin  el  I  Ching  podrán  interpretarse  los  mensajes  que  la 
Existencia susurra en cada acontecimiento diario, por simple que sea. 

Debido  a  esta  gran  confianza  es  que  el  I  Ching  puede  consultarse  con  sólo  abrir 
espontáneamente  el  libro  en  cualquier  parte  del  mismo,  y  la  página  que  toque,  allí  se 
encontrará sin duda alguna la imagen y las enseñanzas que precisamos en ese momento.  Con 
sólo  una  línea  es  suficiente  para  esclarecer  la  situación,  con  un  Trigrama  ya  es  demasiado, 
con un Hexagrama es una exageración;   en un Hexagrama podemos contemplar un Universo 
entero y todas las leyes de la naturaleza.  Cada imagen del I Ching representa un mundo de 
enseñanzas.  Y aunque el consultante se equivoque al arrojar las 49 varillas, si tiene confianza 
en la Magia del I Ching, también saldrá la imagen adecuada, porque entonces la equivocación 
habrá estado coordinada por la  misma  Conciencia.  Sólo es preciso confiar plenamente.  La 
Confianza es el primer y último paso en el I Ching para encausar la suprema canalización. 
Y ésta es la verdadera historia del I Ching, que a través de los milenios se ha basado 
siempre en la más profunda confianza. 

Para  inspirar  esta  confianza,  el  profesor  tiene  la  responsabilidad  impostergable  de 
preparar una serie de condiciones que rodearán al aspirante durante el estudio del I Ching, y 
de  este  modo,  estimularlo  a  tener  una  mayor  confianza  en  la  Magia.  Y  una  vez  que  este 
terreno  haya sido preparado, el estudiante  debe aprovecharlo  al  máximo,  liberándose de sus 
dudas y temores para que la magia opere en todos los órdenes y con todo su potencial. 
En  otras  palabras,  para  que  en  toda  consulta  se  desenvuelvan  los  aspectos  más 
profundos  de  la  Conciencia,  es  necesario  en  primer  lugar,  tener  una  plena  confianza,  y  en 
segundo lugar, total entrega.  Plena confianza y total entrega, son las claves para una elevada 
canalización. 
Es el grado de compenetración con el instrumento del I Ching es lo que determinará 
el grado de receptividad. 
Si puede  comprenderse este punto, entonces el 80% del  secreto  del I Ching  estará 
asimilado y desenvuelto en cada consulta, porque el estudio pertinente sólo cubre el 20 %, no 
más.
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Por eso insisto tanto en esto:  “hay que estar alerta en cada situación y tratar de ver 
al I Ching en todas partes, no sólo en el libro”.  Y esta proposición no es de ningún modo una 
especulación, sino que es producto de la enseñanza que han canalizado en su vida todos los 
maestros del pasado, y que procuro compartir con quienes se sientan atraídos por este clásico. 

Hay que correrse de la situación, es decir, estar más allá del ego si es que se intenta 
observar con mayor amplitud la vasta dimensión que nos rodea.   Esta es la propuesta en cada 
una de las prácticas de este sistema de enseñanza compartido en la Fundación Centro del Tao. 
Y no es difícil  correrse o salirse  del  medio  para dejar  que la  inteligencia  y el orden  natural 
exprese todo su potencial sin nuestros condicionamientos e  interferencias  mentales;  sólo es 
necesario,  como  ya  dijimos,  la  Confianza  y  la  Entrega,  lo  que  posibilitará  la  capacidad  de 
interpretar cada detalle. 

Continuamente tenemos que reparar en las pequeñas cosas, simples y sencillas, pero 
que reflejan nuestra vida.  Por lo tanto, no sólo tendremos en cuenta  las mínimas relaciones 
básicas del I Ching, sino que además repararemos en las mínimas relaciones que se expresan 
en  cada  una  de  las  circunstancias  que  nos  tocan  vivir,  incluida  la  consulta  con  todos  sus 
detalles.  Esto caracteriza a un verdadero “canal” del I Ching.  Claro que no siempre se logra, 
pero el intento debe hacerse permanentemente.  Entonces nuestras preguntas sobre el camino 
de vida no deberían ser acerca de en dónde encontraremos el “secreto” o la “respuesta”, sino, 
antes bien, preguntarnos cuántas cosas nos estaremos perdiendo diariamente por no estar más 
silenciosos y atentos y por dejar de ser buenos observadores. 
En otras palabras, no es cuestión de proyectarse al futuro en una búsqueda sin fin, 
sino en tratar de estar más compenetrado con el presente. 

Para  entrar  en  la  historia  del  I  Ching,  fundamentado  en  el  8,  por  ser  las  fuerzas 
primarias que  lo  rigen  y  lo desenvuelven,  contaremos  la historia de esta Escuela  Centro del 
Tao  a  fin  de  que  se  comprenda  de  qué  manera  la  Magia  nos  ha  venido  guiando  desde  que 
emprendimos el sendero del estudio y la docencia.  La razón de este comentario se enfoca a 
que es necesario comprender previamente las implicancias de este número antes de abordar la 
historia del I Ching, ya que se trata, como lo he dicho en varias oportunidades, de la historia 
de los 8 Kouas o Pakuas, la historia de las 8 imágenes u 8 miembros de la Familia Manifiesta 
(según se le denomina en la genealogía de las líneas).   Y en ese sentido, la Fundación Centro 
del Tao tiene su propia historia, fundamentada también, en el número 8. 
Cuando  uno  de  mis  maestros  me  presentó  este  camino  taoísta,  prácticamente 
desconocido hasta ese momento para  muchos de esta ciudad, él expresó ciertos comentarios 
acerca de que el 8 acompaña a todo caminante del Tao, en todos los tiempos y épocas.  Claro 
que este acompañamiento puede ser tanto de manera simbólica cómo literal.
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En  la  corriente  natural  o  Tao  para  el  despertar  de  la  Conciencia,  se  impulsa  y 
provoca un proceso interno para la plasmación concreta, o si se prefiere, para la plasmación 
física y material del desarrollo espiritual, y este suceso está simbolizado con el número 8. 
Claro  que  esta  transformación,  no  sólo  espiritual,  sino  que  además  física 
(bioenergética  y  psíquica),  implica  todo  un  desgarro,  en  un  sentido,  porque  es  una  premisa 
muy  revolucionaria  que  implica  transmutar  la  materia  burda  (como  una  especie  de  muerte 
para  el  renacimiento).  Y  por  esta  cualidad  transformable  de  la  materia,  todas  las  prácticas 
taoístas  son  muy  concretas,  porque  el  Sendero  de  Realización  se  inicia  a  partir  de  lo  más 
elemental:  Cultivar el Ching (forma física de la energía). 

Hay que estudiar el diagrama sobre el “programa” de las 8 Vías hacia el Tao.  Pues 
entonces, ya se notará lo importante que es el 8 para este camino desde la perspectiva taoísta. 
El  8  es  el  número  doble  de  la  materia  o  tierra  (4+4),  lo  cual  significa:  “Materia 
Transformada y Sublimada” a una tasa más fina o superior de su propia naturaleza.  Por eso 
el 8 es el número que representa a la Madre Cósmica, complementando a la Madre Tierra. 
El 4 es la Madre Tierra y el 8 es la Madre Cósmica. 
8 son los trigramas que conforman los 64 hexagramas del I Ching. 

Sin embargo, en aquel entonces, cuando me dijeron que el 8 acompañaba los pasos 
de  todo alquimista  y caminante del  Tao, supuse  que  se trataba sólo una metáfora y  no le di 
mayor  importancia.    Ahora  bien,  la  historia  de  los  hechos  demuestra  cuán  tremendamente 
importante  y  significativo  ha  resultado  ser  el  número  8.    El  mismo  maestro  pasó  por  la 
transición un día 26;  así que quien le daba tanta importancia a este número desencarnó bajo 
la influencia del número 8 (26, 2+6=8). 

Atiéndase a lo que les voy a comentar a continuación. 
Cuando  finalmente  me  decidí  a  compartir  lo  poco  que  he  aprendido,  aquello  que 
había nutrido  mi alma durante casi una década, corría el año 1988, es decir, 26 que suma 8, 
cuando brindé mi primer clase en la Gran Fraternidad y en un club del microcentro de Buenos 
Aires.  Y el primer grupo de practicantes fueron 8 estudiantes, y les digo con satisfacción que 
todos  ellos  fueron  instructores  en  algún  momento,  y  algunos  todavía  hoy  en  2010  siguen 
enseñando y perfeccionándose. 
Cuando  pudimos  reunir  los  fondos  con  varios  de  mis  alumnos  nos  permitió  abrir 
una  Sede  propia,  y  nos  alcanzó  justo  para  comprar  la  casa  que  está  ubicada  en  la  calle 
Mendez de Andés 611 de la capital federal, y 611 suma 8.
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Litera tura  AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
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Más tarde, por cuestiones de espacio nos mudamos, y fue la misma inmobiliaria que 
nos tomó aquella casa en parte de pago  y nos ofreció la casona ubicada en  la calle  Franklin 
881, cifra que también suma 8.  Y una casa no se compra por su número, esto es algo que sólo 
el Tao puede sincronizar.  Cuando fuimos a verla por primera vez prestamos atención a que 
coincidía con el espacio  que estábamos buscando y, recién cuando firmamos  la escritura, fu 
cuando nos dimos cuenta del 8 que sumaban sus dígitos. 
Tiempo después, cuando pudimos concretar la Personería Jurídica como Fundación 
y  nos  fue  adjudicada,  el  número  que  le  correspondió  al  Centro  del  Tao  fue  el  000701, 
nuevamente  el  8, por  lo  que  nuestro  asombro  fue mayúsculo.  Pero  no terminó allí,  cuando 
registramos este Sistema que compartimos como “Programa Integral”, los 4 números que nos 
concedieron  fue  el  0845,  una  vez  más  la  suma  da  8.  Y  es  necesario  destacar  que  en  la 
existencia  de  la  Fundación  Centro del  Tao, se dio  muchas  veces que  las fechas  de  distintos 
acontecimientos importantes sucedieron en días cuyos números sumaron 8 o 4. 
La  Magia  del  8  nos  acompaña,  permanentemente, 
como  símbolo  del  Sendero  taoísta,  no  individualmente,  sino 
como  el  propósito  grupal  de  mantener  encendida  la  luz  del 
conocimiento ancestral.  Todo esto resumido en la agrupación 
de símbolos que contienen las 8 imágenes fundamentales del 
I  Ching,  que  se  describen  en  el  logos  identificatorio  de  la 
Fundación. 

Por  último,  la  Fundación  se  trasladó  a  una  nueva 


casa  en  la  Provincia  de  de  Buenos  Aires  a  una  casa ubicada 
en la calle Lucio V. Mansilla 2551 en Ituzaingó (lo cual suma 
4,  es  decir:  2+5+5+1=13  y  1+3=4),  de  tal  modo  que  de  la 
Madre Cósmica finalmente terminamos en la Madre Tierra. 
En síntesis,  lo  que quiero  decir  es que si  estamos sensibles  y  receptivos, prestos a 
percibir la influencia natural de la Inteligencia y Orden que nos rodea, todos podremos captar 
esas sabias fuerzas que nos orientan  por el  camino de  la  realización taoísta, que en sí  es,  el 
sublime estado de ser y estar conscientes naturalmente. 
La  magia comienza en  la  apreciación de  los  números  (la numerología) siendo  que 
esto  es  lo  más  básico  y primordial  de  toda  interpretación;   en el  caso de que  la  numeración 
intrínseca  a  todas  las  cosas  no  fuera  captada,  entonces  se  recurre  a  la  interpretación  de  las 
imágenes.    O  sea,  las  imágenes  son  secundarias.    Y  en  el  caso  de  que  no  sea  posible 
interpretar las imágenes, entonces habrá que recurrir a la escritura de aquello que han escrito 
quienes fueron capaces de interpretar;  éste es el camino de la interpretación para el I Ching.
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En el I Ching lo primero que cuenta es el número, luego se interpretan las imágenes 
y, finalmente, se recurre a los comentarios de las imágenes. 

Nos hemos detenido en esta anécdota de la historia del Centro del Tao en la antesala 
de la historia del I Ching, para que puedan contarse con más ejemplos de cómo  la Magia se 
expresa con  total exactitud,  coherencia  y  orden existencial.  La  Magia no es algo abstracto, 
difuso e incongruente como algunos estudiosos del I Ching pretenden hacer creer.  Claro que 
cada experiencia es  válida, pero téngase en cuenta que la  misma experiencia depende de un 
grado de sintonización, y de acuerdo a este grado de compenetración será lo que se canalice. 
No  hay  dos  personas  que  canalicen  de  la  misma  manera,  aunque  sí  se  puede  decir,  que 
cualquiera  puede  sondear  las  profundidades  de  la  conciencia  hasta  los  niveles  más 
insospechados si preserva el legado de las enseñanzas iniciáticas. 

Concretamente  inicié  la  profundización  del  I  Ching  a  partir  de  mis  17  años,  sin 
embargo,  mucho  antes  ya  había  incursionado  superficialmente  en  él.    Cierta  vez,  unos 
cuantos chicos del  grupo de amigos se iban de viaje,  y como sabían que yo andaba en estas 
“cosas raras” según se referían ellos a estos estudios, me pusieron a prueba y me pidieron que 
les dijese cómo serían los días dentro de dos meses en el tiempo que ellos habían planificado 
su  excursión.    Sin  dudar  lo  más  mínimo  tomé  las  varillas  y  consulté  al  I  Ching  y  fue 
canalizado el Hexagrama Nº 30 (ellos eran como cinco así que el número no me decía nada a 
no  ser  porque  pensaban  irse  un  mes  y  generalmente  el  mes  de  vacaciones  se  piensa  en 
términos de 30 días), pero más que eso no me decía ninguna otra cosa.  Entonces recurrí a la 
imagen, y ésta era la del doble fuego, el trigrama Li arriba (el fuego que abraza) y el trigrama 
Li  abajo  (el  fuego  que  abraza).    Esto  me  impactó  y  me  dio  la  respuesta  espontáneamente: 
“los días serían completamente soleados”, porque si hubiera aparecido el agua (Kan) o el lago 
(Tui),  el  I  Ching  me  habría  dado  alguna  referencia  de  lluvia,  o  si  aparecía  el  viento  (Sun), 
hubiera  pensado  que  algunos  días  serían  muy  ventosos,  pero  no,  el  doble  fuego  fue 
canalizado, Li­Li, así que no había ninguna duda de que serían días soleados;  cuando fui a la 
interpretación,  es  decir  a  las  palabras  de  la  imagen,  éstas  decían:  “Belleza  Brillante”, 
“Éxtasis”, y esto completó la ecuación.  Así que les dije a mis amigos que no se preocuparan 
porque el I Ching había dicho que dentro de dos meses cuando ellos tenían planeado salir de 
viaje les tocaría todos los días con mucho sol y mucho calor. 

Cuando  volvieron  del  viaje  me  contaron  que  en  todos  los  días  no  vieron  una  sola 
nube,  y estuvieron ansiosos  todos  los días buscándolas  y  esperando que  lloviera alguna vez 
para confirmar que el I Ching no servía para nada.  Pero no pudieron hacerlo.
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En  otra  ocasión,  llegó  un  peregrino  de  la  Gran  Fraternidad  de  Venezuela  hasta  la 
Sede de  Corrientes  y  Callao  y con él  entablé  una  amistad.  Era  profesor de yoga  y no creía 
mucho en esto del I Ching, y como además sufría de penurias económicas un día me propuso 
consultar  el  I  Ching  para  que  nos  dijera  que  número  saldría  ese  día  en  la  lotería  nacional 
nocturna, y sólo para demostrarle que el I Ching era poderoso hicimos la consulta, arrojamos 
las varillas porque lo invité a participar de la tirada, y luego aparecieron los dos hexagramas, 
estos  fueron  el  22  y  el  31.    Así  que  mi  amigo  salió  corriendo  a  la  agencia  y  jugó  a  los 
números 0022, 0031 y al 2231, todos al primer lugar.  Y salió el 1322, es decir los números 
del  I  Ching:  22­31  pero  al  revés,  y  cuando  releímos  los  pasajes  de  aquel  libro  mencionaba 
precisamente al espejo para: “dar vuelta la situación”, “invertir los roles”, entre muchas otras 
palabras y comentarios más, pero mi amigo estaba tan pendiente de los números que ni se le 
ocurrió realizar un análisis más profundo de la interpretación. 
La  interpretación  lo  es  todo.    Sin  la  correcta  interpretación  no  se  le  podrá  dar  la 
adecuada aplicación a los mensajes del I Ching. 
Luego me volvió a solicitar que consultáramos nuevamente al I Ching para ver qué 
número saldría al día siguiente en la lotería, pero nunca más, jamás, volví a poner a prueba al 
I  Ching de esta  manera porque esto es falta de confianza,  y  mi  confianza después  de  tantas 
experiencias fue total así que nunca más lo puse a prueba por pedido de mis amigos. 
De  allí  en  más  consulté  al  I  Ching  u  oficié  de  canal  únicamente  para  consultas 
espirituales o de carácter emotivo o psicológico en cuanto al camino a seguir o respecto a las 
dificultades que presenta la vida, pero jamás para un beneficio personal. 
En lo más profundo sabía que si el I Ching se utiliza para rédito propio o se le da un 
uso inapropiado, éste no funcionará. 
Años  más  tarde  al  profundizar  la  enseñanza  de  varios  maestros  en  el  I  Ching  me 
confirmaron esta sospecha. 
Esto  es  algo  que  todo  consultante  ha  de  saberlo  de  antemano  antes  de  consultar  a 
este libro sagrado del I Ching. 

Si  la  sintonización  se  ve  afectada  por  la  intromisión  del  ego  que  se  impone  para 
hacerse destacar, entonces, las conclusiones acerca de los Mensajes Canalizados resultan ser 
muy  pobres  y  carenciados  o  completamente  distorsionados.    Y  al  referirme  al  ego  que  se 
entromete,  estoy  señalando  básicamente,  al  egoísmo,  una  cualidad  vibratoria  encerrada  o 
atrapada en sí misma. 
El gran maestro taoísta Wang Pi (Wangbi), hizo especial hincapié en esto y enseñó 
que cada canal del I Ching debe ser como un cristal que refleja la luz, pero sin creerse ser la 
luz.
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Cuando  el  mitológico  Emperador  Fu  Hsi  canalizó  las  8  imágenes  o  Trigramas  no 
fue por ser un superdotado, sino por ser una persona de principios.  Él se preguntó qué era lo 
que estas 8 imágenes querían transmitirle, y ellas les transmitieron la Verdad. 

La  Verdad  es  un  legado  para  toda  la  humanidad,  pero  esta  Verdad  se  preservó 
mediante  símbolos  numéricos  como  ser  el  8,  e  imágenes  de  líneas,  y  juntos  constituyen  el 
cálculo que subyace tras la matemática de la vida. 
El  símbolo canalizado por  Fu  Hsi  tiene una incalculable profundidad,  y data de  la 
época de Pan  Kua o PanKu “el Huevo  Cosmogónico Original”.  Con esta representación se 
indica que las auténticas raíces del I Ching se encuentran en las estrellas, y no como algo que 
haya  sido  producido  aquí  en  la  Tierra.  No,  este  símbolo  ha  sido  el  producto  de  haber 
canalizado la información de las esferas superiores que nos guían. 

La  tradición  taoísta  antigua  menciona  a  los  “Hijos  de  la  Luz  Refleja”,  y  su 
equivalente occidental es la “Hermandad Blanca Invisible”, y ambas se refieren a estos seres 
como  un  grupo  de  Energías  Puras  que  lideran  el  progreso  de  la  humanidad.  Para  estos 
taoístas de hace 2500 años, este grupo de Energías se compone de 8 Fuerzas. 
Según  el  maestro  Chee  Soo,  entre  los  10.000  y  5.000  años  antes  de  nuestra  era, 
estas Fuerzas se habían materializado en personas que medían más de dos metros de altura y 
vestían unas ropas que nunca se habían visto en China, e impulsaron la Orden conocida como 
los Hijos de la Luz Refleja. 
Chee Soo comenta en su obra que su procedencia sigue siendo un misterio para los 
propios chinos y para el mundo entero.  Tan sólo se sabe que estas 8 Fuerzas orientaron a los 
primeros  errantes  y  transmitieron  a  los  primeros  taoístas  cuáles  eran  las  ciencias  y  artes 
sagradas,  entre  ellas,  el  I  Ching.  De  todos  modos,  las  Artes  Curativas  transmitidas  por  los 
Hijos de la Luz Refleja se conocen hoy en día como: “las 8 Hebras del Brocado” o Pa Chin 
Hsien, materias fundamentales del Ch´i Kung. 

Según  la  mitología  taoísta,  en  los  inicios  del  presente  ciclo  existencial,  hace  unas 
2.231.000  eras  atrás,  surgió  PanKu,  una  entidad  gigantesca,  como  un  pequeño  universo  en 
forma de mente, que fue quien impulsó las leyes que construyeron el Universo. 
PanKu había estado durante 17 millones de años dentro de un huevo,  denominado 
“Huevo  Cosmogónico”,  y  después  de  este  lapso  de  tiempo  despertó.  Fue  desde  su  propio 
cuerpo  que emergió  el  Cosmos.  Creó  la  Tierra  a  partir  de  su  carne, con  su  sangre  creó  los 
Océanos,  con  su  aliento  creó  el  Aire,  con  su  voz  creó  el  Trueno,  con  sus  cabellos  creó  los 
vegetales, con su transpiración creó la lluvia, y de los insectos escondidos en su ropa nacieron 
los seres humanos.
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Del  pensamiento  de  PanKu  surgieron  las  5  divinidades  conocidos  como  los  5 
Emperadores  mitológicos,  que  aportaron  a  la  humanidad  todos  los  conocimientos  que  esta 
posee.  La  Misión  de  estos  5  Emperadores  fue  guiar  a  la  humanidad  en  el  camino  de  la 
supervivencia y el despertar de la Conciencia. 

Fu Hsi fue el primer Emperador de esta serie, y fue él quien, entre otros elementos, 
aportó la escritura.  A partir de este momento la humanidad se volvió más sabia. 
El segundo Emperador fue Shen Nung, y fue el inventor del arado y de la siembra. 
A partir de esto la humanidad no pasó penurias por hambre. 
El  tercer  Emperador fue  Huang Ti,  mejor  conocido como el  Emperador  Amarillo, 
fue  quien  transmitió  el  principio  de  fundir  y  transmutar,  y  con  ello  la  Alquimia  externa  e 
interna.  A partir de aquí, la humanidad comprendió la espiritualidad. 
El  cuarto  Emperador  fue  Yao,  quien  preservó  a  los  animales.  A  partir  de  aquí  la 
tierra comenzó a poblarse con todas las especies de criaturas vivientes. 
Y  el  quinto  Emperador  fue  Shun,  el  promotor  del  Orden  social.  A  partir  de  él 
surgieron las Dinastías Chinas;  la primera llamada Hsia, fundada por el Emperador Ta­Yu en 
el año 2.206 a.N.E. 

Una  vez  que  las  5  Divinidades  completaron  su  Misión,  fueron  apareciendo  los  8 
Inmortales  para  acompañar  a  los  seres  humanos  a  lo  largo  de  su  Existencia.  Estos  8 
Inmortales son:  Liu Tung Pin (entre otras cosas maestro de la espada), Li Tieh Kuai, Chung 
Li  Hsuen, Tsao Ku Kiu,  Lan Tsai  Huo, Chang  Kwo,  Han  Hsian Tse, Ho  Hsien  Ku, o quien 
contiene a los 8, el inmortal:  Kwan Yin (también manifestado en su corporación femenina). 
Cualquiera de ellos puede ser invocado a través del I Ching, o sin él, y en cualquier 
momento, para recibir consejos y enseñanzas de vida.  Ellos son los inmortales o Kwan Yin 
que  nos  guían,  y  están  dentro  y  fuera  nuestro,  y  pueden  ser  consultados  en  cada  tramo  de 
nuestro camino. 

Los  8  Inmortales fueron  canalizados  por primera  vez a orillas  del  Río  Lo,  cuando 


del  mismo  Río  surgió  un  Dragón  gigante  revestido  de  Tortuga,  en  cuyo  caparazón  estaba 
inscripto  el  Diagrama  Sagrado  Lo  Chu, o  escrito  mágico  del  Río  Lo, siendo  éste  el  modelo 
del Orden Cósmico o Hong Fan, que describe la disposición del Cielo o Sien Tien, revelado 
por primera vez al primer Emperador mitológico Fu Hsi. 
En  este  grabado  antiquísimo  se  inicia  la  historia  del  I  Ching,  aunque  sus  inicios 
parten del mismo Huevo de Panku. 

(En los siguientes capítulos y tomos se expondrán los gráficos de estos símbolos).
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Toda esta historia que estoy narrando aquí me recuerda esos sucesos fantásticos de 
los mejores cuentos de hadas, llenos de misterios y encantos.  Es una hermosa historia la del 
libro sagrado  del I  Ching,  imposible de  transmitir en una  sola  exposición,  pero  es  digna  de 
aprenderse y ser profundizada poco a poco con el correr del tiempo. 
En los próximos días haremos lugar para tratar estos temas específicos. 

Para resumir, digamos que en aquel Emblema canalizado por Fu Hsi, o bien en los 
que  iremos  canalizando  a  través  de  este  estudio,  porque  sigue  manifestándose  hoy  tan 
claramente como en el pasado...   ayer en el Río Lo, hoy en este grupo de estudio que estamos 
emprendiendo,  y  digo  que  en  aquel  Emblema,  Fu  Hsi  caracterizó  por  primera  vez  a  los  8 
Inmortales.  Hoy,  estos  8  Inmortales  se  encuentran  entre  nosotros  en  estas  charlas, 
acompañándonos y guiándonos según nuestra confianza, receptividad y entrega. 

(Solicitar el video de esta reunión en donde se realizó una canalización grupal del 
i­ching  ­entre  varias  personas­  y  se  manifestó  el  Hexagrama  Nº  37  “ La  Familia”   con  su 
connotación  de  agrupación,  comunidad,  escuela,  hermandad  ­para  sorpresa  de  todos  los 
participantes­) 

Existen  otros  tres  Emblemas  conocidos  como  “los  Cuadrados  Mágicos”.    Uno  de 
ellos,  el  primero,  también  canalizado  por  el  Emperador  Fu  Hsi,  es  el  Viejo  Lo  Tu,  aunque 
otras versiones lo atribuyan al Emperador Huei Tsong de la Dinastía Song, un apasionado de 
las Artes y Ciencias taoístas.  Mientras que el Cuadrado Mágico conocido como el Nuevo Lo 
Chu  se  lo  atribuye  también  a  la  Dinastía  de  los  Han.  El  tercer  Cuadrado  Mágico,  ya  con 
números,  conocido  también  como  “los  9  Cuadrantes”  o  Ming­Tang,  fue  conocido  como  el 
cuadrado  de  Saturno,  y  su  similitud  la  encontramos  en  el  Compás  y  en  la  Escuadra  como 
símbolo de la Masonería.  Sin embargo, cuando nos referimos a Ho­Tu o a Lo­Chu, estamos 
hablando  del  mismo  Diagrama  pero  ordenado  de  forma  diferente  (cielo  Preceleste  y 
Postceleste), según el tiempo en que fue canalizado, por otro lado, esta diferencia de tiempo 
hace que la escritura sea distinta, mas no la fonética. En ambos casos podemos decir: Lo Chu. 

Según  la  historia  que  se  ha  oficializado,  al  hablar  del  Emperador  Fu  Hsi,  nos 
remontamos a 2800 años a.N.E., por lo tanto, el I Ching data de hace aproximadamente 3700 
años, aunque versiones no oficiales aseguran que todavía es mucho más antiguo. 
Existen  registros  que  mencionan  un  libro  de  Oráculos  conocido  como  Lien  Shan 
que fue empleado durante la Dinastía Hia (2205 ­ 1766 a.N.E.) es decir que data de hace unos 
4200 años.  Y sólo en registros documentados se basa la historia oficial, o sea, que lo que no 
fue registrado o se perdió, no es considerado historia oficial.
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Por ejemplo, Confucio atribuyó el Oráculo a la Dinastía Chang (1770­1150 a.N.E.). 
No  obstante,  el  I  Ching  que  conocemos  en  la  actualidad,  está  más  cerca  de  ser  la  obra  o 
compilación de Si Peh, mejor conocido como el Rey Wu Wen o tan sólo Wen, precursor de la 
Dinastía de los Chou (­1143 a.N.E.).  El Rey Wu Wen codificó los 64 Hexagramas añadiendo 
el comentario a cada una de las imágenes. 
Unos  40  años  más tarde, Tan, el hijo de  Wen,  conocido como el  Duque de  Chou, 
agregó  el  comentario  de  las  líneas,  y  fue  tal  la  difusión  que  impulsó,  que  el  Oráculo  se 
conoció en esos tiempos como Chou­i  o bien, el “Cambio de Chou”.  Más tarde, Confucio lo 
designó el i­Ching o “Clásico del Cambio”. 

Laotse  encontró  en  el  Oráculo  las  mismas  relaciones  que  había  sintetizado  en  su 
filosofía taoísta, por eso no agregó nada al libro de los Oráculos, dejándolo tal como estaba. 
Después  de  estos dos  maestros,  Lao Tse y Confucio, sucedió algo  muy  grave.  El 
Emperador de entonces, Tsin­Shih Huang­Ti (que tomó el nombre del Emperador Amarillo), 
constructor de la  Gran Muralla China y patrocinador de  distintos cambios históricos  en esta 
cultura, en el año 213 a.N.E., aconsejado por su primer ministro Li Ssu, ordenó quemar todos 
los libros del pasado y desembarazarse de la antigua literatura y la tradición.  Y así sucedió, 
por  lo  que  se  perdieron  tras  las  llamas  del  fuego  valiosísimos  conocimientos  irrecuperables 
que aportaban cuantiosos datos de la antigüedad.  Tal quema tiene un parangón con la pérdida 
incalculable  de  la  biblioteca  de  Alejandría  cuando  fue  incendiada.  En  este  caso  sólo  se 
salvaron  unos  pocos  libros  sobre  medicina  y  sobre  el  cuidado  de  la  siembra  y  el  cultivo,  y 
entre ellos se contaba al I Ching, puesto que señalaba las estaciones climáticas de acuerdo a 
un  calendario  minuciosamente  calculado.  Era  tan  vital  su  enseñanza  en  cuanto  al  mejor 
tiempo de las cosechas, que por eso pudo conservarse.  Y fue muy exigente la selección que 
hicieron  por  aquellos  entonces,  ya  que,  junto  con  los  libros  y  documentos  incinerados, 
también  fueron  ejecutados  450  de  los  sabios  más  destacados,  los  cuales  se  dedicaban  a  la 
compilación  de  enseñanzas  sagradas.  Por  otro  lado,  el  resto  de  los  sabios  chinos, 
considerados menores porque no escribían, fueron obligados a trabajar en la muralla y morir 
despiadadamente en su tortuosa construcción. 
Los libros paralelos al i­ching chou­i y anteriores a ellos que relataban la intrincada 
ciencia oracular fueron destruidos por considerarlos malévolos de los shamanes brujos. 
¡Pero qué mente tan obnubilada la de este Emperador! ¡Qué mente tan estrecha! 
Hoy,  con  su  inútil  muralla,  a  no  ser  porque  es  un  recuerdo  de  la  imbecilidad 
humana, todos los Clásicos han encarnado nuevamente mediante la clarividencia de aquellas 
almas  capaces  de  captar  los  códigos  inscriptos  en  el  akasha  y  en  los  libros  akáshicos  del 
cosmos,  ¡qué  pobre  intento  la  de  este  hombre!,  porque,  ¡jamás  se  podrá  extinguir  el 
conocimiento universal!
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Aún  en  aquella  monstruosa  quema  de  libros,  un  libro  de  cada  edición  se  preservó 
bajo tierra, y los que no llegaron a salvarse, entonces siguieron estando impresos, como dije, 
en  el  registro  del  Cielo  conocido  más  popularmente  como  los  Libros  Akashicos.    Y  han 
vuelto a reencarnar;   o  ¿qué piensan ustedes  que son, por ejemplo, todos  los  libros  que nos 
legó Blabasky la fundadora del movimiento teosófico, sino el Conocimiento Universal que de 
tanto en tanto se manifiesta nuevamente?  ¿Qué son los 100 libros que el Fundador de la Gran 
Fraternidad,  La  Ferriere,  sintetizó  de  las  culturas  milenarias?  ¿Qué  es  el  Conocimiento 
Rozacruz?  sino los registros del pasado y la Sabiduría inmortal vuelta a renacer. 
Del  mismo  modo,  hay  muchas  escuelas  esotéricas  tanto  en  China  como  en  todo 
oriente,  medio  oriente  y  occidente  que  han  vuelto  a  escribir  estas  sagradas  enseñanzas, 
iniciáticas, de nuestros ancestros. 

En el año 124 a.N.E., menos de 100 años  después de la quema de documentos, se 
fundó  la  Universidad  Imperial  China  donde  se  estudiaron  los  escritos  Confucianos.  Fue 
entonces cuando se amplió en gran medida el I Ching.  Se dice que en aquellos tiempos, unos 
30.000  estudiantes  se  recibieron  en  esta  Universidad,  graduándose  como  especialistas  del 
sagrado I Ching. 
En el año 175, todos los textos confucianos, incluyendo el I Ching, fueron grabados 
en piedra.  ¿Habrá sido para que nadie los quemara nuevamente o habrán querido pasar a la 
historia con este trabajo monumental?   Se cuenta que en aquel entonces, un taoísta gracioso 
había  inventado  la  tinta  invisible,  con  la  que  aparentemente  se  escribía  muy  bien  pero  que 
desaparecía  por  completo  con  el  correr  de  los  años.  Este  era  el  virus  informático  de  la 
antigüedad.   Los confucianos cansados de escribir sus obras una y otra vez, en toneladas de 
papel  de  arroz,  finalmente  las tallaron en roca.   Claro  que un auténtico  confuciano no tiene 
mucho  problema  en  recordar  libros  en  peligro  de  extinción,  puesto  que  suele  estudiar  cada 
verso de memoria durante dieciséis horas diarias y así a lo largo de su vida;  por eso se dice 
de todo confuciano que es una biblioteca ambulante. 

En el tercer siglo durante la Dinastía Tsin y Han, en una muy importante escuela del 
taoísmo oculto (más subterráneo) se desarrolló y se aplicó la filosofía del I Ching de un modo 
bastante  particular.  Por  ejemplo,  el  influyente  y  joven  hombre  de  letras  llamado  Wang  Pi, 
reacomodó el i­ching moderno (de la escuela confuciana) según el orden místico del I Ching 
basado  en  las  antiguas  imágenes  de  cuatro  líneas  o  Tetragramas.  Wang  Pi  consideró  al 
sagrado I Ching como un manual de Filosofía trascendental. 
A  lo  largo  de  la  Dinastía  Sung  (desde  el  960  al  1279),  muchos  estudiosos  del 
neoconfucianismo  revisaron  y  aumentaron  el  clásico,  incluyendo  nuevos  comentarios  a  las 
imágenes del I Ching.
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
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Uno de los filósofos Sung, llamado Chu Shi (1130 al 1200), consolidó, gracias a su 
aporte, la obra ortodoxa del I Ching.  Más tarde, Kang Shi, publicó en 1715 el tratado con una 
serie de cambios  en  la  presentación de  los comentarios  sobre  los  64  Hexagramas,  digamos, 
sobre cada uno de los 64 Hexagramas. 
Le  siguió un cúmulo  de  anotaciones aportadas por  218  investigadores académicos 
que se sucedieron hasta el siglo dieciocho. 
A  partir  de  estas  ediciones  se  gestaron  las  traducciones  europeas  del  I  Ching, 
muchas  de  estas  obras  se  consideran  compendios  menores  ya  que  no  están  completas.  La 
obra más confiable y destacada hasta la actualidad sigue siendo la edición Imperial Kang Shi 
del año 1715. 
Todos los comentarios  que  Confucio  aportó al  I Ching fueron  quemados, ninguno 
de ellos sobrevivió, por lo tanto, los comentarios que hoy se atribuyen a él, en realidad fueron 
escritos  por  sus  discípulos  unas  cuantas  décadas  después  de  acuerdo  a  sus  particulares 
interpretaciones.  Lo mismo ha ocurrido con el aclamado tratado de Kuei Tsang, perdido por 
el fuego, sólo se sabe de él a través de otros documentos, y los pocos datos hallados muestran 
un I Ching muy diferente al de la actualidad. 

En 1973, en el descubrimiento arqueológico de una tumba de la Dinastía de los Han 
anteriores  (168  a.N.E.),  se  encontraron  una  serie  de  manuscritos  que  presentan  un  orden 
secuencial  de  las  64  imágenes,  totalmente  diferente  al  que  se  expresa  en  el  modelo  actual 
europeo;    de  aquí  surgieron  otras  escuelas  esotéricas  que  desarrollan  la  Sabiduría  Iniciática 
del  i­ching  ancestral,  pero  pocos  son  los  que  siguen  esta  línea  ya  que  al  no  ser  comercial 
carece  de  difusión.  Y,  para  1973,  cuando  se  descubrieron  estos  documentos  arcanos  y 
místicos  del  i­ching,  ya  estaban  escritos  la  mayoría  de  los  tratados  sobre  I  Ching  que 
conocemos hoy. 
Tanto  Marcel  Granet  como  Henri  Maspero  comentan  las  enormes  variaciones  que 
ha sufrido el I Ching con el correr del tiempo, al punto de afirmar que al clásico le queda muy 
bien en nombre I, “mutación”,  en honor a los cambios y las transformaciones sufridas. 
Liu Tse Hua, actual estudioso del I Ching, dice que el Clásico está escrito en chino 
antiguo, y por lo tanto, muy difícil de interpretar con exactitud ya que las palabras modernas 
han cambiado su significado en muchos casos.  De este modo dice él, que el I Ching acarrea 
dificultades científicas y problemas filológicos (lingüísticos). 
Según  el  estudioso  renombrado  Robert  Ambelain,  el  enorme  libro  del  I  Ching  de 
Richard  Wilhelm  presentado  en  Europa  por  los  años  1924  está  incompleto  aunque  se  lo 
considera a él, el “padre” occidental del Clásico I Ching. 
El propio hijo de Richard Wilhelm, Hellmut Wilhelm, como ya veremos, brindó en 
la propia  China ocho  charlas  o  lecciones  acerca  del libro  del I Ching comentando  las  fallas 
del libro de su padre por no contar con la suficiente información.
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El  Maestro  chino  Feng  You  Lan,  presenta  datos  reveladores  sobre  el  antiguo 
conocimiento,  aunque  también  consciente  de  las  dificultades  que  se  presenta  en  el  mismo 
idioma  y  mucho  más  al  traducirlo  a  otro.  Él  comenta  en  uno  de  sus  libros  una  frase  del 
famoso  Kumarajiva, uno  de  los  más  grandes  traductores de los  textos  budistas al chino que 
vivió  en  el  siglo  V,  y  dice  así:    “Tr aducir   enseñanzas  es  como  masticar   alimentos  par a 
dar  de comer  a otr os, de hecho, la comida masticada ha per dido el ver dader o sabor , e 
inevitablemente, esta comida ser á más pobr e”. 

Todas estas  son otras  de  las razones por la  cual  recomiendo  en  estas charlas  tener 


una vivencia propia acerca del I Ching, más allá de los textos y de tantas referencias relativas 
a la letra muerta.  A lo largo de este estudio nosotros iremos a la fuente misma, a la captación 
directa  del  Mensaje  Canalizado,  por  eso  insisto  que  presten  atención  a  los  números, 
especialmente a los números. 

Si en el momento que estamos meditando la pregunta al i­ching suena el timbre por 
alguien  acostumbrado  a  tocarlo  dos  veces  seguidas  y  en  ese  preciso  instante  se  oye  una 
bocina  de  coche  a  lo  lejos  y  el  pájaro  del  árbol  que  emite  su  canto  y  del  piso  de  arriba  se 
escucha la puerta que se abre y alguien que baja por la escalera para ir a abrir la puerta (y se 
oye que los escalones pisados fueron seis) tenemos la suma de 11 sonidos en el momento de 
la pregunta al i­ching, así que el 11 es lo que nos está respondiendo el i­ching en ese preciso 
momento. 
Por eso hay que estar muy atento. 
Esta  es  la base  del I Ching  Iniciático  de  Wangpi basado no en  los  64  hexagramas 
sino  en  los  16  Tetragramas  Divinos  que  combinados  dan  respuestas  espirituales  a  los 
consultantes. 

En 1991, Ambelain presentó una excelente edición acerca del I Ching.  En este libro 
él  reconstruye  el  auténtico  I  Ching  de  cuatro  líneas  o  Tetragramas  que  conforma  las  16 
imágenes;  este tipo de I Ching data de la época del neotaoísmo de Wang Pi.  En cuanto a su 
tratado,  reconozco  la  profunda  investigación  que  este  profesor  ha  hecho  y  el  incalculable 
aporte para los amantes de esta ciencia, y sé que muchos de ustedes lo apreciarán. 

Recuerden que este I Ching de cuatro líneas se ha perdido en el pasado y sólo nos 
quedan muy pocos registros sobre él;  por eso, el libro de Ambelain, es en verdad un trabajo 
iniciático.  Pero  cada  uno  de  ustedes,  investigando  del  mismo  modo,  podrán  acceder  a  este 
místico I Ching.  Pues, para utilizar este modelo hay que estar bien preparado y despierto.
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Nuestra historia actual, la del presente curso, es que comenzaremos por el desarrollo 
del último modelo de I Ching con todos los aportes que se hicieron hasta el momento, y sobre 
él  nos  aplicaremos  hasta  comprender  su  raíces,  recién  allí  nos  adentraremos  en  los 
Tetragramas  Divinos;    no  haremos  ninguna  modificación,  del  mismo  modo  que  no  lo  hizo 
nuestro maestro Lao Tse, es decir, entraremos en el “I” sin “i”, porque todo cambio adicional 
a su propia naturaleza nos exigirá un derroche inútil de energía.  Además, porque ya sabemos 
que  no  es  tan  importante  el  modelo,  sino  que  es  el  grado  de  confianza  lo  que  hace  a  la 
verdadera  Magia,  y  como  apuntaremos  a  ella,  todo  lo  demás  es  secundario.  Claro  que  la 
investigación sobre el I Ching de Wang Pi de cuatro líneas seguirá quedando pendiente para 
el final de este curso, pero al hacer las consultas nos remitiremos, sin ningún inconveniente, 
al último orden o secuencia  moderna de las 64 imágenes del I Ching. 

En síntesis, el progreso milenario de las líneas según la historia, puede resumirse de 
la siguiente manera: 

1º)  el  surgimiento  del  TaiChi  ancestral  (yin­yang)  se  representa  por  dos 
Monogramas, es decir, por sí y no, blanco y negro, día y noche, masculino y femenino. 

2º)  Del Taichi se desprenden los 4 Bigramas (Binomios) o líneas pares representan 
las cuatro Estaciones, los cuatro Períodos del día y los cuatro Elementos. 

3º)  Luego siguen  los 8 Trigramas representan al Cielo,  la Tierra y al Ser Humano 


en interacción permanente.  Surgen de la combinación de los Monogramas con los Bigramas. 

4º)  Los  16  Tetragramas  representan  las  imágenes  geománticas  de  los  64 
Hexagramas.  Surgen por las combinaciones de los Bigramas entre sí. 

5º)  Los  32  Pentagramas  representan  las  leyes  de  intercambio  y  surgen  de  la 
combinación entre los Bi y Trigramas. 

6º)  Los 64 Hexagramas que surgen de la combinación de los Trigramas representan 
las Leyes fijas. 

Esta  es  la  evolución  del  I  Ching  y  sus  líneas  individuales  más  los  comentarios  a 
cada una, fue el resultado de la intervención de los siguientes canalizadores: 

(En este caso las fechas están de acuerdo al esoterismo y no a la historia oficial)
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1º  Fu Hsi  3300 a.N.E. 

2º  Rey Wu Wen  1143 a.N.E. 

3º  Duque Tan de Chou  1102 a.N.E. 

4º  Confucio  479 a.N.E. 

5º  Universidad Imperial  124 a.N.E. 

6º  Wang Pi  año 230 

7º  Chu Shi  año 1170 

8º  Kang Shi  año 1715 

9º  R. Whilhem  año 1924 

10º Feng You Lan  año 1936 

11º R. Ambelain  año 1991 

Esta  somera  lista tiene  como  finalidad  el  dar  una  superficial  referencia  de algunos 
de los acontecimientos más conocidos en torno al I Ching. 

Para terminar esta primera charla o capítulo acerca de la historia del I Ching, voy a 
comentarles  el  dato  más  reciente que  ha  llegado a estos  oídos.  Ustedes saben que en estos 
momentos  está  visitando  la  Fundación  Centro  del  Tao,  el  médico,  filósofo  y  pintor  Zhen 
Cheng Ji, pues bien, justamente, la  semana pasada tuvimos un encuentro, y entre otros temas 
discutimos acerca del I Ching.  Ese día el maestro Chichencheng (la fonética) me explicó un 
sistema oracular muy antiguo en China, tan antiguo como el I Ching que se ha salvado a las 
antiguas quemas de libros, y que no ha sufrido prácticamente ninguna modificación desde su 
origen;  se trata de un sistema muy certero basado en la antigua y moderna escritura China. 
Y  ésta  es  la  razón  por  la  cuál  es  un  sistema  oracular  tan  complejo,  pues  para  comenzar  a 
utilizarlo  hay  que  aprenderse  mínimamente  más  de  48.000  ideogramas  y  caracteres  chinos 
con su implicancia filosófica.
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Recién con este estudio básico se puede comenzar a predecir el proceso siguiente de 
cada circunstancia consultada.  A su vez, me contó su propia experiencia y la de su padre con 
relación a este sistema oracular, y es verdaderamente sorprendente la magia que lo envuelve. 
Por  otro  lado,  como  Ji  Zhen  Cheng  se  radicó  en  Argentina  hemos  quedado  en 
reunirnos sistemáticamente para emprender ciertas traducciones y quedó en confeccionar los 
ideogramas más antiguos que se hayan hecho sobre los 64  Hexagramas del I Ching;  por lo 
que contaremos con ellos en poco tiempo. 

Ahora permítanme decirles una vez más:  La Magia no es historia porque está en el 
presente y en todo lugar sin interrupción, no sólo en un libro, no sólo en la escritura, no sólo 
en todos los sistemas oraculares del mundo, sino que también está en el pensamiento y en las 
palabras,  pero  también  en  las hojas  moviéndose  con  el  viento, en el  trinar  de  los pájaros al 
atardecer, en la respiración y en el latido de la vida que pulsa por todas partes.  La Magia está 
por  todos  lados  y  en  todo  momento,  sólo  hace  falta  abrirse  a  ella,  y,  estar  alerta  para  no 
negarse y cerrase a su influencia, porque a excepción de esto, no hay nada que  la limite, no 
hay nada que la condicione, y por lo tanto, no hay un modelo más apropiado o una forma más 
precisa por la que se exprese mejor, porque la Magia es un sentimiento sin el cual no existe. 
Es por ello que todo empeño taoísta se centra en sentirla y vivirla. Así, no dejen de 
aumentar su confianza en la Magia... que es la Vida...  que es la Existencia.
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YIN YANG  –  TIERRA CIELO 

Originalmente, el término Yin ­ Yang, no significan dos cosas separadas o distintas, 
sino  que  se  refiere  a  una  misma  cosa  presentada  de  dos  maneras.  Por  ejemplo:  Yin,  es  la 
ausencia de luz solar,  y Yang es la presencia de Luz solar.   Por lo tanto, al referirse al Joven 
Yin  se  señala,  la  media  luz  solar  o  luz  tenue  que  desaparece,  y  cuando  se  refiere  al  Joven 
Yang  se  señala  la  media  luz  solar  o  luz  tenue  que  aparece.  Al  decir  Viejo  Yin  o  Yang,  se 
refiere a la plenitud, total, no a medias, ya sea de la luz solar o la falta de ella.  Por otro lado, 
podría interpretarse cómo amanecer y atardecer. 
Como se darán cuenta, en los cuatro casos estamos hablando de una misma cosa, de 
la luz. 
Su presencia o su ausencia hacen al Yin o Yang. 
Pero es una misma cosa que está o no está, y no dos cosas distintas. 
Esto ha marcado el tipo de pensamiento que tenían los antiguos taoístas conforma a 
esta mentalidad. 
La  sociedades  de  hoy  en  día,  y  digo  la  de  los  últimos  2000  años  se  ha  vuelto 
exageradamente dual, no ve las cosas en su unidad, sino en su división. 
Cuando los taoístas pensaban de esta manera hace cinco mil años se regían por un 
sistema matriarcal en el cual imperaba la unidad.  Hoy nos regimos por un sistema patriarcal 
que ha traído división y desunión. 

El  Yin­Yang  son  dos  aspectos  de  una  misma  fuerza  en  permanente  interacción, 
representado  en  el  símbolo  del  TaiChi,  el  cual  expresa  la  alternancia  entre  las  polaridades 
positiva  y  negativa  de  una  misma  condición  o  hecho.    Es  la  expresión  de  la  oposición 
complementaria en armoniosa  interacción, donde cada  uno se contiene a sí  mismo, al punto 
de que absolutamente nada es independiente.  De aquí el sentido de Unidad fundamentado en 
la interdependencia equilibrada. 

Hoy en día, a diferencia de sus orígenes, el Yin y el Yang se aplica para distinguir 
el cielo y la tierra, lo masculino y lo femenino, la actividad y la pasividad, el día y la noche, 
la vida y la muerte, la montañas y los valles, bajo condiciones energéticas que nada tiene que 
ver  con  superior  e  inferior  o  bueno  y  malo  o  mejor  y  peor,  aunque  también  sean  extremos 
contrarios.  Algunos exponentes de la newage han llegado a la exageración infundada de ver 
al yang como el bien supremo y lo bueno y al yin como lo malo y el demonio. 
Como ya veremos más adelante, tanto el yin como el yang pueden ser beneficiosos 
o perjudiciales por igual según cómo se los aplique o se los implemente.
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
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El  Yin Yang es la base del I Ching  y el comienzo del  Fengshui, y algo que no  les 


dije todavía es que el I Ching es la plataforma extraordinaria del Neidan (Alquimia Interior) 
sobre la que se asientan los centros psíquicos, los campos bioenergéticos y todos los procesos 
de la transformación alquímica que algunos de ustedes han cursado en el taochi brindado en 
los primeros tiempos de la GFU.  Pero este tema de la alquimia lo dejaré como la frutilla del 
postre para el final del curso junto a los Tetragramas Divinos de Wang Pi. 
El Yin­Yang se presenta en el Fengshui como el primer atributo del terreno y de la 
morada, y en el I Ching como las primeras dos líneas:  la partida o Yin, la entera o Yang. 
Antiguamente  la  línea  partida  significaba  simplemente  2,  mientras  que  la  línea 
entera simplemente 1.  Dos y uno como el sistema binario del 0 y 1 sobre el cual funcionan 
los programas de computación, y en sí, los ordenadores. 
Todo el iching funcionó antiguamente en base a la combinación del 1 y el 2. 
Luego veremos cómo el 1 es 3 mientras que el 2 sigue siendo 2, básicamente porque 
el 1 se atribuye a Tao, entonces el siguiente número impar (3) es para la línea Yang. 

Hablando en términos duales y más allá de los números raíces, digamos que a partir 
de estas dos líneas Yin y Yang (partida y entera) se representa básicamente el sí y el no, y de 
este sí y no se desprende la secuencia de 6 líneas por cada uno de 64 Hexagramas, lo que nos 
da, una variante del sí y del no de 384 posibilidades. 
O sea: 
1­ Sí 
2­ No 
3­ Sí y No 
4­ ni Sí ni No 
5­ Sí pero No 
6­ No pero sí 
7­ No Sí y Si Si 
8­ Sí No y No No 
9­ No No Sí Sí 
y  así  hasta  las  384  posibilidades  que  cuentan  a  la  hora  de  extraer  sólo  una  o  dos 
como  respuesta  canalizada  como  mensaje  de  los  ancestros  cada  vez  que  efectuamos  una 
pregunta. 
Por lo tanto, si alguien quiere saber si es conveniente en este momento emprender 
una  mudanza  y  consulta  al I Ching  y sale  No  No, obviamente no es  casualidad porque  esta 
respuesta  a  emergido  de  entre  384  posibilidades,  por  lo  que  cualquiera  de  las  otras  hubiera 
dado una respuesta desde muy parecida a muy diferente, pero jamás la misma. 
Hay  que  estar  muy  atentos  a  las  líneas  enteras  o  partidas  de  cada  Hexagrama, 
porque ellas hablan mucho al igual que los números.  Las líneas ya son parte de las imágenes.
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Dicho de otra manera, puede decirse que así como el mismo símbolo del TaiChi lo 
indica, dentro del sí se encuentra el no,  y  dentro del no se encuentra el sí.  Lo que significa 
que del sí y no como una de las posibilidades, se abren otras alternativas como a veces sí y a 
veces no, o bien, casi siempr e sí o casi siempr e no, o más sí que no o menos sí que no, etc., 
etc., hasta agotar todas las posibilidades que ofrecen las líneas de los hexagramas según cómo 
se agrupen y se ubiquen. 
SI 
menos NO  más SI 
NO 
en
NO y SI SI  SI y NO 

SI menos SI 
más NO  en 
NO 
NO 
El  I  Ching  no  sólo  se  basa  en  el  blanco  y  el  negro,  sino  que  además  en  todos  los 
matices  y degradé que  puedan  existir,  y en todas  las combinaciones de colores posibles,  ya 
que es la ciencia para determinar la tonalidad exacta para cada situación. 
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Viejo Yang

Joven Yin Yin

Viejo Yin Joven Yang

Yang

El 8, el I (cambio)

El 9, lo completo, el Tai Chi, el símbolo integral, el círculo.

LAS CUATRO LÍNEAS Y SU NÚMERO RITUAL 

8  Joven Yin  (fija)  o  2  =  10 


7  Joven Yang  (fija)  o  3  =  10 
6  Viejo Yin    (muta)  o  4  =  10 
9  Viejo Yang   (muta)  o  1  =  10 

El número 8 representa la línea discontinua considerada Joven Yin la cual es fija, lo 
que significa que se mantiene igual y no cambia.  Su número raíz es 2. 
El  número  7  representa  la  línea  continua  considerada  Joven  Yang  la  cual  es  fija 
porque se mantiene igual sin cambiar.  Su número raíz es 3. 
El número 6 representa la línea discontinua con una señal en su centro en forma de 
equis  considerada  Viejo  Yin  la  cual  muta,  lo  que  significa  que  cambia  y  se  transforma  en 
Joven Yang.  Su número raíz es 4 el de la Madre Tierra. 
El  número  9  representa  la  línea  continua  con  una  señal  en  su  centro  en  forma  de 
círculo  considerada  Viejo  Yang  la  cual  muta  porque  cambia  y  se  transforma  en  Joven  Yin. 
Su número raíz es 1 (el número de Tao) ya que es el aspecto masculino de la Madre Cósmica. 

Hay que recordar que primero están  los números, ya que el origen del universo se 
basa en números.  Del mismo modo, para la interpretación del iching los números son la base, 
luego  surgen  las  líneas  y  de  las  líneas  las  imágenes,  y  de  las  imágenes  las  palabras 
(comentarios).
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Por otro lado, en cuanto a la simbología de los números que ya hemos visto tenemos 
que: 
el 2 es el inicio de Yin o joven yin 
el 3 es el inicio de Yang o joven yang 
el 4 es la culminación de Yin o viejo yin 
y el 1 es la culminación de Yang o viejo yang (la madurez) 

el 2 es el 8 
el 3 es el 7 
el 4 es el 6 
y el 1 es el 9 

porque  8, 7, 6  y 9  serán  los números resultantes  que  se  van  a  sumar  al  arrojar  las 
varillas de bambú en cada tirada de toda consulta al iching, mientras que 2, 3, 4 y 1 son los 
números  raíces  internos  de  estos  que  no  se  ven  ni  saldrán  a  la  luz  en  ningún  momento,  sin 
embargo,  conocer  las  equivalencias  mejorará  la  capacidad  de  interpretar  los  números  en  su 
aspecto  externo  e  interno,  lo  cual  puede  ser  aplicado  a  una  situación  determinada  o  a  una 
respuesta en particular relacionada con cuestiones externas o internas. 
Por  otro  lado,  al  sumar  el númer o  r itual  con  el  númer o  r aíz  correspondiente,  el 
resultado es 10 en todos los casos, o bien, 1 (el número de Tao).

Cuando se canaliza el 8, representa:


YIN JOVEN (línea separada).

Cuando se canaliza el 7, representa:


YANG JOVEN (línea entera).

Cuando se canaliza el 6, representa:


YIN VIEJO (línea separada con
señal cruzada).

Cuando se canaliza el 9, representa:


YANG VIEJO (línea entera con una señal
circular).
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No 
Sí 
No  ­  aumentado o disminuido 
Sí  ­  aumentado o disminuido 

Estas son las dos líneas sí y no, aumentadas o disminuidas según el caso, lo que las 
convierte en jóvenes o viejas.  Las líneas simples son jóvenes y las líneas señaladas con una 
“X” o un “O” son viejas. 

El  aumento  y  disminución  de  las  líneas  está  dado  según  su  posición  dentro  del 
Hexagrama como ya veremos mucho más adelante. 

Sin embargo, intuitivamente se puede adoptar el siguiente razonamiento. 

Por  ejemplo,  el  Viejo  Yang  puede  representar  la  madurez  de  la  experiencia  y  del 
conocimiento  o  el  declive  por  desgaste  y  agotamiento  por  el  deterioro  y  la  decadencia,  lo 
mismo se aplica al Viejo Yin pues puede representar la plenitud, el florecer, el clímax de una 
determinada condición o la retracción y declive de lo que fue un cierto esplendor. 

Esto estará determinado por la posición de la línea señalada dentro del Hexagrama, 
cuestión que veremos más adelante.  Por ahora sólo estamos hablando de símbolos simples y 
básicos del I Ching. 

En  cuanto  al  Joven  Yin  y  Joven  Yang,  estos  representan  el  inicio  o  la  fuerza  y  la 
contundencia de la afirmación o negación. 

Un  joven  yin  puede  ser  un  NO  rotundo  o  un  SI  débil,  en  cambio  un  joven  yang 
puede significar un SI rotundo o un NO débil. 

Claro que el joven yin puede ser muy favorable si se trata de emprender una retirada 
o de guardar silencio o de tomarse un tiempo de aislamiento y meditación;  por el contrario, 
un joven yang puede ser desfavorable para esta situación, ya que el joven yang se orienta a la 
acción, a la extroversión y darse a conocer, se trata de avanzar más que de retirarse. 

Por lo tanto, si alguien está por emprender una nueva empresa o bien está por cerrar 
un negocio y cambiar de rubro, una u otra respuesta puede ser favorable o desfavorable.
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Por el momento estamos refiriéndonos a ciertos aspectos del i­ching completamente 
simbólicos y no técnicos más que nada para ir generando en ustedes la apertura de captación 
de  las  cuestiones  sublimes  detrás  de  los  hechos  concretos,  y  ya  avanzaremos  por  las 
cuestiones  más  técnicas  como  el  hecho  de  arrojar  las  varillas  y  el  modo  de  extraer  los 
hexagramas.  Aclaro  otra  vez,  por  ahora  estamos  ahondando  ciertos  tópicos  que  diría  que 
actúan  casi  de  manera  subconsciente  a  la  hora  de  interpretar  el  mensaje  canalizado,  y 
seguiremos  por  este  rumbo  durante  unas  cuantas  reuniones  más.  Así  que  no  se  preocupen 
tanto por memorizar y anotar todo, sino más bien por ir compenetrándose con los filamentos 
más sutiles que operan detrás de la clarividencia o captación de las fuerzas subliminales que 
interactúan detrás de las acciones.  Permitan fluir la intuición y no la razón. 
El  número ritual deriva de  los  ocho Trigramas esotéricos  (como  ya  veremos)  y no 
de  los  Trigramas  exotéricos  popularmente  conocidos  y  que  se  expone  en  la  mayoría  de  los 
libros del mercado;  los Trigramas esotéricos corresponden a la tradición iniciática muy poco 
difundidos, y de estos que son los originales, deriva los números rituales 8, 7, 6 y 9. 
La  manera  de  saber  de  dónde  surgen  estos  números  es  conociendo  los  Trigramas 
esotéricos que en muy poco les presentaré. 
Estos Trigramas esotéricos se estructuran con líneas de tres partes (tramos) para las 
líneas  Yang,  y  de  dos  partes  para  las  líneas  Yin,  por  lo  que  en  los  Trigramas  esotéricos  la 
línea entera yang no es entera sino que está dividida en tres tramos conforme a su número raíz 
3;  y la línea yin también está dividida en tres tramos sólo que la del medio es invisible o está 
ausente conforme a su número raíz 2. 
En sí, la línea Yin no está partida según se dice y decimos, sino que le falta la parte 
del medio por ser una  línea más receptiva  y de  mayor recepción que  la yang, como si éstas 
fueran  hembra  y  macho,  por  lo  que  la  línea  Yin  tiene  un  espacio  vacío  para  que  pueda 
ingresar  parte  la  línea  Yang.  De  este  modo  interactúan  las  tres  partes  de  las  líneas 
correspondientes a los Trigramas esotéricos. 
Si  han  prestado  atención  al  símbolo  de  la  Fundación  Centro  del  Tao  éste  está 
compuesto por los ocho Trigramas esotéricos y no por los Trigramas populares o exotéricos. 
Y  la simbología es aún mayor puesto que cada una de las tres partes de cada línea 
está conformada a su vez por tres segmentos o sub­partes más.  En sí, cada parte de la línea es 
tres en sí mismo, por lo que una línea yang es equivalente a 9 y una yin equivale a 6. 

Por ejemplo, 
ésta es una línea vacía: 

en cambio, 
ésta es una línea partida:
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Al separar entre sí los dos tramos de la línea partida ocupará mayor extensión que la 
línea  entera,  por  el  contrario,  si  a  la  línea  le  falta  un  tramo,  tendrá  el  mismo  largo  con  su 
espacio  vacío  faltante.  De este  modo,  para  el  I  Ching ancestral  las  líneas no  están  partidas 
como  se  les  llama  en  la  actualidad  sino  que  están  vacías.    En  este  caso  tampoco  se  dirían 
“líneas  enteras”  a  las  yang  sino  líneas  llenas.    Por  lo  tanto,  aunque  hablemos  de  líneas 
partidas  y  enteras  para  no  agregar  tantos  conceptos  nuevos  y  mayor  confusión,  ustedes 
deberán tener en mente la configuración iniciática de líneas vacías y líneas llenas. 
Al principio no significará mucho esta diferencia pero cuando deban comprenderse 
aspectos metafísicos será muy útil pensar de acuerdo al conocimiento iniciático. 

Cabe aclarar que también se  le dice  línea discontinua a la  línea partida o  yin, pero 


esotéricamente  hablando  se  trata  de  una  línea  vacía,  del  mismo  modo  que  a  la  línea  entera 
yang también se le llama continua, pero esotéricamente siempre será una línea llena. 

Dichas  líneas,  vacías  y  llenas,  señaladas  o  no,  corresponden  básicamente,  a  las 


cuatro estaciones y a los cuatro miembros de la familia arquetípica, a saber: 

Otoño                                  Hija 

Invierno                                  Madre 

Primavera                                   Hijo 

Verano                                   Padre 

Esta representación  es  la  más antigua de  China, pues justamente  corresponde  a la 


época del mitológico Emperador Fu Hsi, hace más de 6000 años. 
De este modo, además de números comienzan a surgir imágenes. 

De por sí, la línea es una imagen en sí misma, pero captar su significado en relación 
a  la  interpretación  del  mensaje  canalizado  como  respuesta  por  parte  de  los  ancestros  puede 
ser tan  complicado  para  el principiante como a través  de  los  números, hasta  que  la  persona 
shamán  o  brujo  del  i­ching  comienza  a  despertar  la  facultad  intuitiva  y  clarividente  que  es 
potencial  a  todos  los  seres  humanos  sin  distinción,  como  el  cantar,  hablar,  dibujar,  bailar; 
claro que cada quien lo hará su modo según su constancia para desarrollar estas habilidades.
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Por supuesto que hay quienes nacen con estos dones ya desenvueltos, pero también 
es  cierto  que  toda  persona  puede  desarrollarlos  en  distintos  niveles  óptimos...    y  todos  los 
niveles  de  desarrollo  son  óptimos,  porque  lo  que  no  es  óptimo  es  el  sentido  adormecido  y 
estancado en la inercia o bloqueado, esto sí no es óptimo. 

Entonces,  con  los  primeros  números  y  las  primeras  líneas  tenemos  climas 
estacionales o períodos del año y miembros de una familia. 
Con estas  cuatro  líneas  y  los cuatro  números  iniciales  tenemos  la primera familia 
constituida del i­ching, y digo la primera familia porque ya irán apareciendo otras más. 
En definitiva, el i­Ching no es más que la reunión de numerosas familias, es decir, 
de un clan, de toda una comunidad, donde está el pueblo, el rey, el príncipe, lo vasallos, los 
comandantes,  el  ejército,  la  corte,  los  terratenientes  y  sus  feudos,  el  proletariado,  y,  por 
supuesto,  los  animales...    y  todos  representando  aspectos  del  individuo,  su  personalidad,  el 
ego, los sentimientos, las pasiones, el pensamiento, la conciencia, como ya veremos. 

Hay que tener en cuenta que todo este proceso se inicia a partir del Yin ­ Yang, es 
decir, de dos líneas que representan como bien dijimos: la PRESENCIA y la AUSENCIA. 

En realidad la cosmogonía del i­ching se inicia en el vacío insondable del Wu­Tao, 
lo  inmanifiesto, representado por el círculo, y de allí nace  la línea divisoria que establece el 
yin  y  el  yang  del  taichi,  en  este  caso serían  las  líneas  yin  y  yang  del  iching.  Es  igual  o  lo 
mismo, representado de diferentes maneras. 
Así de simple es la cosmogonía del universo, de la existencia, del taichi, y también 
del iching, a saber: 

el ORIGEN 

YIN  YANG                         o  el TAI CHI 

Estas  dos  representaciones  Yin  y  Yang  de  las  líneas  vacía  y  llena,  se  combinan 
entre  sí,  generando  cuatro  nuevas  imágenes,  pero  que  simbolizan  lo  mismo  que  las  cuatro 
líneas por separado, es decir que las líneas simples y con señales. 
De la combinación de estas dos líneas surge la segunda familia del i­ching.
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El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
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La primera posibilidad es  Yin con Yin,  la segunda  es  Yin con Yang,  la tercera es 


Yang con Yin y la cuarta es Yang con Yang, quedando de la siguiente manera: 

O bien, de acuerdo al simbolismo de las cuatro estaciones o familiares: 

INVIERNO         OTOÑO  PRIMAVERA  VERANO 

MADRE              HIJA  HIJO                  PADRE 

A  pesar  de  la  secuencia  configurada  en  las  representaciones  anteriores,  hay 
investigadores o autores de libros, que representan al J oven Yin o Hija con una línea entera 
arriba  y  partida  abajo  (al  revés  de  lo  que  mostramos  aquí);    y  por  lo  tanto,  representan  al 
J oven Yang o Hijo con una línea partida arriba y entera abajo, también de manera invertida a 
como se muestra en la presente interpretación. 

Pero  esta  inversión  se  debe  a  una  confusión,  natural  por  cierto,  ya  que  se  origina 
por un concepto ilusorio establecido dentro de las posibilidades de las líneas Yin ­ Yang, que 
desemboca en una falsa visión. 
Es  evidente  que  el  Yin  está  antes  que  el  Yang,  y  que  el  Yin  se  encuentra 
inicialmente por debajo del Yin, y debido a este concepto se genera la falsa interpretación de 
Joven Yin que lo ubican así:  pero ésta es la imagen del Joven Yang. 

Bien como dice el gran filósofo chino de nuestro siglo Feng Youlan: 
“Según  el  Yi  Wei  o  tr atado  apócr ifo  sobr e  el  I  Ching,  la  influencia  de  los  64 
Hexagr amas  se  or iginan  a  par tir   de  las  Dos  Acciones,  que  se  r eflejan  en  Cuatr o 
Emblemas, y estos, se tr aducen por  los Ocho miembr os de la familia no ar quetípica, sino 
manifiesta, de la cual salen las 12 r epr esentaciones de los Sober anos.” 

Y  los  cuatr o  emblemas  y  las  dos  acciones  se  representan  según  la  simbología 
arcana de la siguiente forma:
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Cuatro Emblemas

Blandura Dureza Yin Yang

Quietud Movimiento

Dos Acciones 

Siendo el yin la blandura y el yang la dureza, y el yin y la blandura la quietud y el 
yang y la dureza el movimiento. 

Sigue diciendo Feng Youlan: 

“La  pr imer a  hiler a  de este diagr ama muestr a las  Dos  Acciones o  dos for mas, 
de acuer do al sistema de Shao Yong que vivió en los años 1011 y 1077;   y estas for mas 
no  son  el  Yin  y  el  Yang,  sino  la  Quietud  y el  Movimiento.  La  segunda  hiler a  vista  en 
conjunción con la pr imer a, muestr a los Cuatr o Emblemas.  Por  ejemplo, combinando la 
línea  continua  Yang  de  la  segunda  hiler a  con  el  movimiento,  la  acción  de  la  pr imer a 
hiler a, obtenemos dos líneas continuas que son el emblema del Yang.  Esto quier e decir  
que  el  Yang,    ya  no  se r epr esenta por  una sola  línea  continua:                                       sino, 
además, por  dos líneas continuas: 

De igual maner a, combinando la línea discontinua Yin de la segunda hiler a con 


el movimiento, la acción de la pr imer a hiler a, obtenemos una línea discontinua ar r iba y 
una línea continua abajo que son el emblema Yin.   Esto quier e decir  que el Yin, ya no 
se r epr esenta por  una sola línea discontinua:  sino, además, por  
una línea discontinua ar r iba y una continua abajo:  .” 

Tienen  que  analizar  que  la  falsa  interpretación  surge  de  pensar  que  todo  en  la 
quietud  es  Yin  y  todo  en  el  movimiento  es  Yang,  olvidando  que  la  dureza  es  Yang  y  la 
blandura es Yin.
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Estas interpretaciones son muy profundas dentro de la estructura del I Ching, tanto 
que resulta normal que en distintos libros aparezca la información cambiada, incluso, en  los 
mismos autores Chinos.  Por ejemplo, como resultado de un estudio de mercado que hice en 
la  semana  pasada  de  Junio  de  1997,  están  confundidas  las  interpretaciones  de  Yuan  Kuan, 
Marysol Sterling, Alfred Douglas, el Círculo Hermético, Gustavo Rocco. 

Por  otro  lado,  son  muchos  los  libros  en  los  que,  directamente,  nada  se  menciona 
sobre  esta  confusión  interpretativa,  como  por  ejemplo,  en  los  de  Ezequiel  Saad,  Judica 
Cordiglia, etc.;  por último, descubrí que están correctas las interpretaciones de Feng Youlan, 
Juan Marín, Jou Tsung  Hwa, John Blofeld,  Hellmut  Wilhelm,  George  Katchmer etc.;  estos 
son algunos de los pocos libros que estuve hojeando en las librerías de la Avenida Corriente. 

Nosotros  mismos  lo  estuvimos  confirmando  en  la  reunión  anterior  al  observar  las 
grandes diferencias que existen entre algunos de estos libros, como las que hay entre el de G. 
Katchmer y el R. Wilhelm. 

Prosiguiendo con los comentarios acerca de las líneas, dice el propio I Ching:  “El 
sabio  Rey  Wen  er a  capaz  de  obser var   todos  los  fenómenos  del  Cielo:  caviló,  después, 
intensamente  acer ca  de  cómo  poder   r epr esentar los  en  imágenes,  y  par a  ello  usó  los 
Ocho  Diagr amas.    Por   eso,  tales  diagr amas  son  llamados  Hsiang  o  figur as 
emblemáticas.” 

El Yang es representado por una línea continua 
mientras que el Yin se expresa por una línea discontinua            . 
El  Gran  Yang,  o  sea  la  suma  de  Yang  más  Yang,  se  representa  por  dos  líneas 
continuas paralelas            y corresponde al Sol, al calor, al intelecto, a los ojos, a lo que es 
grande, a lo primero, a lo imperial.  Su nombre es Tai Yang. 

El Gran Yin o Tao Yin, se representa por dos líneas discontinuas paralelas            y 
corresponde a la luna, el frío, las pasiones, los oídos, lo que une, la Divina Soberana. 
El  Yang  Menor,  o  sea  Yang  sobre  Yin,  incluye  las  estrellas,  la  luz  del  día,  el 
contenido, la noción de renovación, la nariz, el legítimo príncipe heredero.  Se lo representa 
por una línea continua encima de una línea discontinua           . 
El Yin Menor, o sea una línea discontinua encima de una recta continua             y 
corresponde a los planetas, la luz nocturna, el continente, la boca, la generación inmediata, el 
Príncipe usurpador.
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He aquí la confusión, es Yin Menor y a la vez es el Príncipe Usurpador, la mayoría 
de  los  autores  lo  toman  como  el  Príncipe  Usurpador  por  eso  lo  tratan  de  Yang,  pero  en 
realidad sigue siendo Joven Yin, la Hija, y el Otoño. 

Por lo tanto, tal como  indiqué  antes,  estas cuatro  imágenes representan  las  Cuatro 


Estaciones y las primeras expresiones de la Mutación y Transformación, es decir, “i” (yi) de 
cambio.  En estas  líneas  se  ejemplifica  las  segundas  cuatro posibles  combinaciones del  Yin 
Yang,  que  son  las  polaridades  opuestas  y  complementarias  en  toda  la  naturaleza,  desde  los 
átomos  al  universo,  abarcando  el  cosmos  entero.  Estas  son  las  combinaciones  básicas,  no 
existen otras más, no pueden manifestarse en este nivel de expresión. 
Representan: 

En el plano de la quietud: 
Lo Inmaduro =   1º   YIN y YANG  resulta en = Joven Yin.  También la Fuerza. 
Lo Maduro =   2º  YIN y YIN  resulta en = Viejo Yin. 

En el plano del movimiento: 
Lo Inmaduro =   3º   YANG y YIN  resulta en = Joven Yang.  También la Fuerza. 
Lo Maduro =   4º  YANG y YANG  resulta en = Viejo Yang. 

De todas maneras, no hay que olvidarse lo que he explicado anteriormente. 
Aunque  hablemos  de  polaridades  todo  el  tiempo  recuerden  ustedes  y  tengan  en 
mente  aquello  de  la  presencia  de  la  luz  y  la  ausencia  de  la  luz,  es  decir,  no  se  trata de  dos 
cosas sino de la misma. 
Por  lo  tanto,  también  hablamos  de  movimiento  y  ausencia  de  movimiento,  o  de 
quietud y ausencia de quietud, de este modo, no se oponen entre sí, sino que cada aspecto en 
sí mismos obtienen la complementación.  Recalco esto porque es muy importante. 

Observen en el recuadro anterior, estando escrito en castellano, cómo igualmente se 
respetan  los  principios  de  polaridad.    Por  ejemplo,  los  Joven  Yin  y  Yang,  casi  están  en  el 
mismo lugar, pero, como es lógico, Yin un poco hacia adentro y Yang un poco hacia afuera. 
Y también, lógicamente, la representación de los extremos, es exacta:  Viejo Yin se encuentra 
lo  más  adentro  posible  de  la  página,  mientras  que  Viejo  Yang  se  encuentra  lo  más  afuera 
posible  de  la  página.  Escrito  con  caligrafía  china  son  aún  más  notables  estas  simetrías  y 
asimetrías sumamente ordenadas.
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Otro ejemplo,  dicho  lo  mismo  que  en  el recuadro pero  escrito en pinyin, noten  la 


similitud y correspondencia:

In + In = In
In + Ian = In
Ian + In = Ian
Ian + Ian = Ian 

Este  ordenamiento  es  binario.    Sin  embargo,  existen  otros  modos  de  ordenar  los 
Bigramas o pares de líneas Yin­Yang. 
Por ejemplo, si es de acuerdo al Tai Chi, entonces sería: 
Joven  Yin,  Viejo  Yin,  Joven  Yang  y  Viejo  Yang;  pero  si  es  de  acuerdo  al  cielo 
Tien,  patriarcal,  sería:    Viejo  Yang,  Viejo  Yin,  Joven  Yang  y  Joven  Yin;    ahora  bien,  de 
acuerdo a la tierra Kun, sería:  Viejo Yin, Joven Yin, Viejo Yang, Joven Yang. 
De este modo, ya sea por oposición o contrariedad complementaria, las ubicaciones 
de las líneas y su ordenamiento pueden variar.  Lo mismo ocurre con el wuxing ya sea en la 
circulación de reproducción, en la de nutrición o desgaste. 
Estamos hablando de las polaridades positiva y negativa de todo lo existente. 
A este primer método compuesto por las cuatro imágenes de dos líneas cada una se 
lo  conoce  como  “método  Yin  o  Terrestre”.      Al  segundo  método,  constituido  por  los  ocho 
Trigramas,  el  cual  se  desprende  de  las  primeras  cuatro  líneas  pares,  se  lo  conoce  como 
“método  Yang  o  Celestial”.    No  obstante,  esta  sabiduría  que  emerge  de  la  Conciencia 
Cósmica  es  considerada  Gran  Yin,  Viejo  Yin,  que  justamente  se  representa  con  el  número 
ocho, o sea, la Madre Cósmica (aunque su número ritual sea el 6). 
Y es considerado método Yang en contraposición, porque a diferencia del anterior 
estamos  hablando  de  tres  líneas  compuestas  por  Yin  y/o  Yang  por  las  que  se  obtiene  ocho 
imágenes o Trigramas.  Esto ha surgido de encontrarnos con que dos líneas corresponden al 
Cielo, otras dos, a la Tierra, y por último, dos más corresponden al ser humano. 
De manera gráfica: 

Cielo  5º y 6º Yao 

Ser Humano  3º y 4º Yao 

Tierra                                                  1º y 2º Yao
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Lo que nos da seis líneas. 

Pero como el Ser Humano está, simbólicamente hablando, compuesto por un 50% 
del  Cielo  y  otro  50%  de  la  Tierra,  las  dos  líneas  que  pertenecen  al  ser  humano  se  separan 
representando la esencia anterior a su existencia, o sea:  Cielo y Tierra, quedando así: 

Cielo 

Tierra 

De esta manera quedan constituidos los dos Trigramas y el Hexagrama. 
La razón por la cual los Trigramas se unirán en un Hexagrama, es porque la imagen 
está dirigida al ser humano, y el ser humano está constituido por tres Ch´i esenciales, son sus 
tres tesoros, y estos son:  el Shen o Ch´i Celestial,  el Ch´i o Ch´i Humano y el Ching o Ch´i 
Terrestre. 

Por otro lado, cada línea del Trigrama resulta ser uno de los Tres Palacios: 

3º                                  Palacio Celestial 
2º                                  Palacio Humano 
1º                                  Palacio Terrestre 

Y si lo vemos en un Hexagrama sería: 
Trigrama Yang 
6º                                  Palacio Celestial 
5º                                  Palacio Humano  FUTURO  trigrama superior 
4º                                  Palacio Terrestre 
Trigrama Yin
3º                                  Palacio Celestial 
2º                                  Palacio Humano  PASADO  trigrama inferior 
1º                                  Palacio Terrestre 

Ahora bien, ¿cómo se llega de las líneas simples hasta los Hexagramas? 
Veamos entonces la cosmogonía de las líneas. 
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Primero tenemos una línea Yin y otra Yang, la Madre y el Padre: 

yin                             yang 
madre                          padre 

Al señalar las líneas obtenemos la primera familia del I Ching: 

hija                             hijo                        madre                          padre 
joven yin                   joven yang                 viejo yin                   viejo yang 

Si  tomamos  únicamente  las  dos  líneas  sin  señalar  en  su  símbolo  primero  como 
Madre  y  Padre  y  las  combinamos  entre sí  en todas  las posibilidades  que  sean  factibles, nos 
quedarán cuatro Bigramas, la segunda familia, el Padre, la Madre y sus hijos: 

madre  hija  hijo  padre 

Ahora bien, para  llegar a  los  Trigramas  lo  primero que  hacemos  es  agregarle una 


línea yang como primera línea (abajo de todo) a cada uno de los cuatro Bigramas: 

Y luego le agregamos una línea yin como primera línea (abajo de todo) a cada uno 
de los cuatro Bigramas:
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De este modo hemos formado los Ocho Trigramas fundamentales del I Ching y con 
ellos hemos constituido la Gran Familia, a saber: 

1                       2                       3                          4 

5                        6                       7                          8 

Cuyas referencias son en el sentido Matriarcal: 

MADRE  1ª HIJA                  2º HIJO                     3º HIJO 
TIERRA  VIENTO  AGUA                  MONTAÑA 

PADRE  3ª HIJA                  2ª HIJA                      1º HIJO 
C IELO  LAGO                  FUEGO                   TRUENO 

De este modo quedan conformados los 8 Kouas (Trigramas) o el Pakua del i­ching 
en la composición de la gran familia. 

El modo en que quedan combinados el parentesco y los elementos se debe a cómo 
van apareciendo las líneas vacías y las llenas según el modelo matriarcal, siendo este orden el 
siguiente: 

Madre        1ª Hija  2ª Hija  3ª Hija         Padre         1º Hijo       2º Hijo       3º Hijo 

De todos modos, ésta aún no es la gran familia de todas, pues falta combinar entre 
sí  los  8  Trigramas  para  obtener  los  64  Hexagramas  del  I  Ching.    Entonces  sí  estaría 
constituida la Gran Familia.
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Antes  de  abordar  las  explicaciones  de  cómo  se  lleva  adelante  la  consulta  para  la 
canalización  del  mensaje  de  los  ancestros  y  la  interpretación  de  la  respuesta  mediante  la 
técnica de  las varillas (uno de  los sistemas más antiguos ya que el anterior a éste se efectuó 
con huesos, caparazón de tortuga  y en la  modernidad con  monedas), pasaremos a relatar un 
poco el simbolismo de cada Trigrama. 
Luego  veremos  este  antiguo  sistema  de  consulta  a  través  de  las  varillas,  del  cual 
hemos tomado para el sistema de cartas, por lo que el sistema de consulta a través de las 64 
cartas del iching y los dos tableros de referencia es un tanto superior a la consulta a través de 
las monedas. 
De  todos  modos,  como  decía  en  un  principio,  la  total  confianza  en  el  iching  es 
mejor a todos los sistemas, ya que aún arrojando el iching por el aire, al caer, se abrirá en la 
página  exacta  en  la  que  los  inmortales  se  están  queriendo  comunicar  para  transmitirnos  su 
mensaje. 

Shao Yong escribió: 

“El  Yang  mayor   constituye  el  sol,  el  Yin  mayor   la  luna,  el  Yang  menor   las 
estr ellas,  el  Yin  menor   los  espacios  zodiacales.  La  inter acción  del  sol,  la  luna,  las 
estr ellas y los espacios zodiacales dan desar r ollo a la substancia del cielo.  La blandur a 
mayor  constituye el agua;  la dur eza mayor , el fuego;  la blandur a menor , la tier r a;  y la 
dur eza  menor ,  la  piedr a.    La  inter acción  del  agua,  el  fuego,  la  tier r a  y  la  piedr a 
(montaña), dan desar r ollo a la substancia de la tier r a.”
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
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Por  eso  será  tan  necesario,  una  vez  que  hayamos  avanzado  más  allá  de  esta 
introducción al I Ching, comprender también las bases de la astrología y geomancia  chinas, 
pues, todas estas ciencias con el fengshui se encuentran estrechamente relacionadas. 
Hasta aquí hemos visto un tipo de ordenamiento, que se establece según el primero 
de cuatro bigramas al que se le agrega una línea continua o Yang y otra discontinua o Yin. 
Pero existen otras formas de ordenamiento de acuerdo al uso que se  les dará a las 
imágenes básicas o elementales.  Estos usos van desde la adivinación, cálculo, ya sea que se 
señale el mundo tangible o el intangible, el mundo de los sentidos o el de los pensamientos, el 
orden  del  Tao,  el  del  ser  humano  o  el  de  la  Conciencia  o  Cósmico.  Cada  uno  tendrá  su 
correspondiente  orden  de  Trigramas  tal  como  sucede  en  el  ordenamiento  para  la  alquimia 
neidan o para el fengshui que en ambos casos es diferente. 

Por ejemplo, si a la vacuidad (Viejo Yin), comienza a progresar hacia el Yang nos 
dará un orden diferente, a saber: 

La primera imagen es 
KUN, la Tierra, la que responde, 
la Madre, y sus tres líneas son 
discontinuas.  De aquí se progresará hacia el Yang. 

La segunda imagen es 
CHEN, el Trueno, el que se le­ 
vanta, es el hijo mayor, el primo­ 
génito, aquí aparece la primera línea continua en el primer lugar. 

La tercera imagen es 
KAN, el Agua,  lo peligroso, es 
el 2º hijo, aquí la línea continua 
aparece un nivel más arriba, en el segundo lugar. 

La cuarta imagen es 
KEN, la Montaña, lo inamovible, 
es el hijo más pequeño (3º), el último, 
aquí la línea continua aparece en el tercer nivel.

·  La Energía Yang que sube.
·  La Mutación y el Cambio que asciende.
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La quinta imagen es 
CHIEN, el Cielo, lo activo, el 
Padre, y sus tres líneas son con­ 
tinuas. 

La sexta imagen es 
TUI, el Lago, la alegría, es la hija 
mayor, la primera,  aquí aparece 
la primera línea discontinua en el primer lugar. 

La séptima imagen es 
LI, el Fuego, el que abraza, la 2ª 
hija, aquí la línea discontinua apa­ 
rece un nivel más arriba, en el segundo lugar. 

La octava imagen es 
SUN, el Viento, lo amable, la hija 
más pequeña (3ª), la última, aquí la 
línea discontinua aparece en el tercer nivel.

·  La Energía Yin que baja.
·  La mutación y el Cambio que desciende. 

Dijimos que las formas de ordenar los Trigramas o Pa Kuas son varias, por lo tanto, 
el número que le toque por su ubicación, no responde a su numeración simbólica o números 
rituales sino al orden para el cual será implementado. 
Otros  ordenamientos,  ya  sea  que  sigamos  la  orientación  del  Tai  Chi  a  favor  o 
contrario  a  las  agujas  del  reloj  nos  dará  otra  secuencia,  lo  mismo  sucederá  al  seguir  las 
estaciones, los ciclos del calendario lunar o los puntos cardinales. 
Este  cambio  de  vibraciones  se  comprueba  también,  entre  los  elementos  Fuego  y 
Agua,  ya  que  como  esencia  responden  a  una  vibración  determinada  pero  en  cuanto  a  su 
acción, responden a una totalmente contraria a sus correspondientes naturalezas, es decir: 
el Fuego como esencia es Yang, 
pero en cuanto a su acción es Yin, el que abraza. 
el Agua como esencia es Yin. 
pero en cuanto a su acción es Yang, la fuerte corriente peligrosa.
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En alquimia tenemos  que  el  Fuego  Yang  se  ubica en el pecho en el canal  Yin  de 


descenso  Ren­mo,  mientras  que  el  Agua  Yin  se  ubica  en  la  espalda  en  el  canal  Yang  de 
ascenso Tu­mo. 

Las  ubicaciones  del  Cielo,  la  Tierra  y  el  Medio  son  primordiales,  en  cambio,  las 
ubicaciones  de  los  hijos  menores y  mayores son secundarias.    Pero  hay  que tener cuidado, 
porque hay ciertas interpretaciones de secuencias y ordenamiento que no responden a ningún 
principio, ya que simplemente están equivocadas. 

De este  modo, según  el  iching  esotérico, si  contamos las partes  relativas  a  las tres 


líneas del Trigrama Madre, sumarán 6, mientras que las del Padre sumarán 9.  Por otro lado, 
las partes de los tres Trigramas pertenecientes a las Hijas suman 8, mientras que las partes de 
los tres Trigramas pertenecientes a los Hijos suman 7. 
Esto  es  producto  de  una  simple  matemática,  pero  entraña  una  de  las  claves 
fundamentales  para  esclarecer  el  misterio  de  la  vida  y  del  universo.    Tema  que 
desarrollaremos  en  un  capítulo  posterior  dentro  de  tres  reuniones.      Por  el  momento  es 
importante reconocer a las Líneas y Trigramas según su número ritual interno o esotérico. 

Lo que voy a mostrarles a continuación, son las imágenes tradicionales, esotéricas, 
ocultas, que prácticamente han dejado de circular en el mercado popular. 

Primero les voy a mostrar las imágenes simplificadas y luego las complejas.
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Observen  ustedes  las  diferencias  con  respecto  a  las  imágenes  populares  de  los 
Trigramas,  así  que  siguiendo  con  la  enseñanza  hermética  tenemos  que  las  imágenes  de  los 
Trigramas Esotéricos se componen de la siguiente manera: 

CHIEN o Cielo 
Compuesto por 3 líneas 
continuas divididas en 3 
partes suman:  9 
es decir Viejo Yang. 

KUN o Tier r a 
Compuesto por 3 líneas 
discontinuas divididas en 2 
partes suman :  6 
es decir Viejo Yin. 

CHEN  o  Tr ueno 
Compuesto por 2 líneas 
discontinuas y 1 continua 
El primero o Hijo mayor 
es decir Joven Yang.        en partes que suman:  7 

KAN  o  Agua 
Compuesto por 2 líneas 
discontinuas y 1 continua 
El segundo Hijo 
es decir Joven Yang.        en partes que suman: 7
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KEN  o  Montaña 
Compuesto por 2 líneas 
discontinuas y 1 continua 
El Hijo menor 
es decir Joven Yang.        en partes que suman:  7 

SUN  o  Viento 
Compuesto por 1 línea 
discontinua y 2 continuas 
La primera o Hija mayor 
es decir Joven Yin.             en partes que suman:  8 

LI  o  Fuego 
Compuesto por 1 línea 
discontinua y 2 continuas 
La segunda Hija 
es decir Joven Yin.              en partes que suman:  8 

TUI  o  Lago 
Compuesto por 1 línea 
discontinua y 2 continuas 
La Hija menor 
es decir Joven Yin.             en partes que suman:  8 

Sin embargo el esoterismo de las imágenes es aún más compleja, pues cada una de 
las líneas se subdividen en tres fracciones, a saber:
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El Tr igr ama del Cielo 


consta de 27 líneas 
que sumadas da 9 

El Tr igr ama de la Tier r a 


consta de 18 líneas 
que sumadas da 9 

El Tr igr ama del Tr ueno 


consta de 21 líneas 
que sumadas da 3 

El Tr igr ama del Agua 


consta de 21 líneas 
que sumadas da 3 

El Tr igr ama de la Montaña 


consta de 21 líneas 
que sumadas da 3 

El Tr igr ama del Viento 


consta de 24 líneas 
que sumadas da 6
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El Tr igr ama del Fuego 


consta de 24 líneas 
que sumadas da 6 

El Tr igr ama del Lago 


consta de 24 líneas 
que sumadas da 6

Destinados a exponer la metafísica más trascendental de Tao, la cual veremos en la 
sección dedicada al i­ching alquímico. 

Hasta  aquí  hemos  visto  la  composición  de  la  estructura  de  las  primeras  líneas 
individuales,  de  las  dobles  o  pares,  y  de  los  Trigramas  exotéricos  o  populares.  La 
diagramación  de  estas  últimas  imágenes  de  los  Trigramas  correspondiente  a  la  tradición 
esotérica. 

Ahora nos queda saber cómo surge la estructura de los 64 Hexagramas y entonces 
sí,  entraremos  en  la  explicación  simbólica  de  la  imágenes  de  cada  uno  de  los  Hexagramas 
partiendo  desde  las  mismas  líneas  individuales,  pasando  por  las  líneas  dobles,  por  los 
Trigramas, los Hexagramas, hasta concluir en las imágenes de fusión y su aplicación práctica. 

Por el momento, lo único que me queda por decirles, es que estudien y analicen las 
pautas comentadas en estas primeras reuniones. 

Otros ordenamientos de los Trigramas pueden constatarse en los siguientes gráficos: 
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EL ORDEN PRE ­ CELESTE o SIEN TIEN 
EMPERADOR  FU HSI 
Diagr ama LO CHU sobr e el HONG FANG o gr an modelo 

SE  SO 

E  O 

NE  NO 

EL ORDEN PRE ­ CELESTE   de  FU HSI
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EL ORDEN  POST ­ CELESTE  del  REY WEN 

Además  de  ser  un  sistema  oracular,  de  predicción  y  de  consulta  acerca  de 
situaciones  y  condiciones  personales,  el  I  Ching,  también  se  ha  venido  utilizando  durante 
miles  de  años  para  indicar  los  distintos  períodos  que  se  manifiestan  en  la  naturaleza,  y  así 
regular mejor las distintas actividades humanas. 

De  este  modo,  los  Hexagramas  representan  por  un  lado  los  meses  del  año,  y  por 
otro  lado,  las  influencias  y  las  transformaciones  naturales  con  las  que,  el  ser  humano, 
conociéndolas, puede sintonizarse y armonizar. 

En este sentido,  el   I  Ching cumple distintas funciones, por  un  lado,  la función  de 


señalar  las  estaciones  más  propicias  para  las  diferentes  actividades,  y  esta  posibilidad,  en 
aquella  época,  se  encontraba  al  alcance  de  todos;    por  otro  lado,  cumple  la  función  de 
interpretar cada circunstancia, y esta función sólo la dominaban unos pocos. 

La  interpretación profunda  y  exacta del  I Ching,  no  depende  necesariamente  de  la 


clarividencia,  sino,  fundamentalmente,  de  un  entendimiento  de  las  leyes  básicas  que  se 
mueven en toda canalización, claro que estas leyes básicas sintonizan con un sentimiento en 
particular: un pr ofundo sentimiento de conexión y unión.
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Acerca  de  esto,  ya  hice  algunos  comentarios  en  la  una  reunión  pasada  cuando 
interpreté  las  imágenes  de  los  Hexagramas  que  habíamos  canalizado;  y  mencioné  que  este 
sentimiento, el sentimiento de la magia que nos rodea, es el sentimiento exacto para abordar 
el I Ching, puesto que en sí es el vehículo de dicha magia;  y semejante sentimiento es el que 
nos permitirá  rescatar lo  esencial de cada  interpretación.  Pero no pierdan  de  vista que  este 
sentimiento se asienta sobre un entendimiento cabal acerca de los principios subyacentes de 
esta ciencia y arte. 

El calendario anual chino, tradicional claro está, se basa en los ciclos de la luna.  La 
luna,  esa  celebración  permanente  para  todo  taoísta,  ha  sido  observada  permanentemente,  y 
cómo les dije, no sólo por placer, sino además por la enseñanza que nos brinda. 

De acuerdo a  los ciclos de la  luna, este calendario se divide en dos Yin  y Yang, o 


sea, en dos mitades de 6 meses cada una.  A los primeros 6 meses le corresponden el Yang (el 
Primer Hexagrama de toda consulta), y a la segunda mitad de 6 meses le corresponde el Yin 
(de allí que el segundo Hexagrama que aparezca como respuesta se considera interno). 
A partir de esto comenzarán a entender el por qué los primeros Trigramas son Yang 
y se ubican sobre los dos Trigramas Yin, pues, mucho de todo esto se basa en el calendario. 

Los  6  Hexagr amas  Yang  por   cada  mes  par a  la  1ª  fase  anual  del  calendar io 
lunar  chino son: 

1º                                2º                               3º 

4º                                5º  6º 

Véase como van aumentando las líneas Yang (llenas) por los Trigramas Yang hasta 
el 4º Hexagrama, y cómo comienzan a aumentar las líneas Yin (vacías) por los Trigramas Yin 
5º y 6º de abajo hacia arriba.
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Los 6 Hexagr amas Yin por  cada mes par a la 2ª fase anual del calendar io lunar  


chino son: 

1º                                2º                               3º 

4º                                5º  6º 

Obsérvese cómo van aumentando las líneas Yin por los Trigramas Yang hasta el 4º 
Hexagrama  hasta  volverse  completamente  Yin,  y  cómo  comienzan  a  aumentar  las  líneas 
Yang  por  los  Trigramas  Yin  5º  y  6º,  antes  de  convertirse  en  el  primer  Hexagrama  de  la 
primera Fase anual. 

Estas son partes de las claves que desentrañan las raíces oraculares del I Ching. 
Ya volveremos a los hexagramas y las estaciones pero desde otra perspectiva. 

Se  han  preguntado  la  razón  por  la  cual  los  Hexagramas  se  dibujan  en  líneas 
horizontales y no verticales, pues porque representan la forma en que están ubicados el cielo 
y  la  tierra  desde  la  posición  del  ser  humano,  en  este  caso,  la  línea  central  representa  el 
horizonte.  Debajo del horizonte se sabe que está la Tierra y por encima el Cielo.  La escritura 
china es tan antigua como el  mismo I Ching, en realidad el i­ching es un poco anterior;  en 
este sentido comparen con los números uno dos y tres en la caligrafía china.  Hexagramas y 
números se forman de la misma manera.
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TRES VALORES IMPRESCINDIBLES PARA TODA CONSULTA: 

1º  Los HSIANG o canalizador es 
Generalmente se trata de una sola persona que hace de canal, sin embargo 
pueden  ser  dos  o  más.    No  hay  límites  para  la  cantidad  de  canalizadores,  se  han 
efectuado  canalizaciones  masivas,  incluso  con  canales  ubicados  en  distintas  partes 
del planeta. 

2º  Los CHUN TZU o consultantes 
Puede ser una sola persona la consultante, puede ser una pareja o un grupo 
familiar, puedes ser varios amigos o una congregación.  Tampoco hay límites para la 
cantidad  de  consultantes.    Se  han  hecho  consultas  multitudinarias  y  el  I  ching  ha 
respondido al conjunto. 

3º  El Método empleado par a esta consulta 


a)  Yang o por tres líneas 
(por Trigramas) 
b)  Yin o por seis líneas o Hexagramas 
(por fusión mediante las tarjetas Yin ­ Yang 
numeradas). 
c)  Mediante las 50 varillas. 
d)  Mediante las tres monedas. 
e)  Mediante el sistema de las 64 cartas y los 2 tableros. 
f)  Mediante la invocación de difuntos o de los inmortales y ancestros. 
g)  Mediante otras modalidades shamánicas muy antiguas. 

Vamos  a  introducirnos  en  la  práctica  del  I  Ching,  precisamente,  en  el  ritual  y  la 
magia de arrojar los 50 palitos y en la ciencia sobre la cual se basa. 

Del modo que ya lo estuvimos comentando, este arte mágico se refugió hace mucho 
tiempo en un antiguo calendario lunar, en este caso, utilizado en la remota China.  Esta es una 
parte  de  su  historia.  Precisamente,  este  encubrimiento  salvó  al  iching  de  terminar  en  la 
hoguera por aquellos emperadores, reyes y funcionarios dictadores.
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Y se refugió en un calendario, no sólo  para sobrevivir a las eras y así poder  llegar 


hasta  nuestros  días  y  hasta  las  generaciones  venideras,  sino  también,  por  aquellos  que 
precisaban fundamentar los principios esenciales de la Naturaleza en un esquema científico y 
pragmático para recién entonces poder creer en su utilidad.  Por otro lado, estos incrédulos se 
oponían a todo aquello que no entendían, siendo capaces, por su misma ceguera, de intentar 
destruirlo.  Otras veces fanáticos de alguna religión o postulado filosófico arremetían contra 
toda  literatura extraña a sus dogmas, pero  el  i­ching salvó su existencia en  gran parte a que 
era utilizado como calendario de las siembras y cosechas. 

De todos modos, sea como fuera, la magia es indestructible a pesar de los muchos 
intentos  que  se  hicieron  en  todas  las  épocas  alrededor  del  mundo  por  aniquilar  el 
conocimiento  ancestral.    Lo  único  que  se  pueden  destruir  son  los  instrumentos  de  dicha 
magia, pero no la magia en sí misma.  No obstante, nada de esto sucedió con el I Ching como 
instrumento que es de la magia, porque justamente se ocultó tras un calendario popularmente 
aceptado  y sumamente  requerido.  Esto también es  una  de  las  razones por  la  que  el  clásico 
está  cargado  de  símbolos  conocidos  por  la  gente  del  pueblo,  y  que  tienen  que  ver  con  los 
esquemas del gran ciclo de 5 años Yin o Yang, son los 2 meses, son las cuatro estaciones, las 
épocas  más  favorables  o  desfavorables  para  la  agricultura,  etc.;  por  esto  mismo, aun  todos 
estos símbolos, sólo el caminante preparado puede interpretarlos más allá de las apariencias o 
camuflajes, es decir, de acuerdo a su verdadero sentido oculto y esotérico. 

Este es el motivo principal de este curso, no sólo dar a conocer las particularidades 
de un  método antiguo de adivinación, porque en este sentido, el I Ching es una excusa, una 
excusa para comprender que la magia esta en todos y en todo, en todo momento y lugar. 

A través de estas reuniones hemos encontrado la excusa para acercarnos a la magia 
y  tomar  conciencia  de  su  existencia,  de  este  modo,  contar  con  un  renovado  estímulo  para 
trasladarla a cada circunstancia de nuestra vida particular. 

Esta es toda mi intensión y propuesta en estos momentos: 
Volvernos  partícipes  de  la  Magia,  activamente,  y  hacer  de  este  encanto  algo  más 
que una teoría, es decir, una experiencia vivencial, profunda y transformadora.
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EL MÉTODO ESOTÉRICO 

Distinto  a  otros  métodos  de  adivinación,  el  I  Ching  no  sólo  predice  el  futuro  o 
indica  lo  que  hay  que  hacer  o  cómo  actuar,  sino  que  además,  describe  las  cosas  y 
circunstancias  tal  cual  son,  y,  evidencia  aquellos  factores  internos  que  no  se  muestran  tan 
fácil ni claramente;  de todas maneras, la última palabra y la respuesta final la da cada uno, ya 
sea aceptándolo o no, porque es así como cada uno teje su propia historia de vida, de acuerdo 
a su flexibilidad (Yin) o rigidez (Yang). 

Dice el Hsi Tzu Chuan: 
“Los  50  palitos  empleados  para  la  consulta  simbolizan  el número  5  sagrado,  pero 
para arrojar  sólo  se  emplean 49,  los que al  sumar da 4,  y el  4 es  la  representación  de las  4 
estaciones  de  la naturaleza.  Este  grupo de  49  palitos se divide en dos subgrupos  o mitades 
para  representar  el  Cielo  (a  la  izquierda)  y  la  Tierra  (a  la  derecha).  Un  palito  se  toma  del 
grupo de la derecha (Yin) para simbolizar al ser humano, de este modo quedan expuestos los 
tres  grandes  poderes  existenciales,  (Cielo,  Tierra,  Humanidad,  o  bien,  los  tres  planos  de  la 
energía).  A su vez, los dos subgrupos (Cielo y Tierra) se van dividiendo de a cuatro en cuatro 
palitos  para  representar  las  cuatro  estaciones,  y  al  final,  de  un  ciclo,  la  suma  de  los  palitos 
restantes de cada grupo (cuatro o menos de cuatro) se mantienen aparte para representar los 
meses que se agregan al calendario lunar. 
Son  dos  los  meses  que  hay  que  agregar  cada  5  años  para  ajustar  el  calendario  al 
ritmo de la luna, de este modo se logra consultar al oráculo. 
Por lo tanto, tenemos que: 
50  Palitos =  al 5 sagrado que equivale a 5 años. 
2    Palitos testigos = uno interno Yin, y otro externo Yang.  Lo positivo y negativo. 
2    Grupos = Cielos y Tierra. 
1    Palito extraído de la Tierra para representa al ser humano. 
4       Palitos  que  se  apartan subdividiendo  a cada  grupo  en  representación de las  4 
estaciones de la naturaleza. 
2    Subgrupos de palitos restantes de los dos grupos que simbolizan los 2 meses que 
se agregan cada 5 años para ajustar el calendario lunar. 
3   Son los subgrupos que se consideran como parte de la canalización. 

1, 2, 3, 4 y 5 son los números exotéricos que se revelan concretamente y de forma 
directa y subliminal, en toda tirada y consulta al I Ching a través de las 50 varillas.
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El 1 es el número de lo Absoluto, la unidad primaria. 
El 2 es el número de la Tierra ­ elemental. 
El 3 es el número del Cielo ­ elemental. 
El 4 es el número de la Tierra ­ manifestado. 
El 5 es el número del Cielo ­ manifestado. 

Los  números 4  y el  5 señalan  los  lugares  apropiados  de  la  Tierra y del  Cielo  para 
poner en evidencia los procesos del Cambio y la Transmutación.   Son la base de la alquimia. 

Los  números  6,  7,  8,  9  y  10  señalan  las  ubicaciones  por  la  que  se  representan  las 
distintas fases del proceso de Cambio y Transmutación. 
El  6,  7,  8  y  9  son  las  cuatro  ubicaciones  tan  especiales  simbolizadas  por  los  4 
números rituales que señalan las distintas líneas que aparecen durante la consulta al I Ching. 
Según se destaca en el símbolo del Tai Chi, el número 7 (Joven Yang) avanza hasta 
el  número  9  (Viejo  Yang);    tal  es  el  movimiento  de  los  Cielos.  En  cambio,  el  número  8 
(Joven Yin) retrocede hasta el número 6 (Viejo Yin);  tal es el movimiento de la Tierra. 

Quiero que sepan que hoy en día, la interpretación que prevalece acerca del I Ching, 
es mayormente la confuciana;  y con esto quiero significar que es la reelaboración del I Ching 
más reciente que se ha efectuado, a pesar de que estamos hablando de casi dos mil quinientos 
años desde su revisión. 

El  I  Ching data de hace  unos 6500  años,  pero  fue revisado por  los confucianistas, 


incluso,  posterior  a  Confucio.    El  maestro  Confucio  comentó  cuando  cumplía  setenta  años, 
que si pudiera vivir cincuenta años  más podría profundizar el I Ching  y corregir  muchas de 
sus equivocaciones personales.    Al  parecer, Confucio no  vivió cincuenta  años  más pero sus 
discípulos se encargaron de revisar y mejorar cada uno de los datos expuestos en el I Ching. 
De hecho, el I Ching es el primero de los cinco libros canónicos del confucianismo, a saber: 
1º   El libro de las Mutaciones  (I Ching). 
2º   El libro de los Anales (Su Ching). 
3º   El libro de las Odas (Shih Ching). 
4º   Primavera y Otoño (Ch´un Ch´iu). 
5º   El libro de los Ritos (Li Ching). 

Sin embargo, más allá de la interpretación confuciana, que por cierto es muy buena, 
existen  otras  interpretaciones,  también  excelentes  como  la  de  los  neotaoístas  Hsiang  Hsiu, 
Kuo Hsiang y Wang Pi, y otras mucho más antiguas que el propio confucianismo.
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Según mi parecer, ambas escuelas y las diferentes interpretaciones deben conocerse 
y profundizarse (combinarse entre sí) si es que se intenta captar lo medular de este arte.  No 
obstante, esto  va a resultarnos un poco difícil porque hay  mucho material que se ha perdido 
en  el  pasado.  Sin  embargo,  haremos  todo  lo  posible  porque  conformarse  sólo  con  lo 
superficial, es asimilar tan sólo una pequeña parte del total.  Los diferentes criterios taoístas y 
confucianos  que  se  pueden  definir  como  conceptos  de  índole  esotérico  y  exotérico,  si  se 
aprende  cómo  armonizarlos,  conduce  indefectiblemente  a  enriquecernos  y  a  que  logremos 
una amplitud de conciencia. 
Es por eso que siento la necesidad de rescatar toda esa literatura que el oficialismo a 
tildado de apócrifa,  y al mismo tiempo, transmitir todo lo que he aprendido con quienes me 
guiaron  en  el  sendero  de  la  observación,  y  compartir  lo  poco  que  hasta  el  momento  he 
educido de mi propia investigación. 

Tal vez en este momento, les ayuden a aquellos que todavía no logran comprender 
muy bien lo que  intento explicar en estas reuniones, saber que cuando descubrí el I Ching e 
hice los primeros contactos con el libro y tuve mi experiencia personal, pensé que jamás iba a 
entenderlo,  y  aunque  todavía  no  lo  termino  de  comprender,  es  diferente,  porque  en  aquel 
entonces ni siquiera podía entender un solo término, y en la más profunda incertidumbre, me 
consolaba diciéndome que no había nacido para ello.  Y aquí me ven hoy, con la pretensión 
audaz, no sólo de mostrarlo, sino también de interpretar la información apócrifa y rescatar los 
datos  perdidos.  Por  eso,  no  se  sientan  frustrados  ni  piensen  que  no  son  capaces,  tengan 
paciencia y esperen un poco más.  Recién estamos avanzando por el lado Yin del Tai Chi, la 
parte más oscura.  Y ya comenzarán a ver los primeros reflejos del semicírculo blanco. 

Al  finalizar  la reunión anterior,  les  hice  un  comentario acerca  de  lo  que  iríamos  a 
ver  en  esta  reunión;    les  dije  que  iba  a  hablarles  acerca  de  una  prueba  y  que  seguiría 
comentándoles sobre la interpretación del Hexagrama canalizado y sus líneas particulares que 
hemos  extraído  en  la  primera  reunión,  específicamente,  la  lectura  de  sus  líneas  y  la 
explicación  de  sus  imágenes  esotéricas.  Pero,  cambié  de  parecer,  no  voy  a  hacerlo  en  esta 
reunión, y lo postergaremos hasta la última reunión que hagamos de este curso introductorio 
al  conocimiento  del  I  Ching.  Y  el  motivo  de  este  cambio  se  debe  a  que  ha  sucedido  algo 
profundamente movilizador;  y esto me ha indicado obedecer a un cambio, pues pensé, si mis 
comentarios de la segunda reunión que consideré sencillos fueron algo perturbadores para el 
grupo, qué sucederá entonces con toda esta información que es mucho más fuerte aun.  Y  a 
esta pregunta, todavía no le encontré una respuesta clara.
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Habiendo  repasado  brevemente  la  historia  del  I  Ching,  y  habiendo  comprendido 


que existen dos grandes versiones al respecto, una considerada oficial o exotérica (popular), 
mientras  que  la  otra,  menos  considerada  por  el  mercado,  denominada  esotérica.  De  este 
modo,  para  redondear  lo  anteriormente  dicho,  hagamos  un  análisis  de  los  puntos  más 
sobresalientes  acerca  de  cómo  han  encarado  el  estudio  del  clásico  estas  dos  corrientes  (la 
externa y la interna). 

EXOTÉRICO o EXTERNO  ESOTÉRICO o INTERNO 

La incursión en el Mensaje  La incursión se inicia y se 
del I Ching se inicia y se pro­  1º  prosigue a partir de la intui­ 
sigue a partir del análisis y de  ción, adaptando la imagen 
la comparación racional según  al momento presente. 
el patrón prefijado por los an­ 
cestros. 

Se debe atenerse a los códigos  2º  No se precisan los códigos 


simbólicos de manera estricta.  simbólicos. 

Los Hexagramas están represen­  Los Hexagramas están re­ 
tados por seis líneas de uno o dos  3º  presentados por seis lí­ 
trazos (según sea Yang o Yin).  neas de dos trazos para 
Yin y de tres para Yang. 

Las 64 imágenes no se interpre­  4º  Las imágenes se leen y 


tan, sino que se leen.  se interpretan.
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Únicamente pueden leerse 64  Son 256 imágenes las que 
imágenes porque son sólo 64  pueden interpretarse pues­ 
Hexagramas posibles.  5º  to que son 64 imágenes 
más 32 imágenes Yin 
más 32 imágenes Yang 
más 54 invertidos 
más 32 imágenes ocultas 
y 32 opuestas.  total  256 = 4 

Por cada consulta se pueden  Por cada consulta se pue­ 
llegar a exponer 2 imágenes,  den llegar a canalizar 20 
una fija y la otra por las líneas  6º  imágenes. 
movibles.  8 imágenes por la fija más 
2 a adicionales y 10 por 
la movible. 

Para comprender las imágenes  Para entender las imáge­ 
hay que leer cada una de sus lí­  nes no sólo hay que leer 
neas literalmente, y cualquiera  las líneas canalizadas sino 
de los seis posibles puntales.  7º  que además hay que in­ 
terpretar sus oposiciones 
y contrastes que suman 
384 puntales posibles. 

El Orden de los 64 Hexagramas             El Orden Tradicional de 
responde al establecido por el                los 64 Hexagramas res­ 
Rey Wu Wen.  Por eso las lec­  ponde al sistema binario 
turas se limitan a dos imágenes.  8º  del “Círculo y el Cuadra­ 
drado”.  Por eso se superponen 
1 o 2 imágenes más a las 
20 comentadas.
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Una sola línea no responde a  Cada línea es esencial 
la pregunta formulada.                          responde, según su ubica­ 
9º  ción, a un aspecto funda­ 
mental del tema en cues­ 
tión. 

Por Hexagrama.  10º  Por Tetragrama. 

Sin  embargo,  la  división  entre  esoterismo  y  exoterismo  pertenece  más  al  pasado 
que  a  esta  nueva  era.  Por  lo  tanto,  nosotros  no  especularemos  con  estas  divergencias  e 
intentaremos, en todo momento, unir los diferentes criterios. 
Por  eso  mismo,  si  bien  la  siguiente  lista  de  13  puntos  fue  preservada  por  las 
escuelas  más  internas  o  esotéricas,  hoy  ya  es  del  conocimiento  general  de  todos  los 
investigadores de este arte.  A continuación, los 13 principios esenciales para la ambientación 
y mejor canalización del Mensaje en toda Consulta: 

13  Requisitos  básicos  par a  invocar   la  Magia 

1º 
El libro del I Ching debe guardarse envuelto en seda negra orientado hacia el Norte 
y a una altura aproximada de un  metro  y  medio, es decir,  que quede a  la altura del  Palacio 
Celestial  (por  sobre  los  hombros  y  no  más  arriba  del  centro  coronario).  De  este  modo,  el 
instrumento catalizador se preserva de las malas influencias o sachis. 

2º 
Las 50  varillas se enfundan  en  paño rojo para que no pierdan  la fuerza adquirida 
tras cada canalización, y para que el poder mágico se mantenga intacto.
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3º 
La  consulta  personal  no  debe  hacerse  por  el  lapso  de  4  lunas  entre  una  y  otra 
invocación.    Esto  ayuda  a  madurar  las  energías  ancestrales  que  rodean  al  mago  tras  cada 
canalización,  y por otro lado, ayuda a preservarse de la intensión superficial que ahuyenta la 
Magia. 

4º 
Las interpretaciones por solicitación de cada consultante también se efectúan en un 
tiempo  no  menor  de  4  lunas  entre  una  y  otra  consulta,  de  lo  contrario,  el  canal  o  Hsiang 
acarrea las dificultades de Ta Kuo, el exceso. 

5º 
Aunque  el  consultante  no  esté  preparado,  Hsiang  igualmente  puede  canalizar  e 
interpretar  su  pregunta,  pero  no  puede  revelarle  el  conocimiento  esencial  de  la  Magia. 
Hsiang  puede  preparar  a  todo  interesado  de  acuerdo  a  la  transmisión  fundamental  de  los 
valores  subyacentes,  y no  sólo  la  matemática superficial de la  técnica.  De  este  modo  no se 
rebaja la cultura. 

6º 
Al consultar  el  Libro  del I  Ching,  el  mismo  debe estar  orientado hacia  Hsiang,  y 
Hsiang debe mirar hacia el Norte.  Esto ayuda al influjo de la Conciencia. 

7º 
El  lugar  de  la  consulta  no  debe  hacerse  al  aire  libre,  pues  hay  que  evitar  las 
corrientes  rectas.  En  el  interior  del  templo  la  energía  invocada  debe  ser  protegida  con 
biombos.  Así es como la energía superior se mantiene sin dispersarse. 

8º 
Antes  de  arrojar  la  primera  tirada  de  varillas  hay  que  hacer  sonar  los  platillos  o 
campanas.  Así se purifica el ambiente de toda energía negativa. 

9º 
La  ceremonia  y  rito  de  consulta  debe  estar  acompañada  por  el  Fuego,  el  Agua  y 
por  fragancias  naturales  y  silvestres,  no  artificial.    De  este  modo  los  ancestros  son  bien 
recibidos.
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10º 
El  aseo  personal,  la  vestimenta  limpia  y  el  lugar  bien  ordenado,  es  de  suma 
importancia para el Fengshui que acompaña al I Ching y el equilibrio emocional. 

11º 
Durante  la  consulta o  estudio  del I Ching se debe  guardar profundo silencio,  con 
los pensamientos centralizados en el motivo de la consulta u objetivo a investigar, a fin de no 
perturbar a las energías convocadas. 

12º 
Al finalizar la consulta y una vez obtenida la respuesta, se debe agradecer al Tao y 
saludar al Tai Chi de la mejor manera que cada uno lo sienta. 

13º 
Hsiang no recibe nada a cambio de la consulta, ni tampoco recibe al transmitir el 
conocimiento.  Cualquier tipo de trueque por canalizar la dádiva del cielo lo ubica del lado de 
la magia negra o magia mal comprendida.  El principio tradicional es: “Lo que es un regalo 
del cielo no se vende, sino que se obsequia de la misma manera”. 
A cambio se puede solicitar un servicio para el prójimo. 

Es  necesario  comprender  profundamente  estos  13  puntos  que,  según  la  tradición, 
revelan  el  comportamiento  adecuado  del  auténtico  mago.  Respetarlos  es  volverse  un  canal 
mayor, pues se evitan las interferencias egoístas, que caracterizan al descuidado, indiferente e 
interesado  en  réditos  personales.  Cuando  Hsiang  canaliza  no  descuida  ningún  aspecto, 
porque no es indiferente, pero al mismo tiempo tampoco es interesado,  por eso se dice que es 
un verdadero canal, sólo se ajusta a recibir el mensaje. 

Algunos  de  estos principios son  practicados  por confucianos de  la  actualidad,  por 


eso  se  disuelve  la  barrera  entre  lo  esotérico  y  lo  exotérico  explicados  al  comenzar  esta 
reunión.  Y por ser principios confucianos, se le da un tremendo valor a los símbolos.  Y los 
símbolos son necesarios y es importante respetarlos, porque ellos representan sintéticamente 
las  leyes  naturales  que  operan  desde  una  dimensión  sutil,  a  veces  difícil  de  comunicar 
mediante las palabras.  Para eso están los símbolos, para poder de alguna manera comunicar 
lo incomunicable.
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Respetando estos principios podrán acceder al sentido substancial de esta ciencia, y 
alcanzar  ese  sentido  que  no  puede  ser  captado  de  otra  manera  que  a  través  de  la  actitud, 
puesto  que  no  es  algo  que  se  razone,  analice  o  se  piense;  es,  y  por  lo  tanto,  tiene  que  ser 
vivido, no hay otro camino.  Especular sobre ello se parece a intentar avanzar por un pasaje 
sin salida. 
La  misma  Naturaleza  es  un  símbolo  del  Orden  Inteligente  que  opera  en  el 
Universo,  y  el  Universo  en  sí,  también  es  un  símbolo,  en  este  caso  de  la  Conciencia 
Impersonal que es la Existencia o Tao. 

Por  cierto  que  los  símbolos  también  son  evidencias,  y  esto  hay  que  tenerlo  en 
cuenta.  Conocer los símbolos e interpretarlos, ayuda a entrever el paso a una dimensión más 
esencial.  Pero claro, que un símbolo solo no alcanza, porque como ya he dicho, un símbolo 
es sólo un símbolo. 

Es suficiente para entrever la puerta o ese pasaje sin límites y fronteras, ese puente 
que  nos  conducirá  a  ese  estado  de  Conciencia  más  sutil,  sin  embargo,  los  símbolos 
propiamente  dichos  no  son  ese  estado  de  Conciencia  más  sutil.  Por  lo  tanto,  el  hecho  de 
usarlos  no  significa  estar  más  adelantado  si  detrás  de  ellos  no  está  puesto  el  más  profundo 
sentimiento. 
Hay  que  tener  mucho  cuidado  con  las  ceremonias  si  es  que  no  se  comprende  en 
profundidad lo esencial y sólo se trasluce el apego por la cáscara. 
Me gustaría que recuerden la primera reunión que llevamos a cabo en este curso, en 
la  que  efectuamos  nuestra  consulta  grupal  al  I  Ching  y  que  fue  filmada.  En  aquella 
oportunidad  pusimos  en  práctica  el  rito  tradicional  y  la  ceremonia  introductoria  a  la 
canalización.  Es  decir,  nos  lavamos  las  manos  cómo  símbolo  del  baño  purificador, 
¿recuerdan?;  tocamos fuertemente la campana anunciando el inicio de la invocación mágica 
para atraer las energías benefactoras que nos asistieron a lo largo de la consulta;  prendimos 
un  sahumerio  con  una  fragancia  sutil  para  simbolizar  la  elevación  de  la  Conciencia  que 
asciende  con  el  aroma;    convocamos  a  los  elementos  restantes  mediante  un  pequeño  tazón 
que contenía Agua como símbolo de la fluidez y el cambio incesante, mediante el Fuego de la 
vela  que  encendí  como  símbolo  de  la  luz  esclarecedora  de  la  verdad,  mediante  el  Aire  al 
tomarnos unos segundos de respiración consciente, y que simboliza el plano intangible, y por 
supuesto,  mediante  la  Tierra sobre la  cual  estábamos  sentados  como  símbolo de la simiente 
espiritual. 
Todos  estos  símbolos  son  sumamente  especiales  porque  impactan  en  el  cuerpo 
psíquico de modo favorable para el espíritu, y aún cuando no lo sepan, porque generalmente 
operan  de  manera  subliminal.  De  todos  modos,  no  hay  que  fanatizarse  con  las 
representaciones.  Hay que mantener la mente clara y la conciencia ampliada.
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En definitiva, toda ceremonia ha de ser un juego. 
Si se lo toman muy seriamente se pierde el sentido substancial. 
Porque, ¡cuidado!, los símbolos son una reacción en cadena, ya que se empieza con 
uno, y cuando te querés acordar, sucumbes bajo montañas de representaciones. 
Es como cuando nos vamos de vacaciones por tres días, y entonces pensamos en el 
dentífrico que llevaremos...  y al final terminamos cargando varios kilogramos de equipaje. 

Hubo una prueba que tuvimos que pasar con todo esto. 
Pues, nos estábamos probando a nosotros mismos frente a la Existencia por el valor 
de  enfrentarse  a  estos  ritos  que  en  definitiva  lo  que  buscan  es  sensibilizarnos  para  que 
hagamos contacto con nuestra más pura inocencia, y liberarnos así de todos los prejuicios. 

Si se piensa que algunos de los 13 puntos sobre la ambientación  y requisitos  para 


mejorar  la  canalización  están  impregnados  de  superstición,  entonces  le  recomiendo  a  quien 
piense  de  este  modo,  abandonar  la  idea  de  canalizar  la  Magia,  porque  toda  sospecha  de 
superstición crece como una fermentación que paraliza los encantos y embrujos. 
Si  no  se  está  preparado  para  aceptar  que  lo  esencial  se  encuentra  detrás  de  cada 
forma, y por ende, en cada forma, canalizar la Magia puede ser algo peligroso.  Si se canaliza 
la Energía del I Ching sin el suficiente convencimiento en la Magia, es no estar preparado, y 
si  no  se  está  dispuesto  a  entregarse  por  entero  sin  ambiciones  egoístas,  o  si  se  ignoran 
cualquiera  de  los  13  puntos,  la  fuerza  canalizada  puede  resultar  dañina  para  el  cuerpo  y  la 
mente, y fatal para la propia energía. 
Si  por  ejemplo  se  opina  que  tocar  campanadas  para  repeler  las  energías  densas  y 
atraer las energías sutiles es superstición, entonces consultar el I Ching es una locura. 
Si  se  hace  un  mal  uso  de  la  invocación  energética,  por  ignorar  cualquiera  de  las 
pautas  esenciales,  la  misma  energía  que  servía  para  nutrirnos  nos  seca,  la  misma  energía 
movilizada  se  detiene,  y  entonces  nos  vacía  negativamente  y  nos  estanca.  Hay  que  evitar 
generar  conflictos  innecesarios.  Si  se  respetan  las  premisas,  entonces  Hsiang,  el  mago  o 
canalizador, se eleva al mundo de los Inmortales. 

Con todas estas charlas he cometido la osadía de dar a conocer conocimientos que 
en  otras épocas de la  humanidad fueron  herméticos  y reservados, porque  han  estado  siendo 
custodiados  para  brindarlos  únicamente  a  quienes  estuviesen  preparados  tanto  ética  como 
espiritualmente.  Claro  que  muchos  de  los  temas  comentados  aparecen  abiertamente  en 
diferentes libros del mercado, pero hay otra serie de revelaciones que me fueron transmitidas 
de manera personal, y que no he visto que se divulguen en literatura general.
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En  ese  sentido  digo  que  he  cometido  una  osadía.  Pero  al  comentarles  los  13 
puntos,  he  salvaguardado  a  la  enseñanza  de  ser  mal  aplicada.  A  partir  de  conocer  los  13 
puntos todos somos responsables de cómo aplicamos estos conocimientos.  Si no les hubiera 
comentado  estos  13  puntos  que  me  fueron  transmitidos  en  su  debido  momento,  toda  la 
responsabilidad recaería sobre mí por difundir principios herméticos, pero al saber usted del 
comportamiento  frente  a  la  consulta  al  I  Ching,  son  ustedes  quienes  deciden  cómo 
desenvolverse. 
Cada  uno  es  responsable  de  lo  que  hace,  y  yo  soy  responsable  de  lo  que  estoy 
compartiendo  con  ustedes.    Ya  pronto  daremos  por  concluido  este  ciclo  de  reuniones  y  es 
muy  importante  que  vayamos  redondeando  ciertos  detalles  que  acompañan  a  este  arte­ 
ciencia. 
No se debería cobrar por canalizar la energía para otros en ninguna de sus formas. 
Porque  la  Energía  es  un  regalo de  la  vida.  Esto es algo  que en un futuro cercano  la  nueva 
humanidad  llevará  a  la  práctica,  y  cuando  estudien  el  viejo  modelo  mercantilista  de  estos 
tiempos lo analizaran desconcertados. 

No es posible que se cobre por ayudar a otros sobre todo cuando lo que se enseña 
es al mismo tiempo ayudarse a sí mismo. 
En  la  antigüedad  no  se  cobraba  por  compartir  estas  ciencias  que  no  pertenecen  a 
nadie  en  particular  sino  al  género  humano  y  son  del  cosmos.    Y  no  se  cobraba  porque  los 
Hsiang de aquellos tiempos estaban estrechamente compenetrados con la Naturaleza y con un 
sentido  saludable  de  crecimiento,  algo  que  se  le  escapa  a  muchas  de  las  personas  de  las 
grandes ciudades. 
Indudablemente están son pruebas;  son las pruebas que nos tocan vivir. 
Conocí  a  un  practicante  que  quiso  profundizar  el  I  Ching;    en  la  primera  reunión 
que tuvimos le comenté los 13 puntos, y todo fue muy bien hasta llegar al número 13. 
Hasta el punto 12 todo estaba de maravilla, pero cuándo le comenté el número 13, 
muy desilusionado me preguntó: “¿Y entonces para qué me sirve si no puedo cobrar dinero?” 
Pero  pregunto:  ¿es  cobrar  dinero  la  única  utilidad  que  puede  dársele  al  I  Ching? 
¿Es esta la única meta que sufre la humanidad actual para todo lo que se haga? 
Esta es una de las pruebas que debemos afrontar.  Pocos la aprueban.  Y se aprueba 
cuando se comprende y se emprende el adecuado desenvolvimiento. 
Las  pruebas son  muy  variadas,  y  permanentemente tenemos  que  prepararnos  para 
poder superarlas.  El I Ching también es una prueba, y el modo de pasarla es relacionándonos 
con  él  desde  el  más  claro  sentimiento,  sabiendo  que  aunque  dicha  Conciencia  y  Orden 
Inteligente pasa por todos nosotros, no somos sus dueños.
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La mirra y el  incienso se utilizan para fumigar y limpiar el ambiente,  y cuando se 


hace circular la vasija aromática se la mueve en sentido contrario a las agujas del reloj.  De 
muchas maneras  el Tao­Che (taoísta Chaman o  Brujo) invoca  a  las energías  sutiles que nos 
rodean. 

El  maestro  Ho  Kung  comenta  que  los  talismanes  usados  por  los  taoístas  están 
inscriptos en los libros celestiales,  y para canalizar estos talismanes, recomienda en su libro 
lo siguiente: 
“Una vez que haya madur ado el Tao inter ior , hay que levantar se antes de que 
salga  el  sol,  pr ender   incienso  fuer a  de  la  casa  (patio  o  jar dín),  hacer   las  salutaciones, 
empr ender   los  r itos  mágicos  y  ofr ecer   plegar ias  a  los  inmor tales.    A  continuación  hay 
que  imaginar se  a  una  joven mujer   inmor tal, her mosa, bellamente  vestida, llevando  un 
cintur ón de J ade, y en su mano, el magnífico amuleto de Nube Púr pur a con Resplandor  
de  J ade  del  Emper ador   del  Sol.    Y  entonces,  con  esta  imagen  fija  en  tu  mente, 
apar ecer án  los  talismanes  que  estás  precisando  en  esa  etapa  de  tu  vida  o  en  ese  día. 
Estos talismanes se conocen con el nombr e de «Inscr ipciones Mágicas del Resplandor  de 
J ade», y aunque comúnmente no se vean, par a el mago son concr etamente visibles”. 

Hay una enorme cantidad de amuletos registrados en los libros del Cielo, con el fin 
de ayudar a los seres humanos a estar más conscientes del poder de la naturaleza. 

En el caso de que aún no logres verlos, entonces podés consultar el clásico taoístas 
de los mil amuletos. 
En  la  próxima  reunión  se  los  voy  a traer  para  que  lo aprecien y si  quieren alguno 
para sus dormitorios los haremos copiar y encuadrar. 

En esta nueva reunión, veamos cómo arrojar las varillas para canalizar la respuesta 
más  adecuada  al  mensaje  que  quiere  transmitirnos  nuestra  propia  conciencia,  este  mensaje 
que extraerá nuestra alma entre los 64 Hexagramas. 

A saber:
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LA CONSULTA MEDIANTE LAS 50 VARILLAS DE MILENRAMA 

En este método se utilizan 50 varillas o tallos de milenrama, cortados finos y entre 
20  y  30  cm.  de  longitud.  También  pueden  utilizarse  los  palillos  chinos  o  los  palitos  de 
cocina. 

Pr imer a Etapa

·  1º)  Tareas  del  Hsiang  (canalizador).  Del  manojo  de  50  varillas  se  separan  2 
(que  serán  testigos)  Yin  (negro)  y  Yang  (blanco).  Yin  va  a  quedar  adentro  del 
montón ­ Yang afuera (al costado que se utilizará en mano para dividir y contar). 

Como preparativo, hay que formar sobre el paño negro el Tetragrama Sagrado o el 
Hexagrama  Chien  (cielo)  con  las  48  varillas.  Esto  significa    formar  12  grupos  de  4  palitos 
cada uno, de la siguiente manera: 

De este modo, a través de un símbolo sagrado del I Ching de la época de Wang 
Pi, se asegura que estén los 50 palitos y que no falte ninguno de manera artística, 
es  decir,  reuniendo  los  48  sobre  la  mesa  y  manteniendo  separados  los  dos 
testigos Yin y Yang.
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·  2º)  A continuación, se debe juntar los 48 palitos con las dos manos y se deberá 
agregar el testigo Yin (pintado de negro), los que entonces suman 49 palitos.  De 
este  modo  los  dos  testigos  estarán  activos  a  lo  largo  de  la  consulta,  uno  desde 
adentro y el otro desde afuera.

·  3º)  La  mano  izquierda  (Yang)  se  apoya  con  la  palma  sobre  la  mesa  (palma 
hacia  abajo)  con  los  dedos  separados.  Los  pies  también  tienen  que  estar 
separados,  es  decir,  sin  cruzar  las  piernas.  La  mano  izquierda  no  toca  las 
varillas.

·  4º)  La  mano  derecha  se  apoya  sobre  los  49  palitos  agrupados  mientras  se 
sostiene el testigo Yang (pintado de blanco) cruzado sobre el montón durante 8 
respiraciones profundas (aproximadamente 30 segundos). 
En este momento, tanto el Hsiang (canalizador ) como el Chuntzu (consultante) 
deberán mantener en la mente la pregunta y visualizarla varias veces con mucha 
claridad.   En este momento no hay que hablar.

·  5º)  Con  el  palito  testigo  Yang  se  separarán  uno  a  uno  y  se  contarán  las  49 
varillas despacio y con suma tranquilidad.  En profundo silencio. 
Ahora  el  Hsiang  vaciará  su  mente  y  la  mantendrá  en  blanco,  sin  ningún 
pensamiento, para servir de canal entre la pregunta de Chuntzu y los Ancestros, y 
entre los Ancestros y el Iching, y entre el Iching y el subconsciente de Chuntzu, 
para que su conciencia interior extraiga la respuesta correspondiente. 
Por otro lado, Chuntzu seguirá con los pensamientos centrados en la pregunta y 
visualizándola  nítidamente  mientras  Hsiang  sigue  contando  despacio  las  49 
varillas con el palito testigo que sostiene en su mano derecha. 
Ambos sentirán de fondo los sonidos de los palitos mientras son contados como 
se oye el sonido de la tetera hirviendo en la Ceremonia de Té.

·  6º)  Todos los movimientos que se efectúen con los palitos durante la consulta 
se  harán  únicamente  con  la  mano  derecha  (Yin).  La  mano  izquierda  no 
intervendrá a menos para recibir  los palitos que la mano derecha le irá dando o 
bien  para tomar el  cuaderno  y  hacer las  anotaciones correspondientes  o  bien al 
final de cada cuenta para juntar nuevamente el  manojo de 49  palitos.   Una  vez 
contadas las 49 varillas se hará nuevamente lo que indica el punto 4º).
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·  7º)  A continuación, con el testigo  Yang hay que dividir sin mirar el grupo de 


49 palitos en 2 grupos o partes (sin intención e intuitivamente), pudiendo ser que 
un  montón  sea  más  gordo  y  el  otro  más  flaco  o  que  ambos  sean  más  o  menos 
partes iguales;  el de la derecha Yin, y el de la izquierda Yang.  Este proceso se 
efectúa  ya  sea  desviando  la  mirada  del  montón  de  palitos  o  cerrando  los  ojos. 
No hay que mirar mientras se efectúa la división del grupo de 49 varillas.

·  8º)  Una  vez  divididos  en  dos  partes  (a  la  derecha  y  a  la  izquierda)  se  toma  1 
palito del grupo Yin (de la derecha) y se lo ubica entre el dedo meñique y anular 
de  la  mano  izquierda  que  se  encuentra  apoyada  sobre  la  mesa  con  los  dos 
separados.

·  9º)  Luego, con el testigo Yang (blanco), hay que comenzar a separar los palitos 
del grupo Yang (de la izquierda) contándolos de a 4 palitos, hasta que quede un 
pequeño grupo de 4 o menos palitos.

·  10º)  Este último  grupo  Yang de 4  palitos o  menos se  lo  ubica  entre  los  dedos 
anular y mayor (al lado del palito que ya hemos separado).

·  11º)  Después,  hay  que  comenzar  a  separar  los  palitos  del  grupo  Yin  (de  la 
derecha) de a pequeños grupos de a 4, hasta que quede un  grupo de 4  o menos 
palitos.

·  12º)  Este  último  grupo  Yin  de  4  palitos  o  menos  se  lo  ubica  entre  los  dedos 
mayor e índice (al costado del grupo anterior).

·  13º)  Los palitos de  la mano izquierda se ubican en un extremo de  la mesa que 


servirán  para  la  cuenta  de  una  línea  del  Hexagrama  canalizado,  entonces,  a 
continuación hay que juntar los palitos que quedaron del grupo Yang con los del 
grupo  Yin  y  cruzarle  nuevamente  por  encima  el  testigo  Yang  para  repetir  el 
proceso en los pasos:  4º), 7º), 8º), 9º), 10º), 11º), 12º) y 13º). 
Esto se realiza seis veces ya que el Hexagrama tiene seis líneas. 
Cada  vez  que  se  completa  la  colocación  de  varillas  entre  los  dedos de  la  mano 
izquierda se separará diferenciándolos de cada una de las extracciones de varillas 
puesto que cada extracción representa una línea.
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(Los  Hexagramas  se  construyen  de  abajo  hacia  arriba,  por  lo  tanto,  esta 
extracción  corresponde  a  la  línea  inferior,  la  1ª,  y  de  allí  se  irán  extrayendo 
hacia arriba las líneas subsiguientes hasta la 6ª ). 

Segunda etapa

·  1º)  Al contar los palitos que se juntaron entre los dedos de la mano izquierda o 
los  tres  grupos  de  palito  entre  los  dedos,  pueden  conformar  cualquiera  de  las 
siguientes combinaciones: 
1∙2∙2    o     1∙1∙3 
1∙4∙4    o     1∙3∙1 
(Siempre  es  1  al  principio  porque  es  la  varilla  que  se  retira,  y  los  otros  dos 
surgen de la cuenta y de las varillas sobrantes al final de la cuenta ). 
Es decir, las varillas juntadas en la mano izquierda pueden sumar un total de: 
5 o un 9   (y cualquiera de estos dos números representa a Yin que corresponde 
al 4 u 8).  Porque: 
Exotérico:  5 y 9. 
Esotérico:  4 y 8.

·  2º)  Se decía en el punto 13º)  que una vez que se han separado del montón de 49 
varillas  los  3  grupos  ubicados  entre  los  dedos  de  la  mano  izquierda,  se  han  de 
ubicar al  costado  izquierdo (Yang) superior de  la  mesa,  tal  como  estaban en  la 
mano izquierda, para saber el orden de los números.

·  3º)  Entonces se toma con la mano derecha el testigo Yang y se apoyan (palma y 
testigo)  sobre  el  montón  restante  de  palitos  (menos  los  5  o  9  palitos  ya 
separados).
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·  4º)    Se  hacen  8  respiraciones  profundas  mientras  Chuntzu  vuelve  a  hacer  la 
pregunta  mentalmente  y  Hsiang  vacía  su  mente  para  volverse  un  canal  y  se 
repiten los pasos 7º), 8º), 9º), 10º), 11º), 12º) y 13º) de la primera etapa. 

La cantidad de palitos que se junten en la mano izquierda se llevarán al costado 
de la primera extracción sin mezclarlos ya que esta nueva extracción corresponde 
a la 2ª línea canalizada. 

Ter cer a etapa

·  1º)  En esta segunda vez, al contar los palitos de la mano izquierda o tres grupos 
separados  del  montón  de  varillas  que  había  quedado,  pueden  conformar 
cualquiera de las siguientes combinaciones: 
1∙1∙2       o      1∙2∙1 
1∙4∙3       o      1∙3∙4 
Es decir, pueden sumar un total de: 
4 o un 8 (y cualquiera de estos dos números representa a Yang que corresponde 
al 3 o 7).  Porque: 
Exotérico:  4 y 8. 
Esotérico:  3 y 7.

·  2º)  Separados  los  3  grupos  de  entre  los  dedos,  tal  como  estaban  en  la  mano 
izquierda,  se  ubican  al  costado  derecho  del  grupo  anteriormente  formado  y  ya 
colocados anteriormente en el ángulo izquierdo de la mesa.

·  3º)  Se toma con la mano derecha el testigo Yang y se apoyan (palma y testigo) 
sobre el grupo restante del montón de varillas sobrantes (menos los 5 o 9 palitos 
de la primera cuenta y los 4 u 8 palitos de la segunda cuenta).

·  4º)  Se repite el paso 4º) de la segunda etapa.
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Cuar ta etapa

·  1º)  Se repite el paso 1º) de la tercera etapa.

·  2º)  Se repite el paso 2º) de la tercera etapa.

·  3º)  Se cuentan los tres grupos separados de a 3 en el ángulo izquierdo superior 
de la mesa, individualizados, o sea, cada grupo es una suma de palitos y por lo 
tanto, nos quedan 3 totales o tres números, que compararemos con la “Escala de 
referencias” o Lámina A para verificar a qué línea corresponde cada una de las 
tres  sumas.  En  este  caso  se  sabría  cuáles  son  las  tres  líneas  canalizadas  del 
Trigrama  inferior  del  Hexagrama  que  será  canalizado.  (Aunque  lo  mejor  es 
hacer  las  18  tiradas  y  recién  al  final  hacer  la  conversión  de  números  a  líneas 
según  esta  Lámina  A  que  dará  a  luz  al  Hexagrama,  más  que  nada  para  no 
dispersar la atención).

·  4º)  Para iniciar la canalización del segundo Trigrama superior hay que comenzar 
todo  de  nuevo  reuniendo  las  49  varillas  bajo  la  mano  derecha  con  el  testigo 
cruzado y comenzando por el 7º) punto de la primera etapa. 

Con cada tirada se logra reunir en la mano izquierda tres números que constituyen 
una  línea  del  Hexagrama,  la  conversión  de  números  a  líneas  aparece  en  la  Lámina  A.  El 
Hexagrama comienza a formarse desde la primera línea, y lógicamente, esta es la inferior (la 
de abajo de todo);  y así se prosigue, subiendo hasta llegar a la sexta línea. 

Por lo tanto, esto nos da que, cada línea se forma a partir de 3 tiradas (cuentas) o de 
3  números  sumados  con  las  varillas  que  se  fueron  extrayendo  en  la  mano  izquierda,  y  un 
Trigrama se forma a partir de 9 tiradas, y un Hexagrama a partir de 18 tiradas.
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18 tiradas es  = 9.   9 es = a Viejo  Yang,  es decir,  la máxima acción alcanzada, o 
bien, toda la acción posible para completar la consulta oracular básica al Iching.
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Nota: 
Como dijimos, el Hexagrama se cuenta y se forma desde abajo hacia arriba (como 
los  pisos  de  un  edificio),  por  lo  tanto  se  van  conformando  las  líneas  desde  la  base  hasta 
completar los dos Trigramas. 

Las primeras tres cuentas forman el Trigrama Yin inferior: 
3º línea 
Yin  2º línea 
1º línea 

Las segundas tres cuentas forman el Trigrama Yang superior: 

3º línea 
Yang  2º línea 
1º línea 

Después hay que reubicar los dos Trigramas el Yin abajo y el Yang arriba. 

Resultando en un Hexagr ama: 

6º 
Yang  5º            Segundo Trigrama 
4º 

SEPARACIÓN   o   UMBRAL 

3º 
Yin  2º            Primer Trigrama 
1º 

Se prosigue desde el punto 4º) ya comentado, reiteramos:

·  4º)    De  esta  manera,  se  juntan  otra  vez  los  49  palitos  y  se  les  cruza  el  testigo 
Yang, repitiéndose 5 veces más (seis en total), a partir del 7º) punto de la primera 
etapa, y los 4  pasos de  la segunda etapa, los 4 pasos de  la tercera etapa y los 4 
pasos de la cuarta etapa.
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·  5º)  Al terminar de emplear el uso de las varillas, hay que guardar los 50 palitos 
en su funda antes de ir al I Ching para la interpretación de la imagen canalizada. 
Una  vez  obtenidos  los  números  y  las  líneas  correspondientes  de  los  dos 
Trigramas  (el  inferior  y  el  superior),  se  tiene  que  consultar  la  Lámina  B  o 
“Tabla  par a  Localizar   el  Hexagr ama  Cor r espondiente”  que  determinará  el 
primer  Hexagrama,  y  ubicando  la  imagen  superior  (en  la  banda  horizontal)  y 
relacionándola con la  imagen  inferior (en la banda  vertical) nos dará el número 
de  Hexagrama  canalizado  al  que  corresponden  estas  dos  imágenes  de  los 
Trigramas formados. 
Lo  que  queda  es  ir al  número de  Hexagrama  canalizado  y  leer cuidadosamente 
en  Iching  las  interpretaciones  y  asociaciones.    En  el  caso  de  contar  con  líneas 
señaladas habrá que invertirlas para extraer el segundo Hexagrama canalizado 

ESCALA DE REFERENCIAS  (Lámina A) 

números extraídos  línea asociada 
5 ∙ 8 ∙ 4                                                                  J oven 
5 ∙ 4 ∙ 8  YIN 
9 ∙ 4 ∙ 4 

Viejo 
9 ∙ 8 ∙ 8                                                                   YIN 

9 ∙ 4 ∙ 8  J oven 
5 ∙ 8 ∙ 8                                                                   YANG 
9 ∙ 8 ∙ 4 

Viejo 
5 ∙ 4 ∙ 4  YANG 

A partir de los Trigramas canalizados durante la consulta y la cuenta de varillas se 
podrá localizar el Hexagrama correspondiente, a saber:
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Lámina B  “Tabla par a Localizar  el Hexagr ama Cor r espondiente” 

Las  consultas  referenciales  tanto  de  los  valores  de  cada  Trigrama  como  de  los 
valores de los Hexagramas (uno o dos de acuerdo a las líneas señaladas) deberá efectuarse en 
el “Tomo 2 del I Ching Esotérico” que prosigue a esta primera parte introductoria. 
En este “Tomo I” se dan a conocer todas las precisiones y bases fundamentales que 
no son comentadas en el “Tomo II”, por lo tanto, se requiere comprender muy bien todas las 
indicaciones aquí brindadas antes de avanzar a la segunda parte.
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El Segundo Hexagr ama: 

LAS CUATRO LÍNEAS Y SU NÚMERO RITUAL 

8  Joven Yin   (fija) 
7  Joven Yang  (fija) 

6  Viejo Yin    (muta) 
9  Viejo Yang   (muta) 

Cuando se obtienen líneas mutantes lo que hay que hacer es lo siguiente: 

Las líneas mutantes son las señaladas según su numeración intrínseca. 

1°  Consultar al número de Hexagrama tal cual fue canalizado. 
2°  Mutar únicamente esa línea señalada (que pueden ser una o varias) en  la línea 
contraria, y así se obtendrá un segundo Hexagrama.  Sólo habrá un segundo Hexagrama si es 
que  surge  una  o  varias  líneas  señaladas,  de  lo  contrario  se  analizará  tan  sólo  el  primer 
Hexagrama.      Por  otro  lado,  cada  línea  señalada  tendrá  que  ser  consultada  en  el  ítem 
“Análisis  conceptual  de  las  líneas  señaladas”  del  Hexagrama  correspondiente,  y  la 
interpretación que allí se lea será una indicación muy precisa y particular como respuesta a la 
pregunta  formulada.  Es  obvio  que  las  líneas  señaladas  sólo  corresponden  al  Primer 
Hexagrama antes de mutar y no al Segundo Hexagrama ya transformado. 

Ejemplo de Transformación: 

La línea mutante Viejo Yin 

pasa a ser una línea Joven Yang: 

La línea mutante Viejo Yang 

pasa a ser una línea Joven Yin:
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Las relaciones entre las imágenes son: 

1°  La imagen inferior o Trigrama Yin de cada Hexagrama representa la Situación, 
mientras que la imagen superior o Trigrama Yang de cada Hexagrama representa la Solución. 
El Umbral marca el paso de una a otra dimensión. 
El umbral se ubica entre la 3º y 4º línea de todo Hexagrama, en realidad, el Umbral 
está  conformado  por  la  última  línea  del  Trigrama  inferior  (la  3ª)  y  por  la  primera  línea  del 
Trigrama superior (la 4ª). 

2°  Pero cuando por alguna línea  mutante surge un segundo  Hexagrama, entonces 


el primero representa la situación y el segundo la solución. 

Por  otro  lado,  la  situación  puede  ser  interpretada  como  el  Pasado  o  el  Presente, 
mientras que la solución puede ser interpretada como el Futuro o Presente. 
Todo  esto  nos  demuestra  la  interacción  permanente  entre  el  Yin  y  el  Yang  que 
encontramos  en  el  I  Ching;    en  la  medida  que  cada  investigador  se  vaya  entendiendo  con 
estas  relaciones  de  interdependencia  complementaria,  accederá  a  un  horizonte  inmenso  de 
señales que revelan un mensaje profundo que es exacto con la realidad. 

Si bien en la consulta a través de las 49 varillas (50) se accede a la canalización de 
2 Trigramas y 1 Hexagrama, o en el caso de líneas señaladas se accede a 4 Trigramas y a 2 
Hexagramas,  y  a  las  líneas  señaladas  que  deberán  interpretarse  independientemente,  la  otra 
alternativa es consultar al I Ching a través de las 64 Cartas y 2 Tableros de consulta, ya que a 
través de este sistema se accede a la canalización de 4 o 5 Hexagramas y de 8 o 10 Trigramas, 
por  lo  que  el  Mensaje  Canalizado  de  los  Ancestros  puede  ser  mucho  más  completo  para 
problemas  más  complejos  o  preguntas  más  elaboradas.    Sobre  todo,  porque  la  consulta  a 
través  de  las  64  cartas  es  mucho  más  rápido  y  directo  que  la  consulta  a  través  de  las  50 
varillas.  Una persona shamán del I Ching debería conocer los múltiples sistemas incluido el 
de  las  monedas ya que  la  implementación de todos  los recursos redundará  en  su  maestría  y 
capacidad de comprender a fondo el I Ching y en el despertar de su facultad de clarividencia.
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El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
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Consultar el “El Chou­i de Aon ­ Las 64 Car tas del Iching” 
archivos: 
047d­El­Chou­i­de­Aon­Las­64­Car tas­b.pdf 
047e­El­Chou­i­de­Las­64­Car tas­INTRODUCCION.pdf 

Puede solicitarse a:  fundacioncentrodeltao@gmail.com 
o bien a:  alejandronepote@gmail.com 

La siguiente información  es de suma importancia por  lo que tendrá que ser tenida 


en cuenta antes de consultar el “Tomo II” del I Ching Esotér ico ­ LA RAÍZ METAFÍSICA 
DEL  CONOCIMIENTO  INICIÁTICO  ­  de  tal  modo  que  pueda  comprenderse  la  técnica 
adecuada  para  utilizar  el  segundo  libro,  pues  los  siguientes  detalles  no  se  describen  en  el 
mismo  ya  que  se  trata  de  un  libro  preparado  únicamente  para  extraer  el  Mensaje  de  los 
Ancestros para cada Hexagrama y cada parte de su composición externa e interna.
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SEGUNDA  PARTE 

REFERENCIAS  BÁSICAS  PARA  LA 


COMPRENSIÓN  DEL  2º  TRATADO: 

Comentar ios sobr e los 16 ítems: 

Primeramente analicemos  el sentido de cada  uno  de  los puntos  que se ordenan  en 


cada Hexagrama para comprender mejor la forma de emplearlos en cada canalización: 

1º  Imagen de Situación: 
En  este  ítem  nos  encontramos  con  la  imagen  (el  Hexagrama  con  sus  respectivos 
Trigramas), con las líneas determinadas, con su orden y ubicación, con la combinación de los 
elementos  y  con  su  fuerza  intrínseca.    Por  otro  lado,  se  destaca  el  ideograma  chino  con  su 
característico poder mágico, la fonética china, y la interpretación más amplia.  En este primer 
ítem se agrupan las raíces o bien, lo básico de toda imagen canalizada. 

2º  Palabr a Clave: 


En este segundo ítem contamos con la representación esotérica que señala la acción 
más  adecuada  que  determina  la  imagen  de  situación.  De  este  modo,  mediante  el 
conocimiento  de  cuál  es  la  práctica  a  complementar  o  el  sentimiento  interno,  se  logra  una 
comprensión  más  profunda  del  significado  al  que  el  Hexagrama  está  apuntando.      En  este 
ítem se define la acción a seguir, o bien el sentimiento que se tiene o se padece, en armonía a 
las influencias imperantes. 

3º Definición Liter al: 
La definición literal de cada ideograma no siempre es la misma que la definición de 
la  imagen  de  situación  ya  que  ésta  se  identifica  más  con  la  concepción  espiritual  de  cada 
Hexagrama.   Por lo tanto, saber cuál es la traducción literal ayudará a comprender las raíces 
del pensamiento  y  escritura  china,  y extraer algún dato  que ayudará  a  interpretar la  imagen 
canalizada. 

4º Cosmogonía Esotér ica: 
En esta sección  se encontrará el desarrollo de  la génesis del universo  y de  la  vida 
correspondiente a cada hexagrama, aunque lo que verdaderamente se está simbolizando es la 
génesis de la conciencia.
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Cada  uno  de  los  64  Hexagramas  conforma  una  etapa  esencial en el  transcurrir  de 
dicha  génesis,  lo  que  ayudará  a  ubicar  la  situación  dentro  del  contexto  temporal  de  una 
determinada  canalización  y  de  un  ciclo  determinado  en  el  gran  contexto  existencial 
atemporal.  A  través  de  este  cuarto  ítem  se  destaca  en  qué  punto  del  proceso  evolutivo  se 
encuentra  la  situación  consultada  (el  consultante  o  Chuntzu).  Para  comprender  mejor  este 
aspecto  del  mensaje, será beneficioso  leer todas  las etapas de  la  Cosmogonía  de  corrido,  es 
decir, la que van señalando los sesenta y cuatro Hexagramas, y reflexionar de qué manera las 
imágenes van atravesando un proceso cíclico evolutivo. 
De todos modos, cada canalización requerirá de su correspondiente ciclo evolutivo. 

5º  Inter pr etación Complementar ia: 


En este ítem  se agrupan  muchas de  las  interpretaciones  que  mundialmente se han 
efectuado acerca de cada Hexagrama e imagen.  Estas interpretaciones por variadas que sean, 
tienen  su  peso  vibratorio,  ya  que  todo  nombre  mueve  una  determinada  energía,  sobre  todo 
cuando  se  habla  de  concepciones  oraculares.  Estas  otras  interpretaciones  ayudarán  a 
profundizar  los  aspectos  evidenciados,  pero  además,  ayudarán  a  descubrir  otros  nuevos 
horizontes y posibilidades del Hexagrama canalizado, que por el hecho de haberse expresado 
colectivamente, evocan en distintos grados la magia del I Ching.  Asimismo, el contenido de 
las interpretaciones complementarias reúnen de manera sintética las numerosas concepciones 
que se han atribuido a cada Hexagrama a través de miles de años por las diferentes escuelas y 
corrientes del Iching. 

6º  El Dictamen: 
En este sexto ítem se revela la síntesis tradicional e iniciática del significado de la 
imagen en cuestión.  Esta es la raíz y el aspecto medular de toda canalización.  Es también la 
evaluación, en líneas generales, del Hexagrama extraído y canalizado. 
En esta sección se desarrolla parte del Mensaje de los Ancestros. 

7º  Análisis Gener al de la Tr adición del Simbolismo y de la Imagen: 


Aquí se desarrolla el mensaje que transmite la combinación de los Ocho Elementos 
(Cielo/Qian,  Tierra/Kun,  Fuego/Li,  Agua/Kan,  Trueno/Zhen,  Lago/Dui,  Montaña/Gen  y 
Viento/Xun),  que  representan  los  Trigramas  canalizados,  ya  sea  según  su  posición  u  orden 
canalizado.  Este ítem es una continuación de la sección correspondiente al Dictamen.  Con 
estos dos (6º y 7º ítems), se esclarece el significado general pero medular de cada imagen. 

8º  Análisis Conceptual de las Líneas Señaladas: 
De acuerdo con las líneas señaladas que se obtengan en cada canalización, se podrá 
encontrar aquí el mensaje dirigido particularmente a la situación consultada.
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Estos mensajes no son considerados de carácter general, sino, antes bien, personal y 
puntual.  Como ya se ha dicho en otro de los volúmenes del I Ching compuesto por Aon, se 
recomienda cada vez que surja una línea señalada, no sólo leer precisamente esa o esas, sino 
además, leer también las otras restantes hasta completar las seis, puesto que de esta manera se 
comprenderá el ámbito que rodea a la respuesta puntual que se ha recibido.  Hay que tener en 
cuenta (y esto es muy importante), que no siempre la respuesta es toda la línea completa, sino 
que  hay  que  ir  leyendo entre  punto  y  punto hasta  vislumbrar la  que  más  se aproxima  como 
respuesta coherente a la pregunta que se ha formulado.  Esta es la razón por la que en algunos 
casos  encontramos  oraciones  con  sentidos  diferentes  dentro  de  una  misma  línea,  y  también 
éste  es  el  motivo  por  lo  cual  se  vuelve  necesario  en  algunas  líneas  desarrollar  un  estilo  de 
escritura cortada y no fluida (articulada).  Por otro lado, aunque en  las líneas del I Ching se 
hable  de  un  hecho  como  algo  ya  ocurrido,  también  podrá  significar  aquello  que  está  por 
ocurrir y que todavía no ha sucedido;   cada vez que se menciona una situación en particular, 
es  necesario  interpretarla  de  esta  manera  (en  presente,  pasado  o  futuro)  aunque  no  se 
mencione.    El  grado  de  intuición  de  cada  canal  o  Hsiang  y  claridad  para  relacionar  las 
implicancias que se presentan, determinará la exactitud de la respuesta. 

A lo largo de las seis líneas de los sesenta y cuatro Hexagramas del I Ching, se van 
desarrollando  los  Principios  Nobles  y  las  Virtudes  que  estos  señalan,  por  tal  motivo  se  ha 
recomendado  leer  el  libro  oracular  de  manera  completa  aunque  sea  una  sola  vez,  pues,  por 
razones  de  espacio  y  para  evitar  repetición,  se  han  mencionado  cuáles  son  cada  una  de  las 
Virtudes  y Principios  Nobles una única  vez y en lugares diferentes del libro;  por lo que en 
todas  las  demás  ocasiones,  sólo  se  ha  hecho  referencia  a  que  es  conveniente  repasarlos  o 
mantenerlos  en  la  conciencia,  pero  sin  que  se  haya  vuelto  a  mencionar  el  detalle  que 
caracteriza a cada uno de estos Principios Nobles. 

Los  Principios  Nobles  reúnen  los  puntos  más  sobresalientes  de  las  distintas 
Escuelas de Filosofía y Conocimiento chino de la antigüedad, como ser la corriente taoísta, la 
confucionista,  la  legista,  la  de  los  nombres  etc.;    de  este  modo,  más  allá  de  la  propiedad 
oracular,  el  estudio  y  análisis  de  cada  una  de  las  líneas  también  resulta  sumamente 
enriquecedor para el desarrollo personal y espiritual. 
En verdad, estas escuelas han nacido y florecido a partir de estos Principios Nobles 
ya  que  su  exposición  en  el  I  Ching  es  muy  anterior  a  las  fundaciones  de  dichas  escuelas  o 
corrientes  del  saber  iniciático.  Gracias  a  los  maestros  Hualinchien  y  Jizhencheng  y  la 
compilación  de  Aon  (Alejandro  Nepote)  por  más  de  tres  décadas,  se  ha  logrado  ensamblar 
este conocimiento ancestral poco difundido.
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9º  Análisis lógico de la Matemática de las Líneas e 
Imágenes Relacionadas y de los Tr igr amas Nuclear es: 
En  estos  tres  datos  dentro  del  ítem  número  nueve  (“Inferior,  Superior  e 
Interpretación”) se resume el mensaje esencial de la imagen de situación, es decir que puede 
tomarse como un complemento del primer y sexto ítems. 

10º  Hexagr ama Nuclear  y Fuer za: 


Este  ítem  representa  el  contenido  de  toda  imagen,  lo  oculto  dentro  de  cada 
Hexagrama canalizado, lo velado detrás de cada respuesta oracular.  Representa lo invisible, 
lo substancial, y por lo tanto, señala la alternativa más  favorable dentro de toda respuesta o la 
manera de concretar con acabada realización el propósito señalado, o bien, por otro lado, el 
modo de solucionar aquello que se presenta de manera desfavorable. 
Las  imágenes  nucleares  pueden  ser  en  algunos  casos  opuestas  al  Hexagrama 
canalizado,  pero  hay  que  tener  en  cuenta  que  los  Trigramas  nucleares  se  refieren  al  mundo 
interno  (de  los  pensamientos  y  sentimientos),  mientras  que  el  Hexagrama  canalizado  se 
refiere al  mundo exterior (el medio  que circunda al consultante).  Pero esto es válido sólo a 
partir  de  la  relación  entre  la  imagen  canalizada  (Hexagrama)  y  las  imágenes  internas 
(Trigramas nucleares). 
En  cuanto  a  la  Fuerza  (que  Avanza  o  Retrocede),  se  mide  de  acuerdo  con  la 
ubicación  de  la  imagen  dentro  del  Círculo  Sagrado.    Esto  no  significa  que  sea  favorable  o 
desfavorable una u otra posibilidad, sino que se refiere exactamente a  la estructura física de 
cada Hexagrama, la cual puede que sea positiva  o negativa;  esto es  lo que nos orientará en 
cuanto  a  saber  con  exactitud  a  qué  tipo  de  fuerza  se  está  enfrentando  (Yin  o  Yang)  el 
consultante.  Sabiéndolo, se puede actuar en consecuencia, ya sea aumentando, reduciendo o 
equilibrando, según sea lo más conveniente de acuerdo a lo que se indique en esta sección en 
consonancia al Hexagrama canalizado. 

11º  Imagen como Par eja o Par  e Inter pr etación: 


En este décimo primer ítem se representa cuál es la imagen compañera o hermana 
de la que se ha obtenido, la que ayudará a completar la oración oracular canalizada.   Hay que 
recordar que cada  imagen, si bien  guarda  un  mensaje completo, es  la mitad de una oración. 
Por  lo  tanto,  al  tener  en  cuenta  la  otra  parte  o  segunda  mitad,  que  es  representada  por  la 
imagen como pareja, se comprenderá de dónde surge la idea canalizada o a qué apunta en su 
conjunto.  Todo  esto  se  desprende  de  la  articulación  que  se  establece  a  partir  de  la  oración 
que conforman las distintas imágenes (canalizadas y derivadas).
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12º  Or aciones Complementar ias. 


Secuencia Pr ogr esiva y  Secuencia Regr esiva: 
Las  oraciones  complementarias  nos  aclaran  el  panorama  futuro  y  pasado  de  la 
imagen  canalizada,  aunque  ambas  direcciones  no  sólo  reflejan  una  situación  determinada, 
sino que, además,  ofrecen pautas que se consideran claves esenciales (del sistema oracular), 
que traducen la actitud y las acciones adecuadas que favorecerán a la vivencia del consultante 
Chuntzu, ya sea que deban ponerse en práctica o bien, evitarse. 
De  este  modo,  la  secuencia  progresiva  destaca  el  futuro  de  la  imagen  o  mensaje 
canalizado, y representa lo que no sucederá, lo que no ha sucedido o bien lo que tendrá que 
ser evitado. 
Mientras  tanto,  la  secuencia  regresiva  destaca  el  pasado  de  la  imagen  o  mensaje 
canalizado,  y  representa  lo  que  ha  sucedido,  lo  que  sucederá  o  bien,  lo  que  se  tendrá  que 
hacer para que suceda. 
Tanto  progresiva  como  regresiva,  la  comprensión  de  la  respuesta  resultará  de  la 
lectura sucesiva de cada imagen o Hexagrama como si fuera una sola oración.  Las imágenes 
de  cada  oración  son  6  y  no  cinco  como  se  muestran  en  este  ítem;    lo  que  ocurre  es  que  la 
sexta  oración  la  compone,  en  ambas  modalidades,  la  imagen  opuesta  que  se  expresa  en  el 
ítem Nº 13 o Imagen Opuesta que prosigue a continuación. 

13º  Imagen Opuesta: 
En este ítem se destacan los variados detalles que surgen del reflejo o espejo de la 
imagen canalizada.  Esta imagen no es como la imagen compañera, pareja o par (ítem 12º) de 
cada  Hexagrama,  aunque  en  algunos  casos  se  superponga  esta  condición,  es  decir,  aunque 
algunas veces sea la misma. La imagen opuesta es en realidad el negativo de cada Hexagrama 
como una foto tiene su propio negativo.  En esta sección se indica no sólo cuál es el negativo 
de la imagen canalizada sino también se brinda un detalle explicativo de cada situación. 

El negativo o imagen opuesta no tiene ninguna connotación desfavorable, sino que 
es  esa  raíz  (no  histórica  sino  ética  y  espiritual)  de  cada  respuesta  necesaria  para  asumir  el 
sentimiento más favorable que armoniza con las leyes naturales, y de este modo poder evitar 
la actitud perjudicial lesione el valor positivo de la imagen canalizada y se desmorone sobre 
sí  misma.  En  sí,  la  “Imagen  Opuesta”  significa:  “Imagen  Complemento”,  por  lo  tanto,  es 
necesaria  para  comprender  la  idea  básica  del  Hexagrama  canalizado  y  de  la  pregunta  en 
cuestión.
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14º  Númer o Claves: 


Aquí  se  presentan  los  datos,  que  conforme  al  conocimiento  numerológico  que  el 
consultante  tenga,  ayudará  a  reconocer  otros  principios  substanciales  implicados,  los  que 
podrán ser muy útiles para ampliar toda interpretación.  También se relacionan concretamente 
con  fechas  y  edades.  Hay  que  recordar  que  además  de  estos  números,  deben  tenerse  en 
cuenta la unidad de los mismos cuando se los lleva a un solo número compuesto. 

15º  Línea Dominante: 
Este  dato  es  importante  especialmente  para  aquellos  consultantes  que  estén 
familiarizados  con  la  lectura  simbólica  y  matemática  de  las  imágenes  mediante  el  orden  de 
sus  líneas.  En  todo  caso,  para  mayor  información  sobre  cómo  leer  las  líneas  sin  las 
referencias  de  los  dictámenes,  consultar  el  informe  de  944  páginas  dentro  del  libro: 
“Hexagr ama 37 ­ Una Imagen Intr ospectiva” que tenemos a disposición. 

16º  Umbr al según las Líneas: 


Aquí se representa la dimensión que tomarán los próximos cambios y cuáles serán 
las  posibilidades  de  transformación  o  la  proyección  que  mantendrá  una  determinada 
circunstancia  como  solución  canalizada.  Algunas  veces,  esta  transformación  puede  ser 
recomendable  y  exitosa,  otras  dificultosa,  a  veces  será  mejor  acompañarla,  y  otras, 
postergarla  lo  más  posible.  Pero sea  como  fuera,  siempre es favorable esta transformación, 
porque  todo  cambio  tiene  su  ventaja,  aún  cuando  se  presente  de  manera  negativa.  Por  lo 
tanto, el Umbral nos habla de qué manera se producirá la transformación. 
Los  Umbrales  conforman  la  médula  de  todo  Hexagrama  canalizado  y  en  esta 
sección se detalla toda la información y contenido que corresponde a cada Umbral. 

Nota: 
De  todos  modos,  de  acuerdo  a  cómo  lo  ha  señalado  el  maestro  taoísta  de  la 
antigüedad  Wang  Pi,  todas  estas  pautas  e  indicaciones,  son  apenas  herramientas  para 
acercarnos a esa dimensión de  la intuición profunda, desde donde el más  mínimo detalle, el 
más mínimo signo, canta por sí mismo un concierto de realidades que el mago Hsiang suele 
captar cuando despierta a la conexión más profunda con lo esencial.  Dicho de otro modo, la 
explicación que acabo de hacer con respecto a cada ítem, no es exacta ni totalizadora, porque 
aferrarse a ello sería perderse lo más sabroso del I Ching.
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El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
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Por  lo  tanto,  mi  recomendación  más  justa  es  que  cada  interesado  profundice  el 
Oráculo una  y otra vez, de la  manera más amplia  posible, sin  aferrarse  tanto a  la estructura 
presentada, y entonces así, en poco tiempo despertará el arte de consultar a la Magia para que 
la propia conciencia despierte en las dimensiones de  los secretos y  misterios que habitan en 
su propio interior, tal como también enseñó Wang Pi. 
La  16  secciones  que  se  suceden  secuencialmente  por  cada  uno  de  los  64 
Hexagramas  en  el  siguiente  tomo  de  650  páginas,  tienen  como  propósito  brindar  todas  las 
herramientas disponibles que conciernen a las 10 Alas del I Ching Tradicional de las cuales 
no han sido traducidas la mayoría fuera de China (de las escuelas dedicadas al estudio del Yi 
Jing),  ni  pueden  encontrarse  en  los  libros  que  son  comercializados  en  el  mercado  literario. 
Por  lo  tanto,  esperamos  que  este  contenido  sea  de  suma  utilidad  y  aprecio  por  parte  de  los 
amantes de las ciencias y artes chinas. 

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La Simbología que se encontr ar á en el siguiente tomo: 

Cuando en el I Ching clásico se mencionan los siguientes símbolos: 

A los Dioses, se representa a la Naturaleza o Tao. 
A la Ley o Leyes,  ¨ 
Al  Rey, se representa la Conciencia impersonal. 
El Emper ador ,  ¨ 
Al Sober ano, se representa la Conciencia personal. 
Al Gober nante,  ¨ 
Al J efe, se representa los Sentimientos Elevados. 
Al Pr íncipe,  ¨ 
Al Hombr e Super ior , se representa la Mente o Sabiduría. 
Al Super ior ,  ¨ 
Al Sabio, se figura la Mente Superior bien aplicada. 
Al Pr imer  Ministr o, la Mente sobre los Sentidos. 
Al Gr an Hombr e, se figura las Virtudes o Ética. 
Al Hombr e Fuer te, la Voluntad y el Espíritu Tenaz. 
Al Ejér cito, los sentidos regulados. 
Al Estado, se figura a los Sentimientos. 
Al Mer odeador , la Mente inferior. 
La Gente Peligr osa, los Sentimientos Perturbados. 
El Hombr e Infer ior ,  ¨ 
Al Hombr e insignificante, los Sentidos en desequilibrio. 
El Pueblo, los Sentidos y Sentimientos. 
La Gente,  ¨ 
Los Hombr es, la Mente, los Sentidos y los Sentimientos. 
La Tier r a y el Cielo,  Energías Complementarias. 
La Hija e Hijo, Energías Potencializadas. 
Padr es e Hijos, Causas y Consecuencias. 
Al Adver sar io, Energías Opuestas. 
Lo Débil y lo Fuer te, condición imperante de la Energía. 
Habr á Er r or , efectos duros y difíciles sobre la Conciencia. 
No habr á Er r or , efectos armoniosos sobre la Conciencia.
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La Mujer , la Felicidad. 
Agua Pr ofunda o ar r emolinada = Abismo. 
Cer do / Chancho / J abalí = Prosperidad. Fuerza y Dulzura al mismo tiempo. 
Caballo = Cielo, Creatividad. 
Vaca = Tierra, Receptividad. 
Vasija = Apoderarse. 
Refugio / Salón = Lugar Seguro, el Yo Interior. 
Aún no = Negativa Temporal. 
Ave Volador a = Abandono. 
Fénix = Realización y Mérito. 
Mur ciélago = Felicidad. 
Gallo / Pajar ito = Proclamación de la Verdad. 
Bajo el Cielo = El Mundo Humano. 
Dr agón = Fuerza del Cielo, Creatividad, que emerge de las aguas profundas. 
El Poder Cósmico Yang. 
Campo = Crecimiento, Flexible. 
Ovejas / Cabr as = Dirigir el Pensamiento y la Acción. 
Hongos = Salud y Abundancia Energética. 
Cabeza = Tao. Dirección. 
Fuer za = El Tao Transformador. 
Car ner o = Cúspide de la Fuerza. 
Zor r o = Astucia. Nefasto.  Estancamiento. 
Halcón = Influencias Nefastas. 
Pez = Fluidez. Locura. Ofrenda perfecta. Abundancia. 
Volcar  las Fauces = Propicio. 
Tr es = Fases Activas de un Ciclo. 
Tor r ente = Lágrimas que Brotan. 
Tor tuga = Vida Larga, Longevidad. 
Pino = Inmortalidad. 
Caballo Hembr a = Tierra Especial. 
Tigr e = Gran Persona. Autoridad y Valor. 
Lo Gr ande Moviéndose = El Tao. 
Tao = Camino o Sendero, el Fluir de la Vida. 
Castigar  = Peligro. 
Centr o = Interior. 
Cer eales = Riqueza, Adinerado. 
Cuer no = Fuerza, Poder.
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Ganso = Contacto sobrenatural con los antepasados. 
Unicor nio = Importantes cambios.  Trueno. 
Cuidar  el Ganado = Maestro. 
Década = Diez días o años.  Período completo. 
Demonio = Deshonroso. Vergonzoso. 
Extr aer  Agua = Adoptar una doctrina. 
Cambio = Adaptarse al Fluir de la Naturaleza. 
Faisán = Fulgor. 
Flecha = Convocar. Pensamientos. 
Fundamento = Poderes Naturales Primarios. 
Golondr ina = Retirado y Apacible. 
Cielo = Mensajero o Mensaje Divino. 
Gr ulla = Sabiduría. Bienaventuranza. Larga Vida. 
Hacha = Poderes. Poder. 
Cier vo = Cumplimiento del Deber.  Funcionario.  Hospitalidad y Diplomacia. 
J ade = Preciosa Belleza. Feliz. Perfecto. Claridad. 
Leopar do = Alto rango. 
Luna = Peligro.  Ojo derecho, representa el Yin Negativo, el ombligo y 
el Tan Tien Inferior. 
Madr e = Alimentación.  Aspecto Yin Benéfico. 
Maleza = Espíritu Socialmente Inadaptado.  Inepto. 
Melón = Cosmos. 
Vía del Cielo = El Conjunto de las Fuerzas Yin y Yang 
interactuando armónicamente. 
Padr e = Protector.  Aspecto Yang Benéfico. 
Rebaño = Gente de la misma Clase.  Sentimientos domésticos. 
Psiquis = Fuerza Vital.  Influencia Mágica. 
Pr imaver a = Generar poder. 
Pozo = Centro espiritual.  Núcleo de la Vida. Hundimiento. 
Plumas = Rápido. 
Plenilunio = Esperanza. 
Piedr a = Estable e Inamovible. 
Pie = Cimiento. 
Pezuña = Conformidad. 
Pantano = No Moverse. 
Oír  / Oído = Fama. 
Oeste / Sudoeste = Obtener Resultados Concretos.
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Nubes = Momento Fluyente. 
Nor te / Nor deste = Palabras Cumplidas.  Confucionismo 
(Literatura del Sur o del Norte, taoístas o confucianas). 
Nor mas = Costumbres Tradicionales. 
Reglamento = Resistencia. Capacitar. 
Relámpago / Tr ueno = Observación Atenta.  Fugacidad. 
Río = Momento Presente. 
Risilla = Sorpresa. 
Roedor  = Pensamientos Tristes. 
Rueda = Revolución. 
Sangr e = Dinero. Propiedades. 
Seda Blanca = Luto. 
Sir viente = Sentidos. 
Sofocar  = Ofender. 
Sobr evolar  = Vagar. 
Nivelar  = Armonizar. 
Negociar  = Consultar. 
Nido = Retroceder. 
Melocotón = Elixir Alquímico.  Conciencia Despierta. 
Sur  = Taoísmo. 
Cuando se funden las Luces Blancas = Soplo Vital o 
hálito de vida que mantiene la energía del corazón, 
estómago, hígado, pulmones y bajo vientre. 
Sol = El ojo izquierdo. Representa la Energía Yang Positiva, el corazón. 
Suave Br isa = Ventilación sutil por la inspiración y espiración. 
Supr emo Pr imar io / Pr incipio Último / Ver dad = Tai Chi. 
Sala Vacía / Espacio Vacío = El corazón desprovisto de sentimientos y pasiones. 
Cavidad Espir itual = El Palacio Celestial a la altura de la cabeza. 
Puer ta hacia la Vida = Centro ubicado entre los riñones, Ming Men. 
Puente de la Ur r aca = Son tres:  1º el conducto nasal.  2º la lengua.  3º el ano. 
Mar  del Nor te = Caldero inferior o Lung Kung. 
Mer cur io = Espíritu. 
Mor ada Amar illa = Tan Tien medio o Palacio Humano. 
Océano de la Natur aleza Esencial = Cavidad original 
del espíritu ubicada entre y por detrás de los ojos. 
Nieves y Flor es = Cuando el Feto inmortal está plenamente desarrollado, 
y el practicante de Alquimia ve caer delante suyo.
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Gir o Pr ogr esivo = Ho Che  o  Circuito psíquico menor. 


Fuer za Gener ativa = La Energía Yang que es canalizada 
por el Circuito Psíquico menor. 
Luz Blanca y Dor ada = Fuerza Generativa purificada y 
plenamente desarrollada. 
Familia = Cuerpo, Corazón y Pensamiento. 
Almacén del Viento = Feng Fu, la nuca. 
Cuer po Esencial = Fa Shen o cuerpo espiritual de un inmortal. 
Unidad Celeste = Gran Vacío o Chien I. 
Copulación = Nei Chiao Kou, intercambio interno entre 
los Principios Positivos Yang y Negativos Yin. 
Las Dos Divisiones = El Sol y la Luna, el Yang Positivo y el Yin Negativo. 
Dr agón y Cigüeña = Emblema de la Longevidad. 
Dulce Rocío = Saliva energética. 
Elementos Pr eciosos =  (San Pao o Tres Tesoros). 
Fuerza Generativa, Vitalidad y Espíritu. 
Cielo y Tier r a = El abdomen y la cabeza. 
Casa del Fuego y del Agua = Corazón y Tan Tien. 
Calder o = Cavidad del bajo vientre donde se transmuta 
el elíxir alquímico en Fuerza Generativa. 
Las Ocho Dir ecciones = Los Senderos hacia el Tao, Pa 
Kua u 8 Kouas, Ch´i Ching Pa Mo o los 8 Canales 
Psíquicos (Yin Chiao o Yin Yu). 
Absor ber  = Extraer alimento del cuerpo mediante procesos alquímicos. 
Lo infundado = Wu Ch´i  o Energía Suprema. 
La pr otección = Energía envolvente o Wei Ch´i. 
Ladr ones = Las Emociones. 

El  hecho  de  que  muchos  autores  hayan  reemplazado  a  lo  largo  del  I  Ching  las 
palabras simbólicas por su interpretación, ha restado quizás a su poesía, pero sin duda alguna, 
ha hecho que su lectura y entendimiento sea mucho más claro y fluido, no tan entreverado y 
misterioso como suele ser para el neófito. 
De  todos  modos,  lamentablemente,  mediante  una  minuciosa  investigación  he 
detectado  que  muchos  autores  desconocen  el  significado  de  los  símbolos  del  Iching  por  lo 
que al traducirlos del chino al castellano, o lo que es peor, si fue traducido del alemán o del 
inglés  y  estos  a  su  vez  fueron  traducidos  desde  otros  textos,  termina  siendo  peor  que  un 
teléfono  descompuesto  donde  la  última  versión  se  encuentra  completamente  alejada  del 
sentido que el original a dado a cada símbolo.
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Por los motivos anteriores, los símbolos y el vocabulario descriptos aquí se aplican 
únicamente  al  desarrollo  lingüístico  del  segundo  tomo  de  este  libro  ya  que  los  diferentes 
términos están ubicados en las oraciones adecuadas para su analogía correspondiente sin que 
queden ubicados fuera de contexto. 

4 Pasos Esenciales par a la Inter pr etación de una Imagen: 

Al  canalizar  un  Hexagrama  determinado  analizaremos  todos  sus  mensajes  de 
acuerdo a las siguientes premisas: 

1º  Estudio de las líneas y sus señales. 

2º  Estudio de los Trigramas e imágenes. 

3º  Estudio de las imágenes nucleares y otras combinaciones. 

4º  Estudio de los Hexagramas fijos y mutables como imágenes mayores. 

A  partir  de  estos  cuatro  estudios  se  obtendrá  una  respuesta  completa,  profunda  y 
clara de la pregunta en cuestión, cualquiera sea ésta que se le formule al I Ching. 

Diez Pasos par a Extr aer  las Pr ofundas Enseñanzas de Toda Imagen 


de 6 Líneas o Hexagr amas del I Ching: 

1º)    Analizar  las  líneas  individuales  relacionadas,  los  Binomios  (Bigramas),  los 
Trigramas y las señales.  Se le llama a esta etapa: “Pr imor dial”. 

2º)    Analizar  la  imagen  simple  del  Hexagrama  fijo  de  6  líneas  con  su  nombre 
respectivo.  Se llama a esta etapa: “Básica”. 

3º)  Analizar la imagen desdoblada haya o no líneas señaladas.
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4º)    Analizar  las  imágenes  de  los  Trigramas  alternados  y  Hexagramas  cruzados. 
(En el caso de haber señales, de lo contrario sólo se recurre al Hexagrama esotérico). 

5º)  Analizar las imágenes fusionadas. 

6º)  Analizar las imágenes Nucleares. 

7º)    Analizar  las  imágenes  Negativa  y  sus  respectivas  Oraciones  Progresivas  y 


Regresivas. 

8º)   Analizar las  imágenes Retrógrada y Progresiva,  y  la Opuesta según el sentido 


del T´ai Chi  o  Diagrama del Círculo de los 64 Hexagramas. 

9º)  Analizar las imágenes especiales que son:  Las imágenes que surgen conforme 
al Círculo Sagrado y al Cuadrado Moderno, y la esotérica, según la numerología. 

10º)  Analizar la imagen Reversible o No­Reversible que la imagen fija tiene como 
pareja. 

Nota:  El  estudiante  que  recién  se  inicia  en  el  sistema  oracular  del  I  Ching, 
precisará algunos detalles sobre estos últimos puntos comentados. 
Estas explicaciones se están compilando (digitalizando) en el Tomo III y IV de este 
libro (a continuación de los dictámenes de los 64 Hexagramas) donde se exponen las últimas 
Alas  del  I  Ching  y  el  aspecto  científico  y  técnico  del  sistema  oracular  del  Libro  de  las 
Mutaciones. 
Mientras  tanto,  el  no  contar  con  esta  información  no  dificultará  en  nada  la 
posibilidad  de  consultar  el  Oráculo  ya  que  se  trata  de  un  conocimiento  adicional  para  los 
aficionados,  estudiosos  e  investigadores  del  Clásico.    Sin  embargo,  aquellos  que  hayan 
profundizado  ciertos  aspectos  más  sutiles  de  este  tratado,  encontrarán  en  estos  puntos  un 
panorama y campo muy amplio para ahondar la investigación. 
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A partir de aquí con el o los hexagramas obtenidos a través de la canalización hay 
que dirigirse al siguiente tomo II (la continuación de este libro) para consultar las referencias 
particulares de cada número e imagen canalizados.  Lo que sigue son charlas adicionales. 
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Volviendo  a  los  comentarios  acerca  de  los  Trigramas,  tenemos  que,  cada  uno  de 
ellos representa uno de los números rituales, ya sea el seis, siete, ocho o nueve.  En realidad, 
de los 8 Trigramas o Pa Kua, tres se ajustan al número 7 o Joven Yang, otros  tres se ajustan 
al número 8 o Joven Yin, uno se ajusta al número 9 o Viejo Yang, y uno al número 6 o Viejo 
Yin.  ¿Pero cómo es esto y por qué?  Bien, hemos llegado al punto que algunos de ustedes, 
como investigadores, estaban esperando ansiosamente.  Pues, vamos a comentar la otra razón 
por la cual se originan los números rituales, quizás un poco más técnica que la simbólica que 
expliqué hace unas reuniones atrás. 

Una  vez  separados  el  manojo  de  las  49  varillas  en  5  aspectos  sagrados  (Cielo, 
Tierra,  Humano,  los  dos  meses),  aunque  existe  una  sexta  parte  esotérica,  y  se  encuentra 
representada por el testigo Yang que permanece más allá de las cinco aspectos en juego (que 
en sí es la varilla número 50), este 6 es tan importante y valioso como lo es el 5 sagrado que 
conforman  las  otras  partes  (la  división  Yin  Yang  de  las  49  varillas  y  las  tres  partes  que  se 
ubican entre los dedos de la mano izquierda);  de todos modos, una vez sumados los palitos 
resultantes  a  nueve  tiradas,  y  comparados  con  la  escala  de  referencias,  se  obtiene  un 
Trigrama, semejante a los que hemos analizado la reunión pasada. 

Ahora bien,  estas cifras sumadas pueden ser,  como  habíamos dicho,  las siguientes 


posibilidades: 

Para J oven Yin:  5∙8∙4 / 5∙4∙8 / 9∙4∙4=  17   = 8 


Para Viejo Yin:  9∙8∙8  =  25   = 7 
Para J oven Yang:  9∙4∙8 / 5∙8∙8 / 9∙8∙4=  21   = 3 
Para Viejo Yang:  5∙4∙4  =  13   = 4 

Claro  que  con  estos  números  no  se  puede  entender  cómo  aparecen  los  números 
rituales 6, 7, 8 y 9 para cada línea a no ser por el simbolismo que comenté de los Trigramas 
esotéricos. 

Aunque si multiplicamos 17 por 3 nos da 51, lo que sería 6 (aunque para Joven Yin 
no  correspondería),  y  si  multiplicamos  21  por  3  nos  da  63,  lo  que  sería  9  (pero  tampoco 
coincidiría con el Joven Yang).
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
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Pero  hay  que  recordar  que  en  la  simbología  de  los  50  palitos  utilizados  en  la 
consulta, hay dos palitos que son los testigos, el de afuera considerado Yang y el de adentro 
considerado Yin.  Hablaremos acerca del palito testigo Yin.  Este se representa por esa única 
varilla  que  tomamos  del  montón  Yin  o  tierra  una  vez  que  subdividimos  la  agrupación 
principal en  dos, ése que ubicamos entre los dedos meñique y anular;  pues bien, éste no se 
cuenta para la simbología esencial, ya que se trata de incorporar dos meses cada 5 años, y no 
un tercer elemento que representa tan sólo al ser humano. 

Y digo “tan sólo” al ser humano o diría “simplemente” al ser humano, porque el ser 
humano pasa a un segundo lugar aunque el I Ching esté dirigido a él para resolver sus dramas 
y conflictos.  Es como en las pinturas taoístas, y en la mayoría de las pinturas chinas, donde 
se  plasma  a  la  naturaleza...    si  hacen  el  esfuerzo  visual  encontrarán  en  algún  rincón  de  la 
pintura a un pequeño y diminuto ser humano.  No importan si se trata de un gran mural de la 
naturaleza  que  cubra  una  gran  pared,  el  ser  humano  siempre  se  lo  dibujará  muy  diminuto, 
como en segundo lugar. 

Y en esta parte de la estructura del I Ching en ser humano está en un segundo lugar 
porque se refiere al ego, al egoísmo, a la personalidad (la máscara) y no a la conciencia. 
Entonces  ésa varilla  que  se  toma del  montón  en  representación del  ser humano  no 
cuenta, es decir, no hay que tenerla en cuenta. 

Sin  embargo,  el  nuevo  sistema  tendrán  que  contarlo,  puesto  que  la  “escala  de 
r efer encias”  actual  (de  los  últimos  dos  mil  años)  está  confeccionada  sin  tener  en  cuenta  la 
verdadera simbología tradicional e iniciática, o de lo contrario, tendrán que confeccionar una 
nueva escala de referencia basada en el conocimiento primitivo donde no aparezca este tercer 
elemento, también considerado el palito testigo Yin. 
Del mismo modo que al principio, cuando se inicia el rito de separar las varillas se 
utilizan 48, para que, al ser separadas de 4 en 4, podamos representar el Tetragrama sagrado, 
así, para contar los resultados hay que volver a dejar al margen estos dos palitos testigos. 
Esta es una enseñanza esotérica y que ha permanecido hermética en los ámbitos de 
los monasterios durante mucho tiempo. 
Por lo tanto, al no sumar el palito que simboliza al ser humano, necesariamente, y a 
modo de símbolo, es decir, no literalmente, hay que restarle un 1 (o una cifra) al número final 
o total, no a cada una de sus partes, sino al total. 
De este modo tenemos que el 9 pasa a ser un 8, 
y el 5 pasa a ser un 4. 
9 = 8  y  5 = 4
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Los valores 5 o 9, representan la primera fila o cifra en la escala de referencias. 
Con  respecto  a  los  8  y  4  que  siguen,  se  los  considera  mediante  la  siguiente 
ecuación: 
Los números 8 representan una doble unidad (4 y 4), por lo tanto se los considera 2 
(por doble).  Mientras que los números 4 representan una unidad simple (4),  por lo tanto se 
los considera 1 (uno solo). 
Ahora  bien,  como  ya  hemos  dicho,  el  1  es  el  símbolo  de  lo  absoluto  o  unidad 
cósmica (Tao) más que del cielo propiamente dicho;  de este modo, el 4 que se transformó en 
1 por ser una unidad simple, pasa a ser 3 como símbolo del cielo (porque 1 es el símbolo de 
Tao).   Entonces tenemos que: 
8 es = a 2 (por dos unidades)  representa la Tierra 
4 es = a 3 (por ser una unidad pero 1 es Tao)  representa al Cielo 
De este modo nos queda que: 
el 9 pasa a ser el 8 y el 8 pasa a ser el 5 debido a la resta del símbolo humano, pero 
el 8 pasa a ser el 2 y el 4 pasa a ser el 3 debido a la ecuación simbólica de Tao a Cielo. 

En  este  caso,  la  nueva  escala  de  referencias  (según  su  numeración  original 
iniciática), quedaría confeccionada de la siguiente manera: 

Para Joven Yin:           5∙8∙4  /  5∙4∙8  /  9∙4∙4 
3∙2∙3      3∙3∙2      2∙3∙3  =  8 

Para Viejo Yin:             9∙8∙8 
2∙2∙2  =  6 

Para Joven Yang:         9∙4∙8  /  5∙8∙8  /  9∙8∙4 
2∙3∙2      3∙2∙2      2∙2∙3 =  7 

Para Viejo Yang:          5∙4∙4 
3∙3∙3  =  9 

Finalmente,  llegamos  a  comprender  desde  un  punto  técnico  la  esencia  de  los 
números rituales y cómo es que aparecen en el marco de la consulta (más allá de lo simbólico 
que  nace  a  partir  de  la  cantidad  de  líneas  del  Trigrama  Esotérico).  O  sea  que  para 
comprender las raíces del I Ching que se consulta en la actualidad no podrá lograrse a través 
del  propio  I  Ching  tal  como  se  lo  presenta,  sino  que  habrá  que  ahondar  en  las  fuentes  del 
sagrado I Ching Iniciático cuando su nombre no era I Ching.
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Espero que aprovechen esta valiosa información para ampliar sus estudios. 
Pero aún queda algo más, quizás algunos de ustedes se pregunten todavía el porqué, 
o  sea,  que  aún  quieran  saber  la  causa  de  las  causas,  de  las  causas  de  las  causas.    Bien,  les 
contaré  algo  más,  no  obstante,  es  necesario  que  comprendan,  que  si  siguen  buscando  las 
causas  de  las  últimas  causas  se  encontrarán  en  un  punto  donde  no  será  posible  ninguna 
respuesta racional.  ¿Entienden lo que les quiero decir? 
Comenzaremos a hablar de seres alados y personas de otras galaxias, y no creo que 
esta parte les resulte tan grata a las mentalidades racionales. 

Por  ejemplo,  al  concluir  la  reunión  anterior  le  hice  un  comentario  a  una  de  las 
personas participantes, y le pregunté al respecto:  ¿porque después del uno viene el dos, y por 
qué  después  del  dos  viene  el  tres,  y  por  qué  después  del  tres  viene  el  cuatro,  y  por  qué 
después del cuatro...  y así le hubiera seguido preguntando interminablemente? 
Esta persona me miró y no me dijo nada (muy zen), porque cuando se llega a lo más 
básico,  qué  más  se  puede  decir...    nada;    aunque  me  hubiera  respondido:  “es  la  escala 
decimal”,  o  “es  la  secuencia  lógica  de  los  números”,  es  como  si  nada  se  hubiera  dicho,  la 
mejor  respuesta  en  estos  casos  sería:  es  así,  simplemente  es  así  y  punto,  o  mejor  aún, 
permanecer en silencio. 

Un  niño  muy  inteligente,  una  vez  me  preguntó:  ¿por  qué  el  agua  moja?,  y  yo  tan 
bruto le respondí:  porque el agua ya esta está mojada;  entonces me repreguntó:  ¿por qué el 
agua ya está mojada?...  en seguida me di cuenta de que era una conversación que no se iba a 
acabar  fácilmente  y  que  terminaría  mal  parado,  y  ustedes  saben,  los  niños  son  mucho  más 
sabios que los adultos, al menos más inteligentes que yo son.  En ese momento mi mente se 
preguntaba  si  le  daría  una  respuesta  científica,  pero  me  decía  a  mí  mismo,  ¿cuál  sería  una 
respuesta científica?;  así pensaba varias cosas al mismo tiempo, y se me escapó de la boca: el 
agua  ya  está  mojada  porque  moja.  Claro  que  en  absoluto  es  ésta  una  respuesta  científica, 
pero el niño me entendió, y eso fue lo más importante.  El, después le dijo a su familia que el 
agua estaba mojada y que por eso moja, su familia después me recriminó qué cosas raras que 
le estaba enseñando al chico. 
En fin, ¡la próxima vez le voy a decir que consultemos al I Ching! 
El niño me estaba enseñando a mí su descubrimiento con su pregunta y al final tuve 
que  decirle  lo  mismo  que  él  me  estaba  diciendo  a  mí,  y  no  es  que  lo  entendió,  sino  que  lo 
aceptó. 
En  la  vida  muchas  veces  se  nos  presentan  cosas  que  no  nos  queda  otra  que 
aceptarlas aunque no las comprendemos exactamente.
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Si me preguntan, de la misma manera que en la reunión anterior me preguntó Raúl, 
¿por qué  la estructura numérica de  las  líneas  son  el 1,  2,  4, 8, 16  y 32?  contando  desde la 
primera a la sexta, es como si me preguntarán por qué el sistema binario es binario...  en este 
caso, necesitaríamos que alguien como Einstein se hiciera presente en estas reuniones.  Por el 
momento acepten mi respuesta, y mi respuesta es que el sistema binario es binario porque es 
binario, así de sencillo, que vamos a andar complicando el tema más de lo que ya es. 
Esa numeración es simbólica y simboliza la cosmogonía pero no del cosmos sino de 
los 64 Hexagramas que en sí es otro universo. 
No obstante, en relación a los 4 números rituales, sigamos pues, hasta llegar a ese 
punto que no tendré más respuestas. 

El  5  sagrado  es  la  representación  de  la  conciencia  inmanifiesta,  pero  que  el  ser 
humano puede canalizar. 
Claro, esto es sólo una parte. 
Otro 5 sagrado representa la conciencia manifiesta, y esto también es otra parte. 
De todos modos, aquí se presentan los dos 5. 

Recuerden los dos grupos de cinco, es decir los 5 números impares (Yang) y los 5 
números pares (Yin) como símbolos de todo el proceso existencial.  Recuerden además que el 
calendario lunar sobre el cual se basa el I Ching consta de un período de 5 años, que siendo 
uno Yin, se suma otro que corresponde al período Yang, y son los que todos atravesamos a lo 
largo  de  la  vida.  Por  otro  lado,  las  subdivisiones  de  las  49  varillas  en  el  momento  de  la 
consulta suman 5 divisiones, o sea, Cielo, Tierra, Humano y los Dos Meses, como ya dije. 
También  tenemos  que  “La  Familia”  o    Hexagrama  37  que  hemos  canalizado 
grupalmente suma  10, es decir,  los  dos ciclos  Yin  y  Yang reunidos,  o  bien,  toda  la  Familia 
junta, el proceso completo. 
Sin  embargo,  el  que  toda  la  Familia  esté  reunida  no  significa  que  exista 
compenetración  entre  cada  uno  de  sus  miembros.  La  realización  de  esta  compenetración 
estaría indicando una  fusión,  y  dicha  fusión implicaría  la  trascendencia.  Esta  trascendencia 
sería comprendida a partir de un tercer 5. 
Tenemos un 5 para el Hombre microcósmico, otro 5 para el Hombre macrocósmico, 
mientras que el tercer 5, es la representación de este Orden Inteligente existencial, más allá de 
todo contexto, pero que los incluye a todos. 
Dicho de otro modo, más allá de la Familia pero sin abandonar dicho sentimiento de 
comunión o confraternidad.
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Estas  son  meras  palabras  e  ideas  muy  vagas,  que  no  pueden  comprenderse 
cabalmente, a menos que hagamos la segunda consulta.   Si yo mismo estoy diciendo esto sin 
saber  cuál  será  la  respuesta  que  canalizaremos,  por  lo  que,  aunque  mantengo  una  total 
confianza,  reconozco  que  hay  en  mí  una  cierta  incertidumbre  por  lo  que  digo  y  por  lo  que 
vendrá, cuanto más ustedes que están oyéndolo. 
Pero confiemos en que las respuestas vendrán por si solas a través de la Conciencia 
que invocaremos en la segunda canalización. 

De hecho, son muchas las imágenes que pueden obtenerse en toda canalización. 
Si  bien  las  imágenes  del  I  Ching  son  64,  cada  una  constituye  una  oración  de  7 
imágenes, lo que da una posibilidad de 448 imágenes progresivas y 448 imágenes regresivas, 
lo cual suma 896 imágenes, 896 que suma 5, el número clave. 
Y  si  se  busca  el  siguiente  período  de  5  para  completar  un  ciclo,  el  número  de 
imágenes  ascendería  a  1.792,  cuya  suma  da  10.  Claro  que  si  no  se  repite  la  imagen  nexo 
entre las secuencias de cada oración progresiva o regresiva, estas serían sólo 13 por cada uno 
de los Hexagramas del I Ching, lo que sumaría 832 imágenes, en este caso la suma da 4.  En 
este caso, de igual modo, constituye un número sagrado dentro de la magia oracular. 

1.792 imágenes son suficientes como para leer varias veces el I Ching, exactamente 
28  veces,  lo  cual  suma  10,  un  ciclo  completo.  O  si  prefieren  atravesar  medio  ciclo  del 
sagrado I Ching, entonces tendrán que obtener las 896 imágenes, por lo cual deberán leer el 
clásico unas 14 veces, y esta cifra suma 5.  ¿Lo entienden? 

Ya  les  decía  en  una  reunión  pasada,  que  con  una  sola  imagen  que  extraigan  del 
sagrado  I  Ching,  se  puede  recorrer  todo  el  libro  entero,  y,  justamente,  esto  es  lo  que 
pretendían los antiguos sabios que hiciéramos. 
De hecho, cada quien recorrería un camino único e irrepetible. 

El I  Ching también es un  libro de estudio filosófico  y  mística sobre el Tai­Chi, el 


Principio  Supremo o Inteligencia inherente  y subyacente en cada elemento  y compuesto del 
universo.  Claro  que  este  estudio  no  se  lleva  a  cabo  de  acuerdo  a  la  metodología  corriente, 
pues, el orden de  las oraciones  y el  orden en que  se  extraigan  las  imágenes,  va a  indicar  la 
forma del recorrido y la secuencia de cómo, cada uno, deberá transitar este sendero. 
El I Ching, más allá de la consulta, se puede leer como un libro ordinario, o sea de 
adelante hacia atrás, pero además, se puede leer de muchas otras maneras, incluso, de acuerdo 
a  la  clave  de  ordenar  oraciones  a  partir  de  una  primera  imagen.    Esta  clave  será  del  todo 
desarrollada en la próxima reunión.
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
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E I Ching puede comenzarse a leer desde el final, desde el medio, desde dónde el 
orden progresivo y regresivo canalizado nos señale. 
Hay quienes leen el I Ching a lo largo de la  vida, tan sólo cada vez que consultan 
por una imagen. 

Por supuesto que una consulta puede aclararse con la primera imagen obtenida, con 
la  primera  línea,  con  el  primer  número.  No  hace  falta  hacer  las  oraciones  respectivas  por 
cada Hexagrama canalizado y estar tres meses interpretando un Hexagrama;  sin embargo, si 
no tienen apuro, disfrutarán todo el tiempo dedicado a desentrañar los mensajes ocultos detrás 
de las imágenes y los números. 

Por  el  momento  es  suficiente  con  que  comprendan  que  el  I  Ching  es  tan  sólo  un 
sistema  binario,  porque  justamente,  es  el  más  adecuado  para  interpretar  la  relación  de  los 
cambios  más profundos, ya sea de la psicología, de  la conciencia o de la naturaleza.  Por lo 
tanto, la escala diádica es muy, pero muy antigua en este planeta.  Tanto como el sistema de 
Meridianos y la Alquimia Neidan, y comparados con estas otras artes, el I Ching cuenta con 
la misma exactitud ya que desde una perspectiva podría considerarse una ciencia exacta. 
Por  ejemplo,  las  computadoras  de  nuestros  días  se  basan  en  la  alternancia  de  dos 
dígitos  según  el  sistema  binario,  y  operan  gracias  a  ciertas  válvulas  termiónicas  o 
interruptores  electrónicos  conocidos  como  circuitos  flip  ­  flop,  los  cuales  tienen  dos 
posiciones.    Uno  da  paso  a  la  corriente  y  el  otro  la  desconecta.    Estas  dos  posiciones  están 
representadas por los números 1 y 0, al igual que la suma del Hexagrama número 37 que su 
suma  da  1  y  0  o  10.  En  el  caso  de  las  computadoras  el  1  es  para  conectar,  el  0  para 
desconectar,  y  así  se  conforman  plaquetas  y  programas.  Una  serie  de  tales  interruptores 
electrónicos flip ­ flop constituyen Hexagramas idénticos al I Ching.  El 1 representa la línea 
Yang y el 0 la línea Yin.  Por otro lado, los científicos de la ciencia neurología, descubrieron 
en  este  siglo  que  las  neuronas  del  sistema  nervioso  central  funcionan  del  mismo  modo, 
conectando y desconectándose, es decir, permanecen completamente pasivas o actúan casi sin 
referencia al poder o naturaleza del estímulo que las ha originado. 

El I Ching revela el orden inteligente de la vida humana, porque los Hexagramas se 
forman de la misma manera que el ADN,  algo que la ciencia moderna ha descubierto como 
códigos genéticos.  Estos códigos genéticos compuestos se traducen en 2 cadenas enrolladas, 
conocida como la doble hélice o la espiral inmortal.  Aquí aparece el 2 del sistema binario o 
los 2 palitos testigos Yin Yang encargados de compaginar el total de 50;  pero los nucleótidos 
que  componen  dicha  cadena  o  ADN  son  sólo  de  4  tipos  diferentes,  aquí  aparecen  las  4 
estaciones ya comentadas.
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El código  genético del ser humano cuenta con 46 cromosomas,  y aquí, 46 sería el 


número invertido de 64 que son los Hexagramas;  es decir 46 cromosomas para el ser humano 
y 64 Hexagramas para el I Ching.  Por lo tanto, ya sea en el hombre o en el I Ching, la suma 
total da 10, el 1 y el 0 del sistema binario.  (64 = 6+4 = 10 = 1 ­ 0 lo mismo se aplica a 46). 
Por  tal  motivo, cuando fuimos  gestados  éramos  una  sola  célula,  la  cual se  dividió 
en  2,  4,  8,  16,  32  y  así  hasta  duplicarse  en  miles  de  millones  de  millones.    Aquí  nos 
encontramos con la secuencia de cada línea de un Hexagrama, que comienza desde la primera 
con 1 hasta llegar a la sexta con 32.  En el Hexagrama, la sexta línea con número 32 suma 5, 
el 5 sagrado, tan importante dentro del I Ching, pero no sucede lo mismo con nuestras células 
que alcanzan cifras siderales a lo largo de la vida.  No obstante, a pesar que los cromosomas 
que contiene el núcleo de cada célula suman 64, cuando fuimos una sola célula recibimos 23 
pares de cromosomas de nuestra madre y 23 pares de cromosomas de nuestro padre, he aquí 
el 5 sagrado que faltaba, se desprende de la suma del número 23. 
Los 23 pares de cromosomas de la madre, están representados en el I Ching como 
los 5 números Yin, y los 23 del padre están representados como los 5 números Yang, y este 
es el balance perfecto, la proporción exacta. 

Espero que con esto comprendan un poco más acerca de la magia del I Ching. 
¡Cuánto hay que investigar todavía! 
Este  análisis  recién  comienza,  pero  lo  más  significativo,  es  que  aceptemos  que  al 
consultar el I Ching, estamos invocando a ese orden Cósmico y a esa sabiduría ancestral que 
opera detrás del mundo tangible.
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Concluyendo la reunión anterior hemos comentado la relación que tiene el I Ching 
con los distintos aspectos de la vida, y dimos algunas pautas con respecto al código genético. 
Vimos  que  las  mismas  bases  de  la  vida,  son  aplicadas  en  el  I  Ching,  y  que  esta 
codificación binaria, pone de manifiesto el orden inteligente implícito en toda existencia.  Y a 
tal punto  llega esta ordenación  matemática y  geométrica de la  materia, que Cairns  Smith ha 
dado  a  conocer  la  hipótesis  de  que  nuestros  antepasados  más  remotos  no  fueron  moléculas 
orgánicas sino cristales inorgánicos, como ser minerales, arcilla. 
Pero este orden matemático es universal, está en los átomos, está en las estrellas, en 
las  constelaciones,  y  por  ende,  nos  atraviesa.  Por  lo  tanto,  no  sólo  somos  hijos  de  los 
cristales, sino que además, somos producto del universo. 
Los Hexagramas del I Ching reflejan este orden, y, de alguna manera, nos conecta 
con los misterios más profundos de nuestra alma para revelársenos toda su Sabiduría. 

Teníamos  una  tarea  pendiente,  nos  quedó  desde  la  segunda  reunión,  y  era  leer  la 
opinión Wang Pi acerca del  I Ching. 
El dice, presten atención a su lucidez: 
“Son  las  imágenes  las  que  dan  el  sentido,  son  las  palabras  las  que  aclaran  las 
imágenes.  Para  agotar  el  sentido  no  hay  nada  mejor  que  las  imágenes.  Para  agotar  las 
imágenes no hay nada mejor que las palabras.  Las palabras deberían concentrarse sobre las 
imágenes, y entonces se encuentran las palabras correctas para contemplar las imágenes.  Las 
imágenes  deberían  concentrarse  sobre  el  sentido  y  entonces  se  encuentran  las  imágenes 
correctas para contemplar el sentido.  El sentido es agotado por medio de las imágenes.  Las 
imágenes  son  agotadas  por  medio  de  las  palabras.  De  este  modo,  aquel  que  habla  par a 
aclar ar  las imágenes obtiene las imágenes y se olvida de las palabr as;  aquel que r ealiza 
imágenes  que  contiene  el  sentido  obtiene  el  sentido  y  se  olvida  de  las  imágenes.  Es  lo 
mismo que seguir una pista para cazar una liebre.  Una vez que se tiene la liebre, se olvida la 
pista.  O es lo mismo que colocar una trampa de mimbres para capturar peces. Una vez que se 
tiene los peces, se olvida la trampa de mimbre.  Las palabras son las pistas de las imágenes, 
las imágenes son las trampas del sentido.  Por lo tanto, aquel que sólo retiene las imágenes no 
capta el sentido.  Las imágenes sur gen del sentido, per o si sólo se r etienen las imágenes, 
lo que se r etiene no  son  las  imágenes cor r ectas.  Las  palabr as sur gen de  las  imágenes, 
per o si se r etienen sólo las palabr as, lo que se r etiene no son las palabr as cor r ectas.  Por 
eso, sólo olvidando las palabras se pueden captar las imágenes.  Captar el sentido consiste en 
olvidar las imágenes, y captar las imágenes consiste en olvidar las palabras. Por lo tanto, si se 
establecen  imágenes  que  agotan  completamente  el  sentido,  se  pueden  olvidar  las  imágenes. 
Y si se superponen los Trigramas uno sobre otro para agotar la situación, se puede olvidar el 
agotamiento.
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Si de esta manera se alcanzan los distintos géneros, se pueden olvidar las imágenes. 
Si se está en armonía con los preceptos, se puede atestiguarlos.  Si el precepto se propone que 
uno actúe con fuerza, ¿qué necesidad hay del caballo?  Si se propone que uno sea obediente, 
¿qué  necesidad  hay  de  la  vaca?    Si  las  líneas  individuales  se  corresponden  a  la  obediencia, 
¿para qué se necesita decir que K´un es la vaca?  Si el precepto exige una acción fuerte, ¿qué 
necesidad hay de decir  que  Ch´ien es el  caballo?  Si  debido  al hecho de que el  caballo  está 
asociado  con  Ch´ien,  se  sigue  sólo  el  texto  de  las  palabras,  al  estudiar  los  Hexagramas, 
entonces lo que se tiene es un caballo, pero no Ch´ien.  De esta manera se han difundido una 
infinidad de doctrinas artificiales y falsas, y es difícil abarcarlas con la mirada.  Por eso, si la 
encarnación  recíproca  (del  sentido  y  de  la  imagen)  resulta  inadecuada  y  se  la  aplica  a  los 
cambios en los Hexagramas, éstos se vuelven aún más inadecuados.  Y si además se tienen en 
cuenta los cinco estados de mutación, se pierde inmediatamente la base de sustentación.  Aun 
si se tiene suficiente habilidad para adivinar toda clase de cosas por medio de tales sutilezas, 
no se tiene nada de lo cual poder deducir los preceptos. 
Esta es la consecuencia de retener las imágenes mientras emergen los preceptos.” 

Wang  Pi  murió  a  los  veintitrés  años,  pero  mucho  antes  de  esto,  él  ya  tenía  el 
dominio más profundo sobre la aritmética divina.  Wang Pi marcó a una generación entera de 
caminantes y buscadores, y su influencia llega hasta nuestros días tan fuerte como lo fue en el 
pasado.  Su vigencia es total, y no hay indicios de que alguna vez deje de estarlo. 
Acabamos  de  leer  su  visión,  que  no  era  solamente  suya,  él  representaba  cierta 
escuela  esotérica  del pasado,  él era  esa voz  que  logró  prevalecer.    Y es  conmovedor pensar 
que esto fue dicho aproximadamente en el año 220. 
Sus  palabras  reflejan  el  entendimiento  más  profundo  sobre  el  I  Ching,  por  lo  que 
también es el más difícil de comprender, no sólo de entender, sino de explicar.  Lo que Wang 
Pi  expresa,  es  el  estadio  vivencial  más  elevado  que  pueda  llegar  a  alcanzar  todo  buscador; 
porque  se refiere  al  contacto  más  profundo  con  lo  interno,  pero  también  con  lo  externo,  ya 
que  significa  volverse  un  receptor  total,  sin  obstrucciones,  un  canal  puro,  un  instrumento 
perfecto de la sabiduría cósmica. 
Por eso tenemos que ir de a poco en este curso, para no equivocar el camino.  Voy 
a dar los detalles técnicos que hacen a la estructura del I Ching, pero lo más importante será 
realizar  vivencialmente  el  factor  esencial  que  nos  señala  Wang  Pi:    la  conexión,  la  total 
confianza en la sabiduría que está más allá de nosotros, pero que pasa por nosotros. 
Y  cómo  todavía  no  hemos  redondeado  la  explicación  técnica,  me  limitaré  por  el 
momento, a hacer un breve comentario sobre su enseñanza.
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Wang Pi dice que el SENTIDO es lo más importante de toda consulta al I Ching, y 
si no se comprende este sentido, toda la tirada y por más Hexagramas que tengamos, es inútil, 
no  sirve  en  lo  más  mínimo,  a  no  ser  que  el  consultante  se  conforme  con  lo  meramente 
superficial.   Conocer las causas es lo más significativo del I Ching.  Pero este Sentido no es 
uno, sino que va mutando en cada consulta, por eso no puede ser detallado ni explicado.  Sólo 
el  Hsiang  o  Chamán  más  experimentado  puede  comprenderlo.    El  Sentido  varía  en  cada 
ocasión.  Wang  Pi  dice  que  para  interceptar  este  Sentido  son  necesarias  las  palabras  más 
adecuadas, y esto por supuesto, requiere de conocimiento. 
Voy a tratar de ser más concreto, para lo que tomaré un Hexagrama cualquiera. 

Supongamos que ante una pregunta cualquiera es canalizado la Tierra y el Fuego. 
Como  en  este  caso  no  es  una  tirada,  no  voy  a  hablar  de  las  líneas  individuales  señalizadas 
porque no las tenemos, pero sí hablaré de los elementos. 
Pues, entonces tenemos: 

FUEGO 

TIERRA 

Tierra en el Trigrama inferior y Fuego en el Trigrama superior. 
Wang  Pi  dice  que  esto  es  suficiente.    Si  miramos  por  ejemplo  el  número  del 
Hexagrama y buscamos en el I Ching lo que significa es lo más básico que podríamos hacer. 
Y  con  ello,  la  posibilidad  de  desarrollar  la  habilidad  de  Hsiang,  como  un  medio  o  médium 
para interpretar las leyes más profundas, quedaría totalmente nula.  No sería posible. 
Por lo tanto, sigamos paso a paso, las indicaciones de Wang Pi. 
En  este  caso  tenemos  como  imagen  la  Tierra  y  al  fuego  por  encima,  pero  si 
retenemos estas imágenes nos perdemos totalmente.  Wang Pi dice para qué sirve saber que el 
caballo es el símbolo de Viejo Yang y la vaca el símbolo de Viejo Yin, si no entendemos lo 
que significa en realidad.  Tengan en cuenta que esta falta de entendimiento no tiene sólo que 
ver con nosotros por ser occidentales, recuerden que él le hablaba a los chinos.  Esta falta de 
entendimiento es muy común porque el I Ching, como libro esotérico, se oculta tras muchos 
simbolismos.
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Por  ejemplo,  fuego  arriba,  es  decir,  en  el  Trigrama  Yang,  está  bien  ubicado,  y 
significa  una  fuerza  plena,  una  fuerza  que  se  inicia;    piensen  ustedes  todo  lo  que  puede 
significar el fuego que es Yang, ubicado arriba, en Yang.  Por otro lado, la tierra que es Yin 
está ubicada abajo que también es Yin, lo cual significa una base muy segura, sólida, estable. 
Los  elementos  en  estas  posiciones  indican  solidez  y  fuerza  encaminados  a  una  acción 
positiva,  por  lo  tanto,  si  concluimos  que  habrá  mucho  éxito,  estaremos  vaticinando  lo  que 
sucederá con exactitud a partir de esta imagen como respuesta. 
Si  por  el  contrario,  la  tierra  estuviera  arriba,  Yin  en  Yang,  significaría  una  base 
poco segura,  inestable,  y el  fuego  abajo  nos indicaría una fuerza contenida, escondido, algo 
que está por estallar, y estalle o no, indica un sentido decadente, una fuerza que está destinada 
a mermar.  Por lo tanto, si en esta circunstancia decimos que habrá poco éxito, y aconsejamos 
retirarse, es lo mejor que podremos hacer, porque será totalmente acertado. 

Esta es la  manera  de  usar  el  razonamiento  para  encontrar las palabras que  más  se 
acomoden a la imagen. 
Pero  Wang  Pi  dice  que  cuando  se  tiene  la  verdadera  imagen  hay  que  olvidar  las 
palabras,  entonces,  ahora  vean  ustedes  esta  imagen  y  sólo  la  imagen,  y  verán  cómo  las 
palabras son trascendidas, observen este cuadro, deléitense con esta pintura, métanse en esta 
obra de arte:  el fuego sobre la tierra, es la representación del amanecer, del sol que sube a lo 
alto y nos da calor y nos ilumina a todos.  Es la tibieza en invierno, es el sol en vacaciones, 
sentado a la fresca de la copa de un árbol aromático, y contemplando el valle iluminado por 
los rayos del sol.  La tierra es hermosa, las aves que trinan, los arroyos que cantan, mariposas 
que revolotean de flor en flor, la fragancia del pasto, una brisa que nos acaricia. 

Ahora les pregunto, después de contemplar esta imagen, ¿qué palabra podrá ayudar 
a interpretar el mensaje canalizado?  Evidentemente, ninguna. 
¿Se entiende lo que quiere decir Wang Pi? 
Ahora bien, todavía queda un paso, el Sentido;  y el sentido más profundo surge al 
comparar la imagen con la situación o con la pregunta del consultante.  En este caso se logra 
cuando no se retiene ni las palabras ni la imagen, dice Wang Pi. 
Aquí es cuando Hsiang se ha vuelto el I Ching;  él mismo es el I Ching, no es que 
lo va a interpretarlo, él debe expresar su conciencia a través del I Ching. 

Wang Pi señala que hay que superponer los Trigramas para agotar las imágenes, y 
en  este  caso  se  nos  revela  una  nueva  situación,  ya  no  se  trata  del  sol  arriba  indicando  el 
amanecer, o bien, tierra arriba y fuego abajo indicando el atardecer.
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Ahora es la tierra dentro del fuego,  y esto es sumamente negativo en un sentido y 
positivo en otro, porque significa el sol envolviendo la tierra y consumiéndola. Representa la 
acción poderosa  llevada a  sus propios  límites.   Por  otro  lado, es la  nueva tierra  emergiendo 
del  sol,  y  esto  resulta  positivo.  Por  último,  aun  cuando  la  tierra  sea  abrazada  por  el  sol, 
también  es  positivo  porque  significa  purificación.  Sin  embargo,  al  revés,  o  sea,  el  fuego 
dentro de la tierra, es positivo porque saben que la tierra en su interior arde, y esto es la vida, 
pero  el  equilibrio  reside  en  sacar  este  fuego  a  la  superficie,  caso  contrario,  si  se  reprime, 
pierde su balance hasta el punto de hacerse mucho daño y causarlo a otros.  Por lo tanto, es 
positivo  en  tanto  pueda  ser  canalizado.  El  día  que  la  tierra  consuma  este  Chi  y  se  apague, 
lógicamente, se terminará la vida en este planeta, de este modo, si el presente fuego dentro de 
la tierra está declinando, no tendrá fuerza suficiente para expresarse, y por lo tanto, el fin es 
inminente.  En este caso es totalmente negativo. 

Como  ven,  sin  tomar  en  cuenta  el  número  o  nombre  del  Hexagrama  ni  su 
interpretación  literal, sus imágenes nos brindan suficientes datos como para responder a una 
pregunta  tipo  para  la  cual,  como  respuesta,  se  haya  canalizado  la  tierra  y  el  fuego.  Pero 
quiero aclarar que esta interpretación la he efectuado sin contar con ninguna pregunta, y que 
si  la  hubiera,  aparecerían  muchos  datos  más.    En  este  sentido  ya  tendremos  la  experiencia 
personal de formular una pregunta concreta y de responderla de esta manera, sólo a través de 
las imágenes. 

Ahora sí vamos a consultar al I Ching y veamos que corresponde a la tierra abajo y 
fuego arriba: 
Es el Hexagrama número 35 “Chin” denominado “Progreso”, y dice: En pr emio a 
los ser vicios pr estados por  el pr íncipe a su pueblo, le son ofr ecidos muchos caballos y el 
r ey le r ecibe en audiencia hasta tr es veces en un mismo día. 
Este pasaje es muy interesante, cargado de símbolos. Sepan que estas indicaciones 
no  señalan  precisamente  asuntos  externos  o  materiales,  si  bien  tienen  mucha  conexión  con 
ellos,  sino  que  se  refieren  a  asuntos  internos,  como  ser,  en  este  caso,  el  príncipe  =  las 
virtudes, el pueblo = los sentidos, el premio a los servicios = acción noble,  caballos = energía 
Yang positiva, el rey = la conciencia, el alma interior (Po y Hun), audiencia = presencia, tres 
veces al día = estado  muy alerta, de mucha conciencia, casi meditativo, porque se refiere al 
palacio  celestial,  al  palacio  humano  y  al  palacio  terrestre,  los  tres  ubicados  en  el  cuerpo 
humano.
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En  el  caso  de  ubicarse  la  tierra  arriba  y  el  fuego  abajo,  el  Hexagrama  sería  el 
número 36 “Ming I”, denominado: “Ocultándose de la luz”. 
Concluyendo con la tarea que teníamos pendiente, me gustaría que lean este pasaje 
de Wang Pi varias veces más del que les entregaré en una copia, y antes de correr a leer las 
interpretaciones, comiencen a leer las imágenes.  Recuerden siempre que las imágenes son lo 
más importante, porque son ellas quienes se encuentran muy próximas al Sentido esencial.  El 
Sentido  esencial  de  Wan  Pi  es  lo  que  llamamos  la  numeración  intrínseca,  aquello  que  está 
detrás de las imágenes. 
Ahora  continuaremos  con  las  explicaciones  de  la  numeración  interna  de  los 
Hexagramas y sus líneas. 
El I Ching (易經) dice que del Río Amarillo surgió el Diagrama Mágico HoTu de 
Huang  Ti  relacionado  con  el  Orden  Pre­Celeste  del  que  se  sirvió  Fu  Hsi  para  crear  los  8 
Trigramas.  En el Li Ching o Libro de los Ritos de los Anales Confucianos se declara que el 
cuadrado estaba representado en el flanco de un caballo blanco.  Por otro lado, los taoístas se 
lo  atribuyen  a  una  tortuga  y  a  un  dragón  con  forma  de  caballo  que  llevaba  inscripto  estos 
signos en su lomo.  Por mucho tiempo el HO­TU (河圖) o “Huotu” permaneció en secreto, y 
aún hoy sigue siendo un misterio.  De él derivó LO­SHU 洛书 (洛書) “Cuadro del río” o bien 
conocido Luo­Shu.  Puede comprobarse que la suma de sus círculos externos son los números 
rituales de las cuatro líneas básicas o familia arquetípica, esenciales para la construcción del I 
Ching.  Los círculos negros son los números pares que corresponden a la gran oscuridad o Tai 
Yin,  de  la  luna.  Los  círculos  blancos  son  los  números  impares,  correspondientes  a  la  gran 
claridad  o  Tai  Yang,  del  sol.  Las  siguientes  son  las  representaciones  simbólicas  que 
aparecieron  grabados  en  la  tortuga  sagrada  y  en  el  dragón  que  emergieron  del  Río  Lo,  los 
cuales  muestran  otras  claves  para  la  interpretación  de  los  Trigramas.  Estos  símbolos  o 
mensajes son representados de la siguiente manera:
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El  Lo­Shu  más  tarde  fue  considerado  para  distintas  artes  de  adivinación  como  el 
Meihua­i o el Patsy, y otras ciencias como las matemáticas, el fengshui (風水), la astrología. 

El Meihua­i o el método adivinatorio que 
es conocido como Cambio de la Flor de Ciruelo. 

o Meihua­yi Shu:  . 

八字 (Bāzì) “Ocho Palabras” o Patzy. 
Un método basado en pallillos y palabras. 
Los cien palitos chinos de la suerte Qiantong (簽筒). 
Tortuga Mágica 
del Río Lo
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En  el  caparazón  de  la  tortuga  aparecida  originalmente  se  observa  el  símbolo  de 
HoTu. 

Por  lo  tanto,  en  la  progresión  y  ordenamiento  de  los  Trigramas  existen  dos 
ordenamientos esenciales, conocidos como el Orden Pre­Celeste  y el  Orden Post­Celeste, el 
primero asociado al Emperador Fu Hsi, mientras que el segundo asociado al Rey Wen. 
El  orden  Pre­Celeste  sigue  el  sentido  de  las  agujas  del  reloj,  en  una  secuencia 
progresiva desde el  Cielo, un Trigrama  totalmente  Yang, hacia  la  derecha donde aparece  la 
primera  línea  Yin,  y  así  desciende  y  aumenta  el  declive  hasta  convertirse  en  un  Trigrama 
totalmente Yin que representa la Tierra.  A partir de aquí, entra la primera línea Yang hacia la 
izquierda,  y  progresa  aumentando  su  ascenso  hasta  llegar  otra  vez  al  Trigrama  del  cielo. 
Girando a favor de las agujas del reloj, el Yin ordena al Yang, mientras que el Yang ordena al
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Yin.  Pero si  gira contrario a  las agujas del reloj, se pone de manifiesto el Tai  Chi, el  Yang 
ascendiendo hacia el Cielo y el Yin descendiendo hacia la Tierra. 

Este es un simbolismo sagrado con muchas enseñanzas esotéricas e iniciáticas que 
no nos detendremos en este momento a comentar ya que le dedicaremos varias reuniones más 
adelante.  Recuerden que la posición tradicional de los 64 Hexagramas de acuerdo al sistema 
binario, parte de este diagrama circular del Orden Pre­Celeste. 

PRE­CELESTE                             POST­CELESTE 

HOTU  LOSHU  CUADRADO MÁGICO


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ORDEN 
PRE­CELESTE 

ORDEN 
POST­CELESTE

Lo­Shu Orden Post­Celeste 

De  manera  distinta  aparecen  ubicados  los  Trigramas  en  el  diagrama  del  Orden 
Post­celeste, pues aquí las imágenes se encuentran en pareja opuesta y complementaria, o sea, 
Fuego arriba, Agua abajo, Cielo y Tierra en línea vertical, Viento y Montaña en línea vertical, 
Trueno  y  Lago  en  línea  horizontal.    Aunque  también  se  puede  estudiar  la  Montaña  en 
oposición a la Tierra porque armonizan o Viento y Cielo. 
Esto  tiene  una  estrecha  relación  con  el  Wu  Shin  o  5  actividades  (Fuego,  Agua, 
Madera,  Metal  y  Tierra)  y  sus  ciclos  generativo,  destructivo,  complementario  etc.;  de  este 
Orden Post­Celeste del Rey Wen, nace la composición y ordenamiento de los 64 Hexagramas 
según los pares opuestos, que se utiliza actualmente para la consulta del I Ching. 
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Ya  analizaremos  la  importancia  que  tienen  ambas  composiciones  como  respuesta 
oracular exotérica y esotérica de cada pregunta que formulemos al I Ching. 

El Método de adivinación del Rey Wen (Wen Wang Gua) o 文王卦, basado en los 
Trigramas  asociados  a  los  10  Troncos  Celestes  y  las  12  Ramas  Terrestres,  detallado  en  las 
Lecciones del Rey Wen (Wen Wang  Ke),  más conocido como uno de  los i­ching originales 
de los últimos tiempos (de hace aproximadamente dos mil años). 

A continuación volvemos a presentar la genealogía de las líneas para llegar a los 10 
Troncos Celestiales y a las 12 Ramas Terrestres, a saber: 

línea YANG continua o en tres trazos 

línea YIN discontinua o en dos trazos

Las Dos Líneas: 

No  Si 

Los Cuatro Integrantes de la Familia: 

Madre                        Hija                         Hijo                          Padre 

Las Ocho Fuerzas: 

TIERRA                   LAGO                     FUEGO  TRUENO 

VIENTO                   AGUA                  MONTAÑA                 CIELO 
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LAS CUATRO LÍNEAS:
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(de abajo hacia arriba) 
en la 1ª línea se encuentran las dos líneas Yin y Yang. 
en la 2ª línea se encuentra la familia de los cuatro integrantes. 
en la 3ª línea se encuentran las cuatro fuerzas. 
en la 4º línea se encuentran los 16 Tetragramas.
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A partir de aquí surgen los 64 Hexagramas en el Diagrama Moderno:
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O los 64 Hexagramas en el Diagrama Antiguo: 

Recordando esto pasemos a los símbolos de los 10 Troncos y 12 Ramas.
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Yin  (阴)  y  Yang (阳) 


W u Hsi ng  五行 
Tier r a  ­ 土 ­ Tǔ  (del wǔxíng 五行)  NORTE  =  北  běi 
Metal  ­ 金 ­  J īn  (del wǔxíng 五行)  SUR  =  南  nán 
Agua  ­ 水 ­  Shǔi  (del wǔxíng 五行)  ESTE  =  东  dōng 
OESTE  =  西  xī
Mader a  ­ 木 ­ Mù  (del wǔxíng 五行 ) 
Fuego  ­ 火 ­  Huǒ  (del wǔxíng 五行) 

LOS 10 TALLOS O TRONCOS CELESTIALES 
1º Tronco  J ia  甲 ☰ 
madera 
2º Tronco  Yi  乙 ☷ 
3º Tronco  Bing  丙 ☶ 
fuego 
4º Tronco  Ding  丁 ☱ 
5º Tronco  Wu  戊 ☵ 
tierra  
6º Tronco  J i  己 ☲ 
7º Tronco  Geng  庚 ☳ 
metal 
8º Tronco  Xin  辛 ☴ 
9º Tronco  Ren  壬 ☰ 
agua  
10º Tronco  Gui  癸 ☷ 
De esta manera se va entretejiendo toda la simbología del I Ching, en realidad, que 
se ha desprendido del I Ching por ser el conocimiento más antiguo.  Dicho conocimiento está 
basado  en  el  Yin­Yang,  en  los  puntos  cardinales,  en  las  Actividades  del  Wuxing,  en  las 
Fuerzas del Pakua, en los 10 Troncos (Tallos) Celestiales, en las 10 Ramas Terrestres, en la 
cosmogonía de las Líneas, en los números místicos y esotéricos, que, como bien ya dijimos, 
aplicables a la agricultura (siembras y cosechas), las estaciones, los ciclos lunares, pero para 
encubrir detrás un increíble libro oracular, no sólo de predicciones, sino como libro iniciático 
para la transformación de la conciencia y la autoRevelación del sentido esencial del alma y el 
sentido de nuestras propias vidas.  Por supuesto, que toda esta  Sabiduría Ancestral proviene 
de una ciencia arcana y tan antigua como la existencia misma, se trata de la Alquimia que fue 
conocida en China como el arte y ciencia del Neidan, y que dentro del Programa Integral de 
la  Fundación  Centro del  Tao  es conocida  como  el Taochi  Shench´iching.   Así  lo  atestiguan 
los símbolos presentados anteriormente y los que sigo presentando a continuación. 
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........... P a Kua  八卦  bāguà ........................ 


Lo Adher ente ­ Li: 離  (lí). ­  Fuego Místico ­ (no fuego físico ­ huǒ 火) 
Lo Abismal ­ Kan: 坎  (kǎn). ­ Agua Mística ­ (no agua física ­ shuǐ 水). 

Lo Cr eativo ­ Chien: 乾  (qián). ­  Cielo Místico ­  (no cielo físico ­ tiān 天 ni gān 干 ) 


Lo Receptivo ­ Kun: 坤  (kūn). ­  Tier r a Mística ­  (no tierra física ­ dì 地 ni tǔ 土) 

Lo Repentino ­ Chen: 震  (zhèn). ­  Tr ueno Místico ­ (no trueno físico ­ léi 雷 ) 


Lo Inamovible ­ Ken: 艮  (gèn). ­  Montaña Mística ­ (no montaña física ­ shān 山) 

Lo Pasivo ­ Tui: 兌  (duì). ­  Lago Místico ­ (no lago físico ­ hú 湖) 


Lo Suave ­ Sun: 巽  (xùn). ­  Br isa Mística ­ (no brisa física ­ fēng 風) 

乾 ☰ 坤 ☷ 坎 ☵ 離 ☲
艮 ☶ 兌 ☱ 震 ☳ 巽 ☴ 

Etapas de la  PEQUEÑA CIRCULACIÓN CELESTIAL 
小周天 
Xiao Zhou Tian 
Según los 10 Tallos o Troncos Celestiales (天干 Tiangan), y 
las 12 Ramas Terrenales (地支 Dizhi) 

Zi 子  Wu 午  Yu 酉  Mao 卯  Bei 北 Nan 南 Dong 东 Xi 西


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­­ Zi (子) Zǐ ­­ Chou (丑) Chǒu ­­ Yin (寅) Yín ­­ Mao (卯) Mǎo ­­ 


­­ Chen (辰) Chén ­­ Si (巳) Sì ­­ Wu (午) Wǔ ­­ Wei (未) Wèi ­­ 
­­ Shen (申) Shēn ­­ Yu (酉) Yǒu ­­ Xu (戌) Xū ­­ Hai (亥) Hài ­­ 

Zi ­ (rata) Yang  +  Chou (vaca) Yin = Tier r a 


Yin (tigre)  Yang  +  Hai (cerdo) Yin = Mader a 
Mao (conejo) Yin  +  Xu (perro) Yang = Fuego 
Chen (dragón) Yang  +  You (gallo) Yin = Metal 
Si (serpiente) Yin  +  Shen (mono) Yang = Agua 
Wu ­ mediodía  (caballo) Yang  +  Wei (cabra) Yin = Tier r a 

子 丑 寅 卯 辰 巳 午 未 申 酉 戌 亥 
Zi Chou Yin Mao Chen Si Wu Wei Shen Yu Xu Hai
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12 RAMAS TERRESTRES 
zǐ  Rata  ☰,☳  agua 
chǒu  Búfalo  ☴  tierra 
yín  Tigre  ☵  madera 
mǎo  Conejo  ☲  madera 
chén  Dragón  ☶  tierra 
sì  Serpiente  ☱  fuego 
wǔ  Caballo  Yang  fuego 
wèi  Cabra  ☷  tierra 
shēn  Mono  Yang  metal 
yǒu  Gallo  Yin  metal 
xū  Perro  Yang  tierra 
hài  Cerdo  Yin  agua

Estas son las 12 Ramas Terrestres que aunque se revisten de  Astrología provienen 
del Circuito Psíquico de la Alquimia Interior;  del mismo modo, las 10 “Fuerzas Celestes” o 
“Troncos  Celestiales”  (que  aunque  son  aplicables  al  Wuxing),  también  derivan  de  la 
Alquimia Interior ancestral. 
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Este es un tema tan amplio que para desarrollarlo en todas sus variantes, tendremos 
que ahondar tanto el Feng Shui,  las  Brújulas Mágicas de  Lopan y el Neidan de la Alquimia 
Taoísta, porque son todas ciencias muy relacionadas entre sí. 

Son varias las brújulas que estudiaremos en  las distintas  materias taoístas, y todas 


ellas bastantes diferentes aunque se fundamente en los mismos principios. 
A  continuación  quiero  mostrarles  una  de  estas  brújulas  conocida  como  “Brújula 
universal”, que no sólo ayuda a desentrañar el mensaje de cualquiera de  los 64 Hexagramas 
del  I  Ching,  sino  que  además,  se  aplica  a  otras  formas  de  oráculo,  más  allá  del  modelo 
convencional.
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Al igual que esta estudiaremos otras brújulas más relacionadas con los Hexagramas 
y el I Ching.

Por  el  momento hay  que  comprender  que al referirnos  a estos  símbolos  hablamos 


de  canales  puros  que  reflejan  las  leyes  tal  cual  son,  y  estos  canales  también  pueden  ser 
personas con la conciencia expandida o lo que se dice: iluminadas, conectadas, sintonizadas, 
y  en  nuestro  caso  en  particular,  hemos  recibido  la  enseñanza  a  través  de  un  instrumento  o 
vehículo  milenario,  tan antiguo que se pierde  en  el tiempo,  y  me refiero al diagrama  HoTo 
LoShu, escrito del río Lo, que es el HONG FAN, el Gran Modelo o Plan Supremo por el cual 
el Mítico Emperador Fu Hsi tradujo los 8 Kouas o más conocidos como PaKuas y de donde 
se desprenden el Cielo Anterior y el Cielo Posterior.  Que combinado con este Octógono u 8 
de  las  Fuerzas  de  la  Naturaleza  simbolizan  la  integración  de  la  naturaleza  Cuadrada  de  la 
Tierra  con  la  naturaleza  Redonda  del  Cielo,  hemos  canalizado  en  su  aspecto  SIEN  TIEN  o 
disposición Pre­celeste o la del Cielo Superior, que maravilló, entre tantas personas, hasta al 
mismo Leibniz, aquel matemático que vivió entre el 1646 y el 1716, quien creyó descubrir el 
sistema  binario  hasta  que  llegó  a  sus  manos  el  mismo  diagrama  que  nosotros  hemos 
analizado.  De  acuerdo a  muchos  investigadores,  el  diagrama  LoChu, sintetiza  las bases no 
sólo de la vida, sino también de la existencia. 

Veamos  las similitudes, por  ejemplo el  sistema binario  de  la  computación  basado 


en 1 y 0 se aprecia de la siguiente manera:
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Los  diagramas  elementales  más  antiguos  del  I  Ching  que  muestran  la  realidad 
detrás de las imágenes se ven así: 

Fórmulas basadas en todas las combinaciones del Yin­Yang tal como se muestran a 
continuación: 
Primero  Segundo 

Tercero 

Como  verán,  no  estoy  utilizando  ni  las  imágenes  de  las  líneas  ni  los  números 
fundamentales, sino la representación de los números a través de todas las posibilidades que 
contiene el círculo Yin­Yang del Taichi.  Y de éstas primeras se desprende toda la secuencia 
equivalente a los 64 Hexagramas del I Ching.  A saber:
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O  la  Domificación  Octava  (Pakua)  ­ocho  partes­  que  progresa  desde  el  círculo 
blanco Yang hasta el círculo negro Yin, pero en el sentido contrario a las manecillas del reloj, 
o viceversa girando en sentido de las manecillas pero entonces se progresaría desde el círculo 
negro Yin hacia el círculo blanco Yang, a saber: 

Y  de  este  modo  se  proseguiría  hasta  completar  todas  las  posibilidades  de  igual 
manera que sucedió con la secuencia del yin­yang del Taichi.
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La misma secuencia del Taichi de manera simplificada: 

Y tengan en cuenta que estas combinaciones están detrás de los símbolos sagrados 
del taoísmo (y del I Ching) aunque no se vean a simple vista, como ser:
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Y  de  esta  manera  todos  los  símbolos  se  entretejen  de  la  misma  forma  porque  sus 
bases son las mismas:  “el sistema binario Yin­Yang”. 

A  tal  punto  se  trata  de  un  idioma 


universal  todos  estos  símbolos  del  I  Ching,  que 
incluso  los  mayas  tiene  parecidos  grabados  para 
graficar  los  números  según  se  aprecia  en  la 
progresión  siguiente  expuesta  en  un  museo  de 
México:

Imagen expuesta en el Museo de Antropología


de la Ciudad de México
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De esta manera, en  las  imágenes progresivas muy básicas del taichi que les acabo 


de mostrar, ustedes vieron que si comenzamos teniendo un círculo con su media parte vacía 
(o  negro  Yin)  y  la  otra  media  parte  llena  (o  blanco  Yang)  y  le  agregamos  dos  puntos, 
obtenemos  una  imagen  compuesta  de  seis  partes  como  si  fuera  la  representación  de  un 
hexaedro o un hexapétalo. 

Composición del Taichi: 

1º)  el Círculo. 
2º)  el Negro Yin. 
3º)  el Blanco Yang. 
4º)  la línea divisoria central. 
5º)  el punto negro yin dentro de la parte blanca yang. 
6º)  el punto blanco yang dentro de la parte negra yin. 

La imagen del TAI CHI que es la representación del Tao en su manifestación Yin y 
Yang  consta de seis partes,  al  igual  que  los Hexagramas del  I  Ching.  Por  lo  tanto,  las seis 
líneas de un Hexagrama y el Diagrama del TAI CHI están compuestos por la misma cantidad 
de partes. 
De este modo, ya sea construyendo las 6 líneas hasta completar los 64 Hexagramas 
del  I  Ching,  o  bien,  combinando  las  6  partes  del  Tai  Chi  hasta  completar  todo  el  proceso 
cíclico, llegamos a la misma relación matemática. 
Por  ejemplo,  si  comenzamos  desde  un  círculo  completamente  negro,  en 
representación  de  la polaridad   Yin  original,  hasta alcanzar  su  máxima  expresión,  que es la 
culminación  de  la  polaridad  Yang,  y  que  representaremos  con  un  círculo  completamente 
blanco,  obtendremos  46  imágenes.    Justamente,  el  número  invertido  de  las  imágenes  que 
componen el I Ching. 
Todo  esto  no  es  casualidad,  sino  un  orden  inteligente  existencial  que  el  I  Ching 
logró plasmar en sus páginas.
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Entre  tantas  corrientes  y  escuelas,  existen  dos  escuelas  principales  de  I  Ching  en 
estos tiempos, y se diferencian por el uso de las 50 varillas o las 3 monedas. 
Las escuelas de la antigüedad son muchas más aunque se diferencian por cuestiones 
filosóficas más que por aspectos técnicos. 

Si entramos en el terreno de lo técnico, entonces hoy en día incluso hay diferencias 
entre las escuelas que implementan el mismo sistema.  Esto es un problema que no impide la 
consulta al I Ching, aunque la exactitud de las respuestas no llegan a tener la misma calidad. 
Por  ejemplo,  en  cuanto  a  las  monedas,  nuestra  escuela  atribuye  al  frente  de  la 
misma,  la  polaridad  Yin,  y  al  reverso  la  polaridad  Yang,  semejante  a  los  meridianos 
especiales que recorren el cuerpo de forma circular (Yin por el pecho y Yang a la espalda). 
Hay  otras  escuelas  que  condicionan  las  polaridades  justo  al  revés,  es  decir,  Yang 
para la cara de la moneda y Yin para el reverso. 

En cuanto a las varillas, puede encontrarse las equivalencias según el cálculo de los 
palillos sumados y se cotejada en la “Tabla de Referencias para los Hexagramas”, siendo que 
la dicha escala resulta ser cómoda, práctica y sencilla, a tal punto, que la matemática que rige 
para las 50 varillas en todas sus modalidades es la misma.  Razón por la cual, el sistema de 
consulta del I Ching por  medio de los palitos resulta ser exacto, algo que no sucede  con  las 
monedas.    De  hecho,  para  encontrar  la  equivalencia  de  las  monedas  respecto  a  los 
Hexagramas habrá que consultar a otra Tabla de Referencias diferente, a saber: 

ESCALA DE REFERENCIAS par a el uso de las 3 Monedas: 

Lado de la Moneda:  valor para el Frente o Cara  =  2  Yin 


valor para el Dorso o Seca  =  3  Yang 

2 Secas y 1 Cara =  8  Joven Yin 

2 Caras y 1 Seca =  7  Joven Yang 

3 Caras =  6  Viejo Yin 

3 Secas =  9  Viejo Yang
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La escala anterior será indispensable para la consulta del I Ching que realizaremos 
más adelante, previo arrojado de las 3 monedas. 
Por  el  momento,  sólo  la  tendrán  en  cuenta,  pues,  ya  la  implementarán  cuando 
efectuemos una consulta grupal en base a una misma pregunta pero canalizada la respuesta a 
través del i­ching de las varillas, del i­ching de las monedas y el i­ching de las cartas, y verán 
la inmensa magia de esta consulta. 
Aprovecharemos  que  el  grupo  es  numeroso  para  realizar  estas  maniobras 
shamánicas, tal como se acostumbra en los monasterios y comunidades taoístas. 
En el curso anterior, una de las participantes tuvo la brillante idea de implementar el 
Tarot en esta etapa de consulta grupal mediante todos los sistemas del I  Ching, y aunque el 
Tarot no concluyó la misma respuesta que los tres sistemas, igualmente aportó una clave que 
nos  resultó  muy  apropiada  en  aquella  oportunidad.    Así  que  cuando  hagamos  esta  consulta 
grupal  combinada  están  invitados  a  traer  cualquiera  de  las  cartas  utilizadas  en  mancias, 
incluso  si  lo  tienen  el  Tarot  de  Osho  o  las  Runas,  las  Cartas  de  los  Ángeles  o  el  Oráculo 
Tibetano pueden traerlos, y veremos cómo reacciona cada sistema ante la misma pregunta. 
Desde ya que podemos hacer esto debido a la cantidad de participantes que somos, 
de lo contrario, si fuéramos menos, la consulta nos demandaría más de un día, en cambio así 
podremos efectuarla en un par de horas. 

De  mismo modo,  tengan en cuenta la siguiente  tabla de referencias de binomios  a 


fin de localizar el Tetragrama correspondiente.  Ya lo implementaremos.
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TABLA DE REFERENCIAS PARA LOS BINOMIOS: 

El  Bigrama  Superior  extraído  ha  de  situarse  en  la  línea  horizontal  y  el  Bigrama 
Inferior  que  haya  sido  canalizado  deberá  situarse  en  la  línea  vertical,  de  este  modo  se 
determinará la equivalencia al Tetragrama correspondiente.
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ANÁLISIS SOBRE LOS NÚMEROS DE LA ESCALA DE REFERENCIAS 

¿Por qué los números de la escala de referencias? 

Tradicionalmente se ha representado  al número  1 como el  corazón del  universo y 


no como el inicio de una cuenta o numeración.  Representado por el círculo y 
un punto en su centro no indica ninguna numeración, sino, el Principio 
existencial.  También es representado por la línea o un punto solo. 

Sin  embargo,  en  la  simbología  tradicional,  este  punto  siempre  es  blanco  y  la 
existencia anterior negro. 
El uno es la esencia, la unidad, el centro de 
toda manifestación, el Tao. 

En el caso del 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 y 10, por encontrarse muy cerca del uno y de ese 
sentido  primordial  de  la  existencia  son  considerados  como  las  representaciones  y  las 
imágenes más distinguidas del  proceso existencial completo, desde  la  matriz a la  matriz del 
orden inteligente. 

El  0 =   la matriz. 
El  1 =   la unidad del universo manifestado. 
El  2 =   la dualidad, Yin ­ Yang.  El 1º gran equilibrio. 
El balance de las leyes. 
El  3 =   la realización perfecta de toda manifestación. 
El  4 =   lo concreto, la base, la materia.  La tierra. 
El  5 =   lo micro y macro.  El ser humano. 
El  6 =   el 2º gran equilibrio de las fuerzas 
complementarias del cielo y la tierra.  El impulso y dirección. 
El  7 =   la conclusión del ciclo. 
El  8 =   las direcciones de la existencia mediante sus leyes. 
El  9 =   la terminación de todos los ciclos y la vuelta a la matriz. 
El 10 = la nueva unidad antes de manifestarse fuera de la matriz.
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Los números son las revelaciones del cielo para indicarnos los actos de la tierra, es 
decir,  para  darnos  el  entendimiento  más  profundo  acerca  de  los  acontecimientos  y  las 
circunstancias. 

A. Douglas en su libro del I Ching dice exactamente lo mismo: “...los númer os son 
los mensajer os de los cielos y nos indican los cambios que posiblemente nos suceder án. 
De  este  modo,  en  China,  las  matemáticas  y  la  adivinación  estuvier on  siempr e  juntas. 
Por   eso  es  que  «Hsuan»  que  significa  cálculo  también  significa  r evelación  de  los 
mensajes celestes.” 

Todo esto me recuerda la Escuela de Iniciación Pitagórica, basada en los números y 
en las figuras geométricas. 

Esta ciencia ancestral de los números, simbolizaba muy antiguamente, al cielo con 
el número 1 y a la tierra con el número 2: 

1 = CIELO 
2 = TIERRA 

Ya  habíamos  hablado  acerca  de  esto  cuando  les  comenté  los  detalles  acerca  del 
número ritual;  convendría repasarlo brevemente para seguir avanzando. 

Habíamos dicho que el 1 (yang) ocupa un lugar muy especial porque se lo entiende 
como el punto dentro del círculo que comentamos en esta ocasión, es decir, se trata del centro 
de toda manifestación o la unidad existencial, por eso es considerado sumamente  metafísico 
como para representar el cielo como el opuesto complementario de la tierra.  Por tal razón, el 
número del cielo, tal como lo vemos, y no como idea metafísica, pasó a representarse con el 
número 3 (yang), lo cual mejoró la imagen, a saber: 

La misión del cielo 3 es rodear y 
envolver a la tierra 2. 

Línea Yang de tres trazos
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Línea Yin de dos trazos 

Tr iángulo  =  Cielo 
Cuadr ado  =  Tierra 
Cír culo  =  Ser Humano 

En alquimia  =  Palacio Celestial  SHEN 


Palacio Terrestre  CHING 
Palacio Humano  CH´I 

A partir de esta base, todos los númer os impar es representan momentos y aspectos 


del  CIELO  (Yang),  y  todos  los  númer os  par es  representan  momentos  y  aspectos  de  la 
TIERRA (Yin). 
El Cielo representa la Izquier da y Ar r iba. 
La Tierra representa la Der echa y Abajo.
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quedaría de la siguiente manera: 

IMPAR  PAR 
CIELO  TIERRA 
1, 3, 5, 7 y 9  2, 4, 6, 8 y 10 
Izquierda y Arriba  Derecha y Abajo 
Yang ­ Atrás  Yin ­ Adelante 

En un Hexagrama estarían ubicados de la siguiente manera: 

Trigrama 
Yang 
Arriba 

Trigrama 
Yin 
Abajo 

Ahora bien, en el “Cuadrante del los Cuatro Trigramas y los Dos Hexagramas”, la 
posición  de  los  Hexagramas  quedaría  invertida,  es  decir,  girando  en  el  sentido  de  las 
manecillas del reloj (hacia la derecha). 
La  representación  está  invertida  en  relación  a  la  imagen  del  Tai  Chi  que  gira 
contrario a las manecillas del reloj (hacia la izquierda) debido a que su progresión se orienta 
desde el joven Yin hacia el Viejo Yang. 

La razón de esto es que el Trigrama superior Yang del Hexagrama de la izquierda 
(Yang) se ubica sobre el Trigrama superior Yang del Hexagrama de la derecha (Yin).  Por lo 
tanto, este último pasa a ser Yin.  Mientras que el Trigrama inferior Yin del Hexagrama de la 
izquierda,  también  pasa  a  ubicarse  sobre  el  Trigrama  inferior  Yin  del  Hexagrama  de  la 
izquierda. 
Por lo tanto, en este caso, es el primero que quien pasa a ser Yang. 

La imagen configurada de acuerdo a los principios recién comentados, izquierda  ­ 
derecha ­ arriba ­ abajo, es la siguiente:
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El Cuadr ante Los Cuatr o Tr igr amas y los dos Hexagr amas 

(1)                                                                                                (2) 
Viejo Yang  Yang    Yin  Joven Yin 

Yang  Yang 

Yin  Yin 

Joven Yang  Yang  Yin  Viejo Yin 


(3)  (4) 

En  el  cuadrante  (1)  se  representa  al  Yang  ­  Yang,  o  sea,  al  Viejo  Yang.    En  el 
cuadrante (2) se representa al Yin ­ Yang, o sea, al Joven Yin por ubicarse debajo del (1). 
En el cuadrante (3) se representa al Yin ­ Yang, o sea, al Joven Yang por ubicarse 
por encima del (4).  Y en el cuadrante (4) se representa al Yin ­ Yin, o sea, al Viejo Yin. 

Cuando se gira contrario a las agujas del reloj, se simboliza nuestra ubicación con 
respecto al Tai Chi (esto se confirma con el movimiento aparente del sol, la luna y los astros 
en  el  firmamento,  debido  al  movimiento  hacia  adelante  del  horizonte  terrestre);  por  el 
contrario, cuando se  gira a favor de las agujas  del reloj, se  simboliza  la dimensión desde la 
cual operan las leyes del Tai Chi. 

Vamos analizarlo gráficamente:
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En este caso el Tai Chi se encuentra girando hacia la derecha, simbolizando que las 
respuestas  o  Hexagramas  provienen  del  mismo  Tao  o  Conciencia  Cósmica  al  consultante  o 
canal.  Como representación de ello, los Cuatro Trigramas (si se trata de una respuesta doble) 
o los Dos Trigramas (si se trata de una respuesta simple) ­del cuadrante anterior ­, en ambos 
casos, giran en este sentido, es decir, a favor de las agujas del reloj (hacia la derecha).  Es la 
razón por la que el Hexagrama se construye de abajo hacia arriba cuando se consulta con las 
50  varillas,  pues,  está  simbolizando  la  respuesta  que  proviene  desde  inconsciente  o 
conciencia más profunda. 

Todas  estas  claves  deben  ser  profundamente  analizadas  por  todo  caminante  que 
intenta interpretar las raíces mismas del  I Ching.  Al meditar sobre estos datos, se alcanzará 
una visión de aquello que es lo substancial en este arte sagrado. 

En  este  caso  del  Taichi  al  revés,  se  está  simbolizando  la  ubicación  de  Hsiang (el 
canal)  y el consultante (Chuntzu) que tratan de  interpretar el mensaje del  Cielo.   Todas las 
acciones humanas se llevan a cabo en la dimensión de lo manifestado, simbolizado por el Tai 
Chi girando en sentido contrario a las agujas del reloj.
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Este  análisis  puede  comprobarse  mediante  un  ejercicio  muy  sencillo.    Hay  que 
dibujar el Tai Chi sobre una transparencia, y luego, observándolo de un lado y del otro de la 
hoja  se  comprenderá  la  imagen  de  las  dos  dimensiones,  una  física  y  la  otra  metafísica,  una 
girando hacia la izquierda y otra hacia la derecha: 

Sin  embargo  en  ambos  casos  se  trata  del  mismo  Taichi,  no  de  dos;    pues,  el  Yin 
(semicírculo  negro)  que  representa  la  Tierra  siempre  debe  orientarse  hacia  abajo,  mientras 
que  el  Yang  (semicírculo  blanco)  que  representa  el  Cielo  siempre  debe  orientarse  hacia 
arriba.   Lo único que cambia es la  dirección derecha o  izquierda, dependiendo de lo  que  se 
quiera representar. 

Si  se  invierte  el  sentido,  o  sea,  el  blanco  hacia  abajo  o  el  negro  hacia  arriba,  es 
como invertir el símbolo de la cruz cristiana hacia abajo.  Invertir los símbolos sagrados es la 
representación de la magia negra. 
En  China,  existieron  sectas,  como  la  de  los  turbantes  amarillos,  que  fueron 
extremistas antiimperialistas que se identificaron con el símbolo del Tai  Chi bien  orientado, 
mientras  que  los tiranos  que  apoyaban el  régimen  de  los  emperadores  utilizaban el  símbolo 
del  Tai  Chi  invertido.    Algo  parecido  sucedió  con  la  Cruz  Gamada  o  la  sagrada  Swástica 
(Esvástica)  tibetana  o  de  los  monjes  budistas  del  Templo  Shaolín  que  utilizaban  en  su 
posición  correcta,  mientras  que  cuando  fue  apropiada  por  los  nazis  la  utilizaron  de  manera 
invertida, es como la Cruz Cristiana invertida que es utilizada por las sectas que practican el 
satanismo. 

Dice el HsiTzu­Chuan: 
“Al Cielo le corresponden los números 1, 3, 5, 7 y 9. 
A la Tier r a le corresponden los números 2, 4, 6, 8 y 10. 
Los  números  que  corresponden  al  Cielo  Trascendente  son  5,  y  aquellos  que 
corresponden a la Tierra trascendente, también son 5.”
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Dijimos  que  en  el    I  Ching,  las  50  varillas  representan  los  5  años  del  calendario 
lunar;  por otro lado, el 5 se vuelve a repetir cuando contamos las subdivisiones de estos 50 
palitos, es decir, los dos grupos (Yin ­ Yang) del cual se extraen otros tres subgrupos que se 
ubican entre los dedos.  Aquí tienen otra vez el número 5.  Y el tercer 5, lo constituye las seis 
líneas de la imagen o Hexagrama.  Paso a explicarlo. 
De acuerdo al sistema binario tenemos que a cada línea le corresponde un número 
específico, o sea: 32 a la sexta línea, la última;  es decir, que el Hexagrama se completa con el 
número 32, otra vez el 5. 

Teniendo en cuenta que el Hexagrama (como respuesta del inconsciente), se inicia 
desde abajo hacia arriba siguiendo las manecillas del reloj, nos da la siguiente numeración: 

32  6º línea  3 + 2  = 5  (número total del Hexagrama) 


16  5º línea 
8  4º línea 
4  3º línea 
2  2º línea 
1  1º línea 

Ahora bien, un sólo Hexagrama representaría el 50% del  I Ching, sólo su aspecto 
Yang, por  lo tanto, si sumamos otro Hexagrama en representación del  Yin, o sea el restante 
50%, nos da 64, la cantidad total de Hexagramas exotéricos del I Ching. 
En este caso  el 1 desaparece  por pertenecer  a  Tao  (el  UNO,  lo  inmanifiesto)  y  la 
cuenta binaria se inicia a partir del dos: 

Yang                          Yin           Combinaciones 
32                               32  64 
16                               16                                     32 
8                                  8                                      16 
4                                  4                                       8 
2  2                                       4 
1                                  1                                       2
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En la relación como respuesta canalizada se presenta de la siguiente manera: 

Yang                          Yin 
32  1                               33 =  6 
16  2                               18 =  9 
8  4  12 =  3 
4  8                               12 =  3 
2  16                             18 =  9 
1  32                             33 =  6 

Sigue diciendo el HsiTzu­Chuan: 
“La secuencia y serie de 5 números, que se identifican con el Cielo y la Tierra, se 
corresponden  unos  con  otros,  porque  cada  número  tiene  su  compañero  o  complementario. 
De  este  modo,  los  números  celestiales  se  elevan  hasta  el  25,  mientras  que  los  números 
terrestres  se  suman  hasta  el  30,  lo  que  la  suma  final  nos  da  55  para  el  Cielo  y  la  Tierra 
reunidos, juntos, armonizados, unidos.” 

Es decir, un doble cinco Yin ­ Yang  o 10 que es lo mismo.  10 es 1 y 0. 
Digo  esto  del 1  y  0,  y  lo  acentúo, porque  si  no  fuera  por la  simbología de que el 
Uno (1) representa lo inmanifiesto ­Tao­, y los antiguos lo hubieran incorporado, entonces en 
este  momento  estaríamos  hablando  del  sistema  binario  del  I  Ching  semejante  al  que  se  ha 
adoptado para el funcionamiento de las computadoras. 
En definitiva, es a través de esta aritmética que se simbolizan todas las mutaciones 
(I  ­cambio­)  y  las  transformaciones  del  I  Ching,  es  decir,  las  relaciones  antagónicas  pero 
complementarias, que los dioses y espíritus mantienen en su movimiento y accionar. 
Si ustedes se preguntan el por qué hemos estado hablando de todas estas cuestiones 
de números y símbolos, es porque de aquí surge todo lo que ustedes leen en los I Ching de la 
actualidad, el detalle de los Hexagramas, de sus líneas, de sus umbrales, todo...  todo lo que 
ustedes leen en los I Ching corrientes nace de esta simbología numérica y gráfica. 
Tengan  en  cuenta  que  en  aquel  remoto  pasado  no  existía  la  escritura,  pero  sí  los 
dibujos, al igual que la escritura de las civilizaciones más antiguas fueron pictóricas. 
Si  pueden  reparar  en  esto,  se  encontrarán  con  la  mente  de  una  civilización 
avanzada, pues, porque no escribieran no significa que eran inferiores a nosotros, sino, todo 
lo contrario ya que no precisaban de la escritura, su comunicación era mental, y a la hora de 
legar el conocimiento a la futura humanidad lo hacían a través de símbolos.
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¿Qué  hizo  la  NASA  cuando  dentro  Voyager  envío  un  mensaje  al  espacio  con  la 
esperanza de que lo encontrara alguna civilización distante? 
¿Envío letras de algunos de nuestros libros sagrados? 

¿Envío el discurso de algún gobierno de la tierra?  (Si hubiese sido así, seguro que 
en aquel entonces habría sido el de un presidente norteamericano). 
¿Qué hizo la NASA? 
¿Envío algún documento de paz escritos en varias lenguas? 
No, no escribió nada, tan sólo envío símbolos... ¡sí!  SÍMBOLOS. 
Y el siguiente es el símbolo que envío: 

Este  símbolo  representa  el  mapa  que  ubica  el  lugar  desde  donde  se  envío  el 
mensaje que se está viendo en la representación. 
Bueno, también enviaron un disco con los saludos en todos los idiomas, pero eso es 
decorativo, es sentimental para nosotros, nada más.  Lo más importante es este gráfico porque 
a través de él podrán  encontrarnos, o al  menos  podrán  saber dónde  estamos  o  de  dónde  fue 
enviado el mensaje. 
Esto  mismo  es  lo  que  hicieron  los  iluminados  sabios  del  pasado.    No  escribieron 
para nosotros, porque seguramente no  los hubiéramos entendido, pues, estamos hablando de 
civilizaciones de hace cientos de miles de años y millones de años.  No nos escribieron pero 
nos dejaron símbolos.  Claro que es muy difícil interpretar los símbolos, pero no imposible.
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Por  eso estoy empeñado en trasmitirles  los  símbolos del I  Ching  más  que  leer  las 
interpretaciones  modernas  que  han  hecho  de  él.    Lo  que  quiero  es  que  ustedes  beban 
directamente de la fuente,  y no que coman la comida que  ya fue masticada previamente por 
otras personas, tal como dice Feng Yulan (Fengyoulang). 

Según  Pitágoras,  los  cuatro  elementos  naturales  (Fuego,  Agua,  Tierra  y  Aire) 
indirectamente derivan de los números, incluso el elemento número cinco: “el Éter”. 

Desde el punto de  vista  del  Wu  Hsing  o cinco actividades,  la  relaciones  entre  los 
elementos y los números es la siguiente: 

Númer os del Cielo                    Númer os de la Tier r a 

1  Agua  6     (lo completa) 
7           (lo completa)  2  Fuego 
3  Mader a  8     (lo completa) 
9           (lo completa)  4  Metal 
5  Tier r a  10   (lo completa) 

De este modo,  los números  1, 2, 3, 4  y 5 producen los cinco elementos,  mientras 


que los números 6, 7, 8, 9 y 10 los complementan.
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En esta reunión quiero hablarles de los 12 Hexagr amas Sober anos, referido a cada 


uno  de  los  meses  del  año  lunar  de  acuerdo  a  los  diagramas  tradicionales,  pero  para  ello 
tendremos  que  hacer  un  breve  recorrido por  la constitución  de  los Hexagramas con  algunas 
nuevas  referencias  que  seguramente  les  vendrá  muy  bien  para  seguir  ahondando  la 
investigación de las raíces del I Ching. 
Luego  de  este  capítulo  quisiera  hablarles  de  los  “Umbrales”  de  los  Hexagramas, 
pero  esto  lo  dejaremos  para  la  próxima  reunión.    Ahora  vayamos  a  los  12  Hexagramas 
Soberanos  comenzando  con  un  pequeño  recuento  acerca  de  la  constitución  de  los 
Hexagramas. 

Recuerden  ustedes  el  estudio  sobre  la  estructura  del  I  Ching,  desde  el  valor 
numérico de la línea Yin y Yang y su composición en imagen, su transformación en Binomio 
(Bigrama), hasta convertirse en Trigrama, luego los Tetragramas y como ha proseguido desde 
allí  hasta  completarse  el  Hexagrama.  Reveamos  la  última  parte  del  proceso  con  algunos 
detalles adicionales.
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Sabemos  que  las  seis  líneas  canalizadas  constituyen  el  proceso  total  de  un 
determinado suceso que está aconteciendo en el momento de la consulta o como respuesta de 
la pregunta formulada.  Pero mucho anterior a ello, las seis líneas representan la reunión del 
Cielo  y  de  la  Tierra  simbolizados  por  los  Trigramas  Yin  y  Yang  inferior  y  superior  ­del 
Hexagrama ­  (como  Madre  y  Padre  ­tierra  y  cielo­),  o  bien,  por  los  tres  Bigramas  que 
componen  un  Hexagrama,  donde  entonces,  también  aparece  el  símbolo  del  Ser  Humano; 
quedaría  entonces  conformado  por  la  tierra  abajo, el  ser humano  al  medio  y  el  cielo arriba; 
ésta sería igualmente la imagen de un Hexagrama.  Por lo tanto, todo Hexagrama puede verse 
de tres maneras diferentes, a saber:  como un Hexagrama, como dos Trigramas o como tres 
Bigramas.  Siendo que las tres formas de observarlo darán un enfoque diferente a la respuesta 
que ha sido canalizada por una determinada pregunta. 

Estas representaciones cubren los aspectos esenciales de toda consulta.  Cada línea 
en su lugar apropiado, los dos Trigramas y los tres Bigramas responden a las leyes básicas de 
la  magia  que  precisaremos  para  dar  con  la  respuesta  adecuada  para  comprender  un  aspecto 
esencial de nuestro crecimiento (en el caso de que seamos los consultantes). 
O  sea,  la  respuesta  completa,  con  mayores  referencias,  será  beneficiosa  para  el 
crecimiento del consultante.  Por eso el “canal” ha de estar sumamente preparado para brindar 
dicha orientación, lo más integral y precisa posible;  para eso hace falta contar con todas las 
herramientas y medios que nos provee el I Ching. 

Cuando digo que representa el proceso completo, me refiero a que integra  las dos 
polaridades  (Yin  y  Yang),  e  integra  además,  el  ascenso  y  descenso  de  todo  ciclo,  la 
progresión  constructiva  y  destructiva  de  toda  manifestación,  el  avance  y  el  retroceso  de  las 
fuerzas esenciales de la naturaleza, como el sol que asoma y se esconde a causa de la rotación 
de la tierra, o como el cambio de las estaciones a medida que nos acercamos o alejamos del 
sol en el movimiento de traslación.  En este juego cósmico, entre el Cielo y la Tierra, el Ser 
Humano se ve afectado, y el sabio sabe armonizarse a dichas influencias.  Tal es la estructura 
del I Ching, y todo este proceso se encuentra encubierto tras su simbología tan particular. 
Por  lo  tanto,  comprender  la  estructura  medular  del  I  Ching,  cómo  se  construye 
desde  la  raíz,  les  permitirá  entender  el  funcionamiento  esencial  de  todas  las  cosas  y 
prevenirse a los cambios inevitables de la vida con bastante antelación. 
Claro que este es un estudio que lleva toda la vida;  no lo podrán resolver tan sólo 
con  este  curso  ni  en  un  par  de  semanas.  Digamos  que  con  estas  reuniones,  lo  que  estoy 
haciendo  es  estimulándolos  a  saborear  su  magia,  como  un  incentivo  que  los  motive  a 
profundizar estas claves y seguir investigando durante el resto de sus vidas.
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La  constitución  subyacente  del  I  Ching  se  fundamenta  en  principios  y  leyes 
matemáticas,  precisas,  inherentes  a  toda  manifestación  y  que  sustenta  la  Inteligencia  de  la 
Existencia  y  a  la  vida  misma.  Por  eso,  el  compenetrarnos  con  su  espíritu  nos  conduce  a 
interpretar  el flujo  ordenado de  todo acontecimiento,  ya  sea  éste destructivo  o constructivo; 
no  obstante,  dicha  interpretación, no es  meramente  una  predicción  oracular como en  la que 
han decaído Delfos, el Tarot, y algunas otras artes adivinatorias, que no conllevan a ninguna 
transformación  de  la  Conciencia,  sino,  que  tan  sólo  son  un  paliativo  circunstancial  de  los 
avatares cotidianos. 
Por  el  contrario,  a  través  del  I  Ching,  no  sólo  observaremos  cómo  son  las 
circunstancias que nos rodean y cuál es el estado actual en el que nos encontramos, sino que 
además, nos asimilaremos  con  los  elementos  y datos  necesarios  para desarrollar conciencia, 
expandirla y así crecer y mejorarnos a nosotros mismos.  Pues, como ya estudiaremos en las 
próximas  reuniones,  la  simbología  del  I  Ching  representa  al  Ser,  es  decir,  los  numerosos 
aspectos  del  mundo  interior.  De  este  modo,  en  la  correcta  traslación  de  sus  símbolos  al 
mundo interno, se encuentra la clave de esta ciencia ­ arte, por eso el I Ching es considerado 
un libro para el autoconocimiento. 

Precisamente,  todos  los  símbolos  del  I  Ching  correspondientes  a  la  Tradición 


Esotérica  e  Iniciática  nos  revelan  cuánto  de  interno  son  los  mensajes  del  I  Ching.  Sin 
embargo, aunque el I Ching nos revela una gran cantidad de referencias que, como símbolos 
que son, deben ser trasladadas y convertidas a los hechos, lo que implica que cada uno es el 
único promotor capaz de hacer del mensaje un asunto práctico, y nadie más podrá hacerlo por 
nosotros.    El  I  Ching  es  tan  sólo  una  herramienta  en  tus  manos,  por  lo  que  la  acción  y  la 
voluntad para aplicar las referencias depende exclusivamente de tu propia decisión.  De allí, y 
en  función  de  esto,  el  I  Ching  es  la  representación  de  lo  interno  y  de  lo  externo,  y  su 
simbología  como  su  mensaje  está  dirigido  al  individuo  en  su  relación  con  el  medio  y  su 
circunstancia. 
Por eso, tengan cuidado al estudiar el I Ching, porque muchas de  las  indicaciones 
de este  libro señalan aspectos íntimos de la propia  persona, pero otras  indicaciones,  señalan 
puntos  muy  concretos  plasmados  en  lo  externo.    Por  ejemplo: “Visitar  al  Hombre  Superior 
con  más  frecuencia”  puede  significar  darse  más  tiempo  para  ahondar  las  virtudes  y 
reflexionar,  tomar  conciencia,  “ir  a  visitar  el  interior”  puede  significar  practicar  la 
introspección,  meditar,  pero  si  la  pregunta  fuese  acerca  de  un  viaje  de  negocios,  entonces, 
claramente,  nos está indicando  la conducta  necesaria  y favorable  para  entablar estas  nuevas 
relaciones o propuestas. 
De  este  modo,  no  por  interesarnos  en  la  simbología  esotérica  descuidaremos  la 
aplicación exotérica.  Sobre esto avanzaremos muy pronto.
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Entonces,  ya  tenemos  las  referencias  básicas  que  hacen  a  la  construcción  de  los 
Ocho Trigramas o Pa Kuas. 
Estas  variantes  de  tres  líneas  constituyen,  como  ya  hemos  dicho,  la  familia 
manifiesta,  que  surge  de  la  Familia  Arquetípica  o  cuatro  líneas,  en  sí,  son  los  Kouas,  y 
representan los elementos básicos de la Naturaleza, y sus combinaciones nos proporcionarán 
las implicancias fundamentales del cambio (I) o ciclos de la vida. 

A  partir  de  estos  Kouas  (Pa  kuas),  se  pueden  utilizar  varios  procedimientos  para 
llegar a los Hexagramas.  Hablaremos sobre el primero de ellos. 
Este procedimiento es el más primitivo que se conoce, y surge del Diagrama de las 
“Dos Acciones y Cuatro Emblemas” que ya hemos visto. 
Este proceso es bastante complicado, y como hemos enunciado hasta el momento, 
este procedimiento también sigue una lógica matemática para llegar al Hexagrama, y que al 
mismo tiempo mantenga, una secuencia ordenada con todas las posibilidades. 

A partir de este Diagrama de las “Dos Acciones y Cuatro Emblemas” se construyen 
los 64 Hexagramas. 
Mediten  esta  clave,  y  analicen  la  forma  de  llegar  a  construir  las  imágenes 
guardando una secuencia lógica y ordenada.  Es simple, sólo hay que combinar los elementos 
del Diagrama. 
Por  ejemplo,  si  comienzan  por  el  elemento  más  negativo,  tendrán  que  juntar 
“Quietud, Blandura y Yin” para dos Trigramas, y entonces la imagen configurada será la de 
la Tierra, es decir, seis líneas abiertas o discontinuas (vacías). 
Y  si  prosiguen  por  el  elemento  más  positivo  tendrán  que  juntar  “Movimiento, 
Dureza  y  Yang”,  para  los  dos  Trigramas,  y  así,  la  imagen  configurada  será  el  Cielo,  o  sea, 
seis líneas continuas (llenas).  (Ver el diagrama en las páginas 36, 110 y 111). 

De este modo obtendrán las dos imágenes básicas y esenciales del I Ching: 
Lo Femenino y lo Masculino, el Yin y el Yang. 

Lo  Femenino  Lo Masculino
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Y  si  continúan  de  este  modo,  por  polaridad  opuesta  y  complementaria,  podrán 
extraer todos los 64 Hexagramas. 
También habíamos mencionado la enseñanza velada o esotérica que señala que las 
líneas  femeninas  están  compuestas  por  dos  trazos,  que  suman  seis  trazos,  mientras  que  las 
líneas masculinas se componen de tres trazos (no de dos como aparece comúnmente) por lo 
que  suman nueve.   (Vean abajo  de  todo  del Diagrama de la  página  111  el  modo en que  se 
describe el trazo esotérico Yin y Yang con su explicación en chino). 

Femenino y masculino y en este orden, en tanto hablemos del Orden Post ­ Celeste 
que  se  relaciona  más  precisamente  con  el  mundo  humano,  es  como  si  hablásemos  de  la 
Naturaleza;  pero si nos referimos, no a la divinidad o Tao, puesto que se encontraría mucho 
más  allá  de  estos  primeros  planos  que  son  más  bien  físicos,  y  aunque  la  Divinidad  está 
integrada  absolutamente  en  todas  las  dimensiones,  podemos  distinguir  otras  escalas  de 
vibraciones  como  la  del  Universo,  en  este  caso  hablaríamos  de  otro  orden,  del:    Cielo  y 
Tierra, puesto que pertenecen al Orden Pre ­ Celeste. 
Observemos el siguiente esquema: 

En cuanto a lo Físico  (el Varón surge de la Mujer) 
Femenino y Masculino en el Plano Humano.  Yin ­ Yang 
En cuanto a lo Energético  (la Tierra surge del Cielo) 
Cielo y Tier r a en el Plano Universal.  Yang ­ Yin 

No obstante, en cuanto a lo Espiritual, a ese Orden Inteligente o Cosmos 
el Yin está primero, luego aparece el Yang, para volver nuevamente al Yin. 
Este es el Orden Esencial. 

Divinidad o Tao, aunque los contiene, más allá de la dualidad o polaridades. 
En este caso estamos hablando de la Unidad o bien la Síntesis Esencial, 
donde no existen ni el yin ni el yang. 

Por lo tanto, la razón de un ordenamiento de los 64 Hexagramas Pre y Post Celeste, 
depende  del  motivo  para  el  que  serán  utilizados,  en  realidad,  para  la  idea  o  imagen  que  se 
estará representando.
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Así, si el caminante (consultante) está en la búsqueda de una realización material, 
precisará  concentrarse  y  acomodarse  según  el  Orden  Post­Celeste,  pero  si  su  búsqueda  se 
orienta  a una  realización espiritual,  entonces deberá  enfocarse en el  Orden Pre­Celeste.  No 
obstante,  si  bien  en  distintos  momentos  de  la  vida  se  le  dará  más  importancia  a  uno  que  a 
otro,  y  esto  irá  variando  y cambiando  conforme el proceso de cada  uno, el  Sabio, es sabio, 
porque ha aprendido a combinar y equilibrar ambos órdenes: el Pre y Post­Celeste. 

Comencemos desde el 3º hacia el 1º. 

3º   Si es el Cosmos quien se expresa, la secuencia de los 64 Hexagramas comienza 
desde  Yin  Supremo  para  terminar  en  el  Yang  Supremo.  Por  lo  tanto,  ésta  es  también  la 
secuencia  del  TAICHI,  es  decir:  desde  el  Viejo  Yin,  pasando  por  el  Joven  Yang,  hasta  el 
Viejo Yang, y desde el Viejo Yang, pasando por el Joven Yin, hasta el Viejo Yin. 

En este caso, la secuencia de los Trigramas es la siguiente: 

TIERRA  MONTAÑA  AGUA  VIENTO  TRUENO  FUEGO  LAGO  CIELO 

Es decir, el Yang apareciendo gradualmente desde arriba.  Desde el Yin al Yang. 
Esta es la disposición de Fu­Hsi (Fuyi) o Pre­Celeste.  Noten cómo se representa el 
Antiguo Diagrama de las “Dos Acciones”, los “Cuatro Emblemas”, en los Ocho elementos y 
a  partir  de  allí  se  construyen  los  Hexagramas  en  el  sistema  Matriarcal.  De  este  modo  aquí 
tenemos a la Familia Manifestada con sus Ocho integrantes (Pa Kuas), aunque internamente 
(en la hilera central) observamos la Familia Arquetípica, y al Yin y al Yang (primera hilera), 
y los elementos (tercera hilera). 

Estos Diagramas en los distintos formatos requieren mucha investigación y análisis.
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2º  En el caso del Universo como Cielo y Tierra, la secuencia es la siguiente: 

CIELO  VIENTO  FUEGO  MONTAÑA  LAGO  AGUA  TRUENO  TIERRA 

Es decir, la Tierra apareciendo gradualmente desde abajo. Desde el Yang al Yin. 
Este es el Diagrama de FuHsi, en su forma invertida.  Sistema Patriarcal. 

1º  Pero en caso de lo Femenino y Masculino que va desde el Yin al Yang como en 
el 3º caso, no mantiene el mismo Orden, sino que en esta dimensión se altera el proceso por 
las polaridades opuestas complementarias que caracteriza a la especie humana y su naturaleza 
intrínseca. 
Por lo tanto, la disposición sería la siguiente: 

FUEGO  TIERRA  MONTAÑA  CIELO  LAGO  TRUENO  VIENTO  AGUA 

Este es el Orden Post­Celeste del Rey Wen.  Sistema Humano. 

Llevando estos tipos de ordenamientos a  la escala de  los 64 Hexagramas según el 


Pre ­ Celeste y el Invertido y el Post ­ Celeste, obtendríamos las siguientes progresiones:
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En el caso anterior, la secuencia se ordena desde el Hexagrama Yin mayor hasta el 
Hexagrama Yang mayor, según el Sistema Matriarcal. 

Esta progresión se basa en el Orden Pre ­ Celeste de Fu Hsi. 

Ahora  veamos  la  misma progresión  pero  invertida, en este caso, avanzando desde 


el Yang mayor hasta el Yin mayor; la que resulta ser la siguiente:
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He aquí el ordenamiento según el sistema Patriarcal. 
En la primera secuencia, es el Cielo descendiendo a la Tierra progresivamente;  en 
cambio, en la segunda, es la Tierra ascendiendo progresivamente al Cielo. 

En  el  primer  ordenamiento  que  va  desde  Yin  a  Yang,  se  representa  la  secuencia 
Yang:  El Yang que se inicia hasta alcanzar su máxima expresión. 
En  el  segundo  ordenamiento  que  va  desde  el  Yang  al  Yin,  se  representa  la 
secuencia Yin:  El Yin que se inicia hasta alcanzar su máxima expresión. 

Cada uno de los ordenamientos anteriores representa la mitad de un ciclo completo, 
es decir,  la secuencia Yang  y la secuencia Yin son, cada una, el 50% del ciclo completo de 
toda manifestación donde se expresa el aumento y la disminución, el ascenso y el descenso, el 
exceso y la merma.
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Este  proceso  completa  estaría  plasmado  en  una  secuencia  de  127  Hexagramas,  lo 
cual suma 10 (127 = 1+2+7=10), es decir, 5 para el ciclo Yin y 5 para el ciclo Yang, o bien, 
un  5  para  el  Hombre  Microcósmico  y  otro  5  para  el  Hombre  Macrocósmico.  Tengan  en 
cuenta  que  no  son  128  Hexagramas,  puesto  que  no  es  exactamente  la  suma  de  64  más  64 
Hexagramas, debido a que las 6 líneas Yang, como Hexagrama Chien o Tien, no se repite dos 
veces, mientras que todos los demás sí.  Esto nos indica que la mayor expresión de la energía 
se da una sola y única vez (no tienen duplicado). 
Esta progresión completa del 100% se inicia desde Yin, pasa por Yang, y vuelve a 
concluir en Yin.  Todo el ciclo completo en 127 Hexagramas. 

Aprecien las relaciones más internas de lo que les estoy señalando en esta reunión, 
ya que estas son pautas muy significativas, y de las cuales podrán extraer muchas visiones del 
orden espiritual si las profundizan. 
No  descuiden  en  ningún  momento  la  sabiduría  que  nos  transmite  el  TAICHI 
contenido  en  el  I  Ching,  este  círculo  infinito  donde  se  relacionan  armónicamente  las 
polaridades  opuestas  complementarias.  Pues,  si  pueden  mantener  la  Conciencia  en  ello 
cuando  formulen  todas  sus  preguntas,  serán  capaces  de  entender  las  respuestas  en  niveles 
muy sutiles. 
En  el  caso  de  los  dos  ordenamientos,  recuerden  que  a  pesar  de  que  la  primera 
secuencia comienza en Yin, la vibración es Yang;  y por otro lado, a pesar de que la segunda 
secuencia comienza en Yang, su vibración es Yin. 

Esto es sumamente  importante comprenderlo  y  relacionarlo con todos  los  asuntos 


de sus vidas, materiales o espirituales, sin distinción. 
Yin es Yang porque en la secuencia aumenta, en cambio Yang es Yin porque en la 
secuencia decrece. 

El  Orden  del  Ciclo  completo  Yin  Yang  que  representan  los  127  Hexagramas,  es 
como sigue:
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Los 127 
Hexagr amas 
desde el 
Hexagr ama Yin 
hasta el 
Hexagr ama Yin 

El Ciclo 
Completo 

el 50%  
del ciclo Yin 

el 50%  
del ciclo Yang
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Volviendo  al  Diagrama  de  las  “Dos  Acciones  y  Cuatro  Emblemas”,  si  juntamos 
“Quietud,  Blandura  y  Dureza”  para  el  Trigrama  Yin,  y  si  después  juntamos  “Movimiento, 
Yin y Yang” para el Trigrama Yang, la imagen que se nos representa es: 

Y si se invierte: 

Si Juntamos “Quietud, Blandura y Yin” y “Movimiento, Yang y Yin” nos da: 

invertido 

Estos  son  algunos  ejemplos  de  cómo  utilizar  este  Diagrama  para  extraer  las  64 
imágenes y cómo combinarlas. 

En el siguiente cuadro, el ordenamiento progresivo de los 64 Hexagramas, quedaría 
configurado  a  partir  de  imágenes  opuestas  complementarias  Yin  ­  Yang,  según  el  Orden 
Moderno conocido como Post ­ Celeste del Rey Wen. 
Ya lo hemos presentado pero lo mostraré una vez más.  A saber:
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De acuerdo a este ordenamiento por pares de opuestos se compone la secuencia del 
I Ching actual. 

Existe  una  segunda  forma  de  ordenar  los  Hexagramas,  siendo  ésta  a  partir  de  los 
Trigramas.  Esta  manera  también  se  ajusta  a  la  tradición,  pero  en  este  caso  es  mucho  más 
sencillo  de  ordenar.  Se  trata  de  relacionar  los  Trigramas  entre  sí,  y  al  efectuar  todas  las 
combinaciones posibles llegamos a las 64 imágenes. 
Analicemos el método. 

Según el orden progresivo Cielo ­ Tierra, tenemos que los Bigramas se configuran 
de la siguiente manera: 

De  este  modo,  ya  habíamos  dicho  tiempo  atrás,  si  a  estas  cuatro  imágenes 
fundamentales que nos muestran el orden desde la Tierra hacia el Cielo le agregamos, por un 
lado, una línea continua Yang (Cielo) abajo de todo como primera líneas, y por otro lado, una 
línea  discontinua  Yin  (Tierra)  también  abajo  de  todo  como  primera  línea,  obtenemos  8 
Trigramas o Kouas, a saber: 

De este modo, tomamos el primer Trigrama y lo colocamos encima de los 8 Kouas 
(los  8  Trigramas).  Y  se  procede  a  hacer  lo  mismo  con  cada  uno,  es  decir,  el  segundo 
Trigrama sobre  los 8  Kouas,  el  tercer Trigrama  sobre  los  8  Kouas,  y así  hasta completar  la 
combinación con cada uno. 

1º Proceso: 
¡Desde Cielo ­ Cielo, hasta Cielo ­ Tierra.
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2º Proceso: 
¡Desde Lago ­ Cielo, hasta Lago ­ Tierra. 

3º Proceso: 
¡Desde Fuego ­ Cielo, hasta Fuego ­ Tierra. 

4º Proceso 
¡Desde Trueno ­ Cielo, hasta Trueno ­ Tierra. 

Hasta aquí, recién 4 de los 8 procesos que deben realizarse en total. 
Estos  primeros  4  procesos  suman  16  Trigramas  cada  uno,  o  bien,  8  Hexagramas. 
Si los tomamos como 16, significa 7, lo cual es la representación de un ciclo.  Los 4 procesos 
suman 64 Trigramas o 32 Hexagramas.  Al sumar los siguientes 4 procesos, es decir, en total 
8 procesos, se llegan a  los 128 Trigramas, o bien, 64 Hexagramas. El  número 64, como 10, 
indica que hasta aquí, la primera parte del ciclo está completa.  Por otro lado, y en este caso, 
128 suma 11, un número maestro. 

Este es otro modo de configurar los Hexagramas a partir de procesar los Trigramas 
entre sí.  Este procesamiento implica combinación y transformación de las imágenes, lo cual 
hace de este método, un esquema significativo para el análisis. 
Al ubicar el Hexagrama canalizado dentro de los 8 procesos, nos revela una clave 
interesante  para  la  interpretación,  en  cuanto  al  elemento  y  el  número  del  proceso  que  le
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corresponde  y  el  sitio  en  él.  En  el  caso  de  darse  un  segundo  Hexagrama,  localizar  su 
ubicación también resulta sumamente revelador. 

Una  tercera  forma  de  ordenar  los  Hexagramas  es  ir  sumándole  una  línea  Yang  y 
Yin,  de  la  misma  manera  que  se  hace  para  configurar  los  Trigramas,  y  así  sucesivamente 
hasta conformar los 64 Hexagramas. 
En la construcción de los Hexagramas, a partir de esta modalidad, nos encontramos 
con que: 
2  Componentes constituyen la 1º Línea 
4  Componentes constituyen la 2º Línea 
8  Componentes constituyen la 3º Línea 
16 Componentes constituyen la 4º Línea 
32 Componentes constituyen la 5º Línea 
64 Componentes constituyen la 6º Línea 

Hemos  llegado  al  punto  de  comparar  la  dualidad  que  hasta  el  momento  hemos 
comentado, puesto que unas reuniones atrás comentamos el valor de  las líneas mientras que 
ahora estamos comentando las líneas de los valores. 
En otras palabras tenemos que: 
El  valor  de  las  líneas, 1, 2,  4, 8, 16  y  32,  es  la  estructura física, el orden tangible 
que gobierna los ciclos y etapas inevitables;  mientras que la cantidad de valores por línea, 2, 
4, 8, 16, 32 y 64, representa el proceso espiritual potencial al cual estamos expuestos. 
El  64 como 10, señala  que  el proceso  se  encuentra completo;    mientras que el  32 
como 5, señala que la estructura de los ciclos todavía se encuentra a medias;  de aquí, que a 
veces aparezcan señales en las líneas para obtener un segundo Hexagrama y así completar el 
ciclo. 
Ya les he presentado la progresión de los Hexagramas de acuerdo a la secuencia de 
los  opuestos  complementarios  enumerados  conforme  al  orden  actual  de  los  64  Hexagramas 
según se presentan en el I Ching moderno.  Ahora les mostraré la siguiente secuencia que ya 
se había estudiado, pero esta vez les comentaré algo más. 

(Ver el  Diagrama  de la página 113, correspondiente al  Círculo y el Cuadrado de 


los 64 Hexagramas). 

En este caso, se muestra la progresión de los Hexagramas de acuerdo al Círculo  y 
al Cuadrado Tradicional (ancestral), pero enumerados de acuerdo a la secuencia moderna.
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En cuanto al Círculo, que representa al Cielo o al Yang, el ordenamiento secuencial 
de  los  Hexagramas  es  progresivo,  quedando  Chien  arriba  y  Kun  abajo.  En  el  Círculo  los 
Hexagramas se oponen en línea recta (enfrentados). 

Analicen las posiciones de los 64 Hexagramas y notarán la correspondencia exacta 
con el TAI CHI. 

Desde el Hexagrama Nº 1 Chien o Tien (Cielo), que lo encontramos en lo más alto 
del Círculo  (por  ser  el  ordenamiento  moderno  o patriarcal), comienza  a acrecentarse el  Yin 
hacia  la  izquierda  hasta llegar hasta el  Hexagrama  Nº 2  (según el nuevo orden) que  es  Kun 
(Tierra),  que  lo  encontramos  en  lo  más  bajo  del  círculo,  y  a  partir  del  cual  comienza  a 
acrecentarse el Yang hacia la derecha hasta su máxima expresión. 
Analicen la matemática de este Emblema y deténganse a profundizar esta sabiduría. 
Muchas  veces  escuche  decir  que  lo  perfecto  no  existe,  pero  es  un  grave  error; 
mediten en este círculo y presenciarán lo perfecto. 

1º El orden binario circular de este Diagrama es perfecto. 

2º La oposición complementaria absoluta de todos los Hexagramas es perfecta. 

La conclusión:   El Emblema es Perfecto. 

Por  lo tanto, después  de  hoy, podrán considerar que  han  conocido  Lo Perfecto, al 


menos algo perfecto, el I Ching es perfecto. 

Y esta es una de las enseñanzas que nos va a dar el I Ching, en el sentido de que sea 
como fuera, todo es perfecto.  Hasta lo imperfecto es perfecto para quien tiene  la suficiente 
sabiduría  para  comprenderlo.  Ver  lo  positivo  aún  de  lo  negativo  es  uno  de  los  atributos  y 
Virtudes Nobles del I Ching. 

En cuanto al Cuadrado central dentro del Círculo, que representa la Tierra o al Yin, 
los  64  Hexagramas  se  ordenan  de  acuerdo  a  la  progresión  numérica  del  sistema  binario, 
aumentando desde Yin ­ Kun (la Tierra) hasta alcanzar la máxima expresión del Yang ­ Chien 
(el Cielo). 
Por  lo  tanto,  el  Círculo  del  Emblema  que  representa  con  los  64  Hexagramas 
circulares a las  leyes del  Cielo  Yang están ordenados en el sistema moderno patriarcal,  y el 
cuadrado  central  del  Emblema  que  representa  con  los  64  Hexagramas  en  su  recuadro  a  las 
leyes de la Tierra Yin están ordenados en el sistema antigua matriarcal.
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Trasladándonos al calendario, según  los  cambios  estacionales  del  Norte de China, 


tenemos que los 12 Hexagramas soberanos son: 

Par a el pr imer  mes  1º 


Que va desde el    5 de Febr er o 
HEXAGRAMA 
al  20 de Febr er o
SOBERANO 

TAI = PAZ
11 

Comienza la Primavera    (1ª quincena) 
Suceden las lluvias (2ª quincena) 

2º 
Par a el segundo mes 
Que va desde el    7 de Mar zo 
HEXAGRAMA 
al  22 de Mar zo SOBERANO 

TA CHUAN =
VIGOROSA FORTALEZA
34 

Despiertan las criaturas    (1ª quincena) 
Equinoccio de primavera (2ª quincena) 

Par a el ter cer  mes 


Que va desde el    6 de Abr il  3º 
al  21 de Abr il
HEXAGRAMA 
SOBERANO
KUAI =
AVANCE RENOVADO
43 
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Claridad y brillantez  (1ª quincena) 
Las grandes lluvias (2ª quincena) 

Par a el cuar to mes 


Que va desde el    6 de Mayo 
4º 
al  22 de Mayo
HEXAGRAMA 
SOBERANO 
CHIEN =
CREATIVIDAD

Comienzo del verano  (1ª quincena) 
La plenitud que se reduce (2ª quincena) 

Par a el quinto mes 
5º 
Que va desde el    7 de J unio 
al  22 de J unio HEXAGRAMA 
SOBERANO 
KOU =
ENCUENTROS INESPERADOS
44 

Problemas de oído  (1ª quincena) 
Solsticio de verano (2ª quincena) 

Par a el sexto mes 
Que va desde el    8 de J ulio 
al  24 de J ulio 6º 
HEXAGRAMA 
SOBERANO
TUN =
RETIRADA 
167 
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33 

Poco calor  (1ª quincena) 
Mucho calor  (2ª quincena) 

Par a el séptimo mes 
Que va desde el    8 de Agosto  7º 
al  24 de Agosto HEXAGRAMA 
SOBERANO 
PI =
ESTANCAMIENTO
12 

Comienzo del otoño  (1ª quincena) 
Final del calor  (2ª quincena) 

Par a el octavo mes 
Que va desde el    8 de Setiembr e 
al  24 de Setiembr e
8º 
HEXAGRAMA 
SOBERANO 
KUAN =
CONTEMPLACIÓN
20 

Rocío blanco  (1ª quincena) 
Equinoccio de otoño  (2ª quincena) 

Par a el noveno mes 
Que va desde el    9 de Octubr e  9º 
al  24 de Octubr e HEXAGRAMA 
SOBERANO
PO = 
168 
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DERRAMAMIENTO
23 

Rocío frío  (1ª quincena) 
Caída de escarcha  (2ª quincena) 

Par a el décimo mes 
Que va desde el    8 de Noviembr e 
al  23 de Noviembr e 10º 
HEXAGRAMA 
KUN = SOBERANO
QUIETUD

Comienzo del invierno  (1ª quincena) 
Nieves menores  (2ª quincena) 

Par a el décimo pr imer  mes 


Que va desde el    7 de Diciembr e  11º 
al  22 de Diciembr e
HEXAGRAMA 
SOBERANO 
FU =
REGRESO
24 

Grandes nieves  (1ª quincena) 
Solsticio de invierno  (2ª quincena) 

Par a el décimo segundo mes  12º 


Que va desde el    6 de Ener o  HEXAGRAMA 
al  21 de Ener o SOBERANO 
LIN = 
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ACERCAMIENTO
19 

Frío menor  (1ª quincena) 
Grandes fríos  (2ª quincena) 

Tal como les mostré, estos son 12 los Hexagramas del I Ching que corresponden a 
cada uno de los meses del año lunar. 
De acuerdo al Diagrama Tradicional de los 12 Hexagr amas Sober anos, el sentido 
en que progresan las seis líneas es en el de las manecillas del reloj, y como en muchos de los 
emblemas  del  I  Ching,  el  orden  de  sucesión  en  que  se  alternan  las  imágenes  se  obtiene 
matemáticamente por lo que se llama:  “el método de multiplicación” (duplicación). 
Pero esto es lo que  hace de la secuencia u ordenamiento de  los  Hexagramas, algo 
natural y misterioso al mismo tiempo. 
El  Diagrama de  los 12  Hexagramas Soberanos quedaría configurado de la  manera 
como les mostré al iniciar esta reunión. 
(Ver el Diagrama de la página 140). 

Según  Feng  You  Lan  (1895),  uno  de  los  filósofos  chinos  más  reconocido  en  los 
últimos  tiempos,  asegura  que,  por  esa  naturaleza  misteriosa  del  ordenamiento  de  las  seis 
líneas de cada imagen,  los neoconfucianos han proclamado al I Ching como uno de los más 
grandes  descubrimientos  de  los  antiguos,  más  que  cualquier  otro  descubrimiento  o  invento. 
Pues en este ordenamiento se puede constatar las leyes universales que rigen la evolución de 
todas las cosas, y al mismo tiempo, en dicha secuencia se encuentra la llave para interpretar el 
Misterio del Universo. 

Hasta  aquí,  todo  lo  que  hemos  desarrollado  y  expuesto  se  fundamenta  en  la 
interacción  del  Yin  y  Yang.    Y  como  ya  hemos  comentado,  el  Yin­Yang  no  son  dos 
elementos,  sino  uno  solo,  el  mismo,  que  está  o  no  está.  Es  como  hablar  de  aumento  y 
reducción, en todo caso, se está hablando de lo mismo y de sus variantes o facetas, es decir, 
de un mismo proceso. 
Acaso,  ¿existe  la  luz  y  la  oscuridad?,  o  bien  estamos  hablando  de  la  luz  y  la 
ausencia de luz.
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Así  son  el  Yin­Yang,  cuando  el  Yang  aparece  es  Yang  y  cuando  el  Yang 
desaparece  es  Yin,  y  aún  así,  nunca  están  solos,  siempre  están  juntos.  Y  así  tal  cual,  se 
contemplan las imágenes de los 64 Hexagramas. 

Los  12  Hexagramas  Soberanos  se  sintetizan  en  4,  y  en  este  caso  representan  los 
cuatro períodos más sobresaliente de toda existencia. 

Por lo tanto, contamos con 4 Hexagr amas Sober anos;  estos son:

FU

En el vacío aparece Yang y comienza


a aumentar y a progresar hasta...

CHIEN
alcanzar el apogeo, su mayor
expresión, luego...

KOU
paulatinamente, comienza a decre­
cer, del mismo modo que las esta­
ciones, el día luminoso se apaga...

KUN
para completar un ciclo,
y poder iniciar otro nuevamente.
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Ji Zhen Cheng  y                     Aon 
(Chi Chen Chen)  (Alejandro Nepote) 
En tiempos de escritura de los ideogramas 
de los 64 Hexagramas del I Ching 

Ji Zhen Cheng  y  Aon 
(Chi Chen Chen)  (Alejandro Nepote) 
Compartiendo una práctica de Chikung
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Aon (Alejandro Nepote) 
Brindando uno del los Cursos de I Ching
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Ahora  hablemos  acerca  del  umbral,  sobre  este  paso  decisivo  en  todo  Hexagrama, 
porque representa la transmutación y la dirección que tomará la situación determinada en el 
Trigrama inferior, es decir, será la acción o la solución del mismo. 

Por eso son tan importantes los Umbrales de los Hexagramas. 

LOS  UMBRALES : 

Para  ser  más  específico,  tomemos  el  caso  del  Hexagrama  que  hemos  canalizado 
colectivamente  con  el  grupo  anterior  de  estudiantes  a  partir  de  la  pregunta  grupal:  “¿Qué 
elementos deber íamos compr ender  par a ampliar  nuestr a Conciencia?”. 

Con ellos hemos canalizado el Hexagrama 37 “La Familia”, el cual se conforma de 
las siguientes líneas: 

6º  6º 
5º  5º 
4º  4º 

3º  3º 
2º  2º 
1º  1º 

37  31 

En  este  caso  del  Hexagrama  37,  el  fuego  (abajo)  sutilizándose  en  viento  (arriba), 
transformándose  en  viento,  el  Fuego  calentando  el  aire  (en  el  caso  de  la  última  respuesta 
como Caldero), o el Fuego elevándose (en el caso de la última respuesta como la Ascensión). 

En el tránsito de la tercera (3º) a la cuarta (4º) línea del Hexagrama 37 canalizado, 
la sabiduría ancestral expresada revela  un  aspecto medular que responde concretamente a la 
pregunta formulada.
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El umbral es la parte más crítica de toda imagen porque allí se produce la fusión, la 
mutación, la alquimia, por lo que un símbolo se transforma en otro.  Y tengan en cuenta que 
en muchos casos los elementos a fusionarse son incompatibles, por lo tanto la mutación es la 
representación  de  un  gran  desequilibrio  por  el  cual  que  no  se  puede  producir  ninguna 
alquimia.   El umbral revela aspectos nefastos en algunos casos, puede expresar crecimiento o 
destrucción, puede indicar apertura o bloqueo, avance o estancamiento. 

Y según las imágenes representadas, estas expresiones pueden ser muy positivas o 
inexorablemente negativas. 

Pero  según  la  plataforma  del  Hexagrama  37,  este  umbral  nos  da  una  clave 
maravillosa, totalmente constructiva y enriquecedora. 
Por  esta  razón  se  dice  en  el  I  Ching  (el  segundo  Tomo  al  cual  hemos  consultado 
luego de la consulta con las varillas) que se trata un Hexagrama muy profundo, más aún, este 
valor se ha multiplicado varias veces, se ha aumentado como si lo estuviésemos observando a 
través de una potente lupa a causa de las hermosas señales que hemos canalizado. 
Las imágenes son bellísimas en sí mismas porque entre los dos Hexagramas hablan 
de Fuego abajo y Viento arriba,  y de Montaña abajo y  Lago arriba, pero la lectura esotérica 
de las últimas líneas no tiene comparación, son extraordinarias. 

En  este  umbral  se  nota  claramente  un  retroceso  Yin;    pero  es  un  retroceso 
inteligente como pocas veces puede darse en el I Ching, puesto que no se saltea etapas sino 
que mantiene el orden secuencial del Tai Chi, en otras palabras, el retroceso se produce desde 
el Joven Yang hacia el Viejo Yin, sin embargo, paradójicamente, esto implica un gran avance 
Yang, e incluso  mejorando  lo que  dice  Lao Tse  en  el Tao Te  King:  “Retroceder dos  pasos 
para avanzar uno”, porque aquí sería: “Retr ocediendo un paso se avanza dos”. 
Evidentemente,  en  estas  líneas  se  ha  cumplido  la  enseñanza  taoísta  de  Lao  Tse. 
También es evidente que los inmortales que nos estuvieron guiando y que nos están guiando, 
están profundamente imbuidos de la Sabiduría naturista del Tao que estamos llevando a cabo. 

Analicemos las líneas a partir del Umbral: 

3ª Línea J oven Yang  (la anterior al umbral). 


Retrocede (según la dirección inversa del Tai Chi) un lugar hacia lo más bajo, hacia 
el mismo fondo del abismo.
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4ª Línea Viejo Yin  (la posterior al umbral). 
Avanza (según el sentido positivo y ordenado del Tai Chi) un lugar hacia la nueva 
fuerza que asoma y crece hacia la dimensión elevada del espíritu. 

5ª Línea J oven Yang  (la segunda después del umbral). 


Sigue avanzando (según  el  sentido  secuencial  del Tai  Chi) un  lugar  más, un paso 
más  hacia  lo  más  elevado,  hacia  la  cumbre  espiritual  integrada  por  la  tasa  vibratoria  más 
sublime de la tierra que se manifiesta con el punto negro que aparece en el pináculo. 

6ª Línea Viejo Yang  (la tercera después del umbral). 
Y  no  existe  una  séptima  línea,  literalmente  hablando,  pero  sí  existe 
simbólicamente, pues  en  esta  sexta  línea se  perfila por su respectiva  señal,  una  consecuente 
mutación justo  al  lugar siguiente  que  representa  la  Joven  Yin.    De  esta  manera  se  inicia  un 
nuevo  ciclo,  también  para  el  Umbral.  Por  otro  lado,  también  representa  ese  salto  que  nos 
viene  sugiriendo  desde  el  primer  día  las  lecturas  de  las  imágenes,  ese  salto  hacia  la  Madre 
Cósmica. 

Si no hubiese sido por la última línea señalizada, el Joven Yang se hubiera repetido 
destacando así un estancamiento, y aunque la imagen seguiría siendo la misma y los mismos 
elementos,  casi  el  50%  de  la  interpretación  que  acabamos  de  hacer  se  hubiera  modificado 
drásticamente.  Atiendan  a  esto,  una  sola  señal  y  el  50%  de  lo  que  estuve  comentándoles 
sobre la primera canalización se hubiera modificado radicalmente, como el día de la noche. 
Piensen  cuán  importante  es  una  simple  señal  en  una  línea,  cualquier  mínima 
diferencia  en  cualquiera  de  los  Hexagramas  canalizados  y  el  mensaje  final  sería  totalmente 
diferente. 
Por eso es tan valioso todo esto, porque desde la primera reunión, cada detalle  ha 
constituido una mágica física y metafísica incomparable. 
Sin  esta  señal,  sin esa  mínima  señal  que aparece  en  la sexta  línea  del  Hexagrama 
37, no podríamos estar hablando de una culminación exitosa.  ¡Piensen qué tan grande es esta 
mínima diferencia!    Hablamos de una situación que puede completarse hasta el final  (en el 
caso de la  presencia de esta señal),  pero sin  dicha  señal, entonces hablaríamos  de  la  misma 
imagen pero en otra situación, porque en este caso el proceso no llega a completarse, y toda la 
energía del Hexagrama se quedaría a mitad de camino, inconcluso.  Si fuera un Yang Joven, 
como lo que es pero sin señal, entonces hablaríamos como energía final de una fuerza joven, 
aun lejos de completarse, y si hablamos de un hipotético un proceso como en el cual estamos 
haciendo  hincapié,  entonces  no  habría  otra  posibilidad,  estaríamos  hablando  de  un  proceso 
que no logra culminarse.
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Con la señal, este proceso culminará exitosamente, alcanza su máxima maduración. 
Ahora bien, sin la señal de la primera línea no se podría hablar de un círculo ni de 
un  ciclo,  ni  de  un  retorno  al  origen,  ni  de  una  fuerza  inicial,  ni  de  una  base  firme,  ni  de 
protectores o guardianes a cada extremo del Hexagrama, y la idea de ciclo redondo (circular) 
no  se  aplicaría  en  estas  imágenes,  y  tan  sólo  por  estas  dos  señales  podemos  hacerlo.  Y  al 
mencionar  la  numerología  del  37  no  podríamos  asociar  al  cero  con  este  círculo  visible  y 
trascendente que  destacan  estas líneas señaladas.  Si  no  se hubiera  canalizado  la señal de la 
sexta línea, la de la primera o la de la cuarta línea, no se hubiera desdoblado esta imagen en el 
Hexagrama 31, y entonces tampoco hubiéramos obtenido los cuatro elementos (Fuego, Aire ­ 
viento­, Tierra ­montaña ­ y Agua ­lago­). 

Asimismo,  sin  este  desdoblamiento  no  habría  sido  posible  vincular  la  primera 
imagen “la familia” u 8 Pakuas de la primera consulta con la primera imagen “el caldero” de 
la última consulta, ni la “atracción mutua” con “el ascenso”.  Por lo tanto, más del 70% de lo 
comentado no habría tenido ninguna validez sin estas señales. 
Si  la  señal  de  la  cuarta  línea  no  hubiera  sido  canalizada  no  podríamos  haber 
enumerado  a  todos  los  integrantes  de  una  familia  (Padre,  Madre,  Hijo  e  Hija),  y  el 
Hexagrama desdoblado hubiera sido el 33 “Entrar en Retirada”,  es decir, la familia que entra 
en retirada.  Pero por esa línea señalada en el 4º lugar (y estoy mencionando a esta en nombre 
de  las  otras  dos  señales  porque  con  cada  una  sucede  lo  mismo),  por  esa  línea  señalada  el 
Mensaje ha sido lo que es, o sea:  en vez de hablar de la familia que entra en retirada, estamos 
hablando de la atracción mutua de la familia.  Y esto es completamente diferente. 

Todo esto nos deja una enseñanza valiosísima, el valor de las pequeñas cosas, que 
cada  detalle  en  la  vida,  por  insignificante  que  parezca,  está  movilizando  al  universo  entero 
para que así sea;  éste es el mensaje principal de las líneas señaladas.  La enseñanza es para 
que demos más valor a las cosas simples, porque en ellas principia la Conciencia Cósmica. 
Por otro lado, tengan en cuenta que esta revelación sintetizada surge a partir de las 
tres  canalizaciones  y  las  tres  canalizaciones  son  únicas,  es  absolutamente  única,  como  las 
huellas  dactilares;  y  aunque  millones  de  personas  se  pusieran  a  arrojar  las  varillas  durante 
doce  horas  diarias  a  lo  largo  de  la  vida,  jamás  se  volvería  a  repetir  este  mensaje.    Lo  que 
hemos  vivenciado  en  ese  curso,  no  se  volverá  a  repetir,  cada  vez  será  diferente, 
necesariamente tiene que serlo porque así es la vida, continuamente fluyendo, y el I Ching la 
representa. 

Este  libro  el    I  Ching,  que  parece  limitado  a  sus  64  Hexagramas,  en  verdad  es 
inagotable e ilimitado, por lo que, sabiéndolo usar, su mensaje es irrepetible.
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En estas últimas frases he tratado de demostrarles la individualidad única de lo que 
se  ha  canalizado  a  través  de  la  negación,  es  decir,  de  lo  que  pudo  ser  si  no  se  hubieran 
manifestado estas líneas señaladas. 

Y les vuelvo a decir una vez más, el Hexagrama que se ha canalizado, no por ser el 
número  37  es  positivo,  sino  por  la  manera  en  que  fue  canalizado,  precisamente,  por  sus 
respectivas  líneas  señaladas,  y  por  tales  señales,  este  Hexagrama  no  tiene  ningún  detalle 
conflictivo.  Este Hexagrama es perfecto,  y no quiere decir que seamos perfectos los que lo 
canalizamos, porque muy,  muy lejos estamos de serlo, sino que es perfecto porque nuestras 
almas son perfectas, y siendo ellas, la Conciencia pura, la que en aquella primera reunión con 
aquel  grupo  se ha expresado, es natural que ella ante un estudio sobre la  Magia del I Ching 
haya optado por mostrarnos aquel día ese Orden y esa Inteligencia Perfecta. 

Esto es sumamente asombroso, pues se habla de vivencias internas y personales, se 
habla  de  lo  que  no  puede  ser  explicado  a  otras  personas,  se  habla  de  lo  que  sólo  puede  ser 
contemplado con el alma y vivenciado experimentalmente, se habla de aquello intangible que 
se  encuentra  más  allá  incluso  del  mismo  Ser  Humano,  por  eso  digo  que  es  sumamente 
asombroso  que  se  haya  experimentado  eso  intangible  y  tan  interno  que  no  puede  ser 
explicado,  de  una  manera  tan  práctica  y  vivencial  por  el  grupo  entero,  de  una  forma  tan 
medible  con  nuestros  sentidos  corrientes,  de  una  manera  tan  comprobable  y  compartida  al 
mismo tiempo.  Con esta vivencia queda desmoronada la metafísica que envuelve a la magia 
porque se ha presentado de una forma tan concreta y evidente... 

Al  igual  que  la  magia  que  envolvió  cuando  con  ustedes  efectuamos  la  consulta 
grupal.  Deberíamos estar agradecidos con los inmortales que nos guían desde la profundidad 
de nuestro propio Ser, durante cada día de nuestra vida como en aquella oportunidad cuando 
canalizamos el dictamen para este nuevo grupo de estudiantes. 

Y  esta  Magia  que  estamos  documentando  podrá  ayudar  a  otros  estudiosos  del 
sagrado I Ching, no sólo para comprender la técnica de esta Ciencia sino además, el espíritu 
intrínseco en este Arte. 

Ustedes  pueden  remitirse  al  documento  del  grupo  anterior  que  se  ha  registrado 
tanto en video como en un voluminoso manual de cientos de páginas intitulado: “Hexagrama 
37 ­ Una Imagen Introspectiva” correspondiente al tercer libro de esta serie, no al tercer tomo, 
porque  el tomo  III es  el  que prosigue  a éste, referido a los  64  Hexagramas del  I  Ching  que 
ustedes han consultado para la presente canalización.
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
fundacioncentrodeltao@gmail.com  ~ Tomo I ~  http://sites.google.com/site/aontao/ 
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Lao  Tse  habla  de  retroceder  para  avanzar,  de  la  misma  manera  el  Hexagrama  37 
está  indicando  que  si  se  quiere  avanzar  hacia  la  ampliación  de  la  conciencia,  entonces  nos 
tenemos que volver más Yin, más receptivos, más hacia adentro, más hacia los sentimientos, 
más femeninos, incluso las mujeres.  Digo, porque la tarea más ardua será para los varones. 

No  olviden  las  imágenes  canalizadas  de  nuestra  consulta,  el  Hexagrama  40  “La 
Explicación” y el 2 “Receptividad o Quietud”, o sea: ¨Explicar la receptividad”. 
Por lo tanto, nuevamente nos pide el I Ching desarrollar la sensibilidad a través de 
la “Receptividad” y la meditación a través de la “Quietud”. 

La amplitud es Yang, y no la representa el Joven Yang sino el Viejo Yang (en esta 
caso hablamos  de  gran  amplitud),  mientras  que la receptividad es Yin,  y  no  Joven  Yin  sino 
Viejo  Yin  (en  este  caso  hablamos  de  una  gran  receptividad).      Para  la  gran  amplitud  se 
requiere  una  gran  receptividad,  y  cuanto  más  profunda  es  la  receptividad,  más  vasta  es  la 
amplitud. 

Por  ejemplo,  volviendo  al  Hexagrama  37,  en  sus  líneas  señalizadas  se  destaca  el 
principio de la receptividad y el de la amplitud en sus lugares apropiados. 
Analicemos la secuencia final que involucra al Umbral del Hexagrama: 

*  En la 3ª línea se muestr a una condición nor mal (J oven Yang), que es la condición 


desde la cual nos pr oyectamos al desar r ollo inter ior . 
*  En la 4ª línea pr ofundizamos una condición de suma r eceptividad (Viejo Yin). 
*  En la 5ª línea comenzamos el viaje hacia una mayor  amplitud (J oven Yang). 
*  En la 6ª línea es alcanzado el estadio de una gr an amplitud (Viejo Yang). 

“... Retrocediendo un paso se avanzan dos”, queda expresado en esta secuencia de 
Joven Yang a Viejo Yin (retroceso), de Viejo Yin a Joven Yang (avance), y de Joven Yang a 
Viejo  Yang  (avance),  gracias  a las  líneas  señaladas.  Y no  se olviden  que  la amplitud de  la 
conciencia es un suceso involuntario que ocurre de repente, no de manera gradual, sino que 
sucede por sí solo cuando se está listo y preparado, en cambio la receptividad, sí requiere de 
la  voluntad,  de  la  decisión  y  del  estar  alerta,  de  un  proceso  gradual,  de  entregarse  a  las 
distintas  vibraciones  de  la  Existencia  sin  resistencias,  y  este  es  un  paulatino  y  progresivo 
gradual  por  el  cual  momento  tras  momento  de  entrega,  se  profundiza  más  y  más  la 
sensibilidad que se despliega.
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Para pasar del Joven  Yang al Viejo Yin del Umbral (3º  y 4º  línea) es necesario la 


voluntad y la decisión, y hacer este retroceso voluntario es lo más difícil del Hexagrama 37, 
porque  es  algo  así  como  desaparecer,  como  replegarse  en  sí  mismo,  como  volver  sobre  los 
pasos  dados,  y  esta  posibilidad  se  presenta  justamente  a  los  pies  del  Umbral.  Esta  es  la 
prueba de este Hexagrama. 
De  aquí  que  los  Umbrales  sean  esenciales  dentro  del  análisis  completo  de  todo 
Hexagrama. 

Pero la imagen y sus respectivas señales indican que está todo a favor para dar ese 
salto  exitoso,  indican  que  las  leyes  de  la  naturaleza  y  las  del  universo,  la  propia  psicología 
que  se  ha  expresado  por  medio  de  las  imágenes,  están  a  favor  de  este  acontecimiento  sin 
precedente:  “Saltar al abismo que implica retroceder hacia adentro”.  Según las respuestas de 
las  señalas,  todo  está  listo  para  permitir  la  amplitud  de  la  Conciencia.  Este  es  el  momento 
más  oportuno  para  retroceder  ese  paso  necesario  del  cual  habla  Lao  Tse,  necesario  para  ir 
más  allá  del  ego,  librarse  de  él,  y  ser  un  canal  de  los  principios  naturales,  y  de  este  modo 
poder progresar sin la carga del pasado y de lo viejo (viejo yin). 

Hay umbrales que son callejones sin salida, hay umbrales que son como ciénagas, a 
veces da escalofrío leerlos. 

Pocas  veces  han  surgido  a  la  luz  en  las  distintas  consultas  que  me  han  pedido 
hacerle al I Ching, pero surgen estos tipos de Umbrales sórdidos y nefastos.  Por ejemplo, si 
en  el  Hexagrama  37  quitamos  la  señal de  la  4ª  línea  canalizada,  este  umbral  sería  bastante 
sombrío, más que un golpe Zen dado en la nuca, ya que sería más abrumador que saltar a un 
abismo, más que la idea de la nada, porque representaría un inexorable sufrimiento. 
Claro que eso se encuentra potencial, pero ha cambiado gracias a la señal de la 4º 
línea  correspondiente  al  Umbral  (el  salto  desde  el  Trigrama  inferior  al  Trigrama  superior). 
Pues,  sin  esta  señal  se  estaría  cruzando  el  umbral  a  través  de  un  salto  desordenado  e 
incongruente según los dos sentidos del Tai Chi, sería lo opuesto sin continuidad, un umbral 
más  que  tajante,  sería saltar hacia  una  plataforma  tambaleante.  Y  piensen  hasta  que punto, 
pues,  sin  esta  señal  el  Hexagrama  desdoblado  sería  el  39  “Encontrar  Obstáculo”,  y  entre 
atracción  mutua  y  encontrar  obstáculo  hay  una  gran  diferencia,  pues  tendríamos  como 
respuesta:  “La  Familia  obstaculizada”.  Pero  les  decía  que  se  encuentra  potencial,  esto 
significa  que  es  posible  encontrar  algún  obstáculo  en  el  proceso  de  atracción  mutua  de  la 
familia  si  es  que  se  descuidan  las  enseñanzas  brindadas  por  el  I  Ching  a  través  de  dichas 
líneas  señaladas.  Tan  sólo  una  simple  señal  de  más  o  de  menos,  y  el  Mensaje  cambia 
abismalmente, aunque el Hexagrama principal siga siendo el mismo.
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Por  ejemplo,  si  no  hubiésemos  canalizado  la  1ª  señal,  habríamos  obtenido  como 
imagen  desdoblada  al  Hexagrama  49  “Revolución”,  y  entonces  la  lectura  sería:  La  Familia 
revolucionaría o la Familia revolucionada. 
Si no hubiésemos canalizado  la 4ª señal, como les dije, habríamos obtenido como 
imagen desdoblada al Hexagrama 39 “Encontrar Obstáculo”. 
Si  no  hubiésemos  canalizado  la  6ª  señal,  habríamos  obtenido  como  imagen 
desdoblada al Hexagrama 53 “Avance Gradual”.  Y de este modo, así como el sistema binario 
permite  con  seis  líneas  construir  64  Hexagramas  diferentes,  de  igual  modo,  las  posibles 
combinaciones  de  señales  que  puedan  darse  en  todo  Hexagrama  hace  que  la  imagen 
desdoblada sea cualquiera de las 64 del I Ching, mejor dicho, cualquiera entre 63 porque no 
existe el desdoblamiento en sí mismo (un Hexagrama convertido en el mismo). 
Esto es lo mágico:  las conciencias de cada uno de los integrantes o la Conciencia 
Impersonal de aquel día seleccionó dichas señales como la mejor respuesta que se precisaba 
en aquel momento.  De hecho, cada vez que consultemos al I Ching nuestras necesidades más 
internas cambiarán porque estarán de acuerdo  a  otro  momento, siempre  el  presente.  Y  esta 
conexión  con  el suceso vital que fluye  permanentemente  a  cada  instante  no es producto del 
azar, no, nada de eso, se trata de magia, es el inconsciente colectivo, es el poder de la psiquis 
personal,  los que eligen un Hexagrama fijo o básico entre 64 que son, y también las señales 
para obtener una segunda respuesta entre 63 posibles.  Aquellas conciencias han elegido estas 
dos respuestas entre muchas posibilidades: Familia y Atracción Mutua, 37 y 31. 
Estas dos imágenes constituyen una armonía especial. 

Todas  las  relaciones  que  hemos  hecho  en  la  presente  reunión,  nos  dan  un  claro 
ejemplo de cómo relacionarse con el I Ching y cómo interpretar sus mensajes. Si les hubiera 
explicado teóricamente cómo hacerlo sin mostrarles la manera en que lo he hecho en aquella 
oportunidad (del modo que ustedes también tuvieron su propia vivencia), no les resultaría tan 
útil,  porque  sería  muy  técnico,  en  cambio,  de  esta  manera  ustedes  se  nutren  con  un 
aprendizaje vivencial. 

Repasen todos los pasos que he dado desde la primera reunión, recuerden cómo me 
he  desenvuelto  conforme  a  cada  mensaje  del  I  Ching,  cómo  he  relacionado  las  distintas 
respuestas  que hemos canalizado en nuestra propia  canalización,  y  extraerán de ese  análisis 
mucho  más  conocimiento  y  una  enseñanza  más  práctica  y  vivencial,  que  cualquiera  otra 
forma de exposición racional  y especulativa que hubiese intentado darles.  He optado por el 
método  de  estudio  que  se  adecua  al  fluir  de  las  circunstancias,  y  éstas  son  nuestras 
circunstancias actuales, y así continuaremos hasta dar por terminada la última reunión de este 
ciclo.
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Pero  yo  ya  he  hecho  todo  lo  que  está  a  mi  alcance,  ahora  les  toca  a  ustedes 
reflexionar  en  todo  lo  que  ha  sucedido  hasta  el  momento,  a  ustedes  les  toca  saborear  la 
síntesis  de  todos  los  mensajes  recibidos,  y  ello  les  aportará  un  entendimiento  más  genuino 
sobre la esencia del I Ching. 

Tengan  en  cuenta  que  en  nuestra  consulta  en  particular,  extrayendo  todos  los 
Hexagramas  relativos  al  canalizado,  alcanzaríamos  a  completar  las  256  imágenes  que  el 
maestro  Wang  Pi  acostumbraba  a  deducir  de  cada  Hexagrama  fijo,  lo  cual  ya  hemos 
comentado  en  la  reunión  en  que  estuvimos  hablando  acerca  de  las  diferencias  entre  lo 
exotérico y esotérico. 

Ahora, un poco de análisis técnico sobre los Umbrales. 

Detallemos las características de los 16 Umbrales posibles. 

A saber: 

16 UMBRALES 

4 UMBRALES Yang Yang: 

YANG  YANG 
YANG  VIEJ O YANG 

VIEJ O YANG  VIEJ O YANG 


YANG VIEJ O YANG 
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4 UMBRALES Yin Yin: 

YIN  YIN 
YIN  VIEJ O YIN 

VIEJ O YIN  VIEJ O YIN 


YIN  VIEJ O YIN 

4 UMBRALES Yang Yin: 

YANG  YANG 
YIN  VIEJ O YIN 

VIEJ O YANG  VIEJ O YANG 


YIN  VIEJ O YIN 

4 UMBRALES Yin Yang: 

YIN  YIN 
YANG  VIEJ O YANG 

VIEJ O YIN  VIEJ O YIN 


YANG VIEJ O YANG 
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DETALLE 

Al hablar de los Umbrales nos referimos a las líneas centrales de cada Hexagrama, 
es  decir:  a  la  3ª  y  la  4ª,  o  sea,  la  última  del  Trigrama  inferior  y  la  primera  del  Trigrama 
superior (contando siempre de abajo hacia arriba). 

16 Umbrales Según las Líneas centrales de cada Hexagrama: 

º YANG – YANG:  Se presenta algo a favor, y si esto es aprovechado habrá éxito. 
Hay mucho por hacer todavía.  El cruce es muy favorable. 

º  YANG  –  VIEJ O  YANG:  Alcanza  la  madurez  y  pronta  declinación.    No  hay 
mucho tiempo por delante. 

º  VIEJ O  YANG  –  YANG:  No  hay  tiempo  que  perder.    Si  se  posterga  se 
lamentará mucho.    Este es el momento para cruzar (actuar ahora).   Cuidado con la Inercia 
inicial, y si esta se supera habrá éxito. 

º VIEJ O YANG – VIEJ O YANG:  Momento de plena realización  ya superada, y 


pronta  declinación  de  lo  que  alguna  vez  fue.      Lo  mejor  por  ahora,  es  abstenerse  de  toda 
acción.  Hay que moverse con precaución y cuidado. 

º YANG – YIN:  Tiempo para progresar con humildad y  pasar desapercibido.   La 
acción debe ser moderada, preparándose para ceder en la circunstancia que fuera.  Si se ha de 
actuar, ha de retirarse a continuación.  Proceder con cautela. 

º  VIEJ O  YANG  –  YIN:  Gran  experiencia.    Esfuerzos  que  declinan.    Cuanto 


mayor la modestia mayor el éxito.   Evitar la soberbia.  Asimilarse a la situación. 

º YANG – VIEJ O YIN:  Actuar decididamente.   Emprendimiento sin demora las 


acciones necesarias y animarse a contrarrestar los obstáculos, arremetiendo con gran espíritu. 
Habrá victoria si se procede inmediatamente.
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º  VIEJ O  YANG  –  VIEJ O  YIN:  Momentos  de  grandes  cambios.    Lo  viejo  que 
muere  y  lo  joven  que  nace.      Optimismo.      Llegan  las  bendiciones  del  cielo  si  se  decide  a 
dejar lo pasado. 

º YIN – YIN:  Tomar cada emprendimiento naturalmente, es decir, llevado por las 
circunstancias, y al mismo tiempo, evitando toda intencionalidad.  Ahora no queda nada por 
hacer, y las cosas sucederán por sí mismas. 

º YIN – VIEJ O YIN:  Es un momento oportuno para estar alerta, sin acción pero 


preparado  para  emprender  una  renovada  acción.      Aún  hay  que  esperar  un  poco  más,  muy 
poco.  Pronto estará brotando una nueva energía vitalizada. 

º  VIEJ O  YIN  –  YIN:  Lo  que  en  su  momento  se  ha  considerado  favorable 
disminuye.      Pero  no  es  tan  preocupante  porque  hay  otro  principio  noble  que  enseña  que 
cuanto  más  se  resta  más  se  gana.    Las  fuerzas  disminuyen.    Es  tiempo  de  no  avanzar. 
Mientras tanto será beneficioso reparar en las acciones anteriores. 

º  VIEJ O  YIN  –  VIEJ O  YIN:  Lo  más  bajo  que  se  llegó  será  superado  en  poco 
tiempo.   Toda esta experiencia dejará un gran conocimiento y un profundo entendimiento de 
la vida 

º  YIN  –  YANG:  Es  una  circunstancia  en  la  cual  se  está  sin  apoyo,  sin 
colaboración.    Si  se  duplica  el  esfuerzo  o  se  mantiene,  se  alcanzará  el  éxito.    Una  vez 
asegurado el éxito dentro de un tiempo, las cosas cambiarán y el esfuerzo será menor. 

º  VIEJ O  YIN  –  YANG:  Comienza  un  ciclo  de  esplendor  y  de  grandes 
posibilidades.    El  esfuerzo  anterior  se  verá  recompensado.    No  hacer  grandes  exigencias  y 
animarse a lo que fuera. 

º YIN – VIEJ O YANG:  Se mantienen algunas cosas favorables por poco tiempo. 


Es  un  momento  para  fortalecer  la  confianza  en  sí  mismo  y  apuntalar  la  seguridad  en  las 
propias  convicciones.    Se  aproxima  una  etapa  de  no­acción  y  declinación.    Si  se  procede 
conforme a ello sin resistirse, no habrá qué lamentar. 

º  VIEJ O  YIN  –  VIEJ O  YANG:  Se  presentan  las  últimas  oportunidades  para 
resolver y mejorar las situaciones en el ámbito personal.   Se aproxima un tiempo sin nuevos 
emprendimientos.  Será conveniente dedicarse a mantener lo logrado hasta ahora.
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16 Umbrales Según las Líneas: 

YANG – YANG:  ­­­ 

YANG – VIEJ O YANG:  ­­­ 

VIEJ O YANG – YANG:  ­­­ 

VIEJ O YANG – VIEJ O YANG:  ­­­ 

YANG – YIN:  ­­­ 

VIEJ O YANG – YIN:  ­­­ 

YANG – VIEJ O YIN:  ­­­ 

VIEJ O YANG – VIEJ O YIN:  ­­­ 

YIN – YIN:  ­­­ 

YIN – VIEJ O YIN:  ­­­ 

VIEJ O YIN – YIN:  ­­­


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VIEJ O YIN – VIEJ O YIN:  ­­­ 

YIN – YANG:  ­­­ 

VIEJ O YIN – YANG:  ­­­ 

YIN – VIEJ O YANG:  ­­­ 

VIEJ O YIN – VIEJ O YANG:  ­­­ 

Continuando con la simbología de las líneas, los Bigramas, Trigramas, Tetragramas 
y Hexagramas y las respectivas  imágenes del I Ching, se puede especificar mucho  más para 
que ustedes cuenten con mayores referencias. 

Relación entr e las par tes del cuer po y un animal: 

Cabeza  Caballo 
Boca  Oveja / Cabra 
Ojo  Faisán 
Oreja  Cerdo 
Mano  Perro 
Vientre  Vaca 
Muslo  Gallo 
Pie  Dragón
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Estos son representaciones ocultas, es decir, en el I Ching pueden aparecer nombres 
de  animales  para  representar  alguna  patología  en  un  zona  determinada  del cuerpo,  o  puede 
representarse alguna parte del cuerpo por distintas razones, lo que indicará un animal, el cual 
se  encuentra  relacionado  a  su  vez,  o  con  un  aspecto  del  comportamiento  o  psicología 
determinada o con un elemento de la Alquimia a sublimar. 

Algunos ejemplos de los  animales del I Ching que aparecen en ciertos Hexagramas 
claves, son: 

Hexagramas :   25, 30, 38 y 56 = Vaca o Buey. 
¨            26  = Tor o. 
¨            3, 22, 36, 38, 35 y 61 = Caballo. 
¨  2  =  Yegua. 
¨            34 = Car ner o. 
¨            43 y 54   = Oveja. 
¨            4, 44, 37 y 38 = Cer do o J abalí. 
¨            10, 27 y 49 = Tigr e. 
¨            49  = Panter a. 
¨            3  = Cier vo. 
¨            40 y 64 = Zor r o. 
¨            23, 44, 48 y 61  = Pez. 
¨            41 y 42 = Tor tuga. 
¨            56 y 62 = Aves. 
¨            40 = Halcón o Águila. 
¨            61 = Gr ulla. 
¨            50 y 56 = Faisán. 
¨            61 = Gallo. 

Por otro lado, muchos son los Hexagramas que tratan aspectos fundamentales de la 
Alquimia  Interior  y  Meditación,  como  por  ejemplo  el  Hexagrama  Nº  30  que  hemos 
canalizado grupalmente, el cual expone la importancia del Sol y de la Luna como símbolos de 
los  ojos  (según  hemos  detallado)  y  el  papel  que  cumplen  en  el  proceso  de  sublimación 
energética. 

A continuación proseguiremos dando más referencias al respecto.
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Línea Entera                           (Continua). 
Yang, Fuerte, Luminosa, Impar (1º, 3º y 5º lugar de todo Hexagrama). 
Inflexible.  La creatividad. 
Trigrama Yin = 2 Líneas luminosos. 
Trigrama Yang = 1 Línea luminosa ­central­. 

Línea Partida                          (Discontinua). 
Yin, Blanda, Oscura, Par (2º, 4º y 6º lugar de todo Hexagrama). 
Flexible.  La receptividad. 
Trigrama Yin = 1 Línea oscura ­central­. 
Trigrama Yang = 2 Líneas oscuras. 

Líneas Cambiantes                                                que apuntan a desdoblar la 
respuesta y fortalecerla o debilitarla. 

Las Líneas Yang no son mejores que las Líneas Yin. 
Las Líneas Yang también pueden representar aspectos indeseables. 

Simbología de las Líneas : 

Cada una de las líneas de un Hexagrama está relacionada con una parte del cuerpo, 
y los trazos y las señales indican cómo se encuentran cada una de estas partes.  Por lo tanto, 
una determinada respuesta y canalización de líneas puede ser un buen diagnóstico preventivo, 
o bien, terapéutico, según sea la respuesta. 

La Primera Línea del Hexagrama: 
Corresponde  a  los  pies.  Representa  la  base  y  la  relación  con  las  energías  de  la 
Tierra.  Los dedos de los pies, los tobillos y los talones se mencionan en muchos Hexagramas 
como referencia destacada de la primera línea. 
Los  pies  están  vinculados  con  los  trabajos  de  la  Tierra,  con  los  campesinos, 
artesanos y el pueblo en general.  Al mismo tiempo, se relacionan con otras partes del cuerpo, 
como ser el hígado y las glándulas sexuales.
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La Segunda Línea del Hexagrama: 
Corresponde a las piernas y las rodillas.  Su símbolo es el andar, la acción, el viajar. 
Se asocian con el funcionario, la vejiga, la vesícula biliar y el estómago. 

La Tercera Línea del Hexagrama: 
Corresponde al bajo vientre y simboliza la vitalidad, la nutrición.  Se relaciona con 
los intestinos, riñones y los órganos genitales.  Señala en qué estado se encuentra el vigor,  y 
señala si hay mucha o poca energía.  Aquí se halla el Tan Tien.  Esta línea es muy importante 
no sólo por lo que representa sino también porque con ella se completa la primera imagen o 
Trigrama.  Esta  es  la  línea  del  Umbral  por  la  cual  se  mide  el  potencial  energético  para 
continuar en la senda del espíritu. 

La Cuarta Línea del Hexagrama: 
Corresponde  al  corazón,  a  los  pulmones  y  al  estómago.  Por  esta  línea  se  puede 
decir  en  qué  estado  se  encuentran  las  emociones,  si  represivas,  excitadas,  colmadas  o 
disminuidas, etc., siendo esta línea el recibimiento a una nueva dimensión de la conciencia. 

La Quinta Línea del Hexagrama: 
Corresponde al cuello,  hombros, brazos  y también  parte de la  nuca.   Esta línea  es 
muy  importante  dentro  del  esquema  general  de  diagnóstico  porque  representa  el  cruce  de 
energías Yin y Yang, de derecha a izquierda, de abajo hacia arriba y viceversa. 
Es la representación del “Mando” que hace circular el Ch´i por todo el cuerpo o las 
demás líneas en el caso de un Hexagrama. 

La Sexta Línea del Hexagrama: 
Corresponde  a  la  cabeza.  Representa  el  estado  en  que  se  encuentra  la  capacidad 
transformadora  y  cuál  es  el  nivel  de  contacto  espiritual (de  conexión  con  lo  esencial),  pero 
está  ubicación  está  muy  expuesta  y  por  otro  lado  es  vulnerable.  Por  otro  lado,  este  trazo 
domina al primero, pues es lo que intenta controlar para cerrar un ciclo.  También representa 
a los pensamientos, si están unificados, elevados o dispersos y en declinación. 

Por  ejemplo,  en  el  Hexagrama  Nº  52  donde  se  representa  la  imagen  de  la  doble 
Montaña, se hace la siguiente referencia al mencionar cada una de las seis líneas individuales: 

Seis en Primer lugar: “Aquietar los dedos de los pies”. 
Seis en el Segundo lugar: “Aquietar las pantorrillas”.
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Nueve en el Tercer lugar: “Aquietar las caderas”. 
Seis en el Cuarto lugar: “Aquietar la columna vertebral”. 
Seis en el Quinto lugar: “Aquietar las mandíbulas”. 
Nueve en el sexto lugar: “Quietud Total”. 

En este Hexagrama se representa, por un lado, las partes del cuerpo por cada línea 
mencionada, pero por otro lado, se está representando una técnica de meditación famosa entre 
los  taoístas  y  practicada  actualmente  como  el  arte  del  Ch´i  Kung,  que  se  practica 
regularmente como uno de los métodos del Programa Integral del Centro del Tao. 
El  Hexagrama  52  representa  el  “cuerpo  montaña”,  aunque  esta  misma  imagen  se 
representa en menor grado en otros Hexagramas. 

De  todos  modos,  el  simbolismo  alquímico  de  las  distintas  partes  del  cuerpo  es  el 
siguiente: 
1ª Línea = Mantenerse Enraizado. 
2ª Línea = Estarse quieto, Inmovilidad. 
3ª Línea = Acumular la Energía. 
4ª Línea = Apaciguar los Sentimientos. 
5ª Línea = Silenciar los Sentidos, boca, oídos y vista. 
6ª Línea = Centralizar los Pensamientos para el surgir de la Conciencia. 

Cada  Línea  tiene un significado social pero que está estrechamente vinculado con 


un aspecto del Ser, de este modo: 

Orden Social  Aspecto del Ser 
1ª Línea =     El Pueblo  =        Los Instintos 
2ª Línea =     El Empleado  =        Los Sentidos 
3ª Línea =     El Funcionario  =        Los Sentimientos 
4ª Línea =     El Ministro  =  La Sabiduría 
5ª Línea =     El Príncipe  =        Las Virtudes 
6ª Línea =     El Rey  =        La Conciencia
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Todos  estos  símbolos  nos  dan  ideas  más  amplias  de  lo  que  intenta  transmitir  el 
libro sagrado  del I Ching,  es  decir,  saber que el  Rey  no significa  la  Conciencia pero que la 
Conciencia es el Rey, es la adecuada interpretación de estas premisas. 

Que  un  Rey  tenga  conciencia  es  una  posibilidad  entre  miles,  pero  la  Conciencia 
siempre ha sido, es y será Rey por la eternidad. 

Otro ejemplo  lo  da  el Hexagrama  Nº 36 al referirse a otra práctica de  Alquimia y 


Meditación taoísta de la siguiente manera: 

“Entrar en el espacio izquierdo del bajo vientre. En ese punto se realiza el corazón 
de la oscuridad donde se disminuye la Luz para poder abandonar todas las salidas”. 

Pero,  hay  otros  Hexagramas  como  por  ejemplo  el  Nº  27,  conocido  como 
“Nutrición”,  el  cual  hace  mención  en  todas  sus  líneas  señaladas  a  las  distintas  partes  que 
componen el rostro, a saber: 

1ª Línea =     Las comisuras de la boca. 
2ª Línea =     Los orificios nasales. 
3ª Línea =     Los pómulos. 
4ª Línea =     Los ojos. 
5ª Línea =     La frente. 
6º Línea =     La coronilla o Bai Hui. 

Por  otro  lado,  los  comentarios  sobre  la  primera  Línea  que  hace  referencia  a  las 
comisuras  de  la  boca  distingue  a  la  tortuga  como  símbolo  de  la  larga  vida  de  la  siguiente 
manera: 
1ª Línea =  La cavidad bucal corresponde al cuerpo de la tortuga. 
2ª Línea =  El paladar corresponde a su caparazón. 
3ª Línea =  La lengua corresponde a su cabeza. 

Lo  que  significa  que  si  se  come  concienzudamente  de  acuerdo  a  la  Naturaleza 
superior, se puede alcanzar la longevidad de la tortuga. 
Comer despacio y masticar mucho.
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4º Línea = En esta Línea se hace referencia a los ojos penetrantes del Tigre. 

La Enseñanza es que nos alimentamos también por los ojos, que hay que aprender a 
mirar  atentamente  lo  que  se  come  no  sólo  para  saber  seleccionar  lo  más  apropiado  sino 
también como una práctica de Meditación mientras uno se alimenta. 

Estos son algunos ejemplos, mínimos con respectos a todos los que aparecen en el 
libro del I Ching, y comento estos pocos ejemplos en esta oportunidad para que sepan cómo 
relacionarse  con  la  simbología  del  I  Ching.  No  quiero  extenderme  en  este  tema  porque  lo 
desarrollaremos  cuando  entremos  de  lleno  a  interpretar  de  forma  minuciosa,  el  aspecto 
místico de los 64 Hexagramas del I Ching en el tomo II de esta serie. 

Prosiguiendo  con  la  estrecha  relación  que  existe  entre  las  líneas  y  el  cuerpo, 
tenemos que los pliegues, arrugas o líneas de las manos, así como los  Hexagramas del libro 
del  I  Ching,  también  muestran  signos  del  pasado,  presente  y  futuro;    y  los  dedos 
especialmente,  son  un  manantial  de  información.  Las  imágenes  de  las  manos  están 
sumamente vinculadas con las imágenes tradicionales del I Ching.  Ya estuvimos analizando 
en  la  reunión  Nº  12  las  posiciones  de  las  manos  en  toda  consulta  (los  mudras  taoístas  que 
utilizan  los  Hsiang),  y  comprendimos  la  importancia  que  tienen  para  los  magos  de  la 
antigüedad.  Un  ejercicio  simple  que  pueden  hacer,  es  cerrar  los  puños  sobre  el  pulgar,  y 
juntándolos entre sí de esta manera, podrán contemplar el Trigrama del Cielo, y si los separan 
un  poco,  tendrán  la  imagen  o  Trigrama  de  la  Tierra.  Recuerden  que  es  una  imagen 
tridimensional.      Este  es  un  símbolo  poderoso  para  mantener  durante  la  práctica  de  la 
Meditación taoísta, 

Representa la unión del Cielo y de la Tierra en una sola Conciencia. 

El lado izquierdo del cuerpo es Yang. 
El lado derecho del cuerpo es Yin. 

Por la izquierda Yang = Pasan más arterias. / Por este lado se conduce la Energía. 
Por la derecha Yin = Pasan más venas. / Por este lado se conduce la Sangre. 

Al  apoyar  Lao  Kung  entre  sí  (el  centro  psíquico  de  las  palmas)  permite  que  la 
sangre  y  la  energía  se  influyan  mutuamente  y  se  correspondan  en  el  punto  del  mayor 
magnetismo  saliente  o  Wei  Chia.  La  energía  dispersa  y  desubicada  se  unifica  y  se  ubica 
cuando  se  juntan  las  manos  (palma  con  palma)  y  cuando  se  cierran  los  puños  (manos 
independientes).
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Hexagr amas de los Meses: 

En  la  reunión  anterior  estuvimos  analizando  los  doce  Hexagramas  soberanos,  y 
estos, también simbolizan partes del cuerpo.  A saber: 

1º Mes = Hexagrama Nº 11 =  Glándulas suprarrenales 
y el bajo vientre. 

2º Mes = Hexagrama Nº 34 =  Vértebras dorsales y 
zona del corazón. 

3º Mes = Hexagrama Nº 43 =  Sistema Nervioso 
Central. Hipotálamo. Cerebelo. 

4º Mes = Hexagrama Nº 1 =  El Centro Coronario. La 
Sensibilidad.  El Ciclo sexual. 

5º Mes = Hexagrama Nº 44 = El Cuerpo Energético. 

6º Mes = Hexagrama Nº 33 = Corazón Celestial 
ubicado en el entrecejo. 

7º Mes = Hexagrama Nº 12 = Timo, Corazón, Tiroides 
y Garganta. 

8º Mes = Hexagrama Nº 20 = Plexo Solar y Páncreas. 

9º Mes = Hexagrama Nº 23 = Caldero, Chi Hai, Tan 
Tien. 

10º Mes = Hexagrama Nº 2 = Centro Base (entre 
genitales y el ano) y pies.
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11º Mes = Hexagrama Nº 24 = Glándulas Sexuales. 

12º Mes = Hexagrama Nº 19 = Cóccix, Sacro.  Riñones 
(Puerta de la Vida). 

No importa en qué lugar del planeta sea o cuándo es que comienza cada estación en 
cada país, eso no tiene importancia dentro del simbolismo esencial. 
El orden de los Hexagramas no se modifica porque está representando un proceso, 
un progreso y una secuencia dentro del ser humano, y la estructura biológica del ser humano 
es semejante en todos los países del mundo por más diferentes estaciones. 

Algunos símbolos, emblemas y diagramas a los que nos hemos ajustado, han sido 
comentados  por  el  Maestro  Raynaud  de  la  Ferriere  quien  es  el  fundador  de  la  Gran 
Fraternidad  Universal,  donde  se  custodian  absolutamente  todos  los  conocimientos  de  las 
antiguas órdenes iniciáticas en su más exacta composición. 

Estos símbolos iniciáticos para el alma y la conciencia espiritual humana no deben 
ser modificados bajo ningún concepto o pretensión. 

Pero dice el Maestro la Ferriere: 
“Mas,  ay,  la  pur eza  de  las  enseñanzas  de  un  maestr o  es  deformada 
r ápidamente...”  (pag.  7  P.P.  XXXVI).  Por  eso,  es  fundamental  no  modificar  los  símbolos 
tradicionales, pues son señales y representaciones que nos guían a establecer un vínculo con 
nuestra propia esencia.
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Prosiguiendo con el simbolismo de las seis líneas de todo Hexagrama, tenemos las 
siguientes referencias: 

Según Línea Yin (discontinua) o Yang (continua). 

1ª  Línea  =  Aprendiz 
Yang  =  Aprendo 
Yin  =  Me enseñan 

2ª Línea  =  Viajante 
Yang  =  Realizar 
Yin  =  Asistir 

3ª Línea  =  Maestro 
Yang  =  Instruir 
Yin  =  Me instruyen 

4ª  Línea  =  Ministro 
Yang  =  Dar órdenes 
Yin  =  Recibir órdenes 

5ª  Línea  =  Jerarca 
Yang  =  Dirijo 
Yin  =  Me dirigen 

6ª  Línea  =  Mago 
Yang  =  Me transformo 
Yin  =  Me transforman
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Ahora bien, el simbolismo de las líneas como respuesta que determina la fuente de 
la acción o el origen de la fuerza impulsora que motiva una determinada circunstancia, debe 
contemplarse a partir de los binomios, es decir: 

3ª y 6ª Línea  =  La Voluntad del Cielo. 

2ª y 5ª Línea  =  La Voluntad del Ser Humano. 

1ª y 4ª Línea  =  La Voluntad de la Tierra. 

Y aunque en la construcción de toda estructura de seis líneas la simbología sea otra 
como  ya  lo  hemos  comentado,  existe  esta  otra  posibilidad,  que  más  que  con  la  estructura 
física  tiene  que  ver  con  su  orden  espiritual.  En  otras  palabras,  una  de  las  simbologías 
posibles representa la estructura del I Ching, mientras que otra simbología, ahora integrada y 
unificada, asume la respuesta que nos da el I Ching. 

Desde luego que las Líneas 1ª, 3ª y 5ª representan la cualidad Yang, mientras que la 
2ª,  4ª  y  6ª  Líneas  representan  la  cualidad  Yin.  En  este  caso  se  mantiene  la  misma  tasa 
vibratoria que en el caso de  la estructura.  Y  la razón de esto es la misma lógica comentada 
para el  ordenamiento  de  los emblemas  y diagramas, es decir, en tanto que  responden  a una 
energía externa o interna.  Por lo tanto, las tres Voluntades comentadas contienen elementos 
positivos  y  negativos,  y  entre  sí  forman  2  Triángulos  opuestos  y  superpuestos,  un  símbolo 
importante en la tradición iniciática. 

Estr uctur a  Símbolo 

Cielo 
Cielo                                            Hombre 
Tierra 
Hombre 
Cielo 
Cielo                                            Hombre 
Tierra
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Esquema Sobr e Las Relaciones Recípr ocas de las Líneas en cada Imagen 


o Hexagr ama: 

Para poder leer apropiadamente un Hexagrama y extraer de él todo su mensaje, es 
imprescindible  interpretar  las  sutiles relaciones existentes  entre las  líneas.  Pues, justamente 
en ellas se encuentra, de acuerdo a sus ubicaciones y señales, el principio substancial de toda 
respuesta.  Por  lo  tanto,  los  siguientes  15  puntos  ayudarán  a  esclarecer  los  valores  de  toda 
canalización: 

Las Líneas de todo Hexagrama     6ª 
5ª 
4ª 
3ª 
2ª 
1ª 

La  1ª  Línea  =  Responde  ¨Sí  o  No¨  cuando  es  simple,  y  variable  cuando  está 
señalada. 

1)   Las 6 Líneas  =  Representan 
“la situación” 
a)  Proceso completo con sus 2 períodos Yin y Yang. 

2)   La 1ª con la 6ª Línea  =   Representa el 
“sopor te del gr an conjunto” 
a)  Inicio y término del ciclo. 
b)  Fuerzas que custodian la imagen. 
c)  Primera = Pasado o momento reciente. 
Segunda = Futuro o momento próximo. 

3)  La 1ª con la 2ª Línea  =  Representan 
“lo deter minado en el plano físico” 
a) Ampliación y continuidad de la primera respuesta de 
la primera línea.
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4)   La 1ª con la 3ª Línea  =  Representa el 
“sopor te del pequeño conjunto” 
a) Resumen del primer período o tres fases primarias 
del proceso total.  (Referente a lo interno y al pasado). 

5)  La 1ª con la 4ª Línea  =  Representan 
“el inicio” 
a) Relación entre las dos primeras fuerzas que impulsan 
los dos períodos del proceso total. 
b)  1ª  =  La fuerza de la Primera Imagen. 
4ª  =  La fuerza de la Segunda Imagen. 

6)   La 1ª con la 5ª Línea  =  Representa 
“lo indeter minado” 
a)  La posibilidad potencial a desenvolverse por medio 
de la actitud. 

7)  La 2ª con la 3ª Línea  =  Representa 
“lo deter minado en el plano esencial” 
a)  Ampliación y continuidad de la primera respuesta. 
b)  Las dos primeras Líneas de los Trigramas Nucleares. 

8)  La 2ª con la 4ª Línea  =  Representa 
“Par te de la solución o acción” 
a)  Protectores del Trigrama Nuclear inferior 

9)  La 2ª con la 5ª Línea  =  Representa 
“la esencia”   (estado espiritual de consultante) 
a)  La ubicación adecuada de las imágenes. 
b)  La primera y la última Línea de los Trigramas Nucleares. 
c)  La fuerza oculta en cada período del proceso.
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10)  La 3ª con la 4ª Línea  =  Representa 
“El Umbr al”  (el camino de la transformación) 
a)  El paso de un período a otro de acuerdo al Tai Chi. 
(según la 3ª y la 4ª Línea). 
b)  La fuerza que determinará el cambio (la 4ª). 
c)  La Fuerza a evitar o afrontar en todos los aspectos 
para trascender (la 3ª). 
d)  Ampliación y continuidad de la primera respuesta. 

11)  La 3ª con la 5ª Línea  =  Representa 
“par te de la solución o acción” 
a)  Protectores del Trigrama Nuclear Superior. 

12)   La 3ª con la 6ª Línea   =   Representa 
“la conclusión” 
a)  La relación existente entre las dos últimas fuerzas 
que determinan la conclusión de los dos períodos del proceso. 
b)  3ª  =  La fuerza de la primera imagen. 
6ª  =  La fuerza de la segunda imagen. 

13)  La 4ª con la 6ª Línea  =  Representa 
“Lo deter minado como Acción o 
solución del plano físico” 
a)  Las dos últimas líneas de los Trigramas Nucleares. 
b) Ampliación y continuidad de la primera respuesta. 
La 4ª con la 6ª Línea  =  Hablan sobre lo externo y el futuro. 

14)  La 5ª con la 6ª Línea  =  Representa 
“Lo deter minado en el plano de 
los sentimientos” 
a)  Ampliación y continuidad de la primera respuesta.
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15)  La 1ª, 2ª, 3ª, 4ª, 5ª y 6ª Líneas  =  Representan 
“El or den secuencial del Tai Chi según 
los 5 par es” 
a)  Físico  =  1ª  con la 2ª. 
2ª   con la 3ª. 

b)  Espiritual  =   3ª con la 4ª. 

c)  Mental  =  4ª con la 5ª. 
5ª con la 6ª. 

El Mister io Revelado: 
(Secuencia invertida) 

6ª Línea   pasa a ser la   1ª Línea 
5ª    ¨  ¨             2ª     ¨ 
4ª    ¨               ¨             3ª     ¨ 
3ª    ¨               ¨             4ª     ¨ 
2ª    ¨               ¨             5ª     ¨ 
1ª    ¨               ¨             6ª     ¨ 

Las  posiciones  1ª,  3ª  y  5ª  de  todo  Hexagrama,  por  ser  impares  corresponde  a  la 
dureza, a la acción, el sostén, la fuerza;  y las posiciones 2ª, 4ª y 6ª de todo Hexagrama, por 
ser pares, corresponde a la blandura, a la inacción, la no­resistencia, la sumisión. 

1)  Cuando  las  Líneas  luminosas  o  continuas  ocupan  lugares  impares  que  son 
Yang,  y  las  líneas  oscuras o discontinuas  ocupan  lugares  pares  que son  Yin, se produce  un 
exceso en sus tendencias.  Sin embargo, están bien ubicadas. 

2)  Cuando las Líneas luminosas están señaladas y ocupan  lugares impares, y  las 


Líneas oscuras señaladas ocupan lugares pares, se produce una negación de su tendencia por 
la misma culminación de su fuerza.
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3)    Cuando las Líneas luminosas ocupan lugares pares y cuando las Líneas oscuras 
ocupan  lugares  impares,  implica  un  desacuerdo  con  su  estructura  pero  un  equilibrio  en  su 
tendencia. 

4)        Cuando  las  Líneas  luminosas  señaladas  ocupan  lugares  pares  y  cuando  las 
Líneas  oscuras  señaladas  ocupan  lugares  impares,  se  produce  un  exceso  en  la  tendencia 
contraria. 

Línea Yang 
*  Si una Línea luminosa se encuentra por encima de dos o más líneas oscuras representa 
una detención u obstáculo. 
*  Si una Línea luminosa se encuentra por debajo de dos o más líneas oscuras representa 
el movimiento que surge. 
*  Si una Línea luminosa se encuentra en medio de líneas oscuras representa la caída. 

Línea Yin 
*  Si  una  Línea  oscura  se  encuentra  por  encima  de  dos  o  más  líneas  luminosas, 
representa el incentivo, la motivación o la satisfacción. 
*  Si una línea oscura se encuentra por debajo de dos o más líneas oscuras, representa la 
humildad. 
*  Si  una  línea  oscura  se  encuentra  en  medio  de  líneas  luminosas,  representa  el 
acercamiento y el progreso. 

Con estos datos se puede deducir la razón por la que el Hexagrama Nº 3 ocupa el 3º 
lugar en el orden de los 64 Hexagramas.  En este caso sería a través de la comprensión de sus 
líneas. 

Las  líneas  señalizadas  pueden  variar  la respuesta  del  Hexagrama, por  lo  tanto,  ya 
sea que el Hexagrama sea positivo o negativo, sus respectivas líneas señaladas pueden darle 
un curso diferente.  Un Hexagrama negativo puede volverse totalmente positivo debido a sus 
líneas señaladas, y viceversa.
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Uno de los propósitos de este curso es que acepten que la sabiduría está en ustedes, 
y que el I Ching apenas es un vehículo para reflejarla, que el I Ching en sí no quiere decirles 
nada, que es lo más profundo de ustedes quien está hablando a través del I Ching. 
El  I  Ching  es  sólo  un  mecanismo,  es  como  una  tecnología  antigua  por  la  que  se 
expresa  lo  que  el  consultante  está  sintiendo  muy  profundamente  y  no  lo  sabe  o  no  puede 
definir.  Por eso el I Ching es un instrumento para aclarar y facilitar ideas, que  más  que ser 
nuevas  y revolucionarias, son las ideas inconscientes.  Y éste es uno de los  motivos  de este 
curso, que se vuelvan conscientes de este hecho. 
Desde este punto de vista, no es nada mágico, es natural.  Por lo tanto sepan, que al 
profundizar  el  I  Ching  y  trascenderlo,  se  estarán  conectando  con  sus  propias  esencias 
abriendo las puertas de su propia intuición y percepción. 

Así  como  poco  a  poco,  en  cada  reunión,  van  comprendiendo  algunos  simples 
secretos  del  I  Ching,  del  mismo  modo  es  tan  importante  que  comprendan  que  a  través  del 
autoconocimiento pueden despertar  un  inmenso  potencial  latente de  Sabiduría  ancestral que 
duerme en cada uno (pero que se encuentra palpitando por despertar).  Y desde luego que los 
inmortales  ya  mencionados,  no  descansarán  en  paz  hasta  que  ustedes  puedan  reconocerlos 
vivencialmente, y de por sí, vuelvo a decir, ésta es la prueba del I Ching. 

Las cosas suceden en el momento que tienen que suceder, en el más oportuno para 
su  desenvolvimiento,  ni  más  ni  menos,  ni  antes  ni  después,  esto  es  Tao.  Claro  que  esta 
sincronicidad  no  sucede  si  la  persona  ofrece  mucha  resistencia,  por  eso  hay  que  confiar  y 
estar abierto y receptivo al flujo natural de las cosas. 
Volverse un canal del I Ching, significa volverse un canal de este flujo natural que 
hace  al  acontecer  de  la  vida.  Volverse  un  canal  del  I  Ching  y  volverse  un  canal  de  la 
Naturaleza  son  niveles  progresivos  o  simultáneos,  todo  depende  de  las  estructuras, 
condicionamientos o límites de la personalidad que tenga cada Hsiang o Chun Tzu, Mago o 
Consultante  o  Shamán  que  intenta  volverse  un  instrumento  de  las  leyes  naturales.  Para 
interpretar con exactitud los cambios a los que se refiere el clásico, antes debemos volvernos 
uno solo con las leyes y con  los principios de la canalización o ese don de la médiumnidad, 
porque cuando esto se establece, de forma natural nos hacemos conscientes de la inteligencia 
que gobierna la vida. 

Por ejemplo, el Fuego y el Viento del Hexagrama 37 representa el Ch´i o la Energía 
Vital, también son  los elementos que representan la Energía Cósmica desde el aspecto de la 
vida.
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En  las  artes  alquímicas  de  la  antigua  China  se  hacen  referencia  a  estos  dos 
elementos como componentes fundamentales de la energía vital en su proceso permanente de 
transformación eterna.  Por eso considero  que es muy significativo que  se hayan canalizado 
estos dos elementos como la primera de todas las imágenes surgidas en aquel primer curso y 
del cual seguimos hablando hoy.  Dichos elementos como factores esenciales de la alquimia 
interior  se  vuelve  a  confirmar  cuando  en  la  última  consulta  obtuvimos  el  Caldero  y  la 
Ascensión. 
En realidad, en las distintas secuencias de las numerosas canalizaciones efectuadas 
en estas últimas reuniones se puede observar los aspectos claves dentro de la alquimia, como 
ser esa indicación evidente de practicar la introspección.  Todas estas referencias sumadas y 
combinadas, refuerzan y destacan notablemente el sentido de la respuesta final que el I Ching 
nos ha brindado. 

Siendo todos nosotros caminantes del Sendero existencial que se nos presenta cada 
día  y  que  nuestras  almas  tienen  que  recorrer,  y  además,  por  considerarnos  buscadores  de 
nuestra  propia  esencia  mediante  prácticas  energéticas,  también  es  maravilloso  que  hayamos 
canalizado estos elementos tal como aparecieron ubicados en la reunión anterior. 
Todas las imágenes que hemos canalizado en fechas diferentes, todas completan el 
mismo  cuadro  con  todos  los  matices  necesarios,  por  lo  que  podemos  concluir  que  las 
numerosas canalizaciones que hemos efectuado son distintos aspectos del mismo Mensaje. 

El  Diagrama  Hotu  o  Iniciación  que  hemos  canalizado  en  la  quinta  reunión,  es  un 
poco algo así como el fruto de un proceso alquímico, y el modo de llevarlo a cabo es a través 
de los elementos canalizados en dicha consulta y ubicada en la posición inferior. 
Por supuesto  que en lo personal  estas  imágenes  podrían tener  otras connotaciones 
tal  vez  más  desde  el  punto  de  vista  psicológico,  pero  para  el  caso,  las  respuestas  seguirían 
siendo tan positivas como las que hemos esclarecido.  Pueden analizar las imágenes que han 
canalizado con expertos en interpretaciones oraculares y se volverán a sorprender de la Magia 
de estas relaciones que hemos obtenido como mensaje.
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NOTA:  ¿CÓMO PROSEGUIR A PARTIR DE ESTE PUNTO? 

Este tratado de los símbolos del I Ching continúa en el Tomo IV de esta serie. 

Para  imbuirse  de  los  64  Hexagramas  místicos  e  iniciáticos  con  todos  los  detalles 
correspondientes  a  fin  de  esclarecer  el  Mensaje  Canalizado  de  los  Ancestros  a  partir  de  la 
pregunta formulada habrá que consultar el Tomo II: Los Pr incipios Nobles del Iching, con 
las  Caligrafías  e  Ideogramas  del  maestro  Ji  Zhen  Cheng,  las  enseñanzas  esotéricas  del 
maestro Hua Lin Chien, y la elaboración, compendio e investigación de Aon. 

Para adentrarse en el I Ching Alquímico has que consultar el libro: 
El  Iching  Alquímico  (correspondiente  a  la  2ª  parte  del  2º  Nivel  de  Taochi 
Shench´iching o Alquimia Interior Taoísta). 

Para iniciarse en el Sistema de Cartas I Ching hay que adquirir el libro: 
El Chou­i de Aon ­ Las 64 Car tas del Iching 

Para  incursionar  en  todas  las  cuestiones  mágicas  que  rodearon  a  la  canalización 
grupal del grupo de estudiantes de 1997 habrá que solicitar el Video y el Libro: 
Hexagr ama 37 ­ Una Imagen Intr ospectiva, que trata todo lo relacionado acerca 
de este suceso en cientos de páginas con muchísima información técnica pero principalmente 
vivencial y experimental. 

Para  los  estudiantes  de  Alquimia  Interior  Taochi­Neidan,  tendrás  que  consultar  el 
libro: 
El Iching Mágico (el primer libro de esta serie) y el El Iching Esotér ico ­ Tomo I, 
II, III, IV y V. 

Los  próximos  temas  simbólicos  que  se  describen  en  el  Tomo  IV,  al  terminar  la 
exposición de los 64 Hexagramas, son:
·  Apéndice para instructores.  Tablas, Formularios de Consulta.  Archivos.
·  I Ching Kwan Yin (Kouan Yin y Kouan Yang).
·  Las Líneas dominantes en cada Hexagrama.
·  Cosmología de acuerdo a Shao Yong.
·  Simbología avanzada del I Ching.
·  Wu Shin o 5 Actividades y la ubicación de los cuatro Bigramas.
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·  Ordenamiento de los Trigramas según el Clásico del I Ching.

·  El simbolismo de los Ocho Trigramas o Pa Kuas según el orden Tradicional.
·  Las 128 imágenes de las 16 oraciones de los 8 Trigramas o Pa kuas.
·  Elementos pares e invertidos.
·  Constitución  simbólica  de  la  Familia  Manifiesta  según  el  orden  que  presenta  el 
Cuadrado Moderno.  La Fecha de Nacimiento y el I Ching.
·  Ordenamiento de los 64 Hexagramas según las imágenes pares correspondientes.
·  Imágenes Internas y Externas.  Número Interno de Cada Hexagrama.
·  Los 8 Trigramas o Pa Kuas repetidos dentro de los 64 Hexagramas.
·  Las 8 Uniones sexuales de  los Trigramas como estructura del ordenamiento para 
los 64 Hexagramas.  8 Parejas Opuestas.
·  Las 8 Combinaciones No Reversibles.  Hexagramas Reversibles.
·  Las Imágenes Ocultas o Trigramas Nucleares.
·  La Raíz de Todo Hexagrama.  41 Hexagramas del Pasado.
·  Progresión y Regresión de los Hexagramas.  36 Hexagramas del Futuro.
·  Relación de los 64 Hexagramas en el Círculo Sagrado.
·  Relación de los 64 Hexagramas de Acuerdo al Cuadrado Moderno. 

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( Alejandr o Nepote ) 

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Litera tura  AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
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donde se encuentra la errata, y se lo estaremos agradeciendo mucho. 
Desde ya estamos a su disposición. 
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Ana, Alejandro y Ulises Nepote Pucci
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Litera tura  AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
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exclusivamente enseñan los profesionales egresados de esta Fundación bajo el 
nombre “PsicoEnergíaVital” Camino Energético, 
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Métodos y Prácticas  · ESTUDIOS ONLINE
psicofísicas ­  · CURSOS CORTOS PRESENCIALES Y A DISTANCIA
bioenergéticas  · SEMINARIOS BREVES
psíquicas  · CONSULTAS PERSONALIZADAS ­ SERVICIOS 

ser ies de videos especiales r elacionados con el 


Conocimientos Teór icos 
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canal pr opio 
salud y vitalidad 
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autoconocimiento 
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PRESENTACIÓN y DETALLES de 14 CURSOS 
online 
sistema de enseñanza a distancia 

1º Curso online) 
Método de los Ocho Vasos Mar avillosos (práctica de Chikung­Neikung). 
Duración del curso presencial: 5 meses 
Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga 
__________________ 
SALUD INFINITA ­ VASOS MARAVILLOSOS del CHIKUNG (qigong ­ neigong ­ neidan) 
__________________ 
Programa y contenido del material que se incluye: 
Consta de un video completo y el manual correspondiente para el desarrollo del método I­BA­MAI­KUNG. 
Además, se ofrecen 57 archivos digitales minuciosamente seleccionados, entre los que se pueden contar 
videos, libros, música y documentos didácticos. 
Se acompaña un texto inédito con la Teoría y Práctica, con Fotos con referencias y explicaciones y detalles 
exhaustivos para practicar el método. Un texto inédito del programa holístico. Una gran cantidad de archivos 
didácticos. Música especial para la práctica. Videos documentales adicionales. 
DETALLE de video: 
1º) Forma de pie (de frente) sin explicaciones. 
2º) Forma de sentado sin explicaciones 
3º) Forma de pie (de frente y de costado) con explicaciones. 
4º) Tres Métodos (formas) de la Pequeña Circulación Celestial. 
5º) Circuito Psíquico Menor ancestral. 
__________________ 
CHIKUNG de los 8 VASOS MARAVILLOSOS 
PARA NUTRIR Y ALIMENTAR LOS 12 MERIDIANOS PRINCIPALES 
Aplicado principalmente al sistema nervioso  y al desarrollo de la vitalidad. 
Basado en la medicina tradicional china y en la terapia taoísta. 
Es ésta una práctica ancestral de Neikung o Chikung Psíquico para la nutrición bioenergética de los 8 
Canales Especiales (Meridianos Curiosos y Ocho Vasos Maravillosos) que alimentan a los 12 Meridianos 
Principales de la Acupuntura de acuerdo a la Medicina Tradicional China. 
Muchos son los chikung que actúan sobre los 12 Meridianos pero pocos los que repercuten directamente 
sobre los 8 Canales Esenciales, por eso, el presente método es considerado como una práctica hermética 
(esotérica) de la escuela iniciática taoísta que incide profundamente sobre la estructura sutil de la 
bioenergética y psíquica.
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En este método se desarrolla lo siguiente : 
1º) Visualizaciones y respiraciones ajustadas y sincronizadas para la estimulación de los Ocho Vasos 
Maravillosos. 
Práctica detallada de pie (parado) y de sentado, con acompañamiento de fotos en el manual y el video, más 
las filmaciones de las formas completas. 
2º) Reimpulsión del shenchi por Canales Extraordinarios para la nutrición de los 12 Meridianos Principales. 
Teoría de los 8 Vasos Maravillosos, y el método práctico hermético de los antiguos taoístas. Exposición de 
los 12 Meridianos Principales. 
3º) Fortalecimiento del cuerpo psíquico mediante la práctica del neikung psíquico para elevar el poder 
defensivo del weichi o bioenergía protectora. 
4º) Aplicación para tratamientos preventivos de múltiples enfermedades, tratamientos oncológicos, nódulos 
linfáticos, celulitis, psoriasis, sistema nervioso, debilidad crónica, hipertensión, cefalea, insomnio, problemas 
circulatorios, y trastornos emocionales, depresión, angustia, melancolía, miedo, neurastenia, desgano y un 
sinnúmero de trastornos psicosomáticos, neurológicos y psicosomáticos. 
__________________ 
9 Etapas del Neikung­Chikung Psíquico: QI GONG DE LOS 8 CANALES 
La compresión (presión) lograda con cada postura y movimiento de este método precioso, sumado a la 
visualización y respiración ajustada a cada etapa, hace que su entrenamiento repercuta de manera 
contundente sobre el sistema bioenergético y psíquico que opera detrás del organismo;  de aquí que sea 
considerado un método poderoso. 
__________________ 
Ver videos del Método de los Ocho Vasos Maravillosos: 
1º­ https://youtu.be/9KnlbaEKeTE 
2º­ https://youtu.be/8b60MzvaxyE 
__________________ 

2º Curso online) 
For ma de las Seis Dir ecciones y Seis Sonidos Cur ativos (práctica de Chikung). 
Duración del curso presencial: 6 meses 
Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga 
__________________ 
CURSO MAGISTRAL DE SONIDOS CURATIVOS TAO para la Salud, el aumento de la vitalidad, el 
equilibrio Bioenergético, y la armonización Biopsíquica. 
__________________ 
Programa y contenido del material que se incluye: 
1º) Video Completo en siete partes de Sonidos Curativos, y otros videos adicionales. 
2º) Manual explicativo teórico­práctico Sonidos Reparadores de la Bioenergía Psíquica y Armonizadores. 
3º) Libros adicionales. 
4º) Música Terapéutica de Sonidos Sanadores. 
Documentos ­ Videos y Archivos para descargar : 
1º) Libro ­ 021b­DESARROLLO­del­SEMINARIO.pdf
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2º) Libro ­ 021a­Texto­SONIDOS­CURATIVOS.pdf 


3º) Libro ­ Cont44(A)­Sonidos­Curativos.pdf 
4º) Video ­ Curso­de­Sonidos­Curativos­SANADORES­.mp4 
5º) Video ­ SONIDOS­CURATIVOS­TAO­vocalizados.mp4 
6º) Música ­ Cinco Archivos de Música en formato mp3 vinculados con 
los sonidos sanadores y la musicoterapia. 
7º)   Meditación Guiada de Sonidos Reparadores. 
En total, se brindan 49 archivos digitales minuciosamente seleccionados en ocho carpetas a descargar 
fácilmente. 
__________________ 
FORMA EXCLUSIVA de SONIDOS CURATIVOS, INÉDITA, no difundida.  Danza de los Seis Sonidos 
Sanadores hacia las Seis Direcciones. 
1ª Parte: SONIDOS EN POSICIÓN ESTÁTICA 
2ª Parte: MOVIMIENTO E INCLINACIÓN CORPORAL 
3ª Parte: DANZA DE LOS SONIDOS ­ Vista de frente 
4ª Parte: DANZA DE LOS SONIDOS ­ Vista de atrás 
5ª Parte: PRÁCTICA AVANZADA de los SONIDOS ­1­ Velocidad 
6ª Parte: PRÁCTICA AVANZADA de los SONIDOS ­2­ Unificación 
7ª Parte: DANZA DE LOS SEIS SONIDOS ­ sin nombres 
__________________ 
Ver videos de la Forma de las Seis Direcciones y Seis Sonidos Curativos: 
1º­ https://youtu.be/xakA7CnpUhY 
2º­ https://youtu.be/qV7Imh2FYZo 
__________________ 

3º Curso online) 
Métodos Psíquicos de Lohan y Wutang alquímico (Neidan­Alquimia) Taochi­Shench´iching. 
Duración del curso presencial: 3 años 
Duración del curso virtual online: entrega progresiva en 3 descargas: 1º y 2º nivel, e instructorado 
__________________ 
Programa y contenido del material que se incluye: 
­ TEORÍA ­ TAOCHI 
1º) 20 lecciones del 1º Nivel en 883 páginas. 
2º) 19 videos con abundante referencias sobre videos. 
3º) Libros y textos complementarios enviados adicional a las lecciones. 
4º) Cinco Documentos inéditos del 2º Nivel. 
5º) Estudios especiales de clásicos esotéricos taoístas. 
6º) 19 lecciones del 2º Nivel en 1.250 páginas. 
7º) 11 lecciones del Instructorado en 617 páginas. 
8º) Material de estudio exclusivo, Revelaciones Iniciáticas y Bifurcaciones. 
­ PRÁCTICA ­ TAOCHI 
1º) Método Wutang Alquímico (nei­wudang) en 10 etapas (ejercicios).
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2º) Método Lohan Interno en 6 etapas prácticas. 
3º) Práctica de las 24 Técnicas del Estadio Celestial “Tien Yang”. 
4º) El Arte de la Meditación del Cielo y la Tierra (nei­Tienkun). 
5º) La Metodología Esotérica de la “Evaporación sin Combustión” de la alquimia. 
6º) Técnicas fundamentales de bioenergía psíquica para la transformación interior. 
7º) Ren­mo nei­Tao “El Camino Interno de la Maravillosa Concepción”. 
Acompañan este curso unos 70 ar chivos digitales que se comparten con todos los inscriptos. 
__________________ 
Teoría y Práctica de: 
TAOCHI SHENCH´ICHING “PsicoEnergíaVital del Camino Energético”. 
Este es el método por excelencia de la Alquimia Interior Taoísta orientado a la Triple Perfección: Plenitud 
del Jing, Suficiencia del Qi y Prosperidad del Shen, mediante su Activación, Depuración, Canalización, 
Sublimación y Trascendencia. 
__________________ 
Detalles adicionales de este estudio online: 
Práctica de Wutang en 10 etapas 
Práctica de Lohan de 6 etapas 
Con acompañamiento gráfico, lecciones y videos que redunda en los siguientes aspectos: 
1º) Reacomodación. 
2º) Depuración. 
3º) Armonización de los Tres Palacios. 
4º) Sublimación y Transformación del Cuerpo Psíquico. 
5º) Complemento Adicional para el Desarrollo del Cuarto Ciclo. 
6º) Síntesis Magistral de los Cinco Ciclos. 
__________________ 
Ver videos de la ALQUIMIA INTERIOR TAOÍSTA neidan­taochi: 
1º­ https://youtu.be/z5futDtA2Ak 
2º­ https://youtu.be/BzHxoCkDlXw 
3º­ https://youtu.be/tgQ42epbtsM 
__________________ 

4º Curso online) 
13 Fuer zas del Taichichuan (de la disciplina del Taichi ­ Taiji). 
Duración del curso presencial: 7 meses 
Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga 
__________________ 
Programa y contenido del material que se incluye: 
Incluye un manual y videos didácticos separados por nivel de desarrollo. 
Se entregan 32 archivos digitales. 
Este curso se compone de un manual teórico (pdf) con explicaciones y fotos de cada movimiento, como así 
también de la historia, mística y magia de esta forma, con sus diagramas tradicionales y muchas ilustraciones 
de alto valor para comprender el trasfondo filosófico de esta práctica antiquísima.
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Por otro lado, el video consta de las siguientes partes: 
Video 1a: Movimientos hacia los Puntos Cardinales (4 Fuerzas). 
Video 1b: Forma hacia los Cuatro Puntos Cardinales. 
Video 2a: Movimientos hacia las Diagonales (9 Fuerzas). 
Video 2b: Forma hacia las Cuatro Diagonales. 
Video 3: Forma Completa de las 13 Fuerzas hacia las Ocho Direcciones. 
Esta forma es ideal tanto para quienes se están iniciando en el Taichichuan como para practicantes avanzados 
y profesores que quieran incorporar un nuevo estilo a su programa de enseñanza. 
__________________ 
Detalles adicionales de este estudio online: 
Forma Artística del Taichichuan (Taijiquan) conocida como las 13 FUERZAS del TAICHI o bien, See San 
She entre otros nombres con los que se la reconoce a esta práctica.  Atribuida al mismo Chan­San­Feng 
(maestro fundador del Taichichuan) como una de las únicas formas originales que han sobrevivido hasta 
nuestros tiempos. 
Esta Forma se realiza hacia las ocho direcciones del Pakua (bagua) que consiste en cuatro puntos cardinales y 
cuatro diagonales, mediante 13 movimientos o fuerzas adicionadas a los giros para orientarse de una a otra 
dirección. 
Es una práctica meditativa por excelencia, ya que la repetición de sus movimientos hacia las distintas 
direcciones resultan ser como mantras no­verbales, sino, realizados con el cuerpo (en un nivel psicofísico). 
A su vez, además de lo terapéutico que implica el fluir mediante movimientos altamente sincronizados, dado 
que esto repercute benéficamente sobre los hemisferios cerebrales, y la redondez y curvatura 
constante que favorece tanto psicológica como emocionalmente, y las posturas bajas para el fortalecimiento 
del sistema nervioso (elevación inmunológica), también comprende las principales acciones o fuerzas que 
caracterizan el aspecto marcial del Taichichuan que, en definitiva, se orienta a templar el espíritu. 
__________________ 
El curso online de las 13 Fuerzas del Taichi (taijiquan) que incluye un manual teórico con los gráficos y 
diagramas correspondientes de la forma y Diagrama Milenario del Pakua “SeeSanShe” en chino­español, 
documentos preciosos considerados tesoros del patrimonio chino de las artes marciales de wutang, shaolín, 
lohan, también acompaña, la Forma Mágica de las 8 Potencias en chino y castellano, las caligrafías chinas 
escritas por maestros taoístas con pensamientos de la filosofía más elevada, en el archivo: 
083­TRECE­FUERZAS­DEL­TAICHICHUAN.pdf 
Se acompaña además, con el elemento principal del estudio: el video didáctico, con la realización simultánea 
de los movimientos (13 Fuerzas) de adelante y de atrás para que el estudiante pueda apreciar los detalles del 
frente y dorso de la forma, con sus nombres correspondientes en pantalla (fonética en chino) para que pueda 
pronunciarlos, los gráficos de las direcciones y las indicaciones de las fuerzas y orientaciones. Filmado como 
pocos videos ya que el 99% de ellos se filma a una sola persona realizando los movimientos, mientras que, en 
éste, se verá a dos profesores lo cual resulta mucho más difícil en cuanto a lograr la sincronía y armonía. El 
video realizado por los directores de ESIA, Ana Pucci y Alejandro Nepote, en el archivo: 
taichi­13FUERZAS­SEE­SAN­SHE.mp4 
Los 32 archivos que comprenden este curso son: 
1º) Manual y Video didácticos. 
Y otros Archivos: 
2º) Meditación Mente Universal 
3º) Temas de Reflexión (13 audios en MP3)
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
fundacioncentrodeltao@gmail.com  ~ Tomo I ~  http://sites.google.com/site/aontao/ 
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4º) Mensajes en Videos (5 videos larga duración) 
5º) Maravillosos Dones (2 videos) 
6º) Auto­Ayuda (5 archivos digitales) 
7º) Sonidos Binaurales Especiales (4 archivos) 
__________________ 
Ver videos de Taichichuan y sus 13 Fuerzas: 
1º­ https://youtu.be/TCcZuCHqCe4 
2º­ https://youtu.be/hZ­HcqqTY6U 
__________________ 

5º Curso online) 
For ma Alquímica del Tigr e y el Dr agón (de la disciplina de Shaolínchuan­kungfu). 
Duración del curso presencial: 5 meses 
Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga 
__________________ 
Programa y contenido del material que se incluye: 
Video Nº 1 
1º) Respiraciones Básicas. 
2º) Posturas para el temple interior. 
3º) Elongación preparatoria. 
4º) Método de los 50 para cinturón de hierro y brazos. 
5º) Proyecciones de piernas fundamentales. 
6º) Proyecciones de puños. 
7º) Técnica del triple golpe para el fortalecimiento óseo del antebrazo. 
8º) Base: Movimientos individuales en el lugar. 
9º) Base: Movimientos individuales en caminata. 
10º) Base: Movimientos combinados en el lugar. 
11º) Base: Movimientos combinados en caminata, ida y vuelta. 
Junto con este primer video se entrega el siguiente material: 
1º) Dos Manuales extensos con la teoría y práctica de todos los niveles. 
a­ 010­PG02(A)­Introduccion­Alquimia­WuTang­Shaolin­(Parte1).pdf 
b­ 082­ALQUIMIA­SHAOLIN­del­TIGRE­y­el­DRAGON­2­de­3.pdf 
c­ 082b­DETALLE­de­VIDEO­de­Manual­082­2­de­3.pdf 
2º) Tres Videos didácticos de 1 hora y 15 minutos de duración. 
a­ a­primera­parte­SHAOLIN­basicos.mp4 
b­ 1b­segunda­parte­SHAOLIN­forma­base­en­el­LUGAR.mp4 
c­ 1c­tercera­parte­SHAOLIN­forma­base­caminando.mp4 
3º) Varios Archivos con la exposición fundamental de la Esencia del Kungfu. 
a­ 01­KungFu­Shaolin.PDF 
b­ 02­KungFu­Teoria­Practica.PDF 
c­ 03­ArteMarcialChino­Shaolin.pdf 
d­ 04­KungFu­Esencial­BL.pdf
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
fundacioncentrodeltao@gmail.com  ~ Tomo I ~  http://sites.google.com/site/aontao/ 
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Literatura considerada infaltable en el bagaje de conocimientos que debe poseer todo practicante de esta arte 
marcial china. 
__________________ 
Todos los niveles de Kung­fu abarcan una serie de 7 videos con todas las formas completas del Shaolín­ 
Chuan Tradicional. Se brindan manuales explicativos con todos los detalles y fotos. Instructivos y apuntes 
técnicos. 
__________________ 
Detalles adicionales de este estudio online: 
“Formas Inteligentes” del Monasterio Shaolín, de la vertiente alquímica del tigre y el dragón Julong­chuan 
(Hu Long Quan) ramificada y amplificada en Wu­tang (wudang). 
Estas Formas Inteligentes del Tigre y Dragón Alquímicos están diseñadas especialmente para desenvolver el 
potencial latente de todo practicante a través del “juego” (magia) de sus combinaciones sincronizadas y 
modos avanzados, aplicado al gran desarrollo de la fuerza interior (temple del espíritu ­shen­), a la salud y 
longevidad, a los reflejos, la destreza y a la coordinación, hasta lograr un estado óptimo de sentirse en forma 
y en plenitud. 
El estudio se presenta en varios niveles de perfeccionamiento progresivo abarcando tanto lo psicofísico como 
lo bioenergético, lo mental y psíquico, siendo que estos aspectos se abordan mediante una guía completa, 
minuciosa, y ampliamente detallada a través de escritos, gráficos y videos. Cada nivel se enfoca desde una 
preparación integral cada vez más avanzada o superior (intensa) a modo de introducción que antecede a las 
Formas Inteligentes del shaolínchuan y wudangchuan. 
__________________ 
Ver video de Shaolín Chuan ­ Alquimia del Tigre y Dragón: 
https://youtu.be/MzRtWwptOXU 
__________________ 

6º Curso online) 
Técnicas de Or o de la Bioener gía Psíquica (Neidan­Neikung). 
Duración del curso presencial: 3 años 
Las RAÍCES SUBSTANCIALES del TAICHICHUAN y del CHIKUNG 
Técnicas bioenergéticas aplicadas a todas las artes y ciencias chinas y prácticas de oriente. 
__________________ 
CURSO ESPECIAL SELECCIONADO Nº 1: ROUCHI o amasado de la energía. 
Duración del curso presencial: 8 meses 
Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 2 descargas 
__________________ 
Programa y contenido del material que se incluye: 
1º) los ejercicios de las polaridades positiva y negativa. 
2º) la técnica de la unidad expresada detrás de la dualidad. 
3º) las aplicaciones prácticas del método en otras artes, como ser:  el chikung, el neikung y el neidan, la 
alquimia taoísta, el taichichuan, el pakuachan, el xingyiquan (hsing­i­chuan), y el shaolínchuan ­estilo 
interno­, etc.
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
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4º) las rotaciones para la expansión de la bioenergía psíquica, la meditación y la profundización de la 
conciencia. 
5º)  a clave esencial de la práctica interna y sus llaves maestras. 
Contenido de los 2 videos: 
1º­ Posturas Energéticas ­ básicas y movimiento involuntario 
2º­ Canal de Nutrición y Almacenamiento de la Bioenergía 
3º­ Apertura del Corazón Celestial y Ampliación del Canal de Llenado 
4º­ Técnica de las Polaridades de la Esfera Psíquica 
5º­ Introducción al Método Rouchi ­ Amasado de la Energía 
... Aplicaciones del Rouchi en el Taichi­sao ­ terapéutico 
... Aplicaciones del Rouchi en el Taichichuan ­ meditativo 
... Aplicaciones del Rouchi en el Chikung ­ 
... Aplicaciones del Rouchi en el Neikung ­ 
10º­ Técnica de la Triple Activación 
11º­ Método de las Ocho Fuerzas y Dos Posturas de la Psicoterapia 
12º­ Ejercicio para la Fusión del Fuego y el Agua interiores 
... en postura de pie ­ en postura sentado 
13º­ Técnica del Círculo Periférico del Cilindro Energético 
Ejercicio del Círculo Psíquico del Cielo y la Tierra 
15º­ Método Avanzado del Rouchi ­ Amasado de la Energía 
... con movimientos de pies, pasos y caminatas 
Material de Estudio del Curso ROUCHI que se comparte online: 
1º­ 080­CURSO­de­BIONERGIA­PSIQUICA­y­TRATAMIENTO.pdf 
texto de 575 páginas 
2º­ 084­BIOENERGIA­PSIQUICA­2­completo­parte­a.pdf 
otro texto con el contenido teórico relacionado con los métodos de los videos 
texto de 43 páginas 
3º­ 001a­Detalles­del­Video­Bioenergia­1.pdf 
contenido técnico para efectuar los ejercicios del curso online. 
4º­ Video 1 Curso online Bioenergía­Psíquica / Prácticas (duración: 2:15 hs.) 
5º­ Video 2 ­  Método del Rouchi ­amasado energético­ (duración: 0:53 hs.) 
los dos videos de más de 3 horas de duración. 
6º­ Textos adicionales especiales: 
z1a­BIOENERGETICA­occidental­1.pdf 
z2b­Programa­Especial­de­Bioenergia­Psiquica.pdf 
zzz1c­Listado­de­Tecnicas­de­Oro.pdf  / 0a2­Psicocuerpo­WilhelmReich.pdf 
0a1­BIOENERGETICA­AlexanderLowen.pdf 
0a3­Biografias­Reich­y­Lowen.pdf 
En total se ofrecen 23 ar chivos digitales. 
__________________ 
Detalles adicionales de este estudio online: 
Se transmite íntegramente el Método Rouchi­Chingtao 
Róuqì Jìngdào, “La Senda Tao del Amasado de la Energía” 
o, simplemente “el Tao del amasado del chi”.
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
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CLAVE ESOTÉRICA e INICIÁTICA 
del SÍMBOLO MILENARIO del YIN­YANG del TAIJI­TU 
a través del MÉTODO PRÁCTICO: 
ROUCHI­KUNG (rouchi­taichi) / estilo interno 
Róu quán (puño suave) /  Rou­quan­Taiji. 
También, ramificado en el Rouquan­Shaolín y en el Rouchi­Chikung. 
__________________ 
Este método práctico, místico e iniciático del neidan (alquimia interior) integra una técnica raíz y fuente de la 
sabiduría ancestral que ha inspirado a todas las filosofías y ciencias prácticas taoístas, sean éstas terapéuticas 
como el neikung­chikung (neigong­chigong), artísticas como el taichichuan (taijiquan), teóricas y médicas 
como las basadas en el wushing (wuxing), filosóficas como las que han desarrollado el taìjítú (mapa del 
taichi) y la teoría del yīnyáng, y las danzas sagradas y shamánicas. 
Así como muchísimos ejercicios y métodos prácticos de las tres líneas del chikung taoísta­budista­ 
confuciano, también otras ciertas prácticas iniciáticas, algunas danzas sagradas, y una gran cantidad de 
técnicas shamánicas de distintas culturas, se fundamentan de igual manera en lo que representa y simboliza 
esencialmente el arte del “Amasado de la Energía” (Rouchi), debido a que este arte se sustenta en principios 
cósmicos existenciales. Por lo tanto, dicho arte expresa a modo de ejemplo empírico, la relatividad de la 
dualidad debido a la unidad que impera detrás de toda polaridad, unificando la fuerza centrípeta que compone 
el aspecto subliminal de toda fuerza centrífuga como parte de la fuerza motriz única e indivisible que da 
origen a todo lo manifiesto. 
Las diferentes etapas del método Rouchi (ejercicios prácticos) no responden meramente a una simple 
coreografía caprichosa ni a una mera gimnasia, sino, antes bien, expresan las leyes psíquicas sublimes que 
impulsan el desenvolvimiento de la energía que opera detrás de la materia y de toda proyección. 
Durante el amasado de la energía hay que recordar que el fundamento del método se encuentra enraizado en 
el símbolo del taiji (yin­yang), y que todas las disciplinas de oriente que concuerden con los principios de la 
sabiduría ancestral están de alguna manera inspiradas en este método fuente, matriz de todas las artes 
bioenergéticas. 
De esta manera, al practicar el rouchi y al manifestar sus variados principios se estará practicando en 
distintos momentos, la meditación, el neidan y el neikung, el chikung y el taichichuan de wudang (wutang), 
el pakuachan, el shaolínchuan (específicamente, el “rouquan­taiji”, estilo interno) y el hsinyichuan, entre 
otras artes y disciplinas, dependiendo del enfoque, ya sea que el acento esté puesto en la respiración ajustada 
o en el movimiento sincronizado, en la visualización nítida de los centros energéticos o en los campos y 
esferas psíquicas, en las tensiones, torsiones y exigencias posturales, en la suavidad y la redondez, en la 
captación de las sensaciones, su generación y multiplicación, o en la introspectiva centralización de la 
Bioenergía Psíquica. 
Los ejercicios del rouchi también quedan graficados mediante el movimiento de las Esferas de Baoding 
(kungfu­chio) o baoding­qiu “esferas chinas para la salud”, cuya rotación coincide con el método ya que la 
mano derecha rota las esferas en el sentido de las agujas del reloj (contrario al taichi), mientras que la mano 
izquierda lo hace contrario a las manecillas del reloj (en el sentido del taiji). Esto demuestra el accionar 
natural de la circularidad, dado que, con entrenamiento y paciencia puede efectuarse el movimiento hacia la 
circularidad contraria, pero la natural es la explicada. 
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Ver videos de Bioenergía Psíquica y ROUCHI: 
1º­ https://youtu.be/BlEKD6j9GEY 
2º­ https://youtu.be/j16tv8T93a0 
3º­ https://youtu.be/DfzdVYTAm5E 
4º­ https://youtu.be/Bt8CXXHEHZI 
__________________ 

7º Curso online) 
Umbr ales de la Bioener gía , 18 Combinaciones prácticas y el estudio del 
sagrado Changpotuan­Ching. 
Duración del curso presencial: 1 año y 6 meses ­ Requiere cursar previamente el estudio de 
Taochi­Shench´iching 
Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga 
__________________ 
Programa y contenido del material que se incluye: 
Introducción al Jindan Sibai Zi 
Detalle Simbólico de la Escritura Original 
Las 20 Tablas del Jindansibaizi 
Se brindan con el curso un total de 155 archivos digitales, y, además, se incluye las 21 lecciones de “Los 
Umbrales de la Bioenergía Psíquica” con las 18 combinaciones de métodos prácticos. 
MAESTRO CHANG PO TUANG: 
GRAN ESTUDIO CHANGPOTUANG­CHING 
(Alquimia Interior Taoísta ­ Neidan), este estudio se complementa con: 
­ el clásico y una interpretación inédita. 
­ videos documentales. 
­ libros selectos. 
La TRADUCCIÓN e INTERPRETACIÓN del JINDAN SIBAI ZI  (Saopoutan­Ching) 
de la ALQUIMIA INTERIOR TAOÍSTA 
* La REVELACIÓN MAGISTRAL de Chang­Potuan en su Jindan­Sibai­zi bajo la FÓRMULA 
ALQUÍMICA exclusiva de la vinculación alquímica trascendental abordada desde el "canal que estalla" 
(Chongmo) 
*  El estudio: AHONDANDO la TRADUCCIÓN con la esotérica INTERPRETACIÓN extendida de la 
REVELACIÓN MAGISTRAL de CHANG­POTUAN en su JINDAN­SIBAI­ZI 
__________________ 
Detalles adicionales de este estudio online: 
El GRAN ESTUDIO del TAO ALQUÍMICO del Chang Potuan Ching corresponde a los niveles avanzados 
de Taochi ­alquimia taoísta­, sin embargo, se puede acceder a él en cualquier momento para ir estudiándolo y 
releyendo sus principios de tal modo que vaya madurándose con el tiempo su más preciado néctar. 
Este  libro expone la esencia misma de la alquimia de manera poética resumida en 400 caracteres chinos, los 
que se acompañan con una extensa traducción e interpretación muy abarcadora para su comprensión desde 
diferentes ángulos y perspectivas de captación.
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
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El Changpotuan desentraña los Secretos para la Confección del Elixir de Oro y la Píldora de la inmortalidad, 
como símbolos de un estado de conciencia expandida que desborda a partir del desarrollo psíquico y 
bioenergético, de aquí su enorme trascendencia para los alquimistas taoístas. 
__________________ 
Los Cinco Umbrales de la Bioenergía Psíquica consta de 18 Prácticas Combinadas que amalgaman una gran 
cantidad de técnicas taoístas, las que se distribuyen a lo largo de 21 Teorigrafías del Tercer Nivel de Taochi; 
además, tales lecciones contienen la información seriada de los principios más destacados del Chan´na Tao 
(Meditación Alquímica) y las veintiún enseñanzas del "Maestro interior" (y un poco más) las que pueden ser 
leídas por los asistentes y educadores alquímicos a sus respectivos grupos de practicantes en cada una de las 
reuniones de meditación. 
MEDITACIÓN ALQUÍMICA 
• 18 Prácticas Trascendentales 
• Las Enseñanzas del Maestro Interior 
• La Profunda Teoría del Sobredesarrollo 
Las 18 COMBINACIONES de MEDITACIONES ALQUÍMICAS pueden ser practicadas tanto por 
principiantes que recién se inicien en el desarrollo de la bioenergía psíquica como por profesores e 
instructores de las artes y ciencias orientales (tanto teóricas como prácticas) que estén difundiendo los 
conocimientos de oriente. 
Estas 28 prácticas junto a la complementación de las enseñanzas del maestro interior se fundamentan en la 
sabiduría ancestral y en los conocimientos iniciáticos tradicionales para el crecimiento personal y la 
expansión de la conciencia. 
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8º Curso online) 
Método alquímico de la "Evapor ación sin Combustión " (método iniciático ­ revelación iniciática). 
Duración del curso presencial: 9 meses ­ Requiere cursar previamente Taochi­Shench´iching 
Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga 
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Programa y contenido del material que se incluye: 
1º) ­ ACONDICIONAMIENTO INICIAL ­ 
2º) ­ PRIMERA CONCIENCIA ­ 
­­ a) ­­ TURBULENCIA PSÍQUICA DE LA ESENCIA BÁSICA ­ 
­­ b) ­­ LLENADO DEL CANAL CENTRAL EN 24 ACCIONES ­ 
3º) ­ SEGUNDA CONCIENCIA ­ 
­­ a) ­­ RECONSTITUYENDO LOS ÓRGANOS VITALES ­(psíquico ­ celular) 
­­ b) ­­ REPARACIÓN DE LA MÉDULA ­ 
­­ c) ­­ REJUVENECIMIENTO CEREBRAL ­ 
­­ d) ­­ BAÑADO PSÍQUICO Y FISIOLÓGICO ­(externo ­ interno) 
­­ e) ­­ ENALTECIMIENTO ESPIRITUAL ­ 
nivel avanzado : 
LA TÉCNICA PARA LA MULTIPLICACIÓN CUANTIFICADA DEL 
ORGASMO PSÍQUICO ­
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
fundacioncentrodeltao@gmail.com  ~ Tomo I ~  http://sites.google.com/site/aontao/ 
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­­ a) ­­ EL SECRETO DE LA PÍLDORA DORADA ­ 
Se entregan con el curso 12 documentos iniciáticos acerca de la tradición ancestral de la Alquimia Interior 
Taoísta. 
varios archivos especiales para la meditación trascendental según el hermetismo del taoísmo. 
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Detalles adicionales de este estudio online: 
La Cuarta Revelación de la Primera Iniciación. Es también conocida como “El Circuito Mágico del Primer 
Estado”, y se trata de una iniciación preciosa por medio de la cual se revela una gran clave esotérica, una 
llave mística, pero desarrollada de manera completamente práctica. La misma se compone de tres métodos 
considerados maestros de la bioenergía psíquica, como trampolines o catapultas del Shenchi y del Shentao de 
los cuerpos humanos (fisiológico, mental y espiritual) capaces de impulsar la conciencia a estadios 
sobreponteciados. 
Para poder ahondar esta develación iniciática Usted se remontará a la arcana sabiduría ancestral taoísta, 
proveniente incluso de aquella cultura mística cuando el taoísmo aún no era reconocido como tal sino como 
una senda ocultista de la metafísica universal, difundida por los “Hijos de la Luz Refleja”, por los seres 
luminosos de Shangri­La, y más tarde por la “Hermandad Blanca Invisible”, siendo todas éstas, comunidades 
de entidades etéricas y psíquicas (astrales) desde donde ha evolucionado la humanidad corporizada hasta la 
conformación física actual;  porque, es desde estos orígenes ancestrales que derivan las Tres Técnicas y el 
determinado Conocimiento Superior que tienen en común, que le ayudará a Usted a progresar por el camino 
de la Bioenergía Psíquica y a poder avanzar notablemente en la transformación alquímica que todo caminante 
ha de desenvolver a lo largo de la vía práctica de Tao. 
Si bien estos conocimientos se remontan al período de los seres mitológicos Huangti, Fuyi y Yao, ha ido 
trasladándose, como dije, desde los Hijos de la Luz Refleja (Hermandad Blanca) hasta la elite espiritual de 
Shambhalla (la ciudad oculta o reino puro de Kunlun), pasando por la antigua escuela de inn­ian y los magos­ 
shamanes del taoísmo primitivo, extendiéndose desde Nepal y el Tíbet y desde las cumbres de los Himalayas 
hacia todo el Asia, la India y China. Desde ya que no se trata de un conocimiento del planeta tierra sino del 
cosmos, puesto que trata de los patrones energéticos de la conciencia, y estos mantienen una misma 
constitución y enhebrado en la existencia entera más allá de que los vehículos (las formas física o estructuras 
biológicas) pudieran ser completamente diferentes. 
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9º Curso online) 
Curso de Filosofía Taoísta, Mística y Metafísica de Tao , que incluye los 
conocimientos iniciáticos de la sabiduría ancestral. 
Duración del curso presencial: 3 años 
Duración del curso virtual online : entrega progresiva en 3 descargas: 1º, 2º y 3º nivel 
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Programa y contenido del material que se incluye: 
Los niveles o fases de este estudio se intercalan de la siguiente manera: 
1ª fase ­ aspecto técnico, teórico y práctico de la filosofía taoísta iniciática. 
2ª fase ­ aspecto filosófico, metafísico y espiritual del taoísmo original. 
3ª fase ­ desarrollo y ahondamiento de los aspectos técnicos de Tao.
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
fundacioncentrodeltao@gmail.com  ~ Tomo I ~  http://sites.google.com/site/aontao/ 
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4ª fase ­ explicación de las técnicas de oro de los métodos prácticos de Tao. 
5ª fase ­ Sabiduría Ancestral a través de los Clásicos universales. 
Material a brindar junto con el curso: 
1º) Textos, libros, clásicos, lecciones, e Iniciaciones­Revelaciones. 
2º) Acompañamiento personalizado de los razonamientos acuñados. 
3º) Temas de estudio adicionales, videos didácticos y otros documentos. 
__________________ 
Detalles adicionales de este estudio online: 
Exposición de los profundos conocimientos atesorados en los arcanos universales del mundo entero, 
verificados, en principio, a través del enfoque Tao del taoísmo antiguo original en sus magistrales 
enseñanzas. 
~ Estudio avanzado de los niveles superiores mediante lecciones progresivas ~ 
Desarrollo medular de las enseñanzas taoístas a partir de la visión de las almas iluminadas que las 
transmitieron a través del tiempo mediante esta corriente del pensamiento humano. Algunos de los mayores 
exponentes de esta corriente son los maestros Yangchü, Laotse, Lietse, Chuangtse, Wangpi, Hsiang­Hsiu y 
Kuohsiang, con sus juegos singulares de palabras, contradicciones y doble sentido adrede, paradojas y 
contrasentidos inteligentes, para lograr el tan preciado pensamiento circular, sumados a metáforas y 
enseñanzas entre líneas, para captar el sentido escurridizo de la trascendencia que se encuentra más allá de 
los rótulos, hasta poder llegar a concepciones metafísicas extraordinarias de alto vuelo místico. 
El presente estudio sigue la metodología arcaica iniciática de la pedagogía taoísta a través del chintang 
(comprensión pura), el fengliu (el fluir espontáneo impensado), y el hsianhsue (conocimiento oscuro ­ 
xianxue), haciendo de este estudio teórico un proceso completamente práctico, a diferencia de lo que se 
acostumbra esperar de un curso de filosofía. 
__________________ 
Este curso está diseñado y diagramado para ser compartido con aquellas personas “caminantes” que, de 
alguna manera, han hollado algunos de los conceptos básicos de Oriente y, también, está dirigido a aquellos 
profesores o académicos y anhelen profundizar el espíritu medular de la sabiduría ancestral más allá del 
conocimiento exotérico que se difunde popularmente.  Además, el estudio está orientado a los maestros de 
las artes y ciencias asiáticas, como por ejemplo: Yoga, Taichichuan, Meditación, Kundalini, Chikung­ 
Neikung, Ayurveda, Neidan, Terapias Alternativas, Medicina Tradicional China, Shaolínchuan­Kungfu, 
Naturismo, etc., con el propósito de comprender las raíces y fundamentos primordiales de la médula que se 
encuentra detrás de todas las prácticas y disciplinas. 
Por otro lado, téngase en cuenta que no solo se entrará a fondo en los clásicos más conocidos, sino en 
aquellos pocos difundidos en Occidente, e, incluso, textos y documentos antiguos que han sido prohibidos 
como el XiangGuo­Ching de los maestros Hsiang­Hsiu y Kuo­Hsiang, entre otros libros de carácter esotérico 
inéditos en el mundo occidental. 
__________________ 

10º Curso online) 
Método Ener gético de los Monjes Budistas del año 1700, sobre las Cinco Potencias Sublimes. 
Duración del curso presencial: 3 años ­ Requiere cursar previamente el estudio de 
Taochi­Shench´iching
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
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Duración del curso virtual online: entrega progresiva en 5 descargas: referida a cada 
uno de los elementos o niveles 
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Programa y contenido del material que se incluye: 
NIVEL BÁSICO de WETO 
1º) Centralización Mental, Apaciguamiento Emocional, Desarrollo del Sincronismo Psicofísico. 
2º) Asimilación de la Pequeña Forma Nexo o Puente entre los 5 Elementos. 
3º) Comprensión Práctica del Elemento Tierra. 
4º) Método de Respiraciones Confucianas para el desarrollo de la Vitalidad. 
5º) Técnicas para el Despertar del Potencial Latente. 
AVANZADO de WETO: 
1º) Comprensión Práctica de los Elementos Metal, Madera, Fuego y Agua. 
2º) Métodos de Respiración Taoísta para el fortalecimiento del sistema nervioso, refuerzo del 
inmunológico, y sensibilización del Campo Psíquico. 
3º) ChiKung Meditativo de los 5 Elementos. 
INSTRUCTORADO de WE TO: 
1º) PRÁCTICA DE LOS 17 MODOS AVANZADOS: 
Primer Modo: Forma en su ordenación Psíquica. 
Sexto Modo: 5 Elementos sin Nexo. 
Séptimo Modo: 5 Elementos en Pareja. 
Octavo Modo: En ronda Circular. 
Noveno Modo: 5 Elementos de 4 Puntos Cardinales. 
Décimo Modo: La Forma Individual y Personal. 
Décimo Primer Modo: 5 Elementos Simplificados. 
Décimo Segundo Modo: 5 Elementos Canalizados. 
Décimo Tercer Modo: Ordenamiento WeTo. 
a­ Ordenamiento Psíquico. b­ Ordenamiento Vital Invertido. c­ Ordenamiento 
Médico. d­ Ordenamiento Reactivo. 
Décimo Cuarto Modo: 5 Elementos del Tercer Ojo. (De la Visión Interior). 
Décimo Quinto Modo: Cinesiterapia Progresiva de los 5 Elementos. 
Décimo Sexto Modo: 5 Elementos de la Expansión. (8 Centros Psíquicos). 
Décimo Séptimo Modo: WeTo Meditativo. 
Post Grado: 
1º) Estimulación y Activación de 12 Meridianos – We To (WeiTu). 
2º) Aplicación de los 12 Meridianos – Pa Tuan Ching (8 Brocados de Seda). 
3º) Estimulación y Activación Superior – Ch´i Kung de los 8 Vasos Maravillosos. 
4º) Aplicación Trascendente de los 8 Vasos Maravillosos – 10 Técnicas 
Maravillosas del Ch´i Kung ( 9 op. y 13 op. de I Chin Ching). 
5º) Desarrollo de las Corrientes Psíquicas más elevadas ­ Ch´i Kung de las Altas 
Esferas, Tres Series de Wu Tang con Pakuawudang. 
6º) Aplicación de las Corrientes Psíquicas más elevadas –  5 Ciclos del Ch´i Kung Lo Han. 
7º) Practica Superior de Meridianos Principales, Vasos Maravillosos, Centros 
Psíquicos y Campos Energéticos – Wu Chin Sii.
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8º) Desarrollo Trascendental para Instructores – Lier Tienho Kung o Grulla Mística de 
81 pasos y 13 Meditaciones de Kuan Yin Sisan Chan Kung, de la 
práctica de la “PsicoEnergíaVital” o Taochi Shench´iching. 
__________________ 
Detalles adicionales de este estudio online: 
El chikung budista es una práctica extraordinaria como pocas existen en china, considerada como la más 
avanzada del nivel básico y popular, y elegida por los maestros y verdaderos practicantes de china debido 
que es un chikung excelente como introducción que permite progresar adecuadamente a las practicas 
superiores ya sean del chikung, como neikung y la alquimia interior taoísta. 
Este chikung, reúne como ningún otro la maravillosa amalgama de las 5 escuelas de chikung, es decir: la 
taoísta, la confuciana, la médica, la marcial, la budista. 
Por lo tanto, los valores condensados en esta práctica relativos a la terapia de tao, a las virtudes de 
Confucio, a la sanación de la medicina china shamánica, en cuanto a una preparación marcial, y finalmente, 
con todo un contenido budista espiritual, hacen de este método una materia incomparable con respecto a 
cualquier otro chikung de primer nivel. 
__________________ 

11º Curso online) 
For ma Tr adicional Iniciática de las 33 Llaves Maestr as, los 9 animales sagrados, los 
44 alternancias y los 108 movimientos. 
Duración del curso presencial: 2 años 
Duración del curso virtual online: entrega progresiva en 7 descargas 
__________________ 
Programa y contenido del material que se incluye: 
1º) ­ 33 Llaves Maestras del Taichichuan 
2º) ­ 7 Secciones y Ciclos del Taichi 
3º) ­ 44 Alternancias de los Animales Sagrados y los Animales Secretos del Taichi 
4º) ­ 5 Animales Sagrados 
5º) ­ 9 Animales Secretos 
__________________ 
Detalles adicionales de este estudio online: 
El ARTE de los ANIMALES del TAICHICHUAN Tradicional. 
Estudio profundo y completo de los cinco aspectos de la forma shamánica. 
Estudio profundo y completo de los cinco aspectos de la práctica shamánica conforme al maestro Shaolín 
Changsanfeng (fundador del Taichichuan de Wutang) inspirado en el antiquísimo arte del famoso médico 
Huato del año doscientos de nuestra era: “el Juego de los Cinco Animales”. 
Orientado al desarrollo integral de las técnicas y tácticas del arte marcial taoísta de wutang (Wudang). 
LAS CINCO APLICACIONES de la Forma Tradicional 108 de Tachi : 
• Terapéutico ­ Bioenergético 
• Temple interior ­ Marcial 
• Meditativo ­ Psíquico 
Considerada los Tres Tesoros del Taijiquan (tai­chi­chuan).
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No obstante, la metodología pedagógica puede clasificarse en cinco líneas de aprendizaje y desarrollo, 
a saber : 
1º) aplicación Terapéutica, Bioenergética. 
2º) aplicación Artística, Estética. 
3º) aplicación Meditativa, Psíquica. 
4º) aplicación Filosófica, Mística. 
5º) aplicación Marcial, Templanza. 
Y, para cada una de estas clasificaciones existen numerosas técnicas para su desarrollo expresivo. 
__________________ 
Ver videos de TAICHICHUAN: 
1º­ https://youtu.be/Q_1ybTE4LpQ 
2º­ https://youtu.be/hZ­HcqqTY6U 
__________________ 

12º Curso online) 
Las Car tas Mágicas del Iching Esotér ico, con tableros para la tirada.  (Inédito y 
exclusivo).  Incluye varios manuales. 
Duración del curso presencial: 1 año 
Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga 
__________________ 
Programa y contenido del material que se incluye: 
Las 64 Cartas Mágicas del Iching esotérico, con tablero de tirada. 
(Inédito y exclusivo). Incluye varios manuales técnicos y filosóficos. 
Tratado del Chou­i. 
__________________ 
Detalles adicionales de este estudio online: 
Consultas y orientación del propio camino. 
Medidas a implementar y pautas a considerar. 
Consultas terapéuticas en el campo psicológico y emocional. 
Complemento de tratamiento psiquiátrico. Autoayuda. 
Esclarecimiento y luz para resolver incertidumbre y confusión. 
Guía espiritual del i­ching y fundamento de la médula taoísta. 
Filosofía Arcana y Sabiduría Ancestral aplicadas a la sanación del Ser. 
__________________ 
Ver video de ICHING ­ yijing: 
https://youtu.be/oUb95sbojoA  ­ iching 
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
fundacioncentrodeltao@gmail.com  ~ Tomo I ~  http://sites.google.com/site/aontao/ 
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13º Curso online) 
Cur so de Tar ot como vía de autoconocimiento y profundización de los 
conocimientos fundamentales del hermetismo antiguo. 
Duración del curso presencial: 1 año 
Duración del curso virtual online: entrega progresiva por lección 
__________________ 
Programa y contenido del material que se incluye: 
­ Historia del Tarot. 
­ Conceptos básicos de esoterismo y hermetismo, numerología y psicología. 
­ Los veintidós arcanos mayores en sus diversos aspectos: esotérico, psicológico y adivinatorio. 
­ Arcanos menores. 
­ Práctica de tiradas. 
__________________ 
­ Modalidad presencial: 
La misma puede ser de manera grupal o individual, dependiendo de las necesidades y/o preferencias del 
solicitante. 
Tiempo aproximado del curso 8 a 10 meses, con una frecuencia semanal de un encuentro de una hora y 
media de duración. La variación del tiempo de cursada se debe a que cada alumno particular o el grupo posee 
tiempos y necesidades diferentes, siendo éste un motivo para extendernos en algún tema en particular o 
sumar clases adicionales dedicadas especialmente a la práctica de tiradas. 
Para ambos casos, se entrega por clase el audio correspondiente a cada encuentro y un apunte en PDF con 
toda la información trabajada. Además, cada cierto período de tiempo se entregará resúmenes que facilitarán 
el estudio del contenido abordado. 
­ Modalidad a distancia: 
El curso se va entregando vía correo electrónico a través de lecciones en PDF. Una vez que el alumno las 
haya estudiado, podrá hacer las preguntas o reflexiones acerca del contenido que considere necesario para 
mejorar el aprendizaje del mismo, y la profesora las contestará por email, además de entregarle una tarea 
relacionada a cada apunte o lección. Así se seguirá avanzando a través del curso hasta finalizar todas las 
lecciones. 
El tiempo de duración dependerá de cuán rápido el estudiante avance sobre el contenido del curso. 
__________________ 
Detalles adicionales de este estudio online: 
El Tarot nos permite comprender los momentos o situaciones que atravesamos en nuestra vida. A través de la 
interpretación de los símbolos podemos captar aquellos factores que nos habilitan a actuar o, por el contrario, 
aquellos que nos impiden avanzar frente a los desafíos. 
El despliegue de las cartas, nos pone cara a cara con los hechos, en todos sus aspectos, con la finalidad de 
poder observarlos de manera objetiva y directa para tomar mejores decisiones en base a las conclusiones. 
El momento de la consulta es un espacio de contacto íntimo donde es posible relajarnos y entregarnos por 
completo a la posibilidad de profundizar sobre lo que nos pasa, sintiéndonos libres y sin el peso de los 
prejuicios externos, siendo estos, muchas veces, los causantes de elecciones que no coinciden con nuestro 
profundo deseo. 
Para cada consulta, se podrán utilizar técnicas de trabajo diferentes, así como tiradas diferentes. De todas 
formas, los símbolos que aparezcan representados en cada carta, traerán el mensaje que necesitamos para ese 
momento y ninguna pregunta o consultante podrán escapar a la magia del arquetipo canalizado.
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
fundacioncentrodeltao@gmail.com  ~ Tomo I ~  http://sites.google.com/site/aontao/ 
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Lejos de apuntar a una lectura de carácter predictivo, ésta es una invitación a explorarse internamente con un 
objetivo plenamente sanador que permita esclarecer nuestra mente minimizando, de este modo, el nivel de 
ansiedades, así como los sentimientos e imaginaciones perturbadoras. 
__________________ 
Ver video de TAROT: 
https://youtu.be/uWlWpg0HFPI 
__________________ 

14º Curso online) 
36 Datos de la Alquimia Secr eta par a la Expansión de la Conciencia , curso de 
Taochi­Shench´iching (alquimia). 
Duración del curso presencial: 1 año y 9 meses ­ Requiere cursar previamente el estudio de 
Taochi­Shench´iching 
Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga 
__________________ 
Programa y contenido del material que se incluye: 
­­ 1º estadio) 1ª ETAPA TERRESTRE ­ Inicio desde TsuChiao = Silencio 
AJUSTAR ­ CENTRALIZACIÓN ­ UNIFICACIÓN 
­­ 2º estadio) 2ª ETAPA TERRESTRE ­ Preparación de ChiHai = Quietud 
NUTRICIÓN ­ ALMACENAMIENTO ­ MULTIPLICACIÓN 
­­ 3º estadio) 3ª ETAPA TERRESTRE ­ Sedimentación de DanZhong = Vacío 
ARMONIZACIÓN ­ SENSIBILIZACIÓN ­ AMPLIACIÓN 
­­ 4º estadio) 1ª ETAPA CELESTE ­ Acrecentamiento de HuangDing = Incubación 
REUNIÓN ­ LLENADO ­ DESBORDAMIENTO 
­­ 5º estadio) 2ª ETAPA CELESTE ­ Ascensión de Chingyang DuMai = Traslación 
CANALIZACIÓN ­ DEPURACIÓN ­ ELEVACIÓN 
­­ 6º estadio) 3ª ETAPA CELESTE ­ Maduración de YuanQi­YuanShen = Gestación 
SUBLIMACIÓN ­ FIJACIÓN ­ TRANSFORMACIÓN 
­­ 7º estadio) 1ª ETAPA HUMANA ­ Verdadera Naturaleza de TsuChiao = Renacimiento 
REALIZACIÓN ­ AUTO­REVELACIÓN ­ ILUMINACIÓN 
­­ 8º estadio) 2ª ETAPA HUMANA ­ Regresión de Tuiyin RenMai = Fusión 
TRASCENDENCIA ­ RETORNO ­ IDENTIDAD 
­­ 9º estadio) 3ª ETAPA HUMANA ­ Disolución de Neidan­Taochi = Nada 
DESIDENTIFICACIÓN ­ OLVIDO ­ LIBERACIÓN 
__________________ 
Detalles adicionales de este estudio online: 
Síntesis del Esoterismo Metafísico de la Sabiduría Iniciática Ancestral 
LOS NUEVE ESTADIOS DE LA LIBERACIÓN ALQUÍMICA 
EL CAMINO NEIDAN­TAOCHI o VIAJE ALQUÍMICO 
PRÁCTICA DE LAS TRES ETAPAS DIVINAS DEL NEIDAN: 
CELESTE ­ TERRESTRE ­ HUMANA 
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
El i­ching (Yi J ing) Esotér ico 
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Los 36 Datos de la Alquimia Secreta de Hua Lin Chien, están inspirados en esquemas alquímicos ancestrales, 
de los cuales se podría mencionar principalmente a los clásicos de Liu Hua Yang: el Shu Ming Fang (Sistema 
para la extensión de la vida), el Hui Ming Ching (Tratado de la Conciencia ­ Esencia y la Vida), el Tai I Chin 
Hua Tung Chi (El Secreto de la Flor de Oro); y por supuesto, los Ensayos de Chao Pi Ch´en (Zhao Bichen) 
basados en el: Wei Shen ­ Shen Sue Ming Chi (Weisheng shenglixue mingzhi) o Hsin Ming Fa Chueh Ming 
Chih (El Secreto de lo Esencial y la Vida Eterna). E incluso, los 36 Datos de la Alquimia Secreta que se 
desarrollan en este Cuarto Ciclo del Taochi Shench´iching o “Camino Energético de la PsicoEnergíaVital”, 
se inspiran también en la luz que han vertido grandes maestros de la energía interior, como son: Lu K´uan 
Yu, Chi Soo, Huai Chin Nan, Gopi Krishna de la Universidad de Kundalini, entre otros tantos que ya se irán 
mencionado con el devenir de este estudio. 
__________________ 
Los 36 Datos de la Alquimia Secreta para la Transformación de la Conciencia corresponden a los Tres Libros 
Secretos: 
1º Libro: Los Tres Secretos 
2º Libro: La Revelación Iniciática 
3º Libro: El Estadio Alquimizado 
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~ curso online ~ ALQUIMIA SECRETA PARA LA TRANSFORMACIÓN DE LA CONCIENCIA ­ 
36 Datos Magistrales del Neidan 
Estudio a distancia mediante lecciones didácticas. 
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Literatura AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
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PRECIO y COSTO DE LOS CURSOS 
La cuota de los cursos presenciales es mensual y su duración es anual. 
El precio de los cursos online equivale a la suma de tres cuotas mensuales de los cursos presenciales. 

CERTIFICADOS y DIPLOMAS 
Al completar el curso se entrega el certificado y diploma correspondiente a cada estudio, y se brinda la 
asistencia necesaria para la comprensión de los temas desarrollados en cada lección. 
Asimismo, una vez completado el programa se podrá tramitar el aval para difundir el aspecto práctico de 
cada estudio, los métodos y ejercicios. 
Tanto los certificados y diplomas están incluido en el costo de los cursos y no se cobra un valor adicional. 

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Un llamado a la Sensibilidad y a la Conciencia : 

Así como  a nadie se  le ocurriría  tomar  apenas un trozo  de una pintura para mostrarle a otros la 


obra de un pintor, o extraer tres o cuatro notas de una sinfonía para hacerle oír a otros la composición de un 
músico, o bien, así como tampoco le quitaría una porción a una escultura para mostrarle a otros la obra del 
escultor, pedimos por favor, que tampoco mutile este material teórico o ensayo para mostrarle a alguien una 
mera sección de él.  Solicitamos tenga a bien el lector, respetar la obra en su totalidad al quererla compartir 
con amigos u otros interesados en este Camino.   Recuerde que, aunque no parezca, la escritura también es un 
arte como la pintura, la música y la escultura, y amputar una sección o un párrafo hace que se desmerezca la 
obra  y  se  pierda  el  sentido  que  dejó  plasmado  su  autor.  Por  favor,  no  es  necesario  que  cercene  ningún 
capítulo de este documento, si quiere mostrárselo a alguna amistad.  Préstelo o fotocópielo entero tal cual se 
difunde desde la Fundación Centro del Tao.  Manténgalo en el formato original. 
¡Muchas Gracias! 
Comisión Dir ectiva de la Fundación Centr o del Tao 

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Litera tura  AON ­ Alejandro Nepote  Libro Nº 66 del nuevo ordenamiento 
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Para  mayor referencia  acerca de los  diferentes  Métodos  y  todo el  material  teórico 


que  acompaña  cada  una  de  las  prácticas,  se  deberá  consultar  el  Programa  Integral  y 
Metodología Pedagógica de la Fundación Centro del Tao disponible en cada establecimiento 
o Delegación Adherida a esta Escuela. 

^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^ 

Capital Feder al y 
Pr ovincia de Buenos Air es ­ Ar gentina 

teléfonos móviles:   15 ­ 6631­ 0011 


15 ­ 6761­ 7840 

Página Web :  http://sites.google.com/site/aontao/ 
Cor r eos Electr ónicos :  fundacioncentrodeltao@gmail.com 
alejandronepote@gmail.com

SERVICIOS BRINDADOS: 

Consulta Astr ológica 
Carta Natal ­ Revolución Solar ­ Análisis de Tránsito y Ciclos ­ 
Sinastrías (comparación de cartas) ­ presencial u online (skype) ­ 

Consulta a las Car tas del Tar ot 


Guía y esclarecimiento para una mejor comprensión de las situaciones ­ 
Búsqueda alternativa de soluciones ­ 

Acompañamiento Ter apéutico 
Chikung­Neikung / Psicoterapia Bioenergética ­ 
Reacomodación y Armonización ­ Tratamientos Bioenergéticos ­ 
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Canalización Iching 
Autoconocimiento y revelación de las medidas a implementar para mejorar ­ 
Descubrimiento del camino personal que se ha de transitar ­ Una guía de vida ­ 

Fengshui 
Reequilibrio y Sanación de Ambientes ­ Fuerzas Regentes de Moradas y Moradores ­ 
Solución de inconvenientes estructurales (sachis) ­ Neutralización de la negatividad ­ 

PRODUCTOS a la VENTA: 

Pr oductos Memé 
Preparación Artesanal de Alimentos Nutritivos elaborados con los mejores ingredientes: 
Panes integrales  ­  Alfajores de algarroba. 
Galletas de avena  ­  Coquitos con azúcar integral. 
Muffins integrales de banana y nuez. 
Especial para el desayuno y la merienda, para reuniones, cumpleaños, eventos y agasajos. 
­ venta minorista y mayorista ­ 

64 Car tas del Iching del Chou­I  ­  Yijing 


Este Sistema de Las 64 Cartas del Iching del Chou­i, consta de 2 tableros plastificados para la 
Consulta  y  para  la  Canalización  del  Mensaje  como  respuesta;    consta  de  64  cartas 
plastificadas con referencias en ambas lados de cada carta;  y consta de 1 libro con todas las 
indicaciones para la implementación de este Sistema más el desarrollo de las respuestas y la 
canalización del mensaje conforme al conocimiento iniciático del iching de chou­i que brinda 
una respuesta para cada pregunta que se formule. 
Las 64 Cartas de Chou­i es un sistema de  consulta basado en el Iching (Yi Jing), orientado, 
básicamente,  para  la  consulta  acerca  del  camino  personal,  sobre  las  inquietudes 
fundamentales,  las  incertidumbres  del  vivir  cotidiano,  sobre  las  decisiones  difíciles  e 
importantes que deben tomarse, acerca de los pasos a seguir o emprendimientos que hay que 
asumir. 
No sólo es un instrumento oracular predictivo, sino que además, y más importante aún, es una 
herramienta  de  esclarecimiento  para  dilucidar  aspectos  esenciales  del  Ser  interno  para 
delinear el rumbo de la auto­Realización. 
El  curso  incluye  además  de  las 64 Cartas  plastificadas  y  los  dos tableros, unos  ocho libros­ 
manuales, a saber: 
1º Libro) 047e­El­Chou­i­de­Las­64­Cartas­INTRODUCCION.pdf 
2º Libro) 047d­El­Chou­i­de­Aon­Las­64­Cartas­b.pdf
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3º Libro) 065­El­Iching­Magico.pdf 
4º Libro) 066­(1)­IchingEsoterico­1.pdf 
5º Libro) 067­(2)­IchingEsoterico­2.pdf 
6º Libro) 068­(3)­IchingEsoterico­3.pdf 
7º Libro) 069­Hexagrama37­UnaImagenIntrospectiva.pdf 
8º Libro) 070­Esp.04.I­Ching­Alquimico.pdf 

Ungüento Tibetano par a la Salud 
Aplicado  sobre  los  Puntos  de  Acupuntura,  los  Puntos  Extraordinarios,  12  Meridianos 
Principales, y los 8 Vasos Maravillosos. 
Más de 50 hierbas medicinales. Más de 10 años de maceración. 
PODER ENERGÉTICO 
Aplicado  para  tonificar,  energizar,  circulación  sanguínea,  desbloquear,  activar,  armonizar, 
equilibrar, restaurar, regenerar. 
Para  relax,  activación,  contrarresta  tensiones  y  dolores,  debilidad,  temblores  y  otros 
malestares. 
­ venta minorista y mayorista ­ 

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Cursos Presenciales y Online a Distancia E.S.I.A. (Escuela de Sabiduría Iniciática Ancestral) 
Solicitar información: 
fundacioncentrodeltao@gmail.com 
alejandronepote@gmail.com 
anapucci.chunhua@gmail.com 
Coordinadores: 
Ana Pucci (Chunhua) y Alejandr o Nepote (Aon) 
ESIA (Escuela de Sabiduría Iniciática Ancestral) 
Fundación Centr o del Tao 
webs: 
http://sites.google.com/site/aontao/ 
http://www.nueva­esia.com/ 
http://www.centrodeltao.com/ 
https://sites.google.com/site/sabiduriainiciaticaancestral/ 

Material obsequiado por E.S.I.A. 
y la Fundación Centr o del Tao 
COPYRIGHT © 1988 – 2017 Fundación Centro del Tao ® 
Todos los Derechos Reservados según Ley 11.723
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