Imparo lo Zohar

Parte 1

con

Rabbi Michael-ben-Pesach Portnaar

Verkabbala Publishers
1
Centro di Kabbalah Luriana

Spuistraat 293
1012 VS Amsterdam
The Netherlands

Tutti i diritti riservati

© Publisher Verkabbala Publishers, 2005 - 2007

Prima edizione

Nessuna parte di questo libro digitale può essere riprodotta o trasmessa in alcuna forma o con
qualsiasi mezzo elettronico o meccanico o mediante memorizzazione di informazioni senza
autorizzazione scritta dell'editore, escluso per uso personale.

ISBN: 9789080806382

2
Nessun gruppo, nessuna società, nessun movimento spirituale, o altrimenti conforme ai
metodi in lealtà di gruppo nella società sociale (sociale e animale), riceverà lo sviluppo ultimo
che è escluso e dato per lui personalmente! Solo a causa degli aspetti individuali della
Kabbalah Luriana, il quale è il metodo eterno che è in questo tempo rivelato alla razza umana,
c'è una possibilità positiva. Quindi sono dati a questo mondo i libri di Ari e lo Zohar, in modo
che ogni individuo - e in tal modo l'intera razza umana - può ricevere il rilascio finale della
propria schiavitù egoistica.

Rabbi Michael-ben-Pesach Portnaar

Avviso per il lettore

Se si arriva a una difficoltà in una parte del testo, nonostante il fatto che tu abbia provato ogni
cosa per afferrarlo, allora puoi contattarmi senza impegno dal nostro indirizzo e-mail:

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Riguardo al libro
Il libro è in Aramaico, il testo originale di Zohar, con il famoso commentario di haSulam (la
Scala), che è in Ebraico. Nel nostro libro entrambi i componenti sono indicati in grassetto: sia
nella lingua originale che nella traduzione Italiana. Il commentario di haSulam non è indicato
separatamente, poiché non migliorerà la chiarezza.

Questo libro include anche due dei miei commentari sullo Zohar e haSulam:

1) ‫ בדרך אל הסולם‬- Badérech el-haSulám - Sulla via per la Scala (abbr.

Bl "S) si basa sulle lezioni di Zohar che ho iniziato a dare un paio di anni fa ad Amsterdam ai
miei studenti olandesi e belgi. Quelle lezioni sono state registrate su audio.

2) ‫ – מרגלות הסולםם‬Marglót haSulam - I Piedi della Scala

(abbr. M"S) è basato sulle Lezioni di Zohar che ho iniziato a dare da settembre 2007 in
inglese online. È un importante commento aggiuntivo che dovrebbe essere appreso insieme a
Baderech el haSulam.

Come risultato, uno impara ogni lezione come se fosse due volte: dapprima Baderech el
haSulam e la prossima Marglot haSulam. Poiché da questo motivo il materiale educativo
diventa più durevole e sarà intagliato nel sé interiore del lettore.

Chiunque legga questo libro con piena attenzione e chi applicherà il contenuto su sé stesso,
percepirà la via per i mondi spirituali e la sua propria salvezza. Passo dopo passo sarai guidato
alla tua salvezza, realizzazione e completezza. Se ti senti profondamente toccato e vuoi
saperne di più sull'Unica Istruzione, non esitare a contattarci. Potrebbe essere possibile per te
iniziare (o continuare) il tuo studio presso il nostro Centro per la Kabbalah Luriana.

Questo e-book è solo nell’illustrazione di questa sezione della nostra educazione alla
Kabbalah Luriana, per dare un'impronta a chi potrebbe essere interessato.

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 Nella grotta dove è stato scritto lo Zohar, ci sta una pietra
con i nomi di dieci rabbini. Sono tutti collaboratori dello
Zohar sotto la guida di Shimon bar Yochai. Il luogo dove è
la grotta è chiamato 'la Iedra' (camera).

Ha-Iedra

r. Shimon bar Yochai e r. Yosi e r. Chizkia e r. Yosi ben

Yaakov
e r. Yehuda e r. Aba e r. Eliëzer e r. Yitschak e r. Chija e r.
Yejsi.

Prefazione

Leggere e studiare il libro Zohar, che cosa significa per noi?

L'importanza di apprendere lo Zohar il libro segreto, è forse meglio illustrato da alcune

affermazioni dai precedenti studiosi della Torah e Kabbalisti stessi. Anche il testo di Zohar ci
mostra molto chiaramente quanto sia cruciale occuparcene.

Non ci sono riferimenti menzionati nelle citazioni qui sotto, perché non sono di alcuna
importanza per noi. Inoltre, attingiamo tutti da una Sorgente.

Tikuney Zohar (parte dello Zohar):

"In questo tempo... uno spirito uscirà e non tornerà - questo è lo spirito di Mashiach. Guai a
quelli che lo inducono ad andarsene e lasciare il mondo, e mai ritornare! Questi sono quelli
che fanno della Torah un luogo arido e secco, e non desiderano immergersi nella saggezza
della Kabbalah. Guai a quelli che portano povertà e guerra e disgrazia, omicidio e distruzione
nel mondo".
"Le lettere della parola Bereshit possono essere riorganizzate per leggere atar yavesh, che
significa "un fiume della Torah distrutto e asciutto". In quel tempo quando è secco, i bambini
sotto gridano all'unisono e dicono "Shema Yisrael!" - non c'è ancora nessun suono e nessuna
risposta. Questo riguarda colui che provoca dalla Kabbalah e saggezza l'allontanamento dalla
Torah Orale e dalla Torah Scritta e induce gli altri a non tentare di comprenderli, dicendo che
non c'è nient'altro che pshat, il semplice significato nella Torah e nel Talmud".

"Certamente sono come se causano al flusso divino ad allontanarsi da questo giardino e fiume
della Torah. Guai a lui - sarebbe stato meglio che non fosse stato creato nel mondo e non
avesse imparato la Torah Orale, perché è considerato come se avesse riportato il mondo alla
mancanza di forma e al caos e causasse la povertà nel mondo e un allungamento del periodo
dell'esilio".
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"Uno è obbligato a coinvolgersi al meglio delle sue capacità nei segreti della Torah"...

Rabbi Avraham Azulai:

"Osservate, senza conoscere la saggezza della Kabbalah, uno è come una bestia... perché
esegue mitzvot, i comandamenti senza conoscerne la ragione e il loro gusto, solo eseguendoli
come una tradizione. E assomigliano a bestie che mangiano fieno, che non ha il sapore del
cibo destinato agli umani. E anche se uno è molto coinvolto nelle questioni di business e
molto preoccupato, non dovrebbe esonerarsi dall'occupare se stesso in questa saggezza della
Kabbalah. Dovresti cercare di ritagliare un po' di tempo dalle tue attività quotidiane ogni
giorno in modo che rimarrà il tempo per immergerti in questa saggezza, perché è il
fondamento della Torah. Non sei esente dall'apprendimento della Torah interiore, cioè la
Kabbalah, perché, senza di essa, una persona è un bue che mangia la paglia".

"Il coinvolgimento aperto nell'apprendimento della Kabbalah è stato vietato solo per il
periodo di tempo limitato fino all'anno 5.250 (1490 d.C.). La generazione che è venuta dopo è
chiamata "Ultima generazione" e ciò che era proibito è diventato permesso. E il permesso è
concesso per occuparci nello studio dello Zohar. E dall'anno 5.300 (1540 d.C.) è più
desiderabile che le masse, grandi e piccole, si occupino nello studio della Kabbalah. E poiché
in questo merito il Re Mashiach verrà in futuro - e non in qualsiasi altro merito - non è
corretto essere scoraggiati nello studio della Kabbalah".

Rabbi Ya’akov Abuchatzeira:

"Non c'è gioia come quella di rallegrarsi nella conoscenza della saggezza segreta della Torah,
perché questa è la ragione principale per cui l'anima viene in Questo Mondo".

"Finché un uomo non conosce la saggezza segreta della Torah, lui cammina nell'oscurità,
come un cieco in un comignolo. Quando uno conosce questa saggezza, lui emerge
dall'oscurità nella luce".

"La conoscenza di un uomo non è stabilita né ampliata eccetto attraverso la conoscenza dei
segreti della Torah attraverso il libro di Zohar".

Ramchal (Rabbi Moshe Chaim Luzzatto):

"Riguardo a una persona che grida tutto il giorno nelle preghiere e ancora non conosce il
segreto dell'unificazione del nome HaVaYaH correttamente, è detto: "Allora essi Mi
invocheranno, ma Io non risponderò, tempestivi Mi cercheranno ma non Mi troveranno,
perché hanno odiato la conoscenza e non scelsero di temere il Signore".

"Ma quei discepoli della Kabbalah ascendono sopra e si collegano a Te con un vincolo di fede
per attirare prima da Te la divina buona volontà, e immediatamente l'oceano di benedizione si
apre davanti a loro... e tutti i Tuoi misteri sono rivelati prima a loro.... e questa è la Kabbalah,
la Saggezza della Verità che rivela la Tua Verità nel mondo".

"È noto dalle parole dei nostri saggi che anche leggendo il libro Zohar senza comprenderne
una parola è un grande e potente merito spirituale e uno verrà a grandi cose miracolose. E
questo può essere paragonato a qualcuno che è malato e ha urgentemente bisogno di un

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medico, lui gli dà una medicina. E anche la scienza medica non sa come curare questa
malattia; la medicina che il dottore gli dà funziona e guarisce".

"L'umanità diventa degna e accelera la redenzione della "nazione di Yisrael’ (yashár-Kel -

tutti quelli che desiderano l'unione con HaVaYaH) attraverso la compassione, come è scritto:
"Con il libro Zohar esso sarà redento con misericordia dall'esilio".

"Tutti i regolamenti difficili sono stati annullati, e non c'è niente come il libro Zohar che si
erge come un muro di fronte a tutte le normative dure possibili. Purificherà e santificherà
l'anima finché lei sarà purificata e irradiata. Proteggerà uno contro gli eventi malvagi in
questo mondo e nel mondo a venire. Uno sarà irraggiungibile per gli accusatori e la sua
inclinazione al male".

"Il libro Zohar rimane nascosto fino alla fine dei tempi in cui arriverà la generazione alla
quale sarà rivelato. Con il merito di occupare se stesso con questo libro, verrà il Mashiach;
quindi la terra sarà piena di conoscenza".

"E proprio come Israele non è stato liberato dall'Egitto finché non è stato santificato dall’alto
dal Santo Uno, Benedetto sia Lui, con il sangue del sacrificio di Pesach e con la circoncisione
(entrambi i "sacrifici" significano che gli uomini rinunciano alla loro bestiale nefesh a favore
del dare), la futura redenzione (geulah) non sarà rilasciata prima che la gente stessa causerà
da sotto la redenzione finale ed essere degni di diventare kli - un completo ricevente della
benedizione a causa del santo effetto della luce di Zohar. Questo è il desiderio del Santo Uno,
Benedetto sia Lui. Benedetto è colui che diventa degno della luce di Zohar".

Per il merito di studiare questo libro, il libro Zohar, la nazione Ebraica verrà in modo
misericordioso dall'esilio.

L’Arizal (Rabbi Yitzchak Luria Ashkenazi):

"Una persona non adempie completamente al suo obbligo di studiare la Torah coinvolgendosi
con Tanach, Mishna, Aggada e il Talmud babilonese. Piuttosto, uno è obbligato a
coinvolgersi al meglio delle sue capacità in Zohar, nei segreti della Torah e dell'Opera del
Carro, perché non c'è piacere più grande per D'o in tutta la creazione che quando i Suoi figli
sotto si coinvolgono nei segreti della Torah - per conoscere la Sua grandezza, la Sua bellezza
e la Sua supremazia".

"Il mio maestro, di benedetta memoria, usava dire ciò riguardo una persona che è molto
affilata e arguta nello studio approfondito del Talmud, è bene per lui studiare una o due ore al
giorno e non di più - al fine di rompere i klipot, i gusci. Ma riguardo ad una persona che ha
difficoltà con l'apprendimento approfondito del Talmud, è meglio sondare l'aspetto interno
della cosa, cioè il frutto, piuttosto che i klipot"

Rabbi Baal Shem Tov:

“In questa generazione, quella dei "talloni del Mashiach", l'Arizal e il Baal Shem Tov hanno
detto che è una mitzvah rivelare aspetti nascosti della Torah e segreti superni per bruciare le
"spine dalla vigna".

"La redenzione di Israele e tutto il valore di Israele dipendono dall'apprendimento dello

Zohar"...

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Rabbi Vilna Gaon :

"Colui che è in grado di comprendere i segreti della Torah e non cerca di comprenderli sarà
giudicato duramente, possa D'o avere misericordia".

"L'essenza della Redenzione dipende dall'apprendimento della Kabbalah"...

"La Redenzione avverrà solo attraverso l'apprendimento della Torah, e l'essenza della
redenzione dipende dall'apprendimento della Kabbalah".

"Tutti coloro che non capiscono il significato segreto dietro il pshat, il semplice significato,
non afferrano neppure il significato semplice".

"L'Impulso del Male non è in grado di superare tutti coloro che si occupano nella ricerca e
livelli segreti della Torah".

Rabbi Ben Ish Chai:

“Ascolta, quelli che possono ascoltare e comprendere, coloro con l'intelligenza, a quello che i
saggi ci hanno detto e quello che essi hanno avvertito e informato ogni Ebreo: per avvicinarsi
al Santo dal coinvolgimento nei segreti della Torah e i Suoi aspetti nascosti. "Perché è un
Albero della Vita per coloro che lo afferrano".

Rabbi Shlomo Eliyashiv:

"Dicono: "È scritto: Il segreto di HaVaYaH è per quelli che temono Lui". Questo versetto si
riferisce all'idea che anche se un Ebreo impara Mishna, Gemara e tuttavia non ha timore
reverenziale per i Cieli - per nulla si tuffa nelle grandi acque della Kabbalah, tutto ciò in cui
lavora è per niente. E tutti coloro che sono timorati di D'o dovrebbero perseguire attivamente
gli aspetti nascosti della Torah, che sono l'essenza della saggezza e della conoscenza, cioè la
gloria di D'o è una cosa nascosta. Quando farai la gloria per HaVaYaH? Quando sei occupato
con la Kabbalah negli aspetti nascosti della Torah".

"Sono molto sbalordito riguardo a quegli studiosi della Torah della generazione che non
sanno nulla, perché non si impegnano nell'apprendimento della Kabbalah. Come possono
sopportare di non essere coinvolti nella Kabbalah, che è l'aspetto interiore della Torah? È
strano per loro nella misura che essi completamente non sanno cosa è".

"E tutto dalle loro scuse e ragioni per non studiare la Kabbalah sono totalmente inadeguate,
come dice: "Perché la Torah non è nei Cieli". Poiché se era nei Cieli, uno deve salire dopo di
lei. Ed è semplice che il significato di questo verso si riferisce a tutte le parti e livelli di Torah,
e l'aspetto nascosto ‘è superiore a tutti loro".

Baal haSulam (Rabbi Yehudah Leib Ashlag):

"La redenzione di Israele e tutto il valore di Israele dipende dall'apprendimento dello Zohar e
dall'aspetto più intimo della Torah".

"Come possono sopportare di non essere coinvolti nella Kabbalah, l'aspetto interiore della
Torah "…

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"L'opposto è anche vero. Tutte le afflizioni e degradazioni che sono venuti sui Figli di Israele
sono sul conto della loro negligenza nella parte più intima della Torah, e non avendola
valutata, ma avendola collegata come a qualcosa di superfluo, D'o proibisca”.

Rabbi Avraham Yitzchak HaCohen Kook:

"A causa dell'alienazione dalla Kabbalah, i “segreti di D’o”, le qualità superiori delle
profondità della vita Divina sono ridotte a banalità che non penetrano la profondità dell'anima.
Quando ciò accade, la più potente forza manca dall'anima della nazione e dall'individuo, e
trova favore essenzialmente l'Esilio... non dovremmo negare alcuna concezione basata sulla
rettitudine e il timore del Cielo di qualsiasi forma - solo l'aspetto di un tale approccio che
desidera negare i misteri e la loro grande influenza sullo spirito della nazione, questa è una
tragedia che dobbiamo combattere con consigli e comprensione, con santità e coraggio".

"Ora, quando la salvezza finale è imminente, 'si sente la voce della colomba nella nostra terra,
e le gemme sono viste nella terra' e la richiesta di cercare la luce di HaVaYaH, di cercare la
redenzione spirituale elevata, di fluire verso HaVaYaH e la Sua bontà, aumenta e germoglia.
Ora, i tempi richiedono l'acquisizione della Kabbalah, la Torah interiore, con visioni sante che
non possono cominciare ad essere ascoltate ma dall'ascesa dell'anima e l'esaltazione della sua
forza nella luce della sua più alta e più pura vita. Una massa i cui cuori sono stati toccati da
D'o, di questo campo divino, sarà il potere che stabilisce il fondamento della salvezza, il
potere che dà la grazia, la luce della vita e l'orgoglio della grandezza all'intero slancio
essenziale della rinascita nazionale nella Terra di Yisrael. Lo Zohar, che rompe nuove strade,
facendo una strada nel deserto, una strada nella regione selvaggia - e il suo intero raccolto è
pronto ad aprire le porte della redenzione".

Rabbi Michael-ben-Pesach Portnaar

Nessun gruppo, nessuna società, nessun movimento spirituale, o diversamente, che sono
conformi ai metodi esterni, e soprattutto con gruppi-principali (sociale e animale), porterà lo
sviluppo finale che è determinato ed esclusivo e personale solo per lui/ lei! Solo dovuto al
metodo INDIVIDUALE della Kabbalah Luriana, il quale è il metodo eterno che è in questo
tempo rivelato al genere umano, c'è una reale possibilità per essa. Pertanto i libri di Ari e lo
Zohar sono dati al mondo, così che ogni individuo - e in tal modo l'intero genere umano - può
andare nel modo più veloce per completare la redenzione, e ricevere il salvataggio finale dalla
sua schiavitù egoistica.

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 Preghiera prima di imparare lo Zohar
(di Arizal)

Maestro dei mondi e Signore dei

signori, Padre di misericordia e
perdono. Ti ringraziamo,
HaVaYa"H, nostro Elokim e Elokim
dei nostri antenati, inchinandoci e
inginocchiandoci, che Tu ci hai
avvicinato alla Tua Torah e al Tuo
santo servizio. Tu ci hai iniziato nei
misteri della Tua santa Torah. Cosa
siamo noi? Come è la nostra vita che
Tu hai dato a noi tanta misericordia.
Per questo motivo diamo la nostra
preghiera e ci inginocchiamo davanti
a Te, perché Tu dai misericordia e
Tu perdoni tutte le nostre
trasgressioni e peccati. Possano i
nostri peccati non portare
separazione tra noi e Te.
Per questa ragione, possa essere la
Tua volontà, HaVaYa"H, nostro
Elokim e Elokim dei nostri antenati,
di armonizzare i nostri cuori in modo
tale che temeremo e ameremo Te.
Ascolta le nostre parole e apri i nostri
cuori incirconcisi ai misteri della Tua
Torah. Possa il nostro studio, che
stiamo per fare davanti al trono della
Tua gloria, essere piacevole come
una piacevole fragranza. Splenda su
noi la luce della sorgente delle nostre
anime in tutte le nostre condizioni.
Possano le scintille dei Tuoi santi
servitori brillare, attraverso le quali
Tu hai rivelato queste parole al
mondo. Possano i loro meriti e quelli
dei loro antenati e i meriti del loro
studio e purezza assisterci, così da non inciampare sul soggetto delle parole che stiamo per
imparare. Possa Tu splendere su di noi, per i loro meriti da quello che impariamo, come una
piacevole espressione di lode di Israele: "Apri i miei occhi così io vedrò le meraviglie nella Tua
Torah".

10
‫בדרך אל הסולם‬
- Badérech el-haSulám – Sulla via per la Scala

Lezione 1

È giunto il tempo per imparare lo Zohar; ci viene dato in questo tempo. Ogni generazione ha
una possibilità e noi dobbiamo cogliere quell'occasione. Nel tempo di Moshe fu data anche
una possibilità. Moshe disse che non poteva parlare perché la sua bocca non stava bene. In
quel tempo la possibilità è stata in parte utilizzata con la costruzione del vitello d'oro. E anche
a Noach è stata data la possibilità; aveva costruito l'Arca per 120 anni. Il Creatore gli aveva
chiesto di costruire l'Arca con rispetto per tutti. E le persone ridevano di lui. Ad ogni
generazione sono state date le possibilità... Ramchal, Ari. Ma non in questa generazione,
siamo già preparati a sentire. Siamo venuti così in basso (quindi in un modo molto alto) nel
nostro ego che possiamo capire e prendere ciò che è detto nello Zohar.

Le lezioni sono per gli studenti in questa generazione e per tutte le generazioni a venire. Fino
alla vigilia dell'arrivo del Messia c'è solo lo Zohar. Arriveranno forse raffinamenti, ma
nient'altro che possa portarci la liberazione, il salvataggio e la realizzazione. Inconsciamente,
lo Zohar ci porta a un livello sempre più profondo della nostra liberazione.

È quindi necessario che queste lezioni in questa generazione ti saranno anche dette, questo è
qualcosa che deve accadere.

Nulla viene da sopra se non è risvegliato qui. Solo portando te stesso in armonia con ciò che è
sopra di noi, i miracoli possono e accadranno. Perché? Tu hai fatto te stesso ricettivo.

È importante che tu desideri ricevere la luce che Zohar ti porta, in modo così che puoi venire
in unione con ciò che leggi e senti.

Non c'è sofferenza nel mondo spirituale. Lo Zohar non usa alcuna parola riguardante la
sofferenza. Quello che sempre succede, non si tratta mai di sofferenza. Giustifica tutto.
Qualunque cosa tu fai, fallo con gioia. L'esperienza della sofferenza come tale viene solo dalla
nostra mancanza di correttezza.

Non cercare di ricordare nulla perché quello è uno strumento del nostro mondo; cerca di
assorbirlo in te. Portati in accordo con le parole che leggi o ascolti, in modo che ti unisca con
esse; che è il miracolo quello che accadrà.

Lo Zohar è stato scritto in Aramaico. L'Aramaico dello Zohar è la forza più interna
dell'Universo. La lingua Ebraica della Torah è il primo guscio che copre l'Aramaico.
Leggendolo prima in lingua Aramaica, si tende verso il guscio più interno. Quindi, quando
inizi a leggerlo in Ebraico, raggiungi il primo involucro e lo leggi finemente nella tua propria
lingua.

11
L'accento nell'Ebraico si trova generalmente sull'ultima sillaba, che non è il caso
nell'Aramaico. L'Aramaico è come la lingua Ebraica scritta da destra a sinistra, o da corretto a
non corretto. È compito di Israele rendersi trasparenti, portare il superiore prima a se stessi, e
poi a tutti i popoli. Israele è la forza destra nell'uomo, e i popoli sono la forza sinistra in un
uomo.

Dal lato destro arriva la luce, dal lato sinistro arriva la saggezza e la verità sta nel mezzo.
Questo mezzo è anche chiamato la Torah, questa è la vita. Lo Zohar completo parla del
percorso di mezzo.

Dieci uomini saggi hanno preso parte a scrivere questo libro sotto la guida di Rashbi. Citano
in primo luogo una parte dei 24 libri di Tenach e poi hanno dato il loro commento; come i
processi mentali devono essere compresi che si svolgono nel libro. Non pensare alle persone
se vedi i nomi perché esso riguarda solo le forze nella Creazione, non riguarda le persone di
carne e sangue. Una volta un tempo c'erano persone di carne e sangue sulla terra, ma quello
non è riguardo allo Zohar.

Le forze impure vogliono volentieri approfittare della vera luce. Imparando lo Zohar, tutti i
tipi di forze cercheranno di trattenerci dall'essere impegnati con lo Zohar. Anche nel fare, se
trovi la forza per continuare ad imparare Zohar, le forze impure diranno: questo non è niente
per te... tu non devi fare questo. Il tuo ego, i tuoi rudimenti di base, i profitti della tua
sofferenza, le forze oscurate e non c'è forza oscura mentre stai imparando lo Zohar.

Se una parola finisce su una vocale e la parola successiva inizia con una bet/pe/kaf, la
pronunci come vet/fe/chaf. Le figure sono sempre indicate nell'Ebraico con caratteri.

Ot (paragrafo) alef (1)

Maamar ‫( מאמר‬soggetto) haShoshanah ‫( השושנה‬il giglio).

)‫ כתיב (שיר השירים ב‬,‫ וכ"ה בזהרי חמה ובנסחת ארץ ישראל) פתח‬,‫ רבי אלעזר‬,‫א) רבי חזקיה (נ"א‬
‫ מה שושנה דאיהי‬,)‫ (בגין דאית שושנה ואית שושנה‬,‫ דא כנסת ישראל‬,‫ מאן שושנה‬,‫כשושנה בין החוחים‬
‫ אוף‬,‫ מה שושנה אית בה תליסר עלין‬,‫ אוף כנסת ישראל אית בה דין ורחמי‬,‫בין החוחים אית בה סומק וחוור‬
‫ אפיק‬,‫ אוף אלהים דהכא משעתא דאדכר‬,‫כנסת ישראל אית בה תליסר מכילן דרחמי דסחרין לה מכל סטרהא‬
.‫תליסר תיבין לסחרא לכנסת ישראל ולנטרא לה‬

1) Rabbi Chizkiyah ha iniziato a dimostrare con il versetto: "come il giglio sotto le

spine" (Shir Hashirim 2: 2). Chiede: qual è il giglio? E lui risponde: "Lei è la comunità
di Israele", che è Malchut. Perché c'è un giglio; e vi è un giglio. Proprio come il giglio tra
le spine è di colore rosso e bianco, anche la comunità di Israele è influenzata dalle
qualità del giudizio e della misericordia. Proprio come il giglio ha tredici foglie, così la
comunità di Israele è circondata da tredici attributi di misericordia. Così il nome
Elohim, come dalla prima indicazione che nel passaggio appare: "In principio Elohim
creò" (Bereshit 1: 1) alla seconda indicazione di Elohim, ha prodotto tredici parole nel
verso, Lui che si tradusse come: “il cielo, e, la terra, e la terra, era, senza forma, e vuoto,
e l'oscurità, era sulla superficie, della profondità, e lo spirito” ibid. 2). Queste parole
circondano e monitorano la comunità di Israele.

Traduzione di Yehuda Ashlag (pag. 1, colonna destra, approssimativamente nel mezzo):

'‫ ר' חזקיה פתח וכו‬R' Chizkiyah ha iniziato ecc.
Per aprire il verso, il libro o la Torah, la dimostrazione, la sua bocca.
12
‫' ר‬- R' significa rabbino.
È scritto ‫כתוב‬:
Come un giglio sotto le spine: ‫כשושנה בין החוחים‬

Devi essere preparato a lottare per l'unità nel mondo, ma ciò è possibile solo se diventi
perfetto indipendente da tutte le altre persone. Solo allora puoi amare l'intera umanità. Essere
uno con le forze dell’Universo che è amore.

Le persone del nostro mondo traducono ‫( שושנה בין החוחים‬giglio sotto le spine) con la loro
comprensione terrena il giglio come una rosa, perché è scritto - sotto le spine - mentre esso è
il giglio perché proviene dal 2º capitolo di Shir haShirim e lì il re Salomone parla del giglio.
Giglio, non il giglio il fiore stesso, ha la qualità per fare alcuni confronti. C'è qualcosa in esso
da un giglio e da una rosa, entrambe le qualità, e non riguarda noi se qualcosa esiste o no,
perché lo Zohar non parla una sola parola riguardo al nostro mondo, ma come possiamo
imparare diversamente dall'uso delle parole del nostro mondo? Lo Zohar completo ha uno
scopo, quello di portare l'uomo ad un certo punto al di fuori della gravità, mentre sperimenta
la gravità. Otterremo una nuova dimensione di vita: la delicata linea nel mezzo.

Dobbiamo sperimentare le parole di Zohar, così com'è, non cercare di portarlo nella rima con
ogni cosa che conosciamo. La nostra conoscenza deve essere eliminata ora, come possiamo
sperimentare una dimensione sconosciuta di eternità? Sperimentare significa che ti estrai
separatamente dall'intelletto terrestre, ma nessuno ti porta via il tuo intelletto terreno!

Lui chiede; ‫שואל‬:

Quale è il giglio?; ‫ מאן שושנה‬e lui risponde:
Lei è il gruppo (Knesset) di Israele: ‫זו היא כנסת ישראל‬.

Questo non ha nulla a che fare con Israele di carne e sangue, (solo se si collegano con le loro
radici spirituali) ma ha ogni cosa a che fare con le forze spirituali. Non devi pensare sul
Knesset come al parlamento perché nessuna parola è detta riguardo al nostro mondo, non
nello Zohar, non nella Torah.

Impareremo cosa significa il cielo, la terra, ecc, perché non ci sono altri modi per usare il
linguaggio del nostro mondo. L'Aramaico e l'Ebraico della Torah sono stati preservati
autentici, in cui tutte le forze dell'Universo rimangono nella loro forma autentica. Non fare
alcuna performance perché è sbagliato a priori. Comprendere con la tua testa non ti porterà da
nessuna parte nello spirituale, solo quando sperimentiamo. L'esperienza porta alla
comprensione. Lasciati guidare dallo Zohar.

Non abbiamo fretta con lo Zohar. Se facciamo un solo verso può già essere sufficiente, perché
non abbiamo ancora i kelim, porte senza senso per darci un sentimento dello spirituale. In
altre parole, non avete aperto le porte alla nutrizione spirituale. Gradualmente la luce di Zohar
intaglierà leggermente in te, nel tuo io interiore; ora è una sequenza di eventi di mangiare,
bere e sesso, ecc. Non mantenere la tendenza al tuo io, io, io, tu non perderai il tuo io, ma
lascia che lo Zohar faccia il Suo lavoro, fai te stesso come cera di una candela, ricettivo e
gentile e farti morbido così da poter creare solchi in cui la luce dello Zohar può brillare
leggermente.

Quella è Malchut; ‫מלכות‬.

Malchut del mondo Atzilut. Ogni cosa ha dieci sfiroth e la più bassa, Malchut, è la raccolta di
tutti i punti di forza, in altre parole, Malchut è la reale creazione. Domanda di un partecipante
al corso: il fisico? No, non parliamo del fisico. Ci sono 10 emanazioni di luce, le 9 superiori
13
sono proprietà della luce stessa, qualità del Creatore, e la 10 è Malchut, è la creazione stessa.
Perché il Creatore voleva creare una creazione che sarebbe stata unica. Ma la Malchut ha
anche 10 in se stessa; 9 della Malchut sono anche proprietà della luce stessa; solo "Malchut de
Malchut" è la reale creazione. Pian piano, non andiamo oltre, poi lo Zohar ci indicherà, do una
piccola spiegazione sul Sulam, ma lasciamo che lo Zohar sia la nostra guida.

Perché lì esiste un giglio e lì esiste un giglio: ‫דאית שושנה ואית שושנה‬.

Lui vuole tracciare un confronto tra due forme - due situazioni - di giglio.
Proprio come un giglio, che è sotto le spine: ‫מה שושנה בין החוחים‬,
Ha quel giglio rosso: ‫יש בה אדום‬
E bianco: ‫ וחוור‬in sé. Abbiamo detto che intendiamo giglio ma tuttavia ci sono un po' di
proprietà di una rosa in essa, il rosso e il bianco.
Anche il gruppo (Knesset) Israele: ‫אף כנסת ישראל‬:
Una tipo di forza, Malchut del mondo Atzilut,
Ha in sé la severità: ‫יש בה דין‬,
E misericordia: ‫ורחמים‬
Guarda ora quale confronto lo Zohar attinge, per portarci, centimetro dopo centimetro, il
sentimento per questa famiglia spirituale! Knesset Israele è la Malchut, da cui tutto il bene
viene a noi. Bianco o chiaro non ha forze impure e il rosso le ha. Knesset Israele ha anche
severità – din - e misericordia – rachamim - in sé stessa, perché la creazione è costruita da
quelle due forze: misericordia e severità; non possiamo senza queste due forze. Come
dobbiamo trattare con queste forze, lo Zohar ci imparerà.

Proprio come un giglio ha 13 foglie: ‫מה שושנה יש בה י"ג עלים‬,

Anche Knesset Israel: ‫ כך כנסת ישראל‬,
Ha 13 qualità di misericordia: ‫יש בה י"ג מדות הרחמים‬,
Che la circonda da tutti i lati: ‫המסבבות אותה מכל צדדיה‬
Questo è il secondo confronto. Così il bianco e il rosso del giglio corrisponde con din e
rachamim e un altro elemento del giglio è che un giglio ha 13 foglie, anche la Knesset Israel è
circondata da 13 qualità di misericordia. Lo puoi immaginare? Così tutti noi che stiamo
imparando la Kabbalah, quelli che sono pronti a portarsi in accordo con Malchut, Knesset
Israel, impareremo tutti da quelle forze amministrative superiori. Mentre stiamo imparando,
lasciamo lo stesso intaglio di 13 proprietà di misericordia in noi stessi, saremo circondati dalle
13 proprietà della misericordia.

Anche Elohim: ‫אף אלקים‬, il nome del Creatore, che si riferisce al suo atteggiamento nei
confronti delle creazioni inferiori sotto la legge, din. Che cosa significa tutto viene più tardi,
lasciamo parlare lo Zohar e non che io specifico ogni parola perché poi perde tutta la vitalità.
Sperimenterai ogni cosa nel tuo tempo. Io pronuncio quel nome come Elokim mentre è scritto
con un ‫ ה‬invece di ‫ק‬. Lo pronuncio come Elokim perché non voglio usare il Suo nome invano.
Ricordatelo. Ed è il perchè parlerò di Elokim e lo scriverò con ‫ק‬.

Anche nella tua vita quotidiana, se corri per strada e ad esempio sbatti i tuoi piedi e poi
maledici, cosa c'entra il Creatore con quello? Devi lasciare che le qualità del Creatore si
curvino in te. Lui desidera ardentemente che diventiamo come Lui secondo le Sue qualità. Lui
è misericordioso, così anche noi dobbiamo. Lui è misericordia, quindi anche noi dobbiamo
essere misericordia. Quindi, d'ora in poi, se tu urti in qualcosa, che ti ferirà molto, non cercare
di usare il Suo nome, sii consapevole di quello che stai facendo, non usare il Suo nome
incautamente. Perché? Ogni cosa che hai costruito dal tuo cuore, in quel momento lo sputi
fuori. Che è il significato del proverbio: appendere diamanti dorati al naso di un maiale.

14
Così il nome Elokim, come dal momento che questo è menzionato per la prima volta: ‫משעה‬
‫שנזכר‬, il quale nome nel verso della Torah: ‫ שבמקרא שבכאן‬è usato: "Bereshit bara Elokim"
(nel principio Elokim creò - Bereshit 1: 1) ‫בראשית ברא אלקים‬, alla seconda indicazione della
parola Elokim, produsse tredici parole: ‫ הוציא י"ג מלים‬e più avanti, ‫ לסבב את כנסת ישראל‬per
circondare la Knesset Israele: ‫ ולשמרה‬e a proteggerla:

Qui lui dice che le 13 foglie e le 13 proprietà ....... vuole darci una prova della Torah, perché
la Torah è la sorgente di ogni cosa. Dopo la prima menzione di Elokim e la seconda menzione
sono 13 parole, e tra queste 2 indicazioni sono date 13 parole delle qualità di misericordia di
cui Elokim protegge la Knesset Israele.

‫ שהן‬Quelli sono:: (preposition:) ‫את‬, il cielo: ‫השמים‬, e la: ‫ואת‬, terra: ‫הארץ‬, e la terra: ‫והארץ‬,
era: ‫היתה‬, selvaggia: ‫תהו‬, e vuota: ‫ובהו‬, e oscura: ‫וחשך‬, sopra: ‫על‬, la superficie: ‫פני‬,
dell’abisso delle acque: ‫תהום‬, e lo spirito: ‫ ורוח‬- fino alla parola Elokim (la parola di
congiunzione - "e" ‫ ו‬nell'Ebraico entrambe le parole diventano come una sola) con una parola
seguente scritta l'una con l'altra e per questa ragione diventa come una.
Quello che vuole dire; tra le due indicazioni di Elokim 13 parole, quindi, stare fino alla
prossima menzione della parola Elokim si librava ecc. '‫דהיינו עד אלקים מרחפת וגו‬, con cui è
indicato che Elokim protegge l'entità Knesset Israel.

Ora abbiamo semplicemente tradotto il 1° ot (paragrafo) dello Zohar, e ora iniziamo con la
spiegazione del pacchetto HaSulam, Yehuda Ashlag.
All'inizio sperimentiamo pochissimo, perché non abbiamo i kelim. Siamo tutti nati come
animali e gradualmente dobbiamo sviluppare il sentimento per lo spirituale, perché questo
non è dato all'umanità, tutti noi dobbiamo svilupparlo. È per questo motivo che un uomo
diventa un vero uomo solo quando inizia a lavorare su se stesso. Certo, siamo tutti esseri
umani, perché agli occhi del Creatore siamo tutti perfetti, è solo dentro noi stessi che ancora
non sperimentiamo.

Quindi noi non sviluppiamo nulla, non otteniamo nulla, ma ci purifichiamo, ci rendiamo
trasparenti e come risultato otteniamo più intuizioni, otteniamo un sentimento per lo spirituale
reale e l'intelletto, tu non puoi vederli separati. Nel nostro mondo abbiamo sentimento o
intelletto. Se un uomo usa solo il suo intelletto allora è schiavo del suo intelletto e quando fa
tutto con il suo cuore, trascura il suo intelletto. Separati l'un l'altro, non portano realizzazione
alle persone. Deve venire un percorso nel mezzo, in cui i cuori si fondono con l'intelletto e
l'uomo non sente più separazione tra il cuore e l'intelletto.

Prima che l'uomo arrivi alla Kabbalah, dirlo è una cosa, ma la sua testa pensa anche a
qualcos'altro e anche il suo cuore. Questi sono i tre regni. Per questa ragione tutte le
perplessità vengono nelle persone. Tutte le forme di impotenza vengono come un risultato di
questo, anche fisico. Attraverso la Kabbalah riunirai l'intelletto e il sentimento, e poi come
risultato otterrai il percorso di mezzo e quello è la reale realtà. Solo nel mezzo possiamo
raggiungere la realizzazione. Allora possiamo sperimentare miracoli ogni giorno. Non
abbiamo più bisogno di profeti perché tutti quei profeti hanno trasformato, con enorme
devozione, la loro mancanza terrena nel nulla; noi, non abbiamo bisogno di fare quello nella
nostra generazione.

Quello che dobbiamo fare è portarci in armonia con le forze spirituali dello Zohar che ci viene
incontro. Renderci ricettivi e quello ci porta la luce. Non sono io che faccio qualcosa ma la
luce sta lavorando con me e l'unica cosa che devo fare è rendermi come cera, cera bianca e

15
quello è il problema, questo è molto difficile. Abbiamo tutti l'atteggiamento di noi-sappiamo-
tutto.
Così, quando leggi queste parole, lavora duramente a questo atteggiamento di noi-sappiamo-
tutto. Inizia a lavorare alle tue inclinazioni malvagie.
Non nel tuo lavoro naturalmente, perché lì devi essere uno specialista, ma nello spirituale non
sai con chi sei occupato.

Fai te stesso ricettivo e riceverai. Ognuno di noi riceverà, assolutamente!

‫ – מרגלות הסולםם‬Marglót haSulam - I Piedi della Scala

Lezione 1
Stiamo iniziando, per la prima volta, con le nostre prime lezioni di Zohar in Inglese.
Sono già diversi anni che i nostri lettori inglesi mi chiedono di dare le lezioni di Zohar in
Inglese, in modo tale che posso aiutarli. Aiutare è l'obiettivo primario dello Zohar. Lo Zohar è
dato all'umanità per permettere a una persona di far fronte alla sua incarnazione malvagia e
permettergli di vincere. Allora la persona vedrà la luce, la prima luce, la luce che gli dà vita e
realizzazione sullo sfondo di tutto il suo lavoro, il raggiungimento. Non ho risposto a tutte
quelle richieste, prima di tutto perché l'Inglese non è la mia lingua madre e non vivo in un
paese di lingua Inglese, ma nei Paesi Bassi, ad Amsterdam. Tutti parlano un po' di Inglese, ma
ancora non è un paese di lingua Inglese. Ma la vera ragione era che il tempo non era ancora
arrivato, non era pronto per fare questo. E ora stiamo già iniziando questa lezione di Zohar.

In questo studio combinerò tutto lo studio della Kabbalah, con lo Zohar come punto centrale,
la parte cruciale di tutto lo studio. E in più di questo darò tutti gli altri aspetti della Kabbalah
di Etz Chaim, Albero di Vita da Ari. Principalmente ogni cosa sarà basato su Ari, i libri di
Ari, Shmone haSharim, gli Otto Cancelli e altri.

Prima di tutto, prima di iniziare con lo Zohar, ho bisogno di darvi un'introduzione per liberare
alcuni studenti della Kabbalah da molti atteggiamenti che hanno ricevuto da altre scuole
diffuse in tutto il mondo. Ci sono tre scuole nel mondo: una in America e due in Israele. E
tutte e tre, naturalmente, portano una persona alla Kabbalah, ma sono solo per principianti,
per qualcuno che inizia con la Kabbalah, che per la prima volta ha bisogno di spiritualità.
L'atteggiamento è 'sapere'. Vogliono sapere come pensano che conoscere le cose, di
conoscenza, essi giungono alla rivelazione della spiritualità, che darà vita, felicità e
realizzazione.

Devo deluderti se vorresti continuare con questo tipo di atteggiamenti. Perché la vera
spiritualità noi la possiamo trovare solo in uno studio puro, in uno studio genuino dello Zohar,
che non puoi trovare nel mondo, e lo studio genuino dei libri del santo Ari, il Rabbi Luria
Askenazi. In questi libri possiamo trovare la vera via alla realizzazione.

L'atteggiamento è molto importante. I miei studenti nei Paesi Bassi e in Belgio sanno già
come adattarsi durante le lezioni e quando sono soli, e quando studiano la Kabbalah a casa.
Specialmente nella lezione, quando ascolti la voce del tuo insegnante, come comportarti. Il
comportamento è materia dell'interiore, il modo come una persona lo fa in se stesso,
l'atteggiamento interno, le intenzioni. Nella Lingua Santa è: kavvana; il plurale è kavvanot.
Renditi aperto, ricettivo. Non cercare di ottenerlo attraverso la tua mente terrena, attraverso il
tuo intelletto.

16
Ho avuto molti studenti alle lezioni di Zohar - in questo momento ho dato esattamente 100
lezioni ai miei studenti olandesi e belgi. Ogni lezione dura circa tre ore, quindi 300 ore di
Zohar. Circa tre anni fa abbiamo deciso di non lasciar venire nuovi studenti nel nostro gruppo
principale per mantenere il livello alto, più alto e più profondo per apprendere la sorgente
della Kabbalah. Non chiedono domande proprio perché dà a loro una spinta intellettuale.
Sanno chiedere una domanda solo quando esce da un dolore. Effettivamente, rispondo solo a
queste domande, perché solo questo tipo di domande quando sono riempite da una risposta -
una domanda è carenza, chisaron, e la risposta dell'insegnante è un riempimento della carenza.
A questo tipo di domande rispondo, ma poi anche gli insegno a essere pazienti perché tutte
queste domande formano i loro kelim, i loro ricettacoli, la carenza dove alla fine arriverà la
luce - prima o poi.
Questo è il tipo di atteggiamento che voglio. Pertanto ho iniziato questa prima lezione
sull'atteggiamento e lo ripeterò moltissime volte e cercherò di spiegarlo sempre di più e
sempre più in profondità.

Ci sono molti altri aspetti che sono collegati con lo studio dello Zohar. È uno studio santo e
non solo per sapere, come ti ho detto. Ecco perché non vedi nel mondo che studiano lo Zohar.
In alcuni luoghi lo studiano e dicono che è abbastanza - o anche che ti aiuta a scansionare lo
Zohar e leggere la traduzione in Inglese o in un'altra lingua.

Devo deluderti: entrambi non funzionano. La scansione dello Zohar con i tuoi occhi non ti
aiuterà. Forse vogliono che tu ci creda, ma ti dico... il nome della Kabbalah è "Chochmat ha-
emet" la saggezza della verità. Ed ecco perché devo dirti le cose come sono: scansionare solo
con i tuoi occhi non ti aiuterà. Puoi studiare l'intero Zohar dieci volte e non ti aiuterà, o tenere
l'edizione tascabile dello Zohar in tasca vicino al tuo cuore, non aiuterà una persona. Può
essere buono per la tua condizione psicologica, ma lo Zohar non ha nulla a che fare con la
psicologia. Lo Zohar porta una persona all'elevazione spirituale e non che lo Zohar deve
essere portato giù nelle teste egoistiche terrene di una persona che vuole solo usare lo Zohar.
È impossibile abusare dello Zohar.

Nello studio con noi, non ci saranno possibilità di sfuggire a lavorare su te stesso, lavorando
sul tuo ego; non solo parlando della Kabbalah, ma vivendo la Kabbalah. Quello è cosa vedo
nel mondo: parlare della Kabbalah. Essi portano alcune idee della Kabbalah, ma solo
intellettuali, per soddisfare le loro teste egoistiche, voglie, desideri delle persone terrene che
vogliono solo di più "dammi di più, dammi anche la spiritualità". Zohar dice "hav hav",
abbaiando come un cane. 'Hav' significa dare nella Lingua Santa. Ed essi dicono 'hav hav:
dammi questo mondo e anche il mondo a venire. Tu non lo troverai quello con noi.

Tu sarai portato sopra e nel profondo del tuo interiore per venire in un tipo di comformità con
lo spirito di Zohar. Solo questo ti aiuterà. Solo questo porterà la redenzione a una persona.
Studieremo lo Zohar per accelerare la nostra redenzione personale e con questo anche la
redenzione degli altri, ma in modo personale e non in un gruppo, poiché nessun gruppo può
portare la redenzione a una persona. Anche lo studio della Kabbalah non porterà alcuna
redenzione a qualcuno che studia in un gruppo. Perché in un gruppo una persona può essere
consolata da qualcun altro che è anche cieco, e poi un cieco aiuta un altro cieco. Ecco perché
dobbiamo tenere i nostri occhi verso l'alto all'occhio che vede sempre, l'occhio che conosce
ogni cosa che è in ognuno di noi. L'occhio che non si chiude. Vedremo che non sono solo
parole, è l'occhio di Arich Anpin.

Abbiamo bisogno di spiritualità? Per quale necessità studiamo la spiritualità? Cos'è la

spiritualità? Tu vedi come molte domande sorgono prima che veniamo allo Zohar. So che la
maggior parte dei miei nuovi studenti, che studieranno Zohar con noi in Inglese, hanno già
17
iniziato lo Zohar, forse già da diversi anni in una delle scuole. Tutte queste scuole sono basate
sullo spirito di gruppo. Non è che lo critico - ogni cosa è buona, altrimenti non esisterà, ma a
me è dato il metodo per venire alla spiritualità nel modo più breve. E la via più breve è il puro
lavoro individuale su se stessi, studiando solo Zohar ed Etz Chaim, l'Albero di Vita, e quello è
dato a me.

Sento che sto cercando le parole, sono sicuro che haKadosh Baruch Hu, il Creatore mi darà le
parole giuste, i giusti atteggiamenti per studiare me stesso e per insegnare, il modo di portare
noi e il mondo allo scopo della creazione. E solo per un singolo obiettivo della creazione:
studiare per conoscere il suo Creatore.

Cos'è la spiritualità? Tutti ne parlano. Il mondo è pieno di ogni tipo di conoscenze, religioni,
movimenti spirituali. La Kabbalah non è un movimento spirituale. Non potevo leggerlo, non
potevo trovarlo nelle sorgenti più profonde della Kabbalah, i libri più segreti dove potevo
sentire dalle grandi persone sante, il bisogno di studiare in un gruppo. Solo in un modo
personale. E anche quando le persone vengono insieme e si siedono attorno al tavolo, ognuno
è occupato con se stesso e dal punto di vista interiore vuole connettersi agli altri, con ognuno
che studia la Kabbalah con lui. Ma non in modo perverso, ma ballare con l'altro... non c'è
niente di sbagliato nel ballare insieme, bevendo alcol insieme e andare al mare insieme, ma
ciò fa credere a qualcuno che attraverso un'altra persona lui può raggiungere la spiritualità, e
ciò è impossibile. Solo tu ed Einsof in tutti i suoi levoeshim, abbigliamento, fasciature, ma
devi farlo, solo te. Le domande che hai, le poni al tuo proprio Creatore. Ognuno ha lo stesso
Creatore, ma ognuno ha la sua propria anima e ognuno ha il suo proprio livello di spiritualità.

Cos'è la spiritualità? Questa risposta cercheremo di trovarla più avanti in questa lezione.
Chiamo questa lezione la lezione preliminare, ma forse la chiameremo la prima lezione, anche
se non toccheremo in questa lezione il testo dello stesso Zohar, è la prima lezione del Santo
Zohar. Non è proprio facile studiare un'ora e mezza di Zohar nel modo in cui lo studieremo.
Sentirai che richiederà tutta la settimana per capirlo.

Cos'è effettivamente la spiritualità? Tutti fingono di avere a che fare con qualcosa di
spirituale; intendo ogni movimento, religione e hanno visioni diverse, a volte completamente
diverse. Qualcuno adora gli animali e un altro la terra, altri lo portano più in alto e credono
nell'onnipotenza del sole o delle stelle. Come possiamo stabilire la spiritualità prima di aprire
la prima pagina dello Zohar, per purificarci da tutti i tipi di immaginazioni, conoscenze che
possono disturbare il nostro desiderio di costruire una relazione tête à tête con Einsof?

È come questo: puoi acquistare un ricevitore radio di bassa potenza, economico, e puoi solo
ricevere le onde radio della città in cui vivi. Puoi comprare uno più forte che può ricevere una
regione più grande; se vivi in America, puoi ricevere allora la metà del paese. Ci sono anche
ricevitori che puoi catturare anche le frequenze molto speciali e molto alte di onde radio, che
permettono a una persona di venire in contatto con una nave che invia alcune informazioni.
Quindi ogni cosa è una questione da dove sono ricevute le informazioni. Le frequenze delle
onde: le frequenze più alte sono le onde più corte e sono il tipo più elevato di informazione. In
tal modo funziona tutta la conoscenza spirituale che è ricevuta qui sulla terra. Ad una nazione,
un gruppo di persone o individui è data la conoscenza con le frequenze che sono basse, vicino
alla terra; agli altri è data le più alte. Tutti i tipi di saggezza sono date sulla terra da un diverso
livello delle frequenze, come questo esempio di onde radio.

Tutti loro, eccetto la Kabbalah, si trovano nella placenta dell'Universo, come un embrione si
trova nel ventre di sua madre, protetto da questo posto e si sente comodo laggiù e senso
materiale. Allo stesso modo è ogni cosa che è data all'umanità: è nella placenta dell'Universo.
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Certamente qualcosa di sensuale assomiglia alla spiritualità, ma ogni cosa è in questa placenta
e là esiste un'istruzione che è data all'umanità per ricevere la spiritualità dalla sorgente e
quella è fuori da questa placenta dell'Universo.

Proviene dall'area dove non c'è nulla di materiale, dove nessuna navetta può mai entrare, dove
nessuna molecola materiale o atomo sarà in grado di entrare. E inoltre quel luogo è strutturato
sempre più in alto fino all'Einsof, fino a dove è completamente indefinibile. Quella è l'area dei
mondi spirituali e là ci sono cinque mondi spirituali. Naturalmente non ci sono solo cinque,
poiché sono infiniti. Diciamo cinque perché tra il primo, uno il più alto e i quattro mondi
inferiori sono mondi infiniti, ma attraverso Einsof siamo connessi con l'un l'altro. Da quel
luogo viene l'unica spiritualità. In questo senso spiritualità significa "Or Chayah", "Or
Chaim", la Luce di Vita. Solo questa luce della più alta frequenza di onde porta una persona e
la società umana, l'intero Universo, la redenzione e la realizzazione.

Ogni essere umano ha in sé l'intera struttura di tutti questi mondi spirituali, e sviluppando
questi può sintonizzarsi con questi mondi che formano l' "Etz Chaim", l'Albero di Vita. In un
essere umano ci sono quattro luoghi principali che dobbiamo riunire insieme per ricevere
questa luce, Or Chayah, la luce vivente, che frena tutta la resistenza in tutti i mondi e viene
per la persona che la chiama e che è preparato, che lavora su se stesso per riceverla. Come
ricevere questa luce, come portarsi in conformità con questo, ci viene insegnato dallo Zohar e
dal santo Ari.

In poche parole, ci insegna come connettere questi quattro luoghi in una persona: i suoi occhi
interiori, che corrispondono con i suoi occhi esterni, naturalmente come ogni cosa è costruito
nella stessa struttura; la bocca di una persona, cosa lui dice; il cuore di una persona, cosa e
come lui sente; e 'Yesod', il fondamento di una persona quel luogo esterno che corrisponde
con il posto dei suoi organi sessuali. Solo collegando questi quattro luoghi, che corrispondono
con le quattro lettere del tetagrammaton 'YHVH' o 'Chochmah, Binah, Tiferet e Malchut'.
Ogni volta che una persona connette questi quattro luoghi in sé a una linea, si mette in
contatto con quelle aree al di fuori della placenta dell'Universo da dove viene la luce vivente.

L'indizio è imparare come connettersi, come fare le giuste connessioni e nessuno può portare
quello ad una persona ad accettare completamente lo studio del Santo Zohar e dell'Etz Chaim
di Ari. Ecco perché è così importante enfatizzare tutti questi aspetti prima che iniziamo ad
imparare lo Zohar, perché noi impariamo lo Zohar. L'obiettivo deve essere sempre davanti ai
nostri occhi.

La Kabbalah non è una religione e nessuna scienza. Cerca di ascoltare cosa senti, per cui
spegni la testa. Non dirò mai a qualcuno "seguimi". Dopo la lezione puoi pensare quello che
vuoi, ma prima cerca di ottenere le informazioni, di cosa dico. Ora è molto importante: ogni
parola, ogni movimento, e cosa faccio... non sto solo lavorando con le parole, ma cosa dico e
come lo dico, lo faccio con i miei luoghi interiori. Lo Zohar fa in me tutti i tipi di luoghi che
sono in comune con le aree esterne della placenta dell'Universo. Ecco perché le informazioni
che riceverete, anche dalla mia voce, anche quando non troverò la parola giusta (in inglese)...
anche da questo imparerai. Zohar rivela le cose e anche le nasconde; questi due vengono
mano nella mano. Ecco perché è così importante sintonizzarsi prima di toccare la reale
spiritualità.

Essere attenti a cosa ho detto su questa luce di Chayah, la luce di vita, che viene dall’esterno
della placenta dell'Universo, solo questa luce ha le frequenze più alte che possono frenare tutti
i tipi di malattie, tutti i tipi di risultati di peccati di una persona. Come fa una persona a
peccare? Lui vuole ricevere i suoi desideri che sono per se stesso. Così lo fa e anche quando
19
non pecca con mani e piedi o altri organi, può ancora peccare nella sua fantasia. Facendo
peccati ha messo alcune delle sue energie creative e sante, che lui produce con le sue fantasie,
queste sante energie sono prese in cattività per tutti i tipi di fasciature. Si vestono di poteri
impuri. Come? Noi lo studieremo. Certo che hai studiato qualcosa su Lilith e questo genere. E
in tal modo queste sfere di energia che si sono presentate e una persona non può sbarazzarsi di
loro. Solo questa luce, se qualcuno sa come ottenerla, passare, equilibrare e attraversarla e
rilascia i santi poteri che sono catturati dentro e danno vita a una persona.

Nello stesso modo è il metodo della giusta guarigione, la guarigione spirituale, non come qui
sulla terra le cose paranormali o le cose psicologiche ma... ciò è perché diciamo che dove tutte
le "logiche" finiscono, inizia la spiritualità. Questa è una piccola introduzione al nostro studio
per darti alcuni pensieri su come studieremo. Naturalmente sto tremando per iniziare lo Zohar
stesso, perciò non parlerò ma quello Zohar stesso parlerà; non che vi dirò parole di saggezza,
ma sarò solo un tramite per portare lo Zohar a te. I miei studenti sanno come questo funziona.
Questo richiede anche un atteggiamento supplementare. Nota per te stesso questa parola di
atteggiamento.

A proposito, troverai alcune parole (parole in Italiano) che puoi correggermi o per le quali hai
suggerimenti migliori. Sei il benvenuto a farlo. Mi piace ricevere le tue osservazioni poiché
non do queste lezioni per me stesso, ma in prima istanza per te.

Questo atteggiamento speciale, il mondo non lo sa. Non l'ho incontrato in nessuna scuola
kabbalistica del nostro tempo, ma solo nella scuola del rabbino Shimon bar Yochai e Ari uno
era obbligato a farlo, per rendersi in conformità con questa attitudine. Questo è, quando
ascolti la lezione, rendi te stesso come un punto, un puntino. Naturalmente il tuo ego vive, ma
nell'ora che ascolti la lezione o lavora fuori, ti rendi come un punto allora sarai in grado di
ricevere. Io faccio lo stesso: il giorno in cui do la mia lezione di Zohar in olandese, il giovedì
dalle 18.30, tutto il giorno non faccio nulla. Non studio altre cose. Certamente guardo il pezzo
di Zohar che studieremo per portarlo in me stesso e lasciarlo lavorare, lasciarlo accadere in
me stesso. Lasciar la lezione che avvenga. Ma anche io mi rendo come un punto, tutto il
giorno e anche la sera quando sono in classe per la lezione di Zohar.

Renderti come un punto è una richiesta e il termine dal quale presto, più veloce e più rapido
verrai in conformità con il superiore. Solo rendendoti come un punto. Perché? Quello lo
impareremo. Facendoti come un punto, alleggerirai il tuo proprio desiderio per corrispondere
con il superiore. E come funziona, lo impareremo dallo Zohar. È molto importante e ci sono
volute molte lezioni a me per dare ai miei studenti prima che facciamo qualcosa durante le
lezioni, che sentiamo che c'è un flusso di energie; tutti loro guardano in una direzione.
Nessuno combatte con il suo insegnante. Perché l'insegnante vuole ancora di più che gli
studenti progrediranno rispetto a loro stessi ed essi sono consapevoli di questo.

Quindi prendi questo atteggiamento e non combattere con quello che dico. Anche se ti sembra
completamente sbagliato da quello che hai studiato prima. Forse hai studiato in una scuola
dove ti hanno detto che l'aspetto della scienza della Kabbalah è importante. Guarda cosa
fanno, hanno preso una realtà innegabile in due pezzi: un pezzo, sul lato destro è la religione
ed è un pezzo della vera realtà, e altri hanno preso un'altra parte di essa come tale la scienza,
pensando, secondo cui nessuno di loro ha il giusto atteggiamento perché l'obiettivo dello
sviluppo è venire in conformità con la realtà. La vera realtà è innegabile, per cui la mente non
vuole sopraffare il cuore, il sentimento e la sensazione, il cuore non vuole sopraffare la mente.
Ed esistono insieme nell'unità. Questa è la reale spiritualità. Non le regole della mente, non le
regole del cuore.

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Ecco perché in questo mondo la saggezza e le filosofie orientali non presentano la piena
realtà, perché tutte loro stanno venendo fuori dal cuore, dal sentimento. Sembra che anche
loro funzionano con la mente, naturalmente, ma viene attraverso il cuore. E le religioni
occidentali, le filosofie e tutte le tecnologie sono strutturate nel modo che la mente governa e
trascura il cuore. Lo Zohar dà la realtà innegabile per cui nessuna mente e nessun cuore
lottano l'un l'altro. Ecco perché ho questa richiesta amichevole da tenere in mente e nel cuore
per seguire questo. Tu non stai seguendo me, ma la tua propria via per il tuo adempimento
attraverso lo Zohar. Questa è una piccola introduzione prima che passeremo allo Zohar.

Qualche parola sulle lingue nel quale studieremo. Ho già detto che nessuna scansione e
nessuna traduzione aiuteranno una persona a raggiungere il suo obiettivo eterno. È per questo
che chiedo a tutti solo di imparare le lettere ebraiche. Questo è sufficiente e poi passo dopo
passo seguirai - non scansionando. Prima lo leggerò molto lentamente e tu lo seguirai con i
tuoi occhi. Non spingere dall'interno, non cercare di afferrarlo con i poteri dall'interno del tuo
intelletto, ma solo segui tranquillo, amichevole e piacevole il testo in Aramaico ed Ebraico.
Solo una lingua è data all'umanità ed è al 100% spirituale e cioè l'Aramaico ed Ebraico, lo
Zohar ce lo dirà. L'Aramaico e l'Ebraico sono due parti dello stesso codice. Lo Zohar li usa
entrambi. L'Ebraico non è originariamente la lingua della nazione, ma l'Ebraico è un codice.
Col tempo l'hanno usato come una lingua per parlare. È un modo speciale per venire in
conformità con i poteri dell'Universo. Quando dico l'Universo, intendo ogni cosa che esiste
dentro la placenta e sopra la placenta dell'Universo. Ogni lettera ha una forma, è costruita in
accordo con le leggi dell'Universo. In questo è il mistero e non che le lettere stanno uscendo
da qualche parte del cielo. Ma sono dati qui in accordo con queste leggi e poteri dell'Universo.
In tal modo se studiamo lo Zohar nel codice autentico, questo e solo questo aiuterà. Abbiamo
bisogno di queste due lingue: la Lingua Santa Ebraica e il Santo Aramaico dello Zohar. Come
funziona lo impareremo. Ci sono due parti in una persona: la parte superiore nella sua
struttura spirituale e quella inferiore. Questo studieremo più tardi. È assolutamente necessario
studiare in queste lingue.

La maggior parte dei miei studenti quando abbiamo iniziato a studiare lo Zohar, non
conosceva l'Ebraico. Non hai bisogno di parlarlo, lo guardi e segui le lettere e prova a
combinarle con il numero. Ogni lettera ha un numero. Unire il numero con la lettera. Ogni
cosa andrà naturalmente, ma devi studiare, solo attraverso queste lingue.

Ora siamo più vicini per iniziare con lo Zohar. Come lo faremo? Siamo alla pagina 1. Conterò
le pagine che non hanno numeri 'normali', ma in ebraico. La prima pagina non ha numero, ma
se guardi la seconda pagina vedrai la lettera bet, che è due. Imparerai i numeri con le lettere,
la forma delle lettere. Io leggerò prima il paragrafo Aramaico "ot", molto lentamente, quindi
se non conosci l'Ebraico o molto di Ebraico, otterrai un grande profitto da queste lezioni. Il
testo di base dello Zohar è scritto in Aramaico. Abbiamo creato un file in cui vedete come
abbiamo messo i numeri alle linee, dovete farlo a mano in entrambe le colonne perché non è
stato possibile formularlo automaticamente. Quindi mettilo tu stesso.

Prima leggerò il paragrafo 'ot' dello Zohar e poi lo tradurrò in Inglese e poi andrò giù da
HaSulam. Nel mezzo della pagina vedi HaSulam, il commentario di HaSulam, la scala, la
scala spirituale di Yehuda Ashlag. A proposito, nel mondo non troverai una traduzione
inglese di HaSulam. Ascolta cosa dico: anche quando promettono che escono, dico che non è
così. Nessuna traduzione è fatta di HaSulam. Dicono che la gente comune non lo capirà, che è
troppo difficile. Ma è dato a me e vedo che questa generazione è già in grado di cogliere cose
che prima potevano comprendere solo le grandi persone divine. La Kabbalah è già venuta giù
alla terra, dobbiamo solo prenderla e alzarci, ed elevarci. Il tavolo è già preparato, tutto il cibo
delizioso è già sul tavolo. Abbiamo solo bisogno di venire al tavolo e mangiarlo, prenderlo.
21
Dopo aver tradotto il testo di base di Zohar in Aramaico, andrò giù al lato destro in HaSulam
e leggerò prima il commentario... HaSulam dà la traduzione letterale dell'Ebraico, con parole
in Aramaico naturalmente, dello Zohar con le sue aggiunte, piccole spiegazioni. Questo è
normale, e poi dà spiegazione delle parole. HaSulam è in Ebraico. Molte parole sono in
Aramaico, ma le dà in Ebraico. Passo dopo passo lo impareremo e diventerà facile per noi, in
diversi mesi ti sentirai molto a tuo agio con esso, non penserai nemmeno al momento in cui
non sapevi come seguire. Come i miei studenti, nessuno ha problemi a seguire il testo
originale dello Zohar. Solo leggendo, ascoltando le parole dello Zohar e seguirlo solo con i
tuoi occhi - nessuna scansione, D'o proibisca, ma seguilo con gli occhi, anche se qualche volta
fai degli errori, ti aiuterà enormemente. Tu, la tua famiglia, il mondo intero. È lavoro e se ci
lavori, renditi più piccolo come un punto e lascia che la saggezza superiore venga a te; affidati
completamente allo Zohar. In tal modo andremo avanti con lo Zohar e la spiegazione dello
Zohar e cresceremo come funghi dalla pioggia.

Ora stiamo arrivando al momento di iniziare lo studio effettivo dello Zohar. Avevo bisogno di
tutte queste parole e dell'atteggiamento come ti avevo detto, per spezzare un po' la tua
resistenza e per preparare la tua naturale resistenza... ognuno ha la sua propria resistenza, la
sua propria personalità. Se chiederò a qualcuno di rompere la sua resistenza, naturalmente lui
resisterà a ciò. Ma in questa questione, solo in questa materia, cerca di renderti ricettivo e non
combattere. Vedrai un enorme cambiamento nella tua vita. Era lo stesso con me. Non potevo
trovare la redenzione, non potevo trovare la via per la luce. Ho studiato molto, tutti i tipi di
religioni, conoscenze, saggezza, ogni cosa fino a quando sono arrivato all'ultima stazione
prima del Creatore e quello è il Santo Zohar. Ecco perché lo do perché trovo qui la redenzione
e la via che conduce alla massima perfezione. Iniziamo solo per avere un po' di sentimento
con esso e poi lo ripeteremo la prossima volta, ma che noi lo sentiamo, che arriviamo anche
allo Zohar.

Pagina 1, riga 1: Rabbi Chizkia e nella quarta riga vediamo 'maamar shoshanah'. 'Mamar' è
articolo, espressione; 'Shoshanah' è giglio. In realtà 'shoshanah' alcuni lo traducono come
'rosa' e alcuni lo traducono come 'giglio'. In realtà lo sono entrambi. Nella nostra realtà è o
giglio o rosa, ma nella spiritualità può essere entrambi. Esso combina due a seconda della fase
in cui lo Shoshanah si manifesta. 'Maamar hashoshanah' articolo / espressione il giglio. Cerca
di non fare affidamento su ciò che hai imparato sul giglio, la ninfea, perché ogni cosa che hai
imparato e ciò che ora impareremo è completamente diverso. Se vuoi che ti aiuta, non
affidarti alle tue conoscenze. Quello che sai, mettilo da qualche parte dentro di te, non
fissarlo.

Riga 5: ‘ot aleph’, paragrafo o lettera aleph patach aperta, questa è una continuazione della
prima riga 'Rabbi Chizkia', rabbino è il suo status e Chizkia è il suo nome. Poi sul rigo 5 dello
Zohar stesso ‘patach’, Rabbi Chizkia ha aperto. Ha aperto la discussione o il libro di Torah,
quello che voleva spiegare a noi, ketiv, è scritto h’shoshanah bein hachochiem. Come giglio
-o rosa- tra le spine. Maan shoshanah, da Knesset Yisrael. (Leggerò da punto a punto). Che
cosa è shoshanah (non dobbiamo dire giglio mentre impari i termini) quello è il raduno di
Yisrael.

Non pensare alla relazione sulla terra. Non ha niente a che fare con la nazione di Israele. È
importante sapere che nessuna parola dello Zohar riguarda il nostro mondo. Nulla è detto sul
nostro universo fisico. Molto importante accettare quello che dico. Con questo studio tu devi
passo dopo passo, lasciar trasformare il tuo sistema interiore per renderlo conforme con le
leggi dell'Universo e con quello di cui parla lo Zohar. All'inizio sentirai come lo Zohar parla
di cose terrene, D'o proibisca, non una parola, né nella Torah neppure nello Zohar. Zohar usa
22
le parole del nostro mondo per esprimere tutte le relazioni, le condizioni dell'intero mondo.
L'intero mondo è ogni cosa che esiste.

La prima lezione è finita. Cerca di lavorarci, prova ad ascoltarlo, a seguirlo. Annota per te
stesso le attitudini, i nuovi atteggiamenti e verrai in questa grande avventura verso il
ruchaniut, la vera spiritualità e il tuo stesso definitivo compimento.

23
‫ בדרך אל הסולם‬- Badérech el-haSulám – Sulla via per la Scala
Lezione 2

La sorgente è Zohar, in questo troviamo l'Albero della vita, e questo Albero della Vita verrà
invisibilmente dentro di noi. Lei è già in noi, ma non la sperimentiamo ancora. Non resistere,
non cercare di capire con la tua testa, allora sperimenterai e inizierai a raggiungere una
comprensione più profonda e libererai la presa sul nostro mondo. Userai ogni cosa del nostro
mondo, ma sarai il padrone e non diventerai dipendente a cosa o a chi o qualsiasi cosa. Il tuo
atteggiamento deve essere che imparerai lo Zohar, che stai facendo qualcosa di speciale.
E' tutto sul tuo atteggiamento, nel profondo di te c'è una devozione silenziosa e quella
devozione è la preghiera. Ci deve essere assolutamente riposo, sia all'interno che all'esterno.

Ben presto entri nella stanza dove inizi a leggere o sentire, sii consapevole che tu lasci il tuo
corpo fisico all'esterno. Non pensare al tuo lavoro o alle cose che devi fare. Se vieni interrotto
chiedi alla persona di lasciarti. In altre parole, assicurati di avere tempo per te stesso perché è
tutto sulla tua correzione. Quando qualcuno ti disturba non essere arrabbiato con lui o lei
perché non è lui / lei a disturbarti ma il suo ego. Spetta all'altra persona darti un po' di rispetto.
La supplica esterna non funzionerà. Quindi, se inizi a imparare o ascoltare dallo Zohar, sii
consapevole del fatto che sei completamente con te stesso, nei tuoi pensieri e in ogni cosa che
stai facendo.

HaSulam significa la scala. Proprio come la scala di Yacob, che vide la scala spirituale su cui
gli angeli correvano su e giù, così Yehuda Ashlag ha dato al suo commento il nome "La
Scala". È intenzione che noi imparando questo commento, aumentiamo sulla nostra scala
spirituale personale, perché riguarda la nostra crescita personale. Nelle altre scuole danno
Kabbalah sociale, iniziano facilmente come una madre che nutre il suo bambino prima con il
suo seno e più tardi con la carne. Quindi è comprensibile ma il tempo è così prezioso, noi
andiamo direttamente per la crescita personale, assolutamente.

Solo il desiderio per la tua correzione personale, come controparte del tuo ego, il tuo io, io, io,
che è molto alto in questo tempo, nello stesso modo devi desiderare la tua assoluta correzione
personale, allora i miracoli accadranno. Certo, devi essere sempre gentile ed educato con gli
altri, ma solo tu e il Creatore esiste e nient'altro.

Lo Zohar è per questa generazione l'unica fonte di salvataggio. In questo tempo non ci sono
profeti, non ci sono uomini saggi nel mondo. Non è più necessario. Chi può dire che egli è
saggio? Solo lo Zohar può offrirci la rotta più breve.

Ancora un paio di parole, perché ho già detto, che la cattiva inclinazione funziona anche su di
me.
Si dice che tutte le strade portano alla città di Roma; puoi viaggiare attraverso l'Oceano
Atlantico o andare a Roma dall'Alaska, o da Amsterdam. È lo stesso con le correzioni:
arriviamo tutti alla fine, ma quando? Il mezzo di trasporto più veloce ed efficace è lo Zohar.
Ho cercato ovunque e in ogni cosa, ma è solo lo Zohar. Non lasciatevi ingannare dalla vostra
comprensione mentale leggendo sempre più libri, naturalmente vi dà un sentimento molto
positivo ma non vi porta nella città eterna.

Commento di Yehuda Ashlag

Spiegazione delle parole: ‫ביאור הדברים‬,
10 sfirot che sono:
24
Keter: ‫כתר‬, Chochmah: ‫חכמה‬, Binah: ‫בינה‬, Chesed: ‫חסד‬, Gevurah: ‫גבורה‬, Tiferet: ‫תפארת‬,
Netzach: ‫נצח‬, Hod: ‫הוד‬, Yesod: ‫ יסוד‬and Malchut: ‫מלכות‬.
E l'essenza di questi 10 sfiroth è cinque: ‫ועיקרן הוא רק חמש‬.
Pertanto, ci sono cinque sfiroth.

Keter, Chochmah, Binah, Tiferet and Malchut: ‫ תפארת ומלכות‬,‫ בינה‬,‫ חכמה‬,‫כתר‬.
Perché la sfirah Tiferet contiene in sé 6 sfirot:
‫משום שספירת התפארת כוללת בתוכה שש ספירות‬,ChaGa'T: ‫ =( חג"ת‬Chesed, Gevurah, Tiferet),
NH’Y: ‫ =( נה"י‬Netzach, Hod, Yesod).

Così la sephirah Tiferet contiene sei in sé. Un totale di dieci sephirot e il quarto contiene sei
sephirot. Sono quindi cinque se consideriamo questi sei sephirot come uno solo. Questi sei
sephirot hanno qualcosa in comune, ecco perché formano un gruppo.

Essi sono diventati di cinque partzufim: ‫והן נעשו חמש פרצופין‬

Partzuf significa volto, ma nella Kabbalah significa oggetto spirituale, qualcosa che ha 10
sephirot in sé; ogni cosa che è creata ha in sé 5 sephirot di base, o 10 sephirot (con 6 di
Tiferet). Esse sono certe radiazioni, che noi chiamiamo spettro nel nostro mondo. Proprio
come la luce che ha 7 colori, 7 sephirot in sé. Presto capiremo tutti i fenomeni nel nostro
mondo, capiremo le leggi della natura. Di ogni cosa sperimenteremo l'origine,
comprenderemo, perché riceviamo ogni cosa dal sistema di controllo dell'Universo.

A"A: ‫ א"א‬questa è un'abbreviazione di Arich Anpin; Arich significa lungo in Aramaico, e

volto di Anpin, quindi volto lungo, lungo di Chochmah, qualcosa che ha in sé un sacco di
Chochmah.
Av"I: ‫ או"א‬questa è un'abbreviazione di Abba e Ima, che significa padre e madre.

Arich Anpin è solo Chochmah e sotto Arich Anpin è un'altra forza. Vediamo quindi come le
forze sono state costruite per qualità. Quindi, sotto Arich Anpin ci sono padre e madre. Questi
sono il padre e la madre che possiamo trovare nelle religioni, è preso dalla Kabbalah, anche se
non ne comprendevano il significato.

Quindi iniziamo ora con la famiglia celeste, i punti di forza dell'Universo, come sono collegati
tra loro, perché riceviamo proprio come fanno loro, solo a un livello inferiore. Ogni cosa è
connessa l'un con l'altro. Nulla esiste nel più basso, che non esiste nel superiore e nulla esiste
nel generale che non esiste nel particolare.

Mentre stiamo imparando a conoscere la famiglia celeste, il sistema di controllo

dell'Universo, allora impariamo anche come trattare e come funziona secondo quelle leggi
dell'Universo.
Diventiamo parte di questa famiglia e attraverso questo otteniamo la stessa serenità, la stessa
forza che hanno. Impareremo che Abba e Ima vivono insieme in assoluta serenità, mentre
noi... il mondo intero ha a che fare con i problemi degli uomini e delle donne, non possono
comunicare tra loro o si dominano a vicenda, si distruggono a vicenda o giocano una lunga
vita di commedia.... ma essi non vengono nel modo giusto tra loro. È un esempio che ho citato
prima, può essere un esempio ordinario ma è assolutamente spirituale.

E come effetto collaterale impareremo anche a gestire con i nostri partner e altre persone.
Dalla Kabbalah impariamo come dobbiamo fare questo e non le idee che sono legate giù nel
tempo; una donna è libera, un uomo è così ecc., 30 anni fa nessuno aveva queste parole in
bocca... e non sappiamo quali rare idee legate al tempo, ci saranno durante 50 anni. Nella
25
Kabbalah impariamo cosa è giusto, quello che appartiene all'Albero della Vita, quello che il
Creatore aveva piantato, come semi, nella creazione. E il nostro bramoso desiderio, voga, idee
del nostro tempo... naturalmente c'è sempre in esso qualcosa dal sé interiore, progresso; che
devi sapere, perché in ogni giorno c'è, tuttavia, progresso, anche nel nostro mondo, perché il
sistema di controllo funziona perfettamente. A dispetto di quello che stiamo facendo qui sulla
terra, il sistema di controllo funziona impeccabile.

Quindi il secondo partzuf è Abba e Ima. La quarta frase inizia con le abbreviazioni ZO"N:
‫זו"ן‬, questo è Zeir Anpin e Malchut (Nukvah). Zeir Anpin è un maschile partzuf inferiore, e
Nukvah è un partzuf femminile inferiore. Mentre Abba e Ima sono nel grado superiore, in
assoluta serenità, armonia, perfezione, eternità e unione, così sono Malchut e Zeir Anpin a
volte nella perfezione e a volte no. La perfezione è come una potenza maschile e femminile.
Entrambi sperimentano10 sfirot e stanno sulla stessa altitudine.

Proprio come nel nostro mondo, se un uomo vuole una relazione perfetta, no lui vuole ma
merita, che sua moglie deve essere alla stessa altezza, lui deve darle la possibilità di venire
allo stesso livello; non hanno bisogno di condividere le stesse visioni, lei deve crescere nel
suo adulterio nello stesso modo che lui cresce nel suo. Con uomo e donna intendo anche
partner che hanno quel ruolo, quindi non solo uomo e donna.
Zeir Anpin e Malchut sono anche due Partzufim, due punti di forza dell'Universo.

Arich Anpin è la forza più alta del mondo Atzilut, tutte le vitalità provengono da questo
mondo. Poi Abba e Ima, che sono due, e sotto di loro ci sono Zeir Anpin e Malchut, sono
anche due e che danno un totale di cinque. Noi sperimentiamo quelle cinque forze... vado
oltre perché non voglio camminare davanti ai piedi del mio maestro. Dobbiamo seguire
sempre il Suo sentiero.

(4° frase la seconda parola):

Il Keter è stato chiamato: (abbr. ‫ )' נק‬nel nome di Arich Anpin: ‫הכתר נק' בשם אריך אנפין‬.
HaSulam ci dice che ci sono cinque sfirot: Keter, Chochmah, Binah, Zeir Anpin e Malchut, e
quelle emanazioni di luce fanno cinque partzufim, cinque unità di forza: Arich Anpin, Abba e
Ima, e Zo"N. O parliamo di sfirot o parliamo di partzufim, o parliamo dei nomi del Creatore o
parliamo dei caratteri, è tutto lo stesso, solo differenti dalla forma, una classe diversa ma è
tutto lo stesso: sono tutti nomi del Creatore: Arich Anpin è il partzuf più alto, la più alta unità
di quelle forze, e questo è anche Keter. C'è un passaggio da uno all'altro: Keter è anche Arich
Anpin.

Chochmah e Binah sono chiamati con il nome Abba e Ima: ‫חכמה ובינה נק' בשם אבא ואמא‬.
Come emanazione di luce è una sfirah, ma quando è già formata a partzuf con l'essenza di
Chochmah, allora è Abba. Abba, padre, è saggezza. E Binah è Ima, madre, è intuizione,
comprensione. Questo non significa che l'uomo ha solo saggezza e le donne intuito,
assolutamente no. Questo è ciò che ognuno deve avere in sé. La Kabbalah parla solo di un
essere umano; tutte queste forze sono solo in un uomo.

L’abbreviazione ‫ ת"ת‬significa Tiferet.

Tiferet and Malchut sono chiamati con il nome Zeir Anpin e Nukvah:
‫ נק' בשם זעיר אנפין ונוקבא‬,‫ת"ת ומלכות‬.
Come sfirah è Tiferet, e come partzuf è Zeir Anpin. Una sfirah ha una certa qualità in sé, ma il
partzuf ha molte qualità. Ad esempio, Zeir Anpin ha in sé: destra, sinistra, davanti, dietro,
sopra e sotto: proprio come nel nostro mondo. Malchut è la quinta sfirah, è Nukvah. Malchut
significa che lei sperimenta tutte le sue sfirot in se stessa, lei è poi tagliata fuori da Zeir

26
Anpin. Quando lei è ancora aderita a Zeir Anpin, all'uomo, allora lei è chiamata Nukvah, lei è
poi come se fosse il suo lato femminile.

Anche nel nostro mondo, se una donna è interiormente aderita al suo uomo, allora lei è
un'appendice dell'uomo. Uno non capisce di cosa si tratta se c'è scritto che un uomo deve
lasciare la sua famiglia, suo padre e sua madre e che lui deve aderire a sua moglie e diventare
un corpo unico. Zohar ce lo rivelerà. L'intenzione è che abbiamo delle rivelazioni in ogni
lezione. Dallo Zohar stesso impareremo cosa è D'o. Cosa accade nella Sinagoga, nelle Chiese
non ha valore se non è collegato con il sé interiore. Se non capisci qualcosa quello non è un
problema, andiamo avanti un centimetro alla volta e lentamente la famiglia celeste verrà in
vita in te. All'inizio è difficile perché non puoi dargli un posto in te stesso, non hai kelim per
ciò, per così dire, non hai una borsa dove puoi portare tutti questi messaggi, ma leggermente
la luce dello Zohar, farà inosservato un solco dentro di te, causato dal tuo desiderio e
attraverso la tua perseveranza, e poi improvvisamente, fluirà da te stesso.

Ogni cosa consiste da cinque e la sephira Tiferet consiste da sei. Dobbiamo quindi ricordare
che ogni cosa consiste da cinque e non da dieci. Ogni cosa consiste da cinque. Abbiamo
cinque dita. Cinque dita dei piedi e dei fiori coltivati hanno cinque petali. Ci sarà mostrato che
ogni cosa esiste come una piramide. Certo, siamo tutti cittadini con pari diritti, ma lo
spirituale è una questione di piramide. Colui che lavora per il proprio sviluppo viene più in
alto sulla scala, lui / lei è colui che si avvantaggia della sua forza e così sale sulla scala, viene
più in alto sulla piramide delle forze spirituali. Anche da gemme e minerali hai la forma di
una piramide: ci sono gemme e semplici ciottoli e tu puoi trovare la piramide nel regno
vegetale. Ogni cosa ha una sequenza orizzontale e una sequenza verticale. In ogni cosa puoi
trovare il generale e il particolare.

Quando abbiamo una pausa la gente parla più forte con l'altro e ciò è comprensibile, perché
più alto andiamo nell'apprendimento, più resistenza sperimenteremo e poi cercheremo di
fuggire in una ordinaria chiacchierata. Quindi, essere consapevoli perché la cattiva
inclinazione impara con noi e vuole trarre profitto da ciò. Come diciamo, il diavolo è sempre
in ascolto. È per noi che non reagiamo ai suoi consigli. Come possiamo sapere quali sono i
suoi consigli? Chi sta parlando con me? Il mio insegnante mi ha detto: "Se c'è qualcosa che
sussurra nelle tue orecchie e tu non sai se è il tuo piccolo diavolo o la tua vera personalità che
vuole ascoltare le leggi dell'Universo e vuole raggiungere la realizzazione, se è quello che sta
sussurrando nelle tue orecchie non aspettare alcuno sforzo da te per fare qualcosa, sai che
viene dal diavolo". Viene dal tuo lato sinistro perché quel lato ti vuole rilassare. Perché? Poi
può fare profitto da te. Dice allora che devi rilassarti così lui può succhiare da te, proprio
come un pistone di sangue. Se devi fare qualsiasi sforzo, sempre più sforzo, allora sai che
viene dal lato buono di te stesso, dal lato destro. Entrambi sono necessari, non è che
dobbiamo ignorare il diavolo, egli vuole distrarti, ma se lo superi cresci enormemente, e se lo
ignori, usi meno della metà della tua potenza. Tu non vuoi vedere quel lato in te ma ti
rosicchierà; per favore, D'o non voglia, tu hai un problema.

Perciò nella pausa c'è più e più fragoroso parlare perché vuole che tu esca da te perché non
può trarre profitto se sei occupato con lo spirituale. Hai appena ricevuto un sacco di santità,
dallo spirituale e poi nella pausa lui vuole che te lo togli il più presto possibile. Essere
consapevoli per tutto il tempo anche sulla via del ritorno a casa, in treno o in macchina. Non
parlare molto, perché poi vuoi dare così volentieri, non richiede alcuno sforzo da te, hai
ricevuto così tanto dallo Zohar, vuoi parlare con tutti, vuoi dare aria ai tuoi sentimenti e quello
viene dal tuo lato sinistro. Parlando tu svuoti il tuo cuore. Tu rifiuti ciò che hai appena
ottenuto. Quindi, presta attenzione alla tua bocca. Non parlare troppo, nemmeno con il tuo
partner. Fai molto e parla poco.
27
(pagina 1 colonna di sinistra, quella prima dell'ultima regola del primo paragrafo, tra
parentesi.)
Se qualcosa sta tra parentesi, si riferisce a qualcosa; non facciamo nulla con quello. Ogni
partecipante al corso imparerà e capirà gradualmente, non temere se non puoi apprendere.
Alla fine verrà nel tuo cuore.

E sappi che il segreto: ‫ שסוד‬,‫ ודע‬essenza, ma letteramlente sod significa segreto.

Dei sette giorni del principio: ‫ז' ימי בראשית‬, l'atto di creazione.
Quello è il segreto: ‫( ה"ס‬abbr. ‫ ה"ס‬hu sod)

Di due partzufim: ‫ב' הפרצופין‬

Z"A e Nukvah di Atzilut: ‫ז"א ונוקבא דאצילות‬.
I sette giorni nel quale il mondo è creato, quello è Z"A e Nukvah del mondo Atzilut. Ci sono
quattro mondi, quattro strati di esperienza dello spirituale. Nella spiritualità, nei livelli
superiori dell'Universo, là esistono quattro strati di forza e quelli sono chiamati mondi –
olamot.

Domanda partecipante al corso: Perché non cinque?

Esiste anche il quinto, dal corso precedente (CBK - corso base di Kabbalah) dalla lezione 39,
abbiamo spiegato che, il primo mondo costruito diventa Adam Kadmon, ma questo mondo
non lo contiamo, perché la nostra origine è del secondo mondo ; Adam Kadmon è troppo
sottile per noi, non riceviamo nulla da questo mondo fino all'arrivo del Messia. Per questa
ragione il Nome Eterno dell'Eterno ha anche quattro caratteri. Riceviamo luce da quattro
mondi.

Così dice: I sette giorni della creazione sono Z"A e Malchut. Abbiamo detto che ci sono
cinque sfirot: Keter, Chochmah, Binah, Tiferet e Malchut. Tiferet è anche Zeir Anpin, come
partzuf, e Malchut è Nukvah. Z"A consiste di sei sfirot: Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach,
Hod, Yesod e Malchut, che insieme sono sette. Quello è ciò che è creato, così nell'Azilut ci
sono cinque partzufim: Arich Anpin - volto lungo - che è Chochmah; una forza nell'Universo
che è Keter. A"A è un partzuf e Keter è una sfirah sotto A"A, i suoi prodotti sono Abba e Ima.

Risposta sulla domanda del partecipante al corso: nulla può sorgere senza una ragione. La
sephira è un'emanazione di luce e nei partzufim ci sono già punti di forza costruiti. Quello che
stiamo imparando è logica. Non può sorgere nulla senza una ragione, c'è sempre una ragione e
conseguenza.
Se vedi qualcuno sul palco, ad es. e sta facendo qualcosa di spontaneo, o un'altra persona sta
agendo in modo molto spontaneo, sappi che la spontaneità sorge sempre attraverso un'enorme
disciplina dall'interno, come risultato da una ragione e conseguenza. La conseguenza è quindi
il seguito della ragione.
Stiamo andando a fare quello con lo Zohar, perché nulla può sorgere senza qualcosa. Rimane
comunque un po' sconosciuto, ma stiamo andando a lavorare al proprio sé interno ciò che ora
è un sentimento indefinito, dall'interno costruiamo una nuova costruzione, e quello è cosa lo
Zohar ci insegna. E non le cose che hanno fatto il loro corso, non rivendicato, che noi nel
resto della nostra vita non sappiamo quale forza sta funzionando in noi. Non è quello un modo
di vita miserabile?

Dobbiamo tornare ancora e ancora e ancora, l'anima quella che non hai realizzato e poi venire
di nuovo, e ancora una volta miseria, finché tu non hai realizzato ciò che è scritto nello Zohar.

28
Nella Torah è scritto che ogni carne vedrà D'o, sperimenterà le leggi dell'Universo e poi non è
necessario insegnarci l'un l'altro la Torah; la nostra generazione è favorita a ricevere lo Zohar.
Siamo la prima generazione che mai è così vicina all'arrivo del Messia, è un privilegio per noi
ricevere la Torah; ricevere significa che la ricevi, che vuoi riceverla e non come un bambino
che prende il cibo quello che la madre gli dà. Non abbiamo scelta, ma tuttavia dobbiamo
desiderarlo. Nelle ultime generazioni c'erano solo pochi individui che hanno ricevuto la Torah
ma non la massa. Le persone ordinarie e religiose non hanno bisogno della Torah. Essi
richiedono solo regole. Anche quello è necessario. In un certo modo siamo super-religiosi.
Come una persona religiosa, un seguace di una religione, che lavora con mani e piedi, quando
quest'anima lascia la terra, allora quest'anima ritorna alla sorgente (ognuno ha la propria
sorgente, ma tutto in uno), allora il Creatore chiede: "Che cosa hai fatto quando eri sulla
terra?" Solo sulla terra abbiamo la possibilità per la correzione. L'anima vede allora quello che
lui non ha corretto. E poi risponde: "Sono sempre andato alla Sinagoga, in Chiesa, ho dato
molto, ho visitato molti pazienti, ho dato soldi ai poveri, ecc." E poi a questa persona gli sarà
chiesto: "È bello, ma che cosa stai facendo qui? Devi andare da quello che hai servito. Hai
servito la religione, la Chiesa, liberali o ortodossi, o i chassadim, chiedi a loro per una
ricompensa perché li avevi serviti, Io non ti conosco”. Poi, naturalmente, questa persona è
delusa e vede che ogni cosa che ha fatto è stato per il suo proprio bene, per il suo proprio
onore, per i suoi figli, ecc., ma non per il Creatore e quello è ciò che è sbagliato.

Non puoi imparare lo Zohar per te stesso. Più tardi, quando ottieni più sentimento per lo
Zohar, il Creatore ti amerà, questo significa che tu in qualità corrispondi a Lui. Quando un
bambino fa cose buone, allora il padre lo amerà. È lo stesso qui. Dobbiamo fare ogni cosa per
Lui, e non per noi stessi; allora otteniamo la vita e quello è il lavoro. E non che desideriamo
avere sempre di più e di più, il fuori ci ingannerà sempre.

Quindi ci sono quattro mondi, per noi Atzilut è importante perché da lì viene Chochmah, la
luce del Creatore. Z”A e Nukvah sono insieme Zo"N. Sono la coppia maschile e femminile
inferiore del mondo Atzilut, da dove proviene il governo dell'Universo. La Torah inizia con i
sette giorni dell’atto di creazione, zayin y'mei b'reshit. Che cosa questo significa lo Zohar lo
dirà lentamente a noi, sentiamolo.
Un altro nome per la sfirah Keter è partzuf A"A, Chochmah è Abba (padre), Binah è Ima
(madre), Tiferet è Z"A e Malchut è Nukvah.

Noi trattiamo qui il mondo di Atzilut; il mondo Atzilut era già stato creato prima che ci
fossero persone. Sotto olam il (mondo) Atzilut sono stati costruiti i mondi: Briyah, Yetzirah,
Assiyah e il nostro mondo. Tutto esiste così, anche il mondo Adam Kadmon. Cosa è stato poi
creato? Zeir Anpin ha sei in sé e Nukvah è uno, insieme sono i sette giorni dell'atto di
creazione. Ogni cosa che è sopra viene naturalmente giù. Briyah viene dalla parola creare.
Ogni cosa che è costruito sotto Z"A e Malchut, quello è il mondo (olam). I sette giorni
dell'atto di creazione vengono quindi da Z"A e Malchut, questo è ciò che Yehuda Ashlag ci
sta dicendo.

Forse noti già che questo è uno studio, una scienza spirituale, e che non ha niente a che fare
con la religione, assolutamente no. Le leggi dell'Universo non hanno nulla a che fare con la
religione. Essere religiosi, non è per quello che è stato creato il mondo, lo capisci? Ci sono
due punti di forza: esiste destra e sinistra, la misericordia e la severità; questo è il mondo. Lo
troviamo già in Tiferet e Nukvah. Tutti noi impareremo la causalità. Nel nostro sentire sembra
tutto ignoto, infinito. È l'intenzione di penetrare l'infinito. Rimane sempre infinito, perché il
Creatore è infinito. Che bene può venire da qualcosa che è finito? Conosci qualche oggetto
che è finito e da dove proviene qualcosa di buono? Anche nell'Universo la luce viene solo da
Einsof e non da Z"A o Malchut, essi passano solo le forze di luce dell'infinito. Tutto viene da
29
Einsof; tutti questi punti di forza sono solo fodere, grossolanità della luce. Ciò è certamente
necessario perché senza quei occultamenti noi non possiamo esistere.
Einsof è la luce che discende da Atzmuto, la Sua essenza. C'è, cioè (vale a dire) ancora
qualcosa sopra il Creatore stesso. Il Creatore significa il nome della forza, nella sua qualità di
creare il mondo. Non possiamo comprendere la Sua essenza, comprendiamo l'idea della
creazione e che è uscita dalla Sua essenza. Il progetto della creazione è di dare piacere alle sue
creature.
Ma cosa significa - dare piacere? Ciò che comprendiamo come piaceri è egoismo e non ciò
che il Creatore intendeva. Dobbiamo realizzare che dobbiamo ricevere solo per dare. Zohar ce
lo insegnerà senza alcun calcolo dalla nostra testa.

(2° comma, 2a e 3a frase)

Che ci sono in loro (in Z"A e Nukvah di Atzilut)
Sette sephirot ChaGa"T NeH"Y e Malchut: ‫שיש בהם ז' ספירות חג"ת נה"י ומלכות‬,
Queste sono le abbreviazioni di Chesed, Gvurah, Tiferet e Netzach, Hod, Yesod.
Kanal: ‫כנ"ל‬, questa è un'abbreviazione di kanizkar la'el, spesso incontreremo questo,
significa: come è stato detto sopra.
Senza alcun sforzo del nostro cervello impareremo tutto questo, proprio come un bambino
impara dalla madre; questo è un albero, una casa ecc., un bambino vuole impazientemente
imparare così chiede alla madre: cos'è questo, cos'è quello? Dobbiamo mostrare la stessa
impazienza per imparare lo Zohar come il bambino.

Che, in questi scritti: ‫אשר באלו הכתובים‬

Dell’atto di creazione: ‫דמעשה בראשית‬
È stato spiegato: ‫מתבאר‬
Come padre e madre: ‫איך אבא ואמא‬, le due forze, il partzufim di Atzilut
I quali sono Chochmah and Binah: ‫( שהם חו"ב‬abbr. ‫ חו"ב‬Chochmah and Binah)
Hanno emanato ‫האצילו אותם‬,
E Hey ha prodotto Z"A e Malchut.

Se qualcosa è emanato nel mondo Atzilut, allora diciamo radice Atzilut. Emanazione è quindi
da Atzilut. Se qualcosa è portato da Briyah, allora diciamo creare, e da Yetzirah diciamo
forma e da Assiyah sta facendo. Diventa più e più ruvido, creare è più alto che formare e
formare è più alto che fare qualcosa. Un architetto per esempio ha un'idea e un altro dà forma
ad esso e un altro esegue. Quindi possiamo trovare il sistema piramidale anche nel nostro
mondo. Prima c'è l'idea, poi la creazione e poi il lavoro con le nostre mani e piedi. Sette giorni
della creazione, così tutte le qualità del mondo che sono state create, Z"A e Nukvah, sono
portate da forze che chiamiamo Abba e Ima.

Dall'inizio della loro origine: ‫מתחילת התהוותם‬, da Z"A e Nukvah,

Alla fine della loro piena crescita: ‫עד סוף הגדלות‬,

Come si comportano loro stessi: ‫שנוהג בהם‬

Per: ‫בהמשך‬
6000 anni: ‫שתא אלפי שני‬, perché la creazione è creata per 6000 anni, ma possiamo accorciarla.
Abba e ima hanno prodotto Z"A e Malchut, affinchè si comportano secondo quelle regole del
padre e della madre, fino alla fine della creazione.

Ed è ulteriormente spiegato qui in Bereshit di Zohar: .‫וענין זה מתבאר והולך כאן בזוהר בראשית‬

30
‫ בדרך אל הסולם‬- Badérech el-haSulám – Sulla via per la Scala
Lezione 3

Pronunciando i termini nella sua lingua originale, Aramaico ed Ebraico danno già forza e
correzioni.

Quando vieni alla lezione e iniziamo a leggere questo, ogni cosa che ti preoccupa, la devi
disattivare. Perché? Puoi caricarti per tutta la settimana e più. Sii accomodante e non avere
dubbi perché poi ne ricevi di più. Avere fede. Il tuo interiore non vuole lottare contro
l'informazione spirituale, ma tu all'esterno resisterai. Il tuo interiore interagisce alle leggi
dell'Universo e riconosce l'informazione.

Abbiamo fatto questo nella lezione precedente ma non era chiaro sull'audio.

E sappi che il segreto dei 7 giorni dell'atto di creazione: ‫ שסוד ז' ימי בראשית‬,‫ודע‬
Quello è il segreto di due partzufim Z”A e Nukvah, due unità di forze del mondo Atzilut:
‫ה"ס ב' הפרצופין ז"א ונוקבא דאצילות‬,
Questo viene dal sistema operativo nell’Universo.
Zeir Anpin, zeir significa piccolo nell'Aramaico e anpin significa volto. Arich Anpin significa
quindi volto lungo, molta saggezza, molto Chochmah e Zeir Anpin poco Chochmah e che non
è così male perché è su un altro livello.

Che hanno in sé sette sfirot ChaGa'T: Chesed Gevurah, Tiferet, NH’Y: Netzach, Hod,
Yesod and Malchut: ‫שיש בהם ז' ספירות חג"ת נה"י ומלכות‬
Queste sono sei sfirot da Z”A e Malchut, Malchut è l’ultima.
Kana"l: come sopra è menzionato.

Che è spiegato in questi poemi dell'atto del principio (l'atto della creazione):
‫ אשר באלו הכתובים דמעשה בראשית מתבאר‬Come padre e madre, loro sono Chochmah e
Binah: ‫ שהם חו"ב‬,‫איך אבא ואמא‬, Chochmah è Abba e Binah è Ima, Emanano loro: ‫האצילו‬
‫אותם‬, Z”A and Malchut. Quello che è superiore produce ciò che è inferiore.
Dall'inizio della loro origine alla fine della loro piena crescita:
‫מתחילת התהוותם עד סוף הגדלות‬,
Come si comportano loro stessi durante i 6000 anni: ‫שנוהג בהם בהמשך שתא אלפי שני‬,
6000 anni Z”A e Malchut si comportano esattamente secondo le leggi per cui sono stati creati.
Questo soggetto è continuamente spiegato qui nello Zohar, nella parte di Bereshit:
‫וענין זה מתבאר והולך כאן בזוהר בראשית‬.

Un sacco di informazioni abbiamo qui. Cosa ci sta dicendo HaSulam? Sette giorni della
creazione quelli sono i partzufim Z"A e Malchut. Come nasce un tale sistema operativo?

(Durante la seguente spiegazione è stato fatto il disegno 3.1)

Sappiamo che nel principio c'era solo una luce infinita, nessuna creatura, niente, ogni cosa era
piena con la luce perfetta dell'infinito. Poi venne nel pensiero del Creatore di creare la

31
creazione, in accordo a certe leggi. Queste leggi sono designate da sempre da più
occultamenti della luce.

Prima c'è un bordo bianco, puoi confrontare questo con la luce e poi la luce fa scanalature in
se stessa, tutti i tipi di matrici, là venne una scintilla di luce proprio come con la prima cellula
dell'uomo: là viene una goccia dell'uomo e questo si scioglie con l'elemento femminile e
questo si sviluppa sempre di più; è lo stesso con la creazione.

La luce fa ogni tipo di grossolanità, sempre più dura e complicata per creare un posto alla fine
per l'intera creazione, un luogo per le persone e la natura.
Così è diventato il primo mondo, la prima serie di grossolani. Ogni cosa consiste di cinque, la
luce consiste di cinque tipi di luce, fino al grado di grossolani: Keter, Chochmah, Binah, Z"A
e Malchut.

La luce si era ispessita e nel centro della creazione, che era il punto dove la luce si ritirava in
modo che ci potesse essere uno spazio senza luce - senza luce si intende carenza, desiderio,
mentre la pienezza di luce è perfezione. Poi la luce (or) Einsof viene al luogo dove la
creazione sarebbe sorta, prima come un piccolo raggio in modo che le creature potessero
vederLo. Prima Lui deve dare un piccolo raggio di luce; questo è stato sufficiente per dare
soddisfazione alla creazione e il potere, la forza per venire alla perfezione. Così il primo
mondo fu creato, il mondo Adam Kadmon. Questo era ancora un mondo molto sottile.
Raggiungeva il tabur dall'emanazione di luce.

La luce Einsof raggiunse il punto del nostro mondo, ma si fermò al tabur. Ci sono stati cinque
di questi ricevimenti (vedi disegno 3.1), prima che il mondo Atzilut sorgesse sotto. Prima la
luce poteva essere ricevuta fino al tabur, ed è stato attraverso il grossolano della luce che il
mondo Atzilut sorse. Sotto di questo ci sono altri tre mondi: Briyah, Yetzirah e Assiyah e il
nostro mondo. Il nostro mondo non appartiene al mondo spirituale e non è oggetto del nostro
studio. Ma tuttavia troviamo l'effetto del mondo spirituale superiore nel nostro mondo.

Nel mondo Atzilut non ci sono forze impure, né dualismo, né bene né male; lì si trova ancora
in germe, non ha ancora avuto origine. La manifestazione del dualismo inizia a Briyah.

Su cosa parla ora Zohar, in questo principio? Lo Zohar parla del mondo (olam) Atzilut. Tutti
noi riceviamo da Z"A (Zeir Anpin) e Malchut, questi sono i sette giorni della creazione. Z"A
ha sei e Malchut uno, ogni cosa naturale ha dieci, ma... prima di questo ci fu la rottura dei
kelim, delle forze, del grossolano della luce. Ogni cosa che è avvenuta fino alla creazione dei
mondi Adam Kadmon, Atzilut, Briyah, Yetzirah e Assiyah, è stato fatto dal Creatore o da D'o
o la Luce Lui stesso. Tutti questi grossolani, tutte queste matrici, sono accumulati nella luce
stessa e, naturalmente, come risultato, c'erano più forze grossolane, più veli creati sulla luce
(or) Einsof.

Nello spirituale c'è una regola che dice che il superiore dà alla luce l'inferiore, per così dire fa
emergere l'inferiore, lascia sorgere l'inferiore.
Abba e Ima sono un grado più in alto di Z"A e Malchut. Abba è padre e Ima è madre, e solo
padre e madre possono produrre qualcosa. Zeir Anpin è il figlio e Malchut è la figlia; talvolta
agiranno in altre qualità. L’intenzione è che noi impareremo questa famiglia celeste, perché
come le forze operano lì, così esse operano anche nel nostro mondo, solo che nel nostro
mondo è coperto, velato. Ma come qualcosa è sopra, deve essere anche sotto. C'è un'assoluta
unità tra sopra e sotto. E ogni cosa che stiamo facendo nella Kabbalah è di perseguire la stessa
proporzione come sopra.

32
Disegno. 3.1
Atzilut – il sistema di controllo dell’Universo.
Hebr. word E”
S
C

B
Z”
MA
Mondo Atzilut
(Hebrew Word) Av “I Ulteriore sviluppo del Tabur

A”A
Superiore – del governo
6 (‫ )א”א‬tramite i mondi -tra;
Nekodim e “Rottura dei
1
Parsa kelim”.
7 giorni dell’atto di creazione = Il sistema
dell’Universo da dove escono tutti i trattati delle
leggi di tutte “le creature inferiori” (es. le leggi
della natura.

Il punto del nostro

mondo.
“onze wereld”

33
Z"A e Malchut è il sistema operativo dell'Universo, sei e uno, sette giorni della creazione e da
lì ogni cosa viene giù.
Nel nostro mondo esistono sei direzioni: destra, sinistra, avanti, dietro, alto, basso. Questo
viene da Z"A e l'ultima è Malchut.

Negli altri mondi vediamo la stessa struttura, i stessi partzufim, lo stesso ingrossamento della
luce come in Atzilut, solo più grossolana, c'è più bene e male, sembra più complesso. Prima di
correggerci sembra più complicato, più velato, ma alla fine quando la gente impara la
Kabbalah, sperimenta che ogni cosa è semplice. Tu devi solo essere in grado di comprendere
che lavorando su se stessi, per tirare fuori il concetto, che tutta la complessità può essere
riportata a proporzioni semplici, alte e semplici perché più è alta e più è semplice, semplice
nella sua semplicità. La luce stessa ciò che ci ha creato, è semplice.

Ritorniamo allo Zohar ora. L'esperienza riguarda i campi Briyah, Yetzirah e Assiyah e fuori
l'uomo. L'uomo può, nella sua esperienza, nel suo lavoro su se stesso, raggiungere Atzilut.
I sette giorni di creazione sono quindi Z"A e Malchut e quelli hanno sette sfirot: ChaGa'T,
NH'Y e Malchut. Z"A è Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod.

Ovunque sia, Z"A è sempre sei. Lo stesso Z"A include in sé anche la Malchut. Quando
parliamo di Keter, allora abbiamo una sfira-Keter, e le nove sotto sono come se fossero
incluse in se stesso, nella forza di Keter. Sfira Chochmah ha anche dieci in sé: da sopra lui
ottiene la luce di Keter e da sotto, gli otto sfirot sono inclusi in se stesso. Anche Zeir Anpin ha
la sua propria forza, la sua qualità è sei, ma ha anche dieci sfirot in lui: Keter, Chochmah
Binah, Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut. La sua propria forza è su
da Chesed e include Yesod. Da sopra lui finisce in Keter, Chochmah e Binah, e da sotto a
Malchut. La sua propria qualità sono questi sei sfirot. Se noi sentiamo: Chesed, Gevurah,
Tiferet, Netzach, Hod e Yesod, allora sappiamo che siamo in Z"A. Un'ulteriore chiarimento
del sentimento della forza dall'Universo ce lo porterà lo Zohar.

Binah ad es. ha anche 10 sfirot in sé: Chesed di Binah, Gevurah di Binah, Tiferet di Binah
ecc. Binah ha quindi anche le proprietà di Z"A in se stessa. Ima, la madre è Binah.
Nell'addome lei ha Zeir Anpin. Nel suo addome... deve venire sempre, fuori. Prima c'è un po'
di differenziazione e poi sempre più grossolano.

HaSulam dice ulteriormente in questo paragrafo, che quello che leggiamo nel principio della
Torah è come il padre e la madre hanno prodotto nel principio, all'origine del mondo - Z"A e
Malchut.
Questo è ciò che la Torah parla e nient'altro. Non su montagne, acqua, ecc... ogni cosa è
assolutamente incentrato sulle forze e nient'altro: il grossolano delle luci, il sistema operativo
e come l'essere umano, come la corona della creazione, può venire in somiglianza studiando il
sistema operativo. Studiando, lascia fare in se stesso dei solchi e lascia che i stessi processi
avvengono sotto di lei come avviene sopra. Perché ogni cosa che avviene nell'Alto deve
essere ritrovato sotto di lei.

Padre e madre hanno prodotto Z"A e Malchut dalla loro origine fino alla loro completa
crescita. Fino a quando entrambi raggiungono il proprio compimento, che Z"A e Malchut
sono pieni, l'esperienza di 10 sfirot in loro stessi. Z"A ha sei sfirot e Malchut è come la coda
di Z"A, devono avere entrambi 10 e poi possono venire allo stesso livello e fondersi insieme
proprio come Abba e Ima che sono perfetti.

Da A"A viene la luce, la vita, quello che dà salvataggio e ad Abba e Ima c'è già un certo
grossolano ma sono in perfetto rapporto l'uno con l'altro, che è chiamato zivug lo passik, una
34
fusione senza fermarsi. E Zeir Anpin e Malchut, a volte si fondono l'uno con l'altro, ma solo
quando c'è perfezione, quando la severità non è manifesta in sè.

Impareremo come Z"A e Malchut arrivano alla perfezione. Certamente ogni cosa è perfetta,
ma la creazione è stata fatta in modo tale che l'essere umano deve fare il tocco finale. Se non
fosse così, saremmo solo dei burattini su una corda, saremmo stati come dei robot.
Ora abbiamo la possibilità, con il nostro proprio sforzo, di dare il nostro contributo al nostro
mondo e ai mondi superiori, per venire alla perfezione. Solo l'uomo può fare questo.
Perché, se non mostriamo alcun sforzo, trascuriamo le regole ecc, e poi da sopra non si
potranno mai realizzare 10 sfirot, così Z"A e Malchut avranno 10 sfirot, perché essi non ne
hanno bisogno.

Solo con la nostra stimolazione, con ogni azione che facciamo, portando la nostra preghiera
su ad Atzilut e da Atzilut, essa va a Einsof, perché ogni collegamento lo passa sopra. E da
sopra viene la luce Einsof che, per quanto riguarda le forze, corrisponde con ogni grossolano,
partzuf, lungo le quali lui viene giù. E alla fine viene un pochino a me. Ma già, attraverso il
mio sforzo, la luce viene a tutti i mondi, a Z"A e Malchut. Dal basso causiamo l'unità sopra e
non nell'altro modo.

Da sopra non verrà niente se non fai nessuno sforzo e qui vivi bene.
È come un riflesso in uno specchio, è in quel grado in cui dici la tua vera preghiera, in cosa
chiedi cosa corrisponde con le leggi dell'Universo, quindi non egoistico, perché le domande
egoistiche non vengono su. Tutti i regolamenti che ci sono dati da sopra, esistono solo per
portarci in accordo con le leggi dell'Universo. Vivendo questi regolamenti e con la vera
intenzione, portiamo MA"N, acque femminili su, e MA"D viene giù, acque maschili. Con il
tempo vedremo di cosa si tratta. Anche nel nostro mondo è la stessa proiezione.
Da sopra a sotto è sempre la luce maschile e da sotto verso sopra è sempre la luce femminile.

Il governo di Z”A e Malchut, come essi stessi si comportano, è per 6000 anni lo stesso. La
creazione non esisterà più dopo 6000 anni. La Torah è stata data approssimativamente 3000
anni fa e poi era già descritto che il mondo esisterebbe per 6000 anni, perché il Creatore non
poteva velare questo per le Sue creature. Solo a persone molto devote, i Santi, le cui anime e
corpi erano in accordo con l'Universo, Egli aveva dato questo. Certamente non intendiamo il
corpo fisico, il corpo di carne e sangue.

Dobbiamo mantenere il nostro corpo, proprio come i nostri vestiti, ma non più perché il tuo
corpo è esattamente deperibile come i tuoi vestiti.

Quindi in ogni cosa, si comportano in questo modo durante i 6000 anni. 6000 anni significano
anche 6000 correzioni. Cos'è, lo impareremo presto. Inoltre dice: il soggetto diventa qui, nello
Zohar, nel capitolo Bereshit, perché la Torah completa, i cinque libri di Moshe, è in capitoli
classificati e ogni settimana si legge un capitolo, e questi corrispondono con riferimento a
punti di forza alle leggi dell'Universo.

Per esempio Bereshit, riguarda l'atto della creazione che inizia prima, nel momento quando
tutte le forze del mondo vengono in equilibrio e nell'Universo un giudizio viene passato. Cosa
significa questo? Certamente ogni cosa è per il bene, ma se non stiamo bene, allora ci
sentiamo come se ci fossimo arresi. Ogni settimana ha quindi un proprio capitolo nella Torah,
che corrisponde con i punti di forza nell'Universo. Quando qualcuno impara la Kabbalah e si
sforza per l'eterno, allora può, solo leggendo il capitolo della settimana, vedere quali forze
sono manifestate in quella settimana.

35
Certamente tutti noi abbiamo le nostre proprie correzioni. Ogni giorno diverse da un altro.
Ogni lunedì è diverso dal lunedì precedente o dal lunedì che verrà. E ogni correzione, da
ognuno di noi è assolutamente unica, ma allo stesso tempo esiste là nel generale e nel
particolare. Puoi trovare le leggi di Z"A e Malchut anche qui e allo stesso tempo tutto è
assolutamente unico.

E ora andiamo oltre con l'ultimo paragrafo. Che cosa ha detto a noi? Lo Zohar ci dice ancora
della nascita di Z"A - il sorgere di questi solchi che è Z"A, nella forza del mondo di Atzilut,
da dove tutte le nostre correzioni vengono, tutta la nostra luce - e Malchut.

(P1, 2a colonna, da uno dopo l'ultima regola):

E rabbi Chizkiyah, uno dei dieci grandi rabbini che hanno preso parte nel gruppo attorno a
Shimon bar Yochai, ha aperto la sua bocca, l'argomento, la discussione con la spiegazione
della Nukvah di Z"A: ‫ור' חזקיה פתח בביאור הנוקבא דז"א‬.

HaSulam la inizia in ot alef per parlarci di Nukvah. Nukvah è un altro nome per Malchut.
Nukvah significa un elemento femminile. Malchut, regno, se è già cresciuta, e noi la
chiamiamo Nukvah quando lei è ancora un'appendice della forza maschile, di Zeir Anpin, - il
suo corpo non è stato ancora costruito. A volte la nominiamo a vicenda. Proprio come nel
nostro mondo, prima diciamo bambina e quando è sviluppata la chiamiamo donna. Quando è
piccola, Nukvah, allora lei deve crescere. All'inizio della creazione lei non ha quindi ancora il
suo proprio nome, è ancora Nukvah di Z"A, perché solo Z"A è costruito e lei è un'appendice
di Z"A.

Nukvah e Zeir Anpin; la completa intenzione è che la donna diventi indipendente dall'uomo e,
come risultato, l'uomo può davvero apprezzarla. Ma deve ancora crescere. Come effetto
collaterale di ciò che stiamo imparando, una donna raggiungerà l'indipendenza del suo uomo,
perché anche così come donna deve donare il suo cuore al Creatore e non a suo marito. Il
tempo è maturo che noi diventiamo adulti.

E l'uomo imparerà a ottenere l'indipendenza e ad organizzarsi alle leggi dell'Universo e

imparerà a dare. Nel sistema di controllo dell'Universo, Z"A darà a Nukvah, farà ogni cosa
per lasciarla crescere; e più tardi raggiungeranno entrambi l'indipendenza e riceveranno da
Abba e Ima, padre e madre.

L'uomo deve venire libero imparando a dare. Imparerà quale amore può avere per sua moglie;
tutto questo come un effetto collaterale. Qualcosa che non esiste nel sistema di controllo
dell'Universo e ciò che inventi da te stesso, o con il potere e la forza di questo mondo, cerca di
realizzare, che porta sofferenza a lui stesso, e al partner e agli altri.

Le persone che non riescono ad affrontare la realtà e tutte le loro percezioni del mondo, li
liberano nella pittura o nella scrittura, mettono lì le loro frustrazioni e andando in una libreria
e leggere un tale libro o si va a un'asta e pagare milioni... va bene per te? No, solo per l'autore
o l'artista.
La musica è diversa, ha meno riproduzione materiale. È più penetrato. La musica può venire
da Atzilut ma può provenire anche da altri mondi, da forze impure, può uscire dal più
profondo dell'inferno. E se le persone si nutrono con quello, con le forze impure da dove
provengono, allora le persone si nutrono con il veleno.

Zohar e Torah ci parlano solo del sistema di controllo dell'Universo e nient'altro.

(P.1, alef, 2a colonna, ultima regola):
36
…..per spiegare l'ordine di lei (Nukvah di Z”A) emanazione di Ima: ‫לבאר סדר אצילותה מאמא‬
perché ogni cosa riguarda ancora Nukvah.
L'emanazione viene quindi dalla madre.
Che lei è la Binah che è menzionata: '‫שהיא הבינה הנק‬
Con il nome Elokim: ‫בשם אלהים‬,
È scritto con una ‫ ה‬ma lo pronunciamo con un ‫ ק‬perché è un nome del Creatore. Quindi Binah
è chiamata Elokim. Nella Torah non è scritto che D'o abbia creato il cielo e la terra, ma
Elokim. È importante quale nome è usato perché ogni cosa che stiamo imparando nella Torah
sono i nomi del Creatore, i punti di forza nell'Universo, i diversi grossolani di Einsof e che
sono i nomi del Creatore.

Binah è una sfirah e Ima è una partzuf. Elokim è il nome del Creatore che porta Binah.
Possiamo quindi vedere i processi spirituali da diverse angolazioni. Ima è partzuf dal quale
sorge Nukvah, Ima è anche Binah, un elemento femminile e anche il nome Elokim che sta
nella Torah.

Zohar spiega la Torah, che è il progetto del processo della creazione. Per questo ragione ci
indica nella lingua della Kabbalah, delle forze dell'Universo, riferimenti a ciò che sta nella
Torah. Elokim, D'o, quello è Ima.

E quello che lui ha aperto con una spiegazione del giglio: ‫וזהו שפתח בביאור השושנה‬,
Che lei è la Nukvah di Zeir Anpin: ‫שהיא הנוקבא דז"א‬.
Shoshanah è anche un nome del Creatore, un grossolano della luce della dimostrazione della
forza creatrice. Cosa il giglio ha a che fare con Nukvah? Nukvah è imperfetta, è un'appendice
di Z"A, è appena apparsa, ancora imperfetta, e lui traccia un parallelo con il giglio, un giglio è
bello quando arriva a sbocciare, ma lei è ancora sotto le spine, lui ci dice, pungente,
imperfetta. HaSulam prova a portarci un po' di sentimento di cosa è Nukvah.

Non importa se non capisci nulla, perché il salvataggio arriva solo da lì, attraverso Zohar e
nient'altro. Non c'è altra dimostrazione del Creatore dopo Zohar. Tutti gli altri sono veli,
ovviamente c'è qualcosa in esso, ma è nascosto.
Tutti i corsi di Kabbalah non ti aiutano. Ti aiuterà un po' certamente, ma in modo infantile
perché hanno a che fare con fonti secondarie. Essi non trattano solo Zohar.
Sono pronto a continuare con lo Zohar, anche se rimane solo uno studente; ma tutti voi
riuscirete.

"Talmud esser ha-sephirot" di Yehudah Ashlag è un libro di riferimento e da un libro di

riferimento puoi imparare ma non diventare uno specialista. Se impari solo "Talmud esser
ha-sfirot", allora non raggiungerai mai il tuo salvataggio.

Senza alcuno sforzo non accadrà nulla, senza sforzo, senza stimoli, non succede nulla. Nulla
viene da sopra se non viene stimolato qui sotto. Quindi se scansioni lo Zohar con i tuoi occhi,
non ti porterà la redenzione.
Stiamo vivendo oggi nell'assoluto egoismo, quindi ci deve essere qualcosa che ha una tale
forza da poter torcere la nostra natura, che può fare l'impossibile. Andare sempre sopra al
desiderio della sola conoscenza. Presto imparerai a conoscere la famiglia celeste completa.

Nukvah e giglio. Nel modo in cui questo è scritto possiamo sperimentare un po' il giglio e in
questo modo sperimentiamo lo spirituale. Ima, la madre di Nukvah, Binah, è chiamata
Elokim.

37
La Torah apre con: Bereshit bara Elokim et hashamayim v'et ha'arets, nel principio D'o ha
creato… e là si trova: Elokim. Dobbiamo sapere quale nome sta lì, quale sfirah, quindi
dovremmo trovarlo. Quindi possiamo vedere come ogni cosa viene da sopra a sotto.

Lui ha aperto la sua dimostrazione con la spiegazione del giglio.

(2a frase)
Che lei, lo shoshanah, il giglio, dove parla lo Zohar, che questo è Nukvah di Zeir Anpin;
‫שהיא הנוקבא דז"א‬,
E tutti noi riceviamo da questa Malchut.
E la Nukvah di Zeir Anpin nel periodo della sua piena crescita: ‫והנוקבא דז"א בעת גדלותה‬
E' chiamata con il nome raccolta di Yisrael:‫נקראת בשם כנסת ישראל‬,
Guarda cosa ci sta dicendo lui: la Nukvah di Z"A è appena sorta, è ancora piccola, non ancora
costruita, non ha ancora sfirot, lei li ha, ma nel potenziale, non è ancora venuta fuori. Proprio
come una bambina, non è ancora una donna. Quindi è lo stesso con Nukvah, il giglio.

Così ci sta dicendo che la Nukwa di Z"A, il primo piccolo elemento femminile nel sistema di
controllo, che da lì vengono fuori tutte le creature; porta alla nascita Briah, prodotto, Yetzirah,
Assiyah, l'umanità completa, i fiori, ogni cosa.

Nukvah di Z”A è detto, quando è piena-cresciuta, è ‘raccolta di Yisrael’. Questo è anche un

nome del Creatore. Come Israele qui sulla terra, come una nazione, si porta in accordo con
Nukvah, e diventa anche piena-cresciuta nella sua devozione alle forze creatrici, al Creatore,
quindi essi saranno chiamati anche Knesset Yisrael. Knesset Yisrael è Malchut del mondo
Atzilut.

Puoi costruire la relazione con il Creatore esclusivamente e personalmente. Certamente, se

non hai forza, allora ti colleghi a una religione o un gruppo. Siamo qui seduti a causa
dell'unità, ma tutti devono lavorare per il suo rapporto personale, ultimo, con il Creatore. Per
questa ragione noi non cantiamo e balliamo. È possibile, forse più tardi, quando siamo un po'
indipendenti dallo spirito di gruppo, perché se lo facciamo già, allora è un atto di adulterio e
non ci porta al nostro scopo.

Quando Nukvah diventa grande, Malchut, viene chiamata Knesset Yisrael, raduno di Yisrael.
Ha poi raccolto tutti i punti di forza in se stessa. Se senti la parola Yisrael non la considerare
una nazione, perché se lui intende la nazione allora lo dirà. Qui parliamo solo di punti di
forza, di solchi della luce e dell'effetto che ne deriva, anche su di noi. Riguarda i mondi
spirituali e non il mondo materiale. Ricordalo bene! Lo Zohar non parla di persone di carne e
sangue.

Dobbiamo seguirlo. Se non capisci qualcosa, sia lode che non capisci. Il modo migliore per
vedere questo è che i tuoi kelim, le tue porte sensoriali saranno scolpite di quello che non senti
ancora. Ogni cosa viene al suo posto, ma tu devi voler ricevere e non capire. Devi comportarti
come lo Zohar vuole che tu ti comporti. Devi chiedere al Superiore e lasciare che il Superiore
ti formi e non dire come volevi essere formato. Dobbiamo organizzarci a Lui.

Come scritto più avanti su: ‫כמ"ש להלן‬

E quello è cosa lui dice: ‫וזהו שאומר‬,
Cos’è il giglio?: ‫מאן שושנה‬,
Quello è Knesset Yisrael: ‫דא כנסת ישראל‬.

38
(2 ° paragrafo):
E in quella shoshanah ci sono due situazioni: ‫ויש בשושנה זו ב' מצבים‬.
Sappiamo già che in Shoshanah, giglio, Nukvah sono Knesset di Israele.
Situazione di katnut: ‫מצב של קטנות‬,
Ogni cosa che nasce è nato piccolo. Anche quando vieni qui nello spirituale devi essere anche
piccolo, e poi diventi lentamente più grande.
Questo significa, l'inizio della sua piena-crescita: ‫דהיינו של תחלת התהוותה‬,
L'inizio di ogni gestazione è piccola.
Che poi lei ha solo una sfirah Keter: ‫שאז אין בה אלא ספי' אחת כתר‬
Nella piccola situazione il giglio ha solo una sfirah - Keter.

Che in lei è stata inquadrata nella luce Nefesh: ‫שבתוכה מלובש אור הנפש שלה‬
In lei, e 9, il carattere tet è anche la figura nove, ogni cosa esiste fuori di dieci, lei ha uno
sfirot
E le 9 sfirot sotto di lei sono considerate cadute fuori da Atzilut:
‫וט' הספירות התחתונות שלה נבחנות כנופלות לבר מאצילות‬
Ed esse sono nel mondo Briyah: ‫והן בעולם הבריאה‬.

Enormi informazioni ci sono state date. Lui dice che Shoshanah, Malchut o Nukvah, giglio o
Knesset Yisrael, ha due situazioni: una piccola in cui non sperimenta 10 sfirot e una grande.
Nella piccola situazione, katnut, Shoshanah esiste, o Malchut, da una sfirah e le nove sotto
sono cadute nel mondo Briyah. Il mondo Briyah è il mondo dove sono le forze pure e impure.
In Atzilut ci sono solo punti di forza pure. Ecco perché è katnut, perché c'è solo una sfirah.

Ora ancora una piccola introduzione. Dobbiamo sempre sapere di dove stiamo parlando. Ci
sono due cose nella creazione: luce e kli, il destinatario. Ogni cosa consiste di 10 o 5, perché
Z"A consiste di sei.

Stiamo parlando di kli e riguarda Keter, Chochmah, Binah, Zeir Anpin e Malchut. Nel
principio c'è solo un kli - Keter. Per ottenere la perfezione abbiamo bisogno di luce nei cinque
kelim. Quei kelim sono i serbatoi, le porte dei sensi. Se in me viene solo la luce Keter, allora
ho solo un compartimento che può osservare la luce. Gli altri esistono già in me ma non
hanno ancora raggiunto la loro piena- crescita. Questo è già stato trattato nel corso precedente,
ma non tutti erano là.

(Per il testo seguente si veda anche il disegno 3.2):

Keter, Chochmah, Binah, Zeir Anpin e Malchut sono i kelim (singolare è kli).
E sopra ci sono cinque luci, possiamo anche chiamarle: Keter, Chochmah, Binah, Z"A e
Malchut. Ma ci sono altri nomi, nomi per portare un sentimento in noi.
La luce più bassa si chiama Nefesh e corrisponde alla sfirah Malchut.

Dobbiamo sempre distinguere di dove parliamo; è di kelim o riguarda la luce. Luce è quella
che riempie i kelim. Luce (or- plurale- orot) Nefesh è la più piccola, la luce più dura. Sopra
Nefesh è or Ruach, spirito, vento, questo corrisponde con Z”A. Binah è or Neshamah, anima.
Chochmah è or Chayah, vitalità Keter è or Yechidah, unità. Più tardi ti dirò cosa significa
tutto questo, come puoi assaggiarlo.

Zohar dice a noi che Shoshanah, Nukvah, nelle sue piccole condizioni ha solo una sfirah -
Keter. Se diciamo che qualcosa ha solo una sfirah, esperienze, allora questo significa che
qualcuno ha solo la forza per l'esperienza di una sfirah. Capisci? Gli altri sfirot sono presenti
sebbene in potenza. Proprio come un embrione, ogni cosa è già lì. Keter è come se fosse
emerso e gli altri sono ancora nel germe.
39
 Disegno 3.2
Due unità nell’Universo: Luce e Kli

Kli (plurale- Kelim ):

Luce = “or”
K Alla sua nascita Nukvah
aveva un solo sfirah - K= Yechidah
C Keter Dal più C= Chayah
B (Condizione di katnut) forte al più B= Neshamah
Z”A debole Z”A = Ruach
M M= Néfesh

Interazione (la venuta delle luci) tra kli e luce:

La dipendenza invertita tra luci e kelim:

- Alle luci viene prima dentro la luce inferiore.

- Ai kelim c'è la ricezione prima da un compartimento superiore della luce.
E in questo modo va oltre con tutte le 5 luci e i 5 scomparti di un kli.

Luci Il principio dei due cilindri

Yechidah
Chayah
Neshamah
Ruach
Nefesh
Luci

Kelim Inferiore
K Superiore
C hogere
Kli
B
Z’A
M

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Come fanno a venire le luci nel kli? Da sopra. E quale luce viene prima nel keter? Nefesh. La
luce più bassa viene nello scomparto più alto, che è Keter. Quindi se c'è solo una sfirah
piena-cresciuta per ricevere la luce, allora per definizione riceverà la luce Nefesh.

Supponiamo che shoshanah cresca ulteriormente, lei produce più forza e sperimenta un'altra
sfirah, in altre parole, è in grado di ricevere più luce. Come funziona questo?
Presta attenzione; quando sei a casa gioca con esso, così tu lo padroneggi bene.
È sempre in questo modo: nel Keter siede la luce Nefesh, la luce più bassa. Ora è possibile per
Chochmah il secondo compartimento, di ricevere, lui ora ha ricevuto anche la forza. Allora la
seconda luce va a Ruach, fa pressione perché lui vuole entrare, ma nel Keter siede la luce
Nefesh.

Più è alta la luce, più forte è la forza. Or Ruach spingerà perché c'è posto. Questa è un'enorme
lezione: se liberiamo un posto, allora la luce entra automaticamente. Non dobbiamo pensare
che vogliamo ricevere la luce, ma dobbiamo fare posto e poi la luce viene automaticamente in
noi.

Se, ad esempio, mi sono corretto solo per Keter, allora solo la luce Nefesh viene dentro. E ora
ho purificato il mio compartimento Chochmah, portato in accordo, e cosa accade ora? Perché
da sopra vogliono dare a noi, a qualunque costo, ma se non possiamo ricevere, allora non può
aiutarci.

Quindi se porto lo scompartimento di Chochmah in accordo, allora la luce Ruach entra e la

luce Ruach spinge la luce Nefesh che è seduta in Keter. Questa luce Nefesh è più debole della
luce Ruach, quindi la luce Nefesh si abbassa a Chochmah. E la luce Ruach entra in Keter.
Abbiamo poi due luci. E in questo modo va oltre finchè ogni compartimento è riempito.

Zohar ci dice che nel principio fu creata la madre e lei creò Nukvah, Shoshanah, il giglio,
Knesset Israel, nella piccola situazione, perché ogni cosa che è e sarà nato, è piccolo. Cosa
significa piccolo? Piccolo significa che i suoi cinque compartimenti, ogni cosa consiste di
cinque perché la luce stessa consiste di cinque, lei potrebbe solo sperimentare Keter e per
quella ragione potrebbe solo ricevere la luce Nefesh. Parliamo sempre di due elementi: or
(luce) e kli.

È forse più facile vedere ciò come il principio di due cilindri (vedi disegno 3.2). Come un
cilindro entra in un altro cilindro, che la parte inferiore del superiore entra nella parte
superiore dell'inferiore. Il superiore è poi luce, e l'inferiore è kli. La parte inferiore del
superiore viene allora nella parte più alta dell'inferiore.

Ogni nuova luce entra sempre nel Keter. Quindi Chayah viene più tardi nel Keter, quando c'è
un posto per essa, quando l'oggetto spirituale è pronto per l'esperienza.

Cosa abbiamo imparato ora? Che all'inizio Shoshanah è piccolo e per questa ragione si parla
del giglio e anche sotto le spine, il giglio debole, katnut, uno piccolo, lei potrebbe ricevere
solo una luce.

A seguito di una domanda di un partecipante al corso:

Per raggiungere una situazione adulta sono necessari cinque fasi. Keter ha nel potenziale ogni
cosa in sé. Keter lo passa su a Chochmah, e la qualità di Chochmah è solo per ricevere senza
input da sé. Chochmah riceve perché da sopra qualcosa sta scendendo su di lei, quindi senza il
suo contributo, proprio come un bambino. Da Binah lì inizia la prima risposta sulla luce, della
formazione per così dire di una piccola prima risposta della fase... Binah non vuole ricevere,
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lei vuole solo dare, che è una fase più elevata dopo solo Chochmah , nella formazione di luci.
Le cinque fasi sono sufficienti ingrossamenti della luce per arrivare a completare lo sviluppo
da qualsiasi cosa.

Z"A principalmente vuole dare e ricevere un pò, perché ha padre e madre. La madre vuole
solo dare e il papà vuole ricevere. Ha quindi imparato da suo padre a ricevere e dalla madre a
dare un pò. Ogni cosa che esiste nel mondo deve passare attraverso queste cinque fasi. Anche
noi dobbiamo passare attraverso queste cinque fasi per raggiungere il nostro adempimento.

Malchut vuole ricevere tutto. Questo è il suo desiderio. Per Chochmah questo non è il suo
desiderio. Qui è ordinario: là viene la luce e lui la riceve, come un bambino. Ma Malchut è la
fase in cui lei vede tutte quelle fasi per se stessa... devi vederlo in questo modo: Keter è
interamente nel mezzo, nel centro epico, e intorno a Keter c'è una palla di forze, proprio come
gli anelli della cipolla, prima Chochmah e poi Binah, poi Z"A e poi, l'ultimo, Malchut, la
forma più dura.

E Malchut vuole ricevere tutto perché Malchut ha ogni cosa in sé: padre, madre, fratello... ha
visto che il papà vuole ricevere ogni cosa ma senza il suo proprio contributo. Il papà lavora
come un'operaio in una fabbrica e Malchut vuole lavorare per sè. La madre, Binah, lei voleva
solo dare ma ha visto in Zeir Anpin che Zeir Anpin può dare molto e ricevere un po' e che è
grandioso ricevere e Malchut innanzi tutto sceglie per la ricezione.
Ma dopo, Malchut provò un senso di vergogna, nel linguaggio metaforico, un senso di
vergogna significa che tu senti che ricevi e decidi di non ricevere, di non essere come un
bambino e non solo come papà, per così dire. Questo significa un desiderio adulto e quella è
Malchut; lo stato adulto in ogni cosa è Malchut.

Noi tutti impariamo a causa di questa Malchut. Tutte queste altre fasi: Keter, Chochmah,
Binah, Z"A, le sue qualità, grossolane della luce, ma Malchut è già un prototipo dall'inizio del
mondo. Per questo motivo è chiamata Kingdom. Nella religione parlano per questo motivo
anche del Regno dei Cieli. Parlano poi di Atzilut, della Malchut di Atzilut. Il regno, Malchut,
ha ogni cosa in sé.

Quindi ogni cosa consiste di questi cinque e Z"A ha sei componenti, perché l'inferiore ha più
variazione, più dimensioni, perché l'uomo doveva venire, l'uomo non è un angelo, deve avere
tutti i tipi di sfaccettature in se stesso altrimenti lui non potrebbe esistere in tali circostanze
grezze come il nostro mondo. Grezzo rispetto ai punti di forza superiori, essi non hanno la
libertà di scelta. Mentre Malchut ha in ogni situazione, in ogni componente della creazione,
ha una scelta. Z"A non ancora, deve dare a Malchut, ma Malchut, naturalmente Malchut esiste
ovunque, anche per esempio in Arich Anpin, in Abba e Ima perché ogni cosa ha dieci, ma la
reale Malchut, Malchut del mondo Atzilut non è compresa di Malchut nelle sfirot rimanenti.

Keter anche ha dieci sfirot nel suo sé, ogni sfirah ha anche Malchut in sé, ma poi è Malchut al
livello di quella sfirah, per esempio in Binah c'è Malchut di Binah. Quindi, effettivamente, lei
non è la vera Malchut. La vera Malchut è la Malchut di Atzilut e ha anche dieci sfirot: Keter
di Malchut, Chochmah di Malchut ecc. La vera Malchut è in effetti la creazione. Malchut di
Atzilut è infatti un prototipo, ovviamente è già una creazione ma esiste in forza in Atzilut e
più tardi viene a noi.

Perché lo spettro-luce consiste di sette? Poiché l'atto della creazione, Z"A e Malchut sono
sette, quindi alla creazione del mondo sono sette. Dobbiamo distinguere tra cinque e sette.
Sette come un risultato di cui ogni cosa è caratterizzato nel nostro mondo, sette giorni della
settimana ecc. Viene tutto dal sistema di controllo dell'Universo da Atzilut. E ogni cosa che è
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sopra è anche per trovarla qui sotto. Ed è nostro compito conformarci interiormente e portarci
esattamente nella stessa armonia con il Superiore.
Per questo motivo impariamo su Atzilut. Impareremo anche Briyah, Yetzirah e Assiyah.

Particolarmente Briyah, Yetzirah e Assiyah perché questo è l'ambiente da dove provengono le

nostre radici. In Atzilut ovviamente abbiamo anche le nostre radici ma solo nel potenziale, per
quanto riguarda la forza, ma Briyah ha Gvurot, severità, e in Yetzirah là viene ancora più
severità e un po' di misericordia e in Assiyah là viene sempre più e più severità.
Così Lui ha dovuto creare il mondo, che noi non siamo angeli, che veniamo poco a poco più
in alto, non per diventare angeli, ma per esprimere la nostra preghiera, che noi desideriamo,
portare al Superiore la nostra carenza, alla nostra mamma e papà.
Il Profeta aveva anche detto: “Chi sono mio padre e mia madre?” Lui è mio padre e mia
madre: Abba e Ima.

Come impari la Kabbalah capirai che hai un solo Padre. Uno dei profeti era seduto ad
esempio nel Tempio e là fu detto: "Dove sono tuo padre e tua madre? Tu sei seduto nel
Tempio ed essi se ne sono andati". E quel Profeta disse: "Io sono seduto qui e sto parlando
con mio Padre. Dove è mio Padre, anch'io devo essere là". Non il padre di carne e sangue,
naturalmente.

Devi mostrare sempre un certo rispetto per il padre e la madre, perché sono il prototipo,
proprio come sopra. Se vuoi fare bene, allora devi farlo in questo modo, anche se tuo padre è
un mascalzone, un donnaiolo o un ubriacone. Dall'esterno, ma particolarmente dall'interno,
devi rispettare un po', ricordalo bene. Allora insegnerai a te stesso come venire in armonia con
i mondi superiori. Non arrabbiarti mai con tuo padre e tua madre, non criticarli mai. Non ti è
stato dato di farlo. Avere sempre rispetto perché con questo lavori sulla tua propria
realizzazione.

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‫בדרך אל הסולם‬

- Badérech el-haSulám – Sulla via per la Scala

Lezione 4

Esistono tre cose: la luce, il kli (il destinatario), e tra loro ci sono l'ingrossamenti della luce, i
mondi spirituali.
Non puoi incorporare la luce direttamente egoistica in te, quindi devi riflettere prima questo
così tu impari a ricevere una misura scarsa e non ricevere immediatamente ciò che vuoi.

Masach, uno schermo, è una forza anti-egoistica che l'uomo colloca tra sè, la luce e i mondi
spirituali.

Solo a 'scansionare' lo Zohar con i tuoi occhi non ti aiuterà perché non fai alcuno sforzo. Se
pensi che ti aiuterà, anche un pò, sappi che è da suggestione. Se qualcuno ti chiede di fare
qualcosa e non devi fare alcuno sforzo, sappi che viene dal male, dalle cattive inclinazioni.

Ogni cosa che è bene qualitativo - denso a perpetuità - che è la manifestazione del bene, è in
ogni generazione rara. Perciò non camminare mai dietro la massa perché nessun bene può
venire da quello. In ogni generazione sono sempre i pochi che portano enormi sviluppi, e non
la massa.

Ciò che riguarda lo spirituale lì la massa camminerà dietro l'individuo, ma riguardo le cose
generali, alla vita sociale ecc., lì l'individuo deve adattarsi alla massa. Più ti avvicini al bene,
più sforzi devi prevedere. Non ci sono altri miracoli poi per venire sempre più in profondità e
ricevere sempre di più dal bene.

Non è dato all'uomo per finire il suo cammino spirituale; certo che può farlo ma non gli è dato
di vedere il risultato del suo lavoro spirituale. Perché? Devi lavorare costantemente a te
stesso. Non è come nel nostro mondo che dovresti vedere il risultato.

In Pirkei Avot, le Scritture dei Padri, in esso è scritto che non è stato dato alle persone di finire
il proprio lavoro. D'altra parte c'è anche il detto: "Non sei esentato da te stesso di astenerti".
Com'è possibile questo? Questa è la logica divina. Non è dal nostro mondo. C'è anche scritto:
"Il Creatore lo finirà".

Il finire non è per noi ma devi produrre fiducia e credenza. È nell'intenzione che tu
progredisca e non ricadi nelle tue vecchie situazioni. E la credenza, la fiducia è vitale perché
ciò significa che tu produci MA"N - preghiera. Non pensare che tu ritorni nello stesso posto.
Dì a te stesso - io confido, io ho fede.
Senza fede non veniamo da nessuna parte. Avere fede significa produrre qualche sforzo. Che
si lascia dietro tracce di luce. Più fede, meno dubbi. Non voglio che questo diventi un
sermone; lo Zohar stesso darà istruzioni.

Ricorda, scrivilo: di ogni cosa che noi stessi impariamo nello Zohar (e non nel commento che
spiega Shoshanah, giglio, ecc.), Dovremmo chiederci: dov'è questo sulla scala spirituale?
Zohar parla del mondo Adam Kadmon o riguarda il mondo Atzilut? Quale partzuf? Quale
sfira? Riguarda la luce o il kli? E non discutere le parole, come il giglio stesso.

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L'autore dello Zohar insieme a nove dei suoi studenti e altri kabbalisti usa il linguaggio del
nostro mondo, ma non intendono mai le proporzioni terrene. Parlano sempre riguardo alle
radici spirituali da dove provengono tutte le benedizioni; quindi Atzilut e altri mondi. Essi
parlano e non una parola riguarda il nostro mondo.

All'inizio questo è molto difficile per le persone, così si va passo dopo passo. La religione ci
dà anche l'immagine di un uomo che è D'o. Questo è fatto per noi per renderlo più facile, ma
non è così perché ogni cosa è assolutamente spirituale.

Zohar parla a volte dei sette pianeti del sistema solare come Giove, Marte o Venere, ma parla
poi riguardo ai pianeti? No. Più tardi impareremo da dove viene la forza a quei pianeti. Per
esempio: l'origine viene da Briyah, da Briyah la luce va a questi pianeti, ma questi pianeti, la
radice inferiore è nel secondo firmamento di Assiyah ma ogni cosa che c'è ancora è spirituale.
I pianeti sono anche materiali.

L'influenza dei pianeti è comunque lì, proprio come dicono gli astrologi, ma la volontà
dell'uomo passa attraverso tutti i pianeti. Nessun pianeta può fermarlo. Le persone possono
arrivare fino ad Atzilut ma i pianeti hanno la loro origine da qualche parte nella 2a parte di
Briyah, quindi ottengono le loro radiazioni, mentre le persone si estendono molto più in alto
di tutti i pianeti, anche più in alto del sole e la luna.

Anche il sole riceve la sua forza perché nel suo sé non ha nulla di spirituale, proprio come un
essere umano. L'uomo è anche da se stesso una "scatola nera". Quando la religione dice che
D'o è nelle persone, essi dicono bene, ma se l'uomo non si porta in conformità con lo
spirituale, lui non ha nulla di spirituale in sé. Lo spirituale viene solo quando lui realizza che
non vuole solo ricevere ma vuole anche dare.

Forse dopo aver imparato cinque o più anni di Kabbalah possiamo sperimentare che non
possiamo assolutamente dare, anche allora devi generare fiducia e credo che ulteriormente sei
venuto, più denso alla luce, anche se sai che non puoi dare. Nella Kabbalah non vieni
direttamente nel Nirvana. Se la sveglia dell'orologio parte, anche il tuo ego diventa sveglio e
si alza in piedi dritto con te.

Quindi ricorda ciò che dice Zohar è assolutamente spirituale, solo le lunghezze d'onda sono
diverse. Sebbene è usato il linguaggio del nostro mondo, riguarda le radici spirituali. Non
andare fuori strada nel loro uso del linguaggio, chiediti costantemente di quale parte del
processo di controllo riguarda. Zohar parla solo del processo di controllo, la forza di controllo
nell'Universo. È una logica favolosa, ma richiede dedizione assoluta.

Neanche visualizzare. Non pensare che anche passando rapidamente tutte le pagine,
andremmo oltre. Non sperimenterai nulla, non prenderesti nulla. Nessuno di noi è pronto ad
andare rapidamente più di quello che stiamo facendo ora. E dovrebbe essere, comunque,
significativo.

Anche da me, faccio qualcosa di sei pagine al giorno, e a volte faccio un giorno intero
riguardante un paragrafo. E con la prossima lettura di Zohar posso combattere forse per una
settimana con me stesso per ottenere un po' di devozione così che io possa ricevere da esso. Il
grande Ari a volte poteva combattere per una settimana con una sola strofa: giorno e notte
imparando una strofa e non arrivarci.

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Forse continuiamo nel corso completo di cinque o dieci pagine, non importa. Il risultato è la
nostra fede, credenza, esperienza degli aumenti spirituali, che è ciò che conta. Ogni cosa deve
crescere.

Pagina 2, (bet, il 2 º carattere dell'alfabeto, posto in alto a destra dell'angolo della pagina)
prima colonna, 1 paragrafo:
E ci sono in questo giglio due situazioni: ‫ויש בשושנה זו ב' מצבים‬
Situazione di katnut:‫ מצב של קטנות‬, piccola situazione, quando sono meno di 10 sephirot sono
sperimentati. Questo significa l'inizio della sua piena crescita: ‫דהיינו של תחלת התהוותה‬, la
Shoshanah.
Abbiamo detto che lo Zohar significa con il giglio, Nukvah, Malchut del mondo di Atzilut.
Che poi, nella situazione della sua katnut, in lei non è più di una sfira – Keter: ‫שאז אין בה‬
‫אלא ספי' אחת כתר‬,
Che dentro di lei è incorporata luce Nefesh:‫ שבתוכה מלובש אור הנפש שלה‬.

Nella lezione precedente abbiamo visto il principio dei due cilindri, luce e kelim, che se un kli
ha solo un piccolo compartimento, solo Keter (esiste sempre cinque ma c'è solo l'esperienza di
uno - Keter. Quando sono sperimentati due è Keter e Chochmah) quindi viene nella luce più
bassa - Nefesh. C'è una dipendenza invertita tra luci e kelim. Il kelim il più alto viene riempito
per primo e la luce inferiore entra per prima. Finché tutte le luci entrano nel kli perché poi
ogni cosa è posta in ordine.

Un kli ha quindi cinque compartimenti e prima che quelle cinque luci possono entrare non c'è
accordo tra le luci e i kelim, dentro i kelim. I kelim sono le porte dei sensi. Presto lo
capiremo.

Quando un uomo ad un certo grado in due scomparti può riflettere la luce, due luci entrano,
vale a dire che può sperimentare già due luci. Questa va in questo modo ulteriormente fino a
che lui non può sperimentare tutti e cinque i scompartimenti.

Quindi, nella piccola situazione, la Malchut di Atzilut ha solo una sfirah - Keter e in questo
c'è una luce - Nefesh. Pertanto, nel kli siede la luce. Cos'è il kli? Qualcosa di materiale? No
assoluto. In qualcosa che non è materiale c'è qualcosa di più alto, più sottile. Kli, che in una
certa condizione è kli, può rispetto all'inferiore servire come luce. Capisci? Non è bianco e
nero.

Il kli superiore rispetto al kli inferiore è quindi leggero perché è una forma più leggera di luce.
Con kelim intendiamo sempre una grossolanità della luce, non intendiamo mai la materia.
Ti abituerai a ciò, centimetro per centimetro diventerà chiaro. Più alto è più fine, più basso è
più duro. Forza superiore entra nella forza inferiore. I kelim sono quindi anche forme di luce.

Luce è Yesh mi yesh - l'esistenza dall'esistente e i nostri kelim sono yesh mi ayin - l'esistente
dal nulla, qualcosa che è venuto dal nulla. Ciò significa che la creazione è qualcosa che non
esisteva e nella realtà è stata creata - e che è chiamata dal nulla. Prima c'era solo la luce con la
qualità di DARE. E poi la creazione è stata creata con la qualità di ricevere, una qualità che
prima non esisteva. E per questo motivo è chiamata mi ayin yesh, l'esistente dal nulla.

E le nove sephirot inferiori di lei sono considerate come essere cadute fuori da Atzilut:
‫וט' הספירות התחתונות שלה נבחנות כנופלות לבר מאצילות‬.
Abbiamo già parlato un po' di questo l'ultima volta. Si potrebbe dire che in Atzilut sono solo
forze pure. Alla creazione del mondo è stato in questo modo che la forza Malchut aveva una
sfira in sé e nove erano cadute nel mondo inferiore Briyah.
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Il Creatore ha creato il mondo in modo tale che ci sarebbe stata interazione tra Lui e noi. Lui
stesso, ogni cosa fino ad Atzilut incluso è stato costruito dalla luce. L'uomo deve fare qualche
sforzo per attirare quelle nove sephirot su in alto. Questo è il nostro compito. Questo è il
modo in cui il Creatore ha creato il mondo. Con la nostra preghiera, l'adempimento dei
regolamenti, che noi con quello... Zohar ci dirà come funzionano questi strumenti. Non c'è
equivalente in ciò che impareremo. È con il nostro fare che quelle nove sephirot lentamente si
costruiranno per l'intera creazione, Assiyah, Yetzirah, Briyah, e arriva di nuovo in Atzilut e
poi verrà la forza del Messiah.

In Atzilut rimane quindi una sfirah - Keter, intatto e nove sfirot sono caduti in Briyah. Sono
caduti significa che non è sperimentato in Atzilut.

E sono nel mondo Briyah:‫והן בעולם הבריאה‬

Ci sono le stesse leggi ma ci sono più forze impure. L'intenzione è per tutti i punti di forza nei
6000 anni di esistenza del mondo, per portarli su nel mondo Atzilut. Quella è l'intenzione
della creazione.

E accanto a lei c'è una situazione di gadlut:‫ועוד בה מצב של גדלות‬

Gadlut viene da gadol che significa – grande: una grande situazione. Piccolo, quando
posso stare sotto il tavolo e grande è come posso sedermi al tavolo.
Che poi ascendono nove sfirot inferiori da lei fuori dal mondo Briyah al mondo Atzilut: ‫שאז‬
‫מתעלות ט"ס התחתונות שלה מן עולם הבריאה אל עולם האצילות‬.
Per noi è importante sapere che le nove sephirot più bassi erano, al momento della
creazione, sotto di lei nel mondo Briyah.
La grande situazione è che le sfirot inferiori ascendono ad Atzilut e con quello lei ottiene dieci
sfirot piene e lei è un adulto.

E lei, Shoshanah, è costruita da loro: ‫והיא נבנית עמהן‬,

Il fondo nove sfirot, a un perfetto partzuf di dieci sfirot:‫לפרצוף שלם בעשר ספירות‬,
Un partzuf è un oggetto spirituale che ha dieci sfirot in sé. Shalem significa perfetto e intero.
Shalom significa pace e viene dalla parola shalem, intero, completo. Non si può raggiungere
la pace prima di diventare completo, intero.

La pace nella nostra comprensione terrena è la mancanza di guerra, ma questa non è pace.
Nella parola ebraica troviamo l'essenza della parola. Pace non significa: colpire con il fuoco o
lasciarci gestire bene l'un con l'altro, non ci mangiamo l'un l'altro ma ci tolleriamo l'un l'altro.
La tolleranza non è pace, ma è comunque la via per la pace, ma non è pace. Pace è amore.

L'amore è quando siamo in completo accordo con le leggi dell'Universo, quando noi rispetto a
qualcosa sperimentiamo dieci sfirot, allora è amore. Allora non c'è posto per le forze impure.

Perciò nella grande situazione, lui dice, lei è stata costruita con nove sfirot nel fondo a 10
sfirot, un partzuf completo, e poi è chiamato shalem. L'intenzione del nostro studio è che
sperimentiamo ogni giorno un po' di shalem, shalom. Non dovresti andare a dormire prima di
diventare un po' di shalem.

Non andare a dormire quando sei arrabbiato o che vuoi 'sbucciare una mela' con i punti di
forza che creano. Chiedi, desidera, finché non senti shalem per questo giorno e non per il
domani. Oggi. E in questo modo lo costruirai in te stesso che tu desideri ogni momento di
shalem. Vedrai che shalom, pace, è solo in te e non il vicino o qualcun altro che ti colpisce.

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E se senti pace prima che vai a dormire, sperimenti dunque in quel momento 10 sfirot. In quel
momento porti te stesso in conformità con l’Universo. È sempre un momento nel tempo
presente, finché non raggiungi il punto, lavorando a te stesso che c'è costantemente shalem.
Dobbiamo sempre lavorare per noi stessi, ma viene un momento in cui il Creatore per così
dire, lo finisce, che sentiamo permanentemente amore e fede.

E poi lei ascende con Z”A, il suo uomo:‫ ואז עולה עם ז"א בעלה‬,
Ad un grado uquale con Av"I di Atzilut:‫לקומה שוה עם או"א דאצילות‬
Abba - Chochmah, e Ima- Binah del sistema di controllo dell’Universo
E lei li tiene:‫ ומלבישים אותם‬. .
Quindi Malchut e Z"A ascendono ad Av"I e li contengono, poi vedremo cosa significa "lei li
contiene".

E allora Z”A è chiamato con il nome Yisrael: ‫ בשם ישראל‬,‫ואז נק' ז"א‬.
Che lui (Yisrael) esiste dai caratteri (quelle formano due parole) - lie rosh: ‫שהוא אותיות לי‬
‫ראש‬
Yisrael consiste da queste due parole: Li - a me, e rosh - testa. Esse sono, a me testa. La forza
Yisrael, Zeir Anpin e Nukvah, come sistema di controllo, è come una testa della creazione
completa. Cosa significa tutto questo lo vedremo.

E la Nukvah:‫והנוקבא‬
Nukvah è un’altra parola per Malchut, l’aspetto femminile. Nella lingua ebraica è negevah -
femmina. In questa parola vediamo anche la radice della parola negev che significa buco. Lei
ha un'apertura in se stessa e attraverso questa apertura la luce va ai mondi inferiori. Nella
lingua ebraica ogni parola è piena di significato originale per i punti di forza.

Così abbiamo detto che Z”A, nella sua piena condizione, è chiamato Yisrael.

... è chiamato Knesset Yisrael:‫ נק' בשם כנסת ישראל‬, la raccolta di Yisrael. La Nukvah ora ha
sfirot in se stessa e quindi è chiamata la raccolta di Yisrael.
A causa del fatto che lei raccoglie dentro di sé tutte le luci di Yisrael: ‫על שם שכונסת בתוכה כל‬
‫האורות של ישראל‬,
Zeir Anpin, il suo uomo: ‫בעלה‬,
La forza da cui lei riceve la luce,
Che lei trasmette: ‫ שהיא משפעת אותם‬la luce all’inferiore:‫( אל התחתונים‬creature), a noi,
all’inferiore, al mondo Briyah, Yetzirah, Assiyah e tutte le rimanenti creature.

Abbiamo qui moltissime informazioni. In linea di principio anche qui si siede la Kabbalah
completa. Devi vederlo in questo modo; la forza della Kabbalah, la forza della creazione non
sta nelle pagine ma in ogni pace, in ogni piccolo dettaglio. Se andiamo attraverso un dettaglio
molto bene allora abbiamo raggiunto l'obiettivo. Non dobbiamo mangiare un pane intero per
sapere che sapore ha il pane. È lo stesso qui. Ci sono tanti dettagli qui.

Lo guarderemo ora in una prospettiva a volo d'uccello e allo stesso tempo darò qualche
spiegazione. Sulla scala spirituale, nel sistema operativo dell'Universo, si intende Shoshanah,
Giglio - Malchut. Quando Malchut non ha ancora raggiunto lo shalem, non è ancora completa
o intera, allora la chiamiamo Nukvah.

La situazione di katnut è se c'è qualcosa che manca, quindi alla Nukvah di Atzilut. Durante la
sua piena crescita, alla creazione del mondo, aveva solo una sfira, Keter. Solo keter poteva
ricevere. Ogni cosa era in Atzilut poteva ricevere la luce per sé. Cosa c'è sotto il mondo di
Atzilut, c'è una perdita enorme di forza di ciò che si riceve.
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Per quanto riguarda Atzilut, Briyah è solo una frazione di luce. Mosè o in ebraico – Moshe -
venne da qualche parte in Briyah.

All'inizio non ti devi meravigliare perché, chiediti cosa e come. Che cosa stiamo imparando e
in che modo è questo costruire o come questo avviene. In questo modo imparerai molto.
Domande a cui non si risponde ancora sono il tuo tesoro - casa. Non desiderare
immediatamente una risposta, lascia quelle domande sobbollire in te, ottieni il desiderio e
quel desiderio rifletterà la luce in te e dai tuoi stessi sforzi sperimenterai, verrai ad
un'esplosione di comprensione.
E nuove domande sorgeranno e tu pensi 'o caro'... e di nuovo c'è luce perché da sopra stesso
non vogliono stancarci. Vogliono darci ogni cosa ma dobbiamo essere pronti. La Kabbalah
non è complicata, devi essere aperto per essa e ogni cosa si apre per te.

Studiando i libri tradotti di Kabbalah, può essere che diventi un professore ma non otterrai
una sola goccia di luce. Questi autori non sono kabbalisti, ma sanno molto ma, sapendo, non
vieni all'esperienza dello spirituale.

Quindi lei aveva solo una sfira – Keter. La luce è sempre nel kli. La luce, ciò che è vita, verrà
continuamente ulteriormente. Il kli è un confine, un grossolano. Il kli fa limiti perché non ha
ancora la forza di ricevere, se ricevi senza avere un kli starai dopo con una sbornia. Puoi
confrontare questo con quando si torna da una bella vacanza, hai avuto un tempo
meraviglioso, potete fare tutto ciò che i vostri cuori desiderano fare e poi ritorni e si ha
bisogno di uno strizzacervelli perché hai ricevuto di più dei punti di forza che avevi, hai
ricevuto in modo egoistico.

Attraverso il suono della frusta l'uomo impara a padroneggiare se stesso nel nostro mondo.
L'uomo deve imparare a limitarsi perché questa è una proiezione del Superiore. Il Superiore ci
darà piacere. Lui entrerà in te. È più facile non bere che fermarsi dopo un paio di drink perché
sei già indebolito ed è più facile per te continuare. Per questo motivo ci sono alcuni che
dicono di non bere finché non hanno la forza di fermarsi dopo 2 o 3 drink e poi sono liberi e
felici. Ma la maggior parte delle volte le persone non possono farlo.

Non lottare perché poi la luce farà solchi, preme su di te e non tu non hai più la forza per
resistergli. La luce vuole entrare, ancora e ancora. Sei tu che fai delle restrizioni. E se non
puoi più sopportarlo, dici: "Smetto di osservare la luce". Prima lascia entrare la luce (il
piacere) (e ti diverte) perché non sapevi in anticipo che ti avrebbe procurato una sbornia,
perché non hai ancora la forza di sopportare di più e lo lasci fluire via. Tu non vuoi di più e
quello è il motivo che tu non lo sperimenti di più.

Non attaccare alcun valore ai disegni perché nello spirituale non esistono disegni.
Anch'io farò sempre meno disegni. Nel corso precedente ne ho fatti molti e forse farò solo
alcuni perfezionamenti. Tutto deve venire dall'interno.

Devi essere paziente, avendo la pazienza quando non senti nulla significa che tuttavia senti
qualcosa, solo che non lo sperimenti ancora. Ogni settimana facciamo progressi, tutti noi,
certamente. Le scintille divine e ogni volta diverse, le tiriamo dal basso all'alto. Anche se senti
una perdita totale, allora devi continuare perché ogni volta che continui, supererai.

Quindi le nove sfirot della Malchut sono pertanto considerate cadute giù. 'Considerato' perché
nulla cade giù e nulla rimane sopra. Nessuna luce si muove. Fin dalla creazione ogni cosa è in
assoluta serenità e immobilità. Noi sulla terra ci stiamo muovendo, l'intero sistema di
49
controllo è immobile e allo stesso tempo dinamico. Come è possibile? Devi vederlo in questo
modo. Guarda a una sega elettrica, quando la sega sta girando sempre di più non puoi vederla
muovere, vero? Quanto più è nel mondo spirituale, si ha una tale frequenza così alta che non
sembra ci sia differenza tra movimento o non movimento.

Tutti i mondi sono in se stessi in assoluto silenzio. Non c'è spostamento. Nel testo è scritto:
"come caduto in Briyah". Non sopporta che lei è caduta perché c'è solo perfezione, ogni cosa
è shalem. Sperimenteremo anche più e più shalem in noi stessi. E quando lo Zohar ci
solleverà vedremo che non ci sono più nemici; solo le tue proprie cattive inclinazioni di
esperienza come un nemico.

Presto dovrò incorporare la mia cattiva inclinazione anche nell'alto livello e poi mi servirà.
Non maledire mai il male in te stesso. In ebraico diciamo maledizione e non dannazione.
Sappi che pronunciando già attrai le forze negative, apri i cancelli alle forze impure.

Anche la parola diavolo, ad esempio, non devi pronunciarla. A volte uso queste parole perché
sono necessarie per la lezione ma dentro di me chiudo un cancello in modo che non mi
danneggi.

Ogni cosa è creata l'una opposta all'altro. Ci sono due punti di forza e quello è funzionale,
tutto è funzionale ma non devi attirarlo con cose brutte. Quindi non maledire, non sgridare...
imparando la Kabbalah scomparirà, non sai più come pronunciarli.

'Come caduto' è solo per quanto riguarda il posizionamento, per quanto riguarda la
percezione. Solo Keter era sperimentato all'inizio, nella piccola situazione. Gli altri nove
sfirot non erano ancora sperimentati. Caddero fuori da Atzilut a Briyah. E divenne una
situazione di gadlut. I nove sfirot di Briyah ascendono ad Atzilut e tutto in Atzilut raggiunge
la sua perfezione. Più avanti vedremo che anche negli altri mondi è una forma di perfezione.

Sforzarsi ogni giorno per la perfezione. Non andare a dormire se sei arrabbiato con qualcosa o
qualcuno perché altrimenti, non hai compiuto il tuo giorno lavorando allo spirituale e ciò che
hai fatto è stato inutile per te.

Se preghi mentre sei arrabbiato, ti siedi con la tua preghiera nel nostro mondo e nulla ascende.
La preghiera è un atteggiamento interiore, deve produrre uno sforzo interiore per venire in
shalem, per diventare intero, completo. Riguarda solo questo momento: ora non sono integro;
e non riguarda dopo.

Se non ti senti shalem ti siedi in katnut, una piccola condizione, tu non senti i 10 sfirot. Devi
considerare le sfirot che non sperimenti come se "sono cadute". Se chiedi da dentro e desideri
shalem ma rimani arrabbiato con chi o qualunque cosa, la tua preghiera non andrà da nessuna
parte; non è una preghiera, ma chiacchierare. Quando sei arrabbiato devi continuare finché
non diventi integro, finché non ottieni shalem, al tuo livello, naturalmente, perché lavori
sempre su te stesso.

Quando sei ancora arrabbiato pronunci solo parole e nessuna preghiera. La tua preghiera non
ascende. Ascendere significa che si ottiene un grado superiore di unità, si sperimenta più
sfirot. Come si può testare questo? Se sei arrabbiato e riesci a superare la tua preghiera senza
dubbi, allora hai una risposta.

Quando sperimenti solo una sfira significa che non hai ancora la forza di attraversarlo,
purificare e lasciar ascendere gli altri. Così è assolutamente per noi e questa è la meraviglia
50
più magnifica: è solo grazie a noi per ottenere integrità, perfezione e per nessun altro. È
favoloso! Da dentro devi fare sforzi. Più sfirot tiri su più shalem tu senti.

La notte scorsa mi stesi nel letto e fuori c'era una festa con la musica così forte che le
orecchie, orecchie fisiche mi facevano male. Le mie orecchie hanno avuto problemi con i
decibel perché i decibel non sono spirituali. In un momento tale devi dire: “gam zeh tov”,
questo è anche buono. Vedrai dal tuo atteggiamento la musica non ti disturberà più.
Raggiungi quel punto in te stesso dove vive solo l'eterno. Naturalmente il tuo esterno ti
disturberà ma l'interiore no e tu cadi nel sonno.
Che tipo di musica sarà o se hai una multa o qualsiasi altra cosa, lo sopporti con gioia.

Dici a te stesso: gam zeh tov – questo è anche buono. Anche se succede qualcosa che sembra
male ai tuoi occhi dire – gam zeh tov. Più tardi non lo dire, ma sperimenta. È solo cattivo nella
tua percezione. Cosa c'è di sbagliato se succede qualcosa e non ti piace? Devi trovare tutto
piacevole. Naturalmente non dovresti andare in alcuni luoghi dove puoi trovare problemi ma
se qualcosa viene sul tuo sentiero...

Dice ulteriormente: "la Nukvah ascende", a causa della correzione, la perfezione. Se ti senti
elevato per qualunque motivo terreno, è che tu ti sei sollevato, è lo stesso nello spirituale.
Possiamo imparare ogni cosa.

Ciò che Mosè – Moshe e tutti gli altri grandi Profeti hanno fatto attraverso la loro devozione
unica, possiamo anche sperimentarlo con meno sforzo. Perché? Perché è già stato, esiste già.
Quindi non dire: "Non mi è stato dato". Riguarda il grado del tuo desiderio e devozione al tuo
raggiungimento e cioè quando fai bene al Creatore.

Nukvah, le 9 sfirot da Briyah ascendono così ad Atzilut. Allora lei ne ha 10 e successivamente

ascende con Z"A ad Abba e Ima; e contengono Av"I.
Z”A è allora chiamato Yisrael - le parole li rosh.

51
 Draw. 4
Conditions katnut and gadlut of nukvah and her ascending to Z”A to clothe together with him
(her man) Av”I.

Gam zeh tov! – that is good too!

clothing of partzufim as onionrings or Clothing of partzufim upon each other

cylinders on each other schematically (handy to handle).
Atzilut
E”S Katnut

A”A Gadlut

A”A

Av”I

(Abba ve Ima)
Av”I

Z”A 10 sf. = K”I

6 sfirot (Knesset
Israel) of
Malchut

1 sfirah
Keter of
Nukvah –
little
crown of
the lily
Nukvah =1/10 upon
of Malchut water

9 lower sfirot of
Nukvah/
Lily are considered
Katnut = as fallen in Briyah

A destra sul disegno è disegnato come una linea verticale perché è più abile
Ma è come nell'immagine a sinistra nel disegno 4: il superiore è sempre dentro l'inferiore.

Arich Anpin è quindi contenuto da Abba e Ima. Contenere è come un paralume.

52
Nel nostro mondo è impossibile sperimentare la luce senza un paralume.
Prima c'era Einsof, la luce e da lì è venuto un raggio e là divenne sempre più grossolano,
possessi, paralumi fatti al punto in cui l'essere umano potrebbe essere creato.

In questo modo non vediamo nulla del Creatore ed è stato necessario che siamo così lontani,
ci sono così tanti occultamenti che non sperimentiamo nulla, vi sono tra il nostro corpo e
Einsof così tante luci sfumate, la luce non può brillare attraverso, sentiamo se siamo una
scatola nera. E dall'esperienza come una scatola nera dobbiamo fare uno sforzo che a poco a
poco scompare l'occultamento. Prima sperimentiamo il più esterno occultamento e poi
scompare. Allora siamo in grado di vedere la luce con un paralume in meno.

Disegno 4, immagine destra:

A"A, Av"I, Z"A, 1 sfira: Keter da Nukvah in Atzilut e 9 sfirot in Briyah.

Questa è la situazione del giglio nella piccola condizione di cui parla lo Zohar. Possiamo
avere un'immagine quando dicono che 9 sfirot sono caduti giù. Ma ci dà poco
sentimento per lo spirituale. Quando dice che 1 sfira rimane sopra e nove sono giù e
quello è il giglio, lo Zohar vuole impartire un sentimento in noi.

Quando le 9 sfirot sono ascese in Atzilut, allora è sopra le acque. L'acqua può anche essere
fangosa, con alghe e piante e poi... una splendida ninfea. Se sorge un giglio, allora vedi prima
il bocciolo, la corona e quello è Keter. I 9 splendidi compartimenti sono ancora sotto per il
momento, essi verranno sopra l'acqua.

Accanto al giglio dobbiamo capire come questo sia sull'Albero della Vita, sulla scala. Quello
che stiamo imparando è l'Albero della Vita e nient'altro. Fino all'arrivo del Messia non
cambierà nulla, è creato per sempre. La politica e le altre cose cambieranno ma non questo,
questo è per sempre.

Nukvah sperimenta quindi solo un compartimento, sfira Keter perché ogni cosa in Atzilut ha
luce e ogni cosa che è sotto è come sotto l'acqua. Certamente c'è vita sotto l'acqua che vive in
un modo diverso, quindi anche qui.

Sulam ci dice che è una piccola condizione: katnut. Questo deriva dalla parola katan, piccolo.
Piccolo significa che non ci sono l'esperienze di 10 sfirot.
Gadlut significa grande condizione. Questo deriva dalla parola gadol, grande. Nukvah ha
costruito 10 sfirot e le chiamiamo Malchut, Regno o K"I - Knesset Yisrael.

Zohar ci sta dicendo che lei ha passato ogni cosa attraverso il suo uomo Z"A. Lui dà a lei ogni
cosa che ha perché deve darle tutto per lasciarla venire nella grande condizione. Perché poi lui
può fare un perfetto zivug, fondendosi. Nel nostro mondo è lo stesso, quando un uomo arriva
ad un certo livello cerca una donna allo stesso livello, non sempre, ma devi avere una donna
che è nello stesso modo, così anche a Z"A.

Nukvah ascende e lei diventa 10 sfirot. Quindi è allo stesso livello di Z"A ed entrambi
contengono Av"I in Atzilut. Contenere significa, per esempio, io vengo ad un certo livello
nella mia comprensione, comprendo un certo grado, vengo allo stesso livello anche se è un
millesimo di una parte. Per quella piccola parte ora sperimento il grado più alto, ricevo un
nuovo paralume perché ora contengo una nuova situazione. Ti metti, come un embrione, nella
pancia di quel grado più alto senza fare calcoli. Difficilmente capisci qualcosa del nuovo
grado, le nuove qualità perché appartengono a un livello superiore e sei in qualche modo un
ospite. Devi orientarti da te come un gattino cieco; in realtà sei ancora nell'oscurità finché non
53
arrivi al grado superiore e hai trovato la forza - quindi c'è prima la situazione di katnut e poi
gadlut. E conosci il grado superiore, il tuo Creatore.

La nuova situazione è più alta di me. Z"A è più grande di Malchut perché lei è solo una sfira e
Z"A ne ha sei. Insieme contengono Av"I. Entrambi ascendono e lo contengono. La luce
dentro di loro è la luce di Av"I. In quel momento, e non per sempre, essi sono in gadlut.
Questo è ciò che HaSulam vuole dirci.

Se è gadlut, questo significa che Z"A e Malchut per così dire sono a un livelllo, al livello di
Av"I, essi contengono Av"I.
Certo dentro c'è struttura, Z"A contiene Abba perché ogni cosa corrisponde alla qualità ed
entrambi sono maschili. Abba ha anche la sua propria struttura. Nukvah contiene Ima ed
entrambe sono femminile.

Contenere significa comprendere.

Gadlut è sempre temporaneamente. Non possiamo rimanere in gadlut. Naturalmente ci piace

questa situazione, ma lì rimangono altri aspetti in cui abbiamo una mancanza. Possiamo
ricevere per una certa condizione 10 sfirot, quando abbiamo comprensione. Poi riceviamo
dalla luce cose nuove, più alte cose che non comprendiamo, da sopra sempre nuovi aspetti
vengono.

Quindi dopo gadlut otteniamo di nuovo katnut: katnut al grado più alto. Come un adolescente
che dice che ha trovato l'amore della sua vita e più tardi ha trovato un altro vero amore perché
lui ha raggiunto una nuova comprensione.

Non tenerti stretto a certe idee, tieniti stretto a nulla eccetto la tua dedizione all'esperienza per
lo spirituale e non pensare ad altro perché se pensi; quella è la verità e tu arrivi in una nuova
esperienza e vieni in altre osservazioni allora, per così dire, cadi giù. Vieni come se fosse su
una nuova rotta e sperimenti quello che non hai sperimentato prima e che ti dà la sensazione
di cadere giù.

Sono abituato a quel sentimento di cadere, ho questo tutto il giorno e continuamente dico gam
zeh tov – anche questo è buono. Cerca di trovare l'intenzione, dall'interno quello che
significano veramente le parole che pronunci. Voglio sempre essere shalem.

Non addormentarti prima che sei intero, shalem. Lavora per diventare shalem, ricorda questo.

54
‫ בדרך אל הסולם‬- Badérech el-haSulám – Sulla via per la Scala
Lezione 5

E la condizione di Katnut:‫ והמצב של הקטנות‬, piccola condizione,

È nel nome:‫ נק' בשם‬è chiamata,
Shoshanah tra le spine: ‫שושנה בין החוחים‬.
Perché nove sfirot nel fondo di lei:‫משום שט"ס התחתונות שלה‬
Sono diventate vuoti della luce di Atzilut:‫ נתרוקנו מאור האצילות‬.

Abbiamo visto i 9 sfirot di Atzilut caduti in Briyah. Briyah, Yetzirah e Assiyah sono i
mondi di separazione. C'è già una piccola separazione della luce. I 9 sfirot sono come
caduti in Briyah ed è per quello che sono senza la luce di Atzilut, la luce Chochmah.

Ci sono un totale di 5 mondi e ogni mondo ha la sua luce coordinata all'interno. Il

mondo (olam) Adam Kadmon era il primo mondo esistito ed è sotto la luce di Keter, la
luce più alta. Luce Keter significa anche luce di Yechidah, unità.

Nel mondo successivo c'era meno luce perché c'era più grossolano. Atzilut è in relazione con
la luce Chayah - la luce Chochmah. Ed è il perché tutto il bene viene da Atzilut, dalla luce
Chochmah. E le 9 sfirot della Shoshanah, che sono come caduti in Briyah, sono considerati
come essere senza luce, né luce di Atzilut o luce di Chochmah. Perché Briyah è in relazione
con la luce Neshamah, la luce di Briyah: questo è lo stesso, ma uno è di qualità e l'altro è
sfira.

La luce Neshamah dà "luce di nutrimento", è abbastanza ma non è come la luce Atzilut. Nel
mondo (olam) Yetzirah c'è una luce inferiore: luce Ruach, luce Z"A. E in olam Assiyah è il
più alto grossolano della luce e quindi riceve la luce più bassa - la luce Nefesh. Avevamo già
imparato il principio del cilindro.

Domanda di un membro del corso: Il livello dell'anima è uguale al livello della luce?
Risposta: sì, si potrebbe dire così. È sempre collegato a ciò che un kli può ricevere e kli è
l'anima. Quando un kli ha un certo livello di sviluppo, livello di correzione, si è portato da sè
in armonia con il Superiore, riceve la luce Chochmah, luce Chayah, poi si potrebbe dire che il
livello dell'anima è di Chayah di Atzilut.

Quando parliamo di kelim, parliamo sempre sui kelim che sono capaci di ricevere la luce.
Non parliamo mai di kelim che non sono corretti. Zohar e così Ari, parlano sempre dei kelim
che sono capaci di ricevere le luci che stiamo imparando e non prima della correzione.

Naturalmente, tutti i gradi della correzione sono discussi, ma quando un'anima è ancora
egoista è considerata come non esistente. Nella Kabbalah, quando qualcosa non ha ancora
sperimentato la luce è completamente egoistica, è considerato come non esistente.
Naturalmente esiste come un germe, solo che non è ancora sperimentato.
55
Durante Yom Kippur - Giorno di espiazione è pronunciata la seguente preghiera: "Scrivici nel
libro della vita". Questo significa: lascia nei nostri kelim, nella nostra anima brillare la luce.
Non fare alcuna stampa perché non c'è libro!

Così le 9 sfirot cadono nell'olam Briyah e c'è or Neshamah, or Binah e quella è una frazione
di quella che è or Chochmah di Atzilut. Spiegheremo più tardi. Non dobbiamo cercare di
andare oltre, poi lo Zohar ce lo spiega.

E quelle restano dietro a Briyah come spine:‫ונשארו כחוחים‬.

Le spine non fioriscono, non c'è vita in esse. Non fare un'immagine; deve portarti al
sentimento dell'essenza di cosa esso è. Esse stanno in Briyah senza luce sono come spine. Se
ci sentiamo male o irritati sentiamo punti nel nostro stomaco, come qualcosa di negativo che
ci sta cucendo, allo stesso modo con le spine. Lo Zohar non è simbolico o allegorico.

E la condizione di gadlut:‫ והמצב של הגדלות‬, la grande condizione,

E’ chiamata Shoshanah comune: ‫נק' בשם שושנה סתם‬.
Comune Shoshanah senza designazione. Shoshanah sotto le spine è una piccola condizione di
Malchut; solo una sfira ha la luce e le 9 sotto sono come cadute. Quando Shoshanah può
riempire ogni cosa con la luce lei è nella condizione di gadlut, grande condizione. Tutti noi
sperimenteremo questo in noi stessi, che è chiamata Shoshanah, giglio,
Or Knesset Yisrael:.‫או כנסת ישראל‬.
Io dico chnesset perché l'ultimo mondo finisce con una vocale e in ebraico la parola
successiva è pronunciata con CH anziché con K.

Zohar dà un altro nome per Shoshanah nella condizione di gadlut, la sua grande
condizione: Knesset Yisrael.

E questo è quello che aveva detto:‫ וזה אמרו‬,

Lui è r’ Chizkiyah l'autore di questa dichiarazione,
C'è un giglio e c'è un giglio: ‫אית שושנה ואית שושנה‬
Ci sono due tipi di gigli. Un giglio nella situazione di Katnut, una piccola situazione in cui lei
sperimenta solo una emanazione della luce e le 9 sotto sono considerate come cadute in
Briyah. Non hanno luce ed esse sono viste come "sotto le spine". E l'altra situazione di questa
Shoshanah è Gadlut, la grande situazione che viene dalla parola gadol, grande. Questo
significa che tutti e dieci possono sperimentare la luce. E' tutto sulla percezione.

I punti di forza che stiamo ancora imparando sono del mondo – olam Atzilut. Questo è il
sistema operativo dell'Universo. Dove siamo? Atzilut è il sistema operativo e sotto Atzilut
viene il mondo Briyah, Yetzirah e Assiyah. In BriY”A (abbr. Briyah, Yetzirah and Assiyah)
sono le anime di tzaddikim – giusti, queste anime molto grandi possono stare lì regolarmente.
Attingono da lì la loro luce e da Atzilut fluisce agli altri mondi. Poche anime speciali hanno le
loro radici in Atzilut. Solo una volta ogni dieci generazioni esse vengono in un corpo fisico.

E oltre questi mondi c'è l'esperienza del nostro mondo. Le restanti anime degli esseri umani
sono nel nostro mondo, l'esperienza è anche da luoghi diversi. Tutte le anime sono quindi in
Briyah, Yetzirah e Assiyah surplus al nostro mondo come una continuazione del mondo
Assiyah. L'essere umano corrisponde con il Superiore.

Quello che stiamo imparando su Nukvah di Shoshanah sono le condizioni che possiamo
sperimentare: Z"A e Malchut. Z"A è il principio maschile, destra, e Nukvah è il principio
femminile, sinistra. Vedremo che l'obiettivo del sistema operativo è portarli insieme. Anche
56
nel nostro mondo ci sforziamo e sperimentiamo questo. Nel corso nel quale sperimenteremo
entrambi - la parte maschile e quella femminile in noi stessi. O sei un uomo o una donna
questo non importa.

In ogni situazione l'uomo deve imparare a sperimentare questi due lati in se stesso. E solo
questo ci dà il bacio della vita, il salvagente per così dire. Quando un uomo sperimenta solo la
destra o la sinistra, ha una mancanza. Lo impareremo tutti questo. Non voglio portare sotto i
piedi lo Zohar.

6000 anni sono dati per lasciar Z”A e Malchut venire in completa fusione e diventare grandi.
Anche il sole è più grande della luna. Zohar parla con le parole del nostro mondo. Il sole è
Z"A e la luna è Nukvah. Il sole anche sarà in questi 6000 anni più grande della luna.
L'intenzione è, vedremo come questo è fatto che alla fine di questi 6000 anni, 6000 correzioni,
come loro vengono allo stesso livello. Deve essere nel nostro scopo che veniamo, in ogni
situazione, all'esperienza di entrambi, maschile - Z"A e femminile - Nukvah in noi stessi.

Vedi qui il colore rosso impara:‫והנה גוון סומק מורה‬

C'è la presa dell'esterno, le forze:‫שיש שם אחיזה לחיצונים‬
E dei klipot:‫ ולקליפות‬, - forze impure.
Klipa significa guscio. Klipot è plurale e klipa è singolare.

Rosso significa che sta succhiando da forze esterne, dai klipot. Noi chiamiamo queste forze
impure ma non è una buona concezione che le forze impure suoni come impuro, negativo.

Mentre al contrario non è negativo. Ciò non significa che tutto sia cattivo. La pelle di una
mela non è buona? Il più delle volte non mangiamo la pelle ma, protegge il frutto.
Impareremo ogni cosa che nella creazione è buono, è funzionale.

Con il tempo impareremo, non voglio andare avanti, Zohar deve darci il sentimento.
Solo Zohar può guidarci.

Per succhiare a: ‫לינק ממנה‬

In ebraico succhiare ha lo stesso significato del bambino che succhia al seno della madre. Che
magnifico linguaggio - succhiare del puro, dove è la luce.

E quello è nella condizione del katnut:‫ וזהו בזמן המצב של הקטנות‬,

In questo tempo esiste il succhiare a qualcosa che è fuori.
Che questi sfirot in fondo di lei: ‫שט"ס התחתונות שלה‬,
Di Shoshanah, di Nukvah
Esse sono in Briyah: ‫הן בבריאה‬
E in lei è anche l’aspetto di bianco: ‫ויש בה ג"כ בחינת חוור‬.
Cosa significa: ‫דהיינו‬.

Nel kli Keter di lei:‫ בכלי דכתר שלה‬.

Cosa ci dice qui? All'improvviso parla di due colori. Possiamo capire che un giglio ha un
colore bianco. Ora dice che le 9 parti nel fondo, sfirot, del giglio, Malchut, Nukvah, ha il
colore rosso. Non che questo sia un colore, non riguarda solo i colori del contenuto
qualitativo, per darci un sentimento.

Nella sfira Keter, che rimane in Atzilut, è il colore bianco. Possiamo trarre la conclusione che
è bianco perché c'è luce. Lui ci dice ora nelle 9 sfirot nel fondo che riguarda forze esterne e

57
klipot, pelli, forze impure, lui collega questo con il colore rosso. Nella sfira Keter c'è il
bianco.

Non c'è succhiamento di esterni:‫ שאין שם אחיזה לחיצונים‬in questo Keter. Quindi una sfira -
Keter, dove è luce, resta in Atzilut. In questa sfira siede il colore bianco, non c'è succhiare di
forze esterne, di forze impure. Vedremo di cosa tutto tratta. Uno sfira in bianco e il fondo le 9
sfirot sono ancora in rosso.

Quando una donna si sposa ha un abito da sposa bianco perché è una tradizione, ma in questa
tradizione ci mostra con il suo vestito bianco - non c'è posto in me per altri, esterni di
succhiare. Il colore bianco mostra che lei è pura non c'è succhiare né nei pensieri. Il nostro
mondo è assolutamente un riflesso dello spirituale.

E quello è ciò che è scritto (abbr.‫) וז"ש‬

Proprio come Shoshanah che lei è sotto le spine, lei ha i colori rosso e bianco: ‫מה שושנה‬
‫דאיהי בין החוחים אית בה סומק וחוור‬,
Così per Knesset Yisrael ha in sè severità e misericordia: ‫אוף כנסת ישראל אית בה דין‬
‫ורחמי‬.
Per riflettere che anche nella sua grande condizione:‫ להורות כי גם בגדלותה‬,
o giglio, Shoshanah, Malchut,
Nel tempo lei è chiamata Knesset Yisrael:‫ בעת שנקראת כנסת ישראל‬,
Perché lei ha raccolto tutte le luci in se stessa quindi è una grande condizione
Nonostante (abbr:‫) אע"פ‬
Che lei si è alzata e "contiene" la Binah:‫שעולה אז ומלבישה את הבינה‬
In una grande condizione tutti i 9 sfirot vengono da Briyah fino ad Atzilut.
Nella sua grande condizione, proprio come menzionato sopra: ‫במצב גדלותה כנ"ל‬,
Tuttavia (abbr.‫) מ"מ‬

In lei rimane l'aspetto severità:‫נשארת בה בחינת דין‬

Perché lei:‫כי היא‬
La severità – din,
È necessario per il segreto dello schermo:‫נצרכת לסוד המסך‬
Masach. Così nella sua grande condizione esiste Din che è necessaria per masach – schermo.
Che a lei è installato a causa della fusione collisione: ‫המתוקן בה לצורך הזווג דהכאה‬,
Fusione collisione. Attraverso la collisione viene una fusione. Abbi pazienza, presto te lo
dirò perché è di vitale importanza. L'intero Zohar costruirà questo e molte nuove
dimensioni noi riceveremo.

Data da severità che è nello schermo:‫שמסבת הדין שבמסך‬

Che colpisce l'alta luce:‫הוא מכה על האור העליון‬
E lascia lui tornare:‫ ומחזירו לאחוריו‬.
E discende con quelle dieci sfirot della luce riflettente:‫ ומעלה עי"ז ע"ס דאור חוזר‬,
Questa è chiamata luce di severità: ‫הנקרא אור של דין‬,
Din ed è anche il giudizio
E attira dentro:‫ וממשיך בתוכן‬,
Nella luce riflettente,
Dieci sfirot della luce diretta:‫ע"ס דאור ישר‬
La luce diretta è luce che non è legata a un kli. Presto darò una spiegazione.
Questa è anche chiamata luce di misericordia:‫ הנקרא אור של רחמים‬.

Di nuovo abbiamo visto tre luci: luce di severità, luce di misericordia e la luce riflettente.

58
Quindi (abbr.‫) וע"כ‬
Anche in Knesset Yisrael:‫גם בכנסת ישראל‬
Nukvah nella sua grande situazione, quando lei ha 10 sfirot,
Ha in sé severità e misericordia:‫אית בה דין ורחמי‬
Opposto il rosso e il bianco nel giglio sotto le spine: ‫כנגד הסומק והחוור שיש לשושנה בין החוחים‬.

Quantità enormi di informazioni. Cercheremo di decifrare. L'ultima volta abbiamo già detto
ogni cosa che Zohar ci dice del nostro mondo, dovremmo guardare su dove lo Zohar parla in
termini custodito, su quale posto nel sistema operativo dell'Universo.

Torniamo a: rosso significa che c'è un succhiare di forze esterne e bianco significa che non c'è
succhio, c'è luce. Abbiamo visto anche in Shoshanah il colore è bianco e quello è nel Keter. In
Shoshanah esistono quindi due colori: bianco e rosso.

Lo stesso Zohar fa un paragone di Knesset Yisrael, la grande condizione di Malchut -

Shoshanah. Abbiamo anche detto che c'è Shoshanah, giglio, sotto le spine è una piccola
condizione di Malchut. E Shoshanah, senza designazione o sotto le spine, è la grande
condizione.

Ora lo Zohar fa una connessione con un'altra definizione: Knesset Yisrael. Opposto al rosso
abbiamo severità perché c'è una mancanza. Opposto al bianco di Keter, la prima sfira di
Shoshanah, che sta in piedi nella luce, c'è in Knesset Yisrael anche la misericordia.

Niente è rosso o bianco. È solo educato per darci qualche sentimento. Il bianco è puro e nel
rosso c'è qualcosa in esso. È anche il colore della passione. Non c'è niente di sbagliato nel
colore rosso c'è solo una sorta di succhiare dalle forze esterne.

Malchut è l'ultima stazione del mondo Atzilut e confina con i mondi inferiori dove non c'è più
alcuna perfezione. Perché è una stazione di confine ci sono anche forze impure, klipot dai
mondi inferiori.

È lo stesso con un uomo nel nostro mondo: prima vive in una piccola strada, può essere come
uno studente, naturalmente non è male, ma più tardi, quando si è laureato, va a vivere in un
altro ambiente. Per avvicinarsi al "bianco" nella sua percezione, quindi, lui va a vivere in un
ambiente più piacevole. È lo stesso nello spirituale: tutto va alla perfezione.

Nell'ultima frase della prima colonna ci dice anche qualcosa di speciale. Dobbiamo
considerare che lui sta per dirci che solo nella piccola condizione c'è una mancanza, un
assorbimento di forze rosse. Quando ci sono 10 non c'è posto per il rosso, solo per il bianco.

Lui però ci delude: penseremmo che se ci sono 10, siamo in Gadlut e c'è solo il bianco e il
sottile. Perché questo deve essere così difficile, perché devono esserci due punti di forza se ho
già corretto me stesso per un certo desiderio? Qui vi è un'enorme segreto. È di vitale
importanza. Lentamente cercherò di spiegare, pollice per pollice... una meravigliosa
rivelazione della luce divina.

Ci dice nella seconda colonna in alto; nonostante la grande condizione in cui arriva Knesset
Yisrael c'è severità - Din. Più avanti impareremo cosa significa essere in una grande o piccola
condizione, come venire in queste condizioni.

59
Nel principio, quando non c'era nessun essere umano, il Creatore ha per così dire costruito già
il meccanismo in modo che funzioni, qualcosa può discendere ecc. Dopo che l'uomo è sulla
terra, nulla si alza su se stesso o discende nella percezione. Tutto è dinamico, stabile e statico
allo stesso tempo. Niente si muove. Solo l'uomo si muove, dall'interno. Solo l'uomo può
sollevare Malchut, Shoshanah e Knesset Yisrael fuori di Briyah.

I 9 sfirot della Shoshanah stanno in un modo al piano di sotto e in quei 6000 anni della
creazione dobbiamo lasciarli andare su, portarli ad Atzilut. Non possono farlo da loro, solo
l'uomo può fare questo.

Quindi, quando cediamo per MA"N, pronuncia una preghiera - la preghiera è piuttosto
diversa poi pensiamo, è dall'interno che chiedi al Superiore, impareremo tutti come funziona.
È stupefacente cos'è la preghiera. Solo l'uomo può dal basso sollevare una richiesta,
impareremo a fare movimenti dal basso verso l'alto e dall'alto al basso. Non solo sopra. In un
modo noi ascendiamo con la nostra propria Torah proprio come Mosè. Anche noi tireremo
quelle forze verso sotto.

A sopra e a sotto e con questo arricchiamo i mondi superiori quanto strano può essere il
suono. Attraverso un buon vivere, a vivere secondo le leggi dell'Universo portiamo per così
dire perfezione ai mondi superiori. In questo modo il Creatore lo ha creato, siamo partner di
Lui.

E se pronunciamo una preghiera solo allora la Malchut tira la Shoshanah con i suoi propri 9
sfirot su in alto. Non necessariamente tutti e 9 insieme, dipende dalla tua preghiera. Se la mia
preghiera è di valore di una sfira, solo una sfira discenderà, dal rosso al bianco. E quando la
mia preghiera diventa più sincera, potente, sarà di più.
.
Dobbiamo sapere che nulla va su se non facciamo alcuno sforzo qui sotto e abbiamo il vero
desiderio. Non un infantile fastidioso come "dammi questo, dammi quello" ma quello che
chiediamo porta sopra con un atteggiamento altruistico - in questo modo veniamo in armonia
con l'Universo e suscitiamo come se fosse qualcosa a Malchut.

È da sopra che suscitiamo di fare qualcosa per noi. Nulla viene dall'alto se qui sotto non è
suscitato. Quando un bambino dorme nella culla, anche il padre e la madre dormono. Sarebbe
perfetto se dorme tutta la notte. È più semplice. Quando il bambino si sveglia e piange, il
pianto di un bambino è orribile ed è un pianto esigente. La mamma si sveglia e lei sveglia il
padre.

È lo stesso nello spirituale: Ima, la madre, chiede al padre e il padre si alza e va in cucina a
fare qualcosa di caldo, e lei dà direttamente l'alimento al bambino, ma il padre deve fare ogni
tipo di cose, lui non può dare direttamente al bambino....

Ancora stiamo parlando sullo stesso sistema di controllo, per il momento senza l'essere umano
ma l'uomo è assolutamente coinvolto.

Lui dice Knesset Yisrael, la Malchut, eravamo tutti per ricevere e che ci aiuta con tutti i nostri
adempimenti nella nostra vita, ci porta luce Chochmah, la luce di vita. Lei è in una regione di
confine e può portarcela. Lei consiste fuori di due punti di forza: severità - Din, e misericordia
- Rachamim, considerando il fatto che ha ricevuto la condizione di gadlut, la grande
condizione.

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Ora lui sta andando a spiegare perché. Dovremmo aspettare che siamo arrivati nel Nirvana
proprio come fanno le persone nel nostro mondo e poi finiscono. Ma non lo è. Anche se
sperimentiamo 10 sfirot sempre quei due punti di forza sono - severità Din e misericordia
Rachamim sono come se fossero integrati. Non andiamo a volare come angeli.

Lui dice Din è necessaria. Noi diremmo: "Dacci solo le cose buone, perché la severità?"
Stiamo imparando come questo è nell'Universo ed è irremovibile ciò che stiamo imparando, è
per sempre, sono le leggi dell'Universo.

Non abbiamo nulla a che fare con la religione, assolutamente no. Ricorda questo. Esso non è
una religione. Per noi religione significa che abbiamo fiducia nelle leggi dell'Universo, fede,
perché non le sperimentiamo ancora. Quando sperimentiamo non c'è bisogno di fede. Solo
quando andiamo oltre al prossimo grado abbiamo bisogno di fede perché non abbiamo ancora
la forza per l'esperienza.

La fede necessariamente è per penetrare il prossimo grado, a osservare. Se abbiamo raggiunto

il prossimo grado, i nostri occhi sono aperti per il grado riguardante. Il grado è anche in noi e
c'è un accordo con il grado in Atzilut.

Ogni volta che impari Zohar o pensi allo Zohar devi dire a te stesso: "Questo libro riguarda
me". Questo libro parla su ognuno che è disposto a imparare e non riguarda i popoli o quelli
che hanno una religione. Anche quando qualcuno non ha una religione, lo Zohar parla anche
riguardo a lui. Lui dà a questa persona la capacità di venire in armonia con le leggi
dell'Universo. Questo è per tutti.

Dice che la severità - Din,, gradualmente useremo sempre più parole ebraiche perché la forza
nella parola è anche preziosa, così Din è necessaria per costruire su lo schermo – masach.

Ci sta dicendo che ci sono nella grande condizione due punti di forza: Din e Rachamim,
severità e misericordia. Perché abbiamo bisogno di severità? Lui ci dice a causa del masach,
lo schermo, della forza anti-egoistica, limitazione. Senza limiti non possiamo comprendere
nulla.

In ogni situazione abbiamo bisogno non solo di misericordia, ma anche di una sorta di
restrizione. Per esempio, stai camminando e vedi qualcuno in una situazione terribile, da
droga o qualsiasi altra cosa, lui ha un aspetto trascurato, ha un cattivo odore e tu senti in te
stesso salire su la misericordia, gli dai un sacco di soldi o qualsiasi altra cosa. Nella religione
questo è molto grande, hai appena ricevuto il tuo salario e non c'è nessuna restrizione nel tuo
sentimento di misericordia - Rachamim e gli dai metà o anche più del tuo stipendio, un'azione
meravigliosa.

Senza Din questo può essere un atto di codardia, un atto che non è in accordo con le leggi
dell'Universo, non può essere di alcun aiuto. Perché? Perché uno si oppone all'altro e deve
essere pesato. Supponi di dargli 500 euro e dire: "Alzati, trovati un buon pasto, un drink o vai
all'assistenza sociale o cerca un lavoro". Nei tuoi occhi fai una buona azione ma in relazione a
lui questo è un atto di adulterio. Accetta i tuoi soldi e direttamente va da un rivenditore o
compra qualche drink o altro e non lo sviluppa bene per lui. Ogni cosa deve essere fatta con
moderazione al livello dei punti di forza. Nella grande condizione devi avere sempre questi
due punti di forza.

HaSulam dice che abbiamo bisogno di Din, severità a causa del masach, lo schermo. Cos'è
uno schermo nel nostro mondo? Ogni cosa che deve essere schermato, ciò che rende un
61
confine è uno schermo. Perché abbiamo bisogno di questo confine, lo vedremo. Prima una
piccola pausa dove puoi mangiare e bere senza masach!

Severità – Din è necessaria per costruire masach. Il commentario, estensione su Zohar, ci dice
che abbiamo bisogno di Din per il segreto del masach, che è installato a Malchut per il bene
della fusione collisione, zivug the hakaa. Spiegherò un po' cosa intende con questo, non tutti
hanno seguito il corso precedente e questo è un corso a un livello diverso.

Zivug significa nel moderno ebraico copulazione. Pertanto, per un Israelita è più difficile.
Zohar usa termini come seni, gambe, abbracci ecc., cose che associamo con le azioni fisiche.

Prova a imparare solo zivug the hakaa. Zivug è contatto. Avere contatto con l'un l'altro
significa unità, uno raggiunge il livello dell'altro. Come risultato del lavoro interiore, un
elemento discende alla scala a un'altra scala. Come possiamo discendere? Cercherò di
spiegare come riceviamo la forza per discendere.
Lui ci dice che per il bene di Din, che è nel masach, colpisce l'alta luce e lo lascia ritornare. È
molto importante sapere come funziona questo meccanismo perché ogni cosa funziona in
questo modo, ogni ricezione della luce, ogni comprensione va in questo modo.

Vedere il disegno 5 fatto durante il seguente:

Abbiamo detto che ci sono sempre due partecipanti: luce e kli. La luce risplende per così dire
attraverso il kli. La luce non ha limiti. In una Chiesa o in una Sinagoga brilla la stessa luce
dall'alto, ma non ne cogliamo l’avviso di questo. Per rivelare la luce, a osservare la luce deve
essere coinvolta un'interazione. Un kli deve vedere la luce, anche per una piccola parte.
Questo è il meccanismo tra la luce e il kli.

Ovviamente la luce non ha limiti ovunque tu sia. La luce non è legata a un luogo o al tempo,
non è legata a nulla, la luce è eterna. Sperimentando la luce ha tutto a che fare con la nostra
capacità di osservazione; tutto dipende dal nostro grado di correzione, di un kli per
sperimentare la luce. La luce deve essere sperimentata. Come? Te lo spiego.

Zohar ci dice anche nella grande situazione che rimangono due punti di forza nel kli. In un kli
c'è Din, severità e Rachamim, misericordia. Abbiamo bisogno della forza di Din per fare un
limite - fino a qui e non oltre.

Una sfira sul lato destro è sempre più alta di quella a sinistra. Per esempio: Chesed è a destra
e Gvurah (o Din che nel principio è lo stesso - più tardi impareremo i trucchi) è sinistra, la
luce viene da Chesed a Gvurah - Din. La difficoltà con i disegni è che cerchiamo di ricordarli.
È disegnato in modo tale che sembra Chesed sia a destra e Gvurah a sinistra, ma la luce cade
dritta giù.

Abbiamo scritto - Chesed è rachamim, Zohar dice così ma intende è luce Chassadim, perché
rachamim è solitamente nel mezzo.

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Disegno 5

Or din (rossa)
Luce (bianca)
Luce che cade dritta giù “Or chozér”
(luce
K
riflettente) Or
Jashár
C

B
Respingere
C __
Din C
G 9 sephirot (chassadim)
T
Severità Misericordia
N

M
Pe (bocca)
Malchu
KL t
Reazione dal kli: Luce diretta
1. Respingere Kli
2. Calcolo
3. Ricezione altruistica
(riflessione)

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Quando la luce ascende, non si può fermare a Chesed, Chassadim, misericordia perché non c'è
limite alla misericordia. Solo la misericordia senza severità, Din, conduce ad un atto
immaturo. Chesed non fa confini. Dare senza limiti è effettivamente non dare. Capisci?
Quando qualcuno da subito dal suo cuore è nella regola un atto di adulterio.

Da un lato è buono dare. Come può essere cattivo il dare? Un vero dare è quando ci sono quei
due punti di forza, da una parte la dedizione e dall'altra una severità nascosta. Questo è dare
secondo le leggi dell'Universo e non secondo l'intuizione del "cuore umano" e / o delle loro
idee.

La luce sempre ascende al masach, lo schermo e il masach è sempre a Malchut, Malchut è

quindi quella che ha la forza di sentire Din. Se c'è masach in Gvurah intendiamo che Malchut
è discesa a Gvurah. L'intero scopo è che Malchut discenda a Keter.

Din esiste sempre, in una sorta di miscelazione diversa, poi a nero perché è mescolata con la
luce, tuttavia esiste sempre. Perché c'è sempre una specie di Malchut, che è nera, là non entra
assolutamente nessuna luce.

Per tutti e anche per noi che stiamo cercando di salire la scala spirituale, Din esiste sempre.
Certo diventa più facile, non ci darà la sensazione di Din ma è sempre nascosta in un modo o
nell'altro.

E' necessario per noi che Din sia presente altrimenti non potremmo vedere la luce. Zohar ci
dice che Din è la forza di Malchut ed è necessaria per la fusione collisione, zivug the hakaa.

In alto i nove sfirot sono qualità della luce e per questo la luce può arrivare a Malchut, anche a
noi. Anche noi abbiamo buone qualità, possiamo essere carini perché i nostri 9 sfirot in alto
hanno anche la qualità della luce ed è per quello che possiamo venire in armonia, portarci in
accordo con la luce. Ovviamente non è una correzione, ma ci dà la possibilità di essere buoni
l'uno con l'altro all'esterno.

Non la decima sfira. Non è possibile mostrare la decima sfira e questo è buono perché c'è tutta
la miseria. Per questo motivo non dovresti parlare sul tuo lavoro spirituale perché se sei
impegnato con lo spirituale devi affrontare Malchut, con il tuo lato oscuro e non parlare di
questo, con nessuno solo con la luce... per dare alla tua nera scura Malchut un'altra gradazione
di luce, per fonderla con la forza di Chassadim o rachamim, per fonderti con il tuo avversario,
per imparare la tua Malchut, il tuo punto nero esperto, quanto più possibile alla luce.

Come si va oltre? La luce cerca di penetrare nella Malchut perché la Malchut, il kli, la
creazione ha fatto un limite così che noi non riceviamo in modo egoistico. La legge è fatta
così che quando riceviamo egoisticamente, non possiamo sperimentare assolutamente nulla. È
lo stesso nel nostro mondo. C'è una canzone: "Io non posso ottenere, soddisfazione".... e il
cantante della canzone ha raggiunto ogni cosa nella sua vita che lui ha voluto.

Perché? Perché le leggi dell'Universo sono fatte in modo tale che ci sia, era e non sarà
soddisfazione se non siamo abili alle leggi dell'Universo. Se non siamo abili alle leggi
dell'Universo, solo la miseria sarà lì. E tu vai da una miseria all'altra.

Luce diretta – or Yashar Luce diretta - or Yashar è luce che non è ancora racchiusa da un kli.
Zohar ci dice che siamo creati, proprio come la luce per venire direttamente al piano inferiore.
Adam Kadmon non aveva scuse: se fai bene la luce viene da Keter, Chochmah, Binah e in
questo modo direttamente al piano inferiore e se non fai bene, si ferma. Poi c'è miseria.
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L'essere umano non potrebbe esistere in questo modo e quindi il mondo l'ha organizzato per
noi in un altro modo, come Adam Kadmon in modo che anche noi abbiamo due punti di
forza. La misericordia è meravigliosa ma è una condizione immatura. Quando l'uomo arriva
alla piena maturità non ha familiarità con la destra- sinistra, diventa una luce, direttamente in
alto. Poi l'uomo non sente alcun dolore.

Or Yashar sempre va a Malchut. Malchut è l'unico posto, nei mondi come qui con noi, dove
c'è una considerazione se lo accettiamo o lo rifiutiamo. In questo modo Malchut fa lo stesso
con noi: tre drink e non di più; le do un bacio e non di più.

Limitare è molto importante. Non è saggio invitare tutti, a lasciarli entrare. Devi limitare.

In primo luogo, Malchut riflette la luce diretta. È lo stesso qui con noi: prendiamo una tazza
di caffè o no, faccio quella telefonata o no.... ogni cosa che facciamo è in accordo alla stessa
legge.

Che cosa ha la luce di or Yashar a che fare se beviamo una tazza di caffè? Si può vedere il
caffè come la luce diretta. Il caffè è uno stimolante. Il piacere spirituale o fisico è solo una
differenza nella graduazione della luce. Tutti i dispositivi di nutrimento sono dati a noi per
confrontare. Se compri il pane alla panetteria, non mangi tutto il pane subito. Lo mangi, fetta
per fetta, metti in bocca solo ciò che puoi mangiare, poi mastichi, l'intero processo per
prenderlo dentro. È esattamente lo stesso nello spirituale.

La prima reazione dal basso, dal kli è sempre: NO !! Ogni soddisfazione, piacere, devi prima
respingere. È sempre così, immutabile. Fino alla venuta del Messia sarà in questo modo, non
è mai stato diverso.

Quindi prima c'è il rifiuto, quindi il calcolo perché non siamo corretti. Più hai imparato la
Kabbalah, più sei corretto sentirai che devi pensare di meno, fare meno considerazione.
Pensiamo perché non abbiamo abbastanza forza, là deve venire una situazione che non
dobbiamo pensare; deve diventare un'osservazione spontanea. La luce viene a te e
direttamente la rifiuti e calcoli. Calcolando come quanta luce puoi ricevere proprio come con
la fetta di pane.

Quando non hai forza per ricevere la luce, non puoi vederla. Perciò è di vitale importanza
avere in ogni situazione rachamim o chassadim, non arrabbiarsi o infuriarsi, è orribile. Ogni
cosa che hai costruito sarà buttato giù attraverso questo comportamento.

È scritto: se ti attieni con i regolamenti scritti nella Torah come - non uccidere ecc., ma ti
arrabbi, anche per le piccole cose è molto peggio che infrangere le regole della Torah. Questo
è scritto. Puoi immaginare? Anche il regolamento: tu non ucciderai. Per ogni cosa che un
essere umano fa ed è proibito dalla Torah c'è una correzione. C'è una possibilità per il
pentimento.

Il pentimento non è qualcosa pensato da una Chiesa o una Sinagoga; è stabilito dalla
Creazione Stessa. Attraverso il pentimento puoi venire alla coscienza pulita. Quando è un
sincero pentimento. Ma quando ti arrabbi non sarà perdonato!! Tutto ciò che hai costruito,
cade a pezzi, lo butti come se fosse nella pattumiera. Il kli è rotto e poi nessuna riparazione è
possibile. Devi ricominciare di nuovo, iniziare tutto con il tuo lavoro spirituale.
Questo non è un giogo!! Sii consapevole di questo.

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Abbi piena cura, presta attenzione!! Non essere arrabbiato, nemmeno per un piccolo
momento. E non riguarda solo l'espressione della tua rabbia. Quando senti venire la rabbia,
devi cercare di soffocarla subito, così non ci sarà reazione.

Non è in nostro potere non arrabbiarci, ma possiamo stroncarlo sul nascere. Per non aspettare
fino a che abbia raggiunto così lontano il tuo sentimento e poi ti arrabbi su chi o che. Non è
religione. La religione dice lo stesso, ma nella Kabbalah impari il perché, ossia viene dalle
leggi dell'Universo.

La rabbia, la furia è più dannosa dell'adulterio o di qualsiasi altra cosa, anche se nei nostri
occhi non sembra così importante. Diventi arrabbiato o furioso e poi ti senti rilassato.
Rilassato significa che non c'è movimento spirituale. Non devi voler essere rilassato. Le
persone amano essere rilassate perché in quel momento non senti dolore. Proprio come il
gatto che giace accanto a me, russando, non fa male. È bello andare in giro con persone
rilassate. Certo, devi sforzarti per sentire pace in te stesso, ma non a scapito di ogni cosa che
così ti senti rilassato.

Prima che noi calcoliamo dobbiamo respingere. Dopo il calcolo, sembri che hai la forza di
ricevere altruistico - non di ricevere per te stesso. Certo, deve esserci il piacere, ma in modo
tale che dai piacere al Creatore, alle leggi dell'Universo. Ciò significa che ti porti in armonia
con le leggi dell'Universo. Questo è ricevere altruistico, ricevere in un bel modo.

La Kabbalah ci insegnerà che tutto è permesso perché in te è costruito un sistema, non devi
più pensare, non devi fare calcoli perché in te c'è un sistema anti-egoistico con cui tu non lasci
il passaggio a quello che non è buono per te. Ovviamente le goccioline arriveranno, non sono
ancora corrette e questo è buono perché allora hai del lavoro da fare.

Ricevere altruistico significa riflettere la luce – or Chozer. Nel disegno esso è in blu là il blu
ha la caratteristica di respingere. È senza freccia perché è un rigetto ordinario; non sale ad una
particolare altezza. Riflettendo può essere qualsiasi cosa anche una frase nello Zohar. Supponi
che io leggo Zohar, il testo è la luce diretta – or Yashar. Quando inizi devi riflettere
immediatamente, se tu non fai questo diventa una lettura ordinaria.

La riflessione deve essere lì subito e poi si inizia a guardare ciò che si può sperimentare
ancora. Prima il rifiuto. Pertanto questo è chiamato fusione collisione. Prima il rifiuto e poi
riflettere, questo significa già una reazione a ciò che posso prendere da Zohar, o da un pezzo
di carne che voglio mangiare o un altro tipo di piacere. Ogni cosa nel nostro mondo è piacere.
Il Creatore ha creato in modo che possiamo solo ricevere. Vuole darci piacere, qualsiasi cosa
che vogliamo: ma non possiamo o a volte non lo vogliamo.

La luce riflettente è chiamata – or Chozer o or Din, luce di severità. Severità là viene dal mio
interiore e non dalla luce. La luce è perfetta e dalla mia reazione; dal fuoco in me lì viene
come una specie di luce, luce della mia resistenza a non ricevere la luce in tutta la sua
ricchezza. Luce di severità, la mia limitazione e quindi è chiamata or Din, luce di severità.

La luce della severità è ovviamente più spessa; non è fine come la luce che viene diretta. La
venuta della luce è sempre più fine, più delicata, di una frequenza maggiore rispetto alla luce
riflettente. Quindi Zohar ci dice in or Din è il colore rosso e in or Yashar bianco. È bene
vederlo in questo modo.
La fase successiva che ci sta dicendo che il masach rifiuta la venuta della luce senza una
comprensione di che piacere è. Per esempio: ti piace il caffè? No. Vuoi mangiare? No.
Sempre prima il rifiuto che la degustazione - quella è or Chozer o or Din. Il riflettere è
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chiamato or Chozer e or Din in qualità, luce di severità. Or chozer è la direzione che essa
scende sempre. Or din, luce di severità in qualità perché è luce di limitazione.

Io vado, ad es. ad una festa e in ogni occhio vedo dieci donne; ma non riesco nemmeno a
gestire mia moglie. Il desiderio è lì ma ho la forza? L'uomo deve calcolare sempre: voglio
questo, ho la forza? Voglio avere una Rolls Royce; ho la forza per comprarla? Il desiderio
deve essere kosher, sempre.

Devi imparare quale desiderio è kosher per te. Non guardare altre cose. Se non è per te, allora
non deve esserci alcun problema.

Or Chozer, che è luce più spessa della luce diretta, continuando a formare una sorta di canale,
ogni cosa che è più spessa può raccogliere qualsiasi cosa che è più leggera. La luce diretta - or
Yashar entra nel canale e in parte si fonde con or Chozer ed entra nel kli.

Nel canale siede quindi il rosso, non proprio rosso perché è già fuso quando arriva al kli. Il kli
non è corretto completamente, quindi quando entra il piacere è sperimentato in diversi modi.
Una persona dice, mi piace il caffè e un altro non gli piace. In questo modo ci sono diverse
correzioni.

Zohar ci dice che all'interno siede la luce diretta e il kli lo circonda, che è la luce riflessa. Kli
non è nient'altro che or Chozer, prende la luce diretta e l'attrae dentro che è il kli e niente di
più.

Kli è quindi quello che rifletti. Cosa rifletti è anche luce solo luce più spessa e da questo tu
accetti la luce che puoi gestire in quel momento. Attraverso la tua bocca entra in te. Il luogo in
cui viene la luce è sempre chiamato - pe – bocca. Nello spirituale tutto entra, proprio come
nell'essere umano, attraverso la bocca. Lo sentiremo e non ci perderemo in qualunque cosa
esiste nel nostro mondo. Vedremo l'unità, la totalità in ogni cosa.

Dì in questa settimana su qualsiasi cosa che fai: Gam zeh tov, anche questo è per il bene.
Anche se non hai la forza di vederlo in realtà, è buono dire gam zeh tov non per oggi ma per
domani e dopodomani. Attraverso questo puoi riflettere la luce e riceverai unità e shalom.

Shalom!

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‫ בדרך אל הסולם‬- Badérech el-haSulám – Sulla via per la Scala
Lezione 6
Nella lingua ebraica gli articoli e le preposizioni sono spesso accoppiati alla parola a cui sono
collegati.

Nell'ultima lezione eravamo finiti alla pagina bet – due, seconda colonna, primo paragrafo.
L'argomento era zivug de hakaa, una fusione collisione. Sono in collisione, perché due forze
opposte si scontrano l'una con l'altra. La forza di Malchut, Din, è respinta e la forza che entra
è Rachamim, misericordia.

Prima cosa avevamo pensato che qualcuno potesse essere un portatore di queste qualità, ma
ora sappiamo che nessuno è misericordioso. Ossia la misericordia è una qualità della luce che
entra in un kli, in un essere umano, attraverso l'atteggiamento dell'uomo di venire in accordo
con il superiore. Prima c'è sempre rifiuto e dopo quella luce entra. Naturalmente nulla entra
ma quando apri te stesso hai la sensazione che la luce ti stia entrando. È quindi solo una
questione di attitudine e di lavoro a se stessi.

E quello è il segreto del mare fatto da Shlomo, Re Salomone ‫וז"ס הים שעשה שלמה‬,
Che sta su 12 buoi,‫שני עשר בקר‬.
Perché queste 9 sfirot, la più bassa di lei, ‫כי אלו טה"ס התחתונות שלה‬,
Di Malchut, la nona sfirot in fondo
Caddero in Briyah come menzionato sopra, ‫ כנ"ל שנפלו‬,‫ לבריאה‬,
Devono sottoporsi a una correzione,
Sono installati nel segreto di 12 buoi, ‫נתתקנו שם בסוד שני עשר בקר‬.
Le 9 sfirot in fondo di Nukvah, giglio, sono caduti in Briyah, una piccola condizione. Più tardi
vedremo perché qualcosa non è perfetto fin dall'inizio. Abbiamo già detto che bianco, Keter,
sta sopra e nella 9 in fondo c'è il rosso, le forze impure che sono come cadute al di sotto.

E qui ci sta dicendo qualcosa di più con prove dalla Torah - perché lo Zohar è connesso con la
Torah; la sfira superiore, Keter, rimane in Atzilut. In re II è scritto; il re Salomone che costruì
il primo Tempio, costruì un mare che stava su 12 buoi. Proprio come ad Amsterdam o in un

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altro posto dove c'è molta acqua, dove è costruita su fondamenti di pali o pilastri. E quei
pilastri sono 12 buoi.

E a Salomone fu rivelato qual era il significato perché aveva costruito il Tempio e il Tempio è
la Malchut. Il Tempio da dove viene il bene, tutti vanno al Tempio per ricevere la luce. Il
Tempio è Nukvah e nella piccola condizione sono solo il mare, 1 sfira e il bianco, sopra si
trova in Atzilut.

Improvvisamente parla di 12 buoi e non di 9 sfirot. Perché? Lo vedremo più tardi.

Il punto di Keter, ‫ונקודת הכתר‬,
Il piccolo punto di Keter che rimane in Atzilut,
Che è rimasto in Atzilut, ‫שנשארה באצילות‬,
Come ultima stazione di Atzilut,
Che è il segreto, ‫ה"ס‬,
Hu sod significa segreto ma anche l'essenza ma in Zohar è segreto perché devi penetrare; per
renderti ricettivo.
Il mare, ‫הים‬
L'unica sfira, Keter, è un parallelo con il mare costruito da Salomone,
Che sta sopra di loro dall'alto, ‫העומד עליהם מלמעלה‬
E tutti insieme si chiamano 13 foglie, ‫וכללותם יחד נק' תליסר עלין‬.
Prima avevamo dieci: uno sopra e 9 sotto.
Abbiamo anche 13 foglie del giglio, ‫דשושנה‬.

E il soggetto della divisione di questi dieci sfirot da lei, ‫וענין ההתחלקות הזו של עה"ס שלה‬,
Da Malchut
Fino al segreto di 13 verrà spiegato più tardi nel commento opinioni di HaSulam,
.‫לסוד י"ג מתבאר להלן במראות הסולם‬.
Quello è un commento in più in cui ha scritto anche Yehuda Ashlag. Più tardi lo vedremo.
Arriva un commento per spiegare certi concetti.

Abbiamo visto una sfira è sopra e nove sotto. Qui ci sta dicendo del mare corrispondente con
quell'unica sfira, il mare è sopra e dodici buoi sono sotto. Ed essi supportano l'uno.

Zohar porta avanti questo per creare un sentimento in noi e anche per fare un collegamento
con la Torah. Ho letto spesso questo passaggio e solo Zohar ci dice di cosa tutto tratta. Re
Salomone aveva costruito il Tempio in questo modo. Sopra aveva fatto il mare e sotto aveva
collocato i pilastri per sostenere il fondo del mare. Perché ha fatto questo, non lo sapevamo,
solo Zohar ce lo spiega.

Il Tempio non è altro che Malchut che eccede le altre forze superiori, ma specialmente da
Malchut riceviamo tutto. Malchut è il Tempio e Salomone ci ha mostrato che è la stessa
struttura come alla creazione dei mondi: uno sopra e nove sotto. Il perché di questo, lo
impareremo da Zohar.

E vedi qui la luce, ‫והנה המוחין‬

Mochin è anche un tipo di luce. Perché ci sono diverse parole per le luci, lo vedremo più tardi.
Moach significa anche cervello.
Da Gadlut, ‫דגדלות‬
La grande condizione dove tutte le dieci sfirot si irradiano e sperimentano
Da Nukvah, ‫של הנוקבא‬
‫והנה המוחין דגדלות של הנוקבא‬,

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Malchut, tutto il significato è ottenere Nukvah per ora lei ottiene gadlut così può ricevere la
luce nella sua piena gloria, perché poi lei può irradiarla verso il basso.

Che c'è in loro un lucente di Chochmah, ‫שיש בהם מהארת החכמה‬

Impareremo che solo Malchut ha bisogno di Chochmah. Ogni cosa è focalizzato sul dare a
Malchut Chochmah, saggezza. Il re Salomone fu nominato "l'uomo più saggio di sempre",
perciò dovette costruire il Tempio perché il più saggio e la Malchut, nel suo tempo, nel suo
Tempio, tutti e dieci sfirot, erano irradiati.

Dopo tutti i peccati e la miseria non è possibile dire lo stesso nel nostro tempo. Deve essere in
questo modo, ma Din; la severità non si manifesterebbe mai così forte in ogni uomo e nella
storia come era stata. Naturalmente era l'intenzione che ci sarebbero stati due punti di forza
nell'Universo perché entrambi sono necessari.

Ma l'essere umano ha commesso alcuni peccati mediante il portare giù la saggezza da sopra, a
se stesso, per attirarla, da voler sapere così avidamente e quella è la miseria. Conoscere è
buono ma sapere deve essere in modo tale che non spezza le porte dei sensi come sono state
create. Se l'uomo vuole conoscere, non risparmia problemi o spese, allora verrà nella miseria.

Questa è una lezione così importante per noi. Devi avere l'attitudine a non voler sapere. La tua
cattiva inclinazione ti stimola ad andare a leggere e leggere sempre di più perché essa vive
seducendoti ad andare a leggere. La tua cattiva inclinazione beneficia da questo. Impareremo
come l'uomo può portarsi in accordo con le leggi dell'Universo.

In loro, in quel Mochin, la luce Nukvah riceve, uno splendente di Chochmah, Malchut deve
ricevere. Sta dicendo non in piena gloria solo una scintilla. In A"A c'è Chochmah completo,
che è molto alto. L'uomo non può ricevere Chochmah, saggezza, nella sua piena gloria.

Adam aveva cercato di attirare la saggezza a se stesso, al basso per il Creatore. Ma

l'intenzione era comunque, facendo correzioni lui avrebbe tirato se stesso sopra, lì avrebbe
ricevuto e poi ascendeva da sotto, e non per attirare ogni cosa da sopra a sotto. Aveva un po'
di saggezza - Chochmah – l’attirò in basso perché non c'era spazio per prenderne in più. Se
riceviamo troppo, i kelim si romperanno, le porte dei sensi, come sono state stabilite
dall'inizio della creazione, dalla sua nascita. E quello che lui ha fatto, molte generazioni dopo
di lui ha fatto lo stesso. In un certo modo hanno approfondito i suoi peccati.

La tentazione per conoscere di più è enorme. Perché sentiamo sempre un tipo di mancanza e
pensiamo di sapere sempre di più che possiamo compensare, che sperimenteremo le 10 sfirot
in noi stessi, che riceveremo l'adempimento. E tutto questo è il sussurro del serpente. Lui
vuole che attiriamo ogni cosa per noi stessi. Dove sempre siamo: "Prendi questo, prendi
quello...". E quando non può ricevere piacere che è sulla conoscenza: "Vai a leggere questo,
vai in quel posto...".

Una "scintilla di Chochmah" che è un modo kosher di ricevere. Allora è possibile per Malchut
di stare in armonia con tutti i punti di forza. Anche noi non possiamo attirare Chochmah per
noi.

Lei, il Mochin, è attirata dal segreto, ‫הם נמשכים מסוד‬,

Mi”sod significa segreto o essenza; viene dalla parola mashach, attirare. E da questa parola
viene la parola Messia il quale significa attirare, succhiare.
Dai 13 nomi che sono chiamate le 13 qualità di misericordia, ‫ימות הנק' י"ג מדות הרחמים‬
Non comprendiamo nulla, sii paziente, sperimenteremo.
70
Quando parliamo di una condizione parliamo del ricevente, di kli e di quello che può essere
ricevuto - luce. I 10 sfirot ricevono. Vogliamo ricevere così volentieri nel nostro mondo, ma
dobbiamo avere un posto per ciò. Nella nostra preghiera possiamo chiedere la luce ma
abbiamo un posto per la luce? Quindi dobbiamo fare qualche sforzo.

C'è un libro che scrive di persone che hanno vinto molti soldi ad es. in una lotteria, e qual è il
risultato? Non è andata bene a loro. Non potevano gestire la grande somma di denaro. Un
uomo deve incrementare la sua ricchezza lentamente, allora può gestirlo, ma quando qualcuno
riceve improvvisamente un'enorme quantità di denaro... è lo stesso con altri che ricevono.

Prima abbiamo avuto 13 foglie del giglio e poi il mare di Salomone, che è simile con il Keter
di Nukvah nell'Atzilut. E in Briyah ci sono 12 buoi. E ora sta dicendo che ci sono 13 qualità
di misericordia.

E quello è anche scritto (Knesset Yisrael), ‫וז"ש אוף כ"י‬

Raccolta di Yisrael, la Malchut di Atzilut, che tutta la luce, tutte le forze hanno raccolto in sé,
nel gadlut, è in piena gloria.

Egli trae un confronto tra le 13 foglie e Knesset Yisrael, per darci qualche sentimento. A volte
lui ci dà una citazione o ci parla del Tempio di Salomone. Riceviamo una nuova dimensione,
in questo modo otteniamo una quantità invisibile di impressioni diverse. E queste impressioni
lentamente costruiscono i nostri kelim e in questa enorme luce può entrare. Se non c'è
interesse per lo spirituale, allora non c'è kelim.

Alcuni di noi hanno un solo scopo; ottenere risultati e gli altri stanno cercando di capire ogni
cosa con la loro testa, quando non ci sono i loro kelim non possono ricevere. Tu lo vuoi avere
mentre non sai cosa è, e che cosa puoi fare con esso. C'è una legge che dice: non ottieni più
dall'alto, allora puoi ricevere, quello non ti romperà. È un tipo di meccanismo di difesa. A
meno che tu sei così testardo, così folle che dici; non importa e tu lo prendi.

È scritto: quando qualcuno viene a purificarsi, sarà aiutato. È anche scritto che colui che viene
a sporcarsi, essi lo aiuteranno anche con quello!! Anche questo viene da sopra. Non devi
vedere qualcosa di brutto che viene dall'alto, ma la persona qui sotto sta aprendo tutti i suoi
canali per sporcarsi, lui attira tutta la sporcizia a sé. Lui stesso è la ragione per tutta la sua
miseria. È purificare o sporcarsi, in un modo o nell'altro. Nello spirituale non c'è via di mezzo.
Il tuo atteggiamento deve essere perfetto. Allora ottieni il più possibile.

Ci sono in lei 13 perdoni di misericordia, ‫אית בה י"ג מכילן דרחמי‬.

Il perdono significa che c'è il pentimento. Il pentimento è; ti rivolgi alla luce e non al piccolo
diavolo, al tuo proprio ego, alla Malchut della Malchut. E poi sperimenterai una luce che in
un certo modo porta il vero pentimento. Tutte le attenzioni delle forze impure lasciano la tua
osservazione.

Nulla si attacca a noi. Noi stessi lasciamo che le forze impure ci succhiano. Non è così male,
ma dobbiamo lavorare per ricevere un kelim puro. Quello ci darà ogni giorno esperienze
meravigliose; noi verremo sempre di più a compimento.

E l'essenza, il problema principale, di ciò che rabbi Chizkiyah, l'intero paragrafo è portato
nel suo nome, vuole insegnarci, ‫והעיקר מה שבא ר' חזקיה להורות‬
In questo confronto del giglio sotto le spine e Knesset Yisrael, ‫בהשואה הזו משושנה דבין החוחים‬
‫לכנסת ישראל‬,
71
R 'Chizkiyah vuole mostrare il confronto tra il giglio sotto le spine, e il giglio in una piccola
condizione e Knesset Yisrael che è in una grande condizione. Quale confronto possiamo fare
ora noi?

Nukvah ha 1 sfira in Atzilut e 9 sono sotto e quello è il giglio sotto le spine. Knesset Yisrael,
Malchut, Regno, ha 10 sfirot. Nella religione si parla anche del Regno dei Cieli e quella è la
Malchut di cui stiamo ancora parlando. Impareremo come tutte le qualità del Regno dei Cieli
da se stesse agiscono e attraverso questo possiamo entrare nel Regno dei Cieli.

E' detto è difficile entrare nel Regno, per sperimentare. Puoi confrontarlo con qualcuno che è
molto ricco, ricco del proprio ego e per lui è molto difficile fuggire dalla pelle dei suoi denti.
Non può entrare nel Regno perché per entrare hai bisogno di un posto profondo in te stesso,
una specie di luogo in cui tutte le forze impure sono al cancello a proteggere la Malchut.

La Malchut di Atzilut è il Regno dei Cieli. E qui troviamo Din, severità e questo è "la pietra
d'inciampo". Per i malfattori questa è la pietra d'inciampo perché se cercano di attirare la luce
a loro stessi - anche la ricchezza e - allora Din, la severità circonda la Malchut. Possiamo
leggere nella Torah la storia di Adam che fu cacciato via dal Paradiso. Vedremo che il
Creatore non ha cacciato via Adam.

Cos'è il paradiso? Il paradiso è Atzilut, il luogo senza forze impure. Prima dell'ingresso era
posto un angelo: una certa forza, Din, con una spada a doppio taglio. Nessuno può entrare.
Qui è un'enorme segreto, come entrare nel Regno dei Cieli.

È scritto, e anche nella religione, che un uomo ricco non può fuggire dalla pelle dei propri
denti. È uguale a un cammello, un cammello ha due grossi grumi sulle spalle, non è liscio e ha
molte cose inutili. Un cammello ha come se fosse un conto in banca per due settimane sulle
sue spalle. Nella Torah ogni cosa riguarda lo spirituale. Perché un Cammello e non un
Elefante? Perché un Cammello risparmia, non vive solo oggi, lui conta sulla sua fornitura che
è dietro di lui e non davanti a lui.

E' detto che è difficile avvicinarsi al Creatore perché più ti avvicini, più ti senti pesante.

Quando ti avvicini a Malchut di Atzilut, incontri i punti di forza chiamate Din, per proteggere
l'entrata al Regno dei Cieli. Quando qualcuno si avvicina con l'intenzione sbagliata - un
malfattore che ha raccolto molto di materiale e ora vuole anche lo spirituale, una persona che
sta nella condizione di malignità (nella condizione in cui lentamente ogni cosa verrà ad
adempiere), allora da Din che circonda la Malchut - la guardia di Malchut - lui sarà punito o
punirà se stesso.

Ma per quelli che vogliono portarsi in accordo con le leggi dell'Universo, gli stessi punti di
forza, Din, che circondano la Malchut, costruiscono cancelli. Cancelli perché prima di entrare
nella sala del trono, proprio come nel nostro mondo, ci sono molti cancelli. È lo stesso per chi
lavora su sè. Da Din, le severe forze stanno costruendo come fossero cancelli, che lo portano
al Regno dei Cieli. Quindi per loro è positivo.

Questi punti di forza non ti dicono: "Per favore, entra caro bambino", o come Lazzaro: "Come
sei dolce". Non in questo modo, tu devi conquistare e poi ottieni il sentimento come se tu sei
portato sulle ali.

Alcuni si chiedono: perché è così difficile, perché il Creatore lo ha reso così duro, perché
prima lo dobbiamo guadagnare? Prima di tutto, colui che è un malfattore deve sperimentare,
72
dall'interno, la punizione. La punizione è necessaria; deve esserci il sentimento se qualcuno lo
sta picchiando per farlo correggere.

In un certo senso è un sistema auto-corretto installato dal Creatore stesso. Quando c'è ancora
un difetto nel suo comportamento, lui ha un sentimento irritato, sente dei punti, perché?
Questo è necessario per lui per sforzarsi all'armonia, per andare oltre. Se no saremmo sempre
bambini. Dobbiamo lavorare su noi stessi.

Per un professore di materie umanistiche ad una università è lo stesso adempimento -

l'esperienza dello spirituale - come per il lavoratore comune. Solo il cervello del professore
sarà d'intralcio per lui. Devi andare sopra il tuo cervello. Ed è molto difficile per gli scienziati
che hanno costruito i kelim terreni a lasciar questo per sperimentare lo spirituale. La
conoscenza ha portato la morte nel nostro mondo. Quando il tempo è pronto, noi impareremo.

Quindi Rabbi Chizkiyah traccia un confronto tra i gigli sotto le spine, Malchut nella piccola
condizione con Knesset Yisrael. Come puoi confrontare una piccola condizione con una
grande condizione?

Per insegnarci ogni cosa che è nella Nukvah nella sua grande condizione è necessaria
‫ שכל שיש לנוקבא במצב גדלותה צריך‬,‫הוא ללמדנו‬
Per trovare in lei, il suo opposto, l'aspetto di preparazione e disponibilità,
‫להמצא בה כנגדן בהי' הכנה והכשר‬
All'inizio della sua piena crescita, cioè nella condizione di Katnut,
‫עוד בתחילת הויתה דהיינו במצב הקטנות‬.
Qui ci sta dicendo che la grande condizione non è giusta, non diventi un milionario
improvvisamente, prima devi vendere dei documenti, ad esempio, come preparazione per la
grande condizione. La piccola condizione di Nukvah è necessaria come preparazione per la
sua grande condizione.

Oggi era il giorno di Gedalia, un giorno di digiuno. È buono digiunare di tanto in tanto se non
ci si lamenta. Per me è duro digiunare, ma in compenso ho avuto una giornata molto
produttiva. Non sei occupato con cose materiali. Cosa ho fatto in questo giorno... senza il
digiuno non sarebbe possibile. È buono digiunare, ma quando perdi la tua devozione non è
buono. Ogni cosa deve essere speciale e non solo perché è scritto; e come lo fai, questo è il
punto.

Quindi la piccola condizione è necessaria come preparazione per la grande condizione. Se

vuoi salire la scala devi guardare per esempio ad un top manager; come fa a far funzionare le
cose? E lentamente impari a fare lo stesso.

E quello è ciò che è scritto, opposto al bianco e al rosso di Katnut,

,‫ וז"ש‬,‫שכנגד חוור וסומק דקטנות‬
Il giglio aveva due colori; il bianco in Keter e 9 sotto erano rossi, in katnut. Sta dicendo ora
opposto al bianco e al rosso di katnut, per cui 1 sfira è in Atzilut e 9 erano caduti in Briyah.
Viene fuori da lei, proviene da lei,
Severità e misericordia in Gadlut, ‫יוצא בה דין ורחמי בגדלות‬.

Diciamo che ci sono due punti di forza nella creazione. Da dove vengono? Vengono da
Malchut, come un giglio. Esce dall'unica sfira, bianco, in Atzilut viene la misericordia e 9 dal
fondo severità, Din. Entrambi sono necessari. Naturalmente non nel modo in cui avevamo
sperimentato nella storia, tutta la storia, tutti i massacri e la miseria quello non era il senso.

73
Non doveva essere in questo modo. Se è stato necessario a causa della conseguenza del nostro
comportamento.

Adam aveva peccato e ci sono dei kabbalisti in questo tempo - molti tabù sono rotti, dicono
che qualsiasi cosa è possibile, anche il peccato di Adam era nel piano della Creazione. La
conseguenza del suo peccato era tuttavia necessaria. Din, severità e Rachamim, la
misericordia è naturalmente necessaria. Essi sono portati nel mondo così possiamo venire al
nostro sviluppo, alla nostra realizzazione.

Il Creatore è la qualità assoluta dell'altruismo assoluto che sperimentiamo ovunque. Ed è tutto

quello che noi possiamo dire del Creatore. Lui vuole che siamo lo stesso come Lui.

Al tempo che Adam aveva peccato, quei due punti di forza erano già lì, ma non in questa
quantità. C'era una piccola Din, appena sufficiente per dare un po' di fuoco all'essere umano,
per dare qualche gusto all'esistenza. Come la zuppa, la zuppa ha bisogno di sale e pepe. Il sale
e il pepe hanno un gusto? No. Ma quando lo mettiamo nella zuppa, delizioso. Solo Din non ha
un gusto ma insieme con la misericordia fa una buona zuppa. Il Creatore non vuole che la
zuppa diventi amara, che se assaggiamo la zuppa non ci piacerebbe. Questa è la conseguenza
del peccato di Adam, di Kain e di altri. Quello è il perché la zuppa è amara; non viene dal
Creatore. C'è troppa Din.

In gadlut quindi è Din e Rachamim. Qualsiasi cosa che è stata nella piccola condizione esiste
anche nella grande condizione. È lo stesso con gli affari. All'inizio devi investire molto,
all'avvio hai l'idea che perdi solo fino al momento che noi lo chiamiamo il punto di pareggio,
il punto zero e poi va verso l'alto. Come possiamo sopportare questo? La maggior parte degli
uomini considera le perdite iniziali come perdite reali; è assolutamente strutturale. È
impossibile passare il punto di pareggio al bene se non si va prima sotto quel punto. È lo
stesso nello spirituale.

E opposto alle 13 foglie di katnut esce da lei, la Malchut, 13 qualità di misericordia in

gadlut, ‫וכנגד י"ג עלין דקטנות יוצא בה י"ג מדות הרחמים בגדלות‬.
Malchut nella sua piena crescita è prima in katnut e più tardi lei viene in gadlut, per cui lei
mantiene i due punti di forza dell'ultima condizione.

Là esiste qualcosa in più per cui si traccia un confronto con le 13 foglie del giglio. In katnut
lei ha 13 foglie e lì in gadlut escono 13 qualità di Rachamim. Solo da Rachamim, solo dalla
luce che porta il bene e non da Din il lato da dove provengono i problemi.

E lui, ‫והוא‬, rabbi Chizkiyah – passerà un sacco di riferimenti per cui lo Zohar o Yehuda
Ashlag ci portano in confusione. A cosa si riferiscono? Lui - lei; dà enormi problemi a
rivelare questo. Chi è lui? Chi è lei? Per un kabbalista il genere non è un fattore costante, da
una parte dice lui e da un'altra parte lui usa lei. Ogni cosa è di qualità.

A volte un'entità è femminile, ricettiva, una posizione correttiva e il kabbalista la nomina

femminile. In un'altra situazione dove lui usa lo stesso, lui lo chiama maschile. Ad esempio:
Nukvah, femminile, quando lei è corretta, Malchut, poi dà ad un'inferiore e lei è nella qualità
di donatore, il maschile. Dare è una condizione maschile e ricevere è una condizione
femminile. In questo modo si costruisce l'Universo; il lato destro vuole dare e il lato sinistro
vuole ricevere. Entrambi non sono perfetti.

Naturalmente solo dare è bello ma poi sei troppo buono per questo mondo. Il mondo non è
fatto in questo modo; il mondo è un processo di apprendimento. Alla fine devi avere entrambi
74
i punti di forza, esperienza in te stesso Din e Rachamim. Rachamim deve avere il
sopravvento, non in modo artificiale, solo come forza. Dobbiamo sentire entrambi i punti di
forza, questo significa che diventi un essere umano. Non importa di che genere sei.

Se sperimenti il lato destro allora vuoi dare, principio maschile. Il lato sinistro nell'essere
umano è femminile. Ogni essere umano, anche il più grande macho e il più grande idolo del
sesso devono sperimentare entrambi i lati in se stessi. In questo modo è stato fatto il mondo.
Solo allora un essere umano può venire alla realizzazione. In questo modo un uomo e una
donna possono avere un contatto su basi uguali.

Un essere umano ha pertanto due lati in sé; maschio e femmina, destra e sinistra. Quando sei
un uomo e vuoi essere un uomo, spingi e spingi il lato maschile in te, tu non puoi venire alla
realizzazione. Se pensi solo alle cose maschili non sarà nulla, non è nelle leggi dell'Universo;
è una fabbricazione dell'uomo stesso, anche se è un'idea meravigliosa.

Quello che stiamo facendo qui è un processo personale finale e in nessun gruppo avviene. È
unico. Quello che ti dico non è da me. Solo se lavori in modo massimo personale a te stesso,
verrai al compimento, e non attraverso gruppi o altri modi artificiali per cui ti senti rilassato.

E lui, rabbi Chizkiyah, lo porta qui per imparare le scritture che giacciono davanti a noi
per spiegare i due ordini di katnut e gadlut,
‫ בכדי ללמדנו איך הכתובים שלפנינו מבארים אותם ב' הסדרים דקטנות וגדלות‬,‫מביא זאת כאן‬.
Questi poemi che sono di fronte a noi spiegano, con tutte le loro meravigliose immagini,
nient'altro che la condizione di katnut e gadlut. È un enorme aiuto per noi perché ogni
situazione che dobbiamo attraversare in noi stessi, tutte le sfaccettature; piccolo e di quello
più grande fino a che tu non correggi un altra sfaccettatura in te stesso. Ogni sfaccettatura è
collegata a ogni cosa.

Che sono in uso presso la lucentezza di Nukvah,‫הנוהגים באצילות הנוקבא‬

Quando lo Zohar o la Kabbalah parlano di qualcosa che è creato nel mondo olam Atzilut,
usiamo l'emanazione verbale "Atzilut" - la radiazione. Katnut e gadlut sono usati
all'emanazione di Nukvah.

Continuare su, ‘Holech’ significa camminare e quando Holech viene aggiunto ad un verbo
un processo è indicato come un processo continuo.
Così anche Elokim da qui etc,'‫ אוף אלהים דהכא וכו‬,‫כמו שממשיך והולך‬.

Abbiamo visto più volte il nome di Elokim, il Nome del Creatore. Soprattutto nei primi poemi
questo Nome è usato spesso. “Nel principio Elokim ha creato”. Elokim e non il Creatore o il
Misericordioso – il nome del Misericordioso sono le quattro - lettere del Nome.

Abbiamo detto che ci sono due punti di forza: Din e Rachamim. Puoi ritrovarlo nei Nomi del
Creatore. Il Nome del Creatore è l'entità dei punti di forza del sistema operativo dell'Universo
da cui proviene tutta la Din, la legge severa; scorre per noi, la creazione. L'intera Din che
sperimentiamo, la sperimentiamo nel nome Elokim.

Entrambi i punti di forza sono funzionali nella creazione. In Atzilut il Nome Elokim è buono
al 100%, divino al 100%. È la forza di severità, ma non nella forma in cui la creazione viene
risucchiata da forze impure. Tra l'altro, l'intera Torah è piena di: non uccideranno ecc. Questo
viene dal nome Elokim; naturalmente esistono altre cose che stanno venendo dal Creatore
misericordioso.

75
Possiamo anche lui vederlo. Nukvah ha nella sua grande condizione bianco, Rachamim e
rosso - Din, come un residuo della sua piccola condizione. Non c'è assolutamente nulla di
sbagliato con questo. Anche in Malchut ci sono questi due punti di forza.

Abbiamo anche letto che c'è una grande condizione in lei, e questa condizione guarda la
Nukvah nella piccola condizione dove lei aveva 13 foglie. E ora, nella sua grande condizione,
lei ha 13 qualità di misericordia. E questo sembra essere crème della crème, che c'è solo
misericordia.

Ora forse capiremo perché il Nome del Creatore nel principio è chiamato con il nome Din.
Abbiamo visto che la Nukvah di Atzilut è prima creata nella sua piccola condizione. Prima il
cielo e la terra sono stati creati. Niente era direttamente perfetto.

Vedi cosa stiamo già imparando dalla storia dell'atto della Creazione? Possiamo leggere nel
Talmud; devi prepararti di Venerdì per avere un buon Shabbat così puoi mangiare, dormire,
imparare ecc. Se non ti prepari per lo Shabbat, cosa puoi mangiare di Shabbat? Ogni cosa è
assolutamente spirituale.

Nel principio ogni cosa era stata creata in perfetta armonia, solo che doveva essere rivelato. Il
Creatore ha costruito tutto questo così geniale, ci deve essere interazione, combinazione e
assistenza dell'uomo stesso; altrimenti non ci sarebbe creazione.

La struttura di questo sviluppo, anche i sei giorni, ci mostra un modello così che l'essere
umano dovrebbe creare le stesse leggi, attenersi con lo stesso sistema e correggersi, solo
l'uomo può contribuire alla gadlut della Nukvah.

Ogni cosa è perfetta, anche la Nukvah è creata perfetta solo considerando la creazione che il
Creatore l'ha resa in modo tale, Lui la nascose in una tale maniera che solo la sua testa è sopra
e il resto di lei è nella palude. È quindi per l'uomo, come l'unica creatura attiva la creatura
suprema - l'animale non ha sviluppo - solo l'uomo, con il suo desiderio e la sua volontà può
venire in accordo Superiore, può portare il sistema operativo dell'Universo alla perfezione.

Ogni cosa è perfetta e allo stesso tempo per l'uomo è katnut. Malchut non può mai venire alle
sue 10 sfirot, alla sua realizzazione, senza interazione dell'essere umano, di ognuno. Puoi
immaginare? Questo è lo spirituale, da una parte c'è la perfezione e dall'altra parte devi
lavorare per venire alla perfezione. Non puoi dire questo nel nostro mondo - qui parliamo solo
di perfezione di non perfezione.

Per una persona comune nel nostro mondo questo è comprensibile. Una volta una persona mi
chiese, e stava imparando la Torah "comune" e anche io ho studiato la Torah "comune" e
Talmud, ma l'ho sperimentato questo come una condizione di katnut. E quella persona mi ha
chiesto: "Il Creatore ha dato la Torah al popolo di Yisrael. Il Creatore è rimasto senza la
Torah? "Questa è una domanda del nostro mondo, da qualcuno che vuole capire con la sua
testa. Gli ho spiegato che il Creatore non dona dalla Sua Essenza. È lo stesso con una madre
che nutre il suo bambino con il seno. Non si ferma. Lei non dà forma alla sua essenza; lei non
è il suo seno.

Quando guardi una mucca e vedi il posto da cui proviene la bistecca, ricevi lussuria o senti
fame? Allo stesso modo un uomo che guarda una donna, deve liberarsi dalle sue
concupiscenze altrimenti si sporca da sè.

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Esiste anche una Malchut di Atzilut di forze impure e possiamo vederlo nella pornografia, ad
esempio. Opposto ai 4 mondi della divinità, delle forze buone, esiste lo stesso mondo delle
forze impure. Esso non è, come molti sostengono, perché il mondo è stato creato in questo
modo e l'essere umano è stato messo nel mezzo.

Il sistema impuro dei mondi fu causato da Adam e Chawah - Eva e dopo loro c'erano altri che
copiarono il peccato di Adam. Vedremo che Kain che uccise Abel – Hewel, era lo stesso
peccato di Adam. Era solo un'espressione diversa della stessa fonte.

Quattro mondi significano un'enorme forza, anche in Atzilut esiste Atzilut di forze impure.
Riesci a immaginare quanto è alta la presa dell'uomo? Nella Torah apprendiamo che vennero
uomini divini sulla terra, Refaim e Nefilim; uomini caduti vennero sulla terra e presero donne
dalla terra e nacquero dei bambini. Lo impareremo più tardi. È la conseguenza del peccato di
Adam.

Domanda da un membro del corso: come possiamo dividere il buono dei punti di forza da
altre forze?
Risposta: una forza è intrinseca nell'atto di creazione e l'altra è l'opposto. Più correggi te
stesso ed esse scompariranno dalla tua vista. Non è qualcosa che puoi vedere, dipende dalla
quantità della tua serenità e da come ti sforzi, quanto desideri. Se un uomo guarda solo sotto,
alla terra, lui è riempito fino alle orecchie con altre forze. Pensa che non esista più nulla.

.
Domanda: quelle forze possono essere molto simili?
Risposta: Impareremo questo in Zohar. Ti do solo qualche mano così la tua conoscenza si
calmerà un po' ma non vado oltre, poi lo Zohar ce lo spiega ancora. Non ti aiuterebbe; vuoi
solo sapere di più. Se te lo dico già, ottieni solo un calcio intellettuale e non mi è permesso
parlarti di qualcosa che non porta aiuto, non avrebbe alcun effetto.

Se qualcuno vuole sapere solo per conoscere non posso parlare ulteriormente. Per ogni cosa
c'è il momento giusto.

Dobbiamo sapere con molta attenzione che ci sono due punti di forza opposti nel mondo e
sono un prodotto del peccato di Adam. Quando l'uomo usa queste due forze in modo buono,
verrà alla realizzazione, ma non quando è ossessionato da Din.

77
 Tre fasi in una preghiera.
Disegno. 6

I – Lui crede nel Creatore che può liberarlo. Lui è nella consapevolezza di elevarsi.
p. 1 – Cominciare da una osservazione la risposta non verrà. Sperimenta questo come
caduta.
II - Periodo di crescente delusione e disperazione, la risposta non verrà. 2 – Il punto
assoluto della disperazione (jihush totale) - vede che non c'è via d'uscita e non è nella
situazione di trasformare la sua condizione per il bene.
III – dietro il p. 2 si arrende completamente al Creatore - (se stesso-sacrifica, mesirut
néfesh... e da sopra la risposta verrà.

III

1 II 2

78
‫ בדרך אל הסולם‬- Badérech el-haSulám – Sulla via per la Scala
Lezione 7

Le 13 qualità di misericordia:

1) El – Nome del Creatore al livello di Chesed

2) Rachum – Misericordioso
3) Ve-chanun – e consolabile
4) Erech – lungo
5) Apayim – nella rabbia (lungo di rabbia, molto paziente per mostrare la Sua rabbia)
6) Ve-rav chesed – e molta grazia
7) Ve- emmet – e veritiero
8) Notzer chesed – che forma misericordia
9) Le-alafim – a migliaia
10) Nose avon – perdona (cura) i peccati
11) Vafesha– e atti criminali
12) Ve-chata’a – e passa sopra
13) Ve-nake – e purifica

Nello Zohar abbiamo raggiunto le 13 qualità di misericordia: Rachamim. Stiamo imparando

Knesset Yisrael, Malchut, è circondato da sopra con questo, protetto da questo.
Ieri sera e oggi è Yom Kippur, il Giorno dell'Espiazione. In questo giorno queste 13 parole
sono molto importanti. Sono pronunciate più volte in questo giorno, ma la maggior parte delle
persone non capiscono il significato di questo. Stasera pronunceremo queste parole, una volta,
poco prima della chiusura delle porte del Cielo.

Yud” gimel medot verachamim – 13 qualità di misericordia. Questo è il soggetto di cui parla
all'inizio Zohar e con questo impariamo che la Knesset Yisrael, la Malchut è circondata, da
sopra, protetta e circondata.

Secondo il calendario dell'Universo, che è chiamato il calendario degli Ebrei, questo è il

tempo - ogni anno allo stesso momento c'è un momento favorevole dall'alto per l'uomo, per
dare uno sforzo extra e con attenzione, attentamente essere consapevole dei suoi giorni e della
sua vita. Che diventa consapevole di non rovinare la sua vita invano. Nella prima o seconda
lezione avevamo già parlato di queste 13 parole scritte nella Torah: "Nel principio Elokim
creò..." Il nome Elokim è stato usato perché è come se fosse perfetto, solo in katnut.

Tra la prima e la seconda menzione del nome Elokim sono 13 parole. Queste parole
corrispondono alle 13 parole (vedi l'inizio di questa lezione) date più tardi a Mosè quando
chiese al Creatore di dirgli come Lui amministrava l'Universo. Voleva ardentemente sapere
come questo stava funzionando, sapendo di fare e non per stimolare il suo intelletto.
Sapere di servire, questo è il punto e non sapere per te stesso perché allora stai cercando la
morte. Anche per Mosè è stato un problema come lo è per ogni generazione e noi.

Nel Talmud Berachot - benedizioni - possiamo leggere questo trattato in cui Mosè chiese al
Creatore: "Per favore, tu mi dirai ...". Noi sempre diciamo "tu" al Creatore; tutte le altre
nazioni dicono "Voi" al Creatore, in un certo senso questo dà una distanza perché per loro il
Creatore è da qualche parte in cielo, ma per un Ebreo Lui è molto vicino.

79
Un Ebreo non può dire "Voi" al Creatore. A uno sconosciuto tu dici "Voi". Se c'è una
parentela puoi dire "tu" a qualcuno. Non stiamo parlando riguardo la sua religione. Lo dico
ancora una volta; non abbiamo nulla a che fare con la religione! E' il Creatore e io, tu e il
Creatore. E devo portarmi in armonia con le Sue leggi, le leggi sono come esse sono e non un
pio desiderio o portarmi in accordo con qualunque religione esista. Ma se vuoi farlo; io non ti
fermerò.

Mosè era così sorpreso. Disse: “Ribbono shel olam – Maestro dell'Universo, dimmi come Tu
controlli l'Universo perché non capisco". Era il più grande di sempre e non capiva. Come
possiamo capire? Disse: “A volte guardo a qualcuno che è giusto, un divino, una persona
giusta che fa bene e vive secondo le leggi e tuttavia egli è in difficoltà, soffre. E altri che
sembrano malfattori hanno possedimenti terreni e una vita meravigliosa”. Per lui questo era
molto strano e voleva sapere quali erano le qualità dell'Universo e così il Creatore si sarebbe
svelato Egli stesso a lui.

Il Creatore gli rispose: "Sono il misericordioso per chi voglio essere misericordioso e sono
grazioso per chi voglio essere grazioso". In altre parole: non è un tuo riguardo. Perché se ci
fosse evidente un governo saremmo come angeli, ed è solo l'intenzione di non comprendere,
che portiamo su la fede a credere che sia buono. Se dovessimo vedere qualcuno che è
piacevole e buono per altri, vive secondo le leggi e riceverebbe direttamente una ricompensa,
noi faremmo lo stesso. Ma non è nell'intenzione che vediamo la ragione e la causa. Perché
non possiamo vedere qualcuno, che è ai nostri occhi un malfattore, possa avere una vita
meravigliosa. Ci sono leggi ma non possiamo vederle!

Mosè insistette molto. Voleva ardentemente sapere e poiché aveva il livello al quale il
Creatore non poteva ignorarlo, Lui doveva dirglielo. È lo stesso con noi. Più fai, più ti porti in
conformità con le Leggi dell'Universo, più puoi chiedere. Chiedendo ovviamente in completa
modestia e solo quando hai raggiunto il livello, un livello in cui hai guadagnato così com'era e
non diversamente, perché se chiedi illegalmente sarà visto come il chiedere di un bambino.

Lui esigeva dal Creatore e il Creatore gli aveva rivelato le 13 qualità di misericordia. Prima di
pronunciare queste 13 parole dici due volte il nome di quattro lettere del Creatore. Prima che i
cancelli del cielo si chiudano, lo pronunceremo insieme senza alzarci in piedi. In una
Sinagoga si alzano tutti.
Quando ti alzi significa che hai gadlut, completezza. Se un uomo si alza durante la preghiera
viene in una grande condizione riguardo alla preghiera perché le preghiere sono fatte dal
grande Saggio in modo perfetto. Sedersi è una piccola condizione. Stasera le persone si
inginocchiano nella Sinagoga e ha a che fare con un certo livello di devozione durante la
preghiera per cui sacrifichi te stesso per così dire.

Senza sacrificare, senza pentimento è assolutamente impossibile ottenere qualcosa nella vita.
Il pentimento è per noi predestinato dal sistema operativo dell'Universo. È importante che ti
alzi interiormente, per pronunciare le 13 qualità come lode per il Re dell'Universo. Tutte
queste qualità che troverai ovunque nell'Universo e quella è la condizione in cui c'è gadlut. Se
l'uomo non lavora a lui stesso giornalmente perderà il contatto con l'eterno, le leggi
dell'Universo e allora sta chiedendo per la miseria.

Queste 13 qualità di misericordia saranno pronunciate più volte nella Sinagoga oggi e durante
questo l'Arca sarà aperta. Aperto significa che la forza superiore gira il Suo volto a noi. E in
quel momento l'uomo deve usare questo momento per fare del suo meglio per utilizzare

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questa opportunità. In un certo senso non è solo per il giorno, è per ogni giorno, non aspettare
questo giorno.

Questo è quello che è stato scritto, anche Elokim ecc, nel testo è con le lettere in grassetto
per mostrarci che proviene dallo Zohar e ora discuteremo di questo argomento.
E ora sono uscite 13 parole, ‫ אוף אלהים וכו' אפיק י"ג תיבין‬,‫וז"ש‬
Queste 13 parole sono un prototipo di misericordia. Puoi leggere queste parole nelle prime
frasi nella Torah stessa.

C’è un principio: ein mukdam u'meuchar ba-Torah – non c'è prima o dopo nella Torah, non
esiste un ordine cronologico. Naturalmente spirituale ogni cosa che è successo a Mosè e al
suo popolo ecc., puoi già vedere questo nelle radici dell'atto della creazione stessa. Ogni cosa
è collegata con l'un l'altro; nulla viene dal niente. Più tardi vedremo da Kain, ad esempio, da
dove provengono tutti i peccati e quali sono questi peccati. E ovviamente possiamo vedere
anche le cose buone.

Zohar ci sta dicendo che tra il primo annuncio e il secondo annuncio della parola Elokim
c'erano 13 parole e queste parole erano i punti di forza di Rachamim, misericordia, solo nel
germe per uscire più tardi, per germogliare più tardi. In ogni generazione vediamo lo stesso
meccanismo che funziona impeccabilmente solo in una forma diversa. Nell'atto di creazione
possiamo vedere ogni cosa. Anche fino l'arrivo del Messia noi lo possiamo vedere nella
Torah. Se hai familiarità con la storia dell'atto di creazione, tu sai cosa era, è e accadrà. Tutti i
punti di forza ci sono già.

Questo impara il nome Elokim nel poema qui ‫ שאלהים שבמקרא דהכא‬,‫מורה‬
Nella Torah stessa sta citando qui:
Nel principio Elokim creò, ‫בראשית ברא אלהים‬
Vedi il nome Elokim e non D'o perché dobbiamo sapere di quale forza trattiamo qui,
Che il segreto è la Binah, ‫שה"ס הבינה‬,
Binah quindi è Elokim
Emana la Nukvah di Z"A, ‫המאצלת לנוקבא דז"א‬

Abbiamo detto che ci sono 6 sephirot di Z”A e una di Malchut. Questo è ciò che è stato
creato, i 7 giorni che è lo stesso come le 7 sephirot.

Sono uscite 13 parole e queste sono: ‫אפיק י"ג מלים שהן‬.

La parola ebraica "et" è una voce passiva, è scritta con la prima e l'ultima lettera dell'alfabeto
ebraico.
Et il cielo e et la terra e la terra era senza forma e vuota e l’oscurità sopra l’abisso e lo
spirito, ‫את השמים ואת הארץ והארץ היתה תוהו ובוהו וחושך על פני תהום ורוח‬.
Dalla prima alla seconda volta che è detto Elokim, ci sono 13 parole.

Ogni cosa è nel germe nell'atto di creazione per essere rivelato più tardi. Queste 13 parole di
misericordia non sono le parole di cielo e terra, spirito ecc., ma sono già le qualità. Più tardi
nel tempo, ai livelli inferiori, arriveranno come espressione delle qualità. Loro stessi si
manifestano a noi come qualità. Nelle prime frasi della Torah sono solo parole, nomi del
Creatore e alle 13 parole di misericordia esse sono le qualità del Creatore. Sono i nomi del
Creatore, non immaginarti un cielo o una terra perché non ha nulla a che fare con il materiale.
Controlla costantemente che non fai immagini altrimenti pensi che si tratti di cose che non
erano destinate. I kabbalisti parlano sempre dei punti di forza e questo è possibile solo nella
nostra lingua terrena.

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Il cielo, la terra, la terra era deserta (caos) e vuota... ma alle 13 parole di misericordia vediamo
già la rivelazione del Creatore a Mosè, in tutte queste forze che sono le qualità del Creatore
stesso. Nelle 13 parole che stiamo imparando ora; cielo, terra ecc. non si può vedere questo, è
ancora nel germe.

Quindi, al secondo Elokim, ‫דהיינו עד אלהים תנינא‬,

Per la seconda volta è stato menzionato il nome di Elokim: "E lo spirito di D'o (respiro)
fluttuava sulle acque". Fin dall'inizio nella Torah vediamo queste 13 parole, 13 qualità di
misericordia, e con questo l’intera creazione sarà circondata e protetta.

Che queste 13 parole, ‫שאלו י"ג תיבין‬,

A volte usa Mila e poi Teva per la parola "parola". Più avanti vedremo perché.
Per dare un accenno, ‫רומזים‬
Vedremo spesso questa parola: per dare un accenno – romzim
Alle 13 foglie del giglio sotto le spine nel segreto: il mare che sta sopra i 12 buoi, come
menzionato sopra,
‫ כנ"ל‬,‫על אותם י"ג עלין של שושנה בין החוחים בסוד הים העומד על שני עשר בקר‬

L'ultima volta che avevamo parlato di Salomone che aveva costruito il Tempio, questo era un
riferimento – remmez – al livello spirituale. Vicino al complesso del Tempio avevano
costruito un mare e sotto il mare erano i pilastri, 12 buoi. C'è qualcosa di sacro il mare o ai
buoi? Per niente! Era un riferimento sulla Nukvah per cui una sephira era sopra le acque e 12
sotto. Ovviamente la gente andava lì per inchinarsi. I lavoratori comuni, in ogni nazione,
pensano che quelle cose sono segrete. È sempre più facile inchinarsi per qualcosa che puoi
vedere. È molto difficile da realizzare qualcosa che sia divino che vive per sempre e non è
fatto di mattoni o qualcos'altro, che è nel programma e vive per sempre.

Molte persone che diversamente non vanno mai in una Sinagoga ci vanno in questi giorni e si
inchinano per l'Arca e pensano che c’è qualcosa; non c'è niente di divino in esso!! Le cose
divine vivono per sempre, devi vederlo in questo modo. Naturalmente non c'è niente di
sbagliato ad andare in Sinagoga, ma quando ti inchini per la Torah e pensi di inchinarti per il
Creatore l'Eterno, ciò non ha senso. Puoi trovare solo qualcosa di divino in una Chiesa o nella
Sinagoga quando sei in armonia, in accordo con l'eterno, leggi assolute dell'Universo perché
quello ti dà vita. Ci sta quindi dicendo che quelle 13 parole hanno un parallelo con il mare e i
12 buoi. Il mare è piuttosto galleggiante, illimitato. E i buoi stanno in piedi sotto la parsa –
una linea che divide - in Briah. Buoi significa pesante, fisico.

Questa è la preparazione e per rendere se stessi kosher (per prepararsi) per la condizione
di Knesset Yisrael, ‫שהם הכנה והכשר לכנסת ישראל‬.
Abbiamo detto che Knesset Yisrael - Malchut è nella sua piena condizione. Il fatto che 12
sono ancora in Briah e 1 sopra significa che lei è ancora in una piccola condizione e quello è
un periodo di preparazione.

Che lei, Knesset Yisrael, raccolta di Yisrael, Malchut nella sua piena gloria, dovrebbe
ricevere perdono di misericordia 13, ‫שתקבל י"ג מכילן דרחמי‬.
Queste 13 parole: il cielo e la terra ecc., di cui abbiamo già parlato, questi sono gli indicatori
che Knesset Yisrael, Malchut, dovrebbe ricevere in seguito tutte queste qualità di
misericordia. Queste 13 parole scritte nella Torah; cielo, terra, spirito ecc. sono nomi del
Creatore nel germe, ma quando sono stati elaborati e vengono nella Knesset Yisrael, hanno
un'altra forma, la forma delle qualità.

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Non c'è differenza. Tutte le leggi dell'Universo sono semplici e geniali; tu devi correre per
ogni cosa che è complesso. Nel nostro mondo a volte è una necessità ma devi portarlo sempre
in alto così tu puoi vedere l'essenza. È sempre semplice. Ogni cosa che è complesso è
nell'essenza, nel semplice superiore. Complesso significa che ci sono antitesi.

E quello è ciò che è stato detto: circondare la Knesset Yisrael e proteggerli,

‫ לסחרא לכנסת ישראל ולנטרא לה‬,‫ז"ש‬,
Qui vediamo che era già nell'atto della creazione. Da Rosh Hashanah-Capodanno, a oggi sono
passati dieci giorni - dieci giorni significano un partzuf intero. E oggi è Yom Kippur, il
giorno dell'espiazione e questo è un momento molto importante per pronunciare queste 13
qualità.

Circa 4 minuti e le porte del Cielo si chiuderanno. Naturalmente questo non è esattamente
così che ogni cosa sarà chiusa. È sempre buono venire quando le porte si aprono o solo per
l'orario di chiusura ma non quando i cancelli sono chiusi. Appena prima che il negoziante
chiude le porte, puoi contrattare. All'inizio della giornata il negoziante pensa; "lasciateli
venire, io ho l'intero giorno". È lo stesso con il Creatore. Sebbene la Sinagoga è piena di
persone, il Creatore vede solo l'interno di una persona.

Quando pronunciamo queste 13 parole, la devozione interiore è molto importante; non fare la
commedia. Prova a farlo con completa devozione. Non abbiamo idea di quanto il Creatore
voglia chiuderci dentro e versare le Sue 13 qualità di misericordia su di noi. Cerca di non
dubitare. Prima di dire queste 13 parole, prima pronuncio il nome del Creatore due volte. Più
tardi vedremo la struttura di ogni parola in Ebraico. Da dove viene la forza e dove le forze
sono in armonia nell'uomo stesso.

E' anche il nostro lavoro, ma non pronunceremo i nomi scritti nella Torah; abbiamo da fare
con le sephirot. Sapremo dove essi sono in noi stessi. Quale luogo devi armonizzare in te
stesso per portarti in accordo. El per esempio è in accordo con Chessed. Sephira è
emanazione, riflesso della luce e i nomi del Creatore.

I cancelli del Cielo sono ancora chiusi ma possiamo ottenere un tale potere, possiamo aprire
prontamente i cancelli. Non siamo un collegamento passivo in una macchina. Se siamo in
accordo con le forze superiori noi possiamo chiedere.

Un grande santo ha il potere di lasciar uscire da lui un'enorme forza attraverso la quale può
pronunciare una preghiera, che attraverso la forza della preghiera può annullare tutto i
regolamenti, la miseria ecc., che devono venire nel mondo, perché l'Alta Corte aveva già
deciso, ha emesso la sentenza perché questo è inevitabile attraverso il comportamento
dell'umanità.

Un essere umano può sciogliere il verdetto dall'alto. Vedi cosa c'è in un essere umano! Quale
potere può costruire l'uomo! Dobbiamo diventare come Lui e non in modo ipocrita farci
piccoli. Dipende solo da te e non da qualcosa o da qualcun altro, o dalla religione o dai giorni
di festa. Non succede nulla se vai solo alla Sinagoga o in Chiesa. Puoi pronunciare queste 13
qualità a casa in una piccola stanza o ovunque tu sia, devi essere sincero!

Prima di pronunciare queste 13 qualità di misericordia devi dire due volte il nome Adonai. È
scritto il Nome di quattro lettere HaVaYaH ma invece diciamo questo Nome, pronunciamo
Adonai. Ma in una situazione comune non è ad alta voce pronunciare il Nome Adonai così

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non usi il Nome del Creatore invano. Le quattro lettere del Nome significa; "era, è e sarà",
nessuna forza impura succhia a questo Nome. In Adonai è ogni cosa e come forze ti si
svelerà. Anche se non capisci, pronuncia le parole senza dubbio, con piena devozione.

Il dubbio è il problema di tutti. La differenza tra un santo e gli altri è che un santo ha più
confidenza. Nessuno ha la confidenza di natura. Devi costruire poi sperimenterai. Esperienza
e non conoscenza, dalla conoscenza non viene nessuna benedizione dall'alto. Puoi sapere
qualsiasi cosa; il Talmud, le Sacre Scritture, puoi conoscerle a memoria e ancora nulla
accadrà. È devozione; attraverso la devozione ricevi qualsiasi cosa.

Perché 13 qualità, ‫ כי י"ג מדות‬- midot significa qualità ma anche misurazione. Ogni cosa che
puoi misurare è una qualità. Quando non è misurabile è luce,
Di misericordia, ‫ הרחמים‬- rachamim viene dalla parola rechem, utero. Anche noi siamo per
così dire nel grembo; l'intero Universo è una specie di placenta per noi. Ogni cosa è lì, tutti i
punti di forza, l'acqua. Ogni cosa è anche in noi.

Che sono mochin completi, ‫ שהן המוחין השלמים‬letteralmente mochin significa cervelli, luce
nei kelim di Z”A e Malchut, tutti di Nukvah ‫דנוקבא‬.
Ci sta dicendo che le 13 qualità di misericordia sono luce, non parole ma luce. Luce perfetta
della Nukvah, la Malchut di Atzilut da dove proviene tutto il bene per la creazione. Più tardi
lo sperimenteremo, passo dopo passo perché l'uomo è incorporato nella Nukvah, siamo una
parte di questa. Ciò che accade nel Superiore, succede anche nelle anime dell'uomo, ricorda
questo molto accuratamente. Non parliamo del nostro corpo fisico.

Ossia nessun soggetto dalla Kabbalah e proprio nessun soggetto della Torah. Il corpo muore.
Questo è difficile perché la gente pensa che sia sacro. Il mio corpo non differisce da un corpo
di un cane o di un altro animale, ma è preso dalla terra. Non c'è nulla di sacro nel nostro
corpo! Ricorda questo! Nessun uomo ha mai avuto un corpo meraviglioso. I santi avevano
interiormente un'enorme purificazione, ma la carne puzza proprio come gli altri esseri.
Ovviamente devi prenderti cura del tuo corpo, non puoi dire; okay, il mio corpo non è sacro,
ora posso farci qualsiasi cosa con esso, ad es. adulterio. Nel tuo corpo c'è la tua anima! Devi
lavarti, prenderti cura di te stesso, ma da tutto questo non diventerai più sacro.

Né attraverso un bagno rituale, mikwe, ti avvicini al Creatore se non sei dall'interno aperto e
non ti arrendi. Ma se c'è una completa resa dall'interno, puoi lavarti anche in una palude e
diventi bianco e splendente fuori dall'acqua. Naturalmente non posso dire questo, non è
corretto, ma da una giusta intenzione e cedere il posto non ha importanza per venire più
vicino al Creatore. Voglio che ognuno di voi vada avanti veloce e ciò è solo possibile quando
sono onesto e non risparmio i sentimenti. Se vuoi crescere, funziona nel modo in cui il
Creatore vuole che noi funzioniamo e non secondo il tuo proprio desiderio...

Una volta che mi trovavo in un posto nei Paesi Bassi e in una strada c'erano cinque o sei
chiese e così c'era tanto odio lì - è lo stesso con la mia gente, c'è un odio terribile tra qualità
diverse, liberali e ortodossi, essi guardano ogni altro come un pezzo di sporcizia. E nei Paesi
Bassi c'è meno differenza, Cattolico, Protestante... si odiano a vicenda; non si salutano ad alta
voce. E un matrimonio tra queste credenze è impensabile. Perfino due giovani innamorati,
entrambi dalla Chiesa Riformata ma di un movimento diverso, non potevano sposarsi. Come
Romeo e Giulietta.

Voglio che tu eviti un simile comportamento. Non ha nulla a che fare con il tipo di colore che
siamo, siamo tutti nella stessa barca, tutti lottiamo per lo stesso obiettivo; ognuno si sforza per
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il suo proprio obiettivo ma siamo collegati l'uno con l'altro. Capisci? Gradualmente devi
accettarlo con il tuo cuore. Se sei un cattolico prova ad accettare qualcuno che è riformato con
il tuo cuore, perché con i tuo cuore sei più vicino insieme, siete entrambi Cristiani. E
gradualmente avrai la forza di accettare un'altra persona. E poi puoi accettare anche un Ebreo;
naturalmente tutti voi sapete cosa sto cercando di dire.

Perché è sempre un problema considerando gli Ebrei? I problemi sono in te stesso; devi
accettare l'Ebreo in te stesso e non la cultura. Cristiani, Arabi o qualunque altra religione o di
nessuna religione puoi venire solo al Creatore se accetti il "settore- ebraico" in te stesso.
All'interno abbiamo tutti noi un Ebreo, siamo collegati con l'altro. Solo un Ebreo, il suo diritto
di nascita è Ebreo, lui è sempre un Ebreo e deve stare vicino al Creatore. L'Ebreo porta tutti in
sè. Il Creatore ha gli Ebrei sparsi in tutte le nazioni in modo che possano prendere tutte le
qualità dell'intera nazione e quindi possono tornare al 3° Tempio e quando c'è un servizio nel
Tempio, tutte le nazioni saranno presenti negli Ebrei. Come un Ebreo tutti noi saremo
presenti.

Dire bugie è la cosa più terribile che puoi fare. Ma è così profondo collocato in noi.
Dobbiamo imparare a non farlo perché non sai cosa sia vero e questo è orribile. E poi non sai
come devi costruire una relazione con il Creatore. Dobbiamo fare uno sforzo; impareremo
questo, per diventare sempre più chiari. Chiaro, non complicato perché la complicazione
viene attraverso le bugie. Il Creatore ha fatto l'uomo per essere semplicità geniale.

Semplicità e non deformare la verità. Nel nostro mondo vediamo persone che hanno una
ricchezza enorme e che sono oneste, hanno fatto affari onesti; è nel loro carattere. E ci sono
persone che hanno ricevuto la loro ricchezza in modo falso; non diventeranno felici e non si
avvicineranno alla realizzazione. È lo stesso per tutte le altre cose.

Ed è considerato che essi, ‫נבחנות שהן‬, le 13 qualità di misericordia, la circondano e brilla

dentro da tutti i lati intorno a lei ‫מסבבות ומאירות אליה מכל הצדדים סביב סביב‬,
Perché Nukvah è nella piena condizione ed è considerato che essi la circondano,
E lei è protetta da loro, ‫ונשמרת על ידיהן‬,
Quelle 13 qualità di misericordia,
Dal tocco di esterni, ‫ממגע החיצונים‬
Esterni sono la nostra propria imperfezione; le forze impure che sono in noi succhiano e
sembra come un attacco dall’esterno.

Pertanto, un uomo meno educato ha più odio per le altre persone. È così pieno di forze impure
ed essi lo rosicchiano e lui sente questo e lo proietta al mondo esterno. Più veniamo in
adempimento, viviamo secondo le leggi dell'Universo, e non otteniamo attacchi dalle klipot di
succhiare, le forze impure. Ovunque dov'è una carenza nei nostri campi di osservazione
abbiamo un sentimento che ci sia qualcosa che ci succhia, sentiamo il vuoto. Passo dopo
passo impareremo cos'è il succhiare delle forze impure. È un sentimento di dispersione, una
perdita in te. Una donna forse può capirlo meglio; ogni mese ha le mestruazioni. Nello
spirituale c'è anche una perdita, nell'uomo e nella donna.

Dipende dal tuo sviluppo. Il tuo sviluppo non significa leggere molti libri ma ha a che fare
con la tua buona volontà di lavorare su te stesso; attraverso questo lavori alla tua realizzazione
e all'atto di Creazione. Ci sta dicendo: "Dal tocco di esterni", la Nukvah, l'ultima forza di
Atzilut, portandosi nella perfezione - per essere in grado di vedere tutte le luci - e lei è

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circondata da questi punti di forza, queste 13 qualità di misericordia che ognuno di noi può
sentire.

In ogni situazione puoi sentire se in quel momento sei circondato dalla misericordia del
Creatore. In tale momento, sul tuo livello, vedi chiaro, faccia a faccia al Creatore, ma sul tuo
livello e non al livello che Mosè poteva vedere. Perché non possiamo vedere Lui? Le forze
impure ci stanno ancora succhiando. Il Creatore ha creato anche queste forze impure per
lasciarci crescere, per lasciarci arrivare all'età adulta. Deve esserci un sentimento irritante e
quell'irritazione fa che io diventi consapevole che c'è una mancanza in me, e poi inizio a
lavorare su me stesso. Quando vai da un dottore? Quando hai dolore e non quando sei sano.
Spesso le persone vanno in ritardo dal medico.

Circondato da 13 qualità ti dà il sentimento di protezione. Perché abbiamo paura? Siamo

attratti dalla forza impura e dai pensieri adulteri. Dobbiamo imparare a rimuovere questi
pensieri adulteri fin dall'inizio, quando sono nel germe e non aspettare, che essi diventano
come un gonfiore maligno. Attraverso l'apprendimento della Kabbalah diventi attento e
reagirai a tempo. Siamo un prodotto di questa Nukvah, questa Malchut dell'Atzilut da dove
proviene tutto il bene per il nostro mondo. E ora vediamo che lei è protetta contro il succhiare
di estranei. Questi estranei sono per lei sempre estranei, punti di forza esterni e lei, e anche
noi, li sperimentiamo come una condizione di katnut, quando non abbiamo 10 sfirot.

Perché fintanto che lei non ha la grande luce, ‫כי כל זמן שאין בה המוחין הגדולים‬
Mochin, luce di Z”A e Malchut, queste 7 sfirot sono chiamati mochin,
Con un splendente di Chochmah, ‫בהארת החכמה‬
La Malchut di Nukvah deve sempre avere un piccolo Chochmah, saggezza. Le altre 9 sfirot
non ne hanno bisogno, queste sono le qualità del Creatore e hanno abbastanza di Chassadim,
misericordia.

Solo Malchut ha bisogno della grande condizione perché è la più bassa di ogni cosa, lei è la
creazione, la più grezza di tutti. E più è grezza, più Chochmah è necessario. Chochmah può
penetrare in queste condizioni grezze. Guarda per esempio a due persone. Uno di loro ha un
piccolo ego, egoismo e l'altro ha un grande ego. È più facile correggere il piccolo ego; ha
piccoli bisogni. L'altra persona che vuole il mondo intero ha più problemi a correggersi.
Supponiamo che entrambi hanno corretto se stessi, quello con l'ego più grande è maggiore, è
una benedizione per se stesso, per il Creatore e per il mondo intero. Ma se non sono corretti,
quello con il piccolo ego è migliore; è meno pericoloso per la società. Maggiore è l'ego di una
persona, più lo vogliamo qui, allo studio della Kabbalah. Ma quello con l'ego più piccolo può
correggersi prima e può essere d'aiuto, può aiutare un malfattore. Cosa significa malfattore?
Che è lontano dalla sua correzione.

Domanda di un partecipante al corso: La dimensione dell'ego dice qualcosa della qualità

dell'anima?
Risposta: Non sappiamo in quali condizioni l'anima è. Nessuno può vedere questo, Mosè non
poteva vedere questo e si dice che poteva parlare con il Creatore faccia-a-faccia. Non ha
dovuto fare tanti sforzi come gli altri devono fare. Impareremo come possiamo entrare in
contatto con il Creatore; sarebbe facile come comporre un numero di telefono. Ogni cosa
dipende da te. Se i tuoi pensieri erano all'esterno e poi vai e impari lo Zohar - sul tuo livello -
puoi vedere il Creatore diritto di fronte a te.

Sperimentando l'interno, vedi la realtà chiara e ciò che era poco prima sembra non essere
collegato con quello che sperimenti ora. Nulla salirà se non evochiamo. Tutte le normative e
ciò che è secondo l'astrologia - destino saranno distrutti dall'apprendimento della Kabbalah.
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L'astrologia non può raggiungere l'anima di una persona. Quando l'uomo vive come un
animale o come un animale sociale, sia in politica o professore o vincitore di un premio
Nobel, lo zodiaco ha influenza su di lui e la forza dei corpi celesti lo influenza. Quello che
stiamo imparando raggiunge molto più in alto, arriviamo oltre i corpi celesti e non hanno il
potere di trattenerci.

Ciò che stiamo imparando sta nella nostra anima per sempre. Che è il perché ti dico di non
ricordare; non aggrapparti a quello che stai imparando. E' venuto in te e allo stesso tempo non
viene da te. Quando hai bisogno, verrà di nuovo e puoi darlo via. Tutta la conoscenza del
nostro mondo; la religione e la filosofia appartengono tutte alla struttura terrena.
Naturalmente ti è di aiuto in questo mondo, ma solo in questo mondo. Quando muori va
insieme a te nella tomba. Quello che stiamo imparando non è fatto dall'uomo. Ecco perché
non devi ricordare. Attraverso sempre più ricordi non puoi avvicinarti al Creatore. Ciò è
assolutamente impossibile.

Tutto questo apprendimento, Talmud e così altro, solo per sapere, per il ricordare, non porta
l'uomo più vicino al Creatore. Non ti porta la libertà. Solo pochi di un'intera generazione
possono apprendere dal Talmud e tutti gli altri Ebrei la scienza - la scienza è anche data
dall'alto - può venire alla luce. Ma la maggior parte di loro sono seduti lì e indossano abiti
consumati attraverso l'apprendimento di tutto il ragionare secco e non si avvicinano al
Creatore. Ovviamente è sempre meglio di fare cattivi affari.

Perché tutto il tempo che non ci sono mochin di gadlut nella sua (nella Nukvah)
‫ כי כל זמן שאין בה המוחין הגדולים‬perché solo Malchut ha bisogno di mochin di gadlut,
Chochmah, saggezza. Quello è il perché le religioni non hanno bisogno di saggezza. Dicono
solo: di essere misericordioso. Ciò è un bene per gli angeli, non per gli esseri umani. L'uomo
viene da Nukvah e Nukvah non può venire a perfezione, per tutte queste 13 qualità di
misericordia che la circondano e che lì non c'è il succhiare da forze impure, senza una piccola
saggezza, senza uno splendore di Chochmah. Impareremo come questo meccanismo funziona.
È lo stesso con noi.

Chochmah viene dal lato sinistro, destro e sinistro sono in una combinazione e da quello viene
a calcolare una media dove è la misericordia, e nel suo interno vi è un piccolo Chochmah.
Chochmah è la forza dell'atto di Creazione e deve essere dentro noi sempre. Ci sono 7 giorni
della settimana e Shabbat è Malchut. Su ogni Shabbat un Ebreo deve portarsi in connessione
con le forze primordiali, le forze primordiali della creazione. In questa connessione sono tutti
i punti di forza dei 7 giorni delle forze primordiali; in queste ci sono tutte le risposte che
possono essere di aiuto per l'umanità. Fino alla fine della correzione essi sperimentano un po'
di luce ogni settimana. Tutti noi dobbiamo portare in noi stessi queste forze creatrici e portarle
alla luce.

Qual è la conseguenza? Quando acquisti una nuova batteria e la inserisci nel tuo minidisco,
azioni un po' e poi carica la batteria, azioni un po' e fai girare il motore in modo da non
lasciare la batteria completamente scarica, in tal caso non funziona dopo breve tempo perché
non aveva la propria capacità. È lo stesso con l'uomo nel nostro mondo. A tutti quei modelli
di cultura, tradizioni ecc., fà che usiamo solo il 2% dei nostri punti di forza creativi. Einstein
aveva detto l'uomo usa la sua capacità solo per il 2%.

Non era un kabbalista anche se riusciva a vedere questo, meraviglioso. Era un uomo del
nostro mondo e attraverso la fisica poteva vederlo. Dopo 2000 anni di religione, modelli di
cultura - ed erano essi necessari per trasformare l'essere umano in un animale addomesticato -
c'è ovviamente una progressione. Ma se guardi un leone che è libero e vive nella natura, è
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bellissimo. E se si guarda a un leone nello zoo lui è un bravo ragazzo. Lo vedi camminare
nello zoo ma ti manca qualcosa. Ogni giorno è nutrito, non deve cacciare, non usa i suoi punti
di forza creativi. Lo stesso con noi, anche noi non usiamo i nostri punti di forza creativi ogni
giorno. Al mattino ti alzi, prendi il caffè e guidi verso il tuo lavoro, ogni cosa è organizzata e
dove sono i tuoi punti di forza di creazione?

Conosci qualcosa dei tuoi punti di forza creativi? Piuttosto no. "Per favore lasciami in pace".
Viviamo solo con un massimo del 2% dato a noi. Ovviamente abbiamo l'appoggio perché
sappiamo come comportarci nella società, ma attraverso questo ci neghiamo altre cose, non
puoi vedere la salvezza se usi solo un po' del 100%. L'altro 98% non è in uso, la menzogna
dorme in noi. E poi siamo stupiti del perché abbiamo così tanti problemi. Non usi i tuoi punti
di forza creativi e poi ci saranno malattie.

Se guardi alla miseria delle altre persone e hai compassione di loro per lavorare sul serio a te
stesso, pensi di essere una brava persona perché hai compassione ma non è buono. Se non
lavori a te stesso, è una commedia. Ed è quello che sta facendo il mondo intero: guardano alla
sofferenza degli altri perché attraverso quello ti senti bene. È un inganno. Cerca di lavorare a
te stesso e non scappare. L'uomo piuttosto dà soldi ai poveri - e questo è un tipo di fuga dal
lavorare a se stessi.

Molti di noi fuggono via dal fare buone azioni e ovviamente devi fare questo, ma non è tutto,
facendo solo questo non ti avvicini al Creatore. Ricorda questo. Ogni giorno devi versare i
tuoi punti di forza creativi; in ogni situazione. In ogni cosa che fai, anche nella più piccola
cosa devi farlo con la completa attenzione, con tutti i tuoi punti di forza. Quando siamo al
lavoro, usiamo molti dei nostri punti di forza, ma quando siamo a casa lo facciamo molto di
meno. E poi sei come la batteria. La tua capacità diminuisce fino al momento in cui tutta la
vita è fuori di te. Ci sono persone che hanno solo 30 anni e non hanno più la capacità perché
non usano tutti i loro propri punti di forza.

Da dove viene tutto il cancro? È dall'uomo stesso perché non usa i suoi punti di forza creativi.
Il cancro significa che tutte le cellule iniziano a vivere per se stessi perché non arriva
Chochmah. Solo Chochmah ha il potere di distruggere questo intero gonfiore, spirituale come
altri; è tutta la conseguenza di una mancanza dallo spirituale.

Cosa c'è scritto di Mosè prima della sua morte? "E Mosè morì", aveva 120 anni, nessuno sa
dove sia sepolto, altrimenti la gente farebbe pellegrinaggi ed essi avrebbero creduto in Mosè
invece che nel Creatore. “I suoi occhi non erano disturbati”. I suoi occhi erano luminosi come
se avesse 20 anni. E questo è possibile per chiunque di noi che continua con lo Zohar.
Attraverso il nostro apprendimento svegliamo l'altro 98% dei nostri punti di forza creativi,
lasciamo che vengano alla vita. Ora le rimanenti percentuali sono latentemente presenti,
morte.

Quando usiamo questi 98% e li tiriamo su alla luce, la luce alta penetrerà loro con uno
splendore di Chochmah. Un splendore di Chochmah perché è basso. Uno superiore come
Arich Anpin ha bisogno dell'intero Chochmah. L'inferiore, meno Chochmah è necessario,
solo Malchut ha bisogno di Chochmah. Nessuno del sistema operativo ha bisogno di
Chochmah, essi hanno già molto Chochmah e non ne hanno bisogno per se stessi. Ricorda
questo. Tutte le 9 sfirot, tutte le forze nell'Universo servono l'uomo e l'uomo serve il Creatore.

Non dobbiamo sapere cosa l'oroscopo ci sta dicendo perché se lo facciamo, dimostriamo che i
corpi celesti sono più importanti per noi. E non è stato creato in questo modo. Il corpo celeste
ci serve. L'uomo è il più alto, l'unica creatura che può raggiungere la perfezione assoluta e può
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avere le stesse forze come il Creatore. Naturalmente devi avere modestia nei confronti del
Creatore, ma d'altra parte, Lui vuole che diventiamo come Lui. Ciò significa che possiamo
avere le stesse qualità come le ha Lui.

Dalle 13 qualità, ‫מי"ג מדות‬

Vedi l'inizio di questa lezione. Abbiamo detto a lungo come la Nukvah non diventa luce di
Gadlut, di perfezione, quindi non nella situazione di sperimentare,
C'è in lei il succhiare di estranei, ‫יש בה יניקה לחיצונים‬.
Finché lei non è nella perfezione c'è il succhiare di estranei.

Ci sta dicendo in quali condizioni Malchut può essere trovata. Più avanti arriveremo, passo
dopo passo, al meccanismo come la Nukvah viene a perfezione. E poi possiamo realizzarlo in
noi stessi.

Impareremo passo dopo passo e lentamente diventerà tuo. Qualunque cosa tu faccia, nel tuo
lavoro, o quando si riceve un cattivo messaggio di avere esperienze negative, non li vedrete
più come negativi. La tua anima può vedere la perfezione in esso, più tu correggi te stesso.
Tutta la miseria è in te. La miseria non deve essere corretta, quella ti dà il sentimento di
infelicità o che altre persone rendono la tua vita un inferno. In quel momento hai il succhio
delle forze impure. Cosa devi fare in un tale momento? Proietti la miseria sugli altri? Incolpi
loro?

Devi crescere e sapere nel bene o nel male qual è il tuo problema. Se ti irriti, allora hai
attraversato un confine e poi devi andare al tuo interno, entrare in contatto con l'interno e sei
pronto in un secondo. Ti chiederai: Qual è stata l'infelicità che ho avuto poco prima, il
sentimento se avessi attraversato un confine? Era solo perché un frammento di te era
succhiato da altre forze e la ragione era il tuo stato imperfetto e che ti dava il sentimento che
altri ti attaccassero. Se continui a cercare di contenere i punti di forza in te, poi sentirai che
erano proprio i tuoi punti di forza creativi.

Tu e non la società; vuoi fare qualcosa per la società.. è una bugia, una menzogna assoluta.
Guarda i politici, non dico che mentono ma collegano le loro aspirazioni solo con la società. E
questo non è sbagliato, ma se lo fai devi rivivere la tua vita su questa terra. E' su tutte le tue
correzioni personali. Non nella società, non nella storia, era, è e sarà qualcosa di sbagliato.
Devi avere forza e chiedere quella forza per portare questo. Sappi che tutti i problemi sono in
te, assolutamente!

Quando inizi a lavorare su te stesso, sarai liberato da tutti i problemi di questa vita. I problemi
sono il succhiare dei Klipot, le forze impure. Non importa cosa succede al di fuori di te. È
tutto in te. Ecco un enorme segreto. Lavora su te stesso, avrai una progressione enorme.
Quello che stiamo facendo nelle lezioni in così poco tempo e quando si lavora a se stessi; altri
non possono farlo in un lungo periodo di tempo. Lavora su te stesso. Naturalmente bisogna
guadagnarsi da vivere, avere obblighi sociali, ecc., e si può e si deve fare, ma mentre si sta
facendo questo presta attenzione che non si passa mai il confine.

Ogni cosa deve stare ed essere nella tua propria forza. Se non riceverai un sentimento, proprio
come dice Sulam: "fintanto che la Malchut ha una carenza di quelle 13 qualità..." non ha piena
luce in te, poi ti senti tradito, attaccato da altri o hai paure ecc. ecc. ecc. Ogni cosa dipende da
noi. Siamo capaci di avere una perfetta relazione con il Creatore. E dipende dai nostri sforzi,
dai nostri desideri può diventare realtà in breve tempo. Naturalmente nuovi, e più elevati gradi
spirituali saranno sperimentati, ma se si riceve la perfezione, l'armonia al grado di dove sei

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potrai sperimentare EinSof. Anche al grado più basso puoi sperimentare queste 13 qualità,
puoi essere in armonia. E poi vai oltre ma ora hai l'esperienza di cosa è la perfezione, e
l'armonia.

Cosa succederà allora? Otterrai un nuovo lavoro, un nuovo pezzo del tuo ego e di nuovo
dovrai costruire i tuoi punti di forza in te stesso per fare una correzione anche a quel livello.
Vieni ad un grado più alto dove forse solo una sfira è corretta e nove sono sotto - proprio
come con la Nukvah alla creazione del mondo, con 1 sfira nell'Atzilut e 9 nella Briah.

Circa 1/100 di lei ha luce perché il Keter della Nukvah ne ha anche 10 in sé. E poi devi
ricostruire di nuovo, per così dire trarre in alto i 9 buoi così possono entrare nel mare e fare un
grande mare. Tu ottieni la luce perfetta del grado a cui stai lavorando. E tu vai sempre di più
avanti a forme sempre più elevate di perfezione. E non chiedere quando devi fermarti, quella è
una domanda del nostro mondo. Dall'interno otterrai il sentimento quando tu sei pronto, ma
non pensare che puoi divertirti quando sei pronto. Pensa che puoi rilassarti. Gli uomoni più
saggi sulla terra chiesero più lavoro quando erano pronti perché si sentivano miserevoli, non
avevano niente da fare sulla terra.

Quindi non chiedere cosa succederà dopo perché non te lo spiegheremo. Perchè no? Quindi
hai una relazione con il Creatore, faccia a faccia e nessuno può dire nulla a riguardo. Stiamo
imparando tutti i tipi di procedure, tutti i tipi di qualità del Creatore ma la tua relazione con il
Creatore la devi costruire da te stesso. Non ti dico di seguirmi perché ognuno ha la sua propria
relazione con il Creatore. Questa è unica nel mondo; stiamo seguendo lo Zohar e non le
caratteristiche comuni di un leader terreno. Quando segui le caratteristiche di un leader
terreno riceverai ovviamente le sue caratteristiche comuni. Io non ti mostro il mio lavoro. Non
puoi imparare dal mio lavoro, dalla mia esperienza, capisci?

Ti do solo una parte dello Zohar, che si sta utilizzando per tutti. Devi sentire e sperimentare
da te stesso. Io do dalla parte che sperimento e dall'altro lato, la parte che ha bisogno di
correzione, la do al Creatore. Il lato che ha bisogno di correzione devi darlo solo al Creatore.
Non parlare mai del tuo lavoro spirituale, con nessuno.

Né con il tuo partner; deve sapere cosa sta succedendo in te? Devi provare, al tuo livello, di
parlare con il Creatore faccia a faccia. Questa è una contraddizione per il nostro mondo; nel
nostro mondo le persone vogliono che tu ti rilassi. Non vogliamo rilassarci ma andare avanti.
Anche se mi fa male ad andare avanti, so che poi devo passare attraverso strati interni che
sono stati in un primo momento come la morte per me. Quando inizi a correggere te stesso,
devi camminare attraverso tutti i peccati. Non puoi evitare, c'è un solo modo.

Hai peccato, il tuo interno è pieno di polvere e ora vuoi iniziare con una vita buona, devi
andare allo stesso canale. All'inizio lo avevi sporcato e ora devi passare attraverso la tua
propria sporcizia. Com'è possibile ciò senza dolore? Se c'è un blocco e non si conosce, si deve
passare attraverso questo blocco. Mai prima avevi sperimentato questo blocco e fino ad ora
hai sempre detto: “ecco il mio limite, non vado oltre”. Perchè no? Il 2% è la mia cultura, la
mia tradizione, la mia forza. E nello spirituale devi usare tutte le forze che sono in te perché se
non lo fai, tutti questi luoghi all'interno dove hai peccato ti danno il sentimento di dolore.
Devi attraversarlo.

Non è vero dolore, nessun dolore fisico; non devi andare da un dottore. In quel momento
quando inizi a lavorare su te stesso e non da uno strizzacervelli o dai vicini di casa per
schiarirti il cuore, ma lavori su te stesso e chiedi "all'elevato dottore", l'unico medico, chiedi a

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Lui e digli che sei misero e non sai come aumentare la forza per purificarti, Lui ti aiuterà, se
sei sincero. No se tu interpreti una commedia.

Oggi è Yom Kippur (Giorno dell'Espiazione) e anche oggi ogni cosa dipende dal tuo
atteggiamento interiore. Puoi andare in Sinagoga e dire le tue preghiere ma andrai avanti solo
con fiducia e devozione. Ricorda questo. Altrimenti ti aiuta solo psicologicamente e non ti
avvicini al Creatore. Lo abbiamo già detto, sembra una ripetizione, ma ogni volta è nuovo
perché ogni volta è su un nuovo livello. Siamo qui non per l'apprendimento ma per l'effetto,
quello ci aiuta. Ecco perché dobbiamo ripetere. Tutte queste ripetizioni non sono da me;
vengono dall'alto.

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‫ בדרך אל הסולם‬- Badérech el-haSulám – Sulla via per la Scala
Lezione 8
Domanda di uno dei partecipanti al corso a seguito di questa lezione: Se A”K (Adam
Kadmon) è stato il primo uomo, chi sarà l'ultimo?

Risposta: L'ultima persona sarà D'o stesso, dopo la rinascita del Messia, quando tutte le
correzioni dell'intera umanità saranno completate. Dopo di che ci sarà una serie di
trasformazioni, fuori dove la creazione e l'essere umano saranno completamente rinnovati
perché la morte non esisterà più allora. (Questa è una parte della Kabbalah che appartiene alla
"parte segreta della Torah" e non sarà istruita. Ogni individuo la riceverà dall'alto quando sarà
pronto).

In questa lezione andremo oltre con il secondo paragrafo– ot bet – dello Zohar. Ma prima di
continuare devo dare una sorta di introduzione, una sorta di conoscenza, esperienza, ne
abbiamo bisogno prima di iniziare con la prossima ot. Se dovesse essere da me stesso,
continuerei il programma e andrei oltre con ot bet ma nello spirituale è diverso.

Ieri sono andato a letto, ma non riuscivo a dormire mi sentivo completamente riposato pieno e
completo, non era un sogno o una visione, ma spirituale, mi appare l'immagine completa di
quello che dovevo fare questa sera.

Ora comincio cercando di spiegare qualcosa stasera che non ho potuto risolvere per molti anni
per me stesso. Perché, se avessi bisogno di così tanti anni e non potendo capire, e non dico di
comprenderlo ora, ma il quadro è diventato più chiaro per me, chiarirà molto.

Quello che abbiamo fatto negli ultimi due anni sarà per un nuovo arrivato al corso che va
molto veloce. Quello che ho visto ieri non era un'immagine o qualcosa del genere, non era
nuovo ma l'ho ricevuto in un modo molto chiaro. Nel mondo intero non ho visto quello che
voglio dirti stasera.
Né in Zohar lo puoi trovare nella forma che voglio dartelo. Lo Zohar è dato per l'eternità e te
lo darò in un modo che è specifico per questa generazione, affinché possa aiutare tutti noi.

Se dovessimo continuare ora con la ot bet, arriveranno più variabili e non potremmo digerirla.
Ecco perché te lo sto chiedendo; per favore, silenzio, e avere l'intenzione anche interiormente.
Poiché non viene da me e può spostarsi all'istante se non c'è cooperazione, non sono il capo.
Esso ovviamente è stato intagliato in me e non sparirà mai per dirtelo… ho intenzione di
provare, ma se funziona, non lo so.

Ogni cosa ha a che fare con lo Zohar ed è palese che ho preso la responsabilità, è stato dato a
me ed è per questo che mi è stato rivelato. Forse senza di te non l’avrei ricevuto.

Ora siamo nel tempo di Sukkot – festa dei Tabernacoli. Non voglio parlare di questo. In basso
puoi trovare un articolo dallo Zohar, capitolo Noach, paragrafo 97, correlato a Sukkot e ai 4
tipi di piante usate da ciascun Ebreo.

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 Sukkot e arba minim
(Dallo Zohar –Noach 97)

Sukkot (festa dei Tabernacoli) sta nel segno del potere che ha il nome HaVaYaH sulle forze
impure, che mascherano la luce del Creatore nei mondi inferiori e 'non andranno d'accordo'
con il Suo alto comando (non viene nulla dall'alto se non evochiamo qui sotto!). Quando il
dominio di questo Nome sorgerà, le forze del male si indeboliranno e alla fine
scompariranno!!

L'Ebreo, come un ambasciatore del Creatore, si presenta in questi giorni con il Santo Nome di
quattro lettere; il nome che è in accordo con arba minim, i quattro tipi di piante, del lulav:

1) Hadassim; ramo della mirra, (3 pezzi): questi sono ChaGa”T della lettera YUD del
nome di HaVaYaH;
2) Aravim; ramo del salice, (2 pezzi): questi sono Netzach e Hod, che attira la prima
HEY del nome di quattro lettere;
3) Lulav, ramo della palma, (1 pezzo): questo è Yesod, la lettera VAV del nome di
HaVaYaH;
4) Etrog, frutto di agrume, (1 pezzo): questo è Malchut; la seconda HEY del nome di
quattro lettere HaVaYaH.

Tutti insieme rappresentano i sette campi di forze del sistema operativo dell'Universo (Zeir
Anpin e Malchut).

Con questi arba minim si cerca di essere favorevole al HaVaYaH – per portare se stessi in
accordo con le Sue qualità - e lasciare la forza del Suo Santo Nome HaVaYaH regni sulle
forze impure inferiori. Attraverso questo un Ebreo desta allo stesso tempo le acque Sante –
majim kedoshim – questo significa il discendere su di lui dall'alta luce, le benedizioni. E
attraverso questo verserà le acque sull'altare che è Malchut. (Questo è il motivo per lasciare
che le acque si riversano in abbondanza sull'altare, che è ancora fatto in Yisrael). Con questo
mina le acque maligne – mayim hazeidonim.

I rami e gli agrumi insieme sono chiamati lulav. Ogni cosa giunge alla Nukvah - la Malchut,
da Yesod, l'ultima sfira di Zeir Anpin, la forza maschile che dà a lei. Yesod è anche brit
kodesh, brit milah, il quale è l'unione tra il Creatore e Yisrael, tra cielo e terra, tra l'inferiore e
il superiore. Riceve in sé ogni cosa che viene da sopra, da Binah e lo dà attraverso Malchut, la
terra e il principio femminile. E da Malchut l'Atzilut va inoltre alle anime dell'uomo.

Ogni Ebreo deve comprare un set- lulav per se stesso e qualcuno del corso lo porterà con sé.
Io non lo compro più perché non mi lascio guidare attraverso l'apparenza esteriore della
religione. Ovviamente mangio kosher e quel genere di cose e amo il Creatore, ma non la
religione. Per ognuno di noi viene a modo proprio.

Un set-lulav è 6 + 1 = 7 sfirot, il sistema operativo dell'Universo. Quando imparerai lo

spirituale, da un lato penetrerai nei segreti dell'Universo ed è una buona qualità per ricercare e
approfondire. Proprio come Mosè, anche lui voleva sapere esattamente come funzionava
l'Universo. Devi avere modestia e d'altra parte devi essere esigente, per il bene del Creatore
vuoi penetrare e non per te stesso, lo stai facendo questo per servire. Più conosci, l'esperienza
spirituale, più puoi attrarlo a te e correggere te stesso e il mondo intero, da te e non dallo
spirito di un gruppo perché nessun bene viene dallo spirito di gruppo sebbene sembri diverso.

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Devi lavorare in un modo assolutamente individuale, questo è ciò che il Creatore alla fine
vuole da noi, ma devi essere pronto per questo. Le più grandi benedizioni nel nostro mondo
sono ricevute in piccole stanze, senza persone, senza confusione, senza piangere o urlare.

Pronunciamo il nome di HaVaYaH e questo nome eterno del Creatore che possiamo trovare
ovunque, in ogni religione pronunciano questo nome di quattro lettere.

Ho provato a penetrare questo nome; Volevo sapere cosa significasse tutto. Chi sei tu come
persona per farlo? Il Creatore desidera ardentemente che lo facciamo; che conosceremo Lui.
Perché il Nome di quattro lettere YKVK è Sacro? Da dove viene questo nome? Io volevo
sapere così potevo portarmi più in armonia con l'eterno. Non potevo avvicinarmi all'eterno,
non potevo vedere da dove ogni cosa fosse venuta e non potevo vedere come fosse nato
questo nome che sempre avevo cercato.

Questo nome è il Nome dell'eterno Creatore, nella Sua qualità di misericordia. Noi
sperimentiamo la misericordia solo quando abbiamo 10 sfirot. Ari ci ha detto di non parlare di
Adam Kadmon, è così rarefatto, sarebbe una filosofia parlarne. Non è permesso parlare di
cose che non sperimentiamo. Quello è Adam Kadmon, il primo mondo. Voglio mostrarti un
po' in modo che tu possa sentire da dove proviene tutto, senza alcuna logica, ma più in alto.

Non ci è permesso parlare di Adam Kadmon e ora voglio che ti dica qualcosa il quale è anche
più superiore. Chi sono io per farlo? Ma ieri ho ottenuto il permesso perché ci aiuta. Ho
ottenuto la conformazione per farlo; per farlo devo chiedere il permesso a un rabbino?
Qualcuno che è di carne e ossa? Ottieni il permesso se puoi farlo, esso non ha niente a che
fare con me.

Da Einsof, dove non c'era assolutamente nulla, venne sotto a noi. Non cercare di capire, non
con la logica o altro, puoi farlo in seguito.

L'etrog, una specie di agrume è la Malchut. È importante che lo stelo sia ancora lì perché
altrimenti non sarebbe kosher. Non spetta a me spiegare ora. Il lulav, il ramo di una palma è
Yesod perché alla fine ogni cosa da sopra va in Yesod. Corrisponde nell'uomo con il posto
degli organi di produzione - ovviamente non l'organo ciò che è tra le gambe ma la forza che è
lì dentro. Yesod porta ogni cosa da sopra a sotto, alla Malchut. L'etrog è Malchut. Tieni
l'etrog sul lato inferiore del lulav ed è come se l'uomo entrasse nella donna. Tutti i rami
insieme sono i 6 sfirot di Z”A.

I rami degli alberi della mirra sta per Chesed, Gvurah e Tiferet, le emanazioni superiori
dell'albero di Z”A. Questi rami hanno poca fragranza, l'etrog ha gusto e fragranza perché
quello è la Malchut e la Malchut è lo scopo dell'intera creazione. Ogni cosa viene da sopra
alla Malchut.

Usiamo due rami del salice e quelli stanno per Netzach e Hod. I rami di salice non hanno né
gusto né profumo. Il ramo della palma è Yesod. Questo dà un totale di 6 sfirot. E sotto di loro
c'è la Nukvah, la Malchut. E quando ogni cosa è data alla Nukvah, lei diventa la Malchut di
Knesset Yisrael, raccolta di Yisrael.

Zohar ci sta dicendo che il set - lulav è Yisrael, come forza. Ogni cosa che va da Yisrael, da
Z"A alla Malchut è chiamato Knesset Yisrael perché raccoglie ogni cosa che è dato dal Z"A a
Malchut.
Solo scuotendo con il Lulav (scrollarsi di dosso la terra) solo perché è tradizione, non è il mio
modo. Faccio qualcosa solo quando sperimento lo spirituale, che sento la forza e che mi dà
94
vita. Si scuote il lulav in 6 direzioni: i quattro lati del mondo, sopra e sotto e insieme sono i 6
lati di Z”A. La creazione ha qualità di 6 dimensioni. Sopra è ancora nel germe e il 7 è la
Malchut.

Ora ti racconterò una pratica ebraica religiosa o tradizione, ma parlerò solo di queste cose che
saranno di qualche aiuto. Ecco perché voglio parlarti un po' di Sukkot, la festa dei
Tabernacoli. Sukkot dura 8 giorni. I primi 7 giorni gli Ebrei portarono sacrifici nel Tempio.
Quello era in passato, ora muoviamo le labbra dicendo preghiere, ma sono esattamente le
stesse preghiere che erano allora all'inizio del servizio nel Tempio. Nell'eterno niente chance.
In quei 7 giorni furono sacrificati 70 tori, 70 tori per i 70 popoli naturali; il mondo esiste su 70
nazioni. Nel VN naturalmente si trovano più nazioni, ma nelle radici ci sono 70 nazioni e il
popolo di Yisrael – spirituale, non è legato a un paese o cultura, ma nell'Eterno.

Tutti questi 7 giorni non una parola sarà detta sull'Ebreo stesso, i Giudei dicono le loro
benedizioni per tutte le altre nazioni. Non che essi siano così buoni, ma è un regolamento
dall'alto; devono farlo in questo modo. E solo l'ottavo giorno possono portare sacrifici, vale a
dire portare tutte le benedizioni per le 70 nazioni del mondo qui sulla terra. Vediamo solo ciò
che è materiale; non vediamo tutte le benedizioni che vengono sulla terra in questi giorni per
tutte le nazioni. All’8 giorno – Shimini Atzeret – l'Ebreo può alla fine chiedere per se stesso.
In questo modo il Creatore impara il Suo popolo come deve comportarsi con lo spirituale.
Quindi all'ultimo giorno possono venire faccia a faccia, rendere pubblico al Creatore. Questo
è per ora Sukkot.

Quello che voglio dirti ora deve essere detto in questa generazione. Non io, io, io ma devo
dirtelo, non è stato mai detto prima in nessun gruppo da nessuna parte. Ora parleremo del
tempo molto prima dell'esistenza dei mondi, del primo grado da cui proviene tutto. Era
sempre vietato parlare di questo. Nessuno ha mai avuto il giusto sentimento, la preconoscenza
di fare così. Era assolutamente impossibile.

E' scritto anche nel Talmud che è proibito parlare dell'atto di creazione – ma’ase Breshit – con
qualcuno. Più in alto di quanto lo spirito possa raggiungere, devo dirvelo. Spero di riuscirci
perché non è nelle mie mani.

Abbiamo detto prima che ogni cosa era vuoto, c'era solo luce. Ogni cosa era perfetta e
riempita con la luce dell'eternità che era anche superiore, era l'essenza del Creatore e quello è
assolutamente da non penetrare. Da questa essenza viene l'Einsof, la luce dell'eternità. È
venuto nel pensiero della Luce dell'Eternità per creare una creazione.
Ora andiamo a vedere come questo si è sviluppato. Nello Zohar parliamo costantemente di
HaVaYaH, il Nome del Creatore misericordioso, che è il Nome rivelato per la prima volta a
Mosè. Vedremo che ogni essere umano, ogni giorno e in ogni situazione può evocare questo
nome.

Il significato di Sukkot è di evocare la volontà di HaVaYaH, con il lulav così da sopra

possono venire le acque della misericordia, la luce, la benedizione di riversarle su di noi. E
quello avviene a ogni nazione, nel mondo intero, a ogni cosa che vive. Questo nome corregge
l'intera creazione e rompe la resistenza di ogni cosa che collabora, dei malfattori che si
nutrono con le forze impure. E alla fine, come causa di questo sviluppo dell'umanità, dopo
6000 anni, tutte le forze impure saranno illuminate da questo nome di quattro lettere -
HaVaYaH.

Non c'è niente di più superiore, più eterno di questo nome - HaVaYaH.

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Elokim è anche un nome del Creatore; non è che il Creatore abbia nomi che sono perfetti di
imperfetto; ogni cosa viene visto dal nostro punto di vista. C'è forza con il nome Elokim e
significa severità il quale è anche necessario. Ma quando ci correggiamo la forza del nome di
HaVaYaH - YKVK - l'eterno nome del Creatore, brilla su di noi.

Se evochi questo nome e puoi sentire questo nome, si sperimenta in quel momento nessun
dolore. Il dolore è lì perché non siamo capaci di sperimentare questo nome eterno.
Cercherò di raccontarti sul primo inizio assolutamente, con mani e piedi, per mostrarti come
questo Nome qui sotto è nato per noi, non per Lui, solo per noi. È il momento giusto. ARI non
poteva pronunciarlo perché nessuno lo capiva. Addirittura il più grande rabbino che era
seduto accanto a lui non poteva capire.

Josef Karo era un grandissimo scienziato della Torah e dormiva durante le lezioni di ARI. Era
così elevato. E l'intero mondo ebraico tradizionale impara dal libro - Shulchan Aruch – scritto
da Josef Karo con tutte le leggi in esso contenute. Josef Karo era uno studente di ARI ed essi
imparano da lui e non da ARI. Ovviamente Josef Karo era un uomo divino, ma solo in questo
mondo, non poteva sopportare la forza di ARI quando insegnava. Sentiva sonno e alcune
persone si sentivano di svenire perché era così elevato. Più impariamo, più andiamo più in
alto e andiamo in basso e andiamo da tutti i lati. Enormi punti di forza saranno risvegliati in
noi.

Il tempo è qui, è pronto. Josef Karo, la più grande persona che aveva elaborato tutte le leggi
per ogni generazione, lui non poteva gestire. E sapeva che ARI era un uomo divino ma lui
non poteva gestirlo, non perché fosse forte nella sua saggezza, nella sua saggezza divina, ma
attraverso il suo intelletto, la sua forza umana. E ARI, l'ha portata da sopra a sotto. Voglio
provare a fare lo stesso. Non cercare di capire con la tua testa.

Quando il Creatore era ancora nella Sua essenza, non c'è nulla da comprendere. Dopo di che è
venuto l'Einsof. Prima c'era la Sua essenza. Nessun bambino potrà mai capire l'essenza di suo
padre o sua madre. Lui può solo capire l'esterno da sua madre. Lei fà panini molto gustosi.

Einsof significa: nessun fine. I Kabbalisti danno solo nomi a qualcosa che possono
comprendere, quando c'è un accordo interiore. E nell'Einsof qualcosa venne dalla Sua
essenza. Dell'essenza del Re del mondo non possiamo sapere nulla, assolutamente niente ma
possiamo guardare oltre; ciò che è possibile per noi di sperimentare da Lui perché dobbiamo
portarci in accordo, in armonia con le Sue leggi dell'Universo.

Quindi da Einsof possiamo sperimentare un pò. Einsof fu il primo che uscì dalla Sua essenza
e quando uscì era tutto bianco - come un foglio di carta vuoto - ogni cosa era pieno di luce e
non c'era un posto che era imperfetto.

Tutto questo stava accadendo prima che la creazione fosse creata, prima che la Torah
iniziasse. Nel Talmud è scritto che è vietato a due uomini parlare dell'inizio, il primo passo
dalla creazione come è scritto nella Torah: "Nel principio il Creatore creò…”. È proibito
parlare di questo e io vado addirittura più in alto. Io devo dirlo qui.

Einsof era pieno di luce e poi venne nel pensiero, nel piano di Einsof di creare la creazione. Il
nostro compito è guardare da dove viene il nome YKVK.

Prima doveva esserci un posto, vacante di luce dove la creazione potesse venire. La creazione
è già un tipo di grossolanità, qualcosa che non appartiene a Einsof. Come è possibile quello?
Come può il finito venire dall'eterno? Impossibile. Com'è possibile tutto questo? Per un
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filosofo o attraverso la logica del nostro mondo è assolutamente impossibile da capire.
Impareremo dalla logica dell'Eterno Sé. Prima che fosse creato un posto per l'intera creazione.

Dal momento in cui Einsof ha deciso di creare la creazione, Einsof fece in Sè stesso una sorta
di intagli nella luce stessa. Intagli significa una mancanza di perfezione. Ecco perché non è
bene per una persona fare tatuaggi perché fa in se stesso intagli, imperfezioni.

Einsof fece intagli in modo tale in Sé Stesso che sembrasse dalla prospettiva dell'Einsof che
era come Einsof, ma dalla prospettiva della futura creazione erano intagli. Devi vederlo in
questo modo.

Nella logica divina due opposti possono unirsi, qualcosa che è impossibile nel nostro mondo.
Per quanto riguarda la prospettiva del Creatore, l'Einsof è Einsof fino al nostro mondo. Ma
per quanto riguarda noi, l'Einsof aveva fatto degli intagli. Come è possibile fare qualcosa
senza una matrice?

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Disegno. 8.1 I quattro stadi della formazione della luce Einsof

Einsof

Stadio 0

Stadio 1
Mondo
Luce Einsof Stadio 2
dell’infinito
Stadio 3
St. 4
Malchut dell’ Stadio 4 Riceve
E”S
st. 0 – st. 3

Spazio
vuoto
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 ‫הוהי‬
stadio 4
stadio 3
stadio 2
stadio 1
stadio 0

‫הוהי‬
Malchut 4
Malchut 3
Malchut 2
Malchut 1
Malchut 0

A”K = Mondo 0 = ‫י‬

Atzilut = Mondo 1= ‫י‬
Briah = Mondo 2 = ‫ה‬
Yetzira = Mondo 3 = ‫ו‬
Assiah = Mondo 4 = ‫ה‬

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Einsof è luce. La luce subisce quattro fasi. Keter non sarà visto come uno stadio. Keter è
come una copertura in cui sono incorporati i quattro punti di forza di Chochmah, Binah, Z”A
e Malchut. Certi intagli furono fatti; su un lato era Einsof ma sull'altro c'è una
differenziazione con Einsof. Entrambi sono uno. Entrambi sono Einsof e ciò corrisponde
successivamente col Keter. Quindi venne il primo stadio. Lo stadio di grossolanità della luce:
prima che la creazione fosse creata. Non parliamo ancora di sfirot.

È impossibile dirlo ma, passo dopo passo, tutti voi sperimenterete, lo sentirete. Non pronuncio
solo parole ma cerco di portare sopra anche i punti di forza. Interiormente capirai, l'interno lo
sentirà. Se provi a capire con l'esterno sarà come una macina di mulino intorno al collo.

Esiste un principio di ARI: mi besari echezé eloka – "Dalla mia carne vedrò D'o". Ciò
significa che vedremo la manifestazione del superiore nell'inferiore. Abbiamo ogni cosa che è
nel superiore e dall'inferiore possiamo vedere il superiore, come punti di forza che possiamo
rintracciare.

Fase 1 corrisponde con Chochmah e proprio come a Chochmah c'è un ricevimento, nella fase
più prematura un piccolo intaglio in cui rimane ancora Einsof. Non c'è mancanza dall'intaglio.
Come mai? Chiedi al Creatore di aiutarti a capire.

Come è possibile avere il finito ed eternità insieme? Per quanto riguarda il Superiore c'è
un'assoluta unità e visto dall'inferiore c'è un piccolo intaglio, grossolano.
Fase 2 corrisponde con Binah, fase 3 con Z”A e fase 4 con Malchut. Keter è la corona,
Chochmah è saggezza, Binah è comprensione, Z”A e Tiferet sono splendore e Malchut è il
Regno dei cieli. Tutto questo è nella luce stessa. Yehuda Ashlag lo chiama i 4 stadi di Einsof.
Noi lo chiamiamo i 4 stadi del mondo dell'eternità.

L'Einsof fà in sé intagli nel lato che è rivolto alla creazione. Ogni cosa viene da sopra alla
quarta fase, a Malchut perché la fase 0 dà: la fase 1 riceve; fase 2 - Binah dà una reazione
perché lei non vuole ricevere; fase 3 - Z”A dà molto e riceve un pò; Malchut vuole solo
ricevere. Questo insieme lo chiamiamo il mondo dell'eternità.

Fin dalla prima fase, i 4 stadi della formazione di Einsof in cui Einsof fà intagli in una certa
fase, sono per il beneficio del mondo. Qui vediamo i 4 elementi che vedremo nel nome del
Creatore, ma qui non si manifestano perché questo è il mondo dell'eternità dove solo è or
Einsof.

Lo stadio 0 è la parte superiore della lettera Yud. Per capire la lettera puoi confrontarla con un
foglio di carta bianco; la lettera è l'intaglio; non solo punti ma anche lettere e combinazioni di
lettere. Questo è un parallelo tra la scrittura su carta e la creazione di intagli nello spazio.

Ora hai un piccolo senso del perché le lettere sono così importanti? Quando scriviamo su un
foglio bianco con inchiostro nero è analogo allo spazio dove è solo la luce, come il foglio
bianco e gli intagli sono nella luce, nello spazio. Proprio come se fai incisioni con la penna sul
foglio bianco. Il rotolo della Torah è scritto esattamente allo stesso modo. Ogni cosa che era,
è e deve essere creata è da trovare nella Torah. Proprio come gli intagli nella luce, da sopra a
sotto nel nostro mondo, così ci sono anche intagli nel rotolo della Torah.

Anche la forma e la combinazione di lettere sono i nomi del Creatore. Il primo intaglio di
Einsof, Einsof non è ancora un nome, è solo eternità e non c'è differenziazione. C'è solo
l'esistenza della luce. Come puoi dare un nome quando non c'è niente? Dare un nome
100
significa rendere grossolano, un'identificazione. Deve esserci qualcosa attraverso il quale
ottieni un'osservazione di te stesso, un intaglio extra. Dare nomi è fare definizioni, ottenere
qualcosa dalla massa. La venuta all'esistenza dei nomi del Creatore è da vedere nella fase 0. Il
ricciolo superiore della lettera Yud sarà successivamente il Keter.

Qui non parliamo ancora delle qualità delle sfirot. Nelle sfirot puoi vedere punti di forza
specifici che non sono in questa fase. Yud è la fase 1, Hey è la fase 2, Vav è la fase 3 e la
seconda Hey è la fase 4. Quindi anche prima della creazione vediamo già le forme del nome
del Creatore - YKVK. Questo nome non è ancora scolpito, ma è già lì nel germe.

Attraverso queste quattro fasi ogni cosa nascerà. Ogni cosa è necessaria per arrivare a
qualcosa per cui un nome può essere dato. Per dare un nome devono esserci quattro fasi e lo
stadio 0, quindi in un modo 5 fasi. Lo stadio 0 è il principio; non c'è ancora posto per la
creazione.

Gli intagli sono stati fatti nella luce stessa per il bene del 4 stadio che non è ancora Malchut.
Ogni cosa è creata prima della fase 4 che è l'etrog. E così il lulav, ogni cosa è per l'etrog che
dà gusto e profumo. Anche la Malchut nel nostro mondo ha gusto e profumo.

A volte sembra che il nostro mondo è anche grezzo, e abbia molta severità ma solo nel nostro
mondo possiamo sperimentare il gusto di eternità lavorando su noi stessi. Da nessun altra
parte possiamo sperimentare questo. Ricordalo! La religione dice che riceverai più tardi,
quando non sarai vivo. Non è vero. Devi lavorare qui. Altrimenti vedi solo la sofferenza e
pensi che questo sia il nostro mondo. Naturalmente l'uomo comune trova consolazione nella
religione, dà a loro riposo e anche questo è buono; gam zeh tov.

Devi lavorare qui e non pensare che non importa come vivi la tua vita e che dopo riceverai la
ricompensa.

La quarta fase ha ricevuto come risultato dai precedenti 4 intagli della luce perché riceve solo
la 4a fase. Come ha lei questa esperienza? Lei aveva già sperimentato il 4° in lei. Ogni stadio
è più adulto del primo.

Lo stadio 0 dà ma solo nel germe; il 1° stadio riceve come un bambino. Il secondo stadio
vuole dare, perché stadio 2 non vuole ricevere - Binah, lei guarda allo stadio 1 e vede già che
lei ha ricevuto dallo stadio 0. Il secondo stadio fa la scelta per lo stadio 0 perché quello è
superiore; dare è superiore che a ricevere. La fase 3 ha ogni cosa in sé, il ricevere e il dare. La
fase 4 riceve ogni cosa.

Lo stadio 1 riceve senza voler nulla, ma lo stadio 4 ha già sperimentato la resistenza in se

stesso. Tutte gli intagli della fase 2, che non vogliono ricevere - che hanno sperimentato in sé
i punti di forza della fase 3, che dà molto e riceve un pò e ancora dice è meglio ricevere.

Tutti loro vengono a fase 4 ed ecco la ricezione delle prime 3 fasi in sè. La 4° fase, Malchut di
Einsof, fa ora intagli da sè perché il 4° ha ricevuto ogni cosa dagli intagli della luce e ora lo
stesso processo è in lui. Nel potenziale è il prototipo della creazione futura.

Nello stesso modo lo sta costruendo in se stesso. All'inizio ogni cosa è venuto dall'esterno al
quarto stadio, ma ora viene tutto da lei e ora useremo la parola Malchut. Malchut è lo stadio 0,
1, 2, 3, 4 in se stessa. La luce in Malchut è il secondo intaglio della luce; dal momento in cui
la luce si è ingrossata.

101
All'inizio le 4 fasi si erano irruvidite da se stessi e poi giungono nell'inferiore nella Malchut e
ci sono più grezzi grossolani. E tuttavia deve essere visto come Einsof. Da un lato puoi
vederlo come grossolano e dall'altro entra senza il masach, senza lo schermo. Non era
necessario costruire uno schermo; ogni cosa si è inserito in modo normale. Ovviamente in
diverse gradazioni per quanto riguarda la Malchut ma ogni cosa è ancora Einsof.

Nel momento in cui la luce entra nella Malchut al quarto stadio, la luce diceva: “Qui
dobbiamo smettere di considerare la grossolanità. Il posto è così grezzo qui, è pronto per la
creazione ”. Così i quattro mondi esistono nella Malchut. Adam Kadmon è il primo ricevitore
della luce.

Non importa se non sperimenti nulla di cui stiamo parlando, lentamente lo farai. Cosa disse il
Creatore a Mosè? “Costruisci il mishkan, il padiglione del luogo d'incontro, nell'immagine
proprio come l'avevi vista quando te lo dissi ”. Mosè vide il Creatore? Ovviamente no!! Quale
creatore? Che tipo di immagine puoi vedere di LUI? Lui è invisibile. E ancora Lui mostra a
Mosè un'immagine... e quello è ciò che sperimenterai anche tu. Quello che ho visto ieri è stato
chiaro come il cristallo. Rimasi disteso diverse ore nel mio letto, sveglio, e potevo vedere
nello spirituale. È incredibile. Per ognuno di noi questo è possibile, l'unica cosa che devi fare
è renderti ricettivo.

Il nostro compito è stato quello di sapere chi è YKVK. Abbiamo visto il primo YKVK nella
luce stessa e ora lo vediamo nella Malchut, esattamente lo stesso. Malchut: stadio 0,1,2,3,4.
Queste sono intagli più ruvide della luce, ma è tutto rarefatto. Lo chiamiamo Einsof ma ha
tutti gli intagli necessari per le creazioni, come potrebbero altrimenti le creazioni poi
assaggiare questi 5 sapori in questo modo?

Attraverso gli intagli un posto vuoto origina, un luogo dove la creazione potrebbe essere
creata. Nella fase 4, la Malchut, entrano quattro mondi. Prima Adam Kadmon e ARI disse su
AK:“ Non parlare di questo mondo perché è parlare per parlare, profezia su tutto ciò che c'è, è
parlare senza connettersi con i nomi del Creatore ovvero è peccato.” Vedi in quanti modi una
persona può peccare ogni giorno?

Prima Adam Kadmon entrò nel quarto stadio di Malchut e poi Briyah, Yetzirah, Assiyah e il
luogo più ruvido nell'Universo è il nostro mondo. Non esiste nulla di più ruvido nell'intero
sistema solare. Siamo nel mezzo; nel centro epico assoluto della forma più grezza di materiale
di tutte le galassie che esistono. Anche Marte che è vicino a noi è rarefatto. Ciò che è lontano
nel sistema solare è più sottile fino al luogo che è assolutamente spirituale, dove trasferisce
materiale nello spirituale. Il materiale non può mai venire lì; nessuna navetta spaziale può
penetrare questo spazio spirituale.

Solo una persona, un essere umano può farlo, seduto in una stanzetta sotto l'attico di casa sua.
In un certo modo il materiale non funzionerà mai. Einstein lo aveva già visto nelle leggi della
fisica.

Il mondo Adam Kadmon, il primo mondo, è per noi il mondo 0 ed è in accordo con il ricciolo
superiore della lettera Yud. Atzilut è il mondo 1; questo è Chochmah e che è l'intera lettera
Yud. Briyah è il mondo 2 e la prima Hey. Yetzirah è il mondo 3 e Vav. Assiyah è il mondo 4
ed è la seconda Hey. Insieme essi sono intagli più ruvidi del nome YKVK, ma non sono
ancora il nome YKVK stesso.

102
 Possiamo disegnare questi quattro mondi come cerchi ma anche, come avevamo fatto prima,
per cui ogni mondo è uno sopra l'altro. Più basso è il più ruvido. (Cerca un esempio il disegno
41 dell'anno scorso). E se si riflette come cerchi si può vedere ciò che è interiore ed esterno,
dal punto di vista della luce.

Disegno. 8.2

Lettere
Adam Kadmon
7 Sephirot di Binah A”K
Zo”N

Z”A
M

Anime dell'uomo
No kelim

Atik
Tabur
A”A
7- Atzilut
Av”I
sephirot
inferiori di 10 ‫י‬ 7 sephirot inferiori
Binah Lettere di Binah come
7
(IsySuT)
Zo”N
‫הוהי‬
Chesed

Anime
B= ‫ה‬ ‫י‬ Gburah
dell’Uomo Y = ‫ו‬ Tiferet

A=‫ה‬

Nostro mondo

Kli = ot = lettera
Kelim = otiyot = lettere

103
I quattro mondi sono disegnati da sopra a sotto e sotto di loro è il nostro mondo più ruvido.
Sotto Adam Kadmon è tabur e sotto il tabur Atzilut sta cominciando. Diciamo che ogni cosa
viene dall'Atzilut perché quella è saggezza; è il punto superiore della lettera Yud, lo Yud del
nome del Creatore. In Atzilut troviamo; Atik, Arich Anpin, Abba e Ima, Zeir Anpin e
Malchut (Zo”N). E sotto Atzilut ci sono i mondi di; Briyah, Yetzirah e Assiyah. Insieme
formano il nome YKVK, come menzionato prima.
Devi solo vedere questo come generale perché ogni mondo ha in sé anche questi nomi, poi
solo come qualità principale di quel mondo specifico.

Per noi Atzilut è il mondo più importante, abbiamo detto dove le lettere ancora non
esistevano, YKVK erano intagli. Che cos'è il principio da dove vengono le lettere? Proprio
come nel nostro mondo, quando scriviamo su un foglio di carta, possiamo trovare nel mondo
spirituale Atzilut intagli chiamate lettere perché ogni cosa proviene dall'Atzilut. Ad Atzilut
non c'erano lettere – ot significa lettera – otiyot sono lettere. Non è kelim che è la forma
plurale di kli. Kli è ciò che riceve luce. Le lettere sono grossolani completi, unità su carta che
portano differenziazione, ognuna di loro porta le proprie informazioni di significato. Ancora
non ci sono kelim in Adam Kadmon. Lì ogni cosa è molto sottile; è così sottile che non c'è
nulla da studiare.

Questo è il motivo per cui l'ARI aveva detto di non parlare di Adam Kadmon, non ci sono
kelim. Kelim o lettere è lo stesso. Diciamo lettere su carta per disegnare un parallelo con la
luce. Quando la luce è completamente Einsof, è come una carta bianca o pergamena,
nemmeno un singolo punto su di essa. La seconda fase è il punto; non è né una lettera né
Einsof. In questo modo, da dove erano uscite le lettere, l'intero Universo è controllato; dai
luoghi vuoti su un foglio di carta con le lettere ebraiche. Le lettere ebraiche ci danno
l'informazione della grossolanità della luce, lì esiste qualcosa. Qualcosa esiste già dalla
creazione.

Questi posti bianchi, posti in cui non ci sono lettere sulla carta o sulla pergamena, sono come
l'Einsof, riguardo alle lettere devono essere viste come luce. È solo creazione quando vediamo
le lettere. Se la luce non è ancora grossolana, non ci sono lettere sulla carta; questo significa
che non ci sono state le quattro fasi. È lo stesso con i punti di forza nell'Universo; anche
queste devono sottoporsi a queste quattro fasi.

Tutto questo si deve vedere come un preludio a quello che voglio dirti. Tutto questo è
necessario prima che possiamo arrivare al punto. Metà della nostra vita è finita e ora veniamo
al punto, il motivo per cui stiamo vivendo. Solo un uomo molto grande e saggio può farlo
molto prima, altri lo fanno dopo e non importa.

Non c'erano ancora kelim nell'Adam Kadmon , solo contorni ma non kelim. La creazione non
era ancora nata ed è per quello che ARI aveva detto; non parlare di questo argomento.

Il primo ad Atzilut è Atik e questo significa - prima - appartiene ad Adam Kadmon perché ci
deve essere una situazione graduale, c'è sempre bisogno di un tipo di fase intermedia. Atik
non è un kelim. In Arich Anpin ci sono alcuni grossolani, kelim, ma non sono veri kelim, la
luce è ancora molto sottile. Abba e Ima, padre e madre, quella è la forza che porta Zeir Anpin
e Nukvah, da dove riceviamo tutta la luce, tutte le benedizioni.

Quello che voglio dirti: Abba e Ima - Av”I - ha 10 sfirot o 5, ogni cosa ha 5.
Le 7 sfirot inferiori di Av”I è il luogo in cui sono state formate le lettere. Da qui provengono i
punti di forza che possiamo comprendere nell'Universo, solo le lettere o le combinazioni di
lettere, frasi che possiamo comprendere. Lo stesso con i punti di forza le 7- inferiori sfirot
104
dell'Av”I. Questo possiamo capire, ossia ci sono lettere. Così le 7 inferiori sfirot di Av”I, di
Binah, è lo stesso come Yisrael Saba u Tevuna – IshSu”T, in questo vediamo maschile e
femminile. Spiegeremo questo più tardi.

Possiamo comprenderlo a tutti i livelli: ad Atzilut, Briyah, Yetzirah e Assiyah. La stessa

costruzione è in ogni cosa come in Atik, Arich Anpin, Av”I e Zo”N. Ora vediamo, per la
prima volta, che c'è una comprensione possibile dalle 7-inferiori sfirot della Binah. Qui
vediamo le lettere complete, su un foglio di carta e nell'Universo, che sono già costruite in
modo tale da capire. In Arich Anpin era già lì, ma nelle 7- inferiori sfirot della Binah stava
uscendo come un risultato. E c'è ancora Zo”N, Z”A e Malchut.

Sommario:
 7 sfirot della Binah - le 3 sfirot superiori di Av”I non le includiamo; non possiamo
raggiungere i 7 sfirot inferiori della Binah ma è possibile.
 Zeir Anpin.
 Nukvah. Nukvah significa; non è ancora sbocciata.

In ogni partzuf, partzuf è 10 sfirot; possiamo vedere questi 3 punti. Solo questi 3 sono di
nostro interesse, hanno bisogno l'uno dell'altro; Malchut non può ricevere senza Zeir Anpin.
Insieme possono combinarsi ed essere elevati per sottoporsi a correzione. Ogni cosa riguarda
questi 3 livelli. E sotto la Malchut ci sono le anime dell'uomo e ovviamente anche nel nostro
mondo.

Anche noi dobbiamo elevarci e portare tutti i punti di forza alla Malchut del mondo Atzilut.
Siamo la parte più bassa della Malchut. Siamo appesi alla Malchut, allo stesso modo in cui
abbiamo visto appesa la Malchut all'olam Einsof. E se portiamo la nostra preghiera, le nostre
mancanze alla Malchut, lei è proprio come una madre, anche lei ha la vocale Hey come ha
Binah. Quindi si sentì obbligata a mirare al Z”A che ha 6 - il motivo lo impareremo più tardi -
e insieme vanno ai 7 sfirot della Binah. Essi salgono all'Av”I e da lì vengono tutte le
benedizioni.

Questi 7-inferiori sfirot della Binah sono da confrontare con il lulav e con il YKVK, 7 per
quanto riguarda l'intero partzuf, per quanto riguarda se stesso è 10. Chesed, Gvurah and
Tiferet – ChaGa”T – sono lo Yud come menzionato nell'articolo su Sukkot e le 4 specie di
piante all'inizio di questa lezione. Anche qui vedi il YKVK. Questo nome del Creatore è da
vedere in ogni cosa. Ogni sfira ha il nome del Creatore in se stessa. Ogni cellula di un topo
appena nato porta il materiale del YKVK in sé, ogni materiale vivente porta questi 5 o 10
sfirot.

Durante il periodo in cui vivevo in Russia, avevo un compagno che era un grande professore e
un giorno mi portò con la macchina all'università di Mosca, un meraviglioso edificio dai
tempi di Stalin. Lui era impressionato dall'architettura perché quella era cultura e per lui la
cultura era decisiva. Era completamente sostenuto da questo bellissimo edificio. In quei giorni
non sapevo nulla di Kabbalah e ho visto un topolino sulla scala e gli ho detto: "Guarda quel
topolino; ha più valore dell'edificio perché è vivo”.

Non ho ancora finito con la rivelazione che ho ricevuto ieri. È ancora un preludio. Ti sto
dicendo qualcosa che è utile per ogni giorno; Non voglio che tu impari teorie. La Kabbalah, lo
spirituale è qualcosa che devi sperimentare e non solo parlare di come sia la struttura, c'è un
detto; "Il miglior cavaliere è sempre sui suoi piedi".

Ogni cosa consiste di 10 abbiamo detto;

105
Keter, Chochmah, Binah, Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut.
Keter è il punto superiore dello Yud..
Chochmah è lo Yud
Binah è la prima Hey.
Z”A è il Vav.
Malchut è la seconda Hey.

Ogni sfira ha lo stesso ordine. Abbiamo già detto in ogni cellula di un topo per esempio, puoi
trovare il Creatore. Il Creatore significa le qualità di questi quattro stadi. Lo puoi trovare
anche nelle rocce solo che non possiamo vederlo. Se vediamo una roccia pensiamo che sia
morta ma è viva.

Quando sei stato per esempio in vacanza per due settimane o più e torni a casa, quando entri
in casa senti le pietre come morte, e quando sei a casa le senti venire in vita. Anche con le
piante, perché? L'uomo attira tutto a se stesso e lo dà a tutte le altre creature. Perché questo è
importante per me? Impiegare è molto importante.

Nell'ultimo corso ti avevo detto che dobbiamo vivere nel presente, non pensare al passato o a
qualsiasi colpa tu possa avere.

Non avere alcun senso di colpa, in nessun modo; è un prodotto del tuo ego. Ti avevo detto di
non tenerti in contatto con il tuo passato, ma quando viene... l'avevo applicato quello per più
tardi, perché poi era troppo per noi, non eravamo pronti. Avevo detto, se viene qualcosa dal
tuo passato, se avevi peccato, fatto cose stupide o una persona ti aveva fatto del male, tuo
padre, i tedeschi... non fissarti al passato o qualunque cosa ti viene in mente.

Ma non lo cacci via, non ti è di aiuto, in nessun modo, tornerà a te con doppia forza. Quindi
non sopprimerlo perché diventa più potente in quel modo.

Quando viene nei tuoi pensieri, lascialo sobbollire. Non ho detto perché. Il potere dell'ora
pulisce la parte del passato che è venuto nei tuoi pensieri. Il meccanismo che non ti avevo
detto e senza il meccanismo è solo parlare per parlare. Possiamo spiegare ogni cosa con i 10
sfirot, con il nome dell'Eterno - YKVK. Quando sperimentiamo in ogni situazione questi 10
sfirot viviamo nell'eternità, quindi non sperimentiamo assolutamente alcun dolore.

Ora stiamo andando a vedere le cose da un altro punto di vista. Ora stiamo parlando delle
sfirot. Te l'avevo detto anche io, non vivere nel futuro, che sono solo aspettative e ti
indeboliscono, la tua attenzione è quindi nel futuro. C'è sempre miseria quando vivi nel
passato o pensi troppo al futuro. Naturalmente ci sono pensieri ma lasciali essere come un
lampo di luce. Tutto ciò di cui avevo parlato veniva dalle 10 sfirot ma poi non ho trovato le
parole giuste e ora sto cercando, alla fine della lezione, che il tempo della lezione è quasi
passato. Anche il tempo è legato al cattivo principio. Potrei continuare tutta la notte.

106
 Disegno. 8.3

‫י‬
‫ו‬ K
K Tutto è

‫י‬ C Il passato incluso:

C Il passato passato,

‫ה‬ B
B
presente e
futuro

– – B/C……..M/C
OraC Z”A– C/C – B/C……..M/C
K/C

‫ו‬ G
– –IlB/G……M/G
presente
K/G – C/G – B/G……M/G
– –
T K/T – C/T – B/T.........M/T

‫=ה‬
Il futuro
Y

Keter, Chochmah e Binah sono il passato.

Chesed, Gvurah e Tiferet sono il presente - nel corpo è il gioco chiassoso – guf.
Netzach, Hod, Yesod sono il futuro.
Abbiamo messo Malchut anche nel futuro, ma più tardi vedremo che esiste, come se non ci
fosse Malchut nell'Atzilut.

Per prima cosa devi costruire. Keter è il primo che viene nei tuoi kelim. Costruisci il Keter
con 1 compartimento e arriva la luce. Ogni cosa che arriva prima è il passato. Se sei nell'ora,
hai già ricevuto i tuoi kelim. Dobbiamo vivere nell'ora, il futuro non lo sperimenti, da lì
arrivano solo pochi flash.

Chesed ha anche 10 sfirot: Keter di Chesed, Chochmah di Chesed ecc. Ogni cosa ha 10 in sé.
Anche Gvurah ha 10 Sfirot: Keter di Gvurah, Chochmah di Gvurah ecc.. così anche Tiferet.

Quando vivi nel presente, nell'ora, vivono nei tuoi 3 kelim: Chesed, Gvurah e Tiferet,
formano il tuo corpo, la base di te. Supponi di vivere in Chesed, hai 10 sfirot. E Keter di
Chesed, Chochmah di Chesed e Binah di Chesed, li ottieni dal passato. Non è che sei nel
passato; il passato è incorporato nel Chesed se provi a vivere completamente nel Chesed.
107
In Chesed c'è Netzach di Chesed, Hod di Chesed e Yesod di Chesed, quindi il futuro è anche
nel Chesed. Sei seduto anche nel futuro, ma non in un modo che del passato non ti importa
perché tutto è in te, devi sperimentare tutti e 10.

Nel Chesed hai un pezzo del passato, un pezzo dell'ora e un pezzo del futuro. Rimani nell'ora,
ma ogni sfira ha 10 in sé, quindi in ogni sfira c'è passato, presente e futuro.
Fondamentalmente vivi nell'ora, ma nel particolare hai 10 di Chesed, 10 di Gvurah e 10 del
Tiferet.

Quando vivi nell'ora, in ogni situazione, hai passato e futuro.

Non devi pensare al passato, esso viene in te quando vivi nel tempo presente. Il tuo passato è
passato e verrà, implacabile nell'esperienza di Chesed, Gevurah e Tiferet.

Puoi non ricevere nella parte inferiore - Netzach, Hod e Yesod: non è ad alta voce attirare da
sopra a qui sotto. Quello era il peccato di Adam; aveva attirato tutti i punti di forza da sopra a
sotto. Vivi nell'ora, il futuro è anche presente nell'ora. Non pensare che ci sia un futuro; il
futuro esiste solo nella tua immaginazione. Esiste solo l'ora. Ecco perché abbiamo detto che il
Creatore vive solo nell'ora. Vivere solo nell'ora significa che vivi nel tuo Chesed, Gvurah e
Tiferet e può essere che tu raggiunga solo una sfira dell'ora, sappi che in ogni sfira c'è passato
e ora e futuro.

‫ בדרך אל הסולם‬- Badérech el-haSulám – Sulla via per la Scala

Lezione 9

Questo pomeriggio uno dei membri del nostro corso mi ha telefonato. Aveva seguito l'intero
corso di base e mi disse che voleva smettere perché non aveva abbastanza conoscenze per
capire lo Zohar. È una donna molto simpatica e saluta tutti ecc.
Quindi viene per ognuno di noi un momento dove si deve prendere una decisione per se
stessi.

Nel mio studio della Kabbalah devo riconoscere che ancora non capisco. E in quel momento
devi sollevare la fede. So che è facile dirlo, ma tutti devono trovarlo da sè, ma comprendere
che al limite della comprensione - non comprensione, lì trovi la salvezza. Qui al confine viene
il momento in cui non capisci perché è più elevato di quanto tu possa gustare. In quel
momento è mezzo addormentato, come se stai seduto nell'oscurità, quello è il momento in cui
puoi fermarti o continuare.

108
Ricorda Mosè quando salì sulla montagna. Non c'è altro modo; devi andare più in alto e poi
arrivi alle nuvole, sembra offuscato. In quel momento non capisci nulla, non senti niente, ma
non è per sempre perché passo dopo passo ne gusti il sapore. Ovviamente la fortuna è
necessaria ma devi prenderti cura anche di quella fortuna spingendoti così puoi ricevere la
luce. Per ognuno di noi è possibile ricevere la luce quando si continua.

Quando ho iniziato non avevo assolutamente alcun gusto, non aveva alcuna logica, e le
descrizioni sul giglio e così altro, volevo formule istantanee che potessi capire. Una persona
beta ha bisogno di formule. Ogni lezione che provo a dirti c'è del lavoro da fare. La
comprensione è un fatto inamovibile e ciò che stiamo facendo è il processo di comprensione e
non la comprensione stessa.

Abbiamo già avuto otto lezioni e abbiamo imparato un paragrafo, una ot. In tutti i corsi in
tutto il mondo sarebbero molto più avanti. Qualche anno fa in Yisrael hanno dato 6-8 pagine
in due ore!! Ma è possibile digerire questo? Quello che stiamo facendo è più facile. La lingua
che stiamo usando nella lezione è molto più semplice di due anni fa. Il più spirituale non è un
linguaggio artificiale ma semplice. Quando non c'è comprensione, ripeti, ripeti, ripeti e
desidera, interiormente che ti aiuterà, anche se non capisci.

‫ בגין ט) לאפקא‬,‫ אמאי אדכר זמנא אחרא‬,‫ב) ולבתר אדכר זמנא אחרא‬
‫ ואינון‬.‫ אקרון ישועות‬,‫ ואינון חמש‬.‫ח) חמש עלין תקיפין דסחרין לשושנה‬
‫כוס של‬.‫ דא י) כוס של ברכה‬,‫ ט) כוס ישועות אשא‬,‫ ועל רזא דא כתיב‬.‫חמש תרעין‬
‫ כגוונא דשושנה דיתבא על חמש‬,‫ברכה אצטריך למהוי על חמש אצבען ולא יתיר‬
‫ מאלהים תנינא עד אלהים‬,‫ דא איהי כוס של ברכה‬,‫ ושושנה‬.‫עלין תקיפין דוגמא כ) דחמש עצבען‬
‫ ואתכליל בברית ההוא דעאל ה‬,‫ ל) אור דאתברי ואתגניז‬,‫ כאן ולהלאה‬.‫תליתאה חמש תיבין‬
‫ ק"מא באות‬,‫ ו וההוא זרע‬.‫ ודח אקרי מ) עץ עושה פרי אשר זרעו בו‬.‫בשושנה ואפיק בה זרעא‬
.‫ברית ממש‬

2. Dopo questo il nome Elokim è citato ancora una volta nel passaggio: “Elokim espande
il Suo Sè” (Breshit 1:2). E perché questo è menzionato ancora una volta? Per lasciar
venire fuori le cinque foglie dure che circondano il giglio. E queste cinque foglie
rappresentano i cinque cancelli della salvezza. E su questo segreto è scritto nel poema:
"Solleverò il calice della salvezza" (Tehillim 116:13). Questa è la "coppa delle
benedizioni" che si alza dopo un pasto.
La coppa delle benedizioni deve stare su cinque dita, e non di più, proprio come il giglio
poggia su cinque foglie dure, che rappresentano le cinque dita. E questo giglio è la coppa
delle benedizioni. Dalla seconda alla terza menzione del nome Elokim, ci sono cinque
parole, che sono tradotte come: "muoveva, sopra, la superficie, delle acque e disse". E
queste parole sono parallele alle cinque foglie.
Da questo punto sul poema continua: “Elokim disse.... ci sia la luce” (Breshit 1:3). Dopo
che la luce fu creata, fu nascosta e chiusa nel brit (unione) entrò il giglio e la fecondò. A
questo è riferito, come "un albero che porta frutti dove c'è un seme" (Ibid.11) e questo
seme è il brit.

Commento HaSulam:
2) E poi è chiamato etc:'‫ולבתר אדכר וכו‬
Lui scrive ecc.. perché non vuole citare l'intera frase.
E dopo che il nome di Elokim è menzionato ancora una volta: ‫ ואח"כ נזכר שם אלקים פעם אחרת‬.
Abbiamo detto nella prima frase della Torah che il nome Elokim è menzionato per la prima
volta: Nel principio D'o - Elokim - che è Binah - creò.... e poi 13 parole erano il cielo e la
109
terra ecc. - e poi di nuovo il nome di Elokim. Ci ha detto che queste 13 parole si riferiscono
alle 13 qualità di misericordia. E ora ci sta dicendo ciò che è scritto tra la seconda e la terza
volta che il nome Elokim è usato nella Torah, nella Genesi, a Breshit. Nota che ogni parola
nella Torah è molto importante.

Che vuol dire di Elokim che si aleggiava sull'acqua: '‫דהיינו אלקים מרחפת וגו‬,
Quella è la terza volta che il nome Elokim è usato.
E perché è menzionato ancora: ‫ולמה נזכר פעם אחרת‬.
Quello è fatto per lasciar uscire le cinque foglie dure:‫ הוא כדי להוציא חמשה עלים קשים‬,
"Cinque foglie dure", cosa si intende con questo? Lascialo solo accadere, passo dopo passo,
lentamente impareremo ogni cosa. Questo è il modo più semplice. Lo Zohar è semplice; hai
solo bisogno di orecchie per sentire. Siamo noi che siamo complicati; ecco perché non
possiamo sentire lo Zohar. Per quanto riguarda l'eternità dobbiamo impostarlo in modo
semplice, che capiremo. La mia gente non capisce una parola. Per loro è solo uno splendore
della divinità quando è intellettuale, quando ci sono implicazioni logiche complesse. E lo
Zohar parla a un livello molto alto. Non c'è complessità, dobbiamo solo assaggiarlo.

Questi circondano il giglio:‫ המסבבים את השושנה‬,

Cinque foglie dure circondano il giglio
E queste cinque foglie sono chiamate salvezze:‫ ואלו חמשת העלים נקראים ישועות‬,
Non c'è assoluta salvezza in queste parole, dobbiamo imparare ad ascoltare. Ascolta e
desidera che tu sperimenterai. Queste cinque foglie dure che circondano la Shoshanah sono
chiamate da una parte, difficili e dure e dall'altra parte sono salvezza, salvataggio.

E sono cinque cancelli:‫ והם חמשה שערים‬,

Cancelli significa che qualcuno o qualcosa può attraversarlo. Qualcuno del corso che sta
leggendo un libro mi ha detto che nel libro c'erano menzionate i cancelli del dolore. Gli ho
detto che non c'è tristezza nello spirituale, l'abbiamo tradotto in questo modo, ma non è il vero
significato della parola.

E su questo segreto è scritto:‫ ועל סוד זה כתוב‬,

Da qualche parte nella Torah c'è un poema:
Alzerò un calice di salvezza, che è il calice di benedizione:‫ זו היא כוס של ברכה‬,‫ כוס ישועות אשא‬.
Qui abbiamo informazioni enormi e quando provi a comprendere questo con la tua testa tu ti
perdi.

Deve stare su cinque dita e non di più:‫צריכה להיות על חמש אצבעות ולא יותר‬,
Proprio come il giglio che è seduto sulle cinque foglie dure, ed essi, queste cinque foglie
difficili
Stanno opposte alle cinque dita:‫ שהם כנגד חמש אצבעות‬,‫ כמו השושנה היושבת על חמשה עלים קשים‬.
Quindi queste cinque foglie dure - quando parliamo della coppa delle benedizioni e non del
giglio - sono le cinque dita dove lei sta su e la coppa è il giglio.
Dal giglio infine viene la benedizione, la luce. Il giglio è il Keter che siede nell'Atzilut e da lì
sono uscite le cinque foglie dure.

E questo giglio è la coppa di benedizione:‫ ושושנה זו היא כום של ברכה‬.

Sii paziente, la foschia si schiarirà al più presto.
E dal secondo nome di Elokim:‫ מהשם אלקים השני‬,
Così dal momento che c'è scritto nella Torah: "E D'o si librava sulle acque"
Fino al nome Elokim per la terza volta ci sono cinque parole:‫ עד שם אלקים השלישי חמש מלים‬.
Qui ci sta dicendo che queste foglie si riferiscono alla Shoshanah. Tra il primo e il secondo
nome di Elokim ci sono 13 parole che si riferiscono alle 13 qualità di misericordia. Ci sono
110
anche altri confronti: il giglio è sopra e 12 buoi sono sotto nella Briyah. E qui tra la seconda e
la terza menzione del nome Elokim ci sono cinque parole. Queste cinque parole della Torah si
riferiscono alle cinque foglie dure. Il nome Elokim è utilizzato e che si riferisce a una
mancanza.

E ora lui elenca queste parole: queste sono: aleggiava:‫ מרחפת‬:‫שהן‬

La Torah non usa il passato: è scritto come aleggiava, è un processo che continua a trovare
posto nel tempo presente.
Sopra, la superficie, le acque e Lui Disse:‫על פני המים ויאמר‬
Che essi sono opposti, paralleli in relazione a, relativi alle cinque foglie come menzionato
sopra:
‫שהן כנגד ה' עלים הנ"ל‬.
Ci sta dicendo che queste cinque parole dalla Torah, che sono menzionate tra il secondo e il
terzo nome di Elokim, essi riguardano il giglio a cinque foglie.

Da qui e oltre su dove è detto:‫ שנאמר‬,‫מכאן ולהלאה‬, nella Torah.

Solo dopo la terza volta che il nome Elokim è menzionato ci sta:
Elokim “c'è la luce”, ecc .:'‫אלקים יהי אור וגו‬.
La Torah discute anche il processo di origine dalla Nukvah nel principio all'atto di creazione.
Questa è la luce che è stata creata e nascosta ed è stata integrata nel legame, il quale è
entrato il giglio, e fa emergere in lei, la Shoshanah, la Nukvah, seme:
‫הוא האור שנברא ונגנז ונכלל בברית ההוא שנכנס בשושנה והוציא בה זרע‬,
E quello è chiamato albero da frutto in cui vi è seme:‫וזה נקרא עץ עושה פרי אשר זרעו בו‬,
Questo albero ha seme in se stesso.
E quel seme è trovare nel segno del legame, veramente:‫ והזרע ההוא נמצא באות ברית ממש‬.

Anche quando sei un rabbino e leggi questo, vuoi fermarti. Non è necessario leggere l'intera
Torah, la Kabbalah e lo Zohar. Ogni cosa che è scritta qui nello Zohar ha enormi rivelazioni e
quando lo impacchettiamo lentamente lo sperimenteremo in noi stessi. Ci sono così tante
informazioni, potere e luce in esso!

Abbiamo ora tradotto un paragrafo. A volte Sulam dà un pezzo di traduzione e poi dà un

commento e, a volte, come questo paragrafo, dà in una volta tutta la traduzione e poi dà un
commento.

Non ho trovato nessuno in grado di insegnarmi questo. Devi soffrire, devi desiderare di vivere
in esso. Supponiamo che qualcuno sia molto malato - D'o non voglia - e lui sa che in Australia
c'è un grande medico che potrebbe curarlo. Cosa fa l'uomo per raggiungerlo? E per noi si
apre. La vera salvezza è davanti a noi. Sono stato da molti rabbini e l'ho cercato in ogni
persona.

Nelle generazioni precedenti solo pochi portavano il seme spirituale, ma non più in questa
generazione. Non è necessario perché abbiamo lo Zohar e qui troviamo il seme e questo seme
ci porterà lo Zohar. Non devi andare in nessun posto perché puoi trovare la salvezza solo
nello Zohar. In questo modo molto semplice non puoi trovarlo da nessuna parte. Da me non
viene nulla, le semplici parole mi saltano fuori e abbiamo il privilegio di ricevere e dare la
benedizione. Dall'interno devi essere come Rachel, la moglie di Ya’acov. Lei ha chiesto dei
figli.

Spiegazioni di parole, cinque dure forti, difficili, foglie::‫ חמש עלין תקיפין‬,‫ביאור הדברים‬
Questo è il segreto delle cinque Gvurot:‫ ה"ס ה"ג‬,

111
Gvurah è anche una sfira ma è un'altra forza, poi Chassadim è la forza del lato sinistro, il
potere della ragione, la severità della legge.

Dalla Nukvah, che riflette i suoi dieci sfirot:‫ שהן ע"ס דאו"ח‬,‫של הנוקבא‬,
Luce che fa salire la Nukvah da fusione - collisione:‫ שהן ע"ס דאו"ח‬,‫ של הנוקבא‬,
Ogni comprensione è costruita secondo la fusione - collisione. Attraverso la via della fusione
- collisione. Nell'ebraico moderno questo è chiamato coito. Dobbiamo superare questa
associazione con o contro, l'alta luce:‫ באור העליון‬,

Così la Nukvah lascia le 5 Gvurot, or chozer, la luce riflessa che ascenda attraverso la
fusione-collisione contro l'alta luce, luce che entrerà in lei. Lei porta in alto da se stessa la
luce riflettente. L'intero Universo è costruito secondo questa fusione-collisione – zivug de
Hakaa. Ascendere significa comprensione. Puoi capire solo di più confrontando ciò che vuoi
comprendere. Puoi fare solo questo attraverso la fusione-collisione..

Quella è chiamata, luce di Din:‫ הנק' אור של דין‬, severità.

Or Chozer è la luce di severità. Ogni cosa che sarà riflesso dal basso è chiamato or chozer, or
Din, luce di severità. E ogni cosa che vuole entrare è la luce di misericordia. Quando la luce di
severità sale dal basso e vi entra la luce di misericordia, poi parliamo di zivug de hakaa, una
fusione-collisione. La luce dal basso fa come cancelli in cui la luce della misericordia, la luce
che dà vita, la quale viene dall'alto, può passare attraverso. C'è scritto nella Torah: "Lascia che
i tuoi cancelli siano aperti così il Creatore può entrare". Il Creatore è la luce della
misericordia. La fusione-collisione significa che l’inferiore fa lo sforzo e desidera venire in
armonia con il superiore.

Perché le dieci sfirot della luce diretta:‫כי עה"ס דאור ישר‬

La luce diretta non è ancora osservata nei kelim sebbene entri
Sono chiamati cinque Chassadim ChaGa’T e N”H:‫ נק' ה' חסדים חג"ת נ"ה‬,
Questa è un'abbreviazione di Chesed, Gvurah e Tiferet, e di Netzach e Hod
E sono incorporati nei cinque Gvurot ChaGa’T N”H di or chozer:
‫והן מתלבשות בה' גבורות חג"ת נ"ה דאו"ח‬.

L'inferiore è incorporato nel superiore e il superiore è sempre incluso, circondato

dall'inferiore. Un partzuf ne include un altro, viene come era sopra, proprio come con i
paralumi. Dall'interno c'è la forza della luce ed è inclusa mediante qualcosa che lascia la luce
passare solo più offuscata. È la stessa luce solo da un'altra qualità. E questi cinque sfirot di
Chassadim sono incorporati - entrano in un panno. L'inferiore è come un panno nel superiore.
È difficile da spiegare in una lingua terrena, ma è l'unico strumento che abbiamo.

Questi cinque Chassadim, che provengono da sopra ma non entrano ancora, sono incorporati
o si incorporano nei cinque Gvurot della luce riflettente. È chiaro ciò che sta scrivendo qui,
ma sta a noi di venire in familiarità con esso. Inoltre, questo libro dello Zohar è la prima
edizione di 21 libri dello Zohar. È il libro più importante perché tutte le comprensioni sono
qui. E quando li avrai esaminati tutti...
Tutto è qui, anche il commento più pieno. In questo libro puoi trovare ogni cosa per venire a
compimento. Ognuno di voi può inalare questo come strumento per se stesso.

E queste cinque foglie dure sono punti di forza di severità che sono presenti nello
schermo:
‫ כחות הדין שבמסך‬,‫ואלו חמש עלין תקיפין הן‬.
Lo schermo è qualcosa che ripara, protegge uno e l'altro e per questo abbiamo bisogno di
forza.
112
Quel, masach, schermo, trattiene l'alta luce, il quale vuole entrare, trattiene per essere
incorporato dallo schermo e dal basso:‫ המעכב את האור העליון מהתלבש ממסך‬.

Prima di ogni cosa sta costruendo uno schermo in sé: "Solo per qui e non altro". Questo è
sempre necessario per non fare errori. E passo dopo passo puoi far crescere la forza per
lasciarla entrare. Se non lasci che nessuno entri, neanche la luce, che cosa accadrà poi con te?
Quando compri un piano e lo lasci stare in salotto senza suonare il piano, dopo pochi anni
puoi conservarci le patate ma non suonare più il piano. Devi suonare anche con il tuo interiore
e non con il masach, erigere lo schermo e dire: "Solo qui e non oltre". Ogni volta devi far
crescere la forza per lasciarla entrare, anche quando è goccia a goccia. Più ricevi e la ricezione
non è per te stesso, puoi lasciarlo entrare.

Ecco perché ora vengono menzionate solo cinque foglie dure, perché lei, la Shoshanah,
non è ancora capace di fare una fusione con loro: ‫ כי עוד אינה‬,‫וע"כ נק' עתה רק ה' עלין תקיפין‬
‫ראויה לזווג עליהם‬, queste cinque sfirot, Chassadim, che vengono a lei.
Lei ha ancora cinque foglie dure, non è adatta per la fusione, per lo zivug, con queste cinque
luci di Chassadim. Guarda una ragazza di dieci anni; si comporta come un animale selvatico,
cammina come un ragazzo. Ma più tardi questo cambierà e poi ci sarà Chassadim, la
misericordia è in lei. Vedi lo stesso nello spirituale. Prima ogni cosa è grezza nella
Shoshanah.

E nel momento in cui cresce quando il suo schermo viene in fusione con l'alta luce: ‫ובזמן‬
‫הגדלות כשהמסך בא בזווג עם האור העליון‬, i Chassadim. Quindi quando c'è un'interazione.
Queste cinque foglie dure sono chiamate poi cinque gvurot, come è menzionato sopra: ‫הם‬
.‫ כנ"ל‬.‫נק' ה' גבורות‬.

È importante capire, l'esperienza di che cosa si tratta perché ogni comprensione, ogni
ricezione della luce e ogni ostacolo per ricevere la luce è dipeso da ciò che voglio per provare
a dirtelo. Solo lo Zohar può dirlo. Seguiamo ciò che lui, Sulam, ci sta dicendo.

Vedi disegno 9:
La sua spiegazione inizia con le cinque foglie dure. Prima ci aveva detto della Nukvah,
Shoshanah con 1 sfira sopra al parsa e 9 sfirot sotto nel Briyah. Poi aveva detto che ci sono 13
foglie. Perché 13 e 10? Più tardi otterremo una buona spiegazione. E ora ci sta dicendo che ci
sono più di cinque foglie. Solo quello che è sopra l'acqua è giglio e quello che è sotto l'acqua
non è ancora venuto fuori. Intorno al giglio in Atzilut vennero cinque foglie dure. Queste
cinque foglie dure sono il segreto dei cinque Gvurot della Nukvah e questi sono i 10 sfirot di
or chozer. Prima che continuiamo, mi piace spiegarvi qualcosa su zivug de hakaa.

Disegno 9 – Interazione tra luce e kli (zivug de hakaa)

113
 Atzilut

Giglio
Shoshana 1 - luce 1
Masach 5 forze M
Parsa sotto 9 5 petali del giglio .
= gburot .
Briah or chozer .
.
Anime dell’umanità M

Zivug de hakaa

K
L4 M C
L3 B
L2 .
L1 .
L0 M
Masach
Hach K4
K3 4
K2 K4
K1 K3 3
K 0 Malchut Or chozer K2 2
K1 1
K0 0

Non lascia entrare 5 luci

Solo la recezione = 1) condizione 0: (di correzioni)
5 kelim

Parsa
10
2) Condizione del giglio sotto le spine

114
Luce

Dà
Cancelli Cancelli

Riceve

Keter
Chochmah
Chochmah
Kli
Binah - Chassadim

Z”A - Chassadim

Malchut - Gburot

Zivug è fusione, hakaa significa collisione. Nulla si può produrre senza zivug de hakaa. E' su
come lo stai facendo. Ogni cosa è qui per portare frutti. Il superiore dà sempre seme
all'inferiore. Non che l'inferiore sia meno, perché dove sarebbe il superiore con il suo seme se
non ci fosse l'inferiore? Tutto è costruito in questo modo.

Con l'apprendimento o la lettura è lo stesso; se leggi un libro, quale libro non ha importanza,
quando impari da un libro significa che sei l'inferiore rispetto al libro, altrimenti non
impareresti dal libro. Il contenuto del libro, il soggetto non è altro che seme e ti rendi ricettivo
dall'apprendimento, a sforzarti per capire l'argomento, a lasciarlo entrare: ti rendi come
Nukvah, l'elemento femminile, il ricevitore. In altre circostanze puoi dare il contenuto del
libro a un'altra persona e poi sei nella qualità dell'elemento maschile. Prendi un uomo nel
nostro mondo. Per quanto riguarda sua moglie, è suo marito, è il donatore di sua moglie.
D'altra parte quando si sveglia la mattina e va al lavoro, va dal suo capo.

E fra i colleghi al suo lavoro vedi anche la relazione inferiore e superiore. Anche nei Paesi
Bassi, dove tutto è molto collegiale. Hai datore di lavoro e dipendente. Colui che dà è quello
che dà seme all'inferiore. Tutto ciò che è dato è seme, quando è conoscenza o altro. E riguardo
ai suoi figli lui è superiore, ma riguardo al suo capo è inferiore e deve prendere gli ordini del
suo capo, perché egli è superiore.

Solo nello spirituale è il principio che colui che è superiore deve dare di più, ma dare in un
altro modo perché le relazioni sono diverse nel nostro mondo. Chi può dare di più è superiore.
Se vuoi essere superiore devi dare di più. E quando sei disposto a dare di più, significa che c'è
progressione. Non che impari più pagine dello Zohar, ma come conseguenza del tuo studio sei
preparato a dare di più da te stesso.
Un grado superiore è sempre l'aspetto maschile e quello inferiore è sempre l'aspetto
femminile. Il compito del maschio è dare alla femmina e la femmina deve ricevere e darlo ai
suoi figli. In questo modo si costruisce. Possiamo anche vederlo nella Malchut, nella Nukvah.

115
Zivug de hakaa può trovare posto solo quando uno è pronto, quindi solo a Malchut e non ad
un'altra sfira. Nessuno sfira è pronta perché abbiamo detto che abbiamo bisogno di 5 tappe per
arrivare a una condizione adulta. E solo un adulto può fare zivug. I bambini non possono
venire alla fusione. Ecco perché zivug è sempre nella Malchut. Più tardi, quando c'è una
particolare correzione in Atzilut, il tikun accade come viene al Yesod. E dietro lo Yesod la
Malchut si attacca com'era, ma lo zivug è sempre alla Malchut. C'è sempre luce e kli e tra loro
c'è interazione: la luce dà e il kli fa come se fossero i cancelli aperti per la ricezione.

Per avere la forza di aprire i cancelli, per ricevere la luce, deve esserci una fase che deve
crescere nella Nukvah così che lei sia capace per il ricevere. Quando era piccola aveva solo 1
sfira e 9 sotto: quello era ogni cosa che aveva. Ogni cosa è stato creato per diventare alla fine
un adulto, il quale è la legge. Non puoi dire che vuoi essere per sempre un bambino. Tutto
deve arrivare alla sua piena crescita; con dolore, con malattie ma deve diventare adulto.
Adulto significa: fondersi con il superiore. Non puoi dire "io non voglio questo" o che odi
l'aspetto maschile. La femmina interiore deve costruire 10 sfirot in se stessa. Devi sollevare la
forza per prendere quante più sfirot possibile: quello è l'adulto.

Kli può essere tutto. Quando leggo un libro sono il kli e il contenuto del libro è come luce.
Quando bevi una tazza di caffè diventi come il desiderio per il caffè il ricevitore e il caffè è la
luce, il donatore. Dipendente della forza del kli verrà effettuata una fusione. Tutto dipende
dalla Malchut, in prospettiva. Quando il desiderio è fatto in modo tale da poter osservare 10
cose in te stesso, diciamo che c'è un desiderio perfetto e una ricezione perfetta, quindi puoi
gustare i 10 sapori.

Il giglio sotto le spine è al tuo livello per quanto riguarda il tuo desiderio di correggere, se si
tratta di caffè o altro. Quando parliamo del giglio, Shoshanah, allora parliamo della
costruzione generale nell'intera struttura della Creazione. Quando non hai abbastanza forza
puoi ricevere solo 1 sfira Keter e qui può venire solo la luce più piccola, la luce di Nefesh. E
così il tuo sviluppo continua. È lo stesso con Shoshanah. Il Creatore l'ha creata in modo tale
che abbia 1 sfira sopra e 9 sotto.

E, naturalmente, dal nostro comportamento, attraverso preghiere ad es. dalle anime che
lavorano qui sulla terra, lei può essere stimolata a crescere e così i 9 sfirot possono venire
sopra l'acqua. L'intero genere umano contribuisce insieme in un modo alla completezza della
Nukvah. La Torah parla anche di questo: Sarah, che non poteva avere figli, non poteva
sopportare e più tardi ha avuto un bambino... è tutto sui punti di forza, non una parola su
persone.

Vedi disegno 9: la luce più bassa entra nel kli più alto. Kli Keter riceve la luce Nefesh.
Quando un kli è capace di ricevere solo 1 luce, quello è l'unico che sta sopra le acque. E
quando due kelim possono ricevere, ce ne saranno due sopra l'acqua.

Sulam parla anche di or chozer, la luce riflettente. Come può entrare la luce? Il kli mette
sempre un masach, uno schermo davanti alla luce così la luce non può entrare proprio così
perché altrimenti riceveremmo la luce senza meritarla e non avremmo il gusto di ciò che
riceviamo. Malchut viene sempre prima da sopra al Keter, proprio come con la Shoshanah. La
prima condizione di correzione è che ci sono 10 sfirot sotto e 0 sopra. Tra loro c'è la parsa che
significa separazione.

La seconda situazione è la condizione del giglio sotto le spine. Questa è la situazione in cui 1
sfira è sopra la parsa e 9 sono sotto. Solo la Malchut può riflettere la luce. Nella prima
situazione non c'è forza per ricevere la luce. Cinque luci sono sopra e cinque kelim sono sotto.
116
La luce entrerà nel kli e il kli ha solo la forza di dire di no, non lascia entrare la luce. È come
se dovessi sederti a un tavolo reale e dire di no per la cena solo perché sai che la mangerai per
te stesso.

La seconda situazione significa che il giglio può riflettere una luce. Con una luce che già era
venuta a un accordo. Hai 1/10 della comprensione di una sfira. E questo può essere qualsiasi
cosa tu possa capire; gusto o qualunque comprensione. Un anno fa non sarei stato capace di
capire qualcosa dello Zohar. Può andare molto veloce; non è che devi imparare per molti anni.
Tre anni fa ho iniziato e non riuscivo a capire nulla, sebbene era buono a essere impegnato
con lo spirituale. Il Messia viene dallo Zohar, quindi tutti noi dobbiamo imparare lo Zohar.

Ogni anno ho iniziato a provare, ma solo ora sono così impegnato con esso che è dato a me e
può precedere il processo trasmettendolo. Quando lo ricevi per 1/10, superi ciò che è scritto,
nella tua comprensione e non nella comprensione generale, questo significa che puoi riflettere
la luce di Zohar e allora puoi ricevere un pò. Quando c'è solo riflessione e non ancora
comprensione, anche quello è buono. Quello che stiamo facendo qui è che si sta costruendo
un po' di kli dall'ascolto e dal desiderio.

Cosa significano queste cinque foglie? Prima c'era 1 sfira sopra e 9 sotto. Lo schermo, il
masach, la resistenza alla luce aumenteranno. La sua forza inizia a crescere. Proprio come una
ragazza che diventa adolescente; così cinque schermi entrano in lei – vedi disegno 9. Provo a
spiegartelo; non è facile perché come puoi disegnare lo spirituale? In lei arrivano cinque punti
di forza, come potenziale nel masach. Viene creata una sorta di schermo ma non ha ancora la
forza di riflettere. Con il riflesso fai per così dire dei cancelli per cui la luce può entrare; ti
apri ampiamente così la luce può entrare e qui non è ancora possibile che la luce entri.

Guarda una ragazza che dice no-no-no. È come un animale selvatico, come un ragazzo. Ci
sono punti di forza in lei che lei sperimenta come severi. Vuole essere dura perché sente i
Gvurot, la forza della terra, la resistenza. Più tardi deve ricevere e allora ha bisogno di questi
punti di forza. Gli uomini sembrano difficili ma è diverso come con le donne. Non é la stessa
cosa. L'uomo e la moglie sono molto diversi; naturalmente uomini e donne hanno entrambi il
maschile e il femminile in loro stessi perché ogni cosa consiste di questi due punti di forza. E
ancora c'è un mondo di differenza tra loro. In lei entrano questi cinque punti di forza che si
chiamano masach.

E queste cinque forze che sorgono in lei non hanno ancora nessuna forza per riflettere la luce,
per lasciar entrare la luce, e queste sono chiamate le foglie dure del giglio. È una specie di
metafora ciò che lo Zohar ci sta imparando; lei, il Keter è pieno di luce e queste cinque forze,
cinque Gvurot, cinque foglie dure la racchiudono. Più tardi Sulam dice che sembra diverso ma
ciò è per dopo. Questi cinque punti di forza che sono nel suo potenziale sono le 10 sfirot della
luce riflettente. Qui vediamo che Sulam lo rende più difficile del necessario, più tardi
spiegherà.

Ma prima ci sta dicendo che queste sono le Gvurot, ma più tardi nello stesso paragrafo ci sta
dicendo che sono le prime cinque foglie dure. Le foglie dure significano che lei non può
ancora riflettere la luce. Quando i punti di forza della Nukvah aumentano nella forza così lei
può riflettere, che la luce può entrare, allora noi parliamo delle cinque Gvurot. La forza di
Nukvah sono le Gvurot.

Zeir Anpin ha la forza, la qualità di Chassadim, la misericordia, il dare ed è la forza maschile.

Malchut vive dalle Gvurot, Din, limitazione e quello è sempre l'aspetto femminile. Ricorda
questo! Nel nostro mondo ogni cosa sembra opposto perché non siamo ancora corretti.
117
La forza di Keter, Chochmah e Binah è Chochmah. Anche Binah ha Chassadim ma solo nel
germe. La forza elaborata di Chassadim è in Z”A e la forza elaborata dei Gvurot è nella
Malchut. Entrambi i punti di forza sono presenti nell'Universo. Qui parla dei cinque Gvurot,
quando lei ha i cinque punti di forza per riflettere la luce che viene.

Quando ha solo i cinque Gvurot nel germe, nella forma delle cinque foglie dure, allora
racchiudono l'unica sfira. Cinque foglie dure significano la Nukvah, che non è capace di
riflettere la luce per i 9 sfirot, che giacciono nella Briyah. Non è ancora nella posizione di
portarli su tutti e 9 in modo da poter sperimentare tutti i 10 sfirot. No, io vado avanti: la luce
di Z”A che entra nella Nukvah, lei apre i cancelli per così dire - i cancelli sono le Gvurot - e lì
la luce Chassadim può entrare. Chassadim è più sottile, luce superiore. E quando la luce più
sottile entra nella luce più spessa è da vedere dal grossolano come un cancello. Proprio come
il Ritsea, che divenne due colonne per la nazione Yisrael. E questo è tutto ciò che riguarda e
non sul mare, che non ci interessa. Può darsi che ci sia stato un fenomeno naturale, se fu
predestinato da accadere nella creazione, ma non è affar nostro.

La donna ha Gvurot, Din. Chi pensa che una donna è dolce non ha assolutamente alcuna
comprensione di ciò che una donna è, che tipo di punti di forza sono in lei. Dopo migliaia di
anni di commedia dalla religione, abbiamo fatto di lei un cuore dolce. Un uomo può imparare
molto dalla donna, dai punti di forza che ha in se stessa.

Guarda i punti di forza necessari del processo di nascita; è la creazione del mondo. I punti di
forza di una donna sono Gvurot, Lei vive di Gvurot, severità ma non è abbastanza. Le Gvurot
di una donna devono essere addolcite, deve venire la luce Chassadim, quello che viene
dall'uomo. Quello effettua la vita in lei perché troppe Gvurot è tanto pesante. Là deve venire
la forza maschile in lei e questo non significa nella nostra comprensione terrena che lei debba
sposarsi, ovviamente può essere più facile per lei, ma può anche diventare dura.

Chassadim ha anche una parte destra e un lato sinistro e il suo uomo le dà i Chassadim dalla
sua parte sinistra, perché tutto deve essere in accordo. Come può un uomo dare a una donna in
modo sano - e non in modo rude e perverso, che lei vuole fondersi? Prima lui deve svegliarla
attraverso i suoi propri Gvurot, i Gvurot maschile, la forza del lato sinistro, per svegliare in lei
i punti di forza per la fusione. Così prima la tira su dal lato sinistro. Chassadim è la forza che
appartiene all'aspetto maschile e con Chassadim non può svegliarla. All'interno dei suoi
Chassadim ci sono anche due punti di forza: destra è Chassadim di Chassadim e a sinistra lui
ha Gvurot della qualità di Chassadim.

Un uomo porta lei prima al lato sinistro perché tutto è creato in accordo alle qualità. Una
donna reagisce su un uomo dal suo lato femminile. L'uomo pensa che lui è duro ma poi
mostra il suo lato femminile. Può essere attraente per una donna attraverso il suo lato duro ma
non a lungo perché un uomo deve sollevare Chesed dopo lo zivug, poi deve sollevare i punti
di forza creativi così lui può fare di più e non sollevarla e basta. Naturalmente è difficile
sperimentare questi punti di forza, passo dopo passo raggiungeremo la fine.

È stata una lezione difficile ma anche questo è buono. Continua con il tuo proprio tempo.

118
‫ בדרך אל הסולם‬- Badérech el-haSulám – Sulla via per la Scala
Lezione 10

Continuiamo con lo Zohar, lo Zohar è il corso principale.

Nel primo paragrafo abbiamo imparato che le cinque foglie del giglio, i cinque gvurot, cinque
Din, sono I cinque punti di forze severe.

E queste cinque foglie dure: ‫ואלו ה' עלין תקיפין‬, masach, la forza che si è alzata nel giglio per
resistere alla luce imminente. Quando il giglio non è nella situazione di riflettere la luce,
lei è chiamata le cinque foglie: cinque foglie dure. Nella fase successiva lei può riflettere
la luce, riceve la luce e poi vengono chiamati cinque gvurot. Ascolta solo senza capire,
non chiedere cosa e come, questo verrà dopo.

...Quello è il segreto delle cinque parole tra la seconda menzione del nome Elokim, il
Nome del Creatore con cui il mondo è creato. Nel commento scrive il Nome non con una "h"
ma con una "k", per non usare il Nome del Creatore invano. Anche nel suo commento, puoi
immaginarlo? Perché solo nella Torah questo è permesso e lui non usa il Nome con una "h"
nel commento: fino al terzo uso del nome Elokim: ‫ה"ס ה' תיבות שיש מאלקים תנינא עד אלהים‬
‫תליתאה‬.
La terza volta è appena prima: “Che ci sia la luce”. Tra la seconda e la terza volta lì è usato il
nome Elokim c'erano cinque parole e attraverso questo lui ci mostra la relazione con la
formazione del masach, la resistenza della Nukvah. Queste sono le cinque foglie dure. Più
tardi diventerà tutto chiaro perché lentamente otteniamo i kelim, le porte sensitive per lo
Zohar.

Queste parole sono: librandosi sopra la superficie delle acque ed (Egli) disse: ‫ מרחפת‬:‫שהן‬
‫המים ויאמר‬, ‫על פני‬
M’rachefet significa librandosi, normalmente vedi il tempo presente della parola da librarsi
ma qui vedi la parola librandosi.
E quello è ciò che è scritto nello stesso Zohar perché questo è chiamato il Nome del
Creatore, un'altra volta:‫וז"ש אמאי אדכר זמנא אחרא‬
Perché il nome dell'Elokim è menzionato un'altra volta?

Ogni cosa che è scritto nella Torah è il Nome del Creatore; ogni parola è una specifica forza
nell'Universo. Come possiamo abusare di queste parole!! Sembra noioso per te all'inizio, ma
ogni parola è forza e ci dà la forza aggiuntiva e la correzione dei processi scritti nella Torah.
La Torah non parla di moralità o altro, quello è ciò che pensa l'essere umano comune. Sono
tutti nomi del Creatore e Forze dell'Universo e sono strutturati in modo tale e quando una
persona legge questo, e sa cosa sta leggendo con l'apprendimento dello Zohar, penetrerà le
forze sconosciute perché non c'è altro modo di penetrare lo spirituale che attraverso lo Zohar.
Anche se non capiamo, ma quando abbiamo la completa devozione e il desiderio, riceveremo
senza capire. La comprensione verrà a suo tempo.

Questo significa che qui è un nuovo procedimento: ‫שמשמע שיש כאן פעולה חדשה‬,
Ogni volta che vediamo un nuovo nome del Creatore si intende un nuovo procedimento.
E lui disse ‫ ואומר‬,
"Lui" si riferisce qui allo Zohar e presumiamo che sia il rabbino Chizkiyah perché lui è stato il
primo che ha aperto bocca nel primo paragrafo. Molti antecedenti incontreremo e sta a noi
decifrarli. Certo che ti aiuterò, anche per me è difficile decifrare gli antecedenti. Questo lo
rende così speciale. E' fatto in questo modo con lo scopo perché devi pensare e sentire.
119
Lavorandoci inizi a sentire perché quando dovrebbe essere tutto decifrato per te, non
riceveresti nulla.

Non farò una storia domabile e debole per te. L'intero significato è che fai uno sforzo è tutto
qui. Questo è diverso da quello a cui siamo abituati. Siamo abituati a capire le cose e questo ci
dà un impulso. Ma qui il significato è che metti la mano nella Mano del Superiore e vieni a
tutte le apparenti confusioni che i Kabbalisti hanno fatto per te e con questo crescerai.

È chiamato per lasciare uscire dalla Nukvah le cinque foglie dure: ‫שהוא כדי להוציא מהנוקבא‬
‫ה' עלין תקיפין אלו‬.
Perché viene menzionato ancora una volta il nome di Elokim, D'o nella qualità della legge
severa? Sta dicendo che è fatto per far uscire dalla Nukvah le cinque foglie dure. Ed è per
questo che il nome di Elokim è usato e non il Nome del D'o misericordioso. All'uso del nome
possiamo vedere quale forza è descritta. Qui vediamo germogliare le cinque foglie dure e
circondano il giglio. Il giglio è come era nell'Atzilut e ora appaiono cinque foglie dure che si
riferiscono alla continua costruzione del masach in lei, la forza di ricevere la luce imminente
perché senza masach, senza lo schermo nulla può essere ricevuto.

Sono queste cinque foglie dure una preparazione per la fusione nel tempo di Gadlut: ‫שהם‬
‫הכנה לזווג בזמן הגדלות‬
Prima 1 sfira viene al giglio, sopra nell'Atzilut e 9 erano sotto nella Briyah. Poi vediamo un
ulteriore sviluppo. È lo stesso in ogni sviluppo. Anche nella nostra condizione vediamo lo
stesso. Cinque foglie dure appaiono a lei - ogni cosa consiste di cinque - duro perché è solo la
forza nel potenziale, per essere in grado di resistere la luce e non per riflettere la luce. Prima
devi avere la forza di resistenza così la luce non può penetrare. Puoi vedere questo come una
pre-fase, una persona non ha ancora la forza per resistere la luce: la luce viene solo attraverso
di lui ma lui non sentirà nulla.

Non c'è assolutamente nessuna coscienza per distinguere la luce. L'intera storia dell'Atto di
Creazione, l'intera Torah è quindi di imparare e diventare coscienti della luce. Per noi è tutta
la stessa luce. Anche un bambino deve imparare a distinguere ciò che è buono e ciò che è
sbagliato. Nello spirituale non è diverso; anche qui tu devi imparare a distinguere la luce. La
prima fase nel distinguere la luce è imparare come uno può rifiutare la luce. Non riflettendo
ma rifiutando. La forza per dire no deve crescere in te.

Lascia che ti faccia un esempio: qualcuno ha problemi di alcolismo o forse qualcuno è

dipendente dal guardare tutta la notte porno. Come può una persona diventare libera da una
dipendenza? Ascolta attentamente. Supponiamo che qualcuno sia dipendente dall'alcol. Non
riesce a distinguere la luce all'alcool, perché quando vede l'alcool beve. Non è nello stato di
godere il drink, significa di ricevere in modo kosher. E questo lo rende dipendente. E ciò è il
primo inizio della correzione; in un certo modo puoi usarlo per tutto? Prima lui deve
aumentare la forza per non bere un goccio di alcol perché quando beve un bicchiere non ha
alcun controllo.

Quindi il primo passo è non ricevere. È a casa e vuole l'alcool ma non è permesso. Rimane a
casa per 3 mesi e ha un dolore enorme, un enorme dolore. Ha bisogno di enormi forze per non
bere. In questi 3 mesi sta costruendo il masach, le cinque foglie dure proprio come abbiamo
visto alla Nukvah. Questi cinque punti di forza sono la resistenza per l'alcol, il porno o
qualunque cosa di cui si è dipendenti. Può essere che legge costantemente libri perché anche
questo è una dipendenza; proviene dalla stessa fonte. Ricorda questo, anche un topo di
biblioteca è dipendente. Quindi prima di tre mesi non beve e non va alle feste.

120
Il passo successivo è che lui dice a se stesso che ha una certa forza e ora è in grado di andare a
una festa e di bere uno o due bicchieri di vino. Ora è capace di rifiutare la luce, di rifiutare il
piacere, il caffè ecc. Ora sta dicendo che è capace di bere solo due bicchieri di vino e di
tornare a casa. Ora ha il masach! Questo è un enorme passo avanti; è lo stesso in altri casi. È
più facile dire di no che ricevere un pò. Si deve costruire.

Esattamente lo stesso vediamo nel testo che stiamo leggendo. Qui ci sta dicendo che è una
preparazione per lo zivug, per la fusione nel momento di Gadlut. Esattamente lo stesso
quando una persona è stata seduta a casa per 3 mesi e ora è nella situazione di ricevere. Questi
3 mesi sono una preparazione per gadlut, per il momento lui può andare a una festa e
divertirsi. Ora può ricevere in pieno accordo. La differenza è: ora è in piedi nel suo proprio
potere e non sopra il suo proprio potere.

E il fatto che questi dieci sfirot della luce riflettente siano chiamati cinque gvurot: ‫ומה‬
‫שאלו ע"ס דאו"ח נקראות ה"ג‬,
Cinque forze severe, che queste sono ChaGa’T Na’H:‫ שהן חג"ת נ"ה‬,
Chesed Gvurah Tiferet Netzach Hod, e non nel nome di KaCha”B Tu’M come menzionato
sopra: ‫ כנ"ל‬,‫ואינן נקראות כח"ב תו"מ‬,
Keter Chochmah Binah Tiferet Malchut. Tiferet è Z”A. Invece di Z”A Tiferet è usato spesso.
Come menzionato sopra. L'aspetto di questo è perché attraggono solo or chassadim e da
questo KaCha”B discende al basso dalla loro posizione superiore e ora sono chiamati
ChaGa’T, e Tiferet e Malchut sono chiamati Netzach e Hod: ‫ מפני שאינן ממשיכות‬,‫הענין הוא‬
.‫ ות"ת ומלכות נק' בשם נו"ה‬,‫ ולכן ירדו כח"ב ממעלתם ונקראים חג"ת‬,‫אלא אור חסדים לבד‬
Sembra complicato ma te lo spiegherò.

Abbiamo detto che i sfirot sono chiamati: Keter, Chochmah, Binah, Zeir Anpin e Malchut.
Z'A è spesso chiamato secondo la caretteristica principale di Z'A e cioè Tiferet, splendore.
Perché splendore? Perché Z”A ha in sé due cose: un po' di Chochmah e molto di Chassadim -
molta misericordia. Ecco perché è chiamato Tiferet. Z”A ha 6 sfirot: da Chesed a/e fino a
Yesod. Keter, Chochmah e Binah sono la testa – rosh. La luce entra prima nella testa. Chesed,
Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod sono il corpo, il busto – toch. Quindi vediamo i 6
sfirot del Z”A sono considerati anche da sè 10 sfirot.

Chesed, Gvurah e Tiferet sono nel corpo come Keter, Chochmah e Binah: svolgono la
funzione della testa. Chesed svolge il ruolo di Keter del corpo. Gvurah svolge il ruolo di
Chochmah e Tiferet il ruolo di Binah. Tutto ha testa, corpo e gambe. Proprio come abbiamo
un corpo che consiste di testa, busto e gambe, la stessa costruzione è qui nello spirituale.
Netzach è Z”A e Hod è Malchut. Con Yesod è diverso, alla fine tutto viene da sopra a Yesod
e Yesod dà alla Malchut.

Quando parliamo di un corpo da un oggetto spirituale, nota che Chesed svolge il ruolo di
Keter ecc., proprio come abbiamo menzionato sopra. Nel corpo, il busto, non c'è la testa ma,
proprio come possiamo vedere con noi stessi, la testa ha un effetto sul corpo, nel busto.

Quando senti dolore all'orecchio, lo senti nel tuo corpo. L'intero corpo è collegato ma la fonte
è nella testa. Parliamo di uno specialista E.N.T. Non c'è nessun capo-specialista che è a
riguardo per il fegato. Vedi lo stesso qui. Quando parliamo del capo è la forza della testa. Ad
esempio: Chochmah, che ha anche 5 in se stessa, lei si forma se stessa lei ha Chochmah, da
sopra ha Keter e Binah, Z”A e Malchut sono incorporati in se stessa come gli altri organi.
Ogni sfira ha 10 o 5. Keter ha da sé Keter e Chochmah è incorporato in se stesso, ma non è la
qualità di Chochmah, attraverso l'incorporamento lui fa la sua qualità. Chochmah attrae da

121
sopra il Keter in lei e dal basso lei attrae Binah e che diventa la Binah di Chochmah perché
ogni cosa è connessa con un'altra.

Sappiamo già che il popolo ebraico era sparso in tutto il mondo. Da un lato perché avevano
peccato e dall'altro era nel Piano del Creatore, perché gli Ebrei hanno la qualità della testa. E'
la testa superiore del corpo? Una testa non può funzionare senza un corpo e senza gambe, è
una persona handicappata. Ogni cosa è collegato l'un l'altro. Ogni cosa deve consistere da 10,
anche l'anima di ogni essere umano, ma nel generale c'è qualcosa che gli Ebrei dovevano
essere sparsi in tutto il mondo. È una cosa divertente, gli Ebrei dalla Russia si sono trasferiti
in America o in Francia e non capivano perché lo facessero. E poi sono rimasti in un posto.
Anch'io ho viaggiato in Europa e ho familiari in America; resto ancora qui nei Paesi Bassi.

Qual'è il significato di questo? Quando un Ebreo fa il suo lavoro, ascolta la sua destinazione, e
ciò non significa che debba andare in Israele, solo quando è arrivato il tempo del Messia, il
tempo del terzo Tempio, che tutti gli Ebrei verranno a Yisrael, per servire lì, ma non è
necessario prima di quel momento. Quindi, quando qualcuno va in Israele in modo artificiale,
è possibile che non agisca secondo il Piano del Creatore. Certo, essere un sionista è bello ma
un Ebreo non è fatto per essere un sionista da antisionista. Un Ebreo è fatto per correggere se
stesso e per aiutare il mondo intero a raggiungere la realizzazione. Quando un Ebreo resta nei
Paesi Bassi per esempio e non capisce il perché, significa che ... l'Ebreo è il capo e poi lui va
in un paese dove è una nazione, le 70 nazioni sono come se fossero disperse nel popolo di
quel paese.

Il Creatore lo manda in un paese che è in accordo con il suo proprio carattere, le proprie
radici. Un Ebreo ha ovviamente le sue proprie radici, radici ebraiche, ma deve aiutare altre
persone, invisibile, per aiutare queste persone a uscire dalle klipot, le forze impure e a tirare in
alto le scintille della divinità. Un Ebreo viaggia in tutto il mondo e poi rimane in un paese,
questo significa che è sua funzione rimanere in quel paese, lavorare in quel paese e non
altrove. Io per esempio, mi sento a casa. E in Russia non ho avuto quella sensazione, anche se
sono nato lì, ma nello spirito appartengo qui.

Quando sono arrivato ad Amsterdam mi sono sentito a casa. Riesci a immaginare? Come
radici. Siamo sparsi per tirare su in alto la divinità di tutte le altre nazioni. E questo non è
perché siamo buoni; è il compito di ogni Ebreo. Un Ebreo arriva in quel paese dove deve fare
il suo lavoro, arriva in quel paese perché è il capo di tutte le anime di quel particolare paese.
Ed essi sono il corpo, il busto. Ed è importante che tu ricevi dal loro busto e le gambe perché
insieme diventano 10 sfirot, integrità.

Mia moglie mi ha raccontato di un rabbino ortodosso che è stato portato in Israele per essere
sepolto nel suo scialle di preghiera - che anch'io voglio, non essere sepolto in una bara. È
scritto nello Zohar che quando un Ebreo non è sepolto in Israele, la sua anima deve viaggiare
dal paese in cui aveva vissuto, attraverso la terra per trovare la sua strada verso Israele.
Ovviamente è bello e utile quando sei sepolto in Israele, poi non devi farti così tanti problemi.
Ma è molto egoistico. Se sono chiamato, come un Ebreo, per lavorare qui nei Paesi Bassi - e
ho visto molti paesi e solo qui mi sento a mio agio, allora voglio essere sepolto anche qui,
perché ho lavorato per questo paese. E dopo la morte di un Kabbalista... non sta significando
che le persone fanno un pellegrinaggio, ma se quello può essere un posto per pregare...

Il corpo muore, ma l'anima di un Ebreo che ha passato la via dell'ascesa e supplica per quel
paese perché quella è la sua radice. Poi non deve voler essere seppellito in Israele perché deve
fare molta strada lì, la sua strada è qui. Qui è il suo lavoro, quindi qui deve essere sepolto. E
poi supplica per quella nazione perché quelli sono i tuoi 7 sfirot inferiori.
122
 Disegno 10

10 – K (1) K

10 – C (2) C Testa

10 – B (3) B Bocca

10 - Z”A (4) (= tiferet) K nel corpo di C

10 – M (5) C nel corpo di G la stessa funzione

come la testa
50 B nel corpo di T
Corpo (Busto)
Z”A nel corpo di N

M nel corpo di H

Luce Chochmah (luce diretta – or yashar)

Luce di Din – or din

(2de fase) C, G, T, N”H K

C Testa

B
Masach (1st fase) Pe

Torso
Luce diretta insieme
diventan 5 chassadim
Z”A
Keter = Nukwa (giglio)

5 chassadim
9 sephirot della Nukwa

Malchut

Z”A
5-gburot chassadim
5 cancelli

Malchut (Nukwa)
Essere umano

123
Nella testa c'è sempre Keter, Chochmah, Binah e la bocca - peh. Il primo ricevente è sempre
attraverso la bocca e poi al corpo. Ci stanno riceventi anche nella testa, spirituale, tra l'altro
anche dai nostri capelli siamo nutriti, viene alla nostra fronte e poi la luce può entrare.
Abbiamo due entrate nelle orecchie e nel naso. Zohar ci spiegherà perché alcuni organi sono
accoppiati, un organo sinistro e uno destro, ma questo è per dopo. Anche nella nostra gola
abbiamo due entrate, uno per l'aria e uno per il cibo e bevande. Nell'organo riproduttivo
dell'uomo ci sono due aperture, una per lo sperma, quello destro, quello buono e l'apertura
sinistra per l'urina. Sinistra è Din e quando è nella parte destra è buono. Il più degli organi
sono accoppiati ma ci sono organi che sono singoli.

Nel principio Nukvah aveva solo 1 sfira ma passo dopo passo diventa tre. La luce vuole
sempre penetrare. La prima fase è costruire il masach. La seconda fase è il riflettere. Poi verrà
nel corpo. Il corpo è la luce più spessa e la reazione è la realizzazione dei cancelli, proprio
come l'acqua che sale a entrambi i lati. Poi la luce può entrare, essere circondati da "muri" di
kelim. Zivug è l'imminente della luce, la riflessione e poi l'entrata. Questo accadrà nel luogo
di masach. In rosh accadrà al posto di peh – bocca, c'è il masach. Esattamente allo stesso
modo riceviamo la luce del Creatore. In questo modo possiamo lasciar entrare D’o, non c'è
altro modo. È un'azione combinata.

Guarda nella Torah, cosa fa Abramo? Egli negozia con D’o. Nella storia possiamo leggere
che sapeva che Sodoma sarebbe andata distrutta, che non ci sarebbero stati masachim e altre
relazioni, non ci sarebbero stati contatti con il Creatore. E chiese: “Forse ci sono 50 giusti?
Cosa significa cinquanta? Cinquanta sono i 5 sfirot e ognuno di loro ne ha 10. Insieme 50.
Cosa era il significato di Abramo; se c'è qualcuno che si è corretto da sè così aveva 50 giusti.
E non ci fu una persona tale. Poi chiese: "forse 45?". No. "allora forse...". Alla fine disse:
"Forse 10?" E non c'era una persona con 10 e allora è inutile. Perché quando non c'è un grado
che può riflettere la luce, non vale la pena agli occhi dell'Eterno.

La luce che entra il rosh è la luce Chochmah. Chochmah è una luce più sottile, sono idee e la
testa le può gestire. Ma per il corpo non è alimento perché il corpo è rudimentale. Nel corpo,
nello Z"A - il busto, viene anche la luce - la luce Chassadim perché c'è stato il masach, la luce
più spessa, la luce che era grossolana. La qualità principale di Z”A è Chassadim, la
misericordia, il dare. E sotto è la Malchut.

C'è una fusione che trova posto in peh – nella bocca perché c'è da costruire il masach e lì la
luce diretta si rifletterà. Nukvah costruisce nel suo corpo il suo masach, le cinque foglie dure
che non possono riflettere la luce imminente. Nel momento che possono riflettere sono
chiamate cinque gvurot.

L'intero Zohar sta parlando di questo. Quando la prima ricezione è avvenuta nel rosh, lui va a
Z”A. La luce diretta, la luce imminente arriva al masach, al ricevitore. La luce Chochmah è
precisamente luce, ha ogni cosa dentro ed è superiore di Chassadim che ha solo il dare. Per
quanto riguarda Chochmah, Chassadim sorge per la ricezione. Dal busto va alla Malchut e lei
ha già costruito il masach, le cinque foglie dure - puoi confrontarlo con l'uomo che è seduto a
casa per 3 mesi per costruire la forza per resistere al drink.
124
Prima accumula la forza per smettere di bere alcolici. Costruisce cinque punti di forza mentre
non sa cosa sta facendo. E quando sente che ha la forza a non diventare dipendente, vuol dire
che ha la forza: che ha costruito i 5 sfirot riguardanti l'alcol e anche questa è una correzione.
Naturalmente stiamo parlando solo di correzione spirituale. Con l'apprendimento della
Kabbalah vedremo che le cose inutili ci lasceranno in pace. Ogni cosa che è troppo porta
morte. Quando una persona ha il lusso, deve saper come gestire. Naturalmente c'è differenza,
una persona ha abbastanza in una bistecca e un altro ha bisogno di più. Ha bisogno di più
potere, ha uno stomaco maggiore o occhi più grandi. Ognuno deve prendere una decisione per
conto proprio. È possibile essere multimilionari e non ha ancora nulla di inutile. Quando è un
buon manager, non è dipendente dai soldi e può lavorare a se stesso spirituale, allora anche
questo è buono.

La luce di Chassadim entra nel corpo – toch – come luce diretta e vuole entrare nella Malchut.
Non ha ancora la forza di riflettere la luce. Zohar ci sta dicendo che c'è solo una sfira sopra
l'acqua. Nella Torah, tra la seconda e la terza menzione di Elokim ci sono cinque parole. La
Torah ci sta dicendo che secondo i punti di forza, quell'unica sfira di Nukvah c'erano
accumulati punti di forza, le cinque foglie dure. Questi sono punti di forza per rifiutare la
luce.

I mondi spirituali sono composti diversamente da noi. Vogliamo dire, non importa, ma nello
spirituale questo è impossibile. Il Creatore ci ha reso impossibile ricevere egoistico. Il sistema
è creato in un modo che non si può ricevere egoistico, non c'è ricezione oltre i poteri che hai.
Quando riceviamo egoistico sentiamo la morte, la sensazione di una sbornia. Tutte le leggi
nella Torah, le proibitive, ci perseverano a ricevere egoistico durante questi 6000 anni. Non
c'è ricezione egoistica nello spirituale.

L'intera scala spirituale di Ya'acov è costruito in questo modo - l'Albero di Vita - quando ti
reggi a questo Albero otterrai la vita. Quando ti reggi all'Albero di Vita vedrai nei punti di
forza che non può esserci una ricezione egoistica, c'è solo ricezione altruistica e da questa
ricezione non ricevi i postumi di una sbornia. È lo stesso a Nukvah. Prima appare Keter e lo
Zohar ci sta dicendo tra la seconda e la terza menzione del nome Elokim, i nomi severi perché
qui si accumulano i punti di forza severi. Vedremo quale nome fu usato alla distruzione di
Sodoma e al Diluvio di Noach.

In Keter vediamo le cinque foglie dure, masach perché non ha la forza di riflettere la luce. Nel
terzo paragrafo Sulam ci dice: “il fatto che lei è chiamata ChaGa’T e Na’H e non
KaCha”B…” cosa ci vuole dire?

La luce non viene dalla bocca – peh – la testa - ma da Chassadim, da Z”A. Z"A è il busto e ci
sono i cinque Chassadim: ChaGa’T e sono d'accordo con KaCha" B. Netzach - nel busto -
d'accordo con Z”A e Hod con Malchut. Ogni partzuf, ogni unità spirituale ha cinque sfirot. Lo
vediamo anche nel busto, in Z"A sono anche cinque sfirot ma non si chiamano KaCha"B e Zo
"N ma 5 Chassadim.
E' semplice, ma ci sono voluti diversi anni per me capire. Non c'è nessun Kabbalista in tutto il
mondo che possa spiegarlo. Abbiamo bisogno di così tante parole. Zohar non lo spiega
chiaramente; la questione è che devi chiedere, desiderare, dall'interno ci deve essere un pianto
per la comprensione. Non cercare di capire con la testa, la comprensione deve venire
dall'interno. La maggior parte dei rabbini hanno tutta la loro conoscenza in testa, enorme
conoscenza ma lo Zohar non sta parlando a loro ma a me.

125
In Z"A sono 5 chassadim e il Chochmah non è lì perché Z"A non ha bisogno del Chochmah.
Chochmah venne alla bocca – peh e fu riflesso dal masach. E questa forza riflessa è chiamata
Din, luce di Din, or chozer perché proviene dalla Creazione, dal lato sotto. Ogni cosa che è
sotto riguardo al superiore deve essere visto come la Creazione e la luce. Ciò che è sotto il
masach vuole ricevere, si rende ricettivo e poi or Chochmah entra in or chassadim e insieme
diventano cinque chassadim. In rosh è solo Chochmah, singolare, ma nel busto, Z”A ce ne
sono cinque e ora sono chiamati chassadim.

Questi punti di forza sono cinque chassadim. Ora sappiamo che la prossima luce a Nukvah
sono i cinque chassadim: ChaGa"T Na"H. Anche Yesod appartiene a Z”A ma è come se fosse
un punto di raccolta. Tutti i punti di forza sono raccolti nel Yesod e Yesod li dà alla Malchut.
In un certo modo Yesod è il marito di Malchut.

Prima il giglio aveva una sfira - Keter e poi c'è un rigonfiamento, la costruzione della forza di
resistenza, Din e questa si chiama le cinque foglie dure. Quando tutto è accumulato, lei ha la
forza di riflettere e non solo la resistenza e che si chiama cinque gvurot. L'aspetto femminile è
gvurot e l'aspetto maschile è chassadim. La qualità di Nukvah è quindi gvurot. Z"A non ha
bisogno di questo, ha solo i punti di forza di Chassadim, misericordia.

Guarda un uomo, quando non vuole alcuna responsabilità, se ne va seduto mezzo nudo nella
posizione del loto al Gange o al Nilo o al Tigri. Non ha bisogno di una donna o di nessuno.
Ma un uomo è creato proprio come Z”A per dare alla Nukvah perché la Nukvah non ha nulla
di suo e lei deve ricevere dal Z”A. La sua forza è Gvurot e il Creatore voleva che ci fossero
questi due punti di forza. Come possono i Gvurot venire a lei se non sono nel germe in Z”A?
Certamente puoi trovarli anche in lui.

I cinque chassadim sono in lui e quando la Nukvah fa una sua reazione alta e dice: "Voglio
avere quel panno", lui inizia a lavorare nella notte e dà a lei il panno. Lui per se stesso non
ne ha bisogno. È lo stesso nello spirituale. Dal momento che la Nukvah ha la forza di reagire
lo Z”A si sveglia. È attraverso le Gvurot in lei che lei fa i cancelli e lì entra la luce di
Chassadim, dal suo lato sinistro, interiormente. Il lato sinistro di Chassadim è come le gvurot
e vengono qui per renderla più forte. Per lei è chassadim ma per Z"A è Gvurot perché Z"A ha
al suo lato destro Chassadim e al lato sinistro Gvurot per quanto riguarda se stesso.

Per quanto riguarda la Nukvah è Chassadim perché i suoi gvurot sono della qualità di
chassadim. Nota che un uomo ha anche l'aspetto maschile e femminile in se stesso. L'aspetto
femminile dell'uomo è per la donna un aspetto maschile. Per lui è femminile, Gvurot e questo
lui dà a lei. Lei attraverso i cinque Gvurot fa cinque cancelli in cui i suoi Gvurot possono
entrare. Queste sono i cinque cancelli prima del paradiso.

È scritto nel Salmo: "Apri i tuoi cancelli e lascia entrare D'o", quella è la forza di Z"A che
entra nella Malchut. E noi siamo sotto la Malchut e quando facciamo la stessa azione come
Malchut apriremo, con le nostre preghiere, i cancelli. Una persona ascende alla Malchut.
Siamo noi che solleviamo la Malchut e lei sale a Z"A e Z"A va alla Binah e poi a Chochmah
per arrivare infine a Einsof. La luce proviene da Einsof e scende per le vie di tutti i mondi e
ogni collegamento nella Creazione sarà riempito.

E la persona che sta imparando alle 3 di notte riempirà tutto.

La Kabbalah come regola è imparata di notte, be-chatzot layla – mezzanotte universale, per
accelerare al massimo la velocità della nostra correzione. Quando cala la notte, cade anche il
crepuscolo e poi le regole di Din. Di giorno governa il Chassadim, l'amore, la misericordia;
ogni giorno, come tutto è creato in questo modo. E a mezzanotte dell'Universo, che è per lo
126
più intorno alle 3 del mattino, l'ora quando il giorno è stimolato, i poteri del lato sinistro sono
stimolati, Din, il rigore della legge... e se un essere umano dorme in quell'orario, allora spreca
una bella possibilità nella sua vita mentre la sua carne prende il sopravvento su di lui. Pertanto
ci sentiamo come un pezzo di carne al mattino e abbiamo bisogno di caffè per svegliarci.
Mentre l'intenzione del piano creativo è che l'essere umano si alza alle 3 e porta Ma"N sopra,
preghiera, studio. Non sappiamo cosa sia una preghiera, ma lo studio della Kabbalah è una
preghiera, lo studio dello spirituale. Come sappiamo cosa dire? Dammi, dammi come un
bambino. Ma lo studio della Kabbalah è Ma”N, la Torah è la linea di mezzo e quando
impariamo di notte, lasciamo che la linea di mezzo vada sopra e in Binah, il lato sinistro che è
Gvurah, è ammorbidito, addolcito. Ci assicuriamo che la linea di mezzo sia creata anche nelle
sfere superiori, così che la linea destra e la linea sinistra non combattano tra loro e non siano
due antipodi, ma ci assicuriamo che la linea di mezzo sia creata sopra e poi ritorni a noi.
Allora noi saremo i primi a ricevere la benedizione. In questo modo possiamo fare molte
correzioni ogni notte. Ovviamente all'inizio è difficile alzarsi alle 3. Chi penserà che questo
valga la pena? Forse se ti senti meglio, ma dobbiamo ancora sacrificare qui. Ho sempre detto
che la Kabbalah è individuale e che non interferisco nelle tue correzioni personali, ma
ovviamente sono in qualche modo coinvolto con ognuno di voi. Ma durante lo Shabbat
precedente, mia moglie aveva acceso le candele ed ero occupato... nuovo computer e così via
e quando tornai a me stesso...

e se conoscete come lo sperimento, allora voi… perché ogni essere umano lo sperimenta nello
stesso modo, naturalmente un po' diverso, perché la tua anima è diversa, ma il principio è lo
stesso. Improvvisamente ricevetti luce, una frazione di secondo e mi fu data un'immagine di
quello che dovevo fare. Ho avuto una debole protesta, ma sapevo che era inutile protestare. Il
piano non è mio. Ho imparato Zohar, ARI, ho bisogno di fare di più? Riguardava lo studio
notturno. Per imparare ogni notte Kabbalah dalle 3 alle 5:30. Ho protestato un po' e poi ho
detto: "E se non ci fossero candidati?" E la risposta mi è stata data chiaramente in potere
"allora sei libero da questo incarico". Questo mi è stato dato per proporlo a te. Sarebbe buono
se 1 o 2 persone potessero venire di notte per lo studio e altri potessero ascoltare le lezioni a
casa, preferibilmente anche alle 3 del mattino. È ogni notte tranne da Venerdì a Sabato, poi
devo dare attenzione a mia moglie. Questa è la legge. Ho calcolato che ciò che facciamo in un
anno con una lezione alla settimana, lo faremo in un mese e mezzo. E tra 1 anno, faremo tanto
quanto in 8 anni e questo è solo calcolato matematicamente, dal punto di vista spirituale, è
molto di più. Ogni cosa deve essere come questo, il miglior modo possibile di bruciare. Non
possiamo sopportare di studiare Zohar più di una volta alla settimana. Con Zohar do
spiegazioni sufficienti sul lavoro spirituale ed è sufficiente per l'essere umano, è il minimo
assoluto. Ma forse ci sono altre persone che vogliono andare più veloci. Queste persone
devono avere anche una possibilità.
Se ci sono persone che studiano la notte, poi il loro potere viene aggiunto a quelli che non lo
fanno. Tutti noi otteniamo qualcosa da esso. Così non è una competizione che le persone che
studiano di notte sappiano di più di quelle che non lo fanno.

Ma c'è una seconda condizione che devo dirti. Esiste una legge. Abbiamo visto che i 9 sfirot
possono ricevere la luce, ma non Malchut. 1/10 doveva essere dato via al divino. E questo è
un 1/10 di ciò che la Torah parla. Quello che facciamo una volta alla settimana è un corso, ma
quando si viene al vero studio, in cui impareremo grandi cose e progrediremo molto
velocemente con molta dedizione, allora è necessario. Quindi 1/10 del tuo reddito. Se non sei
disposto a farlo, allora no. Naturalmente non è l'intenzione che da questo tu mangerai di
meno. Non è tutto semplice. Come può qualcuno progredire senza voler dare sempre di più.
Un kabbalista che impara di più, deve dare di più. 1/10 è ovviamente solo uno sforzo, dare ciò
che sei capace di dare.

127
Nella prima parte dello studio notturno impareremo Shlavei HaSulam di Ashlag, 5 libri, una
sorta di commentario su l'intero Zohar, sulla Torah. È un po' nello stile della guida per lo
sviluppo spirituale, ma costruito per il lavoro spirituale. Esso mostra lo Zohar da un lato più
leggero. Nella seconda parte studieremo i due libri di ARI, 600 pagine, Etz Chaim. Ci sono
solo pochi nel mondo che hanno accesso ad esso. Ho una speciale affinità con esso come ARI,
è il mio insegnante. L'ebraico è così semplice, così alto e così brillante, perché lo spirituale è
semplice così anche la lingua è semplice. Ovviamente ogni cosa ruota attorno allo Zohar. Se
non studi di notte e dormi fino alle 7, allora perdi la tua vita. È incredibile quando studi alle 3.
All'inizio pensi: "cosa ottengo in me stesso", ma se vedi cosa puoi raggiungere in un mese...
pfff. È inoltre un momento favorevole come i cancelli sono in quel momento aperti da sopra
io non ho parole per ora, ma Zohar ci dirà tutto su di esso. Lo studio notturno è ovviamente
privo di obblighi. Devi essere fisicamente e finanziariamente capace ed entrambi suscitano
un'enorme resistenza dentro di noi. Il nostro corpo resisterà alzarsi in piedi di notte e la tua
mente chiederà perché stai dando via i soldi.
Questo è ciò che riguarda lo studio notturno. Ho dovuto trasmetterlo, se non ci sono candidati,
poi tornerò a dormire.

128
‫ בדרך אל הסולם‬- Badérech el-haSulám – Sulla via per la Scala
Lezione 11
La Kabbalah è uno studio che non ha nulla a che fare con il nostro intelletto terreno, quindi
non cercare di imparare la Kabbalah con la tua testa. Se lo fai ti stanchi. Quando impari di
notte, superi il tuo corpo fisico. È impossibile diventare ricco quando dormi, e questo è anche
per lo spirituale! Quando stai nel tuo letto dormendo tutta la notte, il tuo corpo sarà il capo e
ogni cosa che impari rimane nella prima elementare. Il corpo significa il desiderio per
ricevere. So che sembra illogico ma devi andare in battaglia con il tuo proprio intelletto
terreno se non vuoi che il tuo corpo regni su di te. Noterai che non ti stanchi perché la
stanchezza viene attraverso il tuo intelletto, il tuo intelletto vuole rimanere il capo e non vuole
arrendersi al Superiore.

Più superi il tuo corpo - e ciò significa il desiderio di ricevere - meno potere ottiene. Mai, e
intendo mai andare in discussione con il tuo intelletto, il serpente, perché perderai sempre
quella battaglia. Adam aveva perso anche questa battaglia perché aveva cercato di ragionare
con il suo intelletto. In ogni generazione colui che sta discutendo con il suo intelletto è il
perdente, sebbene abbia conquistato il mondo. Tieni questo sempre a mente! Il tuo corpo ti
consuma e fa che tu ti rassegni in chi e cosa sei, ma quanti giorni hai in questa vita??

L'obiettivo finale nell'apprendimento della Kabbalah è gadlut. Quando inizi a imparare la

Kabbalah devi essere molto cauto perché non hai ancora forza. Ci sono state molte cose nella
tua vita, peccati che hai e avevi fatto e non c'è niente di sbagliato in ciò se inizi a lavorare su
te stesso ora. Nell'intero Universo e qui sulla terra non ci sono due persone che necessitano
della stessa correzione. Ognuno ha il suo proprio ed unico pacchetto.

Quindi fai attenzione, fai sempre meno, ma quello non ti porta all'obiettivo finale, inizia a
temere, a temere D'o perché questa è una paura costruttiva, questa paura ti dice; non ricevere
egoistico. L'obiettivo finale è che tu ricevi una tale forza, una certezza dall'interno che non c'è
niente e nessuno di avere paura. Ricevi l'integrità con la vita eterna e nessuno può disturbarla.
Quello è l'obiettivo finale. Questo è dove devi lavorare, ma per favore stai attento.

Nello spirituale non c'è competizione. Quando senti competizione, allora non sei impegnato
con lo spirituale. L'unica competizione è in te stesso: “come posso dare di più”. Tutti qui in
questo gruppo lavorano come un individuo, tutti lavorano per se stessi e attraverso questo ci
aiutiamo l'un l'altro.

In questo paragrafo stiamo discutendo le cinque foglie dure che circondano il giglio. Esse
formano il masach; la forza che dà resistenza per cui la forza che riflette la luce non è ancora
presente. Riflettere significa che hai la forza per lasciar entrare qualcosa.

E questo è ciò che è scritto, cinque cancelli ecc., coppa di risparmio: nel tempo di gadlut,
la grande condizione: ‫ היינו בעת הגדלות‬:‫ חמש תרעין וכו' כוס ישועות‬,‫וז"ש‬
Per cui cinque foglie dure sono diventate cinque gvurot, poi sono considerate come
cinque cancelli, cancelli che sono aperti per ricevere le cinque luci di misericordia della
luce diretta. Allora vengono chiamati risparmi, per questa ragione. Poi è chiamata la
Nukvah, il nome è sempre in accordo con i punti di forza, nello spirituale e nella vera realtà,
coppa di risparmio o una coppa di benedizione: ‫ אז הם נבחנים‬,‫שה' עלין תקיפין נעשו לה' גבורות‬

129
‫ ואז נק' הנוקבא כום‬.‫ וכן הם נקראים ישועות מטעם זה‬.‫ שהם שערים פתוחים לקבל ה' החסדים דאור ישר‬,‫לחמש תרעין‬
‫ישועות או כום של ברכה‬,

Perché con il loro potere la Nukvah diventa un kli, c'è sempre l'intenzione di fare un kli
perché solo in questo modo la luce può entrare. Non pensare: "Se ho la luce..." perché quello è
possibile solo quando hai il kli. Il kli è il più importante; che può contenere la benedizione,
che lei è, la benedizione, cinque luci di misericordia come menzionato sopra: ‫כי בסגולתן‬
.‫ שהיא ה"ח הנ"ל‬,‫נעשית הנוקבא כלי מחזיק הברכה‬
La benedizione arriva ma non la possiamo tenere se non abbiamo una coppa per ricevere.

Per favore nota: mai pensare che lo spirituale è difficile! La comprensione non ha importanza.
Sto parlando al tuo essere interiore e tu sei l'essere interiore che reagisce. L'essere esterno
vuole capire con l'intelletto e quello ti rende stanco mentre la Kabbalah non stanca. Io per
esempio, potrei continuare tutta la notte. È sufficiente un piccolo sonnellino.

Quando hai bisogno di più, sappi che sei sul sentiero sbagliato. Allora ti consegni alla morte e
la morte è l'obiettivo del tuo corpo, il corpo vuole farti piacere. Ricorda questo. Questa è la
battaglia che il Creatore ha destinato per noi e tutti possono superare: "Sono stanco, sono
debole". Sono il più indebolito di tutti voi, ma il desiderio per la vita è enorme. La Kabbalah
ci dà la vita.

Prima aveva chiamato le cinque foglie dure, Nukvah aveva solo 1 sfira - Keter - sopra in
Atzilut e 9 erano cadute nella Briyah.

Il prossimo stadio è; la Nukvah cresce in forza e lei ottiene cinque foglie dure, masach, la
forza di dare resistenza per trattenere la luce quando lei non ha abbastanza forza perché la
luce può solo entrare quando la luce è sufficientemente riflessa. La forza delle cinque foglie
dure aumenta e la Nukvah ottiene la forza per riflettere la luce imminente - or chassadim di
Z”A. L'imminente luce riflessa con cui lei riflette l'or chassadim, che è circondata dalle
gvurot, entra nel lato femminile di Z”A che lei aveva sollevato. E questo egli lo confronta con
i cinque cancelli. Quando or din discende, or chassadim ascende. La luce imminente entra e
in un certo modo questa è la costruzione dei cancelli attraverso dove la luce può entrare.

Zohar cerca di portarci il sentimento di cosa siano i cancelli. È la forza di Malchut quando lei
può riflettere. Nelle cinque foglie dure c'è solo resistenza, c'è forza nel masach, ma non
abbastanza per riflettere. Invece di or din, luce di severità, luce riflessa, or chozer, lo Zohar
sta parlando di questi cinque cancelli. È esattamente lo stesso, ma in questo modo lui prova a
darci un sentimento di ciò che stiamo imparando. L' Albero di Vita di ARI cita lo Zohar ma
usa solo il linguaggio diretto della Kabbalah.

Cinque cancelli perché ora la Nukvah è in gadlut, la grande condizione, ora lei può riflettere
la luce e lasciarla entrare: allora c'è la possibilità di sperimentare le 10 Sfirot.
E nello Zohar questo è confrontato con i cinque cancelli, la luce riflettente come cinque
cancelli.

Lo vediamo indietro nel servizio al Tempio. Certamente, la gente pensa che c'erano animali
sacrificati, ma ogni cosa è spirituale. Ma c'era sacrificato un animale sull'altare, che tipo di
animale? È lo stesso di quello che stiamo facendo durante lo studio notturno: poniamo il
corpo sull'altare, ci alziamo nella notte per imparare e puoi vedere questo come se portassimo
il nostro animale al Tempio e lo sacrifichiamo, perché l'animale in noi vuole ricevere, quello è
il nostro corpo e quello metti sull'altare, la Malchut.

130
Il Tempio ovviamente era anche un luogo in Gerusalemme, direttamente dietro il muro
occidentale lì era l'altare, c'erano tutti i sacrifici perché quello è il posto sulla terra, anche
geografico, che concorda con tutto il sacrificio che era, è e sarà portato per l'intera umanità e
non solo per il popolo ebraico.

Nel mondo inferiore l'altare è Nukvah, la Nukvah che è sopra nell'Atzilut. Le sue 9 sfirot
inferiori possono solo con sforzo, sacrificare la discesa.

Ogni volta che vinci il desiderio di ricevere per te stesso deve essere visto come un sacrificio.
Nel Tempio c'erano due altari: uno per le cose dure, per organi speciali e c'era un altare per le
cose delicate. Jechezikiel aveva scritto enormi profezie sul terzo Tempio e Zohar ci dirà passo
dopo passo. Quando gli organi di un animale erano deposti sull'altare e spruzzati con vino,
erbe speciali e formule speciali, una cremazione trovava posto su un livello inferiore. Poi
venne un fuoco travolgente che ogni cosa venne bruciata. Sapevano come farlo, ma
ovviamente venne attraverso la devozione della gente e non come reazione su quella carne.

Sapevano come arrendersi in modo completo. Aprire te stesso cioè arrendendosi e questo lo
vediamo anche a Nukvah; lei aprì i suoi cinque cancelli, or chozer. Prima lì deve andare il
fumo da sotto a sopra, prima un fuoco da sopra appare, chassadim. La luce di Din, la forza
pesante fa cancelli in cui può venire la luce di chassadim - misericordia e che la rende dolce.
Odori deliziosi per il Grande Uomo che è il Z”A. Possiamo trovare l'altare solo sulla terra ma
come forza concorda con la Nukvah di Atzilut. In Atzilut possiamo trovare il sistema di
controllo di Nukvah e Z”A. Nella sua grande condizione, Nukvah porta Din, la severità su in
alto e da ciò è adatta per lasciar entrare Z"A, or chassadim.

Quando c'era una cerimonia sacrificale, tutte le persone si inginocchiavano perché ognuno
sentiva la Presenza Divina. Con il loro intelletto terreno venivano al Tempio, volevano il
perdono, il sentimento dall'interno per essere intero - shalem, e sperimentare l'eternità e non
solo miseria, e severità. È nelle nostre mani se riceviamo la forza positiva della misericordia.
Prima Z”A dà cinque chassadim che entra nei cancelli di Nukvah e poi arriva uno splendore
di Chochmah. Senza Chochmah Nukvah non può avere piacere.

È lo stesso per il nostro mondo. Un uomo ha naturalmente un lato femminile e uno maschile
in se stesso e deve allevare la forza, così anche la donna e insieme danno con misericordia un
piccolo pezzo di Chochmah. Non il suo Chochmah, ma dalla Binah, lui la passa solo
attraverso.

Cinque cancelli. La quarta frase: cancelli che sono aperti per ricevere le cinque luci di
chassadim, Z”A. E l'intera cerimonia del Tempio aveva ogni cosa a che fare con la
comunicazione, l'interazione tra l'essere umano e il Creatore, per cui il Creatore non è altro
che la forza di Z”A. Spetta a noi causare la giusta reazione ed è inevitabile che otterremo una
risposta e risparmi, in ogni situazione.

Ogni volta che dobbiamo superare. Io non ti do false speranze o che si potrebbe pensare che
può venire da trucchi o qualsiasi altra cosa. Qualche settimana fa un giornalista mi ha
chiamato e mi ha chiesto se volevo rilasciare un'intervista per una mostra. Gli ho detto che
non rilasciavo interviste. Ma pochi giorni dopo mi telefonò di nuovo e gli dissi di andare sul
nostro sito. E di nuovo mi ha chiamato, e mi piace quando uno persuade, non ho rilasciato
un'intervista perché tutto quello che voleva sapere lo poteva trovare sul nostro sito, ma l'ho
aiutato un pò. Mi ha chiesto: “Cosa ne pensi del caso in Yisrael? C'era un kabbalista che
aveva preso una somma di denaro per curare qualcuno dal cancro. Qual è la tua opinione?"

131
Non leggo più i giornali; non mi interessa cosa fa una persona in questo mondo. Gli dissi che
non aveva niente a che fare con la Kabbalah. Sta a te evitare il cancro. Per ogni cosa che fai
devi creare un account. Non è occhio per occhio ma devi superare te stesso. Non lavorare con
le idee di questo tempo. Quando qualcuno lavora a sè... c'erano dei kabbalisti che avevano
anche un pò di malattie, è diverso; lo hanno fatto come un sacrificio per le altre persone. Una
persona grande molto giusta può essere scarificata per un'altra persona e questo lo vuole fare
molto. Guarda ai nostri santi, dicono sempre ‘hineni’ - eccomi.

Anche Yosef disse: "eccomi". Perché? Perché quando qualcuno viene a un tale livello non
può rifiutare. Qual è il contrario? A volte è meglio dare una vita che chiedere costantemente
"che tipo di vita è questa?" Ma devi lavorare lentamente.

Durante la cerimonia di sacrificio vengono nella condizione di Gadlut. La gente veniva al

Tempio e si sentiva sollevata perché dopo sentiva la Presenza Divina.

Non dobbiamo andare in un Tempio; possiamo sperimentare questo più spesso nella nostra
stanzetta sotto la mansarda. Il posto non è importante. Con la giusta intenzione è come se tu
fossi nel Tempio. Proprio come Nukvah hai aperto i cancelli or chozer e da quella luce può
entrare. Tutto è nelle nostre mani ma devi farlo. Non tutti devono seguire lo studio notturno,
ma è bene superare il tuo intelletto e almeno una volta alla settimana cerca di alzarti e
imparare e vedrai che ti darà la salvezza.

Prima la Nukvah era solo 1 sfira circondata da cinque punti di forza che non erano ancora
svegli. Ora confrontiamo la Nukvah con una coppa e le cinque dita con or chozer. Nella
coppa entra la luce chassadim. Tutto proviene dall'Atzilut. Attraverso Yesod di Z”A va alla
Nukvah. Lo Yesod di una persona entra nell'organo femminile. Quando lei è capace di
ricevere gadlut, allora lei può passarlo attraverso tutti i mondi, a Briyah, Yetzirah, Assiyah e
alla persona che sta vivendo lì. L'intero significato di questo è che va alla Creazione e la
Creazione è l'essere umano. Malchut riceve e lei dà a noi.

Naturalmente ci saranno domande. Quando ogni cosa è da Malchut per darla a noi, perché non
sperimentiamo? Perché non sentiamo che lei ci sta dando? Perché non abbiamo le stesse
qualità come le ha lei. Vogliamo solo ricevere per noi stessi e quello lo rende impossibile.
Questa è la legge. Puoi credermi o no, quando c'è una ricezione per te stesso è ritenuto un
fallimento, puoi confrontarlo con un buco in te, tutta la benedizione viene a te ma passa subito
attraverso di te e tu non hai sentito nulla.

Quando la Nukvah è capace di allevare le cinque gvurot, cinque dita formano i cinque
cancelli. Puoi confrontare questo con una coppa che sta sulle cinque dita. Queste cinque dita
tengono la coppa dritta così lì può esserci una ricezione. Attraverso questa immagine puoi
ottenere un sentimento di cosa è tutto. Nell'Albero di Vita è scritto assolutamente diverso.
Impareremo passo dopo passo. L'Albero di Vita è molto superiore dello Zohar. Lo Zohar è
come una trasmissione tra il superiore e l'inferiore e l'Albero di Vita è pura luce.

L'Albero di Vita proviene anche dallo Zohar. È stato dato all'ARI, dall'alto, ha potuto vedere
la luce, il sistema operativo ed estrarlo mentre vediamo nello Zohar ogni tipo di cose come il
giglio, ecc. Dobbiamo lavorare. Non c'è niente di libero in questo mondo. La persona
intellettuale dice che è complicato; non vuole lavorare a se stesso, lui piuttosto prende una
pillola. Mi sono fermato a dare consigli alle persone, volevano darmi così tanti soldi se
lasciavo accadere miracoli. E quello non ha assolutamente nulla a che fare con la Kabbalah.
C'è scritto: "non è a voce alta di aiutare qualcuno che non vale la pena di essere aiutato".

132
Quando qualcuno ha un modo sbagliato di vivere e tu lo stai aiutando e glielo dici una volta,
due, tre volte, allora devi lasciarlo andare così lui può subire la miseria e quello lo aiuterà,
invece di "vieni con me" perché in questo modo stai corrompendo il mondo. Quando
qualcuno vuole benedirti, in una Chiesa o in una Sinagoga, devi fuggire via, è tutto un pensare
bramoso e ti rende solo debole. Puoi fare una confessione a qualcuno che non è corretto come
te? Solo al Creatore puoi fare una confessione.

Quando lo fai per una persona, neghi la conduzione del Creatore. Riceverai una punizione dal
tuo atteggiamento sbagliato. Se credi che un amuleto o l'acqua possa essere sacra, che possa
essere di aiuto, ti sbagli, allora sei ancora un bambino. Anche nella Nukvah si può crescere
solo in accordo ai punti di forza.

In ogni nuova situazione siamo sotto le spine. Non è difficile ma devi imparare ad arrenderti.
Qui è dove devi occuparti. Il tuo intelletto ti rende stanco. Ovviamente c'è un limitazione, sei
dentro la tua pelle e quello ti fa sentire salvo. Cerca di conquistare il tuo intelletto; quello è il
nemico numero uno. È il tuo nemico perché l'intelletto è difficile da superare. Nel momento in
cui lo hai conquistato, ti aiuterà. Il tuo intelletto è un piccolo meccanismo che può solo
aiutarti nello sforzo per il superiore, e non di più!

Perché hai ancora una mancanza l'intelletto ti governa, ha per compensare quello che ti manca
dentro. Non lavori a te stesso, non vuoi vedere la realtà e poi l'intelletto prende il controllo del
sistema. Ad esempio, vai a una festa con tua moglie e lei sta parlando con qualcuno e tu stai
bevendo, un drink dopo l'altro e ti ubriachi. Cosa dice tua moglie? Vai sul sedile del
passeggero, guido io. E questo è quello che stai facendo anche nella vita reale; lasci al tuo lato
femminile, l'intelletto alla guida. Molti di noi pensano che l'intelletto sia del lato maschile ma
hanno assolutamente sbagliato. Nei tuoi desideri, c'è la tua forza. C'è il 98% della nostra forza
e questa enorme creatività l'abbiamo lasciata libera. L'intelletto è buono per 1 o 2%. Tutti i
gadget al giorno d'oggi, cellulari, spazio ecc. molto bello, ma è solo buono per questi 2 %. E il
98% è libero perché non vuoi che sia coinvolto con l'eterno.

e vedi qui il numero dei sfirot che ci sono due aspetti: o è il numero 10, di cui 5 di loro
sono principi come menzionato sopra, o possono essere nel numero di 13, come sono le 13
qualità di misericordia. Ovviamente sempre 5 o 10 ma c'è anche qualcosa di 13, come le 13
qualità di misericordia. E la differenza tra loro, tra 10 e 13, che il numero 10 ci impara sui
sfirot Zo”N, Z”A e Nukvah, che hanno solo or chassadim in loro stessi e poi parliamo di
10 sfirot. (Riguarda tutto il come e cosa e non il perché, ti ricordi ancora?) E il numero 13 ci
impara sui mochin:
‫ כמו י"ג מדות‬,‫ או במספר י"ג‬.‫ שעיקרן הן חמש בחי' כנ"ל‬,‫והנה מספר הספי' הן בב' בחי' או במספר עשר‬
‫ והמספר‬.‫ שהמספר עשר מורה על ספירת זו"ן שיש בהן רק אור חסדים לבד‬,‫ וההבדל ביניהם הוא‬.‫הרחמים‬
‫י"ג מורה על המוחין‬
Mochin è come un tipo di luce dentro il Z”A e Malchut.

E quando è superiore, in Binah e Chochmah allora parliamo di luce, quando è inferiore in

Z”A e Malchut parliamo di Mochin. Moach è cervello; nell'uomo anche il cervello è
superiore, tutto viene dal cervello ma come lo usiamo quella è un'altra storia.

Quando parliamo del 13, parliamo della gadlut per cui non solo or chassadim è ricevuto, ma
anche una scintilla di Chochmah e che porta integrità. Non solo misericordia o solo
Chochmah, il lato sinistro, non possiamo sperimentare il puro Chochmah. Quando stiamo
facendo la linea nel mezzo, e lo Zohar ci imparerà come, una scintilla di Chochmah è in or
chassadim perché quando arriva al Z”A e alla Nukvah allora c'è già una luce in essa.

133
Nel superiore, Keter e Chochmah, c'è il vero Chochmah perché il superiore può comprendere
di più. Ad un bambino fai la limonata diluita con acqua, non la dai al bambino in forma
concentrata.

Noi, come umanità, dobbiamo anche imparare a preferire una scintilla di Chochmah sopra il
Chochmah pesante che ci darà una sbornia; non è fatto nel sistema che riceviamo nella forma
pura. Impareremo di cosa si tratta e poi sapremo come reagire.

Ieri, durante la lezione notturna di cui stavamo parlando: era sera; era mattina, un giorno.
Puoi trovare l'intera Kabbalah in questa frase. L'oscurità è una parte strutturale della luce.
Entrambi fanno un giorno. Questo una persona deve imparare con il cuore. Tutte le
comprensioni sono in questo modo: prima c'è l'oscurità e poi diventa luce. Non aver paura di
deprimerti; non fuggire per uno di quei due punti di forza. Solo tu puoi cambiare te stesso.

Con uno splendore di Chochmah quello è ricevuto da Zo”N: .‫דהארת החכמה המקובלת לזו"ן‬.
Cosa sta bevendo in modo kosher e cosa sta bevendo in un modo egoistico e sciocco? Quando
vai da qualche parte e ti stanno dando whisky e biscotti, come gestisci questo? Quando prima
prendi un paio di whisky prendi or Chochmah puro, che ti darà una sbornia. Quindi, qual è il
modo migliore per farlo? Prima prendi il biscotto e lo inzuppi nel whisky e poi mangi il
biscotto. Il cibo va bene per il bere.

Il cibo è come or Chassadim, luce di misericordia e qui ci sono gocce di alcool, or Chochmah,
una scintilla di Chochmah. Quando bevi alcolici, bevi durante la cena, qualunque sia la tua
cultura. Questo è secondo le leggi dell'Universo. Se agisci in un altro modo; prendi prima or
Chozer e in seguito prendi or Chassadim non è il modo giusto, devono andare sempre
insieme. Riguarda tutto il principio e non la cultura. Non prendere la luce immediatamente.
Mangia e l'effetto collaterale è il bere.

Nukvah riceve solo una scintilla di Chochmah. E noi, come un prodotto di Z”A e Nukvah,
non siamo capaci di ricevere il Chochmah puro.

Se lo facciamo diversamente, poi ci incamminiamo nelle orme di Adam e di Kain e Abele

attirando la luce dall'alto verso il basso. Questo può solo succedere senza una sbornia, quando
sei nella linea di mezzo in cui il chassadim, il biscotto è inzuppato nell'alcool. Quando hai più
forza puoi inzuppare un po' di più il biscotto. Mangiare è superiore che bere e poi abbiamo -
yayin m’sameach – vino che porta piacere. Yayin m’shaker è il vino che ti fa ubriacare.
Quando si sta lavorando con lo spirituale non è adatto bere. Ovviamente bere è sociale e
piacevole ma... c'è sempre meno bisogno di alcol. Il bisogno di alcol viene da tutte le
situazioni eccessive, quando non hai il controllo su una situazione e ora vuoi rilassarti. Il tuo
corpo dice: "bevi qualcosa" perché poi diventi insonnolito e stanco. E l'intero scopo è che non
sentiamo alcuna stanchezza, che superiamo il nostro corpo.

Questo è dato a chiunque; ognuno che è seduto qui ha il potenziale per liberarsi dalla
stanchezza. Ovviamente devi fare un po' di lavoro fisico e poi hai bisogno di un breve riposo.
Ma quando qualcuno sa come praticare nel suo lavoro... c'erano imbianchini al lavoro e uno di
loro, un giovanetto dipinto con molto potere, come se lui stava combattendo con una spada,
fumava sigarette e urlava mentre il suo collega più anziano dipingeva come se era Rembrandt,
non si stancava.
134
Quando sei stanco cedi verso le cattive inclinazioni. Ricorda questo! Un essere umano non è
fatto per essere stanco!! Quando lavori in una fabbrica, ovviamente, vogliono esplorarti, ma
non essere frettoloso. Ogni momento in cui sei di fretta, la cattiva inclinazione ti influenza
perché l'essere umano non è fatto per essere stanco. Attraverso la Kabbalah inizierai a sentire
la forza interiore e quello ti rende meno stanco.
Puoi fare sempre di più e riceverai più chiarezza.

E questo argomento, sui numeri 10 e 13, sarà spiegato in b’marot HaSulam:

‫וענין זה מתבאר להלן במראות הסולם‬,
Alla pagina seguente sotto inizia un commento extra di Sulam che è chiamato b’marot
HaSulam, visione di Sulam. Lì ci insegnerà i principi della Kabbalah. Questi principi sono i
più alti, superiori alla matematica e fisica, persino superiori a quelli di Einstein e di altri
vincitori del premio Nobel useranno e inventeranno fino alla venuta del Messia.

E allo stesso tempo è semplice. Com'è possibile? Per la Kabbalah hai più sentimento. Non c'è
nulla da ricordare nello Zohar. Il compito è renderti ricettivo e quello è tutto e poi non sarai
mai stanco. Questa è l'unica cosa che devi ricordare! Quando sei stanco, i pensieri di adulterio
di desideri esagerati verranno da te. Tu sei il capo di tutti questi pensieri? Certo che no, essi
vengono e vanno, la maggior parte li riconosci direttamente, non metterli dentro o non reagire
a loro, allora non diventerai stanco. È semplice ma devi stare attento.

Passo dopo passo, un sistema si sta costruendo in te e le 13 qualità di misericordia ti

circonderanno e non diranno ad alta voce che sarai succhiato. Cosa sta succhiando? Stai
guardando fuori dalla finestra; la tua bocca si apre e tu continui a guardare fuori dalla finestra.
Oppure stai guardando la televisione e qualcosa attira la tua attenzione; sappi che tutto in
televisione è lì per prenderti! Assolutamente! Ogni cosa è puntato su un punto, per attirare la
tua attenzione, anche quando stai camminando per strada. Devi sempre stare attento, essere
consapevole, non lasciarti succhiare. Tutto dipende da te.

Ed egli, lo Zohar, dice, la coppa di benedizione ci impara su l'attrazione di cinque

chassadim dentro le 5 gvurot di lei, dalla Nukvah, come menzionato sopra:
‫ כנ"ל‬,‫ שכוס של ברכה המורה על המשכת ה' חסדים תוך ה' גבורות שלה‬,‫ואומר‬

L'ultima volta abbiamo detto che la propria forza di Nukvah è gvurot - din. Ecco perché lei ha
bisogno di Chassadim, misericordia, lei ha bisogno di Z"A per addolcire i suoi gvurot. Che li
rende sopportabile per lei a ricevere la luce. Ed egli dice la coppa di beracha, benedizioni,
rappresenta la coppa con le benedizioni - quello che viene nella coppa - il vino - ci dà
benedizione, chassadim. Quello ci dà beracha. Questo non è tutto: è solo il primo grado di
gadlut, la sua grande condizione. C'è già la ricezione di Chassadim. Nukvah ha già 5 foglie
dure; lei ha la forza di riflettere la luce. Ecco perché tutti vogliono ricevere benedizioni che
significano che uno non è nella miseria. Hai il sentimento, dall'alto, se c'è qualche sollievo.
Nel testo originale esso ‫ שכוס של ברכה‬è scritto in grassetto, che è il testo dello Zohar stesso e
prosegue su "la coppa di benedizione" nel precedente paragrafo. Quando ho una coppa,
appoggiata alle mie cinque dita, le mie cinque dita sono gvurot - la reazione di Nukvah - e
nella coppa, che è la Nukvah, lì entra la luce chassadim e che è chiamata beracha,
benedizione. E' chiamata benedizione perché dà la vita, lei non rimane nella condizione di
severità.

Ossia, solo nel numero 10: ‫דהיינו רק במספר עשר‬.

Cinque dita sono cinque gvurot, che riflettono i punti di forza e qui arrivano le corrispondenti
cinque luci di chassadim da Z”A. Ecco perché sono solo 10 sfirot. Quando stiamo parlando di
10 sfirot significa che c'è solo la luce di chassadim e quando stiamo parlando delle 13 qualità
135
di misericordia parliamo di gadlut per cui non solo i chassadim entrano ma anche la Nukvah
discende e i chassadim ricevono or Chochmah. Quella è una condizione superiore in cui tutte
le 13 qualità di rachamim, misericordia, la circondano.

La circondano perché non può ancora riceverli in se stessa. Lei è già stabile, ma deve essere
anche raccolto. Un nato nella mano vale due nella boscaglia. È meglio ricevere una sfira -
Keter, che niente. Questa nata la metti in una gabbia nel giardino e te ne prendi cura e
successivamente altri uccelli la visiteranno e lei racconta come si sente meravigliosa e
lentamente una dopo l'altra arriveranno. Quindi vedi, devi iniziare con uno.

Queste sono ChaGa”T N”H. quando parliamo di 5 sfirot nella testa - rosh, stiamo parlando
di Keter, Chochmah, Binah, Z”A e Malchut. Quando parliamo di Chassadim, del corpo dei 10
sfirot o di qualcosa che può solo ricevere chassadim, stiamo parlando di Chesed, Gvurah,
Tiferet, Netzach e Hod. Quando c'è solo chassadim, poi Keter, Chochmah e Binah si
abbassano ed essi diventano Chesed, Gvurah e Tiferet. Netzach è Z"A e Hod è Malchut.

… Come menzionato sopra e non più, di 10 o 5 sfirot. Di chassadim parliamo sempre di 5.

Ossia in contrasto con il numero 13.‫ דהיינו לאפוקי ממספר י"ג‬,‫שהן חג"ת נ"ה כנ"ל ולא יתיר‬.
Tutto è 10 e ora, improvvisamente dice 13.

E la ragione è che la Nukvah non è capace: ‫ כי אין הנוק' ראויה‬,‫והטעם הוא‬

Chassadim senza Chochmah non è sufficiente; non dà compimento. Perché lei riceve solo 5 o
10?
… Per ricevere Chochmah nel segreto di 13: ‫לקבל חכמה מסוד הי"ג‬
Lei non ha ancora la forza, solo quando Nukvah ha 13 anni può ricevere Chochmah.

Ripeto: impara il come e cosa e non il perché. Le risposte sul perché le domande le riceverai
dall'alto. Il tuo perché, le tue domande sono i tuoi kelim. Non il tuo intelletto deve chiedere
per il perché delle domande, ma deve provenire dalla tua incapacità di sperimentare, questo è
il tuo perché senza alcuna definizione. Dall'interno ci sono interi perché e tutti questi perché
otterranno una risposta, ma non cercare di capire con il tuo intelletto. Il tuo intelletto ha solo
una piccola capacità, il 2% per prendersi cura di noi, che non bruciamo le nostre dita o
saltiamo fuori dalla finestra, ecc., tutti gli scienziati usano solo questo 2%. Naturalmente è
dato dall'alto ma non è la salvezza.

Quando diciamo che qualcosa non è adatto, allora intendiamo che non ha ancora abbastanza
forza. Ogni persona è capace di ricevere la piena salvezza a prescindere dalla sua origine o
cultura, a prescindere dal suo intelletto dato alla sua nascita, tutti possono arrivare alla
realizzazione. Solo che lui non è ancora adatto perché non ha lavorato su se stesso.

Lei non è adatta per ricevere Chochmah, Chochmah nel senso di 13, senza il rivestimento di
Chochmah in chassadim: ‫זולת בדרך התלבשות החכמה בחסרים‬
Senza il penetrare di Chochmah nel chassadim.

Come può penetrare? Chochmah è una luce più pesante di chassadim. Chochmah viene da
Keter, Chochmah, Binah, è più sottile. E chassadim è luce di Z”A. Chochmah entra sempre
perché ogni cosa che è superiore può penetrare l'inferiore. Quando il Chochmah entra in lei,
lentamente, a seconda della sua forza, lei sperimenta le 13 qualità di misericordia dal
Creatore. Tutto è nelle nostre mani per sperimentare l'eterno, l'amore del Creatore e non per
essere stanchi ecc., questo è possibile solo quando ci rendiamo ricettivi, che prima riceviamo

136
chassadim e ciò significa benedizione. E poi puoi venire a gadlut, la grande condizione in cui
i chassadim possono ricevere Chochmah.

Non puro Chochmah proprio come una persona che beve vodka pura, butta giù qualche
vodka e si siede dritto, ciò non è dal suo lavoro interiore ma per quello che era nel suo
bicchiere. In gioventù andavo alle feste e dopo 37 minuti me ne andavo. Sapevo che
l'accoglienza era al massimo e che si sarebbero abbracciati ma dopo 3 minuti sarebbe
cambiato e poi ci sarebbe stata una rissa. Prova a fare questo in ogni situazione. Sappi che se
ricevi più di quello che puoi gestire, cambierà nel male, nell'esperienza dei Dinim e di altre
cose. Questo è il momento di lasciare e non ascoltare quello che gli altri vogliono dirti, la loro
miseria, ecc., fuggi via.

Lascia che gli altri lo facciano. Ci sono persone che provano piacere di ascoltare la sofferenza
di altre persone. Riguarda il tempo o il partner o qualsiasi altra cosa, è una sequenza infinita, è
nel nostro carattere, c'è una mancanza e l'argomento non importa perché una persona può
parlare di qualsiasi cosa.

Dall'interno non ci sono ancora kelim per la benedizione, per ricevere i chassadim. E devi
cercare i chassadim e come conseguenza della tua ricerca arriverà un piccolo Chochmah. E
nella grande condizione vedrai che non c'è stanchezza. Solo allora! È quel scintillare di
Chochmah che ti entra e rompe la resistenza nel tuo corpo.

Guarda lo studio notturno. Non voglio supplicare per lo studio notturno, ognuno deve fare la
sua propria decisione, ma lo scopo dello studio notturno è rompere le leggi di gravità e non
distruggerle ma sfondarle perché le leggi di gravità e il sentimento fisico sono entrambi dal
Creatore. Dobbiamo alzarci nella notte per sfondare la gravità. Ogni nuova mattina ancora e
ancora e poi arrivi a una svolta e un altro progresso e poi arriva una mattina e ti alzi alle 3
ballando perché ce l'hai fatta. E dopo due ore di studio tu senti grado dopo grado la luce
Chochmah ti sta penetrando, poi sei nel gadlut. E vai al tuo lavoro o vai a casa e ti sdrai per
qualche minuto, è sufficiente. C'è un piccolo arrendersi e fai un credito di ciò che è dato a te,
dall'alto, durante la notte.

Quando non segui lo studio notturno, prova a imparare un'ora qualcosa della Kabbalah pratica
e un'ora Zohar, ma devi alzarti durante quell'ora. L'intero significato è che tu sfondi le leggi di
gravità in te stesso, perché quelle esistono. Hai la forza per sfondare e poi ricevi chassadim
con una scintilla di Chochmah. E lentamente rimarrà con te; puoi svegliarlo in ogni momento,
proprio come se tu facessi una telefonata.

Sentirai dove è dentro di te, puoi chiamarlo in ogni momento. Il come io non te lo insegno
perché devi sentirlo da te stesso. Che è la tua relazione personale con il Creatore - c'è un solo
Creatore ma ognuno ha la sua propria esperienza e relazione con il Creatore. Non posso dirti
"fai come ho fatto io", sarebbe sciocco. Non ci sono due stesse persone e ognuno deve fare la
sua propria correzione. Non ti dico una cosa di mio; non ha senso. Ti do solo lo Zohar, il
sistema operativo e devi praticarlo.

Puoi immaginare come è tutto personale? ARI ci dice che non c'è un giorno uguale, la
correzione che hai fatto oggi è per oggi e domani devi farne un altra, la correzione che faccio
non è mai la stessa di una correzione che fai, non c’è un giusto che sembra un altro giusto,
nessun santo che sembra un altro santo. Così quando ti attacchi ad un santo o ad un rabbino,
non devi mai attaccarti, a nessuno!! Si può naturalmente avere un po' di rispetto, per quello
che facciamo, per il Creatore, ma mai seguirmi. Non c'è una parola da o su me stesso. Solo tu
e non un gruppo; questa è l'unica cosa che devi ricordare, tutte le altre cose sono commedie.
137
E da quel punto uno deve attirare la benedizione, una benedizione non appare come un lampo
in un cielo limpido, solo attraverso il tuo lavoro interiore puoi attirare la benedizione,
chassadim come preparazione per la grande condizione. Cioè i cinque chassadim, che è la
benedizione, attraverso la via delle nostre cinque dita. Quando qualcuno benedice il vino deve
mettere la coppa alle sue cinque dita e pensare di cosa tratta il tutto, in quel momento attira i
chassadim e fa uno sforzo per sollevare i cinque gvurot e allora chassadim può venire nella
coppa. I chassadim è come vino diluito e quando il Chochmah è anche lì, diventa più forte.

Pertanto è necessario prima attirare su la benedizione, sono cinque chassadim solo da

cinque dita: '‫ שהן ה‬,‫ שהם ה' חסדים על ידי ה' אצבען דוקא‬,‫ולפיכך אצטריך מקודם להמשיך ברכה‬
Questi cinque gvurot sono le cinque dita. Perché abbiamo bisogno della benedizione? Perché
sentiamo, dall'interno Din, severità e non è il senso che stiamo nella severità, il quale non è la
vera realtà. Ogni volta che prendiamo in considerazione; devo fare questo, devo fare quello, è
la severità che noi portiamo, come un sacrificio in alto e chiedere aiuto e poi arriverà
chassadim. La nostra severità sarà addolcita, guarita. In altre parole, portiamo un po' di
balsamo nelle nostre ferite e ciò lo rende sopportabile e dà vita.

E solo allora lei è, Nukvah, capace di ricevere dal 13: ‫ואז יכולה לקבל גם מי"ג‬
Prima riceve dai 10 che sono 5 chassadim. La misericordia è solo una preparazione. Pertanto,
non è stato sufficiente per la nazione prescelta supplicare per la misericordia e annunciare che
questo è il principio più importante del Creatore perché la misericordia non sarà mai
l'obiettivo della Creazione e il servizio al Creatore. Naturalmente questo era necessario nella
storia non più per il popolo ebraico di annunciare la misericordia, ma ora, in questo tempo,
siamo pronti a vedere che ci sono due punti di forza nell'Universo e sono entrambi strutturali e
ora siamo pronti di ricevere un po' di Chochmah e non solo misericordia perché l'essere
umano non può vivere solo con la misericordia. Deve esserci uno splendore di Chochmah
anche in noi, ciò fa che una persona possa venire a compimento.

‫ בדרך אל הסולם‬- Badérech el-haSoelám – Sulla via per la Scala

Lezione 12
Prova a fare domande che non vengono dal tuo desiderio di capire con la mente, perché ciò
non porta salvezza. E poi vedrai che non è difficile. Quando leggi e ascolti il testo, prova a
essere nel presente, con la massima concentrazione, così sarai riempito con la luce del
Creatore. Impara a fare certi movimenti dentro di te, restringi il tuo spazio per il più elevato e
poi sperimenterai il superiore dentro te stesso. Lo spirituale non ha nulla a che fare con la
spiritualizzazione. Lo spirituale non è da nessun'altra parte di dove è Einsof. Solo quando lo
sperimenti dentro te stesso, quello è lo spirituale.

138
Siamo all'inizio della Genesi, Bereshit, e poi continueremo ad Adam, il peccato di Adam, e
impareremo cosa significa tutto, ne saremo stupiti. E poi veniamo a Cain. Impareremo che
ogni cosa che esiste nella teologia, con tutti i santi, è spiritualizzazione e non il vero
spirituale. Non cercare di aggrapparti sull'affermazioni che esistevano. Erano tutti un tipo di
persone che volevano riceverlo, ma non era ancora il tempo per riceverlo. Il più piccolo ora
può ricevere più del grande Agostino. Dovevano sacrificare loro stessi, auto-punirsi. Noi non
ne abbiamo bisogno. Non che possiamo fare ogni cosa che vogliamo, ma la restrizione deve
essere una restrizione consapevole e non di auto-punirsi.
Non abbiamo nulla a che fare con la spiritualizzazione, perché quello non dà vita. È solo
speranza per qualcosa che è fuori di te. Mentre la speranza è solo dentro di te, la speranza e la
salvezza è solo dentro te stesso, in ogni essere umano. Non correre dietro alle opinioni
medievali degli altri, sono come nel nostro tempo non più valide. Prova dentro di te a dire una
preghiera. In modo che il testo ti rispecchi. Tu la sollevi, vuoi ricevere la luce e poi riceverai
la luce. Perché quando un essere umano porta se stesso in accordo con ciò che impara, lo dice
lo Zohar, allora senza dubbio quella luce verrà. Non provare di afferrarlo con la mente, ma
renditi ricettivo. Ascolta, accettalo, anche quando non padroneggi la lingua ebraica, non
importa, perché io la tiro giù dall'alto, essa non è mia. E poi ognuno di noi ce la farà.
Non è difficile, tutti nel mondo sono impauriti dallo Zohar, ma se adotti un atteggiamento
semplice nei suoi confronti, allora esso ti parlerà. Ma se provi a capirlo con la tua testa, allora
ogni cosa si chiuderà per te.
L'atteggiamento dall'interno è cruciale.

E lui, Zohar, dice che la coppa di benedizione ci impara a conoscere l'attrazione di cinque
chassadim dentro le sue cinque gvurot, di Nukvah, come menzionato sopra. L'intenzione è che
la luce dall'alto - da Z”A e Binah - viene nella Nukvah, perché lei poi può trasmetterla al resto
della creazione, a Briyah, Yetzirah, Assiyah e infine all'essere umano.
Quella coppa deve restare su cinque dita, la quale le cinque dita sono come or chozer, riflette
la luce, che è Gvurah. Lei porta Gvurah sopra e Chassadim entra. Noi, come prodotto della
Nukvah, facciamo esattamente lo stesso. Nella nostra preghiera portiamo sopra la pesante
amarezza, gvurot - nessun essere umano ha il potere di addolcire da sè l'amarezza - e poi
diventa come cinque dita, cinque cancelli in cui il chassadim può entrare. Chassadim significa
misericordia. Poi tu sperimenti misericordia dentro il tuo Din che tu porti sopra. E le gvurot
che vanno sopra e dentro lì entrano le cinque luci di chassadim, la quale è chiamata
benedizione. La benedizione non è ancora gadlut, non è il momento del perfetto stato di
Nukvah. La benedizione è ancora chassadim.
Vale a dire solo nel numero dieci. Egli ci ha già detto che il numero dieci è usato per attirare
chassadim. Sappi solo che è così. Il perché viene dopo, e non è nemmeno necessario, perché ti
sarà dato dall'interno. Esse sono ChaGa"T Na"H, Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach e Hod.
ChaGa"T di Z"A, sono come KaCha"B, e Netzach è Z"A e Hod è come Malchut rispetto a
Z"A. Z"A ha anche cinque e si chiamano ChaGa"T Na"H e il sesto è Yesod. Da dove
provengono quei cinque chassadim? Z”A ha 6 sfirot. Cinque sono chassadim e poi c'è ancora
nel fondo Yesod. ChaGa"T è proprio come KaCha"B. In KaCha"B hanno luce Chochmah e
Z"A non ha luce Chochmah, KaCha"B ha per così dire scende nel corpo e sono chiamati
ChaGa"T. Netzach di Z"A è Z"A e Hod è Malchut di Z"A, perché tutto ha 5. Nukvah,
Malchut, ha anche cinque e anche lì sono chiamati ChaGa"T Na"H, ma tutte della qualità di
Gvurah, di Din. In Z"A è tutto or Chassadim, luce di misericordia. Nukvah quindi ha bisogno
di ricevere da Z"A chassadim maschile.
Come può allora lei ricevere? Nello spirituale e anche in tutte le cose terrene tu ricevi
attraverso la fusione collisione, zivug, la copulazione. Ogni comprensione è una forma di
copulazione. L'intera correzione è fondersi con il superiore, riflettendo la luce più alta -
proprio come un uomo e una donna, all'inizio indica che vuoi unirti con il superiore, se ti trovi
su un livello. Poi rifletti quello che il superiore splende per te. Il superiore, il maschile vede
139
che c'è una reazione e poi viene fuori una comunicazione, c'è un'interazione. L'inferiore allora
si rende ricettivo, proprio come Nukvah, lei riflette le 5 gvurot ed entra chassadim e ottieni la
beracha, benedizione. Non c'è altro modo per ricevere la benedizione.

Se qualcuno prende una linea dura, allora non può ottenere nulla. Pertanto: renditi ricettivo
nei confronti del superiore. L'intera correzione di noi e l'intera creazione è basata sul principio
di non tirare or chassadim da sopra a sotto, per fare zivug lì, fusione, copulazione, proprio
come ha fatto Adam e altri che hanno provato, perché poi non puoi sperimentare la luce. Ma
fare uno sforzo, preghiera, per essere tirato sopra, per tirare le tue carenze sopra, e lì causa che
Z”A e Malchut con i tuoi sforzi si fondano e poi tutto va attraverso a Einsof e ritorna con la
benedizione e la luce chassadim. E se poi ti preservi, dipendente dal potere della tua
preghiera, allora ricevi anche or Chochmah nel tuo chassadim. E quello dà vita. In accordo al
principio, dobbiamo conoscere i principi e poi possiamo vedere la foresta per gli alberi, che
ogni cosa che un inferiore causa al superiore, in materia di bene, l'inferiore ottiene anche dal
superiore. Quindi se causiamo con la nostra preghiera che la Malchut lo porta al Z”A e poi a
Einsof, perché noi otteniamo solo la luce da Einsof e da nessun altro. Gli altri lo trasmettono
solo.
E poi otteniamo tutto il bene che abbiamo causato, il superiore. Il bene viene dall'alto, solo se
lo chiedi. Questo è un aspetto totalmente diverso da quello che l'umanità ha compreso
nell'intera storia. Non che noi lo capiamo, ma ci viene dato ora. E solo l'uomo causa il bene a
se stesso. Se richiami il bene nel superiore, con la tua preghiera e il tuo atteggiamento, allora
l'ottieni anche dall'alto. Altrimenti non accadrà nulla e ci sarà solo sofferenza e ovviamente
otterrai indirettamente qualcosa di buono dalla tua sofferenza, perché dirai che hai sofferto
molto per qualcosa e quindi non lo farai più. Questo è quindi attraverso la negazione. Tutta la
storia non è altro che questo.

Così egli dice: “solo nel numero 10”, e dieci è come cinque, solo che Z”A è scritto. Questo è
ChaGa"T Na"H, è chiamato questo come nel corpo di 10 sfirot di Z"A. E nella testa, hanno
altri nomi KaCha"B Zo"N. Ci sono anche 5 in Malchut, ma sono di Din, rigore. Anche Din
governa nel nostro mondo, e non c'è nulla di sbagliato in questo, ma un uomo non deve
preoccuparsi di non scegliere Din, ma di alzare come era Din sopra e non di tirare Din sotto
come fece Adam e ogni distruttore, e allora chassadim viene da sopra.

Nel nostro mondo non possiamo vivere solo da chassadim. È "una pia illusione" se pensi che
sia possibile. Forse possono crocifiggere qualcuno con la misericordia, ma un uomo non può
ottenere la vita solo attraverso la misericordia. Ci deve essere Din nel nostro mondo, è stato
creato in questo modo. Dobbiamo tirare la Din, il rigore sopra, perché non possiamo vivere
nel Din. Il mondo non è creato in questo modo e dal nostro desiderio per il superiore, i
chassadim verranno ed entreranno nel nostro Din. Dal nostro Din facciamo una cassa, una
copertura, proprio come i cancelli. Proprio come con la regina che siede nella carrozza e puoi
vedere su entrambi i lati le guardie. È lo stesso con noi, le guardie sono il rigore che portiamo
sopra e lì dentro entra la luce di misericordia or chassadim. In materia di poteri.

Ci aspettiamo tutti i tipi di immagine, spiritualizzazione, ma si tratta tutto di poteri. Puoi

attirare chassadim e continuamente più in profondità, in tipi differenti... ogni giorno puoi
estrarre il Mashiach da te. Il Mashiach è in ogni uomo. Devi essere il Mashiach per te stesso.
Devi fare da sotto le tue foglie dure, pesanti foglie continuamente più dure e tirarle sopra
come gvurot e dentro lì la luce chassadim viene, misericordia. Non un profeta ti dà
misericordia, ma tu dai a te stesso misericordia. Ognuno deve fare uno sforzo da solo per
tirare la misericordia a te stesso. E non nel nome di qualcun altro, ma nel nome di te stesso, la
tua relazione con il superiore, il prossimo passo e nient'altro. Ogni cosa è solo nel tuo interno.

140
È un atteggiamento infantile pensare che qualcun altro ti possa aiutare. Da migliaia di anni
provano di fare l'essere umano un addomesticato, animale da addomesticare. L'uomo ne è
diventato più felice? Naturalmente tutto va alla conclusione. Ora ci viene rivelato e non
perché siamo intelligenti. Al contrario. Devi rinunciare a tutta la tua bravura, intelletto e poi i
miracoli accadranno. "Come posso darlo da me stesso", questa è la parte testarda di noi, il
desiderio di capire con la nostra mente, mentre ci ostacola nel nostro cammino. Dobbiamo
arrenderci. Ogni cosa che hai imparato: ho anche ricevuto un'istruzione superiore, sono
diventato medico, ho frequentato il Technical College, ho studiato tutti i tipi di cose, ma ho
rinunciato a ogni cosa. Ovviamente nulla scompare, non puoi buttarlo via, ma è come se lo
avessi buttato in un fosso. Non significa più niente per me, perché ogni saggezza nel nostro
mondo non è nulla in confronto alla luce divina. Nulla ci viene chiesto se non il desiderio e
continuamente più fiducia, fede. Credenza, fiducia, cioè or chassadim.

Che cos'è la fede? Se avessimo un qualche tipo di raggi X spirituali e potessimo vedere
attraverso il corpo, allora potremmo vedere quando un essere umano è in preghiera, che
qualcosa sale sopra dal suo interno, come nuvole. Nuvole di luce fitta, non corrette, con un
grande desiderio spesso, aviyut e lì dentro viene una luce più sottile e cioè or chassadim, luce
di misericordia che ammorbidirà la tua Din, il tuo rigore. Ogni giorno di nuovo, e ogni volta
un'altra correzione fino a che è così purificato, pulito che quello che porta sopra non è più
pesante come or chassadim, splende attraverso esso e poi un po' di Chochmah arriva dentro lì
ed esso diventa più fine, più trasparente. Quello è ciò che chiamiamo un odore gradevole per
il Creatore. Ossia l'offerta, proprio come nel Tempio quando gli animali erano offerti
sull'altare. Non ne abbiamo più bisogno. La tua sincera preghiera è sufficiente. Poni il tuo
ego, il tuo amor proprio sull'altare, Malchut e poi arriva una cura. Ogni cosa è nelle nostre
mani.
E non di più, di 5 dita su cui sta la coppa di benedizione. È una metafora.

Cioè contrario al numero 13. Il numero 10 significa Gvurot, Din, che tu o Nukvah - è lo stesso
- porta sopra e poi 5 chassadim vengono da sopra e cioè 10. Così il numero 10 è di attirare or
chassadim, luce di misericordia. E' effettivamente una preparazione alla vera ricezione della
luce Chochmah. Solo chassadim è per Malchut e per noi non abbastanza. La misericordia è
piacevole, ma non è la vera realtà. È la preparazione alla ricezione adulta, che è chassadim
con un po' di Chochmah. Abbiamo detto che Nukvah in primo luogo porta 5 gvurot sopra.
All'inizio ci sono 5 foglie dure e come reazione porta 5 gvurot sopra come una preghiera e
dentro arrivano 5 chassadim. Così lei riceve 5 chassadim, benedizioni. È come se lei solleva
in qualità il Z"A, perché se un inferiore si solleva al superiore, diventa come il superiore.
Questa è la legge. E se un superiore discende verso un inferiore, ovviamente non da sè, ma
solo l'esterno, per aiutare l'inferiore, allora diventa come l'inferiore.
Stiamo per imparare come il sistema nella creazione funziona. Ho cercato la risposta, ma non
sono riuscito a trovarla da nessuna parte, non nel Talmud ecc. Ero morto dall'interno, non
avevo più potere, ero assolutamente deluso. Religione, saggezza, è troppo bello per essere
vero. Riguardo allo Zohar, non valgono niente. Non c'è perfezione in esso poiché non
proviene direttamente dal Creatore, è solo un occultamento. Devi desiderare di più per lo
spirituale che per la ricchezza, l'onore, potere e poi ti sarà rivelato. Fai il tuo lavoro e così, fai
quello che devi fare, ma quello che fai nel tempo libero... è come qualcuno che non ha cibo e
improvvisamente trova una camera del tesoro. E cioè nulla in confronto a quello che io ho
trovato. Non volevo condividerlo con nessuno, perché volevo lavorarci giorno e notte, ma è
stato dato a me così che io possa trasmetterlo ad altri.

Il ricevimento di chassadim in cui è Chochmah, apre i nostri occhi. La misericordia è

camuffata, gli occhi mezzi assopiti, non danno la luce di saggezza il quale dà a noi la luce. E
quello è 13. La Nukvah ha ricevuto 5 chassadim, il che significa che lei si è fusa insieme con
141
Z”A, che è un grado superiore. Poiché si adatta lei stessa a Z"A, lui ha solo bisogno di
chassadim, lei è venuta al livello di Z"A. Lei poi riceve chassadim nei suoi gvurot. E ciò che
lei riceve dal superiore, che è l'area comune dove corrisponde a qualità. Ciò significa che
Malchut è salita in quella estensione di fusione in quanto qualità.
Principio: nulla scompare nello spirituale. Così lei esiste ancora nel suo proprio luogo.
Pertanto conserva tutti i poteri che avevi e ottieni nuove dimensioni.
Z"A è caratterizzato da chassadim, non ha bisogno di Chochmah. Lei ora è salita al suo
livello. Lui, il mio compagno non ha bisogno di Chochmah, ma lo faccio. Alcune
caratteristiche comuni ti portano insieme, ma vieni da sotto e hai bisogno di qualcosa di più di
chassadim.

Un grande reggente romano fu designato nel paese della Giudea, in Israele e - questo è anche
menzionato nel Talmud, che all'inizio lui era un porco, era Ebreo, ma divenne romano. Fu
designato come un governatore. Il popolo ebraico nell'ambiente lo guardava dall'alto in basso,
lo disprezzavano. Lui se lo ricordava e quando divenne un governatore, li mise tutti al proprio
posto. È anche scritto che, sebbene fosse un grande romano, sentiva dentro di sé che era
ancora un porco. Se sali dal basso all'alto, rimangono sempre i segni del basso. Quando
divenne governatore e si sedette al tavolo reale, aveva ancora un'appetito per la pancetta, ecc.
Proprio come un normale porco.

È lo stesso con Malchut. Lei sale a Z"A, dove c'è solo amore e chassadim e dice "dammi un
pezzo di pane nero, pancetta, ecc.."; l'inferiore ha bisogno di un po' di Chochmah e poi lei si
sente grande.
Prendi quella parte di "My Fair Lady", era una fioraia ed era diventata una signora in 3 mesi.
Mangiava a Londra con l'aristocrazia e quando era a suo agio iniziava a parlare nel suo
vecchio linguaggio.

Lo stesso è con Malchut, vuole qualcosa vivace che Z”A non ha bisogno. Lui poi deve tirare
giù un po' di Chochmah per lei. Lui pensa che è brutale, ma lei lo vuole e ne ha bisogno. Lui
dà qualcosa dal suo lato sinistro, chassadim, ma dal lato sinistro.
La prima fase è che lei, dalla sua propria posizione e dai suoi propri poteri; gvurot, din, fa
un'appello a Z”A. E Z”A poi le dà chassadim. Lei ha bisogno, si ammorbidisce per la sua
grossolanità riguardo a lui. Lei poi sale a lui, perché per fondersi con lui, lei deve alzare il
potere per salire a lui. Quando lei è al livello di Z"A, allora ha chassadim e non i suoi gvurot
come lo padroneggia già. Lei ha bisogno di Chochmah ed è nel suo livello di chassadim. Lei
ora tira chassadim sopra, proprio come lei fece con il suo Din, rigore. È nella misericordia e
vuole qualcosa di più vivace.

Così è salita a Z"A, ma non è soddisfatta con il solo chassadim. Lei ha anche bisogno di un
po' di Chochmah, ma non troppo ovviamente, altrimenti non saremmo capaci di vedere nulla e
saremmo nella completa oscurità. Così deve essere tirato giù con moderazione, a dosi. Quindi
chassadim con un po' di Chochmah. Quindi non liquore corretto con caffè, ma caffè corretto
con liquore. Allora è piacevole.
Quando Nukvah sale a Z”A, allora il suo ambiente è chassadim, ma lei ha ancora bisogno di
Chochmah. Lei ora va con il chassadim sopra cosicché Chochmah può entrare lì, perché lei -
Malchut, ma anche noi - non siamo capaci di sperimentare Chochmah senza essere racchiusi
in chassadim. Se tiriamo giù il piacere puro, il piacere grezzo, allora non sperimenteremo mai
la luce, ma cadremo nel peccato.
Quindi ora è al livello di Z"A e di nuovo lei porta sopra Ma"N, la luce riflette e poi lei può
già… non chassadim come nel suo posto, prima lei rifletteva chassadim di Z"A, come quella è
la luce venuta a Nukvah,... ma ora lei si è sollevata a Z”A. Chi è sopra Z”A? Binah e lei, non
hanno bisogno di Chochmah. Ma quando l'inferiore si solleva a un superiore, allora l'intera
142
scala spirituale sale sopra. Nulla scompare nello spirituale, così la scala standard rimane
sempre nello stesso posto. Ma lei ora è nella posizione di Z"A, lei è un grado superiore. Z”A
poi va a Binah e Binah va a Chochmah. E Chochmah può essere ricevuto qui. Così all'inizio
Nukvah sale di un grado sopra. Lei è poi nel posto di Z”A, allora riceve misericordia da lui,
chassadim. Ossia chiamato beracha, ricevere la benedizione. Pertanto, il Creatore disse ad
Abramo che lui sarebbe stato come chassadim per il popolo, perché la qualità di Abramo è
Chesed. Lui lo aveva raggiunto attraverso il suo lavoro spirituale. È anche scritto a riguardo di
Abramo "chiunque ti benedice, sarà benedetto e tutti quelli che ti malediranno, saranno
maledetti".

Prima non capivo una parola e nessun rabbino poteva darmi una risposta, ma Zohar ha aperto
i miei occhi. Cosa significa quando il Creatore disse che Avraham sarebbe stata la
benedizione? Il Creatore è il potere di Z”A e Abramo era un uomo, un'anima che divenne una
merkavah, un carro, un trono in cui il Creatore poteva risiedere. Ciò significa che lui è salito a
Z"A, a Chesed di Z"A. Quando un'anima raggiunge qualcosa, poi rimane la proprietà
dell'intero mondo. Perché ciò che è tirato giù, non va via. Abramo fu il primo, il solo, che
poteva vestire / coprire il potere di Chesed di Z”A. Ciò significa che poteva, proprio come
Nukvah, portare i poteri di Gvurot sopra ed estenderli fino alla sfira Chesed di Z”A.
Pertanto ogni uomo che benedice Abramo, cioè che tu con i tuoi sforzi per così dire ti poni
come un embrione nella sua anima, che ti fidi che Abramo è il padre dell'umanità. Allora ti
unisci con lui. Come gli Ebrei come i non Ebrei, perché è scritto che sarà la benedizione di
tutta l'umanità, per tutti i tempi. Ciò significa che con la nostra preghiera tiriamo i nostri
gvurot sopra e vestiamo (copriamo) l'anima di Abramo. Lui è il portatore della sfirah, la luce
Chesed e noi, per così dire, colleghiamo il nostro carro a lui e lui è la locomotiva. Attraverso
ciò andiamo con i nostri gvurot sopra e proprio come Z”A dà misericordia, chassadim a
Nukvah, questo come Abramo dà alle nostre anime.

Perché quando un inferiore si trova nella posizione di un superiore, allora diventa come il
superiore. Poi ricevi la luce della posizione in cui ti trovi. Naturalmente il corpo di Avraham è
andato in pezzi, ma la luce che ha attratto esisterà per sempre. Se ti sollevi a lui, a quell'anima,
allora darà chassadim nei tuoi gvurot e ciò è chiamato ricevere la benedizione, beracha.
E cosa significa maledizione? Che non ti sollevi per ricevere chassadim, l'alta luce, ma che tiri
giù la luce alla tua situazione scomoda e quello è un peccato. Perché Chassadim è dove è Z”A
e i poteri impuri non vogliono misericordia. 2000 anni hanno detto nella religione
misericordia e avrebbero finito. Perché con chassadim sei da un lato protetto dai poteri
impuri, ma non ricevi Chochmah. Da un lato è una specie di protezione. Sai di cosa sto
parlando: credi nel nome di... poi ottieni misericordia. Ciò è corretto da un lato, ma la nostra
natura non è solo chassadim, poteva essere in questo modo allora la religione sarebbe giusta.

È solo una fase nella costante scalata di Nukvah. Nella prima fase Nukvah sale a Z”A e poi
lui va a Binah, che è una forma superiore di luce chassadim.
Il grado successivo è che Nukvah, che è nella posizione di Z”A ed è circondata da chassadim,
porta sopra chassadim. Pertanto è detto che le 5 dita sinistra dove poggia la coppa è la 1°
salita. All'inizio teniamo la coppa con due mani e poi nella mano destra. Così all'inizio
riflettiamo con gvurot per ricevere chassadim di Z”A. Poi al lato destro, chassadim. Lei porta
sopra chassadim come Ma”N, come una preghiera, i cancelli e lì entra Chochmah. Così la
Nukvah fa un appello dalla posizione di Z"A, Z"A poi va a Binah e Binah va a Chochmah.
Zo”N sono discendenti in quanto poteri di Binah e Binah è in Chochmah. Binah stessa non ha
bisogno di Chochmah, ma poiché un'inferiore va a un superiore, un'inferiore diventa come il
superiore, così lei diventa Chochmah e sotto è Z”A che ora è nella posizione di Binah e
Nukvah è nella posizione di Z"A, perché ogni cosa è salito di un grado superiore. Binah che è
nella posizione di Chochmah ha il potere di dare Chochmah.
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Z"A deve sempre dare a Nukvah, non importa in quale posizione lui si trova. Z"A ora ottiene
luce Chochmah, ma Binah dà un po' di Chochmah, la quantità che Z"A può sopportare.
Margaret Tatcher era un primo ministro e di giorno era nel Parlamento, ma a casa diceva: gne
gne gne e simili alla sua piccola. Quella era Tatcher? È lo stesso con Binah, che ora è in
Chochmah, lei dà Chochmah a Z"A, al suo livello. Anche la Tachter non ha detto a sua figlia
di aver dato un bel discorso in parlamento sul bilancio... dà solo a sua figlia ciò che si applica
per lei. È lo stesso con Binah. Binah dà un po' di Chochmah a Z"A, ma lui non ne ha bisogno,
ha solo bisogno di chassadim. Ma nella materia di potere creativo, deve darlo a sua moglie,
Nukvah, perché hanno già una relazione e lei ha bisogno di Chochmah. È un porta di servizio.
Continueremo tra poco con Zohar, e ti darà Chochmah nel chassadim che ti darò.

Abbiamo solo una lezione a settimana e quindi mi affretto a dire il più possibile. Le cose
principali che devi capire. Una pausa durante la lezione è ovviamente piacevole, capisco. Hai
avuto una giornata difficile e vuoi rilassarti un pò, parlare della tua famiglia, dei bambini, ...

Perché? Perché allora si apre una valvola. È piacevole per la tua parte animale. Poi ti senti
bene. D'altra parte, se non fai una pausa, hai bisogno di stare concentrato per 2 ore e mezza.
Ovviamente puoi andare in bagno ecc... ma non parlare dei tuoi problemi quotidiani. Per te
possono sembrare importanti, ma effettivamente sono piccoli problemi, perché non puoi
vedere la vera realtà e non vuoi vederla. Non puoi vederla perché non vuoi vederla. E pertanto
continuamente cadi in piccoli problemi umani.

Pertanto, se me lo chiedi, allora ti dirò: vieni qui e cerca di lasciare fuori tutti i tuoi piccoli
problemi. Qual è la tua grande gioia in confronto con la Kabbalah? Niente. Qual è il tuo
problema più grande in confronto con il tuo studio di Kabbalah? Niente. Non esiste nella vera
realtà, solo nella tua immaginazione. È la tua fuga dalla realtà. C'è una fuga dalla vera realtà a
sinistra e una fuga alla destra. La fuga dalla religione, Ebraica, Cristiana, Buddismo, è un
approccio da destra.

Tutti gli insegnamenti orientali si avvicinano alla vera realtà da destra. Non è sbagliato, ma
non sei impegnato con la vera realtà. Certo che ti sveglierai più tardi, ma non ancora e questo
è un peccato. Se la vita è preziosa per te, allora dirai "no grazie, voglio la Kabbalah, voglio
vedere la vera realtà". Ogni momento deve essere caro a te e devi vederlo come un momento
unico. E se durante questo momento unico parli di qualcos'altro, allora sprechi la tua vita in
questo momento. Dovresti vederlo in questo modo. Se lo vedi in un altro modo, allora sei
Esaù o Ismaele, allora sei impegnato con le cose esterne. Va bene, diciamo che vinci con la
lotteria 100 milioni. Allora dovresti venire qui e continuare con lo studio della Kabbalah,
perché i 100 milioni non sono nulla per il tuo progresso personale. O quello che perdi, non
vale nulla. Se lo vedi in un altro modo, allora non sei pronto. Ma se lo vedi in questo modo,
allora puoi imparare lo Zohar.
Prima ti avevo detto che avevo bisogno di due anni per tradurre TES e pubblicarlo ogni
settimana poco a poco online sul nostro sito web. Ho anche bisogno di due anni per finire,
b’ezrat Hashem, i 21 libri di Zohar. E Talmud Esser haSfirot ha 16 parti. Ho bisogno di questi
due anni per finire Zohar dalla a alla z. Non lo imparo come fanno in Yisrael, lì imparano solo
le parti ebraiche. Non sto dicendo che non lo possono fare, ci sono alcuni che possono. Ma
faccio ogni cosa da Zohar, Aramaico ed Ebraico. Non salto l'Aramaico, come fanno loro. Non
hanno tempo. Ho tutto il tempo per la Kabbalah. Così durante quei due anni, sarò pronto con
Zohar, avrò finito per la prima volta. Non si è mai pronti con lo Zohar, ma poi avrò elaborato
ogni cosa. A quel punto sarai pronto con TES e io sarò pronto con Zohar. Poi lo darò in

144
aramaico ogni settimana, lo tradurrò per te. Proprio puro come sto facendo ora. Senza
fantasia, senza bla bla. Lo Zohar senza bla bla.

Quando si impara regolare il Talmud, ogni giorno una pagina. Allora ci vorranno 7 anni. 7
anni per 1 Talmud e poi sarai anche ingannato. Perché dopo 7 anni ti chiederai: "cosa ho fatto
in nome di D'o durante gli ultimi 7 anni?". È grandioso, molta conoscenza, ma dirai "dov'è il
Creatore". Non sono riuscito a trovarlo nel Talmud. Quello che voglio dire è che non lo afferri
più. Ma se qualcuno dice che lo afferra, allora dovrebbe andare e impararlo. Ma una volta
finito TES, dopo due anni, e quando inizi a imparare Talmud, per favore... allora non lo vuoi
più, perché poi vuoi lo Zohar. Dopo Zohar capirai il Talmud. Cosa significa tutto questo
quando è scritto su un Ebreo che ruba da un altro Ebreo, ecc. Vedrai il Creatore dietro a tutto.

È lo stesso con Zohar, se inizi con Zohar ora, allora farai lo stesso errore come feci io quando
ho iniziato a studiare Talmud. E ogni giorno sentivo di essere importante, il mio intelletto si
stava sviluppando al 100%. Pertanto ci sono molti intellettuali nel nostro mondo. Imparano
Talmud e tutto và nella loro testa, ma non c'è correzione. Allora hai una bella convinzione, ci
sono grandi rabbini che sono esperti in Torah e Talmud, sanno molto, ma è la cultura ebraica.
È fantastico, ma non c'è correzione.

Diciamo che vai in un'università e vuoi studiare fisica. Si entra all'università e si dice: "ho
letto sul giornale di una certa materia chiamata "neutrino" e voglio imparare su quella
materia". Il professore poi dirà: "vacci piano. Devi prima imparare regolare la matematica, la
fisica e il "neutrino" viene dopo, dopo 3 o 4 anni ". Abbiamo anche bisogno di 4 anni, come
dice rabbi Jehuda Ashlag che sono necessari da 3 a 5 anni per entrare nella spiritualità. Se
vuoi studiare il neutrino della Kabbalah, allora hai anche bisogno di investire qualche anno.
Significa che puoi iniziare a lavorarci e avvicinarti ogni giorno al neutrino. Questo è il nostro
piano. Che non continuiamo a ripetere articoli. Pertanto desidero che una delle nostre persone
vada a Yisrael e si specializzi nell'introduzione della scienza della Kabbalah. Così egli può
disegnare sulla lavagna e posso spiegare. E’ molto difficile per me spiegare ai principianti,
perché allora sarei a corto di parole.

Ci sono kabbalisti che vengono dalla sinistra alla Kabbalah. Io vengo di più da destra. Chi è
migliore? È solo una questione di che tipo di anima hai. Pertanto sarebbe utile se qualcuno
potesse andare lì e portare qualcosa dal lato sinistro, diciamo un po' di scienza. Chi era Esav?
Colui che crede nella mente. E quella è la klipat Esav. Qual è il potere impuro? Solo la Torah
è pulita, solo la vera realtà è pulita. Se ti avvicini alla realtà da sinistra, allora hai anche troppa
saggezza. Possiamo vederlo in Occidente. Saggezza, conoscenza, ma non c'è Chesed, fede.
Anche gli Ebrei in Olanda sono occidentali, usano solo la loro testa. E quella è chiamata klipa
Esaù. È l'approccio della realtà attraverso l'intellettuale.
La brillante qualità di ogni cosa che dà piacere alla mente, quello è Esaù. Quello è Chochmah.
E che corrisponde con i poteri nell'Universo e alla via di correzione attraverso destra, sinistra
e Torah. Perché qui.. è la fede, ma fede sotto la conoscenza, "la conoscenza è la mia fede, la
mia convinzione è che so". La tua conoscenza è il tuo orgoglio... guarda all'Occidente, ci sono
strati giganteschi di generazioni di orgoglio, arroganza. La loro natura pignola è così radicata
che sembra impossibile rimuoverla. E quello significa il potere impuro di Esaù.

Possiamo fare ogni cosa "il cielo è il limite", ma solo nella conoscenza e non nell'intuizione,
credenza. E d'altra parte hai il lato destro, Ismaele. Essi dicono: "Conosco D'o e l'occidentale
non conosce D'o. Le persone dalla destra dicono agli occidentali, agli americani che sono
senza D'o. Cosa vogliono dire con quello? Sono dal lato di destra e pertanto per loro è più
facile rinunciare alla loro vita per nulla, per un'idea, a farsi esplodere.

145
Perché? Perché lui ha fede e per Esaù è ridicolo farsi esplodere? Perché? Egli usa la sua testa.
Cioè il potere dell'Occidente. Ogni persona ha dentro di sé Esaù, Ismaele e Yisraele o Torah o
Kabbalah, chiameremo più nomi. Yisrael non significa le persone che vivono in Yisrael.
Capisci?
Quindi ci sono condizioni e possono cambiare. Perché se guardiamo indietro di 500 anni,
allora era il contrario. Nel mondo islamico c'era allora la conoscenza, ad esempio in Spagna,
mentre era un periodo scuro in Europa, crociate.
No, guarda. Prima di tutto non stiamo parlando di storia e di nazioni. Naturalmente alcune
nazioni sono portatrici di questi poteri, ma anche allora la conoscenza era... sapere e
conoscenza sono cose diverse. La conoscenza degli Arabi civilizzati dell'epoca dal XIV al XV
secolo avveniva attraverso la fede. Tutti i loro sviluppi di linguistica e anche della scienza
positiva provenivano da loro, ma provenivano dal lato della klipat Ishmael. Non stiamo
parlando di progresso tecnologico. Stiamo parlando dei poteri strutturali dalla destra e dei
poteri strutturali dalla sinistra. Non deve essere necessariamente una persona occidentale. C'è
la vera realtà, l'approccio della vera realtà dalla sinistra e l'approccio della vera realtà dalla
destra. Questo è ciò di cui stiamo parlando.

Destra decide il lato sinistro...

Certo... all'interno di Esaù c'è di nuovo Ismaele ed Esaù. Perché? Ogni minimo dettaglio
corrisponde all'aspetto generale. Ci sono centinaia, tutti i tipi di variazioni di poteri. Lo
diciamo in questo modo, ma... qui ci sono molte variazioni di approccio. Fino a qui ci sono
innumerevoli variazioni di sinistra al centro. E qui (Michael lo mostra sul tabellone) ci sono
anche innumerevoli variazioni di anime, condizioni di destra al centro. Cioè l'obiettivo della
creazione, che la creazione arriva finalmente alla salvezza e la salvezza è la vera realtà fino al
Gmar Tikun, la correzione finale.

...Destra e sinistra... si neutralizzano l'un l'altro?

È buono quello che dici, ma non è un equilibrio di poteri. Non è che devono portarsi l'un
l'altro in equilibrio. Ma si tratta di questi poteri che crescono verso il centro. E quindi ora vedi
in Occidente, ad esempio, che vanno molti in Oriente... e le persone dell'Est vanno
all'Occidente. Ma il significato è che la sinistra cresce verso il centro e la destra cresce verso il
centro. Tutti loro vanno lì. E quello trova di nuovo la sua espressione nei due poteri di bene e
male. Non sto parlando del bene e del male come è qui, ma dell'apparente. Uno dice che è
buono e l'altro dice che è il contrario, perché entrambi sono come in due diversi lati della
verità. Pertanto lo vedono in quel modo. E quella è solo un'osservazione. Se un uomo si alza
nella sua osservazione attraverso tutti i mondi, allora porta Esaù e Ismaele dentro di sé a
Yisraele.

Non è che la destra è migliore della sinistra. In seguito impareremo come tutto funziona.
Chochmah significa saggezza nuda, quindi saggezza... quando apprendi la Torah, c'era una
persona Balaam, era il più grande saggio delle nazioni del mondo. Per quanto riguarda la
saggezza, era anche più grande di Mosè. Come può essere ciò? Lo dice il Talmud. Prima non
riuscivo a capirlo. Perché? Non afferra il linguaggio della saggezza. Lo afferra, ma un po'
allegorico e così, non puoi... come può essere? Moshe (Moses) è qui () e Balaam è qui (). Nel
nome è la risposta dei poteri. Torah parla solo di poteri. Ne parleremo più tardi.

Così il Talmud dice che aveva più Chochmah di Moshe che si trovava nel mezzo...
ovviamente è così. Perché? È un po' presto, ma proverò di parlarne un po'. Cos'è l'Occidente e
l'Oriente? Nessun equilibrio, è sempre guerra dall'interno e quindi lo vediamo anche
dall'esterno.
Che cosa significa Torah? Cosa significa il vero cammino? Non Chochmah in eccesso, la
saggezza di un uomo dalla sinistra, che ha un'enorme saggezza, saggezza nuda, ma non
146
mescolata con Chesed, amore. Non posso ancora spiegartelo, ma siamo quasi arrivati.
Abbiamo imparato in una delle nostre lezioni, ricordi, che Malchut ha fatto uno schermo e poi
è arrivata la luce diretta e quella è la luce di Chochmah. Quella è la luce della vera saggezza.
E cosa fa poi la creazione? La creazione lo riflette. E quello è il potere riflesso della creazione
stessa, che noi chiamiamo or chozer, e come se fossero coperture, vestono la luce Chochmah.
La luce Chochmah entra nel guscio e il guscio forma lo stesso Chesed.

La creazione è creata in modo che la vera saggezza, la saggezza della vera realtà può entrare
nell'essere umano quando è coperta nel guscio, nel Chesed. Solo Chesed non è abbastanza.
Perchè no? Perché non dà potere. Questo è il segreto che stavo cercando. Ho viaggiato, ma
non l'ho trovato. Guarda quando la luce, tutta la conoscenza entra e quando la confronto.
Prima la rifletto e quello è già un potere. Non prendo il Chochmah in me stesso. Balaam il suo
potere era che lui solo riceveva puro Chochmah, pura saggezza dentro di sé. Lo riceve solo
senza chiedersi se è corretto o no, se è il modo giusto per riceverlo o no. E pertanto questo
Chochmah porta l'oscurità.

Che cos'è klipa? Klipa è il potere impuro e chiede sempre di abusare della luce. Per
approfittare della luce, ma non nel modo che la luce lo vuole, tipo come è programmato per
essere ricevuta. C'è scritto nel programma che non puoi ricevere la luce che viene da sopra
nella forma originale, ma deve essere come se fosse modificata. Deve essere coperto, ci deve
essere un guscio, da or chozer, Chesed.
Ciò significa che il tuo atteggiamento dall'interno deve essere così; che ti adegui a non
ricevere dalla luce del Creatore, ma che dici "voglio dare piacere, affetto al Creatore. Voglio
dare piacere al Creatore in ogni cosa che faccio". Dare piacere significa che tu vuoi dare a Lui
e quel dare è il guscio in cui può arrivare una reazione e in cui la luce di Chochmah può
entrare e quella è la saggezza, Chochmah di Moshe o la Torah. E se non lo fai in questo
modo, allora è klipat Esaù o Balaam. Pertanto è detto nel Talmud che il Chochmah di Balaam
è più grande che di Moshe. Perché? Perché lo ha ricevuto nella forma pura e Moshe lo ha
coperto in affetto e quindi ha rinunciato al potere, perché non è puro. Ciò significa che, ad
esempio, puoi bere vodka pura e altri drink di vodka con succo d’arance e avere piacere
mentre l'altro si sente ubriaco e a disagio. Pertanto il Chochmah di Balaam è più grande, ma
non è durevole. Il Chochmah di Moshe è durevole. Con questo ricevimento ottieni l'eternità.
Rimane dentro di te e ottieni l'eternità. Mentre tutta la saggezza di Esaù è destinata alla
rovina.

Puoi vedere i tre poteri? Così abbiamo avuto le tre linee e l'importanza della riflessione, che
prima dici "no, voglio solo dare". Se dici che vuoi solo dare, allora in quel potere nel quale
vuoi dare, in quel guscio di potere che vuoi dare, entra Chochmah. E quella è l'eternità.
Ci sono delle domande (si, ma non udibili)
A Balaam fu chiesto dal re di Moab di maledire il popolo di Yisrael. Sapeva che Balaam era
capace di farlo. Come poteva essere capace di farlo? Perché Balaam poteva maledire il popolo
ebraico, il popolo eletto? Ora possiamo vedere perché gli Ebrei sono i prescelti, perché
ottengono Chochmah e Chesed e non solo Chesed come fosse fede senza saggezza, ma
ottengono Chesed, dando, ed ottengono anche Chochmah all'interno. Li ottengono entrambi
dentro. Il guscio è la fede. E dentro la fede c'è la saggezza, l'or Chochmah. Che ricevono nei
loro kelim la vera luce. Pertanto è detto "mi Tzion tetze Torah", fuori da Tzion, la Torah
uscirà. Uscire o entrare è lo stesso. Esce da Tzion, perché lavoreranno, quelli che si chiamano
Yisrael e possono dare, e in quel dare la luce Chochmah entra. Quella è tutta la differenza.
Cioè ciò di cui parla la Torah.
Quindi Balaam dovette maledire il popolo di Yisrael. Cos'è la maledizione? È utile conoscere
la storia della Torah, fisica, narrativa. Non devi immaginare nulla, ma leggi solo la storia,
proprio come Harry Potter. Cosa significa che vuole maledire Yisrael.
147
Prima di tutto aveva quell'enorme Chochmah e doveva farlo in un altro modo, non voglio
parlare di cose astrologiche, ma anche che... aveva trovato un momento nell'anno, in ogni
anno esistono certe condizioni in cui le persone, gli Ebrei sono in, Pesach... tutti i tipi di
condizioni e ci sono momenti in cui il popolo ebraico per così dire si indebolisce. Per così
dire, sembra che si indeboliscano, perché impareremo nella Kabbalah che durante il momento
critico del cambiamento qualitativo di una condizione, che non accade in altro modo che nella
forma di estrema debolezza, quasi svenimento ecc... e improvvisamente sei in un altro livello.
Diverso, positivo.

Abbiamo imparato che Esaù, da sinistra, vuole solo controllare, con la testa. Perché quando
controlli tutto, allora sei forte, ma spiritualmente non progredisci. Non progredisci nella
qualità della tua vita. Vuoi solo avere tutto sotto controllo, potere, essere il capo. Cosa
significa? Chochmah, sinistra, la tua testa vuole controllare tutto quello che accade in te. Da
un lato hai un vantaggio rispetto alla destra, di Ishmael. Perché Ishmael dice "la mia testa non
è niente, il mio cuore è per il Creatore, ma io uso solo la mia testa...". Ogni essere umano ha
tutti quei poteri dentro di sé.

Vuole governare sul sistema. Se lo proiettiamo ai desideri umani, allora abbiamo Ismael, se
seguiamo solo il cuore, commettiamo adulterio. Se qualcuno dice che non è così, allora può
lasciare la lezione, perché poi... o può fare domanda per papa o rabbino... quindi il cuore
vuole solo commettere adulterio, è naturalmente così. Non è male. Impareremo più tardi
perché non è male. Ma devi accettarlo.
La testa vuole governare sul cuore. Allora abbiamo due righe in un sistema. La testa dice
"sono il capo". Lui sa che il cuore vuole solo commettere adulterio e dice "no, lo controllerò
e ho intenzione di controllarlo così che non sento quello che c'è dentro lì. Spezza il cuore
adultero. Ho intenzione di controllarlo". Quello non è buono. E anche l'altro lato non è buono.

La Kabbalah significa che c'è una "sintonia" tra questo e quello. Ogni cosa viene prima da
sopra nella testa di un partzuf, lo spirituale, e poi lentamente arriva nel toch, nel corpo. Prima
viene nella testa. Ogni cosa che esiste, esiste fuori in tre parti: rosh - testa; toch - di mezzo;
sof, la parte finale. Ci deve essere sempre una coordinazione. La testa deve essere al momento
giusto pronta ad ammettere. In ogni condizione, la testa deve, durante il momento critico di
cambio da una condizione all'altra... in quel momento, quando l'essere umano lo fa in un
modo buono, allora si indebolisce. La sua testa per così dire si indebolisce.
In quel momento, durante ogni condizione, anche nelle nostre condizioni quotidiane, quando
vai da una condizione a un altra, funziona in questo modo. Lasci la tua testa indebolire. Un
enorme potere viene a te. Ciò viene come un segno della nuova luce, del nuovo grado e ciò è
così enorme grande e viene nella tua testa. Allora la tua testa come se si fosse arresa, dorme
per così dire, è sempre un po' latente. In quel momento il cuore inizia a ricevere quella luce.
Poi arriva nel tuo cuore e quello è il momento come se stessi svenendo. Come un risultato
dell'interazione tra la testa e il cuore, viene una nuova condizione, impulso, in cui l'essere
umano entra in un livello completo diverso, un essere umano totalmente diverso. Un nuovo
elemento entra in te, la luce poi entra in te.
Luce che tu e tutte le generazioni prima di voi non avreste mai potuto osservare. Anche la
generazione che vide il Creatore tête à tête sul monte Sinai. Anche loro non potevano
raggiungere una frazione di ciò che siamo capaci di raggiungere ora. Perché siamo la
generazione dei giorni del Messia, l'ultima generazione. Ciò significa che può ancora durare
alcune generazioni. Una generazione non significa 40 anni. Le generazioni tornano di nuovo
in altre apparizioni, ogni generazione progredisce continuamente.

148
Quindi, poiché aveva così tanta conoscenza, conosceva il momento quando gli Ebrei erano
deboli. Il momento in cui sarebbero venuti a un nuovo stato più superiore, condizione. Sapeva
che gli Ebrei hanno momenti in cui sono deboli, ma lui non conosceva la Torah, perché era
dalla sinistra. La Torah dice che durante quel momento quando Yisrael è debole,
strutturalmente debole, cambia, che è durante quel momento nello girarsi tra una condizione e
una condizione superiore. Lui non conosceva la Torah e pensava che fosse una condizione in
cui Yisrael è debole e ciò significa che D'o è allora separato da loro. E ha pensato "o, ora
posso...". Lui fece tutti quei korbanot, sacrifici per rompere il guscio di amore del Creatore
per gli Ebrei, e come causare un cortocircuito in loro. Per tirare il potere giù, per causare un
corto circuito, come se fosse che avrebbero ricevuto una enorme luce.

Con tutti quei sacrifici voleva attirare un enorme luce giù in modo che mediante ciò avrebbe
spezzato Yisrael. In questo modo sarebbero stati tagliati fuori dalla loro Torah, così i loro
kelim si sarebbero rotti e non avrebbero avuto il potere di sconfiggere il popolo Moab. Perché
il Creatore disse "devi sfondare tutte le sette nazioni di Palestina, Yisrael, la terra di Canaan".
Vedremo più tardi cosa significano quelle sette nazioni. Tre del Creatore che non possiamo
toccare, perché sono quei tre... e qui abbiamo sette sfirot: Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach,
Hod, Yessod e Malchut.

Yisrael ha dovuto lavorare sul potere di ogni strato, costruire il guscio, separatamente per
Chesed e poi la luce può entrare. Poi hanno dovuto lavorare su un guscio per Gvurah e
un'altra luce sarebbe entrata. In questo modo per tutte e sette le correzioni, fino a che loro
potevano entrare completamente nella terra di Israele, perché quella è la terra Israele, Canaan,
più tardi diventa Israele. Cioè la terra dove Yisrael dovrebbe entrare. E che lui voleva
rompere.
Come l'ha fatto? Disse al re di Moab: "guarda, ho tentato questa parte. Sette sfirot Chesed,
Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yessod, Malchut. Per quanto riguarda la storia. E qui... sono
le gambe e tu sai dove sono i desideri tra le gambe. E cosa consiglia al popolo di Moab: "Non
potevo maledire il popolo di Israele, non funzionava, ma ciò che ti consiglio è di tentarli con
le tue mogli. Lascia le tue mogli al popolo di Israele e loro commetteranno adulterio, avranno
rapporti sessuali, ecc..".

Di cosa parla la Torah? Sof, quelli sono i desideri dall'interno. Così disse a loro: "Non potrei
romperli qui, lascia la luce venire a sof senza che siano preparati, senza che siano corretti."
Perché commettendo adulterio con le mogli di Moab... Ebrei, Yisrael avevano allora tutti i
poteri di creazione in loro stessi e quindi il miglior consiglio era "lascia che commettano
adulterio con le donne perverse di Moab". Non significa le mogli di Moab, ma i poteri. La
Torah parla sempre di poteri e non di nazioni e così via.
Quello era il consiglio e successe in questo modo. Un'enorme piaga venne e morirono 4000
persone. E venne Pinchas, un grande sommo sacerdote, che con un bastone... una lunga storia.
Riguarda tutti i poteri di cui parlo. Quindi, se conosci i tre poteri che sono nella creazione:
sinistra, destra, in mezzo... in mezzo è la Torah, Kabbalah, Yisrael, Moshe... potrei dare più
nomi. Il nome è una riproduzione della comprensione di quel potere che comprende... la
comprensione dà un nome a ciò che lui comprende. Vedremo nello Zohar cosa significa tutto
questo. Lo Zohar descrive alcuni concetti e dentro c'è la descrizione di quei poteri, nella
formula dei poteri che esistono.

Non sapevo cosa dire. Ogni giovedì (il giorno del corso) cammino avanti e indietro, faccio
altre cose e poi non so cosa dirò. E quindi da un lato è forse buono, ma dall'altro... guarda
quello è anche la Kabbalah, ma il lato pratico della Kabbalah. Quindi abbiamo anche bisogno
di qualcuno dalla sinistra, come fanno i kabbalisti di sinistra: molto scientifico e sistematico.
Che fa appello alle persone, in particolare alle persone che lavorano con la testa. E poi è
149
difficile per loro venir fuori dalla loro testa. Sanno ogni cosa di sfirot, ma è ancora difficile
per loro avvicinarsi alla Torah.

Sono un uomo di destra (ovviamente ho anche qualcosa dalla sinistra) e quindi non posso
farlo in un modo diverso. Pertanto 600.000 anime si avvicinano alla vera realtà dal loro
proprio lato. Così forse 300.000 qui e 300.000 qua. Sarebbe buono se qualcuno di noi che è
più dal lato di Esaù, ci sono abbastanza Esaù in questo paese, potrebbe andare in Yisrael e
dirvi la Kabbalah sistematica. Vorrei poi sedermi accanto a te e parlare di Torah, altre cose
che non sei ancora in grado di affrontare.
Cosa fanno le persone in questo mondo? Non stiamo parlando di bene o di male. È solo
sviluppo. Hanno tagliato com'era la realtà in frammenti, perché non potevano vedere la realtà
come un tutto. Pertanto, diversi insegnamenti presero vita, dalla fede qui o dalla conoscenza
lì. La gente chiede se la Kabbalah è una scienza. Sì, se diciamo che una gamba della Kabbalah
è intellettuale, allora diciamo che la Kabbalah è scientifica. Se prendiamo la seconda gamba,
sappiamo che il Creatore ha creato il mondo su due gambe "ze lo ma ze" l'una verso l'altra. Se
prendiamo la seconda gamba, allora possiamo dire che la Kabbalah è fede.
Se c'è solo conoscenza e nessuna fede, allora significa che non è ancora arrivato alla fede. E la
Kabbalah o la vera realtà è la fede sopra la conoscenza. Ciò significa la simbiosi di due.
Credere al di sopra della conoscenza significa che c'è fede e conoscenza. C'è conoscenza, ma
c'è anche fede sopra la conoscenza. Ciò significa che in entrambi esiste e verso il mezzo una
simbiosi è fatta. Proprio come fa un fisico, divide elementi, un enorme potere, ma puoi unirli
poi insieme, allora un enorme potere prende vita.

Un'ultima osservazione: perché è scelto il popolo di Yisrael? L'intero lato destro venne nel
popolo ebraico dal patriarca Avraham. Lui ha introdotto la qualità di fede in questo mondo.
Prima di lui non esisteva. Avraham credeva al 100%, senza domandare ciò che tutto è. Non lo
aveva lasciato, come se lo avesse tagliato e si è unito completamente con il Creatore, solo
destro. Ossia Avraham, la sua qualità è Chesed, amore, sicurezza, misericordia, che è
Avraham.
Quella è la prima gamba da cui il popolo ebraico ha preso vita. Ma ciò non è abbastanza. È a
destra della realtà, ma è un buon inizio. Così, alla base dell'Ebreo è sempre Chesed. Perché?
Avraham è il primo patriarca. Se un Ebreo scava profondo dentro di sé, allora troverà amore,
Chesed, perché viene da Abramo.
Poi venne suo figlio Yitzchak - Isacco. Il suo potere è Gvurah, resistenza, ma buona resistenza
dalla conoscenza. La conoscenza del Creatore e costruire dentro di sé poteri che Avraham non
ha sviluppato. Abramo era amore e questo potere, l'uomo occidentale, ogni cosa è in esso, ma
ha costruito ogni cosa dentro di sé, ha costruito tutti gli altri poteri come potere opposto di
Chesed. Gvurah, potere enorme, enorme conoscenza, come potere opposto dell'amore.
L'amore senza conoscenza è adulterio.

Il terzo padre, Ya’akov - Giacobbe, venne e da lui comincia il popolo ebraico. Ya’akov ha
Tiferet, magnificenza, lui ha i due. Ya’akov ha introdotto per la prima volta la qualità del
timore del Signore, yirah. Se il mio popolo non pratica il timore del Signore, allora su cosa è
basato? Ya’akov è perfezione, è la vera realtà. Sperimentare la vera realtà è Ya’akov. La
qualità più importante di Ya’akov è il timore del Signore. Cos'è quella? Da suo padre
Yitzchak prese severità, anche Din, e da suo nonno prese l'amore. Li ha uniti entrambi
insieme e quella fa il timore del Signore. E non quello che chiamiamo paura del Signore,
perché non sappiamo nemmeno cosa sia.
Ora possiamo vedere che il timore del Signore è la base per comprendere la vera realtà. Se
vuoi progredire, se la tua vita è preziosa per te e vuoi ottenerne il massimo, allora devi far
crescere il timore del Signore dentro te stesso, imparare cosa sia, soggezione. Timore per chi?
Per la grandezza del potere dell'assoluto altruismo nell'Universo. Devi temerlo, perché non
150
vali nulla in confronto ad esso. Vedi te stesso e senti veramente che non sei nulla riguardo al
potere eterno. David ha detto: "sono un verme e non un uomo". David, il re da cui verrà il
Messia.
Devi far crescere il timore del Signore dentro di te. Devi imparare cosa è, perché è la base. Se
non hai timore per il Signore in ogni cosa che impari, allora non ti aiuterà. Se impari Talmud
senza il timore del Signore, allora non è assolutamente nulla e arriverà un'enorme punizione.
Naturalmente ogni Ebreo ha timore del Signore e poi l'amore viene. E anche quando viene
l'amore...

Ora parlo quasi in termini religiosi perché non posso ancora parlare con te di sfirot. Se te le
mostro nelle sfirot, allora vedrai le cose... ma arriverà. Immediatamente dopo Pasqua iniziamo
con le 10 lezioni della Kabbalah. Prova ora a leggerlo il più possibile. Quel grande professore
che mi ha visitato ha detto che lo correggeremo insieme. Sarà una grande traduzione. È la
base della Kabbalah, da capire, per cominciare. Se riesci a vedere l'intera storia, fino
all'obiettivo della creazione, poi possiamo...

Ora posso vedere che sono in grado di dartelo dopo Pasqua. Per me c'era un problema a
darlo, perché non posso dare come fanno gli altri insegnanti. Lo danno in modo sobrio.
Possono disegnare tutti i mondi, li conoscono tutti a memoria. Non posso nemmeno sognare
di farlo come loro, i ragazzi di 21 anni conoscono tutti i disegni. Ma dov'è il timore del
Signore? Non puoi fare un passo avanti e non riceverai nulla. Puoi leggere migliaia di libri,
incluso Zohar, ma sarà tutto contro di te.

Non puoi toccare Zohar se non hai costruito il timore del cielo (yirat shamayim). Perché solo
allora puoi toccare lo Zohar. Altrimenti tocchi qualcosa che è di fuoco e fiamma, un coltello
che taglia su entrambi i lati. È terribile se vedi la verità, anche quando sbircia attraverso un
piccolo buco.

‫ בדרך אל הסולם‬- Badérech el-haSoelám – Sulla via per la Scala

Lezione 13
‫ ולפיכך‬.‫ כי ה' אצבען דיד ימין ה"ס ה"ח‬,‫ שהן ה"ג‬,‫ שהכונה היא על ה' אצבען דיד שמאל‬,‫ומשמע‬
‫ כדי לרמז על הכונה‬,‫ דהיינו גם עם ה' אצבען דיד שמאל‬,‫צריכים להגביה את הכוס של ברכה בב' ידים‬
‫ כי אין‬,‫ אמנם אח"ז בתחילת הברכה צריכים להשאיר את הכוס על ה' אצבען דיד ימין בלבד‬.‫הנ"ל דה"ג‬
.‫לעורר אחיזה לס"א היונקת משמאל‬
‫ אלהים תליתאה אדכר במאמר יהי אור וכו' שהוא להאציל בחינת הגדלות‬,‫ כלומר‬:‫ מכאן ולהלאה אור‬,‫וז"ש‬
‫ ויהי‬,‫ יהי אור‬:‫ שהן‬,‫ אשר ה' החסדים ה"ס ה' פעמים אור שבמאמר‬,‫ שה"ס ה"ח וי"ג מכילן דרחמי‬,‫דנוקבא‬
‫ כי‬.‫ והי"ג מכילן דרחמי מרומזין בכתוב ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד‬.‫ לאור יום‬,‫ בין האור‬,‫ האור כי טוב‬,‫אור‬
.)‫ (ועי' בתי"ז תיקון כ"ו‬.‫אחד ה"ס י"ג והוא גם בגי' י"ג‬
‫ ה"ס משחז"ל האור שברא הקב"ה ביום א' היה אדם צופה בו מסוף העולם עד סופו‬,‫וה' האורות הללו‬
)‫ (חגיגה י"ב‬,‫ עמד וגנזו מהם‬,‫כיון שנסתכל הקב"ה בדור המבול ובדור הפלגה וראה שמעשיהם מקולקלים‬
.‫וזה אמרו דאתברי ואתגניז‬

151
Ascolta solo, cerca di renderti ricettivo e non pensare "cosa ne capisco?". Ogni cosa viene in
tempo. Devi sperimentarlo. La Kabbalah, lo spirituale, non può essere compreso.
Sperimentalo! E se lo sperimenti, allora lo capirai. Non puoi contare nello spirituale sulla
comprensione. Devi contare sull'esperienza. Cosa ti dà la luce! E come effetto collaterale,
arrivi a capirlo. Mentre nel nostro mondo vogliamo prima afferrarlo con la nostra mente.
Questo è impossibile nello spirituale.

Ora iniziamo con Zohar, commento di HaSulam. Zohar non è difficile. Lo spirituale non è
difficile. La tua stessa resistenza lo rende difficile, la tua mente vuole governare. Quello è il
problema. Se impari a renderti ricettivo per lo spirituale, che non vuoi essere il capo, non
metterti sotto i tuoi stessi piedi, allora lo sperimenterai. Sii ricettivo alla luce. Non puoi capire
le informazioni spirituali con la tua mente. Renditi ricettivo e lo capirai. Non hai ancora un
serbatoio per iniziare a sperimentarlo.

Nell'ultima lezione abbiamo detto che la prima fase del ricevimento della Nukvah è che lei
riflette i suoi cinque gvurot su e riceve dentro lì cinque chassadim di Z'A, cinque luci di
misericordia e lì lei riflette su il suo proprio potere, potere femminile, gvurot, dinim, rigore.
Zohar lo confronta con una coppa. Coppa di benedizione. Se parliamo di benedizione, allora
sappiamo che è il numero 10. Gvurot, Din, rigore si riflette e dentro lì viene la luce
chassadim. Ma questa è solo una preparazione e non l'obiettivo. E' detto che questa è beracha,
benedizione. Ricevere la benedizione è la prima fase nel ricevimento di luce, la correzione.
Poi dice:

,‫ שהכונה היא על ה' אצבען דיד שמאל‬,‫ ומשמע‬Quello significa, che il significato di esso è che lo
posizioniamo su cinque dita della mano sinistra. Zohar traccia un parallelo tra l'attrazione
della benedizione e la collocazione della coppa nella mano sinistra. Qual è l'intenzione?
Sappiamo che la benedizione è per lo più pronunciata ad esempio all'inizio di un giorno di
festa, bevendo il vino. Metti la tazza su cinque dita. Lui da un suggerimento che devi prima
mettere la tazza nella mano sinistra. Perché? Sinistra significa gvurot, dinim. La metti prima
sulle cinque dita della mano sinistra, gvurot. Questa è allora la prima fase di ricevere la luce.

Le gvurot sono le cinque dita della mano sinistra, l'elemento femminile del sistema operativo
dell'Universo. Perché lei riflette cinque gvurot e lì dentro arrivano cinque chassadim, cinque
luci di misericordia. La Nukvah è con questo addolcita. La sua severità diventa meno pesante,
perché chassadim è ora dentro la severità. Questa è la prima fase. Quindi mettilo prima nella
tua mano sinistra. Avevamo detto che la Nukvah prima ha cinque foglie dure e dopo ha
abbastanza potenza per riflettere la luce dei suoi gvurot e la luce chassadim può entrare.
Questo è chiamato nel linguaggio del sentimento, o della Torah "ricevere la benedizione".
Diciamo questo del numero 10. Ma questo non è abbastanza.

Le cinque dita della mano sinistra ‫ שהן ה"ג‬che sono cinque gvurot, qualità del rigore '‫כי ה‬
.‫ אצבען דיד ימין ה"ס ה"ח‬perché cinque dita della mano destra, che è il segreto di cinque
chassadim. Destra è chassadim. Se mettiamo da parte la coppa per un momento da parte,
allora si intende così: due mani... non è una coincidenza "mani". Vedremo che anche in un
partzuf, nelle dieci sfirot, le mani sono Chesed e Gvurot, qualitativo. I dieci sfirot sono anche
fatti nella forma di un essere umano. Keter, Chochmah, Binah, Chesed destra, Gvurah
sinistra: Chesed e Gvurot sono anche mani. La mano destra è chassadim e la mano sinistra è
Gvurah. Poi vedi anche cinque. Cinque della mano destra sono chassadim, misericordia. E i
cinque della mano sinistra sono rigore, din.

Poi dice che le cinque dita della mano destra sono chassadim, per così dire che un essere
umano inizierà a sentirlo e possa confrontarlo con la coppa in cui entra la luce o il vino - è lo
152
stesso. Questo avviene anche nella religione. Devi pronunciare una benedizione sopra il vino
e berlo... è tutto spirituale. Ovviamente lo hanno reso una tradizione nel nostro mondo. Ma
sappiamo come sta la questione. Le cinque dita della mano destra simboleggiano i cinque
chassadim, i cinque poteri di misericordia. Le cinque dita della mano sinistra sono cinque
poteri di rigore, potere femminile. Destro è maschile che dà e il femminile riceve.

La coppa in due mani: se qualcuno sa di cosa sta parlando, allora come è che era stato prima
messo in due mani. Perché? La mano sinistra è gvurot e la mano destra è chassadim. La mano
destra, le cinque dita a destra si assicurano che la luce entri. Come succede? Normalmente la
luce viene da sopra a sotto, la si sperimenta da sopra a sotto. Se è luce Chochmah, allora viene
davvero da sopra a sotto. Se è chassadim e gvurot, sono lo stesso tipo di poteri, i chassadim
sono allora solo misericordia e gvurot una sorta di reazione alla misericordia, un tipo di
antipolo di misericordia, ma dello stesso tipo.

Una creazione, anche noi come creature sperimentiamo misericordia nella larghezza. Non
tutto è alto / basso. Sperimentare spazi di ampiezza dentro di te è segnato da chassadim.
Capisci? Pertanto è presentato come a destra e a sinistra. Anche nell'Albero di Vita puoi
vedere che Chesed è destro e Gvurah è sinistra. E in basso: Netzach a destra e Hod a sinistra.
Perché? Perché il potere di Chassadim è nel senso di larghezza. Anche noi lo sentiamo. Se
vedi un povero nella strada e gli dai qualcosa. Provi un tipo di sentimento, esprimi simpatia,
anche nel nostro mondo. Certo non è la luce di ciò che stiamo parlando. Qui parliamo di luce
spirituale, ma anche tu poi sperimenti qualcosa di ampiezza, di calore, ecc. Questa è anche un
tipo di riflessione della luce chassadim, misericordia, amore che sperimenti.

Ma quando ad esempio leggi un passaggio difficile di Zohar e devi usare la tua mente di
saggezza superiore, allora hai anche il sentimento che la luce viene da sopra a sotto. Proprio
come "la saggezza è sopra di me", "il Creatore è sopra di me" e allora ricevi da sopra a sotto.
Ma la misericordia è un altro potere, un po' più debole, solo dà ed è come se fosse visto in
ampiezza.

Le cinque dita a sinistra sono i cinque gvurot e le cinque dita a destra sono i chassadim.
Destra dà sempre a sinistra, poiché destra è sempre maschile e sinistra è sempre femminile.
Destra dà a sinistra. Qualitativamente parlando la destra si trova superiore che la sinistra. Ma
poiché riguarda la luce chassadim, lo mettiamo nel senso di larghezza, orizzontale. La
correzione comincia sempre da sinistra. Destra aiuta la sinistra a correggere, ma la correzione
è necessaria nella sinistra. L'elemento femminile, anche nell'essere umano, ha bisogno di
correzione.

Il nostro ego, il nostro amore per noi stessi, qualità non corrette hanno bisogno di correzione;
ed è chiamato potere femminile, anche in un essere umano. Se un uomo è governato da un
certo stato del suo ego, il suo amore per se stesso, allora mostra una parte femminile di se
stesso, anche quando pensiamo che sia diverso nel nostro mondo. Se un uomo è disposto a
dare, solo a dare, allora è il suo lato maschile. Pensiamo l'opposto nel nostro mondo.
Pensiamo che una donna dà, ma una donna riceve. Una donna ha anche due lati. La destra è
donatore rispetto alla sinistra.

La luce viene prima a Chesed. Lo abbiamo visto con i 10 sfirot di Adam Kadmon, quando
non c'erano ancora tre linee. Prima c'erano 10 sfirot l'uno sotto l'altro, con Adam Kadmon:
Keter, Chochmah, ecc... nel principio era così, ma costantemente... perché nell'inferiore arriva
un uomo. Parliamo solo di sinistra e destra nel mondo Atzilut, Briyah, Yetzirah e Assiyah, ma
non in Adam Kadmon, perché ogni cosa è ancora lì sottile, vuoto, non ci sono ancora kelim.

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Dice che prima dobbiamo metterlo nella nostra mano sinistra e poi pronunciare la
benedizione. Pronunciare la benedizione significa che attiri la luce a te stesso. Lasci che la
luce provenga da Z’A e da Malchut, che vada sopra e ritorni alla tua mano destra, chassadim.
Lo fai insieme. La mano sinistra riflette e la destra dà. Facendolo insieme significa che c'è
un'unità.

Durante la pronuncia di ciò nella Sinagoga o Chiesa, la persona che sta per pronunciare la
benedizione prende la coppa nella mano sinistra, perché ogni cosa viene prima nella mano
sinistra. Nulla viene da sopra se non è stimolato da sotto. I cinque gvurot della Nukvah,
funzioniamo esattamente nello stesso modo, prima deve essere stimolato, le cinque foglie
dure sono riflesse e poi anche la seconda mano è messa sulla coppa. Ciò significa che lì è
un'azione combinata tra misericordia e gvurot. La destra allora dà misericordia per così dire
alla Nukvah. Capisci? Cinque dita della sinistra formano come fossero cancelli, serbatoi in cui
la luce chassadim può entrare. Questo è il significato di due mani.

Basta ascoltare. Non devi capirlo. Più tardi Sulam ci darà una grande spiegazione, sotto la
prossima pagina. È un grande commento nel quale è spiegato cosa significano cinque, dieci,
tredici, benedizione. Ce lo spiegherà in un linguaggio moderno. Non nel linguaggio di Zohar,
ma nel puro linguaggio della Kabbalah. Il senso è di imparare costantemente il linguaggio
della Kabbalah. Vedi con quante parole ho bisogno di spiegare tutto questo, mentre nel
linguaggio della Kabbalah posso dirlo in cinque o dieci parole.

Quindi prima lo metti nella tua mano sinistra, poi li unisci insieme e poi lo metti nella tua
mano destra. Perché prima la sinistra? Perché l'ascesa deve venire da sotto. La sinistra è
femminile, è sotto e deve prima essere sollevata lasciando i suoi gvurot che riflettano e poi lo
porti nelle due mani. Devi lavorare su un'intenzione, kavanah dentro di te prima di
pronunciare la benedizione. Se un uomo comune la pronuncia e poi lo beve... è giusto. Ma se
lo fai venerdì sera, di Shabbat o un altro momento e hai l'intenzione di sollevare nella tua
mano sinistra per il superiore...

Chiedi al superior la luce perché dentro di te sei pieno di rigore. Poi quando pronunci le
parole e le colleghi con il superiore lasci la luce splendere sotto; che passa attraverso la mano
destra. Dentro me stesso ho bisogno di avere l'intenzione di collegarli entrambi. La rigorosità
fa come se fossero sale, cancelli in cui la luce della misericordia può entrare. Che è chiamato
kos beracha; coppa di benedizione. La Nukvah la riceve e restituisce luce chassadim all'essere
umano che pronuncia la benedizione, o nel numero dieci. Con questo lo stato di Din, rigore
della legge si mescola alla misericordia. Questo è allora in qualche modo uno stato corretto.

,‫ ולפיכך צריכים להגביה את הכוס של ברכה בב' ידים‬e per questo motivo uno deve sollevare la
coppa con due mani, quindi prima una e poi due mani ‫ דהיינו גם עם ה' אצבען דיד שמאל‬cioè
anche insieme con le cinque dita della mano sinistra. Il significato della creazione è
prendere parte al piano creativo. La creazione è creata e "l'ultimo tocco" deve avvenire in
cooperazione tra la creazione e il Creatore stesso. Il Creatore è nella Kabbalah il sistema
operativo dell'Universo: ossia è ciò che impariamo. L'inferiore deve essere elevato, ricevere
dal superiore e poi tornare alla propria posizione, ma poi raffinato. Torna sotto e porta tutto il
bene con lui. Ossia è ciò che impariamo. Questo è predestinato nel piano creativo.

.‫ כדי לרמז על הכונה הנ"ל דה"ג‬Lasciare un indizio per, allude a, l'intenzione, come detto
sopra, sui cinque gvurot. Stiamo costantemente andando a usare più parole inglesi. Non
dobbiamo parlare Ebraico, ma dobbiamo usare costantemente termini kabbalistici che sono
pieni di potere. Quindi, lasciamo un indizio che i cinque gvurot... quindi se tiriamo la sinistra

154
a destra, lasciamo un indizio che sinistra è gvurot ed esse vengono insieme con i chassadim.
Gvurot dà spazio e lei è il trono in cui la luce chassadim entra.

Fino ad ora non abbiamo detto nulla, siamo appena andati prima alle azioni nella mano
sinistra, poi in entrambe le mani, tenendo conto dell'intenzione in noi stessi di portare insieme
gvurot e chassadim. Gvurot avvia l'approccio in nome dell'unità. Il senso dell'intera Kabbalah
è di raggiungere l'unità nel livello superiore. Chi di noi che studia con noi conosce l'unità?
Tutti conoscono solo il contrario. Tutti quelli che iniziano a lavorare su se stessi, e quello è
buono. L'uomo nella strada non si sente strappato da tutti i tipi di poteri. È buono che tu lo
senta.

Poi li riunisci. Tu o Nukvah, è lo stesso, devi sviluppare il potere per alzare i chassadim.
Chassadim è superiore di potere di gvurot. Dobbiamo tirare sopra gvurot, il potere femminile,
renderlo ricettivo per i chassadim. Lo simbolizziamo tenendolo in due mani. Poi pronunciamo
la benedizione. Le mani, quando lo facciamo, simboleggiano Chesed, Gvurah, Tiferet, la parte
centrale delle sfirot. Quello che sto cercando di dire non è assolutamente difficile, ho solo
bisogno di molte parole. Dobbiamo tirarle da qualche parte dentro di noi, ma non abbiamo un
posto per sperimentare le informazioni spirituali e quindi sembra difficile.

Guarda le azioni che facciamo con le nostre mani. Sono tutti atti in Chesed, Gvurah,Tiferet, la
parte centrale dei nostri dieci sfirot. Il significato è che sperimentiamo i dieci sfirot. Abbiamo
detto che la mano destra è chassadim e la mano sinistra è Gvurah. Con cosa pronuncio
beracha, benedizione? Con la mia bocca. La bocca è la parte inferiore della testa per così dire,
di Keter, Chochmah e Binah. La bocca è la Malchut di Binah. Il superiore della bocca della
testa... va tutto a Einsof, poi va alla mia testa, viene alla mia bocca e quando io pronuncio con
la mia bocca, viene dalla mia bocca giù al lato destro. Qual è la prossima sfirah, sotto la
Binah? Chesed.

Quando la pronuncio, poi io tiro la luce dalla testa e va a Chesed. Poi Chesed lo dà
all'inferiore, poiché il superiore dà sempre all'inferiore. Coinvolgiamo il superiore in questo.
Pertanto lo pronunciamo con la nostra bocca. Nella Kabbalah bocca si chiama peh; è Malchut
di Binah; l'ultima sfirah di Binah. È grandioso quando inizi a sperimentare questo. Vedrai che
nulla al mondo può essere paragonato a quello che ricevi qui. Tutti i tesori del mondo non
valgono nulla a confronto di sperimentare l'eternità. Cosa possiamo sperimentare nel nostro
mondo? Cibo, bevande, sesso... e allora? Un po' di soldi, un po' di potere... tutte cose infantili.

,‫ אמנם אח"ז בתחילת הברכה צריכים להשאיר את הכוס על ה' אצבען דיד ימין בלבד‬Tuttavia, all'inizio di
pronunciare la benedizione si deve tenere la coppa solo nelle cinque dita della mano
destra, abbiamo detto che Malchut ottiene sempre il superiore. Prima si solleva a Chesed, a
Zeir Anpin. E da Chesed va fino alla Binah. Ne abbiamo già parlato di questo. Dalla sua
posizione di Malchut lei va fino a Zeir Anpin, al superiore. Nello spirituale tutto è gerarchico.
Anche nel nostro mondo tutto è gerarchico, non vediamo solo la gerarchia. Superiore,
inferiore, il Creatore ha creato ogni cosa in questo modo, gerarchico. Lo stesso è nel nostro
mondo. Esiste il top delle 500 persone più ricche dell'Olanda. Hai anche il top delle persone
più ricche del mondo, e in cima alla piramide si trova il signor Gates. La piramide esiste in
diversi aspetti, ma non dobbiamo guardare agli altri. Devi sempre guardare alla tua propria
piramide. Devi vedere la tua piramide e non una superiore. La tua propria piramide nello
spirituale deve avere una tale priorità che tu continuamente sali più in alto.

Quindi lui dice che prima tu tieni la coppa nella mano sinistra, poi con entrambe le mani - la
Nukvah si è poi fusa, ha fatto zivug. Nello spirituale ogni ascesa accade attraverso lo zivug. E
poi tieni la coppa solo nella mano destra.
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‫ כי אין לעורר אחיזה לס"א‬perché non è permesso suscitare il succhiare l’attaccare del sitrah
achrah l'abbreviazione di sitrah achrah è s"a; la traduzione di questa parola aramaica è "l'altro
lato" e significa potere impuro. "L'altro lato", non questo lato, è la parola per il potere impuro.
Sitrah Achrah è comunemente usato. Sitrah è lato e achrah è altro in ebraico. Con questo si
intende il potere impuro. Può anche essere satana... tutto il potere che si oppone alla santità.
Tutto il potere che prova di tentare l'essere umano a ricevere per se stesso, egoisticamente.

Se ti sforzi, sviluppi il potere per il bene, allora tu indebolisci, indebolisci il sitrah achrah.
Allora tu indebolisci il potere impuro. Il mondo è fatto in questo modo "ze leumat ze asa
Elokim" il Creatore ha creato l'uno verso l'altro così che ci potesse essere una sana battaglia
per il bene. Così l'uomo non sarebbe un robot, ma potrebbe avere una libera scelta. Pertanto è
fatto in questo modo. Anche se può essere difficile. Perché non potevo stare nell'incubatrice
quando ero nato, durante quel tempo è stato divertente e piacevole? Non sta a noi dire come lo
vogliamo. Come l'uomo è fatto, per quale scopo, devi lottare per quello e non pensare con
desiderio. E' fatto un programma e devi scegliere per il bene.

Perché ora lo teniamo nella mano destra e non più nella sinistra? Dice di non suscitare il
succhiare dei poteri impuri. .‫ היונקת משמאל‬così che lei succhia sulla sinistra perché a
sinistra… i poteri impuri succhiano sempre sulla sinistra. La destra dice "io do" e al potere
impuro non piace dare. Così quando l'uomo dà, allora il potere impuro non ha nulla a cui
attaccarsi. Ma solo quando l'essere umano attira Chochmah, saggezza, quello è piccante e il
potere impuro vive di quello.
Perché è così? Naturalmente l'uno verso l'altro è creato, ma anche perché nei mondi e in
seguito con l'essere umano, il corpo spirituale di Adam ed altri peccarono e lui in quanto
poteri si era sbriciolato. Ogni cosa come se fosse caduta così che l'essere umano potesse in
seguito costruire il mondo con la propria ispirazione e iniziativa.

Ogni cosa, tutti i poteri sono caduti giù; come bene come i buoni poteri, scintille di luce, come
di sinistra, poteri di Din. Ogni cosa cadde giù. Naturalmente quando qualcosa cade giù, poi il
più pesante cade più in basso, anche nel nostro mondo. In quanto poteri, Din e un po' più in là
dove è il succhiare dei klipot, è caduta. Sotto tutte quelle schegge, c'è il posto, il reparto
nell'uomo dei Klipot - al di sotto. Senza rottura, una persona non può imparare la Kabbalah.
Senza rottura, una persona non può assolutamente costruire nulla nello spirituale. Una persona
che solo cammina nella strada non è rotto - forse ha alcuni problemi perché il vicino ha più di
lui, ma dall'interno non è rotto. Si sente bene. Basta guardare la televisione, spesso vedi
persone che sono il sale della terra. È bello da vedere, ma…

Dall'interno l'uomo ha bisogno prima di realizzare il suo proprio male. Quello è già un grande
passo da affrontare, riconoscere il tuo proprio male. Vai nella strada e chiedi a qualcuno del
suo proprio male. Dirà che la società e qualcun altro è colpevole, ma non lui. Può diventare
migliore, ma... certo che è meglio lasciarsi rompere dall'interno. Senza quello non c'è
progresso. Le scuole che ti imparano a diventare ricco, dicono che non devi rompere te stesso.
Devi solo imparare e diventerai più forte. Non so dove l'hanno trovato quello, ma io imparo lo
Zohar.

Naturalmente se vuoi progredire hai bisogno prima di rompere e poi costruirti. Tutti quei
peccati e tutti quegli sviluppi dell'umanità... siamo in ogni caso spezzati, ma devi
sperimentare la frattura in te stesso e non pensare che tu sei intero. Quello è già un grande
progresso se tu realizzi che sei spezzato. Il Creatore ama un uomo con il cuore spezzato. È
molto speciale. Non capiamo cosa significhi un "cuore spezzato". Significa molto. Significa
che un uomo è già consapevole del suo proprio male, perché vede il Creatore di fronte a lui.

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Come si può essere consapevoli del proprio male? Ciò significa che riguardo a qualcosa sei
consapevole del tuo male. Se non lo vedi ancora, allora sei ignorante, inconsapevole. E’ molto
importante riconoscere il proprio male. Poi vedrai che tutti i klipot, poteri impuri in te, sono
sotto tutte le tue scintille di luce. Le scintille di luce sono più leggere. Prendiamo un
bicchiere, ad esempio lo riempiamo con liquidi diversi. I liquidi pesanti cadono più in basso e
quelli più leggeri vengono sopra. È lo stesso con le scintille di luce dopo la rottura, sono
qualitativamente più superiori. Il tuo interno spezzato ha la stessa costruzione come l'Albero
di Vita, solo spezzato, ma la costruzione resta sempre la stessa. Proprio come una cellula del
DNA, ha una certa costruzione, una certa formula. Anche quando sei spezzato e non
sperimenti nulla nello spirituale, anche allora la formula esiste ancora. Una molecola H2O,
l'intero oceano, esattamente lo stesso.

Quei poteri impuri sono poteri pesanti e dopo la rottura sono tutti in fondo, sedimenti. In quei
poteri impuri ci sono ancora scintille di luce, di luce più pesante. Sono mescolati con i poteri
impuri. Pertanto devi stare molto attento con loro. Proprio come stanotte, proprio quando
volevo lasciare un ragazzo Russo che mi aveva chiamato e che faceva anche un po' di
Kabbalah in Yisrael. Disse: "Aiuto". Ha 49 anni e ha attraversato ogni cosa. Mi ha detto
"aiuto". Naturalmente deve dirlo al Creatore. Non l'ho aiutato, ma gli ho detto un po' come
uscirne. Gli dissi poche parole, dovevo affrettarmi alla lezione. Ha detto: "Voglio fare del
bene a tutti, voglio uccidere il male in me". Ho detto che non può fare alcun bene a nessuno se
vuole uccidere il male dentro di lui. E disse: "Oggi voglio romperlo", e ho risposto: "allora ti
spezzerà prima lui. La tua bontà non ha una singola base per esistere".

Ha imparato molto della Kabbalah e ancora non lo capisce. Quando gli ho detto alcune parole,
ha risposto "oh!, quello è in quel modo così". Gli ho detto qualche parola, ma forse ne aveva
bisogno. Forse era un pò confuso. Qualcosa sulla relazione amorosa. Forse una separazione.
Può succedere. Ha detto che voleva rompere il suo male, ma abbiamo imparato che devi
sempre dare al cane un piccolo osso e non romperlo. Perché altrimenti inizierà ad abbaiare e
premere sopra le accuse contro di te. Se vuoi romperlo, allora lui diventa due volte più
grande. I problemi nella sua relazione con sua moglie... non poteva nemmeno uscirne. È
fantastico, puoi farne un film. Non provo nulla di quello che lui dice, è infantile.

Ho ancora provato a dargli qualche consiglio. Gli ho detto: 'Cerca di concentrarti dentro te
stesso e andare sempre più profondo, più intenso, più profondo dell'amore per tua moglie, che
è di carne e sangue. Fai ogni sforzo per amare il Creatore tanto quanto ami tua moglie.
Funziona la cosa? Difficile. Il mio consiglio per te è di lavorare su te stesso e di amare il
Creatore un po' più di tua moglie. Quella è la tua salvezza. Solo allora puoi vedere la vera
relazione con tua moglie e altrimenti non vedi nulla, nessuna vera relazione.

Quindi non romperlo, perché nelle parti rotte sono ancora scintille di luce, scintille pesanti,
che puoi ancora levare. Pertanto dobbiamo sempre dare un po' al sitrah achrah. Dentro i poteri
impuri c'è una grande luce e per la quale non hai il potere di tirarli sopra, e tu vuoi romperli?
Cosa ne rimarrà allora di essi? Solo il tuo amore per la tua amata. Un uomo nel nostro mondo
è governato dal potere impuro. Mi ha anche detto che il Creatore gli disse di spezzare il suo
potere impuro. Gli ho detto che il potere impuro può venire in forme diverse, travestimenti
per ingannarti. Devi lavorare sul potere per tirare.

Perché ho dovuto deviare, raccontare tutta questa storia - ora arriva tutto il punto della storia: i
poteri impuri giacciono completamente al di sotto, anche con noi e anche con il più grande
santo. Al di sotto, di Yesod, l'organo genitale dell'essere umano - non lo chiamiamo in questo
modo, riguarda i poteri interni, ci sono attaccati i poteri impuri, essi traggono energia da lì. E
poiché sono più in basso nella struttura dell'uomo... l'inferiore, più pesante è il potere e più
157
alto e pesante è il raggio di luci che devi penetrare. Proprio come D'o non voglia con il
cancro: come è più pesante il tumore canceroso, più pesante è il corso della chemioterapia. È
lo stesso nello spirituale. I poteri più pesanti e impuri tentano l'essere umano per attirare la
luce Chochmah.

L'intero peccato dell'uomo è che cade in preda alla tentazione di poteri impuri. Anche nel
nostro mondo quando qualcuno è in un'altra città per affari, lontano da sua moglie e inizia a
guardare gli altri, non c'è nessuno che possa vederlo. Il suo ego, il suo amore per se stesso lo
accecheranno e diranno "oh!, otterrai una tale scossa da questo". Puoi essere in grado di far
fronte a tanto, ma devi sviluppare il potere per non diventare una vittima.

Un uomo d'affari olandese si reca in un paese del Terzo mondo e vede belle ragazze. Che cosa
fa... in ogni aspetto il potere impuro dentro un uomo dirà "prendila, raccogli boccioli di rosa
mentre puoi". Il potere impuro può diventare così forte dentro di lui. Lui deve riconoscerlo
quando viene nella sua testa, nel suo pensiero. Poi cade nel suo cuore e ulteriormente si è
venduto. Un uomo è molto debole. Quindi di quale lealtà si parla nella Chiesa o in qualsiasi
altro luogo? Se un uomo vede qualcosa che giace e nessuno presta attenzione, allora lo
prende. Se pensi che non sia vero, allora non conosci te stesso. Quando lo riconosci in te
stesso, che ogni cosa è in te, allora quello è l'inizio del tuo sviluppo. Dico a me stesso: "Sono
un assassino, sono uno stupratore". Ricorda che abbiamo tutti i desideri in noi stessi.

Un essere umano ha ogni cosa che è nel mondo, tutti i poteri, dentro di sé. Perché la
manifestazione di tutti i poteri, anche i poteri impuri nel nostro mondo... non è solo sviluppato
dentro di te. Ho anche Hitler in me stesso e Moshe. Tutti questi poteri sono presenti dentro te,
solo ciò che fai con essi, quello è importante. Uno diventa un distruttore. Ogni uomo ha il
potere dentro di sé di diventare Caligola, ma non è sviluppato dentro di te. Non ci sono
persone nel nostro studio che pensano di essere buone. Il principio di base del vero studio è
che tu vieni qui e dici che hai tutti i peccati dentro di te. Se non lo vedi ancora, allora non sei
pronto per lo spirituale. Quelli che vanno in istituzioni come i Templi si sentono completi,
perfetti. Anche quando peccano, non sentono di peccare "okay, è successo qualcosa, ma io
rimango pulito".

Conosco persone attraverso Internet dall'Olanda, dal Belgio, dalla Germania, ecc. E le persone
che non lavorano ancora su se stesse mi chiedono ogni tipo di domanda personale. Non
rispondo mai, dò solo risposte generali. "Ho avuto una relazione e ora inizio con una nuova
relazione e ho tutti i tipi di sentimenti, sono pulito e non ho il sentimento di aver peccato";
rimanere come un bambino. Allora un uomo non è pronto per lo spirituale. Devi solo dargli
una patata. Dai loro il meglio, ma essi vogliono patate. Vuole la massa. Appartiene ancora
allo spirito di massa e non è pronto per vedersi come un individuo, a entrare in una relazione
individuale con il superiore. È così.

Poiché il potere impuro è così basso nel livello inferiore dell'uomo, allora la luce più leggera,
luce chassadim, non è sufficiente a brillare attraverso i poteri pesanti dei poteri impuri, per
renderlo più trasparente. È come una raffinazione. Una raffineria che, per esempio, non ha
abbastanza capacità per rompere il petrolio greggio. Può rompere cose diverse, ma non il
petrolio greggio. Per rompere i poteri pesanti allora ovviamente hai bisogno di un enorme
potere di rottura e quello è luce Chochmah. Perciò tentano l'essere umano a tirare giù la luce
Chochmah. E quando un uomo lo fa... promettono all'essere umano la fine del mondo, un
enorme piacere quello che un uomo riceverà. E l'essere umano diventa una vittima e si sente
ingannato. E non capisce come tutto funziona. E tutta la sua vita si ripete, va dal terapista e
così via, ma non si libera da esso. Devi fare un lavoro interiore.

158
Pertanto lui dice che porti la coppa alla mano destra e non che la tieni con le due mani, perché
la parte sinistra succhia i poteri impuri. Hai ricevuto chassadim e ora puoi ricevere una
lucentezza, un po' di Chochmah, saggezza e cioè carne e bevande per i poteri impuri. Quindi
dice che devi tenerlo nella mano destra, così la sinistra non è mescolata con la destra. La parte
buona della mano sinistra è ora passata sulla mano destra e ogni cosa che succhia rimane
fuori.

Da un lato, il lato sinistro, Din, il rigore desidera Chochmah, perché quello è di cui ha
bisogno. Din è un buon potere. Ci sono due poteri: Din e Chassadim ed entrambi sono buoni
poteri. La creazione è creata in questo modo. Ma la sinistra vuole coinvolgere Chochmah... se
Chochmah è attratto con moderazione e sopra la nostra metà e non sotto la nostra metà, allora
è un buon ricevimento. Zohar chiarirà ogni cosa. Tenendo la coppa nella mano destra e non
nella sinistra significa che tu prendi distanza. Non permetti ai poteri impuri di succhiare nel
lato sinistro, gvurot, di partecipare nell'ascesa.
(2ª parte della lezione)

Ascolta solo. Accettalo senza usare la tua mente. Io uso molte elaborazioni liriche, ma è
necessario finché non diventiamo ricettivi e siamo in grado di assumere le informazioni
spirituali quasi senza parole. Lo spirituale è semplice. Anche le parole che usiamo sono
semplici. Cerco anche di usare quante più parole semplici possibili. Ogni cosa che è
intellettuale ci ostacola. Vedi quante volte ripeto le cose. Hai bisogno di avere l'atteggiamento
giusto, allora sarai in grado di crescere molto velocemente nel nostro studio. Salvati da molta
sofferenza, viene ancora e ancora, ancora miseria, sbatti la tua testa di nuovo contro un muro
di mattoni... salvati da quella miseria.

(linea 26): ‫ מכאן ולהלאה אור‬,‫ וז"ש‬e quello è ciò che lo Zohar dice, da qui e oltre diventa
luce. Cosa significa luce? Se apriamo la storia della creazione, vediamo che dopo la terza
volta che il nome Elokim è usato: e D'o disse sia la luce. Solo allora è scritto "sia la luce".
Così dopo la terza volta che il nome di Elokim è usato, è scritto "sia la luce". Cosa vuole dire
lo Zohar? Prima abbiamo detto il nome di Elokim, il Creatore e in secondo luogo abbiamo
visto che ogni cosa era il processo di costruzione della Nuvah, la creazione, Malchut, il regno
dei cieli. Quello è ciò che nel principio della storia della Creazione è costruito. Lo abbiamo
visto nella prima frase: bereshit barah Elokim et hashamayim ve ha'aretz, nel principio
Elokim, il Creatore ha creato il cielo e la terra. Poi il nome di Elokim è usato per la seconda
volta e poi per la terza volta. Tutti gli stadi nella costruzione della costruzione di Nukvah e
quella è la creazione. Quando la Nukvah è costruita fino a Malchut, allora lei può lasciare che
la luce entri in se stessa e lasciare che altre creature siano create.

Siamo un prodotto di essa. Prima Briyah, Yetzirah, Assiyah e poi il nostro mondo e anche noi
nel nostro mondo. La storia della creazione è su Malchut, regno dei cieli. La religione ne
parla. Ho sempre voluto sapere di cosa si trattasse. Viene dalla Torah; Malchut Shamayim. Il
popolo l'ha tradotto come regno dei cieli. Ma cos'è esattamente? Dov'è? Possiamo indicarlo
esattamente dove sta nella Kabbalah. Più tardi saremo anche in grado di sentire esattamente
dove è il regno dei cieli. Non è grandioso? Ho viaggiato in tutto il mondo e nessuno poteva
darmi una risposta.

Zohar ci dice che possiamo strutturarlo dentro noi stessi. In me stesso posso cercare
parallelismi con il regno dei cieli. Poi non sono più cieco. Passo dopo passo ti svilupperai
secondo il piano creativo, come il Creatore vuole che siamo come Lui. Un essere umano deve
sforzarsi di diventare proprio come il Creatore in quanto qualità. Potete immaginarlo? Con
tutto il dovuto rispetto. È importante sapere e non dimenticare mai che non siamo ciechi e che
non siamo sottomessi al destino. Un essere umano è assolutamente libero di costruirsi
159
completamente e perfettamente. Insieme con il tuo studio, la tua fiducia, emuna, deve
crescere. Potere di fiducia e non solo "sì, io credo". Il potere deve venire dall'interno dello
studio attraverso il quale ti costruisci e permetti a te stesso di essere costruito. Devi lavorarci
su, non ci arriverai con la tua testa.

Tre volte abbiamo visto il nome di Elokim nell'inizio della Torah. Segue poi: "sia la luce".
Cosa vuole dirci lo Zohar? Fino ad ora Nukvah è stata costruita per essere in grado di ricevere
chassadim. La coppa fu portata da sinistra a destra, chassadim era ricevuto. Questa è la prima
fase di gadlut, grande stato, dieci sfirot, è già costruita. E ora nella Torah arriva la creazione
della luce e indica che questa è la seconda fase della ricezione di 13 parole, gadlut del grande
stato. Zohar indica che questo si riferisce a "sia la luce" nella Torah. Guarda cosa succede
oltre.

'‫ אלהים תליתאה אדכר במאמר יהי אור וכו‬,‫ כלומר‬cioè quando Elokim fu chiamato nella storia
della creazione nel dire: sia la luce ecc. Abbiamo già visto che la Nukvah ha costruito se
stessa... ha ricevuto finora chassadim. Così, nell'inizio, Malchut, il regno dei cieli fu costruito
nel modo che una sfirah Keter era sopra e nove erano caduti in Briyah. Quello era l'inizio. Poi
è stato detto che c'erano anche cinque parole e quello è l'ulteriore sviluppo della Malchut con
cui costruisce cinque foglie dure e quello è il masach, il potere anti-egoistico, lo schermo, ma
lei non riusciva a riflettere la luce. Poteva solo dire "no", non ricevo la luce. Non aveva
ancora alcun potere. Potremmo dire che non possiamo ricevere la luce perché non abbiamo
alcun potere. Potremmo provare tutto il piacere del mondo in noi stessi, ma non abbiamo il
potere. Allora dici che non vuoi essere ricco e altre cose, perché non hai il potere. Se tu avessi
il potere, lo faresti. Questo è un esempio dal nostro mondo, ma è anche lo stesso nello
spirituale: non ho il potere e quindi dico no.

La fase successiva è quella che abbiamo appena letto, che la Malchut, Nukvah potrebbe già
riflettere cinque gvurot e ricevere cinque chassadim. Lui traccia un parallelo con la Torah, con
la storia della creazione. E ora dice che la terza volta che viene usato il nome di Elokim, che
quello è l'inizio della ricezione della luce. Pertanto è scritto: "sia la luce". La luce è or e quella
è già luce Chochmah. Sia fatta luce significa che la creazione ora non solo può ricevere
chassadim, misericordia, ma ora è anche in grado di ricevere uno splendore, un pò di
Chochmah. E solo questo dà vita alla creazione e non solo misericordia, amore, perché la
creazione non può vivere solo di amore. Anche noi non possiamo vivere solo da chassadim;
ok, forse le vacanze, due settimane, ma dopo... devi sviluppare la tua parte sinistra.

Che cos'è un uomo adulto: più lui dà, più vuole e può dare. E cosa vediamo nella realtà?
Prima una relazione bellissima e perfetta. Vanno al cinema e si danno un bacio e poi oltre.
Hanno molto da fare l'uno con l'altro e dopo alcune settimane non ha voglia di fare nulla e lei
non ha voglia di fare nulla, perché entrambi vogliono ricevere per loro stessi. Entrambi
diventano indifferenti, sovraffaticati. Un uomo che lavora su se stesso non si fa mai prendere
dall'amore. Un kabbalista ha fino all'ultimo respiro il potere di amare sua moglie.

Uno lo proietta sul nostro mondo. Ma quando impari la Kabbalah, poi hai sempre una
relazione con tua moglie, con il tuo lato sinistro e una donna ha sempre una relazione con il
suo potere maschile, il suo lato destro e poi sei completo. Uno si chiama uomo solo quando
sperimenta entrambi i poteri dentro di sé. Quando impari la Kabbalah - Madonna l'ha scoperto
- allora non hai bisogno di una cura rigenerante. Puoi fare tutto fino all'ultimo respiro, hai il
potere di farlo. E non che tu per un momento... e poi sei pronto e inizi a fantasticare.

Non importa cosa fai, a causa della Kabbalah avrai sempre il desiderio di fare di più. Il potere
creativo dentro di te verrà a galla. Abbiamo già detto che è necessario utilizzare la batteria
160
fino a che non è completamente vuota, quindi durerà più a lungo. Quando si utilizza solo un
po' la batteria, allora si romperà velocemente.

‘Cioè la terza volta che Elokim è usato, è chiamato nel detto sia luce e così via...' ciò significa
che in quel momento la Malchut può ricevere la luce della creazione e può trasmetterla ai
mondi inferiori Briyah, Yetzirah, Assiyah e il nostro mondo. Guarda come è strutturale;
semplice e ancora brillante.

‫ שהוא להאציל בחינת הגדלות‬per emanare l'aspetto del grande gadlut, stato adulto ‫ דנוקבא‬della
Nukvah, Nukvah e non Malchut perché lei viene ora al suo grande stato ‫ שה"ס ה"ח‬che è il
segreto dei cinque chassadim lui dice che gadlut sono cinque chassadim, quella è la prima
fase di gadlut, la prima ascesa di Nukvah a Zeir Anpin. Nukvah sale a Z’A e riceve
chassadim, misericordia. Poi lei sale da Zeir Anpin a Binah e riceve lì uno splendore di
Chochmah, saggezza, che le dà la vita, quindi non solo chassadim.

Allora cos'è gadlut, grande stato della Nukvah? Quelli sono i cinque chassadim, proprio come
cinque dita della mano destra. Quella è la prima fase del suo gadlut. Prima lei lo ha riflesso,
poi l'ha tirato sopra a Z’A dove lei ottiene chassadim. E poi lei non riflette più gvurot, è ora
nel livello di Z’A. Quando un'inferiore va al superiore, diventa come il superiore. Nukvah è
ora situata al livello di Z’A. Ora una luce superiore viene da sopra, luce Chochmah, e lei la
riflette con chassadim di Z’A e luce Chochmah entra. Che è la seconda fase ed è tredici.

,‫ וי"ג מכילן דרחמי‬e 13 qualità (letteralmente: perdono) di misericordia, solo lì lei riceve la
luce di misericordia. La luce di misericordia è luce chassadim con un luccichìo, uno schizzo
di Chochmah. Vedi tutto che cos'è? Solo chassadim non è abbastanza. Questo è il modo in cui
il Creatore ha creato la creazione. Questa è la seconda fase.

Lo vedete tutti? Passo dopo passo. Non pensare se lo capisci. Non si tratta di comprensione.
Ognuno di voi ce la farà. L'unico problema è la tua mente, l'intelletto. Nessuno ti toglie la
mente. Se la lezione è finita e vai fuori, avrai lo stesso intelletto di prima, ma quando lavori
con lo spirituale, l'eterno... come puoi provare a capire l'eterno con la tua mente egoistica. È
possibile? Assolutamente no. La nostra testa è al 100% egoistica, vuole solo ricevere per se
stessa, o per la sua famiglia, che è esattamente lo stesso. Tutto per me stesso. Come posso
portare l'eterno nella mia mente terrena? E' assolutamente impossibile. C'è solo un modo e
quello è di rinunciare alla tua mente, che tu vai sopra la tua mente, in questo modo ti rendi
ricettivo per sperimentare l'eterno.

Se qualcuno inizia con la Kabbalah, lo spirituale, poi, naturalmente, cerca di farlo con la testa,
la mente. Anch'io ho provato all'inizio con la mia testa. Tutto dipende da te. L'intero punto è il
grado di consegna al desiderio di ricevere il superiore. Se Madonna, una donna d'affari, si
esibisce da qualche parte, con tutte le danze, lo spettacolo ecc.., è al 100% disciplinata,
allenata. Pensiamo che sia spontaneo, ma ogni movimento è delineato. Il suo corpo deve
obbedire alla sua mente. La sua mente ha il potere sulle esibizioni che lei fa. E poi torna a
casa e fa la Kabbalah. Come? In quel momento deve rinunciare completamente alla sua
mente, altrimenti non funzionerà. Devi fare lo stesso, indipendentemente dal lavoro che fai.
Benedizioni, successo, ogni cosa è nelle tue mani. Nulla viene da sopra se non è stimolato da
sotto.

Andiamo oltre con quello che dice. Cosa significa gadlut? Dice che sono cinque chassadim.
Quella è la prima fase di gadlut. Lei ha gvurot e ha bisogno di chassadim per ammorbidire un
po' i suoi gvurot. E 13 perdono di misericordia. Quello è lo stato adulto di Malchut.

161
‫ אשר ה' החסדים ה"ס‬di cui i cinque chassadim è il segreto traccia un parallelo: i cinque
chassadim… nella Torah un accenno è dato, nella storia della creazione la parola "luce" è
usata cinque volte. Ci mostra un certo processo spirituale della crescita della Nukvah. E ci
dice: "guarda la Torah ci lascia un indizio nella storia della creazione, di cui ‫ ה' פעמים‬cinque
volte – non quattro o sei volte - ,‫‘ אור שבמאמר‬luce’ è chiamata, e che accenna alla prima fase
della ricezione del gadlut. Il Creatore disse "sia fatta luce". Se vuoi imparare la Kabbalah,
allora hai bisogno di conoscere la storia del libro di Mosè. Basta leggerlo alcune volte, senza
capire nulla. Basta sapere di cosa si tratta.

:‫ שהן‬che sono: il primo uso della parola luce è ‫ יהי אור‬sia fatta luce. La seconda è ‫ ויהי אור‬e
fu luce. E il Creatore vide che la luce era buona, ‫ האור כי טוב‬la luce che è buona, quella è la
terza volta. La quarta volta la parola luce è usata: Elokim ha separato la luce dall'oscurità, ‫בין‬
‫ האור‬tra la luce e Lui chiamò ‫ לאור יום‬la luce giorno. Nella Torah, la storia della creazione, la
parola luce viene usata cinque volte. Lo Zohar ci dice che è un accenno del primo ricevimento
della Nukvah, di chassadim. Quello è ciò di cui parla la Torah. Capisci cosa intendo? In
questo modo penetriamo il piano creativo del Maestro.

Guarda come procediamo bene e non rimanere ciechi con tutte quelle storie e interpretazioni
della Torah… tutto per i bambini. Anche la mia gente... vanno in giro con lunghe barbe, ma
non capiscono niente. Anche i miei fratelli... ogni giorno leggono la Torah e non capiscono
una parola. Naturalmente ci sono anche enormi kabbalisti che hanno una conoscenza enorme,
anche di Zohar, ma non possono collegarli insieme.

Se qualcuno è ortodosso, allora non può essere un kabbalista, altrimenti interpreta una
commedia. Naturalmente qualcuno può anche andare in giro in abiti neri ed essere allo stesso
tempo un kabbalista, ma non puoi collegare questi due insieme. Proprio come in passato, se
qualcuno diventa un kabbalista e vive in un distretto ortodosso, allora è legato alla cultura, ma
dall'interno non è più un ortodosso. Un ortodosso lo fa solo con le mani e i piedi senza capire
cosa fa, non è importante per lui. Un kabbalista già sa cosa fa, è concentrato sull'obiettivo
della propria vita che è collegato con l'obiettivo della creazione riguardo a lui. È al di sopra di
ogni cosa di ciò che un uomo in questo mondo può aspettarsi.

Così la luce è chiamata cinque volte e che si riferisce ai cinque chassadim.

.‫ והי"ג מכילן דרחמי מרומזין בכתוב ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד‬e le 13 qualità di misericordia, c'è
un accenno dato nella scrittura del verso ‫ ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד‬e ci fu sera e ci fu
mattina giorno uno. Da nessuna parte c'è scritto "primo giorno". Se è tradotto come primo
giorno, è per ignoranza dei traduttori. Hanno fatto del loro meglio, ma non capiscono come
funziona.

L'accenno sulla seconda fase del grande stato è stato dato nel verso "e ci fu sera e ci fu
mattina giorno uno". Come possiamo vederlo? . )‫ כי אחד והוא גם בגי' י"ג (ועי' בתי"ז תיקון כ"ו‬,
‫ ה"ס י"ג‬perché numero uno è il segreto di 13 ed è anche gematria 13. ‫אחד‬: alef = 1, chet =
8, dalet = 4, total = 13. Dice che l'accenno sulla seconda fase del gadlut di Malchut è dato
nella parola echad, uno. Ora possiamo immaginare un po' quando diciamo "Ascolta Yisrael...
D'o è uno", allora intendiamo ovviamente uno stato superiore con il quale uno significa
tredici, perché uno è il valore numerico di tredici. Così quando diciamo che il Creatore è uno,
allora siamo circondati da 13 qualità di misericordia, il quale nessun potere impuro ha il
potere di succhiarci.

Nella pagina successiva è il commento marglot haSulam, visione di Sulam e lì ci spiegherà

ogni cosa in un grande uso (linguistico). Senza Yehuda Ashlag non sarei nemmeno in grado
di capire una singola parola. Il linguaggio... come l'ha scritto... un uomo divino. Lo ha scritto
162
tutto durante l'inizio degli anni cinquanta. Senza di lui non sarei in grado di imparare Ari e
senza entrambi non saremmo capaci di capire lo Zohar. Il Creatore ci ha dato quei tre e con
quelli la salvezza. Passo dopo passo impareremo a ricevere la salvezza. La riceviamo ogni
giorno, inosservata.
‫ ה"ס משחז"ל האור שברא הקב"ה ביום א' היה אדם‬,‫ וה' האורות הללו‬e queste cinque luci di cui si
parla nella Torah è il segreto di ciò che l'uomo saggio disse alla luce che il Santo Uno,
benedetto sia Egli che creò nel primo giorno e Adam poteva vedere in quella luce ‫צופה בו‬
‫ מסוף העולם עד סופו‬da un'estremità del mondo fino all'altra. Che cos'è il mondo? Malchut
del mondo Atzilut. Adam poteva vedere prima del suo peccato tutti i gradi. Era completo.

A volte dice Hashem, il Nome, a volte dice Elokim, a volte HaVaYaH e qui HaKadosh
Baruch Hu, il Santo, benedetto sia Lui, il Santo Uno, benedetto sia Lui. Ogni cosa ha potere e
ci sono diverse espressioni di ciò. A poco a poco le useremo e non sempre Creatore, perché
quello dà poche informazioni. Stiamo andando a usare i nomi del Creatore che riflettono quei
poteri. Qui e nella lezione faremo uso dei poteri. Abbiamo iniziato a farlo, invece di Creatore
diciamo Hashem.

,‫ כיון שנסתכל הקב"ה בדור המבול ובדור הפלגה וראה שמעשיהם מקולקלים‬Dal momento che il
Santo Uno, benedetto sia Lui la luce stessa, Einsof vide nella generazione della grande
inondazione (diluvio) e nella generazione della torre di bavel (babele) che le loro azioni
di quelle generazioni erano cattive azioni‫ מקולקלים‬significa anche rompere; che quelle
generazioni hanno rotto le cose che furono create. Sappiamo che la generazione prima del
diluvio... più tardi impareremo che genere di peccati terribili hanno commesso. Quello che
allora era un peccato enorme, ora è un pezzo di torta… impareremo quale peccato era. Non
voglio correre davanti alle cose, lo vedremo dopo alcune pagine. Ma se diventiamo
consapevoli delle conseguenze di quel peccato e ci puliamo, gradualmente otterremo la luce
di cui anche Adam poteva vedere da una estremità all'altra. Ciò significa che poteva vedere la
luce completa. Il Creatore disse quello così in modo che potessero realizzare che avevano
peccato, fecero azioni sbagliate in quelle due generazioni.

)‫ (חגיגה י"ב‬,‫ עמד וגנזו מהם‬Egli si ritrae Lui stesso e nasconde la luce da loro. Lo vedi? La
luce era pensata per la creazione. Non è che il Creatore compia un atto, Lui vuole che prima
facciamo i nostri compiti e che poi otteniamo una nuova posizione, uno stipendio più alto,
otteniamo luce, ma perché noi, Adam, abbiamo peccato... pertanto la luce doveva essere
nascosta fino a quando potremmo lavorare di nuovo il potere, potremmo correggerci dal basso
all'alto, desiderarlo e allora possiamo ricevere la luce.

Ogni cosa è assolutamente per noi, ogni persona può portarsi alla completezza. Nulla viene
dall'alto se non viene stimolato dal basso. Nulla viene da sopra, assolutamente niente. Devi
chiamarlo e poi arriverà di sicuro. Ma tu devi farlo e non qualcun altro o una Chiesa, una
Sinagoga, un rabbi... un rabbino può forse darti una piccola spinta, ma alla fine tu devi farlo.
Solo tu e non la Chiesa, la Sinagoga o qualcun altro può farlo per te.

E Lui nascose la luce che era con la creazione, che è stata chiamata cinque volte.
‫ וזה אמרו דאתברי ואתגניז‬E quello è ciò che ha detto nello Zohar Lui la creò e Lui la
nascose quella luce, perché l'uomo non è riuscito a gestirla.

‫ ואתכליל בברית‬,‫ וז"ש‬e quello è ciò che lui dice, e Lui ha racchiuso quella – ecco un’enorme
segreto e un'enorme salvezza se più tardi impareremo cosa significano quelle parole – ‘Lui ha
racchiuso quella’ Lui ha portato tutta la luce da qualche parte in basso e l'ha racchiusa in un
patto, significa anche Yessod; impareremo cosa è tutto. Qui è un enorme segreto. Senza

163
sperimentare il potere di Yessod dentro di te, vedremo cosa significa tutto ciò; lì dentro è la
salvezza, lì puoi vedere il Creatore. Qualcuno può dire quello che vuole, ma se non
sperimenta Yessod allora non ha visto la luce, è assolutamente impossibile. Capisci?

Un uomo ha bisogno ogni volta di avere un atteggiamento... abbiamo 10 sfirot in noi stessi e
devi sempre essere connesso con il tuo Yessod, non l'organo genitale, ma con il potere che
corrisponde a quel luogo com'era dall'interno. Il potere viene da lì. Hai 10 sfirot e attraverso il
tuo Yessod puoi riflettere la luce più alta. Attraverso il tuo Yessod e non attraverso il tuo
cuore, perché attraverso il tuo cuore otterrai solo un breve riflesso. Riflettendo il tuo Yessod,
c'è un enorme segreto. Prima che lo Zohar fosse dato, solo pochi al mondo potevano vederlo
dall'alto. Tutti possiamo realizzarlo dentro di noi. Gradualmente sentiremo più potere nei
nostri kelim. Prima Keter e poi Chochmah... avremo potere per Chochmah nei nostri kelim;
da sopra a sotto, finché non verremo a Yessod.

Il posto di Yessod è l'ultima stazione e da lì arriva la luce più alta che possiamo raggiungere e
la salvezza. E la luce riflessa è così grande che possiamo ricevere le tredici qualità di
misericordia, solo se possiamo riflettere la luce dalla posizione di Yessod. Pertanto il popolo
Ebreo doveva fare brit milah. Tutto ha a che fare con lo spirituale. In questo modo i tre poteri
impuri nel prepuzio sono come se fossero stati tagliati. Naturalmente è spirituale.

Un non Ebreo che non è circonciso, ma impara a lavorare sul potere da sotto del suo Yessod,
come se fosse circonciso nel suo cuore e anche di ricevere la luce, ma gli Ebrei sono sacerdoti
del mondo. Sono nominati in questo mondo come sacerdoti. Devono lavorare duro su se stessi
e sugli altri. Pertanto gli Ebrei dovevano avere una dimensione in più per circoncidere se
stessi e una moglie Ebrea deve stare attenta con le sue mestruazioni, che non ha rapporti
sessuali con suo marito mentre ha le mestruazioni. Ogni cosa è derivato dai poteri spirituali.
Impareremo che tutto è derivato dai poteri spirituali.

Quello è lo spirituale e non quelle storie che vengono raccontate sull'immacolata concezione.
Sono tutte fantasie dell'uomo non corretto. Non è dato al mondo, puoi venire allo spirituale
solo attraverso l'Ebreo dentro di te. Non conoscono assolutamente nulla dello spirituale. Ad
esempio non esiste nulla di spirituale nella teologia, nelle cose cristiane. Ma c'è qualcuno che
parla di spiritualità. Ricorda quello che dico se vuoi la salvezza. Il salvataggio esiste solo
nelle tue proprie correzioni e non nell'immacolata concezione, perché quello è tutto senza
senso.

Re David aveva i poteri di Malchut. Re significa corona. Quindi era il Keter di Malchut.
David si sposò con Bat Sheva (Bathseba), la moglie di Uria, era già sposata. Quindi non era
assolutamente vergine. E più tardi da lei viene il Mashiach. Il liberatore viene da lei e non
dall'immacolata concezione, sgomento. Capisci? David ha sposato questa donna perché
dall'alto era predestinata per lui.

La prossima volta vi dirò come tutto viene. Nella sorgente c'è solo un'anima. Ogni anima
esiste fuori di due: maschile e femminile. E quando viene sulla terra è diviso in un corpo
maschile e un corpo femminile. Un uomo ha sempre bisogno di cercare la sua propria anima
femminile che è inserita in un corpo femminile e solo allora riceverà il proprio compimento.
Era lo stesso con David. Naturalmente aveva anche un'altra moglie e così, ma la sua anima
femminile, il suo lato femminile, la sua compagna nel superiore era la moglie di Uria, l'altro
uomo. E poi lui peccò mandandolo sul fronte orientale per abbatterlo, ma lei era pensata per
lui.

164
Un uomo può avere tre matrimoni... non importa quanti matrimoni hai, finché trovi la tua
Nukvah (il vero partner) tua moglie che da su è pensata per te... guarda le famiglie religiose, lì
ci si sposa alla prima occasione possibile che altre persone scelgono per te, vengono creati 10
bambini, ma era lei quella per lui?

Devi cercare. Un uomo a volte può attraversare gli oceani per trovare la sua compagna, che
dall'alto è la stessa anima, ma la parte femminile. Ogni donna si sente bene anche quando lei
riceve l'uomo giusto, la trova. Capisci? Vedremo le vere relazioni della Torah.
Cosa avete con una moglie che è vergine? Quello è positivo solo per il tuo ego. Puoi anche
sposare una donna che è già stata sposata alcune volte, purché trovi la tua Nukvah, purché sia
il tuo elemento femminile della tua anima. Quella è santità. La santità non sta mettendo su un
atto che danneggia con tutti i mezzi una donna che è una vergine pensando che ciò è santo;
assolutamente no. Santo è ciò che è Santo nel superiore, allora è anche Santo sulla terra.
Passo dopo passo impareremo lo spirituale e non una commedia.
Il meglio per questa settimana è quello di cercare il proprio partner.

165
 Imparo lo Zohar
Parte 2

con

Rabbi Michael-ben-Pesach Portnaar

Verkabbala Uitgevers

1
Society for promotion of the knowledge of Kabbalah
Centro di Kabbalah Luriana
E-mail: verkabbala@planet.nl
Internetpage: www.kabbalah-arizal.com

Spuistraat 293
1012 VS Amsterdam
The Netherlands
Telephone: +31 (0)20 620 26 31

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© Publisher Verkabbala Uitgevers, 2005 - 2012

Prima edizione

Nessuna parte di questo libro digitale può essere riprodotta o trasmessa in alcuna forma o con
qualsiasi mezzo elettronico o meccanico o mediante memorizzazione di informazioni senza
autorizzazione scritta dell'editore, escluso per uso personale.

ISBN: 9789080806382

2
 Nessun gruppo, nessuna società, nessun movimento spirituale, o altrimenti conforme
ai metodi in lealtà di gruppo nella società sociale (sociale e animale), riceverà lo sviluppo
ultimo che è escluso e dato per lui personalmente! Solo a causa degli aspetti individuali della
Kabbalah Luriana, il quale è il metodo eterno che è in questo tempo rivelato alla razza umana,
c'è una possibilità positiva. Quindi sono dati a questo mondo i libri di Ari e lo Zohar, in modo
che ogni individuo - e in tal modo l'intera razza umana - può ricevere il rilascio finale della
propria schiavitù egoistica.

Rabbi Michael-ben-Pesach Portnaar

3
Avviso per il lettore

Se si arriva a una difficoltà in una parte del testo, nonostante il fatto che tu abbia provato ogni cosa per
afferrarlo, allora puoi contattarmi senza impegno dal nostro indirizzo e-mail:
verkabbala@planet.nl

Lezione 14

‫ ה"ס משחז"ל האור שברא הקב"ה ביום א' היה אדם צופה בו מסוף העולם עד סופו כיון‬,‫וה' האורות הללו‬
,‫ עמד וגנזו מהם‬,‫וזה אמרו (ב"י חגיגה)שנסתכל הקב"ה בדור המבול ובדור הפלגה וראה שמעשיהם מקולקלים‬
.‫ דאתברי ואתגניז‬,‫וז"ש‬:‫ומר שה' החסדים הללו נכללו מקודם כלואתכליל בברית ההוא דעאל בשושנה‬
.‫ וחברית היא יסוד דז"א דעאל בשושנה ונתן אותם אליה‬.‫ אל הנוקבא‬,‫ הנק' אלהים‬,‫ ולא באו ישר מבינה‬,‫ביסוד דז"א‬
‫ שעיקר תוקף הדין והגבורות‬,‫ גם תדע‬,‫ הם נק' זרע‬,‫ כנ"ל‬,‫והנה אלו ה"ח היוצאים על ה"ג‬.‫והטעם יתבאר בסמוך‬
‫ שבכחם מכה על הא‬,‫ שהוא ממשיך אותם שבמסך‬,‫ הנה הוא נמצא רק בעטרת היסוד דז"א‬,‫ור העליון ומחזירו לאחוריו‬
‫ המעלה ה"ג‬,‫ ולפיכך עיקר הזווג שעל המסך‬.‫ והנוקבא מקבלת ממנו רק הארה וענף בלבד‬,‫ממזל ונקה שבדיקנא‬
‫ והוא הנותן אות‬,‫ הנה הוא נעשה ביסוד דז"א‬,‫ וזה הממשיכות והמלבישות את ה"ח שהם ה' אורות הנ"ל‬.'‫ם לנוק‬
,‫שמדייק להשמיענו‬,‫ דחחוא זרעא‬,‫שהם ה"ח וה"ג‬,‫קיימא באות ברית ממש‬

Quando vedo che le persone stanno ancora venendo... alcuni vengono una volta e poi non li
vedo per un po' di tempo e va bene lo stesso. Dà un'enorme forza. Tuttavia vedo che c'è un
desiderio nella persona; un desiderio per accordarsi, un profondo desiderio per un mondo
migliore.

Non è facile lavorare su noi stessi specialmente se cattivi pensieri sono rivelati dentro di noi.
Il nostro ego, il nostro intelletto... ogni minuto il tuo intelletto vuole trattenerti per avvicinarti
al tuo sé superiore e cioè è ciò che intendo se dico che una persona deve accordarsi o deve
sopportarlo. L'ego ti dice che è un duro lavoro, quindi "prenditi un po' di riposo, hai bisogno
di riposo e devi rallentare..." e questo devi concordare. All'inizio sembra estenuante ma
quando continui sai che l'altra parte si esaurirà da sè…...

È scritto nel Talmud: "gli uomini hanno bisogno di lavorare costantemente su sé stessi fino a
quando non arriva al punto del suo yetzer ha'ra il suo cattivo principio l'inizio di amarsi ".
Deve arrivare al punto in cui l'angelo della morte lo amerà. Puoi immaginare - l'angelo della
morte... cos'è l'angelo della morte? Questa è una forza che ha portato la morte qui sulla terra
per mezzo dei peccati degli uomini e alla fine si trasformerà nell'angelo della vita. Non è bello
questo?

Non ha l'idea che qualcosa di sbagliato è stato creato. Alla fine non c'è niente di sbagliato! Più
superi te stesso e non importa dove sei e ognuno di noi ha la propria strada, più si supera e più
lo yetzer ha'ra ti aiuterà. Certamente lo yetzer ha'ra cerca di portarti su un altro percorso, ma
l'unica ragione che ha è portarti il cambiamento, che avrai il cambiamento per conquistarlo.
Non distruggerlo, assolutamente no, quello che devi fare è andare oltre la tua comprensione.
Sappi che lo yetzer ha’ra usa il tuo intelletto, del tuo cervello. È il tuo intelletto che dice
"perché dovresti fare questo? Agisci normale!" E non pensare che lo yetzer ha’ra lo fa solo
una volta alla settimana - funziona con te ogni giorno, ogni ora e ogni minuto anche quando
stai dormendo!

5
Ogni giorno è diverso, tu sei diverso. Quindi devi fare nuovi sforzi per far funzionare
qualcosa. Quando parlo dell'angelo della morte intendo tutti i desideri morti dentro di te e c'è
solo un modo per portarli in vita; devi andare oltre il tuo intelletto. Devi dire all'intelletto
terreno "nessuna più discussione" perché il serpente ha sempre ragione.

Non dovresti mai provare a gestire intellettualmente la tua cattiva inclinazione. Cosa farà il
serpente? Lui agisce come un santo e inizia a parlarti in un modo come "non puoi fare quello
non è moralistico..." e porterà avanti tutti i tipi di argomenti per trattenerti da qualsiasi cosa tu
voglia fare. Devi sapere che i suoi argomenti sono solidi perché è davvero bravo in quello. La
cattiva inclinazione è il maestro della retorica.

Un pò di tempo fa ho cercato di convincere i miei fratelli ortodossi ad andare oltre il loro

intelletto. Vivono sotto l'intelletto e non ci sono riuscito perché sono molto più forti di me.
Nota che ogni ortodosso ha argomenti più forti di quello che tu hai, sono più forti di me ma i
loro argomenti mi uccidono.

Puoi discutere con la morte? Tutti i loro argomenti provengono dall'intellettuale. Sono belli,
moralisti ma non c'è vita in essi. Dall'interno ho ricevuto il messaggio per evitare le loro
discussioni, dall'interno perché ho scelto di vivere.

Nota che è lo stesso per te perché la persona religiosa - vede in questo modo la persona
religiosa è anche dentro di te e quella è la persona che va sotto l'intelletto. Tutte le forze sono
dentro di te. Non dire che un gruppo è meglio o peggio. Quando parlo di persone religiose, sai
che intendo le persone religiose dentro te!

Come tradurre questo in forza? Lui che sta lavorando su se stesso e tu che stai leggendo
questo, stai lavorando su te stesso, quindi cerca di vedere il mondo come un'area. Qual è il
significato di tutte le forze dentro di me? Dentro me ho punti di forza che si sforzano per una
cosa, ossia le leggi dell'Universo, del Creatore.

Ma ho anche punti di forza che sforzano per altre cose, per essere parte di qualcosa e ignorare
la parte individuale. Con la parte individuale intendo il lavoro che faccio per e con il Creatore.
Tutti gli altri sentimenti che non sono corretti, ad esempio la persona religiosa dentro di me e
non la persona religiosa che mi circonda... devi sapere che è più facile proiettarli all'esterno.

Quando uso la parola ortodosso, ricorda che sto parlando della persona ortodossa interiore. Gli
ortodossi dentro di te ti trattengono dal portare ogni cosa in un'area. Tutto il tuo lavoro è di
portarlo all'Unica Forza Creatrice perché quello aiuterà, e tramite lo Zohar riceverai aiuto.

Ora iniziamo con lo Zohar. L'ultima volta ho parlato di macchia o senza macchia ad un certo
punto. Non sapevo perché. Ora ho visto perché ne ho parlato. Era l'ultimo paragrafo di Zohar.
Mi è appena venuto in mente e non so come mi fosse venuto. Non importa. Non è mio.

Pagina 4 - 2ª colonna - 5ª frase.

‫ וה' האורות הללו‬E queste cinque luci

La Torah usa cinque volte la parola luce

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‫ משחז"ל ה"ס‬Il saggio disse

'‫ האור שברא הקב"ה ביום א‬La luce che ha creato il Creatore il primo giorno

‫ היה אדם צופה בו מסוף העולם עד סופו‬Adam poteva vedere in quella luce da un'estremità
all'altra.
Non aveva veli, né nebbia perché non aveva peccato, quindi la sua consapevolezza era ancora
intatta.

,‫ כיון שנסתכל הקב"ה בדור המבול ובדור הפלגה וראה שמעשיהם מקולקלים‬E il Creatore vide nel Suo
Piano che nella generazione dell'inondazione e nella generazione di Babilonia Lui li
guardò e vide che avrebbero danneggiato le loro azioni.

A causa delle loro azioni avrebbero danneggiato se stessi. Il Creatore vide questo ancor prima
che Lui creasse l'uomo. Già il primo giorno della Creazione Lui vide che la generazione del
diluvio e la generazione di Babilonia avrebbe peccato. Naturalmente le generazioni successive
avrebbero continuato con il peccato, ma ciò non è menzionato.

,‫דאתברי ואתגניז וזה אמרו (ב"י חגיגה)עמד וגנזו מהם‬

Lui, il Creatore, si alzò e Lui nascose la luce da loro

Cosa significa questo? Il Creatore già sapeva che l'uomo avrebbe peccato. Qui vediamo che il
Creatore ha già visto che l'uomo avrebbe peccato e che avrebbe cercato di purificarsi. In un
certo senso tutto ciò che vediamo e di cui parliamo è già programmato all'interno dell'uomo,
quindi è impossibile che l'uomo sia pulito dal momento in cui nasce perché quella non era la
Sua intenzione. La creazione è così programmata che l'uomo avrebbe peccato e dopo il suo
peccato avrebbe fatto pentimento, perché? Solo in questo modo l'uomo può ritornare alla luce
in modo cosciente, pertanto tutta la miseria è necessaria.

Qualunque miseria conosci, è sempre positiva e costruttiva. Non era Sua intenzione che tu
rimanessi ingenuo. L'intero significato di tutte le ascese e discese che l'uomo deve attraversare
è solo per una ragione: per avvicinarsi al Creatore. È inciso nel programma che il Creatore ha
creato per noi che non saremmo angeli e puri. C'era un solo uomo nato puro ma non perfetto e
quello era Adam. Perché lui è l'unico? Aveva del lavoro da fare nel Gan Eden e con il lavoro
intendiamo che lui doveva correggersi per liberarsi delle forze impure che erano anche dentro
di lui.

La Torah parla di Adam come un giardiniere, il che significa che il suo lavoro era di liberarsi
dalle forze impure. Sappiamo che nel momento in cui era nato era già perfetto per metà, ma il
Creatore gli ha proibito di portare la luce più in basso, di portare la luce sotto la sua metà.
Sotto la metà c'è Asiah anche dentro l'uomo. Sotto la metà dell'uomo ci sono i punti di forza di
Asiah, non gli organi, ma devi sapere che ogni cosa è collegata.

Il Creatore gli proibì di portare la luce più giù anche quando aveva avuto contatti con sua
moglie Chawah, dovevano farlo in un altro modo e ovviamente lo facevano allo stesso modo
come lo facciamo noi, ma la loro intenzione doveva essere diversa. Chawah è il nome ebraico
per Eva ed è molto meglio usare l'ebraico perché la forza è nascosta nei nomi ebraici. Chawah
è la forza di Chayah - la forza vivente. Quindi, entrambi hanno dovuto fare uno sforzo per
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portare i punti di forza che erano sotto la loro metà a sopra, puoi capirlo? La risposta di uno
degli studenti è stata No..... è buono se ti manca la comprensione.

È lo stesso come facciamo nelle nostre preghiere - richieste - Ma'N. In una correzione è
necessario portare tutta la forza sopra, sopra la metà. Quando stai leggendo questo, cerca di
ignorare il tuo intelletto e dare allo Zohar la possibilità di spiegare. Dovevano portare i punti
di forza sopra e solo da essi potevano avere rapporti sessuali. Solo in questo modo non era nel
loro interesse.

Qual era il peccato di Adam? Il suo peccato era che attirava la luce Chochmah verso il basso e
sotto lui aveva rapporti sessuali con sua moglie mentre l'intenzione del Creatore era che prima
la doveva portare sopra e poi fare uso degli organi fisici. Ricorda, portare sotto la luce
Chochmah al di sotto la metà è il vero peccato, ma ne parleremo più avanti.

Il significato è che prima devi portare i tuoi punti di forza di sopra della tua metà e questa è la
tua preghiera, le tue richieste o in altre parole Ma’N. Deve esserci una reazione tra la tua linea
sinistra e destra e quando c'è una reazione corretta puoi giocare con il tuo corpo perchè da
questa reazione corretta una nuova parte del corpo sarà creata e in questo caso significa che
sarà creata dentro la parte superiore del corpo della linea mediana. Questo indebolisce il lato
sinistro e destro, Chassadim e dentro Chassadim è Chochmah: il numero 13. Questo può
essere portato giù. Stai ancora leggendo questo? Sappi che questo è il modo in cui il Creatore
ci ha creati. E qui sta il ricevere kosher. Il peccato di Adam fu che egli ha portato la luce giù
direttamente attraverso la linea sinistra. Lo Zohar ci dà un'ottima spiegazione e quello ci
salverà.

Quello che volevo dirti l'ultima volta era che nessun uomo fu, è o sarà mai nato puro perché il
Creatore già sapeva che la generazione dell'alluvione avrebbe peccato e tanto più le
generazioni successive. Quello che vedi nella religione è che hanno fatto dall'uomo
un'immagine perfetta. Per loro era immaginabile che solo il Creatore fosse integro e perfetto e
ovviamente questo è comprensibile perché la loro ragione è di portare D'o vicino all'uomo,
quindi doveva anche essere puro e integro... ma l'intero significato è che l'uomo deve uscire
dalla sua situazione impura e venire alla sua propria realizzazione.

È possibile dare una descrizione di questo? È possibile dare buoni esempi? Fino alla vigilia
dell'arrivo del Messia qual è il significato di adempimento, qual è il significato di aver fatto
tutto la correzione? Come sembra l'interno prima di ogni correzione? Non c'è mai stato un
uomo che fosse puro e integro. Naturalmente c'è Abramo e altri, ma sappiamo che tutti loro
hanno fatto molte correzioni, una più dell'altra perché qual è il motivo per cui siamo qui? Qual
è il nostro compito qui sulla terra? Non si poteva dire questo all'uomo, e anche al giorno
d'oggi è difficile da spiegare.

Ma tu che stai leggendo questo sei pronto per ascoltare queste parole. Tutti noi siamo impuri,
siamo sporchi proprio come gli abiti che indossiamo e hanno bisogno di essere lavati, proprio
come dobbiamo lavarci ogni giorno così anche noi dobbiamo lavare il nostro interiore. Alcune
macchie sono difficili da pulire e altre non possono essere pulite.

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Ma il fatto è che stai provando a pulire i tuoi vestiti, a pulire i tuoi desideri e alcune macchie
non possono essere lavate via e ciò va anche bene perché quando il Messia viene, sappi che la
Sua luce sarà così forte, che ogni cosa sarà pulita!

Il nostro compito è di lavare e pulire tutto ciò che è possibile e ciò che non può essere fatto…
il vestito è pulito ma c'è ancora una macchia, quindi, è impossibile per l'uomo pulirsi
completamente, questo può essere fatto solo con l'arrivo del Messia. Perché? Solo allora la
morte scomparirà.

Cosa intendiamo con morte? La morte è quella piccola macchia che è ancora visibile, è pulita
ma c'è ancora un punto e questo è buono, così non penserai mai di essere pronto.

Nello Zohar impareremo che nessun uomo muore prima di aver visto Adam. Adam è un
guardiano e sta ai cancelli del Gan Eden - il paradiso e tutti noi dobbiamo passarlo. Nel
momento in cui una persona muore la sua anima lascia il suo corpo e va a modo suo al cielo.

L'ultima volta che ho parlato di queste condizioni impure, ma in verità è bene che siamo
impuri perché ora abbiamo del lavoro da fare. Insomma, questo è quello che ho cercato di
dirti. Ricorda che non parlo mai di religione. È tutto dentro te. Devo chiarire questo così che
nessuno di voi possa pensare che sto attaccando qualcuno D'o non voglia. Chi mi sta
attaccando? Quelli sono i miei fratelli dentro di me, dall'esterno c'è pace. Non posso parlare
con i fratelli esterni i fratelli ortodossi nel senso che loro vivono nel mondo materiale.
Imparano la Torah ma come... io non parlo del materiale; dentro me ho desideri che sono
come ostinati come la mia gente dall'esterno. Riporta tutto a te stesso - questo ti aiuterà!

Ho anche detto nella precedente lezione che ognuno di noi deve cercare il proprio partner. Il
problema è che quando qualcuno inizia a leggere le Scritture sul sito web prende tutte le mie
parole alla lettera. È comprensibile che pensi che sto parlando di questo mondo ma non parlo
mai di questo mondo. Uso le parole e, per esempio di questo mondo, ma non sto
parlando di questo mondo, metti questo nel profondo del tuo cuore. Se mi senti parlare di
Madonna, per esempio, non pensare alla Madonna materiale ma alla Madonna che è dentro di
te. Se parlo dei miei fratelli ortodossi, so che non sto parlando delle persone che vivono qui in
questo mondo materiale - parlo sempre di punti di forza. Quando menziono persone religiose
intendo tutti gli esseri che non lavorano su loro stessi, stanno ancora camminando su una
gamba. Gridano o cantano Hara Krishna o qualsiasi altra cosa... ad essi mancano due gambe.

Non abbiamo tutti due piedi? Siamo stati creati per usare questi due piedi! C'è il lato sinistro -
il nostro cervello e l'intelletto e c'è il lato destro - il nostro cuore. Entrambi sono necessari.
Quando ti dico che hai bisogno di trovare il tuo partner non sto parlando di un partner fisico
ma del partner all'interno. Metti questo nel tuo cuore: non parlo mai di esseri o persone che
vivono qui nel mondo materiale. Il metodo è importante. Questo è necessario sapere e
ricordarlo in tutte le letture che fai, altrimenti ti perdi.

Devi trovare il tuo partner dentro di te; lì puoi trovare il tuo partner. Naturalmente è possibile
trovare un partner materiale, ma non è questo il nostro compito. Il tuo compito è trovare il
partner dentro di te e di conseguenza troverai anche un partner nel mondo esterno perché
finché non riconosci il partner dentro di te il partner esterno non apparirà. Il partner esterno è
uno specchio della tua radice, dalla tua anima. Un'anima ha due parti.

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L'intero significato è che li troverete mentre camminate in questo mondo materiale il tuo
partner interiore che significa la parte maschile e femminile dentro di te. Questo è l'essere
umano. Quando il partner esterno si presenta a te - questo è un bel regalo, ma se non succede,
è come deve essere. Dimenticate ciò che la religione ti dice, che avete bisogno di un partner....
quella è una sciocchezza. Non ho nessun interesse in qualcuno se è sposato o no.

A volte capita che uno studente mi faccia domande infantili e io non lo biasimo. Il serpente sta
ancora lavorando con lui e quando il serpente lavora con una persona può chiedere cose come:
okay capisco che la radice di un'anima ha due lati, il maschile e il femminile ma come è
possibile che un uomo ami un uomo e una donna ama una donna?

Proverò a darti una risposta in modo che tu la capisca una volta per tutte. La religione non lo
capisce. È scritto: un uomo non può coricarsi accanto a un altro uomo. In passato non
riuscivano a capirlo e hanno persino ucciso un uomo per questo, ma qualcosa è cambiato?
Ancora oggi lo vietano perché ancora non c'è comprensione della Torah. Tutte le cose che
leggono, è letteralmente per loro. Ad esempio dov'è il Paradiso?
Cosa fanno, puntano il dito verso il cielo. Ancora non c'è comprensione.

Non pensate che solo le persone cattoliche sono stupidi, anche i miei fratelli ortodossi pensano
allo stesso modo come il popolo cattolico. Tutti mancano della logica divina. Sono da
biasimare? Certo che no, usano solo la loro logica terrena. Posso spiegartelo in parole
semplici: il Creatore non ha nulla a che fare con i nostri corpi. Egli interferisce solo con
l'anima degli esseri umani.

Ogni anima dell'uomo - e non importa se è gay o etero o qualsiasi altra cosa perché la radice
di ogni anima ha il maschile e il femminile. Può accadere a causa di una correzione, a causa
della realizzazione di un'anima che la parte maschile di un'anima arriva nel corpo di una
donna. Ma è il Creatore che decide questo. C'è una parte maschile e c'è una parte femminile
nell'anima. La parte maschile ascende in un corpo maschile.

Ma può succedere, ed è lo stesso Creatore che decide questo perché Lui sa cosa è meglio per
l'anima, per la sua correzione di venire in un corpo femminile. Per dare all'anima un
cambiamento per fare alcune correzioni così può spostarsi in avanti e con l'aiuto di questa
combinazione può ottimizzare la sua correzione. Questo è ciò che ho imparato in Kabbalah.
Ari e lo Zohar... avevo gli stessi pensieri, ma devi sapere che è anche una cosa culturale. Ma
non è cultura; stiamo parlando delle leggi dell'Universo. Le religioni parlano ancora con il
loro intelletto.

Ovviamente è anche possibile che una parte femminile di un'anima di venire in un corpo
maschile per la stessa ragione: fare correzioni. Chi sa cosa viene dopo? Può essere l'anima
maschile che era ora in un corpo femminile entra in un corpo maschile. Chi lo sa? Ricorda
dall'alto ti danno solo ciò che è necessario per lo sviluppo della tua anima, quindi questo
argomento non è importante per noi.

Dall'alto è deciso ciò di cui hai bisogno e queste parole provengono dal più profondo del più
profondo dello Zohar. Senza parole, parla di questo.

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Ciò che esiste è.. non importa come si instaura la relazione, di uomo con una donna, uomo con
un uomo o donna con una donna, se è solo per il piacere fisico è sbagliato. Le relazioni tra i
sessi non sono importanti - quello non è il soggetto, la cosa è, se c'è solo il piacere fisico, il
divertimento ecc.. se non c'è relazione con sopra quello è sbagliato!

Ma se una donna desidera un'altra donna, un uomo desidera un altro uomo o un uomo desidera
la sua donna e c'è un sentimento che è superiore... nessuno può giudicare questo. Non sto
ventilando la mia opinione, non ho opinione, parlo solo di parole provenienti dalla Torah.
Puoi chiedere ai miei fratelli e guarda quale risposta daranno perché manca ad essi
assolutamente la comprensione. Tutto ciò che fanno è commedia e intanto giocano l'uno con
l'altro.

Ti dico che va tutto bene, ma ricorda di non giocare perché poi stai buttando via te stesso, i
tuoi punti di forza. È importante che tu sia sincero, genuino con il tuo partner e che sesso ha il
partner, non importa. Ciò che importa è la tua sincerità, compreso? Non ne ho mai parlato di
questo perché non stiamo parlando del mondo materiale fisico, stiamo parlando delle anime e
quando le anime sono fatte l'una per l'altra... questa sarà l'unica volta in cui ne parlerò perché
questo in un certo modo è tutto organizzato dall'alto e ricordate, stiamo parlando di anime e
non di fisicità.

Ora continuiamo con lo Zohar

,‫ וז"ש‬questo è ciò che è scritto,

‫ ואתכליל בברית‬e la luce, i cinque Chassadim sono raccolti nel patto

La parola luce è citata cinque volte nella Torah, e la luce è incorporata nel Brit, in questo
patto. Un sacco di cose accadranno mentre continuiamo.

:‫ ההוא דעאל בשושנה‬il brit entra nel giglio:

‫ כלומר שה' החסדים‬è per dire queste sono cinque Chassadim

cinque luci sono entrate nella Shoshanah o Nukvah, due parole per la stessa. Nukvah ascese
cinque gvurot; rifletteva i gvurot, pertanto cinque Chassadim o la luce maschile poteva
entrare.

,‫ הללו נכללו מקודם ביסוד דז"א‬prima sono stati incorporati nello Yesod dello Zeir Anpin,
Yesod è la nona sfirah e quella va a Malchut deve passare prima a Yesod. Nel corpo umano
c'è anche un posto che sperimentiamo dall'interno, il posto degli organi sessuali. Per un essere
umano è anche l'inizio, tutto inizia con Yesod.

,‫ ולא באו ישר מבינה‬tutte le luci non venivano direttamente da Binah a Nukvah.
Qual è la differenza, qual è la distanza? Binah, Z’A e Malchut. Z’A ha sei Sfiroth: cinque
Sfiroth proprio sue - cinque Chassadim di Z’A: Chesed, Gvurah, Tifereth, Netzach e Hod e c'è
il sesto che è il sfiroth che raccoglie. Yesod è il luogo di entrata di qualsiasi cosa e da lui va
alla Malchut. Proprio come possiamo vedere in questo mondo quando un uomo e una donna si
incontrano e hanno un rapporto sessuale, può nascere un bambino. Lo stesso lo vediamo qui
nello spirituale. Qui ci dice che i cinque Chassadim non vengono direttamente da Binah a
Nukvah. Prima arrivano a Yesod.

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,‫ הנק' אלהים‬Binah è chiamata Elohim, quindi non viene da Elokim
‫ אל הנוקבא‬alla Nukvah

Prima va al brit, al patto. Qual è il patto tra il Creatore e la sua nazione scelta? Questo è il
patto; è il patto di Yesod. Solo da Yesod puoi conoscere il Creatore. Ora puoi capire perché la
religione non aiuta. La religione non può dire nulla del Creatore perché trascurano lo Yesod. Il
momento che si sperimenta la forza di Yesod - e questa forza viene tradotta nel nostro mondo
come forza sessuale - ma è la forza Creatrice dentro Yesod.

In un certo modo, tutti i punti di forza dentro di noi e persino i punti di forza del superiore, del
mondo Atzilut, sono raggruppati per trasmetterli alla Malchut. La differenza è che impariamo
qui nella Kabbalah ad essere genuini e sinceri quando tocchiamo il nostro Yesod. Ed è
necessario toccare Yesod perché abbiamo nove sfiroth e Yesod è il più forte, qui possiamo
riflettere la luce - or chozer.

Più in profondità puoi penetrare in te stesso, più forza avrai per la tua richiesta, il che significa
che ora puoi riflettere la luce dal punto più profondo e questo causerà più ricezione. Yesod è
molto importante perché se puoi fare il tuo Ma'N da Yesod hai l'opportunità di conoscere il
Creatore, il che significa che riceverai la massima comprensione possibile, tutto il salvataggio
proviene da questo punto.

Il salvataggio risiede nel numero 13. Non ho mai trovato questo qui solo nella Kabbalah. 13
qualità di misericordia - Chassadim ma prima devo lavorare su me stesso altrimenti non posso
ricevere il Chassadim. La prima fase è il numero 10 e quando vado più in profondità, nel
senso che il Chochmah saggezza può entrare nel chassadim, ho il numero 13. Ma più avanti su
questo, lasciamo lui che parli.

Ora lo Zohar ci sta insegnando che la luce di Binah non va direttamente a Nukvah ma prima
va a Yesod.

‫ וחברית היא יסוד דז"א‬e il patto nella Torah vedi la parola brit è lo Yesod di Zeir Anpin
sappiamo cosa e dove si trova lo Yesod nell'uomo. L'uomo deve stare molto attento con il suo
Yesod.

.‫ דעאל בשושנה ונתן אותם אליה‬Yesod entra nella Shoshanah o Nukvah e dà loro le cinque luci a
Nukvah.

.‫ והטעם יתבאר בסמוך‬E il significato sarà spiegato più tardi.

Non pensare che sia difficile; è solo un altro modo di logica. Non cercare di capire con la
testa, deve venire dentro di te, prenderlo e lentamente lo Zohar ti penetrerà. Nella nostra
generazione non importa se sei un uomo o una donna. Ognuno di noi può ricevere il più alto
del più alto, il genere non importa.

,‫ כנ"ל‬,‫ והנה אלו ה"ח היוצאים על ה"ג‬vedi ci sono cinque Chassadim luci di misericordia che è
apparso sopra i cinque gvurot, come è detto sopra,
Cinque gvurot ascendono - or chozer e la luce Chassadim entra.

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 ,‫ הם נק' זרע‬si chiamano seme,
Perché hanno il nome di seme? È scritto nella Torah "il Creatore ha creato colture che
producono seme". La Torah interiore e segreta ci dice di cosa sta parlando. Cinque Chassadim
entrati nei cinque gvurot, questo è il seme: cinque gvurot salirono e in loro entrarono i cinque
Chassadim. Questo è il seme di cui sta parlando.

Semplice leggere le parole, la comprensione verrà più tardi. Vedi solo le parole di cinque
Chassadim e non fare domande. Lo Zohar ce lo spiegherà: ci sono cinque Chassadim e cinque
gvurot e insieme è chiamato seme.

‫ שעיקר תוקף הדין והגבורות‬, la forza di din e gvurot

Gvurot è un'altra parola per din, ma solo i cinque punti di forza di Malchut sono chiamati
gvurot

,‫ שבמסך‬sono nel masach nello schermo,

Solo quando c'è uno schermo qualcosa può essere ricevuto.

‫ שבכחם מכה‬che da questa forza arriva un colpo

In un certo senso la luce colpisce il masach e il masach riflette la luce. Presto la luce riflessa
ha la forza di lasciar entrare la luce e lui la lascia entrare.

C'è un buon esempio da questo mondo, la prima volta che un uomo e una donna si vedono, lui
ha interesse per lei e gli piace parlare con lei, ma vedere non è interesse. Cosa fa lei?
Dall'interno lei fa uno schermo che significa che lei lo ignora. Lei usa la sua resistenza - il
masach per allontanarlo. Ma se lei vede un altro ragazzo che le interessa, allora non c'è
masach, non lo respinge ma riflette la luce. Lei reagirà. Puoi vederlo come un gioco, un uomo
cerca di sedurla ma lei lo respinge. Con seduzione intendo dire che lui le dà attenzione, luce e
spetta a lei cosa farà con la luce, lei rifletterà la luce spingendo via la luce, l'attenzioni
dell'uomo. Lo stesso processo nello spirituale tra Z’A e Malchut.
‫ על האור העליוןשבכחם מכה‬lui dice che la forza del masach dello schermo colpisce l'alta luce.
Nell'esempio della donna sono i suoi punti di forza che colpiscono la sua attenzione.

,‫ ומחזירו לאחוריו‬e lo restituisce a lui

Significa che lei ignora, allontana la sua attenzione.

,‫הנה הוא נמצא רק בעטרת היסוד דז"א‬. Vedi questa forza è solo nell’Ateret Yesod di Zeir Anpin.

In queste parole sta un profondo segreto. Questo non è mai stato rivelato al pubblico. Per
penetrare questo segreto è necessario un atteggiamento speciale. Non pensare che devi essere
un genio per capire questo; l'importante è che ti rendi debole, morbido dall'interno così la luce
può fare incisioni dentro di te. In questo vediamo qualcosa di nuovo, cioè non la Malchut o
Nukvah che ha il masach come è stato detto prima, ora vediamo qualcosa di nuovo e
gradualmente lui ci darà nuove cose.

La seconda parte di Yesod è chiamata la corona di Yesod, Ateret Yesod nell'ebraico del Z’A
che ha la forza di respingere. Non la Nukvah ha il masach, ma la parte più bassa di Yesod
riflette la luce e riceve la luce da Binah che è sopra di lui. Solo quando c'è zivug la luce può

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essere ricevuta. Quando non c'è zivug non c'è luce. Ricorda l'uomo e la donna, un uomo può
fare qualsiasi cosa ma fintanto che la donna lo respinge, lui non può mettersi in contatto con
lei.

Ora ci sta insegnando che la parte inferiore di Yesod ha in sé la stessa forza di Nukvah. Si
potrebbe dire che Yesod fa in lui zivug con il suo proprio Yesod. Succede tutto qui in Yesod e
non nella Nukvah. È l'ultima parte di Yesod che respinge e riceve i cinque Chassadim e
quando questo è avvenuto può trasmetterlo a Nukvah. Puoi vederlo in natura per esempio
quando un uccello nutre i suoi piccoli, prima lo mette in bocca, lo mastica e lo dà ai suoi
piccoli. Lo stesso con Yesod e Nukvah: il maschio ha la forza di gvurot e Chassadim. In
questo modo l'uomo può essere completamente indipendente da una donna.

È scritto nella Torah, in Genesi: "non è bene per un uomo sia solo". Ma da nessuna parte è
scritto che deve sposarsi, non è necessario sposarsi. Come mai? Ogni cosa necessita di essere
autentico. Z’A deve essere autentico nel suo proprio Yesod, vuol dire che deve prima
masticare e poi può darlo alla Nukvah. Prima in alcune lezioni abbiamo appreso che Z’A dà
luce Chassadim e Nukvah riflette le cinque foglie dure e anche questo è corretto. Ora vediamo
un'aggiunta, ossia che Yesod di Z’A ha due punti di forza.

Possiamo dire nel lato destro ha Yesod superiore proprio come Chesed e Gvurah e nella sua
sinistra sono i gvurot di Yesod. Yesod ha due lati: nella destra c'è Yesod con la forza di
Chassadim e nella sinistra c'è Yesod con la forza dei gvurot. Possiamo sostituire queste parole
con alto e basso, ma parliamo di sinistra e destra a causa della forza di Chassadim, pertanto
parliamo di destra e sinistra. Quando parliamo della forza di Chochmah usiamo le parole
sopra e sotto.

Ora, come ho detto, lo Yesod di Z’A ha questi due punti di forza: nella destra Chassadim e i
Chassadim vogliono penetrare nella parte sinistra di Yesod. Nella sinistra ci sono i gvurot e lei
vuole riflettere la luce di Yesod. Yesod ha questi due punti di forza: sinistra e destra dentro di
lui e il suo lato sinistro riflette la luce di destra dentro di lui.

Come mai? Ora può prima ricevere la luce dentro di lui e dopo la ricezione può trasmetterla
alla Malchut perché Malchut - Nukvah non è completa qui nel mondo Atzilut. Solo a causa
dell'irruvidimento dei punti di forza, prima c'è la necessità di irruvidire nello Yesod di Z’A
prima che possa essere dato a un grado inferiore. Ci insegna che la forza del masach è qui con
Ateret Yesod, la seconda forza nella parte più bassa di Yesod.

Sii paziente, va bene se non c'è comprensione, più tardi avrai più sentimento. Potrei spiegare
di più ma se non c'è comprensione che cosa fa l'uomo? Lui comincia a ridere. Non pensare
che le risate siano cattive, ma se non c'è comprensione l'uomo inizia a ridere. Perché in questo
caso ridere non va bene? Con le risate tutta la sofferenza trova una via verso l'esterno. L'uomo
ha bisogno di ridere per dimenticare tutta la sua miseria. Avere un sorriso è molto meglio,
significa che c'è più Chassadim che gvurot. Quando c'è un sorriso significa che hai
conquistato un po' di te stesso.

Prendiamo ad esempio i vecchi filosofi: Voltaire poteva sorridere, era un po' scettico. Ho letto
di Candido, una grande storia ma con un sorriso. Non c'è motivo di ridere. Le risate sono con

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coloro che sono ancora non corretti. Ridere significa che lui tocca i suoi problemi ma non può
scendere al suo Yesod. Quando qualcuno è arrivato al suo Yesod, sorriderà.

Yesod è così grandioso. Devo stare attento con le mie parole considerando Yesod perché non
è facile capire come funziona tutto. È con Yesod che ognuno di noi può costruire la sua
relazione con il Creatore. Non sotto forma di religione o altro. Solo qui in Yesod ecco perché
sono così attento.

Cosa c'è scritto su Yesod? Qui è il patto, il Brit Mila - la circoncisione. Non pensare che abbia
qualcosa a che fare con il corpo fisico, con il materiale. Il Creatore ha fatto un patto con il suo
popolo, con l'uomo. Se non sei un Ebreo dimentica tutto questo. Il problema è; nel momento
in cui qualcuno sente la parola circoncisione, pensa al mondo fisico e non lo è. Ognuno di voi
sperimenterà prima o poi la circoncisione interna nel suo Yesod e quando quel momento è lì
sarà l'Ebreo più perfetto.

Ma l'Ebreo esterno che è circonciso e non sperimenta il suo Yesod è come un bambino, il
Creatore lo vedrà come un bambino. Deve sopportare molta sofferenza prima che lui possa
sentire il suo Yesod. Che cos'è Brit Mila? Brit Mila - Brit è il patto e Mila è la circoncisione.
C'è anche un altro significato di Mila, ossia parola, il patto delle parole. Quindi c'è il patto
della circoncisione e il patto delle parole, due cose diverse. A poco a poco arriverai a una
comprensione ed esperienza più profonda di Yesod, anche le donne che stanno leggendo
questo!

Tutte le parole che pronuncio sono necessarie; Sento che c'è una spinta dentro di me, per
sovraccaricarti della mia spinta. Tutto ciò che ti dico è solo la mia reazione su di te. C'è di più
che solo di trasmettere il materiale, anche la spinta è necessaria. Non pensare che io spinga
l'esterno; spingo l'interno perché non ho interesse per il tuo esterno. È l'essere interiore che
spingo, quindi può esserci una reazione.

Studente: ma questo non ti fa uomo nell'esempio dove la donna respinge? La cosa è; il tuo
interiore ha il desiderio di sentire questo. Dall'interno siamo tutti collegati ma ogni anima ha il
suo colore specifico. Non posso dirti perché lo sto facendo, è così com'è.

La mia spinta è come fare incisioni. Non resistere alle mie parole perché la resistenza viene
dall'esterno, il tuo interiore lo desidera. Non era mia intenzione insegnare lo Zohar, ma devo
ascoltare ciò che mi viene rivelato, non posso ignorarlo. Renditi ricettivo: ognuno di voi può
sperimentare.

Ora torniamo a Yesod. Come ho detto prima, Yesod ha due parti: la parte inferiore e la parte
superiore. Più tardi, quando le risate sono finite, posso andare più in profondità considerando
la parola circoncisione, ma per ora, c'è il confronto con la carne e uno pensa al fallo ma...
Ateret Yesod significa la corona di Yesod. Più avanti impareremo il significato più profondo
di questo. In passato era necessario che l'uomo facesse la circoncisione, ma oggigiorno... non
ci sono restrizioni per entrare nello spirituale.

Tutto ciò che ti dico è spirituale, non c'è una sola parola sulla carne, ma l'esempio è della
carne ma non riguarda la carne! Metti questo nel profondo del tuo cuore. Finché un uomo non
è circonciso Yesod è coperto. Non può ricevere la luce del / Creatore. Un ragazzo Ebreo viene

15
circonciso dopo pochi giorni dalla sua nascita, quindi ogni uomo Ebreo, la sua corona è
visibile, non è più coperto, il che significa che è pronto a ricevere la luce.

Qual è il collegamento con la carne che non sappiamo, ma devi sapere che nessuno può
fuggire da questo posto, nemmeno un Ebreo che è circonciso. Uno deve venire all'esperienza
di ciò che è Yesod dall'interno. Solo dall'interno puoi formare un contatto con il Creatore. A
questa nazione è stato dato di portare via quel piccolo pezzo di carne, ma altri hanno seguito
questo, per esempio i musulmani fanno lo stesso, l'età può essere diversa, ma l'aspetto
corrispondente è che a tutti manca la comprensione più profonda di ciò che stanno facendo.

Solo quando sperimenti il tuo Yesod dall'interno puoi arrivare alla relazione personale con il
Creatore. Se pensi che sia sulla carne cosa si pensa sulle donne? Le donne devono essere
anche attente con il loro Yesod. Perché? È spirituale!! Come puoi costruire la tua relazione
personale con il Creatore? Presta attenzione al tuo Yesod, abbatti tutte le tue forze e quando
sperimenti il tuo Yesod puoi sperimentare la luce. Vieni al tuo punto più basso e vedrai il più
alto.

Questa è solo la lezione 14 e tuttavia stiamo parlando del più alto aspetto spirituale, vale a dire
Yesod. Con il tuo Yesod puoi sperimentare l'alto e il basso e per questo costruisci la relazione
personale con il Creatore. Essi parlano nel mondo di questo, io non la penso così. Cosa
dicono? Gli uomini non sono pronti dicono, e li trattano come bambini.

Nella religione evitano questo posto, ma mai, c'è un altro modo per venire a compimento se
non di sperimentare il tuo Yesod. Lavora con il tuo Yesod e dal tuo Yesod puoi dare alla tua
Malchut. Tutto ciò che è sporco puoi renderlo pulito con il tuo Yesod. La forza di Yesod è ora
disponibile per la tua Malchut e ci sono le macchie di cui stiamo parlando. Naturalmente una
macchia rimarrà ma la maggior parte verrà lavata via.

Da una parte voglio fare disegni, ma dall'altra, voglio che tu senti il tuo Yesod. Ascolta
attentamente; leggi parecchie volte questa lezione così tu puoi sentire di cosa sto parlando.
Non posso disegnare sul tabellone, Yesod è dentro di te. È l'ultima stazione in cui la luce può
arrivare: l'Ateret Yesod o la corona di Yesod. E ricorda che non solo gli uomini hanno una
corona, per le donne è lo stesso.

È spirituale ricorda! I primi nove sfiroth sono le qualità della luce, del Creatore. Malchut è una
più difficile. Via Yesod, attraverso Ateret Yesod la luce va a Malchut. In questo modo i nove
sfiroth della Malchut possono essere evidenziati e l'ultima, la Malchut de Malchut qui sono le
macchie più ostinate. Fino all'arrivo del Messia non può essere pulito. Il nostro compito è
correggerci completamente, ma ci sarà ancora una macchia. C'è ancora l'esistenza della morte.

La morte scomparirà dopo l'arrivo del Messia, il che significa che l'ultima macchia verrà
pulita. Finora non ho parlato dello Yesod nell'uomo. Ho parlato degli Yesod di Z’A
provenienti dal mondo Atzilut perché tutte le correzioni provengono da questo punto. Tutta la
luce proviene da questo punto. Naturalmente ci sono altri mondi: Briah Yetzirah Asiah e tutti
questi mondi sono dentro di te. Vedi questi mondi come la stampa blu solo la loro qualità è un
po' inferiore.

16
Cosa ne dici di Yesod dentro le donne? Ora sai che non sto parlando della carne. Un
kabbalista conosce le leggi dell'Universo, conosce Z’A, conosce del sistema operativo e una
volta che sai questo sai cosa si intende con Yesod, con Malchut: come sopra così sotto poi sai
come funzionano le donne. Sai come tu funzioni e puoi lavorare su te stesso. Non con la
religione, le idee religiose non ti dicono cosa fare. Vedi l'accordo con le leggi dell'Universo e
lo saprai. Non c'è "seguimi" nella Kabbalah, c'è solo segui te stesso.

,‫ שהוא ממשיך אותם‬lui tira i loro i cinque Chassadim.

Mazal è una parola ebraica che viene spesso usata qui ad Amsterdam. Il significato è felicità,
fortuna o qualcosa del genere, ma Mazal ha anche il significato di chi usa le stelle, lo zodiaco
e qui vediamo un altro uso della parola, ossia che ogni cosa è collegato con un altro. I cinque
Chassadim sono tratti dalla parola Mazal. Mazal è un'altra parola per Yesod solo su un livello
superiore, in cima di un partzuf.

Come già sai, ogni cosa ha dieci sfiroth. Nella testa c'è Yesod, nel corpo è Yesod e sotto c'è
Yesod. Keter, Chochmah Binah sono la testa e da qualche parte nascosto è Yesod. Keter
Chochmah Binah - dieci o cinque sfirot, se non c'è memoria cerca la risposta negli altri e-
book. Il luogo di zivug è il luogo dove è Yesod perché Yesod è il luogo in cui la sua luce può
essere riflessa.

Quando vedi un uomo che bacia una donna, ricorda che le loro labbra sono in accordo con la
bocca e la bocca è l'ultima parte della testa spirituale; c'è Keter Chochmah Binah e la bocca è
Malchut o l'Ateret Yesod di Binah e qui vediamo anche zivug. Quando un uomo bacia una
donna, anche questo è zivug, uno zivug spirituale.

Quando c'è zivug sul livello degli organi sessuali, allora parliamo di Yesod de Yesod. Non
dello Yesod nella testa, ma del Yesod generale di tutte le dieci sfiroth. Nel generale c'è Yesod
se parliamo di dieci sfiroth, questo è il vero Yesod. C'è anche Yesod della testa. Keter
Chochmah Binah devono essere visti come uno e c'è anche Yesod. Nel corpo sono Chesed
Gvurah Tifereth e li puoi vedere anche come dieci sfiroth e ovviamente c'è anche Yesod. In
un certo senso è fisico e tuttavia non stiamo parlando del fisico. Ad ogni livello c'è zivug.

Quando parliamo della testa, di Keter Chochmah Binah e dell'ultima Malchut - anche la bocca
ha zivug. Ecco la prima riflessione della luce e da quel punto la luce può entrare nel corpo.
Questo è ciò che la donna ha fatto nel nostro esempio. Ha guardato se lui potrebbe
corrispondere con lei e questo succede nella testa.

Ricordo di aver detto a mia figlia quando aveva quattordici anni di stare attenta anche con i
baci. La sua reazione è stata "ma sono baci papà... non succederà nulla", e ovviamente non
succede nulla quando c'è solo un bacio ma un bacio è già un tipo di zivug e le persone che
sono molto sensibili, un bacio è l'inizio del resto, sai cosa intendo?

Un bacio è uno zivug spirituale e qui è importante restare puri, puliti. 'L'ho solo baciato...' ma
devi sapere che le labbra sono molto sensitive. Capisco che non comprendi, questo è solo un
esempio, stai attento a ciò che fai.

Qui lo Zohar sta parlando della corona di Yesod; dei cinque Chassadim.... più avanti
approfondirò questo argomento, non ora. Ci sono persone che studiano la Kabbalah per molti

17
anni e ancora non capiscono il significato di questo. Traducono la parola Mazal come stelle
ma Mazal significa anche Yesod. – Zal è una parola ebraica per gocce. Le gocce di luce sono
chiamate Mazal proviene dalla parola versare. Le luci che riceviamo sono come gocce
dell'alta luce che si riversa su di noi. Ogni giorno riceviamo gocce di luce.

Ci dice che lo Z’A riceve dal Mazal VeNakeh…. nel giorno di Yom Kippur.... ti ho detto che
Moshe ha ricevuto dal Creatore 13 qualità di misericordia. L'ultima parola era VeNakeh con
il significato di e lui purifica. Possiamo parlare delle 13 sfiroth generale, ma ci sono anche 13
sfiroth nella testa e il più basso dei 13 nella testa è chiamato VeNakeh. È un posto nella testa.

Sul livello più basso della testa c'è una barba proprio come ha un uomo. Sulla fronte non ci
sono capelli ma l'uomo può avere una barba e il confronto con la forza dell'Universo è il modo
come la luce entra. Naturalmente nel fisico non arriva luce attraverso una barba, ma deve
essere tutto in accordo con sopra, quindi un kabbalista ha la barba e non solo per la tradizione.
A livello delle orecchie puoi vedere due peyos - riccioli.

Per me è facile vederli - kel rachum ve’chanun - ci sono 13 punti come in agopuntura. Un
agopuntore conosce esattamente i percorsi delle energie. Lo stesso con lo spirituale, colui che
è connesso sa che ci sono 13 punti nel viso dell'uomo spirituale non di carne ma, come sapete,
c'è sempre bisogno di un accordo. Ci sono 13 punti nella barba, non la barba fisica…… Ari
mi proibisce di radermi la barba.

Qual è il significato spirituale di una barba? Se la luce viene dai capelli significa in lunghezza.
Qual è il significato dei capelli? È spirituale ha il significato di canali sottili in cui può venire
la luce debole. Perché - perché sono canali sottili. La barba è un'analogia di canali sottili.
L'inferiore può andare meglio, ma su questo è per più avanti.

Mazal nella testa significa Yesod nella testa. Nella barba c'è anche un punto con il nome di
Mazal e da questo punto Yesod riceve. Il vero Yesod è il Mazal di Yesod. Come sapete, in
ogni cosa ci sono 10 sfirot, quindi c'è Yesod de Yesod della testa. Più avanti ti darò più
dettagli, ma per ora è importante la parola VeNakeh - e lui purifica.

‫ ונקה‬VeNakeh e purifica.
Questa è l'ultima parola delle 13 qualità di misericordia provenienti dal Creatore.

Semplice leggere queste parole e quando continui arriverà un momento in cui riconoscerai le
parole e le capirai. Per ora è importante che tu non abbia alcuna resistenza così l'interiore può
ricevere. Quello che voglio è che ognuno di voi che sta leggendo questo lavori su di sé.
Ascoltare da dentro significa giustificare senza capire. Voglio che tu dica "non capisco, ma
verrà dopo".

.‫ והנוקבא מקבלת ממנו רק הארה וענף בלבד‬E la Nukvah riceve da lui da Yesod solo la lucentezza
non la vera luce ma la lucentezza come un ramo non come una radice ma come un ramo di
Z’A.

Basta essere ricettivi e tutto è ok. È bene se non si capisce il significato devi lavorare duro per
essere aperto, per essere ricettivo, sarà il tuo merito. È bello se c'è comprensione ma è ancora

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meglio se non capisci e ancora continui con la lettura. La comprensione arriverà dopo
l'esperienza; prima l'esperienza poi la comprensione.

,‫ ולפיכך עיקר הזווג שעל המסך‬e quindi Yehuda Ashlag dice che la cosa principale dello zivug è
che si svolge sul masach

‫ המעלה ה"ג‬e tiri su cinque gvurot significa or chozer – la luce riflettente

‫ הממשיכות והמלבישות את ה"ח‬che tirano a lui e vestono i cinque Chassadim

Il paragone è questa parola che è con la donna che dà il permesso al suo uomo di entrare in lei
- lo stesso con Nukvah che riflette la luce in cui può venire Chassadim. Lui non usa il nome di
Nukvah; succede tutto in Yesod. Yesod ha due cose: Yesod e Ateret Yesod che significa la
corona di Yesod. La corona di Yesod è come Nukvah e qui è la riflessione dei cinque gvurot.
Questo non avviene nella Nukvah ma nella parte più bassa di Yesod.

In un certo senso il maschile Yesod ha il maschile e il femminile. Questo è un enorme segreto.

Qui ci sta insegnando che Yesod ha entrambi. Sappiamo che l'uomo è creato con il lato
maschile e femminile, ma ancora non c'è comprensione del vero significato di questo.
Naturalmente alcune persone lo capiscono, ma la cosa è che ci sono persone che hanno la
conoscenza ma non la trasmettono.

‫ שהם ה' אורות‬queste sono le cinque luci come è scritto nella Torah: sia la luce ecc., cinque
volte è menzionata la parola luce nella Torah

,‫ הנ"ל‬come è dato sopra,

‫ הנה הוא נעשה ביסוד דז"א‬vedi lo zivug è stato fatto nello Yesod di Z’A

Non tra Z’A e Nukvah come abbiamo imparato prima. Non pensare che ci abbia dato false
informazioni, per amor del cielo No, ora ci dà solo più dettagli.

'‫ והוא הנותן אותם לנוק‬e lui prima ha fatto zivug e poi lo ha passato a Nukvah

Yesod fa parte di Z’A, il luogo dove lo zivug si svolge. Z’A è la forza e Yesod è incorporato
in lui come un posto dove può entrare in contatto con la sua Nukvah. Prima lui fa zivug con se
stesso perché Yesod di Z’A ha due Yesod: c'è Yesod della destra e c'è Yesod della sinistra, o
in altre parole c'è Yesod superiore e inferiore. Per te è importante sapere che la corona di
Yesod tira le gvurot, qui è la risposta al Yesod superiore e lui dà la luce Chassadim. Questo
processo è chiamato nella Torah con il nome seme.

È detto nello Zohar che Z’A dà il suo seme a Nukvah. Lui dà questa miscela di Chassadim e
gvurot alla sua Nukvah. Prima lo zivug dentro se stesso e dopo lo passa a Nukvah. Delle
grandi cose ci dice. In questo vedi che ogni cosa è all'interno di una persona. L'uomo ha anche
il maschio e la femmina nel suo Yesod. Uno dà Chassadim - la parte maschile di Yesod e uno
riflette la luce - la parte femminile di Yesod.

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,‫ וזה שמדייק להשמיענו‬E questo è ciò che vuole che ascoltiamo,

,,‫ שהם ה"ח וה"גדחחוא זרעא‬e questo seme, che sono cinque Chassadim e cinque gvurot,

,‫ קיימא באות ברית ממש‬è nella parola brit patto realmente.

Il patto brit è Yesod. Così come cinque Chassadim come cinque gvurot sono in Yesod e
Yesod li passa alla Nukvah. Questa miscela di cinque Chassadim e cinque gvurot si chiama
seme zera. Ora sai di cosa sta parlando la Torah quando leggi, ad esempio, produce-seme
alberi ecc. - Yesod li ha entrambi.

La Torah usa anche le parole come divine - una persona che ha il frutto di D'o; ora sai cosa si
intende, cioè questa persona ha entrambi: la parte maschile e la parte femminile nel seme.
Questo è qualcuno che mostra misericordia, può avere amore per qualsiasi essere, significa
che questa persona ha sviluppato dentro di sé la miscela del seme maschile e femminile.

Abbiamo finito, non è stata una lezione facile ma è fatta. Non avrei mai pensato di poter
pronunciare queste parole, ma con l'aiuto di sopra puoi vedere che molto è possibile.

20
 Lezione 15

Un sacco di studenti sono presenti e questo è un bene. È scritto: "più persone più gloria per il
Creatore". Più persone, più punti di forza, più vettori possono essere diretti verso un obiettivo.
E questo è il punto, non il numero di persone. È importante che coloro che sono qui abbiano
lo stesso obiettivo; la gloria del Creatore. Non per attirare i punti di forza per loro stessi.

Alcune persone pensano ancora che sto parlando di questo mondo. Non tutti rispondono
appropriatamente. Nella prossima lezione ho bisogno di fare domande per ricevere feedback
su ciò che pensavate. Non è necessario dare risposte, forse io do risposte. Il punto è che hai
bisogno di una profonda comprensione, non sto parlando di questo mondo. Ho parlato di
cattolici e mi fa piacere se vedo che nessuno risponde e poi so che sai che non sto parlando di
questo mondo. Ho parlato del popolo ebraico.

Che cosa ho detto? Che ci sono Ebrei in Vaticano? Ovviamente solo come forza. La Chiesa
cattolica - è un esempio - la base della Chiesa cattolica sono gli Ebrei. L'intera costruzione è
l'Antico Testamento. L'Antico Testamento è il fondamento con un guscio: il Nuovo
Testamento. Le persone non sanno come funziona. Ovviamente sanno che ha radici ebraiche,
ma l'hanno messo uno accanto all'altro e non è mai stato uno accanto all'altro. Il mondo è
creato come una piramide, non c'è il maggiore o il minore perché abbiamo bisogno l'uno
dell'altro. Qualcosa che è dentro ha bisogno di ciò che è fuori. Un corpo ha bisogno di una
testa.

Il giudaismo è l'interno. Non sto parlando di religione ma della Kabbalah, l'insegnamento

interiore. E la copertura è il cristianesimo da un lato e dall'altro c'è l'islam e il buddismo. Al
momento giusto e nel posto giusto ne parlerò. Ti darò un quadro chiaro dell'intero
apprendimento occidentale che ci sono.

In una foto mostrerò: massoni, rosacroce, mistici occidentali e teosofi... in una foto vi
mostrerò che sono tutte variazioni di una canzone. Non pensare che non sia buono perché era
anche necessario. Ti parlerò anche degli insegnamenti orientali. Ti darò una grande immagine,
non io perché nulla viene da me, non so nulla, ma ti darò una foto e qualcuno che ha un
grande cervello del nostro mondo, intellettuale, che può sviluppare e essere un professore o un
medico, un vincitore del Premio Nobel, da quello che dico viene naturalmente dallo Zohar.

L'indicherò solo perché adatto alle vostre correzioni ovviamente. Sta a te lavorarci. Quello che
sto per dirti non è mai stato detto in questo mondo. Ieri ho pensato di farlo oggi, ma cinque
frasi dello Zohar sono degne più di ogni altra cosa, dopo un'altra volta.

Quando parlo dei miei fratelli, parlo solo di punti di forza. Metti questo nel profondo del tuo
cuore. Deve essere chiaro per te, non sto parlando di persone o gruppi o cose del genere. È
tutto sui punti di forza.

Da dove provengono le informazioni ciò che impariamo nello Zohar? Sto parlando di
superiore e inferiore... c'è un essere umano e c'è il cosmo. Gnostico, filosofie occidentali,
religioni, movimenti, umanesimo... ogni cosa è di buon cuore e tutto è costruito per ospitare lo
gnostico.

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Questo non è l'argomento del nostro corso, ma devi sapere che tutte le religioni occidentali
non vanno oltre il cosmo. Solo ascolta e apri il tuo cuore, non resistere perché quando resisti
non puoi ricevere nulla. Non pensare che sto parlando delle mie proprie credenze; Non li ho,
parlo solo dello Zohar. Ricorda che tutte le altre cose non vanno oltre il cosmo.

Il cosmo è una materia fine e molto sottile. Il cosmo è una forma sottile di materia dove non è
presente la luce. Il cosmo è quello che sempre, sempre più spazio può raggiungere, se la
persona può arrivare lì o una cosa del nostro mondo che poi ci gira intorno... è ancora cosmo e
molto al di sotto del mondo Asiah. Come sapete, siamo l'allungamento del mondo Asiah.

Porta nella tua memoria il punto del nostro mondo e poi i quattro mondi: Asiah, Yetzirah,
Briah e Atzilut. La tua più piccola comprensione è la Malchut de Malchut del mondo Asiah.
Asiah ha dieci sfiroth e Malchut di Asiah ha anche dieci sfiroth. Il più piccolo grado di Asiah
de Asiah - e ci sono quattro mondi in più per andare - il tuo atteggiamento interiore di purezza
raggiunge un livello superiore del cosmo. Capisci cos'è lo spirituale? Vedi cosa vendono come
spirituale?

Non pubblicizzo la Kabbalah, non scrivo articoli. Non puoi deviare un uomo dalle sue
opinioni o disputare con un religioso per portarlo in un'altra posizione. Quello non lo puoi
assolutamente fare. Il nostro compito e il compito del corso è quello di accelerare il tuo
sviluppo, ecco perché non prendo strade secondarie, devi sapere direttamente di cosa sto
parlando.

Andiamo oltre il cosmo, dove finisce il cosmo inizia l'eternità e l'eternità è anche costruire un
significato gerarchico dall'inferiore, irruvidimento grossolano della luce fino all'Atzilut. Tutto
ciò che apprendiamo viene da Atzilut. Non possiamo rimanere lì sebbene ci sono kabbalisti
che ricevono luce permanente da Atzilut. È scritto su Moshe che parlava con il Creatore faccia
a faccia in pieno giorno senza visioni. Questa è anche la nostra intenzione, senza visioni,
senza sogni ma faccia a faccia.

Zohar parla di Atzilut. Nessuna conoscenza del nostro mondo si estende allo spirituale,
ricorda questo. Non ho bisogno di provare, non ho bisogno di provare. Sono solo preoccupato
sulle tue percezioni che sono legate da tempo, alla tua educazione, ecc. Voglio spingerti così
capirai chiaramente cosa significa il vero spirituale. E non che qualcuno sta camminando in
una foresta e improvvisamente si sente grande e crede che questo sia lo spirituale, perché non
lo è.

Quando impariamo Etz Chaim o Zohar impariamo lo spirituale e quando lo facciamo

correttamente possiamo venire in linea tra le lunghezze d'onda e fare uso delle nostre
comprensioni che sono molto superiori del cosmo perché è fuori dal cosmo. Sebbene non un
oggetto materiale possa volare o essere trasmesso, quello è spirituale.

Al di là di tutti gli aspetti della fisica, oltre al nitrino... questa è l'ultima scoperta e scopriranno
sempre di più ma è ancora un grossolano del cosmo. Ricorda questo e prima accetti questo –
non a causa mia, non ho opinioni, ma per il bene del tuo proprio sviluppo.

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Persino le religioni non si estendono oltre il cosmo. La tua religione, la mia religione... per me
non c'è più la religione. Ascolta attentamente; non dico che la religione non sia buona; è solo
una fase dello sviluppo di un essere umano. Mantieni le tue religioni finché ti si addice.

Mia figlia è sposata da più di vent'anni e quando l'ho visitata ho visto che aveva ancora un
coniglio che gli ho dato qui quando aveva otto anni. Ha ancora questo coniglio e lei si assicura
e ama il piccolo coniglio proprio come la gente ama la loro religione. Naturalmente si può
amare tutto ciò che si vuole amare, ma ti porta allo spirituale? Ti dà la salvezza? Io non la
penso così. Gli uomini non furono ingannati; tutti i discepoli erano brave persone. Sono cose
legate al tempo, metti questo profondo nel tuo cuore. Nessuna religione può darti la salvezza e
questo è difficile da dire alle altre persone.

La salvezza prende solo posto dentro di te. Succede solo quando lavori su te stesso. Solo
allora puoi andare oltre il cosmo e ricevere la tua propria salvezza. È un peccato se c'è ancora
qualcuno che la pensa diversamente, sta sprecando il suo tempo. Per me non importa come lo
chiami, ricorda da dove viene! Tutta la conoscenza di questa terra…

Smetti di combattere. Posso capire che è difficile per te perché per 2000 anni non hai sentito
altro. Per me è difficile parlarne perché ho la sensazione di rompere e D'o proibisce di
rompere qualcosa, ma non posso usare le parole di altri kabbalisti che dicono "lasciali giocare,
parliamo di Kabbalah ma ancora li lasciamo giocare. Lasciamoli sposare e andare
all'università, ma nel frattempo lasciamoli giocare".

Chi sentirà sentirà e chi no…. tutti gli insegnamenti qui sulla terra, tutta la conoscenza
occidentale, le filosofie, le ideologie e non solo occidentale, anche l'orientale, un giorno ti
mostrerò che essi non vanno oltre il cosmo. Il cosmo non è basso, ci sono grandi distanze. Più
lontano nel cosmo, l'onda più corta l'uomo riceve. Lo stesso con le religioni; uno è più vicino
alla terra e un altro è più lontano, ma sono ancora dentro il cosmo, dentro il sensuale, dentro il
fisico. Per loro è difficile rinunciare al proprio corpo. Anche se hanno il desiderio di
crocifiggere il loro corpo dall'interno, è ancora sensuale.

Ricorda queste parole. Non ho intenzione di danneggiare i miei fratelli ebrei o fratelli cristiani
o quelli che sono buddisti, non dirò mai che la Kabbalah è la migliore, ma devi sapere che c'è
lo spirituale e c'è il sensuale. Smetti di combattere, di resistere così puoi accettarlo. Ci sei solo
tu e tu sei quello che deve investigare. Era e non è mai stata l'intenzione che tu accetti le mie
parole per scontato, è necessario indagare su tutte le mie parole!! Lentamente vedrai la verità,
la tua verità e ciò aprirà il tuo cammino verso la salvezza. Non pensare che tutte le altre cose
siano sbagliate, tutto è necessario, ma ricorda che sono solo gusci.

Come un elemento chimico. All'interno ci sono protoni, e inoltre sono elettroni che sono più
potenti ed eterei, per loro è più facile produrre un contatto. I protoni sono sostenuti e sono
vicini alla sorgente. Più avanti impareremo questo. Come sopra così sotto, tutto è costruito
nella forma di cinque o dieci sfiroth - il simbolo dello spirituale. È bene che tu sappia che non
è solo una sensazione piacevole. È solo dove regna la vita, dove è l'assenza della morte.

Quando parlo del mondo, Asiah sappi c'è già l'Albero del bene e del male... fino alla fine di
Briah sono tutti mondi spirituali al di fuori del cosmo e anche se non sono abbastanza buoni,
non buoni come Atzilut. Puoi immaginare? Fuori dal cosmo ci sono i mondi di Asiah Yetzirah

23
e Briah e tuttavia questi non sono mondi puri. Ovviamente sono spirituali ma ci sono forze
impure chiamate klipot.

Ora sto parlando della Nukvah del mondo Atzilut, l'ultima stazione dello spirituale puro. Da lì
la luce arriva a noi e fa intagli. Puoi confrontare questo con un trasmettitore puoi sempre più
ricevere lo spirituale, non l'intellettuale o il sensuale. Tutti i guru - con rispetto perché offrono
prestazioni eccezionali - ma devi sapere tutto in due cose: il nostro mondo significa tutto ciò
che appartiene ai nostri cinque sensi e il cosmo in cui non puoi usare i tuoi cinque sensi,
quindi lì hanno bisogno dell'intelletto per fare tutti i tipi di calcoli su come usare lo spazio per
uscire dal cosmo. Questo non può essere fatto con l'uso dei cinque sensi. È elevato e tuttavia
ancora sensuale.

Sensuale con il significato di intellettuale; dove non solo il cuore è coinvolto, ma anche
l'intelletto. Sensuale è tutto ciò che non è spirituale sebbene sia chiamato in questo mondo
spirituale. I rosacroce affermano di essere coinvolti con lo spirituale e non sta a noi dire che
essi sbagliano; abbiamo un altro punto di vista della spiritualità nel senso che la spiritualità
deve darti l'eternità. Per ora è abbastanza, continuo con lo Zohar. Non sono un giudice che
dice che questo è buono e quello non è buono; devi sperimentarlo tutto da solo. Devi scoprire
da solo cosa ti dà la salvezza.

Ora continuiamo con lo Zohar, pagina dalet - 4 - la colonna di sinistra, 5 righe dal basso dopo
il punto.

È una grande informazione che si trova davanti. Faccio del mio meglio per dare tutto.

,‫וזה שמדייק להשמיענו‬

E questo è cio che lui lo Zohar ci chiarisce per farci sapere o di insegnarci,

,‫ דחחוא זרעא‬,‫שהם ה"ח וה"ג‬

Questo seme l'ultima volta abbiamo parlato su questo, seme in Yesod del Z’A che ha dentro
entrambi sono cinque Chassadim e cinque gvurot,

,‫קיימא באות ברית ממש‬

Sta davvero nel segno del patto, segno del patto è Yesod,

,‫ כי באות ברית שהיא עטרת יסוד דז"א‬Perché nel segno del patto che è Ateret Yesod di Z'A la
seconda parte inferiore di Z’A.

Sento che è giunto il momento di fare un disegno, ma che viene dopo.

‫הממשיכות ה' החסדים הנק' זרענמצאת ממשיות הגבורות‬

Lì in Ateret Yesod è l'essenza dei gvurot che attira cinque Chassadim che è chiamato
seme,

In Genesi è scritto "seme": l'Albero porta seme dentro se stesso". Quando parla di Yesod di
Z’A, lo Zohar di Sulam usa il linguaggio della Kabbalah. Per esempio, quando parla di ot
ha’brit il segno del patto usa le parole della Torah. Quando parla di seme usa anche le parole

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della Torah. In quel modo, parallelamente tra Torah e Zohar, come lo Zohar spiega questo e il
sistema operativo dell'Universo. Questa correlazione è necessario affrontarla. Lo stesso con
noi: Yesod nell'uomo è colui che porta il seme.

Pagina 5, colonna destra prima riga.

'‫אבל יסוד הנוק‬

Ma Yesod di Nukvah
C'è un Yesod del maschio e un Yesod della femmina: un luogo da cui provengono i semi e un
luogo in cui il seme entra. In ogni cosa che vedi il maschile e il femminile, anche nello
spirituale. Ciò che è nel nostro mondo viene dallo spirituale. Nukvah deriva dalla parola
nekev apertura.
.‫מקבל רק בחינת דיוקנא של הגבורות שלו‬
Riceve da Yesod di Z’A solo un’immagine dei gvurot di lui Z’A.

Ciò significa che non è il vero gvurot solo una radiazione. Più tardi te lo spiegherò. Non puoi
mai leggere questo commento o entrare in nessun libro, né nel libro di Matteo. Devi sentirlo
quindi lascia andare tutta la resistenza che hai dentro di te, altrimenti non potrai mai andare
oltre il cosmo. Hai idea di cosa è necessario per imparare la Kabbalah? Non stiamo parlando
solo per parlare o diventare più ricchi o fare più sesso o altro.

Vuoi la salvezza? Purifica te stesso proprio come la Nukvah per ricevere tramite il tuo
sistema, attraverso la tua anima, di alzarti sopra le tue frasi, per andare sopra questo mondo e
persino oltre il cosmo. Il cosmo è materia delicata, galattica e devi affrontarlo.

Ogni persona ha la forza di purificarsi per edificare i suoi kelim, nel senso che è in grado di
penetrare nel cosmo e sorgere anche al di sopra delle forze che abbiamo dato il nome di
angeli. Ma questo richiede disciplina e dedizione. Solo da quella regione - oltre il cosmo -
puoi ricevere la salvezza. Finché uno è sotto o nel cosmo non può entrare in questa regione
oltre il cosmo.

Metti questo nel profondo del tuo cuore: solo da questa regione puoi ricevere la salvezza.
Tutte le altre cose ti danno solo il sentimento di aver ricevuto la salvezza, ma non è vero.
Pensi che sia tutto chiaro per me? Assolutamente no, ogni giorno devo lavorare sodo ma ho il
gusto di ciò che è oltre il cosmo, quella è la differenza. Non importa quanto grande sarà il tuo
gusto, è sufficiente per risvegliare un desiderio molto più profondo.

Mi sono immerso nell'apprendimento di tutto. Prima di venire nei Paesi Bassi ho assaggiato
tutto ciò che era nel mondo. Ero ossessionato con la domanda ‘qual è il significato della vita’.
Non tutti hanno questa domanda, ma potrebbe essere perché la mia anima era pronta per
questo lavoro. Ho provato qualsiasi cosa ma niente mi dava soddisfazione, tutto era ancora
sensuale, fuori di me.

Quando senti la parola cosmo non pensare al cosmo fuori ma al cosmo dentro di te, quello è il
cosmo che devi superare. Questo è l'atteggiamento che hai bisogno per purificare e costruire
te stesso per attraversare il cosmo. Non pensare a un viaggio nello spazio possa fare questo;
può essere fatto nella tua mansarda.

25
Lui dice che la Nukvah riceve da Z’A solo un'immagine di gvurot. La parola ebraica diyukna
significa ritratto. Ecco perché ha detto:

‫וע"כ נק' יסוד הנוקבא רק בשם דיוקנא דברית‬

Pertanto è chiamato Yesod della Nukvah la femmina Yesod solo diyukna de’brit.
Non ot brit il segno del patto, ma un'immagine del patto. Lo stesso con Chavah Eva lei è
un'immagine del patto. Ma il patto fu fatto con Adam.

Ora abbiamo finito il secondo capitolo e ho lo stimolo di fare un disegno. Faccio un disegno
solo quando sento l'impulso. Abbiamo già imparato su Binah. Da Binah arrivano cinque
Chassadim. Questo è importante, perciò questa ripetizione. Ci sono molti problemi qui, ma lo
mantengo semplice.

Binah dà questi cinque chassadim a Z’A e lui li dà alla Nukvah. Keter Chochmah Binah Z’A e
Malchut. In un certo modo Malchut è la più importante. Tutto il bene che viene dall'alto è per
Malchut, ne ha bisogno. Più riceviamo, più l'atto della creazione si sta attuando. Tutti gli altri
sfiroth superiori sono solo qualità della luce e Nukvah ha bisogno di loro per riempirli di tutto
il bene.

Binah dà cinque Chassadim a Z'A. I cinque Chassadim sono Chesed Gvurah Tiferet. Nel
disegno vedi destra e sinistra perché ci sono due punti di forza: Chassadim e gvurot e c'è la
linea nel mezzo. Non preoccuparti; gradualmente ti diventa chiaro. Tiferet è nel mezzo: ha
entrambi - Gvurah e Chesed.

C'è Netzach vittoria Hod gloria Yesod fondamento Malchut regno. Invece di Malchut usiamo
Nukvah proprio come lui. Z'A ha sei sfiroth e la sua Nukvah. Nukvah è quella che ha bisogno
di costruire. Dall'inizio della storia impariamo che la Torah parla solo della costruzione della
Nukvah che è Malchut. Prima la Nukvah ha bisogno di costruire significa che gli serve un
corpo per costruire tutte le sue forze per ricevere la luce.

Dovremmo fare lo stesso: costruire kelim per ricevere la luce. Solo per mezzo dello zivug
possiamo ricevere la luce. È sempre in questo modo. La comprensione ha bisogno di zivug.
Qualsiasi decisione necessita di zivug. Non puoi mai esaudire il tuo desiderio senza zivug: il
desiderio e il desiderato. Non preoccuparti, lo sentirai.

Binah dà a Z’A cinque Chassadim. Come non lo dice ma te lo dirò. Prima ricevi le
informazioni con il tuo intelletto in modo da non sentirle ma lentamente le informazioni
affondano; Chesed Gvurah e Tiferet.

Chesed è il primo che riceve i cinque Chassadim. Chesed è la sfirah più alta di Z’A. Chesed
prende il Chesed de Chesed. Questa è la sua parte. Lui riceve il meglio, il massimo per se
stesso e il resto lo passa a Gvurah.

Il disegno ha destra e sinistra ma può essere fatto anche da sopra a sotto, è esattamente lo
stesso. Gvurah riceve quattro Chassadim perché Chesed ha tenuto per sé la parte migliore,
significa che la parte era in accordo con la sua alta posizione. Gvurah prende una parte per se
stessa: Gvurah di Chesed. Questi cinque Chassadim... c'è Chesed de Chesed, Gvurah di
Chesed, Tiferet di Chesed, Netzach di Chesed e Hod di Chesed. Ora puoi vedere i sfiroth di

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Z’A hanno solo Chesed misericordia e non Chochmah. Chochmah è la qualità del superiore,
di Keter e Chochmah. Binah non ha bisogno di Chochmah, lei è già piena di Chochmah.

Non metterti fretta; è importante che tutto diventi chiaro per te.

La Gvurah di Z’A prende la Gvurah di Chesed per lei e trasmette tre Chassadim a Tiferet.
Cosa fa Tiferet? Lei prende Tiferet di Chesed e le ultime due lei le passa a Netzach. Netzach
prende il Netzach di Chesed e lui passa sull'ultima parte di Chesed a Hod. Quindi Hod ha solo
Hod di Chesed. Riesci a vedere questo? Per ora questo è abbastanza per sperimentare.
Qualunque cosa viene da Binah, arriva in questi cinque. La qualità di Z’A è cinque
Chassadim. Pratica tutto l'apprendimento nella tua vita quotidiana.

Il passo successivo è: Chesed prende Chesed de Chesed e trasmette quattro Chassadim a

Gvurah più alcune tracce di lui.

Se dai a qualcuno un regalo, ricorda di non dare solo il dono, ma anche qualcosa di te, in forza
e non materiale, naturalmente, perché non è il nostro argomento. Il materiale è solo
un'espressione di ciò che dai. Ad esempio, dai a qualcuno dei soldi non solo dai soldi, c'è
qualcosa che chiamiamo l'atteggiamento interiore. Proprio come Chesed che dà all'inferiore
alcune tracce di se stesso. O solo come una madre che nutre suo figlio. Non dà solo latte, ma
anche calore e amore. Il bambino succhia al suo seno e lei parla e accarezza il bambino. Il
bambino ha solo bisogno di latte, ma ciò che la madre dà è tanto importante quanto il latte
perché un superiore desidera dare all'inferiore nello spirituale. Lo stesso con il sistema
operativo, mettilo nel tuo cuore. Anche quando una persona impara lo spirituale è capace di
dare di più in questo mondo, non solo denaro ma dall'interno. Per dare ha bisogno di sforzo.

Gvurah dà tre Chassadim a Tiferet più il delta di Gvurah. Netzach dà ciò che appartiene a Hod
più il delta di Netzach quindi vedi che tutti danno qualcosa di se stessi. Binah dà cinque
Chassadim a Z’A e tutto cade nell'appropriate sfiroth perché ogni cosa ha la sua propria forza.

Disegno.15
(Δ è delta e significa differenza.)

K
Ch B
Z”A M

Binah

27
 ‫ ה”ח‬- cinque chassadim

(Z”A)
S c
2. Gvurah di Chesed 4 c + Δc Chesed 1.Chesed de Chesed
Gvurah
3c +
Δc+Δg
(3) Tiphereth – Tiphereth di Chesed
(Gvurah di
Chesed) Δc+Δg
2c + Δ t + (3 Δ’s)
1 c + (4 Δ’s) Netzach – 4. Netzach di

5 Δ’s

Hod di (Yesod)
Chesed 5.
Hod Ateret Yesod- Yesod 5 chassadim
Chesed (chassadim)
(5c + 5g = seme)

– 5 tracce dei 5
Chassadim

(Gvurot)

Dopo tutto questo va a Yesod di Z'A. L'intero delta sono ora nello Yesod di Z’A. Yesod non
può ricevere tutti questi punti di forza, solo un po' di gusto. Non può ricevere l'esatto Chesed
considerando la forza ma solo un po' di gusto. Poiché Yesod è inferiore, non può ricevere
qualitativamente e quantitativamente ciò che Chesed riceve eccetto i delta.

Lentamente, non c'è fretta. Nei momenti in cui puoi capire questo, sai che hai percorso
miliardi di miglia attraverso il cosmo dato dal tuo atteggiamento. Sintonizzati sempre di più e
lascia andare la resistenza. Non voglio convincere nessuno, ho solo il desiderio di portarti sul
tuo percorso di salvezza. Devi trovare la salvezza; Non posso fare la salvezza per te. Anche se
mi dai miliardi di euro non posso fare la tua salvezza.

Il primo Chesed ha ricevuto il proprio Chesed: Chesed de Chesed e dà quattro Chassadim più
il delta a Gvurah. Gvurah riceve questo e lei trasmette tre Chassadim più il suo delta e il delta
di Chesed al di sotto.

Tiferet dà due Chassadim più tre delta in basso. Netzach dà un Chesed più quattro delta. Hod
dà a Yesod cinque delta perché non c'è più nulla.

Binah dà cinque Chassadim a Z’A ma sa che Z’A non può trasmettere cinque Chassadim. Che
dire dell'Albero di Vita, che dire della gerarchia della forza? Qui vedi quando la forza scende
giù e diminuisce. Perché? L' inferiore ha meno forza può ricevere dell'alta luce sottile. Yesod
riceve solo cinque gusti di Chassadim ma non i punti di forza. Ma è abbastanza per Yesod.

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Domanda: tutti i delta vengono trasmessi giù o si tiene ogni sfirah un pezzo del delta prima
che lui lo trasmette?
Risposta: una sfirah passa solo il suo sapore.

Domanda: se ogni sfirah tiene una traccia per se stessa, è rimasto un po' per Yesod?
Risposta: qui vedi quanto è difficile lo spirituale. Un superiore non manca mai di dare a un
altro. Questo è difficile da capire con l'intelletto. Una persona che studia la Kabbalah da molti
anni viene da me e mi chiede: il Creatore ha dato la Torah al popolo ebraico. Egli rimase a
mani vuote.

Sempre il superiore dà all'inferiore, ma ciò che fa non viene mai da lui. Quando una madre
nutre suo figlio, dà qualcosa della sua essenza? Dà qualcosa dal suo corpo. Ma un superiore
dà solo dalla sua abbondanza ad un inferiore. Nulla scompare nello spirituale. Un superiore dà
all'inferiore e tuttavia ha abbastanza. Puoi paragonarlo al fuoco. Cerca di superare il pensiero
con il tuo intelletto terreno, altrimenti la salvezza non sarà la tua parte. Allora rimani nelle
leggi terrene, fisica.

La fisica ci insegna che quando si sostituisce una tazza il posto precedente è vuoto. O quando
versi qualcosa dalla tazza, la tazza ne ha di meno e un'altra ha di più. È scritto: se qualcuno
spende soldi per Shabbat e le vacanze, verrà compensato. E quando qualcuno non spende
soldi per Shabbat non può costruire i suoi kelim. Come puoi avere fame di più se non puoi
dare? Un superiore che dà a un'inferiore non riceve di meno. Questo è compreso?

Lascia che ti faccia un esempio proveniente da Yehuda. È difficile da capire. C'è voluto molto
tempo prima che ho potuto sperimentare questo. Supponiamo di voler accendere una sigaretta
e fare uso di un fuoco, il fuoco diventa meno perché hai usato il fuoco per accendere una
sigaretta o una candela?

Certo che NO! Ricorda questo. Finché non c'è esperienza, accetta, lascia andare la resistenza e
gioca con essa. Questa è una nuova dimensione e hai bisogno di questa dimensione, altrimenti
non ci sarà salvezza. Devi accettare le leggi dell'Universo, sapere che c'è bisogno
dell'esperienza, altrimenti non ci sarà salvezza. Riesci a capire cosa intendo?

Questa è una nuova dimensione - la sua logica divina e tu devi accettarla. Non è così difficile
devi solo lasciare andare le tue convinzioni per quanto riguarda il terrestre. Naturalmente ne
hai bisogno per il tuo lavoro, la tua parte di società ma non per lo spirituale.

Domanda: Se Chesed dà con alcune tracce di se stesso, diventa meno? Risposta: da una parte
un superiore dà ciò che è legittimo per l'inferiore. Chesed de Chesed prende Chesed de
Chesed ma la sua Gvurah di Chesed appartiene a un'altra e lui la trasmette. Non appartiene a
lui. Quello che è suo è solo ciò che è in accordo con la sua qualità ossia Chesed de Chesed.
Tutti gli altri li trasmette.

Prova a vederlo in questo modo: tutto questo che ti dico è dalla mia posizione? È dalla mia
comprensione di ciò che è la mia essenza dell'insegnamento dello Zohar? Trasmetto solo
l'esterno, ciò che devi capire e non quello che io capisco. Posso darti uno schema per mostrare
come è semplice la matematica di Einstein. Posso dare uno schema di una sfirah ma ne hai

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bisogno? Per ora il più importante è che conosci il processo: le leggi dell'Universo. Più avanti
vedrai più dimensioni e avrai più gusto.

Studente: in un certo modo la conoscenza che trasmetti proviene dallo stesso principio. Non
diventa meno.
Risposta: infatti. Dopo la lezione, ovviamente, mi sento stanco perché uso parte della mia
energia, ma è tutto dall'esterno, l'interno è sempre lo stesso. Ricordalo e mettilo nel profondo
del tuo cuore: quando dai non essere mai esausto! È così importante che tu abbia il gusto di
dare e realizzare che non ne avrai di meno, questo è un enorme segreto per lo sviluppo della
tua realizzazione. Non importa quello che dai, anche i soldi. Ovviamente devi stare attento
con i soldi - non reagire in modo eccessivo, lo stesso con le attenzioni e così via.

Tieni sempre a mente qualunque cosa tu faccia, fallo in modo puro e non affidare mai il tuo
cuore a un altro. È così sbagliato abbassare la tua essenza. Rimani sempre in contatto con la
tua propria forza e da quel punto puoi dare. Più puoi dare, più puoi ricevere. È scritto: a colui
che dà sarà dato e colui che non dà sarà portato via. È lo stesso principio. Nel cristianesimo
usano molti buoni principi ma la salvezza non viene dalla bocca, lascia che le parole ti
penetrino. Nulla diventa meno. Il superiore dà all'inferiore, sempre.

Ora continuiamo con la seconda parte della lezione.

Cerco di dare meno disegni possibile, ma a volte è necessario, quindi ti do il disegno

successivo.

Yesod ha ricevuto cinque Chassadim. Cosa ci sta insegnando lo Zohar? Lo spirituale non è in
cielo, hai bisogno di comprensione. Proprio come un Vader spaziale attraversiamo tutti il
cosmo mentre siamo seduti qui.

Lo Zohar ci insegna che Yesod de Yesod è destra e il suo Ateret Yesod la sua corona è nella
sinistra o in basso. Perché la corona è sotto? Questo lo imparerai più tardi. Per ora è
sufficiente sapere che Ateret Yesod è sotto o a sinistra. Ciò che è sotto è nella sinistra. La luce
va da destra a sinistra.

Tutti e cinque i delta vanno a Yesod. Danno cinque Chassadim ma il nome cambia; sono
chiamati delta considerando Z’A. Erano gusti, punti di forza dall'esterno. Lui ci dice che
prima ci deve essere uno zivug. Tutti e cinque: Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach e Hod
trasmettono senza zivug perché essi sono uno. Nukvah e Z’A sono punti di forza diversi. La
forza di Z’A è Chassadim e la forza di Nukvah è gvurot.

C'è una legge spirituale che ci insegna che quando due oggetti spirituali diventano diversi in
termini di qualità, si separano. Nel momento che essi sono in accordo diventano uno.

Yesod riceve cinque Chassadim, cinque delta ma per Yesod sono cinque Chassadim. Proprio
come una madre che nutre il suo bambino con latte. Per il bambino è cibo. Nel suo latte c'è
qualsiasi cosa che lei ha mangiato ma il bambino non riceve il cibo dato ma l'essenza del cibo.

30
Quando sto imparando lo Zohar, sono come un bambino che riceve delle grandi anime che
sono vicine al Creatore. Quello che mangio lo trasmetto; stai ricevendo da me lo stesso cibo.
Ricevo da Loro e loro tornano a Eyn Sof.

Yesod riceve cinque Chassadim ed è molto meno che Binah ha. Binah ha anche cinque
Chassadim solo da un'altra qualità. Ora lei dà a Yesod così lui può trasmetterlo a Nukvah.
L'intero significato è che Nukvah che è il regno dei Cieli, quello lei riceve. È il desiderio del
Creatore di mostrare l'intera creazione la Sua Gloria, per lasciar loro assaggiare la luce.
L'ultima stazione è Malchut di Nukvah. Lei non sta con Binah. Malchut è quella che ha
bisogno di Chassadim con un piccolo pezzo di Chochmah; Lei è quella che deve ricevere
questo. Questa è la creazione.

È Yesod che riceve i cinque Chassadim e li deve trasmettere a Nukvah. Sulam ci insegna
l'interazione: lo zivug ha luogo a Yesod, Yesod trasmette cinque Chassadim al suo secondo
lato; il suo lato femminile o ciò che è sotto di lui. Yesod ne ha due: il maschile Yesod e
l'Ateret Yesod - la sua femmina. È scritto nella Torah non è buono per un essere umano stare
solo.

Non è buono e non è scritto che è male, ma non è buono. Quando leggi non è bene non
significa che sia male. Non è buono; dovrebbe essere meglio, più conveniente se uno
dovrebbe essere con un'altra persona ma non necessariamente. All'interno di Yesod c'è il
maschio e la femmina quindi non ha bisogno necessariamente di una donna. Non che uno
debba sposarsi come dicono le religioni.

Supponi di vivere da solo e di esserti unito con il superiore, in un modo che hai trovato la
persona reale, tu hai trovato il Creatore. L'aspetto maschile dentro te stesso è attivo ora e ti dà
qualsiasi cosa. Ora puoi prendere da Z’A e Malchut il che significa che hai tutto il piacere di
ciò che è nel mondo. Spirituale? Non solo spirituale. Tutte le tue cellule funzioneranno e
riceverai un enorme piacere. Questo piacere è molto più prezioso dei piaceri terreni. Una volta
entrato nel primo grado del reale e del vero spirituale, sarà sorprendente.

Anche l'incontro con la tua Malchut de Malchut è straordinaria, non hai bisogno di più.
Nessun George Clooney o Brad Pritt. Nel momento in cui hai fatto il tuo primo passo...
capirai da dove provengono i veri desideri. Lo stesso per l'uomo; vedranno le donne con altri
occhi e le tratteranno in modo diverso - non come un oggetto sessuale ma così diverso… puoi
avere un contatto sessuale e in seguito iniziare a imparare lo Zohar. Ricorda che non ha nulla
a che fare con la carne. Questo è un segreto profondo che devi imparare.

Ha bisogno di pratica. Puoi avere un contatto sessuale e in un certo modo questo ha bisogno di
molta energia, ma ora sei pronto e inizi a conoscere lo spirituale perché l'energia è ancora lì. Il
vero e reale spirituale dà così tanta forza e un piacere eterno, ma hai bisogno dell'esperienza
altrimenti non puoi capire di cosa sto parlando. Devi imparare questo grado per grado,
gradualmente perché nessuno può riempirlo per te. Devi fare questo da te stesso.

Lentamente lascia che questo ti penetri. Yesod dà a se stesso, al suo Ateret Yesod - il suo lato
femminile o il suo lato sinistro - gvurot. Yesod è Chassadim e Yesod crea il masach, ricordi
ancora? Cinque punti di forza del masach; la luce colpisce il masach e ciò dà riflessione. Le
riflessioni sono le gvurot ed entrano nel suo Chassadim.

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Non è difficile. L'unica ragione per cui lo trovi difficile è perché vuoi capire con il tuo
intelletto, con il tuo cervello. Chiudi il tuo intelletto, è tutto ciò che sto chiedendo a te.
Perché? Perché questo è l'unico modo per ricevere ciò che il Creatore desidera darti. Ma
abbiamo l'intelletto e l'intelletto ci dice che non puoi rinunciare, che perderai ogni cosa.
NULLA SARÀ PORTATO VIA. Non perderai il tuo intelletto, è lì e lo manterrai, ciò che fai
è passando in una nuova dimensione e non è grandioso?

Guardati intorno e vedi come si muovono le persone, vedi come vivono le loro vite. Non
sprecano la loro vita? Certo che no, ma per me sento che avrebbero potuto avere molto di più,
ma poiché non si prendono la loro libertà e non si conformano con le leggi dell'Universo, ci
vorrà molto tempo per loro di sperimentare la realizzazione….

Nel Talmud è scritto: "Chi è uno sciocco? Chi perde ciò che è a lui dato’. Tutti i punti di forza
dello Zohar sono qui e sono dentro di te. Non hai bisogno del binocolo per imparare qualcosa.
Non c'è nessuna istituzione o una religione che può darti la salvezza. Il lavoro deve essere
fatto da te stesso, nel senso che devi renderti adatto per le leggi dell'Universo e ricordare che
'non c'è scomparsa nello spirituale', è stato dato per noi da sopra, ci è dato dall'alto e così lo
sarà per sempre.

Una volta che sperimenti queste leggi, sperimenterai una libertà oltre la tua immaginazione.
Ora sei ancora uno schiavo ed è orribile essere uno schiavo. Tutti i soldi, tutta la ricchezza
materiale che sperimenti qui in questo mondo non ha valore. Ci sono molti insegnamenti che
promettono molto, ma sono ancora dentro il cosmo e sanno che il cosmo non porta salvezza.
Devi andare oltre il cosmo e non pensare di non poterlo fare. Ognuno di noi può fare questo!!
Nella "mia vita passata" ho detto a mia moglie "facciamo cose carine, godiamoci questo
mondo", ma poi è successo qualcosa e ora sono seduto qui con una lunga barba e le persone
intorno a me dicono "chi è lui, una volta era un uomo in piedi e ora … '.

Tutto le gvurot provengono dall'Ateret Yesod, la corona di Yesod. Verrà un giorno quando tu
sperimenterai. Ti ho parlato della circoncisione, prima nudo e poi il taglio. Certo che è
spirituale! Non pensare diversamente!! Non c'è più bisogno al giorno d'oggi di una
circoncisione. Ateret Yesod dà Chassadim e le gvurot sono da lei. Lei fa i cancelli e lui entra.

32
In Yesod c'è una matrice, un esempio di quanto accadrà nella Nukvah. Il superiore ci ha dato
un esempio.

Dobbiamo essere attenti, lentamente perché non ho mai sentito di questo esposto e devi
sapere che è molto difficile trasmettere il reale e vero spirituale.

Yesod dà al suo Ateret Yesod. Fanno zivug e come risultato le gvurot fanno cancelli in cui
può venire la luce di Chassadim seguita dall'interazione perché l'Ateret Yesod risponde
essendo ricettivo e ciò causa il sollevamento della luce gvurot. Se non ci fosse la ricettività
non potrebbe succedere nulla, ma ora a causa della sua ricettività lui fa dei cancelli in cui può
venire la luce di Chassadim. Non pensare che sia lo stesso Chassadim di sopra.

L'esterno... ed entrano i cinque Chassadim e ovviamente ciò che entra... l'Ateret Yesod è
inferiore di ciò che è sopra. Quello che scende è sempre meno perché in quanto qualcosa che è
più basso, ha meno forza.

Lui chiama lo Yesod ot brit il segno del patto. Questo è il patto tra Havayah il Creatore e la
nazione di Israele. Qual è il significato del Creatore? Questa è la forza di Z’A e niente di più.

33
Z’A nella sua qualità come Yesod va a Malchut, che è Israele in forza. Questa nazione ha la
missione di portarsi in accordo con i punti di forza di Z’A e Malchut.

Qual è stata la promessa fatta a loro? Cosa riceverebbe questa nazione? Studente: il mondo a
venire. Qual è il mondo a venire? Tutto ciò che è oltre il cosmo è il mondo a venire. Come
può essere capito? Sii aperto così può penetrare. Uso solo parole, parole di questo mondo ma
spetta a te ascoltare e comprendere queste parole. Sappi che siamo arginati in questo mondo.
È scritto nella Torah; il popolo muoveva due montagne: una da questo lato e una dall'altro
lato. Quando si sono avvicinati essi Israele si fermarono presso il Giordano e una metà era su
questo lato e una metà era sull'altro. Cosa ha detto Moshe? 'Oggi ricevi entrambi - significa le
benedizioni e la maledizione, scegli tu stesso quello che vuoi'.

Qual è il significato esatto di una maledizione? Maledizione significa che vivi qui su questa
terra senza il superiore. Che non fai nessuno sforzo per raggiungere ciò che è oltre il cosmo.
Questa è la maledizione nel nostro mondo - nessuna connessione con il superiore. Il superiore
è la vera realtà che inizia oltre il cosmo, il che significa che qui è il reale contatto con il
Creatore. Tutte le altre cose sono ancora un simbolo dello spirituale, ma non è lo stesso
spirituale.

Quindi lavora sodo su te stesso!! Certamente hai i tuoi punti di vista, ma crei più prospettive
per vedere da diversi punti di vista, che ti porteranno al tuo interno e alla tua libertà. Non dico
che ciò che sta accadendo nel mondo sia sbagliato; è solo uno spreco di tempo. Le nostre vite
sono come giorni. Qualcosa può essere a lungo ma è come giorni. Ad esempio hai 35 anni e la
vita è buona per te, ma c'è di più. Avere il desiderio di andare oltre il cosmo così riceverai le
benedizioni. Le benedizioni vengono solo da oltre il cosmo.

Domanda: c'è una connessione tra la sfirah Gvurah e i gvurot?

Risposta: certo. Le gvurot sorgono da Gvurah. Viene da Atik. L'inizio è in Atzilut - qui è la
causa di tutti i punti di forza. Tutto a suo tempo, vedrai quanto è grande l'edificio del Creatore.

Ora, Yesod ha fatto un tipo di stimolazione, così la sua metà inferiore, la sua parte femminile
porta su la luce. Ricorda ciò che è inferiore, viene da sotto è femmina. Ciò che viene da sopra
è maschio; luce più diretta e più sottile.

Da Yesod cinque Chassadim vengono e da Ateret Yesod vengono cinque gvurot. Sulam ci
insegna che cinque Chassadim e cinque gvurot insieme sono come seme zera in ebraico.
Perché seme? Perché entrambi hanno il maschio e la femmina e quella miscela di maschio e
femmina è ora seminata nella Nukvah. Era tutto nel Yesod di Z’A e ora c'è lucentezza alla
Nukvah che significa che ora la Nukvah può ricevere. Lo riceve come lucentezza e non come
uno zivug. Questa è l'immagine di brit. Non è il patto stesso proprio come con Yesod, solo
un'immagine perché a lei mancano i punti di forza.

Questa miscela di cinque Chassadim e cinque gvurot è chiamato seme zera. È scritto nella
Torah: E il Creatore ha creato alberi avente seme. Ciò si riferisce a ciò che abbiamo imparato
e non letteralmente agli alberi. Allora ti stai ancora fidando. La Torah è scritta nella lingua
degli uomini.

34
Sii aperto e lascia che queste informazioni affondino e si consumino. Non combattere o avere
il desiderio di disegni che sono così tecnici. Quando un disegno ti aiuta è okey altrimenti non
usarlo. Fai attenzione a fare cose meccanicamente - non è sbagliato ma fai attenzione. Prima
ho imparato in Israele così tanti disegni che ho pregato per dimenticarli. Ho chiesto al
superiore il permesso di dimenticare tutti quei disegni. I disegni saranno scolpiti dentro di te
come punti di forza ma qui, Sulam ci dice che non abbiamo bisogno di disegni. Ma se ti aiuta
per il momento, è okey. Ma fa attenzione!!

Nella parte inferiore della pagina è scritto maarot ha’sulam la visione di Sulam. La prossima
volta finiremo con gimel e inizieremo con la visione di Sulam. Ci darà una spiegazione
sorprendente: qual è il significato del numero dieci e del numero tredici. Quali sono le
connessioni ecc... e tutti noi riceveremo enormi punti di forza di questo. A pagina 32
imparerai il significato più profondo dell'alfabeto ebraico, quali sono i loro punti di forza.
Questo è per il futuro

È bene sapere in che direzione andiamo. Quello che vedi lo spirituale è più di un buon
sentimento. Non dovrebbe importare dove ti trovi; o nella linea destra o nella linea sinistra.
Tutto ciò che conta è che puoi andare oltre il cosmo. Se sai come funziona e il reale
significato puoi usarlo anche quando sei in riunione. Non che sprechi il tempo del tuo capo,
ma alcuni lampi di andare oltre il cosmo - sarebbe grandioso.

Ora può succedere se ottieni molto dalla riunione lasci e fumi una sigaretta o si va in bagno,
ma puoi anche andare oltre il cosmo. Più ti senti collegato con la Kabbalah, più punti lampo
riceverai e potrai usarli in quei momenti.

Ricorda che dovunque puoi penetrare un pezzo di carne o un pezzo di materia, lo spirituale è
assente. Certo, può esserci un'immagine dello spirituale, ma non è lo spirituale. Metti questo
profondo nel tuo cuore: lo spirituale è solo lì dove nulla della nostra natura può penetrare, né
una pietra né una pianta né un animale né un essere umano. C'è la salvezza. Non prestare
attenzione a un nome o altro, perché trascuri il lavoro dei tuoi kelim.

L'altro probabilmente l'ha ottenuto per se stesso. Non che tu dici che ha conquistato il mondo
e tu sei di lui. Ha conquistato qualcosa e tu gli credi e ora lui è quello per te. Non pensare che
sia sbagliato ma mostra un atteggiamento immaturo. Di 'a te stesso; voglio avere la stessa
vittoria di ogni persona che ha superato. Potrebbe essere un'altra persona che ha conquistato
se stesso, ma ora devi pensare che lui sia D'o?

Devi conquistare te stesso proprio come il nome che ti hanno dato per più di 2000 anni. Sei il
conquistatore e smetti di credere che possa farlo per te. Di ': "Ho conquistato il mondo in
nome dell'eternità". Non utilizzare il nome di un'altra persona che ha proceduto. Anche lui era
un essere umano fatto di carne e sangue. C'è stato e non ci sarà mai qualcuno che ha avuto un
corpo glorificato. Certamente alcuni di più e altri meno, ma sei tu che devi sforzarti di liberarti
delle emozioni più basse.

Lascia che la luce ti penetri e sperimenta lo spirituale che significa Chassadim. Prima alza le
gvurot così puoi venire in contatto con il tuo Z’A perché è la tua Nukvah che devi portare a
Z’A. Di conseguenza ricevi Chassadim e la tua essenza sarà chassadim. Il prossimo passo è
ricevere Chochmah nei tuoi Chassadim e quella è la salvezza. Non importa se sperimenti

35
questo solo per un secondo. Ricorda che il tempo diventerà più lungo, più forte e più coerente
se sei pronto. Sappi che tutto ciò che ricevi è un dono dall'alto e dall'alto sanno se sei degno
per ricevere e se lo sei lo sarà continuamente. Cosa fornisce la costanza? Cosa prevede che
restiamo nella luce? Quando imparo lo Zohar, sviluppo il mio lato sinistro, il mio lato destro...
cosa prevede che sperimentiamo la luce e ci avviciniamo alla nostra salvezza?

Studenti: la disciplina ci avvicina alla nostra salvezza. Intagli come risultato per il nostro
lavoro - intagli sono opera del Creatore o dalla luce. Kavanah o intenzione – maggiore è la
qualità dell'intenzione, più pura sarà la donazione. Più intenzione significa che hai più
intenzione di dare o in altre parole: prima hai dato l'1% dei tuoi punti di forza e poi il 5% e poi
il 10% fino a che sei arrivato al 100%.

L'intenzione è lo strumento che ci viene dato così possiamo ricevere sempre più luce. E
attraverso questa persistenza e l'apprendimento dello Zohar o attraverso il tuo stile di vita
aumentando o imponendo certe restrizioni puoi arrivare a una meravigliosa fiducia,
confidenza e credo. Non nella semplice credenza, ma intagli fatti per mezzo delle tue
intenzioni ti danno la forza. Per quel motivo hai sempre più spazio per ricevere la luce.

Ogni giorno offre nuove esperienze, nuovi intagli. Nuovi intagli significa nel posto del
desiderio per ricevere nei kelim... siamo nati con i kelim per ricevere, ma l'intero significato è
che trasformiamo i nostri kelim. Nient'altro ci viene dato, il Creatore ci ha dato solo i kelim
per ricevere. Non c'è niente di sbagliato nel il ricevere, ma dobbiamo fare lo sforzo, kavanah,
fiducia e credo per trasformare i kelim di ricevimento in kelim di dare.

Dare significa non dare semplice, ma ricevere per dare. Ricevere con la kavana di dare è già
dare. Presta attenzione, dare non significa che dai e non devi ricevere. Se ti manca la forza, dai
e non ricevi. Quando hai più forza puoi ricevere per dare. Ancora sta ricevendo ma come una
forma superiore di dare. La ricezione Kosher non significa per te stesso ma perché il superiore
ha il desiderio di dare.

Supponiamo che Yesod abbia il desiderio di dare alla tua Nukvah e tu dici di no, significa che
ti manca la forza. Non ricevere per te stesso. Costruisci la forza di ricevere per il superiore che
darà soddisfazione ed è perfetto. Ricevi per dare al superiore quello è il vero dare. Pratica
questo e sperimentalo in ogni situazione. Tutte le volte poniti questa domanda: è questo il
modo kosher di dare? Ricevo in modo kosher? Impara questo e la luce e il piacere saranno la
tua parte.

Nessuno nemmeno gli dei possono lavorare contro di te se continui a lavorare su te stesso.
Chiedi la salvezza e riceverai la salvezza. Nessun punto di forza può fermarti finché continui a
lavorare su te stesso. Chiedi per la salvezza, il desiderio per la salvezza e agire in quel modo,
la riceverai assolutamente. Shalom.
Lezione 16
Ci sono 613 regolamenti. Uno dei regolamenti è che quando una persona vede un uccello che
nidifica con le uova e l'uccello è nel nido, non può prendere le uova o i pulcini insieme con la
madre. Se pensi a questo con la tua mente terrena, probabilmente il risultato sarà una
conclusione assurda perché quasi certo userai le tue emozioni e dici che la madre non può
vedere la sofferenza. Ma come già sapete stiamo parlando di leggi spirituali e le leggi

36
spirituali sono diverse dalle leggi terrene. Se vuoi crescere leggi ogni giorno alcune di queste
leggi fino a quando non le conosci tutte, puoi trovarle sul sito web. Ricorda che quelle leggi
sono le leggi dell’Universo e non le leggi degli Ebrei. Sono importanti per ogni essere umano.
Tu che stai leggendo questo sai che il tuo interiore si gira verso Israele e diventa Israele.
Questo studio dello Zohar è costruito in un modo che non hai bisogno di diventare un Ebreo
in carne e sangue. Se senti un impulso, non chiedermelo perché non è il mio compito. Sono e
rimango neutrale, è una tua scelta. Sai, nel momento in cui entri dentro la Kabbalah, entri nel
sentiero che conduce a Israele. Non l'Ebreo, ma Israele significa che puoi ricevere tutte le
benedizioni dall'eterno insieme con la nazione scelta. Diventi parte della nazione scelta
pertanto è buono leggere le leggi ma non c'è bisogno di capirle. C'è l'interno e l'esterno;
l'esterno significa in forza una copertura in più che l'interno. Israele è una forza che è presente
qui per ordinare a seguire le leggi dell'Universo. Qualunque cosa accada, Israele è forza
dentro di te ed è presente in tutta l'umanità e costituisce la parte più interiore dell'umanità.
Così come il Tempio è circondato da tre strati di giudaismo e poi gli altri. Ricorda che nulla è
uguale l'uno all'altro. Ogni nazione ha la sua propria posizione considerando l'umanità
semplice perché abbiamo bisogno l'uno dell'altro. Non che uno sia più importante, sappi che
tutti sono importanti. Anche il mignolo è importante per il tuo corpo. Uno ha questa radice e
un altro ha un'altra radice, tutti sono costruiti in questa piramide spirituale. Affidate a Israele
sono le 613 leggi universali e il significato di quelle leggi è di portarli al nostro mondo. Il
lavoro di questa nazione è portare le 613 leggi dell'Universo al nostro mondo. Mentre il
Noachide e il resto dell'umanità ha solo sette leggi. È di meno? Il fatto è che sono meno
sviluppate ma ognuno di noi deve seguire solo queste leggi per l'umanità non è elaborato. È
abbastanza per l'umanità. È abbastanza sufficiente per l'umanità rispettare rigorosamente le
sette leggi di Noè. È incredibile quanto sia importante seguire rigorosamente le sette leggi di
Noè per mantenere lo spirituale. Ad esempio c'è il Monte Sinai, non geograficamente ma al
monte Moshe è andato spiritualmente. Come sapete, ogni cosa consiste di YHVH come una
piramide che significa che il più basso è il più grossolano, è più vicino alla nostra parola
materiale e ha più numeri:

Malchut: ci sono 248 comandamenti significano ciò che deve essere fatto. Ci sono 365 divieti
e insieme fa 613. Perché 613? Perché dovrebbe essere un numero concreto come stiamo
vivendo nell'eternità? Perché 248 + 365 = 613 = 10.

Z’A: il numero 248 semplificato è 14 - il livello più alto è 14. Nella lingua ebraica il numero
14 è ‫ יד‬yad che significa mano. Quando semplifichiamo il numero 365, è anche 14 che
significa due mani per portare giù la Torah.

Binah: ora andiamo a un livello superiore, il livello di una mano perché se semplifichi 14
diventa 5 e perché c'è due volte 14 e diventa due volte 5, insieme i 10 comandamenti della
Torah.

Keter: e quando semplifichi 10 diventa 1 - l'unità del Creatore.

EynSof: questo è il punto raggiunto da Moshe rispetto alla sua comprensione del Creatore. Il
Creatore è venuto alla cima della montagna per parlare con Moshe. Significa che Moshe è
passato da Malchut a Binah e Binah è l'aspetto del dare. In ogni situazione dobbiamo fare lo
stesso; andare da Malchut a Binah per ricevere la Torah - 10.

37
248+365+10
14+14=28=10. Il numero 28 è per dopo.
5+5=10

Hai bisogno di dieci gradi per alzarti. Dieci gradi per capire, per la saggezza. Questo non è il
momento di spiegare il perché, ma c'è la necessità di 248 gradi per portare la Torah al nostro
mondo e di rispettare i 365 comandamenti in questo mondo.

1. Il Creatore è uno e il Suo nome è uno. Arriva un momento nella tua comprensione che il
Creatore e il Suo Nome sono uno.

10. A un livello superiore è 1.

Ad ogni livello hai bisogno di raggiungere l'unità. Su qualsiasi scala hai 10 in te stesso e su
una scala superiore considerando il Creatore puoi ridurlo a 1.

Si dice circa Moshe ha scalato i 49 cancelli di saggezza, ma il cancello 50° non è stato dato a
lui. Perchè no? Come forse saprai che fino alla correzione finale dell'intera umanità rimane un
punto che significa alcuni desideri che non sono stati corretti. Ad esempio, puoi correggerti
completamente, ma c'è ancora la morte. A Moshe fu data tutta la saggezza, la perfetta unità
con il Creatore, ma tuttavia poteva solo salire su 49 cancelli, non su 50. Che cosa sono i
cancelli? Lo Zohar parla molto dei cancelli, quindi qual è il significato dei cancelli? Cosa
significa questo? Significa che nella tua visione, in alto nel tuo interno, si apriranno i cancelli
e potrai entrare nella sala dove è il Creatore. Hai bisogno solo di chiedere se puoi entrare nella
sala. Hai bisogno solo di chiudere la stanza dei problemi ed entrare nella sala dell'eternità.
Dipende solo da te.

49 cancelli di saggezza, Chochmah.

Malchut: lontana terra.

Chochmah: esh fuoco.

Come sai, ogni persona ha dentro quattro elementi. Una persona può avere più fuoco si
intende che ha una rapida comprensione e un'altra persona ha più terra, si intende che è più
tranquillo, flemmatico. Ciò significa che quest'ultimo è più corretto? Se guardi lui pensi che
lui è così silenzioso, ma può avere problemi con la sua tranquillità, ad esempio lui non si
muove, è inerte. Ogni persona ha la propria misura considerando i quattro elementi.

Binah: maim acqua, che significa che è fluido ma non tanto quanto Chochmah. L'acqua ha la
forza di distruggere.
Z’A è ruach, spirito. Z’A è aria - aria di D'o. Ruach è spirito ma quando parlo di quattro
elementi della creazione… il nostro corpo ha anche quattro elementi ma nello spirituale,
quando parlo di fuoco intendo Chochmah. Spesso gli elementi sono usati in modo negativo
qui è diverso, ma è per dopo.

Malchut: lontana terra, Asiah. In ogni condizione c'è Malchut - Asiah. Z’A è Yetzirah. Binah
è il colore rosso. In un certo modo non ci sono colori nello spirituale, solo punti di forza ma il
colore è un buon esempio per darti un'immagine, più informazioni considerando la forza.

38
Binah è Briah ed è possibile che sia Briah di Asiah o Briah di Atzilut; tutto dipende da quale è
la sua radice. Chochmah è il colore bianco, in un certo senso non c'è il bianco, quindi significa
più trasparente e Chochmah è trasparente. Keter è Adam Kadmon.

Domanda: l'aria è più sottile dell'acqua. Perché l’aria non è superiore dell'acqua? Sarebbe
logico ma solo con il nostro intelletto terreno. Più tardi vedrai che è diverso. Il fuoco è la forza
della diffusione; puoi vedere questo anche nel nostro mondo. L'acqua si sta anche diffondendo
ma meno. L'aria ha anche la forza di diffondersi, ma ancora in modo diverso. L'aria è più una
forza maschile. Come sapete, il Creatore ha creato uno contrario all'altro. Puoi estinguere con
l’acqua ma ricorda che non sto parlando delle misurazioni terrene. Il fuoco che estingui con
l'acqua significa che il fuoco è maschio e l'acqua è femmina. Z’A è maschio e Malchut è
femmina. L'aria penetra la terra attraverso i pori e l'aria nutre la terra. L'aria rende la terra
porosa - l'aria penetra in tutti i pori.

Perché hai disegnato il lato destro della piramide più grande? Il lato destro 365 - questo è il
desiderio del Creatore, è come è. Se guardi il Monte Sinai vedrai lo stesso, la montagna non è
esattamente un triangolo equilatero. Forse è meglio disegnare il 365 sul lato sinistro perché c'è
gvurot ma il modo in cui è ora non è sbagliato perché parlo del Creatore che sta scendendo
sulla terra. Quindi dal punto di vista della luce è buono. Da sopra vengono tutti i
comandamenti.
Chi lavora su se stesso diventa Israele. Chi non lavora su se stesso non diventerà Israele, forse
viene da Israele ma solo nella carne. Ricorda che non sto parlando della terra di Israele!
Quindi lascia andare la resistenza e prova ad accettare ciò che ascolti e leggi. Più giù la Torah
arrivava, e più gradi dovevano essere realizzati, significa che l'essere umano doveva essere
molto vigile. Un Ebreo ha l'obbligo di seguire rigorosamente i 613 comandamenti e di portare
la Torah più giù ai quattro mondi. Questa è la realizzazione della maturità che aveva in mente
il Creatore quando diede la mela all'Albero di Vita e il popolo ebraico fu il primo a
raggiungere la maturità in questo Albero di Vita. In che modo sono diventati maturi? È stata la
luce stessa a vedere che erano pronti, quindi hanno ottenuto la sfida per portarla giù. Non
importa cosa pensano i leader politici: hanno il compito assegnato dal Creatore per portare
giù. Pertanto ci sono tre cose che devono tenere a mente:

1. Fino all'arrivo del Messia un Ebreo deve preferire la morte. spargimento di sangue….
Se un Ebreo ottiene l'ordine di uccidere un'altra persona e rimanere vivo egli stesso
dovrebbe preferire la morte. Quello che vediamo al giorno d'oggi, un Ebreo è così
impegnato a rimanere vivo, eppure il suo compito è quello di preferire la morte e non
uccidere un'altra persona.

2. Idolatria. Se qualcuno dovrebbe dirgli "inginocchiati per tua madre", egli deve
preferire la morte piuttosto che l'idolatria, non può mai inginocchiarsi per sua madre o
a qualsiasi dei. In questo puoi vedere perché era ed è impossibile per un Ebreo che sarà
un cristiano. C'è stato un tempo che qualcuno pensava che gli Ebrei dovevano
diventare cristiani ma chi è realmente un Ebreo, è Israele che significa che ha l'unità e
controlla la sua unità e porta giù il sistema operativo sulla terra, per lui è proibito
diventare un cristiano.
Non ho l'idea che sto giudicando il cristianesimo, ciò che intendo è questo: il
cristianesimo è il lato esteriore del giudaismo. Il cristianesimo ha la stessa radice del
giudaismo, ma cosa succede se la radice è rimossa? Supponiamo che dicano agli Ebrei

39
 che "invece di essere l'interno diventa l'esterno" è un bene per loro che sono cristiani?
In un certo modo, il popolo ebraico avrebbe portato un'enorme civiltà proprio come
fecero nel XVIII secolo, specialmente in Germania. Molti Ebrei divennero cristiani e
generazioni dopo ne subirono le conseguenze perché questo era il desiderio del
Creatore.

3. Caratteristica per caratteristica, pan per focaccia. Se un Ebreo ha il desiderio di

sbarazzarsi della sua radice sarà sradicato. I cristiani pensavano che fosse un bene per
il popolo ebraico e certamente questa battaglia era anche necessaria ma un Ebreo
avrebbe preferito la morte piuttosto che vendere la sua anima al diavolo. Non allora,
non ora e non in futuro! Non fino all'arrivo del Messia.

Diventa sempre più chiaro perché un Ebreo era ed è così testardo e sceglie l'unica Forza
Creativa. Furono loro che salirono sul monte Sinai e videro il Creatore. La luce che li
penetrava era la luce del Creatore mentre stavano sul Monte Sinai. La luce del Creatore li ha
penetrati fino alle loro fondamenta. Puoi confrontarlo con una scossa elettrica o con una spada
che li taglia. Ognuno di voi ha la possibilità di diventare la parte interiore degli uomini perché
ognuno di voi seguirà spiritualmente i 613 comandamenti. In questo momento ci sono Ebrei
ortodossi che seguono i 613 comandamenti ma in realtà possono eseguire solo 25 con le loro
mani e piedi perché il Tempio non c'è più e la maggior parte ha a che fare con il Tempio. Il
Tempio è andato ma le leggi sono ancora le stesse. Ad esempio, c'è una legge chiamata
liberare il matrimonio che significa se un fratello è morto e non ha lasciato nessun seme
(nessun figlio) suo fratello ha il dovere di sposare la vedova e dare il suo seme (renderla
incinta) e dare al primo figlio il nome di suo fratello morto. Come si può effettuare in questo
tempo? All'inizio era possibile ma anche nel 900 c'era un rabbino di nome Heschel che
proibiva al popolo ebraico di seguire questa legge. Perché - perché non abbiamo più quei
battitori. Naturalmente alcune persone diranno "che non è un problema, adempirò a questo
comandamento" ma onestamente nessuno è capace di adempiere a questa mitzvah. Quindi
come puoi adempiere a tutti quei comandamenti? La prima cosa che devi fare è leggere la
Torah, puoi trovarla sul nostro sito e in seguito imparerai di cosa si tratta. Più avanti vedrai
che tutti i 613 comandamenti sono leggi divine dell'Universo. Dopo la distruzione del Tempio
rimasero 25 comandamenti che potevano essere eseguiti solo con mani e piedi. Più avanti
vedrai che sono tutte leggi divine dell'Universo. Israele – l’Ebreo, deve seguire i 613
comandamenti perché è la parte interiore dell'umanità e non potrà mai essere tentato di fare
qualsiasi altra cosa perché è suo il compito di portare giù. Tutte le altre nazioni, la qualità
delle loro anime sono gusci per l'Ebreo interiore. Il cristianesimo, ad esempio, è anche un
guscio, sebbene hanno accettato la Torah e hanno accettato gli stessi profeti, ma sono un
guscio perché la radice sono gli Ebrei. Un Ebreo è il più vicino al Creatore e un cristiano…
prova a capire che c'è un caleidoscopio di forze che si completano a vicenda e ciò è
meraviglioso. Un guscio per esempio è il cristianesimo - il Nuovo Testamento; non pensare
che ci sia qualcosa di sbagliato con il Nuovo Testamento. Al loro livello è vero ma non
riescono a penetrare, non possono arrivare alla parte interiore il quale sono gli Ebrei. Hanno
accettato i cinque libri di Moshe ma l'esperienza più profonda del Creatore essi non la
conoscono. In questo puoi vedere cosa intendo quando dico che gli altri non riescono a
raggiungere la saggezza interiore ciò che intendo davvero. Sebbene abbiano ancora adattato
alcune preghiere, ancora non possono penetrare e arrivare all'aspetto interiore. Ciò che rimane
è la distanza tra loro e EynSof. È necessario e non sbagliato perché ogni cosa è assolutamente
costruita dai gusci. I Greci hanno la loro cultura, diffusa nel mondo. Gli Ebrei la presero e

40
costruirono i principali teatri, ma ricorda che non sono Ebrei! Lasciatelo a coloro che hanno la
conoscenza - i Greci erano meravigliosi, ingrandivano la cultura e la portavano nel mondo.
Tutta la civiltà occidentale, le loro radici risiedono nella cultura greca. Il design è
assolutamente greco, occidentale ma non è pensato per un Ebreo. Un Ebreo deve tenersi
impegnato con il contenuto - il significato interiore; deve aggrapparsi al Creatore. Più in alto
una persona sale meno cambia, lui deve diventare uno con il Creatore. Un Ebreo necessita di
arrivare all'unità mentre gli altri... ovviamente la cultura è buona, a tutti piace. Mi piaceva
anche la musica, quando avevo 19 anni suonavo la tromba e sono stato invitato a suonare in
concerti. Ho suonato jazz e Dixieland ma... se fai qualcosa dovresti provarci. È tutto o niente e
ho dovuto prendere una decisione e ho smesso perché o c'è amore o no. Questa forza ti viene
chiesto di costruire in te stesso perché se vuoi diventare Israele devi capire nello spirituale non
c'è metà. È tutto o niente. Il Creatore è uno. Qualunque cosa tu faccia per l'unicità! Tutti i 613
punti di forza devono essere lì e devi portarli dentro di te, portarli insieme come uno. Non
importa se i punti di forza provengono da destra o da sinistra, fai di loro, uno! Prova di vedere
le relazioni in ciò che fai, non affaticarti usando il tuo intelletto.

Le quattro lettere del Nome: ‫י ה ו ה‬

Yud ‫ י‬è il Nome del Creatore – Atzilut – Chochmah
Hey ‫ ה‬è Briah – Binah Vav
‫ ו‬è Yetzirah – Z’A
L‘ultima Hey ‫ ה‬è Asiah – Malchut.

Guarda com'è bella la semplicità. Malchut e Binah sono collegate dalla lettera Hey ‫ה‬. È Binah
- la madre che costruisce Nukvah, la luce viene da sopra a sotto.

Non c'è differenza tra le persone. L'unica differenza che c'è, è in coloro che lavorano su se
stessi o no.

Ora continuiamo con lo Zohar. Non darò molte spiegazioni, più avanti nella Visione di Sulam
andremo più nel dettaglio.

41
Pagina 5 ‫ה‬, sopra, il testo originale in lingua aramaica, paragrafo 3 ‫ג‬

‫ כך אזדרע שמא ז אזדרע בארבעין ותרין זווגין (נג( וכמה דדיוקנא דברית‬,‫דההוא זרעא‬
,‫(ס גליפא מפרש‬.‫בארבעין ותרין אתוון דעובדא דבראשית‬
3) E anche come l'immagine di Brit è stata seminata da 42 zivugim da quel seme così
pure è seminato il nome scolpito esplicito, da 42 caratteri dell'atto di creazione.

‫ ז זווגיןאזדרע בארבעין ותרין נ( מה דדיוקנא דבריתוכ )ג‬,‫דההוא זרעא‬

3) E anche come l'immagine di Brit è stata seminata da 42 zivugin da quel seme, e sai
cos'è zivug, per favore prova a ricordare alcune parole ebraiche,

,‫כך אזדרע שמא גליפא מפרש‬

così anche è seminato il nome scolpito esplicito. L'ultima parola ebraica è me'faresh ‫מפרש‬
"e significa esplicito - il Nome esplicito del Creatore,
(‫ס‬‫בארבעין ותרין אתוון דעובדא‬
‫ דבראשית‬di 42 lettere dell’atto di
creazione.

La traduzione ebraica

(‫וכמה דדיוקנא דבריתג‬: '‫וכו‬

,‫כך וכמו שצורת חברית נזרעה במ"ב זווגים מאותו הזרע‬
.‫השם החקוק והמפורש נזרע במ"ב אותיות של מעשה בראשית‬
3) E proprio come nell'immagine di Brit ecc..: proprio come è nell'immagine di Brit è
seminato in 42 zivugim di quel seme, così anche il nome scolpito ed esplicito è seminato
in 42 lettere dell'atto di creazione.

(‫ וכמה דדיוקנא דבריתג‬: '‫וכו‬

3) E proprio come nell'immagine di Brit ecc.

‫וכמו שצורת חברית‬

E proprio come nell'immagine di Brit il patto

‫נזרעה במ"ב‬,‫זווגים מאותו הזרע‬

È seminato in 42 zivugim di quel seme,

‫ כך השם החקוק‬così anche

il nome scolpito

‫והמפורש‬
ed esplicito il nome scolpito ed esplicito

42
.‫ נזרע במ"ב אותיות של מעשה בראשית‬è seminato
in 42 lettere dell’atto di creazione.
Ora continuo con la spiegazione di Sulam:

‫ והוי"ה במילוי‬,‫ והוי"ה במילוי‬,‫ הוא הוי"ה פשוטה‬,‫ סוד שם מ"ב אתוון‬,‫ביאר הדברים‬
,‫דמילוי‬
.‫ וענינן יתבאר במראות הסולם‬.‫וההוא שיש בהן מ"ב אותיות‬
.‫ הוא נמשך מהשם מ"ב‬,‫ כנ"ל‬,‫ שהן ה"ח וה"ג‬,‫זרעא דקיימא באות ברית‬
La spiegazione delle parole, il segreto del nome di 42 lettere, è HaVaYa’H singolare, e
HaVaYa’H riempito, e HaVaYa’H nel riempimento del riempimento, in loro sono 42
lettere. E il significato sarà spiegato nella visione di Sulam. E questo seme è nel segno del
patto, che sono cinque Chassadim e cinque gvurot, come è detto sopra, essi sono estratti
dal nome 42.

,‫ ביאר הדברים‬Spiegazione delle parole, più avanti vedrai qual è il significato dei 42 nomi. In
questo è un grande segreto per aiutarci a sorgere alla rivelazione, prima 42 e poi sempre di
più.

,‫ סוד שם מ"ב אתוון‬il segreto del nome di 42 lettere,

,‫ הוא הוי"ה פשוטה‬è HaVaYa’H singolare senza riempimento,

,‫ והוי"ה במילוי‬e HaVaYa’H riempito dopo lo capirai,

,‫ והוי"ה במילוי דמילוי‬e HaVaYa’H nel riempimento del riempimento pazienta ti sarà chiaro

.‫ שיש בהן מ"ב אותיות‬In loro sono 42 lettere.

.‫ וענינן יתבאר במראות הסולם‬E il significato sarà spiegato nella visione di Sulam.

,‫ וההוא זרעא דקיימא באות ברית‬e questo seme è nel segno del patto,

,‫ כנ"ל‬,‫ שהן ה"ח וה"ג‬che sono cinque Chassadim e cinque gvurot, come si è detto sopra,

.‫ הוא נמשך מהשם מ"ב‬Essi sono estratti dal nome 42.

Sto traducendo lo Zohar parola per parola, frase per frase; traduco il testo aramaico, il testo
ebraico e la spiegazione di Sulam. In questo modo ognuno di voi ha la capacità di apprendere
e leggere in modo indipendente questo libro e di leggere anche altri libri, ma nota: apri te
stesso, avere la giusta kavanah e non fare questo per acquisire conoscenza perché sarà inutile.
Ci vorrà del tempo ma da nessun'altra parte hai la possibilità di impararlo in questo modo.
Richiede tempo forse dai quattro ai cinque anni, Yehuda una volta disse che una persona ha
bisogno da quattro a cinque anni per entrare in contatto con lo spirituale e costruire i cancelli
proprio come Moshe aveva fatto. È anche scritto che ogni persona sia come Moshe. Dopo
cinque anni ognuno di voi deve avere la connessione. È possibile che una persona ottenga

43
questa connessione dopo sette mesi, il tempo non importa, ogni cosa dipende dai desideri che
hai. Supponiamo che una persona abbia il desiderio di diventare una cosa sola con il
Creatore, ma tuttavia la sua testardaggine è nel modo... è difficile perché si ha bisogno di un
fondamento e per esempio il Talmud dà un fondamento ma non lo Zohar... lo Zohar toglie
tutte le fondamenta che puoi aver costruito... ma questo non significa che hai bisogno di
cadere! Lo Zohar è un fondamento non essendo un fondamento. Puoi confrontarlo con il
Creatore o alla luce che è suscettibile e insensibile. Come possono due cose opposte allo
stesso tempo affermarsi? Questa è la logica divina! È l'unità tra sì e no. Sii paziente e
fiducioso che avrai l'esperienza un giorno. Con l'aiuto di HaShem ce la farai, arriverai alla
fine del primo libro. Non c'è corso al mondo che abbia fatto questo, ma tutto dipende da te,
dalla tua kavanah, dal lasciar andare la tua testardaggine, ecc. Solo quello ti dà l'entrata
all'eternità, l'ingresso della sala.

Ora continuo con la prossima frase dello Zohar. Non spiegherò perché più tardi Sulam ci darà
una buona spiegazione, lui ve lo rivelerà.

‫וכמה דדיוקנא דבריתוזה אמרו‬,‫ שהיא הנוקבא‬,‫ אזדרע במ"ב זווגין דההוא זרעא‬,‫כך אזדרע של אות ברית‬
,‫ א' היא בנין שמא גליפא מפרש במ"ב אתוון דעובדא דבראשית‬: ‫פי' כי ב' בחי' יש להבחין בנוקבא‬
‫ שהיא‬,‫פרצופה‬
.‫ המתבאר כאן בעובדא דבראשית‬,‫נבנית ע"י הבינה‬
,‫וזה אמרו‬.‫ הנקראת רזא דיחודא‬,‫כמא דדיוקנא הב' היא ענין הזדווגותה עם הז"א‬
‫ דברית‬,‫אז שהיא יסוד הנוקבא‬,‫ דרע במ"ב זווגין דההוא זרעא‬,‫ שהבחן זה הוא ברזא דיחודא‬,‫דאות ברית‬
‫ הנה כך תקיש לסדר אצילות בנינה של הנוקבא ע"י הבינה הנק' עובדא‬,‫דהיינו בסוד הזווג‬
.‫ שהיתה ג"כ בסוד שם מ"ב‬,‫וכבר ידעת דבראשית‬
.‫ שהם קטנות וגדלות‬,‫שיש ב' מצבים בבנין הנוקבא‬
,‫ שפירושו חקיקה לבית קבול לאורות של זמן הגדלות‬,‫כי כל המקובל לנוקבא בזמן הנה הקטנות נק' בשם גליפא‬
,‫ כי הגדלות צריכה להכנה ולהכשרה להם מימי הקטנות‬,‫ ובחינת הגדלות שלה נק' בשם מפרש‬,‫וע"כ נק' בשם גליפא‬
.‫ רע שמא גליפא מפרשכך אזדוזה אמרו כל הסתום בעת הקטנות מתפרש ונודע בעת הגדלות‬,‫הנוקבא נק' שם‬
,‫מפרשגליפא היא הקטנות שלה‬.‫הוא הגדלות שלה‬
.‫ כמו המ"ב זווגין שברזא דיחודא באות ברית‬,‫מ"ב אתוון וז"ש וגם הם אזדרעו ונבנו במ"ב אתוון‬
‫דעובדא דבראשית‬.‫שהן מ"ב האותיות המובאות כאן מבראשית עד הב' של ובהו‬

‫ וזה אמרו‬E questo è quello che dice lui è l’autore dello Zohar

‫ וכמה דדיוקנא דברית‬E proprio come l'immagine del Brit il patto

,‫ שהיא הנוקבא‬Che lei è Nukvah,

,‫ אזדרע במ"ב זווגין דההוא זרעא‬seminato in 42 zivugim dal seme di Z’A, sai già che Yesod di
Z’A ha due parti dentro di lui, ossia la parte superiore e quella inferiore. Da sopra - da Yesod
è venuto cinque Chassadim e da Ateret Yesod sono venute cinque gvurot sopra e questo è
chiamato seme e dal seme viene vivere. Yesod di Z’A lo ha passato alla Nukvah; allo Yesod
della Nukvah perché Yesod trasmette a Yesod.

44
,‫ של אות ברית‬dal segno di Brit,

‫ כך אזדרע‬proprio come la semina proprio come la semina avviene in Yesod da Z’A che dà
alla Nukvah cinque Chassadim e cinque gvurot nel modo di zivug

‫ שמא גליפא מפרש‬del nome scolpito ed esplicito

,‫ במ"ב אתוון דעובדא דבראשית‬di 42 lettere dell'atto di creazione,

Aprite voi stessi e vedrete, arriva un momento in cui avrete tutto.

Ho imparato da chiunque. Non c'era nessun rabbino che mi ha insegnato. Ognuno di voi può
farlo perché non sono così intelligente. Ognuno di voi può ricevere questo solo il tuo
desiderio deve essere vero, deve essere un desiderio appassionato, allora sarà rivelato anche a
voi. Non conosco nessuno al mondo che possa darlo. Naturalmente ci sono grandi kabbalisti
nel mondo solo che tu non vedi, riconoscendoli, e a lui che è un rabbino e se dovresti
chiedergli di insegnarti lo Zohar, lui non può. Conosci qualcuno in Europa che è capace di
insegnare lo Zohar? Io non l'ho fatto. Avevo un profondo desiderio di imparare ma non c'era
nessuno che potesse insegnarmi e quello mi ha fatto soffrire molto. Avevo un profondo
desiderio appassionato, quindi avevo un'enorme infelicità. E poi è diventato per me da sopra,
dalla luce compassionevole. Ho ricevuto la luce senza nessun luogo per imparare. Avevo una
profonda brama dentro di me, desideravo così tanto ma non c'era nessuno che potesse
insegnarmi. C'è da qualche parte che tu puoi imparare lo Zohar in questo modo? Ho cercato e
cercato in tutto il mondo e non l'ho trovato quindi la sofferenza era grande perché anche il mio
desiderio cresceva, e poi venne da sopra dalla luce compassionevole. Lo stesso accadrà qui
nel nostro studio. Dopo un pò, forse cinque anni, ma può anche succedere dopo cinque mesi...
se il desiderio è lì, la kavanah sarà data anche a te. Il desiderio deve essere così profondo che
dici "piuttosto morire, che non vedere la luce". Ma se dici "sì ma..." rimuovi quella parola dal
tuo vocabolario! È nel tuo sistema, rimuovilo perché nello spirituale, nell'eternità divina c'è
solo sì, e no sì ma. Se il tuo desiderio - la kavanah è sincera, i cancelli si apriranno per te, non
importa quanto intelletto tu sia o quale sia il tuo background. Mio padre era un uomo normale,
un Ebreo analfabeta. Non ha avuto il tempo di imparare perché viveva in un periodo in cui era
un periodo terribile in Russia. Avevo quattro anni ed era il tempo del dittatore Stalin. Mio
padre aveva un senso per la Kabbalah ma non aveva alcuna conoscenza. Secondo la Torah un
Ebreo dovrebbe preferire la morte per tre cose. Questo era, è e sarà così fino alla venuta del
Messia. Se menziono relazioni sessuali illegittime non intendo l'incesto, la bestialità o altre
cose proibite nella Torah. In questo devi scegliere la morte al di sopra di questi rapporti, se no
uno verrà ucciso in un altro modo. Certo, sto solo parlando dello spirituale, ma che... ricorda
gli Ebrei che vivevano in Germania e dal 18° secolo hanno detto "Wir sind Deutschers" noi
siamo tedeschi... molti Ebrei lavoravano per famosi tedeschi, ma di conseguenza per la legge
ebraica è vietato e sono morti... se non si sceglie la morte sopra tutte queste cose, allora ci si
stacca. Puoi fare diverse cose e per molte cose puoi fare il pentimento, ma non per questo.
Fino all'arrivo del Messia si arriva prima davanti a una corte, una volta che il Messia è qui
riceveranno anche la vita, ma solo quando il Messia è qui. Fino a quel momento vengono
davanti a un tribunale e tutte le anime considerando la loro forza ovviamente saranno
giudicate. Guarda ciò che qualcuno ha fatto e se qualcuno ha fatto un peccato profondo, deve
subire un'enorme sofferenza e dopo la sofferenza diventerà vivo. Ricorda la storia di Sodoma
e Gomorra che furono tutti uccisi. Tutte le anime di Sodoma e Gomorra furono uccise. È
45
scritto che quelle anime non si incarneranno, e quello è orribile perché non ci sarà il mondo
futuro per loro. Lo Zohar mi ha aperto gli occhi. E questo è fino alla venuta del Messia. Solo
durante l'arrivo del Messia i luoghi di Sodoma e Gomorra fioriranno e le anime torneranno...
non c'è logica, nessuna religione che possa darti un punto d'appoggio. Non c'è spiegazione per
questo, quindi è sufficiente considerare questo argomento. È assolutamente impossibile
discutere di questo con altri, nel senso che non hanno l'esperienza dello spirituale.
Naturalmente in te ci sarà qualche resistenza ma lascia la resistenza per quello che è, non
alimentare la resistenza ancora meglio lascia andare la tua resistenza perché il lasciar andare
la tua resistenza ti darà accesso a te stesso, ti darà accesso all'eternità e a questa vita. Come
viene? Tutte le conoscenze occidentali, gli gnostici ecc. vivono in questo mondo e sperano per
il mondo futuro anche se non hanno un indizio di ciò che sperano. Certo, desiderano
ardentemente la vita eterna, ma non hanno lo strumento che li porterà fuori dal cosmo, dalla
loro conoscenza. Devi sapere qualunque conoscenza c'è nel mondo occidentale, è ancora
connessa con il cosmo e il fatto è che devi lasciar andare l'idea di un cosmo. Chi vive nel
mondo occidentale, nel nostro mondo spera per il mondo futuro e chi vive in Oriente vive nel
mondo futuro e con le aspettative del cosmo, vive nel cosmo. Il suo interno è come il cosmo e
trascura questo mondo. Dall'interno sono molto poveri considerando il nostro mondo. Quella
è la loro visione le loro anime mentre la realtà - qualunque cosa facciamo ricordiamo questo e
non pensiamo che essi siano tutti in paradiso - la realtà è vivere qui e allo stesso tempo essere
nel mondo futuro. Il significato del mondo futuro è ricevere dall'esterno del cosmo, ricevere
da oltre il cosmo e portarlo qui in questo mondo. Questo è il significato di vivere in entrambi i
mondi e quando muori e ti lasci alle spalle il tuo corpo materiale, porti con te le osservazioni
di entrambi i mondi. Tutte le esperienze, osservazioni stanno con te significa quando hai solo
pensieri sporchi sappi che non sarà diverso dove vai. Se attrai punti di forza impuri nota che
non sarà diverso lì. Se una persona è un cocchiere qui, sarà un cocchiere lì perché è
esattamente lo stesso. Nulla viene dall'alto e non dal basso. Tutte le cose che attrai – e stai
attirando cose sante quindi sarà lo stesso quando sei sopra. Quello che ottieni lì è lo stesso che
desideri qui. Le religioni ce lo dicono in modo differente ma la cosa è; devi vivere qui! La
Kabbalah ci insegna che dobbiamo vivere qui e nella vita futura. Mentre viviamo qui, deve
essere una vita che si riferisce a entrambi, da due lati. In modo positivo si sta facendo uso di
due lati.

Vi sono tre divieti e Israele dovrebbe preferire la morte piuttosto che ammetterla. Se lavori su
te stesso sei Israele, quindi porta questi tre divieti nella tua memoria, altrimenti sarai morto
spiritualmente. Uno dei tre divieti è l'idolatria che significa che idolatrare qualcuno o qualcosa
oltre l'Uno e l'Unica Forza Creatrice. Supponiamo che qualcuno venga da te e ti dica di fare
l'amore con la donna più bella del mondo mentre sa che è una relazione proibita - lui dovrebbe
preferire la morte!! Anche in questo tempo... uno degli studenti fa una faccia - vedo che non
sei d'accordo, ma è il tuo intelletto che si frappone. Supera te stesso ma devi farlo da te stesso.
Egli ammette - è buono che tu lo ammetti perché ora puoi vincere. Sai chi sta combattendo? È
il tuo esteriore perché il tuo interno è d'accordo, pertanto sei ancora qui. È il tuo esteriore che
dice "che sciocchezza" ma il tuo interiore dice "verrà". Questa è la lotta dentro di te, l'interno
non capisce ma è ancora qui. Questa è la battaglia che devi combattere e hai bisogno di questa
battaglia, altrimenti come potresti superare, ascendere? È lo stesso per questo mondo.

: ‫ פי' כי ב' בחי' יש להבחין בנוקבא‬significa perché ci sono due aspetti con Nukvah:
,‫ א' היא בנין פרצופה‬1 è la costruzione del suo partzuf, prima Nukvah aveva una sola sfirah e
ora dal suo corpo spirituale dieci sfiroth devono essere costruite. È lo stesso con noi. Impara

46
questo senza capire, vai oltre la tua comprensione e abbi fede, la giusta kavanah. Non ho mai
avuto l'idea che sto parlando di qualcosa che è fuori di te, è tutto dentro di te! Anche se non
hai comprensione in questo momento, sai che sta lavorando dentro di te.

,‫ שהיא נבנית ע"י הבינה‬che lei è costruita da Binah, ricordi ancora l'inizio della Torah "Bereshit
Bara Elokim"? Nel principio Elokim creò ed Elokim è Binah e Binah ha creato Malchut.

.‫ המתבאר כאן בעובדא דבראשית‬E questo sarà spiegato nell'Atto di Creazione. E la costruzione
della Nukvah - la Malchut del mondo Atzilut sarà spiegata nell'Atto di Creazione.

,‫ הב' היא ענין הזדווגותה עם הז"א‬2 è l'aspetto del suo zivug con Z’A, proprio come con una
ragazza, all'inizio è solo una ragazza, ma dopo, quando lei ha 18 o 20 anni, è matura. Il suo
corpo è costruito, ha costruito tutto e ora è matura per avere zivug con un uomo. Lo stesso
qui nello spirituale, prima c'è la costruzione, altrimenti non può esserci zivug. Un bambino
non può fare figli.

Ci sono due aspetti in Nukvah: prima la costruzione e poi lo zivug con Z’A.

. ‫ רזא דיחודאהנקראת‬E questo è chiamato il segreto di unità. Raza d’yihuda è aramaico.

L'unico modo per ricevere l'unità è tramite zivug. Lo stesso qui sulla terra, un uomo e una
donna hanno bisogno di unirsi e per mezzo di questa unione possono arrivare all'unità. La
luce, la comprensione viene a te e ti rendi ricevibile e poi ricevi l'unità. In ogni grado questa
è l'unità che dovresti perseguire. Devi costruirti a un livello superiore, il che significa che le
contraddizioni diventano visibili e possono solo essere risolte a un livello superiore e questo è
possibile solo tramite zivug.

,‫ וזה אמרו‬ed è quello che lui ci dice

‫ כמא דדיוקנא דברית‬Proprio come l'immagine di Brit

,‫ שהיא יסוד הנוקבא‬che lei è Yesod di Nukvah, Yesod di Z’A ha dentro di lui il seme, cinque
Chassadim e cinque gvurot e questo lo dà a Nukvah. Usiamo la parola seme così come è
scritto nella Torah.

,‫ אזדרע במ"ב זווגין דההוא זרעא‬è seminato in 42 zivugim di quel seme la Nukvah è
seminata proprio come l'immagine del patto per mezzo del seme di Z'A che le è stato dato a
lei.

,‫ דאות ברית‬nel segno del Brit,

,‫ שהבחן זה הוא ברזא דיחודא‬che questo è l'aspetto del segreto di unità,

,‫ דהיינו בסוד הזווג‬è per dire nel segreto di zivug, dice proprio come con Nukvah che riceve da
Z’A cinque Chassadim e cinque gvurot e questo è chiamato seme, lei li riceve attraverso 42
zivugim (plurale di zivug). 42 volte Nukvah fa zivug con Z’A. Più avanti vedrai qual è il
significato di questo.

47
‫ תקיש לסדר אצילות בנינה של הנוקבאהנה כך‬guarda come nell'ordine delle radiazioni nella sua
costruzione di Nukvah qual è il significato più profondo delle sue parole? Nukvah e Z’A
hanno 42 volte zivugim; in 42 zivugim Z’A dà il suo seme a Nukvah. L'analogia di questo è la
costruzione della Nukvah. Prima che lei possa avere zivug con Z’A ha bisogno di costruire se
stessa con il nome 42. Più tardi si otterrà il significato più profondo di questo. Prima ho
parlato di dieci, tredici, sette, sei e ora quarantadue, ci sarà un momento in cui avrai
l'esperienza e poi sarai in grado di fare 42 zivugim proprio come Z’A e Nukvah. Non pensare
che sto parlando del fisico!

,‫ ע"י הבינה הנק' עובדא דבראשית‬da Binah che è chiamata atto di creazione,

.‫ שהיתה ג"כ בסוד שם מ"ב‬Questo era anche nel segreto del nome 22. Un aspetto è che
mediante i 42 zivugim fatti con Z’A è diventato possibile ricevere la luce. Un altro aspetto è la
costruzione della Nukvah e questo accade con il nome 42. In seguito ci darà una spiegazione.

,‫ ידעת שיש ב' מצבים בבנין הנוקבאוכבר‬e sai già che ci sono due stati nella struttura di Nukvah,

.‫ שהם קטנות וגדלות‬che sono katnut e gadlut. La piccola condizione e la grande condizione -
quando leggi questo sai già che è qualcosa sulla costruzione. Quando è diventato maturo, che
significa dieci sfirot è la grande condizione e quando è la piccola condizione significa che
non c'è abbastanza forza per passare la luce sull'inferiore - un bambino non può fare figli.
Fare figli significa che c'è già una certa consapevolezza considerando i punti di forza.

,‫ הנה הקטנות נק' בשם גליפא‬vedi katnut è chiamato nel nome intagli, significa che la luce fa
intagli. Katnut è il tempo di fare intagli, così più tardi la luce può essere ricevuta - gadlut. In
questo vedi intagli e ha a che fare con il tempo di preparazione.

Cosa significa il nome scolpito, gli intagli che facciamo proprio come fece Nukvah? Lui dice:

,‫ שפירושו חקיקה לבית קבול לאורות של זמן הגדלות‬questo significa scolpire in te stesso un serbatoio
per ricevere le luci al tempo di gadlut, abbiamo bisogno della piccola condizione - questo è
il tempo in cui senti di non essere perfetto, il tempo dell'oscurità e quello è il tempo di fare
intagli. Tutto è necessario affinché la luce possa venire a te più tardi. È un momento di
correzione, non importa la condizione.

‫ כי כל המקובל לנוקבא בזמן הגדלות‬perché ogni cosa che deve essere ricevuta da Nukvah nel
tempo di gadlut

,‫ צריכה להכנה ולהכשרה להם מימי הקטנות‬esige una preparazione e adatta nel tempo di katnut,
lo stesso con noi. Quando sei nell'oscurità, sperimenti la sofferenza ecc... in quel momento gli
intagli che sono fatti significano che lasci che l'intaglio fatto in te riceve gadlut più tardi. Per
mezzo degli intagli nel tempo di katnut stai facendo kelim e nei kelim puoi ricevere la luce.
Prima c'è bisogno di limitazione dove la luce può venire, dove la luce può essere ricevuta. La
costruzione dei kelim quella è katnut e quando la luce entra è gadlut.

(‫)כנ"ל אות א' בד"ה והנה המוחין‬

,'‫ בשם גליפאוע"כ נק‬e quindi è chiamato nel nome di intaglio,

48
,‫ ובחינת הגדלות שלה נק' בשם מפרש‬e l'aspetto di gadlut in lei è chiamato nel nome esplicito,
quando una persona riceve gadlut non c'è bisogno di essere nascosto, non è necessario che il
suo esterno sia nascosto. Esplicito significa che è conosciuto e nel tempo di gadlut la Nukvah
riceve il suo nome esplicito. Ora lei può ricevere tutte le sue sfiroth e quello è chiamato nel
nome esplicito e quel nome è Yud Hey Vav Hey.

Ora ci dà un principio importante ed è importante imparare questi principi.

.‫ כי כל הסתום בעת הקטנות מתפרש ונודע בעת הגדלות‬Perché tutto ciò che è nascosto nel tempo di
katnut sarà esplicito e conosciuto nel tempo di gadlut.

Solo allora li conoscerai. Qui non si fa menzione dell'intelletto, l'uso della testa perché in
quello non raggiungerai nessuna cosa. Solo quando c'è gadlut avrai comprensione.
Comprensione non solo nel cervello ma comprensione perché l'hai sperimentato. Hai bisogno
dell'esperienza di eternità e quello è gadlut. Il nome intagliato è il tempo di katnut che
significa il tempo di fare kelim. Quando c'è il nome esplicito, è il tempo di gadlut che
significa che i kelim sono aperti, visibili. In katnut ogni cosa è nascosta, bloccato ma non in
gadlut. In gadlut non puoi nasconderti perché è il tempo in cui sei connesso con il mondo
intero. Quando sto imparando Etz Chaim ho questo sentimento. Ovviamente mi manca ancora
la forza per fare questo tutto il giorno, ma quando sto imparando l'Albero di Vita, sento di
essere assolutamente uno con ogni cosa, lo sperimento e allo stesso tempo non c'è sofferenza
o altro. C'è solo luce e unicità proprio come dovrebbe essere quando il Messia è qui o quando
è Shabbat. Posso generare questo in me stesso e anche tu puoi farlo! L'unica cosa di cui hai
bisogno è il desiderio profondo, la giusta kavanah. Più esperienza, più desidero. Mai si
verifica la saturazione, perché? Perché sto facendo i miei kelim sempre più grandi e maggiori,
quindi voglio sempre di più, ma ovviamente non per me stesso. La conoscenza che viene a te
non è per te stesso. Non è la tua testa che riceve la conoscenza e ovviamente hai bisogno di
usare la tua testa ma è il tuo interno che riceve non il tuo esterno. Fai uso della tua saggezza
interiore che sarà kosher. La tua saggezza interiore non conosce discussione, è il tuo esterno
che dice "agisci normale" che vuole discutere. L'interno vuole solo conoscere la verità o la
falsità.

‫ וזה אמרו‬e questo è ciò che lui lo Zohar dice

‫ כך אזדרע שמא גליפא מפרש‬quando fu seminato il nome scolpito ed esplicito

,‫ הנוקבא נק' שם‬è chiamata la Nukvah nome, Nukvah è il nome. Noi diciamo: ‘Lei ha bisogno
di lavorare nel nome del cielo’. Il nome è Malchut e il cielo è Z’A.

,‫ גליפא היא הקטנות שלה‬scolpita è la sua katnut,

.‫ הוא הגדלות שלהמפרש‬Esplicita è la sua gadlut. Queste due condizioni - katnut e gadlut -
hanno a che fare con la costruzione di Nukvah e non con lo zivug con Z’A.

,‫ וגם הם אזדרעו ונבנו במ"ב אתוון‬e questo è anche il seme che è costruito da 42 lettere, Z'A e
Nukvah hanno contatto per mezzo di 42 zivugim. Per costruirsi, Nukvah ha bisogno di 42
lettere.

49
 .‫ כמו המ"ב זווגין שברזא דיחודא באות ברית‬Proprio come i 42 zivug che sono nel segreto
dell'unità del segno di Brit con Yesod di Z’A. Per costruire la Nukvah hai bisogno di 42
lettere. ‫ וז"ש‬ed è quello che lui dice

‫ מ"ב אתוון דעובדא דבראשית‬42 lettere dell’atto di Creazione che ha costruito Nukvah

‫ כאן שהן מ"ב האותיות המובאות‬che sono 42 lettere che sono state portate qui

‫ מבראשית‬da Bereshit la prima parola della Torah

‫ עד הב' של ובהו‬fino alla lettera bet di Bohu

42 lettere sono date dall'inizio della Torah fino al nome esplicito di Nukvah, il momento in cui
lei ha gadlut.

Sembra tutto caotico ed è grande!! È stato lo stesso con le lezioni del grande maestro divino
ARI. Non mi confronto con lui, D'o proibisca, ma quando ha insegnato c'era anche il caos e il
caos è grande, quindi può essere risolto dentro di te. Lentamente il lavoro sarà fatto tutto da
te! Ora siamo venuti alla Visione di Sulam ma questo è per la prossima lezione.

50
 Lezione 17
Prima dell'inizio della lezione ho sentito le persone parlare di come accendere le candele al
tempo di Chanukah. Ho già parlato di questo argomento l'anno scorso. Ricorda e mettilo nel
tuo cuore tutte le parole che escono dalla mia bocca sono parole kabbalistiche, non c'è una
parola considerando il rituale! Ogni sera la gente mette candele nella Chanukah partendo da
sinistra a destra. Parlo solo delle leggi dell'Universo, non di quelle tradizionali. Non è
importante dove sta lo shamash anche se mi piace se è accanto a me e non nel mezzo, ma
ancora una volta non è importante. Con lo shamash accendi le otto candele e le candele sono
kelim. Il primo giorno posizioni lo shamash e la luce corrisponde a Chochmah, poi inizi dalla
prima candela a sinistra perché la sinistra corrisponde con Malchut. Il secondo giorno metti la
seconda candela che corrisponde con Yesod e metti questa candela accanto alla prima
candela. La terza candela / giorno corrisponde con Hod, la quarta con Netzach, la quinta con
Tiferet, la sesta con Gvurah, la settima con Chesed e l'ottava con Binah. Lo shamash sta
lontano perché per 6000 anni non possiamo ricevere il vero Chochmah solo il Chochmah
della Binah. Ciò che possiamo ricevere è Chochmah di Binah. Il Chochmah de Chochmah e
superiore possono essere solo ricevuti dopo l'arrivo del Messia. Pertanto, lo shamash si trova
da parte ma in un certo senso è presente un po' di splendore di Chochmah che viene a noi. Il
primo giorno è Malchut, la luce arriva sempre al kli e ogni giorno c'è più kli.

A Yerushalaim ho sentito la seguente storia di un grande vecchio rabbino che era ancora
molto lucido, la sua memoria era eccezionale perché più impari nella Torah e nella Kabbalah
più forte ottieni la tua memoria. Aveva più di ottant'anni e aveva scritto molti libri, anche su
Chanukah; dove posizionare la Chanukah e le candele. Mi disse che ogni anno quando si
avvicinava il tempo di Chanukah era preoccupato. Non era sicuro di come farlo e lo chiedeva
ad altri. Questo è un buon esempio di come affrontare Chanukah ogni anno.

La prima candela l'imposti a sinistra perché i kelim necessitano di essere costruiti dal basso
all'alto.

Domanda: Non impariamo nello Zohar che prima la luce va a Keter? Sì, voglio farlo, ma poi
diventa confuso. Se Malchut viene prima è nel kli Keter, ma quello è solo quando tutte le luci
non sono lì, e significa quando non c'è la sequenza corretta di luci e kelim. Quando la luce
entra in un solo kli, significa che solo un kli può ricevere la luce, è il kli Keter con la luce di
Malchut. Ma quando tutte le luci sono arrivate, allora c'è la sequenza corretta. Finché questo
non avviene, non c'è la sequenza corretta tra luci e kelim. Quando tutte le luci sono lì, la luce
di Keter yechidah entra al kli Keter etc. Ogni kli ha cinque o dieci scomparti, l'impareremo
oggi. Se c'è un solo scomparto, allora la prima luce entra nel kli Keter. Il più basso entra nel
kli più alto ma quando tutte le luci sono nel kli l'ultima luce è la luce Keter e questa luce Keter
entra nel kli Keter perché ogni cosa deve combaciare. Ma prima che non combacia la luce
Malchut entra al kli Keter.

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Pertanto nella prima notte - a sinistra è la luce Malchut - è l'inserimento nel kli Keter. La
seconda è la luce Yesod. Da sinistra a destra sono kelim che sono costruiti e or chozer la luce
riflettente aumenta. Il primo giorno c'è la forza per riflettere una luce. Il secondo giorno ci
sono più kelim che significa più forza per riflettere la luce. Sopra lo shamash c'è Keter e sopra
Keter è EynSof.

A seconda della forza di riflettere la luce entra. Ogni giorno accendi una nuova candela e
nell'ottavo giorno la luce più alta può essere ricevuta. L'illuminazione è da destra a sinistra.
Perché? Poiché la luce viene da sopra a sotto, sotto è sinistra e sopra è destra. Da sinistra
viene or chozer. Or chozer è la forza per riflettere la luce e dalla destra viene la luce in entrata.
Se lo fai in questo modo, sperimenti un pezzo di Kabbalah.

Il mio apprendimento era tradizionale. Come affrontare Chanukah era in modo tradizionale,
ma la mia testa non era adatta per questo. Una volta apprese le leggi tradizionali non avevo
visto il Creatore ma solo quando lo faccio in modo kabbalistico, sento il Creatore. Il mio
consiglio è di lasciar andare la testa, altrimenti è impossibile sentire il Creatore. Per me è
sufficiente sentire il Creatore e il resto viene dallo Zohar.

Forse qualcuno di voi conosce le leggi molto bene, quale stoppino di una candela è
necessario... per me si va troppo lontano perché ci sono così tanti materiali per uno stoppino...
imparano quale stoppino è necessario, ma per me, non sento il Creatore… qualunque cosa io
faccia il Creatore deve essere lì, voglio sentire Lui. Decidi tu stesso se questo è per te lo
stesso. Qualunque cosa tu faccia, senti sempre il Creatore. Lo Zohar è la fonte della tua vita da
cui ricevi la luce.

Alla fine della lezione precedente sono andato veloce, stavo correndo. Ho visto alcuni
dei miei studenti vibrare a causa della mia vibrazione. Ma la cosa è che non abbiamo molto
tempo è per questo che voglio fare così tanto. Ogni cosa ha a che fare con l'accelerazione.
Qual è il motivo per cui queste accelerazioni sono presenti nelle nostre lezioni e perché
speciali alla fine delle nostre lezioni? All'inizio c'è solo il risveglio dello spirituale e
lentamente entriamo e raggiungiamo una superiore dimensione, una superiore frequenza della
luce. Quello ci dà il sentimento di accelerare e anche il tempo sta accelerando fino a che esso
alla fine non cambia in zero. Prima quelle vibrazioni vanno veloci proprio come ad esempio
una sega elettrica: mentre la sega accelera è come se non si muovesse, come se è ancora
ferma. Lo stesso nello spirituale: superiore è il contatto, più la vibrazione è raffinata. Ma
ovviamente non dovremmo correre in classe.

52
 ‫הסולם מראות‬
‫‪Marot HaSulam - Visione di Sulam‬‬
‫‪In fondo alla pagina 5‬‬

‫‪Questa è la prima visione che Sulam ci ha dato. Non ce ne sono molti in tutto lo Zohar ma qui‬‬
‫‪è molto importante per noi comprendere correttamente la Kabbalah.‬‬

‫הנה מצינו הרבה מיני מספרים במנין הספירות ‪ :‬א( שמא גליפא מפרש בת"ב אתוון דעובדא דבראשית‪:‬‬
‫מספר עשר שהן כח"ב חג"ת נהי"ם‪ ,‬ב( מספר ז' שהן חג"ת נהי"ם‪ .‬ג( מספר ו' הנק' ו' קצוות חג"ת נה"י‪ .‬ד( מספר‬
‫חמש‬
‫שהן ה' חסדים חג"ת נו"ה או ה"ג‪ .‬ה( מספר י"ג‪ ,‬שהן י"ג מכילן דרחמי‪,‬או בח"ב‪,‬‬
‫"ם‪ .‬ויש להבין זה‪ :‬הרי נאמר בספר יצירה עשר ולא תשע עשר ולא וחג"ת עילאין‪ ,‬וחג"ת תתאין נהי‬

‫אחד עשר‪ ,‬הרי שאין לגרוע או להוסיף על מספר עשר‪.‬אמנם כן הוא שאין לגרוע‬
‫ולהוסיף על מספר עשר מכל מדרגה או פרצוף‪ .‬אלא שיש לדעת‪ ,‬שאלו ע"ס כח"ב חג"ת‬
‫מ‪ .‬נהי"ם אינןבעיקרן רק ה' ספירות לבד‪ ,‬שהן ‪ :‬כח"ב תו"‬
‫אלא שספירת הת"ת כוללת בתוכה שש ספירות חג"ת נה"י‪ ,‬לכן יוצא‬
‫לנו מספר עשר‪ .‬אמנם כל אלו ששת הפרטים חג"ת נה"י אינם רק התפרטות של ספירה אחת‪ ,‬הת"ת‪.‬‬
‫ומה שאנו מפרטים רק לספירת הת"ת בלבד ולא להג"ר‪ ,‬אינו ענין לשבח הת"ת‪ ,‬אלא אדרבה הוא בא לו מפאת‬
‫חסרונו‬
‫‪ .‬והוא כי התפרטות זו היא ענין התכללות ה' הספירות זו בזו‪ ,‬ויש בכל אחת מהן ה' ספירות כנודע‪ ,‬ונמצא כלפי הג"ר‬
‫שיש ה"ס כח"ב תו"מ בכתר לבד‪ ,‬ויש ה"ס כח"ב תו"מ בחכמה לבדה‪ ,‬ויש ה"ס כח"ב תו"מ בבינה לבדה‪ .‬וכן צריך‬
‫להיות ה"ס כח"ב תו"מ גם בת"ת לבדו‪ .‬אמנם מתוך שעיקרו של ת"ת הוא רק אור דחסדים ולא חכמה‪ ,‬והכרח הוא‬
‫שאותם ה"ס הנכללות בו שהן רק ה' מיני חסדים בלבד‪ ,‬ולפיכך נשתנו שמייהו של ה"ס שבו‪ ,‬כי הכח"ב ירדו בו‬
‫"ת נק' רק חג"ת נ"ה‪ .‬גם נתוספה עליהן לבחינת חג"ת‪ ,‬והתו"מ ירדו בו לבחינת נצח הוד‪ .‬וע"כ ה"ס הנכללות בת‬
‫הכוללת כל ה' החסדים ונק' יסוד‪ ,‬ע"כ יש בת"ת שש ספירות חג"ת נה"י‪ .‬בחינה‬

‫‪ il nome scolpito ed esplicito‬שמא גליפא מפרש‬

‫‪Ci sono due nomi per Nukvah come già sai dalle lezioni precedenti e quei due nomi‬‬
‫‪ è scolpito e‬גליפא ;‪corrispondono a Katnut e Gadlut. Il nome si riferisce a quelle due parole‬‬
‫‪ è esplicito e corrisponde con gadlut di Nukvah‬מפרש ‪corrisponde con katnut di Nukvah.‬‬

‫‪ e lei riceve la sua costruzione anche dal nome di 42 lettere‬במ"ב אתוון דעובדא דבראשית‪:‬‬
‫‪dell’Atto di Creazione:‬‬

‫הנה מצינו הרבה מיני מספרים במנין הספירות ‪:‬‬

‫‪Vedi, ci sono molti tipi di numeri nell'argomento di sfiroth:‬‬

‫‪ 1) Il‬א( מספר עשר שהן כח"ב חג"ת נהי"ם‪ ,‬ב( מספר ז' שהן חג"ת נהי"ם‪.‬‬
‫‪numero dieci che sono KaCha’B ChaGa’T NeHeYi’M, 2) Il‬‬
‫‪numero sette che sono ChaGa’T NeHeYi’M.‬‬
‫‪KaChaB è Keter Chochmah Binah, ChaGaT è Chesed Gvurah Tifereth, e NeHeYi’M è‬‬
‫‪Netzach Hod Yesod Malchut.‬‬
‫‪ 3) Il numero sei che è chiamato vav finale‬ג( מספר ו' הנק' ו' קצוות חג"ת נה"י‪.‬‬
‫‪ChaGa’T NeHi’Y.‬‬

‫‪53‬‬
Quelle sei corrispondono alle sei dimensioni che abbiamo in questo mondo, ossia: destra,
sinistra, avanti, indietro, sopra e sotto. Questo è il risultato di Z’A, sei e non di più. ChaGaT è
Chesed Gvurah Tiferet. NeHi’Y è Netzach Hod Yesod.

‫ד( מספר חמש שהן ה' חסדים חג"ת נו"ה או‬

‫ה"ג‬
4) Il numero cinque che sono cinque Chassadim ChaGaT NeHi’Y o cinque gvurot
Quando c'è Z’A che sono cinque Chassadim e quando c'è Nukvah sono cinque gvurot.

.‫ וחג"ת תתאין נהי"ם‬,‫ וחג"ת עילאין‬,‫ או כח"ב‬,‫ שהן י"ג מכילן דרחמי‬,‫ה( מספר י"ג‬
5) Il numero tredici, che sono tredici grazie di misericordia, o KaCha’B, e il superiore
ChaGa’T, e l'inferiore ChaGa´T NeHeYi’M.
In questo vedi ci sono tre sfirot in più che fanno tredici.

:‫ ויש להבין זה‬e con questo capisci:

C'è un libro chiamato Sefer Yetzirah il libro della creazione e si dice che Avraham lo
ha scritto. È un libro molto importante e puoi trovarlo sul sito web. Perfino Ari e ogni grande
kabbalista affrontano quel libro. Ogni cosa è lì in una forma molto concisa. Il libro contiene
solo quindici pagine! Non era necessario altro. Più qualcosa è inferiore, più sono necessarie
spiegazioni. Puoi confrontarlo con una piramide o il monte Sinai. Più superiore è qualcosa e
più è vicino al Creatore e poi c'è una sola prescrizione, ossia: amerai il Creatore come te
stesso.
Se hai l'unità con il Creatore tutte le 613 prescrizioni sono ridotte a una. Ma ancora tutte le
613 incisioni delle prescrizioni sono ancora lì. C'erano solo dieci prescrizioni quando Moshe
ricevette la Torah: cinque per il lato destro e cinque per il lato sinistro. Perché? C'è la mano
destra e la mano sinistra. Se guardi ad esempio alle prescrizioni scritte nelle tavole di pietra - e
nella lingua ebraica inizi da destra a sinistra, vedi le prime cinque prescrizioni sono sul lato
destro. Queste cinque prescrizioni sono sulla relazione tra te e il Creatore. Quello è il
significato del lato destro o in altre parole: fede, fiducia nel Creatore, la resa completa e
nessuna indagine. Quello è il lato destro. Sul lato sinistro ci sono 6 prescrizioni fino a 10 e
quelle sono sulle relazioni tra le persone. Qui c'è investigazione, cautela e vigilanza ecc… ha
applicazioni nel nostro mondo, è il lato sinistro e nel lato sinistro c'è gvurot. Nella destra è
Chassadim: radunare l'amore per il Creatore. Moshe ha ricevuto dieci sfiroth e in quei dieci
sfiroth sono nascosti 613 sfiroth e puoi riportare il 613 al numero dieci. L'inferiore viene
significa al nostro mondo perché il nostro mondo è il più basso, la forma più pesante della
Creazione, allora hai bisogno dei 613. Ma sappi che dieci è abbastanza e per i Noachide sette
sono sufficienti. Nei Dieci Comandamenti vedi lo stesso, ci sono nascosti i 613. In un certo
senso nei Dieci Comandamenti ogni cosa è nascosta solo che non è ancora sviluppata. Deve
venire giù. Quando impari la Kabbalah li riporti in alto, hai solo bisogno di dieci.

Prima c'è 14-14 proprio come sul monte Sinai e poi su a Binah. Le due lettere ebraiche ‫ יד‬yad
mano fa 14. Puoi leggerlo nella lezione precedente. Moshe stava con le sue gambe sulla terra -
613 regolamenti aveva e con entrambe le mani - Chesed e Gvurah, 14-14 si raddrizzò su a
Binah e da Binah ricevette le tavole di pietra. Aveva bisogno di quelle due mani per diventare
un trono o in altre parole il portatore dei dieci regolamenti. Moshe stette sul monte con le
mani raddrizzate su a Binah e da Binah venne a lui la Torah e lui è già Z’A e sopra Binah c'è
solo a sinistra una prescrizione - Chochmah. Per mezzo delle tue correzioni sollevi lo

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spirituale e anche tu vai al 14-14, che significa la condizione per ricevere la Torah proprio
come fece Moshe. Questo significa che anche tu puoi tornare al 5 - 5 o il ricevimento della
Torah. Ogni cosa rimane perché è assolutamente spirituale fino a che tu non diventi uno con il
Creatore, perché poi c'è una sola prescrizione. Vedi com'è semplice? Più un kabbalista o
qualcuno che impara lo Zohar si porta in accordo con le leggi dell'Universo, più è facile che
lui veda il mondo. Non che chiuda gli occhi alla realtà, ma porta le 613 prescrizioni sopra e
poi diventa uno: l'unità con il Creatore.
Questo può essere raggiunto solo per mezzo del lavoro spirituale interiore e non tramite le
cose intellettuali perché se usi solo la tua testa rimarrà sotto. Non c'è scomparsa nello
spirituale, ma devi portarlo dal basso verso l'alto. Più tardi lo Zohar ci darà più spiegazioni,
quindi mi fermo a raccontarti le cose perché lo Zohar può fare meglio. Ti ho dato l'esempio
del Sefer Yetzirah - il libro della Creazione. Si sa che ogni cosa è nascosta in questo libro
proprio come nello Zohar solo ancora nel seme. Tutti i segreti, tutta la creazione è interessata
dal primo inizio fino all'arrivo del Messia sono lì. Si cerca di capire ma… un giorno qualcuno
mi si avvicinò con la richiesta di indagare dove i minerali preziosi sono nascosti nel mondo,
questo per il bene della sua famiglia. Sapeva che un kabbalista poteva scoprirlo tramite questo
piccolo prezioso libro Sefer Yetzirah. Non importa se potevo farlo, ho detto di no perché lo
Zohar si aprirebbe per me? Voleva darmi molti soldi, ma lo Zohar avrebbe parlato e con me?
Poni questo nel tuo cuore: quando fai qualcosa di sbagliato più tardi, sarà sistemato. Puoi
continuare con quello che stai facendo, ma non verrà dall'interno... comprendilo. Ad ogni
modo se guadagni soldi devi dare via il 10%.

‫ הרי נאמר בספר יצירה‬vedi è detto nel libro della Creazione

,‫ עשר ולא תשע עשר ולא אחד עשר‬dieci e non nove dieci e non undici,

‫ הרי שאין לגרוע או להוסיף על מספר עשר‬vedi non c'è riduzione o aggiunta al numero dieci

Tuttavia è vero che non si dovrebbe ‫אמנם כן הוא שאין לגרוע ולהוסיף על מספר עשר מכל מדרגה או‬
.‫פרצוף‬
ridurre o aggiungere al numero dieci in ogni grado di un partzuf.

‫ שאלו ע"ס כח"ב חג"ת נהי"ם‬,‫ אלא שיש לדעת‬ma bisogna sapere, queste dieci sfirot KaChaB
ChaGaT NeHeYi’M

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,‫ בעיקרן רק ה' ספירות לבד אינן‬sono in essenza solo cinque sfiroth,

.‫ כח"ב תו"מ‬: ‫ שהן‬Che sono KaChaB Tu’M.

Keter Chochmah Binah Tifereth e Malchut. In essenza sono cinque sfiroth.

,‫ אלא שספירת הת"ת כוללת בתוכה שש ספירות חג"ת נה"י‬ma la sfirah Tiferet contiene esso stesso sei
sfiroth ChaGaT NeHi’Y,
Chesed Gvurah Tifereth Netzach Hod Yesod,

.‫ יוצא לנו מספר עשרלכן‬Pertanto ci appare il numero dieci.

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Tiferet e Z’A sono uguali, hanno solo un altro colore. Tiferet contiene sei dentro di lei quindi
il totale è il numero dieci.

‫ הת"ת‬,‫ אמנם כל אלו ששת הפרטים חג"ת נה"י אינם רק התפרטות של ספירה אחת‬però di tutte quelle sei
dettagliate sfiroth ChaGa’T NeHi’Y hanno solo i loro propri dettagli dalla sfirah, da
Tiferet lei ha sei e quindi il numero dieci

‫ אלא אדרבה הוא בא לו מפאת חסרונו‬,‫ אינו ענין לשבח הת"ת‬,‫ומה שאנו מפרטים רק לספירת הת"ת בלבד ולא להג"ר‬
.‫כלפי הג"ר‬
E il fatto che solo le speciali sfiroth di Tiferet sono chiamate nel dettaglio e non il GaR le
prime tre sfiroth: Keter Chochmah Binah non sono perché sarebbe meglio Tiferet, al
contrario, perché lui aveva una mancanza rispetto al GaR.
Ci sono cinque sfiroth di Keter e cinque sfiroth di Chochmah ecc., ogni sfirah ne ha cinque
proprie. Quindi perché non aggiungiamo questo con il numero di dieci sfiroth? Lui dice, il
fatto è che noi solo diamo all'individuale sfiroth di Tiferet nel nome di dieci. Qui ci dà le basi
dove più tardi possiamo costruire molte cose.

‫ ונמצא שיש ה"ס‬,‫ ויש בכל אחת מהן ה' ספירות כנודע‬,‫והוא כי התפרטות זו היא ענין התכללות ה' הספירות זו בזו‬
‫כח"ב‬
.‫ ויש ה"ס כח"ב תו"מ בבינה לבדה‬,‫ ויש ה"ס כח"ב תו"מ בחכמה לבדה‬,‫תו"מ בכתר לבד‬
Il quale è perché questa specialità della questione del totale di cinque sfiroth è uno
dentro uno, e in ognuna di esse ci sono cinque sfiroth come sai, e sembra che ci siano
solo cinque sfiroth KaCha'B Tu'M in Keter, e ci sono solo cinque sfiroth KaCha'B Tu'M
in Chochmah, e ci sono solo cinque sfiroth KaCha'B Tu'M in Binah.

Per esempio Keter in sé preclude Chochmah Binah Tiferet/Z’A e Malchut.

Chochmah preclude da sopra in sé Keter da qui il livello e le rimanenti tre sfiroth. Ogni sfirah
ha in sé l'inclusione di tutte le altre. In questo modo vedi come siamo collegati l'uno con
l'altro. Le persone sono come le sfiroth collegate tra di loro. Ogni persona ha
fondamentalmente dentro di sé tutte le connessioni di tutte le anime, solo che noi abbiamo
bisogno di sviluppare questo dentro noi stessi. Ognuno di noi ha la propria specifica sfirah e
radiazione considerando la qualità della loro anima che significa una certa parte di Binah, del
mondo Yetzirah, di un certo partzuf ecc... dove la tua radice è nel mondo superiore, quello è il
tuo marchio. Non puoi andare ad un'altra radice. Puoi solo correggere te stesso considerando
la tua radice. Ad ogni livello ci sono... siamo arrivati dopo la disintegrazione dell'anima di
Adam dopo il suo peccato. Ogni persona al mondo ha le stesse qualità come Adam solo
Adam... era ancora nel potenziale, nel seme e non ancora sviluppato. In cima è uno o dieci, o
due volte quattordici e più tardi vengono le 613 prescrizioni in basso. Più tardi arrivarono
nuove anime ma nell'essenza tutte le anime erano già nell'anima di Adam. Poi divenne
frammentato e distribuito a tutti i tipi di persone, a tutti i tipi di anime. Uno proviene dalla
testa di Adam, non certamente la testa in carne ma considerando i punti di forza che sono in
accordo con le dieci sfiroth della testa. E un'altra persona viene dalla spalla e un'altra persona
viene dai piedi. Non importa quale parte del partzuf di questo Adam, è tutto dentro di noi.
Come tutta l'umanità ha ogni cosa che era già presente in Adam prima della caduta. L'intero
significato è che dopo 6000 anni di correzione lo riportiamo indietro, costruiamo il corpo
interiore di questo Adam. Ad ogni modo ciò che stai facendo ora anche tu stai costruendo il
vero corpo, e quello è il corpo interiore e non il corpo fisico. Meno attenzione dai al tuo corpo
esterno, più attenzione puoi dare al tuo corpo interiore il quale è eterno. Quando lasci questo

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mondo, la carne non ha importanza, quindi cosa rimane? In quel momento vedrai cosa hai
fatto. Hai lavorato per il tuo capo; hai dato il tuo cuore a qualcosa di materiale? Il tuo cuore ha
bisogno di essere attaccato con il Creatore! Solo per Lui devi rispondere, e non per la
compagnia che hai lavorato o per le persone con cui hai vissuto. Ci sono dieci sfiroth dentro di
noi e sono in accordo con tutti i punti di forza presenti in questo Adam. Attraverso il tuo
studio vai avanti e poi connetti te stesso con tutta l'umanità. Questa è la correzione di cui sto
parlando; per connetterti con l'intera umanità, poi hai costruito il tuo Adam personale. Ma per
questo è necessario guadare attraverso lo Zohar, non c'è altro modo. Se non c'è sforzo non
puoi raggiungere nulla. Ora lo Zohar ci dice che tutte le sfiroth sono integrate l'uno nell'altro.
Ogni sfirah ha una connessione con un'altra sfirah. È stato creato in questo modo! C'è
l'EynSof e quindi venne la grossolanità della luce chiamata con il nome di sfirah. La luce non
lascia mai un kli senza lasciare dietro una traccia. Ogni volta che ricevi la luce sappi che è
marcata per sempre. Non ti lascia mai e una traccia rimarrà dietro, perché? Perché la luce ti
lascia? La ragione di ciò è perché stai cercando di salire su un nuovo gradino più alto. Ancora
una volta vieni a qualcosa che è sconosciuto. Ed è anche possibile che tu sia la ragione per cui
la luce ti sta lasciando nel senso che la luce ti è entrata ma tu hai consumato la luce e proprio
per ciò non puoi andare avanti. Devi far entrare la luce ma poi liberartene il più rapidamente
possibile. Hai già ricevuto il gusto di qualcosa e quindi non dovresti continuare a usare la luce
finché ti acceca. Non dovresti mai ricevere la luce in modo tale che ti accechi.! Diventi troppo
pieno, ti abbaglierà nel senso che sei andato troppo lontano! Ecco perché anche un insegnante
deve stare anche attento a non dare troppo ai suoi studenti, che diventano ciechi da quello che
sta per dire. Devi dare un significato in più a quello che può essere ricevuto, anche se con
qualche difficoltà. Allora la luce entra e lo studente ha bisogno di lasciar andare sapendo che
alcune tracce rimarranno dietro e ciò è sufficiente per la prossima lezione. La luce brucia
sempre come una candela e c'è sempre un'opportunità per accendere la candela - la candela
che proviene da un grado superiore. Costruisci dentro te stesso la forza per accendere la
candela che è dentro di te così la luce può lasciare alcune tracce nei tuoi kelim e quelle tracce
scenderanno alla nostra terra e allo stesso tempo le tracce di luce ti tireranno su. Ciò non è
bello? La luce non è tua; è l'intaglio dentro di te che ti dà l'opportunità di elevarti. Una traccia
di luce rimane sempre dietro. Collegati, attaccati perché la luce appartiene al superiore, è parte
del superiore e te - grazie al tuo lavoro, al tuo studio, ti tiri su. Tutti i sfiroth sono collegati e la
ragione di questa connessione è perché l'EynSof è stato il primo e si prese cura di tutte le
incisioni, l'irruvidimento della luce e per mezzo della grossolanità la luce entrò poco a poco
attraverso una piccola linea. La luce va e viene; puoi vedere questo come un tipo di
vibrazione. Non è che la luce entra in Keter e va più giù. È sempre un movimento di andare e
venire come un respiro. La luce entra nel kli Keter e torna indietro. La luce entra nel kli
Chochmah e torna indietro e così via e quando finalmente la luce entra nella decima sfirah sai
che è stato dieci volte dieci, un venire e andare dieci volte dieci perché senza questo nessun
kli potrebbe sorgere. Il kli non può contenere la luce! Quindi è sempre in questo modo: la luce
entra e va, entra e va ecc. In questo vedi che tutti i sfiroth sono presenti in ogni sfirah. Quando
la luce entra in Keter, la luce viene da sopra e questa è chiamata luce maschile e poi la luce
esce. La luce che lascia la sfirah è più raffinata e la luce che rimane dietro nel kli è spessa. C'è
sempre un'interazione. Come può entrare la luce?
Questo accade tramite zivug, l'interazione tra or chozer e… tienilo sempre in mente, così non
devo ripetermi. Prima dal kli stesso appare un tipo di riflessione della luce. Sappi che la luce
vuole sempre penetrare, ma il fatto è che all'inizio un kli non ha la forza di sperimentare la
luce. Solo quando il kli ha costruito la forza per ricevere la luce, può riflettere la luce e per
mezzo di questa riflessione i sfiroth mancanti entrano nel numero della luce che entra
significa che la luce che va e viene fa che tutti i sfiroth entrano in questo kli e perfezionano
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fino al numero cinque. Cinque significa che c'è stata un'interazione nel kli e tutti e cinque o
dieci sfiroth sono mescolate tra loro. Keter ha ora cinque: Keter de Keter, Chochmah di Keter,
Binah di Keter ecc... perché c'è la compensazione della luce chozer, la luce che viene da sotto
fino a cinque o dieci sfiroth. È come un diamante con cinque sfiroth dall'alto al basso e
ognuno ha cinque sfiroth orizzontali in se stesso. Ogni sfirah include tutti gli altri sfiroth.
Questa è una breve introduzione in quello che stai imparando in questo momento.

Ora continuiamo con lo Zohar:

.‫ וכן צריך להיות ה"ס כח"ב תו"מ גם בת"ת לבדו‬E pure ci dovrebbero anche essere solo cinque
sfiroth KaChaB Tu'M in Tiferet.

‫ והכרח הוא שאותם ה"ס הנכללות בו שהן רק ה' מיני‬,‫אמנם מתוך שעיקרו של ת"ת הוא רק אור דחסדים ולא חכמה‬
‫ והתו"מ ירדו בו לבחינת נצח‬,‫ כי הכח"ב ירדו בו לבחינת חג"ת‬,‫ ולפיכך נשתנו שמייהו של ה"ס שבו‬,‫חסדים בלבד‬
.‫הוד‬
Tuttavia, poiché l'essenza di Tiferet è solo luce Chassadim e non Chochmah, è
obbligatorio che queste cinque sfirot siano incorporati dentro di lui e sono solo cinque
tipi di Chassadim, e quindi continua a cambiare i suoi cinque sfiroth, perché KaCha’B
scende ed entra nell'aspetto di ChaGa’T, e Tu 'M scende ed entra nell'aspetto di Netzach
Hod.

Vedi, ci sono cinque Chassadim in Tiferet di Z’A e non Chochmah nel corpo. Nella
testa - KaChaB è l'area dove è possibile per Chochmah di ricevere. Nel corpo –
ChaGa’T NeHi’Y c'è Chassadim. Porta nella tua memoria che ho parlato nelle lezioni
precedenti che Z'A ha ricevuto da Binah cinque Chassadim e Nukvah ha cinque gvurot che
sono anche una forma di Chassadim solo dal lato opposto. Qui vuole dirti non ti aspettare che
nel Tiferet sia KaCha'B Tu'M perché non lo è. C'è solo chassadim in Tiferet / Z’A. È diverso
da Keter Chochmah Binah, qui ci sono solo cinque Chassadim. Non è lo stesso racchiuso
come con Keter Chochmah Binah, si racchiudono l'un l'altro come Keter Chochmah Binah ma
non qui perché non c'è Keter Chochmah Binah, pertanto è diverso. Alla fine ti sarà chiaro e
avrai l'esperienza, poi avrai un bellissimo strumento che ti salverà.

,‫ ולפיכך נשתנו שמייהו של ה"ס שבו‬e quindi continua a cambiare i suoi cinque sfiroth - perché
significa che Chochmah non c'è e nel corpo ci sono solo cinque luci che sono solo Chassadim.

,‫ כי הכח"ב ירדו בו לבחינת חג"ת‬perchè KaCha’B scende ed entra nell'aspetto di ChaGa’T – dalla
testa venne lo zivug, pertanto discese il Keter Chochmah e Binah nell'aspetto di Chesed
Gvurah Tiferet Netzach Hod e tutti loro sono la qualità di Chassadim e non di Chochmah.
Non è facile per Chochmah andare a Tiferet. Lasciami provare a spiegartelo: Keter ha dieci
sfiroth o, in altre parole, cinque sfiroth, lo stesso in Chochmah e in Binah. Keter, Chochmah e
Binah sono la testa. Ora ricorda nel corpo è diverso: il corpo è Tiferet e lei non ha la testa,
significa che non c'è Keter Chochmah e Binah solo sei sfiroth. Considerando Z’A sono dieci
sfirot ma in realtà sono solo sei. Si sposta dalla tua testa, dal tuo intelletto a ciò che senti e
poi accadrà lo stupore. In un certo modo non è difficile ma il linguaggio... KaChaB è disceso
a Z’A ed è diventato Chesed Gvurah e Tiferet.

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.‫ והתו"מ ירדו בו לבחינת נצח הוד‬E Tu’M discende ed entra nell’aspetto di Netzach Hod. – Invece di
KaChaB vediamo altri colori, nomi diversi: ChaGaT- Chesed Gvurah e Tiferet. Tiferet e
Malchut divennero Netzach e Hod - cinque.

.‫ וע"כ ה"ס הנכללות בת"ת נק' רק חג"ת נ"ה‬Ed è per questo che i cinque sfiroth incorporati in
Tiferet sono chiamati solo ChaGa’T NaH.
Nella testa hanno il nome Keter Chochmah Binah o KaChaB Tu’M. Nel Z’A hanno il nome
ChaGa’T Na’H e in Z’A c'è solo Chassadim.

.‫ ע"כ יש בת"ת שש ספירות חג"ת נה"יגם‬,‫ נתוספה עליהן בחינה הכוללת כל ה' החסדים ונק' יסוד‬Inoltre fu
aggiunto a loro il totale dell'aspetto di cinque Chassadim ed è chiamato Yesod, quindi
Tiferet ha sei sfiroth ChaGa’T NeHi’Y.

In questo vedi che c'è un'aggiunta nel Tiferet, ha ricevuto una sfirah extra che ha tutti
gli aspetti dei cinque sfiroth di Tiferet e questa sfirah extra è Yesod. Ancora una volta: Tiferet
o Z’A hanno dentro di sé cinque e sono chiamati: Chesed Gvurah Tiferet Netzach e Hod. Nel
corpo Tiferet riceve una sfirah extra, ovvero Yesod. Yesod è un tipo di punto di raccolta o di
intersezione che significa qui in Yesod tutti i cinque sfiroth di Tiferet si uniscono. Così c'è
Chesed Gvurah Tiferet Netzach e Hod più Yesod. Ho già parlato di Yesod; Yesod ha ricevuto
ogni cosa e l'ha passato a Nukvah. Il sistema operativo ha cinque Chassadim: ChaGa’T Na’H
Chesed Gvurah Tifereth Netzach Hod ed essi si trovano tutti in Yesod. In Yesod si uniscono
quindi Yesod li ha tutti. Ovviamente la forza è diventata minore ma le tracce di Chesed
Gvurah Tiferet Netzach Hod sono qui in Yesod. Ha bisogno di quelle tracce per passarle a
Nukvah ma prima che lui può fare questo ha bisogno di un supplementare ingrossamento. Qui
in Yesod la forza dei dieci sfiroth è ulteriormente ridotta, così ora la Malchut può
sperimentarli. E questo ci dà il numero sei. C'è voluto molto tempo prima di riuscire a
sperimentare questo in me stesso. Non c'era nessuno che potesse spiegare questo a me, nessun
cosiddetto saggio della Torah o nella Kabbalah. Lo strumento più importante che devi
costruire è la tua kavanah; è necessario renderti ricevibile. Questo è tutto ciò di cui hai
bisogno. Il desiderio profondo è lo strumento più importante; il tuo interiore ha bisogno di
questo desiderio profondo. Nota che il tuo esterno ha l'opinione di "questa è una sciocchezza",
quindi il tuo interiore deve essere preparato a diventare ricevibile. Ci sono così tante
sciocchezze nel mondo. So su cosa sto parlando perché ho imparato tutte queste sciocchezze.
Posso dirti di più sul Nuovo Testamento che sul Vaticano. Posso dirti tutti i segreti. Posso dirti
ogni cosa su Gesù, più del Papa… ma devi sapere, non una sola parola viene da me. Tramite
lo Zohar posso spiegare, rivelare tutti i segreti che sono ancora nascosti per loro che si
tengono occupati con la religione. In questo tempo possiamo sperimentare più di tutti i santi
apostoli insieme semplicemente perché il tempo è pronto. Ci sono ancora persone che pensano
che quello che è successo in passato sia stato meglio, ma non è così. Naturalmente erano più
vicini al Creatore e noi siamo molto più lontani, ma questo ci dà molta possibilità di
sperimentare più di tutti il divino insieme. Erano alti, molto più alti di noi ma in questo tempo,
siamo molto egoisti e ciò è buono. Parla al tuo interno. Lascia che l'esterno sia per quello che
è. Non ascoltare ciò che l'esterno ti sta sussurrando nelle orecchie... se ascolti l'esterno, allora
non capirai nulla. Nel momento che inizi a leggere questo scritto, hai immediatamente
l'atteggiamento di dare. L'atteggiamento di dare è una medicina nel nostro mondo ma sto
parlando dell'interno. Dare significa che inizi a vivere dal tuo interno. Solo l'interno può dare.
Non toccare l'esterno perché l'esterno non può dare. Nota la volontà esterna, cerca in modo
ambiguo di tenerti lontano dall'interno, quindi stai attento e non fare la commedia. L'esterno

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ha bisogno dei cinque sensi, vuole i benefici di qualcosa, deve dargli qualcosa altrimenti non
lo farà o, peggio ancora, fuggirà: quello è l'esterno. È assolutamente impossibile che l'esterno
ti dia qualcosa che significhi il vero dare. Non sto parlando di fare un regalo a qualcuno, ciò è
materiale. L'esterno vuole stare bene e ovviamente anche questo va bene. Nessuno fa un
regalo solo con il suo esterno. L'interno c'è anche lì, ma qui la kavanah è anche la parola
chiave. È così importante come dai; puoi dare qualcosa senza aspettarti nulla in cambio?
Anche sentirsi bene appartiene a questo! Devi rimanere inviolabile nel tuo dare!! Quando dai
tieni in mente che è il tuo interno che dà perché l'esterno non può dare. Anche quando stai
leggendo questo o imparando la Kabbalah cerca di stare in contatto con il tuo interiore. Se è
così tutti i cancelli si apriranno e l'esperienza sarà la tua parte. Dai dal tuo interiore. Non è
così difficile, quando dai dal tuo interno puoi ricevere. Credetemi, ho studiato per così tanti
anni e ho cercato di capire la mia testa... intellettuale ho potuto dare una lezione ma il
sentimento non era lì, solo la storia e in un modo quello è anche buono, ma... per ora è
sufficiente capire che Tiferet ha sei sfiroth: cinque Chassadim e Yesod. Tutto va a Yesod e
Yesod dà a Malchut - che è abbastanza. Più tardi sperimenterai. Cosa dice lo Zohar... tanti
segreti ma hai bisogno di orecchie per sentire, hai bisogno di esperienza che significa che
l'interno che è ancora nascosto ha bisogno di venire in superficie per ricevere la più alta
comprensione e la salvezza, ma il tuo interiore è ancora nascosto, quindi hai mancanza e
quello è buono. Il tuo interiore è nascosto in profondità dentro di te o è nascosto in un modo
che non puoi sperimentare; non è facile per te, ma sappi che l'interno ha la comprensione e la
forza per portarlo in superficie così lo puoi portare più sopra. Dentro di te la forza è enorme e
devi solo svegliare un pezzo di questa forza e lasciare il resto... non cercare di svegliare tutta
la forza. Questo è un enorme segreto. Apriti solo per un piccolo pezzo perché ci sono cose
nascoste che non hai bisogno di portarle in superficie. È molto meglio se li lasci lì, meglio per
la tua salvezza. Impara a vivere con i segreti che hai dentro di te. L'esperienza di ciò che è
nascosto è una comprensione nascosta! Ciò che è ancora nascosto non è abbastanza evidente
per te. Oh puoi pensare che sia evidente e vuoi portarlo in superficie ma... c'è un segreto
profondo, è l'inizio della tua fase più evoluta di rivelazione. Ricorda che ci sono luoghi dentro
te che non sono corretti e proprio in quei luoghi avrai la salvezza e la comprensione più
importante. Lascia andare il desiderio di lottare per una maggiore conoscenza intellettuale e
lascia andare il desiderio di voler sperimentare in modo esatto in tutto ciò che viene detto.
Non è questo il modo di sperimentare, di sentire la logica divina. Costruire il desiderio di
lasciare le cose nascoste. In un certo senso è l'uno contro l'altro: c'è il rivelare e c'è il
nascondiglio. Questo è come dovrebbe essere dentro di te; trova l'equilibrio tra quei due e
otterrai la vera osservanza. Ricorda che non c'è bene o male, sì o no un compromesso tra quei
due, è tutto sulla comprensione e non comprensione, vita e morte, qui hai bisogno di
bilanciare. Se sei arrivato alla resa completa, si sente come se tu morissi. Preparati a morire,
altrimenti non ha alcuna utilità. Che cosa fece Yitzchak? Era completamente morto quando
suo padre lo portò all'altare. Cosa intendo con completamente morto? Sapeva che sarebbe
morto e dall'interno l'accettava significa se la sua anima avesse già lasciato il suo corpo. Lui
già aveva detto addio. Lascia che questo sia un esempio per te. Se lo rifiuti, se non riesci ad
accettare ciò che stai leggendo sappi che è impossibile ricevere la vita. Questo è uno dei
motivi per cui la mia gente non vuole imparare la Kabbalah. Preferiscono vivere in questo
mondo significa dentro il loro intelletto. Preferiscono la morte spirituale invece della morte
dell'essere esterno mentre i nostri antenati si sacrificavano. È possibile che ci sia una
discendenza che ha la salvezza? C'è un altro modo per loro di arrivare alla salvezza diverso da
quello che hanno fatto i nostri antenati? Capisci cosa intendo? Abramo si sacrificò
completamente; aveva rinunciato a tutta la sua logica. Il Creatore gli disse "il seme santo verrà
da te. La salvezza dell'umanità verrà da te", seguita dalle parole "e ora sacrifica tuo figlio" e
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così fece Abramo. Questo è ciò che lo Zohar ci dice. Più tardi imparerai che tipo di punti di
forza si parla qui, è molto kabbalistico e con l'aiuto delle sfiroth imparerai. Devi sapere che ci
sono cinque Chassadim e c'è Yesod. Più tardi imparerai da dove provengono. Tutto è nascosto
nelle sfiroth e grazie al tuo apprendimento capirai le storie della Torah. C'è ad esempio la
storia dell'uomo che aveva 100 anni e di sua moglie 90 e hanno avuto un figlio. Questo è
molto illogico; questa nazione è venuta all'esistenza in maniera molto illogica. La loro
responsabilità, la loro forza è di portare l'illogico al significato logico, ciò che è illogico per
noi è logico per il divino e loro devono compierlo. Devono uccidersi considerando il divino,
l'Eterno. Disse ad Abramo di sacrificare suo figlio e da lui verrà il seme divino, Yitzchak. E
doveva sacrificare suo figlio!? Lo Zohar chiede come sia possibile. Sappi che lo Zohar fa
domande. Avraham era molto vecchio, aveva 100 anni quando nacque Yitzchak e quando Lui
gli chiese di sacrificare Yitzchak, Yitzchak aveva 37 anni, pertanto lo Zohar chiede "come
può un vecchio così sacrificare Yitzchak"? Lui era così forte? O sì, era un uomo molto forte
ma non fisicamente! Lo spirituale era molto forte perché proveniva da Gvurah… con un colpo
Yitzchak poteva uccidere Avraham perché era un uomo anziano, aveva 137 anni. In un certo
senso era adatto per la casa di riposo... tuttavia ha portato Yitzchak al luogo per sacrificarlo.
La caratteristica di Avraham è Chesed, amore, compassione e mentre andavano alla
montagna... è possibile per qualcuno con una tale qualità... è anche scritto che Avraham portò
a casa tutti gli arabi con i loro cammelli. Ha portato a casa tutti e con questa qualità era
preparato a sacrificare il suo unico figlio, il figlio dal quale sarebbe venuta la salvezza... è
possibile questo? Quando se ne andarono, Yitzchak gli chiese "dov'è il sacrificio?" E
Avraham gli disse "il Creatore se ne prenderà cura". Lo Zohar ci dice che in questo momento
ha superato il suo Chesed. L'intero significato dei tre antenati è; il primo è da Chesed, il
secondo da Gvurah e il terzo da Tiferet, la linea nel mezzo. La perfezione era dai tre punti di
forza di quelle tre persone. Erano in accordo con il sistema operativo di questi tre punti di
forza: Chesed Gvurah Tiferet, proprio come con Z’A. Quando se ne andarono, Abramo ha
superato dall'interno la sua misericordia, tutto il suo amore per suo figlio. La sua fede era
enorme; non voleva nemmeno pensare a come avrebbe potuto. C'era qualche logica in
Avraham? Il Creatore gli disse che da lui sarebbe venuta la discendenza e il Creatore gli disse
di sacrificare il suo unico figlio, c'è una logica? Se vuoi ricevere la salvezza, tienilo a mente e
hai lo stesso atteggiamento. Da una mano Lui ti salverà e dall'altra Lui vuole che tu preferisca
la morte... uccidi la tua logica terrena proprio come fecero Avraham e Yitzchak. Posò la testa
sull'altare; era pronto perché anche Yitzchak si era sacrificato dall'interno. Questo accadde nel
luogo dove era l'altare del primo e del secondo Tempio. Il posto dell'altare nella terra di
Israele è dietro il Muro del Pianto sul lato arabo. Grazie a D'o ora è monitorato dagli arabi. Gli
ebrei non possono venire lì e questo è un bene perché i rituali che gli ebrei fanno sono impuri.
Dall'alto è disposto in questo modo. O in altre parole: in ogni cosa che fai, nella Kabbalah,
nella vita vera devi combinare quei due. Da un lato, sii fiducioso e cerca di capire cosa ti sta
dicendo lo Zohar e, dall'altro, abbi fede proprio come fece Avraham e Yitzchak. Più tardi
imparerai da Yacov come superare la morte dentro di te. Per superare la morte dentro di te,
devi essere preparato a sperimentare la morte per essere in grado di ricevere la vita. I nostri
avi hanno ricevuto l'eternità perché erano disposti a morire. Questo è l'unico modo per
ricevere l'eternità. Se è così, come è possibile che c'è discendenza? Quando studi la Kabbalah
sai che deve essere lo stesso con te. Se hai Chesed, sacrifica il tuo Chesed per le gvurot. O se
hai gvurot sacrifica la severità per Chesed, gentilezza. In questo modo riceverai la terza linea e
quella è la linea della vita. In un certo modo abbatti un piccolo pezzo della tua gentilezza e
abbatti un piccolo pezzo della tua severità. Capisci? Questo è ciò che fece Abramo; ha
sacrificato il suo Chesed, la sua misericordia considerando Yitzchak, considerando la severità.
Lo stesso con Yitzchak, ha sacrificato la sua severità per Avraham, per la misericordia in
61
questo modo il padre ha ricevuto un pezzo da suo figlio e il figlio ha ricevuto un pezzo da suo
padre e per questo è apparso il terzo, ossia Yacov. Il Creatore ha detto... e dire significa
comprensione. Ovviamente non parlava letteralmente, ma Avraham ha compreso che da lui da
Yitzchak sarebbe venuto Yacov, la linea nel mezzo. Il significato della linea nel mezzo è, non
c'è troppa severità e non c'è troppa misericordia perché Chesed e Gvurah sono i due estremi.
Lui sapeva che sarebbe nato Yacov e che da Yacov sarebbe venuto il popolo santo. Sapeva
che la Torah sarebbe stata data alla sua discendenza e il re David e il Messia sarebbero venuti
da lui...

Prova a procedere allo stesso modo, da un lato vuoi sapere e dall'altro andare oltre il tuo
intelletto. Da un lato sii attivo e, dall'altro, sii inerte perché nel mezzo c'è l'eternità. In questo
modo ti muovi in avanti sul sentiero chiamato VITA.

Shalom.

Lezione 18

Prima dell'inizio della lezione di Zohar c'è poco tempo per gli annunci, ecc ... questa sera
voglio discutere delle molte opportunità che hai. Solo breve ma che saprai cosa è possibile. Il
modo in cui mi è venuta l'idea non è importante, succede di notte quando non riesco a dormire
e poi vedo chiaramente... significa che ciò che ricevo non è mio. A me viene mostrata l'intera
immagine ma non è mia. È stato affidato a me il compito di risolverlo.

Il punto è che c'è continuità nel nostro lavoro. Quando impari la Kabbalah devi essere
preparato o almeno avere il desiderio che dopo si vuole insegnare agli altri. Il modo non
importa, anche se vuoi farlo in un altro modo. La tua integrità, le tue correzioni dipendono dal
grado in cui dopo o anche ora stai cercando di trasmettere agli altri in qualche modo. Anche
questo è un modo di dare altrimenti è solo per te stesso.

Ho lavorato a lungo per mettere insieme un buon programma. Su questo sito web
http://www.Kabbalah-arizal.nl/english/k ... /fck_1.pdf puoi trovare le traduzioni del corso di
base della Kabbalah e c'è anche l'inizio delle nostre lezioni di Zohar. Mi fermo con il dare
lezioni per i principianti. Quello che faccio è andare sempre più a fondo e lasciare andare la
ripetizione, quello non è il mio compito. Se senti di essere capace e pronto a insegnare, sentiti
libero di insegnare, ad esempio, il corso base o il corso introduttivo. Voglio continuare con
quello che sto facendo e andare sempre più in profondità. Quando lascio - e so che non puoi
andare in pensione nella Kabbalah - ma arriva un momento che io devo lasciare e il mio
desiderio è di lasciarmi dietro il più grande pacchetto possibile di Kabbalah così le persone
possono lavorarci e ogni cosa che è importante rimane. Non era mia intenzione insegnare, ma
ho dovuto farlo. Così deve essere anche con te. Se inizi a insegnare sai che sarà nel momento
giusto e nel posto giusto, hai solo bisogno del sentimento "devo farlo". Deve esserci il
sentimento "devo fare questo" che non puoi più ignorarlo. Mi è stato detto "apri la Kabbalah,
inizia a insegnare". Così è. Inizia in modo semplice e non guardare a dieci passi avanti,
confida che ti sarà rivelato.

62
Nel nostro studio non ci sono esami ecc... non c'è motivo di fare esami considerando lo
spirituale. Qual è l'uso di domande a scelta multipla e certamente se non avete idea di cosa si
tratta. Il nostro studio non riguarda la conoscenza intellettuale e ovviamente dopo un po' tu sai
chi è Z’A e chi è Nukvah... ti ricorderai, ma questo non ha nulla a che fare con lo spirituale. È
impossibile fare prove riguardo lo spirituale. Posso vedere come funziona dentro di te, posso
vedere se sei capace di creare collegamenti, se le tue risposte e domande provengono
dall'intelletto o dall'interno, lo saprò. L' importante è che tu abbia il desiderio, che fai degli
sforzi e inizi a vivere. Più tardi potrai insegnare nel tuo quartiere o anche al lavoro. Ad
esempio, se fai un lavoro di cura puoi insegnare ai tuoi colleghi o pazienti. Anche se lavori in
un ospedale psichiatrico perché devi sapere che le anime di quei pazienti non sono malate.
Sarebbe meraviglioso se ci fosse qualche insegnamento nelle carceri. Non pensare "ma sono
criminali", sappi che impareranno più velocemente di quelli che sono cresciuti nella dottrina
tradizionale. La Kabbalah è per tutti. Non è necessario essere un santo per imparare la
Kabbalah, imparando la Kabbalah uno diventa santo.

Domanda: è possibile che uno faccia cattivo uso della Kabbalah in questo tempo?
Sappi che quando una persona non ha la giusta intenzione la giusta kavanah, non può fare
nulla con la Kabbalah. Può parlare di Kabbalah ma non ha nulla a che fare con la Kabbalah.
Solo quando c'è la giusta kavanah la Kabbalah si apre. È possibile ricevere dalla Kabbalah se
non c'è la giusta kavanah? La giusta kavanah, la giusta intenzione… provo a spiegarlo.
Supponiamo che tu possa vedere la vera intenzione spirituale interiore come una radiografia,
vedresti che tutti i vettori sono diretti da un lato. Si alzavano tutti e si dirigevano da un lato
proprio come il ferro verso un magnete. Per mezzo della tua intenzione tutta la tua forza sarà
diretta in un modo. Quando l'intenzione non è presente non si può attrarre e proprio come con
un magnete sarà positivo e positivo. Non c'è modo di abusare dello spirituale ma ai primi
tempi dello Zohar e ai tempi di Ari era proibito insegnare la Kabbalah. Solo dopo Ari così
intorno al 1570 fu nuovamente concesso. Questo non è il momento e il posto giusto per
approfondire questo argomento ma potrebbe essere più tardi, imparerai come è. Ricorda che
nessuno può abusare della Kabbalah. Naturalmente ci sono molte istituzioni che lo usano per
il materiale, ma è un uso improprio? Le persone inciamperanno, ma per questo diventeranno
adulti, quindi anche questo è buono. Quello che fanno è sfruttare la Kabbalah perché vogliono
guadagnare soldi ma non abusano della Kabbalah, non possono perché la giusta kavanah non
c'è. E d'altra parte conoscono la legge che si deve dare un decimo per l'apprendimento del
Creatore. Ma anche così, non è per noi. Questo è necessario anche perché ora si ha
l'opportunità di dare. Quindi la risposta alla domanda è; nessuno può abusare della Kabbalah
in questo tempo. Dovresti andare avanti. Hai sempre più bisogno di dare se solo piccole
quantità. Chiedo gentilmente, non che sto suggerendo il contrario. Ci sono istituzioni che vi
stanno telefonando, ma io non ti telefonerò mai, né per soldi né per altre cose. Se dovessi
farlo, tutti i cancelli si chiuderebbero.

Stiamo facendo così tante cose diverse; c'è ad esempio l'apprendimento della lingua ebraica.
Non la lingua come viene usata in Israele ma la lingua ebraica kabbalistica. Per noi il valore
numerico è molto importante. Sul sito web è possibile trovare un dizionario. E mentre stai
imparando lo Zohar imparerai anche un po' della lingua aramaica. La scelta è enorme e
dipende da te quanto lavoro fai, devi salire sulla scala spirituale. Nessuno ha nulla da
dimostrare ma supponiamo che ci sia qualcuno che dice "e chi è Portnaar?" Direi, vieni da me
e poi vedremo a chi parla lo Zohar. Non chi comprende lo Zohar ma a chi parla lo Zohar.

63
Ovviamente ci sono grandi kabbalisti che possono dare molto di più, ma quello non è il mio
compito, il mio compito è farlo in questo modo. Sono stato invitato a parlare in una
conferenza ma mi sono rifiutato. Parlo solo ai miei studenti. Guarda quanto tempo hai
impiegato per essere ricettivo. All'inizio c'era così tanta resistenza... si cercava di capire
intellettuale, con la testa. C'è solo una scienza spirituale e tutto il resto riguarda lo spirituale.
Vai in una biblioteca dove puoi trovare così tanti libri, ma tutti parlano solo dello spirituale.
Tutti gli gnostici parlano dello spirituale, ma il risultato è zero. Con tutto il rispetto ma dico
com'è. Naturalmente so che questo farà male, ma ricorda che non elogio uno e dico a un altro
che è inferiore... non pensare che sia male, tutto è necessario. Vedili come gusci e i gusci sono
anche necessari.

L'unico modo per progredire nella Kabbalah è quando ti rendi piccolo, anche più piccolo degli
altri. Non importa se sei un maschio o una femmina né quale religione hai. Durante il tempo
molto è tradotto in modo da poter leggere molto. Tutto è necessario, tutto è collegato. Più
argomenti leggi più in profondità puoi andare e vedrai che ogni cosa si completano l'un l'altra.
Non tutto è tradotto, da un lato c'è un sacco di tempo e dall'altro non ho il permesso per
tradurre tutto. Come mai? È importante che trovi dentro te i minerali spirituali. Devi cercare i
minerali divini e portarli in superficie. E proprio come con l'oro o il diamante, la parte delicata
deve essere visibile e i rifiuti dovrebbero rimanere sotto. Leggendo Sefer Yetzirah puoi tirar
su i minerali divini e portarli in superficie, appariranno nuovi punti di forza e quando è in
superficie può irradiarsi, la luce può brillare su di essa e può diventare oro, brillante ecc... solo
dal modo di leggere questo libro puoi arrivare alla realizzazione assoluta, ma ovviamente c'è
una cosa necessaria; la tua kavanah, il tuo desiderio. Puoi leggere e chiedere, ma senza la tua
kavanah, il tuo desiderio non accadrà nulla. Il Sefer Yetzirah è il più alto e se la kavana è lì, se
il desiderio è lì, forse da sopra, te lo riveleranno. Ma comunque troverai il Sefer Yetzirah
elaborato nel libro Zohar. Ci sono quattro fasi nella Kabbalah e tutte e quattro appartengono
alle caratteristiche del Creatore. È tuo compito portarti in accordo con queste caratteristiche.

Malchut è da confrontare con il colore nero, e significa che c'è un po' di ricevimento, ma non è
realmente una parte delle qualità spirituali.
Z’A è da confrontare con il colore verde, Z’A ha sei sfiroth.
Binah è da confrontare con il colore rosso. Puoi salire a questo livello. Binah o Ima, questa è
una sfirah. Binah è la madre o in altre parole la Binah de Binah.
Il padre, Aba è il Chochmah della Binah e Aba è il colore giallo. Questo è il livello più alto;
vale a dire durante i 6000 anni di correzioni. Questa è la padronanza di cui parlo. Lo scopo del
nostro studio è essere padrone di noi stessi. Questo dovresti sempre averlo in mente, allora è
solo un piccolo passo per diventare un maestro nella Kabbalah Luriana. Ogni cosa che impari
è per questo - padrone di te stesso! Quando arriva il Messia, ci sono ancora sfiroth da
raggiungere, ovvero Chochmah e Keter. Con questo intendo il Chochmah de Chochmah e non
Chochmah di Binah. Fino all'arrivo del Messia questo non è possibile. Il colore che appartiene
a questo livello è il colore bianco e può essere dato solo da Lui. Questo è il momento in cui
hai raggiunto la padronanza. Ma il più importante di questo studio è stato, è e sarà sempre uno
studio spirituale ed è continuare a lavorare indipendentemente, io do solo una direzione. Si
tratta solo dei tuoi progressi, della tua realizzazione, quindi è molto importante per sviluppare
il desiderio di trasmettere perché questo è l'unico modo per la progressione. Sull'esterno lavori
per essere un'insegnante e dall'interno lavori per essere un maestro.

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Mai e ripeto mai imponendo la tua volontà a un altro. Questa è la forza che devi costruire
perché se sei diventato un insegnante sappi che il tuo stesso amore crescerà e crescerà...
quindi devi essere estremamente vigile nel non usare il tuo amore per te stesso. Ci sono
insegnanti e rabbini che si comporteranno come se è proprio di loro, vedono solo la Kabbalah
come un indumento, per vestirsi e questo è sbagliato. Metti questo nel profondo del tuo cuore.
Più piccolo riesci a farti considerando gli altri, più diventi padrone, e più puoi dare la
Kabbalah. Non importa se sei un rabbino o un insegnante, la tua posizione deve essere la più
bassa, non importa chi o cosa sono i tuoi studenti, può essere uno scienziato o un netturbino,
tu sei il più basso che puoi dare e ricevere. Questo è un segreto profondo; non ha nulla a che
fare con nessuna religione, è una legge spirituale essere modesto perché non c'è altro modo.

Lui ci parla dei numeri in cui vengono visualizzate le forze.

Pagina 6, colonna 1e frase 24

‫ולפי"ז יש לשאול למה אין מחשבים את ה"ס הנכללות בכל אחת מכח"ב למנין הספירות‬
‫ורק‬
‫ הת"ת בלבדו‬Ed è per quello che c'è la domanda
perché non sono stati considerati come cinque sfiroth a ogni sfirah di KaChaB Keter
Chochmah Binah perché non li contiamo con il numero dei sfiroth generale ma solo con
Tiferet.

‫ ולפי"ז יש לשאול למה אין מחשבים את ה"ס הנכללות‬Ed è per quello che c'è la domanda perché non
sono stati considerati come cinque
Tiferet ha cinque sfiroth. Perché diciamo solo Keter e solo Binah e solo Chochmah mentre
essi hanno cinque in se stessi, qual è la ragione di contare con Tiferet - Z’A sei proprie sfiroth
e fanno dieci. Perché questo non accade con Keter perché lui ha anche quei cinque. Quella è
la domanda che pone.

‫ בכל אחת מכח"ב‬ad ogni propria sfirah di KaChaB Keter Chochmah

Binah. Come facciamo con Tiferet o Z’A.

‫ למנין הספירות‬perché non li contiamo con il numero dei sfiroth generale. I sfiroth
generale sono dieci e Keter deve essere visto come una sfirah, Chochmah come una
sfirah, Binah come una sfirah, Tiferet come sei e Malchut è la decima.

,‫ ורק הת"ת בלבדו‬ma solo con Tifereth.

La domanda che lui pone è perché contiamo solo in Tiferet sei sfiroth e li aggiungiamo al
numero dieci. Questa è una domanda molto importante Questo succede solo in Tiferet. Solo in
Tiferet il numero 6 è aggiunto, così diventa dieci. Non importa di quale sfirah o grado
parliamo, ci sono sempre dieci sfiroth - Keter Chochmah Binah - 3, più Z’A o Tiferet - 6, e
Malchut 1, insieme 10. Non renderlo più difficile per te, allora lo è. Ci vuole tempo per farlo
entrare. Essere sicuri, avere la fiducia che un giorno avrai il sentimento perché quei dieci
sfiroth sono dentro di te. Gradualmente noterai che non è all'esterno ma dentro di te. Dì
sempre di più: questo libro parla di ME. Cosa accadrà? Il libro ti parlerà! Questo libro
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rappresenta l'intero regno delle forze che sono dentro di te. Il fatto è che non li usi, la maggior
parte dei punti di forza sono addormentati e questo è un peccato.

Ora lasciatemi essere chiaro, alcune persone pensano che parlo sdegnosamente della religione,
ma non parlo mai sdegnosamente di religione, gruppi o persone! Ognuno ha le proprie
radici individuali e il proprio ruolo personale e per questo ho rispetto, dall'interno devi avere
rispetto. Non sto parlando di rispetto culturale che non conta, ma provo a vederlo in questo
modo: quando una persona non fa uso dei suoi punti di forza creativi, qual è la sua vita?
Dall'esterno può risplendere ma dall'interno è morto. Prendi il mondo degli affari; dall'interno
sono tutti morti.
Lo stesso con la religione e tutti gli altri gruppi, finché non fanno uso dei punti di forza
nascosti al loro interno, è senza speranza. Certamente una persona religiosa fa uso dei suoi
kelim di dare, ma ciò che è inferiore non ne fa uso ed è qui che sono i punti di forza creativi.
Hai solo bisogno di sapere come utilizzare questi punti di forza creativi perché richiede un
atteggiamento molto speciale altrimenti li distruggi. Qui nello Zohar imparerai molto su questi
punti di forza creativi. Ogni giorno mi stupisco di ciò che leggo nello Zohar, ad esempio, sui
punti di forza di Bilam, il re della magia, la controparte di Moshe, Moshe attirava i punti di
forza da sopra, da Z'A e Malchut che sono punti di forza divini. Ma Bilam, che era un grande
leader, attirò le forze del serpente. Gradualmente imparerai cos'è il serpente. Ti ho già detto
che il serpente è la mente terrena dell'uomo, ma da dove viene? Non c'era nessuno che poteva
rispondere alla mia domanda, ma qui nello Zohar… lo Zohar ha aperto i miei occhi. C'è un
serpente superiore, il serpente che è venuto a Chavah Eva. Il serpente si avvicinò a Chavah e
la infettò. Come? La religione, la mia religione e altri hanno dato solo risposte infantili. Da
dove viene il serpente? Tu sai che ogni cosa è stata creata dal Creatore, quindi come si
inserisce il serpente nella storia? Sai già che c'è il regno terreno, le sfere terrene e sopra il
cosmo il quale è una forma di materia delicata - come un'estensione della terra. Sai anche che
sopra a questo ci sono i mondi spirituali, intorno alla terra e al cosmo ci sono i mondi
spirituali che iniziano con Malchut de Malchut del mondo Asiah e da Asiah a Yetzirah, Briah
e Atzilut. Più vai avanti, più sottile diventa significa sempre più per il bene. Questo lo sai.

Ti ho anche detto che Asiah è 90% malvagio e 10% buono, Yetzirah è 50-50; Briah è 90%
buono e 10% malvagio. Quello è il significato della luce che diventa sempre più sottile, c'è
sempre meno spazio per la severità ma è ancora lì. L'ultimo mondo è Atzilut dove entrambi
sono in armonia. Quindi dov'è la forza del serpente? Siamo tutti connessi con il serpente
anche quando stai imparando la Kabbalah solo che il serpente dorme quando sei impegnato
con la lettura. Nessuno può liberarsi completamente dal serpente. Com'è possibile questo?
Ecco un segreto profondo. Apri il tuo cuore e renditi ricettivo e lascia andare l'intera lotta.

Sai già che c'è stata prima la rottura dei kelim - questo è chiamato il mondo di Nekudim e
dopo il mondo Nekudim è venuto il mondo Atzilut. Dopo la rottura dei kelim che significava
che l'anima di Adam fu spezzata, scintille di luce vennero di sotto e caddero sotto la Malchut
de Malchut del mondo Asiah. Detto semplicemente c'è una barriera al confine tra i mondi
spirituali e il cosmo e ci sono le forze impure chiamate klipot. Naturalmente nulla è impuro
ma, per così dire, il risultato di questo è la severità, ma è successo solo quando i legami sono
stati spezzati con lo spirituale. Quindi in questo vedi c'è una zona tra il cosmo e i mondi
spirituali. In questa zona c'è una fusione, uno spazio ruvido dove sorge la severità… l'alto
serpente è lì. Prova a capire questo. Dove finisce il cosmo, dove è il confine, hai entrambi - un
po' di questo e un po' di quello. Ha stessa pesantezza e le scintille di luce delle relazioni

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spirituali rotte. Qui in questa zona c'è l'alto serpente, la forza più alta del serpente proviene da
questa zona. Qui è tutta magia e misticismo: non appartiene alla luce stessa ma è una fusione.
O in altre parole questo è il luogo dove la luce è abusata. La radice di tutto il male viene da
questo luogo al nostro mondo, tutte le esperienze del male si trovano nascoste qui.

Ti ho anche detto ciò che è superiore ha anche un inferiore; c'è sempre una connessione tra il
superiore e l'inferiore. Qual è la prossima stazione di quel serpente nel cosmo? Semplice,
leggi e metti da parte la tua resistenza. Ti racconto solo la mia storia. Tra due paesi c'è una
barriera e un confine e c'è una zona che è chiamata zona neutrale. Lo stesso tra il cosmo e il
nostro mondo: c'è anche una zona neutrale. I mondi superiori e noi sono creati e il nostro
compito è di portarci in linea con il superiore. Nel cosmo c'è una stazione e qui in questa
stazione il serpente è diventato più ruvido e da questo punto ci influenza. La manifestazione
inferiore del serpente è la Via Lattea. La Via Lattea di cui parlo è un ammasso di forze nel
cosmo ed è lo stesso posto in cui tutte le stelle sono appese considerando i loro punti di forza.
Tutti i maghi, gli stregoni ecc... attingono le loro forze da questa Via Lattea. C'è una varietà
infinita di uso improprio delle forze provenienti da questa Via Lattea. C'è la stazione del
"serpente superiore" e c'è la stazione inferiore la Via Lattea, e da entrambi i luoghi il mago, e i
cartomanti ecc... ne fanno uso.

Zohar ti parla di entrambi i punti di forza, non di usarli ma che tu li riconosci entrambi i punti
di forza dentro te perché se non li riconosci in te stesso e dici che lavori solo per il Creatore...
tutti i punti di forza provengono dal Creatore. Anche la Via Lattea viene dal Creatore, lo sai.
L'alto serpente è creato dal Creatore; è una specie di ministro della giustizia. Entrambi sono
necessari altrimenti come puoi crescere? Non voglio essere un angelo perché un angelo non si
muove in avanti. Leggi attentamente, se non ci fosse nessuno che ruba come potresti sapere
cosa è male o sbagliato - entrambi sono necessari. Ciò che vedi in questo mondo è solo una
proiezione di questi due punti di forza. Che cosa ha fatto Chavah Eva? Qual era il problema
tra Adam e Chavah? Come hanno potuto peccare? All'inizio della loro esistenza non hanno
avuto problemi. Erano senza colpa o vergogna quando hanno fatto l'amore. Erano nudi e non
sentivano vergogna. Cosa li ha portati a peccare?

Ricorda che c'è libera scelta; sei tu che decidi da dove la luce proviene, da dove provengono le
forze. Puoi attirare la forza proveniente dai mondi spirituali il quale sono più superiori del
serpente o tu attiri dal serpente stesso, sei tu che effettui la decisione! Chavah era così devota;
con la sua esperienza spirituale entrò nella regione del serpente. Durante la sua preghiera ha
attirato le forze impure del serpente della Via Lattea e da questa forza ha ricevuto tutte le
forze impure dentro di lei, nei suoi pensieri, è stata in qualche modo la prima strega. Era la
causa di ogni cosa.

Ora leggi attentamente e ricorda. Non parlo mai sdegnosamente della religione, dei gruppi
o delle persone! Non dico che le donne sono... parlo solo di punti di forza. Chavah ha attirato
questa luce per lei. Era la forza del serpente che ha inciso in lei le condizioni impure e lei ha
condiviso questo con Adam, così anche lui si è infettato. Lui doveva essere forte ma non
poteva. Ecco un segreto profondo. Anche gli uomini peccarono, ma Chavah era la causa. Fu
Chavah che portò morte e distruzione. Il tempo delle fiabe è finito. Devi leggerlo questo come
una persona adulta senza incolpare... tutti abbiamo peccato. La ragione per cui ne parlo con te
di questo è che è giunto il tempo della correzione. Le donne hanno bisogno delle loro
correzioni e gli uomini hanno bisogno delle loro correzioni, ma in questo capisci perché così

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tante donne si tengono occupate con la magia... è una forza femminile e Chavah è stata la
prima ad attrarre questa forza. E ovviamente c'è un rimedio, una correzione.

Perché Chavah è stata la prima, quindi qui anche i suoi figli Caino e Abele sono stati infettati.
Anche loro erano portatori delle forze impure. Tutto questo proviene dal libro Zohar. Forse
sono un pochino avanti ma Bilam, era un grande saggio e il re che regnava allora lo chiamò a
maledire il popolo di Israele. Perché? Videro che questa nazione era così divina mentre essi
erano soggetti a distruzioni, quindi il re assunse Bilam per maledire la nazione di Israele.
Bilam era un uomo forte, un uomo con un grande potere e tuttavia non poteva minare la forza
divina di Israele. Non poteva né voleva attraversare la zona neutra tra il cosmo e i mondi
spirituali... non poteva raggiungere i mondi spirituali dove sono le radici dei figli di Israele.
Cosa fece? Mentre stai imparando Zohar, impari anche come funzionano le forze opposte. Se
stai imparando lo Zohar attiri i punti di forza di Z’A e Malchut ma hai bisogno di penetrare i
punti di forza della Via Lattea. La Via Lattea ha influenza su di noi 24 ore. Il serpente
funziona 24 ore su 24 e ovviamente lo senti. Nel momento in cui vuoi riposare, il serpente ti
prende. Il riposo, rilassamento è veleno. Quando ti rilassi è come se ti dichiari morto. Lascia
sempre che ci sia una luce, risveglio così il serpente non può raggiungerti.

Bilam fece uso della stessa formula che usano stregoni e maghi al giorno d'oggi. Qual sia la
formula tu la puoi imparare nello Zohar solo che ci sarà un'enorme differenza: non sarà
possibile per te usarla. Durante il periodo in cui sto studiando Zohar, posso svegliare gli stessi
punti di forza come Bilam solo che lui voleva farne un uso improprio e io mi rifiuto di abusare
di questi punti di forza. Imparo lo Zohar per salvarmi; studio lo Zohar così i punti di forza di
Chochmah e Binah possono aiutarmi. Bilam si collegò con tutte le forze impure della Via
Lattea. Era un grande filosofo, poteva vedere dall'altra parte. La sua forza era enorme.

Ma è necessario conoscere questo prima: le forze del serpente non possono essere usate senza
preparazione e cos'è la preparazione? Per prima cosa devi sporcarti, sto solo parlando di forze
significa sporcarti attraverso il tuo comportamento e macchiare te stesso, la tua lussuria... per
renderti basso... questo è il modo in cui le persone ricevono la loro magia... prima devono
macchiarsi. Bilam aveva un asino femmina e al mattino praticava un po' di magia. Fu invitato
ad esporre la sua magia, a esorcizzare guerre e altre cose. Ed ebbe successo. Sapevano che lui
poteva fare questo e lo hanno pagato. Fu invitato e pagato per distruggere un esercito.

Pensi che questo non accada al giorno d'oggi? Svegliati, guarda ad esempio intorno a te, vedi
come le persone nella pubblicità manipolano gli altri... guarda uno spot e dietro questo spot c'è
un moderno Bilam... stai attento! Durante la notte si sporcano. Cos'ha fatto Bilam fisico e
spirituale? Dormiva con il suo asino femmina - proprio come un uomo dorme con sua moglie.
Certo che non era fisico ma attirava le forze a lui, si sentiva come un asino considerando
l'asina femmina. In questo modo attirò le forze del serpente. Lui attirò le cose più sporche -
come una preparazione. Anche per l'asina femmina era sudicio. Sappi che gli uomini possono
attrarre queste forze. Ma tutto ciò che ha fatto era una preparazione per quello che doveva
venire. Ha continuato con il risveglio delle forze in se stesso. Al mattino presto... sapeva come
fare con il serpente perché il serpente ha le stesse forze. Ha preso un serpente velenoso. Un
piccolo veleno può essere anche come una medicina ma molto ti ucciderà.

Prese il serpente e tagliò la testa, tirò fuori la lingua come fanno gli incantatori di serpenti e lo
mescolò con altre specie e lo bruciò come incenso. Bilam bruciò l'incenso proprio come fece

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Moshe, solo che Moshe si unì alle forze sante, raggiunse Z'A e Nukvah in contrasto a Bilam
che raggiunse l'alto serpente che si stabilì nel confine. La zona di confine è sempre un'area
difficile; questa è l'area in cui si trovano i trafficanti. Nell'area in cui è sistemato l'alto serpente
lì vanno i maghi, essi entrano in contatto per mezzo dell'incenso proprio come Bilam e altri
distruttori hanno fatto. Non pensare che sia facile. È una procedura completa, prima è
necessario tagliare la testa in quattro e produrre un'alta forma di incenso che va direttamente
all’alto serpente. Se senti la parola Via Lattea, non pensare che sia qualcosa di bello e
interessante, è anche il posto dell'alto serpente e il mago porta l'incenso fino all'alto serpente.
Perché ha bisogno di tagliare la testa in quattro? Ci sono quattro mondi nel divino e quattro
mondi di forze impure, significa che ci sono Malchut, Z’A, Binah e anche Chochmah delle
forze impure. Sai del Santo Nome e delle forze appartenenti al Santo Nome ma il mago fa un
uso improprio delle forze, lui usa la testa, Keter Chochmah e Binah delle forze impure e le
porta al superiore. In questo modo riceve la forza del serpente e può colpire e molestare gli
altri. Non pensare a qualcuno che è vestito in modo strano con un cappello a punta... in questo
mondo sembrano più normali, vestiti con un abito proprio come l'uomo nel management, nella
pubblicità... ma le forze del serpente sono nascoste qui. Sembra tutto innocente. Non è lo
stesso commerciale, ma ciò che è dietro lo spot, come viene stabilita la pubblicità quali forze
vengono utilizzate. Non puoi vederlo perché sono nascosti in edifici belli dove non è visibile
il serpente... ma usano tutti i tipi di forze. Le donne sono una facile preda. Il re Salomone
aveva molte donne. Era un uomo divino con un'enorme forza spirituale ma alla fine dei suoi
giorni, quando era vecchio e la sua forza era sparita, anche lui era una preda considerando la
magia di sua moglie. Costruì un tempio per una delle sue donne egiziane, e significa che era
sicuramente smarrito dal suo sentiero... la magia di sua moglie e del mago lo sviò e alla fine
dei suoi giorni le sue forze erano sparite.

Quando impari la Kabbalah, uno dei maggiori vantaggi è che la forza non diminuisce mai. Più
impari, più forte diventi nell'attirare la luce. All'inizio una donna non aveva dolore, partoriva
senza dolore ma a causa del peccato di Chavah lei è nel dolore e un uomo la governa. Quello
non era un caso all'inizio. All'inizio uomo e donna erano uguali, lui dava e lei riceveva, lui era
pulito e lei era pulita ma dopo il peccato, dopo il tempo in cui Chavah attirò il serpente l'uomo
la governa, come mai? Entrambi appartenevano allo spirituale, ma ora il suo cammino è
cosparso di sporcizia. Pertanto lei ha dolore ed è vietato a un uomo avere contatti sessuali con
lei durante le mestruazioni. Tutto questo è scritto nello Zohar. Non pensare che sto inventando
cose o che sto parlando di questo mondo. È puro spirituale ma ci sono prove in questo mondo.
Quando una donna ha le mestruazioni è soggetta al serpente, quindi è scritto che un uomo
deve stare lontano da sua moglie - un ottimo consiglio! Non solo fisico perché lei è instabile o
a causa del sangue, il problema risiede nelle forze spirituali che attira e quindi può
danneggiarlo. Chavah ha attratto il serpente e nel nostro mondo c'è ancora la rappresentazione
di questo potere, è la forza femminile di Gvurah visibile anche nel nostro mondo.

Non pensare che questo non è lo Zohar. Anche questo è Zohar. È bene sapere come
funzionano i punti di forza e le forze perché se sai come funzionano puoi prepararti. Se sai
come funzionano le forze non devi avere paura, ma puoi prepararti e proteggerti per le forze
del serpente e questo può essere fatto solo se sai come funziona il serpente.

Shalom.

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 Lezione 19

Sono presenti molti studenti. Noto che molti di loro sono preoccupati per loro stessi. I più
desiderano un salvataggio, vogliono sentirne parlare ed è buono perché se non si cerca il
soccorso come lo si può trovare? Questa lezione sarà alquanto diversa. Non sono io a decidere
come sarà la lezione, voglio insegnare lo Zohar ma per ora sarà una Torah parlata e la Torah è
la stessa come lo Zohar. La differenza è che non leggiamo ma sarà una lezione parlata.
Importante è l'interazione, sarò ispirato guardando gli studenti e l'ispirazione produrrà una
Torah parlata. In un certo senso l'insegnamento della Torah è sempre stata parlata solo
all'inizio della nostra era, le parole sono state scritte. L'insegnamento parlato è il vero modo di
insegnare. Lo scrissero perché avevano paura che si sarebbe perso. Quindi oggi sarà un
insegnamento parlato e lo Zohar sarà la nostra guida.

Nelle lezioni introduttive ho già parlato molto della formula di salvezza. In molti luoghi la
Kabbalah viene insegnata, ma come mai non parlano mai della formula salvifica? Uno
insegna Kabbalah come una scienza spirituale e un altro insegna Kabbalah come la chiave del
successo considerando le questioni terrene. Non dico che è sbagliato, è così com'è. Solo io
parlo della formula salvifica perché mi viene rivelata come una formula salvifica e la
trasmetto a te che stai leggendo questo. Non pensare che questa sia la mia scelta, il compito
mi è stato dato e lo eseguo.

La formula di salvezza è molto importante per le persone occidentali. Con occidentale intendo
Europa, Europa orientale - Europa occidentale non c'è molta differenza tra di loro. E
naturalmente Nord America e l'Australia anche per loro hanno creato la formula di salvezza.
Non solo il Nord America ma anche il Sud America, ad esempio Suriname, La Kabbalah farà
più di tutti gli aiuti allo sviluppo messi insieme. Per mezzo della Kabbalah, il Suriname
prospererà.

Studente: il paese è di orientamento ebraico, anche le chiese. Non si può paragonare la

chiesa del Suriname con le chiese nei Paesi Bassi.
Il paese è benedetto, va tutto bene. Se metti un seme nel terreno crescerà ed è lo stesso con il
seme spirituale, essi hanno bisogno del seme spirituale, sono desiderosi di ascoltare ma ogni
cosa è su di noi. Lì ci deve essere qualcuno che si sveglia e poi le benedizioni faranno la loro
parte. Non pensare che un paese abbia bisogno di migliaia di persone, no; solo una persona
sveglia può cambiare un paese. Ma principalmente la storia che racconto è per gli europei.
Come mai?

Per capire la formula salvifica e per renderla proprio tua hai bisogno di alcune abilità di
pensiero, che significa che devi camminare con i tuoi piedi. Una persona nell'Est ha bisogno
anche della Kabbalah, ma la cosa è che sono meno preparati ad ascoltare perché fanno meno
uso dell'abilità di pensiero. Vanno verso la destra; si arrendono e ignorano l'uso delle loro

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abilità mentali. Pertanto le lingue che vedi sul nostro sito sono lingue europee. Ma chissà, se
c'è qualcuno dall'Est... ma soprattutto vedrai le lingue europee.

Voglio parlare della formula di salvataggio e non di una formula salvifica, perché? Qual è la
differenza tra quelle due? Qual è la differenza tra una formula di salvataggio e una formula
salvifica? Devi sapere, insegno la Torah parlata e lo Zohar parlato - questa è la più
sublimazione di ogni cosa. Ora la domanda è: perché parlo della formula di salvataggio e non
della formula salvifica? All'uomo è dato il salvataggio, che significa che l'uomo stesso può
causare il salvataggio. La salvezza viene da sopra. In un certo senso il salvataggio viene anche
da sopra, ma la cosa è che l'uomo ha dato inizio al salvataggio seguendo le istruzioni della
formula di salvataggio. È l'uomo stesso che chiede e riceve il salvataggio, quindi posso
trasmettere la formula del salvataggio all'umanità. Lo Zohar porta anche la formula di
salvataggio per l'umanità. Se l'uomo è attivo sul suo lavoro di salvataggio, riceverà il
salvataggio sicuramente, chiaro? Questa formula di salvataggio è una formula attiva e l'uomo
ha il controllo su di essa, lui causa il proprio salvataggio. Mentre la formula salvifica viene da
sopra e, naturalmente, uno ha ancora bisogno di fare del suo meglio, ma la salvezza viene
dopo l'arrivo del Messia. Questa formula di salvezza accade solo dopo l'intera correzione - il
Gmar Tikun. Questo è anche insegnato nello Zohar.

All'inizio ti ho detto che dovremmo imparare la Torah aperta e di certo questa è la Torah
segreta, ma considerando solo i 6000 anni di correzioni e non di più. Questo è il modo che ho
imparato e questo era prima che aprivo lo Zohar. Ora te lo dico, non è come avevo detto
prima. Lo Zohar ci dà una conoscenza molto più profonda... e ciò che posso esprimere e
trasmettere a te dipende solo da te. Lo Zohar sta parlando di cosa accadrà dopo i 6000 anni di
correzioni, cosa accadrà considerando i punti di forza dopo l'arrivo del Messia. Non ci sono
segreti nello Zohar, ogni cosa è dato all'uomo. Prima ci sono i 6000 anni di correzioni seguiti
dall'arrivo del Messia e non si ferma qui... ulteriori sviluppi e resurrezioni... resurrezioni dei
morti, tutto è dato nello Zohar. Lo Zohar parla dopo il tempo del Messia. Molte pagine sono
coinvolte e dedicate a ciò che viene dopo l'arrivo del Messia... come il corpo si collega con
l'anima... fino al tempo in cui la morte è scomparsa... tutto è scritto nello Zohar. Questa
seconda parte, dopo l'arrivo del Messia, non viene insegnata, solo la prima parte che riguarda
le correzioni e l'arrivo, ma la seconda parte... cosa succede dopo l'arrivo e considerando il
tempo della risurrezione dalla morte... a me è dato il permesso di insegnare questo. Non che io
sia così speciale, penso che sia il momento giusto, quindi leggerai cose che non sono mai state
rivelate prima, vale a dire non scritte. Naturalmente in ogni generazione i segreti venivano
trasmessi ma solo verbalmente. È successo da bocca a bocca perché qualche mistero era
necessario. Con mistero intendo che uno aveva bisogno della giusta kavanah - la giusta
intenzione perché se una persona non ha la giusta intenzione - la giusta kavanah era proibito
dargli qualcosa che non riusciva a capire. In questo vedi come è importante la tua kavanah...

Se muoio il mio corpo cade a pezzi. Che succede? Ci viene detto che il corpo rimane in
contatto con l'anima, ma come posso sperimentarlo. Ora non ho le parole per dirtelo perché
vuoi capirlo con questi tuoi cervelli terreni, è troppo presto. Anch'io ho molti momenti che
non comprendo nulla e ho molte domande, ma la velocità con cui progrediremo è enorme. Ciò

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che non si può fare oggi può essere fatto in tre mesi... pazienta perché ci sarà dato; nulla viene
da sopra se non scende. Tutto ciò di cui abbiamo bisogno è la giusta kavanah, è così
importante per te avere la giusta kavanah perché quella è l'unica condizione per andare avanti,
entrare nei segreti della Torah e comprenderli e presentarli all'umanità. Lascia andare tutti i
pensieri che tu sei in cima che è stato dato solo a te... tutto è dato all'umanità solo ora c'è già il
permesso da sopra per trasmetterlo.
Pertanto parlo della formula salvifica e non di una formula di salvataggio. Naturalmente potrei
parlare della formula di salvezza e lo farò, ma più tardi. Parlerò di ciò che accadrà dopo i 6000
anni di correzioni, del modo come arrivare al Gmar Tikun - le correzioni finali per l'intera
umanità... quando il tempo è maturo perché anche tu di questo necessiti sentire. In nessun
posto nel mondo puoi trovarlo sulla carta. Nessuno sa come scriverlo. È scritto nello Zohar
ma cos'è una traduzione senza le parole verbali? Le parole che dico dipendono da te, dipende
sulla tua kavanah ma c'è una richiesta, hanno piena concentrazione perché le parole non
vengono da me e sono così sparite. Se non hai la piena concentrazione, le parole spariranno e
ciò è un peccato. Non solo la concentrazione è importante, apriti, lascia andare tutta la
resistenza che hai dentro di te perché sento la resistenza e ciò bloccherà le parole. Quindi
avere la piena concentrazione e nessuna resistenza. Nulla ti sarà portato via da te... tutti i
problemi che hai, lasciali andare per un momento, lascia andare tutta la miseria del mondo...
non c'è miseria. In questo momento non c'è assolutamente alcuna miseria nel mondo. Non c'è
resistenza, ogni cosa se né andata, se il tempo si è fermato e io sono seduto nelle grotte
proprio come Shimon bar Yochai. Nessun cambiamento, niente, come se il tempo si fosse
fermato. Non c'è cambiamento nel mondo spirituale, ogni cosa è serena. Questa deve essere la
sensazione quando sei seduto qui, quando stai leggendo questo. Mi collego con te e lo porto
da sopra a sotto. Anche se non hai comprensione... non importa. Ascolta, leggi e senti le
parole... posso solo parlare della formula salvifica. Ovviamente sentirai il bisogno di disegni,
ma io li darò il meno possibile, ma ciò che è interessante, nel momento in cui qualcuno chiede
per un disegno io vedo nel mio libro, che ho fatto anche una nota. Ma ho pochi disegni solo
un pò mentre è possibile dare molti disegni perché la struttura e le variabili sono infinite.
Eppure devi sentirli dentro di te, quindi è così importante essere aperti. A che serve se hai
talento per la fisica, la matematica o le lingue... apri te stesso e leggi!

Come già sapete, ogni cosa consiste da cinque sfiroth: cinque sapori. La luce stessa è
singolare e non ha sapori. Solo la creazione sperimenta cinque gusti chiamati dieci sfiroth.
Cinque gusti: il quarto ne ha sei, quindi dieci sfiroth. Con questi dieci sfiroth, non importa
dove sono sulla scala spirituale, puoi vedere l'intero sistema operativo, ogni cosa è inclusa
perché nulla esiste nel generale, che non esiste nel dettaglio e viceversa. Con i dieci sfiroth - a
volte dico cinque perché è più facile, ma nei dieci sfiroth ogni cosa è intrecciato nei dieci
sfiroth quindi puoi capirlo tutto, e se hai qualche comprensione non importa dove sono i dieci
sfiroth: nel mondo Atzilut o Briah... sono solo gradazioni. Atzilut è collegato con Chochmah,
Briah con Binah, Yetzirah con Z’A… sapere che la struttura è la stessa. La struttura dei dieci
sfiroth è in ogni mondo, in ogni sfera la stessa. Inoltre il mondo spirituale riguarda solo te,
significa che ogni cosa è dentro di te, quindi parlo solo di te. Ognuno di noi ha a che fare con
il suo sviluppo personale, la sua scala personale; non importa dove sei. Uno ha più
comprensione per il mondo Briah e un altro per Yetzirah... non importa perché sei composto
da dieci sfiroth. I dieci sfiroth sono il tuo campo, hai bisogno di svilupparli per il tuo sviluppo
spirituale. Ricorda che puoi cambiare ma in ogni caso, ci sono sempre dieci sfiroth. È tutto di
dieci sfiroth. L'unica cosa che hai bisogno di sapere è come funzionano i tuoi dieci sfiroth e
inoltre la loro funzione è ovunque la stessa in ogni sfera.

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Adam Kadmon è molto sottile quindi è impossibile parlare di Adam Kadmon ma da Atzilut il
funzionamento dei dieci sfiroth è lo stesso. Atzilut è più ruvido, e più giù più sono ruvidi i
mondi, ma tuttavia il funzionamento dei dieci sfiroth è lo stesso. Anche nel nostro mondo che
chiamiamo il mondo dove il lavoro è stato fatto con mani e piedi ma lavorando su noi stessi
per mezzo della Kabbalah. Anche allora puoi sperimentare i dieci sfiroth e se non li
sperimenti non ti preoccupare; la luce scolpirà i dieci sfiroth. Si tratta sempre di dieci sfiroth,
quindi è importante capire quei dieci sfiroth - i tuoi dieci sfiroth perché possono essere diversi
dal colore o avere altre variabili. Ho le mie speciali dieci sfiroth e tu hai le tue speciali dieci
sfiroth. Ognuno di noi ha dieci sfiroth che stanno costruendo nello stesso modo negli stessi
mondi Atzilut, Briah, Yetzirah e Asiah e nel nostro mondo che è il luogo più ruvido
nell'Universo. Ricorda che anche un piccolo topo ha dieci sfiroth. Ora puoi pensare "ma cosa
sa un topo dello spirituale?" Assolutamente nulla ma tuttavia un topo ha dieci sfiroth
corrispondenti con il livello e il lavoro di cui ha bisogno.

C'è anche un'altra parola su come esprimere i dieci sfiroth. C'è ad esempio il Santo Nome del
Creatore - HaVaYa’H perché HaVaYa’H è Yud Hey Vav Hey ‫יהוה‬. La prima lettera Yud è
Chochmah. Ma prima di iniziare a scrivere la lettera Yud sappi che inizi con un punto e
questo punto è chiamato kutzo shel Yud – il punto dello Yud che è Keter. Yud stesso è
Chochmah; la prima Hey è Binah, la terza lettera Vav è Z’A che ha sei sfiroth e l'ultima Hey è
Malchut, la decima sfirah. Puoi anche dire che ci sono cinque sfiroth - significa che Z’A deve
essere visto come una sfirah. Anche il Santo Nome che ha quattro lettere è in un modo cinque
- quattro più il punto dello Yud che è Keter - cinque. E se conti tutti e sei gli sfiroth di Z’A
fanno dieci.

Questo è il soggetto del nostro studio - i cinque o dieci sfiroth. O quando studiamo il Nome di
HaVaYa'H, sappiamo che è anche sulle sfiroth. O quando studiamo altri nomi e soprannomi
del Creatore - si tratta di sfiroth. Non sono opposti ma un'aggiunta dello stesso soggetto. Una
sfirah è un'aggiunta considerando il Creatore; ti dà informazioni sulla qualità del Creatore,
sulle Sue forze che Lui sta usando in quel particolare momento in quel particolare aspetto.
Una volta che hai più comprensione delle sfiroth hai più comprensione sul Creatore, hai più
comprensione di te stesso. Non hai più bisogno. Se sai come funziona conosci il Creatore e
conosci te stesso quello è il tuo salvataggio. Il Nome del Creatore che è HaVaYa’H è il tuo
salvataggio. Non faccio disegni; te lo trasmetterò verbalmente. Questo è il più antico e più
profondo modo di insegnamento. Come ti ho detto, il Nome HaVaYaH è il salvataggio. Cosa
o come è il salvataggio? Qual è il parallelo tra il nome HaVaYaH e i dieci sfiroth? Guardiamo
prima al nome HaVaYaH in ebraico: Yud Hey Vav Hey ‫ יהוה‬che significa HaYaH ‫ היה‬Lui era,
HoVeH ‫ הוה‬Lui è, YiYeH ‫ יהיה‬Lui sarà. Puoi vedere quelle quattro lettere come un totale delle
parole HaYaH HoVeH YiYeH. Perché non diciamo HaYaH HoVeH YiYeH o Lui era Lui è
Lui sarà. Perché usiamo il nome HaVaYaH? Questo è per mostrarti come la natura del
Creatore è stata e sempre sarà. In un certo modo, passato presente e futuro in una sola parola:
questa è la formula della vita infinita. Questo nome rappresenta l'infinito e quando ti porti in
accordo con questo nome ottieni lo stesso infinito. Il prossimo passo è espandere questa
formula di salvataggio e puoi farlo con i dieci sfiroth. Nel momento che tu vedi come
funziona vedi il salvataggio, non c'è altro modo. Puoi guardare attraverso il tuo binocolo le
stelle e i pianeti e provare a capire l'Universo, ma è ancora l'esterno ma devi sapere che i dieci
sfiroth sono dentro di te. La difficoltà è quando parlo dell'inizio e dico che dalla Sua essenza è
venuta la luce EynSof; questa è la luce dell'infinito. Questa luce è stata ingrossata. Il primo
ingrossamento è chiamato Adam Kadmon. Da Adam Kadmon ci fu un altro ingrossamento, da
Keter a Chochmah e da Chochmah a Binah, ma ancora erano uno. È successo tutto alla luce di
73
EynSof. E l'ultimo ingrossamento fu la sfirah Malchut. Solo Malchut non era adatta a ricevere
la luce, altrimenti come poteva essere creata la creazione? Se tutti i sfiroth potessero ricevere
la luce e la luce dovesse dominare sulla creazione, dov'è la possibilità che la creazione di
diventare consapevole della loro interezza? Per questo motivo vedi in questo mondo perché
una ragazza e un ragazzo lasciano casa e iniziano una nuova vita lontano dai loro genitori. La
prima limitazione era in Malchut. Nove sfiroth furono autorizzati a ricevere la luce ma non
Malchut. Questo è stato il primo modo in cui il Creatore ha creato i dieci sfiroth ma Lui ha
visto che qualcosa era sbagliato, era questo il modo in cui la creazione poteva consistere per
sempre? Solo nove sfiroth potevano ricevere la luce e la decima rimaneva senza luce.
L'intenzione del Creatore era è e sempre sarà che l'intera creazione sarebbe arrivata alla
completezza e questo non era il modo. Lui doveva trovare un modo che così Malchut poteva
ricevere la luce. Pertanto, il Creatore ha deciso un'altra limitazione. Il Creatore ha visto che il
mondo non poteva consistere in questo modo e ovviamente Lui lo sapeva già questo dalla
prima volta, ma questo è il modo per noi per esprimere la creazione. Nove sfiroth potevano
ricevere la luce e la decima Malchut no. Cosa fece il Creatore nella Sua saggezza? La fece
ascendere a Binah e in questo modo la salvezza fu assicurata.

La prima volta che Lui ha creato dieci sfiroth e i loro ingrossamenti, i dieci sfiroth potevano
riflettere la luce per nove sfiroth. Malchut era troppo ruvida che non poteva ricevere la luce.
Quello che ha ricevuto è stato Chassadim misericordia perché anche quando non ricevi nulla
c'è il gusto di Chassadim. Ma non era abbastanza per la salvezza, perciò Lui lasciò ascendere
Malchut, Lui portò Malchut in contatto con Binah che è la terza sfirah e Binah riceve sempre
luce. La forza di Binah è chiamata ‘Binah Ki Chafetz Chesed Hu’ significa "lei desidera solo
misericordia". Questa è la forza di Binah, non importa in quale livello o sfera lei è. Binah che
è in Atzilut ha questa forza ma anche la Binah di Briah - l'essenza della sua forza è il desiderio
di misericordia non per la saggezza mentre solo una sfirah ha bisogno di Chochmah e quella è
Malchut. Perché Malchut ha bisogno di Chochmah e non del resto? Più bassa è la sfirah e più
spessa è, pertanto diventa molto difficile per la luce di penetrare la più bassa sfirah, Malchut
diventa sempre più pesante ed è per ciò che non poteva ricevere la luce. La luce non poteva
penetrare perché era così ruvida, così spessa. Quello che poteva penetrare era la forza di
misericordia, ma non era abbastanza luce per la Malchut. Qual è il significato più profondo
della luce? Qualcosa di luce significa qualcosa che arriva alla comprensione e quello dà
piacere. L'oscurità significa che non c'è comprensione, si rimane nell'ignoranza, oscurità.
Pertanto Malchut ha bisogno della luce di Chochmah, la luce della saggezza che non ha
limitazione e tuttavia è stato fatto in questo modo che a Malchut non è stato permesso di
ricevere la luce Chochmah. Perché? Per la semplice ragione se tutte le dieci sfiroth dovessero
ricevere la luce completa, non ci sarebbe una creazione. Puoi vedere questo? Il Creatore
voleva creare una creazione, quindi Lui decise che l'ultima sfera doveva essere diversa.

Lasciami fare una domanda: qual è la differenza tra Malchut che era destinata a diventare una
creazione e gli altri nove sfiroth il quale hanno ricevuto tutta la luce. Keter ricevette più luce,
Chochmah qualcosa in meno e più in basso stava meno era la ricezione fino alla Malchut, lei
non poteva ricevere nulla?

Alcune risposte: Malchut costruisce il masach così lei può riflettere la luce. Questa è una
buona risposta, solo la vera Malchut può riflettere la luce ma qual è la differenza essenziale tra
la luce e quella che era destinata a essere la creazione? Se puoi riflettere puoi dare. Anche
questo va bene, ma qual è l'essenza della differenza? Malchut prende. Malchut prende e la
luce dà. Malchut è il desiderio di ricevere. Questa è la differenza essenziale tra la luce e
74
Malchut. I primi nove sfiroth hanno il desiderio di dare - non hanno bisogno di Chochmah.
Naturalmente ricevono Chochmah ma solo per il gusto di dare. Vogliono Chochmah solo per
trasmetterlo alla creazione. E Malchut è destinata ad essere la creazione lei che ha il desiderio
di ricevere. Il desiderio di ricevere è essenziale per creare qualcosa e significa senza il
desiderio di ricevere non c'è creazione! Ora puoi chiedere "dall'inizio c'è il desiderio del
Creatore di dare, quindi come possiamo parlare di creazione perché c'è solo il desiderio di
dare, sta significando solo la luce?" Andiamo più a fondo in questo argomento. Se per
esempio tu saresti il Creatore e vuoi creare una creazione sai che per creare qualcosa allora
deve essere diverso da te, o no? Sei il desiderio di dare, quindi per creare qualcosa deve essere
opposto. Ora stiamo parlando della luce e la luce è l'aspetto di dare, quindi la creazione deve
essere diversa. L'opposto dell'aspetto del dare è l'aspetto del ricevere e quella è Malchut.

Domanda: puoi anche vederlo come una parte della materia? In effetti, la materia è la
conseguenza. La materia è il corriere del desiderio di ricevere. Ha bisogno di una nave.
Esattamente ha bisogno di una nave e una nave è la materia. Ciò che è stato creato è stato il
desiderio di ricevere. Prima c'erano nove sfiroth e la decima sfirah Malchut era il desiderio di
ricevere. In questo modo la creazione non sarebbe in grado di mantenersi perché il desiderio
di ricevere si comporterebbe secondo le sue leggi - ricevente, e la luce solo darebbe. Questo
non era un buon piano perché non era equilibrato. Il Creatore aveva un altro piano; il Suo
desiderio era che la creazione sarebbe la stessa come Lui, che la creazione avrebbe le stesse
qualità come le aveva Lui, significa che avrebbero imparato a dare anche se questo aspetto del
dare sarebbe contro la loro natura. Pertanto questo è chiamato soprannaturale. Un miracolo è
soprannaturale ed è un miracolo quando un essere umano può impostarsi per diventare dare.
Miracolo significa che uno è sulla soglia del dare. Questo dà il sentimento di eternità dentro di
te perché solo il Creatore può dare, quindi senti l'eternità dentro di te mentre entrambi
esistono. Quindi qual è stato il secondo passo che ha fatto il Creatore? Lui portò Malchut
sopra a Binah. In ogni grado Lui ha portato Malchut a Binah, quindi qualcosa le è sorto...
naturalmente sai già che non c'è scomparsa nello spirituale. Se dico che Malchut è salita a
Binah significa che Malchut è ancora lì al suo posto. Il significato di ciò è che Malchut ha
ancora l'esperienza di essere al suo posto; l'esperienza di non essere capace di ricevere la luce
non la lascia mai. Questa esperienza esiste sempre e sta sotto. Che cosa ha fatto il Creatore?
Ha portato Malchut a Binah ma qual è il significato di Binah? Non solo come tu puoi vedere
qui sull'Albero di Vita ma in ogni sfera. Con questo intendo - c'è l'Albero di Vita nella forma
di dieci sfiroth, ma devi realizzare che dentro ad ogni sfirah ci sono dieci sfiroth anche nella
forma di un Albero di Vita… Malchut ha anche dieci sfiroth e la Malchut de Malchut anche
lei si è elevata alla Binah di Malchut. Lo stesso con la sfirah Yesod ci sono anche dieci sfiroth
che significano che la Malchut di Yesod si è elevata alla Binah di Yesod, capisci? Binah ha
dieci sfiroth e la Malchut della Binah è salita alla Binah de Binah. Chiaro?

Non preoccuparti se non capisci, lascia che le incisioni facciano il loro lavoro e dopo vedrai i
collegamenti. Chochmah ha dieci sfiroth, che significa che c'è anche Malchut e questa
Malchut è salita anche alla Binah di Chochmah. Lo stesso con Keter, anche lui ha dieci sfiroth
e la sua Malchut è salita alla Binah del Keter. Quindi in ogni sfiroth c'è stato il sollevamento
della Malchut alla Binah corrispondente. Questo è stato il salvataggio che il Creatore ha visto
nella Sua visione e dal nostro punto di vista dobbiamo fare lo stesso, significa che anche noi
dobbiamo portare la nostra Malchut a Binah. In ogni situazione c'è Malchut e c'è Binah - dieci
sfiroth di quella particolare situazione e ciò che hai bisogno di fare è portare la Malchut di
quella particolare situazione nella Binah di quella particolare situazione. Questo è l'inizio più
eccellente del tuo salvataggio! Ovviamente questo inizio può essere fatto solo passo dopo
75
passo ed è ancora un inizio... in questo modo i mondi sono creati e a volte parlo dell'essere
umano e a volte parlo dei mondi... non c'è differenza tra il mondo e un essere umano. Quindi
il primo ingrossamento della luce è chiamato galgalta che significa teschio. Dov'era Malchut?
Era al suo posto in fondo, che significa che tutti i sfiroth sono lì. Adam Kadmon è stato il
primo ingrossamento della luce. C'era il posto vuoto e in questo posto vuoto sarebbe venuta la
creazione. Fu EynSof che entrò in questo spazio vuoto e Adam Kadmon fu il primo a ricevere
la luce. Quando Malchut venne in esistenza, ha potuto vedere tutte le luci, ciò significa che
poteva riflettere tutte le luci e dunque per questo poteva avere il massimo ricevimento. Dopo
questo venne il grossolano sta significando che dopo questo è stata la realizzazione dei mondi
perché il grossolano è lo stesso di mondo, entrambi sono materia e in questo materiale l'uomo
potrebbe sorgere. Ciò che era necessario era un ulteriore ingrossamento. Come può avvenire
questo ingrossamento? Malchut salì alle sfiroth sopra di lei: a Keter Chochmah Binah Z’A e
Malchut, ma qual è il significato di lei che sale ai cinque sfiroth? È l'effetto di questo
innalzamento che lei riceve più o meno luce? Ci sono cinque sfiroth: Keter Chochmah Binah
Z’A e Malchut e Malchut riflette tutti e cinque sfiroth, quindi lei può ricevere la massima
luce.

Il prossimo ingrossamento è l'ingrossamento della luce Chochmah e questo è chiamato partzuf

A”B. Qual è il significato di A”B? Ciò significa che la luce di Keter non si vede più. Il
secondo partzuf o il secondo ingrossamento della luce significa che meno luce può essere
vista. Il primo ricevimento vede o ha tutte e cinque le luci e questo primo ricevimento si
chiama partzuf Adam Kadmon o galgalta e tutte le cinque luci possono essere riflesse. Ma se
c'è una luce in meno... come è possibile vedere una luce in meno? Non c'è la capacità di
vedere, quindi qual è il significato di vedere una luce in meno. Se vedi una luce in meno
significa che non c'è comprensione per quella particolare luce o in altre parole, non hai il
gusto per quella luce. Hai già imparato che hai dieci sfiroth e puoi aprirti per tutte le luci e i
mondi fino ad Atzilut, ma è qualcosa di diverso. Che significa che rifletti ciò che sperimenti.

C'è l'esistenza dei sfiroth e c'è il gusto dei sfiroth: hai cinque sfiroth ma ciò non significa che
hai il gusto per tutti e cinque sfiroth. Se dico che vedi una sfirah in meno significa che non
puoi vedere la luce di Keter o in altre parole non hai il gusto per la sfirah Keter. Ciò che
rimane sono quattro sapori: quattro luci e queste quattro luci hanno dieci sfiroth, puoi
seguirmi? Vedi quattro luci ma hai dieci sfiroth che significa che puoi sperimentare con i tuoi
dieci sfiroth quattro sapori, chiaro?

Lascia che provi a spiegarlo con esempi del nostro mondo. Supponiamo che tu impari
qualcosa e lo capisci completamente, significa che hai gusto per tutte e cinque le luci, puoi
riflettere tutte le luci e questo è chiamato gadlut. Gadlut significa che tutte le luci vengono in
te e le sperimenti tutte, ma supponi che non sei capace di riflettere tutte le luci - devi sapere
che la luce che non puoi riflettere è la luce più alta. Sempre la prima luce in arrivo è la luce
più bassa.

Non voglio fare disegni perché se puoi vederlo senza disegni lo afferrerai di più. Senza
disegni hai la possibilità di creare i tuoi disegni, non sulla carta ma nella tua mente...

Ci sono cinque luci e ora capisci cosa intendo quando dico che hai una luce in meno. La luce
che non puoi sperimentare è la luce Keter, la luce più alta e così è sempre. Ci sono altri nomi
per le luci.

76
Finora ho parlato della luce Keter, ma un altro nome per Keter è la luce Yechidah. Chochmah
- luce Chayah. Binah - luce Neshamah. Z’A - luce Ruach. Malchut - luce Nefesh. Cinque luci
e finora ho parlato della luce che non potevi vedere ma posso anche chiedere quale luce viene
prima. Ti ho appena detto che prima arriva la luce più bassa e quella è la luce Nefesh. La
seconda luce è Ruach seguita da Neshamah, poi Chayah e l'ultima luce è la luce più alta, la
luce Yechidah. E quando le luci scompaiono, la prima luce che scompare è la luce Yechidah o
Keter. Chiaro?

È importante che la prima luce che entra sia la più bassa, altrimenti la luce ti accecherà.
Quindi prima la luce più piccola e la luce successiva è un po' più forte e la terza è più forte
della seconda e così via. Ma se non puoi sperimentare una luce è il contrario: la luce più alta
di Keter scompare, chiaro? Ora diamo un'occhiata a come ci si sente se non si può
sperimentare la luce di Yechidah. La situazione non ha importanza. Ricorda che ciò che stai
facendo non conta, ad esempio, bevi una tazza di tè e non gusti tutti i sapori del tè, forse hai il
raffreddore, non importa. C'è solo l'esperienza di quattro luci e queste quattro luci di sapori
sono sparse nei tuoi dieci sfiroth in quella particolare situazione. Ovviamente la forza dei tuoi
dieci sfiroth sarà diversa, più debole di quando ricevi tutte e cinque le luci - l'intero sapore
della tazza di tè nel nostro esempio. Ora puoi chiedere "se c'è la luce, o forse è meglio usare il
nostro esempio, se tutti i sapori sono nel tè, cosa succede con il sapore che non posso
gustare?" Naturalmente la luce esiste, è sospesa sopra la tua percezione solo proprio in questo
momento si ha solo la percezione di quattro sapori, per le luci e la quinta è appesa intorno a te
come or makif la luce circostante significa la quinta luce che ti circonda. Non puoi vederlo
ma è lì nella tua aura ma non nei tuoi kelim, quindi non puoi comprendere la quinta luce.
Spero che tu capisca un pochino.

Lentamente la tua comprensione si espanderà. Imparerai quali sono i dieci sfiroth e le porte si
apriranno. Tutte le porte della tua comprensione, dei tuoi sensi si apriranno finchè rimani
persistente e hai pazienza, continuerai a insegnare lo Zohar, così accadrà a te senza dubbio.
Questo è molto speciale e un metodo insolito ma molto profondo. Non siamo in una scuola
materna dove i bambini stanno giocando nel parco giochi. Questo metodo è così diverso e
tuttavia è molto profondo. Questo metodo non viene dato da nessuna parte, il mio più sincero
desiderio è che voi ragazzi capiate e io farò ogni cosa per farvelo capire. Un giorno dirai "ah...
ora capisco la costruzione spirituale dei dieci sfiroth". E quando ciò accade, sappi che c'è
ancora del lavoro da fare, ma ora hai più fiducia e sai cosa stai facendo. Questo è il compito
che mi è stato dato: mostrarti la costruzione spirituale dei dieci sfiroth e io compio questo
compito con l'aiuto dello Zohar e con voi miei studenti... in questo modo saprai come ogni
cosa è interconnessa e puoi vedere e fare le connessioni da un'estremità all'altra... quello sarà
il giorno in cui lo Zohar canterà per te e ti svelerà i suoi segreti...

Domanda: dici che impareremo tutti i dieci sfiroth, quello è lo stesso come conoscere D'o?
Risposta: si. Ma questo è ancora diametralmente opposto all'idea che non puoi conoscere
D'o? Vedila in questo modo: mai conoscerai D'o, tuttavia si è fatto in modo tale che sarebbe
possibile per noi conoscerLo. Da un lato Lui è assolutamente impenetrabile e dall'altro Lui ci
dà la possibilità di arrivare totalmente a Lui. Questo è il vero spirituale - combina sempre quei
due. Da un lato Lui è impenetrabile e dall'altro Lui dà l'opportunità di conoscerLo. Anche nei
dieci sfiroth puoi vederlo. Ci saranno livelli di una sfera che non puoi penetrare e ci saranno
livelli che dovrai conoscere e questo può accadere nel livello più basso e più alto… un

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momento in cui ti riconosci, sai quale sfirah hai formato, riconoscerai qual è la tua essenza e
quale è l'essenza dentro te che appartiene al Creatore. Alcuni li capisci e altri non li capisci...
Keter, Chochmah e 1/3 di Binah rimangono fuori portata, che significa che rimarranno
incomprensibili per te. Hai dieci sfiroth e tuttavia solo sette ne puoi capire, ma per ora è
abbastanza. Ricorda che solo una parte dei tuoi dieci sfiroth è da capire e un'altra parte non
importa quale livello o situazione tu sei. Ora non pensare "se non posso capirli tutti perché
dovrei fare tutto il lavoro?" Che importanza ha che ti porti in accordo con le leggi
dell'Universo, fai ciò che è nelle tue capacità - che ti porterà alla completezza. Non la totalità
che hai ora perché ora vuoi avere tutti e dieci i sfiroth o potresti voler prendere il Suo posto
proprio come accadde al tempo della torre di Babele. Il tuo compito è di soddisfare il Suo
desiderio secondo il piano di creazione e che ti porterà alla vera realizzazione. Ciò che stai
imparando qui, ciò che ti insegno è il modo come raggiungere il vero compimento.
Gradualmente andrai avanti, dolcemente penetrerai nella formula distintiva e imparerai
qualcosa di completamente sconosciuto, qualcosa che non è mai stato rivelato, tutti voi senza
eccezioni.

Ci sono stati molti vincitori del Nobel, se potessero leggere queste parole sarebbero stupiti e
rimarrebbero meravigliati da ciò che resta da imparare e voi, che state leggendo, imparerete
gradualmente tutto ciò che non è stato rivelato. Certo che lo è stato ed è l'intenzione del
Grande che sarà rivelato perché la formula del salvataggio... tutto ciò che ti ho detto non viene
da me, tutto viene dallo Zohar. Non posso e non rivendico una parola. Sono un intermediario;
ti passo le parole. Non c'è mai stato qualcuno che abbia sentito le parole che stai leggendo.
Naturalmente ci sono stati dei kabbalisti di cui la comprensione era grande, più grande di
quella che ho io, ma non sono riusciti a trasmetterla perché non era il loro compito. Il mio
compito è di trasmetterlo anche se erano immensamente più saggi. In questo vedi che colui
che può trasmetterlo non è per definizione essere maggiore. Riesci a vedere questo? Lo stesso
in ciò che dicono di Shimon bar Yochai, l'autore di Zohar; non era il più grande kabbalista nel
suo tempo. Certo che era un uomo saggio ma... anche se non c'erano molti grandi kabbalisti
nel suo tempo, ma c'erano pochi altri che erano più grandi di lui, solo a Shimon bar Yochai gli
fu dato di trasmetterlo. La sua anima era adatta a fare questo. Naturalmente tutti gli scritti
sacri sono stati nascosti per molti anni e nel tempo di Shimon bar Yochai c'era ancora il
divieto di non rivelare tutto. La parte nascosta riguardava l'arrivo del Messia e la risurrezione
dalla morte. Ma nel nostro tempo ogni cosa dovrebbe essere rivelato. Tutto ciò che la
religione ha detto e racconta della risurrezione dalla morte sono come fiabe. Non dico che
sono sbagliate ma non puoi sperimentare. Rivelazioni... belle parole ma nessun sentimento e
niente da imparare e se non puoi sentire o imparare cos'è la salvezza? Cosa ti succede? Non ti
succede nulla in contrasto con ciò che impari qui. Tramite i dieci sfiroth saprai esattamente il
modo come arrivare alla realizzazione. Imparerai come funziona il meccanismo ecc.

Durante 6000 anni nessuno ha potuto sperimentare Keter e Chochmah estesi con i tre lati
superiori di Binah, ma il resto lo puoi imparare, sentire. Gradualmente ti porterò con me senza
disegni. Forse qualche volta, ma raramente disegnerò un'immagine; voglio che ascolti, leggi
attentamente. Apriti e ascolterai, leggi ciò che non ha precedenti per l'umanità. Sei venuto qui
per sapere di più sulla formula di salvataggio. Se i vincitori del Nobel fossero presenti,
capiranno meno di te. Come mai? Hanno la loro logica e finché non riescono a lasciar andare
la loro logica rimarrà impenetrabile. Perciò apri te stesso, dai il permesso a te stesso per
lasciar le parole penetrare poi tutti i dieci sfiroth dentro di te diventano vivi. Una volta che
sentirai e capirai i tuoi dieci sfiroth capirai come funziona l'Universo, non hai bisogno di altro.
Una volta che vedi tutti i collegamenti, puoi aprire ogni libro di Kabbalah e ti parlerà. Un
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giorno ho trovato un manoscritto di Ramchal e ho iniziato a leggere... prima non avrei capito
ma ora... questo accadrà anche a te dopo aver imparato dai tuoi dieci sfiroth perché i dieci
sfiroth è il Creatore. Chiaro? Dieci sfiroth o il Creatore o HaVaYaH e Lui vuole che Lo
conosciamo. Da un lato il Creatore rimane impenetrabile, ma dall'altro puoi sperimentarLo e
tramite dieci sfiroth puoi contattarLo in modo diretto. Se incontri qualcuno e ti dice che ha
visto la luce... forse ha appena visto una bella ragazza e ha visto la luce significa che pensava
"questo è il Creatore" ma ha visto solo una ragazza meravigliosa che gli ha dato il sentimento
di aver visto la luce. È possibile che anche tu lo sai. Devi sapere che senza alcuna conoscenza
del sistema operativo del Creatore non puoi vedere la luce. Qual è la luce? L'unica cosa che
significa sono i dieci sfiroth e nient'altro.

Dopo la pausa.

È impossibile spiegare la Kabbalah, è una combinazione di punti di forza, che significa che i
punti di forza dell'altro devono essere anche coinvolti solo allora può aiutare. Se vuoi dire a
qualcuno della Kabbalah fallo in modo che lasci che i tuoi punti di forza rimangano sul tuo
livello. Non importa se capisce o non riesce ad ascoltare, porti un pezzo di salvezza da sopra a
sotto e il livello non ha importanza.

Prima EynSof o il Creatore, sappi che è lo stesso, hanno fatto un modello dei punti di forza.
Lo costruì in modo tale che potessimo usarlo qui sotto perché siamo parte della Sua creazione,
del Suo progetto. Prima c'è stato il primo ingrossamento e questo è chiamato galgalta o Adam
Kadmon o il Keter di Adam Kadmon. Vedi quanti nomi usiamo per una energia? Ma tuttavia,
non pensare che la Kabbalah sia difficile, non lo è. Abbi pazienza e rimani aperto, permetti
all'energia delle parole di fare intagli dentro di te. All'inizio la Malchut era al suo posto e
poteva sperimentare tutte le cinque luci, significa tutto ciò che è entrato nella creazione lei
poteva portarlo giù e lei lo portò giù fino al punto del nostro mondo. Ma la Creazione doveva
essere capace di ricevere la luce e la luce era così tagliente che nessuno poteva sperimentare.
Nel successivo ingrossamento la Malchut salì al posto di Z’A. Qual è il significato
dell'ingrossamento della luce? Il significato dell'ingrossamento della luce è che Malchut
quando salì a Z'A riuscì a vedere solo quattro sfiroth invece di cinque, chiaro.

Il nome del secondo ingrossamento è Chochmah o A”B e ovviamente Chochmah aveva anche
dieci sfiroth ma non i dieci sfiroth del galgalta o Keter. Ora i dieci sfiroth si sono diffusi in
quattro. Dieci sfirot con quattro luci, quattro sapori quindi meno forza. Chiaro qual è il
significato di ingrossamento? Significa che c'è meno luce ma ci sono ancora dieci sfiroth. Ad
esempio: il tuo soggiorno ha 90 metri quadrati e sul soffitto è appesa una lampada con
lampadine da 500 Watt. È molta luce, ma ora porti via una lampadina ma hai bisogno di
vedere uguale, cosa succede? La luce si diffonde sulla tua capacità di vedere ma la luce è
diventata meno. Infine c'è solo una lampada e quella è la tua visione. Ovviamente si tratta di
un forte ingrossamento della luce ma spero che chiarisca qualcosa. Lo stesso accade con la
Creazione, prima una luce è venuta giù che significa cinque luci sono venute giù, ma Keter fu
il primo a ricevere. Il successivo ingrossamento o la seconda radiazione della luce è chiamata
Chochmah o A"B - dieci sfiroth in A" B ma una luce in meno significa che le rimanenti
quattro luci sono state diffuse in dieci sfiroth di Chochmah o A"B. Quale luce non è entrata?
La luce Keter non entra. Ti ho detto che se una luce non entra, è sempre la luce più alta. Un
altro nome per la luce di Keter è luce Yechidah. Ora arriva il terzo ingrossamento. Cosa
succede nel terzo ingrossamento? Qui in questo ingrossamento la Malchut sale a Binah, che

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significa che la sua riflessione è più breve e per questo ha meno forza. Quante luci può
vedere? Ora devi sapere che la luce ha sempre cinque sapori, che significa che ci sono sempre
cinque luci ma sperimenterai meno luci, meno sapori. Durante il terzo ricevimento la Malchut
aumenta e arriva al posto di Binah e Binah si solleva perché vede meno luci. Anche la
seconda luce è sparita, che significa che la luce di Chochmah non è visibile e qui nel terzo
ricevimento Malchut è al posto di Binah. Il quarto ricevimento è chiamato il mondo Nekudim.
Ora la domanda è: dov'è la vera Malchut con i suoi dieci sfiroth? Durante il primo ricevimento
della luce, EynSof Malchut era al suo posto, significa in fondo e poteva sperimentare tutte e
cinque le luci. Con queste luci si formarono i suoi dieci sfiroth. Durante il secondo
ricevimento la Malchut sale al posto di Z’A, cinque sfiroth ma quattro luci. Per questo i suoi
dieci o cinque sfiroth possono vedere solo quattro luci. Nel terzo ingrossamento Malchut sale
a Binah, che significa che vede una luce in meno. Vede solo tre luci e le rimanenti due luci
che non può vedere. Nel quarto ingrossamento Malchut sale a Chochmah e ora vede solo due
luci: le luci di Keter e Chochmah. Il quinto ingrossamento è il mondo Atzilut e la Malchut con
tutti i suoi dieci sfiroth sale a Keter. Qui nel mondo Atzilut Malchut è in Keter.

Ora fai attenzione, Malchut sale e viene sempre da Binah, il livello o la sfera non ha
importanza. Per ora è importante ricordare che Malchut arriva sempre in Binah. Per esempio:
Malchut sale a Z'A che lei è nel posto di Binah del Z'A e quando Malchut sale a Binah è nel
posto di Binah de Binah e quando sale a Chochmah è nella Binah di Chochmah e lo stesso in
Keter, quando Malchut sale a Keter lei è al posto della Binah del Keter, chiaro? Perché? La
ragione di ciò è che Binah produce Malchut. Ricordi i cinque stadi della luce diretta? Ricorda
sempre questo: EynSof si è trasformato in cinque stadi. Il primo stadio è Keter che ha solo
luce con la qualità del dare. Ricorda che la qualità di Keter è quella di dare, anche se ha ogni
cosa, lui è la qualità del dare.

Sii paziente, gradualmente arriverà. L'unica cosa che devi fare è cambiare il tuo modo di
pensare. Persino un vincitore del Nobel non può fare la Kabbalah perché è così affezionato al
suo modo di pensare. Il suo obiettivo è scoprire cose straordinarie ma noi stiamo andando ben
oltre la realtà, così lontano che uno scienziato non può raggiungerci. Quale realtà scopriamo?
Scopriamo la realtà di noi stessi! La qualità di Chochmah è di dare a Binah ma Binah resiste,
non vuole ricevere. Il desiderio di Binah è di dare proprio come Chochmah, ma lei a chi può
dare? Quello sopra di lei non ne ha bisogno quindi può solo dare a quelli sotto di lei; Z’A e
Malchut. Il ricevitore principale è Malchut e Z’A deve essere visto come un intermedio. La
maggior parte della qualità della forza di Z’A è di dare perché lui viene da Binah. Più ti
avvicini a una sfirah, più qualità conosci, e prendi il controllo di quella sfirah. Z’A è più
vicino a Binah, quindi la maggior parte dei suoi punti di forza sono come Binah ossia di dare.
Eppure si trova a distanza, quindi alla fine del suo sviluppo vuole ricevere un pò per
trasmetterlo a Malchut. Questo significa che Z’A ha poca forza da ricevere, ma ciò che riceve
è trasmetterlo a Malchut. Entrambi vengono da Binah. In ogni sfirah e in qualsiasi momento
Malchut può salire a Binah perché Binah è la sorgente di Malchut. Malchut è nata da Binah e
in ogni sfirah c'è Binah che significa che possono essere in qualunque sfera o livello - quante
luci può vedere lei finisce sempre in Binah.

Trasforma la tua mente. Hai il desiderio, il desiderio di imparare la Kabbalah, quindi hai
bisogno di sfondare la mente terrena. Non puoi sperimentare lo spirituale se ti attieni alla
mente terrena. So che è difficile lasciar andare la mente terrena, hai bisogno di molta
perseveranza, ma questa è decisamente una delle condizioni per raggiungere lo spirituale. Se

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non rimani connesso con questo mondo non è poi così male. Può essere che accadrà nella
prossima generazione o una generazione dopo… ma hai bisogno di lasciare andare la tua
resistenza, il desiderio di attenerti alla tua mente terrena. La Kabbalah sembra che naviga -
come una barca che ondeggia con le onde, così devi ondeggiare con la Kabbalah - se puoi fare
questo, i miracoli accadranno, improvvisamente hai l'esperienza dello spirituale.

Non pensare... alcuni sono qui da più di due anni altri solo pochi mesi ma pensi che qualcuno
possa sperimentare la Kabbalah dopo pochi mesi? Dimenticalo. Per me è stato peggio dopo
alcuni mesi. Non ho potuto assolutamente sperimentare. Per me l'intellettuale era un gioco da
ragazzi, la matematica era un gioco per me... all'università ho fatto due gradi in un anno. Ero
molto bravo e ho studiato nella migliore università della Russia... ovviamente era pensando, e
pensavo che sarebbe stato lo stesso con lo spirituale, dimenticalo. Al contrario, devi renderti
piccolo, sottile e ricevibile, non per giocare ma sinceramente per sentire come è grande il
Creatore. Se hai problemi di concentrazione, questa è una buona visualizzazione. Il nostro
problema è che uno non può vedere come è grande il Creatore. Non c'è difficoltà a vedere
come sono grandi Madonna o altri artisti... la loro grandezza uno la sente ma non la grandezza
del Creatore che è molto possente. Prova a vedere la grandezza del Creatore e se lo fai mentre
stai imparando / leggendo hai fatto te stesso ricevibile per la luce, per l'eternità.

In Atzilut la Malchut è salita a Binah del Keter. Fai attenzione, questo è molto importante.
Tutto quello che ti sto dando... ci sono volute altre generazioni molti anni ed io te lo do in una
forma compressa. Il mio obiettivo è che tu possa capire in una durata molto più breve del
tempo che avevo bisogno di capire. Notte dopo notte non riuscivo a dormire, anche se ho
usato ogni cellula del cervello per capire, e ancora non potevo. Ma sono un uomo molto
testardo, il mio problema è che non posso lasciar andare. Devo penetrare il problema e qui,
con tutta la mia intelligenza, non potevo. Puoi immaginare la mia frustrazione? Mi sono
sentito miserabile perché ogni studio era nulla e ora... ogni studio... se qualcuno dicesse
"impara il cinese", risponderei "quand’è l'esame?" Io non lo so cos'è ma l'apprendimento mi
viene naturale mentre in casa non so come cambiare una lampadina... mia moglie deve farlo.
Mi sono laureato in robotica. Sai cos'è la robotica? È uno studio per imparare come fare dei
robot. Uno ha bisogno di molta logica e mi sono laureato in robotica. Il mio professore a
Mosca era il professor Boguslawski. Quando sono venuto in Olanda avevo ancora altri due
anni da fare perché qui non accettano un diploma straniero. Ho studiato a Delft e il mio
professore mi ha chiesto con chi mi ero laureato. Gli ho detto il professor Boguslawski e lui
ha risposto "oh Boris Petrovic" ed è stato molto felice, lui è diventato il mio migliore amico. Il
professor Boguslawski era uno dei più grandi, io ero un giovane di 25 anni e quando mi sono
laureato, lui mi disse "non dovresti andare a lavorare come ingegnere, hai quei talenti e il tuo
potere sta nel pensiero sistemico". Disse "vieni da me e ti aiuterò a incentivarlo e poi lavorerai
con me..." era in espansione... ma era tutta teoria, intelletto terrestre. Sono fuggito da esso,
anche se non sapevo perché. Ora lo so, ero destinato a fare questo. Solo in questo posso
sentire la forza suprema. Non nell'intelligenza del professor Boguslawski o di altre persone
intelligenti che non sono state corrette. Cos'altro c'è da chiedere se questa è salvezza? Anche
se non riesci a penetrare, ascolta e leggi attentamente. Avere il desiderio e la giusta intenzione
kavanah un giorno accadrà e capirai tutte le parole che hai letto.
Ad Atzilut la comune Malchut che non poteva ricevere si elevò... all'inizio nove sfiroth
potevano ricevere ma non Malchut e ora la Malchut che non poteva ricevere... questa Malchut
de Malchut, il punto nero che non può ricevere luce fino al tempo del Gmar Tikun la
correzione finale quando il Messia verrà e la morte non ci sarà più. Qual è il significato di la
morte non ci sarà più? Questo significa che anche Malchut riceverà la luce. Ma cosa durante
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quei 6000 anni, cosa fece il Creatore? Lui nascose Malchut nel Keter. Malchut è ora nascosta
nella Binah del Keter del mondo Atzilut e questo è chiamato Atik. Riesci a vedere tutti i
sfiroth? Non importa in quale mondo, ma qui parlo del mondo Atzilut. Dieci sfiroth sotto il
tabur. Nel mondo Atzilut è la luce Chochmah. Il mondo Atzilut o dieci sfiroth di Atzilut c'è
nascosta Malchut che non può ricevere. È nascosta nella Binah del Keter.

Chi o cosa è Malchut? Malchut fa le limitazioni; il suo ingrossamento è così rude che lei fa
limitazioni nel luogo dove arriva... e lei è nascosta nella Binah del Keter. Cosa significa
questo? La luce arriva a Malchut ma non alla creazione. Cosa c'è sotto Malchut? Sotto
Malchut ci sono sette sfiroth di Keter. Ogni sfirah consiste da dieci sfiroth di se stessi, o
cinque: Keter, Chochmah, Binah, Z’A e Malchut. Ora Malchut è salita in alto e sta in Keter e,
naturalmente, Keter ha anche dieci o cinque sfiroth di se stesso: Keter del Keter, Chochmah
del Keter, Binah del Keter, Z’A del Keter e Malchut del Keter. Ti ho insegnato che Malchut
sale sempre a Binah, così in questo caso Malchut sale alla Binah del Keter, chiaro? Sorge una
nuova domanda: cosa resta indietro? Quali sfiroth di Keter sono sotto questa Malchut de
Malchut? Naturalmente Z’A e Malchut del Keter, spero che tu puoi seguirmi perché non
voglio fare disegni.

Domanda: cosa vuol dire con ora? Com'è andata prima? Prima Malchut stava sul suo posto e
gradualmente Malchut si alzò di un grado, allora lei poteva ricevere quattro luci e quando si
sollevò di un grado in più, poteva ricevere tre luci e quando arrivò in Atzilut ricevette solo una
luce. Chiaro? Perché questo era necessario? Sii paziente, in questo è il salvataggio, continuo a
spiegare ma questa è la base e la base dovrebbe essere buona. Qual è il significato
dell'ingrossamento delle luci? Il Creatore creò la creazione in modo tale che sarebbe stato
possibile per la creazione ricevere la luce. Non solo ricevere la luce, ma anche comprendere la
luce. Riesci a immaginare il mondo Atzilut che riceve la luce ma solo tre scomparti da Keter?
Atzilut riceve dal partzuf Keter o in altre parole il galgalta di Adam Kadmon. Era necessario
ridurre la luce, capisci? Il Creatore ha fatto due cose: prima la riduzione della luce. Come si
può ridurre la luce? In un certo senso la luce non può essere ridotta ma è menzionata in questo
modo. A causa dell'ingrossamento diventa più difficile vedere la luce, chiaro? Qui in Atzilut
solo i primi tre sfiroth di Keter erano visti: Keter de Keter, Chochmah di Keter e la parte
superiore della Binah del Keter. Il resto non poteva essere visto e la ragione di ciò è - perché
la Malchut de Malchut è salita in quel luogo. Malchut non può ricevere. La Malchut de
Malchut non può ricevere la luce. Lei rimase lì e fermò la luce. Solo dopo 6000 anni e quando
arriva il Messia e poi altri 3000 anni... fino a quando la morte non esiste più. Poi c'è una tale
liberazione dei punti di forza... allora anche Malchut può ricevere. E alla fine questa Malchut
scenderà al suo posto sotto. Scenderà da Atzilut attraverso il mondo Briah, Yetzirah e Asiah
fino al punto del nostro mondo. È scritto nella Torah: "poi i piedi del Messia staranno sul
Monte degli Ulivi". Dopo 10.000 anni... dopo l'arrivo del Messia la Malchut che fu nascosta
per 6000 anni nel Keter di Atzilut scenderà prima alla Malchut del mondo Atzilut e poi altri
3000 anni. Perché 3000 anni in più? Perché ci sono altri tre mondi: nei primi 1000 anni lei
scenderà a Malchut. I seguenti1000 anni sono gli anni di Shabbat, significano tutti i tipi di
trasformazione e pace sulla terra. I seguenti 1000 anni la Malchut scenderà alla Malchut della
Briah e tutte le limitazioni saranno cancellate.

Malchut era così alta, quindi ha impedito alla luce di venire da noi. Tutto questo è accaduto in
un modo molto speciale... e imparerai questo. Ti parlerò della formula di salvataggio che è
necessaria per raggiungere questo. Ti dirò come puoi ricevere e come non dovresti ricevere.
Perché? All'inizio la Malchut è sopra e lei impedisce alla luce di scendere. La Malchut de
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Malchut che discese a Briah sarà illuminata e nei seguenti 1000 anni la Malchut scenderà a
Yetzirah perché ogni cosa deve combaciare. Alla fine Malchut arriva nella Malchut. Cosa
accadrà? Quando saluti qualcuno gli dai una mano e non i tuoi piedi. Le mani si stanno
toccando, si salutano. E se vuoi dare un bacio a una persona sulla guancia, la persona girerà la
guancia o le labbra se vuoi baciarlo sulle labbra, chiaro? Questo è ciò che si intende con ogni
cosa deve corrispondere, chiaro? La Malchut scende alla Malchut di Yetzirah, cosa accadrà?
La Malchut che era così impenetrabile ora è molto trasparente. E poi dopo 1000 anni la
Malchut scende alla Malchut di Asiah e quando questo accade l'intera creazione riceverà la
luce. Dove sono finiti i klipot, le forze impure? Sono scomparsi! Questa è la struttura di
Atzilut e la stessa struttura è presente in Briah, Yetzirah e Asiah. Briah ha la stessa struttura,
che significa che la Malchut è nascosta nel Keter. E la Malchut della Yetzirah è nascosta nel
Keter e la Malchut di Asiah è nascosta nel Keter. Come è nei mondi così è con te. In ogni
situazione hai Malchut e Malchut limita le luci perché lei è nel Keter di quella situazione. Se
Malchut limita la luce, cosa puoi ricevere? Malchut sale in ogni sfera fino alla Binah del Keter
e sotto questa Malchut c'è il riposo. Keter e Chochmah sono limitati, sono troppo alti e non
puoi sperimentarli. Lo stesso con te perché anche tu sei un prodotto di questo, significa che
non puoi sperimentare il Keter e il Chochmah, non importa qual è la situazione. Quella è la
parte che è impermeabile. Potresti dire che queste sono le caratteristiche del Creatore che
stanno nascoste fino al Gmar Tikun. Ti ho detto che ci sono molte forze, apprensioni che non
vengono a rivelazioni. Ciò non significa che non potresti avere comprensioni. Senza capire
puoi avere un tipo di rivelazione. Una rivelazione non deve essere esplicita. Può venire a te
come se stai sognando o hai una rivelazione e l'esperienza non è ovvia. Sappi che capitano
molte rivelazioni, ma potresti non riconoscerle come rivelazioni. Tuttavia una parte rimane
impenetrabile e quella è la sfera di Keter e Chochmah e il terzo superiore di Binah. Keter e
Chochmah sono assolutamente impenetrabili e dopo di loro viene una separazione e il nome
per questa separazione è parsa ma la luce è ancora presente, solo Keter e Chochmah sono
troppo alti e sotto questa separazione c'è la Binah.

Qualcosa di più è successo ad Atzilut. Normalmente Binah apparteneva ai tre sfiroth della
testa - Keter, Chochmah e Binah della testa, ma qui in Atzilut il Creatore fece qualcosa.
L'intero significato della creazione dei mondi... qual era la Sua idea? Rendendo la luce, più
piccola Lui creò i kelim. Per mezzo dell'ingrossamento della luce, Egli fece in modo che la
luce rimanente potesse essere sperimentata. Nella Sua mente c'erano due cose:
l'ingrossamento della luce che significa rendere la luce più piccola e la seconda era la
formazione dei kelim, l'opportunità per noi di fare i kelim più grandi.

Lasciami fare un esempio: immagina di entrare in una stanza dove la luce è accecante. Non
puoi vedere una cosa, ora cosa puoi fare per vedere cosa c'è nella stanza e che non sarai
accecato? Occhiali da sole... eccellente. In un certo senso si potrebbe dire che il Creatore ha
creato occhiali da sole per noi. E ancora più occhiali da sole... fino alla fine gli occhiali da
sole sono così forti e ci lasciano poca luce ma ora puoi tenere gli occhi aperti! Questo è un
modo per ridurre la luce. Puoi indossare occhiali da sole o portare via una lampadina, non
importa cosa fai se ti senti sicuro, a tuo agio. Lo spazio della stanza può essere paragonato a
quello del mondo; hai bisogno di occhiali da sole adatti per vedere.

La seconda cosa che il Creatore ha fatto è stata l'opportunità per te di fare i kelim maggiori o
in altre parole di allargare lo spazio dei tuoi sensi. Da un lato il Creatore fa la luce più piccola
e d'altra parte ti ha dato l'opportunità di rendere i kelim più grandi, in entrambi i modi
entrambe le parti lavorano. Il mondo Atzilut è un buon esempio perché qui entrambe le parti
83
stanno lavorando. La luce è diventata meno tramite Malchut, che significa che Malchut poteva
vedere solo una luce invece delle cinque luci, che è la riduzione. E c'era spazio in Atzilut sotto
il Keter e Chochmah. Questo è ciò che si intende quando dico che Binah è uscita. Binah uscì
dallo spazio superiore e fu aggiunta allo spazio, allo spazio della consapevolezza della
creazione. All'inizio Keter Chochmah e Binah erano la testa, nota che questa è anche un'altra
parola per la luce. Dopo di loro arrivarono Chesed, Gvurah e Tiferet. Ora Binah è uscita dal
Chochmah e lei non è più tra le prime due sfiroth perché è uscita. Cosa significa questo?
Malchut salì alla Binah di una certa sfera, questa può essere la sfera di Keter o Chochmah o
Binah o Z’A o Malchut, come sai Malchut de Malchut sale alla Binah di quella particolare
sfera, chiaro? Lo stesso è accaduto in Chochmah e quando Malchut si eleva al Keter
esattamente lo stesso evento avviene perché c'è una legge spirituale: ciò che è una legge per il
superiore sarà adottata dall’inferiore come la stessa legge. Pertanto non c'è nessuna differenza
nella sfera; sempre la Malchut sale alla Binah di quella particolare sfera.

Queste sono le costruzioni dei sfiroth: ci sono cinque o dieci sfiroth. Cinque quando parliamo
di Keter Chochmah Binah Z’A Malchut e dieci quando li menzioniamo tutti: Keter,
Chochmah, Binah, Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut. Tutte i sfiroth
superiori sono assolutamente impenetrabile per noi, ma tuttavia esistono. Il significato di
essere impenetrabile significa che solo tu non puoi sperimentarli perché ti manca il sapore o
non hai la forza di sperimentare. Ricorda che nessuno di noi ha la forza di sperimentare Keter
e Chochmah. Non credo che questo è male, perché questo non è il momento di sperimentarli.
Più tardi, dopo l'arrivo del Messia, avrai la forza di sperimentarli. In un certo modo ora ci
sono posti vuoti dove ognuno può creare la propria creazione o in altre parole: c'è spazio per
ognuno di noi di fare le proprie correzioni. Tutti noi dobbiamo fare le proprie correzioni
individuali fino al momento dell'arrivo del Messia. Questo è il tempo per la completa
salvezza, sta significando che Malchut è venuta fino al mondo Asiah. Questo è il tempo in cui
la morte non esisterà più. Ma come dovrebbe essere con noi? Cosa c'è da respirare? Quale
luce c'è da ricevere? Cosa c'è in fondo? Se non puoi sperimentare i primi due sappi che ne
rimangono otto per l'esperienza, ossia Binah, Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e
Malchut.

Lentamente... l'esperienza che avrai è senza paragoni. Hai solo bisogno di uscire dal tuo
pensiero e aprirti. Ciò che molte generazioni prima di noi non hanno avuto successo ti
accadrà. Anche quelle persone che sono state canonizzate... non hanno potuto sperimentare
quello che stai andando a sperimentare! Per la semplice ragione il tempo è pronto. Tu sei
pronto! Non dirò mai "seguimi" devi seguire le tue dieci sfiroth, significa che ti dà
l'esperienza del Creatore. Otto sfiroth sono lì per te per l'esperienza. Non importa a che livello
sono, possono essere otto sfiroth di Atzilut o gli otto sfiroth di Briah o Yetzirah o Asiah. Hai i
tuoi otto sfiroth, anche il tuo gatto o cane, non c'è differenza. Anche il presidente degli Stati
Uniti ha i suoi otto sfiroth, sempre otto perché nessuno di noi può sperimentare Keter e
Chochmah fino all'arrivo del Messia.

Come sapete, Binah ha cinque sfiroth: Keter della Binah, Chochmah della Binah e Binah de
Binah, questi non si possono sperimentare, ma c'è qualcosa di speciale con questi tre sfiroth.
Sebbene non sia possibile sperimentarli, contribuiscono alle tue correzioni. In un modo o
nell'altro contribuiscono alla ricezione della luce. Ciò che rimane sono i sette sfiroth sotto

84
Binah: Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut, o potresti dire Z’A e
Malchut, chiaro? Questi sfiroth saranno comprensibili solo se hai bisogno di sapere come
renderli attivi. Vengono da Binah intende che c'è Chesed di Binah, Gvurah di Binah ecc... in
questo puoi vedere come tutto è interconnesso. Tutti i punti di forza provengono da Binah. I
punti di forza di Z’A e Malchut vengono da lei.

La prima reazione di Binah è stata "non voglio ricevere. Voglio solo dare ai miei figli ". I suoi
figli sono Z’A e Malchut. La parte inferiore di Binah, Z’A e Malchut sono le parti che devono
essere comprese, questo è molto importante da ricordare. La prossima volta esamineremo più
da vicino questo argomento perché il salvataggio è qui.

E in qualche modo arriviamo a qualcosa di formidabile che finora in nessun posto del mondo
è stato ricevuto e non è stato detto perché l'uomo, l'anima non era pronta. E ora siamo pronti
per questo. Tutti noi sentiremo la formula del salvataggio e alla fine insieme noi studiosi,
impareremo da noi. La formula di salvataggio è così importante che gli scienziati
diventeranno curiosi e alla fine si applicheranno nel loro campo, cioè se i medici applicassero
la formula di salvataggio nel loro campo sarebbero capaci di curare i loro pazienti e le
malattie nel mondo. Tramite la formula di salvataggio sarà possibile combattere le malattie
più gravi... se si capisce la formula di salvataggio. Ma per ora sii paziente, apri te stesso e
ricevi la formula di salvataggio per te stesso. Lascia che la formula di salvataggio sia la base
del tuo adempimento.

Shalom.

Lezione 20
Oggi mi piace portare il sito web alla vostra attenzione. Un sacco di informazioni si possono
trovare su internet. Ci sono diversi argomenti su internet, ma non tutti sono disponibili in
lingua inglese. Tuttavia, ciò che è sul sito è gratuito per coloro che vogliono entrare. Il
vantaggio di internet è che ognuno è libero di fare quello che vuole fare. Uno ha più tempo di
un altro, non importa e scegli ciò che fa per te. Se vuoi accelerare, scegli più argomenti. È
importante sapere che Zohar non è abbastanza. Hai bisogno di più soggetti per arrivare alla
piena comprensione. C'è abbastanza e se guardi per esempio ad Israele, vedi la differenza.

Ora voglio iniziare da dove mi sono fermato la scorsa settimana. In questa lezione provo ad
approfondire la formula di salvataggio. In un certo modo l'essenza dell'intero Zohar sta in
questa formula di salvataggio e non c'è nessuno al mondo che capisca questa formula.
Conoscere il Creatore che ha creato il mondo in un modo molto evidente e tuttavia nessuno lo
vede questo. È tutto così chiaro eppure l'umanità non lo prende sul serio. Tranne qualche
grandissimo saggio, non c'era nessuno che lo vedesse e lo capisse questo, né nella religione
ebraica né in altre religioni. Nessuno aveva la capacità di parlarne, di spiegarlo a parole. Le
religioni hanno i loro difetti ma tuttavia hanno le loro storie e sculture. Per loro, D'o è una
scultura, ma devi sapere che non puoi immaginare D'o in nessuna scultura o dipinto perché
Lui non ha un'immagine. Ari ci avverte ed è scritto nella Torah "gli occhi del Creatore sono
focalizzati su..." Ha gli occhi? O "il Creatore ha portato il popolo di Israele fuori dall'Egitto
con un braccio teso", Lui ha le braccia? Ci sono molti esempi e sono necessari per darci
un'idea di cosa si intende spiritualmente. Nello spirituale ovviamente non ci sono immagini e

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tuttavia tutte le nazioni hanno fatto immagini, sculture ecc... ed essi possono farlo, ma non il
popolo ebraico. Altre nazioni hanno accanto al Creatore qualcuno che idolatrano, inseriscono i
loro nomi da soli. In ogni caso, finché l'uomo non ha lo sviluppo adeguato ha il desiderio di
fare immagini, ma se per esempio Gesù vedesse tutti i dipinti, le sculture fatte di Lui, Egli
vorrebbe essere crocifisso di nuovo! Davvero una foto è l'idolatria nella sua forma più
estrema... eppure nella Torah e nello Zohar puoi vedere tutti i tipi di immagini, ad esempio la
Shoshanah il giglio… questo è fatto solo per darti un'idea di ciò che è spirituale. Ma devi
sapere che il vero spirituale non ha quadri o immagini. C'è solo esperienza. Metti nel tuo
cuore che non c'è immagine del Creatore, solo l'esperienza del Creatore. Sperimenta la vita e
sperimenti il Creatore! Il Creatore è dieci sfiroth, o cinque sfiroth o cinque gusti... e puoi solo
sperimentarli. Nessuna immagine solo esperienza, non c'è altro modo di conoscerLo! So che è
difficile capire senza disegni e tuttavia non faccio disegni. Molti di voi iniziano a combattere
se non hanno disegni. Alcuni di voi rispondono perché sono così convinti di aver bisogno di
un disegno ma io non cedo... i disegni non ti aiuteranno sebbene tu lo senti diversamente...
decisamente non ti aiuteranno... posso dirti qualcosa sulla tua religione e tuttavia la tua
interpretazione è ancora a un livello infantile... oggi voglio dirti qualcosa, non è sulla storia
ma di ciò che senti durante i miei discorsi. La difficoltà sta nel fatto che vuoi ascoltare la
storia... invece di sentire i tuoi kelim.

Cerca di non combattere, meno combatti, più posso trasmettere. Non sono autorizzato a dire
cose che non aiutano. Altri lo fanno ma non io, le cose che ti dico danno vita. Pertanto è molto
importante che tu non abbia resistenza. Cerca di capirlo. Le cose che sono autorizzato a dirti
vengono in me e devo convertirle a parole… in questa lezione cerco in generale di dirtelo... lo
Zohar lo spiegherà a noi, ma se c'è resistenza scapperà e non accadrà nulla. Cerca ad esempio
nella religione, di Gesù o Jeshua, hanno capito qualcosa? I suoi discepoli lo hanno capito?
Non capivano nessuna parola di ciò che Lui diceva. Tutti loro appartenevano a questo mondo.
Naturalmente la loro intenzione era buona, ma tuttavia la loro comprensione non era ancora
sufficientemente sviluppata. Ad esempio il Nuovo Testamento... guarda alle fonti da cui
hanno citato, l'Antico Testamento e guarda le parole ebraiche, allora vedi che non erano
ancora maturi. Ma tuttavia, la loro intenzione era buona, non era così male, ma devi sapere
che il loro sviluppo non è stato sufficiente.

Qual è l'indicazione? Se guardi al Nuovo Testamento... lo sanno tutti. Lo hai letto? Tutti
dicono "non capiamo quello che Tu dici"… perché Lui parlava dello spirituale e avevano fatto
delle immagini. Sai cosa intendo? Faccio esattamente lo stesso, non c'è differenza. Ogni
generazione ha un Mosè o un Jeshua. Questo non significa che io sia uno di loro, non mi
interessa. Sono una persona comune la cui disfunzione è parlare dello spirituale. Quello che
voglio dirti... se fai immagini non succederà nulla... lascia andare la resistenza e lascia andare
il desiderio di fare immagini. So che questo è un processo lento e può richiedere anni, quindi
fare il più possibile. Non solo leggere lo Zohar, ma anche approfondire gli altri argomenti
disponibili sul nostro forum. Alcuni studenti fanno tutti gli argomenti e la loro crescita è
sorprendente. Come mai? Investono in se stessi. Come ho detto, niente viene dall'alto prima
che sia incoraggiato qui sotto. Non importa che il loro sviluppo vada più veloce. Ognuno di
noi è libero ma posso vedere la differenza tra loro che seguono tutti i corsi e quelli che
seguono solo uno o due. Non pensare che uno sia migliore; tutto ha a che fare con il tuo
sviluppo. Per ora è abbastanza. Dipende da te ma devi sapere che io vado sempre più in
profondità e se vuoi tenere il passo… vedi tu stesso quanto puoi investire, è aperto a tutti.
Nota: non c'è Etz Chaim in lingua inglese, se qualcuno che è interessato a Etz Chaim può contattare
Tineke Kivits: cckivits@yahoo.com stating learning etz chaim.

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I dieci sfiroth sono così importanti. Ogni cosa si trova nei dieci sfiroth. Non importa se disegni
i dieci sfiroth perché se lo fai in modo corretto e comprendi i punti di forza nascosti nei dieci
sfiroth... l'importante è che non fai immagini. Per quello che sto per dirti ho viaggiato in tutto
il mondo. Ero un uomo d'affari di grande successo quindi potevo viaggiare e ho viaggiato
molto, sono stato ovunque per ottenere risposte ma nessuno poteva darmi risposte... ero
pronto a pagare ciò che era necessario per ascoltare le parole che sto per dirti. Nessuno ha mai
ascoltato nemmeno un santo né un discepolo... a tutti loro mancava la comprensione perché il
tempo non era pronto. Ancora oggi è dato a pochi.... chi può dirlo? Ho viaggiato in tutto il
mondo e ho partecipato a molte conferenze e seminari, ma chi racconta la formula del
salvataggio? E la formula di salvataggio è il tema più importante da cui dovrebbe iniziare. È la
differenza tra vita e morte. Le cose che stai per leggere ponile nel tuo cuore. Non è
necessariamente che tu li capisca. L'importante è che guardi con i tuoi occhi, prendi le parole
e non avere resistenza; vuoi conoscere il Creatore quindi leggi le parole e intagliale dentro il
tuo cuore. Può essere difficile per te ma sappi anche che non c'è pietà nello spirituale. Sei
libero di leggere o chiudere il sito Web - dipende tutto da te ma devi sapere, se vuoi la vita, se
vuoi essere connesso con il Creatore… non dico di seguirmi né di parlare di religione, ciò che
dico è di aiutarti a prendere vita, a giungere in contatto con il Creatore... questo è il mio
massimo desiderio. Quindi presta attenzione e non cercare di combattere dall'interno.
Concediti completamente e fidati che accadrà anche a te.

Comincio dalla destra. Devi sapere che nell’ebraico andiamo sempre da destra a sinistra. Ti ho
detto che ci sono cinque sfiroth: Keter, Chochmah, Binah, Z’A e Malchut. In ogni cosa ci
sono questi cinque. Ti ho anche detto che la luce si limitava; il grado successivo fu il
grossolano e il mondo dell'impurità fu formato e Malchut fu l'ultima fase a ricevere la luce. In
un certo modo Malchut fu quella che ricevette ogni cosa che era nella luce, ma se stava in
questo modo non ci sarebbe stata una creazione. L'intenzione del Creatore era di creare una
creazione indipendente, che significa che ci sarebbe stato di più che il solo ricevente. Il grado
successivo fu che a Malchut non era più permesso di ricevere la luce, in questo modo Lui
poteva formare un kli. Kli e luce, per Lui era necessario che lì ci sarebbe stato un ricevitore
per la luce, un kli e non Malchut che significa che ora c'era una sfirah in meno che poteva
ricevere la luce. In questo modo Lui ha creato una separazione in questi cinque sfiroth.

Domanda: non riesco a capire perché a Malchut non è concesso di ricevere. Pensavo che
Malchut era quella che doveva ricevere?
Risposta: Quindi sei qui. E tu sei qui da molti anni e molte volte... ora non è il momento di
spiegare. Non voglio tornare all'inizio, il tempo stringe. Il fatto è che vuoi capire con la testa
e finché non puoi lasciar andare la resistenza non funzionerà. Molte volte ti ho detto di
lasciar andare il pensiero e di aprirti, se non lo puoi fare in questa vita non sarà la tua parte,
significa che non saresti in grado di avere una relazione con il Creatore. Basta ascoltare.

Così è stato costruito in Atzilut: Malchut salì al proprio posto sotto Chochmah. Il motivo non
è importante. Ci sono cinque sfiroth, qual è stata la ragione? Nel processo di creazione il
Creatore vide impossibile che quattro sfiroth ricevessero la luce e non Malchut. Se dovesse
restare in questo modo non ci sarebbe perfezione, completezza. L'intero significato è venire
lentamente alla perfezione, alla completezza, quindi Lui ha visto la necessità di Malchut…
Malchut è Din e non ha solo il significato di severità ma anche di legge, la severità della
legge. Ovunque c'è limitazione c'è Din. Se parliamo di una legge severa significa che c'è Din.
Quarda ad esempio al tribunale, è tutto Din. Non pensare che sia sbagliato, ma vedi
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misericordia in un tribunale? Nessuno vede pietà, c'è solo la legge e quello è. Naturalmente ci
sono circostanze attenuanti, ma è ancora una legge. Lo stesso con Malchut, guarda... se
Malchut non potesse ricevere non ci sarebbe la possibilità di darle luce e non sarebbe una
forza indipendente. Se tutto va dall'alto al basso direttamente a Malchut, è possibile parlare di
una creazione? Certo che no, sarebbe come un robot e il Creatore ebbe un'altra visione.
Naturalmente all'inizio c'era un tipo di religione tutto sfumato, ma l'idea del Creatore era che
alla fine dei tempi, come stiamo ora sperimentando, la Malchut effettua determinate
transazioni come: limitarsi, guadagnare forza a tornare al suo proprio posto per cui riceve in
un modo molto speciale la luce e quella è la formula di salvataggio. La formula di salvataggio
è connessa con Malchut, che significa che tutti e cinque i sfiroth ricevono luce. Per realizzare
questo il Creatore o in altre parole il sistema operativo ha fatto una disposizione e poi l'ha
proiettato su di noi. Ci comportiamo allo stesso modo. Il Creatore vide che il mondo non
poteva esistere con la sola severità. Se ci dovesse essere solo severità o legge l'esistenza non
sarebbe possibile. È scritto che Lui mescolò la severità Gvurah con misericordia Binah. Ti
dirò cos'è questo. Binah è la qualità di dare. Malchut è la qualità di ricevere in questa
creazione e quando li mescoli... come? Se lasci salire Malchut a Binah, allora Malchut può
ricevere a poco a poco dal superiore e in questo modo lei può costruire la forza con il
meccanismo che è chiamato formula di salvataggio e che può venire giù.

C'è un principio: se un'inferiore sale a un superiore diventa come il superiore. Guarda senza...
lo Zohar ci dirà e ci mostrerà, tutti sperimenteremo quando ti aprirai e lascerai andare la
resistenza, altrimenti rimarrai un bambino, un bambino sociale religioso. Se hai il desiderio, il
desiderio di diventare un adulto, maturo e in contatto con il Creatore... ma il fatto che stai
leggendo questo dice tutto. Questo è l'unico posto, non vado da nessuna parte perché chi può
ascoltare, ascoltare le parole? Ancora una volta, anche un vincitore del Premio Nobel non può
capire, come mai? Non riescono a capire perché il loro intelletto è in mezzo. E per alcuni di
voi è lo stesso, il vostro intelletto... siete seduti qui ma davvero, potreste benissimo anche
essere seduti in un cinema... continuo a ripeterlo, non può essere ripetuto abbastanza, apritevi
- rendetevi ricettivi dall'interno e lascia andare la resistenza... altrimenti tutto è per niente. Nel
momento in cui lasci andare la tua resistenza, inizi a ricevere e per di più, sarà l'inizio della
tua esperienza spirituale. Senti, renditi sensitivo e le cose accadranno. Nessun professore
riceverà né capirà perché il suo intelletto è in mezzo e non capirà mai perché la Kabbalah è
data all'umanità. Più piccolo puoi farti più ricettivo sei, è così. Molte volte hai letto della
pietra d'inciampo, questa è la pietra d'inciampo. All'inizio Jeshua parlava della pietra
d'inciampo. Forse pensi che io parli molto di Jeshua, ma Lui è così importante non solo per i
cattolici ma anche per gli Ebrei, se solo potessero accettarLo. Lui ha parlato molto del Regno
dei Cieli, cosa ha detto? “Nessuno può entrare nel Regno dei Cieli. Entrare nel Regno dei
Cieli è difficile come passare attraverso l'occhio di un ago." Questo è assolutamente spirituale
ma nessuno a Lui lo aveva capito, anche in quei giorni nessuno capiva. Era un Rabbi, un buon
Rabbi. Ha capito e dato la Kabbalah ad altri. Nel terzo secolo fu dato il permesso di scriverlo
mentre Jeshua visse nel primo secolo. Come rabbino ho molta affinità con Lui ma non con i
cristiani... ciò che hanno fatto... incomprensibile come hanno fatto un D'o da Lui…
decisamente non aiuta. Jeshua è stato il primo che ha provato a trasmettere la formula del
salvataggio, ma nessuno capiva e non capisce e posso assicurarti che nessun cristiano sarà
salvato perché è impossibile! Come mai? Hanno fatto immagini!! Hanno fatto qualcosa di essi
che è chiamata teologia... hanno fatto molto, eccetto ascoltare il messaggio nascosto nelle
parole... ti do il messaggio ma hai bisogno di prepararti, capito? Se Jeshua fosse qui, direbbe
lo stesso. Ai Suoi tempi usava altre parole perché i Suoi studenti non erano così sviluppati, ma
non diceva "farai" grandi miracoli, più grandi di me. Lui si stava riferendo al nostro tempo.
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Lui cercava di dire quello che ti sto dicendo ora. Lentamente, non combattere, non combattere
mai. L'intero significato è costruire dall'interno la forza di ricevere che è la forza di Malchut e
portare Malchut a Binah che è la forza di dare. Come sai che non c'è scomparsa nello
spirituale, quando Malchut sale a Binah non scompare... ciò che accadrà è un'aggiunta che
significa che ricevi la forza di dare accanto alla forza di Malchut che è la forza di ricevere,
capito? La tua Malchut non scomparirà, tutti i punti di forza di Din severità rimangono con te.

Dal mondo Atzilut ci sono: Keter, Chochmah, Binah, Z’A e Malchut. Malchut de Malchut
ascese a Keter. Keter ha cinque sfiroth: Keter de Keter, Chochmah di Keter, Binah di Keter,
Z’A di Keter e Malchut di Keter. Lo stesso con Chochmah: Keter di Chochmah, Chochmah
de Chochmah, Binah di Chochmah, Z’A di Chochmah e Malchut di Chochmah. Ecc... fino a
Malchut: Keter di Malchut, Chochmah di Malchut, Binah di Malchut, Z’A di Malchut e
Malchut de Malchut. Questa Malchut la Malchut salì a Keter, ora lei è in piedi sotto
Chochmah chiaro? Ti ho detto che il Creatore ha fatto una disposizione affinché la Malchut de
Malchut potesse stare sotto Chochmah. Perché? Come sapete, c'è una parsa e sopra la parsa la
luce può essere ricevuta ma non sotto la parsa. Cosa ha fatto il Creatore per ottenere la luce
sotto la parsa? Sopra la parsa là, la luce di Chochmah può essere ricevuta ma non sotto la
parsa, lì la luce di Chochmah non può essere ricevuta. Come mai? C'è una semplice ragione e
cioè che non c'era la forza per ricevere. L'inferiore va ai desideri più pesanti a causa di questo
c'è lo spazio per i klipot sotto la parsa, ci sono le forze impure. I klipot non possono venire
sopra la parsa. Nel mondo Atzilut Lui fece il provvedimento che Malchut de Malchut poteva
elevarsi a Keter o in altre parole qui Malchut de Malchut era nascosta nel Keter e Chochmah
perché non poteva ricevere. Ascolta attentamente: Malchut ha anche cinque sfiroth, ma solo
quattro potevano ricevere, ma non l'ultima perché l'ultima è la creazione stessa. Come mai la
Malchut de Malchut non poteva ricevere? Per la semplice ragione che lei ha dovuto fare
spazio per la creazione perché se Malchut potesse ricevere la luce in tutti i suoi cinque sfiroth,
dove sarebbe il posto per la creazione? Se gli uomini potessero ricevere nelle sue cinque
sfiroth tutta la luce, è possibile parlare di uomini? Dove sarebbero gli uomini? Infatti, da
nessuna parte. Pertanto ogni persona ha la sua individuale Malchut de Malchut e lei è il centro
epico del tuo desiderio di ricevere. In questo puoi vedere quanto è vuota una persona quando
dovrebbe essere completamente altruistica, non è possibile, ricordalo. Gli uomini sono fatti
con carenza, che significa che la sua Malchut de Malchut non può ricevere la luce, ecco
com'è. Ogni persona, tutta l'umanità è afflitta con la Malchut de Malchut e non ha il potere di
correggere questa Malchut fino all'arrivo del Messia e quando Lui arriverà si verificheranno
altre trasformazioni. Ricordate che tutti sono / è stato creato in questo modo, anche Jeshua!
Non pensare che lui... abbiamo bisogno di crescere, diventare maturi. Se parlassi del
giudaismo, allora mi accuseresti di aver sbagliato, perché potresti accusarmi di essere contro il
cristianesimo o contro qualsiasi religione c'è nel mondo. Questo è successo con Jeshua perché
le persone non erano cresciute! Pertanto, voglio sottolineare che non sto parlando del
giudaismo... per me ogni forma di cristianesimo o giudaismo... o qualsiasi altra forma ci sia...
per me sono tutti sciocchi. Lascio agli altri parlare delle religioni di cui vogliono parlare ma
non io, non qui. Tu sei qui per il tuo salvataggio e io faccio del mio meglio per aiutarti con
questo.

Ti ho detto che Malchut è presente in ogni essere e questa Malchut non può ricevere la luce,
chiaro? Non importa se sei un uomo o una donna; sappi che anche i santi più popolari
avevano la loro Malchut che non poteva ricevere la luce. Era nella Sua idea, anche prima che
Adam fosse creato, così è. Ogni Malchut de Malchut, prima i punti di forza del mondo e poi i
punti di forza di Adam, tutto è accaduto in questo modo, chiaro? Cosa è stato raggiunto? Sai
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che è impossibile per la luce di andare sotto la parsa. Sopra la parsa lì la luce può essere
ricevuta e sotto la parsa dove sono Binah Z’A e Malchut la luce non può venire. In questo
modo Lui ha creato il salvataggio, la salvezza! Qui in questo mondo c'è la possibilità per il
salvataggio e su quel salvataggio che voglio discutere con te. Prima la Malchut de Malchut fu
nascosta nel Keter dell'intero generale partzuf Keter. Lo speciale Keter è Keter de Keter,
Chochmah di Keter, Binah di Keter, Z’A di Keter e Malchut di Keter, ma ora sto parlando di
Keter nel generale. La Malchut era nascosta nel Keter e Chochmah del generale Keter. Qual è
il significato più profondo della luce che non può arrivare al Chochmah de Chochmah perché
sai che Malchut de Malchut è sopra di lei, quindi Chochmah de Chochmah non può ricevere
la luce, cosa significa? Perché il generale Chochmah è vicino a Keter significa che entrambe
sono forme di luce Chochmah. La differenza è molto piccola perché entrambi sono molto
sottili. Entrambi non hanno il permesso di scendere. Quindi la domanda è: come può la luce
venire a noi? In ogni parte di Keter e Chochmah la luce Chochmah non può andare sotto la
parsa. Qual è la soluzione, qual è stata la Sua idea? Hai già imparato che il capo di ogni
partzuf è Keter Chochmah e Binah, ma nel mondo Atzilut qualcosa di speciale è stato fatto dal
Creatore; Binah è stata portata giù per aiutare i suoi figli che sono Z’A e Malchut. Ogni sfirah
ha cinque, quindi Binah ha il suo Keter di Binah, Chochmah di Binah, Binah de Binah, Z’A di
Binah e Malchut di Binah. Non c'è differenza tra il superiore e l'inferiore, nel superiore ne
hanno cinque, quindi nell'inferiore ne hanno anche cinque. E poiché c'è una separazione nel
superiore, così sarà anche nell'inferiore. Anche il partzuf di Binah è separato. Il suo Keter e
Chochmah sono la testa, la sua parte superiore, poi la separazione e la sua parte inferiore:
Binah, Z’A e Malchut. Lo stesso in Z’A; Z'A ha cinque sfiroth: Keter di Z'A, Chochmah di
Z'A, la parte superiore e poi la separazione seguita dalla parte inferiore: Binah di Z'A, Z'A di
Z'A e Malchut di Z'A. Hai sempre solo cinque punti di forza divisi, chiaro? Ora fai attenzione
e vedi com'è in Malchut perché c'è una leggera differenza. Malchut ha Keter di Malchut,
Chochmah di Malchut e loro sono la sua testa e poi la separazione, i prossimi sono Binah di
Malchut e Z’A di Malchut. Non c'è Malchut de Malchut perché lei è nascosta nell'alto Keter,
chiaro? Non importa se non puoi vedere o capire perché verrà un momento in cui dici "ah, ora
capisco". Per ora sappi che anche tu hai cinque sfiroth. Dimentica a quale mondo, quale
livello potresti avere, l'importante è sapere che hai cinque o dieci sfiroth. L'intero significato è
che la tua Malchut de Malchut è nascosta proprio come è stato fatto nei mondi perché tu sei
un mondo e grazie alla tua Malchut nascosta hai anche la possibilità di portare giù la luce in
un modo molto speciale. Vorrei dirti come funziona. Sotto la parsa questo non è possibile.
Può essere fatto sopra la parsa perché lì è possibile ricevere la luce o è meglio dire, sopra la
parsa ti è permesso ricevere la luce. Quindi, se solo il ricevimento della luce può essere fatto
sopra la parsa, come si portano tutti i dieci sfiroth alla luce?
Sopra la parsa lì la luce è splendente, ma sotto la parsa c'è l'oscurità. Non pensare, questo è
molto speciale perché anche le religioni sperimentano la differenza, la parte superiore dove c'è
la luce e la parte inferiore che è nell'oscurità la sola cosa è; rimangono sotto la parsa perché
pensano che la parte superiore non abbia bisogno di lavoro. E, naturalmente, un certo lavoro
deve essere fatto sotto la parsa, è solo un lavoro individuale perché ogni persona ha le sue
condizioni individuali. Qualunque sia la condizione, l'uomo deve lavorare considerando la sua
situazione e dovrebbe corrispondere alle sue possibilità. Ogni persona deve scoprire cosa si
adatta alle sue capacità.

Questo è nel generale; Keter e Chochmah potrebbero ricevere un po' di luce, ma gli altri
Binah, Z’A e Malchut non possono. Così è. Ciò che è sopra la parsa sono chiamati kelim del
dare e ciò che è sotto la parsa sono chiamati kelim di ricevimento. Questo è lo stesso per tutti.
Keter e Chochmah sono la parte superiore e la parte inferiore è Binah, Z’A e Malchut. Keter e
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Chochmah fino la metà e sotto la metà il resto, ma cosa dice la religione? La religione ci ha
insegnato che non ci è permesso andare sotto la cintola. Essi dicono stai sopra la cintola al
centro, questa parte la puoi usare e ciò che è sotto il centro, c'è il diavolo. Si sentono persi,
non hanno alcuna connessione con la parte inferiore e ciò si applica per tutti i santi che essi
hanno. Lui fugge in un deserto o in un monastero, ma ovviamente la sua parte inferiore va con
lui. Non giudicare, fai attenzione a esprimere un'opinione perché i tempi non erano ancora
maturi. Le anime non erano pronte, non potevano vedere o sentire il sistema miracoloso del
Creatore, ciò che chiamiamo formula di salvataggio. Pertanto sono dovuti fuggire nel deserto.
Qual è il significato più profondo di fuggire? Fuggirono da Keter e Chochmah per ignorare la
loro parte inferiore. Quello è possibile? No, la loro parte inferiore è connessa con loro, parte di
loro e non può essere ignorata. Ma cosa fa una persona religiosa? Usa solo il suo Keter e
Chochmah. Presta attenzione: non pensare che Keter e Chochmah sono l'alta luce. Se hai letto
attentamente questa e la prima lezione, sai che solo la luce può venire nella parte superiore di
Chochmah. Quanti sfiroth possono vedere la luce? Infatti, due sfiroth perché ci sono due
kelim, i kelim di Keter e i kelim di Chochmah e le luci che entrano in questi kelim sono la
luce Nefesh nei kelim Keter e la luce Ruach nei kelim Chochmah. Questo significa che la
maggior parte dei tuoi kelim sono senza luce, rimangono nell'oscurità e ricorda che questo è lo
stesso per ogni persona; nessuno può fuggire o ignorare questo fatto nemmeno i più grandi
santi... cosa ha fatto un santo? Rimase connesso con la sua parte superiore. Ma cosa fa uno
cattivo? Uno cattivo è colui che vuole ricevere in modo egoistico, che cosa fa? Abbassa la
luce e quello era il peccato di Adam. Lui tirò giù la luce Chochmah mentre era proibito. Non
aveva la forza di ricevere Chochmah. Se la luce Chochmah scende sotto la parsa, ogni cosa è
rotta! Tutto il bene, tutta la luce distrutta e ciò che rimaneva era l'oscurità. Questo è il quadro
generale. Adam e Chavah eva nacquero in questo modo, solo in due sfiroth, due kelim
potevano ricevere la luce e non sotto la loro parsa. Adam era nato in questo modo. Il Creatore
parlò ad Adam dicendogli che gli era permesso di ricevere Keter e Chochmah perché Keter e
Chochmah... riguardo a ciò che Lui disse... l'Albero... lui aveva il permesso di mangiare da
tutti i frutti disponibili in Paradiso eccetto dall'Albero di Conoscenza del bene e del male che
significa la parte sotto la parsa. Non aveva il permesso di andare sotto la sua parsa, ma Adam
fece molte correzioni e ovviamente... il serpente venne da sotto. Il potere del serpente non
dovrebbe mai venire sopra della parsa, in Keter e Chochmah. Perché? Quali sono le luci sopra
la parsa? Infatti, Nefesh e Ruach ed entrambi sono le luci di Chassadim misericordia.
Entrambi sono luci Chassadim, Nefesh la luce più piccola e Ruach che è un po' più leggera,
entrambi sono Chassadim, la luce del dare. Sotto la parsa c'è il potere dei klipot e puoi vedere
i klipot come un serpente. Tutto ciò che è sotto la parsa ha bisogno di Chochmah, come mai?
Ci sono kelim più spessi, desideri più rozzi e per soddisfare i desideri più rozzi hai bisogno di
una luce più forte. Non puoi soddisfare i klipot con una piccola luce di Nefesh o Ruach,
pertanto Lui disse "stai sopra della tua parsa, ricevi nei tuoi kelim di Keter e Chochmah ma
non andare sotto la tua parsa". Lui sapeva che Adam non era abbastanza corretto, Lui sapeva
che Adam non poteva resistere alla tentazione dei klipot, del serpente… gli era concesso di
ricevere da Keter e Chochmah, ma non più giù.

Se fosse andato più giù, avrebbe incontrato l'immenso desiderio per la luce e non era pronto.
Se non sei pronto, il serpente ti sedurrà e ti parlerà dicendo "porta la luce giù" perché il
serpente sa che questo ti darà un sentimento meraviglioso e ti dirà "è buono per l'obiettivo
della creazione"... e ovviamente è per l'obiettivo della creazione, che lo rende così pericoloso
perché è un buon argomento... il serpente ti dirà che 'se tiri giù la luce puoi riempire i tuoi
cinque sfiroth e che rende certo l'arrivo del Gmar Tikun la correzione finale’. Oh è
intelligente! Sii consapevole! Il serpente userà il tuo intelletto per consigliarti. Questo lo fece
91
anche con Adam e Adam non fu permesso di ascoltarlo…. gli fu permesso di ascoltare ma
non aveva il permesso di entrare in azione. Adam e Chavah videro l'immensa forza che era
sotto la loro parsa. Devi sapere che la forza che è sotto la tua parsa è enorme. Binah, Z’A e
Malchut la loro forza è immensa! Ma cosa succederà se vai sotto ma non puoi ricevere la
luce? Poi ci sarà solo un po' di Chassadim - la forza di dare. Questa forza è una forza
piacevole, carina ma non la forza per raggiungere l'obiettivo della Creazione. Chiaro? Adam
tirò giù la forza da sopra a sotto perché vide quanto era piacevole l'Albero della Conoscenza
del bene e del male. Fu sedotto dal serpente. Non aveva la forza di resistere al serpente, così
portò giù la luce e direttamente lui era nell'oscurità. Il Creatore gli disse: "Dove sei Adam?"
Insieme con Chavah si nascosero perché provavano vergogna. Se vai giù e non sei pronto,
senti vergogna proprio come Adam e Chavah. Sappi che in Keter e Chochmah non c'è
vergogna. Come mai? Non esponi te stesso da sopra. Ecco perché la religione ti insegna: stai
sopra in Keter e Chochmah e non andare giù perché c'è vergogna e miseria. E hanno ragione,
ma il problema è che non possono darti la formula giusta perché non ce l'hanno. Non c'è una
religione che abbia la formula per aiutarti con il tuo adempimento e so di cosa sto parlando
perché ho cercato in tutto il mondo, ho guardato ovunque in ogni religione ma nessuna di
esse... ecco è così:

Keter
Chochmah
------------la parsa o la separazione
Binah
Z’A
Malchut

E per questo non puoi ricevere la luce sotto la Parsa, chiaro?

Keter: in questo Keter è nascosta Malchut de Malchut, poi c'è Chochmah, la parsa, Binah, Z’A
e Malchut.
Chochmah: Keter, Chochmah, parsa, Binah, Z’A, Malchut.
Parsa.
Binah: Keter, Chochmah, parsa, Binah, Z’A, Malchut.
Z’A: Keter, Chochmah, parsa, Binah, Z’A, Malchut.
Malchut: Keter, Chochmah, parsa, Binah, Z’A.

Sappi che non è facile immaginare lo spirituale perché abbiamo a che fare con una certa
limitazione nell'espressione. Questo è come era all'inizio, ma nel mondo Atzilut lì è diverso.
Vediamo com'è nel mondo Atzilut:

Keter di Atzilut: partzuf Keter:

Keter
Chochmah
-------------parsa
Binah

Z’A cadono giù nel partzuf Chochmah

Malchut

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In questo puoi vedere che c'è sopra la parsa Keter e Chochmah e sotto la parsa Binah, Z’A e
Malchut, cadono giù.
Binah, Z’A e Malchut dell'Atzilut, la parte inferiore di Atzilut cade giù in Chochmah.

In Chochmah è Keter e Chochmah. Binah, Z’A e Malchut cadono al prossimo partzuf di

Binah:
partzuf
Chochmah:
Keter
Chochmah
-------------parsa
Binah

Z’A cadono giù nel partzuf Binah

Malchut

E così via. In questo modo il Creatore ha creato un sistema che è diventato possibile che
l'inferiore… supponi che un grado inferiore ha la forza di fare una connessione con Binah,
Z'A e Malchut del grado superiore o in altre parole l'inferiore ha il desiderio di fare una
connessione con il superiore, cosa accadrà? Allora Binah, Z’A e Malchut ricevono un
maggiore impulso per ascendere più in alto nella loro parte superiore, sta significando al loro
Keter e Chochmah. Come già sai, non c'è scomparsa nello spirituale quindi: come la parte
inferiore di un grado superiore è stata al piano di sotto in un grado inferiore, sai che è già
collegato con il grado inferiore, come? La parte inferiore del superiore è connessa con la parte
superiore dell'inferiore, sempre! O in altre parole, Binah, Z’A e Malchut del superiore sono
collegati con il Keter e Chochmah dell'inferiore, chiaro? Se Binah Z’A e Malchut ascendono
sai che portano con loro anche la loro parte superiore. Tutto ascende, l'intero partzuf ascende,
chiaro? Questa è già una forma di correzione. Una volta ti ho dato un esempio di assistente
sociale che era coinvolto e si occupava di giovani. Si vestiva come loro e divenne uno di loro
per aiutarli. In questo modo poteva ottenere la loro fiducia e una volta che aveva la loro
fiducia poteva aiutarli perché erano già attaccati a lui. Nel momento in cui erano attaccati,
poteva mostrargli il suo superiore perché in realtà apparteneva a un grado superiore.
Lentamente li ha portati in un altro posto, per portarli ad esempio in una biblioteca. Non
pensare che avrebbe potuto portarli tutti con lui, solo i Keter e i Chochmah che erano pronti,
che avevano la forza dentro per impegnarsi con lui. Solo il migliore, chiaro? La stessa cosa
che puoi vedere nell'esempio sopra.

Che cosa è successo in Atzilut? Keter e Chochmah sono sopra la parsa, il luogo in cui la luce
splende e Binah, Z’A e Malchut che erano sotto la parsa scesero giù a un grado più basso.
Cosa è accaduto? Se ci sono cinque sfiroth e tutti loro sono corretti, parliamo di gadlut la
grande condizione. Gadlut significa che tutti e cinque i sfiroth di un partzuf sono corretti. Se
Keter e Chochmah sono nella parte superiore e la parte inferiore cade giù, possiamo parlare di
gadlut? Quante luci ci sono sopra? Solo due luci e quello non è gadlut. Quanti kelim sono al
piano di sotto? Tre kelim sono sotto per ricevere tre luci ma non cinque. In questo puoi vedere
che entrambi hanno carenza. Sopra la parsa ci sono le luci di Nefesh e Ruach e sotto la parsa
c'è carenza perché queste due luci non ci sono. Nel momento in cui essi sono di nuovo
collegati tra loro solo allora puoi parlare di gadlut perché poi sono insieme. Ti è un po' chiaro?

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Nel mondo Atzilut Keter e Chochmah rimangono sopra e Binah, Z’A e Malchut cadono sotto.
Nel momento in cui un grado inferiore ha la forza e fa una connessione con la parte inferiore
del superiore, è abbastanza. In questo puoi vedere com'è importante il desiderio. Se c'è il
desiderio... prova a vedere il desiderio come una colla che si attacca al superiore, cosa
accadrà? Il grado superiore ti sposta sopra, alle qualità del grado superiore. In questo vedi
com'è importante attaccarti con la parte inferiore del grado superiore.

È incredibile quello che sto cercando di dire. Non ti preoccupare, solo ascolta, leggi e lascia
che le vibrazioni delle parole ti fanno incisioni. Fino a questo momento tutta l'umanità è stata
privata di questa informazione. Puoi immaginare migliaia di anni che è già noto e tuttavia non
c'era una persona che potesse dirlo? Per darti un'idea di quanto sia difficile. C'è sempre il
pericolo per il mentale, l'intelletto che vuole interferire. Posso solo chiederti di avere fede.
Fede che un giorno ti succederà. Adesso presta attenzione. Non è facile ma con l'aiuto dall'alto
andremo avanti. Ricorda solo che non combatti contro le mie parole durante la lezione. Non
sto parlando di persone solo di punti di forza... punti di forza che si rifiutano di correggersi e
di non correggere il mondo. Devi ricordarlo molto bene; non proiettare mai le mie parole su
altri, ad esempio cristianesimo o ebraismo, solo su te stesso! In me c'è anche il mondo Atzilut.
Hai Atzilut e quando parlo di Atzilut sto parlando di una parte nascosta in te e tu hai visto che
nessuno può ricevere da Keter e Chochmah fino all'arrivo del Messia. Keter e Chochmah sono
inconcepibili. Keter e Chochmah sono la parte incomprensibile. Binah scese, scese giù dalla
testa e sotto Binah ci sono Z’A e Malchut.

Come già sapete ci sono due punti di forza nell'Universo: Chassadim misericordia e gvurot
severità. Poiché la Malchut de Malchut ascese a Keter, ogni cosa fu divisa in due. Keter e
Chochmah sul lato destro con Chassadim, e sotto di Keter e Chochmah sono i gvurot. In
questo vedi che i gvurot sono venuti dopo in esistenza e non sono nella testa. Anche Binah è
divisa in due ma perché Binah è chassadim - ti ho detto che chassadim è una forza orizzontale
e Chochmah è una forza verticale proprio come la forza maschile. Una forza maschile è da
sopra a sotto e la forza femminile va in larghezza, Chesed è una forza che va in larghezza.
Concentrati: Binah ha Keter e Chochmah sul lato destro. La sua parte inferiore è Binah, Z’A e
Malchut e caddero nel Keter e Chochmah del generale Z’A. Da questo punto inizia l'intera
correzione. La luce Chochmah è nascosta. Solo Keter e Chochmah possono ricevere la luce
Chochmah. Binah è chassadim. La qualità di chassadim è dare - Chesed. Chochmah cadde giù
per aiutare l'inferiore.

Naturalmente Binah ha cinque sfiroth, nonostante il fatto che lei è scesa giù. Keter ha cinque
sfiroth. Chochmah ha cinque sfiroth. Quando tutti e cinque sono uniti, è chiamato gadlut.
Binah non vuole ricevere quindi Binah non ha cura di dove è, se è di sopra non vuole ricevere
e quando è di sotto non vuole ricevere. Non vuole mai la luce Chochmah. Ovunque sia, lei ha
Chassadim. È scesa solo giù per dare ai sfiroth inferiori la possibilità di fare correzioni.
Questo modo è stato fatto nel mondo Atzilut. Il generale Binah ha Keter, Chochmah, Binah,
Z’A e Malchut e tutti sono la qualità di Binah, Chassadim. In Binah c'è anche una separazione
che significa che Keter e Chochmah sopra e nella parte inferiore ci sono i sette sfiroth inferiori
- sei da Z’A Chesed, Gvurah, Tifereth, Netzach, Hod e Yesod, e la settima Malchut. Un'altra
disposizione è stata fatta qui e cioè: una parte superiore di Binah e una parte inferiore di
Binah. La parte superiore contiene i tre primi sfiroth di Binah e la parte inferiore è caduta giù.
Così anche Binah era divisa in due. Per Binah non è importante dove lei sia perché ha solo la
forza di dare.

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Ora state attenti perché questo è molto importante: la Binah superiore è chiamata Aba ve Ima
o in parole più popolari padre e madre. La sua parte inferiore è chiamata Israel Saba e Tvunah.
Qui sotto c'era un'altra disposizione, ossia i sette sfiroth di Israel Saba e Tvunah stanno
costruendo nello stesso modo: Keter e Chochmah rimangono nella parte superiore e i sette
inferiori cadono giù a Z’A. È molto importante che tu ti concentra perché può essere confuso.
Ovunque è la stessa classificazione anche in Binah, sebbene lei ha il suo Keter, Chochmah,
Binah Z’A e Malchut, ma Binah è senza separazione perché lei è Chassadim e in Chassadim
non c'è separazione, cerca di capire. Chassadim può essere ovunque. I Chassadim di Binah
non sono influenzati dalla parsa. Binah non preoccupa dove sta perché lei è Chassadim. La
Binah superiore è gadlut: Keter ha cinque sfiroth, Chochmah ha cinque sfiroth e anche Binah
ha cinque sfiroth, lei è scesa solo giù con i suoi cinque chassadim. Perché non gli importa
dove si trova, se è sopra o sotto sono tutti e cinque chassadim e possono stare ovunque. In
altre parole, non è limitata. Certo lei ha una parsa ma la sua parsa non ha valore perché i
chassadim possono essere ovunque. Chiaro? I sette sfirot inferiori di Binah ci sono... sette
inferiori significa Z’A e Malchut e hanno bisogno di Chochmah. I sette sfiroti inferiori di
Binah sono anche chiamati Israel Saba e Tvunah, da dove viene questo nome è per più tardi.

I tre sfiroth superiori hanno dentro cinque sfiroth. Lo stesso con i sette sfiroth inferiori, anche
loro hanno la stessa divisione: Keter, Chochmah, parsa, Binah, Z’A e Malchut. Ancora una
volta: la Binah superiore è chiamata Aba ve Ima e hanno cinque sfiroth completi dei tre
sfiroth generali di Binah. Questi tre sfiroth generali di Binah hanno i loro sfiroth. E i sette
sfiroth inferiori di Binah hanno anch'essi i loro sfiroth ma con una piccola differenza e cioè:
Keter e Chochmah stanno sopra e Binah, Z’A e Malchut cadono nel generale Z’A. Binah
scende giù perché Z’A e Malchut hanno bisogno di Chochmah. I primi tre sfiroth di Binah
non hanno bisogno di Chochmah perché a loro non fa nulla dove sono, sopra o sotto.

Basta leggere e niente stress. So che non è facile. Ricorda che molti di coloro che stanno
imparando la Kabbalah hanno bisogno di molto tempo; è più uno studio a lungo termine.
Perché Binah ha cinque sfiroth? Binah ha cinque sfiroth perché qui in Atzilut c'è l'intera
correzione che implica che la luce è ridotta e i kelim sono aumentati. In questo modo
l'inferiore può ricevere luce. Qui in Binah i suoi tre sfiroth superiori sono divisi in cinque
sfiroth e anche i suoi sette sfiroth inferiori sono resi più ampi e da loro la Binah, Z’A e
Malchut cadono giù in Z’A. In questo vedi che non è la testa di Binah che cade giù ma la sua
parte inferiore cade in Z’A. I suoi sette sfiroth inferiori sono diventati un nuovo partzuf e da
questo nuovo partzuf i sette inferiori cadono in Z’A. In Z’A c'è Keter, Chochmah, Binah, Z’A
e Malchut. E l'inferiore di Z’A cade in Malchut. Ancora una volta i sfiroth inferiori cadono
nella sfirah sotto di loro nella parte superiore della parte inferiore, chiaro? I sfiroth inferiori
del superiore caddero nel Keter e Chochmah dell'inferiore. Ora presta attenzione, apri il tuo
cuore e leggi attentamente, sai già che Malchut de Malchut è nascosta nel Keter quindi non c'è
un partzuf Malchut e tuttavia parliamo di Malchut come se lei è lì. Questo può confonderti,
ma lascia che la confusione faccia intagli... certo che c'è Malchut solo che non è completa. La
sua decima sfirah se n'è andata, eppure parliamo di Malchut. Cosa c'è sotto Malchut? Sotto
Malchut ci sono le anime degli esseri umani e ci sono Keter, Chochmah, parsa, Binah, Z’A e
Malchut di diverse anime. Per mezzo del loro lavoro le anime alte tirano su in cima le altre
anime.

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Domanda: cosa c’è sopra le anime degli uomini? Risposta: Malchut. I sfiroth inferiori di
Malchut, tutti noi siamo parte della parte inferiore di Malchut. I mondi. Sotto Atzilut è Briah;
in questo mondo ci sono le anime dei giusti, tutte le anime alte sono dal mondo Briah.
La linea va al mondo Yetzirah e poi al nostro mondo? No, i tre inferiori di Atzilut Binah, Z’A
e Malchut… usiamo il nome di Malchut ma sai che Malchut non c'è, in un certo modo è un
tipo di Yesod, ma è per dopo. Per ora diciamo che l'inferiore del superiore scende giù: Binah
cade in Briah, Z’A cade in Yetzirah e Malchut cade in Asiah, nelle anime presenti in quel
mondo. Vedi che tutte le anime presenti in questo mondo appartengono a un mondo a cui
appartengono le loro anime. Persone divine molto spirituali, persone che sono molto alte non
possono insegnare. Non sono così in alto, mi viene dato di insegnare la Kabbalah ma so che ci
sono altri così in alto... oltre la mia comprensione ma non insegnano. Ci sono persone la cui
anima è già in Briah… sanno di avere la possibilità di aggrapparsi alla parte inferiore di
Malchut. Ci viene dato di fare lo stesso movimento; tutti noi dobbiamo muoverci attraverso
tutti questi mondi fino a questa Malchut, ma può essere fatto solo come un'istantanea mentre
le anime che sono permanentemente in Briah possono farlo regolarmente. Per noi è solo di
tanto in tanto, ma mentre stai leggendo ti connetti con il superiore e puoi "viaggiare"
attraverso i mondi e arrivare nella parte inferiore di Malchut e questa Malchut ti porta ad
Atzilut. Guarda cosa abbiamo fatto. Questo è così importante e contiene migliaia di pagine di
Zohar. Tutti noi arriveremo al traguardo. Tre cose si fanno sempre nella correzione. La Binah
superiore è incomprensibile. Israel Saba e Tvunah, Z’A e Malchut devono essere compresi.
Chi tira su e si prende cura della correzione? Ancora una volta, in seguito il linguaggio
cambierà, ma per ora, devi sapere di appartenere al primo gruppo in questo mondo che
sperimenta lo spirituale senza immagini e senza figure e impari la vera realtà. Questo è
meraviglioso e tutto questo sta accadendo in questa città nei Paesi Bassi. Ci sono sette sfiroth
inferiori di Binah di cui ho già parlato e ci sono Israel Saba e Tvunah, Z’A e Nukvah - quei tre
lo fanno sempre nella correzione.

Dall'interno... il mio corpo sta vibrando... puoi immaginare come vibro dall'interno? Tutto il
mio corpo sente che non mi prendo cura del corpo, ma tu devi considerarmi (risata) e poi va
tutto bene. Insieme andremo avanti, anche se sto sudando dall'interno... mia moglie deve
lavare quei vestiti ed io devo lavarmi… (risata) ma questo è così. Non pensare che sia
difficile. Nel momento in cui capirai diventerai vivo. Keter e Chochmah sono nascosti
dall'alto e sotto di essi ci sono i tre sfiroth superiori di Binah che fanno cinque sfiroth - un
partzuf. Sotto quei tre sfiroth superiori di Binah ci sono i sette più bassi di Binah e sono
chiamati Israel Saba e Tvunah e anch'essi hanno cinque sfiroth. Ora li useremo: Binah, Z’A e
Malchut provengono dalla più bassa Binah sotto nel Keter e Chochmah di Z’A. I sette più
bassi diventano dieci? Esattamente, quindi è fatto in Atzilut per fare i kelim più grandi.
Perché abbiamo bisogno di kelim più grandi? Per la ragione che puoi avere di più. L'intero
Atzilut è costruito per fare i kelim più grandi così la creazione può avere più luce. Due partzuf
sono già formati da Binah perché invece di cinque sfiroth dell'intera Binah ora ci sono cinque
sfiroth completi della Binah superiore, un intero partzuf. E dalla Binah inferiore sono
diventati cinque sfiroth e questo è anche un intero partzuf, è diventato più grande per
sopportare la luce. L'intero significato dei mondi è di renderli più ruvidi così la creazione può
sopportare la luce.

La prima correzione è stata fatta nella Binah più bassa - dico Binah ma effettivamente sono
Israel Saba e Tvunah. Come funziona? Keter e Chochmah di Z’A hanno alcuni punti di forza
per... prima Binah, Z’A e Malchut di Binah caddero. Il Creatore lo ha fatto in questo modo in
Binah: il partzuf di Binah è stato diviso in due. Binah, Z’A e Malchut caddero in Z’A e ora
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Z’A costruisce una certa forza per fare una connessione con Binah, Z’A e Malchut
considerando i punti di forza e poi si verifica quanto segue:

1) Z’A si sveglia per fare una correzione. Ti ho detto che nulla viene da sopra se non è
generato da sotto.
2) Israel Saba e Tvunah tirano su i loro Binah, Z’A e Malchut e insieme a loro Keter e
Chochmah di Z’A. Chiaro?

Perché? C'è una legge e più tardi sentirai questa legge: se un grado più alto scende ad un grado
più basso, il grado più alto diventa come inferiore. Ricordi l'esempio dell'assistente sociale?
Se un inferiore va a un superiore diventa come il superiore, chiaro? Se l'inferiore fa un
movimento per il bene, diventa come il superiore, significa che assomiglia come alla parte
inferiore del superiore. Chiaro? Quando un inferiore si risveglia per il bene, le sue
caratteristiche aumenteranno assomiglieranno alla parte inferiore del superiore. Una volta che
sono allo stesso livello, la parte inferiore di Binah si tira su e ora sono molto vicini l'uno
all'altro. Keter, Chochmah di Z’A sono attaccati l'uno all'altro e tutti loro vanno su. Perché?
Non c'è scomparsa nello spirituale. La parte inferiore di Binah, Z’A e Malchut si tirano su e
insieme con loro anche Keter e Chochmah vanno su. È molto importante conoscere le leggi
spirituali. Se arrivi ad un certo livello sappi che non scompare mai. In un certo modo avrai
sempre un avvocato! Se fai una buona azione significa che sei venuto al superiore e lui si
appellerà per te. Nel vero spirituale è così.

3) E Binah, Z’A e Malchut sono venuti sopra. Il lato destro da Israel Saba e Tvunah...

Quando è il lato destro e quando è il lato sinistro? Fai attenzione. Binah, Z’A e Malchut
caddero giù in Z’A. Le caratteristiche dell'assistente sociale che è venuto nella banda non
sono danneggiate dalla banda, lui ha mantenuto la sua qualità, lo stesso qui. Binah, Z’A e
Malchut non si sono danneggiati. Binah è Chassadim misericordia ed è possibile danneggiare
Chassadim? Non c'è modo! Quindi tira su la sua Binah, Z’A e Malchut e rimangono con i loro
Chassadim a Keter e Chochmah. Giusto significa Chassadim perché Chassadim non è stato
danneggiato nel tempo in cui è caduto giù. Ma dall'altra parte lei si è fusa con il Keter e il
Chochmah del livello inferiore e anche loro salgono. Chiaro? Ci sono due parti: la parte destra
che appartiene alla parte inferiore di Binah va su e l'assistente sociale va nel suo ambiente
sociale e non viene danneggiato, sta significando che dopo una giornata di lavoro, va a casa,
cambia i suoi vestiti e si comporta ora diversamente, ora è quello che è. È diventato più basso
perché durante il suo lavoro è stato mescolato con persone sociali inferiori? Ovviamente non
ha perso nulla, ora ha qualche extra ossia esperienza.

Binah, Z’A e Malchut sono lasciati, sono gvurot, Chochmah. Perché Chochmah? Come ti ho
detto, ci sono due pilastri ossia: Keter, Chochmah, parsa, Binah, Z’A e Malchut. La stessa
separazione che puoi vedere qui a Chassadim solo parallela a Chassadim. Nella destra di
Chassadim c'è Binah, Z’A e Malchut che salirono e insieme a loro anche Z’A che era
collegato con Binah, Z’A e Malchut. Al piano inferiore erano collegati e non c'è nessuna
scomparsa nello spirituale, chiaro? Sotto erano collegati, quindi se uno va su anche l'altro va
su perché si attaccano insieme. Così anche Keter e Chochmah di Z’A salgono. Nel disegno
puoi vedere che lo disegno al centro. Perché non a destra o sinistra? Lui è meno di Binah? La
ragione per cui l'ho fatto è perché anche Keter e Chochmah sono Chassadim pertanto più

97
vicini alla destra. Ma i suoi Binah, Z’A e Malchut sono sotto e collegati con Keter e
Chochmah della Malchut.

Siamo arrivati agli ultimi minuti della lezione… l'energia sta aumentando quindi quello che
sto per dirti sappi è molto più alto… quei due sono saliti e a Binah sono arrivati due pilastri…
ti ricordi la storia del Mar Rosso Ritsea in ebraico il popolo di Israele poteva camminare
attraverso il mare. Israele è Z’A. Nella destra ci sono cinque sfiroth, è diventato gadlut. E a
sinistra c'è anche gadlut. Nella sinistra c'è Chochmah… perché Chochmah e non gvurot? La
ragione di ciò è perché è Binah e Binah è proprio come Chochmah. Sinistra è Chochmah e
destra è Chassadim. Nella destra ci sono cinque sfiroth di Chassadim misericordia e nella
sinistra ci sono cinque sfiroth di Chochmah. C'è solo un piccolo problema: Malchut, Z’A e
Binah che sono venuti da sotto non possono sperimentare Chochmah senza Chassadim. Tutto
ciò che viene dal basso non può sperimentare Chochmah come la qualità di Chochmah se non
c'è Chassadim o in altre parole, senza chassadim Chochmah non può essere sperimentato.
Come mai? Tutto ciò che è sotto la parsa ha a che fare con i klipot, le forze impure. Se
potessero ricevere Chochmah direttamente... chi ha il profitto? Infatti, le forze impure.
Pertanto, il Creatore ha previsto che ciò non sarebbe accaduto. Se l'uomo potesse ricevere
Chochmah senza Chassadim sotto la parsa, avrebbe peccato proprio come Adam e per questo
non avrebbe visto la luce. Allora anche lui dovette nascondersi. Cosa disse il Creatore? 'Adam
dove sei?' Adam si nascose perché vide che aveva peccato. Guarda cosa è successo: sopra la
parsa puoi sperimentare Chochmah ma non sotto la parsa. Ciò che è sopra la parsa non ha
bisogno di Chassadim per sperimentare Chochmah per il motivo che non ci sono klipot, che
significa che non ci sono danni quando sperimenti Chochmah. Comunque sotto la parsa è una
storia diversa. Sotto la parsa ci sono i klipot, le forze impure così se Binah, Z'A e Malchut
salgono - e sono già stati sotto sappi che sono cambiati, sta significando che guardano con
occhi diversi al loro ambiente perché ha ereditato qualcosa da quando era al piano di sotto, dai
desideri pesanti. La parte inferiore di Binah significa la sua Binah, Z’A e Malchut che erano
venute su non possono sperimentare Chochmah perché Chassadim non c'è. Ricordi sopra la
parsa c'è la luce ma sotto la parsa Chochmah non ha il permesso di venire, quindi non c'è luce
sotto la parsa. Così il Creatore lo fece ed è grandioso perché ora insieme a Binah, Z’A e
Malchut il Keter e Chochmah di Z’A ascendono. Dato che Keter e Chochmah sono sopra la
parsa, la loro qualità è superiore e possono lavorare sopra nella parsa, cosa accadrà? Da destra
la luce entra con la qualità di Chochmah e arriva al livello massimo il masach di Z’A e
quando ciò accade, la luce Ruach può essere ricevuta. Quando la luce di Z’A è riflessa, allora
hai due sfiroth e puoi ricevere due luci: Nefesh e Ruach. Anche Ruach è una forma di
Chassadim. Nella destra ci sono cinque Chassadim e nella sinistra ci sono cinque gvurot.
Chassadim non aveva il dominio, ma ora quando c'è un extra lei ha Chassadim. Puoi
confrontarlo con una scala. Questo è ciò che accade: Z’A riflette la luce e da sopra a sotto
viene Chassadim. Il Chassadim arriva nella parte inferiore e appena arriva Chassadim c'è la
possibilità di sperimentare Chochmah. La parte inferiore che c'è sotto la parsa significa Binah,
Z’A e Malchut non riuscivano a sentire Chochmah perché Chassadim non c'era. Sappi che
Chassadim è una specie di nave e dentro questa nave può essere sperimentato Chochmah.
Questo Chassadim viene da sopra - Chassadim e Chochmah vengono sempre da sopra. È
vietato per Chochmah andare direttamente di sotto, altrimenti gli uomini peccherebbero
proprio come Adam fece. Ti ho già detto che nulla può venire dall'alto se non viene dal basso.
È Z’A che causa la terza linea - la linea nel mezzo. Questa linea di mezzo è causata da Z’A
che è salito. La linea nel mezzo è la linea dei Chassadim e in questa linea c'è un po' di
splendore di Chochmah. Questa linea può andare in basso, perché? La ragione di ciò è che il
Chochmah è incorporato dentro la nave di Chassadim. Dall'esterno c'è misericordia e
98
dall'interno c'è un po' di Chochmah, quindi è permesso ricevere da questa linea. Questo è ciò
che si intende quando si parla di ricevere kosher, chiaro? Due linee: destra e sinistra e Z’A che
ha causato la linea nel mezzo. Qui nella linea di mezzo non c'è Chochmah né Chassadim, è un
piccolo Chassadim e un po' Chochmah e poiché Chochmah è incorporato dentro Chassadim
può essere ricevuto. La linea di mezzo sopra è stata causata da Z’A… quando stai facendo
qualcosa di buono da sopra, sappi che ti verrà come un boomerang. È Z’A che riceve la luce e
va in basso sotto la parsa, che significa che prende Chassadim con lui, dove è incorporato un
po' di splendore di Chochmah e a causa di questo lo splendore di Chochmah può andare a loro
chi lo vuole, e chi sono? Sono Malchut e le anime degli esseri umani che sono sotto Malchut
che sono desiderosi per Chochmah e attraverso la linea nel mezzo arriva a loro. Chiaro?

So che non è semplice, ma so che ci sarà un giorno in cui avrai l'esperienza, ma per ora è
sufficiente se capisci un po' il principio. Ogni partzuf ha una parte superiore e una inferiore e
la parte inferiore scende. Questo è il principio di Atzilut. Se una persona attiva la sua parte
superiore - e ora puoi vedere quanto è importante questo - lui lascia salire la sua parte
inferiore del superiore e la prende con lui. Questo può accadere perché era attaccato alla parte
inferiore del suo superiore, quindi anche lui sale. In questo vedi ci sono due pilastri e questo è
ciò che è scritto nella Torah che il Ritsea Mar Rosso è stato diviso. Il popolo di Israele è Z’A
e quando l'acqua fu divisa Z’A poteva fare zivug con la venuta della luce e per questo il
popolo poteva passare lungo i due pilastri verso il basso. Tutto ciò che fa Z’A è causare nel
superiore la linea nel mezzo e per questo c'è shalom tra la linea destra e la linea sinistra. La
linea destra cerca solo Chassadim, cerca misericordia e la linea sinistra cerca solo Chochmah,
saggezza, ma dal lato dell'intelletto. Entrambi combattono l'uno con l'altro. A volte vince la
destra e a volte vince la sinistra come nel nostro mondo. Si potrebbe dire che destra è il bene e
sinistra è il male. Quando Z’A causa nel superiore la linea nel mezzo e lo porta giù,
Chassadim misericordia non è più solo, ma lei ha anche un po' di Chochmah saggezza. Un
piccolo Chochmah viene nella destra e un piccolo Chassadim arriva nella sinistra. Prima c'era
solo Chochmah nella sinistra, quindi non poteva essere sentito sotto perché aveva bisogno di
Chassadim. Ciò che scende sotto la parsa ha bisogno di Chassadim, altrimenti non può essere
sperimentato, chiaro? Più tardi sperimenterai, sentirai e quando ciò accadrà, ballerai e il
mondo si aprirà per te se una volta si riconosce questa formula... anche se sembra difficile e
difficoltoso più tardi la sentirai, l'esperienza. Non c'è un posto al mondo in cui si riuniscano
così tante persone diverse, cristiani, ebrei e pagani... tutti sono uno e qui non c'è separazione.
Una volta che riconosci questa formula e la vivi e con questa formula non vedrai alcun tipo di
differenza tra le persone. Questo è il tuo salvataggio e puoi e vedrai che il Creatore è amore,
bene e fa solo bene.

Shalom.

99
 Lezione 21
Molti dei nostri studenti non padroneggiano la lingua ebraica, quindi ho cercato un libro, un
libro kosher che voglio presentarti. È un libro molto speciale destinato a bambini ebrei piccoli
che imparano in una scuola molto ortodossa; scuole dove il Talmud è già insegnato ai bambini
piccoli. Crescono con esso. Io non sono cresciuto con quel libro, ma ho cercato un buon libro
kosher. Con kosher intendo che è fatto in un modo che Ruach Hakadosh lo aveva fatto Lui
stesso. Con questo intendo che sento l'autore collegato al suo Santo Spirito che gli viene dato
dall'alto per farlo così. Questo libro Hamasoret hashalem soddisfa i miei requisiti. L'autore di
questo libro è un grande Rav, ovvero Rav Moshe Chaim Cheshin. Era collegato all'accademia
Talmud di Yerushalaim e morto nei primi anni 2000. La scuola era una scuola Talmud
generale con il nome Etz Chaim l’Albero di Vita e non hanno insegnato la Kabbalah, ma
posso vedere il modo di preparazione anche se ha già centinaia di anni... il modo che lo
presentano e come si collegano... sono stupito da questo libro. È molto meglio di tutti i corsi
universitari in ebraico; ho persino consigliato questo libro a coloro che hanno familiarità con
la lingua ebraica. Questo non è solo un libro; le lettere sono formate in modo così corretto e
ordinato come se è stato fatto a mano... le lettere hanno ancora le loro forme e angoli... così
belle, una volta che tutti avranno questo libro, lo useremo. Ho intenzione di usare i primi dieci
o quindici minuti della nostra lezione per insegnare questo libro, come? Proprio come fanno i
bambini piccoli e il loro rabbino, io leggo e dopo me lo ripeti. Io leggo e pronuncio le lettere
in modo corretto e tu dopo le ripeti mentre guardi la lettera. Non è necessario scrivere
qualcosa; devi solo guardare con gli occhi e vedere come è formata la lettera, come forma... e
perché c'è ad esempio un punto nella lettera bet. Nessun professore universitario capisce il
significato più profondo del punto, dagesh in ebraico, capisce solo la lingua. Non pensare che
questo sia sbagliato, è solo che non è sufficiente. Di tanto in tanto vedi sotto una lettera un
punto o tre punti... gradualmente ti porterò sul percorso kabbalistico delle spiegazioni dei
punti e allo stesso tempo imparerai l'ebraico. Cerca ad esempio la lettera aleph ‫א‬. Questa
lettera aleph è così interessante che potrei dare un corso di cinque anni... non io, sai cosa
intendo. E non solo su questa lettera ma anche sulla lettera ‫ ב‬potrei dare un corso di molti
anni. Un corso solo sulla lettera ma non abbiamo tempo. Uno studio delle lettere include ,‫ב‬
l'intera Kabbalah! Non importa quale lettera, perché in ogni lettera puoi vedere e conoscere
l'Universo. Tutti gli aspetti dell'Universo sono nelle lettere esaminate da una certa prospettiva
perché sono collegate tra loro. C'è un motivo per cui la lettera aleph è la prima lettera. Nello
Zohar quando arriviamo al mamar la sezione di rav ha’Menuna Saba vedrai un'accurata
spiegazione delle lettere. È una storia potente e rav ha'Menuna Saba dà una spiegazione
profonda dell'alfabeto, i cui punti di forza sono nascosti nelle lettere ecc... da quel momento
siamo stati considerevolmente approfonditi nel libro delle lettere. È il mio consiglio di
acquistare quel libro, non è costoso ed è bello avere il tuo libro così non hai bisogno di
guardare nel libro del tuo vicino. È un tipo di libro di preghiera quindi anche per coloro che
padroneggiano la lingua ebraica è d'obbligo. Ancora una volta: l'autore di questo libro era in
contatto con il divino, è un libro kosher. È interessante notare che solo i bambini da famiglie
molto pie imparano questo libro. Chissà cosa è pio nel nostro tempo, ma i loro figli imparano
da questo libro. L'autore di questo libro aveva il Ruach ha'Kadosh che significa che era in
contatto con il superiore. Il suo insegnamento era in qualche modo come è stato fatto per
centinaia di anni, quindi il mio consiglio è di acquistare questo libro.
Foto del libro: 1) la prima pagina, 2) le lettere 3) le lettere.

100
Non è un obbligo acquistare questo libro. Se non vuoi acquistare il libro, devi solo sederti e
ascoltare ma sappi che si andrà più veloce se puoi vedere quelle belle lettere. L'interazione
sarà molto più forte se puoi vedere le lettere, ad esempio, se guardo la lettera aleph ‫ א‬e sotto
l'aleph è un kamatz ָ‫ א‬conosco il significato… non che conosco il significato ma faccio il
collegamento, lo porto giù. La pronuncia di questo ָ‫ א‬è diversa sebbene sia un aleph ma nella
forza è diversa, la forza che accompagna aleph è differente. Spiegherò perché un aleph ha un
kamatz e un altro aleph ha un altro segno o nessun segno. Noterai, sentirai e la tua
progressione sarà impressionante solo guardando queste lettere e la pronuncia. E allo stesso
tempo imparerai l'ebraico, non con la testa ma direttamente dal tuo cuore e anima.

Questo è un libro di apprendimento speciale? Questo libro è per tutti. Da un lato è un libro di
apprendimento e allo stesso tempo è un libro di preghiera e in terzo luogo è un libro
kabbalistico. Diventa un libro kabbalistico nel momento in cui dici ad alta voce le lettere. Ti
aiuterò a vedere le relazioni tra le lettere e i punti di forza, che sono nell'Universo. Ti parlerò
delle lettere e delle vocali; avrà un grande impatto su tutti voi. Quello che accadrà è che vedrai
e sentirai l'energia speciale di quella specifica lettera e quando questo accade...

Un kabbalista può sedersi per ore a guardare la lettera ‫ א‬e creare dall'interno mondi... non solo
dall'interno ma le conseguenze possono essere viste all'esterno. Come sai nulla scende se non
viene risvegliato dal basso, colui che guarda con piena attenzione nelle lettere ebraiche sa
come è costruito il mondo. La lettera aleph ‫ א‬ad esempio, se guardi più da vicino a questa
lettera vedi una linea diagonale e due yud ‫י י‬, l'intero universo è in questa lettera, quindi ‫ א‬è la
prima lettera dell'alfabeto. L'alfabeto inizia con ‫ א‬seguito da ‫ ב‬- alfabet. Perché la lettera bet ‫ב‬
è in questo modo... più tardi te lo spiegherò. Non c'è mai stata una religione che spiega questo,
quindi nessuna religione può portare salvataggio, salvezza. Tutto ciò che fanno è confortante
per tenere tranquillo l'essere umano, ma è scritto in Zohar "e il Creatore ha guardato le lettere
e ha creato il mondo". Naturalmente c'è una comprensione più profonda. Le lettere sono i
moduli per l'intero mondo. Sono forze / punti di forza perché ovviamente non ci sono lettere
nell'Universo, ci sono solo punti di forza e questa forza è scesa nella forma di lettere. Nelle
lettere puoi vedere i moduli, i punti di forza, le leggi dell'Universo ecc.

Domanda: quante leggi ci sono nell'Universo?

Risposta: ci sono 22 lettere e queste 22 lettere sono le leggi dell'Universo e in ognuna di
queste 22 sono di nuovo 22, e vi sono 22... infinite.

Non pensate che dobbiate imparare tutte le leggi perché sono infinite, non potete conoscerle
tutte ma più in alto venite più le leggi si riuniscono come una piramide: in basso c'è più
varietà, più diversità ma più in alto vieni ti unisce a un punto. In un certo senso il vero
apprendimento della Kabbalah è l'apprendimento dei principi, le leggi sono principi - principi
spirituali. È detto "non c'è violenza nello spirituale" o "nulla scende giù se non è suscitato da
sotto". Queste sono leggi spirituali e se le fai proprio tue, andrà bene, non ti perderai in tutte le
informazioni importanti e così fredde. È detto "ama il Creatore con tutto il tuo cuore, con tutta
la tua anima, con tutta la capacità che hai..." ogni cosa scende giù per questo. Se puoi vivere
in questo modo - ama il Creatore con tutto il tuo cuore e la tua anima e con ogni cosa che hai -
non ti serve di più, allora una legge è sufficiente!! Ma se non sei capace, e chi è capace, hai
bisogno di andare più giù e più vai giù, più leggi devi adempiere. C'è una sola legge: "ama il

101
Creatore". Puoi capire questa legge? Più in basso vai, più rami ci sono, questo si intende
quando vedi un'immagine dell'Albero di Vita - un albero invertito in cui le radici sono sopra e
i rami sotto, considerando finora il libro delle lettere.

Ora alcune parole sulla formula di salvataggio: nelle ultime due lezioni ti ho dato l'inizio della
formula di salvataggio. In un certo modo è per te, ma in realtà è per me. Lascia che ti dica
com'è. Nell'ultima lezione ho avuto un contatto interiore e questo era necessario per sapere se
avevo il permesso di continuare con lo Zohar. Ti dico questo perché è molto importante per te
sapere che non ha nulla a che fare con me come una persona... nessuno può dare la Kabbalah
solo a parole e studiando il materiale... necessariamente è dato il permesso, chiaro? Ti ho già
detto che avevo il permesso. So questo perché mi è stata data una forza speciale così che io
sappia, sì tu puoi continuare. Ho avuto lo stesso sentimento nelle ultime lezioni; mi è stato
dato il permesso di continuare. Non pensare che sia io a decidere... e non pensare che quando
ti viene dato il permesso una volta sei pronto perché non lo è. Ciò che ho ricevuto è stata una
certezza, una conferma che il successo era garantito. Ma non è facile e alcuni di voi hanno
notato che stavo lottando durante l'ultima lezione... mi è stato dato ma devo portarlo giù, devo
trasformare l'energia in parole così tu puoi capire. Ciò ha bisogno di forza, e non sapevo se
avessi abbastanza forza per farlo. Cerca di capire, non c'erano dubbi perché se una volta
hanno detto sì dall'alto è sì. Dall'alto non cambiano la loro parola data ma a volte uno ha
bisogno di un impulso in più dall'alto e quell'impulso in più mi è stato dato. Ecco perché
posso dire; non studiare tutti i disegni perché abbiamo finito. Ho dovuto pronunciare tutte
quelle parole e una volta arrivati nel posto giusto di Zohar ti darò una spiegazione più chiara.
Ora mi è stato rivelato il modo in cui trasmetterlo. Non sapevo il modo come farlo perché non
avevo un esempio, sono l'unico che sta insegnando la Kabbalah in questo modo e così lo
rende difficile. Dopo quella sera mi è stato dato in un modo più sottile. Quello che ti dico non
è saputo e non c'è un piano. Tutto viene direttamente da sopra e può solo venire dall'alto
quando c'è una domanda dal basso. Quando diventa difficile è il momento di chiedere e con
profonda certezza so che la risposta sarà data. Non ha nulla a che fare con la conoscenza o con
la sicurezza di sé, chi può essere assicurato nella Kabbalah? C'è un rabbino che ha fiducia in
ciò che sta facendo? Stiamo imparando Etz Chaim e il grande rabbino Vital era l'unico
studente di ARI: pensi che avesse fiducia? Molte volte diceva: "Non sono sicuro se il mio
insegnante lo avesse detto". Era un uomo divino e tuttavia... non dubitava, ma era attento e
voleva rimanere puro. Devi sapere che nulla viene da me e per ciò tu e tutti coloro che stanno
leggendo questo devono essere attenti e vigili, non pensate mai che io vi dica qualcosa.
Ricevo solo dall'alto e cerco di trasformarlo in parole terrene... quelli che sono qui e coloro
che stanno leggendo questo; condividiamo tutti la logica divina. È abbastanza. Vorrei tornare
allo Zohar. Tutto quello che ho cercato di fare è stato darti un'impronta di ciò che significa la
divina formula di salvataggio... non ho detto ogni cosa specialmente non sulla linea sinistra,
su Chochmah, ma per ora è abbastanza. Per ogni cosa c'è il posto giusto e il tempo giusto. Mi
è stato dato e provo a trasmetterlo ma non è il tempo giusto. Una volta che saremo arrivati
nello Zohar in questo posto, avrò la forza di dirtelo. Non è che io o te non siamo pronti...
come ho appena detto prima, per ogni cosa c'è il tempo giusto e il posto giusto. Come dice
Chaim Vital in Etz Chaim; "È solo per accarezzarti l'orecchio". Chiaro?

Stiamo lavorando. La Kabbalah è lavoro e niente di più. Se hai il desiderio di andare dentro di
te, avrai successo. Se hai il desiderio di usare il tuo cervello, il tuo intelletto fallirà, puoi
piuttosto andare altrove. Tutto quello che hai bisogno di fare è andare dentro. Questo è il
lavoro che ci è stato dato: andare dentro. Nulla di più quindi vai dentro e sentirai,
sperimenterai una profonda serenità, una profonda beatitudine.
102
Mi piace continuare con lo Zohar, siamo rimasti a pagina sei nella colonna di destra. Alcune
lezioni fa ho iniziato questa lezione e ho iniziato a parlare di qualcosa di diverso. Hai bisogno
di avere pazienza. In un certo modo, lascia che tutte le lezioni siano una preghiera per te, che
ti aiuterà. È qualcosa di molto speciale. Tutto quello che voglio è che lo Zohar ti dia forza e
luce e ricevere la forza dello Zohar hai bisogno di sintonizzarti con lo Zohar. Vedi lo Zohar
come una nave e sei sulla nave, la nave si muove con le onde e tu sei il passeggero. L'unica
cosa che devi fare è aprirti, allargare le braccia se stai in piedi con le braccia spalancate, come
in una preghiera. Nessuno può vederti e tu sei lì e stai gridando "aiuto, aiuto". Questo è
l'atteggiamento che hai bisogno di avere dentro. Sappi che questo è un atteggiamento che
aiuta. Certo e penso che tu sappia già quando dico "allarga le tue braccia" significa lo
spirituale... lo Zohar // il Creatore ama questo atteggiamento. Tutto quello che hai bisogno di
fare è renderti sottile, piccolo dall'interno e con sottile intendo lasciar andare l'intelletto così
puoi andare oltre l'intelletto e sperimentare un intelletto molto più elevato. L'intera arte della
Kabbalah... qui si sta parlando molto e anche nelle nostre lezioni notturne ma... una volta che
tutti voi avete la fede, allora posso lasciarmi dietro tutte le parole e dire ciò che lo Zohar vuole
che io dica. Se tutti hanno fiducia e sono pronti, posso darti la vera Kabbalah e non devo
gettare frecce. Queste frecce stanno arrivando a me e devo fermarle e restituirle per spezzare
l'incredulità... e certamente verrà il tempo, ora è necessario, hai bisogno di costruire la tua
fiducia, la tua fede nella Forza Creativa ma una volta che hai la fiducia, la fede ti sarà rivelata
senza usare il tuo cervello intellettuale. Non hai bisogno del tuo cervello intellettuale e
ovviamente ne hai bisogno. Ovviamente una persona con disabilità mentale non può fare nulla
e tuttavia... non abbiamo comprensione, non sappiamo quali sono i loro desideri e cosa
significhino i loro sospiri. Come vedi i loro movimenti... in un certo modo possono essere una
preghiera. Ciò che ci viene dato è di dare una preghiera e quindi venire a condizioni.
Gradualmente ognuno di noi avrà più fiducia e una volta che questo accade, possiamo andare
avanti in modo molto veloce, ma per ora deve essere lento. Perché? Così la tua fede può
crescere, mentre stai studiando la tua fede sta crescendo, va insieme. Deve andare insieme
altrimenti non ha senso. Tutto ciò che stai facendo ha senso; non pensare diversamente,
quanto piccolo, quanto assurdo possa sembrare, ha senso. Ricordo come erano gli studenti
quando entravano in questa stanza e posso vederli seduti ora... è stupefacente come sono
andati avanti. Lo so questo perché posso dire sempre di più e balbettare di meno. La stessa
progressione la posso vedere durante le lezioni notturne. Tutto ciò che dico non viene da me,
passa attraverso di me ma non viene da me. È stupefacente. Anche se non abbiamo letto
Zohar, alle ultime due lezioni sono state grandiose. Era una conformazione per me e loro i
miei studenti mi hanno dato quella conformazione. Stavo balbettando e un pochino
impaziente... dal mio punto di vista eri un po' povero... non povero ma dovevo concentrarmi al
superiore e mi facevano domande che provenivano dall'intelletto terreno mentre cercavo di
connettermi con il superiore pertanto avevo bisogno di conformazione. Questa conformazione
era necessaria per continuare e ho ricevuto la conformazione quindi possiamo continuare o in
altre parole siamo guidati da sopra... ora non pensare "oh, è guidato dal Signore, e come
funziona?" O altre domande sciocche perché queste non sono buone domande. Ognuno di
questi usi è guidato dal Signore anche dai disabili mentali. Non pensare che sia esclusivo, la
gente pensa che sia esclusivo ma non lo è, ognuno di questi usi è guidato. Ci sono persone che
pensano che solo Gesù sia stato guidato e per loro non è possibile, ma in questo momento tutti
sono guidati. Hai solo bisogno di chiedere e ti sarà dato. Per me, ad esempio ho contatto con il
superiore durante l'intero giorno, qualche momento di più e altri momenti di meno, ma c'è
ancora il contatto con il superiore. Questo puoi farlo anche tu e non pensare che sia difficile
perché non lo è. È come comporre un numero di telefono o toccare lo schermo del telefono
103
cellulare, è così facile. Lui lo voleva e l’ha fatto facile per noi. Ad esempio, se ho problemi,
ho necessità di andare dentro e fare ogni cosa che è in mio potere e quando ho fatto ogni cosa
e ancora sento di avere problemi, non dovrei comportarmi come un bambino che piange per
sua madre o correre da uno psicologo o qualcun altro, no, allora prendo il mio telefono
speciale e "compongo il numero" del Creatore! Questo è il modo di come funziona, quando
dico "comporre il numero" intendo che mi concentro dall'interno e mi metto in contatto con il
Creatore, con Binah e sai una cosa? Lui risponderà sempre!! Naturalmente Lui è disposto ad
aiutarci proprio come un genitore aiuta il loro bambino. È dato a ciascuno di noi, non ho
dubbi in questo.

Ora continuiamo con lo Zohar: pagina 6 colonna destra.

Lo Zohar parla ancora dei cinque sfiroth: KaChaB nella testa: Keter, Chochmah, Binah,
Tiferet e Malchut, cinque sfiroth nella testa - un partzuf. Questa è la parte superiore di un
partzuf. La seconda parte è nel corpo ed è ChaGaT: Chesed, Gvurah, Tiferet ma ora sono
chiamati cinque Chassadim. Guarda attentamente: Chesed, Gvurah e Tiferet nel corpo sono
come il KaChaB della testa e il corpo è esteso con due sfiroth rimanenti, ossia Netzach e Hod.
In questo vedi che nel corpo sono chiamati diversamente, ossia cinque Chassadim. Binah dà al
corpo, non importa dove sia il corpo. Se senti il nome del corpo sai che è Z’A dei dieci sfiroth.
Il nostro apprendimento considera solo dieci sfiroth.

‫ספירות ורק הת"ת ולפי"ז יש לשאול למה אין מחשבים את ה"ס הנכללות בכל אחת מכח"ב למנין ה‬
,‫בלבדו‬
.‫ נכנסים הפרטים שלו במנין הספירות‬E secondo a questo c'è una
domanda sul perché non sono stati considerati tutti e cinque i sfiroth che sono inclusi
in ciascuno dei tre sfiroth KaChaB Keter Chochmah Binah ma solo la sfirah Tiferet, che
lei è ancora vista come una sfirah separata.

Nella testa ci sono i sfiroth Keter, Chochmah e Binah e hanno la luce Chochmah. Nel corpo ci
sono i sfiroth Chesed, Gvurah e Tiferet e hanno la luce Chassadim. Nella terza parte, le parti
più basse di un partzuf sono i sfiroth di Netzach Hod Yesod e Malchut. In questa parte
inferiore la luce Chassadim può venire con un po' di splendore di Chochmah.

Come si dice, Keter è una sfirah, Chochmah è una sfirah, Binah è una sfirah e Tiferet è sei,
come mai? Tiferet ha in sé cinque sfiroth più Yesod - sei. La sua domanda è "perché solo
Tiferet ha il numero di sei sfiroth e perché non per esempio Keter?" Come sai, Keter ha in sé
cinque sfiroth, Chochmah ha in sé cinque sfiroth e Binah ha cinque sfiroth. Perché non sono
contati nel numero dei sfiroth? Questa è la sua domanda Solo Tiferet ha sei sfiroth particolari
contati nel numero di dieci sfiroth generale. Ci sono i sfiroth particolare e i sfiroth generale. I
sfiroth generale sono dieci, sempre. I sfiroth particolare ha anche dieci o cinque. Per esempio
Keter ha i suoi dieci o cinque sfiroth particolare tutti chiamati Keter. I suoi sfiroth sono inclusi
nel numero dei suoi dieci sfiroth generale. Lo spiega in questo modo: l'inclusione di sei sfiroth
in Tiferet non ha assolutamente nessuna aggiunta considerando il numero dei cinque sfiroth di
base. Ci sono cinque sfiroth ossia: Keter, Chochmah, Binah, Tiferet e Malchut. Se ne
menziona dieci in un certo senso, dice che Tiferet ha cinque più Yesod - sei. Con questo cerca
di spiegarci che se menzioni dieci sfiroth non significa che c'è un'aggiunta di qualità
considerando i cinque sfiroth di base: Keter, Chochmah, Binah, Tiferet e Malchut. In un certo
modo sono sempre cinque, ma se dice dieci significa che aggiunge i sei sfiroth particolare di

104
Tiferet ma l'aggiunta non ha alcun significato in qualità. Più avanti approfondirà la
spiegazione. Conclude questa frase con le parole ‘che lei è ancora vista come una sfirah
separata’ che significa l'aggiunta del particolare sfiroth di Keter, Chochmah e Binah - li
hanno tutti e cinque ma non c'è nessuna aggiunta considerando il numero dei sfiroth. Questo
succede solo nella sfirah Tiferet. Se aggiungi Keter a dieci sfiroth non aggiunge nulla, ma
quando aggiungi Tiferet allora c'è una differenza e in seguito spiegherà il perché. Nella testa
ci sono Keter, Chochmah, Binah, Z’A e Malchut, tutti della testa. Ogni sfirah ha questi
cinque. Ora, quando scendono nel corpo diventa Chesed, Gvurah, Tiferet. Puoi confrontare la
forza di Tiferet con un corpo umano: Tiferet inizia alle spalle fino all'ombelico. Questa è la
parte più importante di un partzuf. Ma il particolare Tiferet ha anche una testa e questa testa
contiene cinque sfiroth e deve scendere da questa testa al corpo. Deve sempre andare giù dalla
testa al basso. Il corpo è la parte che ha più bisogno della luce, non la testa, la luce può essere
nella testa ma non è abbastanza. L'intenzione della Torah è di portare prima la luce alla nostra
testa per costruire la forza ma la stazione finale è il corpo o, in altre parole, la luce ha bisogno
di ampliare la nostra consapevolezza e che accade nel nostro corpo, non nella nostra testa.
Questo è molto importante. Il corpo è l'area in cui puoi sperimentare, sentire il Creatore, non
nella testa. Se rimani nella testa, rimane teologia, teosofia o religione, tutto bello ma la luce ha
bisogno di andare giù nel tuo corpo così puoi arrivare alla consapevolezza del Creatore.
L'esperienza del Creatore è nel tuo corpo, nel tuo Chesed, Gvurah e Tiferet. La luce deve
prima entrare nella testa ma deve andare giù nel corpo. Questo accade in un modo speciale,
ossia tramite le tre linee e più specifico accade tramite la linea di mezzo. La luce scende
attraverso la linea di mezzo a Yesod. Dov'è Yesod? Yesod è proprio sotto la tua cintola.
Questo è il posto dove si può vedere il Creatore. Ora puoi capire perché tutti gli esseri umani
non riescono a vedere come trattare con D'o. Parlano di D'o, ma non c'è nessuno che Lo
sperimenti. Pronunciano parole considerando D'o e hanno un bel sentimento ma nessuno sente
né sperimenta il Creatore, come mai? Puoi sperimentare, sentire il Creatore solo nei tuoi
kelim. Questo è ciò che stai imparando qui. Impara dai tuoi kelim, dal Creatore che è nei tuoi
kelim e non come gli altri sentono. Il Creatore, D'o è dentro di te, all'interno di te e il desiderio
del Creatore è che tu crei un contatto con Lui, quindi devi andare dal tuo Chesed, Gvurah e
Tiferet ChaGaT e il prossimo passo è che la luce va giù attraverso la linea nel mezzo. Guarda
come sei costruito: hai due gambe. Netzach è la tua gamba destra e Hod è la tua gamba
sinistra. Ricorda che sei costruito nello stesso modo come i mondi spirituali. Ora come puoi
collegare quei due? Qualcosa di speciale è necessario perché la luce non può scendere
attraverso il corpo ed entrare a Netzach o Hod. Ascolta e leggi attentamente: quando la luce
Chochmah scende attraverso il corpo a Hod e sai che Chochmah e Hod sono nel lato sinistro,
è il peccato di Adam. Secondo le leggi dell'Universo non c'era una struttura come quella. Hai
bisogno di muoverti all'interno di quelle due linee, destra e sinistra. Quando cammini muovi la
gamba destra e poi la gamba sinistra, devi fare questo movimento altrimenti non puoi
muoverti in avanti. Lo stesso nello spirituale: tutto il tempo hai bisogno di fare un movimento
da destra alla sinistra e viceversa, questo è il lavoro interiore. Senza questo movimento entri
all'inferno. Quando inizi a lavorare su te stesso, inizi a muoverti e in ogni generazione uno
prima entra per la prima volta all'inferno perché deve meritare l'inferno. Sembra sciocco ma
un malfattore non merita l'inferno. Deve meritarsi l'inferno, altrimenti non può purificare se
stesso, non può crescere ma chi non fa nulla... tutto il tuo lavoro è di portare giù la luce e
questo può avvenire solo attraverso il tuo Yesod. Tiferet è il corpo. 1/3 di Tiferet è sopra la
cintola e 2/3 di Tiferet è sotto la cintola. Tiferet è separato e prima devi fare il Tiferet totale
prima di poter entrare in Yesod e una volta che sei entrato a Yesod puoi vedere il Creatore.
Tutte le chiese e le sinagoghe e qualunque cosa c'è, ti raccontano storie meravigliose ma non
questo, quanto importante è entrare nel tuo Yesod. Sai dov'è il tuo Yesod? Hai bisogno di
105
prenderti cura, essere vigile sul tuo Yesod perché il tuo Yesod è tra le tue gambe. Stai vigile
sul tuo Yesod, che non getti via tutti i punti di forza nascosti nel tuo Yesod e questo è lo
stesso per uomini e donne, se vegli sul tuo Yesod puoi vedere il Creatore e ricevere tutta la
luce. Solo da Yesod puoi riflettere la luce più potente. La luce ti penetrerà e andrà al tuo
Yesod. C'è stato un apostolo, penso che sia stato Paolo a paragonare la luce con una spada
tagliente, così come una spada tagliente la luce ti squarcia attraverso il tuo Yesod e per questo
puoi vedere il Creatore. Non pensare che ci sia un altro modo perché non c'è. Molte storie
sono state raccontate e vengono raccontate... non pensare che sia sbagliato, puoi fare
qualunque cosa che ti piace ma devi essere vigile al tuo Yesod. Il tuo Yesod ha bisogno di
essere puro perché hai bisogno del tuo Yesod per purificarti.

Dove inizia la purificazione? La prima azione si svolge nella tua testa. Hai bisogno di
purificare i tuoi pensieri. Il prossimo passo è la tua bocca, tutto il parlare che fai, sii
consapevole delle parole che dici. E il passo successivo sono i tuoi occhi seguiti dai desideri
più pesanti di odio e invidia. Quando segui questa rotta, scendi lentamente per entrare
finalmente nell'area più intima, l'area del tuo Yesod. Non preoccuparti se non lo capisci.
Gradualmente sentirai quello che dico. L'intera Torah parla di questo argomento. Anche Gesù
/ Jeshua parlava di questo argomento, ma nessuno lo aveva sentito, studiato da lui. Jeshua ha
parlato di Yesod ma la chiesa non ha capito. Certo che non potevano capirlo, come mai? Era
ebreo e portò se stesso all'integrità. I non Ebrei hanno provato di interpretarLo ma hanno la
santità di un ebreo? Hanno ascoltato e accettato Jeshua, ma ciò che Lui diceva è che nessuno
lo ha mai voluto seguire. Ne hanno fatto una storia, ma anche Jeshua parlava solo di Yesod.
Purifica te stesso e nient'altro.
Jeshua parlò agli ebrei e non al mondo. Agli ebrei disse purifica te stesso iniziando dal tuo
pensiero seguito dal tuo ChaGaT fino ad arrivare al tuo Yesod. Il mondo intero crede al Suo
nome ma nessuno di loro capisce le Sue parole, né comprendono il messaggio delle Sue
parole.

Naturalmente lo capiscono un pò, hanno imparato qualcosa del messaggio d'amore. Ma anche
se uno non capisce, ha un grande impatto sul mondo. Jeshua parlò di Yesod, della posizione di
Yesod. Parlò dicendo: "Vedo il Creatore, vedo il Padre" e puoi vederLo solo se vai al tuo
Yesod. Guarda la religione, vedi la storia, ascolta i predicatori... anche nel Vaticano, qualcuno
lo capisce? Capiscono il Suo messaggio? Assolutamente no. Tutte brave persone che stanno
facendo bene ma ne hanno fatto la religione. Essi servono… possono correggersi, possono
andare al loro Yesod? Giusto in questo momento c'è la divulgazione di abusi sessuali su
minori... e anche quelli che sono onesti non possono andare al loro Yesod. Se approfondisci
nella Kabbalah sappi che devi essere pronto a incontrare il tuo Yesod.
Coloro che si tengono impegnati con la religione non arriveranno mai al loro Yesod, ecco
perché dico che in nessuna religione si può arrivare alla realizzazione, alla completezza. Tu
puoi venire a compimento! Tu che stai imparando e studiando la Kabbalah puoi arrivare alla
realizzazione. Qual è il significato della realizzazione? Adempimento significa che sai che c'è
salvezza e per di più, che senti la salvezza dentro di te e non che la salvezza è fuori di te.
Esistono storie bellissime su Gesù ma infantili come fiabe. Chi erano le nazioni del mondo?
Erano barbari e, naturalmente, nonostante la religione si muovevano in avanti, hanno creato la
civiltà e anche in questo tempo è buono, ma devi sapere che hai bisogno di continuare a
lavorare su te stesso. Non è abbastanza credere nei kelim di Jeshua o nei kelim di un
kabbalista o altro; hai bisogno di credere nei tuoi kelim solo allora puoi venire all'esperienza
di D'o. Chiaro? Non è mai abbastanza parlare di questo argomento perché è impossibile per
me darti la fede. Devi costruire la fede e se ti manca ancora la fede, hai semplicemente detto
106
"è il tuo problema". Se ancora credi nella religione, non importa quale religione, sappi che
tutti loro sono infantili e proprio come un bambino hanno bisogno di crescere, così anche tu
devi crescere nella tua religione. Vedi la religione che hai come un fondamento per questo
deve venire, significa che hai bisogno però di rompere la religione e costruire sempre più
kelim. I kelim sono necessari per te per crescere. Se puoi lavorare in questo modo, allora
anche la tua religione è buona perché ora usi la tua religione come un fondamento per
costruire i tuoi kelim. Ricorda che senza kelim non si può sperimentare D'o. Hai bisogno che i
tuoi kelim arrivino all'esperienza di D'o non i kelim di una religione ma i tuoi kelim personali,
capito? Puoi avere una religione ma devi sapere che oltre alla tua religione devi costruire i
tuoi kelim personali. Se costruisci i tuoi kelim personali, poi un giorno entrerai nel tuo Yesod.
Una volta vicino al tuo Yesod sai che devi essere molto attento. Cosa intendo con questo?
Con questo intendo che stai attento nel parlare e pensare. Non solo parlando e pensando, ma
come è il tuo agire? Il tuo agire è in accordo con il tuo pensiero, il tuo parlare? Ad esempio, se
hai diversi partner, passi da un partner a un altro; sappi che questo blocca l'entrata al Creatore.
Supponiamo che hai un amante in una città e un amante in un'altra città... ci sono persone che
hanno un amore in ogni città... sappi che questo blocca la connessione con il Creatore! Sono
molto rigido in questo perché è molto importante. Oggi lo so... ma avere un partner è più che
abbastanza. Anche nel giudaismo? Assolutamente. So che ci sono Ebrei dell'est che hanno più
partner e il rabbino orientale li ha presentati agli Ebrei arabi, ma devi sapere che non va fatto
assolutamente. Metti questo nel tuo cuore: avere un partner è abbastanza. Supponiamo che tu
sei divorziato o che il tuo partner sia morto, certo hai un nuovo partner ma non due partner
allo stesso tempo, capito? Puoi imparare la Kabbalah giorno dopo giorno, ma se trascuri o
ignori quelle regole significa avere una relazione accanto al partner legale che hai, tutto
l'apprendimento sarà per niente. Due relazioni contemporaneamente ti porteranno sofferenza.
Stai imparando la Kabbalah perché hai il desiderio di purificarti e la Kabbalah ti purificherà,
gradualmente avrai una relazione. Supponi ora di avere quattro o cinque relazioni. Sarà
sempre meno, lentamente si ridurrà a tre, due e finalmente avrai una relazione. E c'è di più: ho
appena detto di stare attento nel parlare, ciò significa che non si spettegola su donne o uomini.
Non spettegolare, non parlare degli altri perché se fai così tutti i portali dello spirituale si
chiuderanno e il divino ti lascerà e quando questo accadrà, nulla potrà più aiutarti eccetto
forse un'infermiera psichiatrica o un'infermiera sociale… ma la luce divina non può più
venire. Come conseguenza non puoi diventare indipendente. Come ho detto prima, non ho
assolutamente nulla contro la religione, io rispetto anche la religione; rispetto anche lo
sciamanesimo perché anche questo è una forma di espressione del popolo, possono essere
forze nere ma è un modo di espressione e anche loro vengono alla luce. È solo uno spreco di
tempo. Se vieni ad imparare con noi e il nostro obiettivo è venire in questa incarnazione per la
nostra realizzazione, allora metti tutti quei consigli nel tuo cuore. Come ho detto molte volte,
non sono contro ebrei, cristiani o altri e non contro il sesso. Tutto quello che dico è "stai
attento, vigile". Puoi fare qualsiasi cosa ma devi stare attento perché il luogo di Yesod è un
luogo molto delicato. Se rendi questo luogo offuscato e non intendo il sesso ma dall'interno, i
punti di forza relativi con Yesod, se macchi questo luogo cosa vedi? Certamente non il
Creatore perché sarai tagliato fuori da Lui. C'è una storia su un sommo sacerdote al tempo del
Tempio che la notte prima di Yom Kippur lo tenevano sveglio. Il giorno successivo avrebbe
guidato il servizio, quindi lo hanno tenuto sveglio tutta la notte. Quello che hanno fatto non lo
so, ma hanno fatto di tutto per tenerlo sveglio. Perché? Cosa potrebbe succedere se si
addormentasse? Potrebbe avere un'eiaculazione un sogno erotico "risate" nevrotico erotico è
lo stesso. È chiamato un sogno bagnato e se quello dovesse accadere non sarebbe in grado di
vedere il volto del Creatore il giorno successivo. Forse ti sto spingendo ma è così importante,
Yesod è così delicato. Se il sommo sacerdote si fosse inquinato, gli era proibito entrare nel
107
Tempio. Potresti pensare che questo non appartenga a questo tempo. Nessuno ne parla,
nessuna chiesa, nessuna sinagoga, vanno in una sinagoga e ricordo, non ero ancora coinvolto
nella Kabbalah che, come è successo a me, sono solo umano... ma poi andai alla sinagoga in
un lunedi o giovedi perché anche in quei giorni veniva letta la Torah e mi rifiutai di andare
alla sinagoga… qualcosa nel profondo dentro di me disse che era sbagliato andare in sinagoga
mentre non c'era alcuna legge contro di essa. Come mai? Abbiamo perso la forza. Dalla
costruzione del secondo Tempio, verso il 600 a.C., era già permesso perché l'uomo aveva già
perso la sua forza... non posso enfatizzare abbastanza com'è importante questo. Vuoi fare
progressi? Vuoi andare avanti? Quindi guarda i tuoi punti di forza! Sorveglia il tuo Yesod in
modo che la luce possa entrare in te…

Il primo passo è la testa - Keter, Chochmah e Binah seguita dalla parte centrale. Nel mezzo ci
sono cinque sfiroth: Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach e Hod. Chesed, Gvurah e Tiferet hanno
preso il posto di Keter, Chochmah e Binah perché i loro punti di forza si sono abbassati,
Netzach è come Tiferet e Hod è come Malchut. Chiaro? Ancora una volta: da sopra la luce
Chochmah entra, dal corpo - il comune Tiferet... dalla testa alla cintola è l'area di Chassadim e
Chassadim non ha bisogno di Chochmah. Binah e Z’A non hanno bisogno di Chochmah ma la
parte più bassa Netzach, Hod e Malchut hanno bisogno di Chochmah ma la luce Chochmah
potrebbe non entrare se non ci sono Chassadim. Solo quando si ha Chassadim la luce
Chochmah può entrare. Se qualcuno tira la luce Chochmah dal lato sinistro… perché l'ultima
volta è stato un po' strano? La linea sinistra è Chochmah, ma quello che intendo è questo:
l'alta Binah è connessa con Chochmah e con il corpo e se tiri giù Chochmah direttamente dalla
linea sinistra al tuo Yesod... leggi solo e apri te stesso. Gradualmente verrà. Quando dico che
se qualcuno tira giù il puro Chochmah, significa che non va nel mezzo, non attraverso Yesod
verso in basso, ma rimane nel lato di Chochmah e quello è il peccato di Adam ed Eva. Questo
è possibile? Naturalmente questo è possibile, pensi che le persone non possano farlo?
Naturalmente ci sono persone che lo stanno facendo in questo modo e per quello che ricevono
una sbornia, ricevono tutta la miseria. Anche psicologicamente le persone lo fanno in questo
modo. Bambini di nove anni già lo fanno. Può essere, ma ciò non significa che loro... da un
lato è meglio perché hanno le esperienze. Fisico intendo, ma tu parli di energia spirituale
ovviamente. Parlo di entrambi, prova a vederlo in questo modo: non puoi dividere questi due.
Certamente lo spirituale è il più importante, ma non puoi separare il materiale dallo spirituale,
quindi anche il materiale può essere giustificato. Per esempio avere una moglie o un uomo e,
naturalmente, molti di noi hanno una moglie o un uomo, ma tutti guardiamo gli altri, dagli
angoli dei loro occhi guardano ancora a quegli altri... capisci cosa intendo? Questa è
Kabbalah. Ma negli occhi non è pericoloso. Non per te e non per la tua religione. La religione
ti dice qualcosa su questo? No, e tuttavia c'è il comandamento "non desidererai". Ancora una
volta: puoi avere un partner e allo stesso tempo guardi ogni donna, o uomo o stai sognando ad
occhi aperti... questo è assolutamente sbagliato e sappi che nulla può aiutarti, nemmeno la
Kabbalah.
Stai imparando la Kabbalah e tuttavia stai guardando gli altri... naturalmente hai dei
sentimenti, la tua pressione sanguigna aumenta... anche se hai l'ultimo respiro hai questi
sentimenti ma c'è una differenza tra il desiderio e l'atto. Tutti i desideri che hai provengono
dall'alto e dici: "Mi sono corretto e tuttavia ancora e ancora questi pensieri sono lì.... guardo
fuori dalla finestra e sento qualcosa". Pensi che Yesod ti ha lasciato? Il tuo Yesod non ti
lascerà mai, ma tutto è su quello che fai prima che esso arriva al tuo Yesod. Tutto inizia nella
tua testa e lì devi raccogliere i tuoi pensieri, fermarli direttamente e radunare le forze per non
guardare, non parlare... già quando parli di donne / uomini tu conosci il peccato. Qual è il
peccato? Inquini il tuo interiore, la tua realizzazione individuale. Ti sei turbato da questo
108
discorso. Tutto quello che sto dicendo è questo "presta attenzione in ogni cosa che fai". Tutto
quello di cui parlo è l'interno, ma devi sapere che non c'è separazione tra interno ed esterno,
quindi ferma l’agire. È così importante che prendi in considerazione ciò che è dentro di te.
Diversi pensieri entreranno nella tua mente ed è necessario raccoglierli, reagire in tempo e non
rispondere a qualsiasi immagine... quello che intendo è, essere esigente… non accettare ogni
cosa, veglia su te stesso! Nessuno può aiutarti solo te stesso. E se ti manca la forza di aiutare
te stesso allora prega... per chiedere la forza per rimanere sul sentiero corretto, chiedere la
forza per essere diverso... nessuno può sperimentare la luce se non si è discesi alla profondità
del più profondo, ed è giunto al suo Yesod. Non riesco ad esprimermi abbastanza ma
gradualmente capirai cosa intendo. Tutto quello che stai facendo… spetta a te, ma diventa
consapevole di ciò che stai facendo, nessuno può aiutarti solo te stesso, hai bisogno di
superare tutti i pensieri impuri e le azioni impure. Non è un divieto... tutto ciò che faccio è per
aiutarti a diventare esigente e che sceglierai un obiettivo superiore invece di rimanere
nell'inferiore. Capito? Ad esempio l'amore... così tante persone parlano di amore, amano
tutti... l'amore per tutti non esiste! Ricorda questo. L'amore per tutti non esiste! Tutte le tue
idee... è tutta commedia. L'amore esiste? Cerca l'amore dentro. Sappi tu solo puoi riuscirci in
questo quando hai contatti con il Creatore. Solo allora puoi sperimentare l'amore. Sai cosa
intendo? Tutto la gente che sta parlando di amore... che non è amore, è puro interesse
personale! Tutto l'amore che senti per un altro è al 100% interesse personale. Ami tua moglie,
la tua gente, il tuo paese, la tua regina, ami il tuo gatto e ami il mondo intero... 100% interesse
personale. Anche se sei religioso e ami Gesù o tu ami... non lo so... l'unica cosa che so è il
100% di interesse personale. Forse ti manca la comprensione, ma accetta le mie parole perché
questo è l'unico aiuto che ottieni. Sai che sarei dovuto andare oltre ma non posso, sento che
hai molte domande, che c'è molta resistenza. L'amore è la volontà di essere aperti per il
Creatore. Per cercare l'amore in un altro... è possibile sperimentare i kelim di un'altra persona?
Sappi che è impossibile. Ricorda questo e non agire, non pensare di poter amare un altro
perché tale amore non esiste. Non è mai esistito, non esiste e non esisterà mai fino all'arrivo
del Messia. Anche la parola amore per sé non è una buona parola. Nessuno di voi sa cos'è
l'amore di sé. L'interesse personale conosci ma non l'amore per sè... puoi solo odiare te stesso.
L'amore è possibile solo quando ricevi l'amore dalla luce, allora puoi sentire l'amore dentro.
All'interno degli uomini non c'è amore. Se pensi ancora... ovviamente tutto il mondo sta
parlando di amore ma devi sapere - è ancora un discorso infantile. Naturalmente era
necessario nei primi tempi in cui l'Europa era barbarica. L'Occidente ha la sensibilità ma non
le correzioni. È impossibile per una persona europea correggersi perché vuole sapere. Il tuo
intelletto e il tuo pensiero ti intralciano. Cerca di superare il tuo pensiero. Non solo colui che
viene dall'Europa, lo stesso per colui che viene dall'Est. Anche lui pensa di essere alto ma è
profondo nella sua miseria... in un certo senso è più vicino all'adulterio. Un occidentale ha una
moralità e gioca con essa, ma chi viene dall'Oriente non ha limitazioni... appena sente il suo
sangue salire, agisce. Tutto ciò che devi fare è essere pratico: porta la Kabbalah nella pratica.
Devi adattarti alla Kabbalah nella tua vita quotidiana perché non puoi separare l'uno dall'altro.
Anche se non puoi purificare il tuo corpo, puoi essere vigile in ciò che mangi e bevi. È
impossibile correggere il corpo ma puoi prenderti cura del tuo corpo. La mia gente pensa che
il corpo possa essere corretto ma non lo è. Hai bisogno di ricordarlo perché è cruciale. Puoi
scriverlo da qualche parte "non posso correggere il mio corpo" e non c'è necessità di
correggere il corpo. Ciò che devi correggere è la tua anima e con la tua anima intendo i tuoi
sensi di consapevolezza. Se correggi dall'interno, sappi che allo stesso tempo anche il tuo
corpo sarà corretto, ma non è necessario concentrarti sul tuo corpo. Sorveglia il tuo corpo e
non dire "posso ignorare il mio corpo perché non posso correggerlo". Da un lato non puoi
correggere il tuo corpo, ma ciò non significa che puoi ignorare il tuo corpo. Non hai bisogno
109
di essere concentrato sul corpo e tuttavia devi essere attento. Tutti gli atti che fai devono
essere in accordo, un accordo tra la tua mente e il tuo corpo, capito?

Ciò comporta anche la sessualità. La tua sessualità deve essere in accordo su ciò che pensi e
su come agisci. Ovviamente ognuno di noi ha la sua immaginazione ma devi sapere che
nessuno può fuggire, puoi andare in un monastero ma ovunque vai porti con te la tua fantasia,
con la tua immaginazione riguardo alla sessualità solo per la semplice ragione che questo non
deve essere corretto. È necessario per la sopravvivenza dell'umanità... perché i cattolici sono
così ossessionati dal celibato? Gli ebrei non lo sono perché sono la parte interiore, un ebreo
può avere una moglie e allo stesso tempo essere coinvolto con la divinità. Ed è anche così che
deve essere sposato, deve avere una moglie e, naturalmente, alcuni sono sollevati da questa
legge, ma i cattolici hanno decretato da sopra che un prete non può essere sposato, non può
avere una moglie.

Sull'amore, dici che ogni cosa è amore per se stessi... non ho detto quello. Ho detto
che non c'è amore qui sulla terra. Voglio dirti la verità com'è dall'alto. Molte volte ti ho detto
che non do la mia opinione. Comunque ti capisco, ho avuto gli stessi pensieri riguardo
l'amore, a tutta la miseria... l'ho passato ma il significato è questo: qui sulla terra c'è solo una
cosa: e cioè la legge il quale è certificata. Scrivi questo e ripetilo altrimenti sarai nei guai con
la tua immaginazione e la tua immaginazione ti terrà lontano dal divino. Non voglio che perdi
tempo... nel nostro mondo c'è la legge, la legge terrena. Una legge è sufficiente e l'essenza di
questa legge è minimizzare gli sforzi per massimizzare il vantaggio. Questa è la legge terrena
e non ha nessun collegamento con i mondi divini. Pertanto, se qualcuno è collegato con questo
mondo, sa di avere una sola legge, una legge globale e da questa legge sono tutte le altre leggi
e questa unica legge è di minimizzare gli sforzi per massimizzare il vantaggio: l'interesse
personale nella sua forma più pura. Se l'uomo... ha bisogno di un partner e questo è puro
interesse personale. Quando ha quindici o sedici anni si innamora... non c'è discussione ma
devi sapere questo, è un sentimento infantile... e tutti dovrebbero superarlo, raggiungere il
pieno sviluppo. Lui proietta la sua sessualità su un altro. Ancora una volta: non c'è
assolutamente amore qui sulla terra. Che cos'è l'amore? E perché abbiamo il sentimento che
amiamo un'altra persona? Naturalmente ogni cosa è sensoriale, la forza che riceviamo
indirettamente e pensiamo che è amore. I primi segni d'amore arrivano da me quando vedo
che sono lontano dal Creatore. Questo è l'inizio dell'amore. È decisamente diverso da quello
che pensiamo. Nel momento che ricevi il sentimento di oscurità, inizi a sentire i punti di forza
dell'Universo sono così alti e mi sento vuoto e solo, questo è l'inizio del bagliore della luce da
una distanza. Non amore, non la cosa che facciamo e chiamiamo amore, ti senti sollevato ma
non è amore e tutti devono passarci. Pensi davvero di poter amare il tuo paese? Non puoi
amare la tua patria. Certo che devi fare le cose per la tua terra ma l'ami? Ovviamente se ci
fosse una guerra D'o proibisca, dovrai combattere nonostante tu stai imparando la Kabbalah. E
se il tuo paese dice... certo che devi obbedire, ma ciò non significa che lo stai facendo perché è
la tua patria perché quello non esiste. L'affetto esiste ma non l'amore. L'amore inizia solo
quando si arriva al sentimento di essere in accordo con le leggi dell'Universo. Non è tuo, ma
senti che stai venendo in accordo con le qualità delle leggi dell'Universo. Questo è il segno
che inizi a sentire l'amore dentro. L'amore per sé significa egoismo, ma non voglio usare
questa parola perché l'amore per se stessi presuppone che tu puoi amare te stesso e quello è
impossibile. Metti questo nel tuo cuore perché è molto importante. Sarebbe grande che tutti
potessero amare se stesso. Come sarebbe meraviglioso... chi può amare se stesso è santo.
Amare te stesso significa che hai portato te stesso in accordo con le leggi dell'Universo. Non
mi sono espresso correttamente; è sperimentare l'amore "dentro". La religione ci dice che
110
l'uomo ha l'amore ma questo non è vero, nessuno ha l'amore dentro nemmeno Jeshua. Jeshua
era onesto, disse che non amava ma loro non capivano le sue parole. Lui disse "dal Padre, dal
Padre posso sentire l'amore", ma lui aveva l'amore dentro di sé? Non c'è modo. Lui si è
portato in accordo con la luce, quindi ha potuto sentire suo Padre e quello è l'amore di cui
parla Jeshua. Inteso? L'uomo è una scatola vuota senza amore. Prima di tutto non è possibile
amare un altro finché non hai sentito l'amore dentro. Ecco perché si dice che all'uomo è
permesso sposarsi quando ha 20 anni perché allora puoi presumere che abbia sentito l'amore.
Solo quando puoi sentire l'amore dentro di te...

Non c'è più tempo per lo Zohar e va bene lo stesso. Sento che hai domande, quindi
devo dare delle risposte. Voglio aiutare ognuno di voi, non importa quale sia la vostra
religione. Io ti aiuterò con l'aiuto della Kabbalah per dare una visione nella vostra religione.
Non pensare mai che ti condanni e che voglio che tu abbia un'altra religione, è assolutamente
sbagliato. Voglio che tu approfondisca la tua religione, che tu abbia più esperienza
considerando la tua religione. Non importa quale sia la tua religione, voglio che tu rimanga
fedele, che senti i tuoi kelim perché è quello che hai bisogno di sperimentare e non la storia.
Dimentichiamo lo Zohar e approfondiamo l'argomento dell'amore; voglio che tu sappia cos'è
l'amore così puoi agire in modo giusto. Ho detto che non c'è amore solo interesse personale
che significa il desiderio di ricevere. Questo è l'essere umano in questo mondo e finché un
essere umano ha a che fare con il suo interesse personale non può sperimentare l'amore. Nella
percezione del nostro mondo non c'è amore. Ma non rimarrà così. Si arriva a un momento in
cui un essere umano sente qualcosa e questo lo chiamiamo il punto nel cuore. Questo punto
nel cuore è il punto di dare - ora lui vuole dare. Che cosa ci farà? In un certo modo questa è la
sua MaN - la sua preghiera o richiesta e la porta sopra al Creatore, alla Binah dei suoi dieci
sfiroth. O in altre parole, la porta al lato inferiore del suo grado più alto - che è lo stesso.
Ognuno di noi può sentire il Creatore dentro. Non è possibile parlare del Creatore perché
nessuno può - questo non ci è stato dato e quando parli del Creatore sappi che è speculazione.
O senti qualcosa dal Creatore o non parli del Creatore e speri che puoi sperimentare. Questo è
il primo movimento. Il primo principio è: nulla scende se non è risvegliato dal basso. Per
prima cosa devi chiedere l'amore, altrimenti l'amore non verrà da te. L'amore è un'esperienza
che a te viene come una conseguenza perché ti sei portato in accordo con le qualità delle leggi
dell'Universo. In questo vedi che devi fare il primo movimento. Devi ricominciare da capo,
tutto il tempo che tu... le persone dicono "nessuno mi ama, perché sono solo? Perché non ho
un partner?' Dipende ogni cosa da te. Sei tu che devi fare il primo movimento. Se non puoi
fare questo movimento sappi che sei ancora sotto l'influenza dell'interesse personale, ecco
perché sei solo. Se hai il desiderio di un partner, allora fai qualcosa, organizza le cose per
incontrare un partner, ci sono così tanti modi. Se ti sentirai meglio, è qualcosa di diverso...
forse il desiderio è troppo grande? Per prima cosa vuoi avere il vero amore da qualcun altro.
Qual è il vero amore? Ancora una volta: l'uomo conosce solo l'interesse personale. Più tardi ha
il desiderio di sapere cos'è l'amore e di ricevere l'amore. Quando ha questo desiderio sa che
questo desiderio è come MaN, è come una preghiera e poi dall'alto scende la luce nella stessa
misura del desiderio, come era la richiesta. Quando ricevi luce dal Creatore significa che senti
l'amore dentro il Creatore: l'amore che è dentro il Creatore e non l'amore per il Creatore! In
ebraico è scritto: v’ahavta et Hashem elohecha b’chol l’vavcha uv’chol nafshecha significa:
ama HaShem tuo Elohim con tutto il tuo cuore, con tutta la tua Nefesh. È anche scritto:
v’ahavta l’reacha kamocha che significa e ama il prossimo tuo come te stesso. Questo non
intende che deve amare il suo vicino. Ora presta attenzione perché voglio finire questo
argomento. Ciò che intendeva Jeshua... non era diverso da quel piano del Creatore era quindi
un movimento da te a sopra. Il primo atto è cercare l'amore NEL Creatore. Da dove viene la
111
luce? La luce viene dal Creatore e non da un essere umano. Una volta che senti questo, puoi
andare oltre al punto nel tuo cuore, all'amore interno e quello è la costruzione dalla linea di
sinistra. Sperimenti l'amore ma non è tuo. È un'esperienza e non qualcosa da sè.

Perchè è l'esperienza nella sinistra? Questa è una buona domanda. Una volta dentro, senti il
lato destro e sinistro e il tuo lavoro è in mezzo. Il risultato è la linea nel mezzo; questo è
l'amore che sperimenti dentro. Chiaro? La linea di mezzo è come l'amore - il tuo amore
interiore ma ancora non puoi amare un altro. Questo è il momento di imparare che è dentro
l'amore. Se hai abbastanza forza nei tuoi kelim, nell'esperienza dell'amore dentro di te puoi...
ancora una volta, non amare te stesso ma l'amore dentro. Tutto quello che stai imparando qui è
imparare l'amore dentro, l'esperienza dell'amore interno. Non stai imparando l'amore per te
stesso, non ce n'è bisogno perché il mondo è egoista. Sei venuto a queste lezioni per
sperimentare l'amore interno. Sei venuto per imparare come costruire il luogo in cui puoi
sperimentare l'amore dentro. Questo è ciò che stiamo facendo qui: sperimentare l'Amore
dentro il Creatore e non l'amore per il Creatore. Non sarai mai in grado di sapere come sono i
kelim del tuo vicino, puoi solo sperimentare i tuoi kelim quindi è dentro - dentro il Creatore.
Sappi che il Creatore è dentro di te. Dall'interno c'è lo splendore della luce EynSof, quindi è
dentro di te e dentro il Creatore. Una volta che hai costruito la forza della sinistra... una volta
sperimentato l'amore dentro, tu puoi andare a destra. La destra è il luogo dell'amore dentro un
altro e quella è la linea nel mezzo. Per me c'è solo il lato destro. Ognuno di noi... presta
attenzione perché se hai la piena comprensione posso continuare con la Kabbalah. Ognuno di
noi ha il lato destro e sinistro e per mezzo del suo lavoro può arrivare nella linea di mezzo,
l'amore dentro. Ma per me, se guardo qualcun altro, ho bisogno di vedere il suo lato destro o,
in altre parole, devo guardare dal suo lato destro. Giusto significa Chassadim, chiaro? È
sbagliato se lo guardo dal lato sinistro, devi guardare un altro essere dal tuo lato destro, dal
tuo Chassadim, chiaro? A sinistra c'è tutta la miseria e i problemi, quindi non usare il lato
sinistro. Una volta che sei arrivato alla linea nel mezzo, hai l'amore ma non puoi guardare con
la tua linea di mezzo perché c'è lo splendore di Chochmah dentro i Chassadim, questo non è il
modo di guardare gli altri. Guarda solo agli altri dal tuo lato destro, usa i tuoi Chassadim
mentre stai guardando agli altri. Se fai altrimenti sappi che è sbagliato, perché? Ogni cosa che
è fuori è il Creatore, non importa che è opposto a te; può essere un ebreo, un cristiano o un
hare krishna, non importa. Fuori dalla mia pelle c'è il Creatore. Prendi nota di questo. Più tardi
avrai la comprensione, l'esperienza in ciò che hai appena letto. Ti dico la verità, non io, sai
cosa intendo. È vietato usare il lato sinistro quando si guardano gli altri. Questa è una legge
spirituale. Anche il cristianesimo ne parlava, l'unica cosa era che ne avevano fatto una storia.
Non credere nella storia, ma sentila dentro te. Finché credi nella storia non puoi purificarti.
Non agire mai nel fare bene e mentre stai facendo il bene pensi diversamente. Non fare mai
questo.

Qual è stato l'errore che hanno fatto considerando l'interpretazione di Gesù? Che cosa hanno
sbagliato? Non sbagliato, dopo ti darò una risposta, ora rimaniamo con il tema di amore. È
una buona domanda ma il tempo è passato. Guarda cosa è successo: ora puoi sperimentare un
po' di amore dentro di te e questa è la linea nel mezzo. Non puoi guardare da questa linea ad
altri. Perché? La risposta è perché hai un po' di splendore di Chochmah e quella è una parte
speciale da e per te. La metà è in relazione con le tue correzioni, chiaro? Non ti è permesso di
proiettare le tue correzioni ad un altro perché quello non è kosher. Ti è solo permesso
guardare agli altri per mezzo dei tuoi Chassadim, la tua misericordia, chiaro? In questo puoi
vedere che non c'è differenza nella religione che hai. Questa è una legge spirituale. Tutto ciò
che è fuori di te è il Creatore, quindi guarda agli altri in questo modo. Un ateo è un ateo
112
considerando se stesso ma considerato il Creatore lui è buono. Tutto quello che vedi fuori lo
vedi è perfetto perché questa è la verità. In questo modo inizi a vedere l'amore dentro l'altro e
non che senti l'amore per l'altro perché quello è una pia illusione e questo non è ciò che il
Creatore vuole, questa non è la realtà. Se hai amore per un'altra persona significa che c'è
ancora interesse personale. Quando puoi vedere l'amore dentro di lui significa che riconosci le
qualità del Creatore dentro di lui anche quando lui è un ateo perché ogni cosa al di fuori di te è
il Creatore. Se l'uomo potesse vedere questo modo... naturalmente si ha bisogno di punti di
forza. C'è un modo russo "ognuno loda la sua propria mucca". Anche se la mucca è magra,
infelice e malata, la tua mucca è la migliore. Prova a vedere l'amore dentro l'altro. Tutto
quello che leggi riguarda te. Parlo solo della tua osservanza, di come osservi gli altri e quando
arrivi al punto puoi vedere l'amore dentro di lui puoi fare l'ultimo passo, cioè per collegare
l'amore che vedi in lui con il Creatore. Questo non è grande? Ogni cosa è dentro al Creatore.
In questo modo puoi effettuare il contatto con il Creatore e l'hai fatto. Hai collegato l'amore
che hai visto dentro l'altro con il Creatore e non hai idolatrato la persona perché non c'è
ragione di farlo.

Creatore/ Binah dai miei 10 sfiroth / parte inferiore del mio grado superiore

AmoreNEL
Esperienza Creatore 1. 5. Per riportare tutto al Creatore
come
mediana
lLineathe 2.

L------R 4.
(L)------R
Amore Esperienza
IN Vedere l’amore come
Te NEGLI Linea mediana
altri
3.
Preghiera
Preghiera

"Nulla viene dall'alto se non è incoraggiato sotto"

‘Il punto nel cuore - un punto di dare

Qui non c'è amore! Proprio interesse, il desiderio di ricevere uomini nel nostro mondo
La legge terrena: ottenere con il minimo sforzo il più possibile il proprio vantaggio!

113
 Amore
È l'esperienza dell'Alta luce dovuta al contratto delle loro proprietà con le
Leggi dell'Universo.

Guarda questo disegno, cosa vedi? Vedi una croce e non è sbagliato. Guarda bene come lo
faccio. Ti mostro in modo kabbalistico cos'è l'amore, così puoi avere una comprensione
profonda. Potete vederlo? È chiaro? Domande? Entra dentro invece di attaccarti a ciò che non
è adatto a te. Chiaro? Leggi questa lezione ancora e ancora così puoi vedere la storia, la tua
storia. Deve diventare la tua storia e quando succede, ti sarà rivelata un'enorme intuizione.
Avrai la comprensione e saprai come tutto si adatta. Questa lezione è diventata una lezione
kabbalistica molto pratica. È bello avere lo Zohar, ma è bene ogni tanto deviare dal testo.
Questa è la Torah orale. Dove lo prendi questo? Riesci a trovare questo nello Zohar? Non lo
trovi in nessun luogo. Questo può succedere solo perché fai domande, è così importante avere
domande... buone domande. Qual è una buona domanda? Breve. Questo è molto buono. Deve
essere breve; la domanda deve ferirti. Guardati intorno, guarda cos'è l'amore. È miseria; è
dolore... il dolore deve provenire dal punto più profondo del tuo cuore. Il dolore significa... lo
puoi capire? Il dolore deve venire da questo mondo; non importa da dove provenga il dolore.
L'unica cosa che devi sapere è che la tua domanda deve provenire dal dolore più profondo e
non dal sapere... se fai domande dalla mente non darò una risposta, la ignoro. Non pensare
mai che sia personale per l'amor del cielo. Se non rispondo questo è il motivo. Una volta che
le tue domande provengono dal profondo, dalla tua mancanza, allora è una domanda. Chiaro?
Una buona domanda ha una buona risposta significa che inizi a sentire la formula del
salvataggio. Non puoi farlo con la testa, con il tuo pensiero. Qui lo lascio, ora lo lascio
riposare. Se vuoi acquistare il libro come è menzionato all'inizio, va bene. Lascia che questo
libro diventi il tuo libro di preghiera.

Shalom

114
 Lezione 22/23
Continuiamo con Zohar: pagina 6 colonna a destra nel mezzo. Spero che tu non faccia troppe
domande, perché se lo fai devo rispondere alle domande e poi non impariamo. L'intera lezione
sarà parlare e parlare. Tutto l'apprendimento è e deve essere ritrovato nel libro Zohar quindi
presta attenzione e concentrarsi, apri il tuo cuore e chiudi la mente per proteggerti dalle
preoccupazioni quotidiane - questo è l'atteggiamento di cui hai bisogno.

,‫ולפי"ז יש לשאול למה אין מחשבים את ה"ס הנכללות בכל אחת מכח"ב למנין הספירות ורק הת"ת בלבדו‬
.‫ נכנסים הפרטים שלו במנין הספירות‬E quindi non si può chiedere
perché non possiamo calcolare i cinque sfiroth che sono racchiusi in ogni KaChaB per il
numero di sfiroth ma solo da Tiferet, è calcolata proprio qui la sfirah per il numero dal
totale di dieci sfiroth.
Ci sono dieci sfiroth e solo Tiferet ne ha sei e questi sei li calcoliamo con i dieci sfiroth.
La domanda è "perché non Keter, Chochmah e Binah?"

‫ שתהינה ראויות‬,‫ כי באמת אין ענין התכללות הספירות זו בזו מוסיף כלל על מספר ה"ס העיקריות‬,‫והוא‬
,‫ משא"כ התכללות ה"ס בת"ת‬,‫לציינן במיוחד‬
E cioè, perché in realtà il recinto di una sfirah in una sfirah non aggiunge nulla al
numero dei cinque sfiroth essenziali, che sarebbero adatti per lo speciale, in contrasto
alla recinzione dei cinque sfiroth di Tiferet,

In un certo modo ci sono solo cinque sfiroth che sono l'essenza. I cinque sfiroth di Tiferet
devono essere visti come una sfirah e non c'è aggiunta in alcun modo. Ma Tiferet è diverso da
Keter, Chochmah e Binah come ci spiegherà in modo chiaro. L'unica cosa che hai bisogno di
fare è chiudere la tua mente e aprire il tuo cuore. Ogni cosa dipende da te.
I cinque sfiroth di Tiferet sono chiamati corpo o busto e Keter, Chochmah e Binah sono la
testa. Cosa c'è nella testa? Chochmah è saggezza proprio come negli umani. Chochmah è
saggezza nella testa e ha una luce molto fine raffinata da confrontare con la luce dei pensieri
che è una luce più raffinata delle luci del cuore, della passione ecc... proprio come negli umani
i desideri più raffinati sono nei pensieri ed essi sono molto fini. Nel cuore è la passione e che
lo rende più pesante. In questo si vede il confronto con lo spirituale e tutti i dieci sfiroth sono
costruiti in questo modo. Nella testa - Keter, Chochmah e Binah sono la luce Chochmah. Il
corpo - Chesed, Gvurah e Tiferet sono l'area di Chassadim. La luce di Chassadim è più ruvida
di Chochmah. Chochmah entra nei Chassadim, lo stesso come i nostri pensieri. I pensieri sono
nel mezzo, sono il centro epico. Viene un pensiero e il passo successivo è che dai a quel
pensiero una forma; in un certo senso si potrebbe dire che un guscio copre il tuo pensiero. Il
passo successivo è il senso di sentimento, emozione e formano nuovi gusci. Come vedi lo
spirituale è profondamente collegato con il nostro mondo. Qui ci dice con Tiferet è diverso
perché Tiferet è il corpo e nel corpo è la luce di chassadim. Questo è nuovo per noi: Chesed,
Gvurah e Tiferet sono il corpo e lui dice che sono rinnovati, sono diventati più nuovi. Questo
non è accaduto nella testa, nella testa c'era solo Chochmah ma ora sono diventati Chassadim.
Perché quei cinque sfiroth hanno nomi diversi? È bene imparare le leggi spirituali. Se ci sono
nello spirituale due oggetti che hanno qualcosa in comune, allora stanno allo stesso livello, in
un modo essi si intersecano. Se ci sono due oggetti spirituali e uno proviene da un'altra area
riceve la qualità dell'altro o in altre parole, ora vi è aggiunta una nuova qualità che li rende

115
diversi e quindi si separano. Ancora una volta: da un oggetto spirituale nasce un nuovo
oggetto spirituale. Una volta che un oggetto è venuto a contatto con un altro oggetto è visto,
significa che ha ricevuto nuove informazioni, sarà separato e diventa un nuovo oggetto. Lo
stesso accade qui con la sfirah Tiferet: lei è il corpo ed è separata dalla testa; questo potrebbe
accadere perché qui è aggiunto Chassadim che non era nella testa. Tiferet ha ricevuto nuove
qualità e nuove qualità significano nuovi nomi.

,‫הלא ה"ס נעשו בו לבחינות מחודשות דהיינו לה' מיני חסדים כנ"ל‬
Ma ancora i cinque sfirot sono diventati in lui nuovi aspetti, il che significa cinque tipi
di Chassadim, come si dice sopra. Cosa c'è di nuovo in Tiferet? Tiferet ha ora cinque tipi di
Chassadim: Chesed di Chassadim, Gvurah di Chassadim... tutti i Chassadim, luce di bontà...
Tiferet di Chassadim, Netzach di Chassadim, Hod di Chassadim: cinque. Questo è nuovo ed
è conteggiato con il numero dei dieci sfiroth generale. Questa è l'unica cosa che cerca di
dirci.

.‫וע"כ מציינים אותן לה' בחינות מיוחדות בספירות ונכנסות במנין הספירות‬
E quindi sono marcati come cinque aspetti speciali nei sfiroth ed entrano e sono contati
nei sfiroth.
Sono nuovi e diversi dalla testa. Differiscono da Keter, Chochmah e Binah perché
sono Chochmah e ora vediamo la qualità dei Chassadim. Hanno un nuovo aspetto e sono visti
come un nuovo aspetto spirituale. Gradualmente vedrai che è la logica divina. Quello che
cerca di spiegare è che non Chesed non Gvurah ma Tiferet è la qualità dei Chassadim sebbene
tutti appartengano al corpo ma Tiferet è nel mezzo, quindi lei è il cuore. Il cuore di Tiferet è
Tiferet. Cinque sfiroth e Tiferet è il cuore o in altre parole: il corpo stesso è Chesed, Gvurah,
Tiferet. Ogni sfirah ha una parte superiore, una parte centrale e una parte inferiore. Questa è la
logica divina e devi realizzare che senza questa logica divina è impossibile capire. Quando
questo è stato dato al tempo stesso, fu insegnato Shlavetz che è più facile da imparare perché
ha a che fare con il lavoro spirituale, ma qui è solo l'Albero di Vita. Quindi ogni sfirah ha tre
cose: la parte superiore che si collega alla sfirah superiore di lei; la sfirah inferiore che si
collega a quelli sotto di lei; la parte centrale di una sfirah che è la vera sfirah. Inteso? Vorrei
provare a spiegarlo in altre parole: la parte superiore di Tiferet si collega a Gvurah. La sua
parte inferiore collega Tiferet con la sfirah sotto di lei, ossia Netzach e la parte centrale di
Tiferet è la qualità del Tiferet stesso. Per esempio prendiamo Chochmah, anche lei ne ha tre.
Naturalmente la sfirah Chochmah ne ha dieci, ma anche lei ha la sua parte superiore, parte
inferiore e parte centrale. La sua parte superiore è collegata a Keter, la parte inferiore è
collegata a ciò che è sotto di lei e la parte centrale è Chochmah stessa. In questo puoi vedere
che dieci sfiroth sono divisi nella testa in tre cioè: Keter Chochmah e Binah, parte centrale:
Chesed Gvurah e Tiferet e la parte inferiore. In un certo senso abbiamo la stessa divisione,
vale a dire testa, busto e gambe. Siamo costruiti esattamente nello stesso modo della
costruzione spirituale. Ogni cosa esiste in quel modo.

‫ דהיינו להיותו רק‬,‫ מטעם פחיתותו מהג"ר‬,‫ הוא‬,‫הרי שענין זה שהת"ת לבדו נחשב לשש ספירות חג"ת נה"י‬
.‫אור חסדים כמבואר‬
Vedi questo aspetto che solo Tiferet è considerata come sei sfiroth ChaGaT NeHieY, vale
a dire, perché sono meno di GaR, è per dire che sono considerati solo come la luce
Chassadim come viene spiegato.

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 Qui ci dice che solo Tiferet ha sei sfiroth; Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod e
Yesod e tuttavia sono meno del GaR - i primi tre sfiroth che sono Keter Chochmah e Binah.
Qui spiega che Tiferet ne ha sei - questi sei sono composti da cinque più uno e continua a
spiegare. Dice che sono meno qualitativi confrontandoli con la testa perché nella testa c'è
Chochmah e qui è Chassadim ma sono aggiunti ai dieci sfiroth. Questo cerca di spiegarci. I
sfiroth della testa sono contate come uno che significa che Keter è una sfirah, Chochmah è
una sfirah e Binah è una sfirah ma Tiferet ha cinque sfiroth più Yesod - sei. Non preoccuparti,
continua con la spiegazione. Sono visti separatamente perché sono Chassadim, la luce
Chassadim - la luce di bontà.

‫ שעיקרה היא רק‬,‫ שבכל אלו המספרים המובאים במנין הספירות אינו גורע כלום ממספר העשר‬,‫עתה תראה‬
'‫ה‬
.‫ ספירות לבד‬Ora vedi, che tutti quei numeri che
sono portati nel numero di sfiroth non sono meno del numero di dieci, che l'essenza è
solo cinque sfiroth.
Abbiamo già visto i numeri di sette, sei, cinque, dieci e tredici, ma nell’essenza ce ne
sono solo dieci perché Tiferet ne ha sei. Niente di meno e niente di più. Esattamente, non
meno e non più di dieci sfiroth, ma nell’essenza sono cinque.

‫ הכוונה‬,‫ וכשאנו אומרים ה' ספירות‬.‫ בת"ת‬,‫ עם שש הספירות המתפרטות‬,‫ הכוונה היא‬,‫כי כשנאמר ע"ס‬
‫היא‬
‫בלי התפרטות הו"ק שבת"ת‬
Perché quando si dice dieci sfiroth, l'intenzione è, con sei sfiroth individuale/
speciale, di Tiferet. E quando diciamo cinque sfiroth, l'intenzione è senza lo speciale
del VaK sei estremità che sono in Tifereth.

Perché quando si dice dieci sfiroth, l'intenzione è, con sei sfiroth individuali / speciali, di
Tiferet. Quando parliamo di dieci sfiroth includiamo i sei sfiroth di Tiferet. I sei sfiroth di
Tiferet differiscono dalla testa, la testa è Chochmah e il corpo è Chassadim. In questo vedi
quanto importante è che noi diamo a loro un nome. Lascia che ti dia più informazioni: i sei
sfiroth sono aggiunti perché ciò che è nella testa è arioso e ciò che è nel corpo è più spesso,
quindi ogni piccola differenziazione è importante. Ogni Chassadim dà un altro gusto al corpo,
pertanto sono chiamati individuali.

E quando diciamo cinque sfiroth, l'intenzione è senza lo speciale del Vak sei
proprietà/estremità che sono in Tiferet. Fai attenzione. Sei sfiroth... cosa c'è di nuovo in
Tiferet? Lei ha sei proprietà/estremità. Il desiderio del Creatore era di creare il mondo, non la
luce. Naturalmente è necessaria la luce, ciò che è nella testa Chochmah è necessario per
penetrare la creazione per dargli luce, ma il desiderio del Creatore è creare il mondo. Che cosa
è il mondo? Z’A e Malchut sono chiamati il mondo, come mai? Hanno sei proprietà/estremità,
sei direzioni. In un certo senso puoi confrontare questo con gli aspetti spaziali, la forma.
Questo diventa visibile per la prima volta in Tiferet; quindi lei è contata con i dieci sfiroth.
Solo Z’A ha destra, sinistra, davanti, dietro, alto e basso. Lo stesso l'abbiamo qui sulla terra, è
lo stesso risultato perché, come sapete, c'è la proiezione di come è sopra così è sotto quindi sei
proprietà/estremità. In questo puoi vedere che Tiferet è la stampa blu del mondo che viene,
quindi lei viene contata con i dieci sfiroth.

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Ora continua con il numero sei. Prima ha parlato del numero dieci e cinque e ora continua con
il numero sei. Perché sei? Questo è quello che dice:

.‫ עם הכולל שלו הנק' יסוד‬,‫ הוא ה"ס הנכללות בת"ת‬,‫ומנין ו' קצוות‬
E il numero delle sei proprietà/estremità, è il segreto del recinto in Tiferet, con il suo
comprensivo nome Yesod.

E il numero di sei proprietà/estremità significa che queste sono sfiroth anche perché ogni fine
ha un colore specifico, la sua propria qualità è il segreto del recinto di Tiferet, ci sono cinque
sfiroth personali di Tiferet, ossia Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach e Hod con il suo globale
nome Yesod. Guarda solo e vedi quanto è importante Yesod. Lui è l'ultima stazione in cui la
luce può entrare. Qui spiega perché abbiamo bisogno di stare molto attenti in questo mondo,
tutte le cose pesanti corrispondono con Yesod. Yesod deve essere visto come il punto di
raccolta di tutti e cinque i punti di forza, che significa che tutti e cinque i sfiroth di Tiferet
vengono insieme qui in Yesod. Ognuno di loro entra e dà a Yesod. Come ho detto prima,
Yesod è il punto d'incontro. Da Chesed a Hod tutti loro danno qualcosa e arriva a questo
punto chiamato Yesod. Inteso? Si potrebbe dire che Yesod è un punto di distribuzione e da
Yesod va a Malchut. Questo è l'unico modo per Malchut di ricevere; deve passare da Yesod,
chiaro?

‫ומנין ז' ספיר‬.‫ות הוא כשאנו מחשבים גם למלכות עם הת"ת‬

E il numero sette sfiroth è quando li vediamo anche come Malchut con Tiferet.

E il numero sette, sette è anche importante, è un numero sacro, sette sfiroth è quando li
vediamo anche come Malchut con Tiferet. A volte dobbiamo vedere Malchut insieme a
Z’A. Perché? Ti ricordi dall'inizio dello Zohar nel capitolo della Shoshanah il giglio nel tempo
quando Malchut non ha dieci sfiroth è collegata a Z’A nella forma di una coda? In questo si
vede che lei non è ancora individuale, riceve da Z’A ma tutto il potenziale è già dentro di lei
mancano solo i punti di forza: sei sfiroth più Malchut – sette.
Sette giorni di creazione: Z’A e Malchut. Binah è il Creatore, Chochmah è la forza del
Creatore e la creazione sono le sei proprietà/estremità - Malchut o Nukvah e da loro ogni cosa
viene ai mondi: Briah, Yetzirah, Asiah e il nostro mondo è il mondo più basso, il mondo più
ruvido di tutti i mondi, dell'intera realtà qualunque essa sia.

Non perderti in tutte le galattiche... non avere le vertigini quando senti che ci sono infinite
cose, se non vuoi capire come è costruito, allora non ti perdi. Non è necessario alcun tipo di
studio, qui senti tutto sul sistema operativo e mentre sei seduto nella tua stanza avrai il
sentimento del come e del perché. Non hai nemmeno bisogno di un telescopio per guardare
per vedere come va tutto bene insieme. Essere un Einstein... non riuscirono a capirlo quando
scoprì ogni cosa sull'Universo. I giornalisti vennero da lui e videro un telescopio sul suo
tavolo e gli chiesero se avesse scoperto la relatività e tutte le formule attraverso quel
telescopio. Li guardò e disse "è successo tutto attraverso la mia testa". Ha usato del suo non
aveva il suo telescopio. So che sembra contraddittorio, ma nella sua testa aveva tutta la
comprensione. Faremo esattamente lo stesso. Cosa ci viene dato tramite Zohar e Ari… un
telescopio che non è necessario. Nella tua stanza mentre guardi le lettere ebraiche puoi vedere
come è costruito l'Universo. Ovviamente non tutto perché i primi tre sfiroth rimangono
sconosciuti. In ogni sfiroth c'è Keter, Chochmah e Binah e rimangono sconosciuti, più tardi te
118
lo spiegherò. Più tardi vedrai che non hai bisogno di nulla, intendo... avrai una certa
comprensione di qualsiasi argomento, come diciamo in ebraico ne avrai un assaggio. Non
sono necessari dettagli e vedrai da dove viene e vedrai esattamente il suo posto. La Kabbalah
è il collegamento tra tutti i soggetti; La Kabbalah è il fondamento di ogni cosa. Per mezzo
dell'Albero di Vita avrai chiarezza, ma per ora basta ascoltare, leggere e sperimentare. Ora
continuiamo con il secondo argomento. Ne abbiamo già parlato un pò, ma ora andiamo più in
profondità. È così grande quello che ci sta dicendo...

‫ כי אין בכל‬.‫ כי מספר זה נתחדש ויצא בעולם התיקון בסוד תיקון הפרצוף‬,‫ ודע‬.‫ב( ועתה נבאר ענין מספר י"ג‬
,‫ וחסרים להם הכלים דכתר חכמה‬,‫ מלכות‬,‫ ז"א‬,‫ בינה‬: ‫פרצוף שבאבי"ע דתיקון רק ג' כלים שהם‬
Beth-2) e ora spiegheremo l'argomento del numero tredici. E sappi, perché questo
numero è nuovo ed è apparso nel mondo della correzione nel segreto della correzione di
un partzuf. Perché in tutti i partzuf che sono ABiYA Atzilut – Briah – Yetzirah – Asiah
hanno solo tre kelim che sono: Binah, Z’A, Malchut, e gli mancano i kelim di Keter
Chochmah,

Beth-2) e ora spiegheremo l'argomento del numero tredici. Questo è il suo modo di parlare
a noi. Perché questo numero è nuovo significa che c'è un'aggiunta ed è apparso nel mondo
della correzione la parola ebraica per la correzione è Tikun, è bene per te di ricordare questa
parola - Tikun. Il numero tredici è apparso solo nel mondo Atzilut. Questo mondo Atzilut è il
mondo della correzione - il mondo di Tikun perché alla fine dalla struttura del mondo Atzilut
ogni cosa è diventato stabile. In un certo senso puoi imparare ogni cosa da questo mondo
Atzilut. Tutta la correzione che dobbiamo fare può essere fatta nel mondo Atzilut.

Nel segreto della correzione Tikun, il Tikun non è semplice correzione è di più, significa
anche la progettazione di qualcosa e in questo caso il progetto di un partzuf. Un partzuf è dieci
sfiroth. Di un partzuf in tutto il partzuf Atzilut perché - Briah - Yetzirah - Asiah hanno
solo tre kelim tre scomparti e non cinque quindi nel nostro studio di Zohar parliamo di tre
kelim e non di cinque. Ci spiegherà perché c'è da Atzilut solo tre e non cinque.
Basta ascoltare e accadrà. Ci si aspetterebbe cinque: kli per Malchut e kli per Z’A, ma lui ne
menziona solo tre e sono Binah, Z’A e Malchut e gli mancano i kelim di Keter Chochmah.
Da Atzilut e negli altri mondi c'è la mancanza di quei due kelim fino all'arrivo del Messia. È
possibile tagliare quei due kelim? Certo che no, ciò che intende è che non possiamo
sperimentarli. Qui ci dice che ci sono tre kelim: Binah, Z’A e Malchut e mancano i kelim di
Keter e Chochmah. Ti ricordi come disegno la formula di salvataggio? Da Atzilut, Keter e
Chochmah e poi la linea di separazione. Ti ho detto che Keter e Chochmah non possono
essere sperimentati, non sono inclusi, qui non c'è ricezione, ricordi? E sotto vengono i kelim
di Binah, Z’A e Malchut che sono i kelim che possono essere sperimentati ma non Keter e
Chochmah. Dal mondo Atzilut e quelli sotto Briah, Yetzirah e Asiah Keter e Chochmah non
possono essere sperimentati fino al Gmar Tikun la correzione finale. Ora inizia a spiegare.
Devi sapere che quando parliamo dello spirituale manca qualcosa... com'è possibile che
manchi qualcosa se ogni cosa ne ha cinque? Hai imparato che ogni cosa ne ha cinque, quindi
come può essere che manca qualcosa? Se si dice che ci sono tre kelim e ogni cosa ha cinque...
se diciamo che ci sono solo tre significa che le altre due esistono ancora perché ogni cosa è
cinque, ma il significato di ciò è che non c'è esperienza di quei due sfiroth. Finché non c'è
esperienza significa che non c'è attivazione e quello dà il sentimento che non esistono. Non c'è
un ricevimento perché non c'è la forza di ricevere e finché non arriva nei kelim dà il
sentimento che non esiste e tutta la luce che non può entrare nei nostri kelim ha il nome di

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EynSof. Inteso? Supponiamo che un bambino stia giocando qui mentre parlo di Kabbalah. Il
bambino capisce qualcosa? Il bambino sta giocando con il suo giocattolo e per lui c'è solo
l'esistenza del suo giocattolo e ogni altra cosa non esiste per lui, è EynSof. Chiaro? Non può
capire perché gli manca la forza, quindi tutto rimane fuori. Qui lo Zohar ci dice che dal mondo
Atzilut ci sono solo tre kelim significa che solo in questi tre kelim la luce può entrare, c'è
forza per ricevere la luce in questi tre kelim, chiaro? Questi tre kelim sono Binah, Z’A e
Malchut e gli altri due Keter e Chochmah che non possiamo sperimentare, quindi non possono
ricevere. Nell'ultimo disegno puoi vedere che Keter e Chochmah non possono ricevere. Per
mezzo di una correzione speciale qualche luce può essere ricevuta e quella è la luce
Chassadim. Non la luce Chochmah, ma la luce Chassadim e dentro la luce Chassadim c'è un
po' di splendore di Chochmah. Questo può venire giù. Come viene giù lo impareremo più
tardi. Cosa c'è da dire? Non posso esprimere com'è meraviglioso sperimentare tutto, ma
abbiate pazienza, accadrà a voi e anche voi direte "quanto è grande il Creatore". In ogni
situazione, senza eccezione, puoi vedere e sperimentare che puoi portarti all'interezza. Non
importa cosa succede fuori, cosa succede con la tua famiglia o con la famiglia dei tuoi amici o
cosa succede nel mondo. Non importa perché sei connesso con il Creatore che è Eterno e sei
connesso con il Suo sistema operativo e in ogni situazione puoi fare uso di questa
connessione. Tutti noi possiamo inserire la formula di salvataggio. Sei così privilegiato perché
da nessuna parte nel mondo si parla di questo. Nessun orecchio ha sentito questo, nessun
occhio ha letto questo, nessun discepolo o chiunque in tutta la storia e tuttavia hai
l'opportunità, la possibilità... wow. Quindi focalizza te stesso e apriti così puoi sperimentare.
Non è difficile; devi solo renderti piccolo e ricettivo per la comprensione superiore. Non
faccio nient'altro e quindi lo spazio dentro di me diventa sempre più grande. Il Creatore rende
lo spazio più grande così anche tu puoi avere lo spazio eterno e in questo spazio riceverai il
salvataggio mentre nessuno può vederlo. Sarai salvato proprio come Noè. Qui ci dice che i tre
kelim Binah, Z’A e Malchut ricevono la luce. Questo è molto importante, quindi ricorda
questi tre kelim Binah, Z’A e Malchut perché esistono per noi, significa che c'è forza in noi
per questi tre kelim, quindi possiamo ricevere la luce. I kelim di Keter e Chochmah mancano,
significa che non possono essere sperimentati pertanto non possiamo effettuare il contatto con
loro. E questo già accade nel mondo Atzilut. Nel mondo Atzilut non c'è la forza per effettuare
una connessione con i kelim di Keter e Chochmah solo con i restanti tre kelim di Binah, Z’A e
Malchut. Tre - in molte religioni e filosofie c'è l'esistenza della Trinità e tutte loro sono
un'analogia di questo - tre parti dove la luce può essere sperimentata. Se si guarda per esempio
alla Trinità cristiana si potrebbe dire Binah è il padre, Z'A lo Spirito Santo e Malchut il figlio.
Cosa succede? Cosa ci dice? I kelim di Keter e Chochmah mancano e sai già se non c'è un kli
la luce non può entrare. Cosa succede con le luci che sono destinate a venire nel kli di Keter e
Chochmah? Non c'è un kli per Keter e non c'è un kli per Chochmah, cosa succede con le
restanti due luci che in realtà servono anche per venire dentro la creazione? Lui continua:

E le luci dei kli Keter Chochmah quelle luci sarebbero logicamente arrivate nei kelim di
Keter e Chochmah, dove sono? Dice che esse sono incorporati dentro il kli di Binah, e
questo è normale.
Questa è una chiara spiegazione. Ci sono solo tre kelim dal mondo Atzilut e gli altri
mondi, e tu sei un prodotto di tutti quei mondi. Ci sono cinque luci e possiamo sperimentare
solo tre kelim, quindi ci sono cinque luci. Ci spiega la luce che logicamente doveva entrare
nel kli Keter e nel kli Chochmah è ora incorporato nel kli Binah. In questo vedi che una luce o
una sfirah è incorporata in un certo kli e non può essere sperimentata, significa che non puoi
vederla, non puoi comprenderla ma è nascosta all'interno. Guarda a te stesso, guarda agli altri
e sappi che tu e tutte le persone intorno a te siete interi, perfetti; il fatto è che non puoi
120
vederlo. Come mai? C'è una semplice ragione ossia anche tu hai tre kelim. Tre kelim e cinque
luci e le due luci rimanenti che non puoi sperimentare perché ti mancano gli altri due kelim
per le due luci rimanenti. A causa di questo si avrà sempre il sentimento… in un certo modo
Keter e Chochmah… ricorda che Keter e Chochmah sono già incorporati in Binah

Non è questo lo stesso principio della formula di salvataggio in cui Chochmah era chiusa?
Infatti, poi hai visto il kli di Keter e il kli di Chochmah erano chiusi e a causa di quello... sappi
che le luci sono ancora lì ma rimangono inaccessibili e pertanto hai la possibilità di
correggerti. Ora puoi capire perché il mondo del Tikun è il mondo della correzione. C'è stata
temporaneamente una chiusura. Lo Zohar parla spesso di chiavi e serrature, serrature e
cancelli che possono essere aperti. Questo è un tema ricorrente, porte che si aprono, stanze
che si aprono. Se una stanza è aperta significa che sei pronto per entrare. Significa che puoi
vedere il Creatore in un modo completamente diverso. Chiudere a chiave un cancello o una
stanza significa che c'è la forza di sperimentare cinque sfiroth.
Vedrai che ogni cosa va in modo naturale. Ma per ora è importante, non pensare... tu già lo
sapevi questo, sai che ci sono tre kelim e il kli di Keter e il kli di Chochmah che non possono
essere sperimentati. Il Creatore l'ha creato in questo modo quindi non pensare mai che il
Creatore ti abbia deluso; gradualmente andrai sempre più in profondità e sentirai la formula di
salvataggio. C'è sempre un modo per venire alla luce, non importa quale sia la situazione,
incurante da ciò che sta accadendo intorno a te. Questo esiste: tre kelim e due kelim rimanenti
che non possono essere sperimentati, quindi puoi sperimentare solo tre luci e le rimanenti due
luci sono incorporate nel kli Binah, chiaro? All'inizio ti ho detto che tutti i corsi che puoi fare
come Shlavetz ed Etz Chaim... specialmente Etz Chaim eccita il kli di Binah o in altre parole
il kli Binah corrisponde a Etz Chaim e nel kli Binah è incorporata la luce di Keter e
Chochmah. In questo puoi vedere cosa intendo quando dico che non c'è bisogno di sapere
tutto esattamente perché in Binah ci sono le due luci rimanenti di Keter e Chochmah e
indirettamente brillano su di te. Più correzioni fai, più puoi sentire il loro splendore e tuttavia
rimangono incomprensibili e tuttavia ti influenzano: questa luce è incomprensibile e tuttavia
influisce quindi non è necessario rivelarla; non c'è bisogno di esprimerti pienamente. E ciò
che rimane... ci sono forze superiori e stanno con te come or makif la luce circostante e questa
luce è molto più alta. Rimane come or makif e in questo puoi vedere questa luce è molto più
alta, molto più forte di quanto tu possa contenere. Quindi c'è lo splendore della luce Keter e
Chochmah perché sono incorporati nel tuo kli di Binah, quindi c'è qualche beneficio ma non
provare mai di capire... dal velato puoi anche imparare se non cerchi di rivelare, chiaro? In un
certo modo impari di più dalle cose che sono velate. Non c'è necessità per la completa
comprensione e gradualmente imparerai questo e l'accetterai.

E questo è il modo generale. Tre kelim, e Keter e Chochmah mancano e la luce di Keter e
Chochmah è incorporata in Binah. Questo è nel generale. Si dice spesso: nulla esiste nel
generale che non esiste in ogni dettaglio dell'Universo e viceversa non c'è nulla in ogni
dettaglio, il meno del meno che non esista nel generale. Lo puoi immaginare? In questo vedi
che è bene avere rispetto per la vita perché tutta la vita è connessa. Il meno del meno è
collegato con il tutto. Questo lascia crescere il rispetto per la vita. Quando ero un bambino di
nove o dieci anni ho camminato in Ucraina e ho visto uno dei miei amici distruggere una rana
con le sue mani, i bambini sono crudeli ricordalo. Come mai? Il male sta lavorando al 100%
nei bambini, vogliono essere dolci e fortunatamente non hanno la forza di distruggere il
mondo, ma in definitiva in ognuno di noi c'è un Napoleone, non importa se sei un uomo o una
donna. Non pensare che le donne non abbiano questo; la crudeltà è anche nelle donne solo che
a loro viene insegnato ad affrontarlo in un modo diverso… un altro ricordo mi viene, una
121
volta ho visto un ragazzo che aveva legato una torcia sulla coda di un gatto… e un altro
ricordo quando tornavo a casa un ragazzo più grande ha usato il gatto per lucidare le scarpe... i
bambini sono crudeli... l'ho visto e da dove vengo c'è stata più crudeltà... fortunatamente è
passato ma non è scomparso neanche qui. Ho imparato così tanto e ora non riesco a uccidere
una zanzara... perché da tutto l'apprendimento ho rispetto per il più piccolo in vita...
qualunque cosa sia, è parte del tutto ed è stato creato dal Creatore, così piccolo e minuscolo,
lo soffi via e anche quella creatura ha dieci sfiroth e tre kelim. Tutto è lì, puoi immaginare...
un topo, un ratto... tutto è importante, ha la vita. Ora ci sta dicendo qualcosa di molto speciale.
Prima ha parlato del generale: cinque kelim: Keter, Chochmah, Binah, Z’A e Malchut e c'è
solo l'esperienza di tre kelim. Anche tu hai tre kelim di Binah, Z’A e Malchut ma ora ci sta
dicendo:

‫ וכן יש אמנם בדרך פרט יש בכל ספירה ג' כלים אלו ואפילו ב‬,‫ שיש ג' כלים בינה זו"ן בכתר‬,‫כתר חכמה‬
‫ ובינה‬,‫ וכן יש בינה זו"ן בבינה וכו' באופן שכלי דכתר וחכמה חסרה בכל הספירות‬.‫בינה ז"א ונוקבא בחכמה‬
‫וז"א‬
.‫ונוקבא יש בכל הספירות‬
Comunque nello speciale ci sono in ogni sfirah questi tre kelim e anche in Keter e
Chochmah, ci sono tre kelim Binah ZoN in Keter, ci sono anche Binah Z’A e Nukvah in
Chochmah. E inoltre c'è Binah ZoN in Binah ecc... nel seguente modo che i kli di Keter e
Chochmah mancano in ogni sfirah, e Binah, Z’A e Nukvah sono in ogni sfirah.

Keter ha cinque sfiroth: Keter de Keter, Chochmah di Keter, Binah di Keter, Z’A di Keter e
Malchut di Keter. Ci dice che c'è la stessa costruzione nello speciale come nel comune. Non
importa dove sono i sfiroth, ovunque è la stessa costruzione: Keter e Chochmah del Keter
mancano e Binah, Z’A e Malchut del Keter sono presenti. La stessa costruzione in Binah, Z’A
e Malchut di Chochmah: i kelim di Keter e Chochmah mancano e Binah, Z’A e Malchut di
Chochmah sono presenti. Ricorda questo: in ogni sfirah ci sono tre kelim Binah, Z’A e
Malchut e in ogni sfirah ci mancano il Keter e Chochmah. Come raggiungiamo il numero di
tredici? Qualcuno è molto attento. Sii paziente, la risposta arriverà. La risposta è nascosta
anche nella formula di salvataggio e ora lavoriamo a poco a poco su ogni elemento. Prima gli
elementi e poi il processo, ricordati che prima hai bisogno di elementi come i mattoni e poi il
processo, la costruzione.

: ‫ואלו ג' הכלים בינה וז"א ומלכות מתחלקים לע"ס באופן זה‬
E questi tre kelim Binah e Z’A e Malchut sono classificati dentro dieci sfiroth nel
seguente modo:
Come già sai, ogni cosa ha dieci o cinque sfiroth. Se parliamo di tre kelim sappiamo che ne
mancano due, ovvero Keter e Chochmah. Ora stai attento, nel generale ci sono solo tre kelim
ma questi tre kelim hanno ciascuno dieci sfiroth, chiaro? In un certo senso in tutti e tre i kelim
posso sperimentare dieci sfiroth. Cosa posso fare con i dieci sfiroth che sperimento nei kelim?
In un certo modo li ho distribuiti su tutti e tre i kelim, chiaro? Ancora una volta, supponiamo
che ci sono cinque kelim, stanno significando che puoi sperimentare cinque kelim, allora c'è
un accordo tra i cinque che tu senti e i cinque kelim che puoi sentire. Ma se c'è solo
l'esperienza di tre kelim ovviamente lo è di meno. Ti ho detto che è possibile sperimentare
solo tre luci e la luce di Keter e Chochmah non le puoi sperimentare, ma considerandoli tutti, i
tre kelim hanno i loro dieci sfiroth. Naturalmente la forza è minore, quindi ci sono dieci
sfiroth. Lasciami fare un esempio: immagina un grande giocatore di basket con una lunghezza
di due metri e accanto a lui cammina un bambino di due anni. Si potrebbe dire che il bambino

122
piccolo è 1/10 o 2/10 non importa ma il bambino è più piccolo del giocatore di basket.
Diciamo che è 2/10, ma verso se stesso ha anche tutti i dieci sfiroth - ha una testa, un corpo,
mani e piedi e anche il giocatore di basket ha dieci - una testa, un corpo, mani e piedi, chiaro?
Ovviamente il giocatore di basket è più grande considerando il bambino piccolo ma entrambi
hanno dieci. Lo stesso qui: ovviamente tre kelim sono meno di cinque tuttavia hanno dieci
sfiroth. Gioca con questo, ci sono sempre dieci sfiroth anche se c'è una sfirah perché questa
sola sfirah ha dieci sfiroth. Nulla esiste nel generale che non esiste nel particolare e viceversa.
Una sfirah speciale ha dentro dieci sfiroth, chiaro? In questo puoi vedere che ogni cosa è
dentro di te, solo che hai bisogno di lavorare su tutti i tuoi dieci sfiroth e tutti i dieci sfiroth
hanno dieci sfiroth ecc... non c'è bisogno di uscire per arrivare alla totalità. Cerca di vedere il
mondo come generale e tu sei lo speciale significa che correggi i tuoi dieci sfiroth e per questo
puoi connetterti con l'intero Universo. Prima c'è la necessità di amare te stesso, che significa la
totalità dei tuoi dieci sfiroth e i tuoi dieci sfiroth sono in accordo con i dieci sfiroth
dell'Universo. Una volta che hai corretto i tuoi speciali dieci sfiroth, non hai bisogno di nulla,
significa che puoi amare l'intero Universo. Questo è il momento in cui sei in accordo con le
qualità dell'Universo. Non c'è bisogno di cercare aiuto perché accade tutto all'interno. Hai solo
bisogno di portarti in accordo con le leggi dell'Universo, significa che è il momento che sei
diventato l'Universo - i tuoi dieci sfiroth - e i dieci sfiroth dell'Universo...

Egli continua e dice che i tre kelim hanno i loro dieci sfiroth personali. Lui ce lo spiega:

‫ כי בכל‬.‫ אמצע‬,‫ שמאל‬,‫ ימין‬: ‫ שהם‬,‫אחד מהם יש ג' קוין‬

Perché in ognuno di loro ci sono tre linee, che sono: destra, sinistra, nel mezzo.

Destra, sinistra e nel mezzo o in altre parole testa, busto e il trasporto sotto: ogni sfirah
è costruita in questo modo ma ora lui parla della larghezza. Perché parla della larghezza?
Perché l'Atzilut ha tre linee? Qualcun altro? Perché la luce è discesa. Esattamente. La luce è
diventata più ruvida… che cosa era presente di Atzilut? Keter di Adam Kadmon, ricordi? Il
grado successivo o il secondo irruvidimento era la sfirah Chochmah di Adam Kadmon, il
terzo irruvidimento della luce era Binah o SaG di Adam Kadmon seguito in quello che
chiamiamo il mondo Nekudim seguito dal quarto irruvidimento, Z’A. Considerando Atzilut
l'intera creazione è come Z'A che significa che Z'A ha sei proprietà/estremità e anche la
creazione ha sei proprietà/estremità, ossia destra, sinistra, e mezzo ecc... egli dà nuove
informazioni, concentrati e vedi che ci sono tre kelim: Binah, Z 'A e Malchut e hanno tre linee
sta significando che in ogni kli ci sono tre sfiroth: destra, sinistra e mezzo. Destra è
Chassadim, gentilezza. Sinistra è Chochmah, gvurot, severità. Chochmah non può brillare in
modo indipendente, Chochmah ha bisogno di Chassadim e quando vedi la parola gvurot o
severità significa che c'è solo Chochmah senza Chassadim. La linea nel mezzo è Chassadim
con uno splendore di Chochmah. Guardati intorno: colui che è saggio guarda sdegnosamente e
banalizza a chi ha fede, lui non riesce a capire che qualcuno può vivere senza usare il cervello
e semplicemente avere fede. E chi ha fede non ha comprensione per colui che usa il cervello.
Entrambi hanno carenza quindi non c'è comprensione l'un l'altro. Chiaro? La forza della
sinistra significa un Chochmah nudo. È Chochmah ma nudo e non ha calore, non è resistente.
Puoi confrontarlo con quando ti tagli con un coltello, il che significa che c'è la sensazione del
fuoco; Chochmah nudo è come un fuoco che non ha calore, né chassadim. Non era il desiderio
del Creatore che avremmo avuto la sensazione ardente di Chochmah, quindi l'ha mescolato
con l'acqua - chassadim e solo l'acqua non è abbastanza. Abbiamo bisogno di entrambi, fuoco

123
e acqua o Chochmah e Chassadim. C'è bisogno di Chochmah, saggezza o nel nostro esempio,
fuoco. Ma solo il fuoco - Chochmah nudo non va bene. In questo puoi capire perché
l'Occidente usa l'intelletto e fortunatamente c'è il riavvicinamento sul lato destro, la
misericordia e questo dà grandi cambiamenti perché solo l'intelletto non è abbastanza. Il
mondo non è creato solo con il lato sinistro. Se uno è connesso e lavora solo nel lato sinistro,
avrà il sentimento del fuoco, come se sta bruciando. Solo nel lato sinistro non dà
soddisfazione, non dà un nuovo momento, quindi uno si sforza sempre di più. Inteso? Qual è
la linea nel mezzo? Quando c'è l'approccio l'un l'altro, quando Chochmah, che è una forza
infuocata di saggezza, si avvicina al lato destro che è misericordia e viceversa: la misericordia
senza saggezza, senza Chochmah non è buona, ma quando c'è l'approccio, una nuova linea è
stata creata. Questo è stato dato ai tre patriarchi della nazione di Israele. Naturalmente non
solo per loro, ma avevano ricevuto questo significato per rendersi adatti e trasmetterlo al
mondo intero. È stato affidato a loro ed essi lo portarono. Nel generale, Abraham è nel giusto
significato amore o Chesed. Abramo ha dato al mondo amore quindi vedi Abramo è il
patriarca di molte persone - Abramo è un simbolo per molti di loro e ricevono da lui Chesed -
amore. Nel generale Yitzchak che è il figlio di Abramo è nella linea di sinistra, è il maestro di
Din. Entrambi non sono perfetti ma abbiamo bisogno di loro entrambi, altrimenti come può
qualcuno arrivare alla totalità? Nel generale Yacov è nel mezzo, significa che aveva entrambi
i punti di forza. Chiaro? Abbi pazienza e verrà a te. Un giorno riconoscerai com'è la struttura
dei dieci sfiroth. Per ora lui dice che ci sono tre kelim: Binah, Z’A e Malchut e in ognuna di
esse ci sono tre linee: destra, sinistra e nel mezzo. Questo è importante e la ragione di questo
viene più tardi.

,‫ג' הקוין שבבינה נעשו לחב"ד‬

Tre linee in Binah sono diventate ChaBaD - Chochmah Binah Daat,

Non c'è disegno; voglio che tu visualizzi, avendo dentro il sentimento. Più tardi,
quando sarà necessario, farò un disegno, ma prima farò un disegno all'interno. Dice che ci
sono Chochmah, Binah e Daat. Daat è difficile da tradurre, la traduzione più famosa per Daat
è conoscenza ma effettivamente non puoi tradurre questa parola, Daat è Daat. Perché lui non
menziona Keter, Chochmah e Binah? Non puoi sostituire Keter eppure dice Chochmah, Binah
e Daat. Il generale Keter e Chochmah sono chiusi e tuttavia parliamo di dieci sfiroth e questi
dieci sfiroth hanno tre kelim e sono classificati in questo modo: Chochmah, Binah e Daat.
Chochmah è la linea destra, Binah è la linea sinistra e Daat è nel mezzo e tutto questo avviene
nella testa. Tre parti di dieci sfiroth nella testa e sono chiamate Chochmah, Binah e Daat.

‫ וג' קוי המלכות נעשו לנה"י‬,‫ג' קוין שבז"א נעשו לחג"ת‬

Tre linee che sono in Z'A sono diventati ChaGa'T - Chesed Gvurah Tiferet, e tre linee di
Malchut sono diventati NeHi'Y - Netzach Hod Yesod

Ciò che è nella testa è anche nel corpo. Il corpo è Z’A e anche lui ha tre linee che sono
Chesed, Gvurah e Tiferet. Chesed è nel lato destro con il significato di misericordia, Gvurah
nel lato sinistro con il significato di Din e Tiferet nel mezzo con il significato di splendore. Ti

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ho appena detto che Chesed è amore ma senza Chochmah - saggezza. Gvurah è Din e lei ha
un po' di splendore di Chochmah ma è senza Chassadim e solo Chochmah non è abbastanza.
Ogni cosa deve venire al centro; questo è come il mondo è stato creato. E ci sono tre linee in
Malchut. Malchut è il kli più basso ed è diventata Netzach, Hod e Yesod. Netzach significa
vittoria. Quando c'è una vittoria, allora c'è una grande festa. In un modo la vittoria è
sperimentata come misericordia. Dà il sentimento di trionfo, celebrazione. Hod significa
gloria, onore e differisce dal trionfo. La gloria è più introversa. Vedi come sono collegati
questi due, trionfo e gloria e vedi la differenza? Hod è più interno e Netzach è stravagante, è
più alto di Hod. La radiazione di Netzach va da sotto a sopra, in un certo modo Netzach è da
confrontare con una vittoria. Tutti noi conosciamo la canzone "we are the champions" ed è
cantata con piena dedizione. L'energia quando questa canzone è cantata... tutti hanno nascosto
la testa. Questa canzone è un ottimo confronto per Netzach. Netzach corrisponde con la forza
di Mosè. Hod corrisponde con la forza di Aronne che era il sommo sacerdote nel Tempio;
questo è l'amore per il Creatore... Yesod è la forza di Yosef e Yosef ha fatto le correzioni. Tre
patriarchi della nazione di Israele che erano i portatori, qual è il significato di vettore?
Avevano tirato giù la forza di Z'A a se stessi e portato questa forza nel nostro mondo. Abramo
portò la forza di Chesed di Atzilut nel nostro mondo. Yitzchak ha portato la forza di Gvurah
nel nostro mondo e come sai entrambi sono necessari. Yacov ha portato la totalità di Tiferet
nel nostro mondo e tuttavia questo non era abbastanza. C'è anche la parte inferiore di Netzach,
Hod e Yesod. Più tardi tre nuovi uomini apparvero. Uno di loro era Mosè che era il vettore
della forza del Netzach, la quarta sfirah dal mondo Atzilut. E c'era suo fratello Aaron che era
il vettore di Hod la quinta sfirah di Z’A e lui ha attirato la forza di questa sfirah nel nostro
mondo. Come già sapete, nulla viene dall'alto se non è generato sotto. E Yosef era il vettore di
Yesod. Yosef ha corretto Yesod quindi... in un certo modo tutti noi abbiamo a che fare con
Yosef. C'era una donna egiziana che voleva sedurlo e anche questo si riferisce a Yesod. E
quando lei lo ebbe nel suo letto alla fine lui rifiutò significa che lui aveva superato il potere di
Yesod all'interno e per questo portò il potere della resistenza al di sotto, al popolo di Israele. E
infine c'è l'ultima sfirah: Malchut. Malchut è l'ultima ed è David. Re David era il portatore di
un intero regno. Il significato di Malchut è regno. Si dice che il regno dei cieli è stato portato
qui sotto da David. In tutto ciò che leggi bisogna ricordare che non sto parlando del popolo
ebraico. Sto solo parlando di forze, forze e alla fine la forza di David finirà il regno dei Cieli
qui sulla terra. Ora puoi capire perché si dice che il Messia sarà un discendente di David
perché David aveva costruito la forza di Malchut. Da David viene il Salvatore. Tutto questo è
possibile derivare dai dieci sfiroth. In questo vedi che non sto solo pronunciando parole. Come
ho detto prima, la Kabbalah deve essere una cosa pratica. Ci sono sette sfiroth e puoi
confrontarli con sette persone sante che appartenevano alla nazione di Israele e hanno portato
giù tutte le energie appartenenti a questi sette sfiroth. Ancora una volta lo Zohar dice che tre
linee di Malchut sono diventate Netzach, Hod e Yesod, quindi dov'è Malchut? Lui dice:

.‫ ועם המלכות הכוללתם הם ע"ס‬,

E con la complessiva Malchut sono dieci sfirot.

All'inizio ti ho detto che Malchut è nascosta nel Keter ma quella è la generale Malchut.
Nello speciale ci sono sempre dieci sfiroth. Nel generale la Malchut de Malchut è nascosta in
Atzilut in Atik ma nello speciale ci sono sempre dieci sfiroth, dieci sfiroth speciali, chiaro? Ci
sono tre kelim e questi tre kelim sono Binah, Z’A e Malchut e questi tre hanno dieci sfiroth,
chiaro? Porta nella tua memoria la storia del bambino che ha dieci sfiroth: testa, corpo e
gambe. Certo, è più piccolo di suo padre ma è completo, anche lui ha Binah, Z’A e Malchut.

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Qui ci ha detto che Binah ha ChaBaD Chochmah Binah Daat. Poi c'è Z’A e lui ha ChaGaT
Chesed Gvurah e Tifereth. C'è sempre la destra, la sinistra e in mezzo. Più tardi ci dirà come
le tre linee sono sorte ma questo è per dopo. E la parte più bassa significa che i tre kelim
inferiori di Malchut sono NeHi’Y Netzach, Hod e Yesod.

.‫ נהי"םובדרך‬,‫ חג"ת‬,‫ זה יש בכל פרצוף עשר ספירות חב"ד‬E in questo modo

ci sono in ogni partzuf dieci sfiroth ChaBa’D, ChaGa’T, NeHeYi’M.

Alla lingua ebraica piacciono le abbreviazioni. ChaBa’D appartiene alla testa o alla
parte superiore di un partzuf. Lo stesso con noi, anche noi abbiamo una testa e nella nostra
testa ci sono Chochmah e Binah. Il nostro cervello è diviso in due metà. La parte destra del
cervello ha a che fare con la comprensione e la sinistra è per l'intuizione. La destra è il nostro
pensiero logico e la sinistra è il nostro istinto. In questo vedi che entrambi sono presenti in un
essere e ovviamente in generale le donne hanno più istinto e gli uomini hanno la logica ma
entrambi sono presenti all'interno di una persona. Le donne sono più incisive, gli uomini non
possono prendere decisioni in generale, ma devi sapere che entrambe sono presenti in un
essere. È meglio dire che in una persona domina la femmina e in un'altra persona domina il
maschio. Se puoi capirlo, capirai anche che è buono avere entrambi presenti in un meeting.
Portano equilibrio e quindi le decisioni possono essere fatte. Anche tu hai entrambi. A volte è
meglio ascoltare la tua femmina, la tua intuizione e a volte hai bisogno del tuo lato maschile,
del cervello logico, usa entrambi! Non dire mai oh! lui è un uomo e non può sentire o è una
donna e non sa nulla... abbiamo bisogno l'uno dell'altro!

Ci ha dato molte informazioni e ora farò un riassunto. Siamo vicini alla fine della lezione e ci
avviciniamo alla formula di salvataggio. Il mio atteggiamento è cambiato. All'inizio non
sapevo come spiegare la formula di salvataggio, ma ora posso continuare.

Ci ha detto in ogni partzuf c'è:

Keter questi due kelim mancano e non possono essere sperimentati.

Chochmah queste due luci sono incorporate in Binah.
------------
Binah questi tre kelim sono presenti all'interno.
Z’A o Tifereth
Malchut

Ci ha detto che c'è la divisione di Binah, Z’A e Malchut in dieci sfiroth. Ogni sfirah ha dieci
sfiroth e possono assorbire la luce,

Kli Binah : Chochmah, Binah, Daat - rosh, testa, parte superiore.

Kli Z’A : Chesed, Gvurah, Tifereth - toch, busto, parte nel mezzo.
Kli Malchut: Netzach, Hod, Yesod; e la complessiva Malchut - sof, i piedi, la parte inferiore.

Tre kelim e ognuno di essi ha dieci sfiroth. Questo puoi confrontarlo con un bambino che è
completo. O anche un topo o una formica; sappi che ogni creatura ha dieci sfiroth. I Kelim
sono luce che è più ruvida o si può dire che i kelim sono incisioni, luoghi in cui la luce può

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entrare. Ogni essere vivente ha incisioni, un serbatoio dove può arrivare la luce. Quando dico
ogni essere vivente intendo anche piante ecc.

Binah Chochmah

Daat
Gvurah Chesed

Tifereth
Hod netzach

Malchut.

Chochmah Chesed Netzach sono nella destra,

Binah Gvurah Hod sono a sinistra,
Daat Tiferet Yesod Malchut sono nel mezzo.

Ci ha anche detto che Tiferet ha sei sfiroth. Lascia che ti dia una piccola spiegazione su
Tiferet. All'inizio dello Zohar parla di Tiferet e dopo si riferisce a Z’A. Questo è un po'
confuso. Da una parte c'è la sfirah Tiferet come una sfirah e dall'altra c'è Tiferet che si
riferisce a un totale di sei sfiroth. Questo Tiferet che si riferisce al totale di sei sfiroth è anche
chiamato Zeir Anpin. Più tardi usa sempre più Zeir Anpin e abbreviamo questo nome in Z’A.
Cinque sfiroth di Z’A sono collegati e alla fine vengono dati al complessivo Yesod.
Qualunque cosa Yesod riceve dai cinque sfiroth, i Chassadim, lui li passa a Malchut. Yesod
appartiene alle nove luci o in altre parole alle caratteristiche del Creatore. Malchut non
appartiene... Malchut non ha nulla da se stessa, ciò che ha, lo ha ricevuto da Yesod. Chiaro?
Dopo la prima limitazione non può ricevere.

Netzach dà a Hod e Hod dà a Yesod, o entrambi danno a Yesod? Prima tutti i Chassadim da
Chesed vanno a Gvurah, da lei a Tiferet e alla fine… Chesed e Gvurah sono opposti, sono
uguali eppure sono opposti e la loro unità è in Tiferet, ecco la ragione per cui è disegnato in
questo modo. Va da Chesed a Gvurah... o si potrebbe dire che la radiazione va da destra a
sinistra, da una sfirah superiore a una sfirah inferiore. Il motivo per cui l'ho disegnato in
questo modo è perché Tiferet è la sfirah che fa shalom. Lo disegno qualitativo. La luce va da
Chesed a Gvurah e così via, ma dal mondo Atzilut succede qualcosa: Tiferet fa shalom tra
Chesed e Gvurah e Yesod fa shalom tra Netzach e Hod. Quando guardi più da vicino vedi
nella sfirah Binah che non c'è shalom tra Chochmah e Binah e ovviamente c'è sempre shalom
tra Binah e Chochmah ma possono fare solo zivug quando appare Daat. Che cos'è Daat? In un
certo modo, Daat è la quintessenza di tutti e sette i sfiroth. Quando tutti e sette i sfiroth
inferiori: Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut applicano una richiesta a
Binah, che è la madre... nel principio della realizzazione del mondo, tutto veniva da sopra a
sotto e ora questi sette sfiroth inferiori hanno il desiderio di tornare, pertanto fanno una
richiesta che è chiamata Ma'N e, come una preghiera, chiedono di stare di fronte a Binah. Per
mezzo del nostro desiderio, richiesta portiamo nello sviluppo Daat. Ogni volta che hai il
desiderio sappi che questo è Daat. Daat non è una sfirah ma una forza che è applicata dal
basso e quando questo accade, Daat è come una sfirah. Tutte le forze inferiori che porti sopra
sono chiamate Daat. Letteralmente Daat significa conoscenza, ma non è la conoscenza di

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questa terra. Ogni volta che fai una richiesta hai bisogno di qualche conoscenza in ciò che la
richiesta è (pensa alle cinque domande) e questo a Daat lo coinvolgerebbe. In questo puoi
vedere l'importanza di Daat. A volte paragoniamo Daat a un ambasciatore. Il compito di Daat
è di stare tra Binah e Chochmah, proprio come un ambasciatore che è l'intermediario tra due
paesi e il tuo ambasciatore è Daat, chiaro? Ma se un uomo pecca, cosa accadrà subito dopo se
pecca? Con i peccati intendo il momento in cui qualcuno inizia a parlare di donne... sai cosa
intendo, quindi è meglio parlare di calcio perché se inizi a parlare di donne cosa accadrà?
Causi al tuo Daat che affondi, e significa che Binah non vede la necessità di effettuare un
contatto con Chochmah e il contatto con suo marito è necessario per darti luce. Se inizi a
parlare di altre donne Binah sa che non hai la forza per fare una richiesta, non hai carenza e
quando non c'è carenza non succede nulla, Binah non farà nulla. Lascia che ti faccia un
esempio terreno. Quando il bambino dorme anche il padre e la madre dormono. Prenditi cura
del tuo Daat e Daat è l'ambasciatore tra Binah e Chochmah, quello è il suo posto, quindi non
appartiene ai dieci sfiroth. Chiaro?

‫ שאין בראש דא"א דאצילות אלא ב' ספירות‬,‫ הנק' ונודע‬,‫וחכמה כתראכתר וחכמה‬
‫ דהיינו רק ו"ק בחוסר המוחין‬,‫ והבינה שלו יצאה מראש דא"א ונעשתה לבחינת גוף‬,‫סתימתה‬
.‫דראש‬
È noto che nella testa di Arich Anpin di Atzilut sono solo due sfiroth Keter e
Chochmah, e sono chiamati ketra Keter e Chochmah nascosti, e la sua Binah apparve
dalla testa di Arich Anpin ed è diventata l'aspetto corpo, è da dire solo Vak dove manca
il mochin della testa.

Il rabbino Yehuda ci dà una spiegazione dei numeri e ha già spiegato i numeri di cinque, sei,
sette e dieci e ci ha detto il significato di questi numeri. Ora continua con il numero tredici.
Qual è il numero tredici? Ci sono solo dieci sfiroth? Qui abbiamo un nuovo problema e ci
piace sapere qual è il significato del numero tredici. Ci sono tredici caratteristiche di
rachamim gentilezza. Il Creatore circonda il popolo di Israele con tredici caratteristiche di
gentilezza, ma qual è il significato di questo? Lui comincia a spiegare. Quando leggi il testo
ebraico lo devi guardare come un puzzle, ma proprio solo come un puzzle puoi risolverlo e
cosa c'è di più, ricevi comprensione e puoi sperimentare anche quando non c'è comprensione
perché, nel leggere le lettere ebraiche, ti darà molto più di quanto tu possa mai ricevere
dall'apprendimento terreno. Come mai? Perché il tuo interiore conosce e capisce lo Zohar.
Quando apri il libro Zohar lo vedi come "il tuo libro". Pensa "questo libro è su di me". Non
pensare che lo Zohar sta parlando di altre persone. Lo Zohar parla solo di te e ciò dà
l'opportunità di conoscere i sfiroth perché i sfiroth sono dentro, quindi puoi sentirli. Come già
sai, un essere umano è un piccolo mondo. Dentro l'essere umano c'è un piccolo Universo. Non
esiste nulla nel generale che non esiste nel particolare. Presto arriverai alla conoscenza delle
leggi e dei principi dell'Universo e non ti perderai nella quantità di parole.

È noto, che nella testa di Arich Anpin del mondo Atzilut

Keter of Atzilut. Atik è un intermediario tra Adam Kadmon e Atzilut. Il primo partzuf
è visto come Arich Anpin. Come sai ogni partzuf è diviso in tre parti: Keter, Chochmah e
Binah sono la testa, Chesed, Gvurah e Tiferet sono il busto e Netzach, Hod, Yesod e Malchut
sono le gambe. Lo stesso come un essere umano: testa, busto e gambe. "Nella testa di Arich
Anpin"; la testa significa i primi tre sfiroth di Arich Anpin e quello è Keter di Atzilut. Atzilut
è il mondo della correzione e tutta la salvezza viene da lì a noi se ti porti in accordo con esso.

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Sono solo due sfiroth Keter e Chochmah
Hai imparato questo. Si dice che nel mondo di Atzilut ci sono solo due nella testa,
ovvero Keter e Chochmah sopra, poi la linea di divisione perché alla luce di Chochmah non è
permesso di entrare e sotto la linea di divisione ci sono Binah, Z'A e Malchut. Tre sono caduti
giù nel corpo.

E sono chiamati ketra Keter e Chochmah nascosti

Ketra è una parola in aramaico, in ebraico è Keter. Qui sta parlando della Chochmah
nascosta, perché Chochmah è nascosta? La ragione perché Chochmah è nascosta è che così
nulla può scendere ai mondi più bassi di Briah, Yetzirah e Asiah. Te l'ho già detto Keter e
Chochmah fino al Gmar Tikun la correzione finale non gli è permesso di portare la luce nella
creazione. Questo può solo accadere dopo l'arrivo del Messia, ma ciò che puoi ricevere dal
mondo Atzilut in questo momento è sufficiente. Dice che in Arich Anpin ci sono solo Keter e
Chochmah nella testa.

E la sua Binah è apparsa dalla testa di Arich Anpin

Significa che lei è sotto la linea di divisione. Questo lo sai già. Ora stiamo parlando del
mondo Atzilut, che è il mondo della correzione. Questo posto è leggermente sopra al luogo in
cui nacque Adam, significa l'osservazione degli organi di Adam, che era il primo essere
umano, che poteva sperimentare e sentire tutte le cose alte che erano così delicate.

Ed è diventato l'aspetto del corpo significa Binah

Ciò che non era nella testa è caduto giù nel corpo e il corpo è sotto la testa. Keter,
Chochmah e Binah sono sotto la testa proprio come un essere umano, prima la testa e poi il
corpo. Quindi quando Binah cade sotto la testa intende che cade nel corpo. Gradualmente
imparerai il significato di questo. Per ora accetta e lascia andare la tua resistenza, non
combattere con il tuo intelletto terreno. So che è difficile; colui che entra in questa stanza... è
come se entra in un altro pianeta. Accetta e lascia andare il tuo pensiero terreno perché con il
tuo intelletto terreno non puoi capire nulla. L'unica cosa che devi fare è andare oltre il tuo
intelletto e renderti ricettivo, aprirti e gradualmente l'esperienza sarà tua. Sei qui per imparare
che non c'è nulla da imparare dal vero spirituale, c'è solo l'esperienza, il sentimento. E sappi
che il sentimento sarà tuo un giorno. Non esitare, accadrà e quando sarà il momento ti sentirai
favoloso. Quello è il momento in cui dirai "questo è ciò che voglio fare", ma prima che questo
accada hai bisogno di essere paziente. Nessuno può dirti quanto bisogna aspettare e finché non
succede renditi piccolo, umile per lo Zohar. Tutte le cose che ti dico... davvero devi renderti
piccolo per lo Zohar, per il tuo intelletto superiore. Questa è l'unica via. Per favore accetta che
non c'è un altro modo. Appena dici "lo so" è finita, mentre non finirai mai. Una volta sono
stato invitato a parlare di Ramchal e dissi di no. Non visito mai i congressi perché tolgono la
tua forza. Il pericolo è che tu possa pensare "sono così intelligente, so tutto" e questa è una
trappola... Binah cadde giù nel corpo. Tutto quello che è caduto sotto la testa, cosa hanno?
Qual è stata la forza che il corpo ha ricevuto perché, come sappiamo, il corpo non ha la testa,
sta significando che Chochmah non può venire nel corpo? La risposta è che il corpo riceve
solo la luce dei sei sfiroth di Z’A. Chiaro? Nel corpo c'è solo l'esperienza di sei luci di Z’A.
Come già sai, la testa corrisponde alla lettera Yud e la luce Chochmah è solo nella testa. Il
corpo non ha una testa quindi nessun Chochmah. La lettera Vav è oblunga ed è chiamata la
luce di Chassadim o la luce di bontà, ma la luce della testa non c'è. Binah scende e si trova
sotto la testa, quindi Binah non ha Chochmah, solo la luce di Z’A. C'è una legge spirituale che

129
dice, quando un superiore và nell'inferiore diventa come inferiore. Ricorda questa legge
spirituale perché è applicabile anche a te e hai bisogno di sapere che questa legge funziona
anche viceversa: quando un inferiore va al superiore diventa come superiore. Se lavori duro e
ti porti in accordo con le qualità del superiore, il tuo livello sarà allo stesso grado come il
superiore, chiaro? Questa è una legge spirituale e funziona per tutti. Se ti porti in accordo con
il superiore, i tuoi punti di forza diventeranno come il superiore, come? A suo tempo lo
imparerai!

È per dire solo VaK dove mancano i mochin della testa

VaK sta per Vav Ketzavot sei proprietà/estremità e la luce nella testa è chiamata mochin.
Letteralmente significa cervelli. Proprio come il cervello fisico è un campo elettromagnetico,
così anche i mochin. Tutta la luce nella testa ha la forza di Chochmah e dentro il corpo c'è
Chassadim che è la luce di misericordia. C'è molta somiglianza tra fisico e lo spirituale, la
nostra luce nella testa è più tagliente della luce dentro il cuore. C'è molta oscurità dentro il
cuore, il che significa che la luce è più nascosta nel cuore. E quando vai più giù appare molta
più sofferenza perché i desideri che hai sotto sono ingestibili. Quando studi Kabbalah impari a
gestire queste energie inferiori anche una grande parte di Malchut. Non la Malchut completa
perché la Malchut de Malchut non è ancora da correggere ma puoi sviluppare e correggere
nove sfiroth. Fino alla sfirah Yesod puoi ricevere la luce. Dov'è la sfirah Yesod nel tuo corpo
fisico? Yesod è l'area tra le gambe. Yesod è molto importante perché solo con Yesod puoi
vedere il Creatore. Questo devi accettare perché la comprensione viene dopo.

Qual è il significato di VaK? VaK sta per sei proprietà/estremità. Z’A ha sei
proprietà/estremità. Quello nel mezzo dei dieci sfiroth è Z’A o Tiferet e Z’A o Tiferet è
composto da sei proprietà/estremità. Considerando i punti di forza ha già qualcosa di questo
mondo che significa che se guardi al nostro mondo ci sono sei dimensioni, ossia: destra,
sinistra, davanti, dietro, sopra e sotto proprio come il progetto del sistema di controllo
dell'Universo. Sei proprietà/estremità senza la luce della testa perché Z’A riceve sei sfiroth e
la testa manca, che significa che non c'è Chochmah perché Chochmah è nella testa e tuttavia
alla fine sperimenterai tutti e dieci i sfiroth. Cosa si intende con questo? Alla fine vedrai
l'intera immagine o tutte le parti appartenenti al puzzle e quando ciò accade non ti perderai. In
un certo modo, tutto quello che sta accadendo nel nostro mondo è prevedibile. Questo è
assolutamente vero perché un kabbalista questo lo impara pertanto lo sa. Chi impara la
Kabbalah e ha le giuste intenzioni per questo mondo… non può abusare della Kabbalah! Chi
impara la Kabbalah vede il quadro, conosce se stesso, quindi conosce il mondo perché lui è un
frammento, un dettaglio del nostro mondo e collega entrambi i mondi e ne fa uno, che
significa che collega la sua Malchut con Binah o in altre parole collega il mondo superiore
con il mondo inferiore. Confinano l'un l'altro. Lo stesso si può vedere quando due kabbalisti
lavorano insieme, uno vede un frammento di una realtà e l'altro kabbalista vede un'altra
dimensione, entrambi sperimentano altri punti di forza anche se stanno parlando della stessa
materia. Ad esempio, uno sta guardando attraverso un buco e l'altro ha una panoramica.
Questa è la Kabbalah; tutti lo sperimentano in modo personale e lo usano in modo personale.
L'intenzione può essere diversa. Uno lo usa per diventare facoltoso o diventa facoltoso. Ho un
amico che è facoltoso e insegna Kabbalah e diventa più facoltoso. Insegna ai ricchi e
ovviamente gli viene dato dall'alto. Lui sapeva cos'è la Kabbalah e di non abusare della
Kabbalah, pertanto diventa più ricco. Dice che la Kabbalah porta successo nella vita, ma cos'è
il successo? Usano la Kabbalah e non abusano della Kabbalah, quindi diventano sempre più

130
ricchi, ma supponi che ci sia qualcuno che vuole diventare ricco attraverso la Kabbalah e
abusa della Kabbalah che cosa accadrà? Lui riceve il denaro, ma riceve vita riceve soccorso?
È scritto che Zohar dà potere a chi impara lo Zohar e questo è assolutamente vero. Lui impara
le leggi dell'Universo ma qual è la sua intenzione? Se l'intenzione è giusta, non userà la sua
saggezza per avere potere sugli altri, al contrario usa il potere sul suo male e lentamente
supera il malfattore dentro. Usa il potere in modo positivo e usa le istruzioni per superare il
suo male. Gesù non ha detto "Ho vinto il mondo"? Così tante persone adorano quest'uomo e
l'unica cosa che ha fatto è stato di usare il potere per portarlo in accordo con le leggi
dell'Universo. Ha lavorato duramente e pertanto lui resta al vertice per molte nazioni. Lui ha il
potere; il potere gli è stato dato perché ha imparato lo Zohar e perché la sua intenzione era
pura. Questo è così importante; è tutto sulla tua intenzione. Puoi vedere questo? La tua
salvezza ha tutto a che fare con la tua intenzione. E c'è di più perché nello stesso momento in
cui ricevi la tua salvezza, l'intera nazione riceve la salvezza perché ti salvi ogni giorno e
quello è il modo di usare la Kabbalah. Ma quando usi la Kabbalah per avere potere sugli altri,
sai che non ci sarà alcun salvataggio, non per te e non per il mondo. Inteso? Certo, si può
avere successo... non c'è nulla contro ma non a costo della tua salvezza, chiaro? Cosa puoi
fare con tutti i soldi se non c'è la salvezza? Si può diventare miliardari e non avere salvezza,
che cosa hai scelto?

Dice:
.‫ וז"ת‬,‫ ג"ר‬: ‫שז"ס אבא הוציא את אמא לחוץ ומסבה זו נחלקה הבינה לב' בחינות‬
Quello è il segreto di Aba che porta Ima fuori e per questo motivo Binah è divisa in due
aspetti: GaR e ZaT.

Quello è il segreto di Aba lui porta Ima fuori: questo è sul principio che Chochmah porta
fuori Binah di sotto, nei sei sfiroth di Z’A. Perché questo è necessario? In questo puoi vedere
anche la formula di salvataggio. Binah salva i sei sfiroth sotto di lei. In un certo modo puoi
confrontarlo con una madre che si sacrifica per i suoi figli. Lei è la testa e per mezzo del suo
sacrificio scende per salvare i suoi sei sfiroth - qui sei bambini. Scende per loro e non pensa
che diventa contaminata da ciò; no è scesa per salvarli. L'inizio della salvezza è lì che Binah
scende dalla testa a sotto. Questo è molto importante. Questo è accaduto nel mondo Atzilut e
ciò che accade nel superiore si applica anche all'inferiore. Nel mondo Atzilut Binah uscì dalla
testa. Chi sono nella testa? Nella testa ci sono Keter, Chochmah e Binah ma qui nel mondo
Atzilut il Creatore ha fatto qualcosa. Ha portato Binah giù di sotto. Qual è l'intero scopo di
costruire tutti quei mondi? L'intero significato è ridurre la luce e ingrandire i kelim.
Innanzitutto la luce necessita di essere ridotta così l'inferiore può sopportare la luce. Ogni cosa
viene da EynSof ma nessuno può sperimentare la luce. È per noi che il Creatore ha fatto ogni
tipo di irruvidimento così possiamo sopportare la luce. Varie disposizioni sono state fatte così
possiamo sopportare la luce. Nel mondo Atzilut ha avuto luogo una disposizione ossia la
riduzione della luce così Lui può ingrandire i kelim. E quello che il Creatore ha fatto così si
deve fare. Invece di consumare la luce vai a Binah che significa spingere via la luce e ciò
allarga i tuoi kelim: meno luce e più kelim. Questo lo vediamo per la prima volta nel mondo
Atzilut. Binah scese, l‘intera Binah o solo i suoi sette più bassi? Tutta la Binah è scesa ma la
sua parte superiore... lui ce lo dirà. L'esperienza sarà eccezionale, ma abbi pazienza,
lentamente...

131
Lui dice così: Quello è il segreto di Aba lui porta Ima fuori. Questo è scritto da qualche
parte nella Torah ma è necessario capirlo correttamente. Questo è tutto sulla Binah di Arich
Anpin che è scesa dai suoi figli Z’A e Malchut.

E per questo motivo Binah è divisa in due aspetti: GaR e ZaT:

GaR significa Gimel Rishonot i primi tre sfiroth e ZaT significa sette Tachtonot sette
sfiroth inferiori. GaR è la testa: Keter, Chochmah e Binah. Binah ha la sua testa personale
perché anche lei ha i suoi dieci sfiroth personali. Si potrebbe pensare che ognuno di loro ha
una testa, ma non lo è, Z’A non ha testa. Considerando i sfiroth generale Z’A ha sei sfiroth.
Ora Binah riceve i tre sfiroth superiori e i sette sfiroth inferiori che danno un totale di dieci
sfiroth. Binah scese e pertanto fu divisa in due parti: tre e sette. La sua testa non è divisa; ha
ancora dieci sfiroth della testa proprio come Keter. Nella testa di ogni partzuf di ogni dieci
sfiroth c'è Keter che ha dieci sfiroth. Anche Chochmah ha dieci e Binah ha dieci. Poiché
Binah è scesa nel corpo c'era qui il significato di separazione, i sfiroth superiori hanno una
certa qualità e i suoi sette inferiori hanno una certa qualità perché c'è una legge... e hai bisogno
di agire in accordo alla legge spirituale, pertanto scrivi questa legge così non ti perderai.
L'intero significato della creazione è che tutti gli esseri umani adempiano a tutte le leggi
spirituali. Se conosci una sola legge, in tutti i dettagli puoi applicarla in ogni situazione. La
legge spirituale di cui sto parlando è: quando una parte di dieci sfiroth cambia, diventa
qualitativamente diversa da dove essa proviene. La conseguenza di ciò è che questa parte è ora
vista come qualcosa di nuovo. Puoi confrontarlo con una famiglia e uno dei figli lascia casa.
Appartiene ancora alla famiglia ma è diventato indipendente. La stessa situazione è
applicabile anche qui, una volta che una parte riceve la sua qualità personale diventa
indipendente, significa un nuovo oggetto spirituale. Hai già visto quando due oggetti per
esempio si uniscono un inferiore va a un superiore e diventano uno, ma quando c'è un
cambiamento considerando le loro qualità si separano. Chiaro? Lo stesso con noi lascia che ti
dia un esempio: nel passato ero un uomo d'affari, ma al giorno d'oggi non vedo nessuno con
cui avevo contatti. Perché? Per la semplice ragione che i nostri interessi sono diventati diversi,
non hanno nulla per me e non ho nulla di loro anche se forse hanno qualcosa di me, non lo so
ma sicuramente non ho nulla di loro. Non abbiamo interessi comuni... tutto quello di cui
parlano è gioco da bambini, non importa se parlano di politica o di premi Nobel... per me un
vincitore del Nobel è come un bambino. Ovviamente è sorprendente quello che fanno ma
quello che fanno è per loro e indirettamente lo è per l'umanità, in entrambi i modi è infantile.
Ho parlato molto con gli scienziati. Tutti sono maniaci del lavoro e qualunque cosa facciano;
non capiscono le leggi spirituali dell'Universo. Naturalmente inconsciamente li applicano,
anche Einstein era a questo proposito un bambino. Era concentrato in una direzione e a causa
di quelle enormi intuizioni che aveva nelle leggi della natura, ma dovete sapere che tutte le
leggi della natura sono collegate alla nostra terra e, per estensione, al cosmo, ma ha qualcosa a
che fare con lo spirituale? Assolutamente no, è solo un derivato. Ci dice che Binah venne dalla
testa in basso ed era divisa e lui ci dice perché. Qual è la differenza tra GaR i tre sfiroth
superiori di Binah e ZaT i sette sfiroth inferiori di Binah, e qual è stata la ragione per cui è
stata divisa? Questo non è successo nella testa perché brilla Chochmah. Quando Binah era
nella testa tutti i sfiroth erano Binah, solo il Keter di Binah è così forte, più forte di Chochmah
di Binah e il Chochmah di Binah è più forte della Binah de Binah ecc. La luce di Chochmah
era ovunque ma ora Binah scese giù e qui la qualità cambiò e sono sorti due partzuf separati,
ossia Aba e Ima o semplicemente detto padre e madre. Dal Keter, Chochmah e Binah de
Binah sorsero due partzuf, ovvero Aba e Ima - padre e madre e dai sette sfiroth inferiori di
Binah, poiché erano qualitativamente diversi un nuovo partzuf sorse dai dieci sfiroth e questi
sette sfiroth inferiori di Binah sono chiamati Israel Saba e Tvunah. Forse è la prima volta che
132
leggi questo argomento, quindi è comprensibile che sei confuso ma abbi pazienza. Devi
realizzare che questo non faceva parte della tua educazione, quindi il tuo intelletto ha
difficoltà ad accettare. È nuovo ma per favore sappi che questa è la logica divina e
gradualmente sentirai nel tuo cuore come sta crescendo l'accettazione. La tua lotta è la lotta
con la tua forza inferiore che finora ha governato su di te. Questa forza è una forza che puoi
superare anche se senti che questa forza è con te ogni giorno della tua vita e pensi di non poter
superare questa energia ma è il desiderio del Creatore che tu superi questa forza. Un grande
profeta non ha detto: "Ho vinto il mondo"? Prima ha vinto se stesso e di conseguenza ha vinto
il mondo. Questo non significa che ha lavorato per il mondo, ma il mondo ha lavorato con lui
e ciò che il profeta ha fatto è stato dato anche a te. Anche tu puoi superare te stesso e il
mondo, che significa che non sei più uno schiavo da questo mondo, il mondo ti servirà e non
che tu serva il mondo. Non pensare che questo sia stato dato solo a grandi persone... è dato
anche a te. Tutte le grandi persone che conosci, cosa hanno fatto? Hanno continuato con le
domande. Non si sono fermati di andare all'interno e di fare domande. Anche tu hai la
possibilità di fare lo stesso: vai dentro e fai domande. A chi chiedi? Chiedi alla tua guida, al
tuo sé superiore, chiedi al Creatore "che cos'è Binah e perché è divisa in due? Io non ho la
comprensione?' Sappi che in ogni domanda è nascosta la risposta e questa è una delle leggi
spirituali, usala. Conosci questa legge spirituale: se uno lascia la casa e diventa indipendente,
è separato dalle sue origini, che significa che lui sa che ha dieci sfiroth individuali. All'inizio
Binah aveva solo dieci sfiroth, era ancora a casa, ma ora si muove e scende e lascia la sua
casa, qui significa che i tre sfiroth superiori diventano un partzuf perché si distingueranno dai
sette sfiroth inferiori. Sii paziente perché lui ce lo dirà, ma è per un'altra volta. Ogni volta tu
pensi "ora darà la risposta" ma non succede nulla. Può essere che diventi impaziente e quello è
buono perché significa che ricevi, che stai costruendo i tuoi kelim.

Zohar: Otiot Rav Hamanuna Saba

Facciamo un salto e continuiamo a pagina 32 dello Zohar, dove si trova l'inizio di uno dei
capitoli più belli dello Zohar: l'Otiot di Rav Hamanuna Saba. Questo è davvero un capolavoro
e ci dirà tutto sulle lettere ebraiche. È importante sapere di più sulle lettere perché questo ti
darà più comprensione dei sfiroth e viceversa. Lentamente ti spiegherò il rapporto tra loro.

L'otiot di Rav Hamanuna Saba: Saba significa vecchio e non penso che questo sia il suo
cognome. Tutti i saggi che conosciamo non avevano un cognome. Ovviamente avevano un
cognome ma il loro cognome è sconosciuto e ciò così era che lo volevano. Un essere umano
ha un nome, il nome di suo padre e quello è abbastanza. Quando muore il suo cognome non è
menzionato in cielo. Solo qui sulla terra il suo cognome è importante ma non in cielo. Il tuo
nome è importante, le lettere e la combinazione delle lettere dice qualcosa di chi sei. Devi
sapere che dall'alto ti hanno dato il libero arbitrio e tuttavia sono loro che hanno stabilito il tuo
destino. Sappi questo e renditi conto che non solo le lettere dicono chi sei. Se guardo per
esempio qualcuno qui in classe e vedo la persona, conosco il suo nome, faccio una
combinazione che significa che guardo lui e il suo nome e vedo cosa è scritto sulla sua fronte.
Gradualmente imparerai come interpretare i segni che puoi vedere sulla fronte di qualcuno.
Chi sta imparando la Kabbalah è in un certo modo uno specialista di come funziona l'anima.
Non è uno psicologo ma è uno specialista dell'anima. Tuttavia, devi sapere che nessuno può

133
vedere quali sono i kelim di un'altra persona, ma può vedere cosa è necessario, ma prima tu
devi raggiungere questo e c'è ancora molta strada da fare. Un passo alla volta e se ci tieni ad
imparare lo Zohar perché è tutto nascosto nello Zohar, stupirà che le cose accadranno.
Assolutamente! Non hai idea di cosa ti porterà il futuro! Sarai sbalordito. Il nostro studio
diventerà più intenso, e più vedrai e sentirai. L'intenzione di questo corso è e devi sapere che è
l'intenzione della stessa Kabbalah, che colui che studia la Kabbalah otterrà il sentimento e
l'esperienza dello Spirito Santo. Sarà capace di comunicare con il Creatore tramite il suo
Spirito Santo e non pensare che sarà solo di tanto in tanto, ma ogni minuto puoi comunicare
con il Creatore. Devi solo invocare e come già sai che nulla viene dall'alto se non è suscitato
dal basso. La gente pensa che in un lampo gli viene un'idea luminosa. Non funziona così! Sei
tu tramite il tuo invocare... qualche lezione fa l'ho confrontato con l'uso del tuo cellulare, così
facile. Puoi sperimentare e sentire il Creatore e la Sua salvezza direttamente all'interno quando
chiami il Suo nome. Dipende tutto da te. Non pensare ai punti di forza da sopra...
naturalmente i punti di forza da sopra vogliono dare a te, e a loro manca solo l'esperienza, tu
non sai cosa stanno dando. L'intero significato di questo studio è suscitare, purificare e
costruire te stesso così tu puoi avere il sentimento di cosa stanno dando dall'alto. Questo devi
farlo da te. Tutto il salvataggio dipende su cosa stai facendo qui sotto e non conta su di me o
su qualcun altro. Solo tu puoi farlo accadere! Ci sono persone che vogliono che io le guidi,
non posso guidare nessuno! Il mio compito è di darti un metodo e quello è. Le persone hanno
domande, domande semplici e talvolta domande molto private, a cui non rispondo. Non sono
la loro guida. La tua guida è il Creatore, il tuo Creatore, chiaro? Gradualmente saprai e vedrai
chi è il tuo Creatore. Non pensare che questo fosse solo per gli ebrei. È dato a tutta l'umanità.
Il compito del popolo ebraico era di trasmetterlo ma non è il loro. La mia gente conosce lo
Zohar? Ne hanno bisogno? Pensano di averne bisogno come religione, ma come ti ho già
detto, la Kabbalah non è una religione. La Kabbalah è un metodo assolutamente disponibile
per ogni persona che è interessata, non importa quale sia la sua cultura, la sua religione.
Ricorda questo; la Kabbalah è per ogni essere umano.

Ora cominciamo con la lettera kaf’bet ‫ כב‬- 22

‫המנונא סבאמאמר אותיות דרב‬

Mamar otiot de’rav Hamanuna Saba Il capitolo
delle lettere di rav Hamanuna Saba

,‫ אשכחן אתוון בהפוכא‬,‫ היינו בראשית בית ש כב( בראשית רב המנונא סבא אמר‬,'‫בקדמיתא ולבתר ב‬
‫ היינו‬,'‫ לבתר א' בקדמיתא ולבתר א‬,‫ אלא כד בעא קב"ה למעבד עלמא כל ברא‬.‫אלהים את‬
,‫ (נ אלפין שנין ותרין (מ אתוון הוו סתימין‬.‫ הוה מסתכל קב"ה ואשתעשע בהו‬,‫עד דלא ברא עלמא‬
22) Bereshit rav Hamanuna Saba dice, vediamo le lettere invertite, bet all'inizio e seguita
da bet, è per dire Bereshit Bara, seguito prima da alef e segue con alef, è per dire Elokim
Et. Ma quando è entrato Kadosh Baruchu e desiderava creare il mondo tutte le lettere
erano nascoste e 2000 anni non ha ancora creato il mondo, ma Kadosh Baruchu guardò
attentamente e Lui giocò con loro.

Il rabbino Hamanuna Saba apre con Bereshit, la prima parola della Torah. "Bereshit - nel
principio il Creatore ha creato il cielo e la terra". Il testo ebraico inizia con Bereshit. L'intera
Torah, l'intera istruzione dell'Universo inizia con la lettera b ‫ ב‬seguita da reshit: B-reshit ‫ב‬-

134
‫ ראשית‬tradotto tradizionalmente come nel principio. Lui apre la Torah e guarda la prima
parola della Torah e inizia a spiegare.

Rav Hamanuna Saba dice: Non pensare che tutto ciò che senti provenga da me perché non
lo è. Guardo solo al testo di Sulam. L'inizio del testo è in aramaico, quindi la traduzione
ebraica di Sulam e finalmente vedi il commento di Sulam che è chiamato la scala spirituale. I
kabbalisti l'hanno fatto in questo modo: hanno preso un pezzo di un certo testo e
comunicavano con esso significa che lo hanno portato dentro e hanno fatto connessioni
spirituali. Non l'hanno collegato con la morale o la grammatica, no hanno fatto una
connessione spirituale e quello è così diverso in ciò che viene fatto al giorno d'oggi.

Bereshit: rav Hamanuna Saba etc. Rav Yehuda Ashlag traduce Bereshit: rav Hamanuna
Saba dice nelle parole di Bereshit le prime quattro parole della Torah sono scritte in lettere
minuscole e la prima parola è bereshit Bereshit Bara Elohim Et et è un indicativo di un
oggetto noi vediamo che l'ordine delle lettere sono invertite.

Prima fu scritta la lettera bet e non aleph. Un kabbalista esplora la Torah. Il Creatore è
nascosto nella Torah, come mai? Prima c'è il bisogno di corrispondere con il Creatore
considerando la qualità prima che tu possa vederLo. Se non puoi portarti nell'unità con Lui,
non puoi vederLo, chiaro? Sebbene Lui non ti lasci mai, tu non puoi vederLo perché finché
lavori per te stesso Lui stesso non vuole sapere di te. Pertanto un kabbalista esplora la Torah e
allo stesso tempo ha lo strumento più perfetto per esplorare se stesso e, di conseguenza, può
trovare il Creatore. Questo è, era e sempre sarà il desiderio del Creatore; il Creatore si rivelerà
a te stesso nel tuo apprendimento della Torah o mentre stai imparando la Kabbalah.

Rav Hamanuna Saba vide che la Torah iniziò con la lettera bet ‫ ב‬e non con aleph ‫ א‬e
ora inizia a esplorare la ragione di questo. Non con il suo intelletto terreno ma rendendosi
vuoto, si è reso ricettivo a ricevere la comprensione superiore. La lettera bet era seguita da una
seconda lettera bet e poi venne la lettera aleph seguita da una seconda lettera aleph: Bereshit
Bara Elokim Et la E of Elokim sta per aleph in ebraico lo stesso con la E di et. Per rav
Hamanuna Saba questo era strano e si chiese perché? Lo sapeva e tu sai che l'alfabeto inizia
con aleph ma non qui nella Torah. La Torah inizia con bet seguita da una seconda bet e poi la
lettera aleph seguita da un secondo aleph, perché?

C'è stato un tempo che tutti parlavano ebraico. Ognuno di voi ha tracce di questa
lingua all'interno. Nei primi giorni non parlavano di Ebrei o non Ebrei. Il compito per gli
Ebrei era di preservare questa lingua mentre altre nazioni... c'è stato un tempo che è chiamato
la torre di Babele. In questo periodo della torre di Babele tutte le nazioni furono sparse in tutto
il mondo. Prima di questo tempo tutte le nazioni parlavano una sola lingua, l'ebraico.
L'ebraico era il linguaggio dell'umanità. Il Creatore ha dato una sola lingua all'umanità. Non
pensare che una lingua sia di più o di meno. Se hai ancora quell'atteggiamento, lavora duro,
non c'è superiore o inferiore né buono o cattivo, è diverso di sicuro e questo è tutto. L'unica
differenza sta nel compito che è dato agli Ebrei per preservare la lingua e adempiere al
compito dato a loro di portarli giorno e notte in unità con il Creatore e di trasmetterlo agli
altri. Questo è il compito dato dal Creatore a loro, e ciò che devono compiere. Dopo la
generazione della torre di Babele tutte le nazioni furono disperse e il Creatore portò
confusione nella loro lingua. Qual è il significato di confusione? La semplice ragione della

135
confusione è che non potevano più capirsi. Anche questo era necessario e i dettagli puoi
impararli nello Zohar.

Bereshit Bara ‫ בראשית ברא‬prima una bet seguita da una bet e poi Elokim Et ‫אלהים את‬
l'aleph seguito da un aleph. Rav Hamanuna Saba vede questo e due domande sorgono.

Quando Kadosh Baruchu desiderava creare il mondo, tutte le lettere erano nascoste, è
per dire che la loro espressione non era stata vista.

E 2000 anni Lui non l'ha ancora creato il mondo, ma Kadosh Baruchu ha guardato
attentamente e Lui giocò con loro.

C'è qualcosa da imparare se non hai la Kabbalah? Se non ti rapporti a questo Albero
della vita, c'è qualcosa da capire? Quando ero più giovane ho imparato qualcosa di simile e ho
avuto domande per il mio Rabbi e cosa ha fatto? Mi ha raccontato delle fiabe, mi spiace ma
per me è stato come le fiabe. Ora conosco meglio e vedo com'è importante fare una relazione
con l'Albero della Vita, per collegarlo con i dieci sfiroth. Qual è la connessione considerando i
punti di forza con Binah o un'altra sfirah. Questo ha senso e ci chiarisce direttamente che 2000
anni prima della Creazione del mondo, il Creatore guardò alle lettere dell'alfabeto e Lui si
divertì, oh quanto è meraviglioso, ma qual è il significato più profondo?

Sulam spiega

‫ א( למה באו האותיות‬,‫ שתי קושיות מקשה‬,‫ א"בביאור הדברים‬,‫בהפוכא בהתחלת התורה‬
.'‫ מתחילה ב' ואח"כ א‬Spiegazioni di parole, due
obiezioni si fecero avanti, 1) perché vennero le lettere aleph’bet invertite all'inizio
della Torah, prima la lettera bet seguita dalla lettera aleph.
‫ שמתחילה‬,‫ ואח"כ ב' ב( למה נכפלו אותן האותיות‬,‫ב' ביתין דשתי המלות בראשית ברא‬
‫אלפין‬
.‫דשתי המלות אלהים את‬
2) Perché sono raddoppiate queste lettere, che prima sono venute due bet dalle due
parole Bereshit Bara, e poi due aleph di due parole Elokim Et.

Spiegazioni di parole, due obiezioni vennero avanti:

Difficoltà o obiezioni lui vede nella Torah e ora ha delle domande. Le domande sono buone
perché questo impara che non è bene assumere qualcosa. Da una parte… proprio come un
uomo ha bisogno di due piedi destra e sinistra, abbiamo bisogno di due lati. Da un lato c'è la
necessità di arrendersi a ciò che chiamiamo fiducia al di là dell'intelletto, e questo può
accadere solo quando qualche intelletto è coinvolto. Prima hai bisogno di un po' di intelletto
prima di poter andare oltre l'intelletto. La Kabbalah prima alimenta la linea sinistra, che
significa comprensione extra e quindi puoi andare oltre l'intelletto. Questo è ciò che si intende
quando dico camminare su due piedi.

Egli affronta due problemi ossia

1 Perché le lettere dell'alfabeto sono state invertite all'inizio della Torah, la
prima bet, bet e poi aleph, aleph.

136
Questo è un problema che vede e vuole indagare. Perché la Torah inizia con Bet e non con
Aleph? Rav Hamanuna Saba sa che ogni parola scritta nella Torah ha un significato e per di
più, niente è semplice o superfluo. Ogni cosa ha un significato come è conforme alle leggi
dell'Universo. Deve essere conforme alle leggi dell'Universo altrimenti non può portare la
Redenzione.

2 Perché sono raddoppiate queste lettere che prima ci sono due lettere di
due parole Bereshit Bara seguite da due lettere Aleph per le due parole Elokim
Et.
Cosa significa doppio? Le prime due parole sono bet, bet - doppia bet Bereshit Bara e poi
arriva la terza e la quarta parola: due parole con aleph, aleph - anche doppia Elokim Et.
Abbi pazienza, spiegherà. In questo vedi come funziona esattamente. Se leggi questo con la
tua mente terrena, la tua immaginazione non ha fine, quindi è difficile da capire, ma devi
conoscere la Torah, tutto ciò che è scritto nella Torah, i segreti della Torah sono punti di forza
provenienti dall'Universo. È chiaro che lui porta due problemi: il primo è perché la Torah
inizia con la Torah inizia con due bet e il secondo problema è perché le lettere sono doppie.
Lui ci dirà.

Lezione 24
Nella precedente lezione Rav Hamanuna Saba ha visto due problemi. È importante che tu
conosca la storia della Torah Genesi perché lo Zohar è un commento su quel libro. In questo
puoi vedere che la Torah è la sorgente e lo Zohar è una risposta spirituale sulla Torah, quindi è
buono conoscere le storie scritte nella Torah.

Immediatamente i suoi occhi si posarono sulle prime quattro parole: Breshit Bara Elokim Et.
La prima cosa che vide fu: perché inizia con Bet ‫ ב‬e non con Aleph ‫ ?א‬E la sua seconda
domanda era: perché le lettere sono raddoppiate - Bereshit Bara, due volte bet seguita da
Elokim Et – due aleph. Due ‫ ב‬moralità inventate, ma non la Torah o Zohar. Il libro della
Torah è aperto a tutta l'umanità, ma la Torah era ed è rivelata solo a pochi. Naturalmente puoi
vedere molti ebrei con boccoli e cappelli neri, ma non sanno nulla della Torah. Si siedono
nella sinagoga proprio come hanno fatto i loro genitori prima di loro e nessuno di loro capisce
e io so di cosa sto parlando, ma lo scoprirai.

Ora inizia a spiegare; ci sono due problemi, due domande, ricordi?

Pagina 32 - colonna di sinistra - ultimi paragrafi.

Semplicemente leggere il testo. Sappi che questa è l'istruzione data dal Creatore e questa
conoscenza può aiutarti a costruire la fede interiore

‫ היו עוד האותיו‬,‫ רצה להוציא את הזו"ן שהם נק' עולם‬,‫ שהוא בינה‬,‫ בעת שהקב"ה‬,‫ כד בעא קב"ה למעבד עלמא‬,‫ שהן ומשיב‬,‫ת‬
‫ סתימין שהיו נכללות‬,‫ שנקראים אותיות‬,‫בגה"רהכלים של זו"ן‬.‫ ולא היו נודעים‬,‫שהן או"א‬
E risponde, quando venne Kadosh Baruchu per fare il mondo, nel momento in cui
haKadosh Baruchu, cioè Binah, ha voluto far uscire ZoN Z’A e Nukvah che sono

137
 chiamati mondo, erano le lettere, i quali sono i kelim di ZoN, i quali sono chiamate
lettere, nascoste che erano racchiuse nei primi tre sfiroth che sono Aba e Ima, e non
furono rivelati.

E risponde, quando Kadosh Baruchu è venuto per fare il mondo, nel momento in cui
haKadosh Baruchu, cioè Binah, ha voluto far uscire ZoN:
ZoN è un'abbreviazione di Zeir Anpin e Nukvah. Esistono cinque sfiroth nel sistema operativo
dell'Universo nel mondo Atzilut: Zeir Anpin è il quarto e Malchut è la quinta. A volte vedi il
nome Malchut e altre volte vedi il nome Nukvah: Nukvah è uno stadio non sviluppato di
Malchut, che significa che Nukvah non ha dieci sfiroth ma ovviamente è un elemento
femminile. Qui ci dice che il Creatore è Binah - Elokim. Questo l'hai già imparato. Binah è la
madre e i suoi figli sono Z’A e Malchut. Lui continua con "e i punti di forza di Z’A e Nukvah
sono chiamati mondo". Quindi Z’A e Malchut sono chiamati mondo, chiaro? Z’A ha sei
proprietà/estremità: Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod. Chesed è a destra,
Gvurah è a sinistra e Tiferet è nel mezzo seguito da Netzach a destra, Hod a sinistra e Yesod
nel mezzo. Sei sfiroth che sono in accordo con il nostro mondo: ci sono quattro direzioni del
vento più alti e bassi. Questo è com'è nell'Universo e quello è perché la forza spirituale di Z’A
nel mondo di Atzilut. Dove inizia lo spirituale? Dove inizia il sistema operativo? Non qui
sulla terra. Il sistema operativo inizia oltre il cosmo; ci sono i mondi di Atzilut, Briah,
Yetzirah e Asiah. Oltre il cosmo c'è l'area dove nessuna navetta spaziale può arrivare perché
se il fisico arrivasse lì, immediatamente cambierebbe in un punto, che significa che il fisico
non può mescolarsi con lo spirituale. Solo l'essere umano che vive qui su questo pianeta può
sperimentare lo spirituale. Il nostro corpo è da confrontare con una tuta spaziale, la nostra
essenza è dentro e il nostro corpo fisico è come una tuta spaziale dataci per sperimentare lo
spirituale. Lo spirituale inizia dove finisce il cosmo, dove non c’è nessuna legge della natura,
solo la radice delle leggi della natura. In quel punto inizia lo spirituale, chiaro?

Quali sfiroth appartengono a Z’A? Z’A ha sei sfiroth: Chesed, Gvurah, Tifereth ecc… solo
dalla testa? Il corpo di un partzuf è Z’A. Nukvah è Malchut? Nukvah è Malchut. Z’A e
Nukvah sono chiamati mondo. Perché mondo? Ci sono sei proprietà/estremità: sei
proprietà/estremità di Z’A più Malchut la settima. In questo vedi perché sette è un numero
così importante: sette giorni della settimana ecc... sette è un numero perfetto. Puoi confrontare
i sette sfiroth con i sette giorni di una settimana, vale a dire: domenica è Chesed, lunedì è
Gvurah, martedì è Tiferet, mercoledì è Netzach, giovedì è Hod, venerdì è Yesod e il sabato è
Malchut. Vedi che Malchut appartiene a Shabbat? La domenica è un giorno di misericordia -
Chesed. Questo lo puoi sperimentare su domenica. Non è una coincidenza; è tutto in accordo
con le leggi dell'Universo. Z’A e Malchut sono il sistema operativo dell'Universo.

Ora continuiamo: la storia che racconta è così interessante. "ZoN sono chiamati mondo",
quindi il Creatore che desiderava creare il mondo... ora sai che il mondo è Z'A e Nukvah e noi
siamo un prodotto della diffusione più in basso, dal mondo Atzilut tutto giù agli altri tre
mondi Briah, Ytzirah e Asiah e alla fine di Asiah c'è il punto più grossolano dell'Universo,
della nostra terra. Non c'è sostanza più grossolana di noi. Ciò che è sopra di noi è più sottile
del materiale, più si va sopra e più sottile diventa. Non c'è un punto più grossolano nell'intero
Universo. Ciò significa che non hai bisogno di binocoli, telescopi o osservatori in cui puoi
scansionare il cielo per investigare o penetrare le leggi spirituali dell'Universo. Ovviamente è
interessante guardare l'aria e indagare chi lo ha fatto. Ora il Creatore aveva il desiderio di
creare Z’A e Malchut che sono chiamati mondo. Chiaro? Questo è molto importante per noi.

138
Chi voleva creare il mondo? Quella è Binah - il Creatore è Binah e qualche volta usiamo la
parola Elokim per il Creatore.

Lui aveva il desiderio di creare Z’A e Malchut, di creare i mondi che sono Z’A e Malchut che
sono i kelim di ZoN, che sono chiamati lettere.
Come sapete, i kelim sono vasi come bene le lettere che sono anche ricevitori, ma cosa
significa? Per esempio, si ha un foglio di carta e non c'è alcuna scrittura o disegno su di esso.
Appena si inizia a scrivere / disegnare la carta non è lo stesso significato che avete iniziato la
propria creazione. Senza lettere il foglio di carta sarebbe pulito, ma fin dall'inizio appare un
punto e alcune informazioni sono uscite. Pertanto le lettere devono essere viste come vasi,
come kelim. Lo stesso con noi, il nostro corpo è un kli, è una nave in cui la luce può venire.
Considerando la luce siamo kelim. Considerando un foglio vuoto le lettere sono kelim. Puoi
vedere questo? C'è un parallelo tra le lettere e la nostra forza perché un uomo è un recipiente
in cui la luce può venire. Lo stesso con le lettere del rotolo della Torah; anche loro sono
portatori di informazioni. Come sapete, esistono diversi tipi di recipienti per diversi
ingredienti, lo stesso con le lettere. Ogni lettera differisce da un'altra quindi anche le
informazioni sono diverse. Quando osservi attentamente le lettere, vedi posti bianchi e posti
dove lo spazio è pieno di inchiostro nero. Le tonalità nere sono kelim e i posti bianchi sono
uno spazio vuoto. Ogni cosa in accordo con le leggi dell'Universo e naturalmente
nell'Universo non ci sono lettere... è un modello dei punti di forza dell'Universo, quindi con le
lettere tutto deve essere compreso. Non tutto ma ciò che ti viene dato per capire. Attraverso
l'alfabeto ebraico diventerà molto chiaro per te, lentamente vedrai la relazione tra le lettere
seguita dalla relazione tra parole, frammenti e paragrafi e così via. Tante informazioni e
quindi puoi venire in accordo con le leggi dell'Universo e ricevere la salvezza. Da chi viene la
salvezza? La salvezza viene dalla tua parte malvagia. C'è una parte malvagia dentro, non per
spezzarti o distruggerti ma per aiutarti, come? Una volta che hai superato la parte malvagia si
deve percorrere il sentiero della libertà e sei proprio come Binah libero mentre la Malchut è
ancora presente. In questo modo stai costruendo sempre più punti di forza che sono necessari
per sperimentare più punti di forza di Binah. L'intero significato della salvezza è di essere
liberato dal materiale. Non diventare come angeli ma che hai libertà qui sulla terra. L'intera
intenzione della creazione è che la creazione servirà te e non che tu servi la terra. Vedi la
differenza? Il problema è... non è sbagliato che l'umanità stia servendo la creazione ma non
era l'intenzione del Creatore. Ognuno serve la creazione: uno sta guardando per il potere e
altri desideri per avere più denaro di desideri di piacere per lenire il suo corpo fisico o la
mente. E anche quelli sono buoni, ma ti tieni focalizzato sull'estensione di cosa hai bisogno,
sta significando che prendi solo ciò che è necessario e non di più. Nel momento in cui vuoi
avere di più o ne prendi di più di quanto tu possa gestire ti avvicini alla dipendenza...
dipendenza significa che sei uno schiavo, uno schiavo di qualcosa di materiale. Si dice su
questa nazione che hanno iniziato a servire altre nazioni - spirituale. Hanno assunto altre idee
e sono diventati schiavi degli schiavi, sta significando che hanno iniziato a idolatrare strani
dei e cosa è successo? Gli strani dei hanno portato via la vera libertà. La vera libertà è
all'interno. Il Creatore ha creato gli esseri umani in totale libertà... è scritto "e Lui li ha fatti
con le stesse qualità che aveva Lui"... significa libertà e non che la creazione doveva essere
uno schiavo per il Creatore. Portandoti in accordo con le leggi dell'Universo diventi un figlio
di D'o. Ognuno di noi può essere un figlio di D'o, non solo Jeshua ma ogni persona che sta
leggendo questo, sappi che sei un figlio di D'o, e non solo chi sta leggendo questo, ogni essere
umano è un figlio di D'o, chiaro?

139
 Dice che il mondo è stato creato da Binah. Binah, D'o, Elokim… Binah ha prodotto ZoN.
Zeir Anpin è composto da sei sfiroth e Nukvah - sette o il corpo, il busto dei dieci sfiroth. Le
lettere sono Z’A, come mai? Puoi confrontarlo con il corpo di un uomo: la parte più
importante del corpo è il busto… questo è più importante della testa e delle gambe. Tutti gli
organi vitali sono incorporati nel busto. Forse pensi che la testa è più importante e la testa è
importante ma l'intenzione della luce è di entrare nel corpo, nel busto. Solo nel corpo puoi
sperimentare il Creatore, non nella testa. Quello che sperimenti nella testa non è il Creatore.
Hai bisogno del tuo corpo per sperimentare il Creatore e un modo per sperimentare il Creatore
sono le lettere. Da una parte parlo di dieci sfirot - emanazioni di luce e dall'altra parlo di
lettere. Non c'è differenza perché tutti loro sono portatori di informazioni. Ci sono sei sfiroth e
quando aggiungiamo Nukvah sono sette. Questo si riflette nelle 22 lettere più le cinque lettere
finali = 27. 3x9 = 27. Qual'è il significato di questo? Più tardi, sii paziente. Per ora è
importante chi è venuto in esistenza? Z’A e Nukvah sono venuti in esistenza e sono le lettere.
Lettere significa kelim, portatori di informazioni. Tutte le lettere provengono da Z’A e
Malchut, chiaro? La testa non ha kelim. La testa riceve solo i pensieri. I pensieri sono molto
sottili. Solo nel corpo sono i kelim. Nel corpo ci sono i desideri dell'uomo e dentro i desideri
sono i kelim o in altre parole ZoN - Zeir Anpin e Nukvah, chiaro? Qui lo Zohar ci dice che il
Creatore aveva il desiderio e il Creatore è Binah, per portare in esistenza le lettere, i kelim di
ZoN… i kelim sono ricevitori per la luce. Come sai, ogni cosa ha due lati. Ciò che esiste ha
kelim e luce. I kelim sono i ricevitori per la luce o la luce entra nei Kelim. Ora dice che le
lettere sono kelim di ZoN o i ricevitori della luce.
Parliamo di emanazioni, ingrossamento della luce che sono anche kelim... mondi, sfiroth ecc...
oppure parliamo delle lettere del Nome del Creatore e non c'è differenza perché tutto è uno.
Più tardi si vedrà questo e poi si può andare dai sfiroth alle lettere e così via. I kelim sono
ZoN e sono chiamate lettere, quindi ricevitori per la luce che provengono dalla testa, da
sopra. Inoltre ci dice che i kelim sono ancora nascosti, che significa che non sono visibili o in
altre parole ci manca la comprensione. Il potenziale c'è e l'unica cosa che dovevano fare è di
risvegliarsi per diventare visibile e come già sai: nulla accade sopra se non c'è il risveglio da
sotto.

Tre kelim sono ancora nei primi tre sfiroth di Aba e Ima che sono i primi tre sfiroth di Binah:
Keter, Chochmah e Binah che sono ancora nella testa. Sono ancora nella testa di Binah perché
ZoN non è venuto ancora in esistenza. Puoi vedere Binah come il padre e madre divino e i
loro figli non erano ancora nati. Sono Aba e Ima che devono portare fuori i loro figli Zeir
Anpin e Nukvah. Vedi la somiglianza con una famiglia materiale? Anche loro devono unirsi
per fare un bambino. Dov'è il bambino prima che i genitori si uniscano? Innanzitutto c'è una
parte nel cervello del padre che significa il seme spirituale. Da dove proviene il seme di un
uomo? Proviene dalla sua testa, ogni cosa è nella testa E quando è in contatto con sua moglie,
il risveglio avviene e tutto scende attraverso la sua spina dorsale. Lo stesso succede quando
nasce ZoN. In un certo modo, ogni cosa scende attraverso i nervi nella spina dorsale e una
spina dorsale diventa più ruvida alla fine. Quindi prima c'è il desiderio. Un pensiero è un
desiderio molto sottile e lentamente scende fino a raggiungere Yesod e quindi appare da
Yesod come un fluido verso l'esterno. Comincia sempre nei pensieri. E c'è l'aspetto
femminile: l'elemento femminile circonda il seme e gli dà un corpo. Prendi nota di questo, il
maschio è dentro la femmina - la femmina circonda il maschio e questo somiglianza con lo
spirituale. Questo è il modo in cui Z’A viene in esistenza - tutto è iniziato nella testa.

Questo non succede con una femmina? È il maschio che desta la femmina, più tardi vedrai
come funziona. È possibile che questo accade da sotto a sopra; intendo che cambi il
140
materiale nello spirituale? Da sotto a sopra è la correzione... ogni cosa viene da sotto... questa
è un'ottima domanda, ma ora sto parlando dell'inizio del processo di creazione, quindi parlo da
sopra a sotto. Qui ci parla del desiderio del Creatore di creare la creazione.

Ora parlo di Aba e Ima - di Binah e da Binah appare Z’A. Una volta creata la creazione, c'era
la necessità che da sopra tutti i punti di forza sarebbero venuti di sotto perché ogni cosa è stato
realizzato e sapete che c'è una legge spirituale 'niente scompare nello spirituale' quindi anche
se è stata creata miliardi di anni fa, è ancora esistente. Il momento in cui è nato ZoN è stato, è
ed è sempre lì. La Torah parla solo di ZoN? Qual è la creazione del mondo? Quando senti
questo, pensa direttamente a Z’A e Nukvah o ZoN dal mondo Atzilut, Briah, Yetzirah e
Asiah. In ogni mondo c'è ZoN. Una volta creato ZoN, non era necessario farlo di nuovo. Ora
sta a te farlo accadere significa che sei tu che devi fare MaN, una richiesta da sotto per farla
salire sopra perché c'è la legge spirituale di 'nulla viene da sopra se non è suscitato qui sotto',
chiaro? Qui parliamo di Binah e lui è l'aspetto del dare: il Creatore. Cos'è il Creatore? Il
Creatore è la condizione di dare, l'altruismo diffuso in questo Universo. Questo è ciò che
viene dato all'intera esistenza e a tutte le altre cose che vedi... tutte le immagini di un D'o sono
speculative, non spirituali e agli Ebrei è data l'essenza più profonda, ma devono studiare
giorno e notte e hanno bisogno di lavorare su se stessi e poi trasmetterlo ad altri, che è il loro
compito. Tutte le altre nazioni hanno i loro capi spirituali, i loro sacerdoti ecc... ma
circondano l'essenza e l'essenza è nascosta, è stata data a loro che sono gli Ebrei e sai già che
in ogni essere umano è nascosto il suo ebreo personale! Spero che tu abbia letto il corso base
e, in caso contrario, per favore fallo perché c'è scritto che nessuno può venire a D'o senza
passare per il suo ebreo personale. Se vuoi venire in contatto con D'o sai che devi trovare il
tuo ebreo personale, chiaro? Per realizzare questo è estremamente importante lasciar andare
tutta la resistenza che potresti sentire mentre lo stai raggiungendo. Il mio consiglio è: basta
leggere e concedersi del tempo così da poter digerire tutte le informazioni e un giorno sentirai
l'esperienza del tuo D'o personale.

Ci dice che i kelim di Z’A sono ancora nascosti. Puoi confrontarlo con una coppia che ha in
programma di avere figli. Ci dice che anche il Creatore aveva un piano. Lui aveva desiderato
come la coppia di avere dei figli. Questo è l'inizio del processo per avere un figlio. Il maschio
ha il desiderio e si unisce con la sua partner. Ora rende sua moglie concepibile, calorosa e
questo necessita di essere fatto in un modo molto morbido e non in un modo rozzo e
maleducato come talvolta accade in questo mondo, cioè lo stupro... questo non è umano.
Questo accade perché un violatore non sa quale sia la funzione di un uomo... si comporta
come un rude e... un uomo ha bisogno di suscitare la sua parte sinistra, i suoi gvurot, la sua
forza di Din ma non è il suo carattere ma ha bisogno di questa forza per adattarla così può
essere fatto con dolcezza e non con violenza D'o non voglia. Se un bambino è fatto con
violenza o uno di loro è ubriaco, ecc... sappi che il bambino soffrirà in seguito. Il momento del
concepimento è estremamente importante. Quali sono i pensieri dell'uomo e quali sono i
pensieri della donna è importante per la vita del neonato, se soffrirà o avrà una vita kosher.
Tutta la miseria o la gloria del bambino giace in questo momento del concepimento... dopo lo
imparerai, ma per ora è abbastanza. C'è così tanto altro da dire su questo argomento, ma
voglio che tu sia pronto... che tu abbia la giusta comprensione perché questo è un argomento
molto delicato. Quando è il momento, devi pensare al bambino che verrà nella tua vita e non
ai soldi o ad altri problemi... il grande saggio lo sapeva, quindi vedi che i loro figli sono anche
più grandi e più saggi dei loro padri. Colui che sta nella giustizia ha la giusta intenzione per
far nascere bambini nuovi e indirettamente imparerai anche questo imparando la Kabbalah.
C'è così tanto da imparare e la ricezione che ricevi dalla Kabbalah ti darà una spinta nella tua
141
salvezza. Accadranno molti miracoli significa che ti aprirai, ti eleverai nel senso più profondo
della parola per cui puoi vedere la tua vera salvezza e puoi attirare la salvezza a te e una volta
che questo accadrà noterai una completa indipendenza da ogni cosa e da tutti... e tuttavia c'è
una connessione con tutti, ciò è possibile? Questa è logica divina!

E Z’A e Nukvah, questa è un'altra parola per kelim, erano ancora come un embrione non
ancora rivelato. Se è così, dove erano?

‫או"א שהן בגה"ר שהיו נכללות‬.‫ ולא היו נודעים‬,

Erano racchiusi nei primi tre sfiroth che sono Aba e Ima, ed essi non lo sapevano ancora.

In un certo modo si potrebbe dire che erano nella testa, nei primi tre sfiroth della testa.
È bene usare la frase nella testa. Potremmo usare la parola corpo perché Z’A è il corpo ma è
buono sentire che sono nella testa: nomi diversi per la stessa tonalità solo diversi. Nella testa
significa che sono ancora all'interno dei genitori e non sono ancora comparsi, ma quando i
genitori hanno l'intenzione che nasca un bambino, esso accade. Se un uomo dice di sì e la
madre si dona per lui è già un fatto compiuto... essi solo si girano a spegnere la luce... sai già
dallo Zohar prima che il Creatore, che è Binah, creasse il mondo Lui guardò le lettere e si
divertiva con loro - questo è comprensibile? Ora ci dice il modello dell'Albero di Vita, queste
basi le devi capire.

,‫ ע"כ מכונה התכללות זו דזו"ן שבתוך וחכמה ובינה נק' ב' אלפין שנין‬,‫ היו האותיות דזו"ן כלולות בחו"ב‬,‫ומטרם דברא עלמא‬
‫ כי אז היו הזו"ן לבחינת מ"ן בהב' אלפין‬,‫ הוה מסתכל קב"ה ואשתעשע בהו‬,‫ עד דלא ברא עלמא‬,‫ אשר ב' אלפין שנין‬,‫חו"ב‬
‫ שבעת ההי‬,‫ וז"ש‬,‫ והמ"ן גורמים תמיד שעשועים לעליון‬,‫ שהם חו"ב‬,‫א שהיו למ"ן בחו"ב הוה מסתכל קב"ה ואשתעשע שנין‬
.‫בהו‬
E Chochmah e Binah sono chiamati duemila anni, e prima che fosse creato il mondo, le
lettere di ZoN erano racchiuse in Chochmah e Binah, quindi questa inclusione di ZoN è
considerata dentro Chochmah e Binah, e sono chiamati due mila anni,
prima che fosse creato il mondo, Kadosh Baruchu guardava attentamente le lettere e si
divertiva Lui stesso, perché allora ZoN era come l'aspetto di MaN nell'aspetto di
duemila anni, che sono Chochmah e Binah, e MaN è il fattore permanente che Lui si è
divertito con loro per il superiore, e questo è ciò che dice, che nel tempo in cui
erano MaN
nel Chochmah e Binah guardarono attentamente Kadosh Baruchu in loro e si
divertirono.

‫ ומטרם דברא‬,‫ וחכמה ובינה נק' ב' אלפין שנין‬,‫ היו האותיות דזו"ן כלולות בחו"ב‬,‫עלמא‬
E Chochmah e Binah sono chiamati duemila anni, e prima che fosse creato il mondo, le
lettere di ZoN erano racchiuse in Chochmah e Binah,

Erano racchiuse in Chochmah e Binah significa che erano ancora con il padre e madre -
Chochmah è Aba il padre e Binah è Ima la madre. ZoN - Z’A e Malchut sono grossolani delle
luci. In un certo modo potresti dire che sono lettere racchiuse dentro Chochmah e Binah.

Presta attenzione e focalizzati, non pensare a nulla è solo esperienza. Il tuo interiore sa
di cosa parla lo Zohar. È il tuo esterno che sta protestando, il tuo esterno dice: "che cos'è

142
questo, cosa c'è di buono?" Il tuo interno ha la comprensione. Non c'è Rabbi qui in Olanda che
comprende di cosa stiamo parlando ma continuiamo... succederà se lavori su te stesso!

Pagina 33 colonna di destra il commento di Sulam prima frase:

‫ הוה מסתכל קב"ה‬,‫ עד דלא ברא עלמא‬,‫ אשר ב' אלפין שנין‬,‫ע"כ מכונה התכללות זו דזו"ן שבתוך חו"ב‬
.‫ואשתעשע בהו‬
Pertanto questa inclusione di ZoN è considerata dentro Chochmah e Binah, sono
chiamati duemila anni, prima che fosse creato il mondo, Kadosh Baruchu guardava
attentamente alle lettere e Si divertiva,

Cosa significa questo? Il significato è che Lui ha guardato alle lettere che erano ancora
nel germe, come un piano con i loro genitori. Si potrebbe dire che il Creatore è nostro padre e
madre e le lettere non sono ancora apparse perché erano ancora nel germe. Una buona
analogia con il padre e la madre terreni che hanno il piano di fare un figlio, il bambino non è
lì... la luce necessita di essere spenta... ma il divertimento è lì. Entrambi hanno il desiderio di
avere un figlio, il bambino è già molto prezioso per loro. Qui ci dice che il Creatore, l'alta
Binah, Aba e Ima hanno creato il mondo, creato Z’A e Nukvah e per 2000 anni Binah, il
Creatore li ha guardati e Si è divertito. Perché 2000 anni e qual è il significato che Lui li
guardò? Ricorda non una parola che non sia necessaria: ogni cosa sono punti di forza, logica
divina, inconfutabile, eterna... è ciò di cui ci occupiamo. Qui ci dice che Z’A e Nukvah - ZoN
sono racchiuse in Chochmah e Binah. Lo Zohar ci dice che 2000 anni prima di creare il
mondo - che sono Z'A e Nukvah il Creatore - Binah guardò alle lettere - Z'A che erano ancora
nella testa, erano ancora nel germe o in altre parole erano ancora nei pensieri e Lui si divertì
con loro. Ora vediamo qual è la sua spiegazione.

,‫ וז"ש‬,‫ והמ"ן גורמים תמיד שעשועים לעליון‬,‫ שהם חו"ב‬,‫ כי אז היו הזו"ן לבחינת מ"ן בהב' אלפין שנין‬,
‫שבעת‬
‫ ההיא שהיו‬.‫למ"ן בחו"ב הוה מסתכל קב"ה ואשתעשע בהו‬
Perché allora ZoN era come l'aspetto di MaN nell'aspetto di duemila anni, che sono
Chochmah e Binah, e MaN è il fattore permanente che Lui si divertiva con loro per il
superiore, e questo è ciò che dice, che nel tempo quando c'era MaN in Chochmah e
Binah guardarono attentamente Kadosh Baruchu in loro e si divertirono.

Erano ancora nella testa di Binah. Da quel momento ogni cosa si ripete. Malchut,
l'inferiore viene a Binah e rimane lì per un certo tempo; si potrebbe dire che questo è il
momento di crescita proprio come il feto cresce nel grembo della madre e appare quando è
pronto. Lo stesso sta succedendo qui. Abbiamo il desiderio per Binah che significa MaN -
MaN è un'abbreviazione per le parole aramaiche Main Nukvin acque femminili. Nel momento
in cui dai una preghiera è come le acque femminili considerando il divino. Non importa se sei
un uomo o una donna perché entrambi hanno un lato maschile e femminile. Il fatto è che
l'origine del maschio e della femmina è maschile quando è un uomo e quando è una donna
l'origine del maschio e della femmina è femminile, chiaro? Un essere umano ha due lati:
maschio e femmina. Ci dice che per 2000 anni Z’A e Nukvah - ZoN sono ancora alla testa di
Binah come MaN per 2000 anni, ma cosa significano 2000 anni? Per 2000 anni il Creatore ha
giocato con le lettere... tieni sempre in mente l'Albero di Vita o fai una relazione con i dieci
sfiroth, se lo fai seguirà un'enorme luce, intuizione e comprensione.

143
 Per 2000 anni erano con il padre e la madre e ci dice che il padre e la madre che sono
Chochmah e Binah e MaN la preghiera - la presenza di un inferiore nel superiore significa
che quando un inferiore si alza al superiore, a Chochmah e Binah... Chochmah è saggezza e
Binah è intuizione. Quando un inferiore ha mancanza e ha bisogno di Chochmah e luce,
necessita di dare MaN, la preghiera o una richiesta e portarla sopra, come funziona questo? La
tua preghiera, il tuo MaN si annida tra Chochmah e Binah, tra il padre e la madre e al
momento Binah, madre... questa è la famiglia divina ed è buono se conosci i dettagli della
famiglia divina. In un certo modo è come le storie di Harry Potter, tutti i personaggi... una
famiglia divina con tutti i loro personaggi... è bene conoscerli, come giocano insieme le forze
dell'Universo. L'inferiore porta i suoi migliori punti di forza a Chochmah e Binah, che sono i
nostri genitori e per questo la madre si sente obbligata a volgere il viso al padre per il bene dei
figli, chiaro? Qual è il significato spirituale di coito? La madre guarda al padre, lei gira la sua
parte ricevente al superiore, al padre e lui si gira a lei perché questo è il momento migliore,
che significa che la richiesta di sotto è stata sufficiente. Esiste una legge divina: il superiore
vuole sempre dare all'inferiore, chiaro? Qual'è il significato di questo? C'è sempre il desiderio
della luce di penetrare l'inferiore, ma il più delle volte l'inferiore non ha il desiderio di
ricevere... c'è sempre una scusa per non iniziare con la Kabbalah... lui rimane calcolativo...
ancora una volta, quando un inferiore ha un desiderio per il superiore lui viene tra Binah e
Chochmah, tra madre e padre. Quando questo accade, Binah è obbligata... perché? I bambini
vengono da Binah, è la causa della loro esistenza, quindi si sente obbligata a colmare la loro
mancanza, così si gira a Chochmah e le radiazioni di Chochmah arrivano da lei. Questo è il
coito spirituale: guardarsi l'un l'altro. Lei lo guarda e nel suo guardare una forza speciale è
coinvolta. Binah è un po' più ruvida, lei è Chassadim ma la forza di Chochmah è più raffinata.
Lui le dà e lei filtra le sue radiazioni prima che le passi ai suoi figli, chiaro? Naturalmente non
è lo stesso come nel nostro mondo; lei dà solo ai suoi figli ciò di cui hanno bisogno, ciò che
possono digerire. Sa esattamente di cosa hanno bisogno. Cioè sono sulla spiaggia e vogliono
un gelato, il padre guarda la sua rivista e vigila come la madre si comporta con i bambini. Lei
va da lui e gli chiede i soldi perché i bambini vogliono un gelato. Lui domanda di quanti soldi
ha bisogno e lei gli fornisce il giusto importo e lei riceve i soldi per comprare un gelato -
lascia andare tutta la tua resistenza perché questo è come funziona nello spirituale, questa è
una legge spirituale: il superiore riceve per il bene dell'inferiore e poiché dell'inferiore anche il
superiore riceve. Qui ci dice che durante i 2000 anni i bambini, gli inferiori sono come un
embrione che significa che esistono solo nei pensieri del padre e della madre e, naturalmente,
sta parlando solo di punti di forza. Ma perché usa il numero di 2000 anni? La ragione di
questo è perché Chochmah e Binah sono due... ma non sai ogni cosa ma devi sapere che tutto
l'apprendimento che fai, l'intero libro di Zohar è all'interno. In un certo modo tutti i punti di
forza di cui sta parlando sono dentro di te. Anche se sembra di vecchio stile qui c'è un
principio molto importante, ossia che per mezzo del MaN, la preghiera o il desiderio va
dall'inferiore al superiore. Questo è molto più profondo di quanto tu possa pensare. Puoi
leggere così tanti libri ma qui in questa frase, quello che sto per dirti è molto più degno di tutte
le religioni insieme. Tutto il desiderio, tutte le tue aspettative per il Redentore come Jeshua,
Moshe ecc... sappi che questa frase è parte del salvataggio ma hai bisogno di lavorare, hai
bisogno di digerire queste informazioni e finché ti mancano i kelim sarà molto difficile.
Finché ti mancano gli organi ricettivi non puoi prendere le informazioni. Prova a vederlo in
questo modo: ai bambini piccoli non piace il cibo che mangiano i loro genitori; il loro
desiderio è per le patatine e dolci, ma più anziani diventano e più possono apprezzare il
meraviglioso cibo delicato. Hanno bisogno di costruire gli organi ricettivi per apprezzare il
cibo delicato - lo stesso con lo spirituale. Presta attenzione, questa è una frase molto
144
importante. Naturalmente ogni frase è importante, ma il MaN il desiderio che viene
dall'inferiore quello è chiamato MaN viene tra il padre e la madre e causa divertimento al
superiore, sempre, chiaro? Quando un inferiore vuole qualcosa, vuole qualcosa di buono dal
superiore, al superiore piace molto. Provano gioia perché... ovviamente vogliono soddisfare il
desiderio dei loro figli, quindi devono entrare in contatto l'uno con l'altro significa che fanno
zivug, si guardano l'un l'altro e da loro va sempre più in alto fino a quando non arriva
all'EynSof perché, né Aba e Ima non hanno nulla da loro stessi. Tutti i punti di forza giungono
a EynSof, alla luce di eternità perché è la sorgente di tutte le luci. Capisci? Non c'è un partzuf,
nessun ingrossamento della luce, nessun mondo che ha qualcosa di suo. Ci sono solo punti di
forza nel mondo - schermi per portare la preghiera verso l'alto, sempre più in alto fino a che
essa finalmente arriva all'EynSof, la luce di eternità e da questa luce di eternità viene una
reazione adeguata ai mondi e tutti gli schermi ricevono la loro parte a seconda di quanto aveva
chiesto l'inferiore. Supponiamo che tu abbia una vittoria sull'altro lato, cioè inizi con
l'apprendimento mentre l'altro tuo lato ti dice quanto sia sciocco ma lo ignori e fai. Questo dà
forza e questa forza va verso l'alto e va al prossimo grado e il grado successivo... tutto fino a
EynSof perché hai ignorato l'altro tuo lato. E da EynSof ritorna a tutti i mondi: il mondo di
Adam Kadmon, Atzilut, Briah, Yetzirah e Asiah e da Asiah alla fine ricevi la tua porzione
perché hai superato l'altro lato, chiaro? Avevi una richiesta, un desiderio quindi puoi ricevere.
I mondi superiori avevano già la loro porzione e ora puoi ricevere la tua parte, capito? È
scritto che quando un inferiore dà una preghiera o ha un desiderio e lo porta al superiore, il
superiore si diverte e gode di loro. Lo stesso qui; supponiamo che tu abbia un figlio e lui può
leggere per la prima volta una lettera, quanto è entusiasta... così anche tu. Ancora una volta:
un inferiore si risveglia per il superiore e il superiore è contento e si diverte. Ricorda questo
per la prossima volta che hai un desiderio, sappi che il superiore è molto contento. Chi è il
superiore? Il superiore è la tua forza divina o in altre parole ciò che è oltre la tua esperienza...
o potresti dire; ciò che non puoi ancora vedere o capire. Tutto ciò di cui non sei consapevole è
alto, trasparente, raffinato e quello è il tuo D'o. Già sai che D'o non cambia ma ai tuoi occhi
sembra che cambi, ma sei te che sei cambiato... ti ho parlato una volta di un grande kabbalista
che visse in Russia durante il 19° secolo in un piccolo villaggio in Ucraina e disse che aveva
ogni giorno un altro D'o, ovviamente il rabbino attorno a lui era molto turbato perché per loro
D'o non cambia - essi rimangono gli stessi, non cambiano ma questo rabbi aveva ogni giorno
un nuovo D'o, che non poteva essere possibile allora un gruppo di rabbini andarono da lui e
gli chiesero: "è vero che hai ogni giorno un altro D'o?" Questo rabbino spiegò loro questo
molto bene e disse che D'o è sempre lo stesso. C'è il comune e lo speciale e nello speciale,
nella sua consapevolezza, D'o cambia. Vide suo Padre in una varietà di personaggi: un giorno
noti che tuo padre può giocare a scacchi molto bene e un altro giorno vedi che sa molto delle
macchine. Questo fa crescere la tua approvazione. Un altro giorno vedi quanto è carino come
tratta tua madre, ogni giorno vedi più di tuo padre. Il padre cambia? No, il padre non cambia;
è la tua consapevolezza che cambia. Questo è molto chiaro e per te è lo stesso. Ogni giorno
tuo padre ti mostra un altro personaggio, per te lui cambia ma i nuovi personaggi che vedi
erano già con lui, chiaro? Non c'è giorno in cui tuo Padre ti mostri un altro personaggio e Lui
può farlo in molti modi. Molto importante in questo è il tuo desiderio. Devi aprire i tuoi occhi.
In un certo modo, tuo Padre non può divertirsi se da te non c'è alcun segno, ma se gli dai dei
segni a Lui può divertirlo, e il risultato verrà a te, chiaro?

E questo è ciò che dice lo Zohar che nel momento in cui ZoN erano in MaN preghiera, le
loro fasi di embrione con Chochmah e Binah che sono il padre e la madre Kadosh Baruchu
guardavano intensamente a loro, guardare intende Chochmah. Guardi con i tuoi occhi e gli
occhi sono Chochmah, saggezza e lo ha divertito.
145
 Per divertirti con i tuoi figli, i tuoi figli hanno bisogno di stare con te. I bambini vengono da
te nel senso che fanno il movimento per andare a Binah e Binah è D'o. In ogni situazione vai a
Binah, sta significando che vai a D'o. Sai già che i bambini di Binah sono Z’A e Malchut.
Sono la sua prole. Quando vai a Binah, al tuo prossimo grado significa che vai dal tuo
Creatore, al tuo D'o e lo vedi con un altro personaggio, chiaro? Vai da Lui sta significando
che Lo incontri ad un nuovo livello perché ti sei sollevato ad un nuovo livello, pertanto Lui si
manifesta con un nuovo personaggio. Più a lungo sei coinvolto con la Kabbalah... più lavori
su te stesso ti alzi e puoi vederLo in un altro livello con un altro personaggio. E quando vai a
Binah... è possibile che un superiore diverta un inferiore? Vai al superiore, significa che i tuoi
kelim sorgono e vengono a Binah. Quando un inferiore va a un superiore diventa come il
superiore, questo lo sai già ma che lui si diverte con te… cosa significa? Lui è felice; sei
arrivato al suo livello quindi si sente divertito, felice. Ancora una volta: quando vai a Binah o
nel linguaggio della Kabbalah ZoN va a Binah... perché lui dice che ZoN va ad Aba e Ima?
Lentamente... come già sai, c'è la legge spirituale di essere d'accordo considerando le qualità.
Chi è ZoN? ZoN è Z’A e Nukvah. Chi è maschio e chi è femmina? Z’A è maschio e Nukvah è
femmina e quando ascendono ad Aba e Ima, al padre e madre, a Chochmah e Binah a chi va
Z’A? Z’A va a Chochmah e Nukvah va a Binah. Puoi vedere lo stesso in questo mondo: il
padre gioca con suo figlio e la madre gioca con sua figlia... se ci sono due bambini questo è il
caso e non pensare che è una vecchia moda... ora sai che questa è una legge spirituale. Z’A va
da Aba, al padre e Nukvah va a Binah e in questo modo possono fare zivug. Se puoi lasciar
andare la tua resistenza, avrai già una rivelazione di un profondo segreto. Z’A va da papà…
perché Z’A e Nukvah vanno dai loro genitori? Hanno bisogno dei loro genitori, sono ancora
piccoli, significa che qui sotto non possono ricevere. Per diventare grandi hanno bisogno di
crescere e cosa li nutre? Infatti, la loro mancanza... sentono di avere mancanza e quello causa
a loro di poter fare MaN, dare una preghiera o una richiesta e, in questo modo da sopra hanno
il divertimento, si divertono con la vostra richiesta. Il superiore si diverte, ama lavorare per te,
da lui ricevi cibo, forza che ti dà più vita e per questo l'inferiore può crescere. La tua richiesta
va sopra e da sopra ricevi la forza di liberarti dalla tua mancanza, chiaro? C'è un modo per
liberarti dalla mancanza? Questo può essere fatto con la tua preghiera. La tua preghiera va su
a Binah e lei si prende cura di te o in altre parole, si diverte perché hai fatto qualcosa di
carino. Lei lo porta a EynSof e dall'EynSof ti ritorna, tu ricevi la tua parte e ciò ti dà l'idea che
la tua mancanza è scomparsa ma attraverso la tua preghiera hai fatto spazio per qualcosa di
nuovo, una nuova comprensione. Prima hai avuto la domanda "perché sono seduto nella
mancanza? Io non capisco, mi preoccupo ecc... 'tutti tipi di cose che non erano in accordo con
la funzione dell'Universo, lo puoi capire? Ti preoccupi della creazione, che significa che la tua
auto è graffiata e ora ti preoccupi, tutto il giorno vedi problemi o in altre parole sei diventato
uno schiavo del materiale e ciò ti dà mancanza... non importa quale sia la situazione in questo
mondo, chiaro? Qualcuno ti ha dato uno schiaffo o ti ha detto qualcosa, qualunque cosa era ti
sentivi umiliato e quello ti dà il sentimento di mancanza, cosa fare? Questo è il momento
perfetto per fare una preghiera, una richiesta e la richiesta è che vuoi liberarti della mancanza.
Questa richiesta va a Binah e Binah la porta a Chochmah, a un grado successivo ed essi si
divertono, sono felici di aiutarti e da loro va ad EynSof e da EynSof la risposta scende. Cosa
scende? Qualcosa cambia dentro di te, la rabbia è sparita, il tuo triste sentimento è sparito...
nel complesso ti dà spazio. Lo spazio che non è legato alla tua mancanza, la luce è per
sempre... ti dimentichi dei graffi sulla tua auto perché dall'alto ti viene data l'essenza della tua
vera condizione in quel particolare momento. Non importa se la tua auto è graffiata o che sei
nel mezzo di un divorzio o il cielo proibisca che qualcuno sia morto... da sopra ti mostrano la
condizione reale secondo le leggi dell'Universo e che ti danno così tante intuizioni che ti
146
dimentichi dei problemi di quel momento. Tutto questo può accadere perché riconosci la tua
mancanza e hai dato una preghiera, così il tuo divino padre e madre sono così contenti di
aiutarti e dalla luce è venuto lo spazio, la libertà per te. La prossima volta ti dirò di più, ma per
ora è abbastanza.

Shalom

Lezione 25
Questa lezione è una continuazione dello Zohar pagina 6, la colonna di sinistra, frase 23:

'‫ הנק‬,‫ שאין בראש דא"א דאצילות אלא ב' ספירות כתר וחכמה‬,‫וחכמה כתראונודע‬
‫ דהיינו רק ו"ק בחוסר המוחין‬,‫ והבינה שלו יצאה מראש דא"א ונעשתה לבחינת גוף‬,‫סתימתה‬
.‫דראש‬
È noto che nella testa di Arich Anpin di Atzilut sono solo due sfirot Keter e
Chochmah, e sono chiamati Ketra Keter e Chochmah nascosti, e la sua Binah è apparsa
dalla testa di Arich Anpin ed è diventata l'aspetto del corpo, è per dire solo VaK dove
manca il mochin della testa.

.‫ וז"ת‬,‫ ג"ר‬: ‫שז"ס אבא הוציא את אמא לחוץ ומסבה זו נחלקה הבינה לב' בחינות‬
Quello è il segreto di Aba che porta Ima fuori e per questo Binah è divisa in due aspetti
GaR e ZaT.

Nell'ultima frase ha concluso con - che nella testa di Arich Anpin del mondo Atzilut ci
sono solo due sfiroth dei restanti cinque.

147
 Parliamo sempre di cinque: Keter, Chochmah, Binah, Tiferet o Zeir Anpin e Malchut. Nel
mondo Atzilut vi era una disposizione specifica, ossia che Keter e Chochmah restano nel loro
livello, ma non era permesso per Chochmah di scendere, ma Binah, Z’A e Malchut scesero al
livello successivo. Hanno creato la possibilità per un inferiore di salire. La parte inferiore del
superiore scese all'inferiore; questa era una disposizione speciale da sopra. La parte inferiore
del superiore significa che i tre sfiroth più bassi dei cinque in cima cadono sotto e questo
accade in ogni livello, in ogni mondo o in ogni sfirah. Keter e Chochmah restano sopra e i tre
più bassi cadono in un livello inferiore. Se un inferiore ha il potere dentro e vede la parte
inferiore del superiore, avrà il desiderio di portarsi in accordo con il superiore e questo dà
all'inferiore del superiore la possibilità di tornare al suo proprio posto, sta significando al suo
livello superiore. Poiché la parte inferiore del superiore è stata giù prima che egli possa vedere
la connessione tra la parte superiore dell'inferiore con la parte inferiore del superiore, pertanto
la parte inferiore del superiore può ritornare al suo livello, ai suoi due rimanenti sfiroth e
diventare cinque perché prende con sé la parte superiore dell'inferiore.
C'è una legge spirituale: quando un superiore va a un inferiore diventa come
l'inferiore. E quando un inferiore ha costruito la forza e va al superiore, anche per una frazione
di secondo e tu sai che non c'è scomparsa nello spirituale, lui sente la connessione con il
superiore. Questo è un principio molto importante quindi poni questo principio nel tuo cuore:
se due oggetti hanno qualcosa in comune di quel che hanno in comune è correlato, è da dire
che ciò che hanno in comune è in unità... ogni cosa in questo mondo riguarda di portare
l’unità: portare unità nella tua situazione personale, nelle correzioni dell'umanità e
dell'Universo. Se le incoerenze sono con te, è grandioso, perché è un buon punto di partenza,
che significa che ora puoi sforzarti per il superiore per portare le incoerenze all'unità. Solo nel
superiore puoi portare le incoerenze all'unità, ricordalo. Non dire che tutto va bene, ma portati
a un certo livello... vieni alla realizzazione che un pavimento differisce da un soffitto. Quello
che voglio dire è questo; dovresti sempre avere una certa situazione, una certa forza riguardo
ad una questione particolare.

Ci sono tre fasi nello sviluppo spirituale, come bene in un livello inferiore
considerando un livello superiore ma dove o qual è l'inizio? Innanzitutto c'è una certa
situazione; il come o cosa non importa, il caso è che se non puoi vedere le incoerenze... devi
sapere che ci sono persone che non hanno idea di incoerenze, si sentono sicure, felici, intere
perché non ci sono incoerenze... questa è una fase inferiore di una determinata situazione.
Quindi l'inizio è che uno non può vedere le incoerenze in una determinata situazione.
Ricordalo bene. Le persone che non riescono a vedere le incoerenze in una determinata
situazione sono in qualche modo un pochino ingenue, per loro non c'è più o meno, tutto è uno
mentre tu sai che l'intera creazione è creata con polarità o dualità. Questo è un dato di fatto e
quando uno non può vedere le incoerenze... questo è il primo passo, portarsi fuori dalle pie
illusioni, fuori dal sentimento sicuro perché c'è polarità / dualità... è una legge naturale come
luce e oscurità, così hai bisogno di aprire gli occhi e realizzare che c'è l'incoerenza. Ora puoi
lavorare e portarli all'unità su un livello superiore, vale a dire che porti il superiore del tuo
livello inferiore in connessione con il livello inferiore del superiore, chiaro?

La fase successiva è che otterrai più intuito; vedi le polarità o dualità come giorno e
notte, luce e oscurità. Ricorda che la polarità / dualità è in ogni situazione. Anche quando
pensi che la situazione sia perfetta, sappi che c'è polarità / dualità. Cosa fare? Quello che vedi
come positivo lo porta il tuo lato destro che è il lato di Chassadim - la misericordia, e quello
che vedi come negativo lo porta il tuo lato sinistro di Din - severità. In ogni situazione c'è
misericordia e severità, chiaro? Quando hai questa realizzazione sta significando che vedi due
148
lati in una certa situazione, ti sei portato ad un altro punto di vista e quello è buono. Questa è
già una correzione enorme. Ti sei portato fuori dal pensiero ingenuo che ogni cosa va bene
perché ora sai che c'è polarità / dualità - destra e sinistra. Quando riconosci che c'è destra e
sinistra puoi portare le incoerenze a un livello superiore dove diventano una cosa sola, come?
Inizia con cosa è più semplice per te. Scegli un'incoerenza minore, riconosci i punti più e
meno e guarda ciò che hanno in comune. Sappi che c'è sempre qualcosa che è comune,
proprio come c'è polarità / dualità c'è comunanza ma devi trovarla. In ogni situazione c'è
polarità / dualità e c'è comunanza, come è possibile questo? Supponiamo che qualcuno ti ha
offeso e la tua prima reazione è di ignorarlo. Chiudi gli occhi e rimani ingenuo, ma come ci si
sente? Apri gli occhi, significa costruire un po' di forza e inizi a lavorare con il lato destro e
sinistro e improvvisamente noti di essere nel mezzo e il mezzo ti porta a un livello superiore,
al livello superiore... l'intero significato è che ricevi la linea nel mezzo. Solo nella linea di
mezzo è la vera realtà. Hai lavorato con la forza della severità e hai lavorato con la forza della
misericordia e quello ti ha portato nel mezzo, che significa il matrimonio tra Chochmah e
Chassadim. Questa è la vera realtà, che ti dà la salvezza qualunque sia la situazione. Qual è il
significato della salvezza? È salvezza perché è la vera realtà, in quel momento puoi
sperimentare questa realtà e continuare con la tua vita.

Nel primo paragrafo ha detto che Keter e Chochmah sono rimasti sopra e la parte
inferiore scese. Per questo l'inferiore ora può svegliarsi per il superiore ed essere sullo stesso
livello con la parte inferiore del superiore e come conseguenza il superiore solleva la sua parte
inferiore e allo stesso tempo anche la parte dell'inferiore sale. Nel mondo Atzilut due sfiroth
rimangono sopra e Binah è appena sotto la testa. La testa è Keter e Chochmah, come forse
saprai. Una volta che qualcosa esce dalla testa o nel nostro esempio appena sotto la testa,
significa che arriva nel corpo. C'è una domanda: quale luce irradia nel corpo? La luce
Chassadim irradia nel corpo. Metti questo nel tuo cuore perché è buono se lo conosci. Quando
tutti e cinque gli scomparti sono pieni, significa che sono nella testa di Chochmah. Nel corpo
dove sono i Chassadim sono Chesed, Gvurah e Tiferet. La parte più bassa è nella Nukvah con
i sfiroth di Netzach, Hod e Malchut e hanno bisogno di Chassadim accompagnati da un po' di
splendore di Chochmah. Ricorda che c'è sempre la necessità di un piccolo Chochmah. Nukvah
o Malchut riceve i Chassadim provenienti da Z’A accompagnati da un piccolo splendore di
Chochmah proveniente da Binah e Binah li riceve da Aba il padre. Nella Nukvah ci sono due
lati: la destra ha Chassadim, che proviene da Z’A e la sinistra che riceve da Chochmah e
Binah. Binah è venuta dalla testa al corpo e sai già che quando un superiore va all'inferiore
diventa come l'inferiore, è da dire quando la testa va al corpo si comporterà come il corpo.
Continuiamo. L'ultima frase ci dice che Binah era divisa in due, cioè in GaR: tre sfirot
superiori. Binah ha dieci sfiroth. Keter Chochmah e Binah tutti e tre hanno dieci sfiroth. Z’A
ha sette sfiroth. Binah è divisa in GaR: tre sfiroth superiori e sette sfiroth inferiori. Basta
leggere e avere la kavanah giusta, poi l'esperienza sarà la tua parte. Gradualmente verrà a te.
Basta leggere e realizzare che questo apprendimento sulla famiglia divina è molto profondo.

‫ להיותה רק אור חסדים‬,‫ כי הפגם דחסרון מוחין דראש אינו פוגע כלל בג"ר דבינה‬,‫והוא מטעם‬
.‫מעצם מהותה בע"ס דאו"י‬
Il motivo è che il danno della carenza dei mochin della testa non hanno assolutamente
influenzato il GaR di Binah, perché lei è solo luce Chassadim dell'essenza della sua
esistenza nei dieci sfiroth della luce diretta.

149
Il motivo è che il danno della carenza dei mochin la luce ciò che è nella testa è chiamato
mochin. La luce che non è entrata in un kli è chiamata or parola ebraica per la luce, ma
quando la luce è entrata in un kli è chiamato mochin. Perché questo nome? Il significato della
parola mochin è vedere che deriva dalla parola moach che significa cranio/cervello. Nella
testa c'è un campo di elettricità e in un modo ciò è anche un tipo di luce quindi mochin – la
luce che è entrata in un kli della testa non ha assolutamente influenzato il GaR di Binah,
significa che i tre sfiroth superiori non la toccano perché Binah è venuta sotto al corpo. Cosa
vuole spiegare qui? Dice che Binah è venuta dalla testa giù sotto dove sta Chassadim. Nella
testa Binah ha ricevuto Chochmah ma ora da quando è scesa la prima reazione è quello di dire
che ha solo Chassadim e nessun Chochmah, ma ci dice che sebbene c'è la mancanza di
Chochmah non danneggia i suoi tre sfiroth superiori, come mai? La risposta è che i tre sfiroth
superiori di Binah sono l'aspetto di dare. Ricorda che la forza dei tre sfiroth superiori di Binah
è la qualità di dare. C'è solo dare quindi lei non ha alcun danno. Se non c'è bisogno di
qualcosa non c'è mancanza, capito? Ma quando c'è il desiderio per qualcosa, c'è mancanza e
uno può sentirsi danneggiato a causa della mancanza di qualcosa, chiaro? Binah è la qualità di
dare quindi non ci pensa di essere sotto, si sente comoda ovunque si trovi. In un certo modo
questo è un grande vantaggio della qualità del dare - ovunque lei è, lei può dare. In un certo
modo dare è facile e non ha bisogno di molta attenzione, si può dare da sopra a sotto come
quanto si desidera. Dalla testa a sotto non c'è limite nel dare. Ma Chochmah è qualcosa di
diverso... la luce Chochmah può scendere solo attraverso la linea di mezzo. Non c'è piacere
nel portare la luce giù attraverso la linea sinistra, può darsi che tu abbia piacere ma alla fine
sarai deluso, ti sentirai miserabile perché se porti giù Chochmah attraverso la linea sinistra il
tuo Chochmah si indebolirà e questo sarà la causa fino alla venuta del Messia.

Che cosa intendi con "fino alla venuta del Messia"? All'umanità sono dati 6000 anni per
l'esistenza del mondo. 6000 anni per le correzioni e questo non significa solo 6000 anni di
calendario. Ogni anno ha una certa correzione e in ogni essere umano ci sono 6000 anni ma
noi che stiamo imparando la Kabbalah, il nostro obiettivo è di assicurare le nostre correzioni,
è per dire che vogliamo arrivare al traguardo il prima possibile. Vogliamo essere i primi e
ovviamente alla fine ognuno raggiungerà il traguardo... ogni uomo ha il suo libero arbitrio e
può scegliere se vuole finire prima o dopo... ma quando il Messia è qui impareremo di più ma
per ora sii paziente. Questa non è la risposta che voglio dare, guarda attentamente nel corso di
base e troverai la tua risposta. I primi sfiroth di Binah sono Keter, Chochmah e Binah e
possono essere sia sopra che sotto. Chassadim può essere ovunque ma non la luce Chochmah.
Ci dice che i tre sfiroth superiori di Binah non sono danneggiate anche se lei è scesa.

Perché lei è solo luce Chassadim Binah è luce di misericordia dell'essenza della sua
esistenza nei dieci sfiroth della luce diretta.
Prima che i mondi fossero creati, la luce EynSof si trasmutava o in altre parole: l'EynSof è
EynSof, immutabile perché non c'è scomparsa nello spirituale. Prima c'era EynSof e in seguito
si è circondato da grossolanità, irruvidimento e quello scese. Prima c'erano i dieci sfiroth della
luce diretta e lui aggiustò le forze in modo che potessero entrare nella creazione futura. In
questi dieci sfiroth della luce diretta c'erano già le qualità dei cinque sfiroth sviluppati dalla
luce stessa. Keter ha tutto e dà semplicemente. Chochmah riceve dalla luce Keter, pertanto lui
è l'inizio della forza ricevente e la luce Chochmah si diffonde ulteriormente giù - quella è la
forza di Chochmah. La forza di Binah è di dare resistenza, di resistere e limitare la luce. Qual
è il significato più profondo di resistenza? In un certo modo la resistenza significa che c'è
molto di Chassadim e Z’A ha la forza di Binah... in un certo modo Chassadim: la misericordia
significa accendere la luce. Cos'è la misericordia, cos'è Chassadim? Sempre quando si porta la
150
luce su e non giù… dare è portare qualcosa sopra e non tenerla per te, è dire che se restringi la
luce qualcosa della luce viene a te e quel qualcosa è la luce di Chassadim, non di Chochmah.
Perchè no? Sappi che è sufficiente per noi avere la luce dei Chassadim, ma ovviamente c'è la
necessità di Chochmah ma non proprio Chochmah perché quello è molto pericoloso. Questo è
ciò che impari dalla Kabbalah: mai attirare il puro Chochmah di sotto perché questo causerà
distruzione... prima c'è la distruzione di te stesso. Ricorda che non è buono portare giù il puro
Chochmah; non ci è stato dato. Qui ci dice che l'essenza di Binah è di limitare la luce. Qui
l'essenza è di limitare la luce prima che possa entrare nella creazione, significa prima che la
creazione abbia luogo, lei ha aggiunto la qualità di dare. Ricorda che la qualità di Binah è di
dare pertanto lei è chiamata Elohim. So di aver già detto che Elohim è nella linea sinistra e
Chassadim è nella linea di destra, separati dal tuo pensiero terreno ed accetta questa
contraddizione...

Certo, i Chassadim sono nella linea destra, lei non vuole riceverli. Chassadim, la
misericordia è la forza della restrizione. So che è difficile da capire, per te è difficile da capire
perché ci sono anche troppe varietà dentro di te, gradualmente le varietà diminuiranno...
fammi provare a chiarirlo per te. Prima cosa hai bisogno di portare tutti i desideri sopra,
significa che devi portarli al lato dei Chassadim, anche i tuoi desideri più grezzi; hai bisogno
di portarli dal lato di Chassadim, dal lato del dare. Più si può fare questo, lentamente gocce
piene della forza di ricevere cadranno su di te. Naturalmente la luce Chochmah è presente,
non si può vivere senza la luce Chochmah ma non troppo, capito? Prima cosa porta tutti i tuoi
desideri dal lato destro, dal lato dei Chassadim: misericordia, chiaro? Se tu potessi fare
questo... questo solo ti darà una grande risposta! Non provare solo a dare. Ciò che intendo è
questo; forse dai sebbene senti che non è giusto... c'è qualcosa ... questo è facile, per fare
diversamente è più difficile ma devi sapere, anche se non hai la forza di fare altrimenti non
nasconderti, è per dire che questo momento è buono e quando hai abbastanza forza lo fai
diversamente, ama sempre te stesso. È facile iniziare con la correzione dei desideri più piccoli.
Questo viene fatto di proposito così hai il sentimento che puoi farlo e quelli che sono più duri
sono per dopo, capito? Li metti da parte e più tardi, quando hai la forza, li raccogli e lavori
con loro, chiaro? Più ti correggi, più facile diventa, significa che stai costruendo la forza, così
diventa più facile per te iniziare con uno più duro.
Alla fine hai abbastanza forza per portare tutti i tuoi desideri a Binah, al lato di Chassadim \
misericordia. Questo è il primo passo: ricordalo. Qualunque sia il desiderio, hai bisogno di
portarlo a Binah. Non nasconderti, sii fedele a te stesso e sii onesto, altrimenti ostacolerai il
tuo percorso verso la libertà, chiaro?
Quello che intendo è questo, forse c'è qualcosa dentro di te che vuoi ignorare. Mai e
davvero intendo mai ignorare ciò che è dentro perché quello è un suicidio. Tutto ciò che devi
fare è portarti in accordo con Binah, chiaro? Qualunque siano i tuoi pensieri, qualunque sia il
tuo egoismo, ti mostra di portarlo a Binah. Perché questo è così importante? Una volta che hai
portato il tuo desiderio a Binah, il passo successivo è un po' di splendore di Chochmah, quindi
non nascondere nulla. Cosa succederà se nascondi ancora qualcosa, si intende che non l'hai
portato a Binah? Quindi ci sarà solo Chochmah senza Binah e quello è terribile. La vita ti
colpirà, ti senti sbattuto e in un certo modo lo è. Solo Chochmah ti ucciderà quindi qualunque
cosa sia ciò che è dentro, portalo a Binah, chiaro? Questo è così importante e sai che Binah è
ovunque, è Chassadim - misericordia. Binah uscì dalla testa e i suoi primi tre sfiroth non sono
stati danneggiati. I primi tre possono scendere e non hanno danni. Lascia che sia lo stesso con
te. Pertanto porta i tuoi desideri a Binah per costruire la misericordia; se puoi farlo, tutti i tuoi
desideri possono bere dal pozzo che si chiama misericordia. Ed è molto meglio del puro
Chochmah. Ma hai bisogno di tutti i tuoi punti di forza per portare ogni desiderio a Binah. Un
151
essere umano può essere pigro, testardo o sente ancora parlare il suo egoismo, quindi
nasconde alcuni desideri. Ma quella non è la via d'uscita. Vuoi sopravvivere? Vuoi vivere?
Porta qualunque sia il desiderio e prima inizia con piccoli desideri, portali a Binah. Lavora
sodo perché ogni desiderio che rimane senza Binah non ha vita, è morto. Parlo a te... c'è solo
una persona - tu. Hai già imparato una volta che l'inferiore che va al superiore diventa come il
superiore - ricorda questa legge spirituale. Il superiore, il tuo superiore è Binah, misericordia -
Chassadim e lei può essere ovunque perché non sarà mai danneggiata, chiaro? Binah può
salire e lei può scendere. Naturalmente quando lei scende qui la forza sarà minore ma non sarà
danneggiata. Più puoi portarlo a Binah, al superiore e più fine sarà e quello significa che dopo
può entrare un po' di splendore di Chochmah e quello è il sentiero per la correzione. Il
Creatore l'ha creato in questo modo e Lui ha fatto questo per tutti noi, senza eccezione,
chiaro?

Questo è quello che dice: tre sfiroth di Binah hanno solo la forza di Chassadim. La sua radice
sta nei dieci sfiroth della luce diretta - Or Yashar. Ora guarda cosa ci dice in questa frase:

‫ וע"כ‬,‫ כי הוא מאיר תמיד בשוה‬,‫ובאור הזה אין שום שינוי בין היותו בראש לבין היותו בגוף‬
‫ ולפיכך נבדלו ג"ר‬,‫ אינה ממעטתה מבחי' ג"ר ומוחין דראש‬,‫גם יציאת הבינה לחוץ מראש‬
‫ אע"פ שהם עומדים‬,‫ הנחשבות לבהי' ג"ר‬,‫ ונעשו לפרצופי או"א עילאין‬,‫דבינה בפני עצמן‬
.‫כבר מפה ולמטה דא"א‬
E in questa luce non c'è alcuna differenza tra il rimanere nella testa o tra il rimanere nel
corpo, perché brilla sempre in modo uniforme, quindi anche l'uscita di Binah dalla testa,
non ha ridotto qui l'aspetto di GaR e i mochin della testa, quindi si sono separati dal
GaR della Binah separatamente per se stessi, e sono diventati un partzuf del superiore
Aba e Ima, che sono considerati come l'aspetto di GaR, nonostante il fatto che sono
permanenti dalla bocca e sotto di Arich Anpin.

E in questa luce di misericordia, di dare e in questa luce non c'è alcun cambiamento
assolutamente no, la misericordia non cambia né se è nella testa di un partzuf di tre sfiroth
né nel corpo. Chiaro?

In ogni partzuf, in ogni dieci sfiroth qualunque sia la condizione ci sono tre posti. In ogni
situazione c'è la riflessione di dieci sfiroth: testa, busto e gambe. Ci dice che Binah che è la
luce Chassadim per lei non ha importanza... non fa differenza né se la Binah è nella testa, nel
busto o sotto ed è grandioso perché se puoi andare a Binah, è da sapere che porti i tuoi
desideri a Binah... sebbene è più vicina a te, lei è meno potente di Chochmah, ma se potessi
andare da lei e connetterti con la sua compassione, oh quanto sarebbe meraviglioso! Ciò
significa che in ogni situazione hai Chassadim e quello non sarebbe grandioso? È scritto nei
salmi "gli angeli ti porteranno sulle loro ali". Ali intende Chassadim: misericordia o
compassione. C'è un'altra frase, ossia "camminare sulle acque" e questo ha lo stesso
significato, cioè non entrare nel puro Chochmah ma si cammina con Chassadim, con
misericordia. L'acqua è una metafora per un fondo morbido. Sperimenterai un fondo morbido
proprio come i cuscini d'aria... dolcemente e delicatamente invece della pietra che è dura e tu
sai, se cadi su una pietra ti farai male ma non se cadi su un cuscino d'aria... quindi prova ad
essere come Binah in ogni situazione. Ascolta e leggi attentamente. Quello che stai leggendo
non è venuto da me, lo trasmetto ma tu hai bisogno di lavorare, chiaro? Questa è una frase
importante, mettila nel tuo cuore e lavora con essa.

152
 L'alto principio è "come posso giustificare questa situazione?" Qualunque sia la
situazione sappi che non ci sono eccezioni, usa questo principio. Qualunque sia la situazione,
non importa da dove provenga, poni sempre questa domanda "come posso giustificare questa
situazione?" Poni questo principio nel tuo cuore e lascialo stare lì fino all'arrivo del Messia
perché poi i punti di forza saranno visibili, i punti di forza non li discutiamo ora perché non ci
viene dato significa che devono rimanere invisibili. Gradualmente aumenterai il tuo grado e
ciò che vedi lì diventerà per te visibile. Non abbiate fretta, andate piano e ricorda questo: va
bene se non comprendi qualcosa... se c'è qualcosa che non puoi capire dì a te stesso:
"giustifico quello che non so". Tante situazioni... connesse con te, con la tua famiglia, con il
mondo... possono essere negative, positive, puoi vincere e puoi perdere ma qualunque cosa sia
- giustifica sempre. Non importa quale sia la situazione, non affrontarla mai nella tua parte
inferiore, nella tua parte più bassa dei tuoi dieci sfiroth perché quello non è il luogo per
affrontare. Tuttavia, hai bisogno di sapere che la tua vita è nella tua parte inferiore, nella parte
di Malchut, Yesod, Hod e Netzach, eppure potrebbe non esserci il confronto perché in questa
zona il dominio di Malchut è enorme. Qui ci sono i punti di forza pesanti quindi non hanno
mai un confronto in questo posto. Se lo fai sarai sempre deluso, come mai? Questa è solo una
parte della verità, una parte della realtà. Prima di tutto costruisci forza per andare dalla tua
parte inferiore a sopra. La situazione non ha importanza e questo vale anche per l'esuberanza...
supponiamo che tu vinca dieci milioni, non reagire troppo esuberante perché ti spezzerai. È
bello, meraviglioso ma prima di reagire con esuberanza portalo di sopra, a Binah e fai il tuo
partzuf più piccolo, è per dire che la tua esperienza della situazione sarà piena con Binah, con
Chassadim, chiaro? Una volta che hai Chassadim puoi guardare con occhi diversi alla
situazione. Hai bisogno di sapere qualunque sia la situazione, Binah o Chassadim sono
necessari. Binah di Chassadim è l'aspetto del dare e non stiamo parlando di denaro, non sta
significando il denaro. Si tratta di ciò che è dentro di te. Pertanto prima vai da Binah e poi
reagisci, capito? Supponi di essere irritato, mai reagire o prendere decisioni quando sei
irritato. Crea la tua propria mappa e dì ad esempio "È interessante… ma risponderò più tardi".
Ancora una volta la quarta frase: alla luce di Chassadim non c'è cambiamento o
differenza tra l'essere nella testa o nel corpo. Se puoi andare su a Binah, non importa la
situazione, potrebbe essere qualcuno che è morto o hai vinto la lotteria, se puoi andare a
Binah, allora non importa se sei felice o triste... ovviamente c'è felicità o tristezza ma è
mescolato con misericordia, compassione... chiaro? Qualunque cosa accada vai a Binah e
Binah ti correggerà.
Qual è la correzione? Puoi vederlo nella giusta prospettiva!

Ora continuiamo:
Perché lui la luce Chassadim addirittura brilla / irradia sempre, quindi anche quando lui
è uscito dalla Binah fuori della testa lei non è stata diminuita dal suo aspetto dal suo
GaR i suoi primi tre sfiroth, non è diventata di meno a causa di questa azione e dalla luce
della testa lei divenne l’inferiore del corpo e tuttavia non divenne di meno e da lì si
separarono i primi tre sfiroth di Binah per loro stessi si separarono significa che divennero
indipendenti e divenne un partzuf non una sfirah perché quella è solo una emanazione, ma
da una sfirah sono diventati tutte e dieci i sfiroth anche nella larghezza e ciò significa partzuf.

I tre sfiroth superiori di Binah sono arrivati nel mondo. Atzilut è diventato partzuf due. Cosa
era necessario? In un certo modo un partzuf è già grande perché c'è destra, sinistra, il mezzo
ecc... e questi tre sfiroth sono diventati due partzuf di dieci sfiroth - spazio. Nel principio solo

153
una sfirah era un punto e ora è diventata un intero partzuf - spazio. Per questo motivo il
mondo Atzilut è chiamato il mondo della correzione, vale a dire, c'è spazio per costruire
kelim, chiaro? Più spazio c'è, più luce può essere sperimentata. Un buon esempio è la luce di
una lampada. Supponiamo che hai una piccola stanza in cui la luce splende, è sufficiente
perché la stanza è piccola ma quando la stanza diventa più grande la luce sarebbe meno,
chiaro? È fatto in questo modo che nel mondo Atzilut c'è posto per costruire più kelim. Ciò
che prima era una sfirah è ora diventato un partzuf - dieci sfiroth: destra, sinistra ecc... quindi
è difficile per la luce entrare è per dire che non c'è più forza per sperimentare la luce. Ricorda
che hai bisogno prima della forza prima di poter sperimentare la luce. Per sperimentare il bene
è necessario che tu sia pronto a sperimentare il bene, capito?

Ora i tre sfiroth superiori di Atzilut sono diventati due partzuf. Il superiore Aba e Ima padre
e madre sono ora considerati in tutti i dieci sfiroth di Binah come GaR tre sfiroth superiori.

L'intera esistenza ha dieci sfiroth. Considerando Binah deve essere vista come GaR e in GaR
c'è Chassadim: misericordia o compassione. Ricorda questo: la qualità di Aba e Ima è
Chassadim. Questo si applica per Aba? Quello che voglio dire è questo, insieme hanno
Chassadim. Naturalmente hanno anche Chochmah ma non usano Chochmah per se stessi.
Fanno uso di Chochmah perché ogni cosa ha maschio e femmina, ma per loro stessi non
hanno bisogno di Chochmah. È l'inferiore - Z'A e Malchut che hanno bisogno di Chochmah e
devono chiedere per Chochmah tramite il loro MaN e quando questo accade, Aba e Ima
ritornano ad Arich Anpin, alla testa in cui è Keter e Chochmah... sii paziente, verrà, l'intero
Zohar parla di questo argomento. Vanno su e a causa di questo prendono l'intera scala con
loro. Quando questo accade, ricevono il vero Chochmah da Arich Anpin e lo portano giù. Il
puro Chochmah non può scendere ma quando è mescolato con Binah è buono. Lentamente,
nessuna preoccupazione se non c'è comprensione: all'inizio anche io non avevo comprensione.
Per anni non sono riuscito a capire o sentire e non c'era nessuno che potesse insegnarmi.
Avevo sofferto molto perché non potevo sentire e per via della mia sofferenza... la sofferenza
e il dolore sono grandi, non cercare la sofferenza o il dolore, ma devi sapere che il dolore o la
sofferenza sono kelim. Non si può senza sofferenza o dolore, ma il fatto è... non cercare e non
ignorare - è così com'è, quando c'è dolore o sofferenza sappi che è parte della costruzione di
un kli, capito? Questa è la Kabbalah: senza sofferenza o dolore non puoi costruire i kelim e
hai bisogno di kelim per sperimentare luce, chiaro? So che la scuola in America dice il
contrario, ma voglio dirti la verità. Dicono che grazie alla Kabbalah diventi più ricco e più
felice e ovviamente questo è vero, ma dimenticano di dirti che la sofferenza e il dolore sono
l'ingrediente principale di quella ricchezza e felicità. Non posso mentire quindi un sacco di
studenti stanno lasciando; non vogliono sentire questo. Pensano che sia un pochino pazzo
quando dico che devono abbracciare il dolore o la sofferenza, "dai Michael!", essi dicono...
non vogliono sentire la verità e anche quello va bene. Ma quando dico che devono abbracciare
il dolore e la sofferenza intendo che il dolore e la sofferenza sono ingredienti dei kelim e
senza i kelim uno non può sperimentare la luce, chiaro? Lascia che ti faccia un esempio: ti
ricordi quando ti sei innamorato? Tu eri preparato a fare ogni cosa... ora ti innamori della tua
anima, se puoi innamorarti della tua anima, sei preparato a sopportare qualsiasi cosa... non è
grandioso? Il dolore è necessario per scoprire nuovi strati che sono nascosti dentro la tua
anima. Un altro esempio: prima eri come una roccia - per superare una pietra è necessario una
forza eccessiva, ma gradualmente la pietra diventa morbida come il calcare che significa
meno forza è necessaria per approfondire e più forza hanno gli strati per raggiungere la tua
anima che è diventata come il calcare, chiaro? Il dolore è come mancanza? Esattamente,

154
l'esperienza di mancanza e in quella mancanza è nascosto il salvataggio. Metti questo nel tuo
cuore: se ti manca la carenza, resti in uno stato vegetativo.

Continuiamo: sono diventati partzufim Aba e Ima. In questo puoi vedere che i tre
sfiroth sono diventati due partzufim, significa che hanno guadagnato spazio. Esattamente lo
stesso con noi, se inizi a lavorare su te stesso significa che accetti il dolore e ripulisci, e un
nuovo spazio interiore sorge. Prima c'era una piccola sfirah con un piccolo splendore e ora hai
guadagnato spazio, spazio all'interno di te e quello è eccezionale. Prima stavi tagliando una
roccia dura e ora la roccia è diventato calcare... è diventata più trasparente e più sottile e per
questo puoi guardare attraverso la pietra e vedere cosa c'è dietro il muro e finalmente passi
attraverso il muro, com'è eccitante!

Nella storia di Jeshua si dice che uno che non credeva voleva mettere un dito nel suo
corpo, voleva sapere se era vero e anche questo è spirituale. Uno non può capire perché nello
spirituale non si "sente" se un muro è scomparso - il muro è sparito e quella è la differenza con
coloro che credono o no. Questo non è il momento giusto di parlarne, ma per me è arrivato il
Messia. Non ci sono ancora parole e può essere che ti sarà data l'esperienza così puoi anche
notare che il Messia è qui. Egli è qui, è già sceso ma spetta a noi aprire i nostri occhi ed è per
ciò che tu sei qui, perché stai leggendo questo, per aprire i tuoi occhi, per costruire i
Chassadim - la compassione e l'amore di vedere un giorno il Messia è qui. Il tuo primo passo è
la costruzione della compassione e amore, non c'è altro modo e una volta che puoi fare questo,
sarai in grado di incontrare il Messia. Forse allungherai il dito per toccarLo, ma ora con tutta
la fede che hai dentro, con tutto l'amore e la compassione tu hai detto "il Messia è arrivato".
Non c'è mai stata una generazione che potesse dire questo... tutti muoiono anche grandi
rabbini e maestri di Kabbalah ma prima che lo spirito dell'uomo fà la transizione il suo corpo
che si è già arreso in quel momento può vedere chiaramente... se è già senza un corpo fisico
lui vede il primo uomo, come mai? Lui va a casa. A causa della sua sofferenza il suo corpo si
arrende e ritorna ad Adam il primo uomo. Più tardi, quando sarà il tempo, imparerai, è tutto
scritto nello Zohar. Recentemente un grande rabbino è morto e questo rabbino aveva imparato
la Kabbalah e aveva studenti che erano sul suo letto di morte e poco prima di avere il suo
ultimo respiro, le sue forze fisiche erano già andate significa che era stato liberato dal suo
corpo così lui poteva vedere e i suoi studenti chiesero a lui "cosa vedi rabbi?" E lui rispose "il
Messia è già qui". Non conoscevo molto bene quest'uomo, ma ha confermato ciò che già
sapevo che il Messia è qui... la differenza è; che lui ha dovuto lasciare il suo corpo per vedere
il Messia mentre noi che stiamo imparando la Kabbalah abbiamo l'opportunità di vedere il
Messia mentre siamo nel nostro corpo. Sono l'ultimo che direbbe che ho fatto tutte le mie
correzioni... non lo so, ma sto imparando lo Zohar e per quello... se lo Zohar mi sta mostrando
il Messia, è da dire, per mezzo dello Zohar posso liberarmi dall'egoismo, dall'interesse
personale e quando morirò non avrò alcun gusto per il materiale perché è già andato. Tante
persone che stanno morendo sono ancora preoccupate per il materiale... ma per me e spero che
sarà lo stesso per te che stai leggendo questo, non ha significato, puoi comprenderlo?

Di nuovo; il Messia è già qui. Hai solo bisogno di aprire i tuoi occhi, non è grandioso!? Lui
non si manifesta a tutti perché due oggetti spirituali possono solo incontrarsi l'un l'altro se
sono sullo stesso livello, chiaro? Non si tratta solo di aprire gli occhi, c'è di più significa che
devi portare tutti i tuoi desideri a Binah, non importa dove tu sei o quali sono i tuoi desideri,
devi portarli a Binah e portarli a Binah significa rinunciare al tuo egoismo e tutte le assunzioni
che hai - lo amo questo, amo quello, amo solo il Creatore... portalo al tuo Creatore e se puoi

155
fare quello liberi te stesso e inoltre, non ci sarà spazio per l'egoismo e quello ti fà vedere il tuo
Messia. Qual è il tuo Messia? Nessuno può vederLo, nemmeno tu, ma poi puoi vedere Lui e
puoi vedere te stesso è per dire che vedi il tuo liberatore e con Lui diventi uno... pertanto con
assoluta certezza posso dire che il Messia è qui. Io lo so nel profondo, dentro il mio cuore ma
mi mancano le parole per spiegarlo... lo pongo solo nel tuo grembo, ma spetta a te prenderlo e
lavorare con esso così tu puoi vedere il Messia, chiaro? Lavora su te stesso e abbi fede, allora
i veli scompariranno. Nessuno può farlo per te. Devi farlo per te stesso, dentro i tuoi kelim,
dentro il tuo campo di consapevolezza e dentro il tuo campo di coscienza Lo vedrai, nei tuoi
kelim puoi vederLo e non nella storia... la liberazione giace nelle tue mani... shalom, shalom.

156
 Imparo lo Zohar
Parte 3

con

Rabbi Michael ben Pesach Portnaar

Verkabbala Uitgevers

1
Centre for Lurian Kabbalah

Spuistraat 293
1012 VS Amsterdam
The Netherlands

Tutti i diritti riservati

© Publisher Verkabbala Uitgevers, 2005 - 2012

Prima edizione

Nessuna parte di questo libro digitale può essere riprodotta o trasmessa in alcuna forma o con qualsiasi
mezzo elettronico o meccanico o mediante memorizzazione di informazioni senza autorizzazione scritta
dell'editore, escluso per uso personale.

ISBN: 9789080806382

Nessun gruppo, nessuna società, nessun movimento spirituale, o altrimenti conforme ai metodi
in lealtà di gruppo nella società sociale (sociale e animale), riceverà lo sviluppo ultimo che è escluso e
dato per lui personalmente! Solo a causa degli aspetti individuali della Kabbalah Luriana, il quale è il

2
metodo eterno che è in questo tempo rivelato alla razza umana, c'è una possibilità positiva. Quindi sono
dati a questo mondo i libri di Ari e lo Zohar, in modo che ogni individuo - e in tal modo l'intera razza
umana - può ricevere il rilascio finale della propria schiavitù egoistica.

Rabbi Michael-ben-Pesach Portnaar

Lezione 26
Ciò che è scritto nello Zohar è così profondo, non ho parole da esprimere perché è così profondo... i
segreti scritti in questo libro per molti sono così sconosciuti, quindi prima di iniziare a leggere
concentrati, sii serio mentre leggi, apri te stesso così le parole possono fare incisioni... non essere
sconvolto se non capisci. Da me comprendo anche un po', ma mi apro perché so che Baal Sulam ci
porterà con sé e gradualmente rivelerà i segreti per me, per te, per chiunque. Lui Baal Sulam lo fa
lentamente, vuole che noi assaggiamo ed io lo faccio anche più lentamente perché so quanto è difficile,

3
quindi concentrati, prendi le parole dentro e senti il sapore delle parole. È così magnifico ciò che è
scritto qui perciò renditi minuscolo dall'interno; non usare la tua testa, il tuo intelletto perché non c'è
comprensione, chiaro? Per questo momento lascia il tuo intelletto per quello che è e quando chiudi il
libro riprendi il tuo intelletto, non un secondo prima, solo dopo aver chiuso il libro apri il tuo intelletto e
se puoi leggere in questo modo, sai che la salvezza è vicina.

L'ultima volta abbiamo concluso con la supplica della lettera tav. Lei è l'ultima lettera e con tutte le sue
qualità disse a Lui: "usami per creare il mondo" e ha anche dato un motivo "perché sono l'ultima lettera
della parola emet verità e verità è il Tuo sigillo, il sigillo del Re ed Egli sigilla con verità". E il Creatore
le rispose dicendo: "sei bellissima, sei stupefacente ma non posso creare il mondo con te perché non sei
adatta".

Leggi attentamente e prendi queste parole perché sono così fantastiche, tutte le risposte sono qui... il
Creatore le disse: "Non posso creare il mondo con te perché sei anche l'ultima lettera della parola mavet
morte. Non posso creare il mondo con ciò che porta morte". Questo è un accenno che il mondo deve
essere creato con ciò che porta vita di dare sostanza alla vita. Agli occhi del Creatore deve essere
qualcuno che non ha la morte, chiaro? Il Creatore stesso ha dato la risposta e il motivo perché non
poteva creare il mondo con lei e ora Baal HaSulam ci dà un'ulteriore spiegazione.

Continuiamo a pagina 33 la spiegazione di HaSulam, il secondo paragrafo, la colonna di destra il

paragrafo 23 la 24a frase.

‫ באו כל האותיות דזו"ן‬,‫ בכדי למברי אותם‬,‫ בעת שהתחיל לברר את הזו"ן הנק' עולם‬,‫ביאור הדברים‬
‫ וענין ביאתן‬.‫ החל בת' שהיא סופא דכלהו אתוון ומסיים בא' שהיא רישא דכלהו אתוון‬,‫קמיה דקב"ה‬
.'‫ שבהם מסודרים כן בסוד תשר"ק וכו‬,‫ הוא משום שבאו בסוד מ"ן‬,‫מסופא ארישייהו ולא כסדרן בא"ב‬
Spiegazione delle parole, nel momento in cui inizia a indagare ZoN che sono chiamati mondo, per
crearli, inserisce tutte le lettere di ZoN di fronte a Kadosh Baruchu, inizia con tav che lei è
l'ultima di tutte le lettere e Lui finisce con aleph che è la prima di tutte le lettere. E il motivo per
cui sono venute dall'ultimo al primo e non nell'ordine di aleph-bet, è perché sono entrati nel
segreto di MaN, che al loro interno sono stati classificati nel segreto di Tav-Shin-Resh-Kuf ecc.

Spiegazioni di parole: usa un mix di entrambe le lingue: aramaico ed ebraico. La traduzione che faccio
non è corretta ma devi capire, è più importante che senti l'energia oltre le parole e più tardi quando lo
leggi per la quarta o quinta volta la comprensione arriverà ma per ora senti l'energia delle parole perché
quello è abbastanza. L'intero significato è che senti la santità dentro di te. Da dove proviene questa
santità? La raggiungi con uno dei sistemi di credenze? Posso dire con tutta sincerità che non lo troverai
lì, solo lo Zohar può aprire per te la tua santità, una santità che è già dentro di te. Pertanto non è così
male se non capisci né la lingua né il contenuto, l'importante è che ti renda ricevibile così le parole
possono fare incisioni, chiaro? Gradualmente le incisioni andranno sempre più in profondità e quelle
incisioni ti porteranno alla tua santità. Non è solo una storia... più a lungo lo fai, e più spesso leggi
questo noterai che ogni lettera ti dà forza perché vedi il significato di ogni lettera e tuttavia sei
consapevole che non anneghi nelle parole... sii attivo e concentrato da una parte e lascia andare ciò che
leggi, se puoi farlo ogni parola ebraica e aramaica ti darà energia, forza. Non focalizzarti sulla morale;
sii consapevole che lo Zohar né la Torah parlano di moralità. Tutte le nazioni hanno ricevuto i loro
sistemi di credenza tramite i loro angeli e i loro angeli potevano solo spiegarglielo come una parabola,
altrimenti come potevano capire?

4
Mentre leggi questo noterai che la tua intuizione cresce e va più in alto di qualsiasi moralità. Lo Zohar ti
porterà al livello in cui non esistono peccati, questo è possibile? Sì, lo Zohar può fare questo, ma devi
concentrarti, aprirti e poi lasciare andare la comprensione terrena. Se non riesci a lasciar andare la tua
comprensione terrena, c'è una libera scelta e puoi scegliere di chiudere il libro ma se puoi aprirti, sii
ricettivo alle parole dello Zohar, sappi che lo Zohar ti porterà al livello in cui non si può più peccare ma
devi prestare attenzione ad ogni lettera...

Nel momento in cui Lui il Creatore – Binah ha iniziato a indagare su ZoN che sono chiamati
mondo - ZoN è Zeir Anpin Z’A e Nukvah e sono detti mondo. I sette sfirot più bassi di Atzilut sono
chiamati mondo. La ragione di ciò è perché lei ha già sei estremità, sopra e sotto e quello è il mondo e
in fondo c'è la Nukvah. Tutto questo è venuto da Binah - Kether, Chochmah e Binah di Atzilut. Nel
principio Z’A e Nukvah erano nella testa, vale a dire che non erano stati rilasciati, ma che significava
solo che il loro potenziale era lì. Puoi confrontarlo con il seme dell'uomo che è ancora nella testa ma
non è ancora uscito. Qualcosa doveva essere risvegliato per farli apparire.

Qui dice: nel momento in cui Binah iniziò a sistemare ZoN sta significando di far emergere il bene e
portare di sopra le scintille sante di crearle per dare forma, un corpo. Doveva venire fuori. Ciò che
viene a noi viene dal superiore. Il superiore dà nascita all'inferiore: la forza di Binah insieme con Aba il
padre lei dà alla nascita l'inferiore - due punti di forza ossia Z’A e Nukvah. Lui dice che nel tempo in
cui il Creatore era impegnato a creare ZoN che sono chiamati mondo, questo era un tempo. Noi ci
teniamo impegnati con l'esistenza del mondo. Qual è l'esistenza del mondo? Il mondo è stato creato in
sette giorni: sei giorni con la forza di Z’A e il settimo giorno con la forza di Nukvah, questi sono i sette
giorni della creazione del mondo: la creazione di Z’A e Nukvah.

Lui dice che nel principio erano venute le lettere di ZoN prima che haKadosh Baruchu iniziasse
con tav, lei è l'ultima lettera di tutte le lettere. Per prima la lettera tav è venuta prima da haKadosh
Baruchu, sta significando che era il momento quando vennero in esistenza le sue capacità, i suoi
caratteri perché era ancora nel potenziale, e si è conclusa con aleph lei è la prima di tutte le lettere.
Quindi la sequenza delle lettere è stata dall'ultima alla prima e questo è strano ma ce lo spiegherà e la
sua spiegazione è così profonda, ma così profonda... e l'aspetto dell'arrivo in questa sequenza dalla
fine alla prima lettera e non nella sequenza dell'alfabeto che si intende prima aleph seguito da bet
ecc.
Qual è stata la ragione per cui sono venuti in questa sequenza prima l'ultima lettera e aleph alla fine che
è la prima lettera dell'alfabeto? Lui spiega: la ragione di questo è perché sono venuti nel segreto di
MaN e MaN è preghiera, richiesta.

Cosa significa questo? Come forse sai, è l'inferiore che solleva la sua preghiera di sopra significa
con la sua preghiera lui può venire tra suo padre e sua madre, tra Chochmah e Binah. In questo vedi
anche che è buono avere carenza perché ora puoi andare dai tuoi genitori e cosa succede? Tua madre
guarda a tuo padre ed è tuo padre che dà forza. Non pensare che sia la sua forza; lui anche va al
superiore fino a quando la richiesta arriva a EynSof ed EynSof dà la forza. Questo succede anche nel
nostro mondo materiale, un bambino va dalla mamma e la mamma va dal papà e lui dà i soldi perché
vuole rendere felice sua moglie, e sua moglie li spende in quello che il bambino ha bisogno. Il più basso
chiede - l'aspetto femminile e da sopra arriva la risposta - l'aspetto maschile. Questo è il significato delle
parole MaN e MaD: acque femminili e acque maschili. Le acque femminili sono da sotto a sopra e le
acque maschili sono da sopra a sotto, chiaro?

Prima c'è la lettera tav, l'ultima lettera che significa la lettera più bassa che dà una richiesta e
richiesta è MaN, qual è il modo migliore di MaN, per la richiesta? Il modo migliore per fare una

5
richiesta è con parole delicate e piacevoli e non pensare che questo è egoistico o altro... lei dà il meglio
di lei e così devi farlo tu. Tutte le lettere arrivarono al Creatore, a Binah come MaN. È possibile che una
lettera di ZoN possa apparire davanti a Binah, il Creatore? Non sono inferiori? Non sono i figli di
Binah? Prendiamo ad esempio il Giorno dell'Espiazione, cosa fanno gli Ebrei durante quel giorno e il
giorno dopo, quali sono le loro leggi, e tutto quello indica di stare davanti al Creatore nel modo più
puro, come è difficile ciò... un giorno, solo per 24 ore portano MaN, raccolgono le forze in loro stessi e
portano qualsiasi cosa di sopra... questa è l'arte della preghiera, cinque preghiere che devono fare e,
naturalmente, cinque preghiere corrispondono a cinque sfirot e devono lavorare attraverso... anche
questo è MaN. Chiaro cos'è MaN? Tutti i tuoi punti di forza, buoni o cattivi, tutto ciò che è dentro devi
portarli a Binah e questo è quello che fecero le lettere quando apparvero davanti al Creatore. Prima
venne la lettera tav e poi la successiva e tutte loro diedero il loro MaN e dentro la preghiera
ascendevano a Binah tutte le lettere, venivano invertite nel segreto di Tav Shin Resh Kuf ecc...
quest'ultima iniziò e così via alla prima lettera aleph che è l'ultima. Questo è MaN, è per dire da sotto a
sopra in modo inverso. Tra un momento ce lo spiegherà.

‫ להיותו‬,‫ סדרן הפוך תמיד מהמ"ד‬,‫ אבל המ"ן‬.‫ שהם ממעלה למטה‬,‫וסדר אב"ג בסדרן הוא רק בסוד מ"ד‬
):‫ (כמ"ש בז"ח שה"ש סו‬.‫ממטה למעלה‬
E la posizione di aleph-bet-gimel è solo nel segreto di MaD, il quale è da sopra a sotto. Ma MaN, è in
ordine inverso considerando MaD, il quale è da sotto a sopra.

E la posizione di aleph-bet-gimel è il segreto della classificazione da sopra a sotto che è chiamato

MaD le acque maschili.

MaD è da sopra a sotto proprio come la luce che viene dall'alto al basso come una risposta per la
preghiera. Una preghiera va da sotto a sopra e questo è ciò che si intende con la sequenza inversa.
Questo è molto interessante e una volta che lo sai e lo comprendi questo ti dà informazioni su un nome,
ad esempio quando le lettere inferiori sono all'inizio di un nome seguito da lettere superiori puoi vedere
la destinazione dell'anima. E quando il nome inizia con le lettere superiori seguite dalle lettere inferiori
puoi vedere quali punti di forza stanno lavorando all'interno di quella persona. Naturalmente dall'alto al
basso è il superiore, ad esempio un nome inizia con la quinta lettera hey ‫ ה‬seguita da vav ‫ ו‬o zain ‫ז‬
questo è molto potente, un potere maschile che è costruttivo. Quando un nome va dal basso all'alto, è
una combinazione femminile. In questo vedi che tutte le forze e i punti di forza sono nascoste
all'interno, quindi crea un contatto con la tua anima, con il tuo stesso essere e vedrai come funziona
l'universo... come sopra così sotto.
Qui Sulam ci dice che le acque maschili sono da sopra a sotto e quella è la risposta per la
preghiera. Qual è il significato di questo? Ci sono cinque sfirot e mostrano i punti di forza dell'universo.
I cinque sfirot possono essere visualizzati anche in lettere, ad esempio se prendi i nomi del Creatore,
sono tutti rivestimenti diversi, è per dire visioni diverse di forze e punti di forza dentro l'universo. Un
buon confronto è ad esempio un architetto che ha in mente un progetto meraviglioso, sa esattamente
come dovrebbe essere costruito e colui che sa leggere il suo disegno vede cosa intendeva l'architetto. Lo
stesso con la musica: nel momento in cui un direttore pone i suoi occhi sullo spartito musicale, sente la
musica. Lo stesso con la Kabbalah: si può aprire il libro dello Zohar e avere piena comprensione. Lo
stesso con le lettere, nel momento in cui qualcuno ascolta o vede la lettera aleph lui può costruire il
mondo, sa già quale forza è coinvolta. Come mai? Ciò che hanno in comune è che entrano in contatto
con il loro sé superiore; si connettono con la forza universale, chiaro? Lo Zohar è vasto pertanto
connettiti con tutti gli aspetti che sono nello Zohar e quando lo fai allo stesso tempo viene fatta una
connessione con gli aspetti che sono tuoi. Ciò è la profondità dello Zohar.

Ma MaN il loro ordine è invertito considerando MaD significa che MaN è dal basso verso l'alto e
MaD la risposta è dall'alto verso il basso.

6
‫ אתן לך הקדמה קצרה על‬,‫ ובכדי לבארו באפס מה‬,‫והנה הדרוש הזה של האותיות הוא עמוק מכל עמוק‬
‫הקפו של הדרוש הזה‬
E vedi che la spiegazione di queste lettere è più profonda di tutte le profondità, e poiché c'è
bisogno di qualche spiegazione, ti darò una breve spiegazione per spiegare questo.

E vedi la spiegazione di queste lettere, ciò che significano le lettere sono i punti di forza
dell'Universo? Posso stare davanti a qualcosa di maestoso, ad esempio le cascate del Niagara e,
naturalmente, posso sentire la forza dell'Universo, ma le lettere? Non sento nulla potresti dire. Come
possono le lettere riflettere la forza dell'Universo? Sii paziente e leggi quello che sta per dire è più
profondo di tutte le profondità, e poiché c'è bisogno di qualche spiegazione, ti darò una breve
spiegazione per spiegarlo. Cerca di spiegarci qualcosa di meraviglioso quindi concentrati, svuota la
testa è per dire lascia il tuo pensiero per quello che è perché non c'è comprensione di quanto pensi. Solo
sentire ed esperienza - Lascia che ti accada.

‫ באופן שיוכל העולם להתקיים ולגמור הכונהשעליה‬,‫ שכלול וקיום‬,‫ כי בריאת העולם פירושו‬:‫ והוא‬.
‫ ונודע שזה לעומת זה עשה אלהים‬.‫נברא‬
E cioè: perché la creazione del mondo significa, che lei esiste e può stare in questo modo, che il
mondo può stare ed essere permanente con l'intenzione di completare ciò che è stato creato. E sai
già che uno è stato fatto opposto a quello di Elokim.
.
E cioè: perché la creazione del mondo significa che lei esiste e può stare, in questo modo che il
mondo può restare ed essere permanente durante la creazione dei mondi, alcune misure erano state
prese così il mondo poteva essere permanente con l'intenzione di completare ciò che è stato creato
deve soddisfare i requisiti per il quale è stato creato. La creazione deve resistere e rispondere alla causa
per cui è stata creata. Proprio come si fa una macchina - Devi sapere se è una buona macchina quella
può girare e funzionare per molti anni. E sai già, concentrati... che uno è fatto di fronte a quello di
Elokim. Cosa significa questo? Devi sapere che c'è dualità come il giorno e la notte, bene e male ecc...
in questo modo il Creatore ha creato il mondo, capito?

'‫ כמו שיש ד‬,‫ עשה הקב"ה כח שקול בס"א כנגד הקדושה‬,‫שפירושו שכנגד כל כח שיש בקדושה‬
‫ וע"כ בעולם עשיה לא יוכר בין‬,‫ כן יש ד' עולמות אבי"ע דטומאה כנגדם‬,‫עולמות אבי"ע דקדושה‬
)‫ שאין בירור כלל בין קדושה לטומאה (ע"ח ש' מ"ג בהקדמה‬,‫ שפירושו‬,‫עובד אלקים ללא עבדו‬
‫ בין קדושה לטומאה‬,‫ כי איך נדע להבדיל בין טוב לרע‬,‫ איך אפשר לעולם שיתקיים‬,‫ולפי"ז קשה מאד‬
Ciò significa che opposto ad ogni forza che è nel divino, haKadosh Baruchu ha creato una forza che era dall'altro lato
opposta al divino, così come ci sono quattro mondi ABiYA del divino, così ci sono anche quattro mondi di ABiYA di
forze impure opposte, e quindi nel mondo Asiah uno non può notare o sapere se qualcuno sta lavorando per Elokim o
se non sta lavorando per Elokim, ciò significa che non c'è assolutamente alcuna indagine tra il divino e le forze
impure, e quindi è molto difficile, come è possibile rimanere eretti, poiché come facciamo a sapere la separazione tra
il bene e il male, tra ciò che è divino e ciò che è impuro.

Questo significa che opposto a ogni forza che è nel divino, haKadosh Baruchu ha creato una forza
che era sull'altro lato opposta al divino il Creatore creò la dualità... uno opposto all'altro, entrambi i
lati sono creati dal Creatore significa che c'è la divinità creata dal Creatore e c'è l'opposto della divinità
creata dal Creatore che significa anche dualità. Questo è così importante, devi sapere che c'è dualità e
fino all'arrivo del Messia la dualità farà parte della tua vita. Non pensare che puoi liberarti della dualità,
la dualità è creata dal Creatore e devi affrontarla significa che hai la scelta di quale lato vuoi seguire.

7
Proprio come ci sono quattro mondi ABiYA del divino, così ci sono anche quattro mondi di
ABiYA delle forze impure opposte
Perché? Lo vedremo. Il Creatore ha creato due sistemi di poteri ma l'uomo sceglie per la
situazione facile. L'uomo vuole il Nirvana, vuole soluzioni immediate... ma il Creatore sa che abbiamo
bisogno di questi due punti di forza è necessario altrimenti l'uomo non farebbe nulla. Tutte le invenzioni
provengono da questa forza perché se l'uomo vivesse davvero nel Nirvana non accadrebbe nulla, ecco
perché siamo messi tra queste due forze. Vediamo cosa ci sta dicendo.

E quindi nel mondo Asiah questo è il mondo più basso dove l'atto di fare è il principale e noi siamo un
pezzo di questo mondo non si può notare o sapere se qualcuno sta lavorando per Elokim o se non
sta lavorando per Elokim

Il mondo Asiah è il mondo più basso e ora ci insegna che in questo mondo non si può vedere se
qualcuno sta lavorando per Lui o no. Dall'esterno siamo tutti uguali e nell'esterno non possiamo vedere
chi è chi, chiaro? In questo vedi che è molto importante lasciar andare il pregiudizio che abbiamo per gli
altri esseri. Tutti noi siamo parte di questo mondo basso di Asiah, quindi nessuno può vedere se un'altra
persona appartiene alla forza pura o impura. Si può andare per 50 anni in una sinagoga o in una chiesa
ma non si può mai conoscere i suoi pensieri interiori, chiaro? Come ho detto prima, il nostro mondo è
parte del mondo Asiah, quindi non è dato a nessuno di vedere l'interno perché c'è così tanto male, così
tanto offuscamento, l'equilibrio è 10 contro 90 ed è difficile da superare, in un certo modo è impossibile
ed è quello che conferma qui. Dice che è impossibile sapere se qualcuno è un lavoratore per il Creatore
o no, quindi è così importante lasciar andare il pregiudizio che hai.

Continua con la spiegazione ed è buono concentrati perché le sue parole sono molto profonde:
Quello significa che nel mondo Asiah e noi siamo parte di questo mondo, non c'è assolutamente
alcuna indagine tra il divino e le forze impure assolutamente no. Nessuno può vedere in questo
mondo se uno sta lavorando per il divino o se sta lavorando per il diavolo. Se puoi metti questo nel tuo
cuore, sarà più facile lasciar andare il tuo pregiudizio e quindi è molto difficile, come è possibile
rimanere eretti significa se non si riesce a discernere quale sia il potere al lavoro e perché, e come
possiamo sapere della separazione tra bene e male se questo è così difficile da vedere, come
possiamo discernere tra il bene e il male? Tra quello che è divino e quello che è impuro come
possiamo farlo?

‫ וע"כ הנכשלים בו ללכת בדרכי‬,‫ כי אל אחר אסתרס ולא עביד פרי‬:‫ והוא‬,‫אמנם יש בירור אחד חשוב מאד‬
‫ והם נובלים והולכים עד‬,‫ מתייבש מקורם ואין להם שום פירות רוחניות לברכה‬,‫אבי"ע דטומאה‬
‫ כעץ שתול על פלגי מים‬,‫ והפוכו הם הדבקים בקדושה שזוכים לברכה במעשה ידיהם‬.‫שנסתמים לגמרי‬
‫ (תהלים א') והוא הבירור היחיד שבעולם‬.‫אשר פריו יתן בעתו ועלהו לא יבול וכל אשר יעשה יצליח‬
.‫ או ח"ו להיפך‬,‫ לדעת אם הוא קדושה‬,‫העשיה‬
Tuttavia c'è un modo molto profondo per spiegare questo, e cioè: poiché l'altro El Acher – l’altro D’o è castrato e non
ha discendenza, e pertanto coloro che cadono entreranno nei gradi dell'impuro di ABiYA, i loro pozzi si asciugano e
non hanno frutti che hanno la forza di vivere e non hanno benedizione, e si spezzano e cadranno dalla sorgente di
vita. Ed opposti a loro sono quelli che si attaccano al divino e diventano degni delle benedizioni per mezzo delle loro
azioni che provengono dalle loro mani, proprio come un albero che è piantato nelle acque e darà frutti quando il
tempo è pronto e le loro foglie non svaniscono e ogni cosa che fanno avranno successo. E ciò è l'indagine della
diversità nel mondo di Asiah, per sapere se è con il divino o che lui è D'o proibisca l'opposto.

Tuttavia c'è un modo molto profondo per spiegare questo o in altre parole il Creatore ci ha dato un
modo di discernere e quello è: perché l'altro D’o che significa colui che appartiene alle forze impure
opposte al divino qui è castrato ci dice il potere di un eunuco appartiene al male ma qual è il significato
interiore della parola eunuco? E lui non ha discendenza qual è il significato interiore di discendenza?

8
E quindi coloro che cadono entreranno nei gradi dell'impuro di ABiYA, che sono le persone che
inciampano a causa dei poteri impuri. Supponiamo che qualcuno non riesca a discernere tra bene e
male, non sa quale atto sia divino e quale non lo è. Supponiamo che qualcuno accetti il consiglio delle
forze impure il risultato è che sarà attratto da loro che appartengono al sistema delle forze impure e la
forza divina non gli mostra che il loro pozzo si asciuga.
Lentamente, passo dopo passo. Devi sapere che il divino non è la forza presente alla nascita. È
una forza che dobbiamo sviluppare. Pertanto, la caratterizzazione delle forze impure è quella che uno
non può avere discendenza, non possono avere frutti. In questo puoi vedere quando una persona è
attratta dalle forze impure durante quel periodo il suo lavoro rimane infruttuoso. Quando o se una
persona si sente attratta dalla forza impura gradualmente la sua forza si seccherà, che significa che non
può portare il quarto frutto spirituale. Devi sapere che ogni essere umano ha una fonte inesauribile, in
un certo modo la sua fonte di vita è per sempre ma quando si sente attratto alla forza impura, questa
fonte si asciugherà. E anche questo è buono. Abbiamo bisogno dell'esperienza dell'altro lato così uno
può ritornare con piena fiducia alla sua fonte di vita. Non c'è bene o male nel senso che non è sempre
nero contro bianco. Abbiamo bisogno dell'esperienza dell'altro lato, altrimenti come si può sapere qual è
il lato buono? Non potrei essere un insegnante se non conoscessi le forze impure, capito? L'intero
significato è che sai come funziona.

Ed essi non hanno frutti né hanno la forza per la vita né hanno la benedizione, la forza della
benedizione è possibile quando ti attacchi al sistema di santità. Se si attacca al sistema delle forze
impure la benedizione non sarà la sua parte e di conseguenza si prosciugherà, vale a dire che il pozzo
interno è stato asciugato e loro si rompono o appassiscono a causa delle forze impure. C'era un uomo
in Israele che morì all'età di 108 anni ma era come un ragazzo di 20 anni, e c’è chi cadrà dalla fonte
della vita, e coloro che si collegano con il divino avranno benedizioni.
È molto chiaro cosa ci dice qui. Coloro che si collegano con le forze impure non avranno discendenza e
il significato di discendenza è senza vita, tutta la vita scorre via. La fonte di vita è disidratata.

‫ כעץ שתול על פלגי מים אשר פריו יתן‬,‫והפוכו הם הדבקים בקדושה שזוכים לברכה במעשה ידיהם‬
.‫בעתו ועלהו לא יבול וכל אשר יעשה יצליח‬
E opposto a loro sono coloro che si attaccano al divino che diventano degni della benedizione mediante gli atti delle
loro mani, come un albero che è piantato nelle acque e darà frutti quando il tempo è lì e le loro foglie non svaniranno
via e in ogni cosa in ciò che fanno avranno successo.

E opposto a loro sono coloro che si attaccano al divino Binah è la qualità del dare, santa e quando si fa la connessione con
Binah, sei connesso con le radici del dare significa una persona che dà frutto e che diventano degni della benedizione
tramite gli atti delle loro mani quando una persona si rivolge al divino lui riceverà benedizioni da sopra come un albero
che è piantato nelle acque l'acqua dà forza e darà frutti quando il tempo è lì e non è disidratato e le loro foglie non
svaniranno considerando i punti di forza all'interno e in ogni cosa che fanno avranno successo.

Non importa ciò che questa persona fà avrà successo, deve solo fare il contatto interiore con Binah. È
scritto nel salmo 1 "in tutto, l'uomo che aderisce alla santità ha successo" e posso dirti che questo è
corretto al 100%. Tutti coloro che stanno lavorando su se stessi e hanno la giusta intenzione mentre
stanno leggendo, sappiatelo che accadrà, assolutamente. Non importa se sei già disidratato, se puoi
sollevare la giusta intenzione sentirai come la vita ritorna, e quello non è un successo? Ciò di cui hai
bisogno è la giusta kavanah e fede. In un certo modo non importa quanto capisci o quanto impari, se hai
la giusta kavanah e tieni la fede le benedizioni ti verranno. L'importante è che ti liberi dalle forze
impure e ti attacchi alle forze pure che lo Zohar canterà per te e noterai che lo Zohar non è così difficile
e avrai successo in ogni cosa che fai.

9
 ,‫ וז"ס הכתוב‬.‫ או ח"ו להיפך‬,‫ לדעת אם הוא קדושה‬,‫(תהלים א') והוא הבירור היחיד שבעולם העשיה‬
‫ אם לא אפתח לכם את ארובות השמים והריקותי לכם ברכה עד בלי‬,‫ובחנוני נא בזאת אמר ה' צבאות‬
.)'‫ (מלאכי ג‬.‫ ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע בין עובד אלהים ללא עבדו‬,‫ ואחר כך כתוב‬.‫די‬
E questo è l'indagine della diversità nel mondo Asiah, per sapere se è con il divino, o che lui è D'o
proibisca l'opposto. E ciò è il segreto di quello che è scritto, e io verserò questa preghiera su di lui,
che ha detto il Nome dell'esercito, aprirò le acque dei cieli e verserò su di loro tutte le benedizioni
senza fine. E di conseguenza è scritto, "li lascio ritornare e vedranno la differenza tra colui che è
giustizia e colui che è un malfattore" tra coloro che lavorano per Elokim e quelli che non lavorano
per Lui.

Facciamo parte del mondo Asiah, quindi apparteniamo al mondo Asiah e devi sapere che le forze sono
molto pesanti nel mondo Asiah.

E questa è l'indagine della diversità nel mondo Asiah, per sapere se è con il divino la fonte che da
la vita, o che lui è D'o proibisca con l'opposto la fonte che non da la vita.

Ancora una volta, qui ci dice che c'è un metodo che puoi sapere quando una persona è con il
divino o con l'opposto e cioè: chi ha discendenza, frutti, è pieno di vita, più possibilità ha con il divino.
Se è attaccato con l'altro lato, probabilmente parla e parla ed è esausto, non avrà frutti o discendenza,
così le possibilità che lavora con il sistema impuro possono essere a portata di mano. È molto
importante qual è (y) la nostra intenzione, chiaro? Supponiamo che qualcuno ti dica "faccio il bene" e
vedi che le sue azioni mostrano il contrario, sai che non hai bisogno di reagire, capito? Se il risultato
delle sue azioni è frutto o discendenza, sappi che gli sarà data una conformazione da sopra. Una
conformazione verrà da sopra a sotto e questo segno è dato qui nel mondo Asiah, capito? Si dice nella
Torah, nel Deterenomio: supponiamo che un profeta arriva e compie tutti i tipi di miracoli, per esempio
la guarigione di chi era cieco e ora può vedere... supponiamo che arrivi un nuovo profeta e dimostra che
grazie alle sue azioni sono visibili i frutti sai che sarà un buon profeta. Molti parlano delle loro buone
azioni, ma cosa vedi...? Se non puoi vedere il frutto del suo lavoro, c'è qualcosa da imparare da lui? In
un certo modo quando vedi il frutto di qualcuno che lavora, hai la prova che lui aveva l'intenzione
giusta a causa del suo frutto puoi imparare da lui, ma se qualcuno sta parlando e si vanta delle sue azioni
e non vedi nulla, vai via perché la possibilità è che sia collegato all'impuro. Metti questo nel tuo cuore:
se ti manca la forza di fare buone azioni, allora non puoi avere frutti, sai che devi lavorare su te stesso.
Devi costruire punti di forza così puoi liberare te stesso dalle forze impure e in più ti sei liberato
dall'impura forma e puoi venire a Binah e come risultato avrai frutti. Frutti sta significando che hai
energia e senti la vita dentro. Se ti senti esausto, arido significa che le forze impure sono ancora lì,
chiaro?

Lui dice: E quello è il segreto di ciò che è scritto nella Torah lui ci dà la prova dal profeta Malachia, e
io riverserò questa preghiera su di lui sopra le persone che si attaccano al Creatore disse il Nome
dell'esercito il Creatore giura, Io aprirò le acque dei cieli, porto giù tutto il bene e verserò su di loro
tutta la benedizione senza fine.

Ricorda queste parole e sappi che quando inizi a lavorare su te stesso queste parole diventeranno
realtà. Siamo la prima generazione per cui queste parole diventano realtà. Come ho già menzionato
prima, il Messia è già qui, pertanto tutte le benedizioni sono per noi come: "e Io le riverserò" o "e Io li
favorirò" o "e farò a chi aderirà alle pure forze divine che Io le riverserò con le acque dei cieli ed essi
riceveranno abbondanza'. Non è grandioso? Sappi che le benedizioni del Superiore sono infinite e
quando tu ricevi le Sue benedizioni avrai il sentimento di abbondanza perché le Sue benedizioni sono
infinite. Questa è stata la prima frase che è stata detta "Lui verserà a coloro che aderiscono alla
divinità".

10
Il Creatore disse: Io riverserò tutte le benedizioni e di conseguenza è scritto, li lascio ritornare e
vedranno la differenza tra colui che è giustizia e chi è un malfattore tra loro che lavorano per
Elokim e loro che non stanno lavorando per Lui.

Cosa significa questo? Qui vedi due versi e quando ci sono due versi, devi sapere che c'è una
legge spirituale che dice che in un altro posto è scritto qualcosa che collega quei due versi. Il primo
verso parla del Creatore che impartisce benedizioni a coloro che Lo ascoltano e il secondo verso...
questa è la connessione: quando hai ricevuto una benedizione e una benedizione significa che puoi
distinguere tra il malfattore e il giusto o tra quelli che stanno facendo il bene e chi no, chiaro? L'intero
significato è che solo nelle sue azioni puoi vedere chi è qualcuno. Se ci sono frutti significa che è
connesso con l'Albero di Vita e se qualcuno non ha frutti ed è secco significa che i suoi atti non sono
buoni.
Questa è un'introduzione, così dopo puoi collegarlo con le lettere. In altre parole, tutte le 22
lettere che stanno davanti al Creatore... quale lettera dovrebbe andare? Certamente la lettera che produce
buoni frutti, che è scintillante di vita e non appassita. Questa è un'introduzione su due sistemi presenti
nei punti di forza, pertanto Lui disse no alla lettera tav. Qual è stata la ragione per cui Lui disse no alla
lettera tav che venne per prima? Il suo appello era: "Sono l'ultima lettera della parola emet verità". La
risposta del Creatore è stata: 'È buono che tu abbia la lettera di emet, ma hai anche una relazione con il
sistema di forze impure perché sei usata anche nella parola di mavet morte. La lettera per creare il
mondo deve avere solo benedizioni e questa è la lettera bet - bracha. Quando siamo arrivati alla fine
delle lettere vedrai che la lettera bet è la lettera, il quale porta benedizioni al mondo. C'è dualità in ogni
lettera ma non nella lettera bet - questa lettera è pura forza divina, quindi lei è molto adatta a creare il
mondo.

La Torah inizia con la lettera bet e, come sai, la Torah è la sorgente di vita, l'Albero di Vita pertanto è
buono connetterti con questo libro. In un certo modo questo libro è una sorgente, così profonda e
profondità che può aprire la tua fonte da dove viene la vita, la vita divina e per di più, questa sorgente
non si seccherà mai. C'era un kabbalista di nome Kaduri, nato nel 1897, che morì in assoluta divinità.
Come faccio a saperlo? Nonostante la sua vecchiaia aveva la forza di un bambino e in questo vedi, una
volta che ti connetti con la sorgente di vita riceverai la longevità, non importa se sei un uomo o una
donna. Indipendentemente da ciò che sta accadendo, connettiti con la divina sorgente di Vita. Non
ascoltare quelli che ti dicono 'esci da quello schifo', ascolta solo ciò che il Creatore sta cercando di dirti
e puoi fare questo restando in contatto con la tua personale divina sorgente di Vita il quale è collegata
con la divina sorgente di Vita, chiaro? C'è così tanto da dire sulle lettere... tutte le forze e i punti di forza
che sono all'interno... è così profondo. Guarda ad esempio alla lettera tav; da una parte è l'ultima lettera
della parola emet che ha il significato di verità e dall'altra è l'ultima lettera della parola mavet che ha il
significato di morte - come è grandioso questo. La morte è l'opposto della verità - vedi com'è profondo
questo?

C'era un grande profeta, un uomo divino di nome Malachia. Era davvero un uomo divino e,
naturalmente uno più è grande e più opposizione lui deve sopportare... la mia gente aveva molto da
sopportare, tutti i profeti dovevano soffrire e chi li trattava in modo improprio? Infatti i leader di
com'erano allora è come sono adesso ma non nel futuro!! Ricorda che tutti i profeti sono venuti solo
per il tuo soccorso! Tutti i profeti hanno detto la stessa cosa, cioè fare la connessione con la tua
divinità... e per questo sono stati uccisi, alcuni in un modo orribile... i leader hanno messo le persone
contro di loro e le hanno lasciate per applicare il giudizio... loro sapevano, vanno lentamente e leggono
attentamente, i leader sapevano che l'omicidio non riguardava solo il profeta, ma anche sull'uccisione
dell'essere personale. Quando insulti un'altra persona, sappi che stai insultando il tuo io interiore.
Quando insulti un'altra persona, sappi che proietti l'insulto su te stesso e la tua fonte si asciuga. Invece

11
di avere rispetto per l'opinione di un'altra persona tu ti stai uccidendo. Un profeta non è venuto per
insultarti, era / è un dipendente del divino... è venuto / viene per aiutarti a trovare la verità dentro.

Un dipendente divino fatto di carne e sangue... umano proprio come sei te, quindi potrebbe dire
"perché mi hai abbandonato?" Ci sono stati così tanti profeti che volevano salvare le persone, portarle
alla sorgente divina ma la resistenza era enorme. Ma ai nostri tempi... sappiamo che le fondamenta sono
già state fatte e l'unica cosa che dobbiamo fare è aprirci per sperimentare l'energia del Messia. Tu sai
che puoi incontrarLo a casa mentre studi? Chi lo potrebbe mai immaginare? Sai che molti uomini divini
l'hanno solo sognato questo ma non l’hanno sperimentato mentre tu puoi avere l'esperienza solo se tu
osi sognare? O sei ancora occupato con problemi materiali? Sei preoccupato per le tue finanze, il tuo
lavoro o la tua salute e dimentichi di sognare? Dimenticare il divino è raggiungibile? Sappi che il
Messia è qui, nella tua casa mentre stai leggendo questo. Puoi immaginarlo? So che c'erano persone così
grandi, più grandi di noi, ma erano anche fatte di carne e sangue proprio come te... l'unica differenza era
ed è che osano sognare! Non solo il sogno, c'è un'altra differenza, ossia come guardi alla vita di Kaduri
che era così grande e tuttavia ha potuto vedere solo il Messia mentre stava morendo. Non hai bisogno di
morire!! Metti questo nel tuo cuore, forse non sei grande come Kaduri ma non hai bisogno di morire per
vedere e sperimentare il Messia... lascia andare la tua resistenza, chiudi il tuo intelletto e apri il tuo
cuore... ti sfido...

Continuiamo con la sua ultima conclusione:

‫ כי‬,‫ רק בסוד הברכה בלבד ולא בשום דבר‬,‫ שאין להבחין כלל בין עובד אלהים ללא עבדו‬,‫הרי מפורש‬
.‫ ובחנוני נא בזאת‬,‫ע"כ כתוב‬
Vedi che è spiegato, non c'è assolutamente alcuna differenza tra coloro che lavorano per Elokim e
quelli che non lavorano per Lui, diversamente poi nel segreto della benedizione e non per mezzo
di qualcos'altro, perché quindi è scritto, e io riverserò su di loro questa preghiera.

Vedi che è spiegato, non c'è assolutamente alcuna differenza tra loro che lavorano per Elokim e
quelli che non lavorano per Lui, diversamente poi nel segreto della benedizione quando ci sono
benedizioni... come puoi vedere se qualcuno ha ricevuto una benedizione? Egli ci dice 'chi ha sorgenti',
chiaro? Sorgenti significa buoni frutti. In questo si può vedere se qualcuno è un lavoratore per Elokim o
no. Si potrebbe dire 'chi fa bene ed è vivo' è un lavoratore per Elokim. Ricorda che non puoi giudicare
qualcuno se è giusto o no, non dipende da noi; guarda al risultato delle sue azioni e non per mezzo di
qualcos'altro. Vedi com'è senza tempo la Torah? Vedi perché la Torah iniziò con la lettera bet, la
lettera delle benedizioni? Solo quando qualcuno ha benedizioni, sai che è un lavoratore per il Creatore.
In un certo modo gli scritti della Torah sono così chiari. Esistono due sistemi, ma lasciami finire la
frase: perché pertanto è scritto ed Io riverserò su di loro questa preghiera.

Questo è il più alto; in un certo modo questa è l'unica cosa che collega l'uomo con la divina
Sorgente di vita. Di conseguenza, dice "vedrai la differenza tra il malfattore e colui che è giusto nel
risultato delle azioni una volta che le fà". È molto preciso in questo. In questo puoi vedere che ci sono
due sistemi nei mondi di Atzilut, Briah, Yetzirah e Asiah. Ricorda che nel mondo Atzilut solo la parte
inferiore che è Z’A e Malchut / Nukvah ha il doppio sistema, doppio e non i poteri impuri perché non ci
sono poteri impuri in Atzilut. Ci sono due sistemi: dentro l'uomo c'è il lato destro visto come il sistema
di forze pure o in altre parole forze divine e nel suo lato sinistro è il sistema di poteri impuri. Non
pensare che i poteri impuri non sono buoni, che sono cattivi: cosa saresti senza l'ultimo sistema?
Ricorda che è necessario quanto i punti di forza puri, così tu che sei nel mezzo puoi fare progressi,
svilupparti. Il nostro lavoro non è di dare troppa attenzione al lato sinistro, ma non possiamo trascurare
o ignorare il lato sinistro; entrambi sono necessari, capito?

12
Lascia che ti faccia un esempio:

Forze impure punti di forza puri

Atzilut Sorgente
Briah Atzilut
Yetzirah Briah
Asiah Yetzirah
Sorgente Asiah
-------------------------------------------------------
Esseri del nostro mondo

In questo vedi che siamo legati ad entrambi i sistemi, ci governano ma come hai intenzione di trattare
con loro? Ad esempio hai il desiderio di attaccarti alle forze pure, prima devi effettuare il contatto con
l'energia di Asiah e quando hai elaborato quel sistema di forze puoi andare oltre all'energia di Yetzirah.
Quando ti sei connesso al sistema di Yetzirah, vedi che sei più in alto considerando il sistema della
sinistra. Cosa significa? Conosci il lato sinistro, l'energia negativa ha l'influenza di prima. All'inizio il
lato sinistro era pesante e l'attrazione era così grande che ti sentivi attratto da quel lato: non riuscivi a
liberarti da quel lato ma ti sei conquistato, gradualmente ti sei spostato nel mezzo dove puoi vedere il
lato destro, il divino i punti di forza puri. Hai sentito l'energia dentro di te risalire, hai avuto la forza di
superare le forze impure e ora diventi superiore. Qual è il significato di diventare superiore? Ricorda
che una forza superiore è sempre più vicina alla Sorgente, il che significa che ha meno influenza delle
forze impure. Ma se sei ancora sotto l'influenza delle forze impure... più in alto vieni nella parte
sinistra... vedi che puoi entrare in contatto anche con Atzilut? Ma non puoi entrare in contatto con la
Sorgente. Cerca di vedere la Sorgente come pura luce e sebbene uno sia arrivato ad Atzilut nella sua
parte sinistra non può andare oltre, non può stabilire la connessione con la luce pura perché le forze
impure temono la luce. Questo disegno mostra come siano raffinate le forze impure... ti danno la
sensazione di essere così bravo... e tuttavia non puoi entrare in contatto con la Sorgente. Vedi la
differenza? Questo è il motivo per cui alcuni esseri umani come Ashlag e altri potrebbero arrivare così
in alto: erano dalla giusta visione e hanno preso contatto con la Sorgente. Guarda attentamente a questo
disegno: una volta che una persona ha preso contatto con la Sorgente o, in altre parole, con il suo Sé
Superiore, è ancora consapevole del lato sinistro ma è l'Atzilut del lato sinistro - sa che questo lato
sinistro è sottile, raffinato eppure può riconoscerlo solo per una ragione che lui è collegato con la
Sorgente, chiaro?

Nella parte inferiore del lato sinistro c'è la fonte delle forze impure seguite da Asiah, cosa significa?
Come puoi riconoscere questo dentro di te per esempio? Qui le forze impure sono ruvide, molto rozze; è
se c'è una forza che ti sta spingendo a fare cose che non vuoi fare. Più in alto vieni, ad esempio, in Briah
i suoi consigli sono più ingannevoli "sei così bravo, quello che fai è eccellente, gli altri non possono fare
quello che fai, ecc. ecc." Non commettere mai l'errore che il lato sinistro ti lascerà in pace perché il lato
sinistro è stato creato insieme al lato destro - entrambi esistono. La domanda che hai bisogno di
chiedere è questa: chi mi governa? Sono il dominatore o è la forza impura il dominatore? Sappi che in
qualunque circostanza potresti esserlo: sei il dominatore, chiaro? Diventa il dominatore su entrambi i
lati e una volta che hai accettato questo governa la nave tu sei nel mezzo - ora stai percorrendo lo stesso
percorso fatto dai kabbalisti e dai maestri divini.

13
 Lezione 27
D'ora in poi, continueremo con lo Zohar Otiyot, le lettere e dopo torneremo al nostro Zohar normale.
Una parte sarà poi finita bene. Ci sono enormi forze e informazioni di cui abbiamo bisogno. Ci aiuterà
enormemente quando ritorneremo al nostro normale Zohar.

Prova ad ascoltare molto attentamente ciò che ci dice qui. Anche se prendiamo le lettere dell'alfabeto in
qualsiasi lingua, incluso l'alfabeto olandese, puoi descrivere tutte le forze, per così dire, ogni cosa nel
mondo. Hai bisogno di guardare il cielo attraverso il binocolo, per descriverlo? No! Chiaro? Con le
lettere di ogni alfabeto puoi descrivere praticamente qualsiasi cosa. Anche nell'alfabeto olandese, è
fondamentalmente costruito l'intero universo nella lingua. Puoi descrivere qualsiasi cosa con questa
lingua o inglese. È comprensibile per noi, tutte queste forze sono nell'Universo. Anche le lettere
olandesi potrebbero venire a stare davanti al Creatore, e nel principio le lettere olandesi erano lì alla
creazione del mondo, insieme alle lettere ebraiche.

Tutti gli altri alfabeti, tutte le altre lettere del mondo stavano potenzialmente insieme alle lettere
ebraiche. Solo le lettere ebraiche sono le uniche che hanno conservato la connessione tra le radici e gli
effetti inferiori. Questa è l'unica differenza. Gradualmente arriva ogni altro alfabeto da sopra,
assolutamente, ma questo è stato dato a un altro popolo. A tutta l'umanità è data la Lingua Santa a tutta
l'umanità è data ed è l'alfabeto più interiore di tutti gli altri alfabeti. Non che sia meglio, è diverso.

Vedi, quando fu fondato lo stato di Israele, dovevano fare una terminologia per tutte le questioni
terrene, fisica o terminologia per panettieri, la lingua dei fornai non c'era. Il linguaggio della Torah è
molto limitato. Ci sono solo circa 7500 parole in diverse combinazioni e non di più. 7500 parole nella
loro radice, nell'intera Torah. Cosa puoi farci? Questo linguaggio è dato solo per concetti spirituali e
processi spirituali e nient'altro. Ovviamente c'è ogni cosa inclusa, fisica, terminologia per una
lavanderia... tutto è intrecciato in esso ma non puoi esprimerlo. Ecco perché erano così inventivi lì e
inventarono tutti i tipi di terminologia per tutti i settori della vita terrena. Ma lo spirituale, il più intimo,
il più vicino al Creatore è ovviamente il linguaggio della Torah e della Kabbalah. Pertanto, è buono
tenerti impegnato con la Torah e la Kabbalah. È chiaro ora cosa significa che le lettere vengono davanti
al Creatore?

L'ultima volta abbiamo appreso che nel nostro mondo, o Asiyah è impossibile determinare chi deve ad
Hashem, chi lavora per Hashem e chi non è fuori. L'unica cosa che può venire è se qualcuno può dare
frutto è benedetto. Sai che significa che la persona non attinge dalle forze impure ma dalle forze pure.

L'ultima volta che abbiamo appreso che nel nostro mondo, o Asiyah, è impossibile determinare chi deve
ad Hashem, chi lavora per Hashem e chi no. L'unico modo per vederlo è se qualcuno dà frutti, è
benedetto. Se produce frutti o discendenza significa che non attinge dai poteri impuri, ma dai poteri
puri.

‫ בכדי‬,‫ כי באו כל האותיות כולן אף אחת מהן לא תחסר‬,‫וזהו הקוטב של כל הדרוש הזה של האותיות‬
,‫לברוא העולם בהוראת מדרגתה בקדושה המיוחדת לאותה האות‬
E quella è l'essenza di tutta questa spiegazione delle lettere, perché vennero tutte le lettere una
dopo l'altra e non mancava nessuna, per creare il mondo per imparare del grado nella santità che
ogni lettera ha qui personale e qualità speciale

14
(ciò che era così speciale in lei. Ogni lettera veniva davanti al Creatore. Il Creatore è la forza di Binah.
Le lettere sono Z'A e Malchut, e vengono a Binah. Ogni lettera arriva con la sua specialità unica. Porta
la sua migliore qualità innanzi per dimostrare che era adatta a creare il mondo con lei, che il mondo
sarebbe costante se il mondo fosse creato mediante lei).

,‫ הן פרטות כל ראשי המדרגות הנמצאות בד' העולמות אבי"ע‬,‫כי כ"ב אותיות‬

Poiché 22 lettere, sono il particolare di tutti gli inizi dei gradi, le radici di ogni grado che sono nei
quattro mondi ABiYA, (Atzilut Briyah Yetzirah and Asiyah.
Come già sai, tutto può riflettersi in dieci sfirot, luci, ma tutti i punti di forza esistono anche nelle lettere
stesse. Con le lettere puoi fare qualsiasi combinazione. Cos'è un tavolo? Di per sé, ha un tavolo
qualcosa considerando una qualità? Ma attraverso le lettere del tavolo si può mostrare l'essenza di esso.
Lo stesso con le lettere della Lingua Santa, si basano sui punti di forza che sono nell'Universo. Puoi
vederli in termini di forma, numero, lettera ecc. Quindi fondamentalmente sono le radici di tutte le forze
di ABiYA.

‫ יוכלו בני העולם‬,‫ שעל ידי השגת מדרגתה‬,‫ להורות‬,‫וכל אות מהן היתה חושבת את מעלת מדרגתה‬
.‫להגביר את הקדושה על הקליפות בכדי להגיע אל גמר התיקון הנרצה‬
E ogni lettera (delle 22 lettere) considerava il suo grado, (il che significa che pensava di essere molto
speciale e da lei i figli degli uomini potevano superare) imparare, che a causa loro potevano superare il
grado, e potevano superare il figlio del mondo da conquistare con santità sopra le forze impure
(Come già sai ci sono due forze nel mondo: la forza santa che è chiamata in ebraico kedusha e le forze impure
che sono chiamate in ebraico tumah. Perché? È così com'è. Questi due sistemi ci vengono dati; che è un
dato di fatto. Ora in questo capitolo delle lettere che ci vengono date da Hamanuna Saba ci dice che
ogni lettera va prima da Lui e lei mostra le sue migliori qualità dicendo: "da me puoi creare il mondo,
ho le migliori qualità per il mondo inferiore, l'umano che viene creato, per dare la forza, l'insegnamento,
come conquistare la santità sopra le forze impure”. Ma come già sai ci sono due punti di forza: destra e
sinistra. Ogni lettera pensata per via della sua qualità poteva dare alle persone la forza di superare le
forze impure - chiaro? Nella prima lezione hai visto che è impossibile nel mondo Asiyah vedere se
qualcuno sta lavorando per il Creatore o no. In un certo modo si potrebbe dire che non è possibile
vedere chi è chi. Ogni lettera fa un passo avanti e dice: 'Ho la qualità di creare la possibilità per i nostri
mondi e per tutti e quattro i mondi insieme e separatamente, di dare agli uomini il cambiamento per
distinguere e superare le forze impure e lavorare con le forze pure a venire in accordo con le qualità
della luce'. Questo è il messaggio di ogni lettera - dò agli uomini intuizione e la forza di superare
l'impuro e di lavorare con le forze pure).

per realizzare il desiderato Gmar Tikun.

(L'intero significato delle lettere è di darci la possibilità di raggiungere la correzione finale. È la stessa
creazione che deve lavorare con questi due punti di forza: i punti di forza puri e quelli impuri. In questo
vedi entrambi i punti di forza sono creati e dati a noi così possiamo partecipare attivamente nel processo
di creazione. Non passivamente ma attivamente partecipare e nessuno potrebbe e può eludere questo
compito. Neanche una persona sacra perché devi sapere che quello che vedi come sacro, ha partecipato
attivamente a questo lavoro o in altre parole - ha lavorato su se stesso! Ognuno è posto tra questi due
punti di forza e ogni persona individuale deve dare forza di scegliere il bene mentre sperimenta anche il
male - entrambi sono necessari! Entrambi sono ugualmente attraenti e può essere che il male sia più
attraente del bene. L'impuro è proprio dietro l'angolo perché la nostra natura è il desiderio di ricevere e
tuttavia dobbiamo scegliere il bene. È facile da prendere e da una parte ci rende umani, ma fino a che
punto andiamo? D'altra parte non è buono pensare che siamo angeli e ci comportiamo come angeli, fino
a che punto ci spingiamo in questo? Il fatto è che il Creatore ha creato due punti di forza ed è Sua

15
intenzione fare uso di entrambi. La sinistra ha un grande potere che dà un calcio all'intellettuale, ma è
necessario guardare all'altra parte. Abbiamo bisogno di guardare ad entrambe le forze, quindi fare
consapevolmente una scelta e quello ci rende umani. Questo è il lavoro che dobbiamo fare per ottenere
la correzione finale. I Creatori hanno creato queste forze in modo che possiamo giungere alla totalità,
quindi non abbiamo resistenza. È tutto necessario - chiaro? Ogni lettera pensava che aveva la migliore
forza, la migliore qualità per aiutare il Creatore.

‫ ועל כן לא ישיגו בני העולם על‬,‫ שיש כנגדה אותו הכח גם בקליפות‬,‫והקב"ה השיב לכל אחת מהן‬
.‫ידה‬
E haKadosh Baruch Hu ha risposto a ciascuna di esse, che opposte alla sua forza ci sono anche i
klipot, e quindi i figli del mondo non possono comprenderti.
Ogni lettera è venuta al Creatore e ha detto "ho una forza così che il mondo può essere stabile" e
il Creatore ha risposto a loro "sei buona, sei grande ma la forza che hai ha anche una controparte, quindi
non posso creare con te il mondo". Perché Lui gli dà questa risposta? In questo vedi che ogni lettera ha
due lati, c'è la forza e così il mondo può essere stabile, ma c'è anche la forza delle forze impure, quindi
il Creatore dice "Io non posso creare il mondo con te". Ricordi la storia di Moshe quando era in Egitto e
faceva miracoli con il suo bastone? È importante conoscere le storie della Torah. Moshe venne in Egitto
per portare via la gente da lì. Il Creatore gli parlò e disse "fai i miracoli che ti ho comandato di fare".
Uno dei comandi era di colpire con il suo bastone su una roccia in modo che il sangue scorresse nel
Nilo, o che avrebbe dovuto colpire la terra in modo che ci fossero i pidocchi o qualcosa del genere. È
scritto "il saggio egiziano fece lo stesso", non credevano a Moshe perché avevano raggiunto lo stesso,
sebbene avessero fatto uso delle loro forze impure. Ma in un dato momento non potevano ottenere ciò
che Moshe ha fatto e si sono scusati con la scusa di "ah, quello viene da sopra". Potevano partecipare ad
un certo livello. Nel nostro mondo ci sono persone che fanno anche un tipo di miracoli ma usano anche
le forze impure. Sembrano fondamentalmente, ma non lo è perché usano le forze impure, che significa
che non dà frutti. Guarda le persone che possono curare gli altri e fare ogni tipo di cose... nella
guarigione non c'è nulla di sbagliato ma ci sono cose che la gente fa... guarda al risultato. A cosa mirano
o quali sono le conseguenze? Tieni gli occhi aperti e guarda al risultato, ci sono benedizioni o no?
Questo era un semplice esempio di Moshe ma ora continuiamo con il testo. Ha parlato con ciascuna di
loro nel senso che ogni lettera stava davanti al Creatore e il Creatore le diceva della sua controparte,
della forza che apparteneva nel sistema delle forze impure, quindi non era adatta a creare il mondo
perché il mondo non poteva resistere.

'E quindi i figli del mondo, il popolo, non possono comprendere che non avete correzioni fino a quando
la lettera Bet si trovava davanti a Lui - la Torah inizia con la lettera Bet: Breshit - e il significato dei
suoi punti di forza è benedizione'.
La lettera Bet ha davvero la benedizione. Appena vedi che non ci sono benedizioni, vattene. E
quando noti che ci sono benedizioni, rimani e osserva attentamente il metodo in modo da poter avere
anche tu benedizioni.

.‫ כי אל אחר אסתרס ולא עביד פרי כנ"ל‬,'‫שום שכנגדה אין שום לעומת בקלי‬
Quello opposto a lei (la lettera bet) non c'è assolutamente nessun klipot, perché l'altro D'o è eunuco
e non può avere frutti come si dice sopra.
Ti sta diventando più chiaro? Tutte le lettere eccetto la lettera bet hanno una controparte,
significa che tutte le altre lettere hanno un lato puro e un lato impuro. Rappresentano entrambi i sistemi
pertanto il Creatore non ha potuto usarli per creare il mondo fino a quando non è entrata la lettera bet.
La lettera bet è la lettera di benedizione e opposto alla benedizione... non c'è nulla. Non ha nessuna
controparte. Non c'è assolutamente nessuna controparte nei poteri impuri. Non pensare "cosa dice
riguardo la maledizione o qualcos'altro" perché opposta alla benedizione non c'è controparte. Dice
"perché l'altro D'o è eunuco non ha frutti o discendenza e quello è il significato della benedizione.

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Quando ci sono benedizioni c'è frutto, discendenti, ma l'altro D'o non può avere frutti come è detto
sopra.

.'‫ הא ודאי בך אברי עלמא וכו‬,‫ואז אמר לה הקב"ה‬

E poi disse haKadosh Baruch hu a lei (alla lettera bet), certo con te creerò il mondo e così via.
Ricordiamo che stiamo parlando solo di punti di forza. Non vedere le lettere come qualcosa
stampato su carta... stiamo parlando della forza delle lettere e la lettera bet è la forza della benedizione.
È benedetta, i suoi punti di forza sono benedetti quindi solo con lei Lui può creare il mondo. Più tardi
vedremo che non ci sono solo benedizioni. Guarda ad esempio com'è l'immagine della lettera: tre linee,
una sopra, una verticale e una linea sotto e il lato sinistro è aperto. Pazienta, perché quando arriva la
lettera bet per il Creatore lui ci dirà perché è adatta, ma per ora è buono sapere che lei ha benedizioni.

.‫ משום שלא נמצא לה לעומת בס"א‬,‫כי בה לבד יש בירור והבחן לדעת בין עובד ה' ללא עבדו‬
Perché solo in te c'è la selezione e la distinzione (con la lettera bet c'è la possibilità di venire alla chiarezza e
di avere discernimento) per sapere se uno sta lavorando nel Suo nome o se non lavora nel Suo nome, (se
uno riceve dal Santo o dalle forze impure. Solo nella lettera bet è il discernimento per portare alla chiarezza in
ciò che è dal divino o ciò che è dall'impuro. Questo è molto importante perché molti fingono di essere santi,
ma hai abbastanza discernimento? Molti fingono di essere santi. Gli uomini dicono che è santo, spirituale...
finge di esserlo, ma c'è molta impurità in esso, le forze impure sono attratte, costruisce templi... non significa
che è sbagliato. Chi può decidere se qualcosa è buono o cattivo? Da chi vengono ricevuti i poteri? Dai poteri
puri o impuri? Nel nostro mondo non puoi vedere questo. Uno può far finta di essere un santo ma puoi davvero
vedere? No, nel nostro mondo non puoi vedere. Qui ci dice che le benedizioni sono una caratteristica che viene
da sopra. Ricordo il periodo quando ho iniziato questo corso. Non avevo assolutamente idea di quale sarebbe
stato l'effetto e il mio motto era "ci viene dato". All'inizio c'erano cinque sei persone e c'era un tempo in cui
avevamo 25 persone, ma poi è diminuito a sei e non ho potuto pagare l'affitto... e così è. Da sopra la
benedizione doveva venire: chiaro? La benedizione giace nella crescita della nostra comprensione e
nell'avvicinarsi al Creatore.
È la lettera bet che ci dà il discernimento in modo che ognuno di noi possa arrivare alla chiarezza e
vedere chi sta lavorando per il Creatore e chi non lo è.) Perché questa lettera non ha avversario nella
forma di forze impure (ed è buono sapere questo, tienilo nella tua memoria).

.‫ בה ודאי יתקיים עלמא לברר ולהגביר את הקדושה על מרכבות הטומאה עד שיבולע המות לנצח‬,‫וע"כ‬
.‫ויבואו לגמר התיקון‬
E quindi, certo con te il mondo può mantenersi in ordine per distinguere e far crescere la santità
sopra l'impuro fino a cessare di esistere l'impuro e morirà per sempre. E si arriverà alla correzione
finale.
Questa è la spinta dell'esistenza, ogni cosa è su questo punto. C'è un gruppo che porta giù le
forze divine e c'è un gruppo che porta giù le forze impure e non sta a noi decidere cosa fare. Ma questo
è importante: il programma è già costruito nella vittoria. Hai libera scelta: vuoi essere parte della vittoria
o vuoi dimorare sempre più nel dramma? Come già sapete, anche l'ultimo va bene. Qualunque scelta tu
faccia, la vittoria è incrollabile. A lungo termine, con assoluta certezza il divino trionferà sull'impuro.
Metti questo nel tuo cuore anche se non puoi capire né sperimentare, incidi questa breve frase nella tua
memoria "il divino trionferà sull'impuro". E così è. Dì "sebbene la prova non è visibile, accetto e faccio
del mio meglio per portare giù le benedizioni". Alla fine della corsa il divino trionferà sull'impuro. Non
pensare che l'impuro sarà distrutto, no, in un modo o nell'altro saranno collegati con il divino, chiaro?
Lo Zohar ci dice - alla fine Ya’akov trionferà. Alla fine il popolo di Israele trionferà, ma qual è il
significato delle parole "il popolo di Israele"? Non commettere l'errore di pensare che trionferà solo il
popolo di Israele. Tutti coloro che lottano per l'unità, che rispettano le leggi del Re dei Re... colui che
porta giù le leggi eterne dell'Universo, ogni persona che lascia prevalere il divino sull'impuro trionferà,

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incondizionatamente. Non pensare che uno debba essere scelto... è all'interno del piano di creazione e
sei libero di fare la tua scelta. Hai una libera scelta, ma questo non si applica per coloro che
appartengono al popolo ebraico - il popolo scelto. Il popolo ebraico è tenuto a rispettare le leggi, ma
stiamo parlando di un solo uomo... non possono andare a destra né a sinistra, né chi appartiene a un altro
sistema di credenze. Quello di cui sto parlando è su questo; voglio che tu veda che la vittoria è qui, il
divino celebrerà la vittoria sull'impuro, chiaro? Non sto parlando solo nel generale, ma anche nel
particolare perché ognuno di noi ha entrambi: punti di forza nel generale e punti di forza nel particolare.
Dovresti sapere che la vittoria assoluta per tutti noi è garantita, non lasciarti distrarre e continua sul tuo
sentiero perché la vittoria non arriva in una volta.

C'è una storia molto interessante nella Bibbia, nello Zohar ossia: quando Yaakov ritornò nella
sua patria con moglie e figli ed Esav venne ad incontrarlo con 400 uomini. Esav ha parlato con Ya’akov
- e vedi quei due come due punti di forza nell'Universo. 'Ti guiderò, vieni con me alla montagna di Seir,
il posto dove sono e ci dividiamo il mondo. Tu ricevi una parte e io avrò una parte, facciamo un buon
affare". Naturalmente Esav ha sentito la forza di Ya’akov e ha immediatamente capito che lui era la sua
controparte. Che cosa ha fatto Ya’akov? Disse a Esav: "no" e si inchinò sette volte! È comprensibile
questo? Come può qualcuno inchinarsi per le forze impure? Non l'avevo mai capito questo e nessuno
poteva darmi una risposta, ma qui nello Zohar... Yaakov non ha sprecato le sue benedizioni... tutte le
benedizioni che ha ricevuto da Yitzchak che aveva due figli. Non voleva sprecare la sua benedizione
così avrebbe ricevuto ogni cosa. Qual era la ragione? Voleva salvare la sua ultima forza per l'ultima
battaglia, quando ne aveva davvero bisogno per la sua correzione finale. È scritto che tutte le nazioni
insorgeranno contro Israele e Gerusalemme sarebbe assediata ecc... questo è molto speciale. È bene
capire le storie della Bibbia. Naturalmente le forze impure lavorano contro e provano a tutti i costi di
superare le benedizioni... benedire con il significato di costanza perché questo è ciò che manca alle
forze impure - costanza. Pertanto Ya'akov si inchinò per Esav e disse di no. Non voleva sprecare la sua
benedizione e si inchinò sette volte per Esav, perché? Sapeva che la salvezza non poteva arrivare in una
volta, lentamente, gradualmente; le benedizioni si devono costruire, chiaro? Questo è molto importante
perché questa è una regola molto saggia: non possiamo correggerci in un momento, abbiamo bisogno
anche di tempo. Una lezione di Kabbalah non è abbastanza! Lentamente cresciamo ed è buono sapere
che io cresco con te, cresciamo insieme! Tutti noi sentiremo la vittoria; tutti celebreremo la vittoria sulle
forze impure. Nella nostra vita quotidiana Esav governa, ed è per noi diventare consapevoli che Esav è
il dirigente così possiamo superarlo e avere la vittoria che significa il dominio della divinità. Ora puoi
vedere qual è il significato della lettera bet e perché il Creatore l'ha usata per creare il mondo. Non ha
controparte significa che non c'è dualismo in lei, quindi connettiti con lei e senti le benedizioni del
divino.

Lui continua:
Quindi con la lettera bet ha creato il mondo perché con lei il mondo sarà stabilito e giungerà alla
divinità e la vittoria verrà definitivamente, quindi è scritto: finché la morte non sarà assorbita per
sempre.

Quanto è grande il piano del Creatore! La morte sarà assorbita per sempre, puoi immaginare? Che
capolavoro! Per raggiungere questo obiettivo Lui ha creato i sistemi di due punti di forza: la forza
divina e le forze impure e ognuno di noi ha la libera scelta di scegliere se vuole lavorare con la forza
divina o con le forze impure... ma alla fine la morte sarà assorbita! Puoi crederci? Dirai "e con tutte le
cose terribili che l'umanità ha fatto, questo non può essere vero". È così profondo e forse devi leggerlo
più di una volta: tutte le cose orribili che sono accadute saranno assorbite dal bene. Questa è la salvezza,
capito? Tutto sarà assorbito dal buono, significa tutte le cose cattive saranno assorbite dal bene. Ricorda
che questo va molto più in profondità, molti strati qui sono nascosti, quindi leggi attentamente e procedi
lentamente.

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È scritto che l'angelo della morte che è designato per 6000 anni servirà come l'accusatore, il che
significa che perseguirà coloro che hanno peccato e saranno consapevoli di questo: ti tenterà di peccare
così può perseguirti. Alla fine l'angelo della morte diventerà l'angelo della vita. Questo è molto speciale.
In un certo modo l'angelo della morte è un ministro che lavora per il Creatore e quando la correzione
finale è lì cambierà il suo vestito e mostrerà che anche lui faceva parte del piano della creazione. Com'è
teatrale! Simile a una commedia di Shakespeare: tutti conoscono Otello - i demoni la strangolano e
quando ciò accade il pubblico piange e alla fine tutti applaudono perché la commedia è stata grandiosa.
Alla fine gli attori si prendono per mano quando le tende si aprono si inchinano... è tutto nel gioco. Tutti
i 6000 anni sono una buona commedia, uno recita un demone e quando lo spettacolo è finito è solo un
ragazzo allegro. L'angelo della morte alla fine ti mostrerà che è anche un ragazzo allegro. Il suo ruolo
era quello di essere ministro delle cause penali. Niente di sbagliato con ciò!

.‫ויבואו לגמר התיקון‬

E uno arriverà alla correzione finale.
Ricordalo sempre. Già adesso, mentre ancora non sentiamo di essere completamente corretti. Ricorda e
assaporali ora, dopo il gioco l'assaggerai.

Facciamo una pausa e poi continueremo.

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Abbiamo appena avuto una pausa e continuiamo con le lettere. So che non siamo venuti davvero alle
lettere, ma sento che questo è il momento giusto per continuare con le lettere. Un altro motivo è che non
è buono fare due argomenti allo stesso tempo. Devi realizzare che il mondo spirituale differisce dal
mondo materiale; i bambini devono imparare molte materie ma non nello spirituale. L'energia di un
soggetto è così diversa ed è difficile passare da un argomento all'altro. A volte dà il sentimento come se
sto viaggiando da una galassia all'altra. Ci sono così tanti gradi e l'argomento delle lettere è solo un
piccolo capitolo nello Zohar. Questo capitolo delle lettere, ad esempio, è ottimo per aiutarci con le
nostre correzioni interiori. Le lettere ci aiutano anche a fare connessioni con alcuni punti di forza
presenti nell'Universo, mentre altri argomenti, ad esempio sulla Shoshanah che era all'inizio, è
assolutamente diverso. La differenza tra gli argomenti è enorme e quindi è bene rimanere con uno,
chiaro? Potresti chiedere "e che cosa succede con Shlavei HaSulam e Etz Chaim?" È buono iniziare con
Shlavei HaSulam - dà il primo assaggio dello spirituale ed Etz Chaim per esempio è un'altra materia,
diversa ma buono per imparare fianco a fianco.

Continuiamo: ora c'è la costruzione delle lettere:

.‫ מלכות‬,‫ ז"א‬,‫ בינה‬:‫ שהן‬,‫ ענין התחלקות כ"ב האותיות לג' מדרגות בדרך כלל‬,‫גם יש לדעת בכלל‬
Sappi anche che c'è un principio, l'argomento della classificazione delle 22 lettere in tre gradi
generali, che sono: Binah, Z’A, Malchut.
22 lettere dell'alfabeto sono divise in tre gradi, proprio come ogni partzuf. Ogni partzuf ha tre e cioè:
testa, busto e gambe. Kether, Chochmah e Binah sono la testa, Chesed, Gevurah e Tiferet sono il busto e
Netzach, Hod e Yesod sono le gambe. Ora spiega: le 22 lettere sono divise anche in tre parti: Binah,
Z’A e Malchut - questo è il generale. Ricorda anche che le lettere provengono dai sette più bassi di
Binah.

.‫ שהם האותיות‬,‫כי למעלה מבינה אין כלים‬

Perché sopra Binah non ci sono kelim, che sono le lettere.

I kelim sono i ricevitori, lettere e sopra Binah non sono presenti. Perchè no? Devi sapere che
Kether non ha kelim. Concentrati e ti succederà. Nel momento in cui pensi "lo so già questo", devi stare
in guardia! C'è sempre l'alternanza di concentrazione e rilassamento. Non è buono rimanere troppo a
lungo in concentrazione né troppo a lungo in rilassamento, chiaro? Lascia che ci sia un po' di
rilassamento dopo la concentrazione significa che ti dai del tempo per digerire le informazioni, lascia
andare il pensiero perché quando inizi a pensare sarà un casino. Lascia che accada, così come digerisci
il cibo così lascia che le informazioni si digeriscano. Non usare il pensiero. So che questa è la pietra
d'inciampo: iniziare a pensare, per iniziare facendo struttura - la logica divina non ha struttura, chiaro?
Qui ci dice che Kether non ha kelim. In te c'è Kether - un Kether senza kelim. Puoi vedere
Kether come l'inizio di un'idea - seguito da Chochmah e anche lei non ha kelim. Certo che è un pochino
più ruvida; la sua idea è più visibile, ma ancora senza kelim. L'inizio di Kelim è nei sette più bassi di
Binah. Kether è l'inizio di un'idea (pensa al punto) e Chochmah è anche luce senza kelim ma la sua luce
è un po' più ruvida - forse potresti dire l'idea - il punto è diventato intuizione, ancora nessun kelim
perché non puoi afferralo ma quando si muove più in basso verso i sette più bassi di Binah, Z'A e
Malchut, è diventato un vero kelim e questi kelim sono chiamati lettere. Questo è quello che dice:
"Perché sopra Binah non ci sono kelim che sono lettere". Lettere, kelim, ricevitori, organi di percezione
- tutto lo stesso!

‫ וכ"ב האותיות‬,‫ וכ"ב האותיות שבז"א הן אתוון סתם‬,‫וכ"ב האותיות שבבינה נק' אתוון רברבין‬
.‫שבמלכות הן אתוון זעירין‬

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E le 22 lettere che sono in Binah sono chiamate grandi lettere, e le 22 lettere che sono in Z’A sono
lettere normali, e le 22 lettere che sono in Malchut sono lettere piccole.

Se guardi nel libro della Torah, vedi che alcune lettere sono grandi ma la maggior parte sono normali e
ci sono anche alcune lettere piccole. C'è ad esempio l'inizio del Levitico "Vayikra ‫ "ויקרא‬e il Creatore
chiamò Moshe. "Vedi la lettera aleph è piccola e quella ci da molte informazioni. Ci dice che ci sono 22
lettere in Binah, ci sono 22 lettere in Z’A e ci sono 22 lettere in Malchut. Binah ha le lettere grandi, Z’A
le lettere normali e Malchut ha le lettere piccole. Una lettera grande significa che può entrare più luce e
quando la lettera è "normale" può entrare meno luce e quando ci sono lettere piccole può venire solo
una luce minuscola perché c'è più grossolano - chiaro? Quindi nella Torah vediamo tre tipi di lettere e
ora sappiamo perché.

.‫ ומלכות‬,‫ ז"א‬,‫ בינה‬:‫ועד"ז הן מתחלקות בדרך פרט לג' מדרגות‬

E nello stesso modo sono divisi nel particolare in tre gradi: Binah, Z’A e Malchut.
Cosa significa questo? Prima c'era la divisione delle 22 lettere in tre: Binah, Z’A e Malchut - nel
generale. Ora parla dello speciale: Binah ha 22 lettere e Z'A ha 22 e Malchut ha 22. Proprio come
diciamo con le persone... Johnny, Pete, così tanti diversi in generale, questo è un ebreo, questo è un
cristiano, ma tutto è in ogni uomo: un papuano e un americano e un indonesiano e un tedesco e un ebreo
- ogni cosa è in un solo essere umano. Tutte le forze di quelle nazioni sono in un umano - nell'aspetto
particolare. Dovremmo sempre vedere questi due aspetti.

.‫ וכן בכ"ב שבמלכות‬,‫ וכן בכ"ב שבז"א‬,‫ ז"א ומלכות‬,‫כי בכ"ב אותיות שבבינה יש בינה‬
Perché ci sono 22 lettere in Binah de Binah, Z’A e Malchut, così ci sono anche 22 lettere in Z’A, e
così ci sono anche 22 lettere in Malchut.
Binah ha 22 lettere che possono essere divise in lettere di Binah, lettere di Z’A e lettere di Malchut.
Come già sai c'è il principio di: nulla è nel generale che non esiste nel particolare. Nulla esiste
nell'Universo nel generale, che non esiste nella parte più piccola dell'Universo: la struttura è sempre la
stessa: 10 sfirot o 22 lettere, esattamente lo stesso. L'Universo ha la stessa struttura dell'insetto più
piccolo: entrambi hanno dieci sfirot o in altre parole le quattro lettere del nome di HaVaYaH. Ciò che è
nel generale esiste anche nello speciale. Tutto ciò che vive ha la struttura di quattro lettere, o 22 lettere o
dieci sfirot... l'intero universo è costruito con 22 lettere e tutto ciò che vive sul pianeta terra è costruito
con le 22 lettere... chiaro?

È buono ricordare questo. Porta sempre nella tua memoria lo speciale e il generale. Gradualmente
imparerai di più sullo spirituale e noterai che lo spirituale ha gli stessi due elementi come il mondo
materiale. Per esempio, quando parlo di un ebreo, non sto solo parlando della persona che il sistema di
credenza è ebraico, ma sto anche parlando dell'ebreo dentro di te - chiaro? Questo è molto importante e
non dovrebbe essere dimenticato. Tieni nella tua memoria lo spirituale inizia dove finiscono i tempi,
dove non c'è spazio o movimento, quale sentimento puoi avere? In un certo modo porta ogni cosa ai
tuoi pensieri, all'inizio del tuo pensare. L'inizio della materializzazione è nel pensare, significa che
prima era un semplice pensiero, nessun pensare. Lo spirituale inizia nel pensiero e quando puoi
rimanere nel pensiero ottieni limpidezza, chiarezza e poi può accadere che quando stai leggendo lo
Zohar o Etz Chaim lo vedi in tutta la sua chiarezza.

L'ho sempre amato quando camminavo a Maiorca con mia moglie. Era speciale, l'aria così limpida. Da
nessuna parte in Spagna l'ho trovato così, ma a Maiorca c'era un cielo limpido. Potresti assaggiarlo. Non
ero ancora impegnato nella Kabbalah, ma ho detto: "Posso assaggiare l'aria", che era così pulita a
settembre. Così è lo spirituale, puoi immaginare com’è l'esperienza spirituale? Non ha assolutamente

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nulla a che fare con i sentimenti. Il nostro sentimento terreno, lascialo perdere, per noi non è
interessante.

.‫ לעשרות ולמאות‬,‫ ליחידות‬:‫כי ע"כ כ"ב האותיות עצמן מתחלקות לג' דרגות‬
Perché è per questo che le 22 lettere sono divise in tre gradi: numeri singoli, decine e centinaia.
(Non importa dove si trovino quelle 22 lettere, a quale sfirah appartengano o a quali persone
appartengono, sempre 22 lettere saranno divise in tre gradi: numeri singoli, decine e centinaia. Singolo:
1 - 9 Decine: 10 - 99 e centinaia: 100 ecc).

Come forse saprai, anche ogni lettera ebraica è un numero. L'ultima lettera tav è il numero 400. Il kuf è
la prima lettera delle centinaia - 100. È buono impararle a memoria che come vedi per esempio la lettera
samech tu la conosci immediatamente: 60. Più tardi vedrai i punti di forza e comprendi il perché ne
abbiamo bisogno.

‫ הן ט"ס דז"א והמאות הן‬,'‫ והעשרות מיו"ד עד אות צ‬,‫ הן ט"ס דבינה‬,'‫שהיחידות מא' עד אות ט‬
.‫מהנוקבא‬
E i singoli (numeri) sono da aleph a tet (aleph è uno, bet è due, gimel è tre e dalet è quattro ecc... fino
al tet - nove), sono nove sfirot di Binah e le decine sono da yud a tzadi, sono i nove sfirot di Z'A e le
centinaia provengono da Nukvah.

Come vedi ci sono 22 lettere dell'alfabeto ebraico e sono divise in tre: Binah, Z’A e Malchut, solo tre.
La nostra anima è Nefesh - la luce Nefesh è Malchut seguita da Ruach e la parte dell'anima che è Ruach
è in accordo con Z’A. La terza parte della nostra anima appartiene a Neshamah e lei è d'accordo con
Binah. Vedi la somiglianza?

I singoli numeri o le lettere da aleph a tet appartengono alla sfirah Binah, ai punti di forza di Binah. Chi
è il Kether della Binah? Infatti, la lettera aleph è Kether di Binah. Chi è il Yesod della Binah? Infatti la
lettera tet. Chi è Chochmah di Binah? La lettera bet - puoi seguire questo? Nelle lettere sono nascosti i
punti di forza in accordo con i nostri kelim. In un modo anche noi abbiamo tre kelim. O parliamo di
kelim o parliamo dei nomi del Creatore come HaVaYaH e ora vediamo un nuovo metodo: le lettere
dell'alfabeto ebraico. Le lettere ebraiche come scritte nella Torah sono più di una sequenza di lettere.
Naturalmente c'è la semplice storia come Abramo che andava in quel posto e aveva un bastone... una
sequenza di lettere ma dentro nascoste ci sono i punti di forza: Binah che andava a... c'era un
movimento per correggere certi gradi del nostro interno. Hai bisogno di sapere che il nome Abraham è
la forza di Chesed e lui andò da qualche parte. È giunto il momento per nuove rivelazioni, anche la
storia è su Gevurah e lei è la forza del lato sinistro e ci racconta come può arrivare nel mezzo. So che la
mia gente sta imparando la Torah ma... quello che fanno è buono ovviamente ma... è giunto il momento
di rivelare cose nuove. Ari... non poteva condividerlo. C'era solo un giovane uomo e lo condivideva con
lui mentre ora, in questo tempo, è diventato molto più facile per noi capire.

"E le decine provengono da yud, (yud è 10) a tzadi (90) sono i nove sfirot di Z’A" significa che yud è il
Kether del Z’A e tzadi è lo Yesod di Z’A - capito? Ora puoi capire perché parliamo di lui, lui è una
persona giusta - Yesod è un tzadik e Yesod significa fondamento. È anche scritto nella Torah: "Tzadik
Yesod ha’olam" - un giusto è la base del mondo. Ora ne conosci il significato. Quando vedi la parola
tzadik ricorda il significato è colui che è giusto e appartiene a Yesod di Z’A. Ora puoi capire perché è
così importante connetterti con Yesod - lui è la base e tu hai bisogno di entrare in contatto anche con la
tua base perché solo allora puoi dare MaN - dare una richiesta per ricevere luce chiara. Tzadi è Yesod e
il numero 90 - ha ogni cosa - nove sfirot da 10 - 90.

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"E le centinaia vengono da Nukvah" - Malchut. Nukvah significa non ancora una Malchut completa;
Malchut in sviluppo. A Nukvah manca l'esperienza di tutte e dieci le sfirot e ci dice che dentro ci sono
le centinaia.

‫ כי אינה תופסת רק ד' ספי' של הז"א שמחזה שלו‬,‫ולכן אין במלכות כי אם ד' אותיות קרש"ת‬
.‫ ש"ת הן יסוד ומלכות‬,‫ ק"ר הן נו"ה‬,‫ שהן נהי"ם‬,‫ולמטה‬
e quindi in Malchut ci sono solo quattro lettere KaRShaT, perché lei ottiene solo quattro sfirot da
Z’A dal suo chazeh di sotto, che sono NeHiYM, kuf resh sono Netzach Hod, shin tav sono Yesod e
Malchut.

"E quindi in Malchut ci sono solo quattro lettere KaRShaT" la K sta per kuf, la R sta per resh S sta per
shin e la T sta per tav. Kuf è 100, resh è 200, shin è 300 e tav è 400. Ci sono solo queste quattro lettere
che significano quattro sfirot. Cosa significa questo? All'inizio Z’A ha solo Nukvah perché è nella fase
di sviluppo, sì!? Durante il tempo della creazione, quando i mondi venivano in esistenza e Z’A è il
mondo, Z’A era l'ultima sfirah e attaccata a lui era la Nukvah, la femmina.
Più diventa perfetta, che significa la costruzione di un partzuf con dieci sfirot, lei diventa Malchut. In
questo puoi vedere la Nukvah è un elemento femminile del Z’A con quattro sfirot ma quando è
cresciuta diventa indipendente - Malchut con dieci sfirot.

"Perché lei ottiene solo quattro sfirot da Z"A dal suo chazeh / sotto al torace" che significa dal parsa a
sotto. Z’A ha nove sfirot: sei sopra la parsa, ovvero Kether, Chochmah, Binah, Chesed, Gevurah e
Tiferet. Poi viene la parsa che divide ogni partzuf in due parti e sotto la parsa ci sono Netzach, Hod e
Yesod. Questi Netzach, Hod e Yesod vestono la Nukvah. Questo può essere paragonato a un paralume.
Nukvah ha solo Netzach, Hod e Yesod e stanno sotto la parsa. Più tardi, quando il suo sviluppo è
terminato, può contenere più di quattro sfirot di Z’A.
Il significato di tutto questo è che la Nukvah cresce e diventa Malchut - significa uguale a Z'A o in altre
parole: ora lei può comprendere, ma ancora lei veste lui e lei diventa indipendente solo nel tempo del
Gmar Tikun, la correzione finale, per cui la luna è uguale al sole. Il significato di queste parole sarà
spiegato più tardi; per ora ti basta sapere che sono sotto la parsa solo quattro sfirot di Z’A: Netzach,
Hod, Yesod e Malchut o Nukvah.

"Che sono NeHiYM kuf resh sono Netzach Hod, shin e tav sono Yesod e Malchut." Ora vedi Z'A ha
due parti: una superiore e una inferiore ma è possibile dividerlo anche in tre: le due parti superiori come
uno, poi sei sfirot e la parte inferiore con quattro sfirot. Nukvah è la parte inferiore del Z’A con solo
quattro sfirot, quindi puoi capire perché le ultime quattro lettere sono collegate con Nukvah ma quando
il suo sviluppo è finito, lei ha cinque sfirot proprio come le altre.

Oggi abbiamo imparato nella lezione di Heblet le cinque lettere finali ossia: kaf ‫ ך‬- mem ‫ ם‬- nun ‫ ן‬- peh
‫ ף‬- tzadi ‫ ץ‬e il loro valore numerico è: 500, 600, 700, 800 e 900 e insieme dà 27 lettere dell'alfabeto
ebraico. Quando Nukvah diventa Malchut, ha nove sfirot. Le quattro sfirot di lei sono sempre
nell'alfabeto ebraico e con loro ha la forza di Z'A, lei veste Z'A - vestiti significa come un paralume che
lo circonda e quindi lei può ricevere una parte della sua luce su quel livello. E se lei arriva alla sua
maturità, ha la forza per cinque sfirot in più, ma tutti appartengono alle centinaia.

Questo era per oggi. La prossima volta continuiamo e scopriamo come ottenere il nostro salvataggio.
Salvataggio di...? Salvataggio dalle forze impure.

23
24
25
 Lezione 28
Ho disegnato l'intero alfabeto sulla lavagna come kelim. Cosa dobbiamo fare con i kelim? Dobbiamo
sempre rimanere al centro. Ogni cosa che esiste è luce e kelim / ricevitori. La luce dà, fa i kelim e viene
nei kelim. Tra loro ci sono tutti i tipi di mondi, che sono divisi in partzufim. Cinque mondi, ognuno di
cinque partzufim e ognuno ha cinque sfirot. Noi diciamo così, ma ovviamente è un numero infinito, ma
questo è sufficiente per mostrarlo. La luce Einsof si inserirà in tutti i tipi di gradi successivi, sempre più
kelim grossolani in crescita. Un essere umano è anche un kli. Qualunque sia il destinatario, parliamo
sempre di kelim. La luce entra nei kelim.

L'intenzione è che l'uomo attraversi qua tutti i mondi e forze e riceve tutte le luci. Vediamo che dal
mondo Atzilut in poi possiamo solo ricevere in tre kelim, ecco perché parliamo di tre kelim mentre ce
ne sono sempre cinque. Cinque luci e cinque kelim, ma parliamo di tre. Dove sono quei due restanti?
Noi, la creazione, non possiamo sperimentare i due kelim sotto. Inoltre non possiamo sperimentare due
luci. E quelle due luci nascoste di Z’A e Malchut - noi quelle le chiamiamo Chayah e Yechidah - che si
sono incorporate nella luce Binah. Nella Binah sono ancora le luci di Chayah e Yechidah, ma non le
sperimentiamo, non sono importanti per noi.

C'è quindi un modo per vedere i kelim come tre kelim:

- sfirah Binah: le lettere da alef a tet
-sfirah Z’A: le lettere da yud a tzadi
-sfirah Malchut: le lettere da kuf a tav.
Possiamo visualizzare i kelim per sfirot - emanazioni di luce, ma possiamo anche mostrarlo con le
lettere. Secondo le forze dei sfirot - emanazioni di luce - può un superiore trasmettere a un’inferiore e
può anche essere visualizzato in lettere. Nelle lettere possiamo capire / contenere ogni cosa, possiamo
portare giù i significati. Significati, saggezza ecc. Sono nelle lettere, combinazioni di lettere, parole,
frasi ecc. ecc.

Le lettere ebraiche sono intrinsecamente legate alle forze dell'Universo. Imparando le lettere possiamo
capire ogni cosa che può essere compresa. Ora sappiamo che possiamo fare qualsiasi cosa tranne la luce
e la saggezza dal fondo di Z’A e Malchut. Quello non ha importanza, ma il resto possiamo, ed è
abbastanza.

Quello che ci dice è il seguente: quando viene ai kelim che sono i singoli - da 1 a 9 - Binah. E quando
viene ai kelim di Z’A, allora è dal 10 a 90, che sono le lettere da yud a tzadi. Se abbiamo uno yud,
sappiamo già dove si trova e che sfirah è. Sappiamo poi che yud è Keter da Z’A ecc. ecc. Possiamo
sempre fare un passaggio dai sfirot alle lettere e dalle lettere ai sfirot.
Qual è la Malchut di Z'A? Vedremo perché è tutti e nove i sfirot. Nove ha Z’A e poiché erano quattro e
in più cinque lettere finali che diventano nove, Malchut. Impareremo nel mondo Atzilut che la Malchut
è stata portata su al Keter di Atzilut dove lei è nascosta. Devi vederlo così: quando può essere corretta
la Malchut della vera Malchut? Solo quando viene il Mashiach. Quindi se rimane bloccata sotto, la luce
non può mai entrare, non puoi mai tirare giù la luce, perché c'è un blocco di quella Malchut da qualche
parte.
Malchut era nascosta da qualche parte nel Keter con tutte queste estensioni del mondo. Ne abbiamo
parlato e ne parleremo: Malchut è come se non era più attiva. È anche nascosta da noi, anche il nostro
vero io è nascosto. Invece - è stata una buona domanda - usiamo la parte inferiore di Yesod come
Malchut. Perché? In Yesod possiamo ricevere luce e non in Malchut.
Malchut de Malchut non si realizza, perché nessuna luce entra. Così, anche tutte le nostre correzioni
sono... non correggiamo la Malchut de Malchut - sarà corretta con tutte le altre nostre correzioni - ma
porteremo tutti i nostri poteri a Binah dalla Malchut. Diciamo altrimenti: anche con la nostra Malchut

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saliamo a Yesod la Malchut. Malchut de Malchut non la tocchiamo. Lo avete sentito tutti? Malchut di
Yesod possiamo ancora... ecco le nove lettere è abbastanza.
Andiamo avanti.

Sotto le decine, vengono le centinaia da 100 a 400 e con la correzione finale le lettere finali saranno
aggiunte.

Chiaro? Ecco cos'è sui kelim. La disposizione statica dei kelim. Nell'alfabeto abbiamo da 1 a 9, che è
Binah e poi Z’A e Malchut - staticamente.
E ora guarderemo dinamicamente come entrano le luci.

Interazione:
Un kli ha tre kelim come luce la riempie completamente: Malchut, Z'A e Binah. Il più basso dei kli è
Malchut, poi Z’A e poi Binah. Quali luci ci sono dentro? La luce Nefesh nel kli Malchut, la luce Ruach
nel kli Z’A e la luce Neshamah nel kli Binah. Quando quei tre kelim sono completamente pieni, ogni
cosa và nel suo posto: Nefesh scende a Malchut, Ruach viene ordinatamente al suo posto e Neshamah
viene in Binah. Le restanti due luci - Chayah e Yechidah - sono nella Neshamah; sono nascoste nella
Neshamah, non le sperimentiamo, non sono rilevanti. Naturalmente esistono tutti e cinque, ma per noi
sono ancora nascoste fino all'arrivo del Mashiach.
Non lo capisco. Mi hai appena detto che Nefesh stava entrando in Keter. Ora do un'impressione quando
tutte le luci sono già dentro.

Come fanno a venire le luci nei kelim? In quale kli entra la luce per prima? Nel kli Binah, quella è la più
luminosa e in essa viene la luce Nefesh. La luce più bassa entra nel kli più alto, il primo kli.
La fase successiva è che il secondo kli - Z’A - diventa ricettivo, che significa che è pronto per ciò, è
corretto, che lui può ricevere la luce. La luce Nefesh si abbassa al kli Z’A e la luce Ruach entra nel kli
Binah. Ora abbiamo due luci e due kelim. È chiaro? Dillo se non lo è, perché è necessario sapere questo
bene, è la base. Due luci, due kelim.
La terza fase è che anche il kli Malchut è corretto, diventa ricettivo - ovviamente ci sono anche le fasi,
ce ne sono anche tre. La luce Nefesh si abbassa nel kli Malchut e ogni cosa è in piedi ora. Prima era una
dipendenza inversa per così dire. La luce Ruach si abbassa nel kli Z’A e la luce Neshamah entra nel kli
Binah.
Questo è importante per noi.

Nel mondo Atzilut? Dal mondo Atzilut va tutto in quel modo, anche con noi, perché tutto ciò che è
accettato con il superiore è legge per l'inferiore. Da Atzilut è così. Fino alla venuta del Messia, è così.
Non dobbiamo... ecco perché parliamo di cinque kelim, cinque sfirot... certo, ogni cosa consiste di
cinque, ma due non sono sperimentati. Due kelim non sono sperimentati e le due luci corrispondenti
non sono anche sperimentati.

C'è luce e kli e interazione tra di loro. E l'interazione avviene solo con uno schermo masach / anti-
egoista. Lì deve esserci uno schermo. Devi avere il potere di portarti in linea in accordo alle proprietà.
Quale somiglianza con la proprietà dovrebbe esserci? Passo dopo passo dovrebbe essere trattato.
Kli e luce, due partecipanti nell'Universo. Il superiore dà all'inferiore. Abbiamo nelle sfirot / emanazioni
di luce tre kelim da Atzilut. Abbiamo visto: tre kelim, tre luci che vengono e come entrano.

Ora l'abbiamo imparato in quei numeri. Nei kelim è come questo: Binah ha i numeri da 1 a 9, ma nelle
luci... quale luce viene prima in Binah se non c'è nient'altro che il kli di Binah? Nefesh. Se esiste solo il
kli Binah, così solo da ‫ א‬alef a ‫ ט‬tet e il resto non è ancora sperimentato, allora viene solo la luce più
bassa, la luce Nefesh; qua la luce è singola (da 1 a 9).

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Poi un kli può sperimentare di più, decine di kli: da ‫ י‬yud a ‫ צ‬tzadi - là viene Ruach, che sono decine di
luce.
E poi se il kli Malchut può ricevere o tradurre in lettere da ‫ ק‬kuf a ‫ ת‬tav, allora anche la luce Binah
entra. Più si abbassa, più potenza c'è, più luce può venire. La luce Binah che entra è di centinaia, di
proporzioni inverse.
Questo è quello che ci dice. Gioca un pò con esso a casa. Vedrai che è importante. Possiamo allora
anche costruire le cose qualitativamente.

Questo è il principio. Prova a lavorare sui dettagli da te. L'intero scopo del nostro studio è di non
masticarlo, ma principi che tu stesso elaborerai.

Iniziamo con Binah, ma per quanto riguarda Chochmah? Hai il kli Keter e il kli Chochmah?
Molto buona la domanda Henk! Abbiamo detto che due luci non vengono ricevute fino all'arrivo del
Mashiach. Quali luci sono quelle? Chayah e Yechidah. A dove appartengono quelle luci? Quelle luci
sono lì quando sono presenti tutti e cinque i kelim. Abbiamo detto che due luci non si sperimentano.

Una buona domanda. Ti dirò cosa significa, è cruciale e importante. Comprenderlo, e allora abbiamo
realizzato molto.
Tre kelim: Binah, Z’A e Malchut, ma fondamentalmente abbiamo 5 kelim:
Keter, Chochmah, Binah, Z’A e Malchut.
Corrispondenti, abbiamo le luci:
luce Keter / Yechidah, luce Chochmah / Chayah, luce Binah / Neshamah, luce Z’A / Ruach, luce
Malchut / Nefesh.

È importante sapere se stiamo parlando di kelim o luci. Allora non avremo nessun problema, l'intero
Zohar sarà chiaro a noi. Se non capiamo, allora ci confondiamo. Dal mondo Nekudim - un mondo
intermedio tra Adam Kadmon e il mondo Atzilut - è stata fatta una correzione / tikun o limitazione:
questi kelim, Keter, Chochmah e Binah sono autorizzati a ricevere - che corrisponde con la nostra testa
al nostro centro. Poi c'è una parsa e sotto - nei kelim Z’A e Malchut, è vietato ricevere. Pertanto,
abbiamo comandamenti e divieti nella Torah. Chiaro?
Quali luci sono? Abbiamo detto che la Nefesh viene prima in Keter. Poi viene Ruach in Keter e Nefesh
cade giù a Chochmah. Guarda da vicino adesso. Quali luci possono essere ricevute? Nefesh, Ruach e
Neshamah. Quelle tre possono essere ricevute. Sotto la parsa non possono essere ricevute.

Ora mi si chiede dove sia il kli Chochmah. Guarda bene, è semplice, ma non farlo con la testa, tutto
andrà. Ci ho provato anch'io, ma poi è assolutamente impossibile. Poiché quei due sono come se non
esistessero più fino all'arrivo del Mashiach, ne abbiamo solo tre. La Binah diventa qualitativa per noi
come Malchut. In tutti e cinque i sfirot, in tutti e cinque i kelim era qualitativamente Binah, ma ciò non
esiste nella nostra percezione, quindi è Malchut. Chochmah allora è per noi Z’A. Il grado inferiore è
sempre Malchut. Quello disotto dopo è Z’A. Keter diventa Binah con noi. Ora sappiamo che non
abbiamo più quei tre kelim. Il Keter generale è proprio Binah per noi. Non possiamo davvero
sperimentare due kelim. Chiaro?

Abbiamo ricevuto ora tre luci e tu chiedi dove sia il kli Chochmah. Non appena la luce viene sotto la
parsa, Malchut verrà al Z'A generale, il Z'A prima della limitazione. Ci sarà uno spostamento e apparirà
il kli Chochmah.
C'è pertanto uno stato di cinque kelim e dopo la limitazione abbiamo solo tre kelim. Quando verrà il
Mashiach, allora la luce si abbasserà a Z’A così un nuovo kli sarà sperimentato. Il kli che non possiamo
sperimentare / percepire - non siamo stati in grado di farlo - Malchut si abbasserà ad esso. La luce

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Ruach cadrà quindi al kli Binah. Lì verrà una luce in più e un kli in più che potrà essere sperimentato
dopo la limitazione.
Quale kli viene dopo? Kli Chochmah si unirà nella prima fase dopo l'arrivo del Mashiach. E poi un'altra
luce / potenza sarà ricevuta e abbasserà la luce Malchut al suo proprio posto e il kli Keter verrà, nella
nostra percezione. Chiaro?

Abbiamo cinque kelim prima della limitazione. Abbiamo tre kelim dopo la limitazione. Quei tre kelim
corrispondono a Keter, Chochmah e Binah; Z’A e Malchut precedenti alla limitazione non sono stati
sperimentati. Ciò che noi ora chiamiamo Z’A e Malchut è da quei tre kelim che sono rimasti sopra.
Giocaci. Non è difficile. Non è matematica o fisica. È logico, ma sperimentabile. Quei rapporti tra luci e
kelim sono molto importanti per noi. Per la prima volta, abbiamo cercato di descriverlo bene. Sento che
è passato attraverso, nel generale.

Sì, in generale, solo una domanda: Apparentemente è possibile chiamare le luci kelim. A volte usi i
nomi Keter e Chochmah come luce e a volte li usi come kli. No, è sempre kli o luce. Devi sempre
distinguere queste due cose. Le luci vengono solo in accordo ai kelim disponibili. Se abbiamo kelim
disponibili, abbiamo corretto i kelim e automaticamente entrano le luci adatte. Non devi pensarci. Se ho
solo un kli - diciamo il precedente kli Keter, prima della limitazione, quello è per me il kli Binah. Poi ho
tre kelim: Binah, Z’A e Malchut. Binah è il kli più alto. La luce viene prima nel kli più alto. Prima viene
la luce più bassa, la luce Nefesh, nel kli Binah.
Perché poi scrivi luce Keter, luce Chochmah... è il nome: Yechidah o luce Keter, Chayah o luce
Chochmah.

Rallenta, non abbiamo fretta, la metropolitana passa tutta la notte (hihi). Se fossimo seduti qui fino alle
due, lo farei in un modo molto diverso...
Guarda, perché è necessario il nome luce Nefesh? Se si chiama luce Malchut è sufficiente, ma Nefesh
dà una dimensione supplementare. Sai chiaramente che stai parlando di luce. Esattamente. A volte lo
Zohar lo dice e dobbiamo sempre sapere se si tratta di luce o di kli. A volte parlano di Malchut e si
intende luce e pensi che è il kli. Per lo Zohar, è chiaro che se un uomo impara ciò lui capisce, mentre a
volte non possiamo capire. Per lo Zohar è normale, ma per noi non è comprensibile. Quindi dobbiamo
sempre tenere un occhio su quale sfirah è o luce. Possiamo dire luce Nefesh o luce Malchut. Quando
diciamo Nefesh... Nefesh è per il nostro sentimento di luce femminile che solo brilla e non dà. Ruach si
sta muovendo. Ruach è anche spirito, vento. È luce Chassadim, ma può già entrare, è maschile.
Neshamah significa già vera anima, è sottile. Chayah significa forza vitale. Chay è vita. Riceviamo
anche dalla parte superiore di Chayah, dalla parte più leggera di Chayah, ma dalla parte inferiore - la
parte pesante - non riceviamo. Yechidah significa unità, piena unità, ma puoi anche dire luce Keter.

C'è una sottile differenza nel sentimento. No, ma nel sentire sì. Si ottiene un sentimento in più quando si
dice Yechidah, ma la luce Keter è sufficiente. Pertanto, a volte si usa questo e talvolta usi quello,
approcci diversi verso soggetti. A volte si sta parlando di luce Chochmah e a volte di Chayah. Lo
sentiremo. Prova a giocarci a casa.
Qualcuno ha ancora domande? Questo deve essere chiaro. Non abbiamo fretta.

Il principio è sufficiente. Fallo da te, non cercare di masticarlo. Di nuovo, l'intero scopo del nostro
studio è il desiderio, sforzandoci di formare il desiderio e rendere il desiderio ancora più forte e di
esercitare uno sforzo. Sforzo e impegno, questi due sono importanti per noi. Le domande quelle sorgono
con te, siediti per questo. Cerca di fare ogni cosa, metti i tuoi punti di forza, esercita i tuoi sforzi,
desideralo, piangi per capire. Non capire con la testa.

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Rapporti tra kelim e luci. Nient'altro esiste. Lo vedremo nella Kabbalah: luce, e kli e masach / schermo.
Senza schermo non possiamo assolutamente ricevere nulla. Ricordalo molto bene. Saremo sempre più
capaci di far rimbalzare la luce e a filtrare e ricevere in accordo alle forze che abbiamo.

Continuiamo con lo Zohar o vuoi fare una piccola pausa? Va bene, la faremo.

Pausa

Mi si chiede se è possibile tradurre le parole di Jeshua: "Io sono la via, la verità e l'amore" nelle sfirot?
Certo perché no. Abbiamo detto che Binah è solo la caratteristica del dare e che corrisponde
naturalmente all'amore. Z’A trasmette alla Malchut. Esso dice la strada, la verità e la vita; vita e non
amore. Molto bene, può anche essere: Binah porta a Z’A e Malchut la luce Chochmah, la porta dentro -
non da se stessa, ma da Abba / padre. Ima è Binah / madre e lei porta la luce all'inferiore. La prende dal
padre per i bambini. La strada è in questo caso la Binah. La verità è Z’A, qualcosa che è stabile, sei
estremità del mondo, qualcosa che ha sei estremità ecc. La vita è allora Malchut; Malchut è dove si vive
dentro deve essere soffiato. È anche così che puoi vederlo. Non sto dicendo che lo è.

L'intenzione è che tu stesso dovresti avere queste comprensioni. Provalo da te. Anche qui ne abbiamo
tre, non più di tre. Di cosa parla la religione, lo puoi anche vedere in quel modo. Guarda il valore dallo
spirituale, anche nella tua religione. Chiaro? Vedi che non contraddice nulla. C'è un elemento spirituale
e nient'altro, non lo spirituale di questo popolo e lo spirituale di quel popolo. C'è una via per la verità, e
una via per vivere, ma diversi percorsi portano a quello.

Ora andiamo avanti. Siamo a pagina 34, colonna di sinistra, il nuovo paragrafo.

'‫אות ת‬
La lettera tav.

‫ ולפיכך טענה הת' שהיא‬.‫ יש לה מדרגה מיוחדת בשליטתה‬,‫ כי ידעת שכל אות ואות מהא"ב‬,‫ פירוש‬.'‫ שריאת את ת' למיעל וכו‬,‫וז"ש‬
.‫ והיא חותמא דגושפנקא דמלכא‬,‫ לפי שבה שליטת האמת‬,‫יותר ראויה לשכלול העולם מכל האותיות כולן‬
Ed è quello che è scritto (parole dallo Zohar. Lui fornisce parole dallo Zohar e poi spiega): prima
apparve la lettera tav ecc.
Spiegazione, perché sai che ogni lettera dell'alefbet (alfabeto) ha la sua propria (lui chiama ogni
lettera femminile) caratteristica scala del suo potere / forza (ogni lettera, come sfirot, ha la sua
propria forza in sé). E quindi la lettera tav (l'ultima lettera) affermava che era la più adatta per
portare il mondo alla perfezione di tutte le lettere insieme (era la più appropriata di tutte le lettere
che da lei, nei suoi poteri, il mondo sarebbe stato portato alla perfezione. Ora ci spiegherà come la
lettera tav ha detto che era più appropriata.) Perché in lei è il potere / forza di verità (ora impareremo
qual è la verità ecc... ecc... otterremo enormi rivelazioni.)
(Lo pensava lei o il Creatore? Lei stessa. Una lettera significa una certa forza nell'Universo. Ogni
lettera ha un certo potere e vengono per il Creatore - diciamo per la Binah e ci sono tutte lettere
dell'alfabeto, sette in fondo della Binah. Z'A e Malchut salgono come Ma'N a Binah e Avi, il padre e
madre con le loro stesse asserzioni, quali forze sono in lei - i loro migliori diplomi, con il quale lei
potrebbe poi qualificarsi per portare il mondo alla perfezione tramite lei. Perché solo allora il mondo
può essere creato da te. Cosa significa "creare il mondo"? Quando la Torah inizia con la lettera bet, cosa
significa? La Torah è kelim, kelim in ogni tipo di relazione, in ogni tipo di forme. Torah è kelim e chi
inizia da kelim quella è la lettera con cui è creato il mondo. Nella Torah, l'intero universo è descritto in
termini di forze.

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Allora perché pensava di essere la migliore di tutte le lettere, che da lei il mondo sarebbe stato creato?
Questo perché lei ha il potere/forza ha-Emet/la verità. È l'ultima lettera, impronta, stampa della parola
emet. Ci ha detto un po' l'ultima volta:

Anche il re ha un anello. In passato, il re aveva un anello con il quale premeva un timbro, ed era così:
questa è la verità. Un documento che aveva timbrato era visto come la verità. Sul suo anello c'era un
sigillo e lo premeva su un pezzo di carta o simili. La caratteristica del re è il suo sigillo di verità.
Connetti passo dopo passo. Perciò anche la tav pensò, perché è l'ultima lettera della verità, che sarebbe
stata idonea a creare il mondo da lei. Il mondo doveva essere creato da qualcosa che era perfetto. Di
quale tempo parli? Dal momento prima della creazione del mondo. Prima che il mondo fosse creato,
tutte quelle lettere venivano per Av'i perché dovevano creare Z’A e Malchut. Z'A e Malchut sono le
forze del seme del mondo come l'universo è.
Il Creatore ha creato solo i punti in cima e dopo quello ogni cosa è entrato in funzione. Potenziale? Sì,
potenziale. Il potere in potenza di Atzilut. E poi è stato tutto rilasciato come effetto boomerang.
Supponiamo che tu voglia costruire una casa. Stai andando da un architetto che vedrà quali risorse ecc.
Elaborerà un piano e un disegno. La casa è già pronta per l'architetto, il resto è l'effetto di questo. Poi ci
sono appaltatori e materiali, ma la casa è già pronta, anche per l'acquirente, deve solo aspettare sei mesi
o tre quarti circa. Questo qui è anche la causa. Non parliamo quando è fatto, ma prima nel potenziale e
irruvidimento delle luci.)

(La lettera tav mirava al fatto che lei era il sigillo della parola emet/verità).
che Malchut è il sigillo dell'anello del Re (questo è aramaico: chutma/sigillo, d'gushpanka/anello,
d'malka/del re. Quindi quella era la sua risorsa / argomento. Ce lo spiegherà meravigliosamente.)

(L'intera intenzione è... il mondo è creato in modo tale che entrambi i sistemi sono nel modo in cui la
santità vince sulle forze impure. Questo è il significato. Dall'interno, dobbiamo sempre avere il
generale, il suo scopo. Dopo ci sono molti altri effetti: L'importante, è il compito che il mondo sia
costruito in modo che l'uomo, l'inferiore, abbia il potere per superare. Chiaro? Che i poteri del dare, i
poteri della vita, le forze sante superano le forze impure. Lasciar vincere il santo dall'impuro, quello era
lo scopo. Pertanto tutte le lettere vennero una ad una per Lui. Lui doveva guardare quale lettera era
appropriata. Proprio come qui nel nostro mondo - ovviamente, è diverso nel nostro mondo con quei
presidenti, è esattamente l'opposto.

Ma deve essere precisamente così... in Israele, era così che i re e i principi... c'era un ordine della Torah
che si doveva cercare l'uomo più santo dal popolo che doveva essere in cima. Poi è stato applicato alle
Nazioni Unite. Doveva essere quello che era il più vicino al Creatore, era idoneo a governare sul popolo
di Israele. Tutto in accordo con le proprietà. Ora guarda cosa ci dice):

‫ וה"ס‬,‫ שה"ס ורגליה יורדות מות‬,‫ כי נודע שאין הסטרא אחרא מתקיים אלא ממה שהקדושה מאירה לו נהירו דקיק‬,‫והענין הוא‬
.‫ הרומזת על נהירו דקיק שהמלכות נותנת לס"א‬,‫ וז"ס רגל הק' הנמשכת למטה משורת האותיות‬.‫ומלכותו בכל משלה‬
Ed è noto che S'A (l'altro lato / potere impuro) esiste solo per grazia di ciò che la santità splende su di
lei con un po' di luce (ciò che la santità dà a lei. Un'altra volta, principio. Ci sono alcuni principi, che
superiamo, proviamo ad ascoltare, a sentire, ci sono poteri puri e impuri. Il Creatore ha fatto poteri
impuri in modo che essi esistano solo in grazia di ciò che il lato santo dà loro un po'. Dà un po' per
mantenerli in piedi.

Abbiamo parlato del tavolo Reale e sotto il tavolo c'è un cane. Uno lancia un osso sotto il tavolo e il
cane mangia quel cibo e non abbaia. Lo stesso principio è mantenuto a Yom Kippur. Due capre sono
portate a Yom Kippur: una capra è per il Creatore e una capra è per il potere impuro. La capra per il
potere impuro è stata portata in un deserto da qualche parte - sapevano dove e cosa era necessario.

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L'intenzione era la seguente: la gente, un essere umano - parliamo sempre di un essere umano - Yom
Kippur resterà per il Creatore. Naturalmente, tutti i poteri vengono per il Creatore. Non solo i buoni
poteri, i poteri sacri, ma anche i poteri impuri, anche il cattivo principio in noi, e sente ogni cosa che
dico. Quando dico, ho peccato, l'ho fatto e l'ho fatto anche un po'… di quel potere impuro. Qual è il
trucco? Per portare anche un sacrificio a lui. Due sacrifici: una capra per il Creatore e una capra per
l'altro. Perché? Dai anche qualcosa a lui, perché come abbiamo imparato, l'impuro deve anche avere
qualcosa per tenersi in vita.

Perché dovremmo tenerlo in vita? Perché ci sono ancora scintille in lui. Rompendo i kelim, il peccato di
Adamo, ogni cosa è mescolata. E devi alimentare lui un po', perché ci sono ancora scintille di cui
abbiamo bisogno per la nostra salvezza, più tardi. Chiaro? Quando viene il Mashiach, grado dopo grado
le forze saranno prese da lui. Lavoriamo su noi stessi per estrarre il più possibile da lui, il potere
impuro, per purificarci. Ma non abbiamo il potere di far uscire tutto fino all'ultima scintilla. Non
abbiamo potere. C'è sempre qualcosa in lui che è come un sedimento, ma più tardi quando verrà il
Mashiach, Lui lo gestirà bene, per cui rinuncerà a tutto. Fino alla venuta del Messia, ogni cosa rimane.
Non dovresti pensare che sarai salvato in quel modo. Lui vive sempre, ma hai bisogno di sapere come
gestirlo. Capisci?

Ogni anno dovevano dare una capra per quel potere impuro. E poi, proprio come nel caso con il tavolo
Reale che dai un osso al cane che abbaia e si calma, è impegnato con l'osso, così Israele - in ogni uomo,
a Yom Kippur / Il Giorno dell'Espiazione deve dare come se fosse una capra al potere impuro che
questo potere impuro non lo accuserà in quel giorno di Yom Kippur. Gli ha dato qualcosa e lui è
occupato e soddisfatto con quello. Lo distrai. È soddisfatto. È applicabile anche nel nostro mondo.
Proprio come fece Ya'akov. Ya'akov ha incontrato Esav. Ti ricordi ancora? Prova a leggere un po' di
quella storia della Torah. Ya'akov ha dovuto incontrare Esav dopo il suo ritorno. Ya'akov era fuori dal
paese e doveva ritornare con tutti quei bambini. Aveva, ovviamente, paura di Esav.

Perché aveva paura? Lo impareremo più tardi. Il Creatore gli ha promesso... il futuro... perché doveva
aver paura? Lo Zohar ce lo dirà. È molto elevato per cui è così. Ha diviso la sua proprietà in due campi
e ha inviato regali a suo fratello Esav, che è un rappresentante, vive della grazia dei poteri impuri.
Aderendo ai poteri impuri, quello è il potere di Esav. Lui fece così: gli inviò come se fossero due campi
per renderlo felice. E quando Ya'akov venne, lui era già amichevole... nemmeno quello... impareremo
cosa significa. Potere impuro e potere puro. Chiaro? Devi farlo anche tu, e non come qualcuno qui ci ha
detto nella sua dedizione che odia il proprio cattivo principio. Ha chiesto se dovresti maledire il tuo
cattivo principio. Oh, me lo chiese. Gli ho detto che se lo maledici, non vieni mai alla vita.

Tutto il trucco è ovviamente quello di dare una piccola quantità al tuo potere impuro. Come lo fai quello
nella pratica? Lo impareremo. Più tardi. Esattamente, più tardi. Ritarda. Si, Sono andato a prendere
una chiave oggi. Passo davanti a Hajenius (negozio di sigari ad Amsterdam) ed ero un amante dei sigari.
Allora volevo proprio entrare. No, ne ho abbastanza. Senti, probabilmente ho lavorato su me stesso
nella misura in cui non è più necessario, ma il sapore è ancora lì. Quello che voglio dire è che ho
bisogno di dargli qualcosa. Per esempio, vado in quel negozio, guardo dall'esterno alla finestra del
negozio, ottengo una piccola spinta, ma non ho intenzione di fumare. Non ti tenti per cui lo rendi solo
più difficile? Hai bisogno di sapere quale tentazione fare solo un po' e non completamente. Solo cose
che puoi gestire.

32
 Lezione 30

Abbiamo visto che la lettera tav non può fornire il passaggio, per la continuità. La lettera tav dice: "alla
lettera tav e non oltre". La lettera tav è sigillata. Come dovremmo passare disotto la parsa sotto? Come
possiamo trasmettere la luce in modo kosher a un'inferiore? Ora guarda come si sviluppa.
La domanda di qualcuno qui è stata quando la tav è stata sigillata, come viene poi giù tutto, ecc.. ecc...
bene, viene dalla gamba della lettera kuf. E tutte quelle altre lettere dopo kuf: resh shin e tav, cosa
succede con esso ecc.. ecc.
Andiamo avanti. La tav non si è qualificata, è chiaro

‫קמיה אתש עאלת )כד‬, ‫קמיה אמרה‬: ‫עלמין רבון‬, ‫עלמא בי למברי קמך ניחא‬, ‫י"שד שמך אתקרי דבי‬, ‫עלמא למברי ויאות‬
‫קדישא בשמא‬. ‫לה אמר‬: ‫אנת וקשוט אנת וטב אנת יאות‬, ‫למברי בעינא לא עמהון למהוי לך נטלין דזיופא ואתוון הואיל אבל‬
‫עלמא בך‬, ‫ר ק )ב לך יטלון אי אלא שקרא יתקיים דלא )א דבגין‬.
24) La lettera shin venne a Lui e gli disse: maestro dei mondi, è bene per Te di creare il mondo
attraverso di me, perché in me è chiamato il Tuo nome Shakkai ed è bello creare il mondo
attraverso il Santo Nome. Lui gli disse: "Sei buona, bella e vera, ma poiché le lettere della parola
sheker / menzogna ti hanno raccolto in modo da stare insieme a loro, non desidero creare il
mondo attraverso di te.

33
‫'ש אות‬
Lettera shin (Sappiamo con le lettere più sono alte più è santo, più vicino alla Luce.)

‫ 'וכו 'ש את עאלת )כד‬: ‫'ש אות לפניו נכנסה‬. ‫ לפניו אמרה‬: ‫העולמים רבון‬, ‫העולם את בי לברוא לפניך טוב‬, ‫נקרא בי כי‬
‫שדי שמך‬, ‫קדוש בשם העולם את לברוא ויפה‬. ‫ לה אמר‬: ‫את יפה‬, ‫את וטובה‬, ‫את ואמיתית‬, ‫אותך לקחו שקר שאותיות משום אבל‬
‫עמהן להיות‬, ‫בך העולם את לברוא רוצה איני‬, ‫שקר יתקיים לא כי‬, ‫אותך יקחו 'ר 'ק האותיות אם אלא‬.

La lettera shin venne a Lui, ecc. (HaSulam ora dà la traduzione in ebraico): prima venne a Lui la
lettera shin. E lei disse davanti al Suo volto: Maestro dei mondi, è buono per Te (in inglese ora c'è
differenza nella forma cortese verso qualcuno che ritieni più alto e più distante da te stesso e una
versione più confidenziale da te, ma in olandese e in altre lingue c'è una differenza nelle parole, che qui
nel testo viene menzionato che è usata anche la variante confidenziale da "te" per rivolgersi al Creatore,
non per una versione superiore da Te ma per una versione confidenziale da Te. C'è una connessione
assoluta di tutti gli esseri con il Creatore. Come può l'uomo dire la versione distanziata di Voi al
Creatore? Solo le persone religiose possono dirlo. Qualcuno che è collegato con il Creatore non può
dirlo. Io dico sempre la versione confidenziale da te, non può essere in altro modo, non importa che Lui
è eterno, e io non sono niente. Nei libri di preghiere ebraiche, è anche scritta la versione distanziata da
te. Ciò che è scritto proviene da ebrei ortodossi che hanno fatto traduzioni. E le traduzioni ortodosse non
sono corrette. Essi mostrano come intellettualmente, come altamente civilizzato parlano olandese.
Ancora, nelle sinagoghe, usano un linguaggio di alto livello che non è per questa era. Non diciamo mai
la versione confidenziale di te al Creatore. Gli Ebrei hanno tradotto questo per compiacere i loro fratelli
cristiani. Non è corretto con il testo originale. Nel testo originale è scritta la versione confidenziale da
Te. La lingua è bella e semplice, semplice melodia come Mozart, senza vincoli. Il linguaggio delle
preghiere va bene, come le acque che scorrono e non ( la versione di distanza ) il tuo padrone.
Impareremo tutto questo.
Di nuovo: non aggrapparti a ciò che hai imparato. Rilasciare. Tutte queste preghiere le dobbiamo
imparare in modo diverso. Questa era una buona domanda.)

(Maestro dei mondi, dice, e in un altra parte: È buono per Te. Quei due modi differenti... enorme
soggezione da un lato, e amore e fiducia, sull'altro, devi averlo.)

('Maestro dei mondi, è buono per il tuo volto') per creare il mondo attraverso di me, in me il Tuo
nome è chiamato Shakkai (si pronuncia con dalet / d invece di k. La prima lettera di Shakkai è shin.
Shakkai significa il Nome del Creatore nella Sua capacità di Onnipotente. Quindi non Misericordioso o
Elokim, severo Maestro, ma Onnipotente. Presto vedremo dov'è quell'onnipotenza, con quale sfirah è
connessa. Saremo quindi stupiti di ciò che ci manca e di ciò che deve ancora venire per noi, a cosa
dobbiamo prestare attenzione, perché se questa sfirah nei mondi superiori corrisponde al nome del
Creatore che è Shakkai / Onnipotente - e così sopra così sotto, allora ci deve essere anche un posto
simile nell'essere umano interiore associato con questo nome. Se porti quel posto in te stesso in
corrispondenza con il luogo nei mondi superiori, allora avrai la stessa onnipotenza dentro di te...
Onnipotente su chi? Naturalmente sul tuo cattivo principio, ecco cosa otterrai. Andiamo a guardare.
La lettera shin dice: in me il Tuo nome è chiamato. Questo è ciò che mostra nel nome Shakkai, la prima
lettera è shin.) È piacevole / bello / meraviglioso creare il mondo con il Santo Nome (cioè Shakkai,
che è un vero nome del Creatore, mentre emet / verità è un attributo del Creatore ma non ancora il
Nome del Creatore.)
e Lui le disse (verso quella lettera): sei bella e sei buona e sei vera (linea19) ma come le lettere della
parola sheker / menzogna ti hanno portato a loro (la prima lettera della parola sheker ‫ שקר‬è shin e
che ottiene kuf e resh dietro di lei. Insieme diventa sheker / menzogna / falsità). Affinché tu fossi
insieme con loro, non desidero creare il mondo attraverso di te.

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(Vedremo quali forze sono inerenti nella creazione del mondo. Anche qui vedrai che le bugie non sono
un potere intrinseco dell'Universo. Chiaro? Lo vedremo passo dopo passo. Non ha nulla a che fare con
la morale. Naturalmente anche la morale è importante, ma la morale è derivata da esso in termini di
forza. Impariamo le forze e non l'etica concettuale dell'etiche religiose che ne è derivata. Con l'etica
religiosa si possono fare tutti i tipi di cose strane. Poi impareremo la Kabbalah costantemente a non fare
cose strane. Mentre la religione non garantisce assolutamente all'uomo che non lo farà. Capisci? Impara,
ma lo fa... un po' di rimpianto e quindi un po' questo e un po' quello... non con noi, è come un forno /
charnas in fiamme. Entriamo, siamo purificati e veniamo ogni giorno come più puro oro e argento dal
forno. Chiunque lo ascolta e lo desidera, lo fa. E chi non vuole che vada avanti, non ne ha bisogno, si
sente bene. Dobbiamo sempre bruciare le cose per cui tutti i rifiuti stanno andando via. Viene fuori solo
oro puro, santità.
Lui dice, perché quelle altre due lettere ti abbracciano, hanno bisogno di te, ti hanno portato, non voglio
creare il mondo attraverso di te).
perché la parola sheker / menzogna non sopravviverà senza le lettere kuf e resh (Tre lettere
formano la parola bugia: ‫שקר‬. Shin è una buona lettera che viene al Creatore, ma il Creatore ha detto,
non posso creare il mondo da te. Perché? Perché sei collegato a quelle altre due lettere e quindi sheker /
bugia è formata. Sappiamo che il mondo è stato creato da entrambi i lati, l'uno contro l'altro, il bene
contro il male, un sistema contro un altro sistema. Sheker è anche qualcosa che esiste, ovviamente a
causa di qualcos'altro, ma esiste prima che la creazione si alza sopra la menzogna. Il Creatore non ha
fatto il mondo in modo che la menzogna non esistesse, perché allora l'uomo non avrebbe la scelta. Il
potere delle bugie esiste, ma l'uomo deve…
il Creatore le dice: la bugia non può sopravvivere senza le lettere kuf e resh)
vi porterà a se stessi (la parola bugia è composta di tre lettere. Le due lettere posteriori della parola
bugia, kuf e resh non possono effettuare la parola bugia senza di te. Chiaro? Devi essere accanto a loro
altrimenti ad essi mancherà qualcosa. Lui dice che è quello il motivo... questa è quasi la traduzione
letterale del testo Zohar. Ora viene la spiegazione di Sulam).

(Basta soffiare. Qualche secondo cancella completamente la tua concentrazione, sblocca completamente
te stesso per alcuni secondi. Quello è molto buono, poi sarai di nuovo rinfrescato, proprio come se ti alzi
su una montagna. Solo 20 metri... siediti brevemente. Devi sempre fare questo. Non passando
incessantemente, perché se insisti a continuare ti tieni occupato, le forze impure ti hanno già catturato e
dicono: sii diligente, sii un bravo ragazzo, vai avanti. No! Se senti che quei quattro patti con te si sono
allentati... se una di quelle quattro alleanze di occhi, bocca, cuore e Yesod inizia a rallentare, allora devi
intervenire immediatamente e non aspettare di avere solo una o due, o niente del tutto. Se senti che quei
quattro patti di te - due nella testa, una nel cuore e una nella tua base non formano una linea, anche se
lavori per il tuo capo, devi dire al momento: scusa, ora devo essere calmo per un paio di minuti. Non
importa se c'è una riunione. Contro il tuo capo devi anche dire... renderti assolutamente sciolto finché
non avrai di nuovo quei quattro patti in te. Questi quattro patti significano che sei attualmente incline al
nome HaVaYaH. Non pensare che tu solo con la tua testa... se pensi di essere totalmente focalizzato con
i tuoi occhi dall'interno, la tua mente, quello non è abbastanza. Tu allora hai solo una lettera dal nome
del Creatore. Non è male, ma non è completo. Quindi non hai nessun nome del Creatore, nessuna
misericordia. Non sperimenti la misericordia, l'intero quadro non lo sperimenti. Per sperimentare l'intero
quadro sono necessari quei quattro. Anche se suona strano, come il mondo lo trova ridicolo... nel
cristianesimo, dicono anche così: chi si vergogna di Me, anche Io mi vergogno di lui. Quella è anche la
posizione di Yesod. L'uomo pensa che uno dovrebbe pensare elevato che quello è lo spirituale, ma non
giù, che non è importante. Questo è assolutamente importante. Saremo meravigliati di ciò che è sulla
lettera shin. Stiamo andando a guardare):

‫הדברים ביאור‬, ‫לנוקבא לה יש סיומין 'ב‬. ‫דמלכות מלכות 'נק 'הא‬, ‫'הת והיא‬, ‫דמלכות יסוד 'נק 'הב וסיום‬, ‫'הש והוא‬. ‫הוא והענין‬,
‫א"מאו בנין בלי בהיותה כי‬, ‫לסיומא 'הת נבחנת‬, ‫קשיא דינא שהיא‬, ‫הסמוך בדיבור לעיל ש"כמ‬. ‫א"או י"ע פרצוף בבנין ובהיותה‬

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 ‫עילאין‬, ‫'ש אות שלה בסיום נעשית‬, ‫דאמא ת"חג הארת על מורים 'הש של הראשים 'ג אשר‬, ‫א"הז י"ע שמקבלת‬, ‫בנקודת‬
‫שלה הסיום‬. ‫)א"כ במדבר( 'וגו שרים חפרוה באר ה"בסו‬.

Spiegazione di due parole finali. (Sono con Nukvah / Malchut. Finale è la fine, ma lì esistono due
estremità). La prima finale (di tutte le 10 sfirot è Nukvah) è chiamata Malchut de Malchut (anche
Malchut ne ha dieci e l'ultima è la finale, Malchut de Malchut. Ascolta solo, anche qui arriva la nostra
correzione, assolutamente). E quella è la lettera tav. (La Malchut de Malchut, per cui è stata fatta la
restrizione, abbiamo imparato che la lettera tav era sigillata. La Malchut de Malchut è la lettera tav,
finale).
E la penultima è chiamata Yesod la Malchut (perché... prima tradurremo). E quella è la lettera shin
(abbiamo detto che era anche il jolly della lettera shin. Shin disse, faccio il Nome dell'Onnipotente.
Anche negli umani, quello è Yesod di Malchut. Passo dopo passo. In Malchut de Malchut non possiamo
ricevere nulla, ecco dove prevale il mescolarsi delle forze, è là il S'A, quello non lo possiamo usare. Ma
possiamo usare Yesod della Malchut. Dobbiamo tirare un po' su la nostra Malchut a Yesod. Yesod è già
proprietà del Creatore, la luce può venire, ma in Malchut de Malchut no. Ciò è anche un po' correlato
alla domanda di Foster.
Un'altra volta: le ultime quattro lettere dell'alfabeto: kuf resh shin e tav, sono le lettere di Malchut. Lui
dice che la shin è Yesod di Malchut. È un po' strano per noi per il momento, perché quattro lettere... tav
è Malchut de Malchut, shin è Yesod di Malchut e poi rimangono due lettere. Devono essere dieci
lettere? Bene, quello arriverà).

Ed è perché lei (Nukvah) è senza costruzione da Av'I (papà e mamma). (Prima lo traduco). Quindi la
lettera tav è considerata di essere la sua finale. (Quindi, quando Nukvah-Malchut nel suo stato
imperfetto - non è costruita da Binah, allora la sua fine è tav (lei finisce in tav nel suo stato non corretto
come se non è stata costruita). E la lettera tav è il pesante dinim (tale a come sentiamo quando siamo
giù nella parte inferiore del nostro partzuf, Malchut, sotto, che sentiamo di essere completamente nelle
forze impure. È un po' come la Malchut... ma dopo nel santo. Esso è il grande dinim, lì è come se non si
avverte la misericordia). Come scritto sopra (abbiamo recentemente appreso che con la lettera tav è un
enorme dinim / severità).
E quando quella Nukvah è costruita (diventa un partzuf, quindi non solo è un punto, ma ha sfirot che
sono collegati ad Av’I, diciamo Binah, ma da Chochmah e Binah) dal superiore Av’I (in definitiva
ogni cosa sarà costruita da Av’I) (linea 29) quando sarà costruita allora sentirà la fine in lei stessa
corrispondente alla lettera shin. (Quello è Yesod di Malchut).

(Vi farò un piccolo commento. È assolutamente importante per noi. Inoltre, non dobbiamo reggerci alla
tav, che è uno stato non corretto quando non c'è movimento spirituale. Dobbiamo sempre tirare un pò a
Yesod e ciò significa che ti tiri un po' in su, venendo a Yesod. Yesod è già luce e quindi si arriva alla
somiglianza in accordo ai poteri del superiore, chiamato Shakkai / Onnipotente. C'è di più in questo
nome del Creatore. Oggi vedremo di cosa si tratta. ‫ שדי‬Shakkai significa ‫ ש‬she / che, ‫ די‬dai / abbastanza.
È abbastanza. Il Creatore ha detto che è abbastanza, dai / sufficiente. Qual è il nome del Creatore? Qual
è il potere. E il potere dell'Onnipotente è quello di portare l’estremità corretta, di posare la base corretta
per la sua creazione. Ci sono due parti inferiori: una in fondo è la lettera tav, l'ultima lettera, che non è
applicabile fino il Gmar Tikun / correzione finale. Dobbiamo saperlo. Pertanto, se qualcuno pecca come
Adam e l'uomo che da migliaia di anni... sta cercando di finirlo, "lo voglio ora" in un modo sbagliato,
vuole tirarlo dalla tav a se stesso e quello è impossibile. Ogni essere umano viene alla dannazione a
causa di ciò, non importa quali poteri ha. L'uomo deve usare il fondo superiore, Yesod di Malchut,
perché leggermente su. Quello è ciò che il Creatore vuole. Perché è quello? Corrisponde al nome del
Creatore di she dai, questo è abbastanza. Il Creatore ha detto: fino a qui e non oltre devi andare. Tutti i
6000 anni di correzione sono necessari per andare qui e non oltre. E Adam è appena andato di sotto.
Chiaro? Lui gli ha dato tutto, Chavah / Eve... fai quello che vuoi, ma non il modo in cui porti lei e te

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stesso a quella tav e tiri giù, perché poi le cose ti vanno male. Pertanto Lui li ha portati fuori dalla corte
dell'Eden. Se veniamo sempre a Yesod di Malchut... dobbiamo impararlo.
Quando tiri un po' a Yesod di Malchut, allora sarai connesso con il superiore con il Gan Eden / Giardino
dell'Eden. Stai andando ad attirare dal Giardino dell'Eden. Il giardino dell'Eden era sopra e sotto. Anche
qui sulla terra c'era il Giardino dell'Eden, perché tutto deve combaciare. Giardino dell'Eden... ti
spiegherò qualcosa, anche se non si è ancora parlato. L'ingresso del Giardino dell'Eden è alla tomba dei
patriarchi in Chevron. Intendo spiritualmente e non che stai guardando con le lanterne dove è
quell'entrata, ma quella radiazione... puoi sperimentarlo solo se hai l'accordo di proprietà. Se un uomo
sa quello... Adam ha potuto trovarlo, si era pentito. Solo quando moriamo... ogni essere umano quando
muore và alla condizione che vedrà Adam. Anche i cattivi che muoiono, da loro vedi un po' di luce in
faccia, perché vedono l'entrata al Gan Eden. Perché? Tutti noi abbiamo una linea ad Adam. Ebrei,
cristiani, musulmani, sciamani, americani, papuani... tutti hanno la stessa origine, è solo un
caleidoscopio di poteri. Tutti vengono quindi all'entrata del Giardino dell'Eden e tutti vedono Adam.
Nello Zohar impareremo ulteriormente cosa significa. Quindi lì a Chevron in quella tomba, c'è il potere
dall'alto dove è l'entrata fino... pertanto, Abramo comprò questo posto.
Lui sapeva... come lo sapeva? Lo impareremo tutti ecc... ecc. Tutta la storia più le forze. Sapeva che
dalla vetta viene il raggio).

(Ancora una volta, la penultima è diventata la lettera shin, Yesod di Malchut).

Qui le tre teste della lettera shin ‫( ש‬tutti vedono le tre teste della lettera shin? Tre yud, tre punti. La
lettera shin ha uno stelo e sopra è una testa come la vav, quindi tre teste). Riferito a noi dello splendente
pezzo nel mezzo di Chesed Gvurah Tiferet da Ima Binah. Come mai? Ogni cosa va a posto, ma lo sai
già. Nukvah è costruita da padre e madre e acquisisce zivugim. Il suo corpo lo riceve da Ima, ma il
potere che lui gli dà è Z’A, impareremo tutto questo. Passo dopo passo, con tutti noi ci saranno
rivelazioni. Lei ottiene CHaGa'T da Ima, ma quel CHaGa'T lo splendore di Ima, lei lo riceve da Z’A.
Non puoi ottenere dall'alto se non ci sono intermediari. Ima è Binah e Nukvah è sotto e tra loro è Z’A.
Ima dà, Z’A lo passa e Z’A lo dà a lei. Impareremo tutto.

Primo, la Nukvah non è stata costruita e la sua estremità era la lettera tav. Non può farci nulla, non può
riceverlo, non brilla nulla in lei. Come fondo, ha la lettera tav. Ora, dopo la correzione, lei ottiene un
altro disotto, Yesod, che significa che Malchut è venuta su a Yesod. Yesod brilla. Lei è poi costruita da
Ima, Av’I. Da Abba, Ima le dà proprio come qui sulla terra, un pezzo di carne, corpo. Anche qui, Ima dà
il suo pezzo inferiore, NH'Y, a Nukvah. Lo Zohar dice - impareremo - che la madre dà per così dire il
suo vestito a sua figlia. Questo è figurativo. Ima le dà luce, CHaGa'T, e lo dà a Z’A che lo dà a lei.
Come lo porta Z’A? Z’A ha anche Yesod e lo porta a Yesod di Nukvah. Tutto deve corrispondere.
Chiaro? Yesod può trasferire ad un altro Yesod. Tutti sentono quello che sto dicendo? Tutti sanno cos'è
Yesod, anche nel nostro mondo. Yesod contro Yesod. Yesod, non lo puoi fare in opposizione alla peh,
contro le labbra. Tutto deve corrispondere agli attributi, Yesod contro Yesod. La sessualità non è
nient'altro, che Yesod contro Yesod. Tutto deve corrispondere alle proprietà. Non ho detto nulla, devi
sapere da te stesso di cosa si tratta. Perchè è così? Z’A lo porta alla Nukvah. Lui porta a lei Yesod
tramite il suo Yesod. Passo dopo passo lo sentiremo. Impareremo Zohar e impareremo molti segreti.

Accetta quello che dico. Tutto è in arrivo. Se qualcuno mi avesse detto prima che io imparassi la
Kabbalah che dovevo fare così tanti anni e tanti sforzi... prima ho fatto 2 anni e mezzo giorno e notte
Talmud Esser ha-sfirot. Dopo qualche anno Ari, 10 volumi, 5 non l'ho fatti, commenti di altri kabbalisti
minori, per me è un po' da commento, ma so chi sono per me i kabbalisti bravi e meno bravi. Poi ho
fatto Zohar per altri 2 anni... sommali. All'inizio del suo lavoro spirituale, l'uomo può dire "lo dovrei
fare tutto"? È inimmaginabile quel potere impuro. È un grande compito per noi. All'inizio... se guardi
tre anni fa che abbiamo iniziato il nostro corso... abbiamo iniziato con tanto di tamtam con cognac,
whisky, canto, piccola new age. Così devi iniziare naturalmente. Non ero ancora pronto. Non sapevo

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come sarebbe potuto accadere. Se dovessimo vedere chi è di fronte a noi, quale enorme potere è il S'A...
se aprissimo i nostri occhi interiori per poter vedere la verità... lieto che il Creatore non ci mostri la vera
verità perché se dovessimo vedere la verità, vedremmo ora quanto potere quel S'A - il nostro Faraone -
è. Allora diremmo 'non uscirò mai dall'Egitto, rimarrò qui, ministro, professore... non ho alcuna
possibilità di uscire. Moriremmo immediatamente se sapessimo quale potere è in noi, lo spirito che è
nascosto in noi, proprio come lo spirito nella bottiglia che non esce.

Se siamo arrabbiati, guarda quale potere viene fuori. Nella strada in cui vivo, quando c'è un litigio,
quello esce dall'auto, completamente rosso e potrebbe uccidere l'altro... si astiene, ma che tipo di forza
c'è nell'uomo, e tutto quello viene dal Sitra Achra (S'A). Tutto quel litigio con la macchina, quasi
collisione... immediatamente viene il S'A per impadronirsi di esso, è tutto legato. Se vedessimo che
grande potere è, non inizieremmo il lavoro spirituale. Come con lo Zohar, quello che facciamo ora,
iniziamo un pò, e le forze impure vogliono solo distrarci, non ascoltare, non sentire, solo distrarre, si
sente che è attaccato, ma lentamente si arrende. Perché? Il S'A è così grande perché gli abbiamo dato lo
spazio. Ci è stato dato il potere anche dopo tutto quel peccato, tutta quella miseria, i peccati di
generazioni ecc... ora siamo capaci di lavorare con esso in questa generazione e indebolirlo in modo
buono a spese del santo. Questo è ciò che facciamo con Zohar.
Da nessun altro modo l'uomo viene alla salvezza. Altre cose impariamo che ci aiutano. Di nuovo: solo
lo Zohar. Non la Torah, devi fare anche quello, ma ti salverà? No. Insieme, dà la forza, ma lo dico di
nuovo ciò lo sai bene: lo Zohar è assolutamente il più importante per noi e ovviamente Etz Chaim come
seconda forza. Lo Zohar è assolutamente importante. Faremo Tes, ma lo Zohar è ogni cosa. Più tardi,
espanderemo principalmente lo Zohar. Nessuno può tollerare lo Zohar. Provavo ad usarlo per imparare
una volta alla settimana, ma non funzionava. Devi lavorarci sopra. Certo, Tes è utile, carino, ma se vuoi
la salvezza: lo Zohar e nient'altro. Lo capiremo grado dopo grado. Da Yesod, Malchut, impareremo
molto anche in Etz Chaim e anche in Tes, ma impareremo quali sfirot, ma non nelle forze di Zohar.
Tutte le connessioni che Zohar ci dà, Yesod, Malchut, cielo, terra... tutto quel tipo di relazioni non può
essere trovato da nessuna parte, nemmeno nella letteratura kabbalistica. Voglio solo dirti la verità: non
importa se non capisci, così è.

[contro uno studente:] Stai facendo con la testa come se non fossi soddisfatto. Tutto ciò che dico ora
viene anche dall'alto. Anche se non sono impegnato con Zohar, tutte quegli ammonimenti, è anche
quello assolutamente necessario. Sento come è nella stanza.

(Ora ci dà un versetto del passaggio sulla luce da Ima a Z’A a Nukvah) Nel segreto delle Scritture (è
un versetto dalla Torah, Bamidbar). "I grandi/potenti hanno scavato un pozzo" (su Abraham e
Yitzchak. Beh, solitamente è Nukvah / Malchut. È iniziato con Abramo che ha trovato un pozzo. Tutti i
nostri antenati lo hanno fatto. Cosa significa trovare un pozzo d'acqua sempre più profondo? Dobbiamo
fare lo stesso. Il nostro interno è cresciuto troppo, proprio come la terra e il pozzo sono già in noi, ma è
cresciuto troppo. Il merito dei patriarchi era che, tramite il dare, avevano costruito il potere di lasciare
che la luce... trovasse i pozzi. Come? Non come fece Adam, tirando giù la luce Chochmah per se stesso,
ma per inserire la luce Chochmah come era nei Chassadim. Chassadim viene dalla cima a sotto e
Chochmah va dall'alto verso il basso.

Tutta l'arte per noi ... l'intera formula di salvataggio è costruirla. Per costruire la linea centrale sopra il
centro, con la luce Chassadim che viene dalla cima verso il basso e Chochmah va da sotto verso la cima.
La miscela di Chochmah e Binah - la custodia è Chassadim e c'è una linea sottile di Chochmah e che
può essere portata giù, quindi non solo ... Chochmah in Chassadim, e Chochmah deve guardare su e
Chassadim giù. Chochmah diventa per così dire or chozer / luce riflettente. Sono sempre nella direzione
opposta. Or Chassadim, la direzione opposta è or Chochmah. Quindi se or Chassadim va da sotto verso
la cima, allora dalla cima a sotto viene or Chochmah. Quando or Chassadim sta venendo, c'è più

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Chassadim che Chochmah, quindi or Chassadim va giù e or Chochmah su; questa miscela insieme va
giù. Ecco la formula di salvezza, quello è il ricevere kosher. Questo è quello che chiama, alla fine.
Quale fine? La lettera shin. La lettera shin è allora la fine - lo menzionerà più tardi - il luogo di Yesod, il
luogo in cui vive l'uomo e non la fine del deserto e distruzione / churban, che è un casino. Dobbiamo
trovare quel posto di Yesod di Malchut in noi stessi. Ciò dà un potere gorgogliante di un pozzo, il
potere inesauribile dell'acqua, che ha in sé che è purificante e che rimane. O come un ruscello. Abbiamo
bisogno di ricevere in quel modo in cui Chochmah non guarda giù, ma guarda in alto. Chochmah
insieme con Chassadim. Impareremo di cosa si tratta. Prendilo da me. Chochmah su e Chassadim giù.
La stazione finale è allora Yesod di Nukvah. Chi lo sta portando sopra? Yesod di Z’A lo trasferisce a
Nukvah. Yesod contro Yesod).

‫א"מז ברכות מאה לקבל כלי נעשית זו הארה י"ע כי‬,

perché da questo splendore (lo splendore viene da Binah, da mamma, tramite Z'A a Nukvah. Nessuna
luce viene dalla cima al basso senza zivug. Ricordalo. Ogni cosa viene attraverso lo zivug. Ogni cosa
viene attraverso il maschio e la femmina. Nulla può venire dalla cima al basso senza zivug. Nessun
piacere, nessuna luce proviene da cima a sotto senza zivug. La femmina chiede e il maschio dà. Ogni
bisogno è femminile e ogni ricezione è maschile. Non importa chi è maschio e chi è femmina. Se una
donna ha bisogno è femminile, e se un uomo ha bisogno, è anche femminile. Se tutta l'umanità è nel
bisogno, tutta l'umanità è femminile rispetto con un superiore. È tutto relativo). È kli per ricevere 100
benedizioni da Z’A (Nukvah riceve 100 benedizioni da Z’A). Impareremo cosa significa.

Inoltre, se impari, ad esempio, come questo ci viene dato dalla legge, allora vedi che dal Re David è
stato stabilito che una persona deve dire 100 benedizioni al giorno. Come? Tre volte al giorno una
persona mangia. Un ebreo deve pronunciare le benedizioni prima e dopo aver mangiato. Se sommi
quante benedizioni ci sono, ora non voglio venire con una calcolatrice... tre volte al giorno un uomo
deve dire la preghiera. Nell'Amidah / preghiera in piedi ci sono 19 benedizioni. Aggiungi tutto quello e
tra mangiare una mela, andare in bagno, lavarsi le mani, ecc... in tutto, sarà 100. Può anche essere di
più, ma non cercare di parlare artificialmente. Così stai mangiando una mela e poi, dopo un quarto d'ora
mangi una data cosa per ricevere più benedizioni. Non dovresti farlo. Non è male, una bella invenzione,
ma ciò che fai di default sono 100 benedizioni. Il Re David lo ha stabilito e il mio popolo - chiunque lo
faccia, lo fa bene. Impareremo tutti perché è così e quali forze sono legate ad esso. Sarà così che anche
se non lo fai effettivamente, che conoscendo come funziona e radunando le forze, sarà conteggiato
come se lo si fà quello sempre di più.
Facendolo solo con mani e piedi è una preparazione per più tardi quando una persona crescerà. Un
uomo cammina con la barba, e lo sta facendo da 75 anni, ma dall'alto è visto come se non fosse ancora
nato. Nascere significa rinascere per lo spirituale. Ero anch'io assolutamente morto, versavo morte,
prima che toccassi la Kabbalah. D'o mi ha lasciato gustare tutto. Io dall'interno non volevo
assolutamente vivere. Volevo suicidarmi, D'o non voglia. La mia vita non era più niente, con ogni cosa
che ho imparato. E con la Kabbalah ritorni di nuovo in vita. Che significa essere rinato. Yeshua / Gesù
ha anche detto... esattamente la stessa cosa che facciamo: rinascere. Il più grande della sua generazione
non lo capì, nemmeno il rabbino Gamliël. Anche adesso non capiscono... sanno che la Kabbalah è il
potere divino che porta in vita un essere umano in modo meraviglioso, ma non lo vogliono.

Dopo 13 anni, un essere umano nasce spiritualmente... fondamentalmente, se un uomo è al Bar

Mitzvah, 13 anni, è cresciuto, poi quando è ben preparato, gli dà anche un pezzo di Zohar ecc... allora
deve essere quello se l'essere umano è rinato. Fino a 13 anni, l'uomo è assolutamente nel S'A, potere
impuro, assolutamente. Naturalmente ci sono anche buone scintille, ma si nutre sui poteri impuri.
Perché è così difficile per noi trattare con il S'A? Guarda attentamente cosa ci dice lo Zohar. Appena
l'uomo è nato, così alla nascita, con lui penetra istantaneamente il potere impuro, il cattivo principio.
Non quella pazzia come ci dicono tutte quelle religioni, che una persona è buona alla nascita. Ricorda

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ciò che ci dice lo Zohar: l'uomo è nato con il potere impuro, con il cattivo principio, non con il buon
principio, neanche nel germe. Ricordalo molto bene. La sua anima gli è data ma solo nel germe.
L'anima non ha nulla a che fare con il bene e il male, è ovviamente buona. L'uomo ha tendenze buone e
cattive. Non appena un uomo lascia l'utero materno, il cattivo principio è incorporato in lui. Solo
quando ha 13 anni, non solo 13 anni di calendario. Qui lo sviluppo potrebbe avere a che fare con esso,
ma a volte una persona può avere 70 anni e non è ancora sveglio. Da 13 anni, quando lui come maschio
diventa adulto, il principio buono entra in lui. Chiaro? Pertanto, è così difficile per noi ricevere quello
buono. Perché? Il buono è come se fosse un nuovo arrivato, è più giovane dell'altro. L'uomo ha 13 anni
e chi gli ha insegnato per primo? Il cattivo principio gli ha dato lezioni e poi arriva il secondo. Pertanto,
nelle leggi ebraiche, c'è un accenno su di esso, che un giudice non ascolta una delle parti senza che
l'altro essere sia coinvolto. Chiaro? Non si parla del nostro mondo.
C'è una legge nella Torah che il giudice non può ascoltare una parte... due parti intentano un'azione
legale e dice che una è già in aula e l'altra deve venire, che è ancora nel tram o nel traffico. Il giudice
poi dice "cominciamo" perché ha un appuntamento con la sua concubina, la fidanzata. La Torah dice
che non puoi ascoltare la testimonianza dell'uno prima che l'altro non sia lì. Lo Zohar ci dice cosa
riguarda tutto quello, quello che dico.
Il cattivo principio prima che il bene entri, da 13 anni, sussurrerà cosa fare. Naturalmente c'è una
relazione distorta, perché ciò non è permesso. L'uomo deve cercare così tanto di non ascoltare. Come
può una persona fare quello quando lui ha solo il cattivo principio in se stesso? Pertanto, è difficile per
noi in seguito ascoltare il principio buono. Siamo già formati dal cattivo principio. Tu dici "no, la mia
opinione è diversa" perché sei formato da tutti quegli anni dal tuo cattivo principio. Capisci cosa
intendo? Anche con me, esattamente lo stesso. Ho pensato con la testa... il mio cattivo principio ha
iniziato a interpretare ogni cosa nel modo in cui il cattivo principio mi aveva suggerito prima che il
principio buono venisse in me. Pertanto, la legge è che ci devono sempre essere due parti: lato buono e
lato cattivo.
Il principio buono diventa effettivamente il principio guida. Esattamente, più tardi. C'è anche scritto:
l'ultimo sarà il primo; che è anche una di quelle cose. Viene più tardi e diventa il primo. Anche la
nascita di Ya'akov ed Esav. Ya'akov ha tirato Esav dal suo tallone. Quella lotta che avrà di diritto il
primogenito ha tutto a che fare con quelle cose. E poi dopo, quel giovane... ci è stato detto di Esav con
la pronuncia della benedizione del padre da Yitzchak a Esav. Rivkah, la loro madre, nel suo ventre ne
aveva due. Qui ci suggerisce che le forze del principio del bene e del male, come bene. Lei venne a
chiedere a D'o cosa stesse succedendo, come entrambi tiravano su lati diversi. Lei venne alla yeshiva /
Talmud academy di Shem. Shem visse molto a lungo. A lei gli fu detto dall'alto che il più vecchio
servirà il più giovane, quindi Esav servirà Ya'akov. Ciò significa che il cattivo principio servirà il buono
principio. Quando? Quando Ya'akov si conformerà alla Torah. Esav lo servirà, non come un servizio di
schiavi, ma da quel servizio sarà corretto. Capisci? Con il servizio di Esav a Ya'akov, servendo il buon
principio, sarà anche sottoposto a correzioni. Se Ya'akov non lo fa, allora - così è scritto, viene liberato
da lui. Il potere di Esav viene allora rilasciato da Ya'akov. Ya'akov è ovviamente in difficoltà, perché il
lato cattivo dominerà e quindi verrà tutta la miseria nel mondo. Esav allora si sente libero. Poi lui...
Titanic, porterà guerre, farà qualsiasi cosa senza il potere che lo contrasta. Sta andando a tirare
Chochmah giù. Mentre l'arte è… dall'alto è dato che il genere umano deve fare Chochmah verso l'alto,
come luce riflessa.
Questo è abbastanza per oggi.

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 Lezione 31
L'ultima volta abbiamo finito con la lettera shin che andò dal Creatore, la Binah, e pensò che lei poteva
essere considerata per creare il mondo attraverso di lei. Lui ha detto poco prima della fine della lezione
precedente che la lettera shin è una nuova fine. Ci sono due estremità. Una è la tav, che corrisponde alla
sfirah - guarda sempre ai sfirot, quindi non ti perderai - con Malchut de Malchut, dove nessuna luce può
venire. Abbiamo imparato un po' sulla qualità della tav. La lettera shin è effettivamente Yesod della
Malchut e ciò è molto diverso. I 9 sfirot superiori appartengono alla proprietà del Creatore: la luce in
esse può entrare, in Malchut de Malchut no. La lettera shin è Yesod della Malchut e quella è la nuova
fine, il fondamento.

Allo stesso modo con noi, dobbiamo cercare Yesod di Malchut in noi stessi. Quello è il luogo dove ogni
cosa può essere costruita, dove gli alberi possono crescere, dall'interno. Ciò significa che possiamo
ricevere la luce, sulla quale la vita può essere costruita quando ci attacciamo alla shin e non a tav.
Quando uno si attacca sulla tav, arrivano le guerre. La seconda guerra mondiale fu assolutamente... non
un risultato, perché non dobbiamo conoscere politicamente, ma le persone erano tutte fondate sulla tav.
Yehuda Ashlag lo aveva già previsto quello nel '34. Egli ha predicato al mondo intero ciò che sarebbe
accaduto, anche con gli Ebrei. Ha solo detto quello che sarebbe accaduto e nessuno lo ha ascoltato. Nel
nostro tempo è esattamente lo stesso. Si dice che: quello è cosa devi fare, se non lo fai, non funzionerà
in un modo diverso. E quando le persone non ascoltano, poi di nuovo non si risolverà con le persone.
Troppo male. È un peccato che una creatura sia persa. Yehuda Ashlag, di cui apprendiamo il commento,
vide che giù si ruppero. Riguarda - ricorda quello molto bene - che sopra, con il Creatore, nessuna
decisione sarà presa senza che sia stata rivelata in anticipo ad un virtuoso di quella generazione su cui
qualcosa doveva accadere. Non viene mai nulla da sopra, diciamo la miseria - la miseria non viene mai
da sopra, ma la gente chiede la miseria e allora da sopra è presa la decisione di colpire, perché sotto...
non è basato sulla vita. Mai sarà che colpirà, mai da sopra ci sarà punizione senza darla ad un grande di
una generazione. Guarda Noè con l'arca. È dato in ogni generazione. La strada per la salvezza fu data
anche nella generazione prima della guerra. Non la volevano. Ognuno era basato sulla tav. Tutti
volevano combattere senza tener conto dell'altro. Gli Ebrei volevano il loro stato indipendente, i
tedeschi volevano che il mondo intero fosse una sola grande Germania. Tutti volevano stare un po'
meglio, solo per se stessi. Erano tutti basati su tav e su tav mai può venire la luce.

Perché l'umanità nel suo insieme - ovviamente c'erano sempre personalità, individui, ma la stragrande
maggioranza delle persone negli anni Trenta erano tutte basate sulla tav e lì non può esserci
misericordia. Pertanto, non c'era altra possibilità di chiamare una certa forza qui sulla terra per rompere
ogni cosa. Quello che succedeva dalla Germania veniva da sopra. Perché? Tutti erano basati su tav.
Quindi chiamarono il distruttore. Questo nel mezzo. Ma se sei attaccato a shin, sul luogo su cui puoi
costruire qualcosa... se sei attaccato alla shin puoi costruire ogni cosa, te stesso e l'umanità. Lui ce lo
dirà.

Chiaro? In questo modo non ci perderemo nei libri storici scritti da persone che loro stessi erano basati
sulla tav. Siamo una nuova generazione, dopo la guerra che noi non sappiamo. Inoltre nemmeno io,
sono del '47, subito dopo la guerra. La differenza che sperimento tra la generazione della guerra e me,
come giorno e notte, è la generazione dopo la guerra. Capisci cosa intendo? Dall'esterno lo stesso, ma
stavano sulla tav. Mentre noi... dopo che la grazia della guerra venne dall'alto, dove siamo andati più in

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profondità, l'umanità cerca di attaccarsi a Yesod di Malchut da prove ed errori. Non l'umanità stessa,
l'umanità non è nello spirituale, ma è un simbolo dello spirituale. Le persone provano ad essere gentili
l'uno con l'altro, non a causa del Creatore, ma è più bello. È anche uno sviluppo.
Continuiamo, questo era in mezzo.

Tav è Malchut e la shin è anche Malchut. Kuf resh shin and tav è Malchut. Ci ha detto che la nuova fine
di ogni cosa quella vive - anche dentro di noi, è shin. Shin ha tre teste. Guarda la lettera ‫ ש‬shin. In
termini di forma ha anche tre teste; tre gambi e tre teste in cima. Lui dice che quelle tre teste
provengono da Chesed, Gvurah e Tiferet da Binah. Cosa significa? Il corpo, partzuf, di Malchut è
costruito da Binah; è costruito dalla mamma e ha una relazione con Z’A. Quindi il suo corpo / partzuf /
la costruzione viene attraverso i raggi dei 7 sfirot inferiori di Binah. Che allude alle tre teste di shin. Ah,
se la luce della Binah splende sulla Malchut e Malchut in questo caso è shin, la nuova fine, allora può
essere costruita, quindi puoi costruire qualcosa. Proprio come un deserto dove non c'è acqua. Puoi fare
qualcosa nel deserto? Niente. Binah è, in altre parole, acqua in relazione a... mettiamola in questo modo
con un esempio: la lettera tav è come il deserto senza acqua, fino all'arrivo del Mashiach. E poiché la
shin riceve Chassadim da Binah, è come se nel deserto - come a Malchut, che non ha nulla di per sé,
riceve solo ciò che le viene dato dall'alto - l'acqua viene da sopra sulla terra del deserto.

‫ כי נעשית‬,).‫ בסוד אין האשה כורתת ברית אלא למי שעשאה כלי (סנהדרין כ"ב‬,‫כי ע"י הארה זו נעשית כלי לקבל מאה ברכות מז"א‬
‫ כי כל ישוב העולם‬,‫ וע"כ נקרא הסיום הזה בשם נקודה האמצעית דישובא‬.‫ לקבל מאה ברכאן מהיסוד דז"א‬,‫בזה לבית קבול‬
.‫ ונק' ג"כ בשם יסוד הנוקבא‬,‫ממנה בא‬
‫ מורה על סיום‬,'‫ הא‬.‫ כי מלת חותם היא רבת משמעות‬.‫ וכן נק' חותמא דמלכא כמוה‬,'‫ולפיכך נק' אות ש' אות אמת כמו הת‬
‫ כי חותם המלך הוא כמו המלך עצמו כמ"ש בתקונים (תקון‬,‫ והב' הוא‬.‫ הנכתב בשם המלך‬,‫ הבא בסיום הכתב‬,‫ כמו חותם המלך‬,‫הפרצוף‬
.‫ הכי דחילין מרשימו דחותמא דמלכא כאילו הוי מלכא‬,)‫כ"ב‬

Perché per mezzo di questa radiazione (di Binah) diventa il kli (serbatoio) per ricevere 100
benedizioni da Z’A, (Per Yesod la luce può splendere, dopo Yesod non più, Malchut de Malchut no.
Naturalmente quella tav, Malchut de Malchut, il vero sé è la vera natura, la vera fine di natura. Non
possiamo negarlo. È il più profondo punto dell'uomo dove avrà luogo il completamento, la tav, Malchut
de Malchut. La via per quel compimento viene da Yesod di Malchut. Il modo all'umanità è dato dall'alto
nella Torah è quello di basare la propria fine su Yesod della Malchut. Non Malchut de Malchut ma per
alzare un po' più in alto. Bene, non è completa. È perfezione ma non fino all'ultimo punto. In quel modo
anche noi purifichiamo la Malchut de Malchut. Questo è il modo che ci è stato dato dall'alto. Quando il
Mashiach viene dopo 6000 anni di correzione, allora quella Malchut de Malchut, la tav è anche
illuminata dalla luce Chayah e Yechidah e così la morte dopo molte correzioni cesserà di esistere.
Assolutamente. Perché? La morte viene solo perché ci sono alcuni desideri tra tav e Yesod di Malchut.

Perché abbiamo il sentimento della morte? Vedremo che Adam ha ovviamente contribuito. Impareremo
di cosa si tratta, ma ci basiamo solo su quella penultima superiore, su Yesod di Malchut. Quel piccolo
pezzo che è tra il vero me e il me buono di Yesod di Malchut, quel pezzo, quei bassi desideri dalla shin
al tav quelli sono come se non fossero ancora illuminati, c'è una forma di oscurità.
Ogni forma di oscurità è morte. Ecco perché è anche scritto che quando arriverà il Mashiach la notte
brillerà come il giorno. Non quello che sarebbe fuori. È bello dormire quando il sole splende di notte?
Non quello. Tutto è illuminato e l'oscurità che tutti noi sperimentiamo, che inizia di notte e specialmente
noi sperimentiamo di notte, che rimane fino al Gmar Tikun. Non pensare che sarai redento da quello,
ma da quello che facciamo corretto... ecco perché è importante imparare di sera e di notte, imparare di
sera e di notte è particolarmente importante. Lo guadagni e sperimenti chiaramente che in te arriva un
filo di grazia durante il giorno. Tu senti quello dall'alto perché lo hai fatto di notte. Di notte,
dall'apprendimento di mezzanotte dell'Universo - da 2 a 3 ore - se impari in quel tempo preparerai i
kelim così durante il giorno ci sarà la stanza per ricevere quella grazia. Dove altro hai la stanza per

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ricevere la misericordia? "Sì, voglio misericordia", ma dove hai la stanza per ricevere quella grazia?
Quindi se impari di notte - non devi andare ogni notte se non hai ancora la forza - dalle 3 in punto... è
dato alle persone ed è scritto per imparare giorno e notte. Impara di notte... il cristianesimo dice veglia.
Che è esattamente lo stesso. È così che va. Se ti svegli di notte, prepari i kelim per sperimentare la
grazia durante il giorno. Altrimenti non abbiamo posto per l'esperienza della grazia.

Così, perché attraverso questa radiazione da Binah diventa Malchut un kli / destinatario per ricevere 100
benedizioni da Z’A. Benedizioni che ricevi da Z’A, perché Z’A è Chesed. Il potere di Z’A è Chesed.
Perché 100? 100 è 10 sfirot di 10).

segretamente (dal versetto) la donna entra in un patto solo con colui che fa il suo kli. (È così che è
scritto. La donna può solo fare un patto con lui, quella forza che fa il kli con lei. Allo stesso modo viene
dallo spirituale... è un versetto che sta dando come prova. È ancora difficile per me dirlo).

Perché la Malchut è diventata così un kli / serbatoio / ricevitore per ricevere 100 benedizioni da
Yesod dal Z’A. (Quindi se vieni da tav a shin - shin è anche Malchut, ma Yesod di Malchut - allora c'è
luce di Binah che irradierà il posto di Yesod di Malchut. Yesod di Malchut diventa quindi il kli per
ricevere luce. Quando facciamo qualcosa come questo nel nostro mondo, ci rendiamo anche noi ricettivi
alla luce, ma il nostro problema è che non lo basiamo dove dovrebbe. Ci basiamo su Malchut de
Malchut e nessun umano potrebbe mai ricevere in quella Malchut. Adam non poteva, né gli altri. Se
impari e sperimenti quel passo dopo passo, allora farai ogni cosa per non basarti su quella tav, perché
non è possibile alcuna salvezza, solo miseria è in quella tua tav. Tutti hanno quella tav. Nessun
kabbalista, nessun santo fu mai liberato da quella tav, nemmeno Gesù. Era un grande Rabbi, ma non era
distaccato.

Abbiamo anche imparato... naturalmente devi avere intuizioni per capirlo, ma guarda a ciò che è scritto
da qualche parte nel Vangelo. Cosa fece dopo aver predicato? Veniva dalla Giordania o da qualche
parte e giunse sulla riva del fiume. Parlò lì alle masse. Ha parlato spesso fuori dall'acqua. Sedette da
qualche parte nell'acqua, in Binah, e parlò alle persone che erano sulla terra asciutta, Malchut de
Malchut. Sedeva lì, era a una distanza, nella Binah. Ecco un esempio per te dal Nuovo Testamento. Un
altro esempio è che dopo un tale sermone che aveva dato alle masse, Lui salì di nuovo sulla montagna
per ricaricarsi. Andò dopo la predicazione alla montagna per pregare. Anch'io ne ho bisogno
dall'interno. Dopo la lezione non posso parlare con mia moglie o con nessun altro. Anche se qualcuno
viene qui, dico qualcosa con le mie labbra, ma il contatto è con la cima. Non devi affittare il tuo cuore
fuori. Anche se ti racconto, ho sempre il contatto. Continuo sempre a suscitare dall'interno quel contatto
con sopra, altrimenti non puoi darlo dall'esterno. Yeshua / Gesù aveva anche detto che dopo un sermone
andò a una montagna e andò a pregare. Pregare significa che ascenderà alla montagna - nei tuoi sfirot -
nel disporre di nuovo di ottenere forze da Binah a te stesso da Av'I, padre e madre.

Quando insegni, insegni sempre dalla tua Binah e mai dal tuo tav. Anch'io mai ti mostro il mio tav.
Perchè no? Cosa ti aiuterà, è il mio bagaglio, il lavoro che devo fare da me stesso. È assolutamente
inutile, assolutamente sbagliato... "Non mostri il tuo vero io?" Qual è il mio vero io? Il mio vero io è
precisamente in connessione con Binah e non con la tav che non è il mio vero io. Naturalmente è vero
che il vero sé di ognuno è tav, ma non possiamo sventolare con quel tav, non porta nulla di buono.
Dobbiamo sempre iniziare con Yesod di Malchut e poi ci arrampichiamo: Netzach di Malchut, Hod di
Malchut, Tiferet di Malchut... gradualmente su, ma nel fondo di noi è shin-nelle lettere, e nei sfirot è
Yesod di Malchut. In questo modo.

È un'altra prova ciò che disse Gesù: "Farai opere più grandi di me?" Certamente anche quello. "Sarai
in grado di fare miracoli più grandi di quelli che Io ho fatto", certamente. Anche noi possiamo fare

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molte più meraviglie nel nostro tempo che nel tempo del Tempio, solo che non lo vediamo, non lo
usiamo. Abbiamo tutto da usare, manca solo una cosa: sistematicamente andare alla shin, non finendo
sotto la shin. Devi renderlo chiaro a te stesso. Qualunque cosa venga in mente, miseria, non importa
cosa. Che miseria avevano gli antenati di ogni nazione, che miseria c'era lì... per uccidere e così via.
Quando leggo libri sacri, non sento amarezza, solo amore. Zohar è stato scritto quando tutto il popolo è
stato assassinato. I romani non solo crocifissero Gesù ma tutti, crocifissero anche i criminali, li
bruciarono nella sinagoga, ma ho sentito delle lamentele da qualche parte? Geremia si è lamentato di se
stesso? Si lamentava delle persone che non seguono la via del Creatore.

Tutti i profeti parlano di ciò che apprendiamo qui. Tutti i profeti non dicono altro che ammonire la gente
di ascendere da tav a shin. Vai alla shin, fai la shin, la misericordia, la grazia, che diventa il tuo fondo.
Riceverai allora ogni cosa. Non attirare Chochmah per te, alla tua tav, perché immediatamente è
schlüss, chiuso. Abbiamo visto che la tav è sigillata fino all'arrivo del Mashiach. Chiaro? Ogni cosa che
viene in mente - se dico "tu", intendo anche me stesso - qualunque cosa accada, prima porta tutto alla
shin, a Yesod di Malchut, perché allora in quel momento tu sei recettivo alla luce, per quelle berachot /
benedizioni. Lascia riposare quella situazione, prima vai da Yesod di Binah, grazia, in te stesso. Ti rendi
più basso. Non con la forza perché ciò non risolve nulla. È un sentimento pesante, turbolento, ma non
ne esci. L'unico modo è venire a Yesod di Malchut, per accorciarti, allora ricevi la salvezza e l'area tra
shin e tav è anche illuminata in modo coperto.

Non devi attirare la luce da shin a tav. Non dovresti toccare quell'area. Devi imparare dov'è con te
stesso. Quella è l'area che è assolutamente inaccessibile. Se attiri lì la luce Chochmah, quello è un
peccato. Che tipo di peccato è quello? Allora ricevi qualcosa per te stesso che porta oscurità, miseria,
esperienza di solitudine. È la tua immaginazione della realtà. È importante che tu pensi che è realtà e
che non lo è, ecco di cosa si tratta. Capisci? Pensi: quella è la realtà, quella è la miseria, mi hanno fatto
quello a me, il mondo è cattivo, il Creatore è cattivo... è grazie a te. Perché? Se qualcosa come quello ti
viene in mente, significa che sei sceso tra shin e tav o al tav stesso. Allora devi immediatamente
chiamare dall'interno e fermare quello che stai facendo. Forse stai seduto da qualche parte per lungo
tempo, qualche ora, e comodo con le persone e non senti più la forza. Quindi si finisce nella tav o nelle
vicinanze della tav. Cosa fare con quello? Prima di venire a terra con la schiena, devi prendere delle
misure. Devi riconoscere i segnali. Capisci cosa intendo? "Andiamo ancora oltre, andiamo in un altro
bar..." in qualche modo, una scusa o qualunque cosa tu faccia: vattene. Ti sei divertito un po' per il tuo
S'A, il tuo potere impuro, un po' parlato qua e là ed è abbastanza. Nessuno lo vede e tu sei scappato. Il
tuo fondo è Yesod di Malchut.
Questa era un'introduzione e ora vedremo di cosa si tratta).

E pertanto / da questa fine (nuova finale, shin) è chiamato il punto centrale della sede della vita,
poiché tutta la sede del mondo è venuta da quella fine (ogni cosa che è buona nel mondo, ogni cosa
che è costruita nel mondo viene da questo posto. Capisci? Posso assicurarti che tutto il bene nel nostro
mondo - anche se non è fatto per il bene del Creatore - proviene da questo luogo. Tutti i premi Nobel -
ovviamente non per il bene del Creatore ma per il loro proprio bene, tuttavia questo posto è usato. Ogni
cosa che irradia la vita - anche nel nostro mondo - deriva da questo posto, la shin. Certo che puoi
abusarne, le forze impure possono attingere da quella, è così, non è male, lo vedremo. Un po' chiaro di
cosa si tratta? È molto importante di cosa stiamo parlando ora. Cerca di concentrarti, non aver paura di
scendere. Ognuno di voi può sentire dove è la tav e dove è la shin. Sempre più lo sperimenterai. Ognuno
ha il suo proprio posto. Ovviamente corrisponde l'uno all'altro, ma ognuno ha il suo proprio posto, tutta
l'intenzione è che lo impariamo, ma tu impari la tua shin e io sperimento la mia shin. Ognuno ha la
propria shin, la struttura è la stessa ma il colore è diverso, altre relazioni rispetto alla radice nello
spirituale e nel ramo).

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e quello è anche chiamato nel nome di Yesod di Nukvah (o Yesod di Malchut, è lo stesso. Se ci sono
già 10 sfirot di Malchut la chiamiamo Malchut e se non ci sono ancora 10 sfirot, non è ancora ben
costruita la chiamiamo Nukvah. L'abbiamo imparato, o diciamo che è Yesod di Malchut o diciamo il
punto centrale della sede del mondo, è lo stesso solo che è kabbalistico e contemplativo).

E da qui / quindi la lettera shin è chiamata la lettera della verità proprio come Tav (ce lo dirà
presto) ed è anche chiamato il timbro del Re (proprio come nel caso della lettera Tav. Tav è anche la
fine. Fine è il sigillo dell'anello del re. Anche qui è la fine, quindi qualcosa in comune con tav. Ce lo
dirà lui stesso). Perché la parola timbro / stampo ha molti significati.
Il primo (significato di timbro /stampo) è che apprende dalla fine del partzuf (più profondo
prendiamo nel nostro io interiore, più in alto possiamo riflettere, comprendere). Dobbiamo sempre avere
una fine, cercare di affrontare il più a fondo possibile. Dice che il timbro/ stampo è la fine di un partzuf,
proprio come tav, che è la fine di tutte le 22 lettere. Egli fa un esempio: come il timbro del Re (mette
un timbro e la Sua firma, ad esempio su un regolamento), che viene alla fine della Sua scrittura (di un
regolamento o giù di lì. Quello è un significato di chotam / timbro. Lo collega alla lettera shin), che è
stato scritto nel nome del Re.
Ci dà un'immagine che possiamo sentire un po' di cosa si tratta. Quindi, se una lettera o un regolamento
è scritto per conto del Re, alla fine della lettera apparirà un timbro nel nome del Re. Qualche giorno fa
abbiamo ricevuto una lettera ordinaria inviata a tutti ad Amsterdam, un pezzo di carta, una lettera dal
comune firmata Cohen [sindaco di Amsterdam]. Lui non l'ha nemmeno visto, ma la sua firma è sotto di
esso. Quindi è nel suo nome. Così anche nel nome del Re è sigillato.

E il secondo (significato di chotam / timbro) è perché il timbro del Re è come il Re stesso. (Tutti
guardano l'ordinanza e sentono come se fosse il Re stesso. Ci farà sentire grado dopo grado quello che
sta dicendo). Come scritto nel Tikunim (dallo Zohar, esiste un tipo di libro dove è spiegato qualcosa).
Uno ha soggezione del timbro del Re come se fosse il Re stesso.

(Abbiamo una breve pausa).

Passiamo ora sulla seconda parte della lezione. Ancora: Lo Zohar non è difficile. Tutti pensano che sia
un ostacolo. Possono imparare tutto ma non lo Zohar, mentre non è affatto difficile. Il problema è che
proviamo con la testa, perseveriamo, vinciamo, regniamo invece di servire. Cerca di avere l'attitudine di
servire. Riceverai allora ogni cosa. Le stelle del cielo, il massimo, la crema della crema. Non hai
bisogno di nulla, ma devi solo imparare ad essere di servizio. Abbiamo bisogno di servitù. È facile.
Zohar ti sarà rivelato e non farai errori. Naturalmente ne abbiamo sempre errori, ma non intendo errori
grossolani. Sarai condotto dallo Spirito Santo dentro di te. Con assoluta certezza che lo sperimenterai
quotidianamente. Non hai quella santità che... sperimenterai ogni cosa e sarai guidato. Sentirai di essere
guidato, del tutto pubblico, non nei tuoi sogni ma durante il giorno.

‫ כי הש' נק' בסוד השם‬,'‫ אמנם עולה מעלת הש' על הת‬.‫ כי ע"כ כל האמתיות ניכרת מתוך החותם‬,‫ומטעם זה נקרא החותם אות אמת‬
,'‫ ומורה בזה על בנין העולם מבחינת הישוב שנסתיים רק בש‬.).‫ שאמר לעולמו די ואל תתפשט יותר (חגיגה י"ב‬:‫ שפירושו‬.‫שד"י‬
.‫ וע"כ נקראת נקודת הסיום דש' בשם נקודה אמצעית דישובא‬.'‫ ואל תתפשט בבחינת הת‬,‫ובה אמר לעולמו די‬
(Abbiamo detto che il timbro del Re è per conto del Re ed è proprio come il Re). E per questa ragione
il timbro è chiamata lettera (o segno) di verità. (La lettera shin come nuova finale è anche il timbro /
sigillo e come tale è anche la verità. Proprio come il Re mette il suo nome alla fine di una lettera - che è
la verità ed è pronta - così è anche la shin emet / verità, anche se emet non finisce su shin ma su tav. La
vera emet è tav, ma shin è anche emet perché è anche la fine di un partzuf, diciamo la fine di una lettera.

Durante la pausa è stato molto interessante qui. Qualcuno mi ha detto qualcosa che è grandioso. Vedi
che funziona negli umani. La relazione con ciò che facciamo esiste già. Ha detto che sulla mezuzah -

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tipo un tubo che abbiamo sulla porta con le parole della Torah - è anche rappresentata la lettera shin. Mi
ha chiesto se ha qualche connessione con quello. Sì, è assolutamente correlato a quello. Una nuova
dimensione di ciò che abbiamo imparato ora, perché cosa è scritto? La lettera shin è su quel tubo e
anche se lo apri è lì. Significa: agli avamposti della tua bayt / casa - impareremo che bayt / casa è
Nukvah. La moglie di un uomo è anche chiamata bayt. Per un uomo, sua moglie è la sua casa. Cosa
significa ciò? Ora sappiamo che è Nukvah. La fine di un uomo è sua moglie, in te stesso. La tua Nukvah
è un elemento femminile. Corrisponde anche a una donna dall'esterno.
La lettera deve essere appesa sulla porta. La casa è qualcosa dove è la vita, dove il frutto è prodotto,
dove è la gioia; quella è anche Nukvah nella sua nuova fine. Non finire su tav, perché poi non è una
bayt; vedremo cosa sarà, il deserto o altre cose. Bayit è la Nukvah che termina con shin. Ciò è perchè la
lettera shin è sugli stipiti. Quello è il significato più profondo di quella mezuzah che viene sugli stipiti.
Cosa significa? Questo significa che prima di poter entrare in casa, prima di voler costruire la tua casa,
devi fare qualcosa? Devi fare la tua fine sulla shin e non sulla tav. La tua casa e te stesso dovrebbero
essere basati sulla shin, sulla misericordia e non su quella tav. Questo è cosa si è detto.
C'è anche una prescrizione - guarda attentamente - che quella mezuzah, quel tubo, dovrebbe essere
appeso sul lato destro e non sulla sinistra, quindi sul lato di Chassadim, misericordia. È sempre appesa
sulla destra. È anche scritto che lei 2/3 da sotto, 1/3 dalla cima dello stipite - 3/3 è l'intero partzuf...
quindi deve essere in un posto vicino alla Binah. E perché sulla destra? Perché la destra è Chassadim.
Devi sempre avere Chesed / grazia. Allora vieni ai cancelli della tua porta, guarda la porta e vedi... 2/3
da sotto o 1/3 da sopra è Kether, Chochmah, Binah. Quindi effettivamente Malchut di Binah da cui
proviene tutto il bene nel tuo corpo. Quella sarà la tua fine e con quella costruirai la tua casa. Tutta
quella luce che splende da quella shin, dal tuo atteggiamento che sei basato su quella shin... tutta la luce
proviene da Binah, quindi devi appendere la mezuzah 1/3 dall'alto e così entri nella casa, la sede della
vita. Su ogni stipite anche all'interno, tranne il bagno, la toilette, ovunque tu vivi. Non vivi nel tuo
bagno o, ad esempio, in un ripostiglio. Solo dove vivi, salotto, stanza di studio... ognuna di quelle stanze
che devi fornire con un tale tubo. Ora sappiamo cosa significa, che tu sempre lo interiorizzi. È
consuetudine che un ebreo tocchi la mezuzah con la mano destra e se la porta alle labbra, la bacia. E
cosa faccio? Mi porto dalla mia Malchut a Binah. La mia mano destra significa Chesed. Le mani sono
Chesed e Gvurah. Chesed è la mano destra e Gvurah è la mano sinistra. Porto la mia mano alla Binah...
faccio il mio Ma'N, preghiera alla mezuzah e con il dito ho un accordo conforme alle qualità.
Chiaro? Se un'inferiore viene a un superiore, diventa come il superiore. Metto la mia mano sopra e con
la mia mano, dito, ho una corrispondenza con Binah per così dire. Ora lo abbasso di nuovo, la luce di
Binah l'ottengo alla mia bocca, in altre parole la mia Binah da sopra. Sugli stipiti della porta rappresenta
la Binah di Atzilut e la prendo dalla cima alla mia bocca, quella è la mia Binah. Viene da bocca a bocca,
perché tutto deve corrispondere in termini di proprietà. La luce è sempre trasmessa dagli stessi elementi.
Keter dà a Keter, ma ovviamente attraversa tutti gli altri. Tocco la Binah, la metto sulla mia bocca,
bacio. Baciare significa anche zivug. Esistono due forme di zivug... lo impareremo.

È stata un'ottima domanda, quella connessione è ciò che conta nel nostro studio. Che vedi quelle
connessioni, fare connessioni. Inoltre, non spiegherò come ora, ma un pò. Devi chiedere tu stesso il
resto e ovviamente ricevi la risposta. Quindi vedrai che ogni cosa nel giudaismo... quel tipo di cose che
si appende sul muro o qualcosa del genere, tutto funziona in conformità alle leggi dell'Universo e non
della tradizione. Naturalmente, ogni cosa deve esistere nel modo in cui lo fanno, come mettere quelle
scatole sulla fronte... è assolutamente spirituale e potente, se lo metti sulla fronte e sai in che modo
quello viene. C’è anche una shin. Sì, anche quella scatola che hai messo sulla fronte ha anche una shin
sopra, ma in una forma diversa. Hai anche, ad esempio, una shin con quattro teste).

(Guarderemo oltre, è davvero bello quello che ci dice).

Ogni verità è riconosciuta all'interno del timbro. (Che cosa significa? Su dove sei basato ci sono le
tue verità). Sul timbro le vere relazioni, la vera essenza è riconosciuta, così nel basso su cui è basata una

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persona spirituale, il fondamento che è sotto l'uomo o nello spirituale. Su cui è basato, il fondamento,
c'è la verità per essere riconosciuta. Un po' chiaro? Proprio come una lettera da un Re che è sigillato alla
fine: un timbro con la sua firma, e tutti vedono che è la vera lettera del Re. Un inviato va a un altro
inviato, dichiarano guerra, versano sangue e improvvisamente vedono una lettera dal Re. Non vedono il
Re stesso, ma la sua lettera sulla quale firma e il sigillo - un'impronta del suo anello con sigillo - e
all'improvviso dicono: "fermati, smetti di sparare, non verseremo più sangue". È come se il Re stesso
fosse stato lì. Voleva dire - spiritualmente, ci dà il sentimento - che nel sigillo, il pezzo finale del
partzuf, c'è la verità, proprio come la lettera tav. E ora abbiamo un altra fine: shin. Non è la vera tav, la
vera fine, ma è la fine. Ce lo chiarirà ulteriormente.
Ci ha dato la somiglianza tra tav e shin. Ha detto che tav è l'ultima lettera e il sigillo del Re, e shin è lo
stesso. Quello è ciò che la shin ha in comune con tav, che shin è anche la fine. È una lettera più corta,
ma finisce. Ha anche a che fare con emet in quanto tale, a questo proposito sono uguali).
Tuttavia, la proprietà superiore (alta qualità specifica, maggiore vantaggio) di shin è superiore a
tav, perché la lettera shin è menzionata nel segreto del nome ‫ שדי‬Shakkai (questo è anche un nome
del Creatore che trasmette il potere onnipotente. Shin è l'inizio del nome Shakkai, Onnipotente). Il
significato di esso: (dal nome Shakkai, Onnipotente. In ogni altra lingua hai solo Onnipotente. Che
cosa porta? Tutto tradotto dall'ebraico, la Lingua Santa. Guarda cos'è tutto. Senza l'ebraico non
possiamo capire. Che cosa significa il nome, il potere Shakkai?) Che Egli ha detto al suo mondo che è
abbastanza (dai/ abbastanza, she/che. Per dire "fino a qui e non oltre" devi avere l'onnipotenza). E non
diffondere ulteriormente. (Questo è il nome Onnipotente). Shakkai è, come è completamente
pronunciato, ma poi vibro perché so cosa è tutto: Shakkai: she dai, esso è abbastanza. Fino a qui, non
oltre. Vedi cos'altro dice, qual è di esso l'onnipotenza.

Ora possiamo assaggiarlo. Ecco di cosa si tratta: che possiamo assaggiarlo. Abbiamo detto che dai, che
è abbastanza: diffondersi fin qui e non oltre. Chiaro?
e che ci insegna la costruzione del mondo (il mondo deve essere costruito) con la sede (punto
centrale) che finisce solo su shin (è ciò quello che il Creatore voleva dire... Onnipotente... nella Lingua
Santa Onnipotente significa Shakkai che dai, quello è abbastanza. Lui ci dice che quello significa... qual
è l'onnipotenza di esso? Ha detto il mondo deve finire a shin e non a tav. Intendeva il mondo come la
sede della vita deve finire in shin e non sulla tav.
Ancora una volta: la sede della vita deve essere shin. Ecco perché il potere di questo nome è anche in
Shakkai. Se senti che stai arrivando più in profondità della shin, chiama questo nome ma sappi cosa stai
facendo. Quando vieni nella miseria... la miseria non viene dall'esterno, solo da te viene la miseria. Devi
sapere bene che la miseria viene solo attraverso la tua percezione. La vedi come sofferenza. Ogni cosa è
buona. La miseria viene perché si sperimenta l'oscurità venendo sotto quella shin. Vai sotto quella shin,
tu senti di sentirti infelice... non devi sempre fuggire, perché a volte è buono, ma potresti non sentirti
così a tuo agio. Non sentirsi a proprio agio quando sei basato sulla shin non è un confortevole modo
costruttivo.

Ora abbiamo un po' di una definizione: se non ti senti bene dove senti di essere sotto la shin, ricevi per
te stesso, il risultato di ricevere per te stesso, Malchut de Malchut, quello non è corretto. Devi fare
qualcosa su quello subito. Desiderandolo, chiedendo al Creatore di salire, e partendo dalla shin. Prima
vieni a... proprio come lo stipite della porta che devi prima passare. Devi entrare nella casa, che
significa dove è la vita. Dal deserto, dal campo vieni nella casa. Ecco perché Ya'akov era anche
chiamato: abitante di tende. Puoi costruire da una shin in una tenda. Esav era chiamato: l'uomo del
campo. Nel campo non hai confini, né a destra né a sinistra; era illimitato. Si portò alla tav. Voleva ogni
cosa che vedeva. Ciò che vedeva con gli occhi lo voleva avere. Mentre noi possiamo solo andare alla
shin e non oltre. Perché solo da quello puoi costruire la casa ecc.

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Esattamente lo stesso - forse qualcuno ha imparato che quando ci furono problemi in Egitto, un nuovo
Faraone salì... impareremo tutto ciò con Pesach. Un nuovo Faraone arrivò in Egitto e diede l'ordine di
gettare i bambini ebrei nati dentro il Nilo. No femmine, ma maschi ebrei. Due ostetriche non avevano
casa perché non l'avevano fatto. Per il bene che avevano fatto, di risparmiare quei bambini... più ragazzi
erano nati e quando il Faraone li chiamò e chiese loro cosa stesse succedendo, dissero che è diverso con
le donne ebree, sono proprio come animali, che fanno bambini come la catena di montaggio. Avevano
già partorito prima dei novi mesi, eravamo arrivati in ritardo. Nella Torah si dice che perché hanno agito
così sono stati costruiti, ottenuto case, famiglia e tutto, umanamente parlando. Significa che siamo stati
costruiti. Ci sono anche molte cose qui, che vengono passo dopo passo, io non voglio qui...

Puoi costruire la tua bayt solo quando sei basato sulla shin. Perché? Perché il nome del Creatore finisce
lì. Naturalmente arriva ovunque, anche nelle forze impure, perché dice che il Creatore è ovunque, sopra
e sotto. Il Creatore è anche con le forze impure. Ma la sede dell'uomo inizia con una casa e la casa inizia
con la shin. Che è l'onnipotenza del Creatore. Quando vieni sotto la shin nei tuoi sentimenti, allora devi
chiamare questo nome da tutto il tuo cuore, Shakkai - pronuncialo con dalet. Invocalo, in cui ti orienti
dall'interno che vuoi essere portato alla shin, perché lì hai di nuovo la vita. Hai sempre la vita da shin.
Tutta l'intenzione è quella di chiamarla sempre. Ogni giorno sembra che sia un pozzo infinito e non è
così. Credi e confida che è ogni giorno di nuovo. Certo, vieni di nuovo alla tua tav, ma quello è su un
livello completamente diverso. Sembra la stessa tav, ma è tutt'altro. Ricordo come sei venuto qui la
prima volta. Ognuno aveva la sua tav diversa da ora, incluso me. Ogni volta che andiamo sempre più in
profondità, ogni volta in modo diverso, molto più veloce e più vicino alla nostra realizzazione).

(Ci dice che il nome Shakkai ci insegna che il mondo è costruito e la sede termina solo con la shin e non
con la tav. Quello è il vantaggio della lettera shin rispetto alla tav. Tav non ce l'ha. Shin si riferisce al
nome di Onnipotente. Vedremo anche che questo nome Shakkai proviene da Yesod del mondo
superiore. Se vogliamo anche onnipotenza dentro noi stessi riguardo al nostro sistema, al nostro corpo,
al nostro cattivo principio, se vogliamo il meglio del meglio, allora dobbiamo anche avere l'accordo con
il nostro Yesod con Yesod del superiore. Ottenere le stesse qualità come Shakkai, ma in noi stessi.
Costruire una relazione con Shakkai e Shakkai è Yesod nei mondi superiori. Solo attraverso il nostro
Yesod possiamo chiamare il nome di Shakkai. Chiaro? Perché? Combacia alle proprietà Nello
spirituale, ad esempio in Atzilut... Shakkai è Yesod e Shakkai può essere chiamato dal tuo Yesod. Ciò
pulisce notevolmente l'essere umano e ti costruisce.

Che il nome Shakkai ci insegna che in questo nome la luce è venuta a Yesod di Malchut e Lui disse al
mondo: e ora basta. Quello è il nome del Creatore. Shakkai è il Nome che lavora, dove governa a Yesod
la Malchut. Quello è il posto dove si può costruire, costruire la casa / Malchut. Proprio come Z’A in
Atzilut costruisce Malchut, proprio così costruiamo la nostra Malchut su questo. Come? Guarda bene:
Yesod è sopra la Malchut. Se uniamo le forze per accordarci con Yesod in un mondo superiore, cosa
facciamo con quello? Lentamente. Cerca di concentrarti. È assolutamente il più profondo del più
profondo. Se lavoriamo dentro noi stessi per venire a Yesod di Malchut, che ha davvero poteri di
Yesod, allora siamo anche d'accordo su qualche parte con - Yesod è ovunque - Yesod di Atzilut, anche
se non siamo ancora pronti, perché Yesod è Yesod ovunque tu sei. Abbiamo una certa radiazione da
Yesod di Atzilut e che è Z’A, solo la sesta, l'ultima, la più bassa sfirah di Yesod. Z’A ha 6 sfirot. Con
quale sfirah Z'A dà luce a Malchut? Dalla sfirah Yesod. Quindi se mi faccio strada fino a Yesod di
Malchut, allora ho una relazione con Yesod la Malchut di Atzilut, anche se non ho raggiunto quel
punto, ma c'è sempre una corrispondenza con la proprietà e la radiazione arriva sempre.

Cosa succede allora? Yesod di Atzilut, con cui ho avuto contatto, perché l'ho portato su come Ma'N
facendomi lavorare fino a Yesod di Malchut, Ma'N sale e arriva a EinSof e ritorna come acque maschili
e arriva a Yesod da Atzilut. Chiaro? Yesod allora dà a Malchut di Atzilut. Allora lo zivug è fatto tra

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Yesod e Malchut di Atzilut; da quello viene la luce Chochmah, da cui ne viene la salvezza. Così anche
per me di svegliarmi dal basso a Yesod di Malchut, sono d'accordo in termini di qualità con Yesod
anche nel superiore, anche se non lo sento. Non importa cosa sento, mi attaccherò a Yesod, alla grazia e
non a shin. Allora creo con quel piccolo movimento che faccio - nient'altro aiuta - che Yesod alla fine è
portato su a EinSof e da lì arriva a Yesod la luce dall'alto in risposta alla mia preghiera, alla mia azione,
al mio movimento verso l'alto e Yesod dà allora a quella Malchut di Atzilut e c'è la salvezza, ecco da
dove viene la luce.
Cosa accadrà? Yesod di Atzilut che dà a Malchut, che significa che hanno zivug, hanno confluenza
l'uno con l'altro in Atzilut. Con la mia piccola azione causo lo zivug / confluenza in Atzilut tra Z’A e
Malchut. Tutto quello viene da me, perché una persona inferiore che causa qualcosa in una superiore lo
ottiene anche per sé. Se porto qualcosa di buono nel superiore allora tutto il bene che produco, lo causa
anche nel superiore e va anche a me. Questo è un principio.

Z’A e Malchut si fondono tra loro - Atzilut è il mondo di Chochmah - e da quello viene la luce
Chochmah in Chassadim a me attraverso tutti quei mondi: Atzilut, Briyah, Yetzirah, Asiyah dove sono
io. Forse sono a Briyah in quel momento. Quando sono in preghiera, ad esempio quando sono in piedi
in preghiera, una persona viene a sperimentare Atzilut. E se faccio semplicemente qualcosa, forse posso
essere in Asiyah. Non importa. Otteniamo tutta la salvezza attraverso Atzilut. Quello viene a me, per -
accordo con le proprietà - Yesod di Malchut. Yesod di Malchut è la mia finale, è shin. Inoltre, non va
giù. Naturalmente purifica anche qualcosa dal basso ma non che io stesso, sotto la shin, debba fare
qualcosa riguardo essa. Non devi arrivarci, la luce stessa deve fare ciò che vuole lì, non devi giocare al
boss lì.

Quella è la miseria dell'uomo che vogliamo essere ovunque, anche tra la shin e tav, perché ci sono forze
gigantesche, un luogo attraente, perché lì confina con infinita perfezione, eternità, assoluta perfezione.
Ovviamente vogliamo andare lì, restare lì, ma devi sapere che quello non è il modo. La strada è la shin.
Il Creatore ha detto: she dai, Shakkai, fino a qui e non oltre. Il resto lo fà la luce stessa. La luce ritorna
da me. Per dove? Per Yesod di Malchut e non a Malchut de Malchut, quello non è più il mio lavoro.
Viene a Yesod di Malchut e ovviamente ci sono anche delle goccioline, ma non da parte mia, ma
gocciola com'era tra la shin e la tav. Ogni volta che faccio correzioni con l'estremità di shin, ci sono
naturalmente delle gocce che cadono tra la shin e tav. Ecco perché sono purificati. Proprio come in una
reazione chimica, fai cadere una sostanza viscosa sporca - non so come si chiama. Ero anche bravo in
chimica, ma... - goccia a goccia e improvvisamente non è più così viscoso, diventa fluido, più chiaro,
più puro. Non è per noi fare ciò nello spirituale. Solo shin e non oltre.

Non devi permettere a nessuno di portarti sotto la shin. Se ti arrabbi, ti lasci trasportare sotto la shin. Se
ti infastidisci, non è male, può venire fisicamente, attraverso l'udito che è troppo rumoroso, ecc. C'è
irritazione, ma quello che fai con esso è qualcos'altro. L'irritazione è il tuo essere umano esterno, ma
dentro di te non deve essere portato via sotto la shin. Chiaro? Il Creatore ha detto: she dai, è abbastanza,
fino a qui e non oltre.

Il Creatore ha detto al Suo mondo, e ne facciamo parte: "dai", abbastanza; a qui e non oltre, a Yesod di
Malchut e non oltre. È grandioso, non è solo Z’A, ma ci sono anche nove sfirot di Malchut per
sperimentare. Abbiamo nove sfirot generali: Keter Chochmah Binah Chesed Gvurah ecc, più nove sfirot
di Malchut. Ma Malchut de Malchut non la tocca. Quello era il problema di Adam n°1. Certo che non
voleva sbagliare con quello, ma pensava come noi regolarmente: ah, se avrò quel piacere / godimento
sotto la shin e ottengo la Tav, quella sarà la fine del mondo, piacere eterno. Tramite forze impure, S'A,
siamo sedotti a fare così. Siamo ingannati ogni volta. All'inizio pensò che stava facendo bene, facendolo
per buoni motivi, ma lei diede a lui un altro pasto. Una volta puoi sbagliare, lasciarti tentare. Sua
moglie, Chavah / Eve, gli ha dato da mangiare e lui mangiò dall'Albero del Bene e del Male -

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significano ovviamente Malchut de Malchut, lo vedremo. Lui lo mangiò e immediatamente vide che
era caduto. Si nascosero immediatamente da qualche parte nei cespugli. Provarono immediatamente
vergogna, ma lo fecero ancora e ancora... la seconda volta, ovviamente, era sbagliato. Una volta è
abbastanza, la seconda volta...).

(Shakkai disse al Suo mondo che il mondo doveva venire a shin e non oltre) e non diffonderlo
all'aspetto di tav. (Finché tav non è permesso a essere distribuito. È grandioso che lo sappiamo già, che
lo stiamo trattando con cura. È necessaria cautela. Non la paura o tutte le altre cose che la gente vuole
instillare in te, ma attenzione perché è la tua vita. Paura di D'o: non permettere alla luce di diffondersi
sotto la shin, di ricevere. Quella è tutta la paura. La paura non è altro che amici miei. Solo di non
ricevere la luce sotto la shin, devi temere ciò, quella è la paura di D'o. Non c'è altra paura. Quella è una
buona paura. L'uomo non è nato con essa. La colonna successiva contiene cose sorprendenti che tutti
impareremo. La paura di D'o non era necessaria, ma la paura è venuta attraverso il peccato di Adam.
Non dobbiamo temere nessuno. Ogni cosa l'uomo teme. Gli animali non potevano mai attaccare gli
esseri umani. Gli animali attaccano perché abbiamo peccato... epidemie... il mondo non è stato creato in
questo modo. Il mondo era Din e rachamim , Chassadim e gvurot, entrambe le forze sono sacre, ma ciò
che fluiva da quello è qualcos'altro).

E quello è il perché il punto finale di shin è chiamato il punto centrale della sede della vita, del
mondo. (Quello è il punto centrale. Anche con noi quello deve essere il punto centrale in ciascuna delle
tue situazioni. Non che tu dica: va bene, da oggi è il mio punto centrale. Alzati domani, la sveglia suona
e dici: ieri avevo deciso, ma ora è diverso, perché sei in uno stato diverso. Devi mettere la shin di nuovo
come punto centrale del tuo mondo, ecco di cosa si tratta. Quando senti il "mondo", devi prima capire
che quello è circa la tua esperienza del tuo mondo come lo costruisci dentro te stesso. Ricordalo molto
bene. Non abbiamo nulla a che fare con il mondo esterno. Non puoi mai conoscere il mondo esterno
senza costruire il mondo in termini di caratteristiche nel tuo cuore, nei tuoi desideri. I tuoi desideri sono
i mondi. La direzione che dai ai tuoi desideri è il tuo mondo. Il tuo mondo non è ciò che è all'esterno di
te. Certo che hai cose da fare all'esterno, ma il mondo... andrai male, intendo da un miraggio a un altro
miraggio e ciò non raggiungerà nulla. Il dolore ecc.., ovviamente, anche la sofferenza porta a un
miglioramento. Cerca di capire che è tutto sui desideri nel tuo cuore. Nel tuo cuore costruisci il mondo e
di conseguenza sperimenterai il mondo. E non che tu aderisca al mondo, che il mondo ti faccia sentire
triste o infelice. Che tu sperimenti inutili sofferenze dall'esterno, che non ti riguardano affatto. Cerca di
capire che è tutto sui desideri nel tuo cuore. Nel tuo cuore costruisci il mondo e di conseguenza
sperimenterai il mondo. E non che tu aderisci al mondo, che il mondo ti fa sentire triste o infelice. Che
tu sperimenti inutili sofferenze dall'esterno, che non ti riguardano affatto. Capisci cosa intendo?
È solo nel tuo cuore, il centro epico della tua percezione, che tutto il mondo è lì e da ciò puoi vedere e
sperimentare il mondo intero, e non il contrario. Il nostro potere impuro ci tira fuori... deve venire solo
dall'interno e non altrimenti).

‫ דבי אתקרי שמך שד'י כי אחר שראתה שדחה הת' משום מדת הדין הקשה‬,‫ ניחא קמך למברי בי עלמא‬,'‫וזו טענת הש‬
,‫ כי גם היא חותם המלך‬,'‫ שהרי יש לה כל המעלות של הת‬,‫ שהקב"ה יבחר את מדתה למברי בה עלמא‬,‫ חשבה הש' בעצמה‬,‫שבה‬
,'‫ ולא הת‬,‫ כי היא נבחרת לסיומא דנוקבא לבחי' ישוב העולם‬,‫ כי בה נק' השם שד"י‬,‫ ועוד לה מעלה נוספת‬.‫וגם היא אות אמת‬
.‫ע"כ מצאה עוז בעצמה לבא לפני הקב"ה שיברא העולם במדתה‬

E questo è anche l'argomento (o requisito) della lettera shin, è bene per Te creare il mondo da me
perché in me (dice la lettera shin) il Tuo nome è chiamato Shakkai / Onnipotente, perché dopo che
la lettera tav è stata respinta a causa della sua pesante Din che era in lei, la lettera shin pensava a
se stessa che il Creatore preferiva la sua capacità di creare il mondo con essa, perché ha tutte le
eccezionali qualità della lettera tav, perché anche lei (le lettere sono femminili) il timbro del Re
(perché è l'ultima) e anche lei è la lettera di verità... (abbiamo detto che la verità è il timbro del Re e

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anche lei è il timbro. Ora arriva anche di più. Lei ha detto che è come la lettera tav, ha anche tutte le
qualità eccezionali della lettera tav). E lei ha una qualità extra speciale di lei, perché in lei il nome
Shakkai è stato chiamato, perché era stata scelta per la fine della Nukvah nell'aspetto di sede per
il mondo (come abbiamo imparato) e non la lettera tav. (Chiaro? Da un lato le stesse proprietà come la
tav, dall'altro viene scelta per essere una nuova fine in cui il mondo può essere fondato e ricevere ogni
cosa e non la lettera tav). Perciò trovò il potere in se stessa di venire davanti al volto del Creatore
(lei aveva argomenti per questo) che Lui creerà il mondo con il suo attributo.

(Quello era il suo argomento. La sua forza era che lei era la sede, il fondamento del mondo, (per chi è
cresciuto nel modo cristiano, può anche dire che Gesù ha detto, io sono il fondamento di tutto). Puoi
vederlo anche nella tua religione... chiaro? "Io sono il fondamento". Per un cristiano quello è... lì puoi
anche vedere l'uomo, il fondamento... qual è il fondamento di Cristo, Gesù... io uso il il nome Yeshua,
allora lo sento, gli altri nomi sono traduzioni, Cristo non mi dice nulla, Gesù non mi dice nulla, queste
sono traduzioni dal greco, Yeshua sì, che è il liberatore.
Perché dice "Io sono il fondamento del mondo"? Si è costruito attraverso la semplicità e attraverso la
qualità della grazia. La grazia non è altro che quello che ha costruito su Yesod di Malchut. Chiaro?
Sulla misericordia. Ecco perché dice "Io sono il fondamento".

Il mondo non conosceva la misericordia. Fu rivelato dagli Ebrei, da Abramo e altri. L'hanno portato al
mondo. Il mondo conosceva il nome Elokim, il rigoroso Maestro, ma il mondo non conosceva la
misericordia. È dato agli Ebrei, quindi se quello un ebreo non lo fa, è una sfortuna per le forze. Il lavoro
degli Ebrei è per quella grazia... non un'apparente bontà, nessuna bontà da parte nostra, per portare
quella qui, misericordia terrena, per base sulla shin. Chiaro? In questo modo sperimenterai anche la tua
propria fede in un modo più fine. Non blabla, ma sentirai quale è la tua fede. Lui era basato su Yesod di
Malchut. Ha anche detto: Vieni da me, perché sono gentile. Soffice significa che non esco da tav, Din
dura. Vieni da me, a Yesod di Malchut e sarai salvato.

In quel modo impari un po' che non è ebreo, cristiano, musulmano... abbiamo un mondo e parlano tutti
della stessa cosa, solo agli Ebrei sono state date le cose più interiori. Succede assolutamente con il
cristianesimo, non è diverso. Abbiamo un solo Maestro, nient'altro. Basati solo su Yesod di Malchut, è
tutto. Gli Ebrei hanno il loro compito. Hanno un extra perché sono più vicini al Creatore, devono anche
purificarsi in modo maggiore, più pesante e trasmetterlo agli altri. No: lui è questo ed è quello. Non c'è
differenza tra noi. C'è solo un caleidoscopio di forze. Il Creatore non voleva che il mondo intero fosse
ebreo, ma un caleidoscopio di poteri, tutto è necessario. Devi solo imparare a non andare da Yesod a
Malchut de Malchut, perché quello è pagano. Se ti basi su Yesod della Malchut, hai raggiunto ogni
cosa, questo è il punto di partenza per il bene.

Ora vedi qual è la risposta del Creatore. Diremmo alla grande, perché non creare il mondo da lei. Così
grande che lei si chiama Shakkai, fino a qui e non oltre... e tu hai emet / verità, hai tutto qui. Lei ha le
migliori qualità. Guarda cosa risponde il Creatore, la saggezza divina).

.‫ הלעומת שלך בקליפה מתחזק ביותר‬,‫ הנה דוקא משום זאת‬,‫ כמו שאמרת‬,‫ אע"פ שמעלתך גדולה מאד‬,'‫ לש‬,‫השיב לה הקב"ה‬

Il Santo Uno, benedetto Lui è, ha risposto alla lettera shin… nonostante il fatto che la tua
eccezionale qualità è molto grande come tu dici, proprio per questa ragione l'opposto di te nella
klipa /potere impuro è anche enorme, anche più forte.

Abbiamo imparato che ci sono due sistemi di forze, destra e sinistra. Quindi se c'è più santità... la lettera
shin ha delle belle qualità. Quindi il Creatore dice che il tuo miglior attributo con il quale pensi di essere
idoneo a consentire attraverso di te di creare il mondo, quello è precisamente il tuo meno. Perché?

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Pertanto anche il contrario, il lato della klipa - potere impuro non è una parola buona. Ricorda: klipa,
involucro, guscio- diventa più forte anche lì.

Sta andando a dirci qualcosa di straordinario ora, come viene. Ecco perché ne abbiamo parlato all'inizio
della lezione. Non devi pensare di essere redento, di essere nel nirvana. Più andiamo in alto, più usiamo
anche forze impure. Non è che noi... anche noi finiamo nei poteri impuri, ma non nel modo in cui
veniamo dalla shin a tav. Non devi arrivare tra la shin e tav e iniziare a lavorare su te stesso lì; nulla di
buono verrà da lì. Non puoi trovare nulla di buono lì e nessuna salvezza. Solo basandosi su Yesod della
Malchut, è possibile, come le goccioline che vengono tra la shin e tav.

Ci ha detto qualcosa e con ciò probabilmente finiremo, perché poi lì ci sarà un grande argomento, in cui
avremo bisogno di nuovi poteri per ascoltarlo e gestirlo. L'argomento è chiaro. Lei pensava che fosse il
suo lato forte, che era abbastanza. Lui disse: no, è precisamente per la tua forza che non posso
permetterti di creare il mondo attraverso di te. Perché? Perché l'altro lato della moneta, il lato del S'A, è
anche rafforzato, perché entrambi sono sempre uno di fronte all'altro. Sei forte e lei è forte, quindi non
posso permettere al mondo di essere creato da qualcosa che non sarà duraturo. Il mondo deve essere
duraturo.

Se usciamo da questa affermazione che il Creatore ha cercato la lettera che avrebbe reso il mondo
duraturo... costruiamo il nostro mondo, nient'altro. Non guardare fuori. Quando costruisco il mio
proprio mondo, costruisco il mondo. Anche noi dobbiamo assicurarci che dentro di noi siamo basati su
quella lettera, su quelle forze che possono rendere il nostro mondo assolutamente duraturo, proprio
come la Torah, proprio come questo mondo, il mondo creato dalla Torah. Chiaro? Quella è la lettera bet
perché la bet è berachah / benedizione. Le benedizioni non hanno controparte nelle forze impure.
Benedizioni che possiamo attirare da Yesod, basarci su Yesod e poi venire le benedizioni,
corrispondenti a Yesod e Malchut di Atzilut e da quello tutte le benedizioni ci arrivano.

Lezione 32
Prima di iniziare, voglio dirti alcune cose. Ti ho sempre detto che amo il Creatore, ma non la religione.
Faccio ogni cosa che fa un ortodosso, ma lo faccio assolutamente in modo diverso, non con mani e
piedi. Sono uno specialista nello spirituale. Posso portarti dal Creatore. Possiamo sperimentare grandi
cose, fare correzioni, sperimentare il massimo assoluto che viene dato all'uomo. Questo mi è stato dato,
Zohar, Ari. Le cose più alte che sono state date all'uomo è il mio campo specializzato, mi sono date

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dall'alto. Sono effettivamente nominato Rabbi dall'alto e non dalle mani delle persone. Non voglio più
parlare dalla posizione di giudaismo. Sono in altre parole, dissolto nell'Universo, dall'interno. Perché
poi dovrei interpretare una commedia? Per me non importa assolutamente chi è seduto di fronte a me.
Non ho più fratelli e allo stesso tempo voglio tutto il mondo come fratelli. Non sono un Rav che dal suo
studio, lavorando sodo... lavoro sodo su Zohar? Non devi nemmeno lavorare. Lo apro e mi parla. Certo,
devo fare uno sforzo, ma non esercitarmi con la testa. Lo apro e mi parla, scorre come l'acqua.
Ovviamente devi aprirti sempre di più. Questo è ciò che voglio trasmettere agli altri, amore per il
Creatore e amore per la vera dottrina. Voglio trasmetterlo a tutti, non importa a chi. Ho lavorato
duramente per lo spirituale. Nessuno mi ha insegnato. Ari era il mio insegnante ed è il mio insegnante e
lo Zohar è il mio insegnante. Non ho un’insegnante di carne e sangue. Ho imparato anche con mani e
piedi, ma non potevo portarlo a casa. Con tutto quello che ho imparato... Talmud, grande, ma solo ora
posso sentire / sperimentare cosa è tutto e non allora.
Posso solo portarti più in alto e più in profondità al compimento se non ti opponi. Non ho il potere di
questo mondo per convincerti. Se non hai fede, non posso convincerti. Se non hai fede, prova a portarla
su.

Ti ricordi, ora abbiamo la lettera shin che sta parlando. La lettera shin che era la seconda finale, più in
alto del tav, la Malchut de Malchut. Ha detto che è il luogo della sede del mondo. Se l'uomo è basato su
quella shin, vivrà e si costruirà, e avrà vita in futuro, perché lì la vita è basata sulla nostra shin.
È molto speciale. Abbiamo bisogno di vedere cosa impariamo in questa via: ciò che impariamo qui da
Ari e Zohar vivrà sempre. Nella tua anima, in ogni anima che siede e impara qui è sempre vivo. Non
devi assolutamente avere paura della morte. Avevo molta paura di questo genere di cose, cosa succederà
se muoio. È finita con le intuizioni. Dall'interno, devi ottenere certezza, in termini di intuizione, in
termini di obiettivo finale. Se vedi come funziona e lavori... naturalmente sarà utile che faremo qualcosa
più tardi su Shaar haGilgulim, I Cancelli delle Incarnazioni da Ari. Lo faremo anche passo dopo passo.
C'è un intero libro di Ari sull'incarnazione. Quando l'ho fatto quello... hai così tante intuizioni. Sai un
po' su come funziona quel meccanismo, che non dovremmo avere paura della morte. La nostra anima
non morirà. Non solo quello, ma anche la forma di rinascita dai morti, anche nella forma del tuo corpo
che stai portando ora, avrà luogo. Quando risorgi dalla morte, il tuo corpo - non voglio parlare di come
ciò accadrà, ecc., perché non siamo ancora pronti e io non sono ancora pronto a sperimentarlo - sentirmi
vincolato, con la rinascita dei morti, con l'anima.

[Musica di un telefono che si spegne] Esattamente a posto. Lo vedi? Abbiamo detto circa l'unione di
anima e corpo. Una tale marcia sarà giocata dall'alto dove ci uniremo tutti. Per il momento, non provare
di temere la morte se non lo senti ancora. Non è un oggetto. Non riesco a capire che una persona possa
avere paura della sua morte. Non riesco più a capirlo e sono stato occupato solo di recente. Se impari a
lavorare su te stesso, perderai anche gradualmente la paura di quello. Chiaro? Perderai la paura di ogni
cosa, specialmente per quello che la gente dirà. Non è assolutamente importante ciò che la gente dice.
La gente dice che l'uomo muore. Li ascolti e ci credi. Devi sempre avere fede, in ogni generazione,
negli individui, che alcuni individui lavorano davvero su se stesse, dobbiamo avere fede nella vita
eterna e vivere su tutto. Non ascoltare chi è morto in questa vita. Chiaro? Lo capisci?

Domani, qualcuno mi ha invitato, un vecchio allievo, il figlio fa brit milah, viene fatta la circoncisione.
Ci vado per lui, perché attribuisce grande importanza per me di essere lì. Per lui vado alla sinagoga
portoghese. Lo faccio per lui e non per la sinagoga. Non ho bisogno di cercare il Creatore lì. D'ora in
poi non farmi più domande sulla religione, perché non sono religioso. Se vuoi progredire nello
spirituale, posso portarti con me, guidarti.
Quindi da ora in poi non mi sentirai più dire "i miei fratelli questo, i miei fratelli quello", perché non ce
li ho più, ora tutti sono miei fratelli.

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Andiamo avanti. È stato altrettanto importante che tutti vedano la posizione, che tu decida se farlo o
meno. Se non c'è nessun Rabbi davanti a te, potresti non essere interessato.

Andiamo avanti.
La lettera shin aveva due cose in sé. Uno era proprio come la lettera tav, era la finale, il timbro
dell'anello del Re. Era proprio come tav e quello è un fattore importante. Il secondo argomento era che
anche lei dopo era anche chiamata col nome di Shakkai, l'Onnipotente Creatore. Shakkai significa Colui
che ha detto abbastanza, fino a qui e non oltre. Shakkai, il nome dell'Onnipotente, disse: a shin e non
oltre. Chiaro? Ecco perché dobbiamo anche andare alla shin e non andare oltre. Questa era l'argomento
per creare il mondo attraverso di lei.

‫ כי‬.‫ הלעומת שלך בקליפה מתחזק ביותר‬,‫ הנה דוקא משום זאת‬,‫ כמו שאמרת‬,‫ אע"פ שמעלתך גדולה מאד‬,'‫ לש‬,‫השיב לה הקב"ה‬
.'‫ שהם ק' ר‬,'‫ אם לא היו נטלין לך ב' האותיות דזיוף ושקר של הקלי‬,‫לא היה מתקיים שקרא בעולם‬
Il Creatore rispose alla lettera shin: indipendentemente dal fatto che la tua alta qualità è molto
grande che tu sei altamente esaltata come tu dici, proprio per questa ragione l'opposto di te è nel
sistema delle forze impure. Ogni cosa consiste di quelle due forze. Quello è proprio il motivo di
questo, molto rafforzato. Se quello aumenta nella santità, allora anche nell'opposto, anche il potere
impuro diventa più forte.

Sii molto attento, piano. Vedremo grandi cose.

Poiché la bugia non sarà in grado di sopravvivere sheker/bugia ‫ שקר‬tre lettere - in aramaico: ‫שקרא‬.
Dice che se non sei vincolato dalle altre due lettere - kuf e resh - allora la bugia non può esistere nel
mondo ed è importante che la bugia esista. Perché? Il Creatore ha creato il mondo con il sistema
operativo di ricompensa e punizione. Punizione, non per punire, ma per dare all'uomo la possibilità di
correggersi. E ovviamente per punire i malfattori, perché altrimenti c'è arbitrarietà nel nostro mondo e
ciò non è il caso. A volte sembra arbitrario, ma non lo è.
Da una parte la shin dice: sono legato, parte del nome, Shakkai, Onnipotente, Lui che disse
"abbastanza".

Vediamo che le parole stesse possono trasportare le forze che appartengono a forze impure. Sheker /
menzogna... quando un uomo mente, significa che in quel momento attira dalle forze del sistema
impuro. Ecco perché è importante che una persona parla con la sua bocca costruttiva, fondando parole e
non tutte quelle parole che hanno suoni negativi e potrebbero appartenere al sistema impuro. Quanto
deve essere attento l'uomo. Estremamente attento, cauto in ogni cosa che dici, perché non sai quando
esprimi quel tipo di parole da chi attirerai il potere in quel momento. Non dovresti usare tutte quelle
parole che usavi prima, anche senza significato. Perché? Non sai quali poteri... solo dicendolo ottieni la
forza anche se non capisci come tutto funziona. Stai molto attento, è la tua vita. Allora lo tiri e lo devi
pulire di nuovo.

Cosa le dice a lei? ‫ שקרא‬shakra è aramaico per sheker / menzogna. Le parole aramaiche spesso finiscono
in alef - notalo per te stesso - e queste sono di solito parole femminili. No, alef alla fine di una parola in
aramaico può significare proprio come nel moderno Ivrit, ebraico "h". Shakra significa ha-sheker / la -
bugia. Chiaro? Che lo vediamo un po'.

Il Creatore le dice:
Perché la menzogna non potrebbe continuare nel mondo se non ti fossero state date due lettere di
falsificazione e menzogna di klipot, quelle sono kuf e resh.

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Come detto prima, queste due lettere sono lettere di falsificazione. Abbiamo già detto alcune volte che
S'A può tentare l'uomo a prendere quella luce a se stesso e lo fa proprio come se lei fosse santa. Un
uomo falsifica il timbro del Re. Abbiamo imparato di cosa si tratta, come tirarlo giù.
Essere falsificato è kuf, e anche resh proviene dalla menzogna. Quelle due lettere non sono di santità,
ma dell'opposto. Se quelle due lettere sono collegate con buoni poteri allora no. Queste 22 lettere
esistono anche nel sistema di forze impure. Le stesse lettere esistono in poteri impuri e quindi sono kuf
e resh... vedremo perché quelle due lettere appartengono alle forze impure; quelle lettere indicano per
così dire le forze impure.

Dice: la menzogna non potrebbe esistere senza darti quelle due lettere, kuf e resh, perché l'una è creata
di fronte all'altra, e possiamo vederlo anche qui. Questa shin è una lettera sacra, viene da Shakkai. Qual
è la gematria / valore numerico di questa shin? 300. Qual è la gematria di kuf? 100. Qual è la gematria
di resh? 200. Kuf e resh sono insieme 300. Sulla destra abbiamo la santità e sulla sinistra abbiamo
l'impurità. Uno opposto all'altro è stato creato. Su entrambi i lati 300, la stessa forza 300 solo la
composizione è diversa. 300 è shin, è sacra, è anche nel nome del Creatore. E l'opposto a 300 sono stati
anche creati. Uno opposto all'altro è creato. Questo come un esempio.

Sistema di forze impure: Sistema di poteri puri

menzogna ‫שקר‬ ‫ שדי‬L’Onnipotente Ono, Lui che ha detto: abbastanza

‫ ש‬ha tre teste: Chesed Gvurah Tiferet

‫ ש‬300 di santità, verità
‫ק ר‬100 + 200 = 300 di impurità
Gamba nel fondo della ‫ק‬: klipot Z’A = 6 sfirot.
e Nukvah=1sfirah, questa è una piccola luce che
è data al S’A

Così a Shin sono state date le lettere dell'altro lato della medaglia. Ecco perché il Creatore dice a shin:
no, il mondo non può essere fatto da te. Perché? Sei necessaria per la parola sheker / menzogna, perché
c'è anche una tale forza di bugie. Perché è la menzogna? Chi vede perché è una bugia? La parola bugia
consiste di qualcosa che è sacro e due che sono impuri. E l'uso impuro di qualcosa che è sacro è una
bugia. Chiaro?
Che cos'è la bugia? La bugia è qualcosa che finge di essere vera. Shin è verità, emet, una nuova fine.
L'ultima volta abbiamo imparato che la shin è la lettera della verità. Con quel kuf e resh, dà
l'impressione che è la verità, ma è una bugia. Che cos'è la bugia? Dire qualcosa che sembra come verità,
ma è coperta. Ciò è a causa di quel kuf e resh. Zohar ci dirà presto il significato e altrimenti te lo dirò.
Cosa c'è in quelle due lettere che lo rendono impuro? Abbiamo detto che shin, che in quelle tre teste è
già un segno che proviene da Binah. Ti ricordi? Chesed, Gvurah e Tiferet di Binah, che verrà dopo. E
kuf e resh sono portatori di forze impure. Ora vedremo cosa ci dice Zohar.

Ora stiamo anche lentamente ottenendo intuizioni dallo Zohar sulla struttura delle forze impure.
Abbiamo anche accesso per vedere come funzionano le forze impure, mentre ci aggrappiamo alle forze
opposte. Chiaro? C'è un principio incoronato nella creazione: si impara un aspetto dall'aspetto opposto.
Che giorno è che possiamo imparare da ciò che è la notte, la differenza tra bene e male. Dall'opposto
puoi imparare l'altro lato, questo è importante. Ad esempio è così... che senti che non puoi amare
qualcuno. Cosa devo fare? Vuoi amare, ma non puoi. Cosa puoi fare? Devi imparare l'opposto. Devi
imparare a non odiare. Devi compiere l'opposto, ma poi la negazione. Non facendo... quello è come è
costruito. O amore o se non hai ancora potere... è scritto: "stai lontano dal male e fai il bene". Dice

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prima: stai lontano dal male. Se non sai come attrarre il bene, la correzione è quindi di stare lontano dal
male. Chiaro? L'opposto. Impareremo pertanto anche come sono strutturate le forze impure.

‫ שלא‬,‫ שהקדושה בעצמה מאירה להן כדי להיות לה קיום‬,‫ האחד הוא בחינת הארה דקיק‬:'‫ כי ב' מקורות הן אל הס"א ולכל הקלי‬,'‫פי‬
.‫תתבטלנה כל זמן שיש צורך בהן להעניש את הרשעים‬
Spiegazione, perché ci sono due sorgenti al S'A forze impure, due sorgenti da cui proviene e da tutte
le forze impure ci sono due sorgenti: una sorgente che la santità stessa irradia al potere impuro un
pò è necessario a garantire l'esistenza. Di nuovo: ci sono due sorgenti alle forze impure. Una sorgente
è che un po' di luce dona un po' di santità alle forze impure. Abbiamo imparato che è dovuto da quella
gamba disotto della kuf, quella è la piccola luce che è data al S'A per rendere la vita un pò gorgogliante.

‫ תתבטלנה‬è una vecchia forma / struttura, non lo hai più nel moderno ebraico. In modo che non
sarebbero stati cancellati e che i klipot non si sarebbero rotti. Il potere impuro, devi avere un po' di
cura. Perché? Perché ci sono ancora scintille di santità che non abbiamo ancora corretto. È dato dall'alto
- proprio come abbiamo visto da quella gamba del kuf - una piccola luce alle forze impure così che esse
continuino ad esistere. Forze impure vi è una mancanza, possono solo sopravvivere per grazia di un po'
di luce. Finché saranno necessari per punire i malfattori.

È tutto necessario. Abbiamo detto che il Creatore ha creato un sistema operativo che se una persona fa
la cosa giusta verrà premiato. Una buona vita, facendo bene, significa che una persona si attacca a shin e
fa ogni cosa da shin, allora lui stesso si costruisce. Quali sono i colpevoli? Attirano la luce verso se
stessi, a tav, in tutti i tipi di modi. Se poi ingiustamente tirano la luce giù, ottengono una punizione,
assolutamente, attraverso la miseria, la solitudine. In effetti, nessun malfattore vive una buona vita. Di
nuovo: i malfattori che tirano la luce al proprio tav. Quindi, quando un colpevole tira la luce, più dello
stretto necessario, più di un pò, ciò che chiamiamo un po' di luce giù per sé, allora viene punito. Un po'
è necessario.

Viene dalla Torah... se guardi la parola ‫ שקר‬sheker... si dice anche sheker ein lo raglaim, la bugia non
ha le gambe. Una gamba giusto? Può essere sulla punta della ‫ ש‬shin? Esaminiamo la parola ‫ אמת‬emet /
verità, che sta su due gambe. ‫ מ‬mem ha due gambe stabili. Tre lettere stanno su due gambe, qualcosa
che è resistente. Ora guarda la parola ‫ שקר‬sheker / menzogna, ‫ ש‬shin ha solo una cosa sottile, ‫ ק‬kuf ha
solo una gamba - questo è ciò che intendevo dire - e anche ‫ ר‬resh. La fine di resh è una specie di punto,
con shin e kuf sono anche una specie di punti. Quello è il perchè c'è una tale espressione in ebraico che
sheker non ha basi per esistere, nessun diritto di esistenza, nessuna gamba su cui stare. Esattamente.
Anche quello puoi vedere.

Dobbiamo mostrare il servizio, solo questo può salvarci. Noi e l’altro.

Non possiamo essere salvati senza l'altro, ricordatelo molto bene. Non possiamo essere salvati se non
salviamo gli altri. Noach voleva solo salvare se stesso. È andata male con lui. Era solo, ma un pò, non
come Avraham, per esempio. Noach aveva 120 anni. Gli fu detto che doveva portare gli altri al
pentimento e non lo fece. Stava solo a martellare l'arca. La gente gli chiese cosa stesse facendo lì e disse
che ci sarebbe stato un diluvio e continuò. Non ha lavorato per aiutare gli altri, e allora non sarai
salvato.

Pensavo che fosse stato scelto con la sua famiglia e che in realtà era solo lui un giusto del resto non
era così, e l'intenzione era che sarebbe stato salvato perché era un giusto. Esattamente. Rispetto agli
altri era un giusto. Durante le lezioni notturne abbiamo anche appreso che aveva corretto qui solo un po'
del dare, ma non l'intero partzuf. Per la sua generazione era...
Non sapeva che avrebbe dovuto anche incoraggiare altre persone a...?

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No. Avraham ha fatto molto di più. Il potere di Avraham è molto di più, ha portato molte persone a
casa, dato cibo - non importa chi, arabi, beduini... quando il Creatore disse ad Abramo... ha fatto molto,
anche con Sedom e Gemorra, lui ha negoziato con il Creatore. Eppure certe cose non...

Moshe ce l'ha fatta. Quando il popolo aveva fatto il vitello d'oro e il Creatore disse: "vai al tuo popolo
che hai preso dall'Egitto". È sempre stato il caso che se un popolo faceva qualcosa di sbagliato, il
Creatore diceva a Moshe: "Hai lasciato che il popolo uscisse dall'Egitto". E quando Moshe voleva
supplicare per il popolo, diceva al Creatore: "Hai portato il popolo fuori dall'Egitto - io non feci nulla -
quindi Tu devi aiutare". In quel modo si negozia in termini di forza. Quindi il Creatore disse a Moshe:
"Li schiaccerò tutti ora. Sei stato via per un momento e tutti sono andati a sbagliare. Vi faccio un popolo
potente in cui tutta la terra verrà da voi, gente potente che sarà fedele a Me, ecc...". Cosa disse Moshe?
Cadde, supplicò il Creatore di non farlo. Disse: 'Guarda se hai intenzione di farlo, di distruggerli, cosa
diranno gli altri? Che Tu li hai portati fuori per distruggerli". Ha supplicato all'interno, dove lui si alzò
per quel popolo. Anche lui qualche volta si lamentava di quella gente e pertanto non poteva entrare
nella terra promessa. Ciò significa che anche noi dobbiamo fare ogni cosa al fine di renderlo agli altri...
anche se non funziona, dobbiamo alzarci ancora e di nuovo e cercare di avere intenzioni dentro per
essere di servizio agli altri. Altrimenti non saremo pronti. Vediamo che uno opposto all'altro lo ha
creato il Creatore. Se ci attacciamo al bene, allora per così dire l'impuro si dissolverà, vai avanti.

Abbiamo detto che un po' di kedushah / luce santa è stata data dall'alto alle forze impure. La
chiamiamo: ner dakik / poca luce, dell'estensione della gamba di kuf. Che è una sorgente di forze
impure. Abbiamo detto che ci sono due sorgenti di cui le forze impure attirano a loro la luce.

‫ והנוק' רק‬,‫ שהזכר דקלי' הוא בבחי' ו"ק בלי ראש‬,‫ והוא רק כדי חיותן בלבד‬,‫ומצד זה אין בנינן גדול כי ההארה מועטת מאד‬
‫ שבזה התחלת כחן להדמות אל האדם‬,'‫ וכבר ידעת שהארה דקיק זו נמשכת להן ע"י אות ק‬.‫בבחינת נקודה בלי התפשטות כלל‬
.‫ כקוף בפני אדם‬,‫דבי"ע דקדושה‬
E da quel lato da quella fonte, quella poca luce di quel kuf la loro costruzione struttura non è grande.
Guarda, il potere impuro si costruisce con la luce, non hanno alcun potere proprio. Costruiscono solo
dalla luce la loro struttura Come sono costruiti i sfirot? Da relazioni con l'un l'altro l'edificio è costruito.
Anche le forze impure non possono costruire - sono piatte per così dire - senza ricevere nulla dal sacro.
Dalla piccola luce che ricevono da kuf possono costruirsi un po' in alto, ma un po'. È un po' katnut di
forze impure, sette sfirot per così dire. Usano un po' di luce, sette sfirot, ma di quel kuf. Perché
l'irradiare di quella piccola luce è molto piccola la luce che è data a loro dall'alto così per non lasciarli
distruggere, perché sono necessari per consentire il sistema operativo di ricompensa e punizione di
prendere posto nel nostro mondo. Il Creatore deve avere un feedback con noi, con l'uomo. Chiaro?
Questo feedback si ottiene attraverso il sistema di ricompensa e punizione. Se l'uomo non fa bene, allora
è punito per il suo proprio bene. Come un padre che dà un colpo. Una persona allora diventa solitario,
sola, sente sofferenza e quindi arriva alla correzione, si gira dall'altro lato. Passo dopo passo, tutta
l'umanità va in quel modo.

Quindi da quella luce una piccola struttura di forze impure è costruita. Perché? Perché la luce che li
raggiunge è piccola.
E quello è solo per mantenere quelle forze impure in vita. Quindi se un uomo si attacca a quei poteri
impuri, allora c'è, per così dire, punizione, nessuna luce, oscurità, ecc. Se una persona sceglie il bene,
viene tirato verso l'alto. Guarda cosa dice ora, che anche nei poteri impuri hai maschio e femmina: che
il maschile dei klipot forze impure è l’aspetto di Va'K come Z'A senza testa quindi solo sei sfirot,
senza testa e la Nukvah femminile delle forze impure. Ogni cosa consiste di maschio e femmina. Nello
stesso modo le forze impure sono costruite. Il maschio ha sei sfirot proprio come Z'A del sacro. Ha solo
un punto senza diffondersi. Sappiamo che il femminile non è disperso, la luce Nefesh non può
diffondersi.

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E sai già che questa piccola luce che è attratta da loro dalla lettera kuf la gamba sotto della kuf,
attraverso quella viene la prima fonte di forze impure, luce alle forze impure. Abbiamo detto: kuf resh
shin tav, quattro lettere. E da kuf un po' di luce è attratta dalle forze impure che sono sotto la tav, sotto
la parsa.., che questo è l'inizio delle forze impure. Come facciamo a sapere da dove le forze impure
vengono? Nel sistema dei mondi c'è una tale lettera kuf, il potere di Malchut e da quella viene una
piccola luce, e che va giù, giù sotto la lettera tav, al Sitra Achra S'A, le forze impure. Quella luce che
usano, quella è la loro forza. Le forze impure hanno solo il potere della grazia di santità che viene a
loro, che loro attirano. Con quella hanno la forza di assomigliare all'uomo di BiY'A di santità.

Noi non parliamo di sopra Atzilut, che non ci interessa.

Atzilut, 22 lettere: da ‫ א‬a ‫ת‬. Dalla coda della kuf una piccola luce arriva a Briyah, Yetzirah e Assiyah.
E qui, sotto l'Atzilut, abbiamo Briyah Yetzirah Assiyah. Dice che c'è già il posto dei klipot. Rispetto a
noi sono i mondi spirituali, ma rispetto ad Atzilut sono klipot. Ci sono già klipot in BiYA.
Che cosa dice ora? Dice che dal piccolo pezzo di luce della kuf è tirato giù. E anche nella Briyah
abbiamo sacro e impuro, destra santo e sinistra impuro. Dice che la luce scende al sistema di forze
impure. La santità di Briyah Yetzirah Assiyah... in Briyah hai anche un uomo di Briyah, che è della
qualità di Briyah. In Yetzirah hai anche un uomo che è della qualità di Yetzirah. L'uomo o la radice
dell'uomo? Non intendo uomo, parliamo in termini di forza. Cosa significa uomo? Che ha entrambi i
poteri: maschio e femmina, Z'A e Malchut. L'uomo - anche con noi - è 6 sfirot di Z'A + 1 sfirah di
Nukvah; quello è l'uomo in katnut. E se una persona ha momenti di gadlut, allora... anche con noi,
esattamente lo stesso.

Cosa ci sta dicendo adesso? Le forze impure sono sotto Atzilut. Il primo kuf delle forze impure scende
una luce ed è usato dalle forze impure di Briyah, perché sotto la parsa c'è anche spazio per le forze
sante. Guarda, se la luce scende attraverso la linea centrale... ricordi? Chassadim e in esso luce
Chochmah, così la luce scende in modo buono e il lato sacro della Briyah è costruito. Anche con Briyah
ci sono due forze: potere puro e potere impuro. Il potere puro è costruito dalla luce di Atzilut, attraverso
la linea di mezzo al mondo Briyah di forze pure - senti, presto andrà tutto bene, - ma il piccolo pezzo di
luce di kuf che è destinato per le forze impure, quello va alla sinistra, che va alla costruzione del partzuf
di forze impure in Briyah. Come possono costruire senza un po' di luce dall'alto? Un po' di luce da kuf
scende e costruisce il partzuf dell'impuro, 6 sfirot di klipot, Z'A e 1 sfirah di Nukvah di klipot. I poteri
impuri hanno anche maschile e femminile.

In seguito impareremo anche i nomi delle forze impure, il femminile. Impareremo i nomi di quelle
forze, anche delle forze impure del femminile. Impareremo il potere femminile di Lillith. Z'A è Samaël.
Può non essere pronunciato, ma all'interno ho messo una sorta di schermo che non faccio... perché
altrimenti è attratto. Tutti quei nomi di poteri impuri devono essere solo pronunciati con, ad esempio,
con due lettere, il nome che ho appena detto è il nome dell'angelo della morte. Due lettere, quindi il
nome che ho appena detto, si pronuncia come il potere di samech mem, e allora è buono. Dall'interno
faccio uno schermo direttamente, anche questo non è buono, ma volevo mostrartelo. Queste due forze
sono costruite da quella piccola luce, che è la fonte dei klipot.

Cosa abbiamo imparato ora? La prima fonte della creazione di forze impure. Ciò non significa che ci sia
qualcosa di sbagliato in quelle forze, ogni cosa ha due lati, due forze: santità e non santità. Questi due
lati sono importanti per noi. Devi vederlo in questo modo... hanno fatto una domanda durante la pausa:
supponiamo che il potere impuro arrivi così in alto, quasi ad Atzilut, cosa sarà? Può essere che è una
klipah di un grande santo, che un altro possa sognare la sua klipah. Ad esempio, posso solo sognare
della klipah di Moshe. Chiaro di cosa si tratta? Quello che è per un superiore la klipah è una
prelibatezza per uno inferiore. I rifiuti provenienti dalla tavola reale sono la prelibatezza per il personale

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o per i ministri. Caviale e ogni genere di altre cose. Nello stesso contesto... dobbiamo vedere che non è
qualcosa di sbagliato.

Dobbiamo sempre vedere di cosa stiamo parlando, di quale klipah. Quando parliamo della klipah in
Briyah, ciò può essere superiore del sacro in Yetzirah. Così i rifiuti da un grado superiore sono cibo per
un grado inferiore. Chiaro? Quello è anche ciò che è nel Nuovo Testamento: quando una donna
samaritana che camminava dopo che Gesù aveva chiesto qualcosa - non ricordo quale fosse la domanda,
e le dice, Io non sono venuto per i cani, sono venuto per il popolo eletto di Israele. Lei disse: i cani non
mangiano dal tavolo degli uomini? Quello che ti sto dicendo non è nient'altro che... samaritano significa
un grado inferiore di un grado superiore. Non ha nulla a che fare con i gruppi etnici samaritani che
erano lì. Significa per Israele, il desiderio di dare, è samaritano - non una donna etnica, ma in termini di
forza, una donna che vuole ricevere. Quando gli aveva detto: i cani non mangiano dai tavoli dei loro
padroni, perché ha reagito positivamente a quello? Perché lei ha fatto Ma'N, dimostrò che poteva
mostrare saggezza, di aver compreso il rapporto tra alto e basso. Ecco perché Lui le disse... Lui poteva
parlare a lei. Che cosa dico chiaramente? Che è così che dobbiamo tradurre ogni cosa che è nei libri
sacri, nelle forze dell'Albero di Vita.

Ciò che abbiamo fatto un po' oggi appartiene anche all'Albero di Vita. Non importa che abbiamo
imparato molto. Da quella lettera kuf nel mondo Atzilut - tutto proviene da Atzilut - è stata attirata la
luce a Briyah Yetzirah e Assiyah. Così i klipot in Assiyah si alimentano attraverso quella kuf. Perché
tutti ne abbiamo bisogno qui? Perché più è basso, più la sostanza è grossolana. Briyah è 90% buono /
santo e 10% cattivo / klipot. In Yetzirah è 50-50. In Assiyah è come se fosse 90% klipot e 10% è buono.
L'intera intenzione è quello di passare attraverso quegli strati pesanti più in alto, purificare se stessi
mentre si sta dove si è, ma si purifica se stessi. Mentre purifichiamo, la klipah non funziona più come
klipah su di me. Guarda, se vengo, per esempio, da Assiyah con tutti i miei desideri a Yetzirah, significa
che ho convertito tutti i klipot in cibo. Klipa significa letteralmente buccia. Quando vengo su allora che
cosa è la buccia rispetto a me, sto andando... cosa vado a fare? Sto andando a portare un pezzo da
sinistra a destra, dove la santità aumenta e i klipot diminuiscono. Chiaro? Basta imparare i principi.

Chiaro cosa abbiamo imparato? Atzilut, la kuf è la prima sorgente dei klipot. Forse impariamo anche la
seconda sorgente dei klipot. Passo dopo passo continuiamo a elaborare l'Albero di Vita.
Ora abbiamo una fonte da cui le forze impure - d'ora in poi parliamo dei klipot o S’A - attrae la luce giù
e quella è la lettera kuf. Così il lato maschile e femminile di un partzuf di forze impure è costruito. Un
piccolo Z’A maschile, di 6 sfirot, è costruito e la Nukvah è costruita dal livello della piccola luce di
kedushah / santità che è tirata giù. Possiamo metterla in questo modo: quella è la dose consentita di
forze impure / klipot in modo che continuino ad esistere, hanno una forza vitale sufficiente, una piccola
luce.

Ora andiamo avanti. La prossima sorgente: ci dice che con kuf il potere dei klipot inizia a sembrare
come l'Adam di BiY’A. Ottengono la forza di sembrare come l'uomo della santità di BiY’A.
Dice che il potere è stato tirato giù, sei maschi e una femmina, sette sfirot. E assomigliano all'uomo
della Briyah sul lato santo. L'uomo della Briyah è costruito dalla buona luce, attraverso la linea di
mezzo. La linea mediana normalmente scende attraverso Atzilut, attraverso la linea mediana e quindi
l'essere umano è costruito, che è costruito dalle forze sante in Briyah o BiY’A. Questa è la sacra
costruzione dell'uomo in Briyah, Z’A e Malchut dei santi poteri e sull'altra parte sta quell'uomo - cioè
Z’A e Malchut - delle forze impure. Va ad imitare quegli altri. Ti ricordi quella scimmia? Quella
scimmia è la lettera kuf. Se scrivi kuf per intero, ‫ קוף‬è quella scimmia. Ci dice che dalla lettera kuf
quella è anche scimmia...

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Ancora una volta: da quella kuf dalla sua piccola gamba - la prima sorgente dei klipot - è tirata giù un
pò, ciò è normale. Con questo il partzuf di forze impure è costruito. Da Briyah abbiamo sulla destra il
sistema di forze pure e sulla sinistra il sistema di forze impure. Non pensare che la sinistra sia un brutto
lato, è solo un tipo di irruvidimento della luce per non abbagliare le forze sotto, ma prima si copre con
un guscio in modo che non marcisca. Quando hai più potere, sali attraverso quel guscio. Quello che è un
guscio per un superiore, quello inferiore farà birur / selezione. I rifiuti provengono dalla tavola del Re e
ci sono avanzi di caviale e un pezzo di pollo o tacchino. Cosa fa il personale o i ministri? Lo
selezioneranno. Qualunque cosa il Re abbia mangiato, potrebbe mordicchiare su quell'osso e il resto lo
restituirà al suo personale. Capisci cosa intendo? Con questo anche lui fa un birur. In quel modo va dal
basso in cima, sempre più in alto.

Ci dice che la sinistra nella Briyah - effettivamente dice BiY’A - hanno il potere di sembrare come
l'uomo in Briyah. Possiamo dire Briyah, ma possiamo anche vedere tutti e tre come un'unica unità. Tutti
e tre come sei sfirot + uno. Possiamo vedere l'intero Briyah Yetzirah Assiyah come un'unico uomo, a
seconda di quale pezzo consideriamo. Se parliamo di Briyah abbiamo un uomo di Briyah in santità, ma
possiamo anche dire... è un po' chiaro?

Proprio come una scimmia di fronte all'uomo sulla destra è l'essere umano e la sinistra è come un
essere umano, ma è costruita da forze impure.

‫ שע"י מעשיהם הרעים מוציאים אורות‬.‫ הוא מחמת קלקול התחתונים‬,‫ ומקור ב' אל הס"א‬.'‫שה"ס זה לעומת זה עשה אלהים קהלת ז‬
.‫ כמו שיש לקדושה‬,‫ שמכח זה נעשה להן בנין גדול בה' פרצופין ובאבי"ע‬,‫ שהקלקול הראשון היה בחטא דעצה"ד‬,‫דקדושה אל הקליפות‬
Quello è il segreto del principio della corona, l'uno opposto all'altro ha creato il Creatore. Lo vedi?
Da un lato, il lato destro è l'essere umano e dall'altro è come un essere umano, proprio come una
scimmia. Chiaro? Quello è un principio: una cosa contro un'altra. Perché è fatto così? In questo modo
abbiamo il libero arbitrio, così l'uomo può scegliere di fare distinzioni in termini di forze, lavorare su se
stesso e salire. È una grande misericordia ciò che il Creatore ha dato. Sembra che stiamo soffrendo.
Certo che soffriamo, ma è una sofferenza che non vale nulla in termini di ciò che otteniamo. Cos'altro
dobbiamo fare se non lo solleviamo in noi stessi?

Ora va alla seconda sorgente. Di nuovo: la prima sorgente che abbiamo menzionato, la kuf, è una
sorgente ammissibile di klipot, che deve esistere perché l'uno opposto all'altro ha creato il Creatore. È
una buona sorgente, perché ci sono due forze. Ora guarda qual è la seconda sorgente:
E la seconda sorgente per il S’A forza impura che giunge causando danno a quell’uomo inferiore.
La seconda sorgente è ciò che l'uomo provoca, poiché l'uomo tira la luce dall'alto verso se stesso in
modo scorretto, completamente dalla destra o completamente dalla sinistra, ma non dalla linea mediana.
Quindi la seconda fonte di cibo per le forze impure - le forze impure sono da Briyah - provengono
dall'uomo / inferiore, dovunque lui è nel mondo. Ecco perché il S'A ha un tale potere. Esattamente,
molto bene. Ciò che è permesso è un pò, un po' di katnut - 6 sfirot del Z’A è il lato maschile della forza
impura, e anche la Nukvah è piccola, non è molto. L'uomo è fatto in modo che può gestirlo. Se l'uomo si
comporta bene, potrebbe passare attraverso il partzuf di forze impure. Il problema è che l'uomo fa
qualcosa in più. L'uomo dà forza a quel partzuf di forze impure. Guarda cosa dice. Ecco la miseria.
Che a causa delle loro cattive azioni l'uomo, tira le luci dalla santità giù ai klipot sotto la parsa,
quindi nel BiY’A e anche al nostro mondo. L'uomo fa quello. Attirando il male si ottengono luci ai
stessi klipot. Dall'alto non capiscono... se c'è una richiesta da sotto, allora è data dall'alto. Pertanto si
dice anche che se una persona vuole il bene, il bene è dato. "Chi viene a purificarsi, uno lo aiuta" e "chi
viene a contaminarsi anche lo si aiuta". Perché? Libero arbitrio. Non c'è violenza nello spirituale. Se un
uomo vuole contaminarsi, porta Ma'N verso l'alto... dall'alto è così: se ci sarà una Ma'N / preghiera, sarà
tra Binah e Chochmah e dovranno concedere ciò che i bambini vogliono. La luce dall'alto arriva a quei
desideri che l'hanno richiesto. Quelli inferiori attirano la luce ai loro desideri, ai loro pensieri impuri, le

60
loro intenzioni, e quello rende i punti di forza dei loro klipot più forti e così diventa più potente, più
forte, ecc.

Il primo danno di quel tipo dalla seconda sorgente di attrarre la luce alle forze impure fu causato da
Adam il primo uomo, dal peccato dell'Albero della Conoscenza, poiché lui / Adam aveva tirato la luce
verso il basso ai klipot. Fu l'unico, prima non era così.
Guarda attentamente, è molto importante: il Creatore ha creato quelle due forze. Ha anche creato quella
forza impura / S’A che deve avere il minimo assoluto, attraverso quel kuf. Quello è ciò che il Creatore
ha creato e va bene. L'essere umano aveva in sé la forza sufficiente per sollevarsi attraverso questo
sistema, per sua scelta per il bene. Il problema è venuto attraverso il peccato di Adam. Tirò giù le forze
di santità e rafforzò le forze impure in modo che l'uomo non potesse più autoregolarsi. Adam è stato
creato come autoregolazione, ciò significa che se ha fatto bene - non aveva nemmeno bisogno della
Torah... la Torah era inerente nella creazione, ma non avevano bisogno della Torah, perché dovevano
solo fare bene e poi andava bene. L'aveva tirato giù e altre generazioni sempre di più. Le forze impure
sono aumentate così tanto dall'abuso della luce che l'uomo stesso ha causato.

Il primo danno che è stato fatto è il danno dell'Albero della Conoscenza. Adam l'aveva violato, aveva
mangiato dall'Albero della Conoscenza. Ciò significa che aveva tirato giù la luce. Che da questa forza
che Adam aveva tirato giù e data a loro, essi ottengono una grande costruzione gadlut e ciò significa
10 sfirot e non 6 sfirot; quella era una grande forza. Avevano solo 6 sfirot di Z’A e 1 sfirah, un punto.
Cosa ne è stato di loro? Dice che attraverso quel peccato di Adam ottengono: nei cinque partzufim
proprio come il mondo che essi hanno ricevuto. Cinque partzufim e non solo 6 sfirot e un altro.

Quindi non avevano un partzuf? Avevano solo un partzuf in katnut. Avevano 6 sfirot e un altro, katnut.
Dalla prima sorgente, quello è permesso / istituito dal Creatore, avevano solo un partzuf di 6 sfirot
maschili e 1 sfirah femminile che è sotto. Quello era abbastanza per permettere all'uomo di
autoregolarsi. Se sceglie il bene, allora anche lui tira le scintille da quelle forze impure alla destra, e in
questo modo potrebbe autoregolarsi, ma poiché ha peccato - tirando giù la luce Chochmah - quelle
forze impure guadagnano un grande potere in cinque partzufim. E ABiY’A Atzilut Briyah Yetzirah e
Assiyah e ognuno ha cinque partzufim, che ha ottenuto proprio con la santità proprio con il mondo
santo. Lui ha ora ottenuto poteri proprio come con l'Atzilut.

Quei mondi non erano accessibili alle persone per quella caduta? Guarda, è stato così, ma quello fu
dato dall'alto... ha detto che ci sono due forze nella creazione del mondo: destra e sinistra. Sinistra era
klipot, ma solo scarsamente. Solo dal kuf ottengono un po' di luce e da quella luce potrebbero costruirsi
un piccolo partzuf sotto la parsa: 6 sfirot maschili e 1 femmina, quello è un piccolo partzuf di forze
impure che permetterebbero all'uomo di autoregolarsi. Chiaro? Se fai bene, allora starai bene. Se non lo
fai, poi lo rimpiangerai, ecc. In quel modo potrebbero regolarsi. Lui stesso aveva il potere di regolare se
stesso, non aveva bisogno di nulla di più.

Che cosa ha fatto? È stato così attratto, Adam ha tirato così piano la luce Chochmah giù mentre il
Creatore diceva che non era buono. Non dovresti farlo allora. La luce Chochmah deve sempre guardare
su e non giù. Lui lo ha fatto in questo modo e l'edificio di Atzilut - non l'intero edificio, ma molto - tutto
scese da lui. Il lato sinistro da sotto la parsa di Briyah Yetzirah e Assiyah e un pezzo di Atzilut sono
diventati forti come l'altro lato. Anche in Atzilut divenne così: Z’A e Malchut santo e lì erano anche
costruiti Z’A e Malchut del potere impuro di Atzilut. Un uomo/Z’A + M, forza impura, di Atzilut è
stato anche costruito.

È un po' chiaro adesso? Abbiamo attraversato un po' lo sviluppo di forze impure, che sai quali sono le
forze impure. Vediamo che una piccola quantità di forze impure come vediamo nella creazione del

61
mondo andava bene. Chiaro? Da destra e sinistra. Sul lato destro furono costruiti Atzilut Briyah
Yetzirah e Assiyah ed erano tutti sacri e un po' del kuf fu dato sulla sinistra per mantenere il sistema
operativo di bene e male, ricompensa e punizione in modo che ci fosse un feedback tra Z'A / the Creator
- il Creatore è Z'A di Atzilut - e quelli inferiori.

Passo dopo passo, questo linguaggio suonerà bene nelle nostre orecchie, sarà assorbito in noi, in cui ci
orientiamo nella nostre vite. Ogni cosa di cui parliamo sarà sperimentato in noi stessi. I klipot sono
necessari. Trascorro l'intera giornata nei klipot, insieme con la kedushah / santità. Sperimento la santità
e poi i klipot, la santità e poi klipot. Sei vivo tutto il giorno. Questa è la vita: santità e klipot. Non c'è
niente di sbagliato nelle forze impure. È sbagliato solo quando facciamo lo stesso di Adam, quando
attiriamo la luce Chochmah. Se non lo faccio, se uso le forze impure e gli do a loro solo la gamba del
kuf, allora lo faccio alla grande. Non posso andare avanti senza i klipot. Se do a loro solo ner dakik /
una piccola luce da quel kuf, è grandioso, è il sistema di due forze, ciò è un buon modo, posso andare
avanti. Ma quando io, come Adam, tiro giù la luce, sto andando a sporcarmi e non vedo alcuna
possibilità... tutto è buio, mi sento miserabile, ogni cosa viene alla tav. Non posso sperimentare la tav in
me stesso. In BiY’A hai anche 22 lettere. Chiaro? Dal secondo modo... tutta la miseria è arrivata
attraverso la caduta di Adam. Non vediamo che il Creatore ha creato il mondo in questo modo. È chiaro
come il Creatore ha creato il mondo?

62
 Lezione 33
‫ענין פסח ויציאת מצרים‬
L'aspetto di Pesach e l'uscita dall'Egitto.

Proverò stasera - fine del 1° giorno di Pesach - a mettere in parole qualcosa che non è mai stato detto
prima all'umanità. Non lo troverai in nessun corso nel mondo, in nessuna biblioteca, perché per me c'è
un libro originale di Ari, dai suoi Otto cancelli. Il libro - uno di quegli otto cancelli di Ari - è
inaccessibile a tutti. È accessibile, ma nessuno lo apprende. Ecco com'è. Si chiama Shaar haKavanot,
Cancello delle Intenzioni. È un grande libro, consiste di due parti, in cui tutte le feste sono spiegate
secondo le forze, non le tradizioni. Le tradizioni sono spiegate in termini di forze, di sfirot, al significato
più intimo, come è stato fatto nei mondi superiori in termini di forze per l'uomo. Cerco di esprimere
qualcosa in parole da ciò, perché dobbiamo ascoltarlo, qualcosa che assolutamente nessuno conosce
eccetto le persone singole. Qualcuno della mia gente, per esempio, lo sa? Nessuno lo sa, nessuno,
eccetto ovviamente alcuni kabbalisti nel mondo. Devo dirti che assaggiamo anche qualcosa di segreti
elevati, come funziona.

Nella spiegazione alef, 1ª spiegazione, dà a pag. 136 un capitolo che chiama:

‫ ענין פסח ויציאת מצרים‬inyan pesach v'yetziat mitzrayim, l'aspetto di Pesach e l'uscita dall'Egitto. Spiegherò
solo ciò che si può già gestire un pò. Ci sono molte cose che possiamo vedere sull'Albero di Vita. Cosa
esce dall'Egitto cosa significa sull'Albero di Vita. Che cosa passa attraverso il Mare delle Canne e cosa
significa ecc.
Provo a dare una piccola introduzione, che anche noi la sentiamo. Viene dal più alto che c'è, da dove
l'ottengo. Naturalmente c'è sempre il più in alto e più in alto fino all'infinito. Prova ad ascoltare e cerca
di prendere tutto dentro di te e non con la testa - questo è chiaro. L' applicazioni di ciò che dico sono
importanti anche per noi, entrambe alte e basse.
Guardo il testo... ci sono cose che non possiamo ancora gestire. Ci sono anche cose su cui devo ancora
lavorare. Lui era un uomo divino e lo ha ricevuto immediatamente.

Normalmente si parla dell'uscita del popolo eletto dall'Egitto in cui si vede un popolo benigno che è
fedele a D'o, a volte no e qualche volta meno. Quella gente è stata liberata dall'Egitto. Gli egiziani e il
Faraone sono, naturalmente, furfanti e... e tramite miracoli e piaghe la gente esce dall'Egitto. È una bella
storia. Una storia piatta è anche una bella storia.
E ora impareremo in termini di punti di forza di cosa si tratta, che tipo di gente è, quale tipo di anime
erano... gli Ebrei, ecc... ecc. È assolutamente qualcosa di intimo, secondo le forze dell'Universo. Ascolta
attentamente.

È così che quando Adam fu creato, poteva vedere da un'estremità all'altra della terra in termini di potere
del suo spirito. Non era ostruito, non aveva ancora peccato. È stato creato il sesto giorno della
creazione. Più tardi proveremo a spiegarlo in modo diverso. Quello che intendo è che stiamo
sviluppando la nostra linea destra e una piccola linea di mezzo, la fede, la resa. Usiamo il linguaggio
che è simile al linguaggio religioso. Possiamo usare tutto, fede, fiducia, Creatore, e arrendersi,
sviluppando la nostra abilità per fonderci con il Creatore. Quando fu creato Adam, iniziò
immediatamente a peccare. Qual era il peccato di lui? Ascolta attentamente e non vederlo piatto come è
nel nostro mondo. Il primo uomo, prima volta a lasciar uscire il suo seme senza contatto con sua moglie.
Cosa significa? Ascolta molto bene, perché ci sono enormi segreti per noi e per tutti. Segreti e chiavi
per la nostra realizzazione e ogni cosa, per noi e per il mondo intero.

63
Cosa stava per fare? Stava per soddisfare se stesso. Per noi suona come un pezzo di torta. Quando
qualcuno come Adam, che è stato creato pieno della gloria del Creatore, a immagine del Creatore, con
tutte le forze non rotte - noi, i nostri poteri, sono spezzati dopo tutti quei secoli, migliaia di anni. Era
assolutamente pieno di poteri e gloria dal Creatore. Il Creatore gli disse: non mangiare dall'Albero della
Conoscenza. Lo fece; ciò significa che ha tirato giù la luce Chochmah attraverso la linea sinistra, sotto
la sua metà. E quella è anche una parte di ciò che aveva fatto. Non solo che l'aveva fatto con sua moglie
Chavah / Eve, inoltre non in un buon modo, perché... non parleremo di questo... ma di un peccato che
non è presente in nessuna letteratura, né nella letteratura ebraica né nella letteratura cristiana, non è da
nessuna parte quello che ti dico. No che non vogliono dire un segreto, loro non lo sanno e non sanno
come dirlo.

Cosa ha fatto? Invece di farlo con sua moglie, lo ha fatto da solo. Fatto cosa? Quello si chiama kri,
l'eiaculazione sulla terra - che significa: non nel suo partner lo ha fatto. Per noi, qualcosa del genere è
come un pezzo di torta. Una persona ha bisogno e lo fa, ma... l'uomo è fatto in modo che l'atto del
rapporto sessuale nella fase che l'uomo era pieno di poteri, ma anche in ogni momento, l'atto di
confluire si traduce in confluenza da parte maschile e femminile e come risultato di ciò viene il seme.
Non solo seme fisico, ma viene anche dall'interno. L'eseguire l'atto viene dalla testa dell'uomo
Chochmah / saggezza, che penetra giù in termini di forze ed è fatto a forma di seme attraverso Yesod, il
quale è il risultato. Ma con questo atto, i poteri sono costruiti che sono anche chiamate anime e che non
vediamo, siamo presi dalla nostra vista esteriore. Soprattutto le prime generazioni che erano piene di
gloria, dei poteri del Creatore... noi siamo il risultato di quelle generazioni e per noi è un pezzo di torta
fare qualcosa del genere. Capisci cosa intendo? Non è... anche con noi è lo stesso. In un atto tale... se
l'uomo lo fa con il suo partner o l'uomo lo fa da solo, è zivug, una forma di confluenza di maschio e
femmina. In tal modo una persona tira su anche le forze e crea un'anima, un tipo di forze, che di per sé
hanno l’essenza in termini di forza... - una persona è co-partner nella creazione. Quindi, con questa
azione, determinate forze vengono. Ogni cosa che viene dal rapporto sessuale / zivug è una forma di
forza che è nuova in questo mondo.

Guarda attentamente e non sminuirlo. Vedremo presto cosa comporta. Non provare a lottare, prova solo
ad ascoltare. Non lo sentirai da nessuna parte. Vai in tutto il mondo, da nessuna parte senti quello che ti
dico, perché nessuno lo capisce, nessuno ha un messaggio a riguardo, nessuno lotta per la realizzazione
e quello che ti dico ora c'è l'adempimento se ascolti attentamente, per te e l'intera umanità, ma devi
essere disposto ad ascoltare... dopo anche l'applicazione nel nostro mondo.

Così ogni volta l'uomo fa zivug - con o senza un partner... specialmente un uomo, se lo fa senza un
partner è anche zivug, copulazione. Produce anche forze con il quale un'anima può entrare. Se lo fa
senza una donna... c'è un certo strumento di cui stiamo parlando ora.
Quando un uomo esegue un simile atto con un partner, uomo-uomo, uomo-donna... con un partner,
anche se una donna non rimane incinta, ma c'è un rapporto tra uomo e donna - possono anche essere due
uomini, non lo so, ma se è un maschio e l'altro è femmina in termini di attitudine... non voglio parlare di
questo, non parlo del nostro mondo, parlo di forze. Anima maschile e anima femminile, quello è cosa
intendo e non quale attitudine ha. Quando questi due compiono l'atto sessuale, si produce una forma di
potere che ha bisogno di un corpo. Corpo non significa sempre il nostro corpo, ma un tipo di guscio. C'è
una legge: nessuna luce senza un kli. Non hai ancora uccelli nell'aria da te stesso.

Cosa porta un uomo fuori da sè, il seme... dalla sua testa... quando esegue l'atto dalla sua testa... viene
dalla sua mente, Chochmah, saggezza. Quando una persona lo fa, produce un tale potere e quello deve
essere incorporato in un certo corpo. Supponiamo che non c'è un corpo, che lui lo fa da sè, che cosa ne
fa? Non può avere rapporti sessuali da se stesso senza immaginazione, senza certe forze di zivug, come
se stesse creando un altro partner in se stesso. Se lo fa senza un partner, allora quelle forze si

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scioglieranno. Lo capisci? Non sono incorporati nel corpo e poi fluttuano nello spazio. Non possono
esistere senza essere incorporati in un corpo. Quel potere è portato qui sulla terra, quell'uomo si è
eccitato, ha portato fuori il seme. Ha avuto una certa attitudine dal suo Chochmah / saggezza. Lo ha
fatto in termini di forza. Lui allora ha prodotto un'anima, una forma di forza, e quella forma di potere
sale e fluttua e non trova un corpo, la sua forma femminile, e non c'è un corpo per entrare. Ora cerca
appassionatamente un corpo. Maschio e femmina, nel nostro mondo, il mondo inferiore, qualcosa non
può sopravvivere senza i due: maschio e femmina insieme.

Se un uomo ha prodotto qualcosa del genere, c'è qualcosa come protoni e neuroni o diversi elettroni...
due elementi chimici, se c'è una possibilità di lavorare insieme, più e meno vengono in contatto tra loro.
Che è come nello spirituale. Ogni atto che un uomo - parleremo anche delle donne, ma per il momento
parliamo di un uomo - fa in termini di rapporti sessuali, delle forze come gli viene dato ad un uomo,
produce anime, forma di forze che sono come anime e che galleggiano. C'è anche qualcosa come forze
impure nel nostro mondo. Un fenomeno come Malchut di Atzilut, che è la Shechinah, potere Divino che
è anche costruttivo. C'è anche un altro poiché, uno opposto all'altro lo ha creato il Creatore.

C'è anche una forza come avversaria alla Malchut, e quella è Lilith, ad esempio, una donna impura. Lei
estrae tutto ciò che è sporco. Adam aveva anche due donne. Pertanto si dice che Adam prima ha avuto
Lilith come moglie e poi ha avuto Chavah. La prima donna... il Creatore lo aveva creato pulito e pieno
di gloria. Cominciò a farlo con quella Lilith, non la donna ma il potere che aveva seminato nella sua
immaginazione, con cui aveva avuto rapporti prima ancora di iniziare con Chavah, sua moglie di carne
e sangue. È spirituale al 100% quello di cui sto parlando, ascolta bene, senza immaginare. Portalo in te
stesso. Non è mai stato detto a un essere umano, da nessuna parte eccetto Ari ovviamente. Ari poteva
dirlo solo a rabbi Chaim Vital. Ari non lo disse ad altri studenti perché non erano ancora pronti. Noi
siamo pronti per questo.

Adam ha avuto con Lilith - quella non è solo immaginazione, è una forza nell'Universo. Il Creatore ha
creato uno opposto all'altro. Il potere di Lilith, la controparte di Malchut, era ancora piccola. Nella
precedente lezione di Zohar abbiamo appreso che lei aveva un piccolo partzuf, un piccolo punto. Z’A, il
suo lato maschile - perché tutto è stato creato da maschio e femmina... quindi il potere di Lilith, che è la
controparte di Malchut, aveva un punto nella creazione. L'abbiamo appreso dallo Zohar l'ultima volta. E
il suo partner... lo chiamo una volta, perché non posso pronunciare il suo nome, devo chiudere ogni cosa
dentro... dobbiamo essere molto attenti con quei nomi. Anche i nomi degli angeli dobbiamo pronunciare
solo le prime due lettere e non i nomi completi. Per il bene di imparare te lo dico, ma dentro chiudo
tutto per non attivarlo. Se chiami il Santo Nome verrà e se chiami un nome di una forza impura, allora
quel potere viene a te. Dobbiamo sviluppare il sentimento per quello. Quindi il partner di quella Lilith...

Abbiamo imparato l'ultima volta 6 sfirot è Z'A. Il partzuf di forze impure era anche composto da 6
sfirot... della piccola luce che la forza impura / S’A riceve dalla lettera kuf - ti ricordi? Quella gamba
extra che viene dalla linea del kuf, che il Creatore ha dato di default al potere impuro, e quello è buono.
Lo capisci? Per costruire il suo sistema di due forze, in modo che ci potesse essere un feedback con
l'uomo e la creazione. Cosa significa ciò? Quelle forze impure erano anche costruite come forze pure.
L'opposto di Malchut di kedushah / santità, Lilith è stato creata in termini di forza, ma senza corpo.
Proprio come in Atzilut, abbiamo due forze: Malchut è il potere femminile riceve il potere, e Z’A
potere maschile. Forza maschile e forza femminile, quindi anche nell'altro lato, il sistema di sinistra dei
mondi, mondi impuri, è così costruito. Lilith è il nome di quel potere femminile del sistema di forze
impure e il suo partner, maschile, controparte di Z’A, si chiama Samaël. Si pronuncia questo nome dalle
prime due lettere: samech mem. Questo è come il mio grande maestro Ari l’impara, non tirarlo giù
neanche per gli altri. Quelle sono le due forze del maschile e del femminile nelle forze impure.

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Adesso continuiamo. Quando Adamo fece un tale rapporto da solo, il kri, scaricando il seme all'esterno,
quindi non in un altro corpo di quelle forze che aveva creato da quel zivug che aveva fatto da solo,
fluttuarono attraverso lo spazio. Di per sé è una forza tremenda, non c'è nulla di sbagliato con quelle
loro stesse forze che sono state prodotte, ma senza un elemento femminile. Nei mondi inferiori da
Atzilut non c'è nulla che non sia maschio e femmina, e qui c'è solo una forza. Nell'Universo c'è un
meccanismo tale che in quel momento - ascolta bene - cerca quella forza impura femminile, Lilith,
Malchut di forze impure, tutte quelle forze maschili generate che fluttuano. Un potere impuro femminile
come Malchut di forze impure beneficia solo da quello che è dato a lei dalla santità. Il potere impuro
non ha nulla da se stesso, beneficia solo da ciò che è di santità. Quindi poi quella Lilith, la Malchut,
avvolge gli spiriti fluttuanti che hanno solo un papà e non una mamma... darà degli involucri a quei
poteri. Chiaro? E con quello, le anime sono create. L'anima non è solo luce. L'anima è anche la forza
maschile avvolta in un elemento femminile. Quella è l'anima e non solo luce.

Quindi, cosa è creato in quel modo come Adam - e così ogni uomo che lo sta facendo? L'uomo che lo fa
da solo crea il potere che poi galleggia nello spazio e da quello beneficia il potere impuro. Malchut di
poteri impuri, che chiamiamo Lilith, ha infinite forme di livelli. Se è un grande uomo, grande, con un
grande spirito e che fa quello, allora lei entrerà nella sua figura, nella sua dimensione, che è appropriata
al potere che lui ha liberato nel mondo. Se lo fa un bambino, una persona normale, allora si travestirà,
andando ad avvolgere ciò che appartiene a quella persona. E così sono create le anime. Quelle anime
penetrano grado dopo grado: nulla è perso nello spirituale. Le anime che sono formate, che l'uomo...
Adam ha iniziato a lasciare andare i suoi semi nel mondo, spiritualmente e anche fisicamente... che
erano avvolti in tutti i tipi di Lilith, da forze impure. Come conseguenza, si formarono tutti i tipi di
streghe, in termini di forza. Vedi, la religione parla di streghe e di tutti i tipi di altre cose, di demoni e di
tutti i tipi di poteri, di spiriti... non li vediamo, ma esistono. Come fanno a venire? Vengono attraverso
quelle azioni.

Ciò che un uomo produce è grande, è sacro; è dato, è una buona cosa, ma non c'è il guscio. Il guscio è
dato da quella Lilith, anche nel nostro tempo e in tutti i tempi da quando un uomo lo fa. Ricordatelo. Se
un essere umano lo fa, quel potere viene fuori ed è avvolto dal potere impuro femminile che ne trae
beneficio - lei è femmina e lo riceve, fa un corpo per esso e inizia a nutrirsi. Se un uomo fa qualcosa del
genere - quale uomo non l'ha fatto? C'erano uomini che non lo facevano ad es. Ya'akov. Ya'akov aveva
84 anni quando contattò per la prima volta una donna, la sua prima moglie Lea. Prima di allora non
aveva avuto inquinamenti, non aveva rilasciato nulla. Puoi immaginare quali poteri aveva costruito?
Non aveva visto semi di se stesso. Il primo potere che aveva dato era per fare Reuven, quello era il
primo potere che aveva dato. C'erano altri che non lo facevano.

Cosa fa l'uomo che fa quello? Produce quei poteri, la santità viene dal suo atto, ma è avvolta da quella
madre impura, corpo impuro. La mamma lo avvolge con un corpo. A parte il fatto che lavora contro
l'intera Shechinah nell'Universo, portando tutti i tipi di contaminazioni nel mondo, a questo uomo è
negato l'accesso alla luce, alla salvezza. Quel tipo di potere vi è. Spiriti, demoni, quest'uomo li produce
da se stesso. Produci demoni con quello. C'è un buon potere in un demone. Cosa significa demone? Un
buon potere santo racchiuso in un corpo impuro. Ricorda quello che dico: i demoni non esistono in se
stessi in termini di forza. Anche quelle streghe, quella è una forza buona, una forza prodotta dalla
santità ma avvolta da un corpo impuro, involucro. E quell'involucro attorno al potere santo rende
l'effetto di quell'essere inquietante, negativo. Per quello esiste - impareremo passo dopo passo quelle...
correzioni per un uomo o una donna per attrarre una tale luce forte dalla luce di A'A...

È la prima volta che lo dico. In nessuna parte del mondo è detto quello che ti sto dicendo ora. Quindi da
certe azioni, certe frasi, certe formule, luce di A'A, Chochmah, viene attratto da quello che ha il potere
in sé per sfondare tali involucri - proprio come i raggi X - e quella forza sacra che si trova in un tale

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demone o strega viene consegnato. Senti cosa sto dicendo? Se un uomo fa una cosa del genere e vuole
correggersi, e non vuole più farlo poiché sa di cosa si tratta, e certe preghiere certe azioni effettuano
alcune correzioni, quindi può essere riparato perfettamente, attirando la luce di frequenza molto alta, la
luce Chochmah di A'A e quegli anticorpi sono quindi spezzati, bucati come palloncini e la forza sacra
che va dentro ritorna alla sua sorgente. Chiaro? Quello viene rilasciato, torna alla sua sorgente. E
quell'uomo che fa qualcosa del genere è poi liberato da quel demone che lo separa dalla vera realtà, il
Creatore. Questo si applica anche alle donne. Come? Arriva, è allo stesso modo, non ne stiamo ancora
parlando per non confondere.
Il meccanismo è chiaro? È molto importante. Ascolta attentamente questa lezione, perché ogni cosa è
anche la via per la realizzazione. Uscire dall'Egitto è quello che facciamo ora.

Che cosa ha fatto Adam? L'argomento della nostra lezione è Pesach e l'uscita, l'esodo dall'Egitto nel
senso più spirituale che ci sia. Ovviamente ti dico solo suggerimenti da ciò che abbiamo bisogno di
ascoltare, ma quei suggerimenti non sono mai stati detti all'umanità. ARI solo lo disse a uno studente,
perché nessuno poteva capirlo. Anche i rabbini non lo capiscono quello che ti sto dicendo. Anche i
sacerdoti, nessuno lo capisce. Siamo interessati con lo spirituale e vogliamo arrivare alla nostra
realizzazione e no nell'inferno, ecco perché siamo impegnati con esso.

Il meccanismo è chiaro. Ora torniamo da Adam. Perché ad Adam? Devi sempre guardare alla sorgente
con cui iniziò la formazione degli anticorpi, quei demoni e tutti i tipi di altre forze. Quello iniziò con
Adam. Di nuovo: il Creatore lo ha creato, poteva vedere da un'estremità all'altra. La gloria del Creatore
era in lui. È stato creato nell'immagine di D'o. Aveva tutti quei poteri in se stesso, era pulito, ma
ovviamente gli era stata data la scelta. L'uomo ha una scelta: fare il bene o no. Gli era solo richiesto
quella prescrizione... da tutti gli alberi puoi mangiare ma non dell'Albero della Conoscenza. Non
dovresti portare giù Chochmah, sotto la tua metà. Anche lui non riusciva a sopportarlo. Prima che
toccasse sua moglie di carne e sangue - qui dico solo un po' di forze e più tardi arriviamo sempre più in
profondità. È stato creato per primo. Potenzialmente aveva anche una donna in sé, perché il Creatore
disse: facciamo l'uomo e Lui fece l'uomo e la donna insieme, con la forza. Ha anche portato questo
uomo qui sulla terra ed è diventato un uomo. Qui sulla terra, la separazione tra uomo e donna rimane,
ma l'uomo consiste da uomo e donna. Un maschio e una femmina, consiste sempre di due forze.

Lui fu così posto qui sulla terra e aveva usato Lilith, quel potere impuro femminile della Malchut di
Atzilut di forze impure. Lui poteva vederla. Noi non la possiamo vedere, abbiamo commesso così tanti
peccati e tutta quella miseria e conoscenza che è servita a noi, che tutto è permesso, vai a soddisfare te
stesso, esso è un pezzo di torta. Peccare per una persona comune per strada è un pezzo di torta. Più vieni
alla santità, più è rilevante e più difficile è non peccare, e allo stesso tempo costruire il tuo lato santo.
Solo allora puoi arrivare all'adempimento. Nessun uomo nel mondo che fa quello arriva
all'adempimento. Senti cosa sto dicendo? Tu produci quei demoni che poi ti avvolgono e non ti
mostrano la vera realtà, ti inquinano, non riceverai la luce di salvezza.
Ascolta quello che dico. Quello che fai è la tua attività. Non ho detto che... quello che vuoi fare, lo fai a
te stesso. Ti dico solo com'è in termini di forza. Se vuoi andare veloce e salvarti, allora devi prenderti le
conseguenze di quello che ti dico. Ascoltalo solo. Non sto parlando di cose terrene. Non sto dicendo che
non dovresti farlo, non lo sto dicendo. Dico il metodo in termini di forza e cosa ne fai di quello è affar
tuo.

Quindi cosa ha fatto Adam? Prima che lui avesse ricevuto la donna terrena, iniziò a fare quelle cose. Lui
fece da sé quegli zivugim / rapporti con Lillith, quella donna impura con cui fece tutto quello. Poiché
aveva un potere straordinario in sé di santità, aveva prodotto un'enorme quantità di anime, che erano un
prodotto di quello. Quindi anche Hevel/Abel e Kain erano un prodotto di questo, solo un po'
diversamente.

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Il Creatore l’aveva fatta dalla costola - impareremo anche passo dopo passo ciò che è - Chavah / Eva
l’ha fatta per lui. E lui prese quella, Chavah. Fare rapporti in ebraico è "prendere". Un uomo prende sua
moglie. Prendere significa yada / sapere. Yada dalla parola Daat. È una cosa separata, stiamo andando
molto oltre. Come dicono i nostri saggi, dopo la distruzione del Tempio nessuno capisce più cos’è avere
rapporti sessuali. Finché il Tempio non fu distrutto, era anche un'esperienza fisica, aveva a che fare con
le forze Divine. Era qualcosa di stupefacente. Capisci? L'uomo ha usato tutti i poteri del suo io interiore
per imitare quei poteri Divini, in termini di forza e non quello che è ora... proprio... e cosa è tutto... non
importa.

Adam ha avuto rapporti sessuali con Chavah, la sua moglie terrena, la sua seconda moglie, sua moglie
di carne e sangue, ma che aveva realmente un corpo. Corpo significa i desideri di Nefesh Ruach
Neshamah, tre scomparti della sua anima che aveva nella santità. È stata creata nella santità e non come
quella Lilith. Quindi ha rapporti sessuali con lei e questo rapporto non era ovviamente buono in
anticipo. Perché? Perché prima lei fu tentata da forze impure, in termini di forza. Com'è possibile?
Proprio come una forza impura femminile avvolge la forza maschile, così anche un guscio corporeo
femminile è attratto dal maschile impuro per causargli, fuoriuscita in quanto potere impuro, che attrae
anche in se stessa. Anche Chavah l'ha sperimentato. Quindi ha lasciato penetrare dentro se stessa quel
maschio, che chiamiamo anche Satana - non pronunciare questo nome, è lo stesso nome, ma in altre
capacità come samech mem. Lei lo ha attirato a se stessa. Anche lei ha avuto una scelta di attirare
tramite la santità o da quello, e lei quindi è stata tentata. Proprio come Adam ha avuto rapporti con
Lilith / potere impuro, così anche lei è stata tentata dall'interno in termini di intenzioni, da quel nachash
/ serpente. Chiaro o no? Lei prima ha avuto rapporti sessuali con il serpente. Guarda di cosa stiamo
parlando, no la Torah infantile, non rappresentazione infantile di cosa fosse tutto. Lei prima ebbe
rapporti sessuali con quel potere di quel serpente.

Non è necessario avere rapporti sessuali nella carne per fare tutto quello. Una donna nel nostro mondo
può stare insieme con una star nel letto mentre sta giacendo con suo marito, o un fornaio o qualcuno.
Così Chavah ebbe rapporti sessuali con quel serpente e in lei tutti quei desideri impuri / furono
risvegliati. Poi lei quello lo fece anche con Adam. Quello era il peccato dell'Albero della Conoscenza e,
come risultato, il Creatore li cacciò da Gan Eden / Paradiso. Cosa significa essere cacciati via? Che non
potevano più vedere Lui. Erano avvolti da tutti i tipi di involucri attraverso i quali non potevano più
vederLo e non geograficamente. Geograficamente tutto deve combaciare tra di loro. Il posto dove ha
avuto luogo era vicino Chevron in Israele; c'è l'entrata spirituale al Paradiso, dove si trova il Machpelah/
luogo di sepoltura dei patriarchi. Lui è anche sepolto lì. Tre patriarchi sono sepolti lì, e anche Adam e
Chavah sono sepolti lì. Quindi vedete, quattro coppie, 4 x maschio e femmina.

Questo fu proprio su Adam e Chavah. Quando Adam fu cacciato dal Gan Eden / Paradiso - chiaro cos'è
cacciato via? - Capì che il suo rapporto con la moglie terrena, la seconda moglie, Chavah, che gli era
stata data, che nulla di buono poteva essere prodotto lì. Chiaro perché? Vide che Chavah lo stava
seducendo e capì che Chavah fu prima sedotta dal serpente, così tutti quelli impuri penetrarono.
Vediamo cosa è stato fatto con la religione per secoli: la donna è colpevole di ogni cosa. Adam sapeva
che avendo contatti con sua moglie non avrebbe portato a niente di buono. Lui smise di contattarla. Se
un uomo prende le proprie decisioni mentre il Creatore gli dice: pru u'vru, sii fecondo e moltiplica e
l'uomo dice: no, non lo farò, perché poi produrrò anime cattive, o come qualcuno dice nella nostra
generazione: no, il mondo è così cattivo, non produrrò figli perché soffriranno in questo mondo. Ci sono
persone che seguono i consigli del serpente per i propri motivi. Stanno proprio facendo come corruppe
Adam. Certo, se parliamo di Adam, non è banale come te lo sto dicendo ora, devi sapere. Era il
portatore di tutte le anime, di tutte le forze dell'Universo, anche dopo il peccato era assolutamente
irraggiungibile per noi. Dopo il suo peccato era così alto inimmaginabile per noi, di come era dopo il

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peccato lui e sua moglie, ma era già molto ridotto. Ad esempio, dopo il peccato, stava solo a 1/100 di
ciò che era nell'inizio. E poi è diventato ancora meno 1/1000 e sempre di più.

Furono così espulsi dal Paradiso. Chiaro, giusto? Non potevano vedere il Creatore attraverso i
rivestimenti. E fisicamente, naturalmente, furono espulsi da quel luogo di Chevron, che era anche
fisicamente l'entrata al Paradiso. Se guardi questo posto dove si trova Chevron, dove è la tomba dei
patriarchi, anche fisicamente quando guardi lì, ma con i nostri occhi terreni non possiamo vedere che c'è
l'ingresso al Paradiso. Ovviamente hai bisogno di avere occhi per quello. Se guardi anche fisicamente lì,
verso la natura, le montagne, grandi cose ci sono lì se hai gli occhi per ciò. Non andare lì, prima devi
avere il sentimento per quello, che poi sarai capace di sperimentarlo.

Così fu espulso e si è fermato nel farlo con sua moglie per 130 anni. Vedremo più avanti che è stato
dato a Ya'akov quell'astinenza con sua moglie per 130 anni... l'anima di Ya'akov ha dovuto correggere
quello. Ecco perché Ya'akov aveva 130 anni quando discese in Egitto. Quando venne in Egitto con 70
persone aveva 130 anni, era già stato corretto, aveva corretto il peccato di Adam. Ogni cosa che è
sempre stato danneggiato deve essere corretto in seguito. Anche questo peccato di 130 anni... siamo
assolutamente dipendenti l'uno dall'altro, una generazione all'altra. Se una generazione fa qualcosa di
sbagliato, un'altra generazione, o generazioni successive, devono rimediare, perché nulla scompare
nello spirituale. Anche la guerra... dopo devi fare tutto quello bene. L'anima di Ya'akov era già matura
per correggere questo peccato di 130 anni di astinenza di Adam.

Nel nostro sviluppo andiamo sempre più avanti alla nostra correzione e progresso secondo la
generazione precedente. Diventiamo più forti di prima del peccato. Non è solo per ripristinare il proprio
posto. Quando una persona si rompe il braccio, i medici dicono che quando viene ripristinato il punto di
attacco può essere ancora più forte di prima della rottura. Tutti sanno che c'è un tale fenomeno. È
esattamente lo stesso anche per noi. Non dobbiamo peccare, ma se dopo tutto questo peccato ci
purifichiamo attraversiamo l'armatura fuoco frecce e acqua, diventiamo di valore più di quelli che non
peccano, è solo santo. Quindi per 130 anni si è astenuto dalla donna. Cosa ha fatto? Aveva i poteri in se
stesso. Aveva prodotto kri per tutti quei 130 anni, ha rilasciato il suo seme senza sua moglie. Ha
prodotto anime per 130 anni. Buoni poteri, ma erano avvolti da forze impure, poteri di Lilith. Chiaro?
Per 130 anni egli stesso fece zivugim / copulazioni e furono avvolti in quei corpi femminili di forze
impure. Terribile quello che sentiamo ora. Non puoi ascoltarlo da nessuna parte, ma senza di esso non
possiamo penetrare nel segreto della nostra esistenza, le forze creative che lavorano in noi e restiamo
bambini, neonati, vincitori del premio Nobel ma neonati. Quello che dico nessuno lo sa.
Produce 130 anni quelle forze, poteri molto alti, perché aveva ancora un'anima molto alta in se stesso.
Ascolta ora cosa ci dice il santo Ari.
Questa è stata una piccola introduzione alla storia. Ora facciamo una prima pausa.

Andiamo avanti. Lo guarderemo dall'interno, da Ari stesso. Guardiamo da Ari, solo frammenti perché
non possiamo davvero... ce lo dice così: ci è noto che quelle prime generazioni - da Adam - della
generazione di Enosh - una delle generazioni durante le dieci generazioni da Adam a Noach. Quelle
dieci generazioni da Adam a Noach sono chiamate generazioni o generazione, perché puoi anche
vederle come una generazione di mabul / inondazione. Inondazione, probabilmente a causa del peccato.
Erano stati inghiottiti dall'alluvione. Dice che la prima generazione era di Enosh. Enosh fu il primo a
cominciare a negare il Creatore. Dopo Noach? No, da Noach. Intendo le prime dieci generazioni da
Adam a Noach, quindi prima di Noach. Noach è già da dopo il diluvio. Quelle nove generazioni per
Noach sono chiamate generazioni prima del diluvio. Tra le generazioni da 1 a 9 da Adam a Noach -
Noach non è incluso - c'erano ancora un certo numero di generazioni caratterizzate da un grande
peccato che era stato sollecitato a funzionare contro l'umanità come Enosh per esempio, la generazione
di Enosh. E poi venne la generazione di Haflaga, la generazione della Torre di Bavel: volevano

69
raggiungere il Creatore, volevano lavorare fino al cielo e poi dire 'chi è il Creatore allora? Diventiamo
noi stessi come Creatori’.

Naturalmente c'è sempre una differenza graduale tra quelle generazioni, quale era il peccato principale
di quella generazione, ma ci dice che tutti loro ritirarono su la Shechinah. Cosa significa? Nel creare il
mondo, il Creatore ha fatto in modo che la Shechinah scendesse, fino in fondo e riposava sull'umanità.
A causa del grande peccato - effettivamente attraverso ogni peccato - la Shechinah, la Divina Presenza,
si ritira verso l'alto per così dire. L'uomo non sperimenta quella Divina Presenza. Ciò che il Creatore ha
abbattuto quello dipendeva dall'uomo… Adam ha sperimentato la Shechinah con tutti i suoi organi. A
volte su Shabbat possiamo sentirne un po'... Adam poteva sicuramente sperimentare la Divina Presenza
con tutti i suoi organi, tutti i suoi desideri, vivendo nell'ora in confluenza con il Creatore. Ma attraverso
i peccati l'essere umano ottiene il sentimento... si ritira dalla Shechinah e dice che la Shechinah è come
se fosse ritirata. La Shechinah può ritirarsi da un individuo, un solo uomo, attraverso il suo peccato, ma
la Shechinah può anche ritirarsi, da un'intera generazione. Se un'intera generazione pecca, e non c'è un
giusto in una generazione che sia degna della Shechinah che riposa su quella generazione, allora la luce
si ritira da quella intera generazione e la generazione non ha più protezione contro il distruttore. Chiaro?
Era lo stesso al tempo del diluvio. L'intera generazione era viziata tranne Noach e la sua famiglia. La
sua famiglia era stata presa con lui. Dovevano subire tutto, perché non c'era più forza, la Shechinah non
era più presente. Com'è importante che in ogni generazione... se solo uno è giusto.

Anche nella nostra generazione, uno deve essere giusto o più di uno. Non sappiamo nemmeno chi sia,
ma deve essere sempre presente. Se non è lì, arriverà il distruttore. Come nel tempo della Seconda
Guerra Mondiale, non c'erano i giusti nel mondo. Yehuda Ashlag e forse alcuni, ma non c'era
abbastanza potere in loro per fermare il distruttore. Chiaro?

Quindi ci dice, che in quella generazione di Enosh, che era una di quelle nove generazioni tra Adam e
Noach, iniziò contro il Creatore... e ha anche incoraggiato l'intera generazione a essere contro di Lui. E
poi venne la generazione di Bavel / Babele. Dice che nelle prime generazioni la Shechinah si ritirò
perché l'uomo non era degno a causa dei loro peccati. Sapremo in seguito che lei sollevò sette
espansioni. Sette giorni sono stati creati, così sette espansioni, sette strati dell'espansione lei ritorna -
Z’A e Malchut ovviamente.
E ora arriva. È la prima volta nella storia dell'umanità quello che sto dicendo ora, eccetto Ari... D'o lo ha
detto ad Ari stesso attraverso lo Zohar, ma non puoi trovarlo.

Sappi, dice Ari, che il potere di Israele - e anche le anime del popolo di Israele - che erano in quella
generazione dalla schiavitù dell'Egitto... chi erano? 70 vennero lì, in Egitto, ma erano diventati una folla
enorme, milioni di persone. Cosa ci dice? Non è una bella storia, ma che Israele sperimentava la
schiavitù in Egitto, le loro anime venivano da quelle scintille di quel kri, emissioni. No, non pensare che
sia sbagliato. Ascolta attentamente ciò che dice. Sentirai cosa è tutto passo dopo passo. Dobbiamo
vedere i fatti e non giudicare dall'interno se è buono o cattivo. Guarda da vicino. Israele che erano in
schiavitù in Egitto, erano da quelle scintille di Adam che era senza sua moglie per 130 anni e lui fece
tutto da solo senza una moglie. All'interno andava bene, elevata santità, ma il corpo - non il fisico, ma il
suo guscio - era di... sappiamo cosa.
Quindi Israele era di quel kri, scintille che vennero liberate da quelle emissioni, che Adam, il primo
uomo, disperse per 130 anni.

Passo dopo passo. È la prima volta che viene rivelato al popolo. Date una buona occhiata a ciò che è
tutto, non è sbagliato quello che esso è. Ari lo scrive. Fino a 130 anni Adam aveva scaricato e le
scintille uscirono fino alla nascita di Shet. Dopo 130 anni di astensione da sua moglie Chavah, Adam
tornò insieme con lei per un breve tempo, ed è per questo che venne Shet. Shet venne dopo, e da Shet

70
venne... vedremo cosa ci dice. Prima di Shet quelle anime erano formate, quelle scintille di luce, per 130
anni.
Abbiamo detto che nulla scompare nello spirituale. Se qualcosa è stato creato, continuerà ad esistere.
Quelle scintille furono create da quell'Adam fino a Shet. Quindi... ogni cosa che non è mai stata
prodotta deve essere ulteriormente sviluppata e anche sottoposta a correzione. Papà è lì e non una
mamma.

Quindi quelle scintille di 130 anni arrivarono nel gilgul / incarnazione della generazione
dell'inondazione. Ancora una volta: quelle scintille di quei 130 anni di Adam tornarono in quella
generazione, perché tutto ritorna in una nuova generazione, una nuova incarnazione che deve
svilupparsi di nuovo. Nulla scompare nello spirituale, quindi tutte quelle scintille vennero già rivestite
nel corpo del nostro mondo. Prima l'uomo, Adam, porta fuori le scintille attraverso il suo atto
individuale, poi è vestito / avvolto da una forza impura che dà alla scintilla un involucro / corpo, e solo
allora viene inglobato in un corpo del nostro mondo. Chiaro? Solo allora si ingloberà in un corpo del
nostro mondo. Così qui sulla terra quando un uomo e una donna fanno un atto sessuale, ottengono un
bambino, il bambino ottiene un corpo ordinario, un involucro fisico del nostro mondo, e in esso è
inserita l'anima che Adam produsse nel suo atto individuale avvolto da quel potere impuro femminile.
Chiaro come funziona? E quelle anime che si librarono per 130 anni ed entrarono nei corpi terreni della
gente, quelle erano le anime di Israele.

Andiamo avanti. E dice che quindi anche quelli, quei veri corpi terreni, quelle persone nella generazione
del diluvio anche attraverso il... anche quella generazione di inondazioni che erano Israele ha fatto
esattamente lo stesso come fecero i loro padri. Anche loro sparsero il loro seme per terra, non nelle
donne. Quindi fecero esattamente lo stesso.
Non pensare in termini di bene e male. Non ho nulla a che fare con la religione. Quello che ci è stato
detto è detto riguardo le forze spirituali, il meccanismo di come è andato tutto e non del bene e male
come pensiamo primitivo qui sulla terra con tutte le religioni di bene-intenzionata gentilezza l'uno con
l'altro. Parliamo delle forze. Chiaro? Non cercare di vederlo dentro come bene e male... da dove
provengono gli Ebrei... è primitivo, sei allora occupato come un uomo sulla strada. Ascolta
attentamente.
Quindi anche Israele ha avuto origine da quell'Adam e non da qualcos'altro. Erano persone sante, ma...
ascoltate attentamente. Nella generazione del diluvio o prima del diluvio, fecero proprio come facevano
i loro antenati. Dissolvevano il loro seme per terra, quindi non come si dovrebbe. Il Creatore disse: sii
fecondo e moltiplica. Non diede nessuna condizione, non disse che se non hai un partner o come non lo
senti, devi farlo sulla terra. È una cosa semplice quello che Lui aveva detto.

La generazione del diluvio, dice, fecero proprio come la loro radice fece. Chiaro? Adam... a loro
piaceva come la loro radice da cui discendevano; tale padre tale figlio. Fino a quando non furono
spazzati via dalla terra. Chiaro? Chi erano spazzati via? Gli involucri fisici potevano essere spazzati via
dalla terra, ma le anime... le anime rimangono sempre. È chiaro cosa sto dicendo? Quei corpi che hanno
fatto tutto quello, cioè, dove erano le anime di quell'Adam, quelle anime da un unico-uomo, quelle
anime sono state spazzate via perché facevano esattamente la stessa cosa; non perché quello lo faceva il
padre. Non attraverso il peccato del loro patriarca Adam, che fecero così, ma attraverso il proprio
peccato. Hanno fatto esattamente lo stesso. Ovviamente per loro era già più facile farlo perché Adam
l'aveva fatto e le generazioni successive l'avevano fatto. Ecco perché anche le persone qui sulla terra lo
fanno. Chiedi a qualcuno e dice: fallo, sarai rilassato. Nella nostra generazione... ci sono state così tante
generazioni prima... le persone non sentono più che sono stati spazzati via dalla terra.
Questo è solo un preludio alla storia, anche un po' di Ari.

71
"E il Creatore vide che c'era molto male sulla terra". Ricordi quella storia del Diluvio? Il Creatore vide
che lì vi era il male sulla terra, tramite l'uomo sulla terra. Ari dice che si sa che il male... che cos'è il
male? Il male è il kri / emissione del seme sulla terra. Puoi capirlo? È assolutamente segreto quello che
dico, è altamente spirituale. È stato detto da qualche parte? Kri è l'origine di tutto il male, l’emissione
del seme - non solo fisicamente, sappiamo che tutto accade in termini di forze. Ora abbiamo guadagnato
qualcosa: cosa è male.

Dice che tirare fuori / emettere il seme in quel modo è chiamato ra / male. Di nuovo una volta: se
qualcuno vuole davvero vedere la vita, vuole sapere cos'è la vita e non vuole più essere rimandato
dentro il bene con la frusta come bestiame, e vuole venire più veloce alla sua perfezione, deve prendere
a cuore questa storia. Non do consigli, do solo il metodo. Devi sapere da te stesso cosa stai facendo.

Come facciamo a sapere che emettendo del seme sulla terra è ra / male / cattivo? È anche scritto in
Bereshit nel caso del primo figlio di Yehuda che si chiama Onan. L'onanismo viene dalla Torah, dal
primo figlio di Yehuda. Cosa c'è scritto di suo figlio? Oh, interessante quello che dice sul suo nome.
Non puoi capirlo senza l'ebraico. Nella Torah si è detto che il primo figlio di Yehudah - da Yehuda
verrà il Messia - è stato chiamato ‫ ער‬Er. È scritto che è ‫ רע‬ra / cattivo agli occhi del Creatore. ‫ רע‬cattivo
è l'ordine inverso di ‫ ער‬Er. Quindi era nel suo nome. Ecco perché sappiamo che quello scarico è cattivo.
Significa che Er non aveva libera scelta? Che nel suo nome il male era già previsto, che è stato
progettato, che non avrebbe avuto la possibilità di fare bene? Assolutamente no, perché Er significa
anche "destare", ma per cosa? Puoi elevarti per il bene... nel suo nome Er vi erano due significati: se
avesse letteralmente seguito il suo nome ‫ ער‬allora è un risveglio, quindi potrebbe elevarsi per il bene,
per osservare le regole del Creatore. Che cosa ha scelto? Il contrario. Ha scelto nell'ordine inverso ‫רע‬.
Invece di immettere il suo seme dentro sua moglie come è nel modo santo...

Cosa fece Er, su chi è scritto nella Torah? È assolutamente spirituale quello che dico. Ha lavorato in
modo diverso da Adam. Lavorava in questo modo con sua moglie: aveva rapporti sessuali con lei e
quando sentiva che il seme stava per uscire, si tirava fuori. Non voleva fare figli, voleva solo divertirsi.
Guarda cosa dico. Quello che fai sono affari tuoi. Vuoi vivere, vuoi vedere in prospettiva che non stai
solo vivendo in questa generazione ora... nessuno può scappare, nelle prossime generazioni veniamo a
condizioni con quello che stiamo facendo ora. Quello che hai fatto, l'hai fatto, insabbialo, ma ora devi
correggerti. Chiaro? Quindi chiunque fa una cosa del genere proprio come Er ed è spazzato via dalla
terra, cosa significa? Letteralmente e figurativamente. Può darsi che viva per decenni, ma è morto di per
sé, rispetto alle sue proprie forze vitali, solo il corpo è ancora qui sulla terra, è proprio come la morte.
È chiaro su Er? Abbiamo visto che male è / ra. È stato tracciato il parallelo, che quello è il male che un
uomo fa.

Dice: scopriamo che questa generazione di diluvio è stata davvero / effettivamente male / cattiva,
perché fecero del male. Erano tutti occupati con quel tipo di cose, non solo in segreto, ma stavano
andando a farlo sulla strada. Uscirono per strada, su un tale ponte sul canale, e lo fecero di fronte alla
gente, e ne uscirono a calci. È assolutamente spirituale quello che sto dicendo. Anche qui sulla terra se
lo fai, anche in segreto, allora fai esattamente lo stesso come fecero loro e l'essere umano è spazzato via
dalla terra... intende sperimentare Malchut di kedushah/santità, e non la terra il fango qui sulla strada.
Dalla terra, la vita, la sorgente della vita...
Dice che hanno fatto esattamente lo stesso di Adam, quelle erano le anime di Israele. Lo senti quello?

Andiamo avanti.
Queste anime che erano avvolte, anche in involucri fisici, di quelle persone come sulla terra... papà e
mamma le facevano, ma in loro erano incorporate solo le anime che venivano da papà e dalla madre che

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era dal lato sbagliato. La prima generazione che visse... la generazione della Caduta. Queste nove
generazioni potrebbero essere etichettate come una generazione del diluvio.
'Poi sempre le stesse anime e come esseri umani ritornarono e vennero nell'incarnazione della
generazione della Torre di Bavel'. Nell'alluvione furono tutti spazzati via, ma le anime non si possono
distruggere. Ogni cosa che è stata creata - nulla scompare nello spirituale, così i corpi fisici sono andati
tutti sott'acqua e non solo quello, ma calore, bruciato e andato sott'acqua, ma le anime non le puoi
distruggere, ritornerebbero alla loro sorgente, e poi ritornarono alla generazione - nella gente in carne e
sangue - della Torre di Bavel. E su di loro fu detto nella Torah che il Creatore discese dalla Sua altezza
giù per guardare la torre che avevano costruito. Ti ricordi? Pensavano di aver costruito la torre talmente
alta, ma Lui discese da cima a fondo. Il Creatore è sempre più alto di tutte le torri insieme. Lui andò
sotto per vedere cosa stavano facendo. È anche scritto nella Torah: della torre che fu costruita dai figli
di Adam. Bnei Adam / figli di Adam sono anche tradotti come figli di uomini, ma la Torah intende
letteralmente i figli di Adam, poiché erano davvero figli di Adam che la Torre di Bavel... perché figli?
Venivano dal suo seme. Chiaro?
Così il Creatore scese a vedere quello che avevano fatto.

Due grandi peccati che hanno commesso fino ad ora: il peccato nella generazione del diluvio in cui
furono spazzati via dall'acqua e il secondo grande peccato, di cui fu rivendicato da loro, è l'edificio della
Torre di Bavel, di cui erano anche orgogliosi / altezzosi. Costruirono la Torre di Bavel di mattoni.
Avevano fabbriche di mattoni costruite accanto alla Torre di Bavel. Perseguivano l'unità assoluta, erano
uniti, uniti l'uno con l'altro. Ecco perché hanno avuto anche successo nel costruire una simile torre. Il
Midrash, narrazione allegorica, ci dice che erano così ossessionati da questa elevata idea che avevano, e
non avevano gru per sollevare quei mattoni. Alto, più alto, come lo fai? Quelle persone erano in piedi
nella torre stessa e mattone dopo mattone li sollevarono da una mano all'altra. Non avevano alcun
mezzo di trasporto. Dal basso, uno dà un mattone a un altro e lo dà a quello successivo. Diciamo che è
fino al... che piano era il più alto di un edificio in America che è crollato? 110. Diciamo 110. Fino al
110° piano arrivava e quello era tutto dall'esterno, quella torre. E qualcuno su al 110° piano ha afferrato
quel mattone e lui cadde giù - quello può accadere, ha appena fatto un errore nell'afferrare. Era così
importante per loro che i mattoni... che ci sarebbero stati ulteriori progressi nel loro edificio, che hanno
gettato quest'uomo direttamente giù. L'alto obiettivo - i mattoni – erano più importanti per loro. Così
mano nella mano lo avevano portato al 110° piano ed egli lo aveva lasciato cadere. Chiaro? Non devi
mai aderire a un gruppo, perché ti lasceranno sempre cadere.
Così quello fu il secondo grande peccato, che fecero da quei mattoni. Chiaro? Così quei due: spazzati
via dall'acqua nella generazione del Diluvio e il secondo costruendo la Torre di Bavel con tutti quei
mattoni ecc.

Ora continueremo. Ecco perché il Creatore li chiamò quei costruttori della Torre di Bavel: Bnei Adam /
i figli di Adam. Se guardi alle traduzioni classiche e specialmente alle traduzioni ebraiche fatte da tutti
quei rabbini, dice: quello che la gente ha fatto. Anche quello è buono, ma per noi non è una traduzione
della Torah. Ari ci dice che il Creatore scese alla Torre di Bavel per vedere cosa facevano i figli di
Adam. Lui intende... la Torah non ci dà cose allegoriche. La Torah ci dice quelle cose come le
dobbiamo capire. Quindi guarda cosa hanno fatto i figli di Adam, costruito. Ari dice che Lui intendeva
davvero i figli / figli di Adam. Perché lo dice? I figli / figli di Adam, quindi si intende maschio senza
femmina. Chiaro? I figli di Adam sono lì e non ci sono: i figli di Adam e di Chavah. Dice: erano i figli
di Adam. Perché? Erano i suoi figli e non sue.

Ci sono enormi segreti qui. Ascolteremo oggi un'altra cosa che nessun uomo ha sentito. Vai a tutte le
biblioteche, vai a tutti i saggi del nostro tempo, nessuno te lo dirà. Nemmeno io lo faccio, perché nulla è
detto da me.

73
E anche quello, lui lo dice, hanno continuato a peccare nell'intento di ribellarsi al Creatore, di rimanere
ribelli contro il Creatore. Anche la generazione di quella Torre di Bavel. Vedi cosa ci dice? Anche
quella generazione della Torre di Bavel era Israele, le stesse anime di... dov'erano le anime degli altri
popoli? Lo vedremo dove erano più tardi. Erano, ovviamente, molto e molto più bassi - quello non
importa, ora stiamo parlando delle anime di Israele e quelle erano le prime. Vedremo presto chi è
Israele, perché Israele è così speciale, perché questo alto compito è stato collocato su questo popolo.

Quindi anche la generazione della Torre di Bavel è andata a peccare contro il Creatore, ma lui dice che
è in un modo diverso. Loro, della Torre di Bavel, non avevano intenzione di fare lo stesso peccato come
fecero i loro antenati, lo fecero in modo diverso. Non hanno continuato a peccare come era nel peccato
del diluvio. Non lo fecero. È possibile che qualcuno l'abbia fatto, ma non è stato il peccato di quella
generazione. Non è stato un peccato deliberato di quella generazione della Torre di Bavel.

Andiamo avanti. Ora ci dà una grande introduzione a quello che le anime sono, come stanno le cose con
le anime. Quindi dice: "Necessita sapere che l'aspetto delle anime, puoi paragonarlo quello come lo fai
con l'oro. L'anima esiste nel ventre dell'uomo'. Guarda cosa intende con oro. Nel ventre dell'uomo
l'anima è come l'oro. Abbiamo detto: e quando si tira fuori - da quel ventre, quindi quando nasce - è
piena di sporcizia e contaminazione, rifiuti. Se è ancora nella pancia come un embrione, è ancora tutto
puro, non ha ancora sperimentato il mondo esterno.

Venerdì scorso eravamo nella sinagoga Snoge / Portoghese, sono stato invitato da uno dei miei vecchi
studenti, suo figlio è stato circonciso lì, aveva otto giorni. Sua madre disse a mia moglie che aveva
problemi alla nascita, infezioni alle orecchie, che non riusciva a sentire nulla. Ha otto giorni ed è già
pieno di antibiotici e di ogni altra cosa. Nei suoi otto giorni della sua esistenza ha già attraversato tutti i
tipi di miseria, antibiotici e quello e quello.

Egli ci dà il confronto, ci dà indicazioni su ciò che le anime sono. Quando una persona nasce, è piena di
ogni tipo di sporcizia e cose e da contaminazioni, ma c'è dell'oro in essa, l'oro con tutti i tipi di rifiuti.
La vita dell'uomo è poi quella, passo dopo passo - proprio come in un forno dove l'oro viene estratto e
riprodotto - tutta la sua vita continua fino a quando non si purifica a oro puro. Purificazione dopo
purificazione, anche questo è ciò che facciamo. Più ci purifichiamo, più possiamo ricevere la luce e più
riceviamo la vita.
Va bene, è chiaro. Si riferisce a ciò che ci dirà sulla generazione di Israele in Egitto. Dà un'introduzione
ad esso. Quindi le anime devono purificarsi grado dopo grado, purificarle, e purificarle in seguito per
fare la separazione tra i rifiuti e quei resti d'oro. Solo allora, quando quei rifiuti / sedimenti /
contaminazioni di lui vengono omessi dal suo lavoro spirituale e dalle sue azioni, uno può vedere il suo
oro. Solo allora si può vedere l'oro.

Ci ha dato un esempio sulla purificazione dell'oro. E dice: così anche nell'aspetto delle anime.
Esattamente lo stesso con le anime. Ora arriva una questione importante. Entro mezz'ora saremo pronti
con l'argomento che volevo finire oggi.
Dice che è lo stesso con le anime perché nel peccato di Adam - il primo uomo - bene e male erano
mescolati insieme. Chiaro? E specialmente in queste scintille di kri, che in 130 anni le ha emesse fuori.
L'unico uomo, le anime che aveva prodotto in 130 anni specialmente lì, divenne la mescolanza di bene e
male. Lo vediamo? Quelle scintille che aveva prodotto in 130 anni della sua separazione dalla moglie
Chavah.

Guarda cosa ci sta dicendo ora: e queste scintille che aveva prodotto solo dal suo maschile, erano molto
alte. Era così alto e quelle scintille di santità che aveva prodotto con la propria azione senza una donna
sono scintille molto alte. Impareremo anche in seguito che Yechezkiel, che descrive il terzo Tempio, era

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anche di quelle scintille. Le scintille che provengono da una forza maschile senza essere fatte con una
donna - senza un elemento femminile - erano dei santi molto grandi qui sulla terra che sono stati lì e che
sono lì. Anche nelle nostre generazioni ci sono persone che si dice siano una donna di ferro. Una donna
che è come il ferro, in termini di forza. Non sappiamo perché è così, grandi vincitori spesso provengono
da quelle scintille. Perché è così? Ascolta attentamente. Le anime ordinarie del popolo provengono da
mamma e papà, che hanno misericordia, hanno portato con sé l'elemento terreno di misericordia della
mamma.

Senti quello che dico? Sono carini, sono amichevoli, ma quelle anime che sono fatte solo da papà,
hanno solo poteri dell'uomo, il potere come Napoleone, la forza solo dell'uomo, che non conosce quelle
misericordie, perché è solo Chochmah che lavora in lui. Chiaro cosa dico? I grandi profeti erano ciò:
non tutti, ma è il caso, ad esempio, di Yechizkiel, che poteva vederlo nella sua saggezza. Non Moshe.
Che cos'è Moshe? Ce lo dice anche qui che Moshe veniva da Shet. Moshe appartiene anche alle anime -
tutti sentono gradualmente ciò che dico? Le anime di Israele venivano normalmente da quelle scintille
di 130 anni, ma Moshe veniva da Shet. Dopo 130 anni, l'anima venne di Moshe. Ecco perché Moshe
dopo potette salvare quelle anime, insieme con il Creatore. Lo sentono tutti?

Causa - conseguenza, ecco cosa impariamo. Nulla scompare nello spirituale. Ciò che la tua anima ha
fatto in passato deve essere considerato in seguito. Pertanto, d'ora in poi dobbiamo essere attenti con
ciò, essere salvati e attenti a ciò che facciamo ora. Devi darne conto. Hai intenzione di spostare la tua
punizione più tardi, e cosa fai allora? Ecco perché vedi in questo popolo a cui appartengo... lo fanno
immediatamente e non più tardi... nella caratteristica della mia gente dicono: facciamolo. E poi è fatto
immediatamente. Direttamente, non chiedere, non guardare il gatto dall'albero, ma direttamente.
Ovviamente non gli ebrei olandesi, perché si adattano a tutto e tutti, ma anche gli ebrei olandesi... la
caratteristica del popolo è che se va bene lo devi fare direttamente. Anche tu, se vuoi fare qualcosa di
buono devi farlo immediatamente e non aspettare, non fare calcoli. Se vedi la possibilità di fare una
prescrizione dal Creatore, devi farlo direttamente e non più tardi. Immediatamente, sul posto, perché
significa che ti viene sussurrato di farlo, solo tu puoi farlo e quindi non fare calcoli: dovrei farlo o no-
perché quello proviene da quel serpente.

Quindi le anime devono gradualmente subire queste correzioni, grado dopo grado fino a quando non
inizieranno a correggersi come l'oro, come abbiamo appreso. E quella era la generazione di Israele in
Egitto. Lo sentono tutti? La generazione di Israele in Egitto era di quelle scintille... dovevano essere
messe in armatura per andare nella fornace ardente dei desideri, per essere portate al sensuale Egitto per
purificarsi nel luogo più miserabile e più sofisticato di tumah / forze impure. L'Egitto non era solo
quello, era un paese del mondo, tutta l'ingegnosità era lì. In termini di terra, in termini di posizione
proveniva da ‫ קישון‬Kishon, una di quelle sorgenti che scorrevano dal Paradiso. Originariamente l'Egitto
fu benedetto con grande saggezza e Israele fu fermato lì. Il Creatore ha dato loro una grande saggezza,
ma l'hanno portata giù. Ecco perché in seguito, quando avranno luogo tutte le correzioni, l'Egitto fiorirà
di nuovo. Guarda che fine ha fatto l'Egitto dopo l'esodo dell'Egitto: niente. Ma ogni cosa fiorirà in
Egitto.

Quella generazione di Israele che ha dovuto subire la purificazione in Egitto per purificarsi, perché
erano tutte quelle anime alte di Adam, quelle anime maschili. Ora possiamo capire qualcosa, ora arriva
qualcosa di speciale:
Ari ci dice: ora possiamo capire quale regolamento contro Israele è stato emanato in Egitto. Guarda cosa
disse il Faraone, che veniva dall'alto del Creatore per purificarli. Con il Creatore esiste ‫מדה כנגד מדה‬
midah k'neged midah, una proprietà contro una proprietà. Se una persona pecca attraverso un certo
peccato, riceverà una punizione che si adatta a questo peccato. Guarda attentamente, lui dice: a causa
del loro peccato che avevano peccato nella generazione del diluvio - ricordi quale era il peccato?

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Sprecare seme sulla terra. Contro questo peccato di Israele nella generazione del diluvio, qualcosa
doveva venire per correggerli. Hanno distrutto il loro seme, il seme è liquido. Di fronte a loro c'era un
mandato che ogni figlio - i figli ebrei di sesso femminile non dovevano essere gettati nel Nilo, poiché
loro, le ragazze ebree, le anime femminili, non avevano portato il loro seme fuori, ma gli uomini hanno
sprecato il loro seme sulla terra. Il Creatore è giusto. Avevano peccato in tutte le direzioni,
distruggendo, semi santi sulla terra, ed esattamente l'opposto era l'ordinanza secondo cui i loro figli
maschi appena nati dovevano essere gettati nel Nilo, come l'opposto di loro, poiché il Creatore è giusto.
Lui non compra il mio popolo scelto... devi essere scelto. Chiaro cos'è?

Contro il loro peccato nella generazione della Torre di Bavel, quando costruirono la Torre di Bavel -
ricordi, con quei mattoni? - Sono stati decretati contro quel... ricordi cosa avevano detto a quella Torre
di Bavel, quelle parole di Torah? ‫ לבנים נלבנה הבה‬habah nilb'nah l'venim, cuociamo i mattoni. Al
contrario, nella Torah dovevano produrre mattoni. Quei due sono uno di fronte all'altro.

Continuiamo a registrare quei segreti che non ho potuto sentire da nessuna persona vivente e non ho
potuto sentire da nessun commento.
Chiaramente, quei due peccati che furono commessi in due generazioni, due peccati della corona.
Dovevano essere purificati da quelle due ordinanze in Egitto. Ci è chiaro come funziona tutto? Quindi
l'intenzione era che quelle anime sarebbero state purificate in Egitto.
Cos'è allora la schiavitù in Egitto? Cos'è quello? Ci dice che è noto che tutte le anime provengono da
Chassadim e Gvurot, da destra e da sinistra. Lo spiegherò un po' semplice. Chassadim sono maschi e
Gvurot sono femmine. È anche scritto: ‫ אשתו חוה את ידע והאדם‬v'ha-adam yada et chavah ishto, alla fine
Adam imparò a conoscere Chavah sua moglie. Ciò significa che ha fatto zivug con lei, quindi femminile
e maschile. Come prodotto di quello zivug è la sfirah Daat.

Non so se già... ci provo. Mettiamola in questo modo: l'intera generazione di israeliti che all'epoca erano
in Egitto e ne uscirono, erano della sfirah Daat. Daat è tra Chochmah e Binah, la media è Daat. Daat è
della testa, erano esaltati in alto. L'intera generazione di Daat. Anche Moshe apparteneva a quella sfirah
Daat, ma era da Shet - il figlio di Adam e Chavah dopo 130 anni. Ecco perché Moshe fu incaricato dal
Creatore di estrarre quella generazione della stessa sfirah - israeliani della sfirah Daat, ma non anime
corrette. Chiaro? Perché erano della stessa sfirah, lo stesso potere. La differenza tra Moshe e il popolo
era che il popolo di Israele proveniva dai klipot.

Klipot, è sbagliato? Klipot significa che devi purificarlo. Klipot significa contaminazioni. Se lo
traduciamo nell'olandese "potere impuro", che non è bello, che è sporco, ma i klipot sono come
inquinamento nella purezza, come l'oro nel minerale, il minerale d'oro... c'è oro, ma anche molta terra e
quel tipo di cose. Quindi questo popolo d'Israele venne in Egitto, vi arrivarono come klipot. Erano della
sfirah Daat, molto alti, pertanto la Torah fu data a questo popolo. Erano di Daat, anime altissime, ma
dovevano ancora essere purificate. L'ordinanza del Creatore che sarebbero venuti in Egitto e ottenere
attraverso la Sua afflizione lì, era di purificarli di ciò che era stato lì, la generazione del peccato
dell'alluvione e la generazione dei mattoni.

Moshe ha dovuto lasciarli fuori. Lui era puro Daat, in altre parole oro puro e non quelle contaminazioni.
Aveva il potere e il comando a fare quello. Erano dei klipot. Perché? Poiché provenivano solo da Adam,
erano figli di Adam e non di Chavah. Sono nati dalla generazione prima di Shet, figlio di Adam e
Chavah.

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Dice che Moshe era da Shet stesso, il figlio di Shet e Shet era fatto bene, tra Adam e Chavah. Ha avuto
mamma e papà, ed è da lì che viene Moshe.
Ari dice che quando la figlia del Faraone lo vide nel Nilo, in quella culla / scatola, lo guardò e vide che
era un bambino bellissimo. La Torah dice che era già stato macinato. A volte accade che un uomo nasce
in quel modo, che viene dall'alto. Macinato significa che aveva solo oro, solo buono, tutto era pronto.
Perché lei vide che era buono? Perché non era di quei klipot, non di quelle gocce di Adam per 130 anni.
Ecco perché dice che era buono. Lei, quella figlia del Faraone, lo guardò e sentì la Shechinah. I suoi
raggi... aveva i raggi in se stesso e lei sentiva la radiazione della Shechinah in lui. Ecco perché era il
figlio di Shet.

Ari dice: ma gli altri - anime di israeliti - erano le anime di demoni, e spiriti e Lilith, e dovevano
purificarsi. Se quel tipo di anime si purificano, quali poteri... è chiaro cosa sono gli israeliti?
Provengono da Daat, quindi se essi si purificano attraverso enormi fornaci di purificazione... ecco
perché abbiamo visto in migliaia di anni quanti inseguimenti ci sono state per questo popolo per
purificarsi. Ecco perché comprendiamo che da questo popolo tutta la benedizione viene quando ci si
purifica. Moshe era buono, veniva da Shet, ma tutte quelle altre anime erano di demoni, spiriti
incorporate in corpi umani.

Alcune parole e poi dobbiamo chiuderlo, perché è abbastanza. Abbiamo avuto molte informazioni. Solo
poche parole:
Chi è quel Faraone allora? Anche quel Faraone era anche di Daat, ma della klipah di Daat. Guarda
attentamente, due parole e poi ho finito, puoi farlo un po' a casa.
Israele non era come l'oro puro, ma era del vero Daat. Mettiamola così: ogni sfirah ha in sé cinque o
dieci: Keter Chochmah Binah Chesed Gvurah Tiferet... Israele era di Keter e Chochmah di Daat, ma
non pulito. Perché? Hanno avuto molte contaminazioni a causa dei loro peccati. Spargendo i loro semi
alla terra fecero scomparire la Shechinah da Keter e Chochmah. Come conseguenza, hanno una carenza
nella loro Daat, klipot... nel Keter e Chochmah non possono venire i klipot... no la Shechinah - carenza.
Ma la parte inferiore di Daat - parliamo del Daat generale - quello il Faraone, Daat dalla parte
posteriore, dalla metà al fondo dove erano i veri klipot, quello era il Faraone. Israele era una
caratteristica per tutta l'umanità in quel tempo come Daat, ma solo Keter Chochmah, dalla cima verso
alla metà, e il Faraone era il dietro di loro, di Daat. E dato che la sfirah Daat è localizzata nella testa tra
Chochmah e Binah, pertanto è anche detto che era testardo, poiché afferrò l'uomo al collo, proprio
succhiando il collo. Ecco il motivo per cui si dice che abbia afferrato le persone al collo, perché era
anche di Daat. Daat è nella testa tra Chochmah e Binah... ma dal dietro...

Come hanno bisogno di purificare loro stessi? Cosa c'è sotto la testa? Gola. La gola, il posto più sottile
nell'uomo e che... i sfirot dovevano scendere, dovevano attraversare la gola nel partzuf. La gola... nella
Torah viene detto che dovevano camminare attraverso il Mare delle Canne. Il Mare di Canne è Daat
come è chiamata la gola. Hanno dovuto attraversarlo in termini di forza, dall'interno. E quando
attraversi la gola, entri nel grande spazio del tuo corpo. Ecco perché ottieni sollievo dal Faraone. Il
Faraone è solo nel tuo collo. Se passi attraverso la gola, scapperai dal Faraone. Ecco ciò che dice la
Torah. Quella è la liberazione di Israele in termini di forza. Ecco perché erano così soffocati nella gola e
li inseguì ecc... ecc. Questa è una piccola storia che ho dovuto raccontarvi su Pesach e l'esito dall'Egitto.
Spero che abbiamo imparato qualcosa.

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 Lezione 34
Alla lezione precedente non avevamo trattato un otiyot. La lezione è stata dedicata alla Pasqua ebraica.
Ricorderò brevemente ciò che abbiamo appreso nello Zohar lezione 32. Ci ha detto che ci sono due
sorgenti di splendore del sacro del S'A / forza impura per cui - come abbiamo appreso - 22 lettere
dell'alfabeto in quanto rappresenta l'intero partzuf, l'intero Albero della Vita, 10 sfirot, mondi, nel
sistema del sacro.

Ci sono dieci sfirot o... e in fondo, l'ultima sfirah o partzuf, c'è Malchut e possiamo vederla anche come
22 lettere. Questo ci interessa, la Malchut consiste di 22 lettere. Malchut del sistema delle forze sacre
che ci interessa, perché sotto di lei, sotto la lettera tav delle 22 lettere della Malchut, c'è S’A. Ecco
perché parliamo delle 22 lettere della Malchut. Come sappiamo, il Creatore ha creato i mondi da due
forze. Le chiamiamo destra e sinistra, Chesed e Din / severità della legge. È legittimo secondo il piano
di creazione, secondo il Creatore dare un pò di luce, ner de kik / una piccola luce, brilla alle forze
impure dove una piccola luce viene data alle forze impure, che significa sotto quella tav - l'ultima lettera
dei poteri santi. Il legittimo di esso, la prima sorgente di cui le forze impure ricevono il potere sacro,
perché solo dalla grazia del potere santo possono sopravvivere, è la lettera kuf. Non l'intera lettera, ma
solo la parte inferiore della lettera kuf quella coda che viene sotto la linea della lettera kuf. Quella coda
può essere legittimamente ricevuta dalle forze impure. Quella è la prima sorgente di forze impure.

Ciò è stato creato e che ha fornito abbastanza potere, anche all'essere umano che è stato poi messo nel
mondo come risultato di questo sistema, per essere auto-sostenuto, per essere capace di correggersi in
ogni momento. L'uomo è stato creato in modo tale che potesse sempre esercitare la libera scelta in
questo mondo per scegliere il bene. Se sceglie il bene, sale sopra le forze impure. Se si attacca al
sistema dei poteri santi, è felice. Un po' può essere dato a quelle forze impure, ma solo da quella parte
inferiore del kuf, quello è legittimo. Ciò ha anche garantito il feedback tra il mondo superiore e quello
inferiore. Se poi l'uomo dà troppo, dall'alto tira verso il basso, allora non lo fa in modo legittimo, ma più
di quanto previsto nel piano di creazione. Che è poi la seconda sorgente: fonte illegittima, che non era
previsto nel piano di creazione. La seconda sorgente: l'essere umano stesso, peccando, vale a dire,
l'estensione della luce Chochmah a quel S'A/ forza impura. Così l'uomo - il primo fu Adam - rese S'A
molto potente, troppo potente. Invece di quello che era stato permesso dalla prima, la fonte legittima. La
parte inferiore del kuf brillava verso S'A, per cui un piccolo partzuf fu costruito nel sistema di forze
impure. Questo gli dà un po' di potere. La maggior parte è kedushah / santità e un pò è del sistema di
forze impure. Quello era in conformità alla prima sorgente.

Di nuovo: il potere impuro è stato costruito da questa forza dal kuf che è sceso giù, così effettivamente
3 1/2 sfirot dal kuf e che si irradiava al potere impuro da sotto la lettera tav. Quello è bastato a costruire
solo una piccola katnut di 1 partzuf, quindi 6 sfirot di Z'A di forze impure e 1 sfirah Keter - come
abbiamo imparato dalle forze pure di Atzilut nell'inizio dello Zohar, Shoshannah / giglio sotto le spine,
quindi anche qui, da quella piccola luce legittima che hanno ricevuto le forze impure, 1 sfirah di
Malchut è stata costruita. Quindi 6 sfirot di Z’A di potere impuro, parte maschile e 1 sfirah Malchut del

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femminile. Insieme fanno sette. Vediamo che poi abbiamo maschio e femmina. Ricorda che la
creazione è sempre maschile e femminile. Entrambi gli elementi devono essere sempre presenti.
Quella era la legittima ricezione del potere impuro di un piccolo pezzo di luce del potere santo.

Dal peccato di Adam e poi delle generazioni successive - comunque quando l'uomo cerca di tirare la
luce specialmente dalla sinistra, Chochmah, giù alle forze impure, l'uomo aumenta enormemente il
potere del sistema di forze impure. Invece di sette sfirot di un piccolo partzuf che è legittimamente
consentito dal piano della creazione, è stato costruito un sistema completo di cinque partzufim, quattro
mondi - Assiyah Yetzirah Briyah e Atzilut - di forze impure, proprio come ci sono nel sistema delle
forze sacre.

Così vediamo che il Creatore non può essere incolpato. La seconda sorgente di tutte le forze, forze
impure, è causata dall'uomo. Così l'uomo venne all'oscurità e all'allontanamento dal Creatore. Quindi
possiamo solo credere nel Suo governo, che Lui controlla il mondo come Bene che fa bene, ma non
possiamo sperimentarlo come regola. Non era l'intenzione, era il risultato del peccato di Adam e delle
generazioni successive. Di conseguenza, l'uomo non poteva più essere autosufficiente. Prima di allora,
quando l'uomo era stato creato, non era necessaria la Torah, non erano necessari psichiatri, né assistenti
sociali, assolutamente no, perché l'uomo stesso aveva i poteri per fare la sua propria scelta tra il bene e
il male. E aveva la forza sufficiente per aiutarsi perché S'A era molto debole.

Questa è stata solo un'introduzione alla nostra lezione. Questa lezione deve essere particolarmente
importante. Presta attenzione a questa lezione, perché qui ci sono... devi imparare a sperimentare, anche
le lettere e la combinazione di lettere. Se impari l'esperienza di questa lezione e ottieni un assaggio di
questa lezione, ti aiuterà anche enormemente nei seguenti passaggi. Ora, se assapori il gusto di questa
lezione che sto per dirti, allora un’enorme potere e comprensione aumenteranno in te per andare oltre,
più in profondità, nella materia spirituale.

Continua a spiegare la seconda sorgente o l'effetto dell'uso della seconda sorgente di luce per il potere
impuro. E anche come funziona nel sistema di forze pure.

Prima tradurrò e poi spiegherò un pò.

‫ כי נתבאר לעיל שכ"ב האותיות‬,'‫ שזה מורה שעולות ומתאחזות עד הבינה דמלכות שהיא אות ד‬,'‫והמקור הב' הזה הוא אות ר‬
‫ ונמצאת הד' של כ"ב אותיות דמלכות‬.‫ והמאות מלכות‬,‫ והעשרות ז"א‬,‫ שהיחידות בינה‬,‫ לבינה ז"א מלכות‬,‫של המלכות נחלקות בה‬
.‫ כי אב"ג הן ג"ר ומהד' ואילך עד הט' הן ו"ק דבינה שבמלכות‬,‫עומדת בהתחלת ז"ת דבינה שלה‬

E questa seconda sorgente è la lettera resh che insegna che si sollevano forze impure e prende
possesso / di aderire alla Binah di Malchut passo dopo passo spiegherò ogni cosa che Binah della
Malchut è la lettera dalet, poiché sopra ciò che abbiamo imparato prima è spiegato che le 22 lettere
della Malchut sono divise in lei in Binah Z’A e Malchut, che i singoli numeri da 1 a 9 da ‫ א‬alef a ‫ט‬
tet sono Binah e le decine delle lettere, che corrispondono ai numeri sono Z'A cioè da 10 a 90, e da ‫י‬
yud a ‫ צ‬tzadi le centinaia e sono Malchut che sono da 100 a 400, da ‫ ק‬kuf a ‫ ת‬tav.

Chiaro? Ci sono tre kelim rappresentati nelle 22 lettere. Proprio come con noi. Le lettere sono anche il
risultato di tzimtzum bet, la seconda limitazione della Binah in cui ogni cosa che vive sperimenta tre
kelim. Keter e Chochmah non hanno esperienza. Ti ricordi? Binah Z’A e Malchut sono caduti giù, nel
grado successivo; questi sono i tre kelim che uno fa l'esperienza. I primi due dopo diventano con l'arrivo
del Mashiach... all'arrivo del Mashiach arriva il potere per cui saremo capaci di sperimentarlo anche noi.
Quei tre -Binah Z’A e Malchut... Binah è il kli di Binah, Z’A è il kli di Z’A e Malchut è il kli di
Malchut. Allo stesso modo nelle lettere. Possiamo vedere i kelim come sfirot, ma possiamo anche

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vedere i kelim come lettere. Anche le lettere sono kelim. Dove tutte le lettere, combinazioni di lettere,
parole, frasi, testi rappresentano tutti una varietà di oggetti, processi, fenomeni nella creazione.

E ora sta per dirci cos'è quella dalet. Ancora una volta: ci ha detto che sopra quei klipot potevano
sollevarsi, erano capaci di succhiare, fino alla lettera dalet della Binah della Malchut. Ora ci dà la
posizione in cui quella dalet della Binah della Malchut è in tutte quelle 22 lettere.

E si scopre che la lettera dalet delle 22 lettere della Malchut, anche Malchut ha 22 lettere.
Naturalmente ogni sfirah ha 22 lettere, ma per noi la Malchut è importante ora. Perché? Stiamo ora
discutendo dell'aspetto del succhiare delle forze impure, da dove attingono, da quale seconda sorgente...
abbiamo detto che la prima sorgente è la parte inferiore del kuf, ma qual è la seconda sorgente?
Ovviamente è nella Malchut, perché Malchut è adiacente alla S’A che è sotto di lei. Quindi parliamo di
22 lettere della Malchut.
È all'inizio di Z’A di Binah della sua Malchut.

Lo dice così, non è difficile, basta dare una buona occhiata a cosa ci dice. Dalet è la quarta lettera
dell'alfabeto, la quarta sfirah delle unità. Abbiamo detto che l'unità è il kli di Binah. Che sfirah è quella?
La quarta sfirah di Binah. La prima sfirah di Binah è alef, la seconda è bet, la terza è gimel... la prima
lettera di quelle 22 sfirot è alef e quello è Keter di Binah. Chiaro? Le unità sono da alef a tet, da 1 a 9 e
cioè Binah, kli Binah della Malchut, di 22 lettere della Malchut. Quindi la quarta lettera è dalet, che
significa la quarta lettera della Binah di Malchut. I primi tre sono Keter Chochmah Binah di Binah di
Malchut e il quarto è l'inizio di Z’A. Esatto, perché il corpo è Z’A e la quarta sfirah è nel corpo. Solo
Keter Chochmah e Binah si chiamano testa, il corpo è chiamato Z’A. L'inizio del corpo è quindi dalet.
Ogni cosa va bene.

"E sembra che la lettera dalet delle 22 lettere di Malchut è all'inizio di Z'A di Binah di lei", quindi
effettivamente Chesed di Binah perché alef bet gimel le prime tre lettere come ho spiegato un po' sono
ga'r, ga'r è l'abbreviazione di gimel reshonot, le prime tre. Dappertutto i primi tre sfirot sono chiamati
ga'r…, ma dalla lettera dalet e oltre alla lettera tet quelli sono i suoi Va'K abbreviato: Vav
Ketzavot, 6 estremità, 6 sfirot inferiori quindi Z'A di Binah che è nella Malchut.

Ci sono grandi cose qui che si applicano enormemente alla nostra vita, a ogni cosa. Solo un buon
ascolto, non è affatto difficile. Lo supereremo con molta comprensione, l'accrediteremo nello spirituale.

‫ אלא ממה דיהיב לה בעלה‬,'‫לה למלכות מגרמה ולא מיד‬ ‫ כי לית‬,‫וסוד הד' זו מורה על בחינת העוני והמסכנות שבמלכות בכללה‬
,‫ ויש לה לד' בחי' זוית בולטת בגגה‬,‫ כי במילואה היא דל"ת מלשון דלות וריקנית‬.‫ ומדתה זו נרשמת בסוד הד' שלה‬.‫ כנודע‬,‫ז"א‬
‫ והוא‬,‫ המקבלת מבחי' שכנגדה בז"א‬,‫ שג' זו היא מג"ר דבינה שלה‬,‫ שהד' לוקחת מן הג' שמלפניה‬,‫שזה מורה על בליטת החסדים שבה‬
.‫ ששם החסדים בשפע גדול‬,‫מבחינה שכנגדה בבינה‬

E il segreto / l'essenza di questa lettera dalet ci insegna l'aspetto della povertà che è nella Malchut
nel generale, presta attenzione perché la Malchut non ha nulla da sé. Abbiamo imparato che ci sono
due inferiori: Malchut de Malchut ed è la lettera tav, che non è una sede per il mondo. Il Creatore ha
fatto il secondo inferiore, uno sopra, la lettera shin che è il nuovo fondo e può essere costruttivo, motivo
per cui Malchut de Malchut non ha nulla da se stessa. Malchut può ricevere solo cosa le dà Z’A.
Adesso continua. Questa lezione è particolarmente importante per sperimentare grandi cose. Vedrai
quanto è meraviglioso ciò che ci dice.
Solo che lui lo dice in Aramaico cosa dà a lei suo marito Z'A maschile e femminile, anche nel sacro,
anche nel sistema operativo: Z’A e Malchut come noto.

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Senza l'ebraico, senza le lettere, senza i significati di quelle lettere, noi, il mondo intero, non possiamo
capirlo. Non ha importanza.
E questa caratteristica della lettera dalet o la Malchut. La qualità di essere povera, squallida, non ha
nulla di suo. Riceve solo da Z’A, tutti quei 6000 anni di correzione. È scolpito nella sua lettera dalet.
Ho intenzione di spiegarlo. La Malchut ha 22 lettere. Le tre lettere in cima, alef bet gimel, sono le prime
tre di Binah e possono ricevere luce, ma nella parte inferiore del Z’A di Malchut dalla dalet non c'è
nulla da ricevere da se stessa. L'ottiene solo da sopra, da Z’A che lo dà a lei.

Cosa c'è in quella dalet? In quella lettera dalet è inciso / scritto come se fosse la proprietà della povertà.
Come? Guardare bene:
Perché se scrivi interamente ‫ ד‬dalet, scriviamolo mentre lo scriviamo, cosa sentiamo? Dalet, nella
Lingua Santa che forma una parola con il significato base della parola dalut, povertà e ozio che è
nella lettera dalet se la scrivi per intero. Ci dice che nel nome di quella lettera viene dato un
suggerimento che lei non riceve nulla da se stessa, che è povera. Ascolta attentamente ciò che ci dice
ulteriormente.

E c'è un angolo in questa lettera dalet che sporge sul suo tetto, darò una spiegazione. Se guardi la
lettera ‫ ד‬dalet, ha una trave orizzontale e una trave verticale. Nell'angolo in cui le due travi si incontrano
- la barra orizzontale con la sua estremità destra e la barra verticale con la sua estremità superiore - c'è
una tipo di sporgenza formata sul suo tetto, un punto, quel punto insegna sulla sporgenza di
Chassadim in lei. Che cos'è Chassadim? Quella non è la qualità di Malchut. Chassadim riceve Malchut,
è luce ricevuta da Z’A, perché Malchut è solo Din / Gvurot. Quindi normalmente, nel sistema di forze
pure, la dalet è la quarta sfirah sotto la testa, sotto il Keter Chochmah Binah e lei non ha nulla di se
stessa, riceve solo quel punto che è in lei, in quella dalet, di Z'A. Impareremo dove lei riceve quel
Chassadim, che le dà cibo, che le dà luce.

'... quale protuberanza del Chassadim, quel punto' che la lettera dalet riceve dalla lettera gimel che è
davanti a lei, sopra quella dalet è la lettera gimel, la terza lettera della Binah della Malchut. La terza
lettera è la Binah de Binah della Malchut. La prima lettera alef è Keter di Binah di Malchut. Bet è
Chochmah di Binah di Malchut e gimel è Binah de Binah di Malchut, di quelle 22 lettere. Ci dice che
quel Chassadim, il punto che sporge, riceve la dalet dalla lettera adiacente sopra di lei, il gimel.
Che quel gimel è parte del ga'r i tre primi sfirot della Binah della Malchut e come tale, le tre sfirot
superiori ricevono sempre da un superiore, possono sempre ricevere la luce. Il quale gimel riceve dal
grado della sfirah che è in accordo con lei da Z'A e che è anche Binah, per ogni sfirah di un grado
inferiore - che è anche una legge / principio del funzionamento dello spirituale - riceve da una sfirah
corrispondente di un grado superiore. Quindi Binah da un grado inferiore riceve dalla Binah di un grado
superiore. E i primi tre sfirot possono ricevere la luce.

Cosa dice? Che quella gimel che è in cima della dalet, la quale è la Binah de Binah della Malchut,
poiché il gimel è Binah ed è la terza sfirah e che è localizzata nelle prime dieci sfirot, da 1 a 9 che è il
kli Binah. Quindi quella è Binah de Binah di Malchut. Quella Binah, gimel, riceve dalla corrispondente
sfirah nel Z’A. Che anche intende la Binah di Z’A. Normalmente Binah di Malchut riceve dalla Binah
di Z’A, ma come fa la luce di Binah da Z’A che poi va a Binah della Malchut? Ovviamente corre
attraverso i seguenti sfirot, non può saltare. L'altro sfirot lo trasmette sulla sfirah sottostante. Mettiamola
in questo modo: Binah di Z’A che brilla sulla Binah di Malchut, che corre da Binah di Z’A giù
attraverso Chesed di Z’A, Gvurah di Z’A, Tiferet di Z’A. Che è come esso va a Malchut. Essi sono i
portelli, ma ovviamente ogni cosa che è santo passa attraverso uno inferiore fino a un punto di
destinazione, lasciando sempre tracce. Il sacro non può mai essere estinto. Anche ciò che apprendiamo
ora, tu lo senti e lascia tracce dietro di te.
Egli dice che la Binah de Binah di Malchut riceve da una Binah controbilanciato di Z'A.

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E la Binah di Z'A è coerente nella sua qualità con la Binah della Binah stessa, anche un grado
superiore che lì nella Binah della Binah stessa, quindi non della Malchut e non della Binah della Binah
di Z'A, ma della Binah della Binah della Binah stessa delle 22 sfirot di Binah quindi è la sorgente di
tutti i Chassadim. Perché Binah non ha appetito per la luce Chochmah. Quindi Binah di Z’A tira tutti i
Chassadim che sono necessari e ciò che è necessario secondo le forze che lei dà a Binah de Binah di
Malchut e quella è la lettera gimel. La lettera gimel li dà alla lettera dalet, a quel punto che è sporgente.

Guarda oltre, ci dà un altro suggerimento. Come potremmo capire / assaggiare senza la Lingua Santa?
Vedremo che solo attraverso l'alfabeto possiamo trarre tutta la forza in noi e sollevarci. Guarda quelle
forze, quelle lettere.
Ora ci dà un suggerimento sulla lettera gimel. Abbiamo visto che la lettera dalet ha un suggerimento:
quando scrivi dalet con il vav, (con il vav in dalet – dalut invece del significato primario) diventa ‫דלות‬
squallida e vuota con il significato di scarso - povertà del suolo. Ora continuiamo con la gimel. La
lettera gimel è Binah che ha ricevuto Chassadim.

.‫ כי הוא גומל חסד עם הד' דלית לה מגרמה ולא מידי ומשפעת לה חסדים בשפע‬.)‫ שבת (ק"ד‬,‫וע"כ נק' ג' מלשון גומל חסדים‬
'‫ נרמזה בזויות שבגגה של הד‬,‫ובליטת חסדים זו‬

E quello è perché quella gimel è chiamata con un significato basilare di gomel, c'è una vav in
mezzo ‫ גומל‬ma significato di base è ‫גמל‬. Gomel Chassadim significa Chassadim, dando favore o dare
Chassadim, dando la carità, ma c'è Chassadim, il passaggio di Chassadim. La parola gomel del gambo
della lettera gimel. Se pronunci ‫ ג‬gimel allora ascolti tre lettere: ‫ ג‬gimel, ‫ מ‬mem e ‫ ל‬descrivono con il
significato di base di dare carità, mostrare favore ecc. Quindi vediamo che la lettera gimel che dà la
lettera dalet che è povera, dà luce Chassadim. Quando vediamo l'alfabeto solo in orizzontale, vediamo
che ‫ ג‬gimel è prima di ‫ ד‬dalet. E se guardi come è scritta la lettera gimel - specialmente come è nella
Torah - allora vedi che la sua gamba sinistra è tesa alla lettera successiva, la dalet, che è povera, che non
ha nulla di suo. Per così dire la mano della gimel è tesa verso la dalet ‫גד‬. Gimel vuole sempre dare a
quella dalet. Dalet è sempre povero e devi sempre dare. Ha anche conseguenze per noi. Dobbiamo
inesorabilmente dare anche ai poveri. Perché? Se dai ai poveri, dai in primo luogo a te stesso dal tuo
gimel al tuo dalet e poi dai un atto di dare agli altri. Significa che dai gimel da te stesso alla tua dalet, la
lettera dalet in te stesso. Ora vediamo questo nel rapporto tra gimel e dalet.

Perché è chiamata gimel secondo il termine gomel Chassadim, dando Chassadim / misericordia? Quello
è perché la lettera gimel dà Chesed / grazia alla lettera dalet perché quella lettera dalet non ha
nulla di sé e lui dà abbondante luce. E la sporgenza di questi Chassadim, viene dato un indizio dal
fatto che Chassadim sporge, a quel punto in quell'angolo del tetto della lettera dalet.
Ci dice che il piccolo angolo, sporge bene nella lettera dalet dove le due travi della vera lettera dalet si
uniscono, il suggerimento è cosa gimel dà a lei: Chassadim. Vediamo se li metti fianco a fianco quel
gimel è di fronte a dalet. L'angolo destro di dalet, quella sporgenza, che quello è, Chassadim, il quale
gimel come Binah dà a dalet che non ha nulla di se stesso.

Abbiamo imparato un piccolo pezzo, un pezzo molto importante. Ora abbiamo imparato dalla dalet e
gimel. Abbiamo anche appreso che dalet non ha nulla di proprio nel sistema dei poteri puri, ma i
Chassadim, ogni cosa, riceve da quel gimel della Binah di Malchut e che a sua volta riceve dalla Binah
di Z’A. E la Binah di Z’A riceve dalla Binah de Binah e quello è un grande Chassadim. In una certa
misura, tutto arriva a quella lettera dalet, l'inizio della fase di Z’A della Malchut. Questo è tutto nel
sistema di forze pure.

Ci ha detto all'inizio della lezione che dalla seconda sorgente attrae la luce della santità fino al potere
impuro, dal potere impuro... la seconda sorgente non è quindi legittima, è la sorgente che è dovuta al

82
peccato degli inferiori con Adam all'inizio. Questo aumenta il potere del sistema delle forze impure alla
lettera dalet; così alto.
La prossima volta impareremo cosa diventerà. All'inizio disse che la seconda sorgente per attirare la
luce dal potere puro al potere impuro è la lettera resh. Ora capiremo perché. Ne parleremo di più la
prossima volta. È così che quando le forze impure ora attraversano il peccato dell'uomo, tirando su di
lui dalla luce della lettera dalet alle forze impure, le forze impure si sollevano alla dalet della Malchut.
Ricevono un potere tremendo.

Ancora una volta: la ricezione legittima era solo di un piccolo pezzo di 3 1/2 lettere, la parte inferiore di
kuf diciamo la metà inferiore di kuf + resh shin e tav, quindi 3 1/2 lettere quella è la ricevuta legittima,
legittimo splendore di santità - luce di donare - a forze impure. Ciò è permesso, quella è una luce di
mantenimento, è strettamente necessario affinché non muoiano. Che è la prima sorgente.
Ma attraverso la seconda sorgente, attraverso il peccato dell'uomo e l'espansione, ripetendo, andando
avanti con esso, quelle forze impure ottengono molta luce così esse vanno a succhiare dalla lettera dalet.
Qual è il suggerimento di ciò?

Ci dice anche all'inizio della riga 7 che è la lettera resh. Ciò significa che la lettera ‫ ד‬dalet è fatta dalle
forze impure alla lettera ‫ ר‬resh. Guarda la lettera ‫ ר‬resh, che è molto simile alla lettera ‫ ד‬dalet. Ha anche
una trave orizzontale e una barra verticale, ha tutto da Malchut per così dire, ma quella sporgenza non
c'è. Quel punto che sporge che viene da gimel e accenna a Chassadim che non ha la lettera ‫ ר‬resh. Lo
vedi? Quello è il potere impuro che arriva alla lettera dalet attraverso la quale le forze pure di quella
dalet sono come se fossero assorbite dalle forze impure. Esso scende a, che diventa la lettera resh. La
prossima volta ci dirà che se scriviamo la lettera resh ‫רש‬, abbiamo due lettere: ‫ ר‬resh e ‫ ש‬shin, resh con
il significato base nel linguaggio sacro di un tipo di povertà. Cosa vediamo ora? Che la dalet, che è
normalmente nel sistema di forze sante / pure, non ha nulla di se stesso ma è capace di ricevere
Chassadim di gimel. In quel modo ottiene quel punto, quella sporgenza e quello è anche il luogo di
zivug dove dalet lo fa con gimel.

Ricorda molto bene che c'è sempre zivug, niente viene se non da quello. Gimel lo fa per così dire zivug
con dalet. Dalet ha solo due barre, orizzontale e verticale e non collegate, nell'angolo vi è una specie di
fossetta. La femmina ha un tipo di fossetta, un posto dove vi ottiene una parte maschile. Ecco perché
Chassadim entra in quell'angolo, quello è il luogo in cui Yesod viene contro Yesod, Yesod del maschio
viene in Yesod della femmina. Vediamo che il piccolo angolo sporge fuori, è il potere di Chesed, che
viene da Z’A. Viene naturalmente da Binah di Malchut, ma lei lo ottiene da Z’A e quindi è come se
provenisse da Z’A. Questo è un bene in sé, quello è buono ciò che lei riceve. È povera perché riceve
solo da Z’A, suo marito per così dire, ma quello non importa, può ancora ricevere luce Chassadim. Ha
Gvurot da se stessa e poi riceve Chassadim con cui i suoi Din / Gvurot sono addolciti. Ancora una volta:
quella protuberanza destra che è il suo Chassadim, quello le dà la vita, viene poi consumata da quelle
forze impure, è tirata giù e poi nel posto di dalet rimane la resh che è arrotondata dalla destra e anche
resh si riferisce se lo scrivi non solo alla povertà, ma è anche l'ultima lettera - come abbiamo appreso, di
‫ שקר‬sheker / menzogna. Perché è così? Perché per la falsità la forza impura ha adescato l'uomo a
prendere la luce sotto la tav, verso il S 'A con cui la dalet del sistema puro di forze diventa resh. Quindi
quel punto, quella protuberanza, quel Chassadim, il quale poi è attratto e consumato dalla forza impura.
L'abbiamo imparato oggi.

Cerca di impararlo accuratamente, attentamente, di ascoltare. Non provare a farlo con la testa. Anche di
non pensare al fatto che ti senti come se non potresti incorporare le informazioni in te stesso. Una
persona fa spesso un errore, proprio nel luogo dove sta la salvezza di fronte a lui. Come regola, quando
si arriva a un momento in cui si sperimenta improvvisamente qualcosa... sperimenti il momento in cui
senti che non sei capace... avete un po' di intorpidimento, che non potete accettarlo, quindi dovete

83
sapere che viene dall'alto. Devi quindi lodare felicemente di avere qualcosa del genere. Opposto al tuo
intelletto terreno che dice: non devo venire in classe ora, devo stare a casa ora, rimanere tranquillo fin
quando posso riprendere di nuovo. Ciò è solamente cedere al potere impuro. Le dai l'opportunità di
afferrare e salire più in alto. Poi lei ti usa, poiché in quel momento devi perseverare.

'Non capisco, non posso documentarlo, sento quello che sento, ma non capisco', ecc. Grande. In quel
momento devi lodare il Creatore, sentirti felice che sia così. Significa che proprio lì in
quell'incomprensione, in quella stagnazione nella tua esperienza e ogni cosa... ora sei contro il blocco e
poi devi solo perseverare e riceverai. E tu fuggi. Dici: 'No, mi prenderò un giorno libero. Non ho
intenzione di partecipare alla lezione - o: un'altra lezione è più importante per me'. Questa lezione che
abbiamo imparato ora è assolutamente cruciale. La prossima volta continueremo con il seguito di esso.
Quando lo sperimenterai - e puoi ripeterlo di nuovo - allora farai grandi progressi. Altre cose ti saranno
rivelate. Quindi avanzerai considerevolmente nel tuo movimento verso l'immortalità. Ecco di cosa si
tratta e non cosa capisci. Che tu lo sperimenti o no... "sento come se non stessi ricevendo nulla, come se
fossi insabbiato", dovresti amarlo. È precisamente in quella condizione che devi imparare. L'intenzione
è di spezzare.

Non puoi sperimentare il Creatore diverso da quello che va attraverso Yesod. Devi entrare nel tuo
Yesod. Attraverso Yesod puoi sperimentare il Creatore e non con la tua testa. Ecco perché il mondo
parla solo del Creatore, con la bocca, con gli occhi, con quello... ma l'esperienza del Creatore è data al
Suo popolo scelto, a loro Lui si è rivelato. Zohar ci dice che dobbiamo andare lì tramite Yesod,
camminare fino al Creatore, entrare da Yesod. E ciò significa andare oltre la tua mente. Non che tu dici
di non capire, di non sperimentare, senti solo se sei insabbiato. Per favore nota. Tu ignori la salvezza,
D'o salva. Devi sentirti grande ed essere grato se non capisci, ma fai uno sforzo e prova ad andare dal
Creatore tramite Yesod. Tête à tête costruisci una relazione con Lui, ecco di cosa si tratta e non di capire
qualcosa. La comprensione viene come un effetto collaterale. Il tuo studio deve darti un aumento nel tuo
grado di immortalità, devi desiderarlo. Questo può succedere a te se continui in quello stato nel quale ti
senti di non poter assorbire nulla.

84
 Lezione 35
È un materiale di apprendimento molto importante quello che stiamo andando ad imparare. È
applicabile a tutto ciò che facciamo. Ci sono enormi segreti qui. Il fondamento di ogni peccato, oggi
possiamo vedere che cos'è tutto ciò, oggi possiamo imparare la formula del peccato. Abbiamo imparato
che il nostro compito è imparare la formula del salvataggio, ma poi dobbiamo anche imparare la
formula del peccato. L'ultima volta l'abbiamo iniziato un po' e ora approfondiamo questa materia con
molta attenzione. Preparati e poi accadrà.

Il paragrafo precedente era sul sistema delle forze pure, come funziona alla Malchut delle forze pure,
che la quarta lettera... che anche la Malchut consiste di 22 lettere e la quarta lettera è dalet. La dalet ha
quel punto, quel punto nell'angolo destro. Dalet deriva dalla parola squallido e tuttavia quella dalet
riceve nei 6000 anni di correzioni di Z’A i Chassadim, e lo vediamo in quel punto. Questo è un pezzo di
santità della luce che lei riceve, che è nel sistema di forze pure.

Abbiamo imparato che se una persona pecca, poi tirerà giù la luce Chochmah. Attirare la luce
Chochmah giù verso le forze impure è lo stesso delle forze impure che salgono. È lo stesso, proprio
come un pistone a cilindro. Significa che le forze impure possono già raggiungere, succhiare, fino alla
lettera dalet. Abbiamo imparato all'inizio del paragrafo precedente che invece è da dalet e resh. Anche
resh è squallido. L'angolo di Chassadim è come se fosse arrotondato, levigato. Vedremo passo dopo
passo - sta per dircelo - come funziona.

‫ אלא‬,‫ שה"ס דל גאה ואינה רוצה להיות מקבלת מהג' ולהיות נכנעת אליה‬,‫ הוא נרגן מפריד אלוף‬,‫אמנם הלעומת של המלכות דקדושה‬
,‫ ונעשתה דל ורש‬,‫ שהיא בליטת חסדים שבה‬,'‫ וע"י פגם זה נמחקה הזוית מן הד‬,‫שמתיימרת להיות ראש בגאוה גדולה‬

Tuttavia, di fronte la Malchut del Santo è riportato dai Proverbi di Salomone: "Il calunniatore
separa gli amici l'uno dall'altro" ‫ נרגן‬nirgan/calunniatore, dallo stelo ‫ רגן‬regan che inizia con la lettera
resh. Nel sistema delle forze sante c'è la quarta lettera dalet e l'opposto - l'uno contro l'altro l'ha creato il
Creatore - nel sistema delle forze impure quello è il potere che è chiamato resh e che porta separazione.
Pertanto è stato citato un verso, per vedere che porta separazione. Lo vedremo presto..., che è l'essenza
del povero di orgoglio / alterigia.
Vedremo cosa significa tutto. Così il potere che si trova contro la lettera dalet, Malchut delle forze pure,
causa come ci dice separazioni, separazione tra amici. Vedremo cosa significa tutto. E la caratteristica
di esso è squallido / impoverito carattere orgoglioso e questa forza non desidera ricevere da quel
gimel ed essere soggetta a lei,

L'ultima volta abbiamo imparato che la lettera dalet che è sotto la testa del partzuf di Malchut - Malchut
ha 22 lettere e in quella quarta lettera normalmente non entra la luce, ma riceve solo dalla gimel. Gimel

85
fa buone azioni. Da gimel deve ricevere. Il sistema operativo è fatto in modo che la dalet non possa
ricevere nulla per sé fino alla correzione finale. Che deve ricevere solo da gimel. Anche se a poco a
poco, deve essere soggetto a gimel, ricevere da gimel e poi tutto va bene. Quindi riceverà Chassadim, e
il punto della dalet darà forza vita, e luce, a quella povera dalet, quella Malchut. Ma il potere delle forze
impure che si trovano opposte alla dalet, che chiamiamo resh, non desidera ricevere da quel gimel e non
vuole essere sotto quel gimel, non desidera attenersi.

Ma è auto-indulgenza il potere impuro che si trova di fronte a quella dalet perché lei è la testa, di
grande orgoglio, di grande alterigia. Dalet non è una testa, è nell'inizio del corpo. I primi tre, alef bet
e gimel, che sono 3 sfirot nella testa, ma dalet inizia già nel corpo. E questo potere impuro nel sistema
di forze impure, che si oppone a dalet, che vuole agire come capo, vuole le qualità da capo. E nella
testa, alef bet e gimel, c'è luce e lei vuole ricevere la luce direttamente e non attraverso la gimel. Questo
è un po' il punto. Lo spiegherà ancora di più, la pretesa di quel potere impuro che è opposto alla dalet.
Lei non vuole sottomettersi, non vuole ricevere da quella gimel, ma finge di essere il capo. Diamo
un'occhiata a ciò che ci dice.

E a causa di questo danno atteggiamento orgoglioso di quel potere impuro, che lei non vuole
conformarsi a quel gimel e vuole solo ricevere da quel gimel, ecco perché quell'angolo di quella dalet
quel punto di Chassadim è stato arrotondato non c'è più, non è più ricevuto, quell'angolo della dalet è
stato portato via è la sporgenza della lettera Chassadim nella lettera dalet e quello assicura che da
sopra, da Z’A, non sia dato a quella dalet. E quella forza contro la dalet diventa povera – dal, ha
qualcosa di dalet e squallido ‫ ר ש‬rash and ‫ ר ש‬resh è scritto lo stesso, in ebraico non ci sono vocali. Le
vocali fanno le variazioni. La resh è lì e che significa povertà.

La resh che è diventata da quella dalet. Che cosa significa? Quando uno pecca, quei poteri impuri
raggiungono dalet, la quarta lettera delle 22 lettere di Malchut e lo fanno in modo che ricevono molti
poteri. Pertanto non è più possibile ricevere da Z’A Chassadim per fare quell'angolo, punto. Essi non lo
vogliono. È egocentrica, come fanno i poteri impuri e ci dà il sentimento di King Kong, "noi siamo i
campioni".

Dopodomani lo sperimenteremo [riferendosi ad una partita di calcio]. Vivo di fronte al caffè Dante
nella Spuistraat e c'è il centro epico di ogni cosa. Vedi come l'uomo ha grandi poteri, ma vedi anche
come le forze impure si arrampicano su quel giorno. Molte forze impure che sono leggermente
indebolite tutto l'anno, salgono e vedi un enorme potere. È una forza tremenda che l'uomo ha e l'uomo
l'ha dato al suo potere impuro. Tutto quello viene in superficie e dà un grande calcio alle persone. È
qualcosa del genere. Ovviamente puoi anche sperimentare questa giornata in modo costruttivo, ma puoi
anche sperimentarla per divertirti, che è un altro lato della medaglia. Hai sempre quei due. Quindi devi
essere attento in quel giorno. Fai del tuo meglio per non camminare con gli altri. Ricorda. Il Giorno
della Regina e ogni altra cosa: non lasciarti trasportare.

Quindi, anche con quello quel potere impuro viene alla dalet. Si sentono grandi e non vogliono essere
soggetti quel giorno, per ricevere da gimel poco a poco, ma "noi siamo i campioni" che è fantastico, è
anche una forma di impuro... non importa, non è sbagliato.

‫ והיחוד של הז"א ונוקבא דקדושה‬.'‫ שז"ס גם במלכותו נולד רש קהלת ד‬,‫כי מחיקת הזוית מן הד' עושה אותה צורת ר' דהיינו רש‬
‫ שעי"ז נעשית המלכות בסוד ד' בזוית בולטת‬,‫ והוא משפיע מן ג' דבינה אל ג' דמלכות‬,‫ כי א"ח הוא ט"ס דז"א‬,‫הוא בסוד אח"ד‬
.‫ ועי"ז נעשים הזו"ן לבשר אחד ביחוד גמור‬,‫בחסדים בשפע‬

86
Per cancellare via l'angolo di quella lettera dalet l'angolo è Chassadim/la grazia fa di lei la lettera
dalet la forma della lettera resh. Vedi che la lettera ‫ ר‬resh è molto simile alla lettera ‫ ד‬dalet? Solo
quell'angolo, Chassadim, non c'è. Cioè, povero in realtà diventa povero. Passo dopo passo, ascolta solo.

In Kohelet/Ecclesiaste c'è un tale verso che si riferisce un po' a quello che nel suo regno anche la
povertà era nata/sorta. E ora ci arriva qualcosa di speciale: e l'unità tra Z'A e Nukvah della santità
è nel segreto uno. Cosa diciamo di uno? Il Creatore è Uno. E nella preghiera Shema Yisrael dicono:
Ascolta Israele, il Creatore, il tuo D'o è Uno.

Guardate come quelle forze dell'Universo sono trasmesse. L'unità di Z’A - deve esserci sempre unità tra
maschio e femmina. Tutti i problemi sorgono perché un maschio non vuole ridimensionarsi, non fa una
piccola concessione alla sua mascolinità e poi accetta un elemento femminile in se stesso. E viceversa:
un femminile non vuole accettare la mascolinità in se stessa. Puoi provare a conquistare il mondo intero
e rimani povero. Proprio come Napoleone, aveva conquistato il mondo intero e si sentiva povero. Aveva
una bella relazione con Josephine, che era molto importante per lui, ma si ostinava ancora sulla sua
mascolinità, non poteva... e per tutta la vita non ebbe successo, non si vedeva come un uomo che
raggiungeva il successo. Puoi provare a vincere ogni cosa nel mondo, tutti i soldi che vuoi ecc..., non
otterrai la realizzazione. È terribile. E qualcuno può essere povero o una persona normale e lui da
dentro, inizia a costruire quei due in se stesso e diventa felice.

Le persone nel nostro mondo, senza unire quei due, maschio e femmina, in se stesso - devi imparare
come va - l'uomo non può realizzare nulla. Pensa attentamente. Puoi dire: ho intenzione di farlo, ho
intenzione di provare altre cose... da due cose può essere, questo è nel libro [Kabbalah per la gestione
completa della vita]: dai movimenti e dalle acquisizioni. Perché da questi due movimenti e acquisizioni
l'essere umano fugge e cerca di riempire il vuoto e cerca di raggiungere la realizzazione e non lo fa.
Movimento: per ottenere qualcosa devi muoverti. Una persona non vuole assolutamente il movimento.
Cammina, diventa occupato, tutti si muovono per fare qualcosa, per ottenere qualcosa. Sta solo
scappando. Il secondo è acquisizioni. Si impegna attraverso i movimenti, lavora sempre per ottenere
qualcosa. Movimenti e acquisizioni, questi due motivi mettono in movimento un essere umano. Senza
entrambi i lati cercando di unirli in se stessi, uno non arriva alla realizzazione. Impara la Kabbalah, e
non inseguirai più altri nuovi castelli d'ombra / aria che non ti porteranno a nulla. Fai quello che fai, ma
cerca sempre di unire il maschile e il femminile in te stesso. Quella è ovviamente la lettera shin - la
vedremo - e anche la sfirah Yesod è cruciale all'esperienza, perché solo in Yesod abbiamo l'unità. Solo
nella sfirah Yesod abbiamo l'assoluta unità e realizzazione. Solo da Yesod, perché in Yesod, sotto la
parsa, abbiamo Chassadim che è aperto / svelato - nella classe notturna [Shlavej haSulam, Etz
Chaim] ne ho parlato molto e - un barlume di Chochmah è lì dentro. Hai solo quell'equilibrio in Yesod.
In questo senso, Yosef è il portatore di quel Yesod.

Torniamo al testo, che cosa ha detto? Che l'unità tra Z’A e Nukvah della santità è nell'essenza della
parola echad / uno. Guarda la parola ‫ אחד‬echad, come è strutturata.

Da alef e chet le prime lettere della parola echad / one, gematria alef è 1 e gematria chet è 8, insieme
sono 9 sono 9 sfirot che rappresentano i 9 sfirot di Z’A, il maschile. Lentamente, non provo a spingerlo.
Quindi la parola echad significa unità assoluta... e il Creatore è anche chiamato echad / one ed è
incorporato nella parola. Guarda, le prime due lettere puntano al Z’A, l'elemento maschile. Il valore
numerico è 1 + 8 = 9. Zohar ci dice che sono i 9 sfirot di Z’A e che significa il partzuf perfetto. Se ci
sono 9 sfirot, è già Yesod, la penultima sfirah, perché Malchut non riceve ma Yesod lo fa. Quindi 9
sfirot di Z’A significa perfezione di Z’A…,

87
e lui Z’A dà da gimel di binah attraverso la sua propria gimel al gimel di Malchut che abbiamo
imparato. E gimel significa gemilut Chassadim / fare misericordia. Z’A dà i Chassadim a quella
Nukvah, che forma dalet a quell'angolo.

Ecco perché Malchut è fatta dentro dalet con quell’angolo Chassadim/misericordia con quel piccolo
angolo che sporge in piena grazia di abbondanza nella misericordia. Così quello proviene da Z'A alla
Malchut attraverso gimel. Gimel of Binah dà a gimel di Z’A e quello dà a Malchut, gimel è la terza
lettera dell'alfabeto. La terza lettera significa Binah. Binah vuole solo dare.

E così diventa Zo'N, Z’A e Nukvah in un solo corpo che è nella Torah. Ti ricordi? In Genesi dice che
dopo la creazione dell'uomo e della donna, lui lascia suo padre e sua madre e si attacca a sua moglie e
diventano una sola carne. Non ho mai saputo cosa significasse. Le risposte a tutte le mie domande al
riguardo erano infantili. Ora guarda cosa dice: diventano una sola carne. Z’A dà misericordia a Nukvah
e così quell'angolo è formato ed è stabilita una connessione tra Z’A e Malchut e diventano una sola
carne. Non è tutto, ma lui ci dà un altro po'. Nell'unità completa.

Il nostro problema è che non lo vediamo o non cerchiamo l'unità. Che prestiamo solo attenzione alle
differenze, alla distinzione ecc..., ma dopo proviamo ogni cosa che c'è, dopo aver visto tutte queste
varietà, cerchiamo di raggiungere l'unità a un livello superiore. C'è sempre unità, c'è unità in tutto. È
molto speciale. C'è unità in ogni cosa, assolutamente. E tra tutti ce n'è uno. Non vogliamo vederlo, non
possiamo vederlo, ma se vogliamo vederlo e non possiamo vederlo, allora siamo aiutati. Se vogliamo
vederlo, ma ancora non possiamo, allora siamo aiutati. È scritto: chi viene per purificarsi, è aiutato.
Dobbiamo solo volerlo, ma se non abbiamo ancora la forza, allora devi incorporare quel potere dentro te
stesso e credere che sia così. Ed è assolutamente così. Proprio come con Z’A e Nukvah, la completa
unità può essere raggiunta. Proprio come nella nostra vita quotidiana: lottare per l'unità. Ogni volta, in
ogni situazione. Non fuggire dai conflitti, ma porta i conflitti nell'unità.

Di nuovo: unità, cercando l'unità in ogni cosa. Chiaro?

Sei seduto sul treno, per esempio, e seduto accanto a te c'è qualcuno che è una persona completamente
diversa, allora devi ricercare l'unità all'interno. A volte andavamo in Belgio e lì c'è una centrale elettrica,
un Hells Angel o qualcosa del genere... parlo sempre di Hells Angels – Angeli e Demoni o qualcosa del
genere, perché devi sempre guardare qualcuno che è di fronte a te, che è l'opposto e unirti. E non che
cerchi di unirti nella chiesa dove vai sempre. Ogni religione lo dice e anche nella Kabbalah in quei
gruppi di formazione che si deve solo amare l'altro nel tuo gruppo di Kabbalah. Io dico: no, non devi
specialmente qualcuno che si oppone a te, che odieresti, con lui dovresti cercare di trovare un accordo
sulle qualità. Come? Non fa niente di buono, ai tuoi occhi, è solo un furfante. Tu allora devi vedere se
c'è una piccolissima remota, qualcosa di piccolo, che unisce te e lui. Chiaro? Un assassino o chiunque
altro, devi cercare quell'unità con lui. Vedrai allora che ti porta a un grado superiore. Quell'unità è
assolutamente necessaria.

,‫ למחוק הזוית הבולטת בחסדים‬.‫ונמצא בעת שהתחתונים מקלקלים מעשיהם נותנים כח למלכות דס"א להתאחז בד' שהיא המלכות‬
.‫ שז"ס ונרגן מפריד אלוף משלי ט"ז‬.‫ ואלהים אחרים נאחזים בזו"ן דקדושה‬,‫ ואז נעשה מאח"ד אח"ר‬,'‫ולעשותה ר‬

Così scopriamo che nel tempo in cui quelli inferiori, l'essere umano nel nostro mondo danneggiano
le loro azioni inquinando così se stessi da cattive azioni, allora qualcuno di loro che pecca dà il
potere alla Malchut delle forze impure per impossessarsi di quella lettera dalet che è Malchut dei
poteri puri.
Se l'uomo cerca di peccare, cerca di attirare qualcosa di egoistico verso se stesso, che cosa ne fa? Dà
forza al potere impuro per farla approfittare di quella lettera dalet. Chiaro? Dalet, che è Malchut di forze
pure e della Malchut di forze pure, ogni cosa viene a noi. Tutto il bene ci viene attraverso la Malchut di

88
poteri puri. Non da lei, lei passa tutto attraverso Z’A. Quindi, se qualcuno pecca, allora quella dalet
della Malchut è sequestrata da quel potere impuro.

Quindi dà forza a quella Malchut di quelle forze impure per spazzare via quell'angolo sporgente
di Chassadim da quella lettera dalet. Ossia ciò che facciamo in termini di forza e di quella dalet, che
Malchut dai poteri puri fa la lettera resh cioè ciò che facciamo in termini di poteri peccando.
Egli ci dà la vera formula del peccato qui.
E poi echad diventa acher, acher significa altro, servire altri dèi, servire sconosciuti dèi, che è tutto a
causa di quello. Echad è unità, ma quando pecchiamo, arriva il potere impuro e afferra la coda impura di
echad. Quel potere impuro viene prima contro l'ultima lettera, che per prima afferra quella dalet perché
quella è l'ultima lettera e rende l'ultima lettera resh / povera. Questo cambia il significato della parola
echad / unità - dalet è Malchut, alef e chet è Z’A. Alef è 1 e chet è 8, insieme è 9, 9 sfirot di Z’A. Dalet
è 4, che ha solo 4 sfirot in sé. E allora diventa echad e cioè abbastanza. Quella dalet riceve da gimel,
Z’A e poi diventa unità. Ma se uno pecca, allora quella Malchut dal potere impuro tira - perché uno è in
opposizione all'altro - in altre parole, in su e succhia quella dalet, a quella Malchut di poteri puri.
L'intera creazione, ogni cosa che vive, riceve tutta la forza, tutta la bontà di quella Malchut. Tramite il
peccato la Malchut delle forze impure sfiora quell'angolo di Chassadim invece di Malchut di poteri puri
e diventa la Malchut di forze impure e non può portarci alcun bene. Poi diventa ‫ אחר‬/ acher / altro /
estraneo.

E l'estraneo / altri dei si impadroniranno di Zo'N, Z’A e Malchut di santi poteri. Si dice anche: non
servirai l'estraneo / altri dei. Divinità sconosciute significa commettendo il peccato con cui tu dai potere
alla Malchut delle forze impure, che si innesca in quella dalet di forze pure, che è la Malchut di forze
pure. Quell'angolo sta per essere mangiato dalla Malchut di forze impure, lo prende per se stessa, e la
persona sarà quindi lasciata indietro con l'acher / gli altri. Ecco perché dice: non servirai un altro D’o.
Altri dei significano forze impure. Non ci sono altri dei. Ricordalo molto bene. Non ci sono altri dei, c'è
solo il potere santo e lo spreco del potere santo. Scompigliare la forza sacra significa che l'uomo attira a
se stesso per il quale non ha ancora potere.

Ed è quello che è stato scritto all'inizio della lezione il calunniatore che separa gli amici.
Chi ha divorziato, chi adesso? Il calunniatore è il potere impuro e che è venuto tra Z’A e Malchut,
quegli amici. Il maschio e la femmina sono sempre amici, non possono realizzarsi l'uno senza l'altro. È
assolutamente impossibile arrivare a compimento... non significa che tu proietti meccanicamente quello
sul nostro mondo, che una persona deve sposarsi e io non so... può essere buono, può anche non essere
buono... devi prima unire in te stesso il maschio e la femmina e poi puoi vivere con un uomo, con una
donna e solo allora puoi farlo. Non cercare di trattare con le donne come un uomo prima di aver trovato
la tua Nukvah dall'interno. Cosa puoi dare a una donna o cosa puoi ricevere da una donna se non hai
ancora trovato la tua Nukvah? Se un uomo passa a sperimentare, va con gli altri o si innamora mentre
non ha la forza in se stesso per conoscere la sua parte femminile, allora diventa solo miseria. Non può
darle nulla, perché lei non può ricevere nulla da lui o entrambi. Esattamente lo stesso il contrario: se una
donna non riesce a trovare il maschio in se stessa, nulla può aiutarla. Può cercare un partner quello che
lei vuole, il miglior partner non le darà niente. Lei rimarrà infelice perché non ha ancora trovato quelle
due particelle in se stessa.

Guarda attentamente: la Malchut delle forze impure si mette tra quell'alef, e chet e dalet e fa il divorzio
lì e quando ne viene fuori, si libera di quel Chassadim, lo prende per sé e poi diventa resh. L'unità è
allora rotta. Vediamo tutti quei poteri nel linguaggio stesso. Non devi imparare l'ebraico, ma quel poco

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che lo Zohar ci dà... vedrai in quella lingua tutte le relazioni che esistono nell'Universo. Questo è quello
che ci dà lo Zohar.
Continuiamo allo stesso modo, ma approfondiamo ulteriormente la formula del peccato.

Perché abbiamo bisogno della formula del peccato? Vogliamo ancora la formula della salvezza, del
successo? L'uomo non può imparare l'uno senza l'altro. Solo quelli che erano stati gravemente in
bancarotta - per esempio in America, falliscono alcune volte prima di diventare molto ricchi. Non è il
caso qui, ma è vero che nulla è perduto. Le esperienze negative sono tutte costruttive. Come uomo
d'affari ho imparato di più dai momenti in cui non potevo fare affari, quando c'era una stagnazione negli
affari rispetto a quando le cose andavano bene. Impara da entrambe le parti. Chiaro? Dal giorno
possiamo imparare cos'è la notte. Ecco perché è grandiosa la notte... non vado a letto per esempio - lo
dico come un'esempio. Il giorno lo sperimento come una grande cosa, perché di notte - mi alzo all'una e
mezza e poi non vado a dormire, perché il tempo è... cosa faccio di diverso? Altrimenti aiuto il potere
impuro di venire tra quell'alef chet e la dalet. Ecco perché rimango sveglio di notte - non sto dicendo
che dovresti farlo, ma se hai il giorno successivo di riposo, puoi farlo, anche se hai due figli. Vedrai
come funziona. Durante il giorno il potere impuro non ha più la forza di distruggerti.
Fai qualcosa che ti farà andare avanti la notte. A volte faccio Zohar e poi sento che è troppo pesante o
giù di lì e poi continuo sul mio laptop con il libro, ma non andrò a dormire, perché se dormo allora mi
prenderà. Se dormi in quel tempo dopo mezzanotte, niente può aiutarti, ti lasci prendere dalla morte.

Odio la morte, odio assoluto. Devi venire in unità con esso. Esattamente. Se non sai come amare il
Creatore, amare il bene, cosa dovresti fare? Allora devi imparare a evitare il male. Ossia è ciò che
intendo con odiare, non intendo davvero l'odio, ma evitare, non dare possibilità. Se ti penti sempre
all'interno... se non hai tempo per imparare Zohar, che durante il giorno sei impegnato con ogni sorta di
cose, con bambini o altro, allora puoi farlo mentre stai chiacchierando... il quel momento devi pentirti
all'interno. Nessuno lo vede. Devi imparare a farlo, non importa cosa succede, devi rivolgerti verso
l'interno verso il Creatore. Non significa che sei assente dall'esterno, che sei di questo mondo,
all'esterno che stai per... hai una persona esteriore per quello? Lascia che il tuo uomo esterno faccia
quello, ma rivolgiti sempre verso l'interno.

Impara tutto questo. Il pentimento è cruciale. Tutta la Kabbalah, tutto viene aperto all'uomo quando
impara a fare teshuvah / pentimento all'interno. Fallo sempre. Più lo fai, più automaticamente fai
diminuire il potere della morte. E più punti solo verso l'esterno, che ti lasci trasportare e non hai
pentimento verso l'interno, allora ti trascini nella tomba. Fai sempre pentimento, non importa cosa
succede. Sei in macchina, in un ingorgo, "come posso avere il pentimento?" Sì, puoi continuare a
guidare nel traffico intenso e avere ancora pentimento con il Creatore. Il pentimento è cruciale. Non
pensare che solo con la conoscenza... la conoscenza, ma la cosa più importante è che prima di imparare
lo Zohar o qualcos'altro, devi raccogliere la fede. 'Come posso allora credere se non faccio ancora...
voglio imparare la fede dall'apprendimento'. No, arrendersi. Che cos'è la resa? Pentimento. Pentimento
sempre verso l'interno. L'uomo fugge dal pentimento in tutti i tipi di movimenti. Guarda come è agile
una persona. Tutti i movimenti che fa, per ogni cosa. È nel movimento tutto il giorno, fuggendo. Con
ciò cerca di realizzare qualcosa. Vivi solo i momenti quando ti penti. Tutte le altre cose sono solo un
problema secondario. Facciamo da una questione secondaria il corso primario. Sempre pentimento.
Imparate cosa è il pentimento.

Continuiamo. Ora c'è qualcosa di straordinario.

,‫ כנ"ל‬,‫ שהיא בית הקבול של יסוד דז"א‬,‫ ויסוד הנוקבא‬,‫ שהיא אות אמת‬,'‫ואז נבחן שק"ר דס"א הנ"ל חומסות להן את חותם הש‬
'‫ ובחינת הש‬,‫ וגדל ע"כ הס"א בע"ס שלמות עם ראש‬,‫ כי נבנה בש' זו בחי' יסוד אל הנוקבא דס"א‬,‫הנה עתה הגיע זה לאל אחר דס"א‬
.‫ ומכאן נבנו האבי"ע דאדם בליעל‬,‫ כי מחורבן הקדושה נבנה הס"א‬,‫שעשקה נעשית לה לנקודה דחורבא‬

90
E poi in quel momento dal peccato, quando nell'uomo entra la Malchut delle forze impure tra quegli
amici, tra quell'unità di echad è considerato che quelle lettere kuf e resh che ora abbiamo visto che è
resh, l'ultima lettera di acher / l'altro delle forze impure, come menzionato sopra con la forza afferra
la lettera shin. Ricorda che abbiamo parlato della parola sheker / bugia. Il Creatore ha detto alla lettera
shin che da lei il mondo non può essere creato perché le due lettere kuf e resh hanno bisogno di lei,
altrimenti non ci sarebbe menzogna nel mondo. È necessario farlo un pò. Proprio dal peccato arriva la
Malchut tra quell'alef chet e il dalet, Z’A e Malchut e ciò significa che kuf e resh delle forze impure
afferreranno la lettera shin. Vedremo com'è.

Che shin è la lettera della verità, abbiamo visto che la shin è la seconda in fondo, disotto sopra la tav,
disotto dove può essere costruita la vita. Ti ricordi? Da shin la vita può essere costruita e non da tav. A
nessuno dobbiamo mostrare la nostra tav, perché non c'è niente da vedere. Da nessun uomo può essere
vista la tav, non c'è niente di grandioso.

E Yesod di Nukvah, è la lettera della verità e anche Yesod della Nukvah, che quel Yesod della Nukvah
è il destinatario di Yesod di Z’A come detto sopra, Yesod di Nukvah riceve Yesod di Z’A. Yesod
contro Yesod. Riceve la luce da Z’A, Yesod in Yesod. E quello viene dalla lettera shin.

Iniziamo ora con la formula, che io chiamo formula di adulterio. Sheker / menzogna... l'adulterio non è
altro che una bugia. Vedremo ora come funziona. Come funziona quell'adulterio in termini di forza.
L'adulterio è ovviamente in tre parti dell'essere umano: nella testa nei pensieri, nel cuore e giù in Yesod,
che è già adulterio in termini di forza, ma tutti e tre sono adulteri. Tutti e tre sono peccati. "Sì, ma non
ho toccato, ho solo baciato una mano", è adulterio. Tutto dipende dalle tue intenzioni. Bacio la mano,
basta guardare... hai già fatto l'adulterio.
Ciò che impareremo ora è la formula dell'adulterio. Guarda, il Creatore i poteri superiori non possono
essere ingannati. Se sai come funziona la formula, starai attento, non lascerai che la Malchut delle forze
impure prenda il sopravvento, perché è un peccato di vita.
Guarda come funziona:

qui vedi che ora tutto è venuto all’estraneo dio da S’A / forze impure.
Cosa è venuto da lei? Guarda attentamente: quando il peccato è commesso - non importa quale, ma
specialmente con Yesod... hanno tutti un po' a che fare con Yesod - allora le due lettere delle forze
impure, la kuf e la resh, afferrano la lettera shin del sistema sacro delle forze, le forze pure. Perché?
Shin è Yesod di Malchut e Yesod di Malchut c'è vita. La luce proviene dal sistema di forze pure a
Yesod di Malchut, tutta la vita viene lì. Poiché l'uomo ha causato la separazione, la Malchut delle forze
impure sostituisce quella dalet - lo vedi nella parola ‫ אחד‬echad - e rende la parola ‫ אחר‬acher / estraneo /
l'altro, ne fa la lettera resh di esso. Allora un amico di quella resh sta accanto alla resh, la lettera kuf che
si attacca alla resh e insieme hanno il potere di impadronirsi di quella shin di forze pure - shin è Yesod
dei poteri puri. Stanno andando ad attirare tutta la luce, ogni cosa che è buono nella Malchut a loro
stessi. L'uomo allora rimane dietro a servire altri dei.

Che cosa significa servire gli altri dei? Succhiare forze impure invece che forze pure. Tutti noi
sperimenteremo questo passo dopo passo in noi stessi. Saremo allora molto attenti. Non possiamo fare a
meno delle forze impure. Non è che diciamo "le forze impure non le voglio, voglio solo il bene". No,
Lui ha creato l'uno contro l'altro. Guarda il mondo, tutto è binario: notte-giorno, uomo-donna... ogni
cosa è maschile e femminile, ecco come è costruito. Ora è primavera, vedi scaglie di legno... ogni
frammento entra in contatto con l'altro come maschio e femmina. Quello che intendo è che tutto è
maschile e femminile, anche un frammento di legno sta cercando un altro frammento [risate]. Un

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frammento si vede come maschile e l'altro come femminile. Non può essere diversamente. Ogni cosa è
in questo modo. Guarda la chimica: più e meno, non c'è nient'altro. Ma l'uomo è fatto per essere in
grado di costruire quei due in se stesso.

L'umanità ha maschile e femminile, due lati, destra e sinistra. Ogni persona deve costruire quei due in se
stesso e allora puoi vivere insieme a chiunque. Troverai la pace in te stesso e può sempre andare bene
con te e il tuo partner, qualunque sia il tuo partner, troverai tutto nel tuo partner, perché hai pazienza e
non guardi gli opposti. Dovresti farlo anche ora: cerca un accordo con il tuo partner, anche se è solo una
piccola micro-parte. Ciò che hai in comune con il tuo partner, devi curarlo teneramente, quella è la tua
realtà condivisa. Anche se sei in riunione da qualche parte: cerca sempre l'unità, sei a una riunione,
ricerca un accordo tra proprietà. È assolutamente lo stesso.
Quindi non situazioni di conflitto, ma ascoltare l'altro. Non tentare te stesso... ma ascoltare l'altra
persona. 'Come possiamo incontrare l'altro', perché quella è la realtà di voi. Realtà, non c'è altra realtà
che tra due parti. La realtà è solo dove si incrociano. Quella è la realtà dei due. Quindi cerca
quell'accordo. Anche se si tratta di cose assolutamente opposte, c'è sempre una forma di accordo, di
unità.

Così ‫ ק‬kuf e ‫ ר‬resh prendono quella ‫ ש‬shin e ogni cosa va a quelle forze impure. Il potere impuro lo
userà per se stesso e quella sarà la parola ‫ שקר‬sheker/bugia.

Poiché così facendo, dal coinvolgimento della resh e kuf del sistema impuro delle forze la lettera shin
del sistema di forze pure costruisce Yesod della Nukvah delle forze impure. Yesod è il raduno il
luogo / posto di distribuzione di tutte le forze. Da Yesod provengono tutti i prodotti. Così quel Yesod di
forze impure viene costruito. Shin è Yesod di forze pure. Kuf e resh coinvolgono la shin a causa del
peccato dell'uomo, costruiscono insieme Yesod della Nukvah delle forze impure.

E con esso è stato costruito e allevato S'A /il potere impuro, fatto perfettamente di 10 sfirot con la
testa, testa significa 10 sfirot. Come? Perché il posto più profondo dove arriva la luce è Yesod. Se
Yesod è costruito in modo pulito o nelle forze impure, allora hai costruito ogni cosa. Dobbiamo anche
cercare di costruire Yesod in ogni stato. Perché? Se costruisci Yesod, che significa profondità in te
stesso, da Yesod puoi fare or chozer / riflettere la luce. La luce più alta riflessa che puoi riflettere da
Yesod, motivo per cui puoi anche ricevere la luce più alta da Yesod. Se nelle forze impure si costruisce
Yesod della Nukvah, allora invece di ricevere l'alta luce nella santità, lei può attirare tutta quella luce
per sé. E ogni cosa è nell'uomo. L'uomo fornisce quel potere impuro, quel potere parassita in sé... dà
cibo al potere impuro.

E la shin che è stata minata è diventata di Yesod di forze impure al punto di annientamento da cui
proviene tutto l'annientamento. Pertanto anche quello l'abbiamo nell'uomo, enormi forze distruttive da
qualche parte. Se sperimentate qualcosa di potere distruttivo, allora significa che avete costruito Yesod
di forze impure riguardo a questo aspetto del quale sperimentate forze distruttive. Hai costruito quel
demone dandogli forze di poteri santi a forze impure. Quindi come venirne fuori da ciò? Andare nella
direzione opposta, assoluto pentimento. Solo dalla luce Chochmah che proviene da A'A - Arich Anpin...
impareremo esattamente come va, le tecniche. Tale luce proviene da A'A e la luce non ha il 2º tzimtzum
/ restrizione.

La luce di A'A non conosce la scissione che ha luogo in Atzilut, che Keter e Chochmah sono separati,
che Binah Z’A e Malchut sono separati. Due parti di un partzuf, che la luce di A'A non conosce. Quindi
lui può solo venire giù. Se sai come portarlo giù in modo kosher, ha il potere di sfondare quei demoni,
quei poteri distruttivi. Qui lo chiama nekudah d'churbah / punto di distruzione e può quindi sfondare,
per cui tutto il potere santo che hai dato a quel potere impuro viene sciolto. Lo userai di nuovo... quella

92
è la rinascita dell'uomo, dove lo riutilizzerai di nuovo. Ecco perché l'uomo diventa più e più pesante
nella vita quando invecchia e non ha più voglia di vivere. Perché? Ha costruito demoni su demoni,
costruito tutti i tipi di poteri in cui non ha senso, nessun potere di vivere e allora esce. Mentre
l'intenzione è... naturalmente moriamo nei corpi, ma fino all'ultimo singhiozzo restiamo sereni.

L'intenzione è quella di non diventare dementi. La demenza non viene attraverso il materiale, viene
assolutamente attraverso lo spirituale. Quell'uomo vede e assaggia solo il materiale, con ciò arriva alla
demenza. Fino ad ora, non si conosce la causa della demenza, ma è perché l'uomo si lascia mangiare dal
S'A/forza impura. Ricordando ogni cosa nel tuo cervello, tutto viene attraverso forze pulite. Dimenticare
è dovuto alle forze impure. Capisci cosa intendo? Ora dimentico meno di quando avevo vent'anni.
Perché? Ti occupi di poteri puri - ciò non significa che le forze impure sono dormienti, perché sono
ancora più sveglie di altre, ma scegli consapevolmente il potere puro.

Dove sono allora quei poteri impuri? Come puoi sperimentarlo? Uno di voi ha provato molte volte a
farmi pressione per dirlo. Non volevo dirlo perché devi vederlo un po' dentro di te. Naturalmente ciò si
applica anche per l'uomo materiale - non la materia stessa, ma all'interno della materia - che è parte
dell'organo sessuale. C'è il luogo dove l'entrata è alla santità e che è circondato da forze impure, e non è
sbagliato. L'accesso al sacro è custodito. L'accesso al Paradiso è custodito. La sorveglianza è prima con
le forze impure e poi da Din così non lascia entrare l'estraneo / acher. Ecco perché ho detto l'ultima
volta che tramite Yesod puoi entrare in Paradiso. Il Paradiso è in te stesso, tramite Yesod.

Quando arriviamo a Yesod, naturalmente sentiamo enormi nubi, forze furiose com'erano ad Eliyahu,
quando venne sulle montagne quando stava cercando il Creatore. C'erano lampi e tutti i tipi di
espressioni di violenza naturale. Disse che non c'era D'o lì. E improvvisamente ci fu un silenzioso
brusio e lì trovò il Creatore. Così anche noi, attraverso tutti i sfirot finché non arriviamo a Yesod,
sentiamo violenza, forze. Come è successo? Se costruisci solo il tuo kli Keter - 1 di quei 10 - allora hai
il più alto grado di oscurità. Perché? Hai solo un compartimento che può sperimentare la luce. Allora
puoi scendere, sempre di più, finché non vieni a Yesod e c'è il silenzioso brusio. Prima devi
attraversarlo. Anche il S’A veglia laggiù.

Quello è il posto, per così dire, anche con l'uomo esteriore, il luogo nell'organo sessuale, ma ovviamente
dall'interno, c'è il luogo dove dobbiamo anche venire a condizioni. In quel modo puoi sempre salire,
all'interno. Salire significa Yesod... non posso più parlarne... c'è il posto dove deve esserci il
pentimento. Non nella testa, non nelle immagini di D'o, come hai imparato cosa è D'o, ma in te stesso,
nei tuoi stessi kelim, dove ti connetti con quella shin. Quella shin è Yesod della Nukvah e quella è parte
del nome di ‫ שדי‬Shakkai, il nome dell'Onnipotente Creatore. Con Yesod puoi sperimentare
quell'Onnipotente D'o. Solo con quello e non da qualcos'altro. Quindi chiunque cerchi in modo diverso,
da qualsiasi religione, istituzione, sarà ingannato. Ecco perché è stato dato tutto ad Avraham e poi a
Yosef.

Continuiamo, finiamo, è molto importante quello che ci dice.

A causa della distruzione della rovina della santità, è costruita S'A la rovina in cui la santità è
spezzata giù dal peccato, da quel potere impuro che ci si nutre. Ogni cosa è nell'uomo e tutto dipende
dall'uomo. Non devi andare da nessuna parte per trovare il Creatore, agire tra quelle due forze e
scegliere sempre i poteri puri..., e da qui da quella connessione tra kuf resh e shin l'uomo brutto è
costruito nella BiY'A Briyah, Yetzirah e Assiyah del sistema di forze di sinistra.
L'uomo brutto significa kuf come kof / scimmia invece di un essere umano.

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 ‫ כדי להחריב הבנין ויחוד‬,‫ כי הס"א זייף אותן על דרך הנ"ל‬,‫ וע"כ נק' אתוון דזיופי‬,‫ איך ק"ר הן ב' מקורות של הס"א‬,‫והנה נתבאר‬
,'‫ ע"י שהמשיכה להן את הש‬,‫ והוא בעיקר‬,‫ כנ"ל‬,‫ כדי להבנות מחורבן הקדושה‬,‫דקדושה‬

E ora spiegheremo come kuf e resh siano due sorgenti di forze impure e pertanto vengano
chiamate lettere di falsificazione, poiché le forze impure le portano alla falsificazione come
abbiamo visto sopra, per abbattere l'edificio e l'unità del sacro, il potere impuro vive per grazia
della rottura del santuario sacro. Chiaro? Cosa ci vuole dire? Tutte le tentazioni di forze impure sono
date anche dall'alto, ma che l'uomo deve resistere. Perché l'uomo è tentato da forze impure? Solo l'uomo
stesso può fornire potere alla forza impura. Solo l'uomo da sé rifornisce il potere impuro dentro se
stesso con il potere puro. Il potere impuro nell'uomo non ha potere, solo dalla grazia di quel che l'uomo
dà. Come può un essere umano dare il suo potere impuro? Solo cadendo per le sue tentazioni. Prova
ogni volta a non caderci. Ti conosci bene, e anche le tue tendenze. Ognuno ha le proprie tendenze.
Alcuni hanno una tendenza per questo e altri per quello... conosci le tue proprie tendenze. Cerca di
essere molto vigile, che non cadi da te stesso... dove c'è la debolezza con te, c'è anche il luogo dove il
potere impuro ama attaccarsi. Dov'è il luogo dove la forza impura succhia? Nel luogo dove c'è carenza.
Ricordalo bene.

Dov'è il posto in cui il potere impuro si attacca? Ovunque tu hai una carenza, dove non hai un intero
edificio dell'uomo in quel luogo, c'è un edificio della scimmia. Sii certo che c'è un potere impuro in quel
luogo. Quella è la locazione del potere impuro. Chiaro? Cerca di enfatizzare dove si trova. Non posso
dire dov'è, perché devi fare il tuo proprio lavoro per determinarlo da te stesso. Ari avrebbe potuto.
Nessun altro potrebbe. Yehuda Ashlag non ha mai riferito che l'avrebbe potuto fare. Si tratta di imparare
a gestirlo da te stesso e tu diventi uno specialista nello spirituale. Ari, per esempio, poteva vedere sulla
fronte di una persona cosa correggere. Cosa possiamo dire? Era assolutamente un uomo divino.
Dobbiamo anche imparare in questo modo, ci viene dato anche gradualmente... supponiamo che dica a
qualcuno: "fai questo e quello e quello" o "hai fatto questo o quello ieri" e che sarebbe giusto, allora
crederesti a me e non al Creatore. Mi metteresti su un piedistallo invece del Creatore, invece di fare il
tuo proprio lavoro. Capisci cosa intendo? Pertanto, stai molto attento. Non possiamo farlo nella
Kabbalah. Inoltre, è il tuo lavoro. Devi... quello che senti e quello che ti dico qui e i poteri che uso qui
senza un'espressione verbale, quelli sono destinati ad avere un effetto su tutti voi, ma dovete trovarli da
soli.

Michael, dici che le forze impure sono lì dove c'è carenza. È la stessa cosa che hai detto qualche tempo
fa che sentire la carenza, che là le scintille di luce… quella è un'altra carenza. Ottima domanda.
Abbiamo imparato nelle lezioni di Pesach e anche in altre lezioni che la carenza è data anche dall'alto. Il
Creatore ci dà carenza. Se abbiamo carenza, abbiamo kelim, possiamo ricevere luce. Questa è una
buona cosa. Quella è una carenza del sacro. Ma ovunque c'è una carenza del sacro, c'è anche il luogo
dove il potere impuro è sempre presente. Lei si nasconde lì - e quello è dato dall'alto per portare l'uomo
a fruizione. Guarda, tutto è costruito per resistere alle prove. Ricordati che, senza passare attraverso le
prove, l'uomo non si fa uomo.

Quali test ci sono? Il Creatore ha bisogno delle nostre prove? Assolutamente no. Il Creatore sa tutto,
come siamo, ci vede completamente perfetti. Solo noi sperimentiamo noi stessi... sta a te sopportare le
prove. Perché? Che impari a vedere da te stesso se hai la forza di ricevere la luce o no in un certo stato.
In ogni situazione devi controllarti: ora ho la forza per tirare quella luce giù o no. Quella è una prova.
Puoi dire "no, non è per me", che ti rendi anche piccolo per cui, in altre parole, non realizzi il piano di
creazione rispetto a te stesso. Dici: "Non lo farò, non posso farlo, non è riservato per me". No, devi
essere vigile e non pensare che non puoi farlo. Se puoi, devi attirare la luce. In tutta modestia devi
attirare la luce. Se hai la forza per ottenere un grado superiore, allora devi farlo. In che altro modo puoi
progredire?

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La mancanza del sacro, la mancanza che riteniamo sia sempre costruttiva, ma devi sapere che dove c'è
carenza, le forze impure si nascondono. È grandioso che sia così, perché poi hai una prova. Nessun
progresso senza prove. Ora guarda all'intera Torah, guarda Avraham, Ya'acov, Yosef che è stato
venduto in schiavitù... anche l'essere umano... non può essere altrimenti, devi sopportarlo.

Senti, possiamo ricevere un po' di Chassadim anche senza prove - ricorda cosa dico, guarda bene - ma
non possiamo ricevere quel splendore di Chochmah senza prove. Prova significa che ti metti alla prova.
Non D'o, non il Creatore ti mette alla prova. Il Creatore sa assolutamente cosa sei: perfetto. Agli occhi
dell'Eternità è perfetto. Devi metterti alla prova ogni giorno. Ogni giorno nuove prove, ma dovresti
farlo. Perché? Perché ti conducono alla tua perfezione.

Con questo intendi la lotta con te stesso? Esattamente, costruttivo. Perché? In ogni luogo dove c'è
chisaron / mancanza, c'è anche il salvataggio. Un esempio: improvvisamente non vuoi imparare la
Kabbalah. Tu dici: non posso prendere nulla in me stesso. Ci sono tempi in cui le persone lo sentono.
Ciò significa che è un calvario per te. Non puoi capire niente, senti, ma non lo cogli. Significa che
specialmente devi continuare in quel momento, devi essere conciliante e farlo come una parte di
bestiame, proprio come una mucca che pascola senza pensare. 'Non capisco nulla'. È precisamente con
non capisci niente con cui devi andare. È precisamente in quello stato dove non capisci nulla e senti di
non accettare nulla da dove c'è la salvezza. Significa che sei in piedi contro il muro. In quel momento
devi essere accondiscendente, fare un pentimento. In quel momento significa che hai una mancanza di
pentimento. In quel momento non dovresti pensare "capisco qualcosa o non capisco qualcosa". In quel
momento devi fare un pentimento.

Si dice anche in questo modo: le forze superiori non possono far fronte con ciò se l'uomo si pente. Se
una persona è sincera con il pentimento, allora dall'alto i cancelli si apriranno sempre, perché vogliono
dare dall'alto. Vogliono sempre darti dall'alto. Dall'alto c'è l'amore assoluto per l'uomo, devi solo
pentirti. A volte quando non ti va - in alcun modo - devi perseverare. Come continuare? Non significa
che devi... devi solo pentirti e desiderarlo. Sempre e più fare il pentimento. Sperimenta con il
pentimento, ma sinceramente, allora procedi con assoluta certezza. Dove stiamo andando è
l'immortalità. Il grado di immortalità deve aumentare con noi, che è dove stiamo andando. Tutto il
nostro apprendimento non deve avere nient'altro in serbo per noi che aumentare il tasso di immortalità
giorno per giorno e non quello che capisco o non capisco.

Ho quel poco di quello che sperimento modestamente nello Zohar solo dal pentimento che ho fatto dopo
un'assoluta delusione. Pentimento in cui ho detto al Superiore "mi arrendo". Non è abbastanza. C'è più
resistenza e quello anche mi viene mostrato. Vogliono di più da me di quello che già consento. Noi non
permettiamo al sacro. Di nuovo: pentimento e pentimento, quello è tutto ciò di cui abbiamo bisogno.
Allora apri lo Zohar ed esso ti parla. Se lo provi con la testa, non succederà nulla. Questo è il motivo di
tutte quelle conferenze e da ogni cosa non fanno nulla quando sono fatte con orgoglio, "noi siamo
scienziati".

Il Creatore ha fatto l'uomo dritto e semplice. L'uomo distorce i suoi modi. Dopo tutto la torsione che
abbiamo distorto, ora dobbiamo impostare nel modo giusto, venire alla geniale semplicità. Ciò significa
unità con l'alto potere. Proprio come echad dobbiamo diventare, ‫אחד‬. E se guardi ancora più in
profondità a quella parola, puoi vedere di più. Se guardi alla gematria di ‫ אחד‬echad / uno e sommi tutto:
1 + 8 + 4 = 13. 13 proprietà della misericordia. Abbiamo imparato che 13 è anche quando riceviamo
Chochmah. 10 sfirot è quando riceviamo Chassadim, ma 13 è quando riceviamo Chassadim e in quello
intravedi Chochmah e quella è la salvezza. La salvezza è 13, che porta unità. Allora sentiamo di essere

95
circondati da 13 qualità di misericordia. Ricordalo molto bene: vieni all'unità e nient'altro. Se
pecchiamo, allora serviremo altri dei.

Andremo un pò oltre:
per il potere impuro essere costruito dalle rovine del sacro come menzionato sopra e quello è
principalmente dovuto attraendo a sé dalla lettera shin.
Perché attrarre dalla lettera shin? Le forze impure sono localizzate dopo la lettera tav. Una cosa è
importante ora... io non riuscivo mai a capirlo, non lo sentivo. Devi vederlo chiaramente: le forze
impure vengono certamente non sopra la tav. Le forze impure, ovviamente, non arrivano alla lettera
dalet, non possono arrivare lì. Non hanno la forza, anche se sono costruiti sono sempre sotto le 22
lettere di santità. Il potere impuro è sempre al fondo, perché sopra nella santità, dove c'è la carenza? Ma
da sotto quella lettera tav hanno il potere... l'uomo tira il potere sacro da quelle 22 sfirot / lettere giù
sotto la tav. Da sotto la tav le forze impure sono quindi costruite proprio come i poteri sacri.

Le forze impure sono sempre sotto le forze pure, non possono stare nel luogo delle forze sante. Quindi
quando diciamo che siamo costruiti in parallelo, non intendiamo ovviamente che sono costruiti sullo
stesso livello. Diciamo invece di destra e sinistra, alto e basso. In realtà è così che 22 lettere del sacro
che nessun potere impuro viene a loro, ma sotto la tav dove finisce la santità, c'è il sistema di forze
impure. In termini di forza si estendono a dalet. Come? Desiderando, dando all'uomo il desiderio alla
lettera dalet delle forze sacre di lasciare che l'uomo attiri quei poteri sacri sotto i poteri santi, sotto la
tav. Lo capisci un pò? Così non quelle forze impure da se stesse salgono alla lettera dalet, perché ciò
non è possibile. Usano le forze che le persone attirano lì. Hanno il potere di adescare l'uomo alla lettera
dalet del sistema di forze sacre. La scelta è, naturalmente, dell'uomo se lo permette, se lui ci cade. Loro
non possono venire alla lettera dalet.

Guarda, se l'uomo ora pecca, attira la luce dall'alto verso sotto il suo essere umano, sotto il suo santo
edificio, sotto la sua costruzione dell'uomo come doveva essere attraverso il piano di creazione, come
lui è realmente. Ma non sa ancora come è lui, il suo vero sè, la costruzione del vero uomo nel santo. Li
tira giù, è indebolito, dà quei poteri puri alle forze impure sotto la lettera tav e con quello dà a loro il
potere. Che cosa hanno intenzione di fare? Rimangono sempre sotto la tav, stanno sempre sotto, sempre
sotto le suole dell'uomo, ma ora hanno il potere di raggiungere il superiore nel suo essere interiore per
stimolarlo a un livello superiore per farlo peccare. Ha meno difesa contro di loro. Chiaro? Man mano
che impariamo di più, anche la nostra difesa aumenterà. Quello che facciamo, invisibilmente... ecco
quello è di cosa parla nel tuo studio e non che... che cosa capiamo viene più tardi. L'intenzione è che
diventiamo più forti contro le forze impure. Che siamo invisibilmente purificati, che riceveremo
invisibilmente più poteri nell'esistenza reale. Ecco di cosa si tratta e fare più pentimento, e con ciò
crescendo - spiritualmente e in tutti gli aspetti.

Le malattie non avranno alcun controllo sull'uomo se lo fa. Anche se vediamo che alcuni kabbalisti,
anche in Israele, sono sempre malati... terribili malattie della pelle e tutti i tipi di malattie, non so di cosa
si tratta, forse dipende da tua moglie se hai una buona moglie esso migliora... tutte sciocchezze se sei
veramente impegnato con te stesso – e non con la Kabbalah, perché è solo un mezzo per te di lavorare
sul tuo proprio sistema di poteri, quello sei tu. Il Creatore non vuole nient'altro. Che impari la
Kabbalah... quella a Lui non interessa, ma se conosci le relazioni, come le diciamo ora, di forze pulite e
impure in Atzilut e in tutti gli altri mondi, puoi imparare da te stesso. Puoi farcela con quello.

Solo dentro i tuoi kelim puoi trovare il Creatore. Non nella religione, non nella scienza, da nessuna
parte lo puoi Lui... dalla forza impura è suggerito... l'uomo guarda sempre lì e là e là. Cerca ovunque
"forse lo troverò lì", "forse lo troverò là". Lo trovi solo in te stesso. Lo trovi in te stesso attraverso la
Kabbalah. Pura forza e potere impuro, come affrontarlo e come puoi ristrutturarlo in te stesso. E come

96
puoi aumentare la sacralità dentro te stesso a spese di quell'altro. Sempre l'uno verso l'altro, sono
sempre uno di fronte all'altro e non sono santi e... devi sapere che quei due esistono sempre, impara a
conviverci.

La prossima volta andremo avanti con esso. Non è una cosa facile quello che stiamo imparando ora.
Quale uomo può ammettere che quel potere impuro... un uomo pensa che impuro è qualcosa di terribile,
mentre noi... potere impuro... non possiamo essere altro che quello. Chiaro? Quello che abbiamo
imparato anche oggi che la posizione di quel luogo è sempre dove hai una carenza. Devi stare molto
attento. Dove hai una carenza lì devi stare attento a fare la vera preghiera, le vere correzioni e non
cadere vittima. Ovunque c'è una carenza, c'è anche la tentazione di quel potere impuro. Guarda e non
tirare...

Come dovresti prestare attenzione? Pentimento. Imparare ciò che il pentimento è. Naturalmente una
parola difficile pentimento / teshuvah, ritorno al Creatore. Quella deve essere la parola chiave per te.
Sempre nel pentimento. Quando senti che non puoi davvero farcela di più, allora devi pentirti. Sei
sempre aiutato quando è vero pentimento. Ricorda ciò. È vero. Impara il pentimento. Non aver paura
del pentimento. Certo, se ti pentirai, sentirai anche tutti quei seduttori. Senti naturalmente tutte quelle
tentazioni in te stesso, anche quel posto dentro, specialmente gli organi sessuali. Nessuno ti dice quello
che ti dico. Dicono cose pompose sulla Kabbalah, ma nessuno dice quello che ti dico e quello non è
tutto. Passo dopo passo... quando presto avrai sempre più poteri... chi di voi l'avrebbe potuto sopportare
un anno fa? Ne parleremo passo dopo passo, sempre di più. Ricorda tutto: osserva il tuo Yesod, perché
intorno a Yesod c'è la nuvola ardente e anche l'ingresso al sacro. Vanno sempre insieme.

97
 Lezione 36

Se vogliamo essere realizzati, dobbiamo essere come un'organismo. Anche nella pratica portiamo
l'unione, il concetto di unità. Ora è il tempo, il grande momento in cui l'idea di unità supera le nostre
differenze, controversie. Ciò è grandioso in questo tempo. Viene dall'alto, dobbiamo usarlo. Non c'è più
differenza tra ebreo, greco, papuano e così via. C'è stato un tempo in cui era necessario, il popolo Ebreo
ha dovuto separarsi dagli altri, perché era un mondo pagano. Nel nostro tempo non lo è più. Il
messaggio ora è luminoso e chiaro: crescere l'uno verso l'altro. Ciò non significa che un ebreo dovrebbe
sposare tutti... se sei ebreo devi guardare... ti senti come... puoi andare con un altro... non importa. A
volte è vero che un ebreo sposa qualcun altro perché quell'anima di quel ger / proselito è pronta ed è
necessario per un ebreo sposare lui / lei. Anche nella storia, grandi rabbini... Moshe, il nostro maestro,
ha sposato una donna madianita. È stato dato per il popolo. Di nuovo: non ci interessiamo alle
tradizioni. Ricordalo molto bene. La tradizione è bella se è convalidata spiritualmente dalle leggi
dell'Universo, dalle forze, allora lo accettiamo e altrimenti no. Se qualcuno sente quello che sto dicendo
qui, se una persona si offende e quindi lascia il corso, e lui pensa: ho iniziato il corso con un rabbi e
guarda ora, dopo due anni non ha nulla nella sua testa, una coda di cavallo dietro... cosa è rimasto di lui?
Lui non ha più fiducia in me. Allora lascialo andare e cercare un altro su cui proietta... autorità. Alcune
persone hanno bisogno di autorità, ma voglio avvertirti: non avere autorità per l'uomo, avere rispetto per
ogni cosa che vive, ma nessuna autorità per qualcuno che scrive libri o qualsiasi altra cosa, solo per il
Creatore. Chi sono io? Zero di zero. Niente è mio. Ciò che desideriamo ardentemente, perché è di
quello che si tratta.

Stasera essi sono nello stordimento della commemorazione dei morti. È tutto necessario, lasciatelo fare
a loro, l'attività sociale. C'è ancora un gruppo sociale, della società che lo apprezza, che ha vissuto la
guerra o qualcosa del genere. Ecco perché è ancora necessario fare tutto ciò. Rispettiamo ciò che fanno,
ma devi sapere come qualcuno dice: lascia che i morti commemorino i morti. Noi non dovremmo farlo.
Non attrarlo dall'interno. Il passato è già in elaborazione nel presente. La guerra è già in elaborazione
nella nostra anima. Noi siamo il risultato di quello. Guerra, miseria, ogni cosa è già in noi.

Senti, se presti attenzione alla commedia commemorativa... ora dico cos'è. Naturalmente se senti
qualcosa simile a quello tu pensi: che cosa dice? Si chiama rabbino... Rabbi nella Kabbalah io sono
vero, ma non nella tradizione, non con mani e piedi. Guarda come è frugale il Creatore con ciò che dà
all'umanità. C'è verità e c'è tradizione. Non hanno bisogno della verità, non mentono, ma si attaccano
alle tradizioni dei morti, commemorazione dei morti. Ti aiuta a farlo? Il Creatore vuole che ricordiamo
qualcosa del genere? No. La commemorazione è già nei nostri geni spirituali. Se abbiamo intenzione di
commemorare come questa notte e siamo pieni di quel sentimento... se ricordiamo quei morti, che cosa
significa? Significa che stiamo commemorando quei morti che sono caduti perché era una cosa così
brutta nel mondo, perché il Creatore ha fatto accadere una cosa così brutta nel mondo. Anche se non
diciamo del Creatore... ma quando diciamo: oh, quei morti sono caduti e quei tedeschi erano così
terribili e dobbiamo commemorarli. Noi indirettamente diciamo che il Creatore ha fatto tutto ciò, ecco
perché dobbiamo ricordarli tutti. Ora viviamo in bei tempi, e allora erano brutti tempi. Non ci sono
tempi buoni né tempi brutti visti dall'alto. È sempre esattamente lo stesso, il sole splende sempre lo
stesso. Dall'alto vogliono sempre darci: adesso, nella guerra, sempre. Nei giorni in cui c'erano orrori la
luce brilla esattamente lo stesso dall'alto e il Creatore ci ha dato ogni cosa come sempre, solo che non
volevamo prenderlo.

Quindi se ricordiamo... ciò che ricordiamo nel modo in cui accade ora, state fermi, quella cerimonia
sociale è necessaria, ma spiritualmente è zero di zero. Ma nel giudaismo c'è anche la tradizione, ad
esempio, di commemorare la distruzione del Tempio. Non ha assolutamente niente a che fare con la

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distruzione del Tempio di pietra e argilla, ecc... quello non era commemorato, ma la devastazione nelle
nostre anime di osservare la Shechinah, la Presenza Divina. Nel Tempio la Presenza Divina era in forme
diverse. Nel primo Tempio era questo e nell'altro Tempio è stato quello, diversi livelli di sfirot che
erano stati distrutti, la nostra percezione di esso, ma il sacro rimane sempre.

Commemorazione significa... esiste la commemorazione, ma è qualcosa di completamente diverso. La

commemorazione in senso spirituale, in verità, è che ti allinei, pentirsi al Creatore. Ogni volta che ti
penti, fai commemorazione. Quale commemorazione? Commemorazione che il Creatore vive, che è la
vita eterna. Quella è la commemorazione e non ciò che sta accadendo qui. Pentimento. Che sai bene di
cosa si tratta tutto.
C'è una cosa del genere che devi commemorare tuo padre e tua madre una volta all'anno. L'intenzione di
questo non è la carne... facciamo proprio come commemoriamo il padre o la madre di carne e sangue,
ma si riferisce ad Abba e Ima AvI. Devi commemorare le sorgenti da dove proviene. Viene Abba,
ottieni Chochmah e da Ima ottieni Chassadim / grazia, in diversi gradi. Tutte le festività, ad esempio,
indicano alcune correzioni dei 7 sfirot inferiori.
Questo è solo ciò che vediamo.
Vivi solo nel presente, non pure nel futuro. Un po' nel futuro, fare visioni, ma vivendo nel presente.
Passato e futuro sono nel presente.

Ora andiamo allo Zohar. Iniziamo un po' prima da dove avevamo lasciato.
L'ultima volta abbiamo parlato delle lettere kuf e resh delle forze impure che interessano Yesod di
Malchut. La più grande miseria è l'ottenimento di Yesod di Malchut. Possiamo vederlo in noi.
Sappiamo cos'è Yesod in termini di forze. Tutto viene prima da Yesod di Z’A a Yesod della Malchut.
Lo Zivug è sempre fatto... c'è lo zivug spirituale e lo zivug fisico che viene anche dallo spirituale. Lo
zivug spirituale è nella testa, tra Chochmah e Binah. Lo zivug fisico in senso spirituale è Yesod contro
Yesod. Yesod di Z’A, principio maschile, in Yesod di Nukvah, principio femminile. Ogni cosa è
costruita nel mondo. È un principio. Non è buono o cattivo, è così strutturato. Lo scopo della correzione
è... ci sono quelle due forze: potere santo e potere impuro. Ogni cosa effettivamente sta lottando per
quel Yesod. Perché? La creazione è effettivamente la Malchut. Malchut significa regno. Qual è il kli di
ricevimento? Chi dovrebbe riceverlo? Chi è l'unico destinatario? Ricordalo molto bene: Malchut.
Malchut è il destinatario, anche in noi, nel nostro corpo / desideri. Il ricevitore è sempre Malchut.
Quando Malchut arriva a Yesod, parliamo anche di Malchut, ma dove la Malchut sta... Malchut è il vero
destinatario, è il solo ricevitore di luce. Tutti gli altri sono solo trasformazioni della luce. Tutti gli altri
sfirot sono solo proprietà, che non hanno nulla da ricevere, che ricevono solo a causa della Malchut.
Malchut deve ricevere, cioè la creazione.

Yesod non appartiene lì, è il cessionario della luce. Quindi quando facciamo qualcosa, correggiamo noi
stessi, presta attenzione a Yesod dall'interno nella purezza... cosa facciamo con quello? In ogni stato,
quando mi sposto da Malchut a Yesod - Yesod può ricevere la luce che Malchut non può. Yesod di
Malchut può ricevere la luce, ma la Malchut de Malchut no. Se applico le forze per andare a Yesod, al
penultimo in fondo, non al fondo di tav, ma il fondo della shin. Abbiamo detto che il fondo più basso,
che non dobbiamo toccare, viene automaticamente corretto mentre correggiamo noi stessi, non
dobbiamo arrivarci. Il secondo, più alto, disotto, la shin è Yesod della Malchut quando lo mostriamo
nelle 22 lettere dell'alfabeto. E quella è la sede del mondo, su cui uno può costruire la vita perché esso
riceve luce. Se andiamo sempre a quel secondo disotto in ogni cosa che facciamo, a shin - impareremo
un po' di più di cosa è la shin, ci sono lì tre teste, tre vav per così dire.

Se ci trasferiamo a Yesod, cosa facciamo? C'è una legge generale nell'Universo: la legge dell'accordo
secondo la proprietà. Quando arrivo a quella shin attraverso il mio movimento, quindi scelgo per quel
secondo disotto più in alto che è la sede del mondo e non per il sotto più basso per ricevere per me

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stesso, per attirare a me stesso come fece Adam nella sua caduta. Se vado a Yesod, cosa faccio con
esso? Cosa fai con esso quando vai al secondo disotto? Devi fare quello ogni volta. Sollevandoti al tuo
Yesod in quel particolare stato, sali. Quando sali, ogni cosa va su con esso. È salendo che tiro su una
certa luce riflessa da me stesso, mi tiro su in termini di forze, che è anche una forma di luce. Attraverso
i collegamenti va su e su, a Z’A e più in alto a Einsof. Nulla viene da Z’A, ogni cosa viene da EinSof.
Nulla viene da Z’A, tutto viene solo attraverso Einsof. Mi muovo su a Yesod e passo dopo passo va alle
istituzioni superiori, forze superiori, a Einsof e da Einsof la luce affonda in tutti i mondi e ogni
collegamento, ogni parte della creazione, dell'Albero di Vita... ogni mondo, ogni sfirah riceve la propria
porzione e tutto quello va a Z'A di Atzilut - noi veniamo da Z'A e Malchut. Malchut de Malchut è il
Regno dei Cieli, ovvero Malchut di Atzilut. Yeshua / Gesù parla di quello, del Regno dei Cieli e cioè
Malchut di Atzilut, da lì tutte le cose buone arrivano all'uomo quando l'uomo fa del bene. Vedremo
presto cosa succede se non è giusto. Parlo del bene, se facciamo bene.

Attraverso la mia rinascita a Yesod - scegliendo il sotto superiore, la shin - ogni cosa sale e ritorna a
Z'A di Atzilut, parte maschile, e attraverso di lui va a Yesod di Z'A e Yesod di Z'A lo dà a Yesod di
Malchut, perché in accordo con le proprietà. Binah dà a Binah, Yesod a Yesod... chiaro? Yesod di Z’A
dà a Yesod di Malchut. Come può dare? Dando in questo modo non è altro che da Zivug. Solo
attraverso lo zivug può sorgere qualcosa, la frutta può essere prodotta, i bambini possono essere
prodotti; ogni cosa può essere prodotto.

Yesod di Z’A lo dà a Yesod di Malchut e questo è zivug, ciò significa che vengono all'unità e poi da
quell'unità ci danno tutto il bene di quell'unità. Ogni cosa proviene da quello zivug, quella confluenza
di Z’A e Malchut e che va a tutto il percorso attraverso la parsa / linea di divisione per noi e ci dà
l'eternità, la vita, la realizzazione. Noi siamo costruiti da esso ecc... ecc... per il fatto che vengo al mio
Yesod in ogni stato, nello stesso grado nel quale mi attacco al secondo disotto, genera potere, ed io
causo il passaggio della luce da Yesod di Z'A a Yesod di Malchut. Solo la Malchut è la sorgente di tutto
il bene. La Malchut di Atzilut è la sorgente di ogni benedizione, ogni cosa viene dalla Malchut di
Atzilut. Attraverso la Malchut viene a me e quello è il Regno dei Cieli come lo chiamiamo, e anche nel
cristianesimo si chiama così, nient'altro, anche nella fede, è tutto lo stesso. Lo vediamo con l'Albero di
Vita come una sorgente di come ogni cosa viene.

Quindi, dalla Malchut di Atzilut tutto il bene viene quando siamo degni del bene, se ci allineiamo con le
forze superiori. Se preferisco Yesod è come se do a quella Malchut. Yesod dà alla Malchut. Chiaro?
Yesod è una sfirah che è più alta della Malchut. Non importa in che stato ti trovi, non importa quale
correzione fai, è un micro che migliorerai. Tu vieni a Yesod, ciò significa che sotto di te c'è Malchut. La
tua venuta a Yesod significa che tutti i tipi di Yesod ottengono anche la luce attraverso le tue azioni e
che tutto arriva a Yesod di Z’A e quello dà a Yesod della Malchut. Ecco perché la luce viene a te e a
tutta l'umanità. Perciò è detto: tzadik Yesod ha-olam, il giusto è Yesod / fondamento del mondo. Se
impari che cos'è.

Qualunque religione... anch'io l'ho imparata e non sono riuscito a capirla. Il giusto è il fondamento del
mondo. Cosa significa fondazione? Yesod. Abbiamo imparato, il secondo in basso, il superiore in basso
e quello è il nome del Creatore Shakkai / Onnipotente. Il giusto che attira una tale luce poi diventa il
rappresentante, trasporta le forze di Shakkai / Onnipotente, portandole giù. Chiaro? Ecco perché è
grandioso che in ogni generazione ci siano sempre tzadikim che creano permanentemente quelle
copulazioni / zivugim / confluenza tra Z’A e Malchut. Dall'interno fa sempre quei movimenti per cui
porta sempre quel Z'A e Malchut all'unità. Ecco perché ogni cosa scende. Sopra c'è unità e c'è unità
sotto. Che succede? Sopra la parsa, sopra l'Atzilut... possiamo vederlo così quei quattro mondi. Sopra la
parsa c'è YK del nome di HaVaYaH e sotto la parsa c'è VK del nome di HaVaYaH. Il Nome di quattro

100
lettere viene poi unito con esso. Quello è ciò che fa il giusto. Si porta sempre in accordo con le forze
superiori, ciò significa che viene sempre a Yesod e Yesod superiore e ancora Yesod superiore.
Sempre Yesod. Perché Yesod? Può essere Yesod di Malchut, ottieni il superiore che è Yesod de Yesod,
Yesod di Hod ecc. Naturalmente si può salire, ma lo zivug avviene sempre tramite Yesod. Yesod dà
sempre alla Malchut. Perché è importante Yesod? Perché l'unico destinatario è la Malchut, il regno. Che
cos'è Yesod? Fondamento, ma il destinatario è Malchut / regno. Anche dentro di noi è proprio il regno.
Dobbiamo concedere il regno e darlo attraverso Yesod.

Questo è stato un preludio a ciò che impareremo ora. Ecco perché è così importante prestare attenzione
al nostro Yesod, anche sul nostro Yesod esterno. Come ti accordi con esso, che non rimarrà solo nello
spirituale e farai quello che vuoi senza inibizioni, non ne uscirà niente. Allora ci sarà solo miseria.
Naturalmente ci sono anche correzioni. Devi prestare attenzione a come ti accordi con il tuo Yesod. Hai
certi obblighi... è importante come lo fai, con quale intenzione lo fai ecc... ecc. Chiaro?
Tutte le correzioni sono fatte da Yesod e tramite Yesod possiamo entrare in Malchut / regno. Si dice,
anche nel Nuovo Testamento, che il più piccolo nel Regno dei Cieli è il più grande... cosa significa
Regno dei Cieli? Se tramite Yesod puoi dare a Malchut, con le tue azioni, superiori e più in alto finchè
veniamo ad Atzilut... quando veniamo ad Atzilut? Ogni giorno veniamo ad Atzilut, ma solo
un'istantanea. Se sei in preghiera o lo desideri veramente tanto, allora puoi anche venire all'Atzilut, al
trono del Creatore, ma quello è solo un'istantanea, perché devi tornare indietro per fare il lavoro.
Naturalmente l'intenzione è quello di rimanere sempre più lì, di essere sempre più permanenti
nell'esperienza di Atzilut e che richiede molto lavoro. Ecco perché dobbiamo prestare attenzione a
Yesod, in ogni situazione, perché quello è il fondo, il luogo in cui possiamo costruire qualcosa. Man
mano che impari, ti sarà dato dall'alto come funziona. Sperimenterai sempre di più cosa è tutto. Perciò,
la fede è ovviamente anche molto importante, fede e timore. Non ne parlerò.
Andiamo avanti. Si trattava di Yesod ora. Chiaro come funziona?

,‫ איך ק"ר הן ב' מקורות של הס"א‬,‫והנה נתבאר‬

E vedi qui che viene spiegato come le lettere kuf e resh siano due sorgenti del S’A, i due hanno
afferrato la shin. Shin è il luogo santo, è Yesod di Malchut. Non ho finito la mia storia, che già la lotta è
per quel Yesod di Malchut. È chiaro perché? Perché quel potere impuro vuole essere esattamente come
quel potere santo. Il potere impuro è costruito proprio come quel, Z’A e Malchut... Z’A, potere impuro
maschile, deve anche dare alla femmina. Come può succedere? Essi non hanno nulla da dare, possono
solo beneficiare dal peccato dell'uomo. Quindi, se l'uomo pecca, abbiamo visto che il potere impuro ha
raggiunto la lettera dalet, la quarta lettera vista nelle 22 lettere di santità. Da quella dalet sgranocchia
l'angolo, i Chassadim, e allora si modifica nella lettera resh. Abbiamo detto che dalla kuf arriva anche
un pezzo verso il basso. Queste due lettere kuf e resh del sistema di forze impure si attaccheranno
quindi alla shin, a Yesod della Malchut. Come possono afferrarli? Shin è Yesod di Malchut e dalet,
dove le forze impure si impadroniscono, era Chesed dalla Binah di Malchut, che è molto più alta e va
giù... raggiungono ben al di sopra lo Yesod di Malchut delle forze pure e ora ovviamente vanno a
prendere Yesod di Malchut. Perché? L'intenzione è che ogni cosa arrivi a Malchut / regno. Tutti i sfirot
ricevono solo a causa di quella Malchut. Tutto deve venire in quel regno. Chiaro? L'intera creazione non
è altro che la Malchut / regno.

Il Profeta disse: chi viene nel Regno dei Cieli? È difficile entrare nel Regno dei Cieli, è come passare
attraverso l'occhio di un ago. Quelle cose riguardano tutto ciò di cui stiamo parlando, conforme al
Regno dei Cieli e che significa Malchut di Atzilut e dobbiamo ricevere da essa. Il nostro compito,
ovunque siamo, è di ricevere il bene di Malchut. Se non lo facciamo e se pecchiamo - nel senso di
attirare la luce dall'alto verso il basso, illegalmente, non attraverso la linea di mezzo - cosa ne facciamo?
Cambiamo la dalet in resh. La quarta lettera della Malchut... guarda, 22 lettere sono in un partzuf, nella
costruzione... che cos'è un partzuf? 22 lettere? La costruzione della Malchut.

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Perché parliamo della Malchut? Perché è prossima alle forze impure. Perché dobbiamo parlare di Binah,
perché lì non ci saranno forze impure. Parliamo sempre della Malchut. Malchut di poteri puri, poiché
sotto c'è il luogo delle forze impure, e ora siamo interessati nelle relazioni tra forze impure e pure.
Come possiamo fare qualcosa di edificante nel pulire e come possiamo evitare di tirare giù le forze della
Malchut del sistema di forze pure a quelle forze impure, perché allora a noi ci sarà presentato il conto e
con l'oscurità, la miseria, ecc. Tutto quello di cui stiamo parlando è su come salvarci.

In uno stato normale, la Malchut delle forze pure è rappresentata da 22 lettere. La quarta lettera è dalet.
Quale lettera è shin nell'ordine da cima a fondo? 21ª lettera dall'alto. Quale lettera può dare più luce? La
quarta lettera ha più potere, può dare più luce. Se, attraverso il peccato dell'uomo, il potere impuro
raggiunge la dalet, la quarta lettera della Malchut dei poteri santi, è molto più che afferrare solo Yesod.
Dalla quarta lettera eserciterà pressione, poiché l'interferenza delle forze impure è come se fosse sopra,
ha il potere. Poiché sono in termini di forza nella quarta lettera, possono prendere Yesod. Perché
Yesod? Per lottare... per passare alla Malchut di forze impure. La Malchut esiste anche in poteri impuri,
il regno di forze impure.
Che cosa fa l'uomo quando fa una cosa del genere? Invece di servire il Re dei Re, l'unico potere
creativo, servirà il re che è vecchio e stupido, ossia Z'A del sistema di forze impure.

Ciò di cui ci occupiamo ora è la formula di salvataggio da un lato e la formula del peccato dall'altro. La
dalet, la quarta lettera di Malchut di Atzilut, è afferrata e si modifica in resh. Resh è della parola rash /
pietoso nel suo orgoglio. L'orgoglio è resh. Kuf e resh delle forze impure - se la resh è invece di dalet...
accanto a resh c'è sempre kuf. Kuf e resh sono sfirot adiacenti. ‫ ק‬kuf è 100 e ‫ ר‬resh è 200 e quei due
formano una forza ‫' קר‬kar'. "Kar" significa freddo. Ci dirà cosa significa freddo. Se non c'è santità, non
c'è calore, allora è freddo.

Quando un uomo pecca, diventa kuf e resh ed afferrano quel Yesod di santità. Presto impareremo cosa
accadrà in termini di forze, ma in quanto al principio voglio dirtelo perché tutta la lotta è per quel
Yesod. Allora passa a quel brutto re delle forze impure e lo trasmette alla Malchut di forze impure,
regno dell'inferno, che deve anche trarne profitto. Il Creatore l'ha fatto così in modo che debba avere un
po' di bene, ma solo un po'. Ricordi che la prima sorgente da cui le forze impure attirano è solo quel kuf,
quella coda del kuf, che è kosher? Le forze impure devono ricevere da quello, poiché il Creatore ha
creato quei due, ma solo un pò. Questo allora sarà solo un piccolo partzuf, ma attraverso il peccato
dell'uomo la forza impura diventa una grande forza attraverso la quale hanno una presa su Yesod.

Tutti i profeti parlano su quello che stiamo parlando ora. Non ho mai capito cosa ci fosse. Quel potere
impuro kuf e resh afferra Yesod e da Yesod ogni cosa va a Malchut / regno delle forze pure o al regno
delle forze impure. In questo caso prendono la shin, che è una lettera sacra, Yesod della Malchut - che è
più alta disotto, la sede del mondo e lì ogni cosa viene da sopra, è il luogo di raccolta, il luogo di
distribuzione, di tutte le forze. Questo è anche il caso con gli umani. Quello è dato alla Malchut di poteri
puri e quindi riceviamo ogni cosa dal mondo, la crema della crema, tutto ciò che è sacro per la mia
anima io lo ricevo. E se non lo faccio, se pecco, allora tutta la miseria arriva alla Malchut delle forze
impure.

È molto importante capire quella formula del peccato e la formula per evitare il peccato. C'è una cosa
come la mezzanotte in cui l'uomo deve svegliarsi. Quel punto nell'Universo, quel momento del

102
passaggio, mezzanotte, che lo sperimenta coscientemente. Consapevolmente, ciò significa che in quel
momento è impegnato con la dottrina del Creatore, occupato con il superiore. Precisamente mezzanotte.
Prima di mezzanotte, anche se solo per un momento, un secondo - devi sempre essere lì, perché non sai
mai se non sei troppo in ritardo... quel momento di mezzanotte devi rimanere sveglio e continuare. È
metà del tempo del tramonto e dell'alba. Può essere tra le 24 e le 3. Dobbiamo essere attenti a ciò che
facciamo con quello. Quindi devi essere vigile quando stai poco prima della mezzanotte del tempo
dell'Universo - non del cosmo. Il cosmo è una parte e non è abbastanza il tempo del cosmo - il tempo
eterno, il tempo di... è molto importante che siamo svegli prima di quel tempo e poi puoi andare a
dormire di nuovo se vuoi. Io non dormo, non perché non devi dormire anche tu. Se è giorno, allora giaci
un po' quello è possibile, ma da mezzanotte all'inizio del giorno, alba, non chiudo gli occhi. Perché? In
quel tempo c'è una grande opportunità per tenerti occupato... chiarezza dell'aria... c'è un contatto così
speciale e un tale desiderio dall'alto che ci occuperemo in quel tempo con il Santo. Pronuncia la
preghiera o pronuncia i salmi, qualunque cosa tu voglia, ma resta sveglio.

A mezzanotte, come sappiamo, l'ultima piaga accadde in Egitto. Anche l'uccisione dei primogeniti
d'Egitto avvenne nella mezzanotte. Cosa disse Moshe? Ha detto: sarà intorno a mezzanotte. Perché non
ha detto: esattamente a mezzanotte? Perché pensava che gli studiosi egiziani potessero fare un errore nei
calcoli e che avrebbero detto che secondo i loro calcoli sarebbe stata mezzanotte e non sarebbe successo
nulla. Sarebbe una vergogna per il Creatore, per esempio. Pensava che avrebbero fatto un errore. Il
Creatore disse a Moshe: lo farò esattamente a mezzanotte. Ecco perché dobbiamo anche essere vigili.
Gradualmente lo imparerai, forse non senti nulla di quello ora.
Da mezzanotte al mattino hai costruito i kelim al sorgere del giorno, poi Chesed / la grazia regna. Non
appena arrivano i primi segni di luce, mattina, allora regna il giorno. Il giorno è Chassadim / grazia. Se
ho misericordia allora... i grandi santi, ovviamente, non dormono più, ma io a volte mi corico per un
momento, perché non ho più quei poteri. Ai nostri tempi... solo dopo che il giorno è già arrivato, perché
se vado a dormire subito dopo la lezione quando è ancora notte e non giorno, allora la Din domina, è
ancora notte. Quando vado a dormire mentre Din domina, allora mi assoggetto a Din. Non dovremmo
farlo. Sta per governarmi, quello è 1/60 di morte. Quando mi addormento significa che inconsciamente,
è proprio come la morte... Din regna in quel momento e a causa di quello la mia anima sperimenterà
anche cose strane che mi causa di farmi alzare la mattina sporcato da tutti i tipi di potere della Din. Da
una parte, questo è inquinare e... perdo il doppio: in quel momento mi contamino con quella Din / rigore
della legge, forze impure, qualcosa che si attacca alla Din.

Non c'è niente di sbagliato con Din, ma qualcosa che si appoggia a sinistra, potere impuro, sto andando
ad attirarmelo. Mi sveglio la mattina come un pezzo di carne quando dormo. Non so di cosa si tratta. Da
una parte questo, e dall'altra parte, nego il positivo, che non sono riuscito ad ottenere. Ciò significa che i
kelim che non ho costruito da mezzanotte in poi, non sento la misericordia durante il giorno che dovrei
ricevere da quel giorno speciale. Quel giorno non è niente di speciale per me, perché non lo sperimento,
non ho costruito un kelim. Sperimento solo ner dakik, la piccola luce, che anche il mio gatto riceve, che
tutti ricevono, è quello che ricevo invece di sperimentare la grazia che è la caratteristica di quel giorno
speciale, quello viene solo attraverso la notte. Perché a mezzanotte, quando sono sveglio e desidero il
superiore, impegnato con Zohar o scrivendo un libro, io ricevo... non so cosa ricevo, non mi interessa,
ma ricevo quei segnali che mi permettono di costruire i kelim adatti per quel speciale Chassadim /
grazia che per quel giorno è significante per me e per tutta l'umanità. Ecco perché è particolarmente
importante.

Ovviamente capisco che devi lavorare. Se devi lavorare, è molto difficile attenersi con ciò di cui sto
parlando. Vado a letto alle 9, quasi alle 10 e mezza, non ne ho più bisogno, [e mezz'ora durante il
giorno] al mattino quando arriva il giorno... a volte e a volte no. A volte dormo un pò ed è abbastanza.
Davvero è abbastanza. Dormo un'ora su quattro, non di più e qualche volta due ore. Non è importante.

103
Non dovresti guardare quante ore dormi. Non dovrebbe essere un punto per te. Senti, quando sei
sveglio, sei sveglio. Non guardare l'orologio. Se vuoi dormire, allora dormi. Non dovresti mangiare
nemmeno così: sono le sei e devo mangiare. Se non hai fame... qui in Olanda devi mangiare alle sei.
Mangiamo anche alle sei, ma supponiamo che tu non hai appetito, allora non dovresti mangiare, perché
il tuo sistema è più importante della tua cultura. Il tuo atteggiamento interiore deve essere più
importante della tua cultura. Certo è brutto quello che dico, ma...

[Perché è scritto: am Yisrael lo yishan ba-yom? Il popolo di Yisrael non dorme durante il giorno.]
Quello che dice infatti è vero. È importante. Un tzadik / giusto... cosa significa giusto? Qualcuno che si
sforza di essere giusto. Cosa significa essere giusti? Si sforza di giustificare il sistema operativo
dell'Universo; allora sei già giusto. Ci sono diversi gradi di giustizia. Giustizia significa che ti appendi
su Yesod, che presti attenzione a Yesod. Perché? Abbiamo imparato qui ora che se non presti attenzione
a Yesod, se tiri giù la luce in modo illegale quindi per peccare, Yesod viene confiscato dalle forze
impure e allora sei venduto. Ecco perché tutti i profeti non parlano di nient'altro, solo di quello. Tutti i
profeti parlano solo di ciò.

Guarda tutti i profeti su cosa parlano: il popolo di Israele Mi ha lasciato, hanno commesso adulterio,
sono stati adulteri. Il Creatore dice: Mi hanno lasciato, hanno commesso adulterio con altri dei, ecc...
ecc. Perché è così? L'adulterio è sempre fatto con il potere di Yesod - l'organo sessuale, allora è una
faccenda terrena e quindi devi anche stare attento con esso, ma l'intenzione è ovviamente che in termini
di forze, qualunque sia l'intenzione, è Yesod, perché attraverso Yesod è l'entrata alla luce, alla sorgente
di vita. Solo per mezzo di Yesod. Perché attraverso Yesod? Perché nessun altro è il destinatario di
Malchut. Tutti gli altri non sono destinatari, ma solo forze che sono create dal sistema operativo per
fornire quella Malchut con nutrizione di quella qualità e quella formula / ricetta che Malchut può
ricevere, mangiare, godere, manna dal cielo. Essi trasformano le informazioni e le forze in modo tale
che sia nutriente, così la Malchut riceve tutto il bene e lo trasmette all'inferiore.

Ogni Malchut del livello superiore lo dà a uno dei dieci sfirot inferiori, ecc. Chiaro? Ma il destinatario è
la Malchut. E chi dà alla Malchut in ogni sfirah? Yesod. Lo sentono tutti? Dieci sfirot, ma Yesod lo
trasmette su Malchut e Malchut è il regno. Qual è il nostro regno? Qual è il nostro desiderio, qual è il
nostro obiettivo? Che con tutti i nostri organi, ossia il nostro regno, quella è la nostra Malchut, vedremo
e sperimenteremo il Creatore. Non solo con la testa, non solo con il corpo, non solo con i piedi, con le
gambe, localmente, ma tutt'intorno con tutti gli organi. Ogni dito, ogni piccola cellula sperimenterà il
Creatore. È così che l'uomo è stato creato per sperimentare quello. Così è la vita. Quella è l'intenzione
che l'uomo arrivi sul palco per sperimentare la vita. Non meditazioni in cui l'uomo si rende terra, ma
sperimenta tutte le forze in se stesso. Non che ti tiri giù e non vuoi nulla, no, quello è un modo
primitivo, una grande arte, ma non è l'obiettivo.

L'obiettivo è che l'uomo l'intera gamma, proprio come nell'Universo, dovrebbe essere capace di
sperimentare tutte quelle forze e unirle in una. Non posso fare altro che quello, giustificherò il sistema
operativo e unirò tutte le persone del mondo, il globo, in me stesso. Che non vedrò assolutamente
alcuna differenza tra musulmani, ebrei, cristiani, papuani, angeli demoni... questo è ciò che il Creatore
vuole da noi, perché solo allora possiamo... la forza degli angeli infernali è forse nel mio tallone. Anche
il tallone è importante. Il tallone deve anche sperimentare il Creatore. Se sperimento il Creatore, ma non
il mio tallone, vengo alla perfezione? Quindi tutte le nazioni del mondo formano il caleidoscopio delle
forze dell'Universo. Non dovresti dire a un'altra persona come dovrebbe fare, non fare il saputello. Sei
olandese e l'altro è, ad esempio, di Papua. Ognuno ha la sua destinazione. Potrebbe essere un tallone ai
tuoi occhi, ma quello è anche importante.

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Tutti i profeti parlano di Yesod, dell'adulterio. Ecco perché parliamo così spesso di adulterio, perché
l'adulterio è commesso da Yesod. La fede è mantenuta da Yesod. Anche la fedeltà al Creatore è
mantenuta, resta in piedi o cade, con la nostra prudenza / cautela con Yesod. L'entrata al Creatore è
anche tramite Yesod. La liberazione dell'uomo viene tramite Yesod. Ecco perché... non l'ho sentito da
nessuna parte. Ho viaggiato in tutto il mondo e ho chiesto a tutti quei rabbini. Storie bellissime... non
dico che è sbagliato, ma nessuno poteva parlare un linguaggio diretto. Ora è il tempo del linguaggio
diretto. Chiaro?

Domani farò una presentazione per 600 o 800 persone, i Rosacroce. Sanno di sfirot e ogni cosa, ed ho
composto il racconto che è un po' in un linguaggio chiaro, semplice. Il messaggio è venuto dall'alto di
quello che devo dire e darò il messaggio al mondo, specialmente ai Paesi Bassi, anche come paese -
non è la mia profezia, perché chi sono io, ma in accordo con il piano del Creatore: ciò che i Paesi Bassi
dovrebbero diventare e diventeranno. Non importa quali partiti verranno al potere, so esattamente cosa
saranno i Paesi Bassi. Sta a noi accelerarlo. Trasmetterò quel messaggio.

Ho dato lì nel messaggio su come dovremmo raggiungere questo nei Paesi Bassi, cosa abbiamo bisogno
di fare per raggiungere questo obiettivo nei Paesi Bassi. Questo è anche nella loro raccolta del
convegno. Per la prima volta nella storia, ciò che ho detto non è da me ma attraverso di me. Se i politici
lo guardano bene... se vedono cosa c'è lì allora sarà sicuramente una situazione di successo. Io stesso ho
dato il nome per un futuro partito che governerà nei Paesi Bassi. Non io, ma assumeranno il nome del
partito che sarà il partito conquistatore per ogni persona qui nei Paesi Bassi. Solo in questo modo
arriveremo alla realizzazione e alla perfezione qui nei Paesi Bassi. Assoluta perfezione in questo paese
se ti attieni a ciò che è qui; non sono le mie parole, l'ho solo mostrato.

Non voglio fare del male a nessuno, ognuno ha il proprio sviluppo e tutto viene dall'alto. Dovrei venire
alla presentazione per promuovere la Kabbalah e ho detto che non volevo. Chi viene qui, impara la
Kabbalah e anche qui non impariamo la Kabbalah. Impariamo la nostra salvezza personale, la nostra
realizzazione personale e con la nostra realizzazione personale aiutiamo il mondo intero a raggiungere
la realizzazione. Questo è ciò che facciamo qui e non che promuoviamo la Kabbalah. Chiaro? Non
dovresti pensare che dovresti promuovere la Kabbalah. Promuovi i tuoi propri kelim. Ogni cosa che
facciamo qui e ciò che fai: sono i tuoi kelim. Quello che facciamo non è una saggezza del libro. Sembra
conoscenza del libro? No, i tuoi kelim e la luce, quei due esistono. Devi assicurarti di fare l'interazione
con il tuo masach in un buon modo. Come apprendiamo qui che attiri il bene ed eviti il male. Che vivi
da shin, nel sacro, dove mantieni la dalet e non lasci che la dalet di Malchut venga rimodellata in resh.
Ecco perché poi attiri Binah. La tua Malchut ottiene un po' di Chassadim, non eccessivo, ma riceviamo
la nostra salvezza.

Guarderemo ulteriormente.
,‫ כדי להחריב הבנין ויחוד דקדושה‬,‫ כי הס"א זייף אותן על דרך הנ"ל‬,‫וע"כ נק' אתוון דזיופי‬
Quindi quelle due lettere kuf e resh di quelle forze impure sono chiamate le lettere della
falsificazione, poiché il potere impuro le falsifica nel modo che abbiamo visto sopra. Che
falsificazione è quella? Il potere impuro distorce la lettera dalet, la quarta lettera della Malchut. Fa di
quella dalet una resh. Quindi c'è un modo così rigoroso per gli scrittori dei rotoli della Torah che essi
chiaramente, molto speciale fanno quell'angolo della dalet, perché quelli sono Chassadim. Se non fa
quella dalet bene, un pò tonda e ha già fatto il 90%, allora dicono "che il rotolo si deve bruciare".
Questo è a causa di quei poteri spirituali.

Che cosa hanno fatto i poteri impuri? Hanno falsificato le lettere per rompere / distruggere l'edificio e
l'unità della santità. Cosa significa? Che cos'è la santità? Queste sono quelle 22 lettere del sistema di
forze pure. Quando quella dalet è falsificata dal nostro peccato - ovviamente il potere impuro non sale

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da sè, ciò è impossibile, il potere impuro non può superare la lettera dalet, perché il potere impuro non
può tollerare il sacro nel suo stesso posto. Il sacro può solo sperimentarlo sotto, nel luogo dove è il
potere impuro. L'uomo stesso tira giù le forze pure dalla dalet, e quello è visto come se le forze impure
stesse prendessero possesso di quella dalet.

Chiaro? Se tiri qualcosa dall'alto verso il basso, è proprio come quel punto su cui sei atterrato dopo aver
tirato giù, è arrivato alla stessa distanza. Puoi dirlo? Che hai capito? Guarda, mettiamo due mani, destra
e sinistra. La mano destra in alto e la sinistra è 30 cm più in basso. Porterò la mano più alta alla mano
più bassa, 30 cm in basso. Allora è proprio come se la distanza... se la mano più bassa raggiungesse la
mano destra, accordo di proprietà, non importa in quale luogo. La mano destra rappresenta la dalet, la
Malchut di forze pure e la mano più bassa, la mano sinistra, è sotto la lettera tav di forze pure, che
significa il sistema di forze impure.

Dalla tav in giù sono le forze impure. Se tiro giù da quella lettera dalet, cioè la mano destra in giù, allora
le forze impure hanno la stessa somiglianza di proprietà con quella mano destra, quella dalet. Tutto
quello spazio dove era la dalet la mia mano destra, l'ho tutto portato giù, spinto giù come un pistone a
quella mano sinistra. Tutte quelle forze, tutte quelle lettere dal 4 al 22 che l'ho spinte alle forze impure.
È allora come se quelle forze impure avessero raggiunto la dalet. Non che le forze impure vengono alla
dalet, ma ho portato le forze pure alla dalet. Questo è esattamente lo stesso come il potere impuro ha
raggiunto la dalet.

La dalet è ora venuta sotto la tav. Quale lettera è diventata la dalet che ora è scesa sotto la tav? Resh. Lo
vedono tutti? [Da quale punto tiri giù l'intera cosa?] Da quella dalet, perché non puoi tirare giù dalle
prime tre lettere della Malchut, perché dalla testa non può venire giù. Alef bet e gimel è Keter
Chochmah e Binah, non puoi tirarli. Perchè no? Dalet è Chesed della Binah e puoi attrarlo, ovviamente
c'è anche un barlume di Chochmah, ma tu lo tiri tutto giù.

[Come vanno le forze pulite... anche noi le tiriamo giù]. Vuoi dire come lavoriamo in maniera kosher?
Guarda, non voglio disegnare ogni cosa, altrimenti ricorderemo i disegni [non è allo stesso modo?] Va
esattamente nello stesso modo, ma dal basso verso l'alto. Si, e viceversa. Ci sono 22 lettere di santità,
ciò significa forze che ricevono luce reale dall'alto, esistenziale, perché le forze impure non l'hanno. Le
forze impure non danno frutti, usano solo forze pulite. Le forze impure stesse non possono dare frutti,
non hanno benedizioni, possono solo consumare e nient'altro. Come lo facciamo in un modo kosher? Se
le mostriamo come lettere, 22 lettere di santità da alef a tav. Ascolta attentamente, è molto importante,
tutto dipende da quello. Da alef a tav sono 22 lettere del sacro. Quali mondi? Assiyah, Yetzirah... in
ogni mondo sono dieci sfirot è abbastanza. Stiamo andando a decollare: Assiyah, Yetzirah, Briyah...
questo è qualcos'altro. Se capiamo come funziona nei dieci sfirot, allora capiremo anche da un mondo
all'altro. È tutto lo stesso, in modo identico.

Quindi quelle 22 lettere da alef attraverso tav sono poteri sacri di cui riceviamo tutte le cose buone. In
ogni nostro stato ci sono anche 22 lettere presenti, come un'istantanea. Sotto quelle 22 lettere, sotto
quella tav, c'è - anche nel nostro sistema - il sistema di forze impure. Quel sistema di impuro... non che
sia parallelo, lo disegniamo parallelo, ma non è mai parallelo, è sempre solo sotto la tav io non potevo
spiegarlo prima, non era il momento per ciò. Quindi sotto questa tav di noi inizia il sistema di forze
impure e abbiamo anche necessità di dare qualcosa a quello. Perché? Proprio come il Creatore ha
costruito - ricorda - quella della Malchut della lettera kuf, di quella parte sotto della coda della lettera
kuf, può e dovrebbe essere permesso alle forze impure di ricevere la luce, sotto quella tav. Lo vedi? Da
quel kuf va bene, perché non è molto, è solo una piccola forza. Quanto? Diciamo la metà inferiore del
kuf e poi abbiamo resh shin e tav, quindi 3 1/2 lettere della Malchut che sono permesse, è abbastanza
per tenerle in vita.

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Perché dobbiamo tenerli in vita? Perché ci sono ancora le scintille di luce che dobbiamo alzare dalle
forze impure a quella tav. Dalla tav alla shin e poi sempre più in alto; e poi di nuovo dieci sfirot di un
altro stato, stati più nuovi. Chiaro? In quelle forze impure ci sono scintille di luce che dobbiamo portare
a quelle 22 lettere. Come ci sono arrivate lì? Il Creatore voleva farlo in quel modo, un po' di potere
impuro ma non molto. L'essere umano, Adam, Kain ecc... avevano peccato, così quel sistema di forze
impure è diventato gigantesco, come risultato che ogni cosa è venuta giù dalla lettera dalet della
Malchut, non completamente, ma ogni volta che c'è un peccato le forze impure da quella dalet
ottengono potere e lo portano al loro nido. Proprio come un topo che raccoglie un pezzo di formaggio e
scappa immediatamente nella sua tana e lo mangia lì.

[Dalet è chesed?] Chesed dalla Binah di Malchut. [Perché allora dobbiamo prestare attenzione a
Yesod? Diresti che dovresti guardare a Chesed, perché è dove si inizia a sbagliare]. Una buona
domanda, perché dovremmo prestare attenzione a Yesod e non alla dalet. Se ogni cosa viene dalla dalet
perché non dobbiamo prestare attenzione a dalet e no a Yesod? Dobbiamo prestare attenzione a Yesod
perché Yesod è il punto di raccolta, punto di distribuzione. Yesod dà alla Malchut e non la dalet dà alla
Malchut. Dalet è molto alta. Più basso, e più è il pericolo di succhiare da forze impure. Dove è la shin, è
vicina alle forze impure, c'è più concentrazione, forza di loro e lì dobbiamo prestare attenzione. Con la
lettera dalet, la quarta lettera della Malchut, dovremmo essere molto attenti? No, perché dalet è molto
alta. La lettera dalet della Malchut, quale sfirah rappresenta? Chesed di Binah di Malchut, perché da alef
a tet è Binah di Malchut. Da yud a tzadi è Z’A di Malchut e da kuf a tav è Malchut de Malchut. Quindi
la quarta sfirah è dalet e dalet è Chesed di Binah, è una forma di Binah e le forze impure sono lontane,
molto sotto, non dobbiamo preoccuparci di ciò, ma dobbiamo farlo con Yesod, perché c'è l'aspirazione.
Proprio come una zona di confine, puoi contrabbandare molto e non nel mezzo del paese.

[Il potere impuro va giù sempre da Chesed e puoi trovarlo in piena dimensione in Yesod]. Esattamente,
perché alla fine tutto arriva in Yesod. Anche in accordo con le proprietà. Guarda, dalet è Chesed - non
importa che provenga dalla Binah di Malchut, Chesed è Chesed ovunque si trovi. Ancora una volta:
quale sfirah è dalet? Chesed di Binah. Yesod e shin è Yesod di Malchut. A quale sfirah appartiene
Yesod? A Z’A. Z’A ha sei sfirot. Chesed è la prima sfirah di Z’A. Quindi hanno un accordo di
proprietà, dalet ha un accordo con Yesod. Yesod riceve sempre da cinque Chassadim. Che cos'è Yesod?
Z’A ha cinque Chassadim: Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod e ogni cosa di lì viene in una forma
sublime in Yesod per passare su Malchut. Naturalmente non nella stessa forma come in Chesed Gvurah
Tiferet Netzach e Hod, che sono, per così dire materiale e da quel cibo inferiore è fatto in modo che
Yesod può digerirlo. Proprio come cibo per bambini, purea. Chesed Gvurah ecc... hanno carne e pane e
a Yesod viene come un vasetto di purea di alimenti per neonati. Ogni cosa che è inferiore ha meno
potere di ricevere.

Quindi tutto viene a Yesod. Dalet della Malchut è Chesed di Binah. Accordo di proprietà: Chesed dà a
Yesod. Un altra volta: Chesed di Binah della Malchut, dalet, dà alla tet. Cinque lettere: ‫ ד ה ו ז ח‬dalet hey
vav zayin e chet sono cinque Chassadim di Binah della Malchut e danno alla lettera ‫ ט‬tet. Tet è Yesod di
Binah della Malchut. Da Yesod di Binah della Malchut è passato su Yesod di Z’A della Malchut. Yesod
di Z’A della Malchut lo dà ulteriormente a Yesod della Malchut de Malchut. Chiaro? Ecco come va. Gli
altri sfirot forniscono solo il passaggio della luce.

Chiaro? Passo dopo passo, non è difficile. Se lo attraversiamo passo dopo passo, capiremo che tutte le
forze vengono da lì.
[Hai detto che tet è Yesod e hai appena detto che shin è Yesod]. Nelle 22 lettere abbiamo per così dire
tre Yesod. Yesod di Malchut è il vero Yesod. Abbiamo detto che ci sono tre divisioni in quelle 22
lettere: da alef a tet sono 9 sfirot della Binah di Malchut. Abbiamo detto che dalla 10ª lettera yud a

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tzadi, le seguenti 9 lettere, sono 10 sfirot di Z'A di Malchut - chiariscilo a te stesso - e poi abbiamo 4
sfirot di Malchut: Malchut de Malchut, Yesod di Malchut, Hod di Malchut e Netzach di Malchut.
Malchut de Malchut ne ha solo quattro, ovviamente diventa completo dopo con il Gmar Tikun, un
partzuf completo.

Abbiamo 3 Yesod in ogni partzuf, proprio come i tre posti nel corpo umano: nella testa abbiamo Yesod,
nel corpo abbiamo Yesod e nei piedi abbiamo Yesod. 22 lettere, la tet è Yesod di Binah. Chiaro? La tet
è la 9ª lettera di 22 lettere, che significa la 9ª lettera di Binah della Malchut. In ogni 22 lettere ci sono tre
rami, tre kelim: Binah, Z’A e Malchut. Nei kelim, i kelim superiori sono più alti e quelli inferiori sono
più bassi. Quindi abbiamo tre Yesodot: Yesod di Binah della Malchut e quella è tet, Yesod di Z’A è la
lettera tzaddik e quindi il giusto è chiamato in ebraico tzaddik. Chiaro? Tzaddik significa colui che
viene dentro di sé a Yesod di Z’A di se stesso, i suoi propri kelim. E poi abbiamo Yesod della Malchut
e questa è la lettera shin.
È chiaro miei amici, non è difficile. Se iniziamo a usarlo lentamente, allora ogni cosa sarà aperta a noi.
Un po' di pazienza e non provando a capirlo con la testa, ma essendo indulgente, lascialo che accada a
te stesso. È molto semplice e molto difficile. Perché difficile? Difficile sfondare te stesso. Guarda cosa
ha detto Yeshua / Gesù, nient'altro ha detto di quello che ti dico, solo la Kabbalah è stata data più tardi,
tre secoli dopo che c'è stato Yeshua / Gesù. Ecco lo strumento già dato come l'uomo viene a dare. Nella
Kabbalah è già stato elaborato... ciò che lo Zohar dice e Ari dice è come possiamo davvero farlo noi
stessi. Non è difficile, ma lo ammetto. Se non capisci, non importa. Lascialo essere così... senza usare il
tuo intelletto e poi tutte le sorgenti si apriranno per te, sempre più ogni giorno. Non provare con la testa.
Controllati sempre, renditi piccolo in due cose.

Diciamo sempre che devi renderti piccolo - abbiamo appena imparato che nelle lezioni notturne -
Shlavei ed Etz Chaim - Devi essere grande nella tua fede, ma nel tuo apprendimento della Kabbalah
devi essere piccolo. Come mai? La fede è la linea destra, devi essere persistente, andare oltre la tua
mente, non prestare alcuna attenzione a nulla, non al tuo insegnante, non a qualcun altro, devi dire a te
stesso: non c'è nessun essere umano al mondo come me che crede così nel Creatore. Questo è
importante per te, non la fede di qualcun altro. La tua connessione con il Creatore deve portarti al
massimo. Non dovresti vergognarti di te stesso, non renderti piccolo nella tua fede, ma mantenerti alto,
puoi anche essere orgoglioso della tua fede - in un buon modo, naturalmente. Andare in alto con la tua
fede. Perché? Il Creatore è alto e tu sei alto con Lui.

Quando dovremmo farci piccoli? Quando impariamo la Kabbalah, quando impariamo l'Insegnamento,
quando impariamo a correggere noi stessi, perché poi siamo nella sinistra e lì devi renderti piccolo.
Chiaro? Perché là? Devi stare attento, tutte le correzioni provengono dalla linea di sinistra, quindi devi
essere attento, devi portare la tua fede sopra la ragione, devi anche avere soggezione del Creatore. Nella
linea destra non hai bisogno di soggezione. Senti cosa sto dicendo? Nella linea destra non vi è
soggezione, lì sei amico del Creatore, Lo abbracci per così dire, ti senti uno con Lui, sei come King
Kong, proprio come un bambino che si attacca al vestito della madre si sente sicuro. Senti che tua
madre ti circonda con amore. Così è nella linea destra. Nella linea di destra non devi avere soggezione
del Creatore. Devi andare alto nella tua fede. Il Creatore è alto e tu ti connetti con Lui.

Guarda Shabbat o la domenica in chiesa o in sinagoga le persone, non hanno linee, non sanno di
lavorare su tre linee, credono solo. Guarda i loro volti, irradiano splendore... grandioso vedere come lo
fanno. Ti ho anche detto come vanno le persone alla Mecca; fede primitiva ma guarda quanto è sublime,
grande potere, ma hanno solo una linea. Un uomo religioso non conosce due linee. Ecco perché hanno
solo quello. Noi dobbiamo avere due linee. Da un lato, la perfetta fede con il Creatore, non avendo
paura, non importa cosa dice il mondo, sei pienamente connesso con Lui. Tu e l'Universo siete uno.
D'altra parte, sulla sinistra, quello deve esserci soggezione ma sullo sfondo. L'amore è la linea destra e

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la sinistra è soggezione. Ecco perché non puoi avere il vero amore senza soggezione. Devi avere
entrambi. La soggezione è anche una forma di amore. Devi temere il Creatore, non perché Lui ti dia
delle botte, ma devi essere in soggezione dal Creatore perché vedi nel profondo di te stesso che è eterno,
che vive sempre, che non ha bisogno di nulla, che è sempre perfetto, nessun movimento. Se tieni a
mente tutte queste qualità, riceverai bellezza meravigliosa e grande timore per il Creatore, nel senso di
buona soggezione.

Perché? Hu Rabba v'shalit, perché Egli è grande e potente. Guarda nel nostro mondo una persona
potente. Puoi sentirne lo splendore, di carne e sangue, figuriamoci se è qualcuno che vive sempre. Ecco
perché dico sempre che è molto buono guardare la famiglia reale. Non che li guardi così in alto, ma
quando guardi la famiglia reale e tutti gli eventi intorno alla casa reale, a quelle persone della famiglia
reale e allo stesso tempo guardi anche più in alto il Re di tutti i Re. Se non puoi vederlo nel re di carne e
sangue, come puoi vederlo da uno superiore, dal Re che non vedi? Ecco perché devi sempre vederlo
così.

Proprio come va nel sacro. In ogni stato ci sono 22 sfirot del sacro. Sotto quella tav c'è il posto delle
forze impure. Il legittimo può essere ricevuto lì dalla parte inferiore del kuf, che è in accordo con le
leggi dell'Universo, cioè la legittima assegnazione delle forze pure a forze impure, perché dentro a quei
6000 anni tutte quelle scintille di santità di quel peccato, e non dei peccati che cadde l'uomo, e l'umanità
devono portare quello su a quelle 22 lettere. Cioè nel generale. Quello è legittimo. Di conseguenza, le
forze impure insieme con le forze pure in esse possono esistere sotto quelle 22 lettere.

Ascolta attentamente: la regione sotto la lettera tav si chiama Albero del Bene e del Male. Le 22 lettere
di santità di cui parliamo formano l'Albero di Vita. Tu lo senti? Quello è anche ciò che impariamo in
Etz Chaim. Sotto quelle 22 lettere - stiamo parlando della Malchut dell'Albero di Vita; sopra la Malchut
abbiamo Z'A... 22 lettere di cui stiamo parlando ora, che sono adiacenti alle forze impure, queste sono la
Malchut di poteri puri e hanno in sé le loro particolari Binah, Z'A e Malchut di quella Malchut. Sopra è
Z’A e ha anche Binah, Z’A e Malchut, da Z’A. E sopra c'è Binah e ha anche Binah de Binah, Z’A di
Binah e Malchut di Binah. Sopra quello abbiamo Chochmah, Binah di Chochmah ecc. Chiaro? Questo
viene da tutto l'albero.

Ora stiamo parlando delle 22 lettere dell'alfabeto della Malchut. Perché ne stiamo parlando qui nello
Zohar? Perché sono adiacenti alle forze impure. Stiamo parlando delle forze pulite e impure, quindi è
sufficiente per noi parlare solo di 22 lettere della Malchut. Quindi parliamo della sezione della parte
inferiore dell'Albero di Vita. Molto importante: non possono parlarne in qualsiasi parte del mondo. Lo
sentono tutti? Parliamo ora di 22 lettere della Malchut dell'Albero di Vita.

Sotto quelle 22 lettere ci sono le forze impure, questo è ciò che abbiamo detto finora. Lo diremo
diversamente ora, perché ci sono ancora scintille di luce. Vedi dove si trova con noi? Sotto la lettera tav
è l'Albero del Bene e del Male. Perché? C'è un polpettone, ma se lo strutturiamo, ci sono scintille di
santità di forze impure a destra e di forze impure a sinistra. L'Albero del Bene e del Male è quindi sotto
la tav di noi. Ci sono anche molte strutture. Anche con l'Albero del Bene e del Male, sotto la nostra
parsa - sotto l'albero di Malchut dell'Albero di Vita e che corrisponde a noi, con quale posto della
struttura dei mondi? Ancora una volta: nel mio stato, la Malchut dell'Albero di Vita di cui abbiamo
parlato ora, corrisponde alla Malchut di Atzilut. Nella mia situazione speciale c'è sempre Atzilut. Anche
se ti trovi in Assiyah, hai anche Atzilut Briyah Yetzirah e Assiyah, in ogni stato.

Ancora una volta: se ora siamo nella Malchut dell'Albero della Vita del mio stato, la Malchut, i poteri
santi in me - istantanea - che significa che corrisponde nel particolare con la Malchut di Atzilut. Ora,
sotto quella tav abbiamo tre sezioni in cui si trova l'Albero del Bene e del Male; c'è Briyah del mio

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stato, Yetzirah del mio stato e Assiyah del mio stato. In ogni mio stato li ho tutti, strutturati in quel
modo. E in fondo a quel posto sotto la tav, la Briyah Yetzirah Assiyah sotto la lettera tav - abbiamo
detto che ci sono forze impure e anche forze buone... abbiamo parlato delle forze impure ma ci sono
anche buoni poteri, le scintille che dobbiamo correggere sono anche lì.

Sotto quelle tre sezioni della tav c'è mador ha-klipot, il dipartimento dei klipot che non può più essere
cambiato, il sedimento assoluto è ancora completamente sotto di esso. Ciò che possiamo correggere...
alla fine, rimangono certe forze, scintille che non possiamo correggere, non direttamente ma
indirettamente, e le lasciamo sotto quella Briyah Yetzirah e Assiyah per quello che è. Cercheremo di
portare ogni altra cosa più su. Perché è un enorme sedimento, è come prendere un barile di petrolio o
qualcosa del genere e nel fondo è tutto pece che è inutilizzabile, spreco per così dire, non puoi bruciarlo,
è buono per fare l'asfalto. È così anche in quel sistema. Nella parte inferiore della tav abbiamo Briyah
Yetzirah e Assiyah nel nostro stato e sotto c'è il posto di mador ha-klipot, il posto dei klipot e quello è il
14º sfirot. Vedremo tutto. Abbiamo ancora 30 sfirot sotto la lettera tav, Briyah Yetzirah Assiyah.

Quale impostazione è ancora sotto quella tav? Possiamo strutturare tutto, ne parliamo. Cosa facciamo
quando pecchiamo? Attingiamo a Briyah Yetzirah Assiyah del nostro stato ma anche a forze impure. Al
posto dei klipot attingiamo a quella miscela da dalet a shin.

Altre due parole. Ci dirà più tardi che la dalet verrà cambiata in resh e poi avremo ‫ ר‬resh e ‫ ק‬kuf di forze
impure che provengono da sotto la tav. ‫ ש‬shin è una buona lettera, è Yesod di Malchut. Da una parte fa
‫ שקר‬sheker / menzogna, ma può anche essere trasformata in modo tale che quelle due lettere di impuro
mettano quella shin verso l'interno, tra loro in ‫ קשר‬kesher e quindi la forza di kesher / connettività è
costruita, proprio come connessione. Kesher significa connessione. Pertanto, attraverso quella miscela
di impuro e pulito, viene applicato un potere tremendo. In questo modo, sotto forma di ‫ קשר‬kesher,
quelle forze sacre possono sopravvivere nell'Albero del Bene e del Male. [Ci sono le scintille di luce?]
Shin brilla su quelle scintille di forze impure dalla tav, e la kuf e resh fanno quella connessione, che si
collega con quella shin e che rende questa unità più kesher e di quelle forze impure che ne beneficiano
sotto la lettera tav.

Perché è così? Perché tutto è in accordo con le proprietà. Come può quindi... nel fondo della tav
abbiamo una miscela di bene e male, quindi anche la miscela di bene e male deve illuminarli, devono
vivere dalla miscela di bene e male. Chiaro? ‫ ש‬shin nel mezzo e due lettere delle forze impure lo
circondano, insieme fa ‫ קשר‬kesher / connessione / connettività. Tutto quello è attratto a sotto la tav, ed è
ciò che rende il cibo per l'inferiore che vive di quello. Vivono quindi in virtù del peccato dell'uomo.
Legittimo è solo quella parte inferiore del kuf.

È molto profondo quello di cui stiamo parlando ora. Non importa se non lo capiamo ancora, devi
iniziare a sentirlo lentamente. È molto profondo e quindi è ancora sfuggente. Ascolta quello che dico,
ancora una volta, un'altra volta. Non parlano di questo in nessuna conferenza in America. [Connessione
come collegamento o come una molecola?] Come una molecola, naturalmente, come unità per così dire.
È proprio una connessione come abbiamo detto come esempio sui demoni. Ricordi quando parlavamo
di demoni? Shin è il potere buono è in... ricordi che abbiamo detto che se un uomo pecca, che fa lo
zivug senza una donna, che si forma un'anima, ma quell'anima è avvolta da un corpo. Quindi anche qui.
Shin forma la parte interna perché è una forza sacra, ma forma le lettere kuf e resh, in altre parole, gli
involucri, il corpo. Quando noi, l'essere umano, produciamo buoni poteri in cui attiriamo la luce
Chochmah dell'Arich Anpin A'A, quella connessione, quella miscela, kesher, viene spezzata, per cui la
shin ritorna nel luogo santo e quella kuf e resh cadono come se fossero nel sedimento. Chiaro?

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È particolarmente profondo ciò a cui ci rivolgiamo. Lo sperimenterai passo dopo passo, ma non con la
testa. Tutto viene insieme.

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 Lezione 37
Prima di iniziare con lo Zohar, voglio dire qualcosa che è anche importante per la nostra vita quotidiana,
l'atteggiamento. Come sapete, l'ultimo Shabbat il 6 maggio, ho tenuto un discorso a Bilthoven, nel
grande complesso di Renova, il centro dei Rosacroce. Prima di questo non conoscevo affatto quel
movimento. Ho tenuto una conferenza per circa 600 persone, solo quelle invitate, a questo congresso.
Andò molto bene, il loro atteggiamento era benevolo. Sono appena rientrato. È un'organizzazione
chiusa e normalmente non invitano persone dall'esterno. La direzione di questa organizzazione mi ha
invitato, c'era molto entusiasmo. Ho detto una cosa, un certo argomento e che arriva in un pacchetto
entro dieci giorni.

Ciò che è importante è come fai una tale cosa. Non le tecniche con cui ti rivolgi alle persone, ma come
farlo se vuoi farlo in modo che aiuti. Ai fini di raggiungere quello, devi fare un lavoro prima di dare una
lezione. Spiegherò brevemente come va. Anche qui faccio esattamente lo stesso. Normalmente l'essere
umano è in katnut, se cammini per strada... la maggior parte del giorno restiamo in katnut / piccolo
stato, ciò significa che sperimento sette sfirot in ogni situazione. Ne ho dieci, possiamo parlare di nove
perché Malchut non riceve, ma diciamo dieci. Normalmente abbiamo un piccolo stato, fino a sette, solo
Chassadim, solo luce di grazia e occasionalmente goccioline di Chochmah.

Se ora vuoi solo tenere una lezione della misericordia di questo stato, non sarà ascoltato. Tutti sono in
questo stato. Tutti vogliono sperimentare un pezzo di gadlut attraverso quello che stai per dire. "Dammi
gadlut", proprio come la moglie di uno dei nostri patriarchi, Rachel a Ya'akov, disse: "Dammi figli".
Non poteva partorire. Lui disse: "Io sono D'o che devo darti dei figli?" C'è un'altra cosa importante... lui
ha iniziato a difendersi - in termini di poteri, non umani - e così fu multato. Devi farlo. Le persone
vengono alla lezione e devi assicurarti che un miracolo accada. Quello che dico, letteralmente: un
miracolo deve accadere.

Te lo dirò ora... ascolta prima e gradualmente arriverà. Devi risvegliare il miracolo. Ti dirò cos'è il
miracolo. Basta ascoltare.
Quindi anche tu sei come loro. Vengono a una simile lezione, si sentono calmi, un po' rilassati, vogliono
qualcosa, ma devi elevarli e questo è il tuo lavoro. Come li elevi? Ovviamente non con una bella
lezione. Puoi parlare di mucche e vitelli e lasciare che avvenga un miracolo. Cosa significa "accadere un
miracolo"? Nulla viene dall'alto se non è risvegliato dal basso. Chiediamo il miracolo. Come? In ogni
stato abbiamo 10 sfirot che li sperimentiamo o no. Anche se siamo in katnut / piccolo stato, abbiamo
ancora 10 sfirot di katnut. Non c'è mai uno stato meno di 10. Può essere il generale 10 che copre
davvero la situazione in cui mi trovo o potrebbe essere il particolare 10, distribuito su 4 o su 7. Chiaro?
Nella mia condizione in cui devo sperimentare 10, sperimento 6 o il 7, ma in particolare posso dire che
anche quelli 6 o 7 hanno il loro 10. Parliamo naturalmente dello stato generale in cui tu sei. Dobbiamo
garantire che nelle nostre condizioni generali, lo stato in cui sono, conduca lo stato di 10 sfirot. Che lo
fa l'uomo stesso, noi stessi facciamo quei 10 sfirot. Come?

Sono in 10 sfirot in un piccolo stato - proprio calmo - ho un po' di Chassadim / misericordia e ora devo
stare davanti alla gente. Ho un certo messaggio. Prima di questo, cammino un po' nel verde, lì
nell'ambiente, solo tranquillo, concentrazione, dove passo dopo passo faccio un movimento verso l'alto.
Dove su? Sopra la parsa. I miei dieci sfirot sono sempre divisi in due. Tutti ce l'hanno, nessun uomo ha
dieci sfirot dove non c'è il taglio nel mezzo. Sempre, in ogni istantanea, c'è un taglio tra la parte
superiore dei miei dieci sfirot e quella inferiore. Se qualcuno non sperimenta ancora quel taglio... arriva
passo dopo passo. Da Atzilut tutti i mondi sono costruiti in questo modo: la metà superiore riceve e la
metà inferiore no, ma un po' di Chassadim, ma ciò non dà un terreno fertile nella parte inferiore. Quindi

112
l'intenzione è quella di applicare forze dall'interno. Non a parole, ma applicando forze dall'interno per
cui da dentro sollevo le forze sotto il mio centro. L'intera intenzione è la seguente: in ogni stato in cui
mi trovo, ho in me stesso quattro lettere del nome HaVaYaH: ‫ יהוה‬YKVK. ‫ יה‬YK sono sopra il tabur,
quindi dalla mia metà verso sopra ho sempre ‫ יה‬YK in me stesso. Voglio dire che la luce della qualità ‫יה‬
YK irradia, di quale livello non importa, ovunque brilla lì ‫ יה‬YK. Sotto la parsa, sotto la metà c'è sempre
‫ וה‬VK. L'intera intenzione di noi è di collegare ‫ יה‬YK, quei due sopra, -Yud è Chochmah e la Hey
superiore è Binah - l'uno all'altro. Sono sempre collegati, ma devi sperimentarlo. Sotto la parsa c'è ‫וה‬
VK, ovvero Z’A e Malchut.

Quello che facciamo è il seguente: prima devi cercare ‫ וה‬VK in te stesso, così quelle forze che sono
sotto in te stesso, di elevarle sopra la tua metà. Se lo senti, viene grado dopo grado. Lo porti su alla
sinistra... se qualcosa viene tirato su, viene sempre prima alla sinistra. Perché? Alla sinistra, significa
che è ancora suscettibile... ha bisogno ancora di essere corretto. Quindi, se porti qualcosa su, va sempre
attraverso il lato sinistro. Lo porti su alla sinistra e, come risultato, una forma di esperienza di
Chochmah sorge nel lato sinistro; è saggezza, ma saggezza... nell'intera linea sinistra senti la saggezza,
ma è una saggezza calva, non puoi sperimentarla, è come bruciore di ortiche, un sentimento di bruciore
dentro. In quel momento quando faccio quel lavoro, non sono piacevole. Mia moglie reagisce in quel
momento ogni volta, non importa quanto spesso lo faccio, rimane un essere umano di carne e sangue. In
quel momento lei dice: che la tensione sale. Sì, la tensione sale, ma non che ti preoccupi se riuscirai, ma
poiché ho costruito ogni cosa dal basso e ho creato una linea, sulla sinistra, c'è Chochmah, ma è
oscurità, che costruisce oscurità.

C'è anche l’oscurità dove attiri la luce giù dal tuo centro, che è sciocca oscurità dove pecchiamo, ma
l'oscurità dove tiro su le mie forze inferiori che corrispondono a ‫ וה‬VK, alla sinistra, è costruttiva. In
nessun altro modo è possibile venire all'unità. L'intera intenzione è che nel nostro stato portiamo questo
nome ‫ יהוה‬YKVK nell'unità, che si chiama yichud / unità. Quello è ciò che in tutti i libri, incluso
Ramchal... Ramchal era un maestro in ciò, poteva fare yichudim regolarmente. Gradualmente lo
imparerai. Se sperimenti cosa è quello, poi dirai: il Creatore è Uno. Anche se non sempre ci riesci... è
nelle tue mani farlo.

Quindi devi collegare quelle quattro lettere. Come? Di nuovo: prima devi produrre le forze. Ti senti
bene, perché devi fare qualcosa del genere? 'Mi sento bene', sono in una piccola condizione, i miei piedi
non devo tirarli fuori, mi sento come un bambino che gioca con le gambe sollevate e ora devo provare
ad alzarmi per attivare anche quella parte inferiore di me.
La prima fase è che lo tiro su, sopra la mia metà alla sinistra. Sento Chochmah, perché sono più alto di
prima di solo Chassadim del piccolo stato in cui mi sentivo bene, il sole splende, il Creatore brilla, Lui
mi dà misericordia e ne sono assoggettato. Ma qui sono attivato. Attivo qualcosa che non c'è lì. Tirerò
fuori i miei poteri e sperimenterò Chochmah, ma è come l'oscurità. Impareremo tutto ciò, è parte della
formula di salvataggio. Ti dico passo dopo passo. Voglio dire a questa lezione qualcosa di significativo.
Impareremo come funziona, passo dopo passo, la pratica.

Sulla sinistra è Chochmah, un sentimento di bruciore. Senti quelle connessioni. Attingendo alla parte
superiore del mio partzuf ottengo una relazione con il mondo superiore. Ricordalo molto bene. Ci sono
due parti di un partzuf: la parte superiore della mia metà e la parte inferiore; il quale entrambi
corrispondono a due mondi. La parte superiore corrisponde ai mondi superiori nell'Universo - per farla
semplice - e la parte inferiore corrisponde alla parte inferiore dell'Universo. Devo essere sicuro che
collego questi due. Il superiore corrisponde a ‫ יה‬YK e quello inferiore è ‫ וה‬VK. Devo essere sicuro che
in ogni stato effettuo l'unità del nome di HaVaYaH in me stesso. Non appena ho raggiunto quell'unità,
accadono i miracoli. Quali meraviglie? Prendo la luce senza ostacoli in quel momento.

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Questo è ciò che dobbiamo fare. Lo faccio ora e poi tutto il giorno. Sono in katnut, imparo Zohar e
improvvisamente faccio questo yichud / unità. Non ne ho mai parlato. Ora, e dopo faccio yichudim e
ottengo di nuovo dieci sfirot. Devi fare un lavoro. Il primo movimento è sempre da sotto la parsa, da
sotto la tua metà, per portare tutte quelle forze su alla tua sinistra, che significa soggetto alla correzione.
Portando su quel lavoro... da quel momento fino a quando non lo ottieni tutto su ma non ancora alla
destra, sopra la parsa non alla destra, quello è un momento di oscurità. Nessuno può scappare da ciò per
venire alla santità. È inevitabile perché devi fare / acquisire gadlut / grande stato. In quel momento
dovresti preferire farlo, in modo da non essere ostacolato, preferibilmente isolarti un pò.

Perché? Perché nessuno capirà cosa stai facendo. Mia moglie, in quel momento che sto facendo yichud
- lei ora sa di più, lei sa... ma ancora, quando vengo alla sinistra, faccio la prima fase della mia
correzione, a sinistra, sopra la parsa... se mia moglie sta passeggiando o chiunque, non mi interessa
affatto. Non importa chi... non lo faccio per questo o per quello. Lo faccio solo per apportare su yichud /
unità con il Creatore. Chiaro? Non per quell'incontro, non per quella presentazione che devo fare, non
per quelle persone che sono sedute lì. In quel momento, quello non mi interessa affatto. In quel
momento devo lavorare e sento l'oscurità, oscurità costruttiva. In quel momento... mia moglie pensa che
la tensione in quel momento stia aumentando, perché sto diventando più pesante. Diventi più pesante,
perché se sei solo accogliente, sette sfirot, sei amichevole ma infantile. La maggior parte della giornata
ovviamente devi rimanere nel tuo piccolo stato, ma da ora in poi devi fare yichudim.

Sono quindi trainato su alla sinistra e quindi sperimento la saggezza, la saggezza calva, la saggezza
tagliente, mentre la saggezza nella linea di mezzo deve essere stata addolcita da Chassadim/grazia. In
quel momento devi stare in piedi o seduto separatamente e non parlare con nessuno, perché nessuno,
nessuno, ti capirà in quel momento. Perché? Mia moglie sta camminando accanto a me ed è ancora
graziosa in Chassadim, nel suo stato di quel che cantano gli uccelli e così via, parlando di mucche e
vitelli, ma in quel momento tiro alla sinistra e ogni cosa di cui parla non è assolutamente interessante
per me in quel momento. In quel momento provo a stabilire l'unità con il Creatore, HaVaYaH di quel
momento. Diventi pesante in quel momento.

Ci sono descrizioni al riguardo nel Nuovo Testamento. La notte in cui Gesù / Yeshua... voglio dirtelo
perché ci sei cresciuto o forse no. Nella notte precedente sarebbe finito in tutte queste situazioni, prima
della sua crocifissione, Lui lo sapeva già. Quella è una storia spirituale e non ha assolutamente nulla a
che fare con ciò che era stato. La gente non lo capisce e nemmeno i sacerdoti. Cosa significa quello? È
proprio quello che ho detto, anche con mia moglie, è proprio come quella notte che Lui aveva
trascorso... quei discepoli Giovanni e Pietro... Lui disse: "Guarda, veglia tutta la notte". Dormivano, non
potevano gestirlo. Rimangono in katnut - di cosa sto parlando. Mentre faceva gadlut, se ne andò - e
divenne più pesante, perché andò a pregare per ottenere l'unità con HaVaYaH. Faccio un esempio che lo
sentirai. E Lui divenne più pesante. Hanno anche detto che divenne più pesante. Come? Ha iniziato a
fare l'intero partzuf, solo dalla sinistra. E in quel momento non dovresti parlare. Mia moglie quindi sa
come fermarsi, perché sa che l'altro... ai miei occhi l'intero mondo sta dormendo ed io cerco di
sollevarmi in quel momento, diventare più pesante, ecc... ecc. Questa è la prima fase. Non puoi venire
all'unità con il Creatore senza di essa.

E cosa è stato dopo? Poi Lui pregò e pregò di più e disse: "È finito". Attraverso la preghiera stessa
arrivò all'unità assoluta, ma prima che fosse finita doveva diventare pesante, aveva una tremenda paura.
Che tipo di paura? Se è D'o, come sostengono le persone, come può avere paura? Capisci cosa intendo?
È contraddittorio. In quello stato quando ti tiri su alla sinistra dentro di te, senti la paura. Che paura?
Paura perché ti connetti con Chochmah e non lo vedi. È luce, ma non lo vedi. Senti la connessione, ma
non lo sperimenti, non c'è Chassadim, sperimenti solo l'oscurità, ma è oscurità costruttiva. Il Creatore ha
creato entrambe le linee. Da una parte Chassadim e, dall'altra, Gvurot ecc.

114
Capisci? Questo è ciò che era senza precedenti per la folla comune, anche sconosciuto al popolo
ebraico. A quel tempo erano solo occupati ad adempiere le normative. È stato detto di farlo e "io lo
faccio" senza lavorare su se stesso. Ora fanno lo stesso. Non capiscono quello che ti sto dicendo.
Nessuno lo capisce. Hai bisogno di un rabbino... lui prega, ma sempre attraverso una linea. Non hanno
due linee, ma solo una linea diritta. Si sente solo meglio, più piacevole, anche più perfetto. Ogni giorno
anche più perfetto, mentre tu, se sei onesto, non vuoi giocare la commedia, vuoi sempre ottenere quel
yichudim / unità. Non puoi fuggire a quello.

Yeshua / Gesù non poteva fuggire a quello. Era puro come un cristallo e non poteva fare nient'altro. È
stato affermato che era D'o e non poteva fare nient'altro che in quel modo come aveva sperimentato la
paura, orrore per superare se stesso. E poi aveva detto: "L'ho finito". L'aveva conquistato. È venuto
sopra la linea sinistra. La linea sinistra fu superata, avendo prima paura nella linea sinistra e poi
collegandola alla linea destra, con Chassadim. Con me è così e tutti dovrebbero essere così, proprio
come con Yeshua / Gesù. Nella linea sinistra diventi più pesante, è terribile in un tale momento. Tua
moglie dice anche: è come se avessi tensione. Quindi continui con esso e ti connetti alla linea destra.
Come? Con la preghiera ovviamente.

La preghiera è la linea di mezzo, tra la linea di sinistra e quella di destra viene la mia preghiera. Sono
nella linea della mano sinistra, ma devo ancora fare la mia preghiera tra destra e sinistra e poi ci sarà lo
zivug. Poi faccio la reale confluenza interna con il Creatore, dove la luce scende sulla mia preghiera, e
quella luce diventa anche un pezzo di Chassadim e una mano superiore di Chassadim si è formato sopra
il mio centro. Chassadim era lì sulla destra e sulla sinistra c'era Chochmah senza chassadim. Questa
destra non è perfetta perché è solo Chassadim, senza Chochmah. Quello inferiore ha bisogno di
Chochmah, quindi non è abbastanza. Che sono venuto su a ricevere Chassadim non è abbastanza. Devo
tirarlo giù in seguito.

Il prossimo passo che farò è fare un'altra preghiera. La preghiera non significa le parole, ma
l'atteggiamento interiore. Se conosci la formula, come funziona e cosa fare, puoi sempre farlo. Quindi
farò un altro movimento dove chiedo per Chassadim. Quando venni su non chiesi per Chassadim, chiesi
per Chochmah e ottengo Chochmah, ma quella è oscurità, il lato sinistro. Volevo collegare il mio lato
sinistro, perché sulla sinistra sono costruito da Binah. È grandioso, ma Binah è troppo alta per me. La
costruzione di me la faccio solo da Binah e non da Z’A.

Ho bisogno di due cose per il mio lavoro spirituale per ottenere yichud.
Non ho mai detto questo. Non l'ho sentito da nessuna parte, in nessuna lezione. Ascolta attentamente:
Abbiamo bisogno di due cose per ottenere yichud con il Creatore, HaVaYaH. Il primo è costruire su il
mio partzuf, costruirmi, i kelim. Lo faccio tirandomi verso sinistra. Sinistra è Binah. Sperimenterò
quindi Chochmah dalla Binah. La Chochmah di Binah è un Chochmah terribile, perché Binah non ne ha
bisogno, vive solo di Chassadim, ma lei ha Chochmah e non ne ha bisogno. Poi mi costruisco dal suo
Chochmah. Che è l'orrore di cui parlano Yeshua / Gesù e molti profeti. Lavorano in due linee, non come
le persone.

Sulla sinistra ottengo un partzuf. Quando mi tiro su a sinistra, ho come se avessi dieci kelim in me
stesso, ma c'è la luce Chochmah. Sulla sinistra ho già dieci kelim, ma la luce la ricevo solo da sette
sfirot e non di sotto, perché non ho ancora Chassadim. E nella parte inferiore del mio partzuf, i miei
dieci sfirot, nessuna luce Chochmah può essere sperimentata senza che prima Chochmah non sia
incorporato in Chassadim. Chiaro? Quindi quando mi tiro su alla sinistra, ottengo dieci kelim. Prima di
quello, ne avevo solo 2 o 7, katnut. E ora ne ottengo dieci sulla sinistra. Sento i miei dieci kelim. Quindi
non me la sento di passeggiare e di ascoltare il canto degli uccelli e mi sento felice. Ho già tutti e dieci i

115
kelim nella mia condizione. Sento tutti i miei dieci kelim, ma sono dalla sinistra e li sperimento come
oscurità tagliente. Ho già dieci kelim, ma non sento... sento dieci kelim, i miei occhi sono spalancati.
Sento il Creatore, ma non Lo vedo. Ho già dieci sfirot, dieci kelim, so che il Creatore è vicino a me, ma
non Lo sento ancora.

In questa fase sono pesante, non carino nel senso che non sto prestando attenzione. Ti do un esempio,
che lo andrai a sentire da te. Mia moglie dice che è come se aumento la tensione. Quella non è
assolutamente l'intenzione. L'intenzione è shalom, riposo, non essere frettoloso. Ovunque qualcuno è di
fretta, non c'è D'o. D'o è solo lì dove c'è shalom. Venendo su alla sinistra, per portare le forze, ho
costruito su dieci kelim, a sinistra, della Binah. Ho costruito tutte le forze della Binah. [Domanda non
udibile] no, ascolta solo. Cosa posso vedere? Posso vedere il Creatore? Non possiamo mai vedere il
Creatore. Possiamo solo sperimentare il Creatore e non vedere, ascoltare, solo esperienza. Nel senso
della ragione, la sinistra è… sì, quello che dici è giusto, quello è intellettuale. Entra attraverso la mia
mente, ma la sua esperienza è come l'oscurità. C'è Chochmah, ma non posso sperimentarlo. Quello
viene grado dopo grado.

Solo i kelim... sì, i kelim che ora ho a sinistra, anche quelli sono divisi in due parti: alto e basso. Nella
parte superiore della linea sinistra ora ho Chochmah e non deve avere Chassadim per essere
sperimentato, ma la parte inferiore della linea sinistra che deve avere Chassadim, altrimenti non ottiene
Chochmah sotto. Ho come se fossero già dieci kelim, sopra ho Chochmah e quello dà la forza che io
sperimento il Creatore. Sento che il Creatore è lì, ma solo nella parte superiore dei miei kelim quando
rimango nella linea sinistra. Ma la parte inferiore di quei dieci kelim, non sente nulla. Perché? Tutto ciò
che viene da sotto, da sotto il nostro centro, se lì deve essere sperimentato Chochmah, prima la
misericordia deve venire, e in quella misericordia puoi anche sperimentare nella parte inferiore del tuo
kelim Chochmah, dove Chochmah guarderà su e non scenderà da noi per lasciarci peccare come ha fatto
Adam e gli altri, perché rimani nella miseria e hai sempre sete, fame, delusione ecc... ecc.

Ok, è quello che ho fatto. Sono diventato pesante, sento dieci kelim, ma non la luce dentro Chochmah,
l'oscurità. Quindi continuo con quello. Solleverò la preghiera dal basso e otterrò la linea mediana tra
quei due poli. Sopra di me, ho una destra e una sinistra. In cima a sinistra sperimento Binah ed è
estremamente alta. Tiro il potere della Binah e quello è un orrore. Yitzhak, anche la sua natura era di
sinistra, ma non importa adesso. Dalla sinistra tiro le forze di Binah e dalla destra ottengo Z’A. Dalla
sinistra attiro Chochmah di Binah - non l'ho mai detto questo prima - e dalla destra attiro Chassadim da
Z’A. Chiaro? Abbiamo bisogno di quei due.

Poi andrò a fare un movimento nel mezzo tra quei due poli e poi dovrò fare uno zivug / copulazione con
la luce stessa ed è per quello che l'extra di Chassadim è generato dal mezzo. Quel Chassadim che ho
sollevato - e per dirla semplicemente: più Chassadim dalla mano del lato destro significa che c'è il
sopravvento di Chassadim, c'è più Chassadim che Chochmah. Chassadim supera Chochmah che causa
l'oscurità. Ciò significa che la situazione a sinistra in cui mi trovo, con molto Chochmah, oscurità,
rinuncia. Quell'orrore, quello stato di terrore rinuncia. Quello stato quando sperimento quel Chochmah
di Binah senza Chassadim, perché Chochmah di Binah non ha bisogno di quel Chassadim. Io, perché io
vengo come Malchut... Malchut ha bisogno di Chassadim. Malchut non può sperimentare Chochmah se
non è coperta da Chassadim. Binah non ha interesse in Chochmah, ha sempre Chochmah in sé. Attiro
dalla Binah sulla sinistra e quello si sente potente, ma è un sentimento intagliato, è l'oscurità.

Quando faccio una prossima mossa da dentro... sono impaziente per Chassadim. Ho Chochmah, ma non
lo sento. Desidero quindi Chassadim. Mi indebolisco sulla destra. Ovviamente devi portare le forze lì.
La fase successiva in cui quel Chochmah si indebolisce dal lato sinistro, anch'io mi sento indebolito,
perché avevo appena sperimentato dieci kelim: basta ascoltare, sperimenterai ciò che dico. Non puoi

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assaggiarlo ovunque, solo Zohar può darcelo. Anche in Tes impareremo le tecniche, ma l'esperienza
può dartela solo un kabbalista e, naturalmente, il Creatore.

Quindi ero proprio a sinistra e avevo sperimentato dieci kelim, Chochmah, grandioso, ma è oscurità.
Quindi devo indebolire quello stato, cedo alla grazia, più in alto e poi sento che il mio stato di quei dieci
kelim dalla sinistra si è indebolito un po'. Chochmah non scende, ma Chochmah sale e Chassadim
scende. Chassadim e Chochmah corrono sempre nella direzione opposta. Chassadim ora viene da sopra
e poi Chochmah viene dalla direzione opposta. Chochmah sale. Non tiro giù Chochmah. Chassadim
scende ed è penetrato, e come una fontana sale lì Chassadim contenendo Chochmah e che scende
attraverso la linea centrale. Attraverso la tua metà arriva alla parte inferiore del tuo partzuf. Dopo la
correzione scende, da te stesso, attraverso il divorzio, il taglio in te stesso ed è nel mezzo di te stesso
per così dire dove è l'ombelico e poi scende.
Divento pallido, che non ha nulla a che fare con me, ma con il processo di correzione.

La fase successiva, avevo proprio sentito 10 sfirot e ora improvvisamente indebolito a destra a causa
della linea sinistra, a causa dell'unità di HaVaYaH. Indebolita la luce Chassadim con un bagliore di
Chochmah che scende. Cosa significa? Ciò significa Chochmah e Binah, YK... e ora scende - l'avevo
portato su prima - collegando YK e VK l'un l'altro. La mia regione ombelicale dove c'è il taglio nel mio
partzuf, non dall'esterno, ma dal partzuf sentiamo quell'ambivalenza. Ognuno di voi sa quello che è
sopra e che giù è qualcos'altro. Ottieni quell'unità tra sopra e sotto. Non hai il confronto che quello sotto
pensa questo e..., ma sento quelle quattro lettere in me, assolutamente connesse. Chiaro?

Ma prima che scenda mi sento debole. Mia moglie dice che mi ha visto pallido. Lei pensa che non sia
buono, perché dopo devo parlare con le persone e sono pallido. Devi mostrare potere? Mostra che tu
sperimenti lo spirituale, che tu lasci odorare a loro una pupù. Io non lo sento assolutamente quello, devo
ottenere quell'unità, desidero quell'unità e poi il mio viso diventa pallido. Perché? Tiri una parte dei tuoi
poteri da sopra la parsa sotto la parsa. Tutte e quattro le forze ‫ יהוה‬YKVK era solo sopra il tuo centro e
ora tiri giù alcune di quelle forze. Allora fisicamente... tutto è collegato tra loro, non solo lo spirituale, il
sangue della tua testa poi scende. Non è solo spirituale. Il sangue diventa diverso, il sangue che è già
bagnato nella luce poi scende in me stesso. Sangue innovativo, sangue puro. Proprio come il sangue
quando una donna è in travaglio, che esce, quello è sangue sporco, ma una parte del sangue è assorbito
da lei e il latte è fatto da esso. Impareremo tutto ciò, ed è anche spirituale. Parte del sangue di una donna
sale e diventa latte. È così anche qui.

E poi va giù e io prima divento pallido. Ci vorrà del tempo prima che la mia parte inferiore del partzuf
ottenga abbastanza nutrizione, fino a che anche VK è pieno. Poi viene il momento quando non
sperimento più quello stato pallido, che sento che sono pieno. Non pieno di destra poiché la maggior
parte dei miei fratelli lo fanno e che dicono solo qualcosa che hanno imparato, citano qualcosa "in quel
libro"..., che è orgoglioso di sapere, ma io non so assolutamente nulla. Davvero non so cosa dire. Ho
assoluta fiducia in ciò che farò. Sto parlando di me stesso, ma riguarda la comprensione del
meccanismo. Non che io dica qualcosa.

Quando quel ‫ יהוה‬YKVK è collegato, in quel momento dico a mia moglie: l'ho finito. Sento... non so
cosa dirò e non mi interessa cosa dirò, perché il miracolo è accaduto. Il miracolo dell'unità di me e
HaVaYaH ha avuto luogo. Significa che in quel momento sono sicuro al 100% - non è mio - che sono
pronto. Prima qualcun altro ha dato una lezione e poi un caffè, pausa, ma io ero pronto per il mio
incarico. Ho detto a mia moglie: ora ho finito e puoi parlarmi o qualcosa del genere. Ho già tirato giù le
forze. Ho ottenuto l'unità di ‫ יהוה‬YKVK e se ottieni la più piccola unità con ‫ יהוה‬YKVK significa che hai
in quel momento acquisito l'unità con l'intero Universo.

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Come è successo? Non c'è nulla nel generale, che non è nel più piccolo dettaglio della realtà. Se il più
piccolo dettaglio, una più piccola aggiunta viene dall'unità di ‫ יהוה‬YKVK, allora significa che quel
pezzo che ho compiuto vive per sempre. Capisci? Non va mai via, perché io l'ho fatto. Ho fatto
l'apertura, attraverso di me, mi sono reso ricettivo così la luce di ‫ יהוה‬YKVK è scesa all'estensione che
ho raggiunto. Non va mai via. Chiaro cosa dico? Ho sciolto me stesso e attraverso di me ‫ יהוה‬YKVK è
sceso. Questo non potrà mai andare via. Proprio come la pioggia, che non può mai risalire.
In quel momento non importa se c'erano lì 400 o 500 uomini o se migliaia di persone o l'intero Universo
sarebbero stati di fronte a me. Non importa cosa direi, non le parole, ma saprei che in quel momento ho
raggiunto l'unità e arriva a tutti gli altri nella stanza, qualunque cosa sappiano, pensano o capiscano o
no. Quello che dico non è importante, che dico qualcosa che ha senso, che è stato sussurrato dall'alto.

Dopo la lezione mi sono seduto lì ed ero di nuovo come una persona normale. Yeshua ha fatto
esattamente lo stesso, non diverso. Ognuno di voi può imparare e farlo.
Quando sei pronto in quel momento per parlare, ma non è ancora il tuo turno, poi evapora... no, niente
evapora. Ti ho detto che l'ho raggiunto in quel momento. Stai in quella situazione? Non devo tenerlo
spasmodicamente in me stesso. Perchè no? Non è mio, amico mio. Attraverso le mie azioni ho ottenuto
quell'unità. L'ho chiamato. Quello che ho ottenuto è eterno. È arrivato solo in quel momento. Tra cinque
anni sarei in grado di evocare esattamente la stessa cosa che avevo in quel momento, perché nulla
scompare nello spirituale. Chiaro? Nulla scompare nello spirituale. Cosa significa spirituale? Quando
ottengo YKVK, yichud / unità, sarà la vita eterna. Quella condizione che porto giù e nessuno ha bisogno
di sapere.

Quando ho avuto il mio turno, andai al microfono - avevo fatto alcune foto - ho iniziato a parlare lì e
ovviamente il messaggio era necessario, ma volevo diffondere l'unità che ho avuto dentro a tutte le
persone che c’erano. Non che lo volessi, ma l'ho fatto. È un atto attivo. Come, cosa, avrebbero capito,
quello non mi interessa. Per me quell'unità di ‫ יהוה‬YKVK è importante, devo trasmettere quello a loro. È
importante che li aiuti e non che lo capiscano. Stanno con tutte quelle costruzioni... non voglio
nemmeno esprimere ciò in cui credono tutti. Anche quello che fanno, tutte quelle cose difficili, è buono,
ma l'intenzione dello spirituale è ciò che ti dico: l'unità tra ‫ יה‬YK ‫ וה‬VK, che è l'intera intenzione di
yichudim. Grado dopo grado, lo facciamo sempre di più e ancora di più ‫ יהוה‬YKVK. Ti insegnerò passo
dopo passo. Non nel senso di "seguimi", ma il modo in cui lo ottieni e poi vedrai, saprai che non hai
assolutamente bisogno di nessuno. Allo stesso tempo hai bisogno di tutto il mondo. Sei assolutamente
autonomo.

Era grandioso cosa c'era lì, era come camminare in Paradiso. Tutte quelle persone hanno sentito
accadere un miracolo. Non capiscono cosa. Sono venuti da me, una piccola chiacchierata. C'era
un'atmosfera di luce e vita. Attraverso l'organizzazione ho avuto reazioni, perché in quel complesso
Renova è venuto un pezzo di quell'HaVaYaH che è stato sollevato attraverso di me e che vive
eternamente in quel complesso.
Ho capito dalla classe notturna che c'era unità dalla sala, ma quella era l'unità che hai dato? Ho
capito che non c'era nessuna resistenza da parte delle persone. Non c'era resistenza perché non c'era
resistenza da parte mia. Sentivano che non volevo influenzarli affatto. Non volevo forzarli sulla
Kabbalah. Quello non era importante per me. Per me era importante che diventavamo uno. In ogni cosa
che facciamo dobbiamo esercitare l'unità e non pensare: hanno quella fede e hanno quella fiducia...

Nel mio primo concetto avevo suggerito all'organizzazione che nella mia lezione avrei sollevato forze in
cui avrei portato giù le forze creative e lasciato che l'intera stanza sperimentasse la benedizione con
quello. L'organizzazione mi ha detto: "Sì, ma quello sembra come hocus pocus-formula magica, siamo
persone ragionevoli per noi la gnosi è importante e tu vieni... sii sobrio, restiamo sobri". Avevo
escogitato un trucco e detto: "Va bene, restiamo sobri". Convocherò quel miracolo e il miracolo

118
accadrà, ma senza annuncio. Tutti hanno sperimentato che è accaduto un miracolo, ma senza annuncio.
È stato stupefacente. Non è stata mio, ma quell'esperienza è grandiosa.

Uno di loro ha detto: hai rubato molti cuori. E ho detto: la mia intenzione era solo quella di rimettere
quei cuori a posto. Non era mia intenzione rubare.
Certo, non ho messo un kipa per quelle persone. La gente non deve prestare attenzione al mio aspetto e
ho anche lasciato la mia coda... altrimenti venivano da me con domande: rabbi che cosa è quello e
quello... ed è stato di Shabbat e di Shabbat devi essere a casa e andare alla sinagoga... ma non lo hanno
detto. È scritto nella Torah: Shabbat la-asot, Shabbat devi fare. Anche quando diciamo la benedizione
su Shabbat, c'è anche: Shabbat che devi fare, fare. Ciò significa ciò che ti ho detto: unità.

Concentrazione. Cerca di concentrarti con il nostro studio. Scatenati, come un pezzo di bestiame che
non pensa a niente, solo alla perfezione assoluta e poi di nuovo carenza e poi di nuovo a destra: tu e il
Creatore e nient'altro, non importa cosa. Fai sempre quei movimenti: destra e sinistra. Non c'è
nient'altro che quello che ti dico.

Durante la pausa, qualcuno ha posto un'ottima domanda. Se disegniamo l'Albero di Vita, disegniamo il
Keter sopra, Chochmah a destra, Binah a sinistra. Daat, una forma di Ma'N di tutte quelle sette sfirot,
una specie di ombrello di quelle sette sfirot inferiori, ovvero un inviato di quelle sette sfirot inferiori alla
testa Reale, Chochmah e Binah, che sono sempre presenti nel palazzo. Chesed a destra, Gvurah a
sinistra, Tiferet al centro, Netzach a destra, Hod a sinistra, Yesod al centro e sotto al centro Malchut.
[Vedi disegno 4 corso base]. La sua domanda era: Chochmah è sulla destra dell'Albero di Vita e in
Atzilut vediamo Chochmah sulla sinistra. Come è successo?
Abbiamo imparato che nel mondo Atzilut Keter e Chochmah rimangono sui loro gradi, ma Binah Z’A e
Malchut cadono giù nel grado inferiore - questo è chiaro, l'abbiamo imparato - per dare all'inferiore la
possibilità di salire su. Questo si tiene nella parte inferiore del superiore e quando c'è forza sufficiente
nella parte inferiore di un superiore si tira su e con essa anche la parte superiore di quello inferiore si
tira su. Perché? Nulla scompare nello spirituale. Se la parte inferiore di un superiore era stata alla stessa
altezza come quello inferiore, allora erano bloccati insieme. Due oggetti spirituali che hanno la stessa
qualità, che si uniscono, hanno qualità comuni. Quindi una parte inferiore di un grado superiore insieme
con la cima dell'inferiore tira su uno superiore e le correzioni sono fatte.

Se lo vediamo in quel modo, è così da Atzilut: abbiamo detto che il superiore è a destra e l'inferiore a
sinistra. Keter è destra e Chochmah è sinistra. Abbiamo detto che Binah è scesa per aiutare il più basso.
Binah quindi consiste da maschio e femmina: Abba / papà è maschio, è destra e Ima / mamma è
femmina, è sinistra. Da ciò viene l'intero Albero di Vita. Ora vediamo perché l'intera destra è
Chassadim. Ti ricordi? Chassadim è a destra e Gvurot è a sinistra. Il problema è che quando dici
Chochmah sull'Albero di Vita, lì è il kli, kli Chochmah. Quando parliamo di Atzilut di Chochmah,
quella è luce Chochmah. Luce Chochmah viene dall'alto. Ecco perché devi sempre guardare di cosa si
tratta. Luce Chochmah viene da Chochmah. Keter è la sorgente di Chassadim. Chassadim va ad Abba e
a Z’A. Chiaro perché Z’A è Chassadim? Chochmah in Atzilut va a Ima e quella è Binah. Abba è anche
Binah ma solo il lato superiore di Binah.

E ora abbiamo fatto un movimento. Quello che ho detto all'inizio che... stato iniziale di correzione e
quindi devi fare correzioni per ottenere l'unità. Faccio un movimento a sinistra, come Malchut. Da dove
faccio poi uso della mia forza? Da sinistra, da Binah. Da dove riceve poi Binah la forza? Da Chochmah,
dalla sinistra. Vedi in Atzilut: Keter è destra e sinistra è Chochmah. Keter fornisce Chassadim e
Chochmah fornisce il potere di Chochmah, Chochmah. Chochmah dà a Binah e Binah sperimenta
Chochmah, ma non ne ha bisogno. Ora viene la Malchut, che si alza - lentamente, non lo farò troppo in

119
fretta, perché poi non sarà assorbito. Si può dire che la carenza è sulla sinistra? Sì, è giusto, la carenza
è sulla sinistra.

Ascendo alla sinistra di Ima, costruendo dieci kelim. Malchut che va su, il primo movimento, che attira
da Binah e Binah attira da Chochmah. Chiaro perché è Chochmah? Chochmah è sinistra, ma non c'è
Chassadim. La destra è Chassadim. La sinistra è Chochmah e quel Chochmah è calvo, Chochmah senza
Chassadim. Per Binah ciò non è un problema, Binah può sperimentare quel Chochmah perché Binah è
sopra. Malchut e ogni cosa che viene da sotto la parsa, non sente nulla di quel Chochmah di quella
Binah. Perché? Quelli nel fondo non hanno la forza per sperimentare puramente quel Chochmah, hanno
prima bisogno di una miscela di Chassadim di Z'A - Z'A non è alla stessa altezza, ma un po' più alto,
perché la destra è sempre più alta della sinistra. Per motivi di illustrazione... non lo disegniamo in quel
modo. Z’A è ovviamente un po' più alto di Malchut e Binah è più alta di Z’A. Nella linea centrale è
zivug, attraverso la mia preghiera, poi scende attraverso la linea centrale. Quello ora non è niente per
me, ora è che capisci come quel Chochmah è a sinistra. Lavora su ciò che ho detto.

Ora un altro argomento, un argomento collegato. È anche lo Zohar. Mettiamola così: ho ottenuto un
legame molto speciale con quei Rosacroce. Cosa significa? Ora ho una preferenza per loro? Erano tutti
disposti ad ascoltare, erano pronti ad ascoltare, si sono resi ricettivi. Ciò significa che faccio alcune
scelte da parte mia, che dico: con loro si può parlare, sono ricettivi, ma per esempio i massoni sono di
meno e non voglio dargli alcun saluto... quello non è assolutamente il modo. Ogni cosa che dico deriva
dall'Albero di Vita e non dalla mia personale opinione.

Si parlava di tre religioni. Qualcuno aveva parlato del cristianesimo, di Giovanni... prima c'era la parola
ecc... e di Filippo... mentre quella persona parla del Nuovo Testamento, io l'ho tradotto
automaticamente e direttamente nell'Albero di Vita. Essi lo dicono in una lingua diversa, molto più
complicata, con la testa umana; c'è sentimento, ma è di mentalità limitata, non importa, si tratta delle
stesse cose. Per mentalità limitata non intendo nulla di male, D'o salvi, ma sono alla sorgente. Essi sono
anche alla sorgente, ma il loro apprendimento spirituale è l'involucro. Stanno parlando della stessa cosa,
solo che quelli sono involucri, più con la testa o più con il cuore, ma non nel mezzo. Quando avevano
parlato di Giovanni e Filippo dal Nuovo Testamento, l'avevo automaticamente tradotto nell'Albero di
Vita e anche messo in me stesso. Qualcuno ha parlato dell'Islam e l'ho anche immediatamente messo
insieme con l'Albero di Vita. Se uno sciamano parlasse delle sue forze gravitazionali, lo troverei anche
nell'Albero di Vita + klipot / forze impure. È tutto collegato.

Cosa intendevo dire... voglio provare a dire qualcosa di speciale sull'atteggiamento verso gli altri e
sull'atteggiamento verso il Creatore. Abbiamo imparato... spesso abbiamo detto a prescindere se ami
una persona o il Creatore. La gente dice sempre così all'inizio alla persona fino a quando non viene più
in profondità e vede che è un po' diverso. È scritto nello Shema, Ascolta Israele: "Amerai il Creatore
con tutto il tuo cuore, con tutta la tua nefesh e con tutta la tua forza". L'uomo ha tre kelim, tre parti di un
partzuf e lì vengono tre luci: Nefesh, Ruach e Neshamah. Quale luce viene nel cuore? Ruach, perché
nella testa c'è Chochmah, c'è Ruach nel corpo - se è tutto corretto, tutti e tre entrano - e sotto...

Prima arriva Nefesh in testa. Quando c'è più potere di Nefesh va al cuore, e nella testa, la cui sede della
testa è, Binah, arriva Ruach. Se c'è più potere, al terzo kli, allora Nefesh scende al fegato, che è il centro
epico della parte inferiore di... non il fegato stesso, ma dobbiamo vederlo come partzuf, sfirot. Il fegato
è il centro epico per ricevere Nefesh. Il cuore è il centro epico per ricevere Ruach. La testa, per così dire
il cervello, è il centro epico per ricevere Neshamah, un'anima alta. La Torah dice che devi amare il
Creatore con quei tre, ma tu uomo devi amare solo con uno, solo con Nefesh. Nefesh è una luce statica
femminile che non può essere trasmessa a uno inferiore. Quindi devi amare l'altra persona, in quel modo

120
- vedremo cos'è l'amore... ne ho parlato per tutta la lezione. Abbiamo anche parlato dell'amore. Quello
che volevo raccontare veniva come sempre dall'Albero di Vita.

Molto importante quello che sto cercando di dirti ora. Per prima cosa abbiamo detto che quando la luce
è entrata nello spazio vuoto dove la creazione doveva venire, entrava la luce rotonda. Ascolta bene
quello che ti sto dicendo ora, poi dopo... igul / luce rotonda e poi venne kav / linea , luce rettilinea come
un cordone ombelicale. Ti ricordi? [Corso basico disegno 7] Lo spazio vuoto lì, tutta la luce rotonda, è
entrata. I kabbalisti spesso lo disegnano in modo strano, meccanicamente. Quella luce rotonda è Nefesh.
La linea dritta, quella è Ruach.
Abbiamo imparato che l'intera creazione riceve gratuitamente la luce rotonda. Si dice che il sole splende
per tutti. Non devi fare nulla per essa, Nefesh, la luce rotonda. Tutti la ricevono. Non devi fare nulla per
questo. Tutti, non importa come ti comporti; anche il furfante e ogni pianta, ogni cane la riceve. Per
ricevere Ruach... devi riceverlo dall'alto verso il basso. Questa è la relazione con il superiore. Nefesh è
data a tutti, ogni pianta la usa. È chiara la differenza?

E ora le creature tra di loro, come fai a vederlo? Una persona, e in lui e intorno a lui è seduta la luce
rotonda. Anche un'altra persona, un gatto, una pianta, un albero, hanno luci rotonde. Anche le pietre -
anche se non la vediamo - usano Nefesh, luce rotonda. È molto speciale, da questo possiamo vedere
come ogni cosa funziona. È così che il rapporto tra le persone è solo attraverso quella luce rotonda e
nient'altro. La relazione tra le persone è solo orizzontale. Uno ha una luce rotonda corta, ha meno potere
e l'altro ha più potere... possiamo vederlo con, ad esempio, quelli nel potere. Un sovrano ha una tale
luce rotonda che abbraccia l'intero paese con la sua luce rotonda, lui vede tutto come una famiglia. Un
direttore di una grande azienda ha il potere di abbracciare l'intera compagnia di 60.000 persone - una
vera multinazionale - con la sua luce rotonda. E un altro neanche può gestire le risate della moglie.
Voglio dire che ogni cosa è Nefesh. Ogni cosa che facciamo, il rapporto con l'uomo, è tutto Nefesh.
Un maschio e una femmina, si scambiano luce rotonda l'uno con l'altro, solo orizzontalmente, ma il
rapporto con il Creatore è assolutamente diverso, quello è attraverso la luce diretta Or Yashar / Ruach.
Qualunque cosa tu faccia qui nel difficile, puoi farlo, ma devi evitare una cosa, perché poi fai un errore
perché non è nell'istruzione: se la luce diretta splende dall'alto verso il basso... che tu dici che vuoi fare
esattamente così anche con Jan, posalo e dallo a Jan... non dovresti farlo, perché poi sarà un casino, non
è dato all'essere umano.

Solo Nefesh e non puoi trasmetterla, quella luce non può essere trasmessa, può essere solo sperimentata.
Una persona non può trasmettere la luce ad un'altra. Lo leggerai anche dalla mia lezione. Se ricevi la
mia lezione, devi ripetere questa lezione. Qui c'è un enorme segreto e guarigione, un processo di
guarigione. Se fai quello che ti sto dicendo ora, commetterai meno errori, non fai errori con gli altri. Il
tuo cuore rimarrà pieno dei poteri che ti sono stati dati. Solo allora puoi dare qualcosa. Dare significa
che tu raccogli tutte le forze dentro di te. Hai il Creatore che ti dà dall'alto e tu lo fai con tutte le creature
con la tua luce rotonda, ma non con la luce che ricevi da sopra dal Creatore, non con la tua relazione
con il Creatore. Ecco perché non è scritto nella Torah: amerai il tuo prossimo con tutto il tuo cuore, con
tutta la tua Nefesh / anima e tutta la tua forza; quello non è scritto lì. Dice: amerai il tuo prossimo come
te stesso. Sei circondato dalla Nefesh, dalla luce rotonda e anche da altro. Puoi vedere l'amore in lui.
L'altro ha il suo proprio kav.

Lo vedrai nella mia lezione. Non ho detto loro così. Per gli altri l'ho mantenuta un po' semplice, ma
posso dirti un po' com'è. L'altra persona ha il suo kav, la sua propria luce diretta. Cosa dovrei fare con
l'altra persona? Non cercare di proiettare quel kav direttamente sull'altra persona, perché sarà un casino
o un adulterio di mente. Non è assolutamente dato all'uomo. Ho intenzione di dare qualcosa che non mi
è stato dato per dare. Non ho intenzione di darlo a qualcun altro. Devo diffondere la mia luce rotonda
all'altra persona. Diffondere... nella luce rotonda non c'è alto basso. Posso diffonderla a tutta l'umanità,

121
ma quello significa che io do? Quello che devo fare è vedere l'effetto di quel kav, la luce diretta, su di
lui o lei. L'immagine di D'o io devo vedere in lui o lei. Non importa come è, se è un rosacroce, ebreo,
papuano, neonazista... come ho detto a quel congresso, devi vedere l'amore nell'altra persona. Non
possiamo mai avere amore per l'altra persona. Né possiamo avere amore per il Creatore, è un pio
desiderio, nel Creatore... anche in te stesso devi sperimentare l'amore. Il tuo amore... la tua relazione di
quel pezzo di luce diretta che viene in te, che è amore in te stesso. È tuo? Non è tuo.

Prima devi sperimentare l'amore in te stesso e solo allora puoi sperimentare l'amore nell'altra persona.
Ne abbiamo parlato un pò, ma poi avevo solo raccontato una storia. Vedi che tutto è preso dall'Albero di
Vita? Anche nell'altro... l'effetto della luce diretta su di lui è ciò che tu devi vedere.
Ora torno all'inizio della mia storia, quello che volevo raccontare della mia grande esperienza con i
Rosacroce. A causa della grande esperienza che ho maturato lì e loro... non mi aggrapperò a nessun
altro, nemmeno a loro. Posso tenere una lezione o un corso se c'è interesse, ciò significa che vogliono
qualcosa, che non riescono, hanno una mancanza e allora devi assolutamente farlo. Se, per esempio, c'è
una richiesta da un gruppo di neonazisti che dicono "lascia che quegli sporchi ebrei ci diano una
lezione" domani, io lo farò domani. Allora devi raderti. No, nessun aspetto esteriore. Devo dare a loro,
anche se mi odiano. Perché? Ulteriormente si estende la mia luce rotonda - non posso dare nulla con la
mia luce rotonda, ma con la mia luce rotonda devo abbracciare l'intero Universo. Chiaro?

Tutti usano la luce rotonda. Un uomo estende la sua luce rotonda a sua moglie e la estende anche a dieci
dei suoi figli che ha fatto per D'o, la sua famiglia. Se sei onesto... passo dopo passo, perché non puoi
abbracciare direttamente il mondo intero con la tua luce rotonda, ma devi sforzarti, per crescere verso di
esso che non ti importa se fai la luce rotonda per tua moglie, o a un neonazista o qualcun altro che è
gentile con te o qualcuno che ha un odio assoluto per te... per tutti deve essere lo stesso... per i tuoi
figli... deve essere lo stesso. Io lo sperimento... ci sono ancora molte cose che devo correggere, ma non
importa se è mia figlia o una ragazza comune che cammina per strada. Provo a costruirlo in me stesso.
Perché? Non che io sia così intelligente, ma perché queste sono le leggi dell'Universo. Il Creatore
esattamente fa brillare la stessa luce per tutti.

La luce rotonda brilla su tutti, quella è ner dakik? Esattamente, è tutto dalla coda della kuf. Al fine di
sperimentare la luce diretta, devi fare uno sforzo. Qualcuno che non lavora su se stesso, non la
sperimenta. Quindi non puoi vederla in ognuno, o puoi? Certo che puoi vederla. Supponiamo che
incontro qualcuno e quello è un neonazista - lo dico all'estremo. Vuole distruggere tutti. La luce diretta
allora non si diffonde a lui? Certamente che si diffonde su di lui. La luce diretta è penetrata. Devi
vederla da lui e la si può vedere solo quando puoi guardare a lui con Chesed / grazia. Allora sarai
sicuro al 100% nel più grande furfante, nel dittatore che commette genocidio di vedere l'immagine di
D'o e quello è il kav, che è l'essere umano in ogni uomo. Se lo sperimenta, quello è il suo stesso
sviluppo. Devi fare esattamente allo stesso modo con lui, non fare preferenze per i tuoi amici che ti
piacciono, tua moglie... non mi vergogno di dirlo.

Naturalmente hai un certo affetto, forze magnetiche con tua moglie e altre cose che costruisci, ma è solo
con il tuo lato esterno. La vera profondità del mio cuore deve essere assolutamente libera, solo per quel
kav, solo per quel Creatore e allora posso dare a quell'altra persona. Chiaro? No solo quella luce
rotonda, un po' di luce rotonda, ma che si nutre di quel kav. Ricordalo, che parliamo che a tutti viene
data quella luce rotonda, ovviamente è solo ner dakik, quel pezzo della coda della kuf, che viene data a
tutti. C'è una forma più ampia di luce rotonda dove il cibo arriva alla luce rotonda dalla luce diretta, in
altre parole che irradia all'interno. È quella storia di dalet, che non diventa resh? Sì, naturalmente.
Quello è il potere della dalet che non diventa resh, che lo riceve. Che esiste sempre.

122
Non fare preferenze, con ciò voglio dire che non è assolutamente importante per noi a chi arriva la
richiesta per lo spirituale. Non faremo alcuna preferenza. Ecco perché voglio dirti che non puoi fare
preferenze, che ami loro e non le ami... devi avere un partner, devi avere qualcuno accanto a te, è buono
che tu costruisca una certa relazione con esso, ma non dovresti affittargli il tuo cuore. Quello è amore.
Allora divieni libero e felice e puoi passo dopo passo... prima devi amarli e poi gradualmente inizi ad
abbracciare l'Universo sempre più della tua luce rotonda. Allo stesso tempo, ovviamente, lavori sulla
tua luce diretta, sul tuo rapporto con la Sola Forza Creativa. Non attaccarti neanche al tuo insegnante.
Assolutamente no. Noto che a volte qualcuno vuole fare troppo in Kabbalah, fa lezioni notturne e che
quella persona non è ancora stata corretta - non siamo ancora tutti completamente corretti - e può dare
così tanto di se stesso che la permissibilità di ciò che può dare di se stesso sta per eccedere. Chiaro? Ciò
comporta di proiettare un pezzo di kav su un'altra persona e poi a un certo momento qualcuno diventa
troppo saturo e dice che non viene più in classe. Perché? Perché deve restituire gas per tornare a se
stesso e non aggrapparsi all'insegnante. Di conseguenza, per uscire da quella situazione, può dire: come
posso fidarmi di quell'insegnante? In quell'insegnante vede anche cose negative, specialmente per uscire
da quella situazione di stallo perché era anche troppo attaccato al suo insegnante.

Voglio salvarti da quello. A tale proposito, abbiamo esattamente la stessa relazione, attraverso la luce
circolare. Lo stai spiegando a quella persona? No, assolutamente no. Ognuno è nel proprio sviluppo.
Non posso dire nulla in quel momento. Non posso dire: devi fare quello, non dovresti farlo. Quelli ed
altri hanno avuto un po' di postumi di una sbornia, perché stavano proiettando il loro affetto ecc... su di
me. Quando lo sento... ecco perché mi sono fermato a dare una guida personale. La guida personale è
quel kav. Io posso, se mi chiedi qualcosa, indicare un po', ma se sento che fai una domanda in cui il
destinatario della tua domanda dovrebbe essere come se fosse il kav, Einsof, allora potrei non dare una
risposta. Capisci cosa intendo? È un bel lavoro quello che facciamo. Lavorarci su. Non aggrapparti a
qualcun altro, ciò significa che proietti il kav su di lui quello è solo per il Creatore.

Nell'altro modo accade e anche molto, che un insegnante è dipendente dai suoi allievi. Quella è una
misera condizione quando un insegnante... un insegnante può imparare molto dai suoi studenti, ecco
perché è anche bello insegnare o parlare con qualcuno della Kabbalah, il lavoro spirituale. Imparare
significa che includi un extra chissaron / mancanza di un'altra persona. Non è la tua mancanza. Non è
neanche della tua radice. Diciamo che ti manca e mi chiedi qualcosa e sento che non è di voler sapere,
ma davvero per correggere se stesso. La tua anima ha una radice diversa dalla mia. Porterò quindi la tua
mancanza a me stesso. Non è la mia mancanza, la tua domanda. Lo prendo a me e lo porto su. Allora
riceverò una risposta alla tua mancanza. Non puoi vederlo, ci sono nuvole e posso riceverlo per te.
Posso dartelo. Con ciò crescerò. Anche qui, le cose che ti dico... come le ottengo? Da te. Ieri ti ho
parlato durante la lezione notturna... c'era qualcuno a casa mia all'una e ne abbiamo parlato ed è venuto
fuori quello che ti dico ora.

Quello che dici che un insegnante dipende dai suoi studenti non va bene. Essere dipendente...
assolutamente no. Succede molto spesso. Non farlo assolutamente. Né l'alunno rispetto all'insegnante né
viceversa. Non possiamo assolutamente dipendere l'uno dall'altro. Ricordalo molto bene. Che diamo
l'un l'altro, quello è qualcos'altro. Posso immaginare che se insegni, quello lo dai dalla luce diretta? Sì,
naturalmente. Quello potrebbe farti esaurire. Una volta ho dovuto dire qualcosa e ogni volta che l'ho
fatto mi sono sentito male. Questo perché stai cercando di dare nel modo in cui svuoti il tuo cuore. Non
dovresti farlo in quel modo. Devi essere aperto con il tuo cuore. Dando davvero è che puoi dare
infinitamente. Davvero dare è quando dai... diventi stanco e ritorni al potere e puoi dare di nuovo, puoi
dare infinitamente tanto e quello è il vero dare. Puoi farlo solo quando sei sempre connesso al cordone
ombelicale, la luce diretta con il Creatore. Allora puoi dare immensamente senza postumi di una
sbornia. Se inizi a sentirti male, significa che il tuo atteggiamento è mescolato con piacere per te stesso,

123
interesse personale. Che non puoi perseverare, che ancora farai interesse personale con esso. In quel
momento devi restituire gas e costruire di nuovo una relazione con il Creatore.

Lo faccio anche molto con te, come dici, cerco di farlo in questo modo, ma gradualmente sempre meno.
Più tardi non ne avremo più bisogno, ci capiremo e ci sentiremo l'un l'altro. Non avrò bisogno di dirlo
con un extra emotivo... non emotivamente, ma do qualche cosa in più per aumentare, piuttosto che
levare e parliamo di entità assolute che sono sempre eterne, ho intenzione di dare in più da me stesso, un
fuoco per risvegliarti con quello, e solo allora metterò in esso un pezzo di spirituale. Chiaro? Proprio
come la mamma dice a un bambino - non che intendo... - guarda, un uccellino o qualcosa del genere, e
lui apre la bocca e lei gli dà un cucchiaio di porridge. Va bene, ma gradualmente... guarda che tipo di
conversazioni stiamo tenendo ora. Vai a... nessuno te lo dice. Gradualmente non ne avremo bisogno. Ad
esempio, impareremo yichudim, come ho detto all'inizio. Verrai in classe... ho già notato che state
venendo in classe e non parlate troppo l'uno con l'altro, poche parole ed è abbastanza. Che inizi yichud /
unità dentro te stesso prima dell'inizio della lezione. Allora ascolterai quello che ti sto dicendo molto
più in profondità. L'intensità della lezione aumenterà enormemente, ci sarà più valore aggiunto. Durante
la lezione e prima dell'inizio della lezione, anche se vieni più tardi e anche se sei ancora sul tram o in un
ingorgo, che ti sei già preparato proprio come ho fatto io prima di quella lezione.

Un'ora prima di quella lezione ho iniziato con quelle meditazioni, con yichud. Ti insegnerò ciò che ho
applicato lì, che ognuno di voi può farlo, perché la Kabbalah è pratica e non ciò che sai. Che impari ad
apportare quell'unità in te stesso. Lì ti sentirai liberato dalla creazione. Ogni giorno dirai sempre di più:
ho superato il mondo. Capisci cos'è, superare il mondo? Non dipendere da qualcun altro e da cose, non
dalla tua auto, da tua moglie, dai tuoi figli, o su cosa gli altri dicono di te. Certamente, ogni cosa
dipende dal tuo rapporto con la luce diretta. Prova a farlo tecnicamente che non dipendi da nulla. Anche
se hai figli, cerca di superare, che non ti aggrappi ai tuoi figli. Se necessario, dì al tuo bambino: e ora
tranquillamente, vai e fallo da solo per ora. Faremo una pausa nelle nostre telefonate, nel nostro stato,
nella nostra relazione - puoi anche dirlo, è abbastanza, ti amo molto, ma è buono per te stare da solo per
un pò. La mia luce rotonda ti abbraccia, ma è bene che tu continui a lavorare da solo. D'altra parte, uno
può dire: che cosa sta facendo? È disumano?

Devi fare questo, non aggrapparti a qualcun altro, non a tua moglie, non ai tuoi figli. L'amore è
qualcos'altro. Si può amare, ma nel tuo bambino devi vedere l'amore e non provare di trasferire il tuo
amore a lui, perché poi è corrotto, qualcosa di quel tipo non esiste, anche se lo si fa con gli animali. Con
gli animali lo è, ma molto breve. Mentre lei sta ancora dando il latte da un anno e con gli orsi forse
qualche anno... sta andando a decorare una stanza per se stessa e la mamma non è più interessata in
quello. Un grande esempio per noi. Gli animali non provano sentimenti per gli altri, intendo dire che
non si prendono cura di qualcun altro. Puoi prenderti cura magari senza chiamare qualcuno. Dall'interno
un certo atteggiamento, ma non ho intenzione di influenzare qualcosa, quello influenza favorevolmente
mia figlia o mio figlio che riceveranno qualcosa grazie a me perché posso portare yichud. Ad esempio,
posso portare su di loro una benedizione, ma non lo faccio, perché anche quello è corrotto. Quella è
magia. Non puoi assolutamente farlo. Dobbiamo sempre lavorare su questo. Non spingere. Anche se
puoi fare qualcosa del genere, non dovresti farlo. Ogni creatura è libera e devi rilasciare ogni creatura.

Ovviamente devi dare tutto ai tuoi figli, avere affinità, ecc ..., ma il tuo cuore deve essere libero. Non
macchiare il cuore tramite i tuoi figli. Stai macchiando il tuo cuore quando metti più amore nei tuoi figli
che nel figlio del tuo vicino. Devi superarlo dal tuo cuore. Ovviamente devi fare di più per i tuoi figli
che per il vicino, ma all'interno non dovrebbe importarti, anche se è un neonazista o un kabbalista. So
che ti sei riunito un po' ultimamente. Ho mai detto che dovresti farlo? Io sento che il gruppo maschile ha
già un po' di contatto con l'altro, ma posso stimolare quello? No, devono farlo da sè, ma devono anche
stare attenti con quello. Che tu non pensi: lui fa la Kabbalah ed io faccio la Kabbalah e andiamo a

124
sperimentare lo spirituale, avrò più affinità con qualcuno che impara la Kabbalah che con quei
neonazisti. Questo è ciò che dicono in Israele, che devi prima amare i membri del tuo gruppo. Allora
diverrai corrotto. Te lo dico così: non devi vedere più l'amore in quello che ti siede accanto. Devi fare lo
stesso con tutti coloro che vivono, anche con un neonazista, ecc..., solo allora farai enormi passi avanti.
Lo capisci?

Se farai quello, ti limita ad amare il tuo cerchio ristretto, allora limiti anche la distribuzione della tua
luce rotonda perché non sei completamente altruista. Esattamente, se hai più preferenze per un'altra
persona, cosa fai con quello? È scritto: "il Creatore brilla allo stesso modo per tutti, brilla per i furfanti e
per i giusti". Sta in quell'ordine, quella luce, il Creatore brilla ai furfanti, ai malvagi e ai giusti. Perché in
questo modo e perché non in quello che il Creatore... prima da la luce a coloro che hanno più qualità che
corrispondono a Lui? Perché non ama prima loro? È anche nella storia del Nuovo Testamento di un
padre che aveva i suoi figli e figliastri. Presta più attenzione ai figliastri che ai suoi figli per non
insegnare corruzione all'uomo. Perché? Se amerai qualcuno più di chiunque altro... se amerai la tua
conoscenza più di chiunque altro...

Queste sono cose terribili che dico. Prova a dire al mio popolo che si dovrebbe amare qualcuno più di
sua moglie. "Certo che devi amare tua moglie. Una buona famiglia, un buon nido da costruire con molti
pulcini quello è un uomo divino." E io ti dico: no, non dovresti farlo. Tua moglie deve essere
esattamente uguale a qualcun altro. Non devi tradurlo a modo tuo, che stai con altre donne... che il tuo
insegnante ha detto quello... no, non quello. Se trattate tutti in modo adeguatamente uguale, senza
preferenza, senza predilezione per un'altra persona, allora siete d'accordo con le leggi dell'Universo. Il
Creatore brilla assolutamente allo stesso modo per tutti, per i neonazisti, per i giusti, assolutamente
nello stesso modo. Quello lui non lo capisce, quello è abuso, non importa. Un assassino... non importa,
esattamente lo stesso.

D'altra parte, è ancora il caso che si devono fare delle scelte nella vita? Devi stare attento… devi avere
a che fare con le persone, ma devi ancora fare delle scelte. Quello è qualcos'altro. Capisco cosa stai
dicendo. Devi assolutamente fare delle scelte. Devi fare una cosa e non trascurare l'altra. Ovviamente
devi fare delle scelte. Perché dovrei avere a che fare con i neonazisti... mi piacerebbe avere un buon
ambiente, che posso coltivare, un ambiente fertile. Ovviamente devi sempre cercare il miglior ambiente
per te, un kabbalista qualcuno che lavora su se stesso, ecc. Quello è assolutamente vero. Quello che
voglio dire è dal profondo del più profondo del tuo cuore, lì non devi fare una distinzione. Una persona
consiste di molti strati. Con più strati esteriori devo fare delle scelte nel nostro mondo, devo trovare un
buon ambiente, ecc..., ma più profondo dentro me stesso, devo amare di più l'intera umanità.

Chiaro? Tutti capiscono quello che sto dicendo? Ci sono molti strati, molte stanze nell'anima umana.
Con più lati esteriori posso amare di più mia moglie, amare i miei figli, ecc. Ogni grado in cui vengo più
dentro mi porta ad un amore più universale per l'intera creazione. Più dentro, all'interno, più unità devo
essere capace a sperimentare, il grandioso HaVaYaH, ‫ יהוה‬YKVK, diventa per me. Puoi sperimentare
HaVaYaH su un piccolo livello, ci sono strati della nostra anima. Certamente, dal lato esterno, devo
preferire mia moglie a tutte le donne del mondo. Chiaro? Anche per i miei figli. Ma su un livello più
profondo devo essere distaccato. Nella parte più profonda del mio cuore ho una stanza in cui si trova
davvero la sala del Creatore e lì deve esserci un completo distacco da carne e sangue.

L'abbiamo fatto un pò. Possiamo capire cosa significa, che non possiamo mai essere attaccati a qualcun
altro e allo stesso tempo sentirci in contatto con i Rosacroce, con tutti, ma non possiamo mai da una
cosa così meravigliosa in cui portiamo meraviglie... che non ci sentiamo collegati alla carne e al sangue
con gli altri, ma alle qualità con l'intera creazione. Non fare preferenze per quelli o per loro, neanche

125
l'uno con l'altro. Ad un certo livello, ma molto profondamente nel cuore, liberandoti da tutti e da ogni
cosa.

Lezione 38
Abbiamo appreso che le due lettere kuf e resh del sistema di forze impure per così dire sovraffollava
Yesod di Malchut, shin, collegati a sè. Qui ci mostra, e in questo capitolo delle lettere, il rapporto delle
lettere. Può essere nelle sfirot, nelle lettere... è molto utile sentirlo nelle lettere, abbiamo imparato che
kuf e resh sono lettere potenti e quelle lettere rappresentano... hanno la lettera shin, quella è Yesod di
Malchut sotto la loro cura. Perché loro? Prima di tutto, abbiamo imparato nelle lezioni precedenti che la
lettera kuf è legittimamente designata dalle forze superiori di dare una piccola luce alle forze impure
che sono sotto le 22 lettere, sotto la costruzione di forze pure, che è legittimo. L'opposto è il kuf di forze
impure. Abbiamo detto che resh da forze impure come era salito a dalet e fatto di dalet resh. Pertanto
quelle due lettere hanno afferrato la shin e ne hanno fatto di essa sheker / la menzogna.

‫ אבל הואיל ואתוון דזיופא נטלין לך למהוי עמהון לא‬,‫ יאות אנת וטב אנת וקשוט אנת‬,'‫וזה שהשיב לה הקב"ה לש‬
‫ שלא היה בנין לזיוף ולשקר‬,‫ דבגין דלא יתקיים שקרא אלא אי יטלון לך ק"ר דהיינו כמבואר‬,‫בעינא למברי בך עלמא‬
‫ ואין גמר‬,‫ כי הלעומת שלה שקולה כנגדה‬,‫ ולפיכך אין לברוא את העולם על ידי מדתה‬,'‫דס"א אם לא היו חומסות להן את הש‬
.‫התיקון בטוח על ידה‬
E questo è ciò che le rispose a quelle lettere il Santo Benedetto Uno Lui è, quindi a quella Binah alla
shin aramaico dello Zohar: sei bene buona verità / reale, ma poiché le lettere di falsificazione sono
date a te e queste sono le lettere kuf e resh. La resh ha falsificato la dalet. La kuf di cui ha ricevuto solo
un po' di legittimo, che è stato abusato, è stato attratto più di quanto è stato legittimamente permesso
alle forze impure per stare insieme a loro, Io non desidero creare tramite te il mondo per creare il
mondo da te, perché la bugia non sarà in grado di esistere se non ti venissero date quelle due
lettere di falsificazione, cioè come spiegato che non ci sarebbe costruzione della falsificazione e
della bugia dal potere impuro se non prevalessero e non attirassero a loro stessi la shin
perché tutto consiste di due sistemi: il bene e il male, e l'uomo è messo in mezzo. L'uomo deve
scegliere, deve superare, non deve fuggire dal lato sinistro del male. Certo, non dovremmo scegliere il
male, ma sempre superare. Devi affrontare il male in te stesso. Non fuggendo dal male, non fuggendo
dall'ambiente. Ovviamente devi scegliere un buon ambiente, anche quando cammini devi scegliere
buone strade, strade che abbiano un aspetto migliore, anche se non vivi in un buon quartiere. Scegli
sempre strade migliori che siano più tranquille, che abbiano un aspetto migliore. Scegli, ma non fuggire.
Devi affrontare entrambi i lati. L'uomo è a destra e a sinistra. Non scegliere un lato, ogni volta
dobbiamo camminare su due piedi, affrontare entrambi. Vediamo anche che questa shin è stata data a
due forze, ovviamente anche a causa di quel peccato, ecc..., ma uno è stato fatto contro l'altro.

E quindi il mondo non può essere creato dal suo attributo la proprietà della lettera shin. Perché no?:
Perché c'è una tale forza bilanciata di fronte alla sua shin. Kuf e resh bilanciano il bene della shin e
quindi la correzione finale non può essere garantita dalla lettera shin.

126
Chiaro? Una lettera doveva essere scelta che rappresentasse tali proprietà, dove la correzione finale
sarebbe stata possibile con quella lettera. E se una lettera ha un opposto nel sistema dell'altro lato della
medaglia, allora non puoi fare il mondo perfetto con quello, perché quell'altro lato ha la morte e ciò che
ha a che fare con la morte, il mondo non può essere creato con quello. Se vediamo quello che stiamo
imparando ora è il piano di creazione, per creare la creazione con il messaggio eterno, le forze eterne
sotto il quale non si applica la morte, in definitiva, solo quello che ci dà la forza per fare tutto il lavoro
in questo mondo per perfezionarci alla perfezione. Chiaro? Lo vediamo anche qui, nella creazione del
mondo. Le forze sottostanti che esistono nel mondo, c'è solo vita in esso. Nel sistema operativo c'è solo
vita, solo perfezione. Se lo sappiamo, allora possiamo lavorare dentro di noi e sapere al 100% che il
mondo è stato fatto perfetto, nonostante tutto ciò che vediamo, grazie a ogni cosa che vediamo
possiamo raggiungere la perfezione. Ogni cosa che vedo fuori mi aiuta. Ogni cosa, tutti gli annunci ci
aiutano. Le cose più terribili che suonano nelle nostre orecchie sono grandi. Puoi solo vederlo quando ti
relazioni allo scopo di creazione.

Come membro della comunità ebraica, mi inviano un giornale elettronico, un bollettino. Mi sono
disiscritto alcune volte, ma continuano a inviarmelo, viene direttamente nel mio cestino, l'ho bloccato.
Ma oggi l'ho ricevuto e l'ho rimosso immediatamente dal cestino. Volevo dare un'occhiata, perché tutto
aiuta una persona. Guardo tutti quegli articoli che c'erano e ho pensato che era grande, così infantile,
così primitivo. La mia gente non impara nulla. Lì, una chiesa di Amsterdam, i musulmani...
l'antisemitismo, la storia della guerra, stanno bloccati lì. Il profeta Isaia dice, il Creatore dice: verrà un
tempo in cui ti scioglierò dalla morte dove ti attacchi. Capisci? Le persone sono legate alla morte.
Hanno fatto le loro regole. Le loro stesse regole umane sono più importanti, mostrando l'un l'altro un po'
di amore, è più importante per loro che di attenersi alle leggi dell'Universo. Tutti hanno leggi
dell'Universo, ma le usano in modo umano, in modo letale, qualcosa che porta la morte. Capisci cosa
intendo? Ho letto tutti quei messaggi e vedo che sono ancora infantili. Non è sbagliato, ma cosa puoi
imparare dai loro rapporti? Puoi imparare da tutto. L'ho preso dai rifiuti e l'ho visto come buono. Tutti
pensano ancora che la guerra era sbagliata, tra cui la seconda guerra. Se pensi che la seconda guerra
fosse sbagliata, perché sei ancora qui? Il giorno dello scoppio della Seconda Guerra Mondiale o il
giorno dell'Olocausto, ecc..., il Creatore fu altrettanto misericordioso come le altre volte. Lo sentono
tutti? Qualcosa è andato storto? L'uomo ha sbagliato, o il Creatore aveva fatto qualcosa di sbagliato?
Assolutamente no. Nel piano del Creatore, nel sistema operativo tutto è perfetto. Al tempo della guerra,
esattamente lo stesso sole, il piano di creazione era assolutamente buono, non fa differenza.

Quello che stiamo imparando ora, vediamo che il mondo non è fatto con la lettera shin, perché di fronte
c'è la morte, sheker / menzogna. Ecco perché il Creatore ha detto: no, non creerò il mondo attraverso la
lettera shin. Non creerà nemmeno il mondo con la lettera tav. Perchè no? Bene, da una parte è emet /
verità, una buona qualità e dall'altra parte è anche l'ultima lettera di mavet / morte. Il mondo non poteva
essere creato da quello. Ci dice che in ogni tuo movimento devi scegliere la vita. Ogni espressione, ogni
evento, non importa cosa, è perfetto. Solo tu lo sperimenti storto come si dice in inglese, in modo
perverso perché non siamo ancora corretti. Non importa. Devi andare oltre i tuoi sentimenti e dire: è
buono. Senti quello e che... devi dire oltre i tuoi sentimenti: non sono corretto, ma il mondo è buono, è
perfetto. Tutti quei passanti che camminano lì, se potessi guardare a loro... è anche nel mio articolo che
ho detto per i Rosacroce. Se ci lavori duro su quello, lo sperimenterai anche tu. Tutto ciò che cammina
all'esterno, se assumi l'atteggiamento giusto dall'interno, vedi in ogni essere umano, l'uomo più orribile
e brutto, l'amore del Creatore. Tutto dipende da te. Se scegli la vita, vedrai che tutto è perfetto, solo tu...
tu sei anche perfetto, ma non lo sperimenti ancora. Ogni cosa che è al di fuori di te è il Creatore. Come
puoi isolarti da questo mondo? Allora ti isoli dal Creatore. Lavora su te stesso, non posso farlo per te.
Abbiamo tutte le informazioni. Ogni lezione che ne parliamo, la Kabbalah non significa che ti chiudi
fuori dal mondo. Devi stare nel mondo a causa di quello, ma è qualcosa di diverso. Non devi esporti a
ogni cosa. Devi chiedere come dovresti dosarlo, chiedere, contattare il Creatore. Devi farlo tu stesso.

127
Ora vediamo che è perfetto che il Creatore non ha potuto creare il mondo attraverso la shin. La shin è
Yesod di Malchut e si riferisce al nome Shakkai, il D'o Onnipotente, nel sistema di forze impure si trova
la forza di bilanciamento. Chi lo sa perché kuf e resh sul lato impuro bilanciano la shin dei buoni poteri?
Di cosa si tratta? L'ho detto una volta. Kuf e resh, quelle due forze che si collegano alla lettera shin e
poi diventa una sheker / menzogna, perché bilanciano la shin? È lo stesso valore numerico. Shin è 300,
kuf è 100 e resh è 200. In termini di forza hanno lo stesso peso. Ecco perché il mondo non poteva essere
creato dalla shin. Presto arriveremo alla sola lettera con cui è stato creato il mondo. Cercheremo sempre
la connessione con quella lettera con cui è stato creato il mondo, ovvero la lettera bet di berachah,
benedizione. Vedrai che qualcuno che non ha una benedizione deriva dal sistema di forze impure.
Chiaro? Andiamo avanti.

'‫אות ק' ר‬
Ot kuf resh. Ci parlerà delle due lettere kuf e resh, ma prima andiamo sul testo dello Zohar.

Ot / paragrafo 25 ‫ ולבתר ד יוקים ליה‬,‫ מאן ג דבעי למימר שקרא יטול יסודא דקשוט בקדמיתא‬,‫כה) מכאן‬
‫ ה ק ו ר אתוון דאתחזיאו על סטרא בישא‬.‫ את קשוט דאבהתן דאתייחדו בה‬,‫ דהא את ש א את קשוט איהו‬,‫שקרא‬
.‫כיון דחמאת הכי נפקת מקמיה‬ ‫ב‬ .‫הוי קשר‬ ‫א‬ ‫בגווייהו‬ ‫אתש‬ ‫ ובגין לאתקיימא נטלי‬,‫אינון‬

128
 ‫ ואחר כך יקיים‬,‫ יקח בתחילתו יסוד אמת‬,‫ שכל מי הרוצה לומר שקר‬,‫ מכאן נשמע‬: '‫כה מכאן מאן דבעי וכו‬
'‫ כי ג' הקוים שבש' רומזים על ג‬,‫ אות אמת שבה נתיחדו האבות‬,‫ אות אמת היא‬,'‫ כי אות ש‬.‫לו השקר‬
.‫אבות שהם חג"ת‬
25) Sta per tradurre il pezzo dello Zohar. Da questo viene il significato che tutti coloro che
vogliono dire la bugia, dire significa anche l'esperienza dall'interno, lui prende come
fondamento la verità, letteralmente emet è verità, Yesod è shin, che poi prende le basi della
verità. Ma guardiamo le parole: sappiamo cos'è Yesod ed emet è verità, shin è Yesod, quindi
Yesod della verità e quella è la lettera shin. In altre parole dice: prende in sè la lettera shin, il
fondamento della verità, il secondo fondo di se stesso, il terreno fertile in noi stessi, shin,
Yesod di Malchut che è in noi. E poi la lascia aggiungere alla parola sheker, aggiunge
quelle due lettere kuf e resh e ottiene loro dalle forze impure.

Poiché la lettera shin è la lettera della verità, quella è la lettera di verità in cui i padri
vennero all'unità se ascoltiamo i padri, non dovresti pensare di Abramo, Isacco e Ya’akov,
che erano i portatori delle forze che noi chiamiamo padri. Ci arriviamo in un momento, è
bello ciò che è. I padri parlano sempre di quei patriarchi. Erano la Merkavah / portatori di
quelle forze, ma quelli che imparano la Kabbalah possono andare più in alto. Non guardiamo
alle caratteristiche umane di quei patriarchi che non sono neanche troppo piccoli, ma andiamo
al piano superiore, ad Atzilut e non da carne e sangue. Perché le tre linee della lettera shin
guardano la lettera shin. Vedi tre bastoncini e sopra di loro la lettera yud. Rappresenta nella
forma il potere di tre sfirot che danno un suggerimento ai tre padri, che sono Chesed Gvurah
Tiferet. I patriarchi Avraham, Yitzchak e Ya'akov erano anche tre persone, tre portatori di
loro. Hanno portato giù le forze di Chesed, Gvurah e Tiferet. Si sono fatti portatori. L'uomo
può morire, ma le forze rimangono...

‫ מפני שהוא‬,‫ בלי חום שהיא חיות‬,‫ כי הסטרא אחרא היא קר‬,‫וק' ר' הן אותיות הנראות על צד הרע‬
‫ הן‬,‫יונק מן המלכות בעת שהיא ימא דקאפו כנ"ל בראשית א' דף מ"ז ד"ה ימא דקאפו וכדי שיתקיימו‬
.‫ יצאה מלפניו‬,‫ כיון שהש' ראתה כן‬.‫ שהוא לשון חיזוק וקיום‬,‫ קשר‬,‫ הצירוף‬,‫ ונעשה‬,‫לוקחות אות ש' בתוכן‬

E le lettere kuf e resh sono le lettere che appaiono sono visibili dal lato cattivo / impuro,
perché il S'A/ l'altro lato è kuf resh, kuf resh forma una parola in sé, ha un significato di
base: freddo senza calore che è senza la forza vitale il calore rappresenta la forza vitale. Il
freddo è una proprietà del potere impuro, non dall'esterno, ma vediamo anche... ma se l'uomo
riceve freddo all'interno, significa che l'uomo attinge da forze impure. Chassadim / grazia dà
calore. Perché l'uomo sperimenta il freddo, senza calore? Lui dice: perché le lettere kuf e
resh potere impuro. Kuf e resh o l'uomo chi lo sperimenta succhia dalla Malchut ogni cosa
che riceviamo succhiamo da Malchut di Atzilut. Possiamo succhiare dal lato destro della
Malchut e dal lato sinistro della Malchut e anche dalla metà della Malchut, tre linee. Se
l'uomo succhia dalla Malchut dal lato sinistro... nel mezzo, più tardi lo impareremo a fondo.
Perché l'uomo sperimenta il freddo? Perché attira il potere della Malchut di Atzilut durante il
tempo che Malchut è nello stato del mare congelato dal ghiaccio. Cosa ci vuole dire? Quando
l'essere umano tira il potere da Malchut di Atzilut dal lato sinistro - lo Zohar ci dà il
sentimento di quello, come tutto è sperimentato. Il mare nello stato normale è scorrevole,
comunicazione. Il lato sinistro non solo della Malchut, ma anche di tutte le forze sotto, di quel
lato sinistro, sono come acque che sono congelate. Come vedi che l'acqua è congelata? Dopo
abbiamo i cubetti di ghiaccio e c'è un po' d'acqua in essi. Grumi di forma di ghiaccio come

129
fosse il lato esterno e all'interno c'è ancora acqua. Ad es. che l'acqua non può passare giù.
L'acqua è solidificata, congelata, Chochmah non può scendere normalmente. È il lato sinistro,
acqua, ma... abbiamo detto che a sinistra è Chochmah e c'è mancanza di Chassadim. Lo Zohar
ci porta il sentimento. Il lato sinistro è come l'acqua che è congelata, c'è acqua, è utilizzabile,
ma deve prima scongelarsi. Lo scongelamento parziale proviene da Chassadim, calore, lato
destro. Se Chassadim è mescolato con il lato sinistro, allora l'acqua verrà a quello inferiore, ci
sarà per così dire lo scongelamento del lato sinistro.

Quello è ciò che ci dice. Perché allora quel kuf e resh? Potere impuro. Quel potere di kuf e
resh è proprio come l'acqua che è congelata sul lato sinistro della Malchut e quindi non può
scendere. Immaginario. Dalle forze possiamo sperimentare di cosa si tratta.

E per sopravvivere a quelle lettere kuf e resh, poiché sono come acqua ghiacciata, non
possono sopravvivere, non c'è vita esse prendono la lettera shin all'interno di loro per far
apparire la vita in loro. Non hanno vita in loro stesse, perché provengono dal lato sinistro
della moneta, il potere impuro. Il potere impuro non può continuare a esistere senza usare il
potere pulito. Chiaro? Abbiamo visto che anche il potere impuro si era formato un pò, il
Creatore lo ha ritenuto necessario altrimenti non potrebbe esserci creazione. Senza potere
impuro, che creazione potrebbe esserci? Chi fugge dal potere impuro qui sulla terra, non
compie lo scopo della creazione. 'Siamo bravi ragazzi', che cosa hai? Una persona deve
camminare su due piedi. Ricordalo sempre. Non fuggire in quell'ipocrisia, essendo fluttuante,
ecc. Dobbiamo camminare su entrambi i piedi, dobbiamo usare la sinistra. Dobbiamo
assolutamente usare il male, ma ovviamente trasformarlo. Non è la vita, non è umano quando
una persona non la usa. Quello che ci fai è qualcos'altro, ma non ignorarlo, non fuggire da
esso. Se provi a fuggire da esso, allora questa forza del male ti sopraffarà, ti causerà un colpo
da dietro. Devi confrontarti, devi affrontarlo. Se hai a che fare con il male, esso fuggirà da te.
Deve essere che anche il male ti amerà. Se fuggiamo dal male, allora non ci riusciremo
affatto, perché poi fuggiremo dalla realtà reale. Non saprai cosa significano psichiatra,
assistente sociale e così via. Neanche cosa significa andare da uno psichiatra o psicologo. In
linea di principio, non è assolutamente necessario. Se le persone imparano la Kabbalah,
questa professione presto non sarà più... non puoi assolutamente aiutare le persone con la
psichiatria. Certo che aiuta, ma non realmente. Puoi aiutarli come ha detto il mio dottore
quando ho chiamato una volta: non ti senti così bene, prendi un drink. Ecco quello che
dicono, o una canna. È proprio come nell'Unione Sovietica, Russia, non c'erano contraccettivi.
"Stiamo costruendo il comunismo", ma non avevano parlato di cose del genere. Una coppia
viene da un medico e dice: "dottore, cosa dovremmo fare, mia moglie è incinta e dobbiamo
sempre commettere aborti". In Russia, l'aborto andava bene, ma non conoscevano i
contraccettivi. Il dottore li guarda e dice a lei: "devi bere acqua minerale". Lei dice "Dottore,
come? Prima o dopo l'atto?" Lui dice: "invece di...". I dottori non sanno cosa fare e poi dicono
cose uguali. Devi sempre fare uno e non lasciare l'altro.

Quindi quelle due lettere kuf e resh per esistere, presero la lettera shin, perché in se stessi non
hanno potere. Ed è diventata la sequenza delle lettere kesher guarda la parola ‫ קשר‬kesher.
All'interno è la lettera shin e dall'altra parte kuf e l'altro lato resh. Se kuf e resh si trovano uno
accanto all'altro, si tratta di acqua gelata, gelido, freddo, senza vita, ma quando si aggiunge la
shin, diventa kesher / connessione / connettività. Quel kesher / connettività è l'espressione di
forza e durevolezza. Le forze impure ottengono la loro durevolezza attraverso quella lettera
shin e quindi sono diventate la parola kesher / connessione. La stessa parola è con Noach, te
lo ricordi? Con Noach si dice che dopo il diluvio il Creatore in cielo ha posto un arcobaleno e

130
quello farebbe una connessione tra superiore e inferiore. Allo stesso modo, kesher, che rende
stabile, effettua la connettività.

Quando la lettera shin vide ciò che il Creatore le disse, che i poteri impuri la usavano, lei
lasciò l'udienza con il Creatore.

Sta per spiegarcelo ora.

,‫ בנתה את נקודת הסיום של הנוקבא‬,‫ שהארת חג"ת דבינה המושפעין לה ע"י יסוד דז"א‬,‫ כמ"ש לעיל‬.‫פירוש‬
‫ ומשום זה נקרא‬,‫ וז"ש דאבהתן אתיחדו בה‬,‫ והחג"ת נק' אבות‬.‫לבחינת כלי ובית קבול למאה ברכאן מהז"א‬
.‫ כנ"ל ע"ש‬,‫אות אמת‬

Spiegazione. Come detto sopra, che lo splendore di Chesed Gvurah Tiferet di Binah ogni
cosa viene da Binah a Z’A. Viene sempre da uno più alto a uno più basso. Binah dà sempre a
Chesed. La parte centrale di cui è stata incanalata alla Malchut di Yesod da Z’A. Z’A
porta quella radiazione da quel ChaGa'T da Binah a Malchut e dalla radiazione di quella
Binah la fine / fondo di Malchut è costruito.

Di nuovo... solo un pò: ci sono due aspetti da cui è costruita la Malchut e così sopra così sotto.
Ciò che apprendiamo non è all'esterno di noi stessi. All'esterno di noi è proprio come in noi
stessi. L'intero Albero di Vita che apprendiamo e anche forze pure e forze impure esistono in
ogni parte del mondo, anche in ogni topolino e in ogni essere umano. Solo che l'uomo ha la
capacità di accordarsi con il Creatore e di arrivare alla perfezione.

Quindi Malchut è costruita da due cose e con noi è esattamente lo stesso: da Binah il suo
partzuf, il suo corpo, è costruito. Binah è femmina, mamma. Corpo significa sfirot, kelim.
Quindi i kelim della Malchut sono costruiti dalle radiazioni di Chesed Gvurah e Tiferet.
Chesed Gvurah e Tiferet che sono chiamati padri, li chiamiamo patriarchi. Ecco da cosa
attingiamo. E i patriarchi Avraham Yitzchak e Ya’akov, come padri di tutta l'umanità e del
popolo Ebraico, erano i portatori di quei poteri, nient'altro. Ci hanno portato quelle forze che
possiamo usarle, ma non D'o proibisca di adorare i nostri patriarchi. Erano i portatori. Nel
loro nome si potevano trovare le forze di Chesed Gvurah e Tiferet. Ecco perché quando
parliamo di loro, dobbiamo sempre vedere Chesed Gvurah e Tiferet di Binah. Il corpo, kelim
della Malchut, sono costruiti dal ChaGa’T della Binah. Con noi esattamente lo stesso. Z’A è
più alto e Binah è più alta del più alto. I kelim sono costruiti da quelli più alti di quelli
superiori. E chi è più alto dalla Malchut? Quello è Z’A. Attraverso Z’A lei, il suo partzuf, è
cresciuto fino a quando non diventa uguale a lui e possono fondersi; possono quindi produrre,
dare al più basso. Ma Malchut ottiene la sua costruzione di ChaGa’T da Binah. Ti ricordi,
avevamo detto, che da una parte abbiamo Z’A, leggermente più alto di Malchut, e sulla
sinistra abbiamo Binah. Malchut riceve da entrambi. Da Binah riceve la forza di costruirsi e
da Z’A ottiene quell'unità attraverso lo zivug / copulazione ecc.

Quindi dalla radiazione di ChaGa’T da Binah il fondo della Nukvah è costruito senza il
fondo niente può essere ricevuto. Dobbiamo sempre costruire Yesod. Yesod è il fondo di me.
Chiaro? Senza fondo non puoi costruire nulla. Ecco perché devi sempre pensare al tuo Yesod.
Niente al mondo ti disturberà allora. Niente. Sarai sempre vittorioso, atteggiamento vittorioso.
Con tutta la morbidezza, tutta l'indulgenza che supererai dall'interno, perché lavorerai sul tuo
fondo. Se hai il fondo, puoi far entrare le cose. Se non hai un fondo, come puoi ricevere
qualcosa? Ecco perché nel nostro mondo, ricevere di più, ricevere ancora di più... non si
arriva alla soddisfazione. Perchè no? Non c'è il fondo. L'essere umano nel nostro mondo è "di
più, di più", proprio nessun valore, un'altra macchina, un'altra che... ciò che facciamo,

131
attenzione, costruisci te stesso, costruiamo Yesod. Parlo sempre di Yesod, sempre di più.
Dopo la pausa ti dirò qualcosa di cruciale su Yesod, come puoi costruirlo vigorosamente ogni
giorno. Poi tu hai un fondo. Solo quando senti quel fondo puoi lavorare alla perfezione, puoi
sperimentare ogni goccia che ricevi. Altrimenti entra in una fossa senza fondo. Qualunque
cosa tu faccia, qualunque cosa tu guadagni, qualsiasi amore tu sperimenti e ogni cosa, tutto
scende attraverso un posto, all'esterno.

Era costruito in un kli il serbatoio per cento benedizioni di Z’A. Perché un centinaio? In
quanto cento luci è Binah. Verrà più tardi.
E ChaGa'T sono chiamati padri. Chiaro chi sono chiamati padri? Chesed Gvurah e Tiferet
di Binah. Da quello attingono anche quei patriarchi del popolo Ebraico. Avraham Yitzchak e
Ya’akov sono patriarchi del popolo Ebraico, ma anche di tutta l'umanità. La loro sorgente è
ChaGa’T di Binah, che sono per noi padri. E quello è ciò che è scritto in Zohar "che i padri
erano uniti in lei Malchut", ChaGa’T erano uniti in quella Malchut.

Com'era nelle forze del nostro mondo? Le forze di ChaGa’T erano unite in chi? Chi era il
rappresentante della Malchut del popolo? David. Ecco perché da David verrà il Messia. Il Re
David aveva il potere del regno. Poteva combattere, aveva tutto in sé e allo stesso tempo con
tanto amore. Golia era imbattibile e lui lo sconfisse. Era un grande culturista di tutti i tempi e
lo ha sconfitto solo per la ragione, di... David che è il quarto. Che cos'è David? David ha unito
tutte quelle forze di ChaGa’T della Binah in se stesso. Che è esattamente ciò che dobbiamo
fare. Non guardare ai patriarchi. Dobbiamo fare esattamente la stessa cosa, dobbiamo attirare
ChaGa’T di Binah, costruirci, quindi fare il fondo, cioè Ima / mamma che ci dà i kelim e il
fondo. E inoltre, da Abba / papà, il potere Chochmah viene a Z’A attraverso la mamma. Il
riempimento da quel kelim a Malchut viene per via di papà. Che va a lei attraverso Z’A. La
Malchut è riempita da due lati. Lo vedi? Non da un lato. Inoltre non possiamo fare nient'altro.
Da una parte otteniamo Chassadim, costruito, di Binah, quella giacca e dall'altra parte ci viene
la luce Chochmah.

Ed è per quello che questa lettera ‫ ש‬shin è la lettera di verità perché ci sono tre teste, tre
linee. La linea destra è Chesed, a sinistra Gvurah e nel mezzo Tiferet, e da quei tre arriva a
Malchut. Nella Malchut sono uniti e arrivano alla crescita. È quello che ci dice. Come detto
sopra, leggi lì.

Andiamo avanti. Tutto ciò che stiamo imparando ora sembra difficile, ma passo dopo passo
diventerà chiaro. Improvvisamente diventerà chiaro. C'è assoluta chiarezza nello spirituale,
non che sia qualcosa di nebuloso. Il significato è che sta diventando chiaro passo dopo passo.

‫ כבר נתבאר זה לעיל בסמוך כי הן ב' המקורות של הס"א‬: ‫ק"ר אתוון דאתחזיאו על סטרא בישא‬
‫נטלי‬.‫ע"ש‬
Kuf e resh che sono apparsi sono visibili dal lato del male forze impure. È già stato
spiegato sopra che ci sono due sorgenti di potere impuro ti ho già detto un pò, di due
sorgenti: la lettera resh è venuta alla dalet e ha fatto resh dalla dalet. E la lettera kuf può
legittimamente passare, ma è stata abusata, kuf è la sorgente delle forze impure...

‫ הן חומסות לתוכן את היסוד‬,‫ כי על ידי מחיקתן את הזוית של הד' דאחד‬:‫וז"ש את ש' בגווייהו הוי קשר‬
‫ ונבנה היסוד דנוקבא דקלי' באות הש' שע"י זה נעשה להן אחיזה גדולה ביותר‬,'‫דנוקבא דקדושה שהיא ש‬
.‫ כי קשר מורה שהאחיזה חזקה מאד וקשה לנתק אותה‬.‫ הנק' קשר‬,‫בקדושה‬

132
E quello è ciò che è scritto, loro quelle due lettere hanno preso la lettera shin dentro di sé
e che è diventata kesher / connessione / connettività. Ovunque dove c'è connettività, c'è
potere. Tra kuf e resh arriva la shin. E ora ci spiegherà come è che ci sono due sorgenti di
potere impuro, kuf e resh. Prima inizia a parlare della lettera resh: perché togliendo
quell'angolo della lettera dalet, ti ricordi, quell'angolo destro della dalet è Chassadim. Della
parola echad / one Uno, il Creatore è Uno ed entrano in possesso dell’uomo e del potere
con Ma'N e il potere. Nei proverbi puoi avere molte verità... molti poteri ci sono. Quindi
ottengono la lettera shin e la fermano tra di loro all'interno di Yesod della Nukvah dei
poteri santi che è la lettera shin, e con quel Yesod di Nukvah di klipot fu costruita la
parola kesher / connessione. Le forze impure di kuf e resh vi hanno messo la shin e quindi
potrebbero costruire Yesod di Malchut da forze impure. Il potere impuro può solo vivere
attraverso la grazia di forze pure e non altrimenti. Così Yesod della Nukvah delle forze
impure fu costruito. Che facendo così queste forze impure un vasto attaccamento alla
santità è creato, che l'attaccamento alla santità è chiamato kesher / connessione /
connettività, perché kesher / connessione insegna che l'attaccamento è molto forte
connettività significa che c'è un'enorme forza ed è difficile di tirare via quella connettività
di rimuovere quella lettera shin da quelle forze impure.

Chiaro? È esattamente ciò che sperimentiamo. Se una persona lavora veramente su se stessa
allora gradualmente si arriva a sperimentare che il potere impuro è attaccato, è uno dentro di
te con il potere puro. Sembra terribile, perché è come che non si può uscire da esso, è
assolutamente collegato con l'impuro. Questo perché kuf e resh hanno racchiuso la shin in se
stessi. Ecco perché sentiamo esattamente lo stesso e quello non è male. Il Creatore ha creato
l'uno contro l'altro. L'intenzione era che ci sarebbe stata una piccola connessione. Il potere di
kesher ovviamente doveva essere lì, ma non a tale estensione come dopo quei peccati di
Adam e le persone dopo come Caino. L'intenzione del piano di creazione era solo la ricezione
legittima della gamba inferiore della lettera kuf, che era legittima e non difficile. Ecco perché
le prime generazioni di Adam potrebbero facilmente correggersi. Perché? Non avevano
bisogno della Torah e del Tempio, erano vicini al Creatore. Anche dopo il peccato non era
così male. Ma passo dopo passo era caduto così in basso, e anche quello è buono, ovviamente
non è sbagliato. Ecco perché riceviamo quelle forze basse sono completamente collegate,
organicamente, come Ma'N con poteri puri. Ecco perché ci sembra che è impossibile. Ecco
perché è impossibile eliminarlo in una sola volta o in alcune sessioni.

Chiaro? Mi dicono: dammi un corso di Kabbalah di tre mesi. Io dico: almeno tre anni.
Vogliono avere risultati in tre mesi. Dico loro di andare in un club di magia o qualcos'altro.
Perché guarda come è attaccata potente quella shin. La shin è incastrata nel kuf e resh.
Dobbiamo disinnestare quella shin ogni giorno. Ciò significa tirando su un po' ogni giorno.
Più tiriamo verso l'alto, più confutiamo quel potere impuro. Essi continueranno ad esistere,
ma hanno meno controllo su quella shin. E ora guarda cosa è stato costruito con esso: Yesod
di Malchut di forze impure. Vedi quello che dice? Non dice Keter o Chochmah o qualsiasi
altra sfirah, ma Yesod, perché tutto proviene da Yesod. Tutto ciò che scende arriva attraverso
Yesod. Yesod è l'ultima stazione che può trasmettere la luce. Yesod è l'ultima stazione in cui
la vita gorgoglia. E Yesod può trasferirlo ulteriormente a Malchut e in parte - solo la parte
superiore - a Malchut de Malchut. Lui lo passa attraverso una speciale 'chiave' a quello
inferiore.

Abbiamo detto che Malchut de Malchut non può ricevere - questo è un altro problema - come
può Malchut di Atzilut passarlo a uno inferiore se Malchut non può ricevere la Malchut? Se
tav non può passare su a uno inferiore, come è possibile? Abbiamo due fondi, quindi tutto può

133
essere tirato giù tramite la shin e non tramite la tav. Shin è Yesod della Malchut e quindi, dal
secondo fondo può essere tirata giù, ma non dalla Malchut de Malchut di tav. E chi tira giù
dalla Malchut de Malchut da tav, quello è un peccato, ha i postumi di una sbornia e tutti i tipi
di sentimento di solitudine ecc... ecc..., perché se lo fai, tutto viene a quelle forze impure. Ti
succhiano e tu rimani vuoto e sentimento di solitudine ecc... ecc. L'intero fenomeno della
solitudine in Europa è sconosciuto nell'oriente. L'oriente non ha assolutamente nessun
fenomeno di solitudine. L'oriente... attira naturalmente un occidentale ad andare lì, in Tibet,
ecc., ma ottieni altri poteri impuri in cambio. Dove gli orientali sono un po' immuni, gli
occidentali i loro piatti li ottengono pieni. Gli orientali ne sono immuni, soffrono ma non lo
vedono. Proprio come un occidentale non vede il suo intelletto come potere impuro. Tutto in
Occidente è solo ragione. Non vede che ha un tale potere sull'uomo, che ostacola l'uomo di
sperimentare la vita. Similmente nell'oriente, hanno molto cuore. Non conoscono la
solitudine, ma d'altra parte hanno cose enormi che possono essere una trappola per un
occidentale. Un occidentale che diventa buddista o va là e pensa che trova la sua salvezza...
lascialo andare, ma poi è deluso. Tutto è un processo di apprendimento. Da una parte ottiene
un po' di sentimento e sta perdendo un po' di solitudine. Ho visto un gruppo di tibetani qui al
Mint [in Amsterdam] e ho visto che metà di loro erano occidentali. Si sentono bene, hanno
perso la solitudine, perso la mente. Ti manca uno o l'altro.

Quella è la shin che è in mezzo. Non è facile. Dobbiamo sapere che non si tratta di una notte,
ci vuole tempo e fatica per ottenere un pezzo di quella shin ogni giorno. È lavoro su te stesso.
È già un miracolo se puoi farlo. È dato. Da una parte, hai la shin in te stesso come un secondo
fondo, dove è pulita la shin. Hai sentito? Da una parte hai la pura shin di te stesso, ma
dall'altro è anche connesso... c'è più e meno connettività. Più a sinistra vai di quella shin - la
shin ha tre teste - più alle forze impure, connettono a quel kuf e resh. Da una parte abbiamo
quella shin, il secondo fondo e dall'altro abbiamo il potere di kesher, Yesod della Malchut
della forza impura, e tra loro c'è l'uomo. Se non vuoi vedere il secondo, sarai frustato di botte
per vederlo. Non possiamo evitarlo. Non possiamo sfuggire a quelle forze impure che sono
connesse con shin. Dobbiamo affrontarlo e volerlo vedere ogni volta. Non fuggire da un
estremo all'altro, andare in Tibet e comportarsi in quel modo... ovviamente cercano di farlo
sinceramente, ma non aiuta, perché fuggirai dai tuoi stessi kelim. Ciò che stiamo imparando
qui è che poi fuggirai da quelle forze impure che sono organicamente connesse alla tua shin.
Come puoi fuggire dalla tua shin? Puoi fuggire dalle persone, da qualsiasi gruppo? Pagherai
ogni cosa per loro? Quei guru raccoglieranno tutti i tuoi soldi, passo dopo passo, prima
guadagneranno la tua fiducia. Fanno tutto quello, non conosco nessuno che non lo faccia.
Sono persone oneste, massima integrità. C'era qualcuno qui e disse: sono persone oneste? Ho
detto... chi è onesto? Chi dall'esterno è carino, ma è contro dall'interno. Ti spoglieranno,
prenderanno tutto da te e ti spiegheranno che effettivamente è un bene per te che tu dia loro
tutto il tuo denaro. Perché? Allora sarai liberato dai soldi, dall'auto... conosco quel tipo di
persone, sono venute a chiedermi un consiglio. Poi ho dovuto implorare contro quei guru...
che potevano recuperare i loro soldi. Vorrei poi ottenere la metà. Quel genere di cose, affari.
Devi vederlo in questo modo: passo dopo passo ti porteranno in un buon modo, chiariranno
che devi dare via tutto, che poi diventi libero, ecc. D'o ti collegherà poi con Se stesso.

Se dai tutto quello che hai da te stesso, non ne uscirai. Perchè no? Come ti liberi? Quale guru
può liberarti da quel kuf e resh che ti circonda da destra e da sinistra? Solo tu puoi farlo e
nessun altro. Solo tu. Devi lavorare su te stesso. Diamo solo il metodo e devi lavorare su te
stesso. Nessun volo da una città all'altra, da un guru all'altro, perché non aiuta affatto. Sono
persone molto oneste, ma guardali. Circa dieci anni fa ho visto un enorme guru carismatico in
TV e lo fa con le sue mani e guardo al suo Rolex. Conoscevo il suo Rolex, avevo un buon

134
Rolex. Il suo Rolex, ce ne sono forse dieci al mondo, era un lavoro manuale. Il suo Rolex
costa quanto una Lamborghini. Parla dello spirituale e mostra il suo Rolex... quando ho
iniziato con la Torah, ho immediatamente detto a mia moglie che io... perché sentivo che mi
faceva male, guardare quel Rolex... orribile. Sono nei palazzi e devi dare i tuoi soldi, per
essere rilasciato. Non sarai mai rilasciato perché quella shin è organicamente nascosta da te.

Devi venire fuori da esso ogni giorno, sempre lavorare un po' ed essere felici con quello che
hai raggiunto oggi. Ho fatto un po' di bene oggi? Ho fatto delle buone scelte oggi? Questo è
sufficiente per me, con cui vengo alla purezza, al compimento. Non l'ultimo interrogatorio.
Dall'alto si vede se è l'ultimo o no. Non devi determinare se è l'ultimo. L'intenzione deve
essere massima. Devi volerlo fare per l'amor del cielo, ma se ci riesci o no quello non è il tuo
lavoro. Se ottieni un buon sentimento, quello è qualcos'altro. Pensi che sempre ottengo un
buon sentimento da ciò che sto imparando? Pff. Ho appena sottolineato i miei lati negativi e
vedo che è impossibile uscire, eppure lo faccio. Sento che è assolutamente impossibile con i
miei poteri uscire da quel potere, il potere di questo mondo. Te lo dico onestamente. Eppure
c'è qualcosa dentro di me che mi sveglio ancora e di nuovo e continuo. Non lascerò la
battaglia. Chi dice che continueremo fino all'ultimo singhiozzo? Nessuno può dirlo. Se
qualcuno lo lascia, lo lascia. E chi può dire che non lo lascia? Nessuno può dirlo. Quando
dici: "Vado avanti fino all'ultimo singhiozzo", tu immediatamente nutri le forze impure che
dicono "sei così grande". Non dovresti dire che tutta la tua vita è la Kabbalah, perché sei
immediatamente catturato dal potere impuro. Ecco perché diciamo b'ezrat Hashem, con l'aiuto
di D'o. In tutto ciò che faccio dico a me stesso b'ezrat Hashem, perché chi sono io per dire...
guarda quanto ci investo. So che se mi alzo domani... non lo so, non mi viene dato. Quando
mi alzo domani vedrò. Solo in questo momento devi vivere.

Abbiamo visto che Yesod di Malchut è stato costruito dalla shin. Yesod e non Keter o un'altra
sfirah. Perché è così importante Yesod? Perché non Hod che è più alta di Yesod? E Netzach è
ancora più alto, perché no? Perché Yesod doveva essere costruito da forze impure e non da
qualcos'altro? Abbiamo imparato che Malchut è costruita da Binah. Che cosa è costruito dal
ChaGa’T di Binah? I kelim e il fondo di esso. Il fondo è costruito da quel ChaGa’T di Binah.
Il fondo è Yesod, shin per tutti i 6000 anni di correzione. Perché chiamiamo shin Yesod?
Perché Yesod di ChaGa’T ha ricevuto tre padri, tre linee di Binah in se stesso e quindi anche
quello è shin. A livello di Yesod di Malchut è anche shin. Guarda ora, il fondo di ogni cosa
che vive è stato costruito, il terreno fertile è Yesod. Chi è il beneficiario? Chi è lo scopo della
creazione? Malchut. Tutti gli altri sono solo proprietà dei poteri del Creatore, non sono veri
destinatari. Hod è il ricevitore? Nemmeno. Riceve, ma a causa del passaggio a Malchut.
Malchut è la forza che alla fine... solo Malchut ha bisogno di Chochmah e nessun'altra sfirah
ha bisogno di Chochmah. Tutti gli altri sfirot sono fondamentalmente Chesed, non ne hanno
bisogno. Solo Malchut ha bisogno. Chiaro? Ecco perché dobbiamo anche camminare su due
piedi: Chassadim e Gvurot.

Quindi Yesod è il fondo. Hai un fondo allora puoi ricevere. Se hai un fondo, la luce si
rifletterà. Va in fondo e su di nuovo. Tutto il corpo viene riempito dopo, prima arriva al
fondo. Guarda l'Albero di Vita, guarda ChaGa'T NH'Y. Chesed a destra, Gvurah a sinistra...
ma prima un flusso di luce viene sempre a Yesod. Come un flusso, un raggio forte che entra
in un pozzo ed è presente un fondo. Prima tale fascio viene al fondo e poi sale. E se ci sono
lati in quella fossa, a destra e a sinistra, come Chesed e Gvurah, allora quando ti togli - senti
quello che sto dicendo? - dal fondo a su, in risposta all'urto contro il fondo, entra in tutti gli
angoli, anche ChaGa'T. Ritorna e tutti gli angoli sono pieni, solo se c'è un fondo. Chiaro?
Perché se non ci fosse il fondo, come potrebbe entrare l'acqua in quei lati del pozzo? Poi

135
scorrerebbe verso il basso. Vedi? Il riempimento di Chesed Gvurah Tiferet Netzach Hod -
queste sono anche le parti del corpo all'interno... per riempire l'intero corpo dell'uomo in
termini di forza, abbiamo bisogno di Yesod. Chiaro? Abbiamo bisogno di Yesod per formare
il fondo. Tutti hanno Yesod, ma cosa ci fai con esso... Chiaro?

Ascolta attentamente quello che sto dicendo ora. Lo dico ora e poi se lo prendi seriamente...
stai ancora lavorando sulla Kabbalah, tienila d'occhio, specialmente gli uomini ma anche le
donne, ma soprattutto gli uomini. Ascolta attentamente ciò che sto dicendo ora, perché è una
barzelletta ciò che dico e allo stesso tempo è assolutamente cruciale. Abbiamo appena parlato
di Yesod di Malchut e della formazione di Yesod. L'intera lotta riguarda quel Yesod.
Abbiamo visto che le forze impure mirano su quella shin, quel Yesod di Malchut e per questo
hanno costruito Yesod delle forze impure della Malchut. Come mai tutto questo? Ne abbiamo
già parlato un pò, ma ti dico qualcosa sempre di più. Cerca di non avere a che fare con lo
spirito dei tempi, non con quello che hai imparato, quale sia la tua abitudine. Prova ad
ascoltare liberamente, non formulare opinioni, non resistere, ascolta solo quello che ti sto
dicendo. Lo Zohar ci dice - e quella non è l'opinione dell'uomo, Zohar ci dice dai poteri eterni
che lavorano nell'Universo e nell'uomo. Ogni peccato che l'uomo commette - peccato
significa ricevere per se stessi - l'anima può dopo purificarsi. C'è sempre la possibilità,
l'accesso a gehinom / inferno. Senti l'inferno e pensi che sia sbagliato, non è assolutamente
sbagliato. Certo, meglio il Paradiso che l'inferno, ma chi lo sa se lui è all'inferno o al
Paradiso? Sai se tu vieni in paradiso? Lo so? Anche il profeta Daniele, che era puro come non
so cosa, chiese al Creatore: a sinistra o a destra? Il libro di Daniel è stato scritto in aramaico.
A sinistra o a destra, dove arriverò più tardi? Dall'alto gli fu dato che era arrivato in un buon
posto. Ma anche se lui non sarebbe venuto all'inferno.

Cos'è l'inferno, lo vedremo diversamente da quello tradizionale. Certo, l'inferno non è ogni
cosa, ma è riservato all'uomo, che l'anima avrà la possibilità di pulirsi. Non è intenzione di
andare all'inferno come punizione. Punizione, ma di purificarsi, perché l'uomo qui sulla terra
ha la libera scelta. Se non fa buon uso della sua libera scelta, allora ha bisogno ancora di
sottoporsi a una certa procedura di purificazione dopo la sua morte, fuori dalla sua volontà.
Tutti sentono quello che dico? Qui sulla terra puoi applicare la tua volontà. Se la tua anima
lascia questa terra, dopo la tua apparizione qui sulla terra e non hai usato la tua volontà
correttamente - tentativi ed errori non sono male, ma li hai voluti comunque costruire. Se
non lo hai fatto, sarà organizzato dall'alto per te proprio come qui sulla terra. Se una persona
qui sulla terra osserva correttamente le leggi terrene, le leggi dei libri penali ecc..., allora è un
buon cittadino. Se si comporta male, il suo libero arbitrio sarà privato qui sulla terra, in
prigione... esattamente nello stesso modo viene fatta una forma di inferno. L'inferno è una
traduzione, in ebraico è gehinom. L'uomo viene all'inferno e lì viene purificato. Deve subire
cose spiacevoli, ma non importa. La strada per la correzione è aperta per lui. Chiaro? Quindi
ogni peccato che l'uomo commette qui sulla terra eccetto uno.

Ora voglio la tua attenzione. Che tu lo ascolti o no, sono affari tuoi, ma se la tua vita ti è cara,
dovresti ascoltarlo. Di tutti i peccati esiste anche la strada per l'inferno e anche questo è
buono. È purificante. Eccetto per una cosa: quando un uomo getta il suo seme alla terra, lo
butta fuori, attraverso la masturbazione e in ogni altro modo... che l'hai fatto, va bene, non lo
sapevi, eri come un pezzo di bestiame come un ragazzino, ma d'ora in poi... se vuoi andare
avanti, se la tua vita ti è cara... Zohar lo dice. Quindi se una persona uccide gli altri, è molto
meno cattivo di chi spreca il suo seme in quel modo. Se uno lo fa con le sue mani... è
assolutamente spirituale ciò che dico. Da nessuna parte senti quello che dico. Vai a tutte le

136
lezioni, ti parleranno della Kabbalah... l'essere umano sta lì con la sua fantasia, va fuori e fa
quello che vuole.

Ascolta quello che dico. Parlo di cose assolutamente intime, è la Kabbalah che aiuta. Quindi,
se qualcuno lo fa, non c'è nemmeno la possibilità di andare all'inferno. Ok, quando eri un
bambino, l'hai fatto. Non lo sarà per te... ma se una persona è già cosciente e lo fa, allora
anche la strada per l'inferno è chiusa a lui. Ciò significa che la sua anima rimane qui, miseria,
non esiste correzione per quell'anima. Il corpo quindi non emerge dai morti. Hitler lo è, ma
non qualcuno che ha gettato il suo seme fuori in quel modo. Bin Laden, forse se non lo fa.
Tutti sentono quello che dico? La massa di assassini, poiché hanno ancora la via alla
correzione, possono sedersi nell'inferno e correggersi. Ma chi fa quello che ti ho detto... ecco
perché devi scegliere quello che fai. Se ti è successo accidentalmente, ci sono correzioni per
non farlo. Chi vuole, posso dare consigli. Non ti sto dicendo qui di fronte alla classe. Conosco
il modo, la strada mi è stata aperta. So come l'uomo deve proteggersi da questo. Non che lo
sappia, ma mi è stato dato come proteggermi da esso. Ciò non significa che io abbia successo
al 100%, ma se sono all'altezza di ciò che ho imparato, allora è buono come impeccabile. Se
non lo faccio, allora corro un rischio. Chiaro cosa dico? L'uomo che lo fa non viene a vedere
mai il Creatore.

Se qualcuno impara la Kabbalah e fa ancora quell'altra cosa, non può sperimentare lo

spirituale. Ricordalo. Chi direbbe che è spirituale? La gente parla di grandi cose, D'o questo e
D'o quello, ma senza prestare attenzione al tuo Yesod non vedrai D'o. Puoi parlare tanto di
D'o come ti piace, ma se non presti attenzione al tuo Yesod, a quale correzione puoi
sottoporti? Cosa puoi sperimentare dal bene? Quindi hai una fossa senza fondo. Quindi hai un
comportamento di condotta. Puoi fare ogni tipo di cose, ma nessun fondo troverà un essere
umano. Capisci? Le persone fuggono in molti modi. Le persone scrivono dozzine di libri,
scrivono più libri e sempre di più. Iperventilazione, deve fare qualcosa e fare di nuovo
qualcosa, lui non ha fondo.
È terribile non avere un fondo. Devi costruire te stesso, il tuo fondo e solo allora puoi
sperimentare la serenità. Non le persone per le strade rendono la mia vita aspra, non le tasse,
non la signora che vuole aumentare l'affitto - ovviamente che tutti..., ma ogni cosa è buona se
faccio attenzione al mio fondo. Il mio fondo è Yesod. Solo da quel fondo puoi alimentare
Malchut. La tua Malchut de Malchut ne otterrà delle gocce. Monitorando il tuo Yesod, la tua
Malchut de Malchut è anche purificata, indirettamente. Abbiamo detto che fino al Gmar
Tikun la tua Malchut de Malchut non può essere corretta. Ma se presti attenzione al tuo
Yesod, allora ottieni tutti i tipi di goccioline nella tua Malchut de Malchut, la tav e
gradualmente, proprio come una reazione chimica, verrà aggiunta un'altra goccia e
improvvisamente diventerà un po' meno nera, non nero come la pece, ma più grigio. Ogni
giorno che ci correggiamo lavoriamo su quello.

Ora abbiamo visto nel frattempo quanto ci dice lo Zohar della lotta per Yesod, che deve
essere la battaglia principale per te, il punto di tutto il tuo interesse e poi riceverai ogni cosa.
Riceverai il fondo. Solo quando ricevi il fondo sotto te stesso, sperimenterai il fondo sotto te
stesso, allora vedrai che la vita in te stesso gorgoglia. Nessuna cosa esteriore può portarti
quello, non ville, niente. Se presti attenzione al tuo Yesod e continui a fare il tuo studio
quotidiano, allora dove è Yesod, quel punto di Yesod diventerà un tipo di palla dentro di te in
cui ci sarà la forza, in cui non sono attive leggi di gravità. Ecco dove si trova Yesod. Che è
stato rivelato agli individui, prima ad Adam. Lui aveva fatto teshuvah / pentimento, fatto
correzioni e sperimentato. Altri erano grandi, uno dei grandi, Noach... in misura minore fino
all'arrivo di Avraham. Avraham fu il primo ad ottenerlo chiaro. Questo è ciò che riguarda la

137
circoncisione e non quel pezzo di carne... quello è la circoncisione: fino a qui e non oltre, il
fondo è stato creato in cui l'uomo potrebbe avere un bel rapporto con il Creatore. Altrimenti
non c'è relazione con il Creatore.

Guarda tutti quegli apprendimenti, tutti quei movimenti spirituali. Anch'io l'ho sperimentato,
ho guardato quei libri dei movimenti occidentali. Grandi libri, usano la Kabbalah, ma non
vengono a Yesod, amico mio. È bello, non è sbagliato quello che fanno, ma essi vengono
dalla Daat, testa, Chochmah, Daat, ma non vanno giù. Facendo enormi disegni attraverso la
testa, sono già stufo di guardare solo quei disegni. Ho visto un bel libro, ma non danno
correzione, non ti portano a Yesod. Puoi leggere quei libri quanto vuoi, ma se non ti portano
al tuo Yesod non faranno un fondo sotto di te. È certamente positivo per il commercio che
l'uomo comprerà un libro e ancora un altro libro, ma per le persone che lavorano su se stessi
non è niente. Puoi comprare un altro libro e un altro libro e pensare che quel libro ti darà
qualcosa... solo tu, devi costruire il tuo proprio fondo.

Nota cosa ti ho detto sullo spreco del seme. Non è solo ciò che fai fisicamente. Sprecare il
seme può anche essere nella mente. Dove puoi sprecare il seme? In tutti e quattro i luoghi del
patto con il Creatore. Sprecare seme può essere nei tuoi occhi. Lo senti? Puoi sprecare il seme
fisicamente senza portare un po' di quel liquido fuori. Solo nella tua testa puoi già sprecare
seme, buttarlo fuori. Facendo zivug, esattamente, puoi fare zivug nella testa. Puoi fare
copulazione con le forze nella testa. Un uomo ha bisogno di una donna? Una donna ha
bisogno di un uomo? Quindi hai anche la bocca. Puoi portare anche fuori il seme attraverso la
bocca. Se parli di cose sporche, usi parolacce e indichi anche quegli organi. Solo senza
pensare di usare parole che parlano ad esempio di quegli organi. I ciclisti che si ostacolano
l'un l'altro usano immediatamente quella parola. Perché è così? Tu non sai quale potere stai
alimentando nell'Universo. Siamo assolutamente connessi con ogni cosa, sopra e sotto. Solo
noi non sentiamo di essere connessi. Chiaro? Non sai con il tuo dire quale potere stai
alimentando e attirando. Funziona con assoluta certezza come questo. Non dovresti farlo. In
Russia, anch'io ho sempre gridato come tutti gli altri. Se non si utilizza la parola per gli organi
sessuali di un uomo per la parola - e una donna è esattamente lo stesso - dicono che non sei un
russo. Soprattutto come ebreo devi farlo, perché poi dicono che sei un russo. Non dovresti
farlo. Ma imparando, non so nemmeno cosa significhi. Certo che lo so, ma non posso
accettarlo nella mia bocca per molto tempo. È andato via. Mia moglie ed io non conosciamo
più quelle parole, sono scomparse da tempo. Anche se lo sento qui per strada, ci sono più
russi qui che cinesi per strada, turisti, quindi non fa assolutamente nulla a me.

Non cercare di farlo, sprecarlo con la bocca. Può portare inquinamenti e non sai perché.
Racconti barzellette di quella natura o usi quelle parole e poi all'improvviso ottieni una cosa
orribile di notte come nel tuo sogno o nel tuo sonno il versamento di... è una cosa terribile,
Lilith ti ha quindi invitato. Chiaro? Ricordalo molto bene. Questo è lo spirituale e non pensare
che lo spirituale è solo D'o e alleluia. Quello è alleluia, senza quello nulla ne deriva, perché
quello fa il fondo. Fondo significa nessuna fossa senza fondo. Il fondo, il nome di ‫ שדי‬Shakkai
‫ ש‬lei ‫ די‬dai, Colui che ha detto dai / abbastanza. Sai che il mondo intero desidera sperimentare
il fondo e non può farlo? Un altro libro, un altro libro, un altro milione. Nessuno si ferma.
Guarda qui ad Amsterdam sul Rembrandtplein, Caransa, ha già 130 milioni come indicato in
Quote 500 ed ha già 80 anni o più ed è ancora impegnato con gli affari. Non sanno fermarsi,
perché non hanno più nessun altro kelim. Tutti desiderano per il fondo profondo dentro se
stessi. E se hai un fondo in te stesso, anche se solo un pò, quella è la prova che il Creatore ti
ama. Certo che ama tutti, ma quello è l'amore per il Creatore, perché allora puoi riflettere la

138
luce di Lui e puoi costruire una relazione faccia a faccia e nient'altro. "Credo nel Creatore", se
credi e violi il tuo Yesod, allora è blabla, non è fede.

Ricorda questo. Non riuscivo a trovarlo da nessuna parte, nemmeno nella mia convinzione
che fosse stato costruito sullo Zohar. È commedia quello che fanno tutti, capisci? Ci provano,
ma non arrivano a Yesod. Vengono alla circoncisione, ma prestare davvero attenzione a
Yesod, nemmeno loro lo fanno. Naturalmente quella gente ortodossa ha una certa forma di
esso, ma non è una relazione, non è un'interazione tra l'uomo e la luce diretta fino a Yesod.

Ci sono domande? Quel fondo è uguale come lo schermo per riflettere? Certo, ma quel fondo
è quella shin, quel fondo morbido per così dire. Non tav. Qual è il nome di quello schermo in
ebraico? Masach. In inglese uno dice: lui è molto tosto. Tosto, tav. Il fondo deve essere shin,
Yesod. Non dovresti prestare attenzione a quell'altro fondo lì, quella tav, il fondo di Malchut
de Malchut. Quella non è un fondo, non dovresti avere a che fare con quello. Perché è troppo
vicina al potere impuro? Esattamente. A noi è dato il fondo fertile costruttivo, quella shin. Il
fondo in cui senti la grazia e non il punto finale in cui ti distendi e senti che non hai
assolutamente nulla. Dal basso non dovresti sentire il fondo concreto, ma costruire con la
Kabbalah, come se fosse un cuscino d'aria, una piccola grazia. Vedrai che non sarà difficile.
Passo dopo passo darà poteri su cui puoi costruire, se presti attenzione a quello. Per le donne
esattamente così. Se ti senti misero, non ti senti confortevole, il mondo intero sembra
sbagliato e guardi ad altre persone e vuoi arrenderti come reazione a quelle persone. Devi
sapere bene che arriva... ovviamente si tratta di un fenomeno fisico, ma devi sapere che quello
è il perché non sperimenti il tuo fertile fondo. Ecco perché rispondi agli altri e ogni cosa è
male, si ha il cancro... perché? Perché non hai il fondo, ti scende da te sotto terra. Non hai un
posto dove puoi tenerlo. Ricordalo molto bene.

Quindi quella shin, Yesod di Malchut da te che è ovviamente uno schermo. Lì devi avere un
potere riflessivo. Ovviamente non è solo che devi sperimentare, devi costruire tutte quelle
forze lì. Chiaro? Che non permetti al potere impuro di entrare lì. Che consideri sempre quei
quattro collegamenti di cui abbiamo parlato. Chiaro? Che sai cosa vedere quando lo vedi. Ad
esempio, cammino per la strada, non importa chi viene, non guardo le persone e non metto
giù la testa come fanno i miei fratelli ortodossi. È scritto: non guardare gli altri, le donne.
Abbassano giù la testa, e non guardano le donne... bene o male, non lo so. Devi essere
amichevole con le donne senza abbassare la testa. Calare la testa non aiuta se lo fai dentro...

Io cammino e guardo per così dire attraverso l'umano. Non devi chiuderti dall'interno per una
persona che cammina lì. Non dovresti farlo. Da una parte devi sperimentarlo, perché ogni
cosa al di fuori di te è il Creatore. Quindi anche in quella persona che cammina c'è la luce del
Creatore, ma non devi fissarti sulla sua faccia, perché quando guardi il suo viso guardi
all'esteriorità. Ricorda molto bene che il nostro guscio fisico è costituito dal sistema di forze
impure. Lo senti? Ricordalo molto bene, e non "il nostro meraviglioso corpo". Il nostro corpo,
il nostro guscio fisico, è fatto dalle forze di sinistra del sistema di forze impure. Chiaro?
L'uomo consiste di due: interno ed esterno. Il fisico dell'uomo, con le ossa e tutte le
guarnizioni, è stato costruito... la cui sorgente sono le forze impure, che non è sbagliato. Tutti
capiscono perché il sistema di forze impure non è male? Senza il sistema di forze impure non
ci sarebbe nessun umano. Senza il nostro corpo fisico non saremmo capaci di fare nulla qui
sulla terra, non ci sarebbe umano, non ci sarebbe alcun riscontro tra mondi bassi e alti.

Quindi camminare per strada, o qualsiasi cosa, che non guardi direttamente le persone,
perché? Non guardi la persona dentro, non la conosci, guardi l'esterno dell'uomo, le forze

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impure. Lui lo guardi di passaggio. La sua anima è trasparente, non completamente, ma lo
guardi di passaggio. Se guardi di passaggio a lui, significa che lo guardi con grazia. Guardalo
di passaggio. Non hai bisogno di avere quella persona per te stesso, perché se devi averlo,
significa che lo vuoi, vuoi affrontarlo in qualche modo o nell'altro per modificarlo,
influenzarlo o qualunque cosa dai tuoi poteri magnetici o qualunque altra cosa. No, solo
fluente. Non offenderai nessuno. Ovviamente devi fare delle scelte. Qualcuno è seduto al
tavolo, è come se fossi da solo e allo stesso tempo non ti stai chiudendo da qualcun altro.
Sentirai quindi che manterrai tutte le forze, solo allora, senza chiuderti. Se hai intenzione di
chiuderti, sei assolutamente contrario al programma e ottieni tutti quei tipi di fenomeni,
nausea ecc. Quindi ti confronti solo superficialmente con gli altri. Sentire dentro che lui è
costruito nell'immagine di D'o, ma non prestare molta attenzione fisica per lui. Nulla ti
disturberà allora e ogni giorno potrai solo trarre profitto e avvicinarti al tuo adempimento.

140
 Lezione 39
Ciò che è in programma oggi - non il mio, ma con Zohar - è grande. La lettera ‫ צ‬tzadi. Vale la
pena leggere e imparare a sperimentare. Cerca di renderti ricettivo perché ciò che è qui... non
ci sono parole per questo, lascia che ti accada qui.

Daremo un'occhiata al testo di base in aramaico e poi passeremo al commento che Yehuda ci
dice e traduce.

testo di base di Zohar, ot 26

'‫אות צ‬
La lettera tzadi

‫ טוב לך לברוא בי את‬,‫ רבון העולם‬:‫ אמרה לפניו‬.'‫ נכנסה אות צ‬: '‫כו) עאלת את צ' וכו‬
'‫ כי צדיק ה‬,‫ שכתוב‬,‫ אתה רשום בי‬,‫ ואתה שנקרא צדיק‬,‫ שבי חתומים צדיקים‬,‫העולם‬
‫ אבל את צריכה‬,‫ צדי את וצדיק את‬,‫ צדי‬:‫ אמר לה‬.‫ וראוי לברוא בי את העולם‬,‫צדקות אהב‬
‫ בשביל שלא‬,‫ להתחיל בך בריאת העולם‬,‫ אין את צריכה להתגלות כל כך‬,‫להיות נסתרת‬
‫ ובאה‬,‫ הוא מפני שנ' היתה‬,‫ מהו הטעם שצריכה להיות נסתרת‬.‫לתת פתחון פה לעולם‬
.'‫ ונעשתה צ‬.‫ ורכבה על הנ' ונתאחדת עמה‬,‫ שהוא ברית הקדוש‬,‫הי' של השם‬
26) Prima porta le parole di Zohar: Lì entra la lettera tzadi. Lo traduco letteralmente. Lei
disse prima a Lui: Maestro del mondo, è buono per Te di creare il mondo attraverso di
me, perché in me sono sigillati i giusti, arriverà presto, prima faremo la traduzione semplice.
E Tu chi è chiamato Giusto, Tu sei scolpito / inscritto in me c'è un verso nella Torah: "Per
HaVaYa'H è giusto e ama i giusti" ed è adatto a creare il mondo attraverso di me.

Lui disse a lei, tzadi, tu sei tzadi la lettera tzadi e anche tu sei tzaddik / giusto, ma devi
essere nascosto, non hai bisogno di essere rivelato così tanto in seguito seguono le parole
che sono aggiunte da lui, il commento: a iniziare creando il mondo da te così da non dare
al mondo un motivo per richiamare il parlare malvagio. È un'espressione, anche
nell'ebraico moderno. Andiamo avanti. Prima lo finisci e poi lo spiega. Forse ce lo spiegherà
bene.

Che cosa intende. Letteralmente: qual è il senso / gusto di ciò la lettera tzadi dovrebbe
essere nascosta, quello viene guarda bene ora che la lettera nun eri tu e lì venne a te la
lettera yud del Nome del Creatore che quella yud è il santo patto e che cavalcate proprio
come un fantino su un cavallo... se guardi la lettera tzadi, vedi che la lettera curva la lettera
nun, c'è una yud su di essa. La lettera nun è incline e c'è un cavaliere su di essa, la lettera yud.
e quella yud è unita con essa con la nun.

E così fu formata la lettera tzadi. Vedi? Tzadi consiste di due parti, quella più bassa è una
piccola lettera in avanti e in cima è la lettera yud attaccata. Lui ha detto che tzadi... ok,
continueremo a tradurre prima.

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 ,‫ ב' פרצופין בראו‬,‫ שה"ם ז"א‬,‫ כי כשברא הקב"ה את אדם הראשון‬,‫וסוד הדבר הוא‬
‫ ומשום זה פניה של‬.‫דהיינו פרצוף זכר ופרצוף נקבה דבוקים זה לזה באחוריהם‬
,‫ פניה לצד אחר‬,'‫ והנ‬,‫ פניה לצד זה‬,'‫ שהי‬,'‫ צ‬,‫ כעין זה‬,'‫ מן הנ‬,‫הי' מוחזרת לאחור‬
‫ והנ' מסתכלת‬,‫ כעין זה צ אלא הי' מסתכלת למעלה כעין זה צ‬,‫ואינם מוחזרים פנים בפנים‬
.'‫למטה כעין זה צ‬

E l'essenza / segreto di esso è che quando il Santo Uno benedetto sia Lui creò il primo
uomo, che è essenza Z’A, Lui fece i due partzufim partzuf è una parola diversa per volto.
Lui lo fece da due volti. Sappiamo che partzuf significa anche dieci sfirot, la costruzione in
termini di forze dall'interno. Ha creato il primo uomo per così dire come a due-sessi. cioè
quelle lettere sottili nel testo sono un'aggiunta il volto maschile / partzuf e il volto
femminile / partzuf il primo uomo è fatto maschile e femminile che sono attaccati l'uno
all'altro come siamesi dalla loro schiena. Tutto viene, passo dopo passo. Lo vedremo e lo
sperimenteremo.

E da lì il volto il davanti della lettera yud è rivolta all'indietro guarda alla lettera tzadi. Qui
nel testo potrebbe non essere stampato in quel modo, ma dovrebbe essere che la lettera yud
non guarda la curva della lettera nun ma guarda dall'altro lato. La testa della nun sta
guardando da un lato e la testa dello yud guarda dall'altro lato. Entrambi sono schiena contro
schiena. Quindi indica che sono stati creati schiena a schiena dal Creatore. Perché? Lo
vedremo. Naturalmente è perché avevano solo desideri altruistici, la parte superiore del
partzuf, non avevano ancora sperimentato una parte inferiore, non avevano ancora vergogna.
Ti ricordi? La parte in fondo non l’hanno sperimentato, quella venne più tardi dopo la caduta.
Se non l'hanno sperimentato, ciò non significa che sotto dove sono le forze impure possano
già attirare... il Creatore ha creato il primo umano, Adam, maschio e femmina, la parte
superiore e la parte inferiore del partzuf stavano schiena contro schiena per non dare spazio
alle forze impure di succhiare. Dove succhiano le forze impure? Sempre nel luogo in cui c'è
carenza. Lui fece Adam, il primo uomo di sette sfirot, che è il luogo da dove si può essere
succhiati. Come ha fatto Lui ad evitare quello? Li ha fatti così: schiena contro schiena. Sette
sfirot e la schiena della femmina. Nella parte anteriore non è attaccato. Perchè no? Nella parte
anteriore c'è Chassadim / grazia e a loro non piace la grazia. Sono allontanati l'uno dall'altro,
una faccia in una direzione e l'altra faccia nell'altra. La forza impura non può succhiare su una
faccia, solo dalla schiena può succhiare. Perché? Ci sono carenze. Proprio come con noi: dalla
nostra testa alla nostra metà è in linea di principio nessun problema. Il problema inizia dal
fondo, ci sono le klipot, le forze impure.

Faccio un esempio: quando ero un giovane di 19 anni, mi avevano messo nell'esercito. Ho

studiato filosofia all'università dall'età di 17 anni. In un modo o nell'altro, hanno trovato un
modo molto geniale di portarmi nell'esercito. Ci sono stato per non molto tempo. Mi hanno
portato in Moldavia, dove dovevo servire. Una volta ho dovuto fare la guardia in pattuglia. È
successo una volta, ma non lo dimenticherò mai. Ho dovuto sorvegliare con un altro soldato
un posto dove c'erano tutti i tipi di munizioni e carburante, ecc. Era un posto pericoloso ma
importante. Era a novembre, c'era tutta la neve. Avevo un Kalashnikov e anche l'altro l'aveva.
Di solito una persona va solo di pattuglia e ogni ora qualcun altro viene a prenderti, chiavi in
mano. In quel posto dove ero di stanza c'erano nazionalisti ucraini. Questo è stato un po' di
tempo fa, nel 1966, circa 40 anni fa, era un tempo diverso. Quindi c'erano nazionalisti ucraini
e noi eravamo dell'Esercito Russo. Quei nazionalisti erano in cerca di giovani soldati per
ucciderli o perlomeno a quei kalashnikov... ne avevano bisogno per i loro esercizi, poi

142
"chissà, si occupavano di quei russi". Ecco perché siamo dovuti andare in quella pattuglia
insieme, con due di noi. Restammo schiena contro schiena. Prima di tutto per sentirci l'un
l'altro, ma lui guarda anche da una via e io dall'altro lato. Ha 180 gradi per sé e io ho 180
gradi. La pistola pronta a sparare. Era in epoca sovietica, in tempo di pace, ma durante quel
periodo qualcuno non si presentava regolarmente. "Dov'è Ivan?" Nessuno sapeva dove fosse
Ivan. Non ci avevano detto che qualcuno non c'era più. Era tutto bellissimo, pace... nessuno
ha detto niente.
Cosa voglio dire con questo: siamo stati di pattuglia schiena a schiena. Esattamente allo stesso
modo, l'uomo è stato creato all'inizio per non lasciare succhiare queste forze impure. Chiaro?
In questo modo ti proteggi dagli estranei. Gli estranei significano anche forze impure.
Pertanto, quelle due teste di quel tzadi guardano in direzioni diverse. La yud dall'alto guarda a
destra e quella piegata nun che guarda giù. Lo vedi?

Come quella ‫צ‬, la lettera ‫ י‬yud da un lato e la lettera ‫ נ‬nun dall'altro lato a sottolineare
che le parti maschili e femminili delle prime persone furono create in quel modo. Certo che il
mondo ignorante è sempre stato fino ai nostri tempi, è stato suggerito che fossero stati creati
come siamesi. Vedi di cosa si tratta? Ci dirà cose che non sono riuscito a trovare una risposta
in nessuna parte del mondo. Nessun rabbino vivente potrebbe dirmelo, figuriamoci altri saggi
la cui saggezza ha un significato secondario o anche meno... tranne lo Zohar. Guarda oltre: e
non sono riportati faccia a faccia come lo disegna qui simbolicamente, la tzadi dove sono
quelle due teste sono girate e si guardano l'una verso l'altra, ma quella lettera yud guarda su
come questa e la lettera nun guarda giù. Tutti possono immaginarlo? La testa della nun guarda
giù e la testa della yud guarda su ma nell'altro modo. Come vediamo questo ‫צ‬.

‫ דהיינו להפריד דבקות אחור באחור‬,‫ אני עתיד לנסור אותך‬: ‫עוד אמר לה הקב"ה‬
,‫ ולא מיד‬,‫ אבל במקום אחר תתעלה להיות כן‬,‫ ולעשות אותך בחיבור של פנים בפנים‬,‫שבך‬
‫ שיורה‬,‫ שצריכה אז להיות אחור באחור‬.‫בהתחלת בריאת העולם‬
.‫שהארתהסתרת‬

E ancora di più disse a lei il Santo Benedetto è Lui, il Santo Uno qui è il potere della
Binah, ossia il Creatore: nel futuro ti taglierò perché tzadi è effettivamente la lettera nun per
cui quella yud viene applicata. Cioè per separare il tuo attaccamento schiena contro
schiena. Ovviamente capiamo perché in futuro, quando sarà tutto appropriato, quando non ci
sarà più pericolo che le forze impure possano succhiare sulla schiena di entrambi. E poi ti
farò in connessione faccia a faccia.
Ci vuole molto tempo, anche qui con noi quando marito e moglie si sposano, che possono
davvero guardarsi l'un l'altro faccia a faccia. Esattamente lo stesso in noi finché due persone
possono incontrarsi all'interno, possono liberarsi. Tutto è in una persona, ma possiamo anche
vederlo in due persone. Due persone devono prima arrivare nella maturità spirituale e solo
allora vengono tagliate l'una dall'altra e solo allora diventano mature per essere tête a tête con
l'altro. Non che lui la mina e non che lei sia affezionata a lui. La vera relazione come si
intendeva è che entrambi da loro diventino maturi. Non ci deve essere alcun attaccamento,
che è nel piano della creazione e che è il piano di ogni relazione che c'è.

La relazione più importante è ovviamente dall'uomo al Creatore. Anche quello deve essere
completamente gratuito. Il Creatore vuole che non abbiamo alcuna dipendenza. Chiaro? Non
che dipendiamo da Lui, che diventiamo figli di D'o, che è una fase infantile. Naturalmente è
necessario se una persona non è ancora matura, che visiterà tutti i tipi di club, mostrerà azioni

143
esteriori, canterà alleluia insieme a tutti i tipi di altre cose come bere whisky o vodka. Fare le
cose insieme, perché non sta ancora raggiungendo la sua maturità dove può costruire una
relazione completa con il Creatore. Il Creatore vuole che diventiamo assolutamente come Lui.
Chiaro? Naturalmente, da una parte, dobbiamo essere completamente liberi dal Creatore. L'ho
lasciato venire dentro di me, che è un lato, ma abbiamo due lati: sinistra e destra. Quando
lavoro sulla sinistra, lo lascio venire lentamente a me per evitare di abbagliarmi. Ma d'altra
parte, il lato destro, devo arrendermi completamente al Creatore proprio come un embrione,
che si cede nella mano della madre.

Dobbiamo sempre esercitare queste due azioni: da una parte la tua completa devozione,
dissolvendoti completamente nell'Eterno e dall'altra, sulla sinistra, piena autonomia di ogni
cosa e di tutti. Da nessun popolo, nessun movimento, nessun insegnante. Nessuno può stare
tra te e l'eternità. È così che l'impariamo dal modo in cui è stato creato il primo uomo. Lo
impareremo passo dopo passo. Certamente, un tale processo spirituale prosegue fino a quando
le persone non diventano consapevoli del loro Yesod perché ci sono le più pesanti forze
impure appese fuori da Yesod. È grande che sia così, perché proteggono l'ingresso al Santo, al
Creatore. Ecco perché è stato fatto quello precisamente lì, le forze impure sono di Yesod.
Perché? L'uomo deve superarlo. L'entrata al palazzo, ai cancelli ci sono molte guardie e che,
tra le altre cose, sono anche quei klipot / forze impure. Non c'è nulla di impuro in loro, ma
dobbiamo portare dentro passo dopo passo i punti di forza e sperimentare sempre quei
momenti di semina. Portando a Yesod in ogni stato in cui ho tagliato un po' di più tra le forze
impure e i poteri santi. In questo modo lo costruiamo.

Cosa le dice il Creatore? Ora qualcosa di più: ma in un altro posto sarai elevato per essere
come quello così tête a tête, essere perfetto e non come sei ora: la nun piegata dove la lettera
yud siede sopra come un fantino su di te, cavalca su di te, ti regola. Chiaro? Perché la yud è
superiore e la nun è inferiore. Chi è sopra è superiore e chi è basso è inferiore. Quindi
vediamo che la parte inferiore del tzadi, la nun, è piegata e guarda verso il basso, in altre
parole alla terra. Lui dice che lì verrà un tempo in cui separerò quella yud da te e tu verrai
allora al tuo adempimento. Vedremo presto come funziona insieme a quelle forze.
Vediamo in lettere sottili che Yehuda aggiunge: e non direttamente all'inizio della
creazione del mondo. La tzadi venne all'inizio della creazione del mondo e disse: Ora sono
adatta che Tu hai già creato il mondo da me. Lui dice: no, non ora. Più tardi, quando i tempi
saranno maturi, ma non ora. Perché c'è una carenza con lei.
Ci spiegherà più tardi.

Che poi all'inizio della creazione del mondo lei doveva essere schiena a schiena che
significa essere protetti, proprio come quello stato nell'esercito quando pattuglia quello
insegna, significa che il suo splendore è nascosto.

.‫ והלכה לה‬,‫ יצאה אות צ' מלפניו‬.‫וע" כ אין לברוא בה את העולם‬

E quindi il mondo non può essere creato da te. La lettera tzadi lascia prima il Suo volto e
andò via.

Questo è ciò che ora abbiamo avuto nella traduzione del paragrafo stesso. Ora veniamo alla
spiegazione. Faremo qualcosa di diverso ora. Sento che tu già... abbiamo avuto la lezione
introduttiva, ho fatto la traduzione e ora ho intenzione di tradurre la spiegazione di Yehuda in
olandese allo stesso modo e poi vedremo cosa fare di più. Stiamo cercando di imparare lo
Zohar dallo Zohar e i commenti del grande kabbalista Yehuda Ashlag. Do solo piccole

144
spiegazioni. Ti ho sempre detto che vorrei dare lo Zohar, che lo Zohar parli e non io. Ed è già
un po' di tempo.

‫ והש' מפני‬,‫ כי אחר שראתה הצדי' שהת' נדחתה מפני הדינין הקשים שבה‬,‫ביאור הדברים‬
‫ כי גם לה מעלת‬,‫ מצאה עוז לחשוב שהיא ודאי ראויה למברי בה עלמא‬.‫אחיזת הס"א שבה‬
,‫ וז"ש בי חתימין צדיקים‬.‫ שאין בה שום אחיזה אל הס"א‬,‫ ונוסף עליהם‬,‫החותם כמותן‬
.‫ הדוחה כל החיצונים‬,‫ ע"י מילה ופריעה‬,‫דהיינו חותם אות ברית קודש‬
Spiegazione delle parole questo è l'inizio del commento di Yehuda, finora solo la traduzione
più alcune parole aggiunte che ci hanno aiutato a tradurre. Ora la vera spiegazione: perché
dopo la lettera tzadi aveva visto che la lettera tav era stata respinta a causa dei suoi
pesanti dinim perché proprio accanto a lei c'erano i poteri impuri. Dinim è plurale di din /
severità. Cerca di imparare quelle parole, che non dobbiamo sempre tornare alle nozioni
olandesi dove c'è un concetto speciale nella Lingua Santa. E la lettera shin è stata anche
respinta a causa del sequestro delle forze impure della stessa. Abbiamo appreso che la
lettera kuf e la lettera resh avevano la shin, cioè Yesod di Malchut, e fecero kesher / patto,
connettività. Quello era uno contro l'altro. Di fronte al lato santo c'era anche un altro lato della
medaglia e da tale cosa il mondo non può essere creato. Quindi vediamo che il mondo deve
essere creato perfettamente.

Quando lei vide che queste due lettere erano state respinte, trovò in sé la forza di pensare /
credere che fosse davvero adatta a lasciare che il mondo fosse creato attraverso di lei. Ci
dirà perché la lettera tzadi pensava che lei ora sarebbe stata adatta a lasciare che il mondo
fosse creato attraverso di lei. Perché anche lei come la tav ha quell'alta qualità di sigillo
anello il sigillo / timbro / stampo, come abbiamo imparato: l'anello il sigillo del Re. Sigillo
significa servire come fondo come loro la tav e shin e lei l’aveva ancora con quella lettera
shin e tav, aveva qualcosa di speciale che con lei la tzadi non è assolutamente una presa per
le forze impure.
Perché pensava che sarebbe stata il sigillo? Perché aveva anche lo stesso tratto come la lettera
shin e la lettera tav? La shin e tav erano il timbro, avevano la verità, avevano formato il
fondo. Perché la tzadi pensava che fosse lei quella? Ricorda che la sfirah tzadi è Yesod di
Z’A. Le lettere esistono solo dal fondo di Binah e verso il basso. Nella Binah superiore
Chochmah e Keter, non abbiamo kelim. I kelim sono iniziati solo dal fondo di Binah. Quindi
nelle 22 lettere, cos'è tzadi? Yesod di Z’A. Lo ripeto ancora e non importa: da alef a tet, le
prime nove lettere sono Binah; Keter di Binah, Chochmah di Binah ecc..., fino a Yesod di
Binah. Quindi abbiamo da yud a tzadi anche nove di Z’A. Tzadi è quindi Yesod di Z’A.
Yesod è quindi il posto proprio come lo era con la shin. Shin era al secondo fondo di Malchut.
Tzadi è anche Yesod. Tzadi pensò: sono proprio come shin, sono Yesod di Z’A, ho - simili
proprietà - proprio cose buone come la shin Yesod di Malchut, ma ho qualcosa in più. Con
shin, è bello che ha formato il secondo fondo, il terreno fertile, ma ancora queste due lettere
kuf e resh possono toccare la lettera shin perché era vicino a loro, ma io sono tzadi, più in alto
ed essi lì non si impadroniscono. Quindi sono come shin, ma le forze impure non possono
afferrarmi. Quello è il motivo per cui credeva che lei sarebbe stata legittimamente
ammissibile per la creazione del mondo per essere creato da lei. Che lei aveva in sé il potere
per essere resistente per portare l'intera creazione alla correzione finale. Per il Creatore l'intero
scopo è quello di creare il mondo in modo che il mondo possa arrivare alla sua perfezione, al
suo compimento e correzione finale. Lui cerca la lettera per creare con essa. Quindi tzadi ha
pensato: ho qualcosa in più.

145
Spiega qualcos'altro da quello che ti avevo spiegato. La sua spiegazione va dallo Zohar stesso,
mentre io lo ragiono sulla logica:
E quello è ciò che è scritto nel testo basico dello Zohar. "In me sono stampati incisi
tzadikim / giusti". Perché i giusti sono marchiati da tzadi? Cosa ne pensi? Cosa significa che
l'uomo è giusto? In ebraico - non possiamo vivere senza l'ebraico - è il giusto tzadik. È
proprio solo l'uomo, lui-lei, tzadik-tzodeket, chi è basato su tzadi, che diventa un merkavah /
corriere / carro della proprietà di tzadi. È in termini di proprietà come la lettera tzadi, Yesod
di Z’A. Di attributi... ovviamente non il potere come quello, perché c'erano anche grandi santi
che non l'avevano ancora raggiunto. Moshe e quei grandi erano davvero i portatori di esso, ma
per noi significa che possiamo già attirare da quello, ciò significa che siamo già tzadikim.
Cosa significa che sono tzadik nel nostro mondo? Cosa facciamo. Non lui con una faccia
radiosa e un enorme carisma, ma colui che tira le forze da sopra dal potere del sistema
operativo di tzadi, di Yesod di Z’A.
Questo è ciò che è stato detto che era l'argomento di quella tzadi: da me i tzadikim / persone
giuste sono stati etichettati. I miei poteri sono incisi nei loro kelim / organi di osservazione.
Tracce di luce da me sono intagliate in loro per così dire che è, l'impronta del patto santo
brit kodesh/ patto santo, brit significa patto e anche taglio. La circoncisione è anche chiamata
brit, tagliando le forze impure che è la circoncisione. Ogni cosa all'interno. Di due azioni
tagliare e arrotolare

se si taglia il prepuzio c'è ancora uno strato della pelle e che si rotola giù per lasciare la corona
aperta. Certo, spirituale. Quando la corona è coperta, è come la copertura della luce del
Creatore e aspirano le forze impure. Pertanto sono necessarie due azioni. Vedremo che
l'origine di queste due azioni sono assolutamente spirituali. Impareremo ogni cosa nello
spirituale, come viene inserito nel sistema operativo in termini di forze. Quello che la gente
sta facendo qui è di avere un accordo tra sopra e sotto.

Queste due azioni espellono tutti gli estranei. Chi è fuori dall'essere umano e chi lo succhia.
Guarda quanto è grande quello che vediamo quel succhiare di queste forze impure è davvero
in Yesod nell'uomo, sia nell'uomo che nella donna, specialmente Yesod. Perché? Guarda lo
schema di dieci sfirot. Vedrai che l'ultima è Malchut e in Malchut non può essere ricevuto,
perché poi viene ricevuto per sè, Malchut de Malchut. In questo modo esso è tagliato e quello
è ciò che il Creatore ha lasciato all'uomo. Chiaro? Questo atto non è dato dalla natura. La
perfezione è conseguita dalla circoncisione, ovviamente è spirituale. Un non ebreo non deve
farlo, ma lavorare su se stesso è assolutamente lo stesso per un ebreo e un non ebreo. L'
"ultimo tocco" è stato dato all'uomo. "Sì, siamo nati in quel modo", quello ancora non
significa nulla. Viene dato alle persone per l'"ultimo tocco", tagliando fuori dalla natura...
spetta alle persone stesse.

Sono molte le parole, proverò a spiegartelo. Non è difficile, renditi ricettivo, non è difficile
ma molto rivelatore.

,‫ נתקנה בסוד צדיק וצדק כמו הז"א‬,‫ כי גם הקב"ה שהוא הבינה‬,‫ואנת דאתקריאת צדיק בי רשים‬
‫ ובסוד כתרין‬.‫ בהאי נתיב דאמא יתיב‬,‫ בסוד האי שביל דאבא‬,‫שהם ג"ר דבינה שנתתקנו באו"א‬
.‫רחימין דמתחבקין תדיר בזווג דלא פסיק לעלמין‬
E Tu il Creatore, Binah che è anche Giusto, Tu sei anche inciso in me. Sta per dirci cosa è
tutto questo perché anche il Santo Benedetto Uno è Lui che è Binah da Binah viene Z’A e
Malchut. Binah, il potere di dare, l'altruismo assoluto / disinteresse nell'Universo. Il potere
nell'Universo che è assolutamente disinteressato è il Creatore, che è Binah. Noi non

146
conosciamo un altro D'o. La caratteristica che è riversata ovunque, l'altruismo, il dare. È
anche impostato dalla parola tikun di tzadik e tzedek. Qui arrivano cose enormi che
impareremo proprio come Z’A.

Rivelerò immediatamente che tzadik è la parte maschile e tzedek è la femminile. Tzadik è

maschio Yesod e tzedek è femmina Yesod. Impareremo molto e anche capiremo i Salmi e
altre cose, perché è anche chiamato tzadik, tzedakot... nessuno capisce una parola,
assolutamente nessuno capisce una parola. Posso garantire che, a parte alcune persone che
apprendono quella Kabbalah, nessuno della mia gente capirà di cosa si tratta. Non importa, si
sono naturalmente impegnati ad esso. Guarda cos'è: tzadik è un maschio Yesod, e tzedek è
una controparte femminile, anche Yesod ma dunque femmina. Tutto ciò che vive ha maschile
e femminile in sé. Che è l'uomo. Incomprensibile. La differenza tra tzadik, maschio e tzedek,
la femmina differisce solo con una yud nella femmina, un grande commento. Solo guarda
bene. Guarda come osserveremo attentamente ogni parola, ogni lettera, ogni segno. Questa è
la Torah e non solo cose moralistiche perché non miglioriamo da ciò, quelle sono solo
apparenze esterne. Anche importante, ma ciò non è come otteniamo il compimento.

Ancora una volta: ci dice che la Binah, il Creatore è organizzato nello stesso modo di Z’A
nell'essenza di tzadik e tzedek. Daremo un'occhiata alla Binah, tzadik e tzedek. Cosa significa
tzedek? Esattamente lo stesso, ma femminile. Tzadik è giusto e tzedek è una nun,
giustificazione.

Nell'ultima classe di notte ho visto che dico sempre "dopo la virgola", o "dopo la prima
virgola" o "dopo la seconda virgola". E all'improvviso ho detto - non è assolutamente mio -
quindi dobbiamo anche venire da una virgola all'altra. Dobbiamo salire nella virgola, dove
usciremo dal coma. Vieni nel punto decimale... in uno stallo assoluto, in un sentimento di:
“non ne posso più, come posso uscire dal mio proprio amore”. Quindi arriviamo a una
virgola, uno stato di assoluta disperazione. Non disperazione, ma per lasciarti trattenere. Abbi
sempre speranza e porta la fede oltre la tua mente. E poi usciamo da quella virgola... nella
virgola [coma] si intende in senso spirituale: apparentemente senza movimento,
apparentemente senza vita, ma i processi interni corrono. Lascialo sobbollire. Dandoci un po'
di brodo, piccole cose, imparando, imparando oltre e poi usciamo dalla virgola, andiamo a
un'altra virgola ecc. Non abbiate paura delle virgole spirituali, perché senza quelle non
possiamo continuare. Senza processi uno non può progredire nello spirituale. Chi non vuole
processi, sperimenterà la religione, perché lì non hai bisogno di alcun processo, devi solo
farlo con mani e i piedi. Vuoi andare avanti, vuoi un tête a tête relazione con l'eternità, vuoi
condurti alla vita eterna che continua anche dopo la tua morte - persisti sempre, perché nulla
scompare nello spirituale, quindi devi essere disposto ad accettare quelle virgole. Chiaro?

Ha detto che la Binah ha tzadik e tzedek proprio come Z’A e Malchut. Z’A è maschile ed è
chiamato tzadik e Nukvah è quindi femminile - nel mio libro li chiamo femminile e maschile
la chiamo maschile, semplice, quindi non abbiamo bisogno di tutte quelle cose. Femmina,
femminile, cioè tzedek.
Questi sono i primi tre sfirot della Binah che sono stati formattati / istituiti / ordinati in
Abba ve Ima partzuf Av'I. I tre primi sfirot di Av’I sono anche diventati dieci sfirot in
segreto. Ti ricordi? Questi tre primi sfirot erano fatti anche dentro un partzuf, un'unità
separata. I sette inferiori, che hanno ricevuto una qualità diversa, ricevuto per il bene di
passare all'altro, hanno anche ricevuto dieci sfirot. Stiamo ora parlando dei tre sfirot superiori
della Binah che hanno fatto un partzuf, due partzufim: Abba e Ima. Ora apprendiamo
gradualmente che anche Binah ne ha due: maschio e femmina, ma con una piccola differenza.

147
Guarda attentamente, quindi Binah è impostata come Z’A e Malchut. Ti ricordi? Z’A e
Nukvah, sono maschio e femmina, ma che dire di Binah? Ci dice così: che Abba... prima lo
traduco:

la strada sottile ad Abba a Binah non si chiamano Z’A e Malchut ma Abba e Ima. Il
maschio è chiamato Abba / padre, la femmina è chiamata Ima / madre. Padre e madre, perché
tutto è stato creato in quel modo. Ogni cosa ha in sé maschio e femmina. E quando è così
basso, quando l'uomo viene creato - anche di carne e sangue, proprio allora vengono separati
conformi al corpo fisico. In ogni corpo fisico c'è l'anima che consiste di due. Chiaro? In un
uomo, un'anima maschile che consiste anche di due, ma entrambi attratti dal carattere
maschile. In una donna ce ne sono due, maschio e femmina, ma di natura femminile. In una
donna, la femmina può essere sviluppata di più e in un'altra il maschile, ma entrambi sono
femminili. Una può essere più rozza, ma è una donna, di lei il suo maschio è più sviluppato
della femmina. Entrambi soffriranno prima di arrivare allo shalom dove né il maschio né la
femmina... entrambi devono fare un compromesso all'interno di un'anima per crescere l'un
l'altro, quindi un uomo o una donna - non importa - arriva al proprio compimento. Quello è
seduto nel sentiero di Ima.

Tutti lo capiscono? Come immagine, non parla ancora di kelim, perché Av’I non sono ancora
kelim. Parla solo di sentiero e sentiero piccolo. Il sentiero è l'essenza di Ima / madre e nel
sentiero di madre un sentiero sottile da papà corre attraverso se stessa, perché lei attinge da
papà, ma entrambi sono in un unico luogo. Non è come Z’A e Nukvah, lui ci dice. Io uso un
sacco di parole mentre lui lo fa subito. Hanno due partzufim: padre e madre, maschile e
femminile. Il maschile poi corre nel femminile, è più interiore del femminile.

Ci porta grandi informazioni qui per l'esperienza, ci dà molto.

E che nel segreto / essenza di due corone che sono misericordiosi che si amano. Padre e
madre che si amano, perché sono superiori di Z'A e Malchut che si abbracciano l'un l'altro
in un permanente Zivug / confluenza. Zivug è anche copulazione / rapporto sessuale. La
Kabbalah usa parole di questo mondo per rappresentare queste forze. Senza fermarsi.

Questo è quello che vorremmo imparare anche noi. Una volta che possiamo arrivare così in
alto. Anche ora possiamo andare molto di più in quella direzione quando diventiamo
consapevoli della nostra forza. Solo i kabbalisti conoscono ancora il gusto della confluenza.
Nel nostro tempo nessun altro è più... puoi imparare le tecniche, ma è attraverso la tua testa,
mentre fai zivug con tutti i tuoi poteri. Fondersi insieme, il processo di fare zivug è la resa
completa, l'amore pieno tra il maschio e la femmina. Prima di tutto lo devi realizzare in te
stesso. Non puoi amare qualcun altro prima di amare la tua controparte. Quindi, se sei un
uomo, devi imparare ad amare assolutamente la tua controparte femminile, allora ne hai due e
puoi fonderti con la tua parte femminile. Allora puoi anche portarlo fuori, che è quindi un
pezzo di dolce. Poi è solo una questione di organi che funzioneranno con esso.

Primo, devi portare ogni cosa dentro di te. Questo è il motivo per cui è ridicolo per un
kabbalista che la gente usi droghe o cose del genere per eccitarsi per qualcosa o qualsiasi,
perché per un kabbalista è fino all'ultimo respiro. Non sa di cosa si tratta quello. Che tu lo
faccia o no, quello è il tuo lavoro, ma quella copulazione, lo zivug stesso è una questione della
tua forza interiore. Quando un uomo cresce e dice "beh l'ho già visto... ppfff". Cosa ci fa con
quello? Sono tutti ragionamenti nella sua testa. 'Io non ne ho più bisogno, l'ho già visto, non
rispondo più a quel tipo di cose'. Questi sono anche confronti grezzi che ho fatto su quel
superamento. Quei confronti sono assolutamente spirituali. L'uomo non deve mai negare quei

148
poteri in se stesso. Se una persona dice: "Non le farò più", allora con le sue riserve, le sue
proprie scelte, crea cellule cancerogene in se stesso. Non importa se lo fai fisicamente. Devi
essere sempre capace di fare quelle unità dentro, zivugim. Io lo faccio dozzine o centinaia di
volte al giorno. Prova a farlo fisicamente... Per quanto ci riesco che abbia successo, posso
farlo con Zohar, con poteri interiori. Anche ognuno di voi può farlo. L'intenzione è quella di
assomigliare a quel Abba e Ima e sono in zivug lo passik / ininterrotto zivug.

Qual è l'intera correzione? Cosa dovremmo fare? Come un lato-problema: se sappiamo che
Av'I sono in completa uguaglianza, in confluenza con la luce, con le forze nell'eternità, allora
Z'A e Malchut quando salgono verso di loro... Z'A, come parte maschile , entra nel papà, sta
per vestire Abba / papà - Abba è poi dentro quel Z'A. Vestiario significa paralume. Z’A sale
ad Abba e Nukvah, femmina, arriva a Ima. Chiaro? Dentro di Z’A si trova Abba e dentro la
Nukvah irradia Ima. Non c'è confine tra Av'I e poi Av'I sul loro proprio livello si irradiano
nell'eternità. Quindi anche Z’A con Nukvah raggiunge la perfezione, ma non al proprio posto,
ma nel superiore, in padre e madre. Nel loro posto a volte e qualche volta no - come con noi,
ma quando noi che siamo il prodotto di Z’A e Nukvah facciamo una rinascita interiore, allora
risvegliamo Z´A e Nukvah che ci trascinano ad Av’I. Poi andiamo anche dentro a quelle due
forze di Av’I padre e madre, e chi è? Quello è il Creatore, il Santo Benedetto Uno è Lui. In
questo modo veniamo al padre e madre e quello è il Creatore. In questo modo veniamo al
Creatore e quando arriviamo lì sentiamo la perfezione e non c'è carenza ecc. Chiaro? Puoi fare
tutti i zivugim che vuoi, fare così tante copulazioni, zivug perfetti... l'intenzione è che
impariamo a fare un zivug perfetto e allora puoi...

Ci ha detto che il Creatore ha anche maschile e femminile, proprio come uno inferiore, Z’A e
Nukvah. C'è una grande differenza: a Z’A e Nukvah a volte lo è e a volte no. A volte si
trovano schiena a schiena uno di fronte all'altro, proprio come con la lettera tzadi, e a volte si
trovano uno di fronte all'altro in una posizione diversa mentre nello stesso Creatore, nella
Binah, le forze maschili e femminili sono sempre permanentemente nella perfezione.

Adesso continuiamo. Chi sono queste forze nel padre e madre? Anche tzadi e tzedek, Yesod
di Abba e Yesod di Ima. Chi sta nel zivug? Yesod di padre nel Yesod di Ima nello stesso
Creatore. Ecco perché lo stesso modello è anche con noi. Questa è stata una mia piccola
spiegazione.

‫ שהיא‬,‫ רומז על יסוד דאמא‬,‫ צדקות‬.‫ רומז על יסוד דאבא‬,‫ צדיק‬,‫דכתיב צדיק ה' צדקות אהב‬
‫ ע"כ זווגייהו לא פסיק‬,‫ ומשום שהצדיק צדקות אהב‬,'‫בחינת נצח והוד הנקראים צדקות ה‬
.‫לעלמין‬
Questo è scritto, penso che sia scritto da qualche parte nei Salmi [Salmo 11: 7]. Guarda
cos'è. Non capiremmo se leggessimo questo versetto di questo Salmo. L'avevo letto migliaia
di volte e non riuscivo a capire nulla: "Il giusto è il Creatore Lui ama le azioni giuste".
Questo è ciò che l'uomo sperimenta nel nostro mondo quando legge questo versetto. Grande,
il Creatore è giusto e Lui ama le giuste azioni. È una buona interpretazione di ciò che è scritto
ma ciò che stiamo imparando è la Torah segreta. Guarda cosa effettivamente è lì. Anche la
traduzione è corretta, ma ci sono sempre livelli e vogliamo arrivare all'essenza, perché quello
è da dove proviene il potere di Chochmah e non solo le luci inferiori.
Tzadik in questo verso dà un suggerimento / allusione a Yesod di Abba. Abba è la parte
maschile del Creatore. L'alta Binah, Av’I ha maschio e femmina. Il maschio è Yesod di Abba,
tzadik.

149
Tzidkot / giusti atti si riferisce a Yesod di Ima dal lato femminile di Binah. Vediamo la
parola che la tzadi aveva pronunciato al Creatore - te lo ricordi? Lei disse: Sei quello che è
chiamato Tzadik, Tu sei intagliato in me. Intendeva che la stessa struttura è con il Creatore,
con Av’I, Binah. Quindi la parola tzadik in questo verso si riferisce a Yesod di Abba. Lo
vedi? Senza l'ebraico non ci arriveremmo mai. Non dico mai... nel libro che scrivo ora non c'è
parola... lo faccio in termini molto diversi, anche per le persone che imparano un pò.
Dice: Tzidkot / atti giusti si riferisce a Yesod di Ima. Dice che nel Creatore esiste la stessa
istituzione, l'ordine dei poteri di maschio e femmina. Chiaro adesso? Solo lì sono ancora uniti
per così dire, ognuno ne ha dieci e allo stesso tempo, completa armonia, completo amore l'uno
con l'altro. Mentre in Z’A e Malchut, maschio e femmina dell'inferiore, le loro produzioni, i
loro figli non ce l'hanno. A volte lo fanno e a volte no. A volte schiena a schiena e a volte
amore. A volte l'amore fino all'ultimo singhiozzo e a volte "non posso gestirti", questi due
estremi. Tutto ciò era necessario perché in un inferiore deve accadere così che non sia
perfetto, perché nell'inferiore ci sono le forze più grossolane. Non potrebbe esserci una tale
perfezione come sopra, prima che quelli inferiori si mettano d'accordo con il superiore.
Chiaro? Una forza molto diversa, trasportatori pesanti di forze sono lì con Z’A e Malchut,
oltre che con Av’I dove è ancora sottile come forze spirituali. Nel caso di Z’A e Malchut, ci
sono forze di Din. Sopra, ad Av’I non c'è assolutamente Din.
Pertanto spesso i genitori che non possono capire quelle figlie o figli e loro lasciano casa.
Papà e mamma hanno una bellissima villa e qualche yacht ed ogni cosa. Si sentono perfetti,
hanno tutto e il bambino vuole jeans e un appartamento perché deve costruirsi, lui ha ancora
questi poteri in se stesso, deve correggersi, costruire. E se ha 40 o 50 anni ed è stato corretto,
può anche ottenere la forma di Av’I, ma non all'inizio.

La parola tzadik si riferisce a Yesod di Abba e tzikot / azioni giuste si riferisce a Ima. Perché
tzidkot in ebraico è plurale? Poiché Yesod di Ima, è essenzialmente Netzach e Hod, Netzach
e Hod sono due sfirot, ma quando è katnut, non è ancora perfetto, quindi sono ancora come
uno, non sono ancora venuti a realizzarsi. C'è una massima - molto importante per noi: ogni
cosa che non è ancora divenuto realtà ed è ancora in uno, come maschio e femmina insieme.
Scrivi questo dentro di te, quello che dico. Non è mio. Ogni cosa che non è ancora divenuto
realtà nell'uomo, ancora ha maschile e femminile nel germoglio, maschio e femmina che sono
ancora appesi insieme. Il maschio non è ancora perfetto e la femmina non è ancora perfetta.
Quindi devono essere schiena a schiena. Guarda i bambini di circa dieci anni, le ragazze sono
proprio come i ragazzi, sono tutti insieme, non possono ancora tirar fuori l'amore l'uno con
l'altro proprio come... lei è una ragazza "o quella è una ragazza", è ancora qualcosa di
discutibile , perché non conosce ancora il suo maschio e quel tipo di cose. Lo stesso è vero nel
nostro sviluppo spirituale. Tutto ciò che non è ancora divenuto realtà, spirituale, significa che
entrambi non sono ancora maturi. Non importa in quale stato. Lo hai in ogni correzione di cui
parliamo. In ogni pezzo di correzione, ogni giorno, viene fatta la stessa correzione. Anche la
minima correzione ha gli stessi principi.
Qui dice anche che Yesod di Ima ha due in sé: Netzach e Hod, ma entrambi lo sono - lei è
perfetta, ma in correlazione con le forze inferiori Z’A e Malchut sembra che Netzach e Hod
sono come uno. Non voglio renderlo più difficile di quello che è. Quello che ci dice è
semplice: il giusto atto ha in ebraico la forma plurale tzidkot e che si riferisce a Netzach e
Hod.

Quei due sfirot in Ima di Binah, Netzach e Hod sono chiamati nel linguaggio della Torah le
giuste azioni del Creatore, pertanto è sempre usato il plurale: Netzach e Hod. Quindi quando
incontriamo atti giusti nei Salmi, ecc..., forma plurale... il significato interiore è Netzach e
Hod.

150
E dato che il Giusto che ama solo le giuste azioni, lui e gli atti giusti sono parte femminile,
quindi il loro zivug / confluenza è per sempre ininterrotto.

Vedi cosa c'è in questo verso? Il Creatore è giusto e ama le azioni giuste. Il giusto è il lato
maschile del Creatore, Yesod di Abba e il femminile è tzidkot / atti giusti e quello è Yesod di
Ima. La confluenza scorre sempre attraverso Yesod, solo tramite Yesod possiamo fare il vero
zivug. Tutti gli altri zivugim sono precursori di questo Yesod... un uomo incontra una donna,
lui le porta i fiori. Poi va al cinema con lei e poi continua con lei, inizia a ballare. Quindi si
arriva ai baci, e poi ecc... ecc. Quando lui la incontra per la prima volta e gli fa i complimenti,
anche quella è una forma di zivug, una forma di copulazione spirituale. Lui vuole penetrarla
in questo modo, attraverso le parole, lusingando, ecc. Lei reagisce a ciò e poi lui le farà la
prossima proposta, il cinema o qualcos'altro. Lui farà quindi un altro zivug, non ancora il vero
zivug, ma sta mirando per essere completamente insieme con lei. Sta mirando che alla fine
avrà zivug con il suo Yesod contro Yesod. Certo che parlo nel generale. Prima la porta in un
ristorante, mangiando con una candela accesa, accogliente. Sempre più vicino a Yesod. Dopo
il ristorante tornano a casa e poi continuano con la candela, poi tolgono la candela e Yesod
viene contro Yesod. Capisci? È esattamente lo stesso spiritualmente. Dobbiamo sapere che
spiritualmente, Yesod contro Yesod, che con quello raggiungi il Creatore. Ecco di cosa si
tratta. Chiaro? Solo da Yesod. Yesod è il luogo dell'entrata nel palazzo del Re.

L'ho cercato ovunque. Pensavo di poter entrare lì dentro con le parole, supplicando... è
mendicare in modo infantile. Solo quando vieni al tuo Yesod con le forze... è come la
copulazione con una donna - o per un uomo, quello è lo stesso - le stesse forze, ma
nell'interno forze spirituali ovviamente, e c'è l'entrata al Creatore. Solo da lì viene la salvezza.
Va bene, è soffice, non è stupro. Devi impostarti lì molto delicatamente. È l'amore assoluto
che poi sperimenti, che devi sperimentare in quel momento, quindi hai la relazione tra te e il
Creatore per cui tu - non importa se sei maschio o femmina - Lui avvolge. Se una donna nel
nostro mondo lo fa, allora ti rendi come un guscio. Ti rendi ricettivo, poroso e lasci che il
raggio di luce del Creatore... tramite Yesod entri nel palazzo. Devi solo impararlo. All'inizio è
difficile perché c'è un'enorme guardia del corpo per il palazzo. Naturalmente il Creatore, il Re
vuole che tu entri, ma il Re vuole che te lo meriti. Cosa significa guadagnare? Se vieni da lui
impreparato... diciamo che hai appena lavorato in un porcile e ora devi venire a palazzo. Tutti
sono in bei vestiti, profumi e tutto il resto. Tutti erano ben vestiti, perché venivano dal Re e tu
esci dal porcile con i tuoi vestiti. Cosa stai facendo allora? Non è appropriato.

Devi prima lavare, vestire e fare tutti i tipi di preparativi prima di entrare nel palazzo. Si entra
nel palazzo solo tramite Yesod. Ricordalo. Non c'è altro ingresso, non fuori di te, non fuori
dalla tua testa... non cercare luoghi che ti porteranno dal Re. Nessun luogo... quel posto è solo
in te. Devi supplicarlo. Devi essere disposto a dare ogni cosa per fare solo quell'incontro con
Lui. Proprio come sette vergini con quella candela che è entrata per unirsi al Re. Le sette
vergini di cui è scritto, le sette sfirot da Malchut a Chesed, devi portarle a Binah. Chiaro?
Binah è poi il palazzo e il Re in esso. Palazzo è il kli, l'involucro con il Re lì dentro. Il Re,
Abba e anche Ima, è seduto lì nel palazzo. Devi entrare proprio come sette vergini che sono
entrate con le luci. Perché le luci? La luce è Ma'N, la preghiera che tu dici. Quindi devi
vederlo, è così che funziona, il Nuovo Testamento, il Corano, la Torah... tutto funzionerà. Se
lavori tramite Yesod otterrai ogni cosa. Chiaro?

Ora solo l'ultima frase. Poi abbiamo finito il paragrafo:

151
 ‫ ועל ידי מדתי יתקיים העולם בדרך בטוח אל גמר‬,‫ אני ראויה למברי בי עלמא‬:‫וע"כ אמרה‬
.‫התיקון‬
Ed è per quello che disse la lettera tzadi contro Av'I, il Creatore io sono capace di creare il
mondo attraverso di me perché aveva la stessa somiglianza con Av'I: Tzadik e Tzedek,
maschile e femminile. Ecco perché disse: "Sono adatta a creare il mondo attraverso di me" e
per mezzo della mia qualità di tzadi il mondo rimarrà durevole in un certo modo e
continuerà fino alla correzione finale.

Anche noi abbiamo fatto un grande zivug, insieme qui con tutta la classe. L'abbiamo
decisamente realizzato dall'interno, insieme, a quello, questo e l'altro che... insieme abbiamo
realizzato lo zivug con cui Z’A e Nukvah e arrivarono e vennero ad Av’I. Ora abbiamo
ricevuto luce da Av’I da cui lo zivug è ininterrotto ed è venuto a noi. Mantieni quel
sentimento che hai ora. Non provare a sprecarlo immediatamente. Prendilo e amalo. Cerca di
ricordare il sentimento che hai ora e chiamalo nella gioia e nella tristezza.

152
 Imparo lo Zohar
Parte 4

con

Rabbi Michael-ben-Pesach Portnaar

Verkabbala Uitgevers

Società per la promozione della conoscenza della Kabbalah

1
Centro per la Kabbalah Lurian
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Spuistraat 293
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© Publisher Verkabbala Uitgevers, 2005 - 2007

Prima edizione

Nessuna parte di questo libro digitale può essere riprodotta o trasmessa in alcuna forma o con
qualsiasi mezzo elettronico o meccanico o mediante memorizzazione di informazioni senza
autorizzazione scritta dell'editore, escluso per uso personale.

ISBN: 9789080806382

2
 Lezione 40
Cerca di imparare a dare, perché non puoi impararlo da nessuna parte. Non c'è modo nel nostro
mondo di imparare a dare. Nel nostro studio proviamo a dare. Non possiamo impararlo. Devi
portarlo su te stesso, imparare a darlo. Ovunque in ogni organizzazione, compresa
l'organizzazione spirituale, vogliono limitare qualcuno, assoggettano qualcuno a regole e cose.
Ovunque. Vai in qualsiasi parte del mondo e non vedrai da nessuna parte come qui. Perché?
Proviamo assolutamente senza alcuna pressione, anche dall'interno cerchiamo di non
manipolare.
È molto speciale ciò che apprendiamo: rinascita dalla morte, che è ciò che effettivamente
facciamo ogni giorno.
Rinnovo ogni giorno.

L'ultima volta abbiamo appreso di tzadik e tzedek, Z'A e Malchut, Yesod di Z'A e Yesod di
Malchut. Noi continuiamo.

.‫ וכשהיסוד כלול יחד עם הנוקבא נק' צדיק‬,‫ אות צדי היא יסוד דז"א‬:‫ וצדיק אנת‬,‫ צדי אנת‬,‫ צדי‬,‫ אמר לה‬,‫( וז "ש‬Lui
ci dà un pezzo dallo Zohar): E Lui le disse (contro la lettera tzadi) tzadi (Lui ha pronunciato il
nome della lettera per 2 volte) tu sei tzadi e tu sei (anche) tzadik: (Cosa significa? Lui ha detto
2 volte tzadi e poi ha detto: tu sei anche tzadik.Tzadi è il nome della lettera e tzadik è il giusto.
Lo sappiamo, ma cosa significa? Guarda cosa ci dice): la lettera tzadi è Yesod di Z'A (Chiaro?
Come mai? Abbiamo imparato... che cos'è Z'A? In quali lettere sono Z'A? In ogni partzuf è Z'A
da yud 10 a tzadi 90. Da alef 1 a tet 9 è Binah in ogni parte, da yud a tzadi è Z'A e da kuf a tav
è Nukvah o Malchut. Ci dice che la lettera tzadi è Yesod di Z'A. Perché? Quella è la nona lettera
di Z'A. Qual è il Keter di Z'A? Yud. La nona lettera di yud è tzadi e questo è Yesod di Z'A.
Guarda cosa ci dice): e quando Yesod che è tzadi in se stesso si racchiude con la Nukvah
(Malchut), allora è chiamato tzadik. (La Nukvah dà a Yesod di Z'A la lettera kuf alla fine, ce
lo spiegherà. Anche qui è grandioso.

Vediamo come funziona tutto. Lui stesso, Yesod di Z’A, è tzadi e se Nukvah è collegato a lui,
allora è tzadik. Ogni cosa che è maschile e non c'è femminile con esso, non è perfetto. Quindi
vediamo anche che tzadi è Yesod e quando entra kuf, cioè Nukvah, diventa tzadik / giusto.
Nella parola ‫ צדיק‬tzadik è ‫ צדי‬tzadi, Yesod di Z’A, e ‫ ק‬kuf è Nukvah. Chiaro? Tzadik / giusto...
tzadi è Yesod sul lato maschile, e kuf è Nukvah. Ha quindi dentro di sé il maschile e il femminile
e pertanto è giusto. Giusto significa in accordo con le leggi dell'Universo).
'‫ ונק‬,‫ הרי הק' דבוקה בצדי‬,‫ וכשהנוקבא דבוקה ביסוד‬,‫' כנ"ל‬,‫ והק' היא התחלת הנוק‬,‫כי ט"ס דז"א הן מי' עד צדי‬
‫ צדיק אז‬, ‫היסוד‬Come i nove sfirot di Z’A sono da yud a tzadi e la lettera kuf è l'inizio della Nukvah
come menzionato sopra (kuf è l'inizio della Nukvah, la Malchut. In ogni partzuf Nukvah inizia
da kuf) e quando la Nukvah è attaccata a Yesod, allora la lettera kuf è attaccata a tzadi (tzadi è
Yesod e la lettera successiva è kuf, l'inizio della Nukvah. Quando quella kuf è attaccata a quella
tzadi, Yesod di Z’A e kuf è la Nukvah, quindi tzadi + kuf insieme, e quella è tzadik anche la
parola per giusto. Uno che è giusto attinge da Yesod di Z’A per cui la prima lettera della Nukvah
è attaccata, la kuf. Ha quindi maschile e femminile in se stesso). E poi Yesod è chiamato tzadik.
(Yesod di Z’A è la lettera tzadi. Quando la lettera kuf o Nukvah è attaccata ad esso, Yesod è
chiamato tzadik. Quando Nukvah è attaccata a Yesod è tzadik). ‫ צדי‬,‫וזה ששיבח אותה הקב"ה‬
‫במקומך ביסוד ז"א‬,‫אנת‬E quello è l'omaggio che il Creatore le ha dato 'tu sei tzadi' il tuo posto
in Yesod di Z’A (sei tzadi al tuo proprio posto in Yesod di Z’A. Chiaro? Tzadi ne ha nove. Da
te stesso sei tzadi, parte maschile senza Nukvah).

3
 .‫ כדברך‬,‫ בזווג דלא פסיק‬,‫ כי את רשומה בי‬,‫וצדי אנת במקומי‬E
tu tzadi sei anche nel Mio luogo. (Nel Mio luogo, quella è la Binah. Abbiamo visto che la
Binah è strutturata allo stesso modo: maschio e femmina. Abba è maschio, Yesod di Abba è
proprio come Z’A, maschio è anche tzadi, e Ima la madre è proprio come Nukvah. Quindi quelli
superiori sono costruiti come quelli inferiori, solo Abba e Ima, papà e mamma, sono
permanentemente nella perfezione, non hanno alti e bassi, come li hanno gli inferiori. Ed ecco
perché è anche la causa con la correzione: prima ci si alza, per coprire Abba e Ima, proprio
come fa un paralume rispetto a una lampada, e poi si abbassa la luce, si effettuano sempre quei
movimenti. Solo quello è dato, nient'altro è dato all'uomo. Quindi perché altrimenti non ci
sarebbe riscontro, altrimenti l'essere umano è perso. Quindi devi sempre fare quel movimento
per Abba ve-Ima, che sono costruiti proprio come Z’A e Malchut. E noi umani, anime, siamo
prodotti di Z’A e Malchut. Ci comportiamo allo stesso modo, attiriamo a loro e portano il nostro
desiderio / preghiera ad Abba e Ima ed essi da quella ce lo danno a noi. No, la portano su ad
Abba e Ima, ottengono più luce e poi tornano al loro proprio posto, riempiti con ciò che abbiamo
causato e ce lo ridanno.
Se noi stessi non causiamo Z’A e Nukvah a salire su da Abba e Ima, a causa della nostra
rinascita, nulla ne verrà fuori. Quindi non possiamo ricevere nulla. Puoi dire quello che vuoi,
non puoi ricevere nulla. Chiaro? Solo attraverso la nostra rinascita possiamo causare qualcosa:
se causiamo qualcosa di buono nel superiore, allora il superiore dà tutto a noi. Chiaro?
Ricordalo, che nulla viene dall'alto se non prima causiamo il bene al superiore. Il superiore non
ne ha davvero bisogno per così dire, ma per rispetto a noi.
[lo studente fa una domanda: "cos'è" bimkomi?"] Risposta: "Nel mio posto". [Mancanza di
chiarezza con lo studente]. Risposta: L'ultima volta è stato anche detto, se guardi sopra alla
linea 10 colonna sinistra, c'è quello che la lettera tzadi dice al Creatore, il Creatore è Abba e
Ima, Binah. Proprio come Z 'A e Malchut, ma nel grado superiore. Quindi la lettera tzadi poi
disse al Creatore: E Tu il Creatore, che è chiamato tzadik, Tu sei anche inciso / inscritto in me.
E lui ci ha detto di più, alla riga 11 dopo il decimale: ‫ נתקנה בסוד צדיק וצדק‬,‫כי גם הקב"ה שהוא הבינה‬
‫ שהם ג"ר דבינה שנתתקנו באו"א‬,‫ כמו הז"א‬Anche il Creatore, che è Binah, è impostato / modellato
come tzadik e tzedek. Tzadik è maschio e tzedek è femmina. Proprio come Z 'A e Nukvah. I
primi tre della Binah che sono diventati Abba e Ima. Padre e madre, quindi è quello che dice
ora. Chiaro? Così costruiti proprio come sono Abba e Ima di tzadi, la lettera tzadi, ma poi la
lettera tzadi nel partzuf di Abba e Ima. C'è anche tzadi. Abba è come tzadi e lei è come tzedek.
Quindi lui è come Z’A e lei, Ima, è come Nukvah, la stessa struttura. Ecco perché il Creatore
gli dice anche due volte tzadi. Prima glielo dice nella linea 24: 'tzadi, tzadi ant' sei due volte
tzadi. Due volte tzadi, perché glielo dice? Una volta nel tuo luogo sei tzadi, e un'altra volta nel
Mio luogo sei anche tzadi. Perché anch'io sono costruito come te, anche come tzadi).
Per te (dice il Creatore a lei... 'tu' tzadi, Yesod di Z’A) sei inciso in Me / registrato in un
ininterrotto zivug (zivug de lo pasik). Abba e Ima fanno zivug ininterrottamente, e quindi è
sempre cruciale per noi salire ogni volta che cadiamo brevemente. Sempre, allora veniamo
prima a Nukvah e Z’A, poiché tutte le anime vengono da Nukvah, tutte le anime che vivono
che sono prodotte provengono dalla Malchut di Atzilut. La maggior parte, non dirò tutto, perché
ci sono anche anime eccezionali che provengono da più in alto, da Z’A. E c'era anche qualcuno
molto più alto, al tempo di Re David, lo impareremo tutti, chi era molto elevato. Ci sono anime
che sono molto alte. Abbiamo anche imparato che ci sono anime diverse, ma la maggior parte
delle anime proviene dalla Malchut di Atzilut. E guarda, se le anime stesse discendono dalla
Malchut di Atzilut, quindi abbiamo anche la forza e il dovere di tornare da loro per riempire.
Le nostre anime provengono dalla Malchut di Atzilut, siamo già stati lì, alla Malchut di Atzilut,
c'è la nostra sorgente, la nostra radice. Ecco perché possiamo sempre contare su quello, chiaro?
Solo noi dobbiamo sollevarci, desiderare quella Malchut e poi quel pezzo di quella Malchut,
4
quello che noi eleviamo, quel potere, che va ad unirsi con Z'A, con il maschile, perché lei non
darà nulla senza ricevere dal maschio, poiché lei riceve da Z'A, quindi lei si aggrappa a tzadi
come la lettera kuf, allora diventa tzadik. Lui è tzadi, lei è kuf e insieme diventa tzadik / giusto,
e con ciò che esso risale ad Abba e Ima, papà e mamma. Lui si veste di Abba, tutto deve essere
conforme con le qualità e lei si vestirà da Ima, la madre. E dall'interno sono Abba e Ima, papà
e mamma, e sono sempre in zivug permanente. E quando quelli Z’A e Malchut poi tirano le
nostre preghiere verso l'alto, allora anche essi, colgono benefici dall'interno, dove è lo zivug di
Abba e Ima, chiaro? Tutto quello va a Einsof e da Einsof ritorna giù a Z’A e Malchut. E poi
ritorna al causale. Chi era il causale? Io ero la causa o tu sei stato la causa. Hai detto di no a te
stesso, stai per ottenere un grande risveglio e non che impari solo quelle sfirot e sta andando
per essere solo teoria per te. Ora impara ogni cosa che impariamo da Zohar, è grandioso ciò che
stiamo imparando ora, che hai quel desiderio dentro, lascialo che accada per me, lasciami essere
come Z'A e Malchut ciò che imparo ora, perché nulla accade nel superiore che non accade
nell'inferiore: tutto è lo stesso, con la stessa struttura, chiaro? Perché se ora impariamo da Z’A
e Malchut come arrivano ad Abba e Ima, allora è come se noi stessi saremmo trascinati a
quell'Abba e Ima. Se solo conosciamo e applichiamo il meccanismo, quello ci darà grande
salvezza.
[Domanda di uno studente]. Risposta: No, parla di Z’A che è tzadi, e kuf è Nukvah. Ma la sua
origine, cosa dice il Creatore? "Il primo tzadi che sei te nel tuo proprio luogo", Z’A è nel suo
posto, così Yesod di Z’A, la 9ª sfirah di Z’A. "Sei nel tuo posto, tzadi, e il 2º tzadi è in Me", nel
Creatore. Perché anche Abba ha Yesod, non è vero? Perché come lo avrebbe accettato Ima
senza Yesod? Chiaro? [Lo studente non lo capisce ancora del tutto].
Spiegazione: Abba è anche partzuf, Abba ha l'intera costruzione e Ima ha l'intera costruzione.
Quindi Abba ha anche il suo Yesod e Z’A ha Yesod. Chiaro? Abba ha anche 9 sfirot. Ciò che
è difficile, non è difficile. Abba ha Yesod e Ima ha Yesod. Quindi cosa dice il Creatore a lui,
Abba e Ima? [Lo studente chiede un disegno per chiarimenti]. Risposta: no, nessun disegno.
[Poi diventa più chiaro]. Devi radunare un po' le forze, immaginazione devi avere. Ascolta
attentamente. I disegni ti ricordi, non sono buoni i disegni. Ieri notte, per esempio, ho dato dei
disegni perché era necessario. Ho sentito che era necessario, ma ora non è necessario. Z’A ha 9
sfirot, è giusto o no? Intendo 10, ma Yesod è il nono, sì o no? Abba ha anche Yesod, chiaro? E
Yesod di Abba è proprio come tzadi. Perché? Perché è anche Yesod. Quindi Abba e Ima sono
proprio costruite esattamente come Z’A e Malchut. Questo è quello che ci dice.
Quindi il Creatore gli dice che il primo tzadi, quello sei tu al tuo proprio posto, Z’A, ma il 2°
tzadi è: "Tu nel Mio posto, da dove provieni". Da dove proviene Z’A? Da Abba e Ima, padre e
madre. Abba dà il seme, Abba il padre dà la luce che è chiamato seme, e la madre poi dà i
vestiti, corpo per così dire. Anche un tipo di irruvidimento della luce, in cui la luce di Abba può
sedersi, entrare ed essere trattenuta. Chiaro? Ed è quello che dice.
[Domanda uno studente sulla parola TZaDYK tzadik: lo scrivi con ‫ צדיק‬tzadi, dalet e yud e kuf, le lettere
‫ ד‬dalet e ‫ י‬yud significano qualcosa? O sono le prime tre lettere + kuf? La lettera è stata scritta, ma la
kuf non è stata scritta]. Risposta: No. [quel dalet e yud hanno anche qualche significato più profondo?]
Non lo so, vedremo [‫ די‬dai]. Naturalmente c'è qualcosa in esso, ma lo vedremo nel suo luogo.
Molto buono da parte tua.
Quindi di nuovo: ha detto due volte tzadi: "Tzadi, tzadi", disse il Creatore, "la prima tzadi si
riferisce a te nel tuo posto che è una spiegazione di cosa è scritto nello Zohar, e il secondo sei
tu in Me". Quindi effettivamente "tu in me, perché tu provieni da me". Z’A proviene da Lui.
Quindi anche "tu in Me" è proprio come tzadi, "perché anch'io sono costruito", dice il Creatore,
Abba e Ima sono costruiti nello stesso modo come Lui. Ma non c'è separazione tra di loro. Qui
a Z’A e Malchut può essere che a volte sono uniti, ma a volte sono separati.

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In questo modo vediamo esattamente lo stesso nel nostro mondo, ed è solo perché non
conosciamo le leggi dell'Universo; tutte le separazioni vengono perché non sappiamo nulla delle
leggi dell'Universo. Se le persone conoscessero le leggi dell'Universo e le applicassero, come è
con il maschile e il femminile, come è con Abba e Ima ecc..., allora difficilmente avremmo
divorzi, assolutamente no. Questo è solo perché le persone non capiscono come tutto funzioni,
migliaia di anni ad ogni modo. Certo, non importa, ma è già noto in questo tempo, così tutte le
separazioni vengono: tutta la miseria viene perché non sappiamo come funziona. E ovviamente
che la mia gente è la prima ad essere identificata come colpevole, onestamente, è così che è.
Perché essi non lo vogliono, perché qui nello Zohar ogni cosa è scritto, in termini di forza, come
l'uomo deve..., l'unica via che conduce alla salvezza dell'umanità, e dà all'uomo la salvezza
quotidiana, ma anche il compimento ultimo. Capisci, e se non lo facciamo, chi è che lo fa tutto
quello? Quindi quello è grande e terribile, bello e terribile ciò che non è fatto. Perché sono il
meno degno di toccarlo, assolutamente il meno degno di ciò, e chi lo farà... guarda il mondo
intero, dove sono gli esempi? Chi lo dà quello ai non ebrei? Essi non lo danno nemmeno agli
ebrei, figuriamoci..., qui è ogni cosa, tutto è qui, il salvataggio viene solo attraverso lo Zohar.
Non attraverso atti religiosi che fanno, o altri popoli, ogni cosa è buona, va bene, ma è ancora
ingenuo, non è più di questo tempo; certo che lo è stato e lo sarà tutto quel tempo. Fino alla
venuta del Messia, le religioni continueranno ad esistere, assolutamente, perché ognuno è
diverso a seconda del suo sviluppo. È solo un peccato del tempo, chiaro? È un peccato del
tempo. Nient'altro esiste al mondo, assolutamente, garantisco a tutti. Vai a cercare, da nessuna
parte lo troverai: Zohar ce lo dà. Presto impareremo anche da Ari, che ce lo darà. Non devo
dimostrare nulla; non appartengo a nessun movimento nel mondo, puoi solo accettarlo da me.
Presto lo sperimenterai sempre di più. Assolutamente, non appartengo assolutamente a nessuno.
Perchè no? Perché vedo ciò che è dato all'uomo nello Zohar a non attaccarsi assolutamente a
qualcun altro, a nessuna forza, a nessun gruppo, e solo allora otterrai la salvezza, l'eternità. E
quindi…

Quindi il Creatore dice due volte tzadi, tzadi: sul tuo proprio posto e tzadi sul luogo da Me. Se
sperimenteremo sempre più la struttura, da quei 10 sfirot di Atzilut ecc…, e inizieremo a vivere
in esso e strutturarlo in noi stessi, sperimenteremo sempre qualcosa che non è umano, che non
è in vendita. Guarda cosa ci dice... passo dopo passo portiamo quella formula di salvataggio.
Abba dice: "Tu sei in Me, tzadi". Va bene, quindi due volte tzadi).

(E la terza cosa che Lui dice nello Zohar... il Creatore dice a tzadi, Yesod di Z’A):
. ‫ בסוד ק' של אחר‬,‫וגם צדיק אנתכי גם הנוקבא כלולה בך‬
‫הצדי‬Tu sei anche Tzadik (quello è il terzo) perché la Nukvah è anche inclusa (connessa) con
te. (Chiaro? "Tzadi, ma anche tu sei tzadik. Tzadi sei nel tuo posto, tzadi sei anche nel Mio
luogo, perché ogni cosa di te è proprio come con Me, da Me, da Yesod di Abba, tu vieni. Ma tu
sei anche tzadik. "Perché?" Con te è anche attaccata Nukvah, kuf". E sappiamo che kuf è l'inizio
della Nukvah. Tzadi è 90 e kuf è cento, ed è attaccata a Z'A. Quando la Nukvah è attaccata a
Z'A, tzadi è lo stesso, Yesod di Z'A, quindi diventa tzadik. Questo è ciò che ci dice. Perché
Nukvah è anche collegata a te) nel segreto della lettera kuf (che viene) dopo la lettera tzadi.
(Chiaro? Dopo la lettera tzadi arriva kuf, e se lei poi è attaccata a Yesod di Z’A, o tzadi, allora
diventa tzadik, quindi diventa..., solo allora tu sei giusto).
.‫ועכ "ז אינך ראויה למברי בך עלמא כמ"ש והולך‬
E ancora non sei idonea a dover creare il mondo da te, come ci spiegherà (a noi)
ulteriormente.
(E ora perché quella tzadi non è idonea a creare il mondo? Quindi c'è unità: tzadi con
Nukvah, maschile e femminile, attraverso il quale c'è una certa permanenza, che è relativo ad
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Abba e Ima, padre e madre, cioè esattamente lo stesso, perché non è ancora idonea? Lo
vedremo...).

:‫ אנת צריך למהוי טמירא לית אנת צריך לאתגליא כל כך וכו' מ"ט נ 'איהי‬,‫וז "ש‬E quello è ciò che è scritto
(le parole dello Zohar 1ª linea) tu (la lettera tzadi) deve rimanere nascosta, non puoi essere
quindi rivelata (alla lettera tzadi Lui lo disse, vedremo...), ecc... il che significa che (lui dice):
lei è nun: (vedremo la lettera nun, ce lo spiegherà):
.‫צדיק אנת‬,‫ כמו שרמז לה הקב"ה‬,‫פי' כי היסוד דז"א כולל עמו הנוקבא שהיא הק' בסוד צדיק‬
spiegazione (e ora presta attenzione è molto importante ciò che dice) perché Yesod di Z'A
contiene in sé Nukvah (chiaro?) che quella (Nukvah) è la lettera kuf del segreto di tzadik
(insieme è che tzadi, tzadi è Z'A, Yesod di Z'A, e Nukvah è kuf, e insieme sono tzadik) così
Lui (il Creatore) le diede un suggerimento a lei (alla lettera tzadi Lui gli aveva detto com'era.
Lui gli aveva detto a lei, Yesod): tu sei tzadik. (Yesod in sé è tzadi, ma insieme con la Nukvah
diventa tzadik).
'. ‫ היא מצטיירת בו כאות‬,'‫וכשהנוקבא כלולה בו בציור הצ‬
‫נ‬E quando la Nukvah è inclusa (con quella lettera tzadi, con Yesod di Z’A) nella forma della
lettera tzadi, essa (quella Nukvah) è allora rappresentata / raffigurata in lui come la lettera
nun. (Abbiamo visto che è come una piccola nun caduta, nun che non guarda dritto, ma un po'
inclinato, una nun che cade per così dire).

. ‫ ומ' נ'הן חסד‬,‫ כי י' כ' ל' הן ג"ר כח"ב‬,,‫כי הנ' היא בחינת גבורה דז"א‬
‫וגבורה‬Poiché la nun è l'aspetto di Gvurah di Z’A (e Gvurah è la linea sinistra, perché nun è
Gvurah di Z’A? Ci dice): perché yud kaf e lamed sono i primi 3 sfirot KaCHa’B (da Z'A
yud è 10, ovvero Keter di Z'A, kaf è 20, kaf è Chochmah di Z'A e lamed è la terza è la Binah di
Z'A, questi sono quei primi 3: Keter, Chochmah e Binah di Z'A) e (le lettere) mem e nun questi
sono Chesed e Gvurah. (È giusto o no? La 4ª e 5ª sfirah di Z'A: mem e nun, che è Chesed e
Gvurah di Z'A, sì o no? Perché Keter è 10, yud è Keter e quello è come calcoli quella 5ª sfirah,
che è Gvurah e quella è nun. Bene, ora abbiamo imparato che quella è Gvurah).
(Domanda da uno studente: cos'è KaCHa’B?) Risposta: Keter, Chochmah e Binah, che è
un'abbreviazione. E la lettera mem e nun che è Chesed e Gvurah di Z’A. Poi vediamo che nun
viene da Gvurah, ok? Che viene da Gvurah di Z’A. E ovviamente la Nukvah è costruita dai
Gvurot, lei ottiene tutto dalla Binah. Ce lo spiegherà in quel modo). ‫ועל נ' זו נאמר אני בינה לי‬
‫גבורה )משלי ח‬
E di quella nun è scritto: (da qualche parte in un verso) "Io sono Binah e da me è Gvurah".
(È nei proverbi di Salomone. E ora ce lo spiegherà):

. ‫כי בגדלות בעתשהחג"ת נעשים לחב"ד‬

‫כנודע‬Per quando Z’A acquisisce gadlut (gadlut significa che quando diventano 10 sfirot
completi, allora... cosa succederà a Z'A? Solo con Z'A succede che Chesed e Gvurah si alzano
di un altro grado. Da Chesed diventa Chochmah, linea destra e da Gvurah diventa Binah. Ecco
perché è scritto anche nei Proverbi di Salomone: "Io sono Binah e mia è Gvurah". Quindi
quando cresco, nella mia grande condizione, allora sono Binah. E quando sono nel mio piccolo
stato sono Gvurah, allora Binah diventa Gvurah). Questi CHaGa'T diventano (Chesed
Gvurah e Tiferet ottengono il grande stato) CHaBa'D come è noto (Chesed è quindi a
Chochmah, un grado in su nella linea di destra, e Gvurah nella linea di sinistra diventa Binah e
Tiferet diventa Daat. Daat è tra Chochmah e Binah; Daat non è una sfirah, ma una più alta,
interna - interiore è lo stesso come uno superiore - posizione di Tiferet, ma non è una sfirah.

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[Domanda da uno studente] Risposta: Sì, ogni cosa è nella Tiferet, e tutto quello è stato portato
a quel Daat. E quel Daat è quindi, per così dire, l'ambasciatore, lui rappresenta Z'A e Nukvah
tra Chochmah e Binah. Chochmah e Binah sono, proprio come in ogni partzuf 10 sfirot, come
Abba e Ima, chiaro? Oppure parliamo di Chochmah e Binah, o parliamo di Abba e Ima ecc...
ecc. Ci sono anche Abba e Ima in tutti i diversi mondi.
[Abba e Ima sono in gadlut?] No, parliamo sempre dalla posizione di quelli inferiori. Quando
il più basso, Z’A, viene ad Abba e Ima, allora è gadlut; Abba e Ima non hanno bisogno di essere
in gadlut, sono sempre in katnut, non ne hanno bisogno, per loro gadlut non è così importante.
Devi vederlo in questo modo: un superiore non ha bisogno di un gadlut, un superiore ha ogni
cosa in sé. Ogni cosa che è sopra la parsa è sempre in katnut. Non ne ha bisogno, perché? Ogni
cosa che è sopra la parsa non ha bisogno di un Chochmah, Chochmah è lì ma non è necessario.
L'inferiore, che è sotto la parsa, Nukvah, anche il fondo di Z’A... Z’A, ma solo la parte inferiore
di Z’A ha bisogno di Chochmah, ma non per se stesso, ma per dare a Nukvah. Quindi Z'A
normalmente consiste di 6 sfirot: Chesed, Gvurah e Tiferet si trovano sopra la parsa, non hanno
bisogno di Chochmah, sono anche protetti da Ima, essere protetti significa essere protetti contro
il succhiamento dalle forze impure, delle klipot. Ma la parte inferiore di Z’A - Netzach, Hod e
Yesod - ha bisogno di Chochmah, perché sono affondate sotto la parsa e sotto la parsa è la
Nukvah. E Nukvah deve avere da Chochmah, ma Z’A non ne ha bisogno; che solo Nukvah ha
bisogno di Chochmah.
Nukvah ne ha bisogno, perché ha sempre una carenza, una carenza cronica di Chochmah; a lei
non basta solo di Chassadim, perché i suoi desideri, i suoi poteri, le sue ruvidità sono molto più
grossolani di quelli di Z’A. Ed è per questo che non ne ha abbastanza. Ed è per questo che qui
sulla terra non abbiamo abbastanza di solo misericordia: abbiamo bisogno di Chochmah,
abbiamo bisogno di quella saggezza. Ma come possiamo attirarlo? Se lo attiriamo dal lato
sinistro, abbiamo solo miseria, grande saggezza, ma saggezza calva, saggezza fredda, saggezza
tagliente, che porta guerre, distruzione stupro. I tedeschi non avevano la saggezza nella 2ª guerra
mondiale? Grande saggezza. Certo, era propaganda, ma si sentivano anche superiori. E tutto
quello è vero con le leggi dell'Universo. Lo sentivano assolutamente, sentivano la superiorità
della linea sinistra. E chi era il loro acerrimo nemico in quel momento? Ovviamente gli Ebrei.
Perché? Perché gli ebrei sono Chassadim, assoluti. Sono assolutamente in una grande battaglia
tra di loro.
Anche nella lezione di questa notte abbiamo un grande articolo, lo impareremo ora e l'abbiamo
imparato da Esav e Ya'akov. Non possono semplicemente coesistere l'uno con l'altro: entrambi
vogliono vincere, questo vuole vincere e quello vuole vincere, da soli. Perché? Ya'akov -
impareremo che tutto è naturale in una persona, ma anche nei popoli lo puoi vedere - lui è solo
forze altruistiche proprie vuole solo dare, ed Esav vuole ricevere. Entrambi sono forze
dell'Universo, ma entrambi devono sottoporsi a correzione. Chiaro? Ad esempio, se un ebreo
vuole solo dare, ma non vuole ricevere, dà potere per ricevere Chochmah in un modo kosher,
quindi non adempie alle leggi dell'Universo. Se va solo a pregare, solo per se stesso, "noi
siamo..."; anche una forma di superiorità, poiché si sentono di essere superiori, in termini di
pensiero, di ogni genere di cose, che il Creatore è vicino a loro, tra gli ebrei, assolutamente. Lo
sentono, ma quello aiuta? Assolutamente no. Allora c'è il confronto tra ebreo e greco o quello
che chiamiamo Ya'akov ed Esav.
Anche quello non è un piano del Creatore, che un ebreo è solo quello... assolutamente no, un
ebreo in se stesso... - un ebreo in ogni essere umano, ma anche le persone stesse - i suoi propri
kelim di kabbalah... i kelim di Kabbalah è Esav. E l'ebreo deve anche correggere in se stesso
quel kelim di Kabbalah di Esav, quindi impara a ricevere per il bene di dare, ma con il dare
come cosa principale. Ed Esav deve anche imparare a ricevere nel modo di dare, ma i suoi kelim
sono di Kabbalah. I tedeschi erano esattamente lo stesso, che cosa è - dare? Volevano solo
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ricevere, volevano solo conquistare il mondo intero. E ogni cosa era solo nei loro occhi, poiché
sentivano la superiorità del loro pensiero, della loro linea sinistra, si sentivano assolutamente
superiori. E Hitler sentì che c'era un nemico per lui: gli Ebrei, che erano un nemico per lui. Ecco
com'è nel sistema dell'Universo. Il suo nemico era Chassadim, chiaro? Perché lo vedeva in quel
modo: poteva gestire l'intero mondo, eccetto quel piccolo popolo, gli Ebrei. Perché? Chassadim
non poteva gestirlo. Poteva conquistare il mondo intero e lo avrebbe fatto. Ci sarebbe anche
riuscito se non toccava gli Ebrei, ma poi non sarebbe una linea sinistra. Chiaro? Quindi il
fascismo non sarebbe mai venuto senza il suo odio per gli Ebrei. È stata una grande battaglia.
Nella guerra c'è stato un grande tikun, correzione. Perché quella linea sinistra, che rappresentava
i tedeschi, doveva manifestarsi in questo mondo.
Effettivamente quello che dico ora dove lo puoi sentire? Orrori della guerra e finora tutti i tipi
di comitati per l'olocausto, tutti i tipi di monumenti e tutto il blabla e tutto è bello, capisco tutto,
ma in termini di forza non capiscono cosa stava succedendo lì: gli Ebrei non vogliono dare a
Esav, chiaro? E quel Chochmah, quell'Esav, non poteva ricevere da lui, voleva solo per se stesso
naturalmente. Ed è per quello che è anche scritto che quando gli ebrei eseguono i precetti, solo
allora Esav sente la benedizione, che viene dagli ebrei, Esav è allora preparato ad ascoltare la
voce del Creatore. Ma se un ebreo non lo fa, ovviamente prevale la linea sinistra. Chiaro?
Quindi era assolutamente necessario quello che accadde tutto allora. Certo, ci potrebbe essere
il tikun se quella generazione allora... c'erano un certo numero di generazioni, che erano
generazioni in declino, in cui gli ebrei non volevano assolutamente nulla a che fare con lo
spirituale. Avevano imparato la Torah con mani e piedi, ma quello che imparo con te, lo Zohar,
lo spirituale, l'attrazione della luce in questo mondo, danno correzioni, dal quale la luce va ai
non ebrei, a tutto il mondo. In primo luogo all'ebreo, e devono trasmetterlo agli altri. Se
rifiutano, allora c'è un soffocamento, arriva un soffocamento spirituale. Non c'è altro
salvataggio che colpire la linea sinistra. E questo è tutto in una persona, ovviamente.
Continuiamo dopo la pausa. È importante che comprendiamo quei processi, non che io o questo
popolo o popoli che... è dentro l'uomo, ma anche nel generale accade esattamente lo stesso.
Quindi assolutamente quegli orrori che erano stati lì erano assolutamente il risultato dei processi
spirituali. E dobbiamo, ebrei e non ebrei, essere in grado di affrontarlo e non venire con i nostri
sentimenti o sensibilità selettiva o ogni altro genere di cose. Dobbiamo vedere la verità. E
possiamo vedere solo la verità dalle leggi dell'Universo. Nessun'altra verità... solo verità legate
al tempo che non sono verità.

Continuiamo con lo Zohar. Naturalmente con lo studio dello spirituale...

Certo, deve esserci un grande desiderio di vivere, per vivere davvero veramente, non solo
desideri bassi ma desiderare, e quello deve essere che tu dal basso, da dove sta Yesod, dove è
effettivamente il fuoco, dove è proprio come se guardi da un buco, un forno con un'apertura
del genere, un occhio in cui puoi vedere come soffia da quello, le forze... ci sono anche tutte
le forze della vita. Prima il fuoco e poi una luce e una vita tranquilla. E poi ovviamente
dobbiamo desiderarlo. E chiunque lo desidera quello è ciò che conta. Non quello che
sappiamo, ogni cosa viene naturalmente. Ma desideri che devi avere te stesso e un grande
desiderio di vivere non solo per vivere ora, ma per desiderare una vita eterna, vivendo già
nella vita eterna.

Ho letto qualcosa di grandioso nello Zohar che mi ha dato un potere enorme. Ovviamente non
vediamo ogni giorno che giorno è. Ogni giorno è una forma di vestito per la nostra anima.
Abbiamo i nostri kelim, ma il Creatore ha creato i giorni. Ogni giorno è una forma di vestiario,
proprio come Chassadim, come si diceva, ogni giorno è pieno di Chassadim, di misericordia. E
il nostro lavoro è di vestire la nostra anima ogni giorno con quelle forze di quello stesso giorno.

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L'anima nell'uomo è nuda, per così dire, non nuda, ma devi costruirla spiritualmente e ciò
significa che ogni giorno devi usarli sopra la tua anima per così dire... per coprire la tua anima
con le nuvole di gloria come nel deserto con il popolo di Israele: nuvole di gloria. Ogni giorno
abbiamo questo qui sulla terra e che forma il tuo bagaglio, che forma il vestito eterno della
nostra anima. Perché se l'anima qui sulla terra non fa quello tutti i giorni, non si riveste con
essa... è anche scritto nello Zohar: come sarà vestita l'anima quando l'anima lascia la terra?
Solo qui sulla terra abbiamo l'opportunità e il compito di rivestire l'anima con le forze di ogni
giorno. Se dici un giorno: "Beh, non ne ho voglia, non ho tempo, sono molto occupato, devo
riferire , ecc...". Cosa fai con quella? Ti manca questo giorno, e i giorni sono contati. L'uomo
trascorre così tanti giorni qui sulla terra con la sua incarnazione. Così tanto che è sufficiente per
fare le correzioni necessarie sulla terra. Chiaro? Qualcuno ha bisogno di 10 anni, qualcuno 8
giorni e un altro a 60 anni e un altro a 100 anni. Questo è tutto a causa di quelle correzioni che
fai. E se non lo fai un giorno, allora dici che devi fare qualcosa di diverso, che devi fare tutti i
tipi di altre cose materiali e che non usi le forze del giorno, allora un giorno sarai più nudo, uno
strato più nudo quando l'anima lascerà la terra. E di conseguenza, cosa significa? Quando
l'anima lascia l'involucro fisico dopo la morte e ritorna alla Sorgente... se è ancora nudo chi lo
rivestirà? E l'anima deve essere vestita. Non posso stare lì per il potere superiore come anima,
se non sono vestito.
Deve essere vestito di levushim kavod / la copertura della gloria, di quei giorni. Ogni giorno ha
la gloria, e se hai intenzione di essere castigato tutto il giorno e dici tutto il giorno ciò che dicono
i ministri e quegli altri... mentre il giorno non ha assolutamente nulla a che fare con esso. Devi
avvolgere la tua anima con quelle forze di quel giorno e quello dà un enorme... se iniziamo a
sperimentarlo, ci aiuterà tremendamente durante il giorno o in qualsiasi giorno, se c'è pioggia o
qualunque cosa accada, per farne uso. E devi solo sentire cos'è tutto, cosa significa quello stato
in cui sperimenti la veste del giorno. Tutti lo sentono, ma lo vestono, ciò non significa essere
nel passato, non nel futuro, ma in quel giorno per sperimentare quelle forze, pesanti o altro, e
incorporarle in te stesso. Quello è il tuo bagaglio e se non l'hai fatto oggi, è perso per te. Cosa
c'è di peggio? E l'hai perso perché il tuo datore di lavoro lo ha raccolto da te, pensi che sia così.
'Devo farlo per il mio datore di lavoro'. Assolutamente no, puoi fare tutto con le mani e anche
con la testa e allo stesso tempo prendere dentro la gloria del giorno. Devi prenderla la gloria del
giorno ogni giorno. Se non lo fai, allora perdi le tue possibilità nella tua vita. E quello è terribile,
quello è qualcosa ehm... come uomo d'affari avevo sperimentato quello, terribile, 5 o 6
appuntamenti in un giorno - ero al World Trade Center e dopo un giorno ero completamente
sfinito. Non potevo parlare così, era blabla, quando parlavo, anche di affari, e dovevo essere
potente e conciso. E poi alla fine della giornata, allora sei completamente... chi sei allora? Allora
sei solo un mocio, e cosa hai? E il giorno è passato, quali tracce lasci alle spalle? Miseria.
Naturalmente quello è anche necessario. Ma ora... siamo interessati con l'eterno. Cerca di
incorporare la gloria del giorno ogni giorno in te stesso, sempre di più e di più. Perché quello è
spirituale, chiaro?
Guarda Gesù / Yeshua, aveva anche quei 12 discepoli, hanno capito qualcosa di quello che ha
detto? Non capivano quello che Gli diceva. Essi non capivano, e Lui disse: "No, non importa,
ascolta, fallo e tutto sarà assorbito in te". E quello stesso atteggiamento deve essere anche con
te qui. Non che tu pensi di capire qualcosa, ovviamente lo capisci, ma non dovrebbe essere il
punto principale che capisci. Ascolta solo. Continuiamo, lo desideriamo e ogni cosa verrà nel
suo posto, e nel suo tempo e nel suo tempo ritorna. Non è stato così che dopo la sua partenza, a
Pentecoste, che tutti loro l'hanno ricevuto, hanno ricevuto lo Spirito Santo su se stessi, sì o no?
E poi hanno capito molto di quello che aveva detto, in termini di forza, l'avevano assorbito in
loro stessi e potevano sperimentarlo. Anche ciò che impariamo non è diverso..., devi
sperimentare per te stesso, ma devi fidarti e lavorare su te stesso e nient'altro. Non devi aderire
10
a qualcuno, ma prendi ogni giorno la gloria del giorno, perché non c'è altro tikun, nessuna altra
correzione. Tutti quei giorni dobbiamo assorbire in noi stessi e arricchirci con quel giorno).
. ‫גבורה זו‬ ‫נעשית‬
‫"(לבינה‬Io sono Gvurah "disse Binah. Perché nel grande stato CHaGa'T, Chesed, Gvurah e Tiferet
diventano CHaBa'D, Chochmah, Binah e Daat, perché effettivamente Z'A non ha Keter, lo
impareremo più avanti. Lui otterrà Keter dalla mamma. Più tardi, quando Z'A ha già 9 sfirot,
otterrà un Keter dalla cima, ma lo impareremo tutti). Questa Gvurah diventa poi Binah. (Nel
grande stato, chiaro? Gvurah è sulla sinistra, e poi sale di un grado lei viene nella testa e diventa
Binah).

‫ כי נופלת מבחינת ג"ר‬,‫ וע"כ רמיז בה נפילה‬,'‫ נעשית הבינה לגבורה לנ‬,,‫ובעת קטנות שאבא הוציא אמא לחוץ‬
.‫לו "ק מכח אבא שהוציא בינה וזו"ן לחוץ מהראש‬E nel tempo di katnut (quindi nel piccolo stato)
quando il padre (Abba lo chiamiamo, partzuf padre) porta la madre (Ima) fuori (giù. Dice
alla madre: "Scendi, vai al piano terra dove i bambini dormono e vai a prenderti cura di loro",
questo è ciò che chiamiamo: il piccolo stato. Il piccolo stato è sempre fatto sull'interesse
dell'inferiore, il più alto cade al più basso, la parte inferiore del superiore cade in quello inferiore
per dare al più basso la possibilità di migliorarsi. Tale è il sistema che è stato costruito dal
Creatore. Quindi, quando esso è nel piccolo stato) la Binah cade a Gvurah (giù) e diventa
nun (la lettera nun. Abbiamo visto che la nun è la 5ª sfirah di Z’A, 50 e quella è Gvurah e
quindi (quella lettera nun) vi è dato un suggerimento sulla caduta (poiché nun è l'inizio della
parola NeFILaH / caduta). La nun cade). Perché la caduta è dall'aspetto dei primi 3 (da
Binah) ai 6 inferiori (sfirot) con la forza di Abba che porta la Binah e Zo'N fuori dalla testa.
(Sì, sappiamo che ogni superiore è diviso in 2: in un piccolo stato e... ogni partzuf superiore ha
sempre 5: Keter, Chochmah, Binah, Z'A e Malchut. E quello porta la parte inferiore di Binah ,
Z'A e Malchut al grado disotto, quella è sempre la causa. Ecco perché il salmo 145 se non
sbaglio: "Felice sei tu che siedi nelle case del Creatore", un grande salmo, 145 se non mi sono
sbagliato. E questo salmo è composto da tutte le lettere dell'alfabeto, eccetto la nun, la lettera
nun non c'è, quindi un verso e la nun non c'è, chiaro? Tutte le lettere dell'alfabeto eccetto la nun,
perché la nun sta cadendo, la nun è caduta, ciò suggerisce lì su ciò che ora leggiamo, che la nun
è caduta per così dire al partzuf inferiore, la gloria della Binah è caduta sul fondo. E nel corso
dei 6000 anni si dice che salirà a gadlut, in modo che sia collegata..., chiaro che cos'è? Perché
dov'è la nun? La nun è appena sotto la Binah, nel corpo, non nella testa, nun allora è caduta
sotto la Binah. Quindi cos'è nun? Quella è Binah che è caduta a Gvurah, e quindi anche in
questo verso: nun, non c'è come nessuna benedizione. Non c'è un verso che è con nun. Questo
era nel mezzo).

‫ אתיא י' דשמא דברית‬,‫ בגין דלא למיהב פתחון פה לעלמא מ"ט נ' איהי‬,‫וזה אמרו לית אנת צריך לאתגליא כל כך‬
,‫קדישא רכיב עלה ואתאחד בהדה‬E questo è ciò che Lui dice (il Creatore dice alla lettera tzadi) che
tu non dovresti essere rivelata (quindi per venire avanti, perché se hai intenzione di edificare
il mondo con qualcosa, allora ovviamente vieni a sederti in prima fila, diventi come la prima
lettera, poi vieni naturalmente al pubblico, ecco perché dice alla lettera tzadi: "No, devi rimanere
nascosta", in modo da non svegliare la malvagia lingua nel mondo, il quale significa che,
(poiché) lei è nun, perché là venne la lettera yud (alla lettera nun) del nome del santo patto
(il santo patto che significa Yesod di Abba. Yud poi venne a quella lettera nun) e l’andò a
cavalcare (come un cavaliere, proprio come yud e nun che sono appesi leggermente inclinati e
si sedettero su di essa per così dire) ed essi erano allora uniti come uno. (Così yud che è venuto
da sopra da Yesod di Abba, che è, per così dire, il seme che sta scendendo, lo vedremo).
Domanda di uno studente: Che yud arriva alla nun... dici proprio che yud è Yesod di Abba, ma
è il Keter di Z’A... risposta: abbiamo visto... devi vederlo in questo modo: c'è yud al suo posto
11
e lì esiste anche yud nel posto di Abba e Ima, Chiaro? Quindi non spiega qui di cosa si tratta,
io l'ho aggiunto. Così yud venne su quella nun, d’shma d’brit kadisha / del nome del santo patto,
e il santo patto - ecco perché l'ho detto - è yud di Abba. Devi vedere il patto santo come un
segno di accordo, un segno del patto è sempre Yesod. Ok? Ma non lo spiega ancora. Lo
vedremo, ma quello lo sai che un segno del patto è sempre Yesod. Ok? E che viene a quella nun
e si collega a quella nun. La nun è un po' supportata e lui è già seduto su di essa, per così dire:
lui regna su quella nun).

,‫ שהיא גבורה מבחינת בינה הנופלת‬,‫ הנוקבא הכלולה בצ' היא ציור אות נ' שבה‬, ‫כלומר‬
(Lo dice così): ossia, la Nukvah che è inclusa con la lettera tzadi (quindi sotto, al fondo della
lettera tzadi) lei nella forma della lettera nun in lui. (Chiaro! ne avevamo già parlato. La parte
inferiore della tzadi è quindi la Nukvah, abbiamo visto che essa proviene da Gvurah ecc.).
Quella è Gvurah (ecco perché è nun. La nun è perché è Gvurah di Z’A. Non importa che sia
difficile, sembra difficile ma non è difficile). A causa della caduta Binah (la Binah che è scesa
nel piccolo stato. Binah che scende nel piccolo stato, che diventa nella linea sinistra Gvurah, e
Gvurah che sale diventa Binah. E ora lui continua)
.‫ שהוא שמא דברית קדש‬,‫והי' שבה היא יסוד דז"א עצמו‬
e la lettera yud (...ah ora passa sopra la lettera yud) in lui (la lettera tzadi) quello è Yesod dello
stesso Z’A (vedi lui cosa ci dice?) che è il nome del santo patto (quella connessione è stata
fatta con Yesod. Okay. Il che è un pò strano per noi, abbiamo detto che Yesod di Z'A è tzadi e
qui dice che è yud. Tzadi comunque come unità, tzadi nel suo luogo è quindi 90 è Yesod. E poi
lo yud, lui dice, è anche Yesod, Yesod di Z'A stesso, che quello è il santo patto. Lui non lo
spiega, ma è Yesod, perché il santo patto è Yesod. Perché probabilmente proviene da Abba,
come ho detto prima, non è detto davvero esplicitamente qui, forse sarà detto dopo, ma nella
combinazione... cosa vuole dirci? Nella combinazione della tzadi... guarda tzadi in sé è Yesod
di Z'A nel generale, ma nel particolare la tzadi è composta di yud e nun, quindi nello speciale
egli stesso è composto da yud che è Yesod e nun come Nukvah, così sembra essere. Lo
vedremo).

,‫אשר אחוריהן דבוקים זו בזוופניהן מגולים לצד חוץ‬,‫והן עומדות בציור אחור באחור‬
(Qui vuole dirci qualcosa di speciale). E sono nella forma di schiena a schiena (sì, l'abbiamo
visto: yud guarda a un lato, Z'A maschile, e la nun è Nukvah, che guarda all'altro lato, al piano
inferiore. Ed ecco un enorme segreto come va tutto. Stanno uno contro l'altro achor b'achor, che
significa schiena a schiena) dove le loro schiene sono attaccate l'una all'altra (sì, esattamente
quello che dice lui [studente] mentre stavo nell'esercito con l'altro: schiena a schiena. Poiché di
fronte non possono affrontarmi perché lì ho una pistola. Proprio come la Nukvah e Z'A tu non
puoi affrontarli perché nel loro volto hanno la luce. La parte anteriore di una sfirah è sempre il
luogo che ha luce, un pezzo che ha la luce. E dove c'è la luce non attira eventuali forze impure.
Ma dietro ci sono i problemi, ciò significa che il lato inferiore del partzuf, del Z’A e di Malchut
vi è un posto dove c'è carenza. Chiaro? Perché lì ovunque dove non c'è luce, sotto la parsa... ed
è per quello che il Creatore li ha posti così: Z’A sopra e Nukvah sotto, dove Lui li ha creati
schiena a schiena.
'Dove le loro schiene sono attaccate l'una all'altra'. Non è così semplice e allo stesso tempo non
posso disegnarlo, perché poi tutta la forza, la toglie e tutto il lavoro da te. Nessuno poteva
spiegarmelo, l'ho sentito migliaia di volte, ma nessuno poteva spiegarmelo. Devi solo lavorarci
su. Ho trascorso migliaia di notti in cui non riuscivo a dormire a causa di ciò per capire come
fosse possibile, che quei due Z’A e Nukvah erano schiena a schiena. E non sto dicendo che già
lo conosco, ma è un lavoro per sperimentare da te stesso passo dopo passo lavorando su di esso

12
e non solo disegnarlo, poi non hai nulla. Devi interiorizzarlo, devi desiderare che ti venga
rivelato.
Rabbi Shimon stesso visse in Israele, nella stessa terra di Israele. E aveva anche tenuto lezioni
a quei babilonesi, a quegli ebrei che erano in Babilonia, ed erano molto bravi nelle loro teste,
avevano imparato il Talmud e ogni tipo di cose, quindi erano molto bravi nelle loro teste. E lui,
Rabbi Shimon, disse che ogni cosa che diceva a loro da quella dottrina segreta, da quello che ti
do, che tutte le sue parole essi le tenevano segretamente, non hanno voluto rivelarle agli altri.
Lo facevano tutto misteriosamente, era difficile... lo avevano tenuto tutto nascosto, il quale
glielo aveva rivelato per portarlo fuori. Chiaro? Vedo anche che è tutto... che ciò che è per
l'intero mondo viene ignorato, la gente non osa dirlo, essi non lo dicono. È intimo ciò di cui
stiamo parlando, ma l'ho ottenuto un po' per rivelarlo proprio come aveva fatto Shimon bar
Yochai. Certo... chi sono io? Non scrivo una parola da me stesso, ma devo tradurlo e renderlo
chiaro e chiunque abbia orecchie lo sentirà.
Quindi dice che le loro spalle sono attaccate l'una all'altra) mentre i loro volti (volti significa
sempre il lato dall'alto alla metà, che è il volto, ovunque è la luce è il volto, e dove non c'è la
luce, è sotto la parsa, quella è la schiena, chiaro? Quindi cosa ha fatto? I loro volti): sono rivelati
all'esterno (i loro volti guardano all'esterno, ma le loro schiene sono opposte l'un all'altro.
Poiché Z'A non ha i 10 sfirot, non è perfetto come non lo era la Nukvah. Nukvah ha solo una
sfirah da 10 e lui ne ha solo 6 da se stesso. Alla fine deve essere 10 di 10, chiaro? L'intera arte
è che verso la fine quando viene il Messia, contro quel tempo - dobbiamo fare tutto il lavoro e
dopo: - che anche Z'A e Malchut siano 10 di 10, chiaro? Potenzialmente, che non ci sarà la
schiena sinistra, possono guardarsi l'un l'altro tête-à-tête e saranno proprio come Abba e Ima,
questa è tutta l'intenzione. E poi rimarranno in zivug lo pasik, in uno zivug ininterrotto come
Abba e Ima. E con noi significa che devi provare ogni giorno a farlo, devi avvolgere la gloria
del giorno. Allora sei, e la tua anima è, come prototipo di Z’A, e la copertura, il potere del
giorno, la Shekhinah è l'unica con cui ti circondi. Chiaro?).
',‫כי פני הי' מסתכלת לחוץ ולא לצד הנ‬
Perché il volto della yud guarda fuori (Abbiamo visto yud di quella lettera tzadi guarda fuori,
dall'altro lato) e non sul lato della Nukvah (lui siede sulla Nukvah, per così dire, ma lui non la
guarda, guarda dall'altro lato, per così dire. E questo è il suggerimento che nella lettera tzadi
sono quelle due forze fatte in modo tale che sono stati creati schiena a schiena con l'intenzione
che verranno più tardi tête-à-tête, faccia a faccia.

[Maschio e femmina?] Esatto, ma prima vengono creati schiena a schiena e lentamente devono
venire all'unità dove lui la guarda e lei lo guarda e poi rimangono completamente nello zivug
ininterrotto. Ciò significa che nessuna forza impura può iniziare a succhiare. Questo è il lavoro
che ogni essere umano deve fare. Il creatore ha fatto un piano così tremendamente gigantesco
per l'uomo. Riesci a immaginare che noi, ciò che facciamo... che siamo soddisfatti... con che
cosa? Non posso nemmeno esprimere ciò che vediamo come persone quello che la vita è. Con
tutta la nostra caduta, con tutto il nostro sentimento terribile, basso di cosa possiamo...
Pensieri... possiamo fare molto dei nostri pensieri, sì o no? Se pensieri terribili, pensieri inferiori
arrivano da te, e desideri inferiori arrivano da te, allora devi intervenire immediatamente. E non
troppo tardi, che cade più in basso, lavoreranno su di te distruttivamente. Devi affrontare
direttamente il pensiero stesso. Ognuno di noi ha la stessa cosa. In quel modo, se tieni d'occhio
te stesso, allora ti alzi dallo stato più basso in noi... assolutamente edificante.
E guarda cosa viene dato all'uomo. Anche tutti possono farlo. Ti dico tutto questo perché sono
il meno che di tutto questo... io assolutamente non sentivo e anche ora, ma so che è possibile.
Posso vederlo per esempio nel..., non che io possa sperimentarlo, a volte ovviamente, non che
io sono già dentro. Ma se conosci già il gusto, se sai di cosa si tratta, questo ti dà tutto il potere
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di andare avanti. E porre la fiducia ogni giorno e credere sopra la mente. Perché sai, che questo
è ciò che importa, che sappiamo come possiamo andare avanti. E quello è, ovviamente, ciò che
essi non capiscono, ciò che Gesù / Yeshua aveva detto. Naturalmente aveva parlato da quella
prospettiva dello Zohar, lo capisci? Allora non c'era lo Zohar, ma c'era nel potenziale lo Zohar.
Lui aveva parlato della situazione di Abba e Ima, ma quello nessuno lo capiva. Anche per i
discepoli, i futuri apostoli, che erano gente comune, brava gente, persone semplici. Più tardi
tutti fecero teologia e tutti i tipi di altre cose, che è comprensibile. Ma erano persone semplici.
Chiaro? Ma erano persone terrene. Mentre Lui assolutamente non parlava... si era purificato,
assolutamente purificato. Lui poteva il Creatore, Abba... Lui poteva proprio dire Abba. Abba,
Ima... lui, un uomo che si è purificato. E se una persona si purifica, allora diventa proprio come
il Creatore. Perché? Quindi ascenderai a tutti quei mondi, ad Atzilut. E quando l'uomo parla da
Atzilut, gli altri non capiscono assolutamente di cosa stia parlando. Ed è il motivo per cui essi
non potevano capirlo, chiaro? Ecco perché Lui ha parlato in tutte quelle parabole, confronti.
Non avevano capito. Ha portato tutte quelle storie giù a Briyah, Yetzirah e Assiyah e da lì
capivano un pò. [Ovviamente non aveva persone come lui... con le quali poteva comunicare].
Assolutamente, e non c'è niente da fare. È vero che se vai oltre nello spirituale, poi naturalmente
il cerchio con cui puoi comunicare diventa più piccolo. Perché? È una piramide: più alto sali e
meno si ha a che fare con qualcuno, ma si può parlare con tutti, ma non su cose cruciali, che
sono molto sottili e fini. Devi diventare un adulto che lo desideri. Meno presti il tuo cuore a
qualcun altro, più in alto puoi alzarti e viceversa. Naturalmente se continui a svilupparti nello
spirituale, da una parte ti senti, sempre più in alto, la liberazione. E quello va insieme a te... c'è
sempre meno che ti avanza per parlare con gli altri. Ma allo stesso tempo non è male, parli agli
altri di mucche e vitelli, non importa, è divertente, ma lo dai dall'interno, ciò che si porta dentro,
ma con gli altri è assolutamente impossibile comunicare, non importa. Ovviamente devi
rinunciare, devi sacrificare le cose. Perché solo il piacevole e accogliente blabla è anche
consentito, ma che da qualche parte dentro di te vi è qualcosa che nessuno tocca. Ed è grandioso
che tu ottieni qualcosa in te che nessuno può toccare, è grande, capisci? Chiaro? Come un
grande kabbalista, uno molto grande, ancora nella generazione, mi ha detto: "Saranno contro di
te". Yeshua ha anche detto che: "Ti metteranno in prigione, ti tortureranno, faranno...", ricordi,
quello è nel Nuovo Testamento. Capisci? Ma uno dei più grandi kabbalisti di questa
generazione, forse il più grande, che mi disse quando lo supplicai, volevo sapere qualcosa,
volevo superare qualcosa, allora mi disse: "Avrai paura di loro" e altre cose "ma non ti
raggiungeranno". "E avrai paura di loro" - intendo all'interno, per le masse, i miei colleghi ad
esempio, fingono anche di insegnare qualcosa di spirituale - "fino a quando non giungerai
all'unità assoluta con il Creatore e poi la paura cadrà". La paura che abbiamo ancora,
ovviamente la paura, il rispetto per il Creatore può essere lì, ovviamente che rimane sempre,
ma che è accompagnato dall'amore. Ma timore dell'uomo, o la paura dell'uomo, deve
assolutamente sparire. Ciò significa che non siamo ancora completamente uniti al Creatore. Va
bene? Verrà passo dopo passo. Superare, superare e superare di nuovo. La mezzanotte inizia
ora alle 23.36, quindi fate attenzione quando tutto sarà finito, che inizieremo le lezioni serali
alle undici e mezza. [Quando dormi?] Devi davvero innamorarti, hai una grande moglie, dei
figli fantastici, ma ancora una volta devi essere innamorato di qualcosa... [studente: quello è
puramente pratico]. Anche quello è pratico, assolutamente pratico, devi innamorarti
dell'eternità, poi non avrai bisogno di dormire, assolutamente.
[Ma ancora... diciamo che diventi sempre più solo quando vai più in alto]. Non diventi solitario. [Da
una parte no, ma dall'altra sì. Okay, non sei mai solo, ma per un partner, diventa sempre più difficile
trovare qualcuno che lo capisca]. Non è così importante per te. [Puoi solo parlare di mucche e vitelli].
Ad esempio, qualcuno può vedere una donna / uomo che non è attaccato allo spirituale, che non
è male. Se sei attratto da qualcun altro [sì, ma nelle lezioni notturne si dice anche che se vai con
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qualcuno che non si sforza, che siete due separati... che si divorzi]. Ma quello è tutto in te, anche
Ya'akov ed Esav, è tutto in te stesso. Hai quelle due parti in te: la parte superiore del tuo partzuf
è Ya'akov e la parte inferiore è Esav. Tutto in te stesso, diciamo Ya'akov ed Esav, ebrei e
tedeschi, ma è tutto lo stesso, in una persona devi vedere quello, in una persona hai ogni cosa.
(Penso che nella lezione di notte... quello era anche in una persona? Pensavo che volevi
intendere quando per esempio, i bambini sono nati da due anime, un'anima insegue lo spirituale
e l'altra non...). Guarda se ti viene dato che nella tua vita incontri qualcun altro che sai che è il
tuo partner, lo riconosci da te, quindi devi farlo naturalmente. Ma se ancora non lo senti così,
farai intorno a te un po' di casino, ma... hai capito? [No non capisco]. Guarda, la vita è così: non
è che devi sposarti una volta e sei pronto - gli uomini dicono sempre così, lo dicono anche i
religiosi. Anche Yehuda era stato sposato una volta, anche Baruch si è sposato una volta,
perché? Non prestavano attenzione ai loro femminili, perché erano tutti presi dal Creatore.
Quindi per loro non era così importante, va bene una donna religiosa. Non era così rilevante per
loro. Ecco perché erano così, non così importanti per loro, e ne erano soddisfatti.
Penso che sia molto importante che se hai una donna lei partecipi allo spirituale, ma devi vederla
in questo modo: non dipende sempre da te, è sempre organizzato dall'alto. E una sola anima
entra in questo modo in cui ottieni il tuo proprio partner nella tua vita, che proviene davvero
dallo stesso seme, dalla stessa anima, ma qui è diviso in due, poi ottieni l'altro che è davvero il
tuo partner, della stessa anima, e un altro che invece non lo fa.
[Non dovresti cercare ulteriormente?] No, non cercare. Devi vederlo così, che se un uomo
l'ottiene farà cose strane, allora va in un hotel dove non era mai stato. Si trova da qualche parte
in un hotel dove non era mai stato, poi incontrerà una donna che non penserebbe mai che lei
sarebbe sua moglie. E poi prende quella donna e quella donna potrebbe essere sposata, allora
farà ogni cosa per portarsela via. E questo è anche dato dal cielo, lo capisci. Non dire
semplicemente "Com'è possibile?" No, se necessario, devi prendere quella donna dall'altra
persona. Se è davvero tua moglie, se viene data dall'alto, allora l'altro la usa per prepararla per
te per così dire. E devi prenderla di nuovo da lui, perché allora lei è adatta a te, allora devi fare
ogni cosa. I suoi figli... non ti importa. La prendi, e farai ogni cosa per lei, allora vincerai lei
dall'altra persona che può essere un tale ragazzo... devi affrontarlo, perché è la tua compagna.
[Ma sarai punito per questo]. Assolutamente no. [Re David e Bathsheba]. Assolutamente no.
Anche David non fu punito perché aveva preso Bathsheba, ma perché aveva mandato Uria sul
fronte orientale. Lei era destinato a lui. Quindi puoi, se necessario, se senti davvero che è la tua
compagna e poi senti un sentimento molto potente... sai che è così, non capisci come, sai che è
il tuo partner, quella è un'esperienza meravigliosa. Allora sai che hai finito. Vedi il tuo partner,
lo sai: sono pronto, quella è la mia Nukvah. Sei pronto, tu sai di avere la tua Nukvah. Devi
averla, ma se ti viene data in questa generazione, quella è ancora una domanda. Devi guardare,
ma se ti è stato data non è dipeso da te. [Non ci pensi?] No. Se non ti viene dato, allora fai un
passo intermedio, allora forse puoi avere un'altra donna, non importa, tutto è buono. [Non ci
pensi]. Esattamente!

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 Lezione 41
Continuiamo con lo Zohar, ora abbiamo appreso quella tzadi, che consiste di quelle due parti.
Sopra di lui c'è yud e sotto c'è la lettera nun, che è leggermente piegata. E abbiamo imparato
che quella nun viene dalla caduta di Binah. Quindi in un piccolo stato, diventa Gvurah invece
di Binah. E yud, ci ha detto, che quello è il santo patto anche Yesod di Z’A. Abbiamo detto che
Yesod di Z’A è tzadi, in se stesso è quindi tzadi. Ma è anche yud. La più piccola sfirah, la lettera
più piccola è anche qualitativamente yud. Vedremo perché.

‫ כי פני הי' מסתכלת‬,‫ אשר אחוריהן דבוקים זו בזו ופניהן מגולים לצד חוץ‬,‫והן עומדות בציור אחור באחור‬
, ‫ שזה רומז שיש אחיזה באחוריים שלהן‬,'‫ וכן פני הנ' מסתכלת לצד חוץ ולא לצד הי‬,'‫לחוץ ולא לצד הנ‬
‫(' כדי שלא יתאחזו בהן‬,‫ בסו"ה ואחוריהם ביתה )מלכים ז‬,‫וע"כ צריכים אחוריהן להיות נסתרים‬
.‫החיצונים‬

Ed essi (le due parti della lettera tzadi) stanno nell'immagine / forma di schiena a schiena,
dove le loro schiene sono attaccate l'una all'altra e le loro facce / i visi sono aperti verso
l'esterno, perché la faccia della lettera yud (cosa c'è sopra / sulla lettera nun nella lettera
tzadi) guarda fuori e non dal lato della nun, (quella nun piegata) e così il volto della lettera
nun guarda all'esterno e non sul lato della lettera yud, (chiaro, com'è con la lettera tzadi? In
passato avevamo fatto un disegno, che era quello che voleva dirci) che quello dà un
suggerimento (così nella lettera stessa possiamo anche trovare suggerimenti, le leggi
dell'Universo stesso, i processi, tutto è anche nelle lettere stesse. E le leggi dell'Universo sono
anche derivate dalle lettere. Come potevano i grandi kabbalisti ottenere tutte quelle leggi da
loro? Da quelle lettere, dallo Spirito Santo, certo, ma anche guardando quelle lettere. Veniva
dall'esterno. Guardava in quelle lettere e c'erano tutti i tipi di cose in loro, tutti i tipi di leggi
dell'Universo, indicato con suggerimenti in essi. Se guardi nel rotolo della Torah, ad esempio,
vedrai anche delle corone sopra alcune lettere. È grandioso se tu quelle... e c'era un grande rabbi
Akiva, che poteva estrarre da quelle corone le leggi dell'Universo che Mosè non poteva.
Ovviamente ogni cosa è stato dato a Mosè, solo a lui è stato dato globalmente, ma non il modo
di definire le leggi, per dedurre da quelle corone. Quelle erano state date in seguito. È così che
è, nulla è cambiato, è tutto uguale, la stessa dottrina e la stessa istruzione. Solo più tardi qualcosa
è dato agli altri per ottenere di più da esso, che non era stato definito prima.

Dice che sono uno contro l'altro con la schiena e che quello è un suggerimento) che c'è presa
sulle loro schiene, (alle loro spalle c'è il coinvolgimento di forze esterne, la possibilità di
succhiare dentro. Ed è per quello che sono schiena a schiena, mentre come ero io nell'esercito,
quella storia che ho raccontato) e quindi le loro schiene devono essere nascoste, (sono quindi
nascoste per non...) come è scritto (è un concetto): le loro schiene sono girate all'interno,
(quindi quando non è ancora sviluppato, quindi sempre come per la creazione... ci dirà
ulteriormente. Continueremo) in modo che non usassero i chitzonim / le forze esterne. (Forze
esterne significa forze impure. Ecco perché sono schiena a schiena).

‫ כי מתוך שיש חסרון באחוריים‬,‫וז"ש לית אנת צריך לאתגליא כל כך בגין דלא למיהב פתחון פה לעלמא‬
‫ וע"כ‬,‫ כדי שלא לתת פתחון פה אל החיצונים להתאחז שם בין הדבקים‬,‫ הנך צריכה להיות בהסתר‬,‫שלך‬
‫ שהיסוד והמלכות הם בה‬,‫ ומכח צ' זו‬,'‫ כי גם בך תצויר בחי' אחיזה לקלי‬,‫אינך ראויה למברי בך עלמא‬
‫ וז"ש ורזא דא כד ברא קב"ה לאדם הראשון דו‬,‫ בסוד דו פרצופין‬,‫ יצא גם אדה"ר אב"א‬,‫אב"א‬
.‫פרצופין בראו‬

16
E Lui le dice (il Creatore, il potere di Binah dice a quella lettera tzadi, che è Yesod di Z’A) non
dovresti essere rivelata così tanto (non devi esporti così tanto. Che cosa Lui le dice? Essere
così tanto in pubblico. Perché la lettera tzadi voleva che da lei il mondo sarebbe stato creato. E
Lui le disse: "No, non puoi..., non è buono per te di essere rivelata così tanto...", di venire così
tanto in pubblico per così dire. Perché se sei a capo della creazione, sarai ovviamente davanti a
tutte le forze, ecc. Questo non è un bene per te, Lui le dice) a non indurre una lingua malvagia
del mondo, (perché? Cosa significa?) perché c'è una carenza nella parte posteriore (perché
la mancanza è con entrambi. Con quella nun, quella è la Nukvah, con lei è carenza e con yud è
carenza. Entrambi guardano su lati diversi, l'intenzione è ovviamente... cosa ci insegna? Se yud,
una forza maschile guarda da un altro lato e quella nun, che guarda anche da un altro lato, allora
guardano, per così dire, su lati diversi. Perché è così? Perché non hanno il potere di guardarsi
l'un l'altro. Tête a tête è chiamato, panim b'panim. Questo è solo possibile se entrambi hanno
due partzufim, due costruzioni complete, di 10 sfirot, poi è possibile, ma non è così. Ed è per
quello che vediamo in questa lettera tzadi, che lui guarda da un altro lato e lei guarda da un altro
lato. Questo ci dà un enorme suggerimento su come Z’A e Nukvah stanno insieme. Presto ci
spiegherà tutto quello che significa. Perché, (Lui lo dice alla lettera tzadi, perché la lettera tzadi
ha entrambi dentro se stessa. Ha in sé yud, maschio e la nun che è femmina. Quindi è attaccata
a lui, ma schiena a schiena). Dato che avete una carenza nelle vostre spalle, questo è il
motivo per cui devi rimanere nascosta / celata, in modo da non dare alle forze esterne
l'opportunità di intervenire lì tra le due che sono sostenute (quindi in quel luogo di sostegno
di quella yud e nun, di quella lettera tzadi, c'è carenza. Poiché yud ha solo una piccola parte e
non l'intero edificio e la nun non è ancora..., Nukvah non è ancora pronta per avere una relazione
perfetta. Il significato è... qual è la relazione perfetta? Proprio come Abba ve Ima (Av’I), proprio
come papà e mamma, Av'I sta in zivug lo pasik, in zivug permanente, in interazione permanente
l'un l'altro, perfezione, mentre Z’A e Nukvah a volte si e talvolta no. Nel grande stato è così e
nel piccolo stato, nel loro proprio luogo no. Ma a volte quando salgono ad Av'I, attraverso la
preghiera, il desiderio dell'uomo... presto lo spiegherà meravigliosamente, aspetterò un
momento. Ma poi vengono ad Av'I e poi ottengono il grande stato e poi sono tête-à-tête l'uno
con l'altro. Quindi hanno l'intera struttura tra loro e questa è l'intera correzione. Ecco di cosa si
tratta.
Quindi non siete adatte per far sì che il mondo sia creato da voi (perché lì nella vostra
schiena c'è carenza) perché anche con te (dice Lui) è raffigurato (tu sei anche attratto) dalla
presa dei klipot / forze impure (con voi sono anche le forze impure in altre parole. Non
direttamente, ma tu sei protetta da loro schiena a schiena con Z’A, ma la protezione è un tipo
di tutela, perché c'è debolezza. E ovunque c'è debolezza, le forze impure si attaccano ad essa, e
quindi il mondo non può essere creato da te. Lo espanderà ulteriormente.
E dal potere di questa tzadi, in cui Yesod e Malchut stanno tra loro (in quella lettera tzadi)
schiena a schiena, quindi anche il primo uomo veniva da schiena a schiena (perché l'uomo
proviene da Z’A e Malchut da Atzilut. Ed è per quello che anche il primo uomo è venuto da
schiena a schiena con il suo partzuf, come due partzufim. Lo metterò in questo modo... arriverà)
nell’essenza di due partzufim (la prima persona, che aveva due parti e anche noi ora abbiamo
due parti. Dall'alto alla nostra metà corrisponde a quello yud e sotto la nostra metà è proprio
come la nun. Se lo proiettiamo su di noi, allora abbiamo anche due partzufim in noi stessi.
Dall'alto alla nostra metà è, per così dire, il potere di Adam alla nascita. E dalla nostra metà
sotto è Chavah. E poi è achor b'achor, schiena a schiena. Chiaro? E naturalmente Adam ha in
sé anche quei due e anche Chavah, e rimane così. Nello stesso essere umano ci sono anche
Adam e Chavah, in primo luogo schiena a schiena. Fino a quando l'uomo non raccoglie le forze
in se stesso e si corregge. E poi Yesod si costruisce dalla Nukvah ed entrambi diventano più
grandi. La parte superiore di Z’A in me porta quindi correzione nella parte inferiore di me, sotto
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la mia metà. E quella parte sotto la mia metà si costruirà attraverso la parte superiore, le forze,
dentro me stesso. Fino al momento in cui avviene il taglio. Tagliare dove diventeranno due
partzufim, anche nell'uomo - maschio e femmina. E quindi completo, ha luogo lo zivug
completo, proprio come con Av’I. Questo è l'intero scopo della correzione. Poiché Av’I sono
perfetti, anche Z’A e Malchut devono arrivare alla perfezione, e anche l'uomo che è prodotto
da Z’A e Malchut. Lo spiegherà a noi in grandi dettagli dopo. Per il momento, ci dà solo la
traduzione) e questo è ciò che è scritto (nello Zohar) quando il Creatore creò il primo uomo
(Adam) Lui li ha creati in due partzufim / due volti. (Partzuf è volto in aramaico. Quindi con
due volti, come un siamese, ma ora capiamo come si incastrano. Ai poteri spirituali è stato così
che si sono levati in piedi, come se fosse proprio siamese. Solo il davanti guarda fuori, ma la
schiena è danneggiata per così dire. E anche quello è... ne parleremo un'altra volta, la nascita
del siamese è anche un tipo di tikun. Anche una correzione per qualcosa. Vedremo come tutti
si incastrano. Anche per esempio le persone sordomute, anche questa è una grande correzione,
non è una punizione. Tutto è solo una punizione dall'essere umano. Dall'alto non c'è punizione,
ricordatelo molto bene. Dall'alto viene solo il buono, non c'è mai una punizione dall'alto,
nemmeno dal peccato. Puoi peccare in quello che vuoi, la punizione non è assolutamente
dall'alto. Tu stesso ti rimproveri, perché dall'alto il sole splende a ogni cosa, solo il bene è dato
a tutti, al furfante e ai giusti. È anche scritto che il Creatore dà al furfante e poi ai giusti. È anche
in questo ordine, è assolutamente lo stesso. Solo l'uomo da sé, sicuramente si contamina e quindi
pecca. E quindi non vede la luce.

Potrei aver dato l'impressione nella mia classe... ricordi? Avevo detto di Yesod, presta
attenzione, ad esempio, con le pratiche di Onan, dell'onanismo, che tu non lo faccia! Ma non
devi vedere o pensare che voglio causare paura in te, o che ti minacci con quello. Non è
assolutamente così. Devi sapere da te cosa fai, ma se lo fai, ostacoli il tuo sviluppo spirituale.
Assolutamente, se non lo senti ancora... naturalmente è una grande resa per i giovani, un grande
attacco alla sua libertà. E che pensi di bloccarti. Assolutamente no. Non è l'intenzione che tu ci
rinunci immediatamente. Ma l'intenzione è che tu ne sia consapevole, quindi ci stai già
lavorando. Passo dopo passo ti sta rosicchiando e quello lo fai in modo diverso. Passo dopo
passo introdurrò anche nelle nostre lezioni la correzione i metodi per quello, e per altre cose...
ma passo dopo passo, deve crescere. Ma devi prestare attenzione a quello che fai. E significa
che se lo fai avrai problemi. Con quale cosa? È una questione fisica se lo fai. Capisci di cosa
sto parlando? Ostacolerà il tuo sviluppo spirituale, è così, ma non è una minaccia o qualcosa
del genere, non farlo, altrimenti verrai punito dall'alto. Non ricevi mai una punizione dall'alto,
ricordalo. Anche per gli omicidi, ecc... niente del male viene dall'alto, ricordalo molto bene.
Certo da te stesso, tu sei... naturalmente da quelle cose quelle persone soffrono enormemente e
sperimenteranno sofferenza. E naturalmente la tua anima, l'anima dell'uomo, se fai molte cose,
ovviamente dovrai sperimentare molta più miseria, ecc. ecc. Quindi tutto è nelle tue mani, ma
non dall'alto. Dall'alto uno è sempre benevolo per tutti. Per il più grande bandito e per il più
grande santo. Ricordalo molto bene. Nessuna punizione viene dall'alto. Ciò che tutti raccontano
nelle chiese e nelle sinagoghe o in qualsiasi altra parte, è tutto ciò che dicono alla persona
comune. La persona comune deve essere ammonita ovviamente. Hanno instillato paura nella
gente comune. Certo che era necessario, quello era l'uomo selvaggio. Quindi lo avranno
spaventato dalla paura, da: se lo fai, allora diventi questo e quello, e quello. Certo che lo sarà,
ma poi sarai tu a richiamarlo. Non ci può mai essere nulla di sbagliato dall'alto. Chiaro?
Ricordalo molto bene, nessun momento buono, né brutto. I tempi brutti sono lì solo se tu li causi
quei tempi cattivi e non che è... sono sempre tempi buoni, solo tu causi momenti brutti per te
stesso. Ora guarda attentamente, ogni cosa andrà bene.

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 :‫תו דאנא זמין לנסרא לך ולמעבד לך אפין באפין אבל באתרא אחרא תסתלק‬, ‫וז"ש‬
E questo è ciò che è scritto (e poi continua ad aggiungere, il Creatore, Binah, continua ad
aggiungere a quella lettera tzadi) e anche di più (poi dice in aramaico, che è quello che ci dice
qui nello Zohar. Lo dice a tzadi, il Creatore). Ho intenzione di tagliarti in futuro (perché il
problema di quella Nukvah è che lei è attaccata a quel Z'A. Senza di esso non può ricevere
nulla, deve essere attaccata a Z'A, per ricevere da lui. Ma per il momento è ancora attaccata, per
così dire, aderenza. Quello non va bene, cioè ancora immaturo. Quindi Lui dice: "Ti taglierò in
futuro" proprio come la donna, Chavah, è stata tagliata fuori da Adam, che cosa significa? Si
chiama "fuori da una costola". Aveva preso una costola da lui. L'ha tagliata da un lato,
impareremo tutti come potrebbe essere. E ovviamente da un lato. Da che lato? Impareremo tutto
nella Kabbalah, quello che significa. E poi Lui l'ha tagliata, tagliata fuori da lui; questo non è
scritto. Ma significa tagliare l’aderenza... e così è con ogni correzione. Se è già una correzione
matura... anche la tua preghiera, se è una preghiera adulta, la sentirai, allora vedrai che sta per
essere ascoltata, quindi anche dall'alto... allora hai quel sentimento interiore, che nella tua
preghiera, come se fosse stato tagliato via, sei liberato dallo stato per cui stavi pregando. Il
processo che stiamo imparando ora è completamente corretto e si applica ad ogni situazione.
L'inizio di una correzione è sempre così, che la femmina viene con il maschio schiena a schiena,
e gradualmente continuerà a svilupparsi.
Per farvi panim b'panim / faccia a faccia (non tête-à-tête, lo dicono un po' così, ma faccia a
faccia, cioè quando il maschio e la femmina si guardano dritti l'un l'altro. E questo è ovviamente
in una persona. È anche possibile che due persone sono separati l'uno dall'altro, maschio e
femmina, ma ovviamente l'intenzione è sempre che tutto ciò che impariamo sia in una persona.
Ricordalo bene: se a volte dico uomo donna e quindi... l'intenzione è sempre in una persona.
Parliamo sempre di una persona. Se diciamo maschile e femminile, quindi in una persona, il
lato maschile e quello femminile, non è una relazione tra un uomo e una donna, può anche
essere una relazione tra un uomo e una donna. Se lo costruisci in te stesso, allora sei
assolutamente autonomo, quindi non hai assolutamente bisogno di nessuno. Potresti averlo
questo come un problema laterale per esempio, ma non sarà soggetto a te. Chiaro? Ecco perché
quando ricevo messaggi da... comunico di tanto in tanto. A volte ricevo messaggi dai nostri
studenti con domande, ma raramente se lo sento... allora rispondo. Che se per esempio una
donna viene da me e mi dice: "Sì, ma non ho figli..." ... qualcosa del genere, le dirò: "Scoprilo
tu stessa nell'argomento che abbiamo. E scoprilo tu stessa con la Kabbalah da quello che
impariamo tutti. Rispondi a te stesso. "Ma lo indico che si tratta di un problema di un pezzo di
torta, già pronto. Venne a trovarci per due anni. Non mi aveva risposto, perché probabilmente
lei stessa ha visto dove si trovava il problema, che non dovrebbe essere un vero problema.
Chiaro? Anche una donna che non è sposata... devi costruirti, forse è dall'alto che non sei
sposato. O che non ti sposi, o che sei divorziato. Per farti correggere qui. Ecco di cosa si tratta.
Che ti porterà ad un livello superiore. E poi forse sarà così. Ma non dovresti spingere, spingere...
non guardare affatto a "sono solo". Più tardi vedrai cos'è quando apprendi che una donna e un
uomo sono in uno, sono una persona. Come tutto questo funziona, allora questo è un sacco di
sostegno per te, capendo come funziona.
È scritto, non è una prescrizione che un uomo / sposi una persona. Non è un bene che l'uomo
sia solo, ma non è una prescrizione. "Devi sposarti", non è quello che dice, non è da nessuna
parte nella Torah, assolutamente no. Kabbalah... dall'alto l'istruzione è data all'uomo e non alla
carne. Il Creatore non viene per la carne. Devi vedere tutto ciò. Se qualcuno vuole lavorare su
se stesso, è assolutamente spirituale. Il modo in cui si avvicina alla carne non ci interessa affatto.

Quindi Lui dice: ti taglierò in futuro, in modo che tu sarai tête-à-tête, faccia a faccia... quindi tu
tzadi, che in sé ha yud e nun, maschio e femmina. Yud è quindi Yesod di Z’A e a quella Nukvah
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è la nun la Malchut. Ti taglierò, tzadi, quelle due cose da te e le porterò alla perfezione proprio
come Av'I. Quindi in futuro non dovrai più essere schiena a schiena, ti taglierò, vi taglierò per
così dire e vi girerò l'uno l'altro. E darvi la perfezione. Questo è quello che Lui le dice.

E ora Yehuda ci dà una spiegazione:

. ‫ כמו שאנא זמין לנסרא לך אח"כ ולעשותך פב"פ‬,‫ אפשר לי למברי בך עלמא בבחינת פב"פ‬,‫ שמא תאמר‬,‫פירוש‬
Spiegazione che potresti dire (vedi sei fatta schiena a schiena, tzadi. E lei udì dalla Binah, dal
Creatore, perché è fatta in quel modo che lei guardi da schiena a schiena a lui, il mondo non
può essere creato attraverso di lei... perché no? Perché lì, nel luogo del legame di quei due, si
possono radunare forze impure. E Lui le disse anche: "Ti taglierò in futuro, e poi vi guarderete
faccia a faccia". Quindi sorge la domanda in quella tzadi: perché non mi fai già faccia a faccia?
Perché Tu prima hai... allora perché non mi hai fatto in questo modo, correttamente? Anche noi
nel nostro mondo possiamo dire: perché Tu mi hai fatto così? Il padre è ubriaco e la madre è
quello che è. Non sono soddisfatto. Chi è soddisfatto della sua famiglia? Ti ricordi di aver visto
qualcuno soddisfatto? Ricordo, quando qui nei Paesi Bassi, più di 30 anni fa, che lessi su un
giornale sulla figlia di Opel, quello della casa automobilistica tedesca. Quella figlia uscì di casa
con solo i jeans e andò a vivere proprio come nel tempo hippy, senza soldi, non voleva più soldi.
Voglio dire, chi è soddisfatto della sua casa? Ecco com'è nel sistema). Quello è possibile per
Me (le dice il Creatore) creare attraverso di te il mondo [direttamente] faccia a faccia come
farò in futuro ti taglierò per essere faccia a faccia ("puoi farmi ora in questo modo, così sarei
già pronta". Proprio come nel nostro mondo, una persona viene prima inserita in una famiglia;
ovviamente vuole subito tutto pronto, ma non funziona).

Continuiamo, tutto andrà bene, tutto arriverà, vedremo presto grandi cose quando lo finiremo.
Ci dirà grandi cose. Cosa dà a tutti noi, anche come apprendimento. Come possiamo
posizionarlo? Possiamo anche collocarlo. Grandioso, lo vedremo. Solo un po' di pazienza.
Abbiamo ancora molte variabili, ma andrà tutto bene.

‫ אלא רק על ידי‬,‫ הנה גם אז לא יהיה זה במקומך למטה‬,‫ כי גם בעת שאתקן לך פב"פ עם הנוקבא‬,‫גם זו אינה טענה‬
‫ וע"כ‬,‫ הרי גם אז תהיה אחיזה לקלי' בדרגתך‬,‫ וכיון שהפב"פ לא יתוקן במקומך‬,‫עליה למקומי למקום או"א עלאין‬
.‫אינך ראויה למברי בך עלמא‬
(Dice che se tu Mi avresti chiesto: perché Tu non mi hai fatto faccia a faccia subito? Allora Lui
disse): non è nemmeno un vostro argomento perché anche nel tempo quando ti correggerò
(dice il Creatore) che sarai faccia a faccia con la Nukvah, anche allora sotto non sarà il tuo
luogo, (anche se ti correggerò, dove vi guarderete l'un l'altro, non sarà il tuo luogo, lo spiegherò
presto) ma (non ti correggerò nel tuo luogo in cui ti guardi faccia a faccia con Nukvah) solo
salendo al Mio posto (dice il Creatore. Il luogo di Binah) al luogo del superiore Abba ve Ima,
(l'alto Av'I, lì posso correggerti. Sopra posso correggerti faccia a faccia. Vedi quello che dice,
è grandioso) e poiché la correzione da faccia a faccia non avrà luogo nel tuo posto, anche
allora rimarrà la presa dei klipot sul vostro grado. ("Tu dici di farmi faccia a faccia in
futuro". E faccia a faccia significa che nessuna forza impura può succhiarmi. E poi Lui le dice:
"Anche ora, quando ti correggerò, faccia a faccia, anche allora non sarai al tuo luogo". Perché?
Z'A e Malchut non possono essere corretti sotto. Anche noi, come prodotti di Z'A e Malchut,
non possiamo essere corretti sotto, sotto il nostro tabur, sotto la metà di noi. Si porta tutto su,
per essere corretti lì. Lui dice anche a Z’A e Malchut che saranno corretti, tagliati, ma non nel
loro posto, ma nel luogo di Av’I. Quindi Z’A e Malchut, che si alzano verso l'alto, proprio come
con l'uomo, sopra la sua metà. Poi si alzano verso l'alto e lì Z’A vestirà Abba, e Nukvah Ima. E
dentro loro brillerà così tanta luce dal Creatore, da Av'I, che potranno / saranno tagliati. Ma non
è nel loro luogo. Capisci cosa intendo?

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Faccio un esempio: qualcuno qui ad Amsterdam, non va in vacanza per cinque anni. Risparmia
denaro. E dopo cinque o sette anni va in vacanza, ma vuole una vacanza speciale e quindi va a
Miami in un hotel di lusso con dieci domestici attorno al suo tavolo, e il servizio, proprio un
servizio come ad Amsterdam, grandioso. E viene coccolato da tutti i lati. Ma non aveva fatto
una vacanza da cinque o sette anni. Aveva risparmiato tutto niente comprava, solo una palla di
carne macinata e non so che genere di cose si sia mangiato. Non esce, non va fuori. E ora si
sente grande, è qualcuno, si sente King Kong. Grandioso l'hotel e va al casinò, lì giocherà. Si
sente come un milionario. Voleva sempre diventare ricco nella sua fantasia, ma non accadde
mai. Ma ora, questa settimana che ha trascorso... una settimana ha trascorso a Miami, in un
hotel chic con belle donne, grandioso. Trascorse una settimana lì e si sentì come un... aveva
corretto se stesso, il suo desiderio di diventare ricco. Ha visto che quella è la perfezione
dell'essere ricchi. Ma che non era nel suo posto. Nonostante tutto, la sua gestione sta diventando
sempre più sottile, il suo portafoglio sta diventando sempre meno, sempre più vuoto e più vuoto.
Alla fine era come se appartenesse ai ricchi, così in mezzo a tutti quei ricchi. Ma che non era
nel suo posto. Non vuole pensare che dopo una settimana debba tornare al lavoro e andare dal
suo capo. Perché il suo capo lo lascerà lavorare di nuovo in ginocchio. Chiaro? Allo stesso
modo, il Creatore dice a quella tzadi: "Ti farò faccia a faccia, ma non nel tuo luogo ma ad Av'I.
Quando vieni nel Mio palazzo, correggi sempre di più, lì. Ma non dal tuo luogo". Questo è
quello che Lui dice). Ecco perché non sei idonea per lasciare che il mondo sia creato da te.

‫דאנא זמין לנסרא לך ולמעבר אפין באפין אמת הוא שאני עתיד לנסרא לך ולעשותך‬, ‫ עוד יותר מזה‬,‫תו‬, ‫וז"ש‬
‫ כי אז‬,‫ דהיינו במקום או"א‬,‫ אכן לא תהיה זאת במקומך אבל באתרא אחרא תסתלק זה יהיה במקום אחר‬,‫פב"פ‬
‫תעלה‬
. ‫ אבל במקומך עצמך לא יתוקן זה עד לגמר התיקון‬,‫ותלביש לאו"א‬
E quello è ciò che Lui dice, (il Creatore) e sempre di più di quello, (dice il Creatore a lei). Ho
intenzione nel futuro di tagliarti e poi cambiarti in faccia a faccia, ed è vero (dice il Creatore
a lei) che in futuro ti taglierò e ti farò faccia a faccia, (così perfetta effettivamente. Perfetto
significa che nessuna forza impura ti succhierà, che significa essere perfetti. Anche tu poi alla
fine lo sentirai che queste forze impure sono lì. Sono lì, esse ovviamente non ti lasciano mai.
Ma tu sai che puoi trascinarti fuori da esse, che hai la forza di scegliere il giusto, sullo sfondo
di quelle forze impure. Non puoi fuggire da quelle forze impure, perché il Creatore l'ha fatto in
quel modo. Ma che tu non adempi ciecamente alle loro assegnazioni, questa è l'intenzione)
quindi / comunque (Lui dice a lei) non sarà nel tuo luogo (quindi tagliarli, liberarli, facendoli
faccia a faccia, che non sarà nel vostro proprio luogo. Dov'è il 'proprio posto'? Sotto, dove è la
Malchut. Sotto, a Z’A e Malchut di Atzilut. E non ad Av’I, perché quello è già il palazzo) ma
in un posto diverso, cioè nel luogo di Abba e Ima, (padre e madre. Padre, Abba dà il seme dà
Chochmah. E Ima dà Chassadim. Così Abba dà Chochmah, la luce di saggezza. E Ima dà
Chassadim, in quella combinazione di Av'I. E la luce di entrambi arriva a Z"A e che va di nuovo
alla Nukvah. Non c'è nient'altro nel mondo come quello. Ogni cosa consiste in quella relazione
tra forze maschili e femminili. Nient'altro, quello è il mondo. Quello è ciò che è stato creato. E
noi siamo un prodotto della creazione, non siamo nient'altro, quindi l'uomo ha dentro di sé il
maschile e il femminile. Non possiamo mai fuggire da ciò, così è fatto il mondo.
Lui dice: in un posto diverso, al luogo di Av’I, padre e madre, sarai corretto lì, faccia a faccia.
Perché poi salirai e poi vestirai Abba e Ima (questo è chiaro. Il lato maschile veste il lato
maschile - Abba. E il lato femminile veste il lato femminile - Ima) ma nel tuo proprio luogo
(quindi diciamo sotto) non sarai corretto (dice Lui) fino alla correzione finale. (Fino alla
correzione finale non sarà corretto. È fantastico ciò che apprendiamo. Sappiamo che è così, fino
alla correzione finale è impossibile. Possiamo farlo fino alla correzione finale, cioè fino a 6.000

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anni. O fino ai nostri 6.000 anni di correzione possiamo correggerci personalmente. Ma ciò non
significa che anche l'intero universo sia così, che anche Nukvah e Z’A siano corretti. Tutta
l'umanità deve essere corretta, il quale fa che Z’A e Malchut saranno corretti. E poi la luce di
Keter verrà. Non che viene, perché lui è sempre stato dentro, ma saremo quindi ricettivi a
sperimentare la luce di Keter. E la luce di Keter risplenderà attraverso i nostri desideri rimanenti.
Durante così tante correzioni, per cui come un obiettivo, come una destinazione diventerà, che
la morte cesserà di esistere. Ma ciò significa che in quel tempo Z’A e Malchut dall'Atzilut
scenderanno al punto del nostro mondo.

Quindi ora, tra Atzilut e il nostro mondo, abbiamo tre mondi di separazione. Briyah, Yetzirah e
Assiyah. E poi essi discenderanno, fino al nostro mondo. Atzilut verrà quindi nel nostro mondo.
E questo è ciò che è scritto, che i piedi del Mashiach / Messia verranno a stare sul Monte degli
Ulivi. Questo è ciò che è scritto. Cosa significano i piedi? Che i piedi ora sono solo su ad Atzilut.
Ora faremo le correzioni per tutti quei 6.000 anni, finché non verrà fuori tutto. Dove tutte quelle
correzioni... proprio come il Creatore dice a quella tzadi, che le correzioni avranno luogo ma
non nel loro posto. Proprio come nel caso di quell'uomo che è andato a Miami. Che è come lo
faremo. Quindi ci correggiamo dopo 6.000 anni, cosicché ogni cosa sale ad Atzilut. Quindi
dopo 6000 anni tutto è stato corretto, ma non nel loro proprio posto. Fino all'arrivo del Mashiach
ogni cosa verrà corretta, assolutamente, ma non nel proprio luogo. Quindi tutti quei kelim dalla
Briyah, Yetzirah e Assiyah, per così dire, rimarranno vuoti di luce. Mentre ciò è anche una parte
dell'Universo. E ci deve essere anche la correzione. Salirono tutti ad Atzilut, ma non nel loro
posto. Poi dobbiamo abbassare tutto quello fino a 3.000 anni, cioè fino a 8.000, 9.000, 10.000
anni, finchè Atzilut non affonderà completamente nel nostro mondo. Ciò significa che poi il
Creatore sarà Uno e il Suo nome sarà Uno. Questo significa la regola completa, tutta la carne
vedrà il Creatore. Vedere significa Atzilut. E prima di quel tempo c'è qualcosa di kosher e non
kosher, legale e illegale, comando e proibizione. Tutto esiste fino a quel tempo.
Per primo tutte le correzioni sono fatte, in cui l'intero universo naturalmente in prima istanza
l'umanità viene elevata ad Atzilut. Briyah, Yetzirah e Assiyah, poi tutte le anime vengono ad
Atzilut. Poi viene il Messia. Prima viene il potere della seconda metà di Chochmah, luce
Chochmah cosa che non è ancora... prima viene luce dal vero Chochmah. Perché per tutti i 6000
anni usiamo la luce Chochmah di Binah. Ricordalo molto bene. Quindi usiamo 6000 anni di
Chochmah di Binah e non Chochmah di Chochmah. Abbiamo visto che Keter e Chochmah non
vengono usati. Abbiamo solo tre kelim. Quindi la luce di Keter e Chochmah non è usata. Nel
mondo di Atzilut e anche negli altri mondi... quindi usiamo solo 6000 anni di Chochmah della
Binah, ma poi il Messia deve ancora venire, che si intende il potere di Chochmah di Chochmah
stesso. E poi, passo dopo passo, alla fine... perché ci sono altre tre discese. Quindi hai Atzilut
che deve scendere a Briyah e poi a Yetzirah. Passo dopo passo, che non è tutto in una volta. E
poi ad Assiyah..., e che richiede un po', per tutte quelle trasformazioni.
Chiaro cos'è questo processo? Ma di quello non si parla, ha solo detto tête a tête. Impariamo
solo nella Kabbalah ciò che è lecito imparare. Impariamo solo quei 6000 anni di correzioni.
Quindi nella Kabbalah impariamo solo ad ascendere ad Atzilut. Naturalmente lui dirà tutto
quello che è nel generale. Che l'intenzione è che Atzilut scenderà a... che la morte cesserà di
esistere. Ma come e cosa non viene detto. Perché dopo quei 6000 anni..., naturalmente c'erano
anime che potevano sperimentarlo, ma non lo possono dire. Soprattutto ci sono le relazioni con
la purezza e quale sia la forma della purezza, che non deve essere più mostrata nella nostra
lingua. Non possiamo più rappresentare ciò che il kabbalista vede. Come lo vede. Vede le
lunghezze d'onda per le quali non ci sono assolutamente parole per esprimerlo. Perché le parole
sono un prodotto. Le parole non sono qualcosa..., come è detto in Giovanni: "Prima era la
parola". Certo che è vero, ma allo stesso tempo non è così naturale. Prima c'erano le forze
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dell'Universo, che sono soprattutto parole, l'esperienza dell'eternità. Chiaro? E, naturalmente,
se tutto scese, si dice, che prima era la parola. Non la parola, ovviamente. Ma anche Giovanni
non intende la parola stessa, ma il potere che è collegato alla parola. Poiché l'intenzione non è
che noi pensiamo con la nostra testa al Creatore, questa non è l'intenzione. L'intenzione è che
sperimentiamo il Creatore in noi stessi, per così dire, che diventiamo uno con Lui. Che non
facciamo una separazione dove lì sta il Creatore e qui sono io. Chiaro? Che diventiamo uno,
che sperimentiamo il Creatore con il cuore e l'anima e non con le parole.
Quante parole non usiamo qui? Molte. Gradualmente le ridurremo, ma passo dopo passo, ciò è
ancora temporaneamente necessario. Ma l'intenzione non è quella di imparare le parole, perché
il potere non è nelle parole. Dalle parole dobbiamo fare l'estrazione delle forze che sono lì
dentro. Chiaro? L'intenzione non è di pronunciare le parole. Anche la preghiera non è pensata
per le parole, temporaneamente è necessaria. Ma l'intenzione è l’esperienza. L’esperienza di
eternità. E questa è l'intera intenzione. Non hai bisogno di parole per quello. Più impareremo,
meno parleremo. Prima parli sempre molto ad una persona, finché non senti che inizia a capirti.
Quando qualcuno sperimenta sempre di più lo spirituale, mezza parola sarà abbastanza. Parlare
non aiuta. L'intenzione non è di parlarsi, ma di sperimentare il Creatore e di fare esperienza
l'uno dell'altro. Ci sono molte più forze che non possiamo esprimere. Se ci guardiamo anche
l'un l'altro o interiormente, sentiamo molto di più, sperimentiamo più di quando ascoltiamo.

Quindi, Lui le dice, a quella tzadi: ma nel tuo posto non sarai corretta fino al Gmar Tikun /
correzione finale. Quando Atzilut scenderà a Yetzirah e Assiyah, allora sarà il posto giusto.
Quando scenderà a Yetzirah è Z’A. Yetzirah è Z’A, il potere di Z’A. Briyah è il potere della
Binah. Yetzirah è il proprio luogo di Z’A. E il proprio luogo di Nukvah, Malchut, è Assiyah.
Allora, ogni cosa sarà nel suo proprio luogo. E quello era il piano del Creatore, in quel modo è
stato alzato da quelli inferiori, lì sono fatte le correzioni. Per primo, quelli inferiori devono fare
il tocco finale. Perché non può succedere senza le nostre azioni. Senza di esse, le anime di
Briyah, Yetzirah e Assiyah non possono venire ad Atzilut, questo non può succedere. Che
grande responsabilità è stata data per l'umanità e la fiducia nell'uomo. E le forze che sono date
all'uomo per ottenerlo da lui stesso. In questo senso siamo più forti delle forze superiori che
sono quindi generate da noi. E le danno a noi solo dopo che li abbiamo alzate. Incredibile!
Infatti, le lunghezze d'onda che l'uomo può indirizzare sono più alte di tutti i mondi combinati.
Raggiungiamo Atzilut, non possiamo ovviamente dire che raggiungiamo Adam Kadmon,
questo non ci è stato dato. Quella è tutta una dimensione diversa della vita. E non c'è nulla di
cui parlare lì, no assolutamente. Ma possiamo raggiungere Atzilut. E alcune anime possono
raggiungere fino a..., dipende ovviamente dalla sorgente della tua anima. La maggior parte delle
anime proviene da Malchut di Atzilut, il più delle anime, ma ci sono anche anime eccezionali,
che hanno la loro origine in Z’A. Ad esempio in Yesod di Z’A, o Netzach di Z’A, ecc. ecc.
Chiaro? Ma alcuni anche più in alto, Daat di Z’A. E c'erano alcune anime eccezionali, che erano
al tempo di Re David. C'era un grande sacerdote che poteva raggiungere Atik, la sua anima era
così alta, di Atik di Atzilut. Lì ci sono anime eccezionali. Effettivamente, è più superiore di
Moshe, ma ciò non significa che... è stato dato a Moshe di portare giù la Torah. Ci sono anime
che sono anche più alte, ma che a loro non è stato dato, è stato dato un altro tikun / correzione.
Ciò non significa che Moshe fosse l'anima più alta di sempre. Perché di nuovo, Yehuda è
qualcuno che potrebbe allungare la sua anima ancora più in alto. Ma viene dato a Moshe di
portare la Torah, la salvezza. Questa è un'introduzione a ciò che abbiamo imparato.

.‫ בעוד שגם בך יש אחיזה לחיצונים‬,‫ואיך אברא בך העולם‬

E come creerò il mondo attraverso di te (dice il Creatore) mentre con te c'è ancora la presa
delle forze esterne (contro tzadi Lui lo dice. C'erano due motivi: primo, perché in quella tzadi
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Z’A e Malchut erano schiena a schiena. Quindi sono soggetti al succhio dei klipot, forze impure.
Pertanto, da quella tzadi non può essere creato il mondo. E quando la tzadi dice: "Ma Tu, a
tempo debito, mi taglierai e ci farai Z'A e Malchut, faccia a faccia?" Ma poi il Creatore dice:
"Anche allora non lo sarà il luogo, quindi sarà solo nell'Atzilut, ad AvI di Atzilut, ma non al tuo
posto da Z’A e Malchut".

Iniziamo ora con la prossima lettera, e questa è una bellissima lettera. Ora è la lettera pe.
Avevamo tzadi e tzadi non ha superato la richiesta. Quindi ora veniamo alla lettera pe. Prima
leggiamo il testo base dello Zohar stesso. Proverò prima a tradurlo letteralmente. E poi
apprendiamo da Yehuda, cosa ci dice.

‫ דהא פורקנא דאנת זמין למעבד‬,‫ ניחא קמך למברי בי עלמא‬,‫ רבון עלמין‬:‫ אמרה קמיה‬,‫כז( עאלת את י( פ‬
‫ אבל בך אתרשים פשע‬,‫ יאות אנת‬: ‫ אמר לה‬.‫ ובי יאות למברי עלמא‬,‫ ודא הוא פדות‬,‫ בי רשים‬,‫בעלמא‬
‫ וכן ל( ע‬.‫ כפיף רישיה ואפיק ידוי‬,‫ מאן דחב‬,‫ הכי‬,‫ ואעיל רישיה בין גופיה‬,‫ כגוונא כ( דחיויא דמחי‬,‫בטמירו‬
.‫ נפקת מקמיה‬.‫ אמר לה קב"ה לא אברי בך עלמא‬,‫ דאית בי ענוה‬,‫ אע"ג דאמרה‬,‫עון‬

‫ )כז‬All'interno venne la lettera pe, e disse davanti al suo volto: Maestro dei mondi, è bene
per il Tuo volto creare il mondo attraverso di me, poiché la liberazione che Tu farai in
futuro nel mondo è registrata in me / intagliata (in me è scritto. Vedi quella? Quella è la
lettera pe. Perché? La parola purkana è liberazione, inizia con la lettera pe) e si sa che è pedut
(in ebraico è pedut, la liberazione è pedut. Dice, guarda ora la parola pedut, la parola per
liberazione è scritta da me, dalla mia lettera pe) e in me / da me è adatto creare il mondo. Lui
le disse: Sei fine / bella, ma sei anche registrato / intagliato in pesha / crimine. Un tale
peccato che è già un crimine. Pesha è la forma più pesante, una delle forme più pesanti di
peccato. Pesha è quando qualcuno fa davvero deliberatamente un'offesa grave. Quindi Lui le
dice: Sì, sei bella, perché attraverso di te inizia il nome di liberazione. Perché lei glieLo mostra:
attraverso di me inizia la liberazione. Ma Lui dice: No, ma da te è anche scritto il crimine nel
segreto.
Quale crimine? Come il serpente che colpisce / morde e tiene la testa tra il suo corpo.
(Guarda attentamente come ce lo dice lo Zohar. Proprio come il serpente... cosa fa un serpente?
Lui prima morde e poi nasconde la testa nel suo corpo. Prima colpisce, ma poi si ritira. Quindi
dopo aver morso... guarda cosa intende dire: anche una persona che pecca. Come fa l'uomo...
dopo il peccato, fa sempre un po' il timoroso. Se non avessimo peccato, non sapremmo cosa
sarebbe la timidezza. Tutta la nostra timidezza, tutta la nostra vergogna, nudità ecc. proviene
dal peccato e, di conseguenza, sgranocchia le nostre forze e noi vogliamo liberarci da ciò, e
quindi, chiunque si libera, può fare ogni cosa. Può davvero fare meraviglie. Perché? Hai allora
gli stessi poteri come il Creatore. Hai tutti quelli in te... capisci cosa intendo? È un principio
semplice. Solo per portare su le forze e lasciar vincere la forza di volontà sul tuo corpo. Ecco
di cosa si tratta. Ma più ci purifichiamo, più otteniamo i poteri divini dentro di noi. Quindi
possiamo spostare le montagne, anche più delle montagne, ogni cosa possiamo fare allora. Veri
miracoli. Sì, lo vedi? Ma chi mi porterà fuori? Dammi una mano, una "presa", che mi tirerà su.
Sì, ci piacerebbe, ma devi farlo da te. Tutto è possibile, assolutamente, solo tu devi sollevarlo.
Fiducia. Sai cosa ci manca? Una cosa: la fede. Uno cerca di farlo con la testa, con la logica, con
ogni tipo di cose logiche filosofiche. Con quello uno non arriva mai alla liberazione. Credi
ciecamente e da solo. Orecchie e occhi chiusi, proprio come fa un cavallo, che attraversa
Amsterdam. Credere in questo modo, andare avanti senza sosta e avere più fiducia ogni giorno.
Ciò porta la salvezza. Naturalmente lo apprendiamo dalla Torah. Perché nient'altro è stato dato
all'uomo per uscire dal suo cattivo principio, se non la Torah. Anche qui è strano. Perché il

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Creatore ci ha creati con il cattivo principio? Ecco perché Lui ha dato la Torah come medicina
per uscire, liberarci da essa, altrimenti non saremmo diventati umani. Prima dobbiamo costruire
quelle forze in noi stessi e lì abbiamo bisogno di fede. Credere e poi la vittoria sul nostro corpo
e poi di nuovo e nuovamente una vittoria sul nostro corpo.

Quindi dobbiamo anche superare il nostro corpo. Chiaro? Supera sempre il tuo corpo. Il corpo
vuole dormire, ma tu vuoi imparare. Quindi devi dire al tuo corpo, allora devi renderlo chiaro
che il corpo non lo capisce, ma che porti dentro poteri per imparare. Superare sempre, un
pochino ogni giorno. Vedi che accadranno meraviglie dopo meraviglie. Che meraviglia?
Nessuno lo vedrà, ma lo vedrai. Vedrai la liberazione mentre sei ancora qui. Vedrai quelle
relazioni, poiché esistono sempre nell'Universo. Ovviamente sul tuo proprio livello, ma verrai
rilasciato. Guarderai cosa occupa le persone nel nostro mondo e vedrai che è tutto infantile.
Non che tu li guardi con orgoglio o condiscendenza, D'o non voglia, ma vedrai sempre la vera
realtà. E poi ciò che la gente chiamerà vita sarà per te come un asilo nido. Le proporzioni, sono
proprio come un asilo nido. Ma devi superarlo da te, nessuno lo supererà per te. Devi produrre
le vittorie. Superare è lasciare la tua fede sopra la tua mente. Porta la tua mente terrena a quella
Binah. E poi agisci sempre da quella Binah. Quello significa un duro colpo per il tuo corpo.

E guarda cosa dice di quella pe. Quindi pesha è un crimine. Che è in te, quella lettera pe, pesha
è nascosta. Proprio come il serpente che colpisce e tira la testa tra le spalle, proprio come fa un
uomo quando pecca) quindi (Lui dice) lui fa quel peccato (direttamente dopo il peccato) piega
la testa (proprio come la lettera pe. Vedi la lettera ‫ פ‬pe? Ha, per così dire, piegato la testa, come
l'uomo che pecca, che piega anche la testa) e stende le sue mani. E così come nella lettera
ayin (che segue dopo la lettera pe) è peccato, (avon è anche peccato, pasha è peccato, ma pesha
è proprio come un crimine. Naturalmente non devi commettere un crimine per commettere
pesha / crimine. Io intendo che uno non deve essere veramente criminale per fare il peccato di
pesha. E avon è anche un peccato. Questo non è il luogo giusto per spiegare la differenza tra
pesha e avon, ma avon è meno di pesha. Pesha è assolutamente una grande offesa in cui viene
fatto deliberatamente. E anche avon è una cosa molto forte, ma direi di meno. Ma vedremo,
passo dopo passo. Non è il posto per quello ora) nonostante il fatto che essi (la lettera ayin,
guarda ora, quando giri le lettere della parola avon, le lettere ebraiche... dopo ayin sta la parola
avon, che è peccato, peccato duro e anche un peccato pesante. E un po' più in là sta la parola
anavah, che significa modestia, umiltà. E quella è anche la proprietà della lettera ayin. Lei dice:
"Io sono umile, dopo tutto!" "C'è umiltà in me", disse il Creatore contro di lei (contro la
lettera ayin) Io non creerò il mondo da te. E lei si allontanò da Lui (Perché? Perché in lei
siede avon. C'è in lei una forma di peccato. Chiaro? Lei dice: Beh, ma c'è modestia in me. Ma
Lui dice: "No...".
Questo è il testo base dello Zohar tradotto uniforme e ora vedremo cosa ci dice Yehuda).

‫ כי הגאולה‬,‫ טוב לפניך לברוא בי את העולם‬,‫ רבון העולמים‬:‫ נכנסה אות פ' אמרה לפניו‬:'‫כז ( עאלת את פ' וכו‬
‫ שאתה‬,'‫ והיא מתחלת באות פ‬.‫ שהגאולה היא פדות מצרינו‬,‫כלומר‬. ‫ כי זה הוא פדות‬,‫עתיד לעשות בעולם רשומה בי‬
‫וע"כ בי‬. ‫ ראוי לברוא את העולם‬27) La lettera pe venne ecc.: è entrata la lettera pe che disse
davanti al Suo volto: Maestro dei mondi, è bene che Tu crei da me il mondo, (lo traduco
letteralmente) perché la liberazione farà (portare) nel mondo, è inciso / registrato in me,
perché quello è pedut / liberazione. (Quindi guarda: in Me è la liberazione, lo farai con il
Gmar Tikun... cos'è il Gmar Tikun / ultima correzione? Quella è la liberazione. Chiaro,
quell'argomento di quella lettera pe? La lettera pe dice così: "io sono l'inizio della parola
liberazione / pedut". Alla fine della correzione, il quale il Gmar Tikun, la correzione finale ci

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sarà... correzione finale significa la liberazione finale. "Bene, e io sono la liberazione, allora Tu
puoi fare il mondo da me". Bello vero?) Ossia, (aggiunge, Yehuda), liberazione significa
liberazione dalla nostra miseria. E quello (la liberazione) inizia con la lettera pe. (Che era
l'argomento della lettera pe. Vedremo grandi cose qui. Perché la parola liberazione inizia con
la lettera pe. Vedremo la lettera pe stessa... vedremo anche più in profondità) e quindi
attraverso / in me è adatto creare il mondo.

, ‫ כופף‬,‫ כך מי שחוטא‬.‫ כעין הנחש שמכה ומביא ראשו לתוך גופו‬,‫ אבל בך נרשם פשע שבסתר‬,‫ יפה את‬:‫אמר לה‬
‫ וכן ראשו‬.‫ והיינו כמו צורתה של הפ' שראשה כפופה לתוכה‬.‫לחטוא‬, ‫ ומוציא את ידיו‬,‫כלומר שמעלים עצמו מעין רואה‬
‫אמר‬.‫ יצאה מלפניו‬.‫את העולם‬ ‫ לא אברא בך‬,‫ אמר לה הקב"ה‬.‫ שיש בי ענוה‬: ‫ ואע"פ שאמרה‬.‫ שבה נרשם עון‬,'‫לאות ע‬
Lui (il Creatore, Binah) disse a lei: sei bella, ma in te è inciso / inscritto il peccato / pesha
nel nascondimento, proprio come il serpente che colpisce e porta la testa dentro il suo
corpo. Così anche colui che pecca, china la testa (abbassa la testa), cioè che lui (chi pecca)
si nasconde / si cela davanti all'occhio che vede, (così l'uomo che pecca, si nasconde davanti
all'occhio che vede. Più impari la Kabbalah, più la vedrai negli altri. La falsità... non che tu lo
giudichi, D'o non voglia. Cercherai quello che fai bene, e lo trasferirai a lui, ma...questa era
anche la forza di Moshe per esempio. Doveva nominare... la gente doveva pagare le decime,
centinaia e migliaia... così qualcuno doveva avere 1.000 persone sotto di lui. Poiché Moshe era
purificato, poteva esattamente vedere: "Gli si adatta bene a lui di controllare migliaia di
persone". Ari era in grado di vedere, al mattino, in modo positivo, sul suo allievo quale peccato
aveva commesso la sera prima. Poteva vederlo esattamente, non per saperlo, ma per aiutarlo.
Perché? Certo, il suo allievo, per quanto ci riguarda, era assolutamente perfetto. I suoi peccati
erano peccati molto sottili, ovviamente. Nessun grande peccato grave, non che andasse in
discoteca o altro. Ma poteva vedere se aveva fatto qualcosa di sbagliato, o forse che aveva fatto
qualcosa che era peccato. Poteva vederlo sulla sua fronte. Impareremo tutto delicatamente,
dipende da te. È importante che la tua fede cresca. Ogni cosa ruota intorno alla tua fede.

Quindi dice che colui che pecca si nasconde dall'occhio che vede. L'occhio che vede è
ovviamente il Creatore, la vera realtà. Ma anche la persona vivente che si è purificata o ha
purificato di più può anche vederli. Non che sia così..., ma può, ad esempio, vedere le
conseguenze del peccato, ovviamente quelle. Come? Primo, quell'uomo diventa timido o
qualcos'altro. Anche questo va bene, perché ci sono alcune persone che peccano ed essi sono
anche più orgogliosi o altro. Eppure è dato che se l'uomo pecca, che lui... la sua testa è un po
'timido... timoroso... perché sente che lui pecca. Come fai a sapere che stai peccando? Tu allora
senti che stai riducendo la pienezza, il tuo potenziale di forze. Ecco di cosa si tratta. Chiaro?
Senti che... e tu usi meno del tuo potenziale, i tuoi poteri o qualcosa del genere. Ti senti come
se fossi diventato un pezzo di pietra o qualcosa del genere. Mentre devi sentire tutte le forze in
te stesso in completa coerenza, proprio come nell'Universo. Quella è l'intera intenzione e quella
è la vita.

E distente le sue mani per peccare. (‫ לחטוא‬lecheto, Non so cosa lui intende con quello, forse
"peccare". So cosa significa, ma non so cosa intende con ciò. Cioè, (sta per dircelo) proprio
come la forma della lettera pe (guarda quella lettera pe...

(Perché sono quelle due frasi in quelle lettere sottili?) All'interno di quella traduzione quelle
frasi sono in lettere sottili. Guarda, le lettere più grandi, che all'inizio del paragrafo, ovvero la
citazione, quelle sono le parole dello stesso Zohar. Poi arrivano le lettere stampate in grassetto,
più piccole di quelle del testo base di Zohar. Quella è la traduzione di Yehuda, di haSulam e

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anche il suo commento, il suo commento fondamentale. Ma qui, nella traduzione, ha anche
aggiunto le sue spiegazioni alla traduzione. Quindi nella traduzione dello Zohar ha dato una
piccola spiegazione. Chiaro? Più avanti nel commento non lo fa, ma qui lo ha fatto. Le fonti le
fa solo lì e anche in quel tipo di lettere sottili. Chiaro?

Le aggiunge a noi in quelle lettere sottili).

Cioè (ci dà una spiegazione) proprio come la forma della lettera pe con la testa piegata
verso l'interno. (Vedi? La lettera pe è piegata dentro. Indica che sta quindi andando giù dal
peccato. Sappiamo, che è l'inizio della lettera pe. Vedremo di cosa tratta la lettera pe, e che si
riferisce al grande peccato, che è chiamato pesha). E così il Creatore disse anche alla lettera
ayin, che in lei (la lettera ayin) è inscritta / inciso avon. (Lo vedi? Avon è anche un grave
peccato. Do un esempio di avon: dopo la morte del Re Salomone, che era il più grande re, nella
sua vita c'era una pace senza precedenti di 40 anni. Ma dopo la sua morte venne suo figlio,
Yerobam. E lui aveva peccato, un grande peccato aveva commesso, di cui la mia gente sta
ancora vivendo la sofferenza. Ancora. Cosa ha fatto? Veniva da Efraim, dalle tribù settentrionali
della terra di Israele e non da Binyamin e Yehudah. Perché il Tempio stava - ed è ancora il
luogo del Tempio di Binyamin e ovviamente Yehuda che è nello stesso luogo, ma è Binyamin
e Yehuda, entrambi. Ma naturalmente da Binyamin. Mentre il figlio di Salomone, Yerobam,
proveniva dalla provincia settentrionale. Che cosa voleva fare? C'era una lite tra lui e qualcun
altro, che voleva prendere il potere. E l'avevano diviso l'uno con l'altro - ovviamente
combattuto, ma anche diviso, perché tutti combattevano per la santità. Dove sta la santità, puoi,
politicamente e in tutte le altre sfaccettature, avere il potere. Quindi cosa ha fatto? Aveva lì
fuori Gerusalemme, nel suo territorio dove aveva il potere, la forza, messo quei vitelli d'oro. E
disse: "Questo è il tuo dio, Israele. Devi adorarlo". Questo era il figlio di Salomone.
Naturalmente, tutti i re di Israele erano tutti giusti, ma ovviamente la qualità è sempre diversa.
Ma poi gli viene detto che ha commesso avon. Ciò che ha commesso è avon, cioè di quella ayin,
avon. Che significa peccato, per tentare gli altri a peccare. Tentare gli altri di peccare, questo è
avon.
Quindi tentare gli altri di peccare è avon. Quindi mettere un ostacolo per un cieco, per esempio,
è anche avon. Chiaro? E anche semplice, se vuoi abusare di qualcun altro, questo è anche avon.
Ad esempio, vedi un turista e ti chiede dove può mangiare bene. E tu dici "Vai lì..." e
ovviamente lo mandi da tuo cugino. Poi lui dice: "Sì, ma devo stare qui intorno".
E tu dici: "non c'è solo buon cibo, ma puoi comprare bellissimi cd lì, e lo chiami". E tutte le
altre cose che gli consiglierai. Lo dico in modo semplice. Ma è davvero orribile tentare qualcuno
per il servizio impuro. Per ingannare qualcuno per cattive azioni che è avon. Questo era in
mezzo.

E nonostante il fatto che lei (la lettera ayin) disse a Lui: (il Creatore) con me c'è umiltà
(perché? Vedi quella parola ‫ ענוה‬anavah? Tranne la lettera hey che le viene aggiunta, ci sono
esattamente le stesse lettere come nel caso di ‫ עון‬avon, solo la lettera vav è ora nel terzo posto e
c'era qualcos'altro ovviamente. Quindi la lettera vav è stata spostata e lì venne la lettera hey. La
lettera hey dà qualcosa di divino, qualcosa di carino, qualcosa di Binah. E quindi, quel potere
che è il peccato è avon, come l'inganno di qualcuno, che si converte in poteri di modestia. Chiaro
che cosa c'è nel nome?
Quindi se con qualcuno c'è qualcosa nel nome come avon per esempio, allora girandole,
utizzando le forze nel modo giusto, una delle lettere si sposta in un altro posto, ciò significa che
stai aumentando le forze per avon... qual è allora la correzione di avon? Quindi devi avere la
forza di spostare la lettera vav dentro di te all'indietro e aggiungere un'altra lettera la hey ad
esso. Cosa abbiamo allora? Ora guarda la parola anavah / modestia. Guarda, quello che ora è
27
diventato avon. Poi è diventato vav e hey alla fine. Due lettere del nome di HaVaYa’H. Quindi
le due lettere inferiori del nome di HaVaYa’H. Quindi non yud hey, ma le due lettere in fondo,
vav hey. Quindi diventa quel grande peccato, che si chiama avon, per ingannare gli altri, ecc.
Quindi, se c'è correzione / tikun, viene da avon, quindi diventa umiltà, anava. È nel concetto
stesso. Lo vedono tutti? Ad esempio, se fuorvii qualcuno, ciò può accadere, intendo... se
qualcuno commette peccato come ‫ עון‬avon, allora qual è la correzione? Umiltà, la correzione è
umiltà. Esattamente lo stesso, dove l'umiltà è quindi pentendosi ecc. Fare umiltà significa
trasformare quel potere di inganno in quel che hai fatto, il potere del peccato, di avon. E poi lo
trasformerai, dove quel vav viene dal retro, protegge il tuo fondo. Da dietro significa il tuo
fondo. E c'è la lettera hey aggiunta. Quindi ottieni quattro lettere, le due inferiori sono le due
lettere Z’A e Malchut del nome di HaVaYa’H, la terza e la quarta lettera ‫ וה‬del nome di ‫יהוה‬
HaVaYa’H. E questo corregge il peccato... il grande peccato, proprio come una grande offesa,
come abbiamo visto in... quindi nella parola di ogni peccato c'è anche la correzione di quel
peccato.

E poi l'ultima frase. Quindi ha detto che in me c'è quell'umiltà) il Santo Uno, benedetto Lui è,
le disse Io non creerò il mondo attraverso di te. E lei si allontanò da Lui. (Questa è la
traduzione uniforme di Yehuda. La prossima volta sperimenteremo grandi cose, con quello che
succederà con la lettera pe).

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 Lezione 42
L'ultima volta che abbiamo letto e tradotto il testo di base, il testo dello Zohar stesso, ot ‫כז‬
paragrafo 27. Ot è un paragrafo o lettera. E ora iniziamo con la sua spiegazione. Ora vedremo
la lettera pe da vicino. Concentrarsi.

‫ וע"כ היא‬,‫ואמרה הפ' כי הגאולה העתידה להיות בעולם רשומה בה‬, ‫ פורקנא פירושו גאולה‬,‫ביאור הדברים‬
.‫ראויה שיברא בה העולם‬
Spiegazione delle parole, purkana purkana è aramaico, il cui significato è liberazione geulah
significa redenzione o liberazione e la lettera pe disse [al Creatore], guarda delicatamente ora
che la futura liberazione / redenzione sarà marchiato / intagliato / registrata nel mondo
da lei e quindi è appropriato che il mondo sarà creato da lei. Come lo sapeva lei? Da una
parte perché la parola aramaica purkana inizia con la lettera pe, e presto vedremo più segni,
segni profondi - perché? Perché la lettera pe pensava che attraverso di lei il mondo si potesse
creare. E la sua argomentazione era: guarda, il Creatore cercherà la lettera per creare il mondo
con essa. E la caratteristica della lettera era che con quella lettera l'intera creazione poteva
raggiungere il Gmar Tikun, per la correzione finale. E la correzione finale è sinonimo di
completa liberazione. Liberazione da che cosa? Dalla morte. Chiaro? Dall'impuro... e dalla
morte. Ecco perché quella lettera pe, perché è l'inizio della parola liberazione, e che si riferisce
anche al Gmar Tikun, alla correzione finale. Ed è per questo che pensava che attraverso di lei il
mondo potesse essere creato. Vedi, questo è tutto sui punti di forza. E ora arriva una cosa molto
bella, con una grande profondità e spero anche se è solo un briciolo di quello che è, lo
sperimentiamo, sarebbe fantastico. Guarda cosa è scritto, senza l'ebraico non puoi
sperimentarlo.

,‫ הנק' מוחין‬,‫כי בעת שהנוקבא מחוסרת בנין ג"ר‬, ‫הן תלויות בנוקבא‬, ‫כי הגלות והגאולה הנוהגים בעולם‬
‫הנה‬.‫ ארץ ישראל‬,‫ אז גלו ישראל מעל אדמתם‬Ci sono molti... un testo molto profondo. Guarda solo,
lascialo... prendilo solo in te stesso. Prima ci dà qualcosa. Poiché lei dice: ‫ הגלות והגאולה‬hagalut
v'hageulah, guarda a queste due parole. Hagalut significa l'esilio dispersione / diaspora guarda
quella parola galut e guarda la parola successiva, che deriva dalla stessa radice, la parola geulah
/ liberazione e la liberazione / redenzione quei due apparenti opposti sono assolutamente
connessi l'un l'altro. Non può esserci salvezza senza galut, senza dispersione senza una diaspora.
L'uomo non può assolutamente venire al Creatore, che è liberazione, salvezza, senza prima
rimanere nella galut, rimanendo in esilio. Bandito dagli occhi del Creatore è assolutamente
impossibile. Se l'uomo sperimenta già di essere esiliato, quella è già la via della salvezza. Chi
non lo sente che non è ancora nemmeno sulla strada, quindi guarda cosa dice: "Per la dispersione
e la liberazione..." andremo più in profondità in queste lettere, ma ora non è il momento, perché
c'è un testo difficile dietro di esso. Ma presto vedremo anche qual è la differenza in termini di
lettere. Abbiamo visto che ci sono anche due significati profondi in ogni nome: la via per la
salvezza di questa persona, il buon cammino che l'uomo deve percorrere, la destinazione del
bene dell'uomo e quella via è anche mostrata nel nome dell'uomo o di qualunque cosa. Se è
rappresentato nelle lettere ebraiche, allora da una parte c'è la via alla salvezza o compimento:
che è esattamente lo stesso, solo che uno parla di compimento perché un uomo preferisce sentire
il compimento piuttosto che la redenzione, perché ”dove devo essere redento?”, Ma lui vuole il
compimento. In ogni nome c'è il destino della salvezza, che porta l'uomo alla sua redenzione,
la sua assoluta libertà e anche i pericoli che l'uomo può portare via da quella sola vera via.
Quindi se l'uomo non vive la giusta combinazione del suo nome, in termini di azioni, lui

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distorcerà la sua strada. Chiaro? Naturalmente alla fine arriva alla giusta composizione,
combinazione di lettere.
È così che lo vediamo in geulah e in galut, anche in questi due termini: in realtà è un termine,
salvezza e dispersione è effettivamente una parola, una non due cose, è una. Solo l'inizio della
salvezza è la dispersione, la diaspora, fa male, proprio come un bambino che cresce, e i denti
gli cadono, poi arriva il morbillo, così è spiritualmente esattamente lo stesso: 2000 anni di
guerre e miseria e combattimenti tra loro. È un tempo infantile, il crescere dell'uomo fino alla
sua destinazione. Ma così è come è nella parola galut, la parola per diaspora, esilio, l'inizio
della salvezza. E ora non ci occuperemo di questo, ma vedremo che tra quella gimel e quella
lamed lì viene una lettera aleph, aleph e altre cose in esso, ma non lo tratterò ancora ma che tu
lo capisca.
Lo dice in questo modo:
"Per la dispersione e la redenzione" che si applicano nel mondo, questi dipendono dalla
Nukvah della Malchut e sappiamo che nella Malchut di Atzilut ci sono due luoghi. Un posto è
la parte superiore della Nukvah, la Nukvah ha anche il partzuf di Malchut, ha anche 10 sfirot,
quindi la parte superiore e la parte inferiore del partzuf. La parte superiore del partzuf di
Malchut si riferisce alla geulah, si riferisce alla redenzione. Quindi nella stessa Malchut, la parte
che redime, le qualità del dare, quella è la parte che riscatta, per così dire, di Malchut, la potenza
redentrice di Malchut. E sotto la parsa della Nukvah di Atzilut, quella è la galut, galut significa
oscurità, diaspora, di quale diaspora? Dalla luce, dalla proprietà del dare - chiaro? Quella è
allora galut.
Sta per dirci grandi cose ora su quello che è. Grandi cose, ma prima passo dopo passo. Non è
un materiale semplice, ma semplicemente forare, attraversare.
Quindi cosa dice? Questi due aspetti, aspetti apparentemente opposti, sono appesi alla Nukvah.
Poiché la Nukvah è quindi del sistema operativo dei mondi, perché nel momento in cui la
Nukvah fallisce nella sua costruzione dei suoi primi tre sfirot Keter, Chochmah, Binah,
quindi ha solo un piccolo stato. E ora lentamente, perché presto verrà fuori una grande
rivelazione essi sono chiamati mochin, la luce che è nei primi tre sfirot che sono chiamati
letteralmente mochin: cervelli. Come lo traduci? Luce che è già nella testa del partzuf, nei primi
tre sfirot, Keter, Chochmah, Binah e che può entrare nel corpo del partzuf - corpo significa i
sette sfirot inferiori - che è chiamato mochin. Luce che può entrare dalle prime tre sfirot nelle
sette sfirot inferiori, che si chiama mochin. Quindi, fondamentalmente, quello è il cibo per il
corpo, il corpo di dieci sfirot, quindi i sette inferiori ricevono il loro nutrimento dalla testa.
Proprio come noi, l'uomo riceve cibo... il superiore, Neshama... l'anima è anche nella testa,
dall'alto noi riceviamo verso il basso, dal superiore all'inferiore.
Ok, quindi lui dice ora: "che nel tempo quando la Nukvah, la Malchut, è inferiore in lei..." lei
non ha i tre sfirot superiori in se stessa, non è completa. "Le tre luci in cima nella sua testa si
chiamano mochin”. Qui vedi, allora Yisrael è bandito dal loro paese e ora arriva un grande
segreto che lui sta per dirci. Quindi, quando dalla Nukvah, la Malchut di Atzilut, mancano le
prime tre luci, mochin, dei primi tre sfirot, allora quello è il tempo in cui Yisrael viene bandito
dalla terra di Yisrael. Ci dirà cosa significa. Anche in ogni essere umano, ovviamente, è
esattamente lo stesso, ma nel generale è lo stesso e si riferisce al popolo di Yisrael. Ma nello
speciale, in ogni anima è esattamente lo stesso. Ora guarda cosa dice: dalla loro terra Eretz
Yisrael. La terra di Yisrael si chiama Eretz Yisrael; eretz è terra e Yisrael è il nome. E ora
vedremo cosa significa tutto ciò, Eretz Yisrael, che cosa è il nome del paese? Perché quel paese
non ha assolutamente nulla a che fare con le cose materiali. Il Creatore ha costruito quella terra
e quella gente secondo il modello del sistema operativo dell'Universo, nient'altro. Ovviamente
doveva anche essere lì geograficamente e doveva anche esserci un popolo e doveva esserci il
paese... guarda cosa ci dice ora, grandi cose.
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 .‫ שהיא הנוקבא דז"א‬,‫כי א"י של מטה מכוונת נגד ארץ ישראל של מעלה‬

L’abbreviazione ‫ א”י‬è Eretz Yisrael. Guarda ora. Per Eretz Yisrael, che è il termine, Eretz
Yisrael, la terra di Israele, e che non ha assolutamente nulla a che fare con lo stato di Israele
ecc., non parliamo assolutamente di queste cose dal basso è diretto contro si trova di fronte
Eretz Yisrael nel superiore Eretz Yisrael qui sulla terra, diciamo, si trova di fronte a Yisrael
nel superiore, perché tutto è collegato tra loro. Quindi sopra c'è anche Eretz Yisrael, in termini
di forza. Avevi già un sospetto di cosa fosse allora Eretz Yisrael dall'alto. Guarda cosa dice che
Eretz Yisrael, la terra di Israele, nel superiore, sull'Albero di Vita è Malchut, Malchut di Atzilut
- è chiaro? Malchut di Atzilut che è Nukvah di Z’A. Quindi il femminile di Z’A, cioè la terra
di Israele.
Anche qui sulla terra, le persone che non sanno assolutamente circa lo spirituale... guardano
tutti a quel paese di Yisrael, un piccolo paese e a Gerusalemme e tutti istintivamente sentono
che c'è la soluzione di tutto, che c'è salvezza. Non si capisce come. Il Creatore ha dato a tutti il
dono di sentire istintivamente qui sulla terra dove è l'attrazione spirituale, e quella è la terra di
Israele. L'attrazione non è cosa è la politica, perché politicamente quello non ci interessa, ma
spiritualmente. Vediamo perché, perché Eretz Yisrael... di cui parla, lui non intende la terra di
Israele, lui lo intende anche in termini di poteri, ma Eretz Yisrael qui sulla terra, quaggiù... sopra
è la Nukvah di Z'A. Noi allora sappiamo chi corrisponde a chi.

Eccolo che viene con delle belle cose.

.‫ לנוקבא שהיא ארצו‬,‫וכמו שיש פירוד למעלה בין הז"א שנק' ישראל‬
E anche proprio come sopra esiste la separazione tra Z’A che è chiamato Yisrael Z’A,
quindi il potere di Atzilut. Vedi, non ha nulla a che fare con la nazionalità. E qui sulla terra
esiste Yisrael, e la terra di Yisrael è Nukvah, il femminile di Yisrael. E ora continua, passo dopo
passo, per vedere di cosa si tratta, quali sono i desideri, perché quello è un desiderio, perché è
tra le altre persone esiliato Yisrael, e tutti loro stanno aspettando e desiderando Yisrael, per
Eretz Yisrael, la terra Yisrael, poiché furono banditi, non la terra fu bandita, non la Nukvah fu
bandita. Yisrael fu esiliato dalla terra di Yisrael, il maschio è stato poi separato dalla femmina.
Naturalmente c'è un grande desiderio per la femmina, perché senza quella femmina non c'è
ancora... guarda come ce lo dice, grandioso, quindi: proprio come la separazione dall'alto tra
Z'A che è chiamato Yisrael e la Nukvah che è la sua terra da Yisrael.

. ‫כן ישראל שלמטה נפרדים‬

‫ מארצם‬Similmente, Yisrael dal basso è separato dalla loro terra. Ogni cosa è in accordo,
come sopra così sotto. Chi precede? Naturalmente sotto, nulla è separato dall'alto se non lo si
causa. È chiaro questo o no? Dall'alto vogliono solo unità. Quindi se Yisrael vive al di fuori
della terra di Israele, ciò significa che è per loro come Z'A e Nukvah che sono separati l'uno
dall'altro e non sono in zivug l'uno con l'altro.
Ora guarderemo oltre. È assolutamente spirituale, è solo in termini di forza; senza di essa puoi
fare ciò che vuoi politicamente, ma se non lo applichi...

‫ ובונה אותה עם‬,‫ שהיא ארצו‬,‫ גורמים שישראל של מעלה משפיע בנוקביה‬,‫וכשבני ישראל מטיבים מעשיהם‬
‫ ואז גם בני ישראל שלמטה זוכים לגאולה וגם הם שבים‬,‫מוחין ומתיחד עמה פב"פ‬
‫לאדמתם‬: Guarda cosa dice. E quando i figli di Yisrael che significa anche le figlie
naturalmente, migliorano le loro azioni, allora causano che Yisrael dall'alto quindi Z’A, tutti
noi riceviamo tutto il bene da esso per dare a tutti l'abbondanza alla Nukvah per la Nukvah di

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Z'A. Tutto ci arriva da quei due. Quindi dice che quando Yisrael fa buone azioni... guarda cos'è:
Israele sulla terra qui corrisponde a Z’A. Se Z’A fa buone azioni qui sulla terra, allora tutto
quello corrisponde a Z’A di Atzilut. E poi Z’A da Atzilut che poi ha ricevuto lo stimolo
attraverso le mie azioni, lo dà a chi? A Malchut. Al suo lato femminile, e da Malchut tutto il
bene viene a noi, assolutamente tutto il bene ci arriva. Chiaro cosa ci dice? Poi dice che Z'A sta
per dare l'abbondanza alla Nukvah di Z'A, quindi Malchut di Atzilut, perché sono il suo paese.
Z'A è Yisrael e Nukvah è Eretz, la sua terra e lui la forza di Z'A costruirà la sua Nukvah di
Atzilut con i mochin con le luci dei primi tre sfirot, perché sono chiamati mochin, dalla parola
cervelli. Quindi da katnut diventa gadlut, una grande condizione quando lei, Malchut, ottiene
dieci sfirot. E quando quella Malchut ottiene dieci sfirot, allora tutto il bene viene a noi.

Questo è stato anche al tempo di Re Salomone. C'era una grande vita, allora, un grande
momento. Quando ha raggiunto questo, c'era la pace, la pace assoluta, 40 anni. Il mondo intero
venne lì e offrì sacrifici, ecc., da tutto il mondo. Non lo capirono, l'intero mondo ricevette
benedizione al tempo di Salomone. Perché? Perché Yisrael era in pace, Yisrael era
assolutamente in pace allora, non c'era discordia. Ma subito dopo Solomon - l'avevo detto un
po' l'ultima volta, avevo detto qualcosa a riguardo, ma forse non l'ho detto chiaramente. L'ultima
volta che avevo parlato di Jeroboam/Geroboam, che era il secondo re, che stava poi affrontando
il re, il figlio di Salomone. Ovviamente il figlio di Salomone era in Giudea e non al nord, come
avevo detto. Sembrava che lo avessi detto diversamente, ovviamente non è così. Il figlio di
Salomone, ovviamente, non era più come Salomone, che non poteva più gestire l'unità, e allora
ci furono due regni in Israele. A nord c'era Geroboam degli Eufraiti, e su di lui avevo detto che
aveva portato il popolo ad abbattere la fede nell'unico Creatore, così aveva messo lì quei vitelli
d'oro, e da quel momento in poi non c'era più l'unità. Ma ovviamente tutti quei re di Giudea
erano ancora santi, tutti i re di Giudea erano re santi. Ma i re del nord... ovviamente si erano
sviati, ma i re della Giudea loro stessi, l'intera linea di David, tutti loro erano buoni. Ovviamente
meno come Salomone ecc. ecc., ma capisci cosa intendo? Al tempo di re Salomone c'era
assoluta unità nel popolo di Israele.
Certo che è storico, ma è la rappresentazione delle forze com'era, da qualche parte circa 550.
Quando fu costruito il primo tempio? Il primo chi l'ha costruito? Salomone lo costruì, quindi
dopo il re David. Puoi cercare un momento quando visse e quando fu il re David, se lo volete
sapere.
C'era un'assoluta unità. E quindi, nel tempo di re Salomone, il mondo intero aveva
assolutamente ricevuto benedizioni, ricchezze, niente guerre... perché? Perché c'era unità in
Yisrael. E ora... ognuno attinge da dove vuole.
Quale unità è lì adesso? Anche all'interno dell'ortodossia hanno migliaia di diversi servitori,
tutti i tipi di rabbini, rebbe questo e rebbe quello, e tutto è..., non c'è unità. E quello è perché
Z’A e Nukvah dall'alto sono anche separati l'uno dall'altro, che sono separati per così dire
rispetto all'umanità. Ed è per questo che mi hai sentito dire per tre anni che da questo popolo, il
popolo eletto, sostiene o cade il bene di tutta l'umanità. E naturalmente la stessa cosa è anche
nello Zohar, non sono le mie parole, chi sono io per dirlo? Ma quello che stiamo imparando ora
è esattamente lo stesso, possiamo vederlo. Quando Yisrael tiene fede all'unità, ritornano nella
terra di Yisrael. Sì, certo che era iniziato dopo la guerra, c'è stata un'enorme ondata di ritorno
alla terra di Yisrael, anche quella viene dall'alto, assolutamente. Ma è un'occasione per tornare
all'unità interiore. E non di nuovo nei Paesi Bassi, con uno yacht, che se ne va da qualche parte
a vela o qualcos'altro, ma significa che l'uomo deve iniziare a lavorare su se stesso per diventare
Yisrael interno, per mostrare unità con la terra di Yisrael.
È per questo che noi non andiamo spontaneamente a Yisrael. Perché? Perché gli ebrei non vanno
in Israele? Puoi dire sì materialmente, ma non solo quello, uno non è degno di entrare nella terra
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di Yisrael. Naturalmente molti vengono lì per un altro motivo. La gente ordinaria viene lì per
ogni tipo di cose. Ma un ebreo deve andarci quando è pronto. Quando è pronto per esercitare
quell'unità, l'unità assoluta, allora devi venire lì, che porti solo il bene con te stesso. Hai già
rimosso tutte le cose cattive da te stesso e allora puoi andare lì, quindi porti l'unità tra Yisrael
ed Eretz Yisrael, la terra Yisrael nel superiore. Questa deve essere la tendenza di qualcuno per
causare l'unità andando a Yisrael. Deve essere una continuazione e allo stesso tempo causa: e
con ciò creo l'unità tra Z’A e Nukvah. E quello è il lavoro di ogni... ma in ogni persona è
esattamente lo stesso, che si tratti di un papuano o di qualcun altro. La parte superiore del tuo
partzuf è come se fosse Z’A e la parte inferiore è la Nukvah e devi dare da cima a fondo, devi
collegare entrambi. Non devi essere un ebreo, ma devi collegare la tua parte superiore, quella
che vuole dare, alla parte inferiore che vuole ricevere. Questo è esattamente lo stesso in tutti
noi, e se possiamo farlo: la parte superiore dei nostri 10 sfirot è, per così dire, Z’A, donatore, e
il fondo è il suo paese. Perché solo il dare... a chi dovresti dare? E devi sapere come dare. E se
la terra non è pronta allora la separazione è causata, allora il superiore non può dare a quello
inferiore. Perché quello è ciò che ci dice. Andiamo avanti. Quindi, dice così: "Quando i figli di
Yisrael migliorano le loro azioni, causano Yisrael dall'alto per dare alla Nukvah", così Z’A dà
alla Nukvah, che è la sua terra, e lui la costruisce, la Malchut. Tutto ruota attorno a quella
Malchut, ricordalo bene, ogni cosa ruota attorno a quella Malchut di Atzilut e lei ottiene tutto il
bene attraverso le nostre azioni, senza di noi non arriva nulla, con le nostre significa che ottiene
zivug, tra Z'A e Malchut, e da quello tutto il bene viene a noi. 'E lui, Z'A la costruisce con i
mochin' con la luce che è nei primi tre sfirot, che è chiamato mochin e lui Yisrael o Z'A si
unisce al suo panim b'panim ‫ פב”פ‬significa panim b'panim, faccia a faccia. Questo è Yisrael,
quella è l'intera intenzione di ciò che è scritto su Yisrael e sulla terra Yisrael, non ha nulla a che
fare con le cose nazionali, assolutamente no, perché in ogni persona è esattamente lo stesso,
solo che esiste anche nel generale.
Guarda cosa dice, quando Yisrael, e che non significa solo Yisrael, come abbiamo detto,
effettivamente, ogni persona qui sulla terra deve lottare per l'unità tra la sua testa, sopra e
sotto, tra YK e VK, tra la parte superiore del partzuf e quella inferiore. E poi anche i figli la
prole di Yisrael che sono sotto che diventano degni, guarda cosa dice la redenzione
vedremo che cosa è la salvezza e anche ritorneranno alla loro terra. Mentalmente e
fisicamente, certo, ma in primo luogo deve essere spirituale, per diventare degno. Degno
significa delle tue azioni.

.‫כנודע‬.‫ ומוח הבינה מלובש בהוד‬,‫החכמה של הנוקבא מלובש בנצח‬

E questi mochin di Ga'R le prime tre luci significano gimel reshonot della Nukvah, quindi
quando lei è in gadlut, quando ha 10 sfirot costruite da Z’A che costruisce, la Nukvah, con le
prime tre. Guarda cosa ci dice, ora lo collegherà con la lettera pe e con l'ayin: quelle tre luci che
lei riceve, con le quali ottiene il suo grande stato i suoi 10 sfirot, e tutte le cose buone lei può
ricevere e le vengono incorporate in Netzach e Hod di Z'A dentro Netzach e Hod. Perché?
Un superiore dà sempre a uno più basso dalla sua parte inferiore, dai suoi Netzach e Hod. Così
Netzach e Hod dell'alto danno all'inferiore, sicché anche qui è così, che quelle luci di lei... quali
luci sono? Chochmah e Binah. Quali luci ci sono nella testa? Chochmah e Binah. Luci che sono
poi in Chochmah e Binah, e Z’A dà alla Nukvah. Guarda cosa ci dice: che la luce / moach
moach è il cervello, diciamo la luce. Che la luce della testa, la luce di Chochmah - poiché lei
deve anche ricevere Chochmah... guarda, prima che la Nukvah ne aveva sette, sette nel piccolo
stato e ora lei ottiene quei tre superiori, quali sono quei tre superiori? Keter Chochmah e Binah.
Da Chochmah della Nukvah che deve arrivare alla Binah di Nukvah è incorporato nel
Netzach e il moach di Binah è incorporato dentro Hod - Hod di Z’A, come è noto. Solo un
po' e ci diventa chiaro.

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Guarda cosa ci dice ora. Ci ha detto che Z’A deve fornire alla Nukvah il gadlut, del grande stato.
Che deve darle le luci che le mancano per fare zivug con Z’A, 100% tête á tête. Perché solo da
quello zivug, lo zivug di 10 di 10, il vero zivug l'uno con l'altro, ogni cosa può fluire verso il
più basso, a Briyah, Yetzirah e Asiyah, a tutte le anime che sono tra loro. Quindi ora ci dice
come la Nukvah di Z’A ottiene quelle tre luci, lei ha solo 7 sfirot. Era una, prima lei era una.
Proprio come abbiamo imparato. Uno e poi ottiene tutti e 6 di Z'A, perché lui non ne ha più di
6. Per lui è abbastanza, non ne ha bisogno, ma Nukvah ha bisogno di 10. E grazie a lei, lui
diventa 10, e gli dà a lei i 3 di cui ha bisogno.
Un uomo vorrebbe solo rimanere un contadino o un ragazzo normale, ma sposa una donna e la
donna vuole cose, o lui vuole cose per lei. Lui farà ogni cosa... andrà avanti, farà la guerra -
letteralmente o figurativamente - o farà il top management. Va a distruggere tutta la sua vita.
Farà ogni cosa per prestigio o per sua moglie ecc. ecc. Chiaro? Non è assolutamente necessario
per lui. Spesso hai delle persone... se non sono sposate, allora non ne hanno assolutamente
bisogno, ma poi si sposano e allora lui all'improvviso inizia a comprare un'auto. Deve allora
lavorare sodo e deve lottare duramente per sua moglie. Non è radicato nello spirituale, perché
Z’A ha bisogno solo di 6, nulla di più, ma poiché lei ne ha bisogno, lui deve dare a lei, allora
lui fa gadlut per lei. Come è che va? L'essere umano qui nel nostro mondo, che deve fare le sue
buone azioni. Yisrael, la chiamiamo la parte superiore del partzuf nell'uomo. Parliamo non solo
di Yisrael, ma in ogni uomo, nella sua parte superiore, nei suoi kelim di dare che corrisponde a
Z’A e devi farlo verso l'alto. Poi arriva a Z’A e poi più in alto e poi arriva a Einsof e poi ritorna
e poi passa da Z’A a Nukvah. Lo dà a quella Nukvah e allora diventa gadlut. Prima gadlut con
lui, Z’A e Malchut e tutto va nella parte inferiore del corpo, Briyah, Yetzirah e Asiyah.
Quindi cosa ci sta dicendo adesso? Binah ciò che riceve, viene poi incorporato... cosa è
incorporato? Aveva solo 7 scomparti, sì? Era piccola, come ottiene quelle luci? Non ha posto
per questo. Quindi il superiore... ogni superiore che dà all'inferiore, che dà attraverso la propria
parte esterna. Quindi Netzach, Hod, Yesod del superiore, che stanno attaccati per così dire... la
parte esterna di Netzach, Hod e Yesod sono il Keter, Chochmah, Binah dell’inferiore. Chiaro?
Quindi l'inferiore, la parte esterna del superiore quello diventa parte superiore dell'inferiore. È
sempre così. Quindi in effetti è vero che Z’A dà a lei, per così dire, entrambi kelim e luce.
Chiaro? Lui le dà diciamo tre kelim, Keter, Chochmah, Binah, e lui le dà anche le luci che ci
sono, ma le dà attraverso i suoi Netzach e Hod, anche Yesod, ma ora parla di Netzach e Hod.
Guarda cosa dice: quindi la luce Binah che lui le dà è incorporata in Hod. Il suo Hod, di Z’A e
che porta dentro se stesso la luce Chochmah e la luce Binah che le viene data lì con un kli.

Ora veniamo alla lettera ayin e alla lettera pe:

.‫ כנ"ל‬,‫והאותיות ע' פ' הן נצח והוד דז"א‬
E le lettere ayin e pe le lettere ayin e pe che sfirot sono? La lettera ayin che sfirah è da Z’A?
Abbiamo detto, ricordate, che yud è Keter di Z’A. Se diamo un'occhiata alle lettere che sfirot
sono? Da alef a tet, quindi dalla 1ª alla 9ª lettera sono nove sfirot di Binah, kelim di Binah,
chiaro? L'abbiamo imparato. Dalla lettera yud alla lettera tzadi sono nove sfirot di Z’A. Chiaro?
Quindi Keter è yud, e così scende fino a quando non arriva alla lettera ayin. E la lettera ayin è
Netzach. Se lo calcoli per un momento, allora vedi che ayin è Netzach. Perché abbiamo detto
che tzadi è Yesod di Z’A, chiaro? Tzadi è Yesod. Quale lettera c'è in tzadi? La lettera pe e la
lettera ayin. Quindi dopo tzadi, quello è Yesod... cosa c'è per Yesod? Quale sfira è sopra Yesod?
Hod, e quella è pe. Quindi quello che vuole dirci è che la lettera pe è Hod di Z’A e la lettera
ayin è Netzach di Z’A. E prima ci aveva detto che Hod è il vettore di Binah e ayin il vettore di
Chochmah, perché ayin è Netzach. Netzach è la linea destra. E Hod è la linea sinistra e quindi
il vettore di Chochmah è sulla destra e la linea sinistra è il supporto della Binah. Quindi quei
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due, ayin e pe sono Netzach e Hod di Z’A e sopportano in se stessi quelle due luci, Chochmah
e Binah, come menzionato sopra.

‫ פורקנא דאנת זמין למעבד בעלמא בי רשים‬,‫וזוהי טענת הפ' שהיא הוד דז"א‬.
E quello è l'argomento della lettera pe che lei è Hod di Z'A, così la sfirah Hod di Z’A e
questo è ciò che ha detto la redenzione che Tu il Creatore farai in futuro nel mondo è iscritta
/ registrata in me, sì perché lei è Hod. Guarda cosa ci dice:

‫ ולכן אם תברא העולם במדתי הרי בלי ספק‬,‫כי המוחין דנוקבא המביאים הגאולה לעולם מתלבשים בי‬
‫שיוכשרו‬.‫ לבא לגמר התיקון‬guarda cosa ci dice, spiega: per i mochin le luci della Nukvah che
portano la salvezza sappiamo già che la luce di gadlut della Nukvah, dopo porta la salvezza al
mondo intero, chiaro? Nulla viene dall'alto in Briyah, Yetzirah e Asiyah senza prima avere
gadlut di Malchut. Lei può dare solo quando è in zivug, in completa armonia, in confluenza con
Z'A. Poi lui le dà quelle luci e lei le trasmette alle anime dell'umanità. Chiaro? Così le anime
ottengono il loro potere dell'anima, la forza spirituale, ogni cosa l'ottengono dalla Nukvah. Poi
ci dice così... qual era l'argomento della pe? E pe è quindi Hod di Z’A. Guarda cosa dice, ora
diventa chiaro: "perché le luci / mochin" dei primi tre della Nukvah "che consegnano la
salvezza" al mondo. Chiaro che la salvezza è quindi dovuta alla grande condizione di Malchut.
Tutte le luci poi si diffondono nella creazione, e quella è la redenzione della Nukvah al mondo.
Poiché quelle luci della redenzione sono incorporate in me dice quella Hod. Perché? Da chi
può la Nukvah ricevere le luci? L’abbiamo imparato da Netzach e Hod, chiaro? Netzach è dal
lato destro e Hod dal lato sinistro. Dalla destra arriva Chochmah di Netzach e quella è la lettera
ayin e dalla linea sinistra dentro in Hod, Hod ora reca a Malchut in sé la luce di Binah. Ma alla
fine ogni cosa viene attraverso Hod, e poi Yesod ovviamente, ma poi arriva a quella Malchut.

Che è poi ciò che ha detto, la lettera pe, che da me inizia il nome della salvezza, purkana, che
abbiamo imparato. E ora abbiamo imparato che la pe è quindi Hod di Z’A e questo porta una
di quelle tre luci, di quelle luci redentrici, quelle luci della sua testa, dei primi tre sfirot di lei.

E pertanto lei dice al Creatore, alla Binah, Abba ve Ima se creerai il mondo dal mio attributo,
allora senza dubbio l'intera creazione sarà adatta a essere kosher al fine di arrivare alla
correzione finale. Chiaro? Quelli erano gli argomenti di quella pe. Dapprima disse che
attraverso di me inizia il nome purkana, o il nome della redenzione, e poi arriviamo più in
profondità, poi vediamo che è il nome di Hod di Z'A. E Netzach e Hod che sono i trasmettitori
delle luci redentrici dei primi tre sfirot di Malchut. Ed è per questo che aveva l'argomento che
pensava che fosse ben adatta a lasciare che il mondo fosse creato da lei, chiaro? Perché le luci
redentrici arrivano lì e la redenzione è la stessa, il risultato di Gmar Tikun, dell'ultima correzione
della creazione. Ed è per quello che dice che attraverso di lei si può arrivare alla salvezza, o che
è lo stesso la correzione finale. Ecco cosa c'è qui.

È molto difficile quello che impariamo, non è facile, in nessun posto nel mondo lo imparano,
credimi. Bla bla, Kabbalah qui Kabbalah lì, danzando tra loro, accogliente, ma quello che è qui
sta sudando dentro, sudando per la redenzione. Vedi quello che dice, parla della salvezza.
Sempre sullo scopo della creazione, perché ogni volta che parliamo qui di salvezza, causiamo
anche la salvezza in noi stessi, sempre più vicini veniamo alla salvezza, che è la Kabbalah. E
così continuiamo, sempre più lontano. Più tardi sarà molto più facile per noi, assolutamente.
Sperimenterai, sarai innamorato, perché quello è il tuo libro. L'intero Zohar non ha nulla a che
fare con ebrei, papuani, cristiani, assolutamente no, è per tutti. E lo Zohar parla di Yisrael e
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della terra Yisrael, sono tutte parole che ognuno poi ha come poteri in se stesso. Tutti hanno
anche Yisrael ed Eretz Yisrael, la terra Yisrael, la parte inferiore è la terra. Sempre giù è
l'oscurità, devi portare la luce a quello. Se porti la luce nella parte superiore del tuo partzuf a
tutti i tuoi desideri, e poi la porti giù, al tuo fondo, sotto la metà, a poco a poco, ma in modo
sano... illumini anche sotto la tua parsa e con quello porti anche la salvezza a te stesso. Salvezza
a te stesso significa salvezza all'intero mondo.

Questo è ciò che impariamo. Questo libro mi ha fatto venire voglia di vivere di nuovo. E non
avevo pensato riguardo a un colpo o qualcosa del genere... assolutamente no, ma dentro lo era
davvero, perché non vedevo un libro che poteva soddisfarmi, che poteva darmi la vita, ma lo
Zohar... ho aperto il libro di Zohar e vivo. Non è da parte mia, ognuno di voi lo vedrà. Mentre
avanziamo nello Zohar, vedremo un'enorme salvezza senza precedenti e data alla nostra
generazione in un modo meraviglioso. Non abbiamo bisogno di essere santi... ma come una
persona comune. Se vuoi dare la tua vita, se vuoi il compimento e la redenzione, che è lo stesso...
tutti lo ottengono, tutti, sono assolutamente convinto che sia così.
Ognuno nel nostro tempo può lavorare su di sè - non miracoli, ma lavorare su se stessi... deve
piacerti, devi metterlo al di sopra di tutto il resto, il tuo lavoro va bene, tutte le relazioni vanno
bene, tutto andrà piacevolmente con le tue relazioni con chiunque, quando pensi al Creatore e
affitti il tuo cuore solo al Creatore, e a nessun altro, assolutamente nessuno, allora vedrai che
puoi dare a tutti, quindi non sarai reticente di: 'Io do di più o sto dando di meno? "Darai tutto
quello che vuoi, non è tuo, chiaro? Quando dai, dai tuoi propri kelim di ricevimento, allora dai
per ricevere, quindi diventi soddisfatto. Ma quando dai dai tuoi kelim di dare, allora quello è
meraviglioso. Non dico che non è possibile... ma a volte lo sperimentiamo, è come se tu potessi
dare di più. Puoi dare inesauribilmente e non otterrai di meno, chiaro? È grande, ovvero è che
dobbiamo crescere, non c'è altro modo. Il mio stato d'animo è questo, lo sento, sento che... devi
alzarti e dire..., qualcuno si arrabbia facilmente o qualcuno è arrabbiato con te ecc. ecc... e dici
a te stesso: devo dare, nonostante tutto. Dillo a te stesso e superalo ogni volta e poi diventa la
tua seconda natura, e poi diventi felice, davvero felice.

‫ שהרי המוחין דנוקבא מתלבשים‬,'‫ומה שהפ' חשבה את עצמה ראויה למדת בריאת העולם יותר מן הע‬
'. ‫ וא"כ למה השבה הפ' את עצמה ראויה יותר מן‬,'‫ שהם ע 'פ' ועיקרם בנצח שהוא הע‬,‫בשניהם בנו"ה‬
‫ הע‬E il fatto che la lettera pe pensasse a lei stessa che era adatta a creare il mondo
attraverso il suo tratto più della lettera ayin perché, perché pensava di essere addirittura più
adatta della lettera ayin? Perché ayin è Netzach e lei è Hod? Lui dice così: per i mochin le luci
di Nukvah sono incorporate in entrambi sappiamo in entrambi: in Netzach e in Hod che
sono ayin e pe nella lettera ayin poi è incorporato Chochmah, in una delle luci e nella lettera
pe è poi Binah un'altra luce che viene prima della Nukvah. Dice: e la cosa principale di quelle
luci è nel Netzach che è ayin. Perché Netzach è ayin, perché nel Netzach è la cosa principale
di tutte le luci che vanno a Nukvah, perché Netzach è più alto di pe, più alto di Hod, quindi
anche ayin è più alto di pe. Guarda, ce lo dice in questo modo: perché la lettera pe pensò così
che lei era più adatta a lasciare dalla sua proprietà di creare il mondo rispetto alla lettera
ayin?Dopotutto lei era la sfirah Hod. E ayin è la sfirah Netzach e da entrambi vengono le prime
tre luci. Allora perché pensava di essere più adatta? E se è così, perché la lettera pe pensava
in sé di essere più adatta della lettera ayin? Perché?

'. ,‫ כי הפדות היא רק במדת ההוד‬,‫וז"ש ודא הוא פדות‬

‫ שהוא הפ‬E questo è ciò che è scritto, e sappi che la redenzione / liberazione è pedut è in
ebraico per redenzione, liberazione. Anche purkana è aramaico inizia con un pe e pedut / fedut
è aramaico. Vedi perché pensava che era più adatta di ayin? Per due luci, Netzach Hod, vengono
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alla Nukvah. Perché pensava così? Poiché dal suo nome viene pedut, la salvezza dalla salvezza
pedut è salvezza e viene solo dalla proprietà di Hod, lo vedremo e perché la Hod è la lettera
pe, da Z’A.
.‫ ואז הנוקבא ראויה לגאולה‬,‫ שאמא פודה תחילה את הנוקבא מן הדינין‬,‫וענין הפדות הוא‬
Oh, ora ci dice che cos'è quella salvezza da quella pe, il potere della proprietà della salvezza
della lettera pe. E l'aspetto del pedut salvezza è quella Ima la madre, quindi da Abba ve Ima,
dal padre e la madre, quindi la Binah. Guarda, quella è tutta la Kabbalah che lei prima libera
la Nukvah di dinim / severità lo vedremo, quindi contro quella severità e poi la Nukvah
diventa adatta per la salvezza. Guarda, tutto quello è esattamente lo stesso di come funziona
con noi, quindi prima da Binah. Senti cosa ci dice? Prima da Ima, Binah, la Nukvah viene
liberata dai dinim. Quindi prima la Binah, Ima libera Nukvah da quella, la severità, la severità
della linea sinistra e poi Nukvah diventa adatta alla redenzione. Guarda bene.

. ‫וה"ס הכתוב כנשר יעיר קנו על גוזליו ירחף וגו' דברים‬

‫ ל"ב‬Ed è il segreto che è scritto nell'ultimo libro, Devarim, Deuteronomio, l'ultimo libro di
Mosè lì è scritto in un verso... c'è una bella profezia, molto bella. C'è qualcosa scritto come:
come l'aquila veglia sui suoi pulcini e il suo nido, e svolazza sopra il suo nido, ecc. Questo
è ciò che è nella Torah. Sta andando a confrontare quello, cioè la Binah. Possiamo impararlo:
cosa fa Ima / madre con i suoi figli. Chiaro? La Binah è come l'aquila e i bambini quelli sono
Z'A e Malchut, la Nukvah. E la Binah che protegge, per così dire, proprio come l'aquila stende
le ali sul suo nido - ci sono quei piccoli pulcini - che non possono essere mangiati, ecc., come
Binah che protegge prima la Nukvah dalle forze impure, che non l’afferrano, chiaro? Questo è
il potere della Binah. La Binah è più difesa, dando luce a Chassadim. Chiaro?

Binah vuole dare luce Chassadim e con quello, con lo strato di Chassadim, protegge i pulcini
che non sono ancora in grado di volare, che non possono ancora ricevere Chochmah, non hanno
ancora la forza di ricevere Chochmah. Ciò significa che non possono ancora volare e quindi
protegge i suoi figli attraverso le ali per il momento. Kanfee haShekhinah, le ali della
Shekhinahh, ovvero i Chassadim con cui protegge quei piccoli che sono nel nido. Perché nel
nido? Ha una casa, ma un rifugio temporaneo viene chiamato un nido. Gli uccelli hanno solo
un nido, che non è permanente e non è una villa, solo temporaneamente, quando devono...
Una casa sull'albero? Sì, una casa sull'albero, esattamente. Quando è necessario un nido?
Hanno bisogno di un nido temporaneamente quando vogliono produrre la loro prole. Chiaro?
Allora vanno insieme lì.

Quindi ci paragona a quella Binah, la mamma, che prima dà alla Nukvah. È dura, non importa,
perché quando ne parliamo, ogni cosa viene fuori. Lei protegge la Nukvah prima dai dinim,
dalla severità, dalle forze impure. Cioè che, con quello si rende adatta alla salvezza, proprio
come quei pulcini, sono in un nido e sono protetti dall'aquila e lui stende le sue bellissime ali
ecc. ecc, e lei poi volteggia su di loro che nessuno può entrare e li nutre per il tempo che occorre
fino a quando non diventano più forti, proprio come Malchut. E poi può dare finché lei non
cresce, poi può volare, la Malchut, per così dire. Quindi può anche passare giù. Chiaro? La
Nukvah poi diventa proprio grande con 10 sfirot e può quindi nutrire tutte quelle altre anime
che sono in Briyah, Yetzirah e Asiyah, chiaro? Li nutrirà. Anche noi siamo prima nutriti proprio
come Nukvah. Siamo alimentati da Nukvah, lei è quindi l'aquila per noi, che ci protegge per
così dire, ovviamente la Binah di Nukvah, che dà a noi. Se ci focalizziamo sulla Binah di
Nukvah, lei prima ci dà protezione attraverso Chassadim. E più tardi gradualmente possiamo

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anche ricevere per il bene di dare dove riceviamo anche nella nostra parte inferiore del nostro
partzuf quindi sotto la parsa, sotto la metà di noi e quello è lo scopo della nostra ricezione.

E questo è quello che ci sta dicendo ora e si riferisce a quella Hod. E perché Ima si riferisce a
Hod? Su quale linea è Hod? La destra o la sinistra? La linea sinistra e Binah è anche la linea
sinistra. Cosa c'è sopra Hod nella linea di sinistra? Gvurah, nella linea di sinistra, e sopra la
Gvurah Binah. E sempre esso è, nella stessa linea: la linea sinistra dà alla linea sinistra. A volte
veniamo anche attraverso la linea di mezzo... ma nella linea di sinistra... che ha la proprietà del
comune. Si o no? E la destra ha anche una proprietà di destra. La linea sinistra è Gvurot, ogni
linea sinistra è una forma di Gvurot, gravità, din. E la linea destra è sempre Chochmah,
Chassadim. Sì, chiaro? Chassadim e Gvurot.
[Studente: Binah è quella che dà Chassadim?] Sì, ma intendo la linea destra e la linea sinistra.
Se guardiamo la linea a destra e la linea di sinistra poi la linea destra è Chassadim, è sempre
Chassadim e sinistra è Gvurah. Ecco perché ho sempre detto che dobbiamo tenere d'occhio e
non dimenticare mai: parliamo di luci o parliamo di kelim? Quando parliamo di kelim abbiamo
kelim dal lato destro, sempre dove viene Chassadim. Quindi abbiamo kli di Chochmah, come
sull'Albero di Vita. Prima hai Chochmah lì a destra, sotto è Chesed e poi hai Netzach. E al lato
sinistro dell'Albero di Vita, quindi in termini di sfirot, hai anche Binah, sotto la Binah c'è
Gvurah e poi Hod. Ed è di questo che parla. Quindi parliamo che la sinistra è Gvurot, e diciamo,
sulla destra è Chassadim per quella questione, chiaro? Ma ovviamente quello che dice è la stessa
Binah. Il potere della stessa Binah è Chassadim, che è destra, solo che... dobbiamo essere molto
bravi perché poi è Chassadim. Guarda, la proprietà di Binah è Chassadim molto speciale, la
stessa Binah appartiene alla testa per così dire, la testa, di Keter Chochmah e Binah, e lì è piena
di luce di Chochmah. È piena di Chochmah, ma non ha bisogno di Chochmah. Diciamo che fa
scendere Chassadim, ma lei stessa è Chochmah, appartiene proprio a Chochmah. Solo che lei
preferisce la luce di Chassadim. È chiaro? Preferisce la luce di Chassadim, ma è piena di
Chochmah. Ed è per questo che è anche nella linea di sinistra. Lo vediamo anche nella linea
sinistra... quando la Binah dà alla Nukvah, in primo luogo, nella linea sinistra, passa Chochmah
a lei, quindi è proprio un potere ardente, intendo che è Chochmah ma non è sperimentato, è
effettivamente senza il vero Chassadim. Il vero Chassadim proviene dal lato destro, ma
vedremo, non posso entrare di nuovo nei dettagli. Tieni sempre d'occhio le luci o i kelim. Non
entreremo in questo, riguardo alla Binah che ho brevemente detto come funziona. La Binah
prima protegge la Nukvah da Din, dalla severità, come lui continua a dire.

‫ ואומר מוטב שיכנס החץ בי ואל יכנס בבני עי' רש"י דברים‬,'‫ הנשר הזה רחמני הוא על בניו וכו‬,‫ודרשו רז"ל‬
‫ל"ב‬
."‫י‬
‫ א‬E i saggi interpretavano questo versetto della Torah quello che ho appena detto di
quell'aquila lui l'aquila è misericordiosa sui suoi figli lo vedi? Così misericordioso è l'amore
per i suoi figli, quindi queste azioni sono da lui e dice e l'aquila dice, questa è l'interpretazione
di questo verso, che dicono che questa aquila è misericordiosa verso i suoi figli, per i suoi
pulcini. E quell'aquila dice: "Meglio che la freccia entri in me che entra nei miei figli".
Quindi protegge con le sue ali, con il suo corpo protegge i suoi pulcini. E se vedessi anche come
quell'aquila, porta quegli aquilotti... sono seduti sulle sue ali. Ma li protegge nel modo in cui,
come se quella femmina d'aquila volesse dire: se quei cacciatori iniziano a sparare meglio a me
per primo, che passa attraverso di me, ma non attraverso di loro; come fa una brava mamma.
Questa è stata la loro interpretazione.

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Non puoi capire nulla senza la Kabbalah. Ed eccolo qui. Guarda cosa c'è qui. La parola freccia
in ebraico è... guarda come la chiama ‫ החץ‬hachetz / la freccia. ‫ חץ‬chets che sono due lettere: ‫ ח‬e
‫צ‬. Chetz è una freccia, ma chetz viene da chetzi / metà. E ora arriva un segreto, un enorme
segreto che ci dice ulteriormente. L'allusione di ciò che dice l'aquila: "Lascia che la metà venga
in me ma non nei miei pulcini"... te lo dirò tra tre secondi, che potrebbe essere più facile. Te lo
dirò in due parole quale è la relazione tra la freccia e la metà, e cosa significhi.

Quindi chetz significa freccia. Cosa dice l'aquila, "piuttosto lascia che la metà, o la freccia, entri
in me, che in quei pulcini" cosa significa? In ebraico, la freccia e la metà sono uguali. Cosa
intende con questo? Cosa fa l'aquila quando l'aquila vuole proteggere i suoi pulcini? Cosa sta
facendo? Egli siederà su di essa. Si siede sul suo nido, per così dire, sotto essi stanno seduti, li
riscalda, ecc. Cosa fa quell'aquila? Ha due belle zampe. Due zampe, un'aquila corre anche su
due zampe. Quindi ha due zampe, ma cosa fa per i suoi pulcini? Lui ci si siede sopra, nasconde
le zampe sotto di lui per via di quei pulcini. Cosa significa? Lui fa di se stesso la metà, lo stesso
vale anche per Binah, con Ima, che cosa fa lei? Tiene la parte superiore solo per se stessa, dove
è la sua propria essenza, ma per il bene dei suoi figli si rende più piccola, si fa ella stessa katnut,
chiaro?
Lui dice che lei ha sette sfirot, ma le tre inferiori, Netzach, Hod e Yesod, le fa scendere ai suoi
figli. Sotto di lei c'è un nuovo partzuf di bambini, ogni cosa che è nel basso, sono figli del
superiore, ogni grado inferiore è figlio del superiore. E il superiore è il padre e la madre
dell'inferiore. Chiaro? Quindi quelle zampe di quell'aquila che è Netzach, Hod e Yesod e le
lascia cadere in una parte inferiore, quindi effettivamente metà del partzuf, quindi le zampe
significano metà del partzuf. Abbiamo detto che in Atzilut ci sono due parti, due parti del
partzuf: sopra abbiamo metà e sotto è 2/3 di Tiferet e poi Netzach, Hod, Yesod e Malchut.
Netzach è la gamba destra e Hod è la gamba sinistra, quindi le lascia cadere ai suoi figli. Come
un'aquila è seduta lì sul suo nido, quindi lui porterà anche i suoi piedi giù, verso quei bambini,
sotto i bambini ci sono i suoi piedi per così dire. Questo è quello che la madre fa per i suoi figli
ed è l'unico modo per portarli su. Anche per noi, spiritualmente, l'unico modo in cui una persona
superiore si rende come quella metà dell'aquila. Chiaro?
E che rapporto c'è con quella freccia? Proprio come quello che è scritto 'è meglio che la freccia
o la metà venga a me che nei miei figli', quindi è meglio che mi metto a metà, è meglio che mi
faccio più piccolo, metà, piuttosto che il danno provenga dagli altri, dagli estranei ai miei figli.
Chiaro? Perché se quell'aquila si mantenesse in piedi sulle sue zampe completamente... 10 sfirot
per se stesso... allora volerebbe e i suoi bambini sarebbero in pericolo. Quindi l'aquila si fa a
metà... dice: "Meglio che io mi riduca a metà, meglio che quella freccia entri in me, meglio che
mi riduca a metà di quel danno che verrebbe ai miei figli". Ciò significa: meglio che faccio la
parte inferiore della mia forza nei figli. Chiaro? Cosa significa? Netzach e Hod. I piedi
dell'aquila sono Netzach e Hod. Ma non hanno ancora il potere di riceverlo, Chiaro? Quando
hanno la forza? L'aquila rimane sul nido, continua a librarsi sopra il nido, continua ad estendere
le ali sul nido fino a quando non sono pronti, fino a quando non vogliono volare via, fino a
quando i suoi figli Z'A e Malchut sono pronti a volare, ciò significa che possono già alzare
gadlut loro stessi. E lei cosa fa? Poi lei, quell'aquila, resta su due zampe, e poi possono andare
da quelle due zampe... attraverso una gamba, tramite Netzach lei porta Chochmah a loro.
Costruisce i tre sfirot superiori con loro attraverso i suoi piedi, attraverso la sua metà inferiore.
E con la sua gamba sinistra, cioè Hod, o la lettera pe... e poi attraverso le lettere ayin e pe porta
la Binah a Z'A e Z’A poi dà attraverso le sue zampe a Malchut. Prima Binah li protegge entrambi
- Z’A e Malchut - poi Z’A cresce in lei e la porta a maturità, a 10 sfirot. E poi dà anche il resto
a Malchut, in modo che anche Malchut ottenga 10 sfirot, ma viene da Binah, in questo modo.

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Chiaro? È una metafora, ma che ci fa sentire, sperimentare e gustare cosa è tutto invece di fare
un disegno, ecc. È chiaro?

Questo è stato per la lezione di oggi. È stata una lezione dura, ma non importa. Continuiamo, la
salvezza ci sta aspettando.

Lezione 43
Ovviamente volevo iniziare da dove c'eravamo fermati alla lezione precedente, ma
quando sono arrivato qui ho avuto un flash per dirvi cosa dovevo dire. Sono stato
sorpreso da ciò che mi è stato dato per dire. Non è mai stato detto all'umanità. Non
posso dire "mai", ma non è mai stato pubblicamente detto all'umanità di ciò che devo
dirvi. Mi è stato detto in un flash. Come lo costruisco, non lo so ancora, ma è stato in un
flash, non devi far soffocare ogni cosa. Io lo farò. Con l'aiuto di D'o, mi sarà dato dall'alto
come farlo. Ascolta attentamente e poi verrà...
Quello che devo dire, vedremo la connessione tra realtà e lo Zohar. L'abbiamo letto
l'ultima volta, ma non l'ho visto. Abbiamo visto altre cose, ma non mi era stato dato
allora. Te lo dirò ora, ma devi vedere ogni cosa spiritualmente e non fare alcun
collegamento con nazionalità, tra buoni, e criminali... devi competere con quello, perché
altrimenti la tua sensazione sensuale infantile penserà che io stia parlando di persone e
cose ed è assolutamente inutile, non hai imparato nulla. 'Siamo buoni, siamo cattivi...'
questo non mi interessa. Ebrei, cristiani... non mi interessa. Quando impari la Kabbalah
devi elevarti al di sopra di tutte queste differenze nella tua percezione; questa è la cosa
spirituale. Puoi mantenere la tua posizione, ma ascolta soprattutto il sentimento, sopra
l'essere ebreo, sopra l'essere cristiano, soprattutto hai imparato e poi sentirai qualcosa
di eccellente che nessuno ha ancora sentito. Mi è stato dato in un lampo quando sono
venuto qui. Non potrei andare oltre. Probabilmente dovremmo imparare a stabilire una
connessione tra realtà e Zohar.

Nel testo dello Zohar sulla lezione precedente è la previsione della seconda guerra
mondiale. Se le persone fossero state in grado di apprenderlo in tempo, l'umanità
sarebbe stata salvata in tempo. Qui lo dice dettagliato... non come fu scritto in seguito nei
libri spessi dei Giovani, circa quei 6 milioni; è un lavoro bellissimo, ma è per l'essere
umano di questo mondo.

40
Qui nelle 26 righe dello Zohar è la predizione della guerra e come l'uomo deve
correggersi per salvare il mondo. Solo l'uomo viene dato per salvare il mondo. Da un
lato, la posizione del Creatore è perfetto in ogni cosa, nulla è sbagliato. La guerra...
dall'alto non c'è niente di sbagliato, è tutto causato dall'uomo. Qui tutto è scritto in quelle
26 righe. Non so perché mi sia stato dato. Chi sono? Non posso attribuire nulla a me
stesso. Provo a metterlo ora in parole.
Sulla lettera pe che credeva che fosse degna di creare il mondo da lei perché lei è l'inizio
di pedut o purkana, della liberazione o della redenzione. E il Creatore disse: "in te è
anche l'inizio di pesha, il crimine". La lettera pe ha l'inizio di due parole: redenzione e
crimine. Redenzione se uno quindi chiede e domanda. Se uno non è degno di salvezza,
allora diventa crimine.

‫ הנה אז‬,‫ הנק' מוחין‬,‫ כי בעת שהנוקבא מחוסרת בנין ג"ר‬,‫הן תלויות בנוקבא‬, ‫כי הגלות והגאולה הנוהגים בעולם‬
‫גלו‬
. ‫ ארץ ישראל‬,‫ישראל מעל אדמתם‬
Per [la parola] galut / esilio e [la parola] ge-ulah / redenzione, che si applicano nel
mondo e che dipendono dalla Nukvah Nukvah di Atzilut, perché nel tempo quando
la costruzione della Nukvah gli mancano i suoi primi tre, chiamati mochin, vedi
qui, Yisrael è bandito dalla loro terra. Non pensare a carne e sangue. Quando la
Malchut di Atzilut non ha dieci sfirot in sé, allora Yisrael è bandito, sparpagliati dalla loro
terra, dalla terra di Yisrael.

‫ וכמו שיש פירוד למעלה בין הז"א שנק‬.‫ שהיא הנוקבא דז"א‬,‫כי א"י של מטה מכוונת נגד ארץ ישראל של מעלה‬
.‫לנוקבא שהיא ארצו‬, ‫' ישראל‬
Dalla terra di Yisrael dal basso è diretta verso la terra di Yisrael dall'alto quindi da
Z’A e Malchut. [La terra di Yisrael dall'alto] è Nukvah di Z’A l’elemento femminile di
Z’A.

È solo una piccola introduzione in modo da ottenere una base. Ora dice e questo è
importante: proprio così esiste la separazione sopra tra Z’A e Nukvah, perché Yisrael
sopra in termini di forze nel sistema di controllo è chiamato Z’A, e Malchut dell’Atzilut è
chiamata terra di Yisrael. Z’A è Yisrael e la Nukvah la componente femminile è la terra di
Yisrael. Quelle forze, l'effetto di quelle forze, sono anche qui sulla terra.

,‫ גורמים שישראל של מעלה משפיע בנוקביה‬,‫ וכשבני ישראל מטיבים מעשיהם‬.‫כן ישראל שלמטה נפרדים מארצם‬
‫שהיא‬
‫ואז גם בני ישראל שלמטה זוכים לגאולה וגם הם שבים‬,‫ ובונה אותה עם מוחין ומתיחד עמה פב"פ‬,‫ארצו‬
.‫לאדמתם‬
Allo stesso modo Yisrael dal basso è separato dalla loro terra. Finché la Malchut è in
katnut, con Yisrael sono banditi dalla loro terra, spiritualmente. E quando i figli di
Yisrael migliorano le loro azioni, essi inducono Yisrael Z’A dall'alto di dare alla
Nukvah che è la sua terra e la costruisce con i mochin e si unisce con lei, faccia a
faccia. Noi, la gente e il mondo intero riceviamo da quella Nukvah. Riceviamo tutto da
Nukvah di Atzilut. Specialmente Yisrael, ma anche tutti quelli che lo fanno per il bene di
dare, concordano in termini di caratteristiche con il Z’A, e quindi Z’A dà a Nukvah e poi
vengono in zivug. Poiché da quello zivug tutto il bene viene alla terra. Nessuna guerra o
qualsiasi altra cosa può aver luogo sulla terra, quando Yisrael migliora le sue azioni sulla
terra. Altrimenti, Z’A e Nukvah sono separati dall'alto. Come può allora lei ricevere
qualcosa per il bene dell'inferiore, per il bene delle nostre anime? Se suo marito, Z'A da
41
cui riceve tutto, è separato da lei, allora nulla di buono può venire sulla terra. Tutti i ladri
sono poi risvegliati, alimentati. I distruttori sulla terra sono poi alimentati a causa della
negligenza di Yisrael. Chiaro? Mai viene la miseria sulla terra senza che Yisrael abbia
prima causato la separazione tra Nukvah e Z’A nel sistema operativo dell'Universo.
Ovviamente, come diciamo, le nazioni del mondo desiderano per loro il proprio Yisrael e
quindi incoraggiano anche che Z’A e Malchut si riuniscano di nuovo; altrimenti ci
saranno guerre e miseria, terremoti ecc. ecc.
E poi Z’A costruirà la Nukvah e si unisce con lei. Allora diventa unità e attraverso
quell'unità... da zivug / copulazione originano risultati e tutto il bene viene all'inferiore,
a Briyah, Yetzirah, Assiyah, a tutte le anime che siedono lì. Poi essi vengono panim
b'panim, faccia a faccia, si guardano l'un l'altro. Questa è solo una piccola introduzione
che presto saprò come affrontare. E poi anche i figli di Yisrael sotto sono degni della
liberazione e tornano anche alla loro terra.
Questo è stato anche il caso dopo la guerra. Dopo questa terribile guerra... è tutto qui
predetto, in termini di anno... è tutto predetto qui. Più tardi voglio condividerlo un po'
con te, che lo vedi che ogni cosa è già nello Zohar. Puoi leggere la tua destinazione nello
Zohar. Anch'io l'ho letto nello Zohar, che mi dice cosa fare. Faccio qualcosa da me stesso,
dalla mia volontà maschile?

Ora disegnerò qualcosa in modo che tu non solo lo ascolti ma che anche lo vedi un pò.
Lentamente dobbiamo imparare a lavorare senza disegni, ma arriverà. Guarda bene a
quello che sto cercando di dirti.

42
 MONDO ATZILUT – il mondo della correzione

Atik
Arik Anpin
Av’’I
Sistema operativo
Z’A – Yisrael sopra

Quando Z’A e Nukvah sono collegati, essi

formano eretz Yisrael – la terra di Israele
Nukvah - eretz/terra

Anime Yisrael è Z’A Briyah

che vogliono/ di Eretz Yisrael Yetzirah
devono dare Yisrael Nukvah Asiyah
(Eretz-Terra)

Nostro mondo

separazione

Yisrael in basso (secondo l'immagine del sistema operativo; anime con il tratto DI DARE

Anime

nazioni del mondo durante i

(anime che vogliono solo ricevere) 6000 anni

43
Ogni cosa viene da Atzilut. Non abbiamo bisogno di parlarne così tanto. Per noi, Z’A e
Nukvah sono importanti. Sotto di loro c'è la parsa, la separazione e sotto Briyah, Yetzirah
e Assiyah. Quello che ci interessa non è Briyah, Yetzirah e Assiyah ma le anime che sono
lì, le anime che chiamiamo Yisrael; ciò significa quelle che lottano o devono lottare per il
Creatore, vogliono o devono dare. Sotto è il nostro mondo. Anche qui ci sono anime o
stati di anime che vogliono solo ricevere, per il momento. Le anime di Yisrael vogliono o
devono dare. Le anime delle nazioni del mondo possono dare; passo dopo passo
ovviamente anche loro devono dare, prima devono dare. Yisrael è obbligato a dare, non
hanno scelta, ricordalo bene, poiché hanno ricevuto la Torah. E una volta che lo ricevi,
non potrai più dire "no, non lo farò". Non puoi dire: "Non lo faccio. Al posto della
circoncisione, allegherò di nuovo quel pezzo". Spiritualmente è esattamente lo stesso. Se
un ebreo non vuole conformarsi... non vuole dare, è come dire: "Ridammi il pezzo di
pelle che mi è stato tagliato". Spiritualmente parlando.
Ci sono due forze qui. Proprio come Z’A e Malchut, Yisrael e la terra di Yisrael sono
ovunque, in ogni stadio. Yisrael è come Z’A giù e la terra Yisrael è come Nukvah.
Questo è ciò che lo Zohar ci dice: Z’A e Malchut è il sistema operativo. Dall'alto viene
dato qualcosa, combinato con Z’A e Malchut, ma Z’A e Malchut determinano ogni cosa
che viene a noi. Ogni cosa proviene da quella Nukvah.

Cosa ci dice? Ci sono quattro posizioni tra Z’A e Nukvah. Qualitativo dal basso all'alto: il
primo è come sono nati, anche come sono nati Adam e Chavah. Sia che diciamo Z’A o
Adam, o Nukvah o Chavah / Eve, è lo stesso. È più basso, sono coperture. Adam è la
copertura su Z’A. Qualcosa che arriva spiritualmente al livello di Z’A, diventa merkavah,
il portatore del potere di Z’A e quello è Adam, o qualcun altro, Moshe potrebbe salire su
ad Atzilut.
Adam e Chavah sono nati schiena a schiena. Cosa c’è tra le schiene noi lo chiamiamo
"muro". Ti ricordi che ne abbiamo parlato? Che tipo di muro era quello? Quello era il
muro dall'alto. Z’A viene da Binah, quindi sopra è Binah e lei brilla tra quelle schiene. È
come ho detto una volta sulla mia esperienza nell'esercito. Dovevo stare schiena a
schiena con un altro soldato in modo che le forze impure, i banditi lì in Moldavia, non
erano in grado di spararci. La schiena è carenza.
Si tratta di un tema importante, perché ci occuperemo di molti altri aspetti, da ciò che devo
dire ora.

Quando disegniamo un triangolo con la punta in alto, ad esempio, la cima è il davanti; il

piano piatto è quindi la schiena di un kli, di uno stato nel quale è. Il davanti è il volto e
dietro è la schiena. Come possiamo ancora proporlo? Abbiamo un partzuf, non importa
quale partzuf. Davanti c'è luce e dietro è senza luce - per così dire. Ogni partzuf ha due
parti: parte superiore e parte inferiore. Puoi disegnare i triangoli, alcuni disegnano
cerchi, ma i triangoli sono buoni. Tre, perché ci sono solo tre kelim. Il cerchio è perfetto,
senza lati, nè imperfezioni. Quadrato significa che ci sono quattro kelim. Cerchio significa
che tutti e cinque i kelim sono presenti in me. Quindi, quando il Gmar Tikun / la
correzione finale ci sarà, allora saranno cinque; tutto sarà perfetto. Fino alla correzione
finale, lì ci saranno solo tre kelim. Il triangolo significa che mancano due dimensioni alla
perfezione. Fino a Gmar Tikun abbiamo tre kelim.
Nessuno ne aveva di più. Gli altri due brillano, ma non sperimentiamo questi kelim.
Chiaro?

44
 Partzuf
Luce
davanti (volto) davanti

Senza luce dietro dietro

schiena

Il kli ha davanti e dietro. Il davanti è la parte superiore di un partzuf alla metà. Dalla
metà in giù è il dietro - questo è ciò che disegniamo con quel lato piatto. È solo per
rappresentare certi processi spirituali in un modo diverso, che non possiamo fare con
una tale struttura verticale. A volte è utile illustrarlo in quel modo, a volte è utile farlo
con un triangolo. Un triangolo è quindi un partzuf. Se vogliamo indicare le relazioni tra
due kelim, è utile farlo in questo modo. All'interno di un partzuf hai lo stesso rapporto.
Rapporto significa schiena a schiena, la forma più semplice di zivug.
L'intero scopo della creazione, di ogni cosa che vive, è di riunire maschio e femmina.
Tutta la miseria è che si evitano l'un l'altro. Come diciamo in russo: Ivan è lì e Mary se ne
è andata, Mary è lì e poi Ivan se ne è andato. Non cercare di vederlo materialmente, il
maschile e il femminile devono incontrarsi. È così che il mondo è fatto, l'uomo deve unire
quei due.

La prima condizione in cui si trova l'uomo - ricorda che parlo sempre di una persona - e quando inizia
a lavorare su se stesso è schiena a schiena. La sua parte superiore e quella inferiore sembrano nel
modo in cui prima l'ho disegnato orizzontale. Perché prima disegno orizzontalmente schiena a
schiena? Poiché non c'è ancora alcuna differenza tra alto e basso, è uno accanto all'altro,
destra e sinistra. La prima fase è sempre così.
A destra è maschio e a sinistra è femmina. È sempre quello il modo in termini di forza.
Destra è Chesed, Chassadim e sinistra è Gvurah, Gvurot. Questa è la condizione in cui il
mondo è stato creato, Z’A e Malchut. Quella è anche la condizione come Adam e Chavah
furono creati. Ogni stato della correzione spirituale inizia con quello. È una forma di
zivug, di confluenza tra due: maschio e femmina. È una fase molto precoce di zivug. Zivug
è quando due volti si guardano. I volti devono sempre guardarsi l'un l'altro. Quello è il
perfetto zivug.

Quando nell'uomo Z'A e Malchut crescono in forza, arriva la seconda fase. Ne parlerò un
pochino perché altrimenti lo sarà anche... la seconda fase è che lei si volta verso di lui. Lei
alzerà lo sguardo e lui alza lo sguardo e non verso di lei:

45
C'è un punto di contatto tra di loro.

La terza condizione è quando si gira verso di lei e lei guarda in basso. È 'ancora
superiore, perché tutto viene dal maschio. Perché lei ha dovuto voltarsi? Perché non ha
ancora la forza di vederlo tête a tête. La femmina non è ancora purificata per vederlo.

Il quarto stato è quello perfetto.

Cosa significa la seconda forma di zivug? Significa che lei è pronta per lo zivug e il
maschio non lo è ancora. Lei allora guarda alla sua schiena. Lui le dà luce attraverso la
schiena. Non le dà dai suoi 10 sfirot, ma le dà luce solo da 6 sfirot di lui, delle sue piccole
condizioni, della sua schiena; anche la sua schiena ha la luce. Lui gliela dà dalla sua
schiena e non dalla sua parte anteriore. È una forma di zivug.
La terza forma di zivug è anche superiore. Lui guarda sotto verso di lei - quando arriva a
Chochmah, è sempre dall'alto al basso; quando è di Chassadim e Gvurot, allora è da
destra a sinistra - e lei guarda in basso. Lei si volta verso di lui con la schiena. Questo
significa che non ha ancora la forza per fare un tête zivug con lui.

La quarta è la perfezione: lui, Z’A, la guarda e lei si gira verso di lui. Allora lei va su verso
di lui e fa zivug con lui.

46
Questo è lo zivug perfetto tra Z’A e Nukvah. Entrambi si penetrano l'un l'altro. Lei guarda
in alto e lui in basso e vanno dentro l'un l'altro, attraverso l'altro e poi c'è unità. Questa è
la formula per la perfezione, per shalom, pace. Non è compreso, lo è intuitivamente, ma è
dato a ogni persona per capirlo. Questo è ciò che viene chiamato la Stella di David. Da
David viene il Mashiach, il Liberatore. Cos'è il Liberatore? Quello è quando l'intero
universo arriverà a un grande zivug: tutti i popoli uniti all'unità. In questo modo dove il
maschile e femminile di tutta l'umanità, da tutti i mondi, arrivano all'unità.
Il quarto è il migliore, il più grande zivug. Perché non più di quattro? ‫ יהוה‬il nome di
HaVaYaH. Che significa faccia a faccia.
Lo scopo della creazione è quello di venire a quella perfezione. Naturalmente, quella
perfezione arriva attraverso Z’A e Nukvah.

Ciò che ora ci sta dicendo nello Zohar è che Nukvah e Z’A dalle azioni di quelli inferiori,
atti che non corrispondono con le posizioni che abbiamo avuto ora, l'alta posizione di
Yisrael...
ecco perché si parla di Yisrael, anche sotto. Perché? Perché Yisrael deve lottare per la
quarta fase in tutto ciò che fa, in ogni stato; in ogni situazione, qualunque cosa accada.
Un ebreo deve collegare ogni giorno dall'interno il ‫יהוה‬, dall'alto al centro e dal suo
centro a sotto. Deve collegare quei quattro in ogni azione. Non c'è fuga da quello.
Ovviamente uno può recitare la commedia, ma poi arrivano i colpi e inizialmente a
Yisrael. Perché? Perché Yisrael è più alto delle nazioni del mondo. Le anime di Yisrael
sono più alte, non che gli altri sono da meno, ma Yisrael deve riceverlo per primo e poi
trasmetterlo. Non che Yisrael è superiore, di "pff, è più alto", ogni cosa ha bisogno l'uno
dell'altro. La testa ha bisogno del corpo e il corpo ha bisogno della testa. La prima botta
arriva a Yisrael. Loro devono passarla in basso, perché ovunque ci deve essere unità di
‫יהוה‬.

Abbiamo imparato che nulla viene dall'alto se non è risvegliato dal basso. Questo è un
principio importante. Supponiamo che Yisrael si istituisce da sotto come fase 1, lei
guarda in alto e lui guarda in basso e non c'è protezione di Binah come nel primo zivug.
La prima posizione è una grande posizione, è una forma di correzione. Quando Adam e
Chavah sono schiena a schiena è già una forma di correzione, è l'inizio della correzione, è
già zivug e tra loro arriva la luce di Binah, Chassadim, che protegge la loro schiena. Ok,
hanno solo la parte davanti. Che cosa vuole intendere che sono stati creati in quel modo?
Che erano perfetti nella parte anteriore. Il davanti sono kelim del dare e il dietro sono
kelim per ricevere. Adam e Chavah furono creati in modo tale che potevano dare, ma non
ancora dalla parte posteriore... ad essi non era ancora permesso di fare zivug, di tirare
tutto giù, quello era peccato.

Nulla scende se non è destato dal basso. Quello è sotto Yisrael, in altre parole, la terra di
Yisrael o Nukvah, il lato femminile di Yisrael. Attraverso le loro azioni, che non
perseguono lo zivug della stella di David, si dividono tra Yisrael maschile e femminile. Se
uno non persegue quello zivug dal basso, allora causa quello sopra... poi non sale la
preghiera ed è impostato esattamente lo stesso sopra: separazione, separati l'uno
dall'altro.
47
Supponiamo che Yisrael migliora le sue azioni, allora è il seguente:

Z’A e Nukvah, due forze di Yisrael, ma ovviamente si riferisce anche al genere maschile e
al genere femminile. Il maschio sta andando a inquinare se stesso e la femmina... non sto
parlando di persone, ma di cattive azioni. Aderire ad altre culture e girare le spalle al
Creatore... è anche nella Torah: voltarsi e guardarsi faccia a faccia.
Quando Yisrael inizia a migliorare le sue azioni, cosa succede? Poi solleveranno Ma'N, la
preghiera, buone azioni, ecc. Dopo queste quattro fasi di luce, la madre è obbligata a dare
quello che viene chiesto da sotto. Normalmente Z’A è girato verso l'alto e lei verso il
basso. Attraverso la preghiera vanno passo dopo passo in quattro fasi, quattro fasi di
zivug: prima stanno schiena a schiena, si sentono l'un l'altro, poi lei si gira verso di lui e
lui l'abbraccia, la prende proprio come l'uomo la prende dalla sinistra. Lui dà a lei dalla
sinistra. Ecco come salgono finché non arrivano insieme in assoluta unità. Questo è come
accade anche qui: Yisrael e Malchut si portano allo stato della stella di David, dove
maschio e femmina si uniscono, in termini di preghiera, in unità: "Ascolta Yisrael...",
portando così all'unità. E così portano la Stella di David a loro.
Z’A e Malchut da dove proviene tutto il bene, si sistemano dall'alto proprio come sotto.
Nulla viene dall'alto se non è alimentato dal basso. Come una stella di David arriva anche
nei mondi superiori. Quindi 10 sfirot... Z’A e Malchut poi hanno 10 e 10: lui è maturo, 10
sfirot e lei è matura, 10 sfirot. Tutte le cose buone provengono dallo zivug adulto. Da
quella Malchut tutto il bene va prima alle anime di Yisrael. Le anime che sono nel nostro

48
mondo... siamo tutti nel nostro mondo, ma "le anime che sono nel nostro mondo"
significano che vogliono solo ricevere. La luce va a Yisrael e Yisrael la dà a loro, a poco a
poco, nel modo giusto che non la prendono per se stessi, perché ottengono la forza che
non proviene da loro, che viene dall'alto. Quindi le forze chiamate nazioni del mondo
ottengono berachot / benedizioni, come nel tempo di Re Salomone. Tutti i popoli hanno
avuto 40 anni di riposo come mai prima e mai dopo: dall'alto venne la Shekhinah. Ora è
diverso, abbiamo ricchezza ma manca lo spirituale.
Chiaro come funziona? Attraverso le buone azioni di Yisrael arrivano allo zivug, facendo
la Stella di David, la perfezione e che va a Z’A e Malchut, alla sorgente di Yisrael, alla
sorgente del sistema operativo dell'Universo.
Se non c'è la Stella di David, allora... non c'è via di mezzo nello spirituale. Nel nostro
mondo, il mondo del fare, è possibile un po' di questo e un po' di quello, il modello
polder, ma nello spirituale non è possibile. Nello spirituale, è o la Stella di David o
qualcos'altro, potere impuro. Cosa succederà se Yisrael non vuole portare una Stella di
David al piano inferiore? Guarda attentamente, perché è una cosa unica che ti dico. Da
nessuna parte, in nessun libro troverai questo. Nessuna persona al mondo può
spiegartelo. Gesù non esiste più, Ari non esiste più. Gesù non poteva spiegare né agli
ebrei né ai non ebrei, Ari non poteva farlo. Di nuovo, ciò che ti dico è unico e non un
essere umano, né un rabbino sa quello che ti sto dicendo in questo momento. Non è mio,
è quello che dice il Creatore e devo trasmetterlo da solo.
Se Yisrael non vuole portare una Stella di David quaggiù... lo stato dei kelim in cui il
maschio e la femmina si guardano l'un l'altro, noi lo chiamiamo Stella di David ed è una
posizione santa dei kelim. Cosa significa? Tutte quelle particelle tra loro, quell'elemento
femminile, è risvegliato. Perché? Z’A, Malchut... tutti quei mondi provengono da lei. Lei
doveva produrli prima, come apprendiamo nella Kabbalah. Ti ricordi ancora? Da Keter la
luce arriva a Chochmah, da Chochmah viene data a Binah, Binah riflette la luce, e dice
"non voglio ricevere come Chochmah", ma riceverà per dare. Riceverà una piccola
misura e produrrà Z’A e Malchut nella sua pancia. Nella sua pancia significa alla fine del
suo sviluppo. Chiaro come funziona? E tutto il bene viene alla terra. Prima riceve Yisrael
e poi le nazioni del mondo. Allora viene la pace e la tranquillità.

Ciò che ho detto ora è stata una piccola introduzione a ciò che abbiamo imparato nello
Zohar. Tutto scorre da quelle poche righe. L'abbiamo imparato e ora arriva la profezia
dallo Zohar. Ti ho detto che lo Zohar prevede che se l'uomo impara lo Zohar e impara ad
applicare il sistema, sarà in grado di rispondere in tempo e l'umanità potrebbe essere
salvata. Se le persone non lo fanno, poi ovviamente arriveranno le botte.
Abbiamo appena visto che se Yisrael - i poteri del dare - non fanno la Stella di David
secondo le loro azioni, quindi il maschio, ‫ יה‬KY e la femmina, ‫ וה‬KV, non conducono lo
zivug, non portano il nome dell'Eterno, non lo richiedono. Cosa significa chiamare
l'Eterno? Che colleghi maschio e femmina dentro te stesso all'unità. Proprio come sopra
‫ יה‬KY, il maschio del nome di ‫ יהוה‬HaVaYaH e ‫ וה‬KV, porta il femminile di HaVaYaH
insieme. Significa che te colleghi metà dei tuoi 10 sfirot, alla metà, KY, con KV sotto la
metà, zivug, confluenza. Quello significa la Stella di David.

E ora... non collegarlo a guerre, al popolo ebraico, ai tedeschi, che quello non è ciò che
riguarda. Parliamo di forze, forze costruttive, poteri santi e forze del S'A, forze impure. Il
popolo Yisrael deve essere il portatore di forze sante. Qui sulla terra possono sorgere
condizioni in cui i popoli sono portatori di forze impure, ma ogni cosa ruota intorno a

49
Yisrael e non alle altre forze. Ogni cosa è creata per il bene di Yisrael, il potere di dare in
ogni uomo. Ecco di cosa parla la Torah e non...

Ora la profezia di Zohar. Quando Yisrael fa zivug quaggiù - lo chiamiamo per

convenienza la Stella di David, faccia a faccia - tutto il bene viene alla terra. Tutto il bene
che è immagazzinato nel piano della creazione viene qui sulla terra.
In cosa consiste questo segno? Abbiamo visto che consiste di due kelim, uno è maschio e
l'altro è femmina.
Triangolo, poiché tre kelim. Ogni cosa consiste di tre kelim e non di più. Esistono tre
kelim sia nelle condizioni sacre che nelle condizioni impure. Anche le condizioni impure
hanno tre kelim. Se lo portiamo fuori, allora scriviamo gli stati sacri sulla destra e gli
stati impuri sulla sinistra.
La Stella di David è una condizione perfetta, benedizioni, adempimento, shalom, ecc...,
tutto il bene. Ma quando Yisrael non riesce a portare quell'unità, cosa accadrà?

Ci sono solo tre kelim, perché Keter e Chochmah arrivano solo con il Gmar Tikun, la
correzione completa.
Quando Yisrael fa zivug quaggiù, la Stella di David - faccia a faccia - allora tutte le cose
buone stabilite nel piano della creazione scendono nella creazione.
Ma cosa accadrà se uno sotto non è all'altezza di quell'unità, non crea la Stella di David?
Lo dico in termini generali e devi elaborarlo da solo, lascia che funzioni. Il kli, queste tre
parti poi si separano, la connessione si interrompe. Invece del triangolo è mezza svastica
spiritualmente parlando. I due triangoli della stella di David allora diventano 卐 una
svastica. La linea dall'alto a destra della svastica rappresenta quindi il maschile, Z’A,
delle forze impure e la linea che inizia in alto a sinistra rappresenta la femmina, la
Nukvah, delle forze impure. [C'è immediatamente confusione per alcuni nella lezione
quando vedono il segno usato per le forze impure]. Il maschio e la femmina si separano
quindi l'uno dall'altro invece che Z’A sia collegato con la Binah alla Nukvah. Yisrael dal

50
basso non vuole ottenere quell'unità, ma diventare un professore o qualcosa al posto
dell'unità tra sopra e sotto. Naturalmente puoi diventare un professore, ma devi anche
lottare per quell'unità. Chiaro? Se uno non lo fa, allora il kli si strapperà in questo modo.
Z’A quindi guarda in una direzione e Nukvah dall'altra parte, il kli è rotto.
Invece della Stella di David, allora hai una svastica. Non c'è nient'altro. Questi sono i due
estremi. Il resto sono forme di correzione. Il bene è la Stella di David, unità tra Malchut e
Z’A. La svastica sta collegando i kelim che sono stati strappati per primi.

La costruzione del mondo Benedetto secondo il piano di creazione è:

Stella di David luce Principio Male Principio Bene

Costruzione del mondo maledetto Vista delle forze impure distruttive

in conformità con le forze
mpure che sono il risultato
della carenza della "Stella di David"

Io è l'Ego - riceve per se stesso L’uomo Z’A delle forze impure

Ora guarda quei due. Cosa abbiamo nel mezzo della stella di David? Niente, non vediamo
nulla. E nel mezzo della svastica? C'è un punto lì, un punto di collegamento di tutti quei
lati, proprio come un ragno. Qualcuno può ragionare ulteriormente? Qual è la differenza
tra il punto nel mezzo della svastica, un punto di concentrazione nel mezzo dove ogni
cosa si unisce, e nel mezzo della Stella di David dove dentro non c'è nulla? All'interno
della svastica non c'è niente ma l'innato desiderio di ricevere. Desiderando di ricevere
ogni cosa per se stessi. Tutte le forze - kli è forza - appartenenti agli elementi del kli
maschile e femminile sono attratte a un luogo, da un divorante pensiero che consuma
tutto, dal desiderio divorante per ricevere ogni cosa in un punto per se stesso.

51
E ora guardiamo la Stella di David. Dove sono i punti lì? Fuori dal centro, fuori da se
stesso. Tutti i punti dove tutte le forze sono attratte è all'esterno. Non c'è nulla nel
centro, ogni cosa esce, dare. Dare, niente è mio. Ciò porta la salvezza. Tutto al di fuori di
me stesso è luce. Dall'interno - la corrispondenza alle qualità, è luce e non un punto di
interesse personale.

Ora stiamo andando per fare qualcosa che si presenta come la storia. Veniamo ora alla
Seconda Guerra Mondiale. Quando è iniziato? Nel 1939. Che cos'è l'era? L' era è ‫יהוה‬. Non
sarà più di 6000, e non più di quattro lettere. Il Creatore creò ogni cosa, inclusi gli anni, il
giorno e la notte. Gli anni sono ovviamente anche ‫יהוה‬. Che cosa ne risulta? È solo il
retro... non ho tempo di spiegare esattamente perché è, 19... dipendenza invertita tra luci
e kelim... qui i kelim sono invertiti. 19 è parte femminile e 39 è parte maschile. Cosa
significa femmina? Gli ultimi due, VK. Il maschio è YK. 19 è anche gematria di ‫ חוה‬Chavah,
la moglie di Adam. Qual è il numero 1939 nella Kabbalah? Pensaci. Non parliamo ora
degli anni dalle origini del mondo, ma dai numeri. Non quando accadrebbe, ma riguardo
ai numeri stessi. 39 corrisponde a 39 divieti di lavorare su Shabbat. Se un ebreo lo fa,
viene ucciso da una delle quattro forme di morte. Impareremo cosa significa. Dissacrerà
il Nome del Creatore. 39 Significa anche i 39 colpi di cui parla la Torah. Dice: gli darai 39
colpi. 1 deve mancare, il 40º non è consentito. 39 è il fattore correttivo. Vediamo che la
femmina era intatta e il maschio cade a breve.
Lo indico solo, non ho ancora alcun potere, ci sono ancora fattori, perché... non devi
pensare alla guerra stessa, che è infantile, non dico una parola sulla guerra e non dico
nessuna parola sugli ebrei. Anche io non parlo degli anni, ma degli anni in termini di
numeri.
Ora parliamo della fine della guerra. Quando è stato? 1945. Cosa vediamo qui? Femmina,
19 anni, Chavah, numero perfetto della femmina. La femmina è il partzuf da sotto la
metà. Quando lo registriamo scriviamo a sinistra 1939, cioè quando è iniziata la guerra e
a destra scriviamo 1945. 45 È la gematria di ‫ אדם‬adam, l'essere umano. La sostanziale
correzione del peccato di Adam e Chavah fu ottenuta nel 1945. Non ha nulla a che fare
con l'era ebraica o cristiana, ma con i numeri. Capisco che tu con la tua logica... non c'è
l'era ebraica, c'è solo un'era: quella dell'intero Universo. Non provare a lavorare con la
storia, ma con i numeri. I numeri rimangono numeri, 45 rimane 45. Perché è 45? Ora
stiamo parlando del mondo qui e non del programma di creazione. Anche ai non ebrei...
il calendario gregoriano è assolutamente dato dall'alto, è il calendario del sole e agli
ebrei è dato il calendario lunare. L'era umana comune generale è buona al 100%, solo
che uno non la capisce. Secondo l'esecuzione del piano di creazione, è ovviamente il
calendario dell'Universo, anche le forze dell'Universo, ovviamente, ma le guerre non si
svolgono in cielo. Le guerre sono fatte qui dagli stati non corretti della gente. Pertanto,
non ha nulla a che fare con il calendario dell'Universo. Capisci? L'uscita del popolo di
Yisrael dall'Egitto, ma che corrisponde anche a determinate date nel calendario non
ebraico. Le guerre che non sono programmate nel piano di creazione dell'Universo
hanno solo a che fare con la scorrettezza umana. Lo stadio della correzione umana è
stato dato all'uomo.

52
 L'inizio della 2ª Guerra Mondiale è il 1939

Donna Uomo

Chavah è 39 divieti di lavorare su Shabbat e

39 colpi

Fine della guerra è nel 1945

Completo

Che ne è stato del 1945 qui sulla terra? Il potere del maschio, Adam e del femminile, 19,
Chavah, sono uniti. Perché quando vengono fianco a fianco, significa che si uniscono
l'uno all'altro. Effettivamente, c'era uno zivug di maschio e femmina. 1945 è zivug della
stella di David. Vedi? Ecco perché ci furono enormi benedizioni dopo il 1945 e fu
costruita la terra di Yisrael. Certo hanno avuto anche enormi colpi, avuto correzioni. I
tedeschi... il mondo intero ha fatto enormi progressi dopo questa guerra.

Cos'altro? Ora diamo un'occhiata alla situazione nella Germania prebellica. Parlo solo di
poteri spirituali. Di nuovo, non sto parlando di questi che sono stati e quelli che erano...
non provare a farlo con il tuo cervello, perché poi ti perderai. Devi avere fiducia in quello
53
che ti sto dicendo. Non ho bisogno di dire nulla che sia la mia invenzione, viene dallo
Zohar. Quello che ti sto dicendo è 100% Zohar e non una parola da me. Lo traduco solo
un po', che vedete quello che abbiamo imparato in quelle 26 righe di Zohar. Potrei
parlarne per 40 giorni e notti, sempre più in profondità. Non è mio, ricordalo bene,
altrimenti ragionerai con la tua mente e non ne discuterò. La tua mente vince sempre,
ma non ottieni la salvezza, ricordalo. Questa è l'incredulità ebraica. Cerca di superare te
stesso. Dì: non capisco, ma vado oltre la mia mente. L'intero problema del popolo di
Yisrael è che non possono andare oltre la mente. A loro piace così tanto sulla terra, non
possono. Senza di essa non si può portare su al tuo potere maschile. Sei al piano inferiore
allora. Devi collegare maschio e femmina: YK e VK.
Cosa è successo dopo la guerra? Ci sono state diverse generazioni. Dal 1810 le
generazioni in Germania iniziarono ad assimilarsi. In nessun posto nel mondo era così,
solo in Germania. Ma non voglio parlarne, perché la storia non ci aiuta. Devi superarlo.
Puoi imparare tutta la vita, sempre di più, ma non ti darà la salvezza. Se stai lottando con
quello che dico, puoi superarlo. Guarda cosa c'era prima della guerra. È iniziato con il
1932. Non voglio parlare di numeri. Potrei parlare molto del 32 perché Hitler venne al
potere. Te lo risparmierò. Se qualcuno volesse scrivere un buon libro un giorno, posso
dare un copione e puoi impiegarlo sotto i tuoi diritti d'autore e puoi fare molti soldi in
tutto il mondo, ma finisce comunque nel mondo. Prima della guerra... Hitler non iniziò
immediatamente ad attaccare gli ebrei. Cosa significa Hitler? Guarda attentamente,
arrenditi completamente e non pensare alla guerra, a noi e loro. Parlo solo di punti di
forza. Forze della Stella di David e forze della svastica. Non ci sono altre forze nel mondo,
ricordalo. Nel 1932 i tempi erano così maturi che assolutamente nessun Ma'N, nessuna
preghiera poteva levarsi a Z’A e Malchut di Atzilut. Il sistema operativo, Z’A e Malchut,
erano separati. Questo è il perché Yisrael sulla terra era anche separato dalla terra di
Yisrael. Internamente era anche separato. Gli ebrei non potevano ricevere la luce. Se
Yisrael non lo riceve, chi può trasmetterlo? Yisrael, spiritualmente, riceve da Z’A e
Malchut. Se Yisrael non lo riceve, allora chi può trasmettere la luce sugli altri? La chiesa,
la può dare? La chiesa può fare cose buone, unire le persone, ma la luce? Ricevi dal
Creatore? Non quello. Possono fare cose buone, ma ricevere la luce? Gli ebrei hanno
ricevuto la Torah. Chiese, sinagoghe... possono fare cose buone, ma io intendo attirare la
luce per tutta l'umanità dal sistema operativo, di Z’A e Malchut, che è dato a Yisrael. Se si
comportano bene, fanno buone azioni, allora viene fatto lo zivug. Chiaro? Zivug della
Stella di David e che arriva a tutta l'umanità, prima a Yisrael e poi a tutta l'umanità.
Questo è anche nel Nuovo Testamento. Paolo ha detto che se gli ebrei facessero il bene,
sarebbero i primi a ricevere quella benedizione. Ricevono per primi e se ci sono colpi,
ricevono anche per primi. Chiaro perché?

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 Partzuf di tutta l’umanità

1. Sulla scala delle nazioni della terra 2. Sulla scala della sua creazione:
Tre figli di Noè

Luce Luce

Yeshua - il più alto Keter

Rosh – ChaBa’D

Yisrael, discendenti di Shem:

Chochmah-kohanim, sacerdoti
Shem
Binah – leviti

Daat – Yisrael – la nazione

stessa

Toch – ChaGa’T

Discendenti di Yafet:

10 nazioni di base di Chesed Yafet

10 nazioni di base di Gvurah

10 nazioni di base di Tiferet

Sof – NeHYi’M

Discendenti di Cham:

10 nazioni di base di Netzach

Cham
10 nazioni di base di Yesod
55
10 nazioni di base di Yesod

10 nazioni di base di Malchut

Presta molta attenzione ora e non fare alcun collegamento con i tempi storici. Nel 1932
c'era un'oscurità assoluta nel mondo, specialmente in Germania. Tutti volevano fare la
guerra, perché Z’A e Malchut sono separati sopra e poi ci sono guerre, non c'è aria,
nessun sollievo per l'uomo, nessuna luce Chochmah e nessun Chassadim. Hitler venne al
potere a causa del fallimento di Yisrael nell'effettuare zivug, la confluenza tra Z’A e
Malchut. Non avevano sollevato abbastanza preghiere da permettere alle forze della
Nukvah da Z’A di discendere alle anime sulla terra. Non potevano attrarre le forze della
Stella di David. Allora Hitler venne al potere. Le banche, tutto il denaro, l'industria
militare era nelle mani degli ebrei; potere, soldi, film, scienza e questo non è male, ma chi
allora attirerà lo zivug? Chi collegherà YK e VK? Chi guarderà poi al Creatore? Chi
chiederà qualcosa al Creatore? C'erano solo poche persone. Anche Yehuda Ashlag scrisse
di questo, non con queste parole, perché non poteva ancora spiegarlo, non era ancora
stato dato all'umanità in quel tempo. Certo che lo sapeva. Questa è la prima volta che è
stato dato al mondo. Lui venne al potere ed effettivamente non disse una cattiva parola
sugli ebrei. Per primi parteciparono. Quindi... ascolta attentamente a ciò che dico. Non
parlo di storia ed ebrei e cose, quello non mi interessa, parlo del Creatore, e dell'umanità
e del sistema operativo. Che cosa hanno detto? Si è intensificato in questo modo, è salito
al potere, ha cominciato a stimolare gli ebrei passo dopo passo... Hitler fu messo da sopra
per eccitare gli ebrei che sarebbero tornati di nuovo dal Creatore, per riportare la
preghiera. Ascolta attentamente, in nessun posto al mondo lo sentirai ed è unica.
Prendilo in te, poi arriva la maturità, altrimenti rimani un bambino. Ricordalo. Lo dico in
modo amichevole. Non volevano ascoltare, dal '32 al... non sto andando nella storia.
Posso spiegarlo in sfirot, ma è troppo. Quindi sono entrati in uno stato... perché non
volevano obbedire, stavano... avrebbero costruito l'industria militare di Hitler. Mentre
Hitler venne qui per il motivo della mancanza di zivug di Z’A e Malchut. Il Creatore mise
Hitler, il potere di quell'anima, qui sulla terra per fare correzione qui, cosa che gli ebrei
non potevano fare; Ebrei, Yisrael, Malchut... in tutti quegli anni in cui lui voleva venire al
potere, gli ebrei lo aiutarono a venire al potere. Quando venne al potere essi iniziarono a
collaborare con lui. Il primo a collaborare con lui fu Yisrael. Ricorda ciò che dico. Non
parlo di storia. Collaborarono con il potere impuro di Hitler, ecco di cosa si tratta. Non ha
nulla a che fare con le persone.
Gradualmente il caso si intensificò. Gli ebrei in Germania non volevano ascoltare il
messaggio, le dure parole che Hitler doveva pronunciare, viste dall'alto. Doveva
castigarli con il potere del Creatore. Non volevano ascoltarlo. Tutte le loro realizzazioni,
dai premi Nobel e simili, i tedeschi le usarono contro di loro nell'industria bellica. Tutte
le conquiste mediche che gli ebrei avevano raggiunto, li hanno applicati agli ebrei,
hanno effettuato esperimenti medici... è stato fatto tutto dall'alto. Ascolta attentamente.
Parlo a un piccolo gruppo di persone e non a persone che si trovano nella casa di riposo
ebraica o qualcosa del genere e che hanno vissuto la guerra. Ora mi mangerebbero vivo.
Quindi non hanno dato alcun effetto a tutti quegli avvertimenti di Hitler, che non
venivano da Hitler, ma dall'alto. Non volevano e hanno continuato con il denaro, il
potere, le armi... nient'altro. I più grandi affari criminali furono fatti da loro durante il
potere di Hitler. Lui non doveva fare nient'altro. Cosa fece alla fine? Alla fine disse: voi
dovete indossare la stella gialla di David, ed essi dicono: no, che cos'è, è un insulto, è
orribile, siamo tedeschi. Andarono a manifestare a Berlino e ovunque con canzoni

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popolari tedesche e cantarono "wir sind Deutscher - siamo tedeschi". Mentre il Creatore
aveva dato a Hitler l'idea: dillo a loro, lascia che portino la stella di David. Chiaro? Hitler
lo disse bene. Per l'amor di D'o, che indossino la stella di Davide, all'interno, non
dall'esterno. Ma hanno detto che era un insulto per loro.

Questa era solo una delle predizioni che lo Zohar ci ha dato così tante centinaia di anni fa
per avvertirci che non dovremmo lasciare che i nostri kelim siano fatti a pezzi, che non
trasformiamo i nostri kelim in svastica. Questo è quello che abbiamo imparato da quelle
26 linee dello Zohar. Mi è stato dato dall'alto per illustrarvelo. Che tu lo sappia che non è
la saggezza del libro che impariamo, i sfirot... effettuano una connessione, che vedi che è
viva. Quando lo leggo, è assolutamente vivo. Questo è solo un suggerimento di quello che
lo Zohar ci dice. Non si tratta di Hitler o di altri tipi di cose. La maggior parte delle navi
con ebrei, come l'Esodo, furono uccisi dagli stessi ebrei, dall'élite. Non devi pensare che
essi... c'erano buoni poteri e ce n’erano terribili... guarda il Consiglio ebraico che era qui
nei Paesi Bassi. Erano tutti collaboratori, truffatori, tutti per interesse personale.
Avevano svastiche all'interno.
La storia non mi interessa. Non parlo della mia gente. Parlo solo di vivere il piano di
creazione e nient'altro. Se poi una generazione fa del male... abbiamo ricevuto la
benedizione dopo la guerra. Dopo il 1945 arrivò una grande fioritura. Per la prima volta
in così tanti anni alla popolazione di Yisrael fu permesso di ritornare nella terra
benedetta, che non è venuto dal nulla, è tutto dall'alto. Dopo la guerra è l'inizio del nuovo
impeto di salvezza. La guerra doveva aver luogo a causa di quella correzione e
nient'altro. La guerra è venuta dal Creatore? No. Chi ha strappato quei kelim? L'uomo
l'ha fatto. È chiaro ora chi ha causato la guerra ecc. ecc.?
Ci sono, ad esempio, varie guerre. Proprio come la seconda guerra mondiale, abbiamo
guerre quotidiane che dobbiamo sperimentare. Chiaro? Ogni situazione in cui devo
combattere con il mio cattivo principio, quella è la svastica che vuole strappare ogni cosa
in me, e anche quella è data dall'alto in modo che io diventi più forte e preferisca la Stella
di David. Abbiamo i due in ciascuno stato. Effettivamente, abbiamo i due in ogni persona:
il principio buono e il principio cattivo. Il principio cattivo è la svastica, il sé egoistico
dell'uomo, e il principio buono è la Stella di David. Più e più volte conquista in quel modo
che tu fai un tutto coerente di quei lati liberi, un kelim di tre angoli, la Stella di David.

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 Lezione 44
Siamo ancora con quella lettera pe e in questa lezione sperimenteremo molta di quella formula
di salvataggio di cui stiamo parlando. Sempre più sfaccettature di quella formula di soccorso
vengono discussi.

'.‫ שהוא הפ‬,‫ כי הפדות היא רק במדת ההוד‬,‫וז’ש ודא הוא פדות‬
E questo è ciò che è scritto, e sappi che è pedut / liberazione / salvezza, perché la pedut è
solo nella proprietà di Hod e Hod è la lettera pe. Pedut inizia con la lettera pe. Questo è
quindi il pregio della lettera pe, così ha pensato che sarebbe stata idonea a lasciare che il mondo
fosse creato da lei. 'Perché questa pedut / redenzione è solo nella qualità della Hod'. Perché?
Abbiamo imparato che Yesod e Hod di Z’A, danno a Malchut. Poi costruiscono la testa di
Malchut. Perché Hod è pe? Abbiamo imparato che Z’A è da yud a tzadi. E yud è 10, yud è Keter
di Z’A e pe è Hod di Z’A.

.‫ ואז הנוקבא ראויה לגאולה‬,‫ שאמא פודה תחילה את הנוקבא מן הדינין‬,‫וענין הפדות הוא‬
', ‫ הנשר הזה רחמני הוא על בניו‬,‫ ודרשו רז’ל‬.‫וה ’ס הכתוב כנשר יעיר קנו על גוזליו ירחף וגו' דברים ל’ב‬
‫וכו‬.‫ ואומר מוטב שיכנס החץ בי ואל יכנס בבני עי' רש’י דברים ל’ב י’א‬E l'aspetto di [questa] salvezza
è che Ima redime all'inizio la Nukvah dei dinim, e poi la Nukvah diventa adatta alla
liberazione totale. E questo è il segreto / essenza di quel che è scritto nel verso, e che
proviene dal Deuteronomio, in cui Moshe scrive in una forma in versi. Tale verso è lì in un
magnifico ebraico, una forma ebraica molto antica, il suo significato è così: "Come un'aquila
che fa la guardia al nido e volteggia sui suoi pulcini... ecc.". Letteralmente: come un'aquila
femmina che fa la guardia al nido e rasenta sopra i suoi pulcini. E i nostri insegnanti di
benedetta memoria avevano interpretato / spiegato, cosa significa questo verso? Questa
aquila l'aquila femmina è misericordiosa verso i suoi figli ecc. e dice quell'aquila dice nella
sua misericordia su i suoi figli

è meglio che la freccia entri in me e non lasciarla entrare nei miei bambini / nei miei figli.
E ora lo Zohar sta per spiegarlo, il commento di Yehuda sta per spiegare cosa significa tutto
questo.

‫ כי‬,‫ דאמא אוזיפת לבריתא מאנהא‬,‫ כי נתבאר לעיל אשר המ’ה אינו ראוי למוחין זולת ע’י התיקון‬,‫פירוש‬
‫ לא היתה יכולה לקבל שום‬,'‫ דהיינו מעת צמצום א‬,‫הנוקבא בהיותה ממקורה מצומצמת שלא לקבל האור‬
‫ אז נמשכו אתוון אל’ה שלה אל‬,‫ ונעשה ו’ק בלי ראש‬,‫ אלא משום שיצאה אמא חוץ מהראש דא’א‬,‫מוחין‬
.‫ ואתבני גם הנוקבא בשמא אלהים‬,‫הנוקבא‬

Spiegazione, perché è spiegato sopra quando uno dice "sopra" nella letteratura kabbalistica,
quello significa che era già stato. Che questo ma'h qui si intende qualcos'altro con ma'h dalla
formula di riempimento di Z’A. Ma'h significa una domanda, "che" e "cosa" è il potere di
Malchut. "Cosa" significa che non è ancora stato ordinato per essere spiegato, per essere
contenuto. E questa è Malchut, perché Malchut rimane 'cosa' fino al Gmar Tikun / correzione
finale rimane ma'h / cosa. Ci sono ancora cose che non arriveranno alla correzione completa e
quella è chiamata ma'h. Quindi ma'h qui in questo senso è Malchut o Nukvah. Non è adatto
per i mochin la luce che viene dalla testa nel partzuf è chiamata mochin eccetto per mezzo del
tikun / correzione.
58
È chiaro? Quindi quel ma'h, quella Malchut, quella Nukvah non è ancora adatta per quello...
mochin è sempre qualcosa che contiene anche Chochmah. Questo nel mezzo. Nei mochin c'è
Chochmah e Malchut naturalmente ne ha bisogno. La Nukvah è l'unica che ha bisogno di
Chochmah, ha bisogno di saggezza. Z’A ha solo bisogno di Chassadim che non ne ha bisogno.
Quindi per ricevere quel mochin, per ricevere quelle luci diciamo Chochmah, allora quella
Malchut, Nukvah, ha bisogno di correzione. Quale correzione? Impareremo anche che quando
torneremo b'ezrat Hashem allo Zohar dove eravamo stati. Che c'è qualcosa di simile in aramaico
– che Ima presta a sua figlia il suo vestito che cosa significa? Ima è Binah, quella è la famiglia
celeste che stiamo imparando. Se impareremo presto quelle belle relazioni, sarebbe grandioso.
Perché tutte quelle relazioni di quella famiglia celeste sono in noi, nei nostri cuori. Quindi dice
che Ima le presta il suo vestito a sua figlia. Cosa significa? Ima è Binah e Binah ha tutte le luci,
10 sfirot ecc. E sua figlia è Nukvah, Malchut. Perché? Nello spirituale ci sono due femmine e
due maschi. Abba è padre e Z'A è suo figlio, due figure maschili, alto e basso. Una coppia nel
mondo superiore è Ima e Abba e nel mondo inferiore è Z’A e Nukvah. Un mondo superiore e
uno inferiore sono stati creati. Quindi nel mondo superiore è Abba, è maschio e Ima è femmina
e sono assolutamente collegati tra loro, la separazione non esiste ancora come nel mondo
inferiore. Perché il mondo inferiore è più grossolano, quindi ci sono più separazioni nel mondo
inferiore. Guarda la struttura delle forze celesti. Nel mondo superiore non ci sono divorzi, i
divorzi non hanno luogo lì, ma nel nostro mondo quanti divorzi... 1 su 3, molti divorzi. Perché?
Le forze sottostanti sono molto più grossolane e non corrette. Se ci correggiamo con le forze
superiori, ci saranno meno divorzi.

Quindi lui cosa dice? Che Ima presta il suo corredo a Nukvah. Cosa significa? La Nukvah non
ha nulla di se stesso abbiamo detto, Malchut non ha nulla di se stesso. In che modo Malchut
può ricevere qualcosa? Che cos'è Malchut? Malchut è ciò che è stato creato, nulla è stato
creato ma solo il desiderio di ricevere, questo è tutto ciò che è stato creato, nient'altro esiste.
C'è luce, il Creatore e il desiderio di ricevere. E dalla Malchut del mondo infinito ogni cosa è
il desiderio di ricevere. Effettivamente anche Adam Kadmon, non ne parliamo ancora
ovviamente, quello è anche una forma del desiderio di ricevere. Certo è come luce, ma è già
un irruvidimento della luce. Ogni grossolanità della luce rispetto ad un minor irruvidimento
della luce è come il kli, è come un desiderio di ricevere da un grado superiore.

Quindi Malchut non ha nulla di sè se non il desiderio di ricevere. Ma il desiderio di ricevere

non è luce, è mancanza, è carenza di luce. È desiderio per la luce. E ora quando la Malchut
vuole ricevere la luce... ovviamente vuole ricevere la luce. Cosa dovrebbe fare? Deve allora
rendere il suo desiderio di ricevere più piccolo. Nulla diventa più piccolo, ma ciò significa più
in alto, purificandosi, venendo più in alto a Z’A e poi a Binah. Ciò significa riducendo il tuo
desiderio di ricevere, che è anche l'insegnamento per noi per purificare e costruire. Non c'è altro
modo oltre quello di rendere più piccolo il tuo desiderio di ricevere. Non è un fine a se stesso,
è solo a causa della correzione. A causa del tuo desiderio della Malchut, che vuole avere ogni
cosa... ogni uomo... effettivamente quando lui è onesto con se stesso... la Malchut con ogni
persona - non importa chi sia - vorrebbe il mondo intero per se stesso, anche con gli angeli, con
ogni cosa, con tutte le guarnizioni. Se siamo onesti. Ma non possiamo farlo e non ci porterà
felicità, né consegna la liberazione.
Allora è saggio fare il proprio desiderio di ricevere più piccolo, che significa salire, di purificare
se stessi un pò. E questo è ciò che viene menzionato qui, che Ima / madre presta, per così dire,
naturalmente, a Nukvah la sua veste. Cosa significa? Quando la Nukvah si vuole allineare a
quella Binah, alle proprietà... cosa significa? Quella Nukvah viene a Binah. Binah è solo il
desiderio di dare. Ciò significa che la Nukvah rende il suo desiderio più piccolo. Ma la Nukvah

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non ha Malchut in sé. Malchut lei stessa non può ricevere in Malchut, può solo ricevere in quella
estensione al quale porta i suoi kelim in conformità con il dare. Bene, dove l'ottiene ciò? Dove
ottiene la Nukvah i kelim di dare? Non li ha, eccetto quando sale alla Binah, allora Binah stessa
le dà quei kelim. I kelim della Binah sono allora quella veste dell'Ima, che Ima / mamma presta
a sua figlia. Ciò significa che può indossarlo, quindi nei panni della mamma, che è Binah, ora
Malchut può ricevere. Chiaro? Perché è così? Perché nulla può essere ricevuto se non nei kelim.
Non c'è luce senza un kli. Ci deve sempre essere una veste, devi sempre ricordartelo. Non
possiamo capire / contenere nulla senza che prima abbiamo i kelim per questo. Solo dentro noi
stessi, dentro i nostri kelim possiamo contenere qualcosa. Chiaro? Quindi di nuovo: Binah che
dà i kelim del dare, effettivamente sopra la parsa... sopra la parsa è il potere della Binah. Quando
Malchut si alza sopra la parsa, sopra la metà, ottiene quella veste dalla Binah. Certamente non
è della Malchut stessa. Certo, la mamma può prendere in prestito un vestito per sua figlia, perché
sua figlia ha finito la scuola, ad esempio, deve andare a un ballo, un ballo di fine anno. E sua
madre le dà un vestito bellissimo, bellissimo con gioielli, ecc., ma non è suo. Dopodiché lei
vuole comprare un vestito per sè, per se stessa in seguito. Quello è il suo sogno nuovamente in
lei nel proprio posto di fare ciò. È di questo che tratta.

Poiché la Nukvah come dalla sua sorgente è poi limitata ‫ מצומצמת‬mitzumtzemet, dalla parola
tzimtzum per ricevere la luce non ricevere la luce, quello è già impostato dall'alto cioè dal
tempo del primo tzimtzum / restrizione quindi la restrizione era solo su Malchut: a 9 sfirot
era permesso di ricevere, anche dalla Malchut, ma non quest'ultima. Lei era assolutamente
incapace di ricevere i mochin per ricevere i mochin, che sono luci di Z’A, non poteva riceverlo
affatto. Quindi dopo tzimtzum alef era così: 9 sfirot potevano ricevere la luce e il 10º no. Il 10º
era assolutamente nell'oscurità. Chiaro? Quindi dopo tzimtzum alef, dopo la prima limitazione,
c'erano 9 sfirot dall'alto, da Keter a Yesod, che era permesso di ricevere la luce, ma non il 10º,
a Malchut non lo era. Quindi il Creatore fece ogni tipo di provviste, dove con la prima, la
seconda e la terza ricezione della luce era solo nelle 9 sfirot, ma non di più. Questi 9 sfirot di
quella Malchut e dopo che... lo chiamiamo fino al tabur e poi Binah scese al punto del nostro
mondo. E quindi la rottura dei kelim fu causata per mescolare i primi nove con quella Malchut,
per consentire a quella Malchut di ricevere comunque la luce. E poi fu costruito Atzilut, il
mondo Atzilut, quindi sotto il tabur si poteva ricevere metà e il resto... ti ricordi? La metà, sotto
il tabur fino al punto del nostro mondo, furono costruiti i mondi di Briyah, Yetzirah e Assiyah.
Okay, tutto è stato costruito dall'alto, e poi fu creato un uomo, Adam, ecc. E poi le sue anime.
Anche lui aveva peccato, ecc. ecc. E poi, dall'uomo... l'adempimento assoluto dipende
dall'uomo. L'uomo deve finire il resto con le sue buone azioni, le sue preghiere, i tikunim /
correzioni, ecc.

Quindi, dopo lo tzimtzum alef, lui dice, la Malchut non poteva affatto ricevere i mochin, quindi
nessuna luce Chochmah poteva ricevere, ma poiché Ima... qui inizia il tikun, disegnerò qualcosa
più tardi. Ora la questione è quale è stata la salvezza della mamma: ma siccome Ima veniva
dalla testa di Arich Anpin Arich Anpin è Chochmah, il partzuf di Chochmah di Atzilut, dove
si trova il vero Chochmah. E Ima venne da lì, dalla testa dell'Arich Anpin di Atzilut. Lo
disegnerò, perché qui è il nucleo della radice alta della formula di salvataggio. Passo dopo
passo, tutto arriva. Lo disegnerò un po' più tardi, e con quello darò una risposta immediata alla
domanda perché è così che diciamo che quella linea sinistra è Binah e perché diciamo che la
linea sinistra è anche Chochmah? Ti ricordi? Perché diciamo che la linea sinistra è Chochmah,
Chochmah è ancora sulla destra? La sinistra è ancora chassadim? Presto ogni cosa ci sarà chiara.

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Quindi dice: "ma dato che Ima è uscita dalla testa di Arpin Anpin", che è il vero partzuf di
Chochmah, da dove tutto il bene viene e Ima è diventata sei estremità 6 sfirot senza testa sei
estremità, proprio come Z'A. È diventata 6 sfirot, sfirot inferiori, proprio come Z’A, 6 sfirot
senza testa. Cosa significa? Ima era nella testa di Arich Anpin. E ogni sfirah nella testa, quindi
Keter Chochmah Binah, ogni cosa nella testa ha 10 sfirot. Se qualcosa scende dalla testa in giù,
ha 6 sfirot proprio come Z’A. Chiaro? Nella testa hai sempre 10. E quindi nella testa hai sempre
or Chochmah. Quando Binah era nella sua testa, era assolutamente piena di Chochmah. Perciò
non desiderava la luce Chochmah che è la sua propria caratteristica. Ma nella testa Binah è
piena di Chochmah. Ma quando in Atzilut il tikun doveva aver luogo per proteggere il più basso,
Z'A e Malchut, i pulcini di quell'aquila, di quella mamma, e per essere in grado di allevarli e
dare a loro la luce Chochmah, mochin, allora Ima uscì fuori dalla testa. Binah veniva dalla testa.
Per Binah in linea di principio non importa se è nella testa o nel corpo. Perché? Non ha bisogno
di Chochmah. Chiaro? Ma tuttavia, è diventata Va'K. Va'K significa Vav Ketzavot / 6 estremità;
proprio come Z’A. È diventata, per così dire, Z’A di Binah. Chiaro? C'è Z’A di Z’A e lei è
diventata 6 sfirot di Binah. Chiaro? Quindi è diventata 6 sfirot senza testa. Cosa significa senza
testa, come puoi essere senza una testa? Questo significa che potrebbe avere solo 6 sfirot delle
sue propria capacità. Era così equipaggiata da questo tikun / correzione che poteva sperimentare
solo 6 quando discese dalla testa. È molto importante.

Lo ha detto qui in un modo assolutamente chiaro. Non l'abbiamo ancora imparato perché siamo
saltati su quelle lettere di Rav haMenuna Saba, ma guarda, sto solo più avanti. Non importa che
è già passato, e che non l'abbiamo imparato. Il nome ‫ אלהים‬Elokim consiste di quante lettere?
Cinque. Il nome Elokim è il nome della Binah. E ci sono anche 5 lettere. Perché 5? Cinque
sfirot, solo in ordine inverso, perché Elokim è poi kelim e lì esiste la luce. Quindi sopra c'è ‫מי‬,
quindi da dietro. 'Im' è Keter e Chochmah di Elokim. E ‫ אלה‬Eleh è davanti, quelli sono la Binah,
Z'A e Malchut. Lo disegnerò più tardi. Quindi Elokim... è in un modo e lo Zohar ce lo può dire.
Puoi parlare di sfirot, 5 sfirot, ma puoi anche visualizzarlo con il Nome del Creatore. Quindi
Keter e Chochmah è allora yud e mem del nome di Elokim. E Binah, Z’A e Malchut che sono
venuti giù, proprio come la mamma è scesa, quelle lettere sono Alef, Lamed e Hey. Presto lo
disegnerò, non voglio disegnarlo immediatamente. Prima attingo, prima mastico e poi... prima
prova a fare il lavoro. È importante nel lavoro spirituale fare il lavoro e non guardare ai disegni.
I disegni sono buoni solo se il lavoro è già stato fatto, allora funziona. Chiaro?

Quindi cosa ci dice? Non ci dice nient'altro che il fondo... quindi Binah è diventata piccola...
cosa significa piccolo? Invece di avere 5 sfirot, quindi il nome Elokim... Binah / Ima è Elokim.
Il potere di Ima è Elokim. Quindi alef..., non correre, dai un'occhiata. ‫ אלהים‬5 lettere. E ora
abbiamo imparato che Ima è scesa dalla testa, solo quanti ne rimangono? Uscire significa che
Keter e Chochmah rimangono sopra... lo disegnerò presto. Quindi Binah era anche divisa in
Keter, Chochmah, sono con le lettere del nome ‫ אלהים‬Elokim ‫ י‬yud e ‫ מ‬mem, e quelle sotto sono
cadute ai bambini le tre lettere ‫ אלה‬eleh. Questo è ciò che ci dice. Che lei è diventata Va'K. Va'K
significa anche quelle 3 lettere, le lettere inferiori del nome di Elokim, che significa Binah, Z’A
e Malchut.
Quando Ima uscì dalla testa, il nome Elokim fu diviso in due, Keter e Chochmah - o ‫ מ‬e ‫ י‬sopra
- e sotto è ‫אלה‬. Guarda cosa ci dice, che quello è l'inizio della formula di salvataggio. L'inizio
della salvezza dalla madre che dà la salvezza a Z’A e Malchut - i suoi figli. Proprio come
un'aquila che difende / copre con le ali i suoi due pulcini e, se necessario... cosa fa l'aquila? È
anche nella Torah, da dove questo verso è preso. La continuazione di questo verso è che l'aquila
che mette i suoi pulcini sopra le sue ali. Lui sa come metterli nel modo che siano protetti.
Chiaro? Può anche metterli sopra le sue ali. Anche qui è... quali sono le ali ecc. ecc.? Vedremo.
61
 Quindi quando la base della Binah sarà caduta, cosa succederà? Guarda cosa dice: poi le lettere
‫ אלה‬sono state estese, quindi le tre lettere del nome di Elokim, che poi rappresentano in termini
di sfirot: Binah, Z’A e Malchut di lei da quella mamma alla Nukvah, queste tre lettere sono
estese nella Nukvah. Abbiamo imparato che in Atzilut è così che ogni grado più alto nel katnut,
nel piccolo stato, cadono i suoi tre sfirot inferiori, verso il basso, verso il grado più basso. E
quello è l'inizio di ogni salvezza. Senza esso non ci sarebbe salvezza. E quando l'inferiore
migliora se stesso, i suoi modi, si attaccherà alla base del superiore. E poi viene tirato su con
esso; con la coda del superiore è attirato al superiore. Questo è quello che ora sta dicendo.
Quella è effettivamente la formula di salvataggio di cui stiamo parlando. Tutto ciò che
apprendiamo non è altro che la formula di salvataggio. La formula di salvataggio verso il sacro,
verso l'eterno e per essere attenti sulle forze impure. Impariamo due lati: il positivo sta tirando
su e l'altro lato è come ci proteggiamo dalle forze impure. O meglio, come affrontarlo.

Guarda cosa dice: e poi Nukvah è anche costruita nel nome di Elokim. Nel nome del
Creatore. Come? Lo vedremo dopo la pausa. Quindi anche la Nukvah è costruita nello stesso
modo. Prima lei si attacca a quel "eleh" alla base della Binah e poi viene tirata su alla Binah.
Binah ottiene quindi il nome completo Elokim. Si riunirà di nuovo, 5 lettere di Elokim ed è per
questo che va alla Nukvah. E la Nukvah è anche 5 sfirot, anche la Nukvah diventa Elokim.
Elokim può essere Binah, ma quando Nukvah si muove verso la Binah, si edifica attraverso la
Binah, allora diventa anche Elokim. Quindi il nome Elokim per così dire, scende alla Nukvah,
quella Nukvah o Malchut che è stata edificata. Quella Malchut è basata sull'attributo di dare,
perché la Malchut che è basata sulla proprietà del ricevere non può ricevere nulla, assolutamente
nulla. Perché c'è il divieto del tzimtzum alef.

Ora ho disegnato qui qualcosa – il disegno è alla fine di questa lezione - da destra a sinistra,
tutto va da destra a sinistra. Ciò significa che da destra viene dato alla sinistra.
Per prima cosa disegno Atzilut. Quello che non ho disegnato è Atik, sappiamo che quello è il
primo partzuf. Atik è una fase intermedia, effettivamente un collegamento tra Adam Kadmon e
Atzilut. A volte lo usiamo, ma come regola tutti i partzufim, tutti i rivestimenti del mondo
Atzilut sono appesi sul bastoncino di Arich Anpin. Proprio come con Adam Kadmon, tutti i
partzufim, tutti i rivestimenti, tutti gli irruvidimenti della luce... quei tre grandi irruvidimenti
della luce, o cinque effettivamente sono tutti appesi sul bastoncino di Adam Kadmon, di
Galgalta. Quindi vediamo anche qui che ogni cosa copre il nucleo. Il nucleo in Atzilut è Arich
Anpin. E Arich Anpin corre dal tabur di Adam Kadmon, come sappiamo, alla parsa, alla
separazione tra il mondo di Atzilut, quindi dov'è la luce Chochmah e i tre mondi di separazione,
i mondi Briyah, Yetzirah e Assiyah. E poi si appendono tutti su Arich Anpin. Da Arich Anpin
si ottiene tutta la luce. Ecco perché lo disegno così che prima mostro una linea, la parte interna
di Atzilut, che è Arich Anpin. E alla sinistra di esso l’ho indicato in rosso il rivestimento, Binah,
che ricopre Arich Anpin. Arich Anpin è Chochmah dell'Atzilut. E Binah è Binah di Atzilut.
Quindi lei è la copertura di Chochmah.
E poi disegno Z’A. E Z’A è nel suo luogo una copertura sulla Binah. Chiaro? Non ho altro
modo di disegnarlo, ma nel principio è proprio come i cilindri l'uno nell'altro. Il cilindro
avvolgente è poi una tazza più piccola, lo circonda, è intorno a lui. Quindi il prossimo è di
nuovo una tazza più piccola dell'altro e circonda il successivo. E in questo modo possiamo
vedere come esempio come strutturalmente funziona. Il lato più interno è Arich Anpin.
Cosa c'è con Z’A sopra la parsa? Cosa ha dentro di sé? Chi veste? Una parte di lui veste un
pezzo di Binah, il pezzo inferiore di Binah, e quella parte della Binah può essere allora
sperimentata. È come un paralume, alla stessa altezza. Ogni cosa che è allo stesso livello nello
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spirituale può sperimentarsi a vicenda. Quindi la parte superiore di Z’A - Chesed, Gvurah e
Tiferet di Z’A, si aggrappa alla parte inferiore di Binah, il partzuf Binah. Presto ti dirò di più su
questo, passo dopo passo lo impareremo.
Quale altra cosa brilla nella parte alta di Z’A? Nella parte alta di Z’A brilla anche dall'interno...,
veste anche Arich Anpin. Vediamo anche che ogni cosa in quell'Atzilut è attaccato a quell'Arich
Anpin. E Arich Anpin è Chochmah.

Allora, cosa ci ha detto? Originalmente la Binah era anche nella testa di Arich Anpin. Perché
nella testa abbiamo sempre 3 sfirot: Keter, Chochmah e Binah. E ora per il bene di quelli
inferiori, per il bene della redenzione per quelli inferiori che sono Z'A e Malchut, e qui ci sono
anche Briyah, Yetzirah e Assiyah e poi viene il nostro mondo... le forze del nostro mondo
significano... ricevere per se stesso. Sotto la parsa di Atzilut ci sono le anime, le anime delle
persone - questo è spirituale. E le anime delle persone sono quindi attratte da... Briyah e Yetzirah
sono le anime dei tzadikim / giusti, le anime superiori dei giusti. Quindi più alto è l'uomo giusto,
che significa che si sono purificati e sono in grado di dare. E ad Assiyah ci sono le anime
ordinarie, la persona comune. A Nukvah è esattamente lo stesso. Anche la Nukvah cade giù...
lei fa esattamente lo stesso. Non ho intenzione di disegnare tutto, perché è esattamente lo stesso
con la Nukvah, anche la Nukvah è costruita in quel modo.
Ma'N, la preghiera, sta arrivando alla Nukvah. E poi porterà ogni cosa di nuovo su, la preghiera
arriva sempre più in alto, più in alto, a EinSof. E da Einsof la luce scende di nuovo, poi lei
restituisce quello alle anime, quello che chiedono. Nukvah quindi fa unità con se stessa,
diventa...
Dobbiamo rimanere con lo Zohar, ma si può vedere come tutto è. Che Arich Anpin è coperto
da Binah.

Va bene, e ora proprio quel pezzo di Zohar. Arich Anpin ha in sé 10 sfirot: Keter, Chochmah,
Binah, Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut. Nella testa aveva Keter,
Chochmah e Binah. E quindi per il bene della correzione, per dare una possibilità a quello
inferiore, di essere sempre in grado di correggere se stesso, che Binah venne giù dalla testa. La
Binah che era uscita poi vestì l'Arpin Anpin. Abbiamo poi Keter e Chochmah di Arich Anpin e
la Binah che è uscita dalla testa di Arich Anpin. Quindi abbiamo Chesed, Gvurah, Tiferet. Più
avanti lo disegnerò più accuratamente. Non voglio entrare nei dettagli ora. Chesed, Gvurah e
Tiferet sono anche divisi in tre particelle...
Binah di Arich Anpin ora proviene dalla testa di Arich Anpin e ora sta per essere vestita da...
Abba e Ima, quelli sono i primi 3 di Binah e sono diventati di nuovo 10 sfirot. E dai 7 inferiori
di Binah un'altra unità è diventata di 10 sfirot. Di cosa sta parlando lo Zohar ora? Che Abba e
Ima sono i primi tre sfirot di Binah, perché rimangono entrambi nella testa e sotto, vogliono
solo Chassadim. E ora arriviamo gradualmente alla domanda. Abba e Ima, i primi tre sfirot del
partzuf di Binah, la reale Binah, 10 sfirot, che vogliono solo Chesed, Chassadim, che non
vogliono Chochmah. È importante quello che stiamo imparando ora, perché ogni cosa è
costruito su quello. Quindi quei tre sfirot superiori della Binah, che non vogliono Chochmah,
non ne hanno bisogno. E sono scesi e fanno 10 sfirot di se stessi. Passano Chesed solo al resto
delle forze.
Binah ha 10 sfirot, ogni cosa ha 10 sfirot, ogni cosa che scende, non importa dove. Quando era
nella testa, 10 sfirot di Binah erano della qualità della testa. Ora Binah è scesa, l'intera Binah è
venuta giù. I suoi primi tre sfirot che tengono la sua qualità, la testa è sempre la testa. È molto
importante che capiamo questo, perché tutto è in esso. Quindi l'intera Binah è scesa dall'Arich
Anpin. Quella Binah consiste di 10 sfirot in sé. Poi i primi 3 di lei formano la testa di quella
Binah. E ora la Binah non è nella testa ma fuori dalla testa. Effettivamente, dove si trova ora è
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il corpo. Ora è venuta sul corpo di Arich Anpin. Il luogo del corpo di Arich Anpin. Lei lo veste,
lei non è nel corpo, e non è Arich Anpin. Ed è per questo che l'ho scritto separatamente, lei ne
è una copertura. Proprio come un paralume, un cappuccio non è luce. Diffonde la luce, ma non
è luce.

Quindi Binah ha anche 10 sfirot. E l'intera Binah è ora arrivata al corpo, alla posizione del corpo
di Arich Anpin. I suoi primi 3 sfirot sono dalla testa; la testa non è Ga'R, è già diventata più
bassa, ma Abba e Ima, quindi i primi tre sfirot, non sono stati danneggiati dalla discesa della
Binah. Perchè no? Non hanno bisogno di Chochmah comunque. I primi tre di Binah non hanno
bisogno di Chochmah, se sono nella testa o che siano sotto, non hanno bisogno di Chochmah.
Perchè no? Abbiamo imparato quattro stadi della luce. Binah da quale sfirah viene? Dall'origine
Binah... da quale sfirah viene? Da Chochmah, perché Chochmah è sopra di lei. Prima Keter e
poi Chochmah. Keter dà a Chochmah e Chochmah a Binah. E Binah disse: "Non voglio
ricevere". Il punto di forza della Binah è che non vuole ricevere.
Sperimenteremo lo spirituale passo dopo passo.
Quindi la prima fase di Binah, Binah che è ancora molto vicina a Chochmah nelle quattro fasi
della luce, è molto simile alla sua origine. Qual'è la sua origine? Chokmah. Binah viene da
Chochmah, Chochmah è come se fosse la testa. Lui ha le caratteristiche della testa. Alla nascita
di Binah, era ancora vicina a Chochmah. Dopo che ha attraversato sviluppi in cui ha ottenuto
sette sfirot in più sotto se stessa; quelle sono ancora proprietà di inclusioni del più basso in lei.
Ma lei prima ha inclusioni dall'alto. Questa fase di tre sfirot superiori sono effettivamente
inclusioni del superiore, di Chochmah in essa. Quindi i primi 3 sfirot di Binah sono... cosa ha
detto prima Binah? Che non vuole ricevere. Nella prima fase di Binah, cosa ha detto Binah?
Che non vuole essere come Chochmah, che non vuole ricevere. Quella è stata la reazione della
creazione. Lo troviamo qui come una risonanza dei poteri di Chochmah. Lei non vuole ricevere.
Ma più tardi nello sviluppo di Binah, Binah disse: 'Va bene se non voglio ricevere, allora sembro
un superiore, quindi sembro il Creatore. Perché il Creatore non vuole ricevere e io non voglio
ricevere. Da una parte, sono alta. Non voglio ricevere, voglio solo dare'. Quindi lei ha le
caratteristiche di chi? Quale sfirah è sopra di lei? Keter, perché Keter vuole dare. È grandioso
se capisci il meccanismo della famiglia, allora tutto sarà chiaro.
Binah sorse da Keter e Chochmah, poiché aveva due gusti, due padri aveva, due genitori. Abba
e Ima i primi tre sfirot provengono dalla proprietà di Keter. E cosa vuole Keter? Keter vuole
dare. E anche i primi tre sfirot di Binah vogliono dare. Lei ha quello da Keter. Ma poi la Binah
capisce che se vuole solo dare, e non vuole ricevere, cosa può dare? Cosa può produrre? Cosa
può significare per il Creatore? Perché le era stato dato un assaggio dalla luce che il Creatore
vuole dare. Il Creatore vuole che la creazione riceva il bene. Quindi quando Binah dice: "Non
voglio ricevere". Va bene, allora è una buona cosa, da una parte è una buona cosa. Poi dice:
"Voglio assomigliare a Keter". Ma il Keter, che cosa fa il Keter? Il Keter dà, il Keter vuole che
venga ricevuto. Quindi la prima fase di Binah che dice 'Voglio dare, quindi voglio assomigliare
a Keter'... ed è per questo che anche i primi 3 sfirot sono più alti, ma poi lei ha deciso di ricevere.
Perché? Dare è solo correzione, ma ricevere è lo scopo della creazione. Ricorda sempre che
dare non è lo scopo della creazione.

Quindi anche Binah è organizzata in quel modo, la parte superiore vuole solo dare, vuole
somigliare a Keter, Keter dà. E la parte inferiore, i 7 sfirot inferiori di Binah, vogliono ricevere.
Ricevi per il gusto di dare. I 7 inferiori vogliono ricevere. E i 7 sfirot inferiori sono di proprietà
di Binah? Passo dopo passo, ascolta attentamente ciò che dico. La proprietà di Binah è dare,
cioè solo i primi 3 sfirot, il suo sfirot superiore, che è la qualità di Binah: solo dare. Ricevendo,
Binah lo vuole solo per il bene dell'inferiore, per passare al più basso. Quindi i 7 sfirot inferiori
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sono il suo corpo, non è la sua qualità, sono inclusioni dei suoi figli. Chi sono i 6 inferiori?
Quello è Z’A: Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod. E Malchut è la 7ª. Quindi
l'inclusione com'era nella sua pancia, i suoi 7 sfirot inferiori, sono come il prototipo di 7 sfirot
dei suoi figli. Tre di lei che sono le sue proprietà.
Proprio come parlavamo della signora Thatcher, lei era un primo ministro. Se diciamo l'intera
Sig. Thatcher è Binah, 10 sfirot, poi la signora Thatcher come primo ministro, quando agisce
in Parlamento, ecc. sono solo i suoi primi tre sfirot. Ma quando arriva a casa, deve dare da
mangiare ai suoi figli, ecc., li tratta con i suoi 7 sfirot inferiori. Quindi deve dare, deve parlare
la lingua del bambino con i suoi figli, e forse con suo marito, ahah. Un po' di lui, ma alla Camera
dei Comuni è davvero se stessa. E se Binah è lei stessa, allora sono solo le sue prime 3 sfirot e
non cambiano da nessuna parte. Binah non può cambiare i suoi primi tre sfirot da nessuna parte,
lei dà dappertutto, ma i suoi 7 sfirot inferiori vogliono ricevere Chochmah. Perché? Quando
erano tutti e 10 nella testa, allora era completamente Binah nella testa. Chiaro? Dieci sfirot
erano completi solo nella testa. Ma ora sono venuti dalla testa, quindi i primi 3 sfirot vogliono
solo dare. E così, attraverso quei primi tre sfirot - grandioso è ora - il mondo intero riceve il
tikun di Chassadim. Quindi Chassadim da chi sta ricevendo, da questa Binah, guarda bene. Da
chi Binah dà a Z’A e Malchut e il resto ottiene Chassadim? Quindi solo da quel Abba e Ima
otteniamo Chassadim, quindi dai primi tre sfirot. Ma dai 7 inferiori noi otteniamo Chochmah,
essi vogliono Chochmah, che devono avere Chochmah. A loro manca Chochmah, ma vogliono
avere Chochmah ora perché devono passare Chochmah a Z’A e Malchut. E qui è tutto. Ma
anche i 7 sfirot inferiori di Binah, del generale Binah, sono divisi anche in 10. Perché sono
divisi in 10? Perché non fanno parte dell'altro? Perché c'è una legge: se due elementi di un
oggetto hanno la stessa proprietà, allora non sono divisi, allora sono uno, quindi sono visti come
unità. Ma quando una parte dell'oggetto spirituale ottiene una qualità diversa, allora sono
separati. Quindi Binah nella testa non era separata, ma ora Binah è scesa ed è stata separata.
Perché? I primi tre sfirot vogliono dare e i 7 sfirot inferiori vogliono ricevere. Quindi ora sono
entrambi divisi in due entità separate. I tre primi sfirot di Binah diventano 10 sfirot di una unità
dell'unità che dà Chassadim, misericordia. Tutta la grazia viene da Abba e Ima. Ma i 7 sfirot
inferiori, che vogliono ricevere, sono separati dalla Binah, perché è un altro oggetto. Questo è
come impariamo: i principi. Solo con l'appendere i qualitativi sui principi possiamo
comprendere i movimenti e le entità spirituali. Quindi ora, vogliono ricevere e pertanto sono
separati e diventano anche 10 sfirot. Così ora quei 7 inferiori fanno anche 10 sfirot, proprio 10
sfirot.
Quindi quell'Abba e Ima sono Chassadim, danno misericordia, Chassadim. I 7 sfirot inferiori
di Binah che devono avere Chochmah per passare Chochmah su a Z’A e Malchut.

Ci ha parlato di quell'aquila che protegge quell'inferiore. Con le sue ali protegge i pulcini.
Guarda come succede. Quello che intende con Ima non è Abba e Ima, intende i 7 sfirot inferiori
della Binah. Lui intende yissu't, yissu't sono le 10 sfirot della Binah inferiore. Yissu't Yisrael
Saba e Tvuna e quello è effettivamente Z’A di Binah, i 7 sfirot inferiori, o effettivamente Z’A
e Nukvah di Binah. Sei particelle inferiori più Nukvah. E quello è ciò che lo Zohar chiama qui
Ima.
Abba e Ima sono sempre i primi tre sfirot di Binah. Se si parla di Abba e Ima, allora sono sempre
questi Abba e Ima, proprio i tre superiori di Binah, che sono anche chiamati Abba e Ima
superiori. Quando lo Zohar o Ari parla di Ima, solo di mamma, intende i 7 sfirot inferiori o con
un nome separato yissu't. Lo impareremo. Basta ricordare, il nome Ima. Cosa ha fatto Ima? Lo
Zohar non parla ora di Abba e Ima, i primi tre sfirot. Ora parla solo di Ima. E cosa dice? Dice
così: Keter e Chochmah rimangono nel loro proprio posto con quella Ima. Cosa ha fatto quella
Ima / mamma ora? Lei era 10 sfirot per se stessa. Che cosa ha fatto? Lascia Keter e Chochmah
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per se stessa, proprio come la Sig. Thatcher, ma le tre particelle inferiori, Binah, Z’A e Malchut,
le abbassa ai suoi figli. E quello è Z’A: Chesed, Gvurah e Tiferet. E Z’A è connesso con la
Nukvah. Quelli sono i suoi figli, i pulcini. Chiaro?
Se lo trovi difficile, prova a farlo con la testa, prova a chiudere la testa, poi capirai ogni cosa.
Allora ci riuscirai, e poi il cielo si aprirà, assolutamente. Vedremo…

L'aquila ha tutto per se stessa. E cosa fa quell'aquila? Sta volando sopra il nido. Il nido è Nukvah
e Z’A, ci sono i più piccoli. Gli piacerebbe avere Chochmah. Non ne hanno abbastanza di
Chesed, la misericordia. Dicono: "Dammi una bistecca". E la mamma dice: "Sì, la bistecca".
Quindi lei cosa fa? Volerà sopra essi e si siede anche su di loro. Con le sue ali si siede là. Si
abbasserà da sola... cosa c'è scritto qui? Cosa dice? "Meglio lasciare che la freccia venga su di
me, che sui miei figli". E freccia deriva dalla parola ‫ חץ‬chetz. E 'chetz' proviene dalla stessa
radice di 'metà' in ebraico. Com'è tutto in questa lingua... cosa dice la Torah? Che vuole
proteggere i suoi figli. Ciò significa che vuole allontanare le frecce, lasciare che le frecce
entrino in lei piuttosto che nei suoi bambini piccoli. Ma dall'altra parte, dice: "Mi faccio metà".
Vedi? Si è fatta metà. Keter, Chochmah è metà e anche Binah e Z’A sono metà. È quello che
lei dice, si è fatta tutto il tempo metà, mentre loro, i suoi bambini, hanno bisogno di lei. Ecco
ciò che ci dice.
E come va... se l'inferiore, i pulcini aprono le loro bocche... quando camminiamo fuori, vediamo
come quei pulcini, anche quelle folaghe, aprono sempre la bocca nell'acqua, è fantastico.
Quando aprono le loro bocche, lei non sa cosa fare, deve aiutarli tutti. Cosa accadrà? Se le
chiedono Chochmah, che cosa fa?
E ora un pezzo dal funzionamento della formula di salvataggio. Assorbi bene. Le anime che
stanno per innalzare la loro preghiera, che vanno alla Malchut, che si uniranno a Z’A. Nello
stesso modo come qui con Abba e Ima. Abbiamo visto che Ima consiste di 5 sfirot: Keter,
Chochmah, Binah, Z’A e Malchut, o il nome Elokim. E il nome Elokim - Keter e Chochmah,
che è ‫ י‬yud e ‫ מ‬mem. Il nome Elokim viene da sotto a su: ‫ אלהים‬alef, lamed, hey, yud e mem.
Vedi, quello, quelle sono 5 lettere. Quindi in questo modo è costruito il nome Elokim, lettera
per lettera. Prima viene ottenuto ‫ א‬alef e poi lamed e poi hey e poi yud e mem, quindi l'intero
nome di Elokim... ma prima arriva sempre la correzione, prima la madre si fa metà, che significa
Binah, Z'A e Malchut affondano verso il più piccolo che è Z'A - Chesed, Gvurah e Tiferet. E
ora, quando Chesed, Gvurah e Tiferet, così i primi tre sfirot di Z’A, come se hanno
l'applicazione, significa avendo buone intenzioni di dare e migliorare i loro modi... cosa accadrà
allora? Poi la separazione viene rimossa. Quei 7 sfirot inferiori che ora hanno un partzuf
separato, si collegheranno poi con Abba e Ima. Perché c'è ancora la stessa separazione rispetto
ad Abba e Ima. Abba e Ima che sono proprio come Keter e Chochmah. E per quanto riguarda
l'intero partzuf Binah questi sono Binah, Z’A e Malchut. Lo vedi? Per quanto riguarda l'intera
Binah ci sono anche classificazioni proprio come con i 10 sfirot di im / Ima. Hanno anche questa
classificazione: Keter, Chochmah, Binah, Z’A e Malchut. E quel generale Binah ha esattamente
lo stesso.

Cosa succederà allora? Tutte quelle domande dal basso salgono, prima la base dell'yissu't, della
Binah inferiore, unite con Keter e Chochmah e il nome Elokim è stabilito. Vedi? Si
collegheranno e quindi la prossima connessione è fatta, in tutta l'intera Binah. Quindi yissu't è
la base per l'intera Binah. Allora un partzuf è fatto dall'intera Binah: Keter, Chochmah, Binah,
Z’A e Malchut di Binah come uno e anche questo è Elokim, superiore. Va di un grado su, poi
anche quell' Abba e Ima, quindi 1 / 3 di Binah... tutti vanno di un grado su; anche l'intera scala
va su di un grado. Non è che uno sta andando su e l'altro no. L'intera scala va su di un grado. E
guarda cosa accadrà. Cosa fanno Abba e Ima? Ritornano alla testa di Arich Anpin. Quindi tutti
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loro, tutti insieme, sono collegati tra loro e quindi attingono dalla testa e non da quando uscirono
dalla testa. Ora sono tutti collegati, quindi Abba e Ima ora sono nella testa e dalla testa danno
la luce sotto. Ora esiste una connessione, e tutti loro ottengono ora la luce Chochmah; di chi?
Quale Chochmah è allora? Di Binah, ovviamente, perché la Binah si è fatta fino a 10, intera.
Chi è venuto alla testa? Binah. Cosa c'è nella testa? Keter, Chochmah e Binah. Quindi è
diventata di nuovo piena Binah.
Keter e Chochmah, il vero Chochmah, noi non arriviamo a quello, questa è la vera salvezza che
viene quando arriva il Mashiach, il potere del Redentore. Ma ora, per tutti i 6000 anni, possiamo
ricevere solo il Chochmah di Binah. Questo è vero durante tutti i 6000 anni di creazione. Binah
ritorna alla testa, diventa una Binah piena, ogni cosa è di nuovo collegato a lei. E quella base-
Binah, Z’A e Malchut-della stessa Binah, tirano anche su Z’A con se stessi, un grado su. Perché,
perché è così? C'è la legge, ecco perché è assolutamente importante aderire ai principi: se un
inferiore arriva a un posto più alto, diventa superiore. La parte superiore di Z’A ora va su di un
grado e poi diventa proprio come Binah. Lui è collegato a Binah e ora Chochmah viene
completamente dalla testa. È tutto collegato tra loro.
Se una volta erano in contatto con qualcuno, con un santo, quello non può mai andare via.
Proprio come qui: se uno inferiore è collegato a uno superiore, allora questa connessione esiste
per sempre. Guarda la parte superiore di Z’A era connessa alla parte inferiore dello yissu't.
Yissu't sale una scala, quindi sale anche una scala. Lui una volta era stato aderito alla parte
inferiore del grado superiore. E ora sale. Ogni cosa poi riceve la luce Chochmah e questa è la
luce Chochmah che si riceve dalla Binah. Questa è la salvezza qui sulla terra, questa è la
correzione qui sulla terra, questo è ciò che tutti possiamo ricevere per 6.000 anni, ma non il
vero Chochmah. Quando il Messia / Mashiach viene, Chochmah è ricevuto e poi anche la luce
Keter è ricevuta. E quello per 3000 anni. Perché 3000? Lo vedremo. Chiaro?
Questo è un pezzo della formula di salvataggio che abbiamo menzionato. In nessun posto al
mondo, niente assomiglia a questo. Questa è l'unica cosa che è data, come tutto quello funziona.
Potrebbe essere difficile da capire, è difficile. Nessuno al mondo impara in quel modo. In nessun
posto al mondo. Voglio che tu comprenda la tecnica, che tu capisci bene, che l'aquila del
superiore si inchina sempre sui propri figli. E devi sempre sapere che il superiore vuole sempre
dare a te, tu devi solo afferrare i capezzoli della madre, dell'aquila superiore. Devi farlo, nessuno
lo farà per te. Devi afferrarlo così ti nutri. In altre parole: devi sempre sapere qual è la
conseguenza per te. Cerca sempre di afferrare dentro te stesso. Chi è quello? Il primo grado
superiore senti, quello è per te il Creatore. Quindi per la parte inferiore di Z’A il passo
successivo è il Creatore, e non qualcosa... quello che non senti non è un Creatore. Quando uno
canta sul Creatore, ma non ha nessun legame con esso dentro... ma quello è anche necessario.

Quindi afferra quella madre, quella parte inferiore della madre, perché è così che si costruiscono
i mondi. E poi se lo fai per il bene di dare... quindi non tirare a te stesso, perché poi non puoi
vedere nulla. Allora sarai accecato dall'altezza di questa base della Binah. Ma quando ti
organizzerai per dare, assomiglierai a loro. Quando vai con la tua parte superiore, Chesed,
Gvurah, Tiferet - non Netzach, Hod, Yesod, ma prima con la tua parte superiore - ti preparerai
a dare, quindi sembrerai come la base di quello superiore. E poi il più alto di te ottiene la
richiesta e sale. E se la parte inferiore di quella superiore era connessa una volta a te, questa
connessione non andrà mai persa. Il superiore non rinuncia mai alla connessione con uno
inferiore. Una madre può interrompere la connessione con suo figlio? Una vera madre
assolutamente no. Un bambino può produrre tutti i tipi di sofferenza nel mondo, ma poi lei dice:
"il mio bambino". Lei ama quel bambino. Può essere un grande assassino, ecc., ma lei ama
ancora quel bambino. Perché? Mai un superiore può rinunciare a uno inferiore. Ed è per questo
che esiste la legge: una volta che una luce è stata nel kli, lascia sempre il reshimo, lasciando
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sempre una luce, una candela che brucia da se stesso, il gusto. Il compito è di rintracciare il
gusto, il reshimo / le tracce della luce dai primi gradi superiori e attenersi ad esso. Non a te
stesso, ma cerca sempre di attenerti a uno superiore, allora sarai sicuramente salvato da ogni
situazione. E poi sei portato dall'alto verso l'alto, ai gradi più alti ecc. nella tua percezione.
Scoprirai mondi enormi. In te stesso sperimenterai mondi che ora sono solo luoghi oscuri.
Sperimenterai tutto ciò. All'improvviso dirai: 'Ah, io lo sento. Non capisco, ma lo sento'. Ecco
cos'è tutto. Ok? Arrenditi, inginocchiati, per te stesso, non per gli altri. Solo per te stesso, per il
più alto e poi il superiore ti darà ogni cosa. Come l'aquila, dà ogni cosa ai suoi pulcini.

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 Lezione 45
Iniziamo con la lezione 45 dello Zohar. Un po' sulla preghiera, abbiamo parlato molto della
preghiera nel nostro corso precedente. E non ne parleremo molto qui, perché è qualcosa di
personale. E per una persona la preghiera è estesa, sente che deve fare molto. Per qualcun
altro non sente di doverlo fare. Qualcuno mi ha detto: "Non so assolutamente cosa fare, che
tipo di preghiera". È qualcosa di speciale. Naturalmente se qualcuno non sa quale sia la
preghiera, la preghiera interiore, allora è davvero povero. Quella è la reale povertà, se
qualcuno non sa cosa sia la preghiera. Non intendo per preghiera che devi dire parole. Ma se
si riconosce la preghiera che è una tale cosa, si presume che si sente già, o vedi... forse non
ancora vedi, ma senti che c'è qualcuno a cui dici la tua preghiera. Non è mio compito rendervi
brave persone o qualcosa del genere con la preghiera. Ognuno lo fa per se stesso. Il mio
compito è insegnare lo spirituale, la dottrina stessa. E come ti gestisci con il tuo Creatore è
affar tuo. Perché non oso, e quella non è la mia funzione, di avere un gruppo e poi essere un
supervisore o prendermi cura del tuo progresso spirituale. Devi farlo da solo, ecco di cosa si
tratta. L'intera arte è che lo fai da te senza controllo, nessun controllo, non da parte nostra.
Solo la tua responsabilità riguardo alla tua propria vita.

Ma voglio dire qualcosa sulla preghiera, qualcosa di generale. Come regola generale, che è un
bene per ognuno di voi, che lo noterete bene dentro di voi. Innanzitutto, abbiamo già detto che
la maggior parte delle preghiere delle persone sulla terra non sono preghiere ma piagnistei.
Piagnisteo, ricordalo molto bene. Non è male se è fastidioso. Ma come posso fare qualcosa...
cosa devo fare e come dovrei farlo per non farlo essere un piagnisteo. Come posso farlo, cosa
dovrei fare? C'è un rifugio, un modo, un trucco, in cui l'uomo quando dice una preghiera o
no... ma in cui costruisce la sua preghiera in un modo o nell'altro in un modo buono. Prima di
tutto, vorrei fare anche per noi che abbiamo molto da fare per correggerci, tutti noi... e non
vogliamo fare la commedia... non stiamo provando a fare la commedia. Qual è allora il
rimedio per noi di fare la preghiera?

E ora ho prima qualche parola sulla preghiera, molto importante. Devi notare che, non posso
ripetere ogni volta, cerca quello che sto dicendo ora... è cruciale che non debba ridirlo. Vorrei
imparare di più, lo Zohar, ma che tu ricordi quello che dico, ciò significa che mi è stato dato e
che devo dartelo. Che tu d'ora in poi, non provare... la tua preghiera... puoi avere la tua lista
dei desideri ed espanderla quanto vuoi, puoi averla. "Voglio che i miei figli, mia moglie...".
Puoi avere tutto quello che vuoi, quei desideri. Possono crescere in qualsiasi cosa vuoi, sono i
tuoi desideri. Puoi dire che è cattivo? Uno vuole diventare ricco, l'altro vuole che... significa il
tuo insieme di desideri, chi può dire... se vuoi che sia, quello ti viene dato dall'alto. Quello
accadrà più tardi, e che è qualcos'altro, ma forse quello è importante a te nella tua
incarnazione. Quindi non devi nascondere tutti i tuoi desideri da te stesso, assolutamente non
nasconderli. Non renderti più piccolo. Puoi avere tutti i tuoi desideri. Ma stai attento con le
preghiere.

Quale deve essere la preghiera? Consiglierei a ciascuno di voi - non è un mio consiglio, ma di
accelerare la vostra crescita spirituale nel modo più ottimale possibile - di non chiedere nella
tua preghiera qualunque cosa hai bisogno. Il Creatore lo sa. Se sei onesto nella tua preghiera,
non devi chiedere nulla. Perché c'è un grande pericolo, non è molto cattivo, ma preferirei che
non ci comportissimo come un bambino, che dice solo: "Dai, dai, dai, mamma dai, papà dai".
Perché sopra conoscono tutti i tuoi desideri, non devi dire tutti i desideri che hai in te stesso.

69
C'è un pericolo che tu chiedendo qualcosa quello è assolutamente sbagliato per te, o che non
sei pronto a riceverlo. Stai pensando "desideroso", dirai "questo lo voglio ora", mentre è noto
che questo non è buono per te. Ma tu dici "lo voglio a tutti i costi". Non dovresti farlo.
Desideri avere, puoi dirlo, ma non nella preghiera. Cosa devi fare nella preghiera? Immagina
di avere un forte, forte desiderio di raggiungere qualcosa, bene, beh, ma non devi dirlo nella
preghiera al Creatore. Cosa dovresti fare? Lodare. Lodare il Creatore. Non essere grato,
quello è anche pericoloso, un modo contorto di interesse personale per avanzare: "Quanto ti
sono grato". Le persone, la gente comune, la gente comune, la folla, possono farlo, perché è
buono per loro. Chiedono solo... è come se dicessero: "Grazie signore, grazie signore". Lo
ricevono. 'Posso avere un dolce? Grazie Signore'. Questo è quello che fanno. "Lavoro per
Philips". "Philips dammi questo e Philips dammi quello", "Grazie Philips". Ma non diventi
maturo per questo.

Quindi non chiedere nulla al Creatore stesso, solo lode. Lodate il Creatore, nient'altro. Inoltre
nessuna gratitudine, questo è tutto un modo contorto e intelligente dell'uomo di chiamare...
per mostrare grazia, misericordia... che lui vuole attingere a qualcosa per se stesso in questo
modo: "Oh, ti sono grato per ogni cosa che Tu mi hai dato'. È assolutamente proprio come nel
nostro mondo, non farlo. Fai la postura dell'adulto, prendi la postura dell'adulto parla solo di
lode. Con quello ti proteggi da ogni cosa, da cose inutili..., e poi verrai anche a correzioni
dall'alto, dove lavorerai selettivamente con i tuoi desideri. Ma non chiederai che i tuoi desideri
siano soddisfatti. Chiaro? Quando qualcuno nella tua famiglia è malato e dici: "Lascialo
guarire ora...". Potrebbe essere una grande opportunità per lui correggersi con la sua malattia.
E pregherai per lui che sia guarito il prima possibile, mentre è grande per lui ottenere la
malattia o qualcosa del genere. Capisci cosa intendo? E il Creatore vede tutto, devi fare la
commedia ora? Quindi solo lode.

[Studente: Nell'Amidah, quella parte che si chiede per la guarigione non si fa nemmeno
questo? Dici solo il nome?] Va bene... direi di non farlo. Perché non farlo? La preghiera in
piedi che gli ebrei dicono è grande, assolutamente, ma è scritta per un livello completamente
diverso. Non una singola parola in quella preghiera, di 18 preghiere, quella preghiera in
piedi…, quella riguarda anche il sostentamento e ogni cosa, ma non c'è parola sulla materia. E
quando diciamo queste parole stando in piedi, chiederemo tutte quelle cose materiali ecc. ecc.
Il Creatore vede assolutamente ogni cosa, dall'alto ogni cosa è vista. Ma la tua materia, ogni
cosa ti viene dato, ma dona solo lode. Non posso parlarne troppo adesso. Se lodi, significa che
stai facendo del lavoro in te stesso per portarti nella parte giusta. Lodare significa lato destro.
Innanzitutto, ottieni la perfezione. Mentre tutti i tuoi bisogni sono lì. Ma poi ottieni in quel
momento quando lodi la perfezione. Ovviamente non è tutto, hai i tuoi deficit sulla sinistra.
Ma poi dirai preghiera di lode. Lodando, ciò significa che sei già in quel momento...

Cosa significa lode? Quello significa che salirai sopra la parsa con lode al Creatore. Che tu lo
voglia o no, ti alzi sopra la parsa. E quando parli dei tuoi bisogni, allora sei sotto la parsa.
Chiaro? Allora non hai alcun accordo sulle proprietà. Allora come puoi ricevere qualcosa dal
Creatore che brilla da sopra la parsa per te quando sei ancora sotto la parsa? C'è il divieto di
permettere alla luce di passare dall'alto al basso della parsa senza una linea centrale. Non può
essere diversamente che attraverso la linea centrale. Quindi è questo il motivo per cui dicono:
prima lodare, è giusto, poi vai sulla destra e solo allora puoi sottoporre i tuoi bisogni al
Creatore. Ciò significa che vai sulla sinistra. Ma io ti direi solo lode. E viene il momento
quando dall'alto ti sarà dato che potresti già dire qualcosa sui tuoi bisogni. Lo sperimenterai
dall'alto, se ti è permesso farlo. Allora quello significherebbe che stai chiedendo per i tuoi
bisogni per il bene di dare. Chiaro? Ma ora, se lo stai chiedendo fallo senza fare molte
domande. Solo lode. Quindi ogni cosa che riguarda la lode.
70
I Salmi, devi anche guardare i Salmi, ci sono tutti i Salmi diversi. I Salmi di David per
esempio, ma dove pronuncia lode. "Benedetto o lodato è l'uomo che...", quel tipo di lavoro.
Ma non dove dice qualcosa, per esempio... ogni cosa è lode, tutti i 150 Salmi sono lodi. Ma ci
sono alcuni che sembra come se lui fosse triste. Ad esempio, ho i Salmi di David e là, in
ebraico... tutti in Israele li usano in ebraico. Prima che inizi il Salmo, è scritto in quali
occasioni dovresti farlo. Se sei triste, se hai questo o quello... non dovresti mai guardare a
questo, questo è scritto per la folla comune. Non dovresti guardarlo. Con folla, non intendo
con condiscendenza, D'o non voglia. Ma quello non è per qualcuno che fa un lavoro spirituale
su se stesso, questo è ciò che intendo. Per la persona comune, che vuole avere, ogni persona
vuole solo avere. Vorrebbe fare appello al Creatore per avere. O avere in questo mondo o
avere nel mondo futuro.

Quindi è molto importante che tu lodi sempre. Finché non ti arriva la conferma personale
all'interno, che puoi iniziare a dire qualcosa per te stesso. Ma io non posso dirtelo, perché
quello è il tuo lavoro spirituale. Chiaro? Ma lode, solo lodare. Non una parola su di te, non
una parola su quello... perché c'è una grande tendenza a dire "per questo voglio fare qualcosa
di buono...". C'è stato un terremoto da qualche parte, e poi pregherai per gli altri... bello tutto
quello che le chiese o sinagoghe ci dicono, che c'è stato qualcosa lì e devi pregare per loro... è
bello, ma non farlo, perché non ti aiuterà nella tua vita spirituale Perché lo dici nel modo che
il tuo interesse personale sarà presente. Se ti senti triste per quello che è successo lì, ma lodi
solo il Creatore e - Lui conosce il tuo cuore - lo fai sinceramente, allora indirettamente il tuo
desiderio, la tua domanda, per così dire, ciò che non ti viene in mente su quelle vittime del
terremoto o qualcos'altro sarà preso in considerazione. Ma non che lo pronunci con la bocca,
o cerchi di dirlo, perché quello è... è scritto: "L'uomo ha a che fare con il Creatore con tziniyut
/ modestia". Quindi anche con le domande al Creatore, non dovresti farlo.

Ok? Importante, posso dirlo una volta. Prova a scrivere tutto a te stesso. E questo è anche il
modo più facile per... naturalmente quello non sembra facile, ma è più facile lodare invece di
avere i tuoi bisogni..., dai tuoi bisogni..., hai sempre... quindi sempre lodare. Anche se sei in
tram o quando cammini fuori, ovunque. Se qualcosa non va o sei nel traffico, tu loda. Loda il
Creatore. Quindi "lascia che quel traffico venga risolto" o qualcosa del genere. Lodare solo il
Creatore, ogni cosa poi sarà fatta correttamente, poiché uno vede dall'alto ciò che è buono per
te. Quindi di nuovo lodare, lodare e lodare.

Stiamo andando allo Zohar. Siamo ancora nella parte sulla lettera pe che pensava che da lei la
creazione poteva essere creata. E HaSulam, che ci conduce e ci mostra che lei non ha ragione,
lei non è adatta per creare il mondo. E ci dice, del tikun, dell'istituzione nel mondo di Atzilut,
dove la Binah veniva dalla testa del partzuf. Keter e Chochmah rimasero sopra e Binah scese.
E quello è un grande tikun, è quello che dice. I saggi lo avevano confrontato all'aquila
femmina che poi protegge i suoi pulcini. E che si riferisce a quello che esce da quella Binah
verso il basso. E lei si è dimezzata, da sé si è dimezzata. Ricordalo molto bene, che ogni sfirah
nella testa ha 10 sfirot, sempre 10 sfirot. E se una sfirah arriva in un corpo di un partzuf, lui ne
ha solo 6. Lui poi non ha una testa. Allo stesso modo, la Binah, dalla testa di Atzilut, da Arich
Anpin. Arich Anpin è poi il partzuf dove ogni cosa è appesa. Tutti i partzufim, tutti i
successivi irruvidimenti della luce, ogni cosa è appesa su Arich Anpin. Inoltre quello è anche
ciò che è il supporto inconscio del mondo pagano, non importa ciò che è, ma è assolutamente
istintivo, viene dall'alto. Ad esempio dall'albero di Natale..., tutto viene dall'alto verso il
basso. Sopra è, per così dire, la stella, è stretta e come in una piramide scende quell'albero di
Natale. Va bene, non c'è niente di sbagliato in questo. Ho letto da qualche parte che si tratta di
una festa pagana, quello che ne viene fatto è qualcos'altro, ma è sicuramente un simbolo
71
interessante, l'albero di Natale. Che viene dall'alto..., è proprio come il mondo di Atzilut. Il
Creatore sta già dando idee alle nazioni, come lo sperimentano è qualcos'altro, ma è tutto
buono. Quindi l'albero di Natale è esattamente lo stesso, tutto dipende da quell'albero di
Natale. Come tutti i partzufim, tutti gli irruvidimenti della luce di Atzilut, ogni cosa è appesa
su quello... come abbiamo visto l'ultima volta, solo la metà ho mostrato. Ti ricordi l'ultima
volta? Poi abbiamo visto che Arich Anpin era dalla sinistra, e quindi vi erano le coperture, per
così dire, Abba e Ima e altri... più bassi Binah, Z’A e Malchut, ricordi? Effettivamente doveva
essere tutto intorno ad Arich Anpin. Arich Anpin è, per così dire, il tronco. Quindi cosa è
successo in Atzilut ora? Qualcosa è successo in Atzilut... prima che fosse la rottura dei kelim
nel mondo Nekudim. Lo impareremo tutti estesamente, passo dopo passo, più tardi in Tes, ma
ora in mezzo, nel passaggio.

Che grande cosa è successo in Atzilut, dall'alto? Che Ima, la Binah da cui i bambini ricevono
ogni cosa... i bambini sono Z’A e Malchut e noi siamo i loro prodotti, ma prima vengono i
mondi Briyah, Yetzirah e Asiyah, che pendono anche sull'Albero. E quella Binah, che ora è
venuta fuori dalla testa per quei suoi figli. Cosa significa? Ciò significa che in quello
inferiore, nei bambini è la base della mamma. Chiaro? Il fondo della mamma, quel pezzo di
Netzach, Hod Yesod e Malchut della mamma è ora, per così dire, affondato nella parte
superiore dei bambini. Diciamo: Z’A normalmente ha 6 sfirot, Chesed, Gvurah, Tiferet è la
parte superiore di Z’A, e la sua parte inferiore del suo partzuf è Netzach, Hod, Yesod e
Malchut. Ciò significa che la metà inferiore, la parte inferiore della Binah, è ora affondata
nella parte superiore di Z’A, quindi in Chesed, Gvurah e Tiferet. E ora esattamente lo stesso
in Z’A, lui anche ha una parte superiore e una inferiore. La parte inferiore di lui, sotto la sua
parsa, è Netzach, Hod, Yesod e Malchut. Dov'è affondato? Nella stazione successiva, la forza
successiva, nella Malchut. E Malchut deve anche essere costruita in modo tale che anche...
prima Malchut ha solo una sfirah in sé, standard. Poi deve costruirsi in modo che ritorna a 7,
perché proprio come... poi diventa 6 + 1, diventa come Z’A. Ma poi deve anche averne 3
dopo. Chiaro? Quindi Nukvah ha bisogno di 10, necessita realmente di 10. Mentre Z’A ne ha
solo 6. E per il bene della Nukvah, la femmina, ne ottiene anche 10, deve anche avere 10 per
entrare in zivug con lei. Ma da Atzilut abbiamo sempre una tale disposizione che la base di un
superiore è affondata nella parte superiore di un'inferiore. E così esiste la via della salvezza.
Chiaro?

Perché? Se uno inferiore migliora i suoi modi, allora la parte superiore... qual è la parte
superiore del partzuf? Che desideri sono? Dare o ricevere? Il superiore è dare. Chiaro? Quindi
la parte superiore di un partzuf, di ogni partzuf... perché ogni partzuf che esiste consiste di due
parti. La parte superiore è dare, quella è la parte che viene dal Creatore. E la parte inferiore è
la parte dell'entità stessa, che è quella di ricevere. Poiché tutto è fatto solo per ricevere,
nient'altro esiste.

Quindi cosa significa? Quando uno inferiore rispetto a uno superiore migliora i suoi modi,
allora significa che la parte superiore della parte inferiore ottiene sempre più corrispondenze
con quella parte inferiore del superiore, si attacca all'inferiore di quel superiore. E poi, se c'è
una forza sufficiente, se una forza sufficiente proviene dalla parte superiore di un grado
inferiore, che diventa completamente connessa alla base di un superiore, allora la base di un
superiore ritorna nella sua posizione. E che sarà 10 sfirot con il proprio superiore, con la sua
parte superiore. E la parte superiore del grado inferiore che sale. Perché nulla scompare nello
spirituale. Chiaro? Una volta che sono stati collegati tra loro, non andrà mai via. Nulla
scompare nello spirituale. Quindi, quando la base di una scala superiore sale alla propria
scala, si collega con la sua parte superiore. Quindi ottiene tutta la luce, 10 sfirot di tutta la luce
dal più alto. E la parte superiore del grado inferiore che è salita, riceve esattamente la stessa
72
luce di quella superiore. Non nel suo posto ovviamente, ma viene ricevuto. E lo riceve nel
modo, attraverso la linea di mezzo... lo impareremo tutti. E poi torna al suo posto tramite la
linea centrale. Torna al suo posto, dando luce alla sua base. L'intenzione è che una parte
superiore di un grado inferiore farà correzioni nel grado superiore. E poi ritorna attraverso la
linea centrale al suo posto e lì si collega con la propria base. E poi porta la luce giù dall'alto.
Chiaro? Non esattamente la stessa luce. Perché? Un po' indebolito. Perché è indebolito? Dalla
linea centrale. Al piano superiore riceve poi pura luce dall'alto, ma poi scende attraverso la
linea centrale e attraverso la linea centrale è sempre più debole. Chochmah è come se fosse
indebolito dai Chassadim, "affinato" noi lo chiamiamo. E viceversa, all'interno dei
Chassadim... Chassadim ottiene anche Chochmah. Questo avviene poi attraverso la linea
centrale e poi attraverso la linea centrale lui dà alla successiva. Chiaro?

Così è quel che dice, quello è il tikun, quella è l'alta luce di correzione che è stata disposta
dall'alto dal Creatore. E nulla scompare nello spirituale, passo dopo passo sperimenteremo
tutti quei principi. Ora stiamo facendo Zohar, ma dopo faremo anche Tes. Lì c'è una logica
delicata, davvero assoluta. Per un occidentale è assolutamente incredibile, Tes, Talmud Esser
haSfirot, perché quella è una logica assoluta. Da quello deriva questo... vedremo come tutto
andrà alla grande. Ora non abbiamo tempo per quello. Ma qui impariamo un modo diverso,
sull'aquila che protegge i suoi figli. Quello dà anche una forza, vediamo tutte quelle unità,
quei sfirot kabbalistici in certe forze parallele che sono riconoscibili a noi: cielo, terra, ecc.
Nel Tes assolutamente non ci sono solo sfirot, mondi, partzufim. Quello è tutto... solo quello.
Chiaro? Quindi non è che uno sostituisce l'altro. Questo è solo il linguaggio, in un modo
diverso. Ma qui è assolutamente impossibile senza lo Zohar, la base è Zohar. Okay, era solo
un'introduzione.

E ora, cosa ci sta dicendo adesso? Quindi quella è la salvezza che il superiore fornisce
all'inferiore. E ora continuiamo.

‫ דהיינו בחי' חץ‬,‫ ונחצית קומתה לו’ק בלי ראש‬,‫ וע’כ יצאה לחוץ‬,‫ שהוא רחמן על בניו זו’ן‬,‫ואמא נק' נשר‬
‫ שע’י כן פדתה את הבנים מן הדינים ונעשו ראויים לקבל מוחין‬,‫ מוטב שיכנס החץ בי‬,‫שה’ס שאמרה‬,
.‫בהמאנין שלה אל’ה כנ’ל‬

E la madre / Ima Binah è lo stesso, è chiamata aquila, Ima è spesso chiamata da Ari e
anche dallo Zohar la Binah inferiore, lo yissu't noi lo chiamiamo. Si chiama Ima, per così
dire, e non Abba e Ima. Ricordalo molto bene. Abba e Ima, quindi i primi tre sfirot di Binah,
che sono anche diventati dieci. Ma non sono divisi in quel modo, perché hanno sempre solo
Chassadim. Solo Chassadim pieni di Chochmah, ma non hanno bisogno di Chochmah. Quindi
non puoi dividere quei due, anche loro vengono sotto la testa, ma per loro non è
assolutamente importante se sono dentro o sotto la testa. Essi non vogliono Chochmah. E chi
vorrebbe solo Chochmah? Yissu't, i sette in fondo della Binah, che devono anche diventare
dieci, e fare anche un partzuf. Noi lo chiamiamo yissu't, i sette in fondo della Binah. Hanno
quindi bisogno di Chochmah per trasmetterlo su Z’A e Malchut. Perché? Perché così yissu't, i
sette inferiori della Binah, cadono nel Z’A. E Z’A non è di quel tipo, ha bisogno di
Chochmah / saggezza, per passarlo sulla Malchut. È misericordioso con i suoi figli, Zo’N,
questa è l'abbreviazione di Z’A e Nukvah Z’A e Nukvah, vedi, dice aquila, lui la chiama
maschio. Dice Ima, che è femmina, si riferisce a quell'aquila, e quindi che lei quella Ima esce
che significa ciò che abbiamo detto: è venuta giù, è venuta per loro. Lei si è fatta metà
'nechatzit' deriva dalla parola 'chetz'. Abbiamo avuto che lei ha fatto la metà di se stessa.
Perché la parola per 'freccia', ti ricordi la 'freccia'? La freccia che le sarebbe stata lanciata, che
lei dice "No, lascia che venga a me piuttosto". Perché la parola per "freccia" e la parola per

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"metà" è la stessa in ebraico. Ciò significa che lei vuole farsi metà. La metà superiore rimane
con lei e la metà inferiore scende ai suoi figli il suo livello Va’K significa Vav Ketzavot, che
significa 6 estremità. Quindi sei estremità di Z’A, sei estremità di sfirot senza testa, anche
nel nostro mondo è così. La madre gioca con i bambini, poi diventa pazza come i bambini
come se non avesse la testa. Per amore dei figli.
Sei estremità, Va'K è un concetto molto importante. Ci sono due concetti: Ga'R significa
Gimel Rishonot, tre primi, i tre primi sfirot. Che sono i sfirot nella testa. Ma quello può anche
essere la luce che irradia dalla testa, che si chiama Ga'R. E nel corpo abbiamo il concetto di
Va’K, quindi sei estremità. Che possono essere sei sfirot, ma può anche essere la luce di
Va’K, luce che riempie quei sei sfirot. Chiaro? Quindi, anche i primi tre, ciò significa che
sono i primi tre sfirot della testa - Keter, Chochmah e Binah - oppure parliamo della luce che
riempie quei primi tre sfirot. Quindi presta sempre attenzione a ciò di cui si parla. Nello Zohar
spesso non sappiamo a cosa si sta riferendo, se di sfirot o di luce. Chiaro? Ma qui parla di
sfirot, ovviamente. Questi sono i suoi sfirot, e con i sfirot ovviamente anche la luce, che
appartiene a quei sei sfirot senza testa. Tutto questo linguaggio sarà presto più fine per noi,
più comprensibile, lo sperimenterete tutti. Soprattutto conTes, saremo enormi..., il linguaggio
che usa...
vale a dire, è scesa e quella è la metà di lui, dice, dove, sei sfirot l’aspetto di chetz, chetz è
allora la metà e chetz è poi la freccia che è stato detto nel verso. Che quello è il segreto /
essenza di quel che ha detto nella citazione "è meglio che il chetz / freccia entra in me,
ma che, naturalmente, suggerisce che lei stessa si dimezza. Quindi significa che lei... che la
sua base scende a quello..., lei fa se stessa fino a 6 sfirot, sfirot inferiori, senza testa. Quindi,
proprio come dice la madre: "Non voglio una testa". Lo fa ciecamente per i suoi figli. Quindi
puoi vedere tutto ciò, che quello è tutto dall'alto. Quel tipo di proprietà, quello è tutto dall'alto.
Che per questo ha liberato i bambini, letteralmente i figli, ma significa figli dei dinim /
severità, come mai? Poiché la parte inferiore aveva solo una carenza, Malchut aveva carenza.
E ora possono ricevere dalla base della Binah. E quindi possono diventare più grandi. Perché
guarda, ecco come lo vedi, la Malchut nello stato più basso ha solo una sfirah. Come può
essere costruita? Pertanto, in lei per così dire la base della Binah cade. Noi diciamo che al
contrario, quello inferiore si alza. Naturalmente è lo stesso. Solo che se parliamo dall'alto
verso il basso, allora diciamo che scende. Ricordalo molto bene. Perché a volte diciamo che
scende e a volte diciamo che sale dal basso. Se parliamo della costruzione dei mondi, come
viene dall'alto verso il basso, dalla mano del sistema operativo, allora diciamo dall'alto verso
il basso, che la base della Binah cade verso il basso, dall'alto verso il basso. Ma quando
parliamo di correzione di quelli inferiori in relazione a quelli superiori, diciamo che quelli
inferiori si alzano verso l'alto. Chiaro? Ma in linea di principio è lo stesso. Solo il primo lo
diciamo in qualcosa che è senza la cooperazione di quelli inferiori. E quando sale dal basso è
con la cooperazione di quelli inferiori della loro Ma'N, delle loro preghiere. Chiaro?
"Che attraverso quello lei libera i suoi figli dai dinim / rigori"... e se ora sappiamo che dall'alto
è sempre organizzato che dentro di noi in ogni stato della nostra esistenza esiste quella
mamma, Ima, il potere di Ima. Che si è fatta piccola, sei sfirot da se stessa. E ci viene dato,
così correggiamo i nostri modi, miglioriamo. Se miglioriamo i nostri modi, viviamo secondo
la Torah, preferiamo il bene al male, ecc., allora ci appenderemo, per così dire, su quella base
di quella Binah. Ma prima da Z’A, non importa, ma la base è sempre chiamata mamma. E poi
ci tira su da lei insieme, a un grado più alto e lì otteniamo la salvezza. Salvezza di cosa? Da
quel succhiare di tutti i tipi di altre forze di ogni cosa che è male e di ogni cosa che mina alle
nostre vite, le forze della vita, ecc. ecc. Chiaro? E loro gli inferiori, i suoi figli sono disposti
a ricevere i mochin quei mochin sono come la luce e deriva dalla parola moach, la parola per
cervello. Quindi ricevere mochin significa ricevere luce dalla testa. Quindi non la luce diretta
che non è ancora entrata nella testa, ma la luce che è già nella testa di un superiore. Quindi la
luce che è nella testa diventa di un grado superiore quella è chiamata mochin, quella luce è

74
poi trasmessa alla base di un grado superiore. E quella base ora servirà per un grado inferiore
come kelim. Come otteniamo altri kelim? Come possiamo allora venire ai kelim per ricevere
la luce da un grado più alto? Viene dalla testa, ogni cosa viene naturalmente dalla testa di un
superiore. Perché possiamo solo desiderare un superiore. Che un superiore ci eleva e ci dà
Chochmah, dà tutto il bene. Viene dalla testa a noi, alla parte inferiore, a quelle sei sfirot, alla
metà inferiore di uno superiore, poi a quei mochin. Ricorda bene la parola mochin. Quindi
quello viene dalla luce che viene dalla testa di un grado più alto e che arriva alla base.

Questa è una buona domanda: che luce è quel mochin. Naturalmente Chochmah, poi diventa
Chochmah e Binah. Mochin sono le luci..., ci sono tre tipi di mochin. E poi diventeranno
quattro. Ogni cosa consiste di quattro, HaVaYaH. Il mochin, la luce nella testa, che è data a
uno più basso, ovviamente è ridotta da tutte quelle transizioni dal più alto al più basso. Ma
questa è la luce che appartiene a una sfirah di un grado inferiore che riceve nel suo kli di
Chochmah. Quella è chiamata moach Chochmah. Quindi la luce che arriva in un grado più
basso, nella sua testa. E nella testa abbiamo invece di Keter... Keter viene dopo, sempre.
Prima viene Chochmah, Binah e Daat. Daat tra loro, l'ambasciatore del più basso, che poi
incoraggia Chochmah e Binah, che poi fanno zivug. E attraverso lo zivug la luce scende di
nuovo. Chiaro? Senti. Quindi quali luci esistono / vengono nella parte inferiore? Consiste di
moach Chochmah, moach Binah e moach Daat. Quindi quelle tre luci vengono nella testa di
quelli più bassi. Poiché quello inferiore ottiene la testa attraverso la base, i kelim del grado
superiore, la base del kelim del grado superiore. Quindi Netzach, Hod, Yesod, quello che
abbiamo appena imparato. Netzach, Hod, Yesod del grado più alto, kelim, che diventano i
kelim della testa, presi approssimativamente. Più avanti lo diremo più precisamente. Quindi
diventano, per così dire, kelim per la testa di un grado più basso. E quei kelim, kelim inferiori
di un grado più alto, Netzach, Hod, Yesod, portano in sé quei tre mochin. Quelle tre luci per il
grado inferiore. Chiaro? Dentro Netzach della scala superiore c'è la luce mochin Chochmah,
ecco perché lo chiamiamo mochin Chochmah. Non proprio luce Chochmah, ma moach
Chochmah. Qualcosa che viene dalla testa a quello inferiore, che è mochin. Chiaro? E in Hod
è mochin Binah. E in Yesod il mochin Daat. Ciò è sufficiente per il momento per rispondere a
tale domanda. Chiaro?

E la lettera pe - presto arriviamo a quella lettera pe - è allora Hod. Perché è pe Hod?

Abbiamo visto che yud è dieci è Keter di Z’A. Chaf è 20 anni, è Chochmah di Z’A. Quindi
passiamo su 80, allora è l'ottava sfirah di Z’A e quella è pe. E in quella pe è il moach
Binah. E quello lo dà alla Nukvah. E con quella lei la salva, per così dire, quella Nukvah di
dinim, di severità, ma non del tutto. Perché non completamente? Vedremo perché non
completamente. Perché, sì, quella Binah ottiene poi quel gadlut, il grande stato. Ricorda,
l'abbiamo disegnato l'ultima volta. Quella Binah poi risale ad Arich Anpin. Poi lei ottiene
lì Chochmah, ottiene la testa, perché ha perso la testa, quella Binah, scendendo a quegli
inferiori. E poi ritorna alla testa ora. Da Arich Anpin poi acquisisce la testa, la sua propria
testa. E poi può attingere da quel Chochmah, ma quale Chochmah? Dalla Binah e non dal
Chochmah di Chochmah stesso. E quindi non è ancora la salvezza. Chiaro? Quello è allora
solo Chochmah di Binah. Quindi è ancora 6.000 anni di creazione è così solo della Binah
e non dal Chochmah. E poi viene il redentore, il Messia. E poi lui prima dà luce Chochmah
e poi dà luce Keter, durante quei 3.000 anni, otto, nove e diecimila. Chiaro? Ma non
ancora, 6.000 anni è ricevuta solo Binah. Cosa significa? Ciò significa che i kelim come la
seconda parte di Yesod e Malchut... Malchut e un altro pezzetto di Yesod - la parte
inferiore di Yesod, Yesod della Malchut. Possiamo correggere quella parte inferiore di
Yesod il luogo vero, e la Malchut in 6.000 anni? No. Perché no? Perché solo tu..., per
questo hai ancora bisogno del potere, della luce, della nitidezza del vero Chochmah, che

75
è in Arich Anpin, nella testa. E poi il Keter. E ciò accadrà solo dopo la correzione finale.
Ma tutti quei 6000 anni di correzione si riceve solo la creazione o Binah o... significa
Binah, nel grande stato di Binah, poi il Chochmah di Binah è ricevuto. Ma normalmente,
dov'è la Binah? Il Binah è normalmente sotto la pe, sotto la testa dell'Arich Anpin. E nella
testa di Arich Anpin abbiamo Chochmah di Arich Anpin. E questo è solo dopo la venuta
del Messia. Ma nel corpo di Arich Anpin, che luce c'è? Va'K il Chochmah, quindi i sei sfirot
inferiori di Chochmah. Quindi il corpo di Chochmah, ma non la testa di Chochmah. Ogni
cosa ha dieci. Quindi riceviamo Chochmah, ma non la testa di Chochmah, non tutto, non
dieci sfirot di Chochmah.

E questo è allora ciò che l'intero argomento è ora, ciò che viene discusso qui. Che la
lettera pe, aveva come argomento che lei è Hod, quindi lei dà il Chochmah a quelli più
bassi. E ovviamente libera la Nukvah dai suoi Din. Perché poi gadlut è costruito, e
quando c'è gadlut, quando ci sono dieci sfirot, allora naturalmente le forze impure non
sono coinvolte. Chiaro? Questo è il caso, ma non del tutto. Perché anche in quella
Malchut la parte inferiore di Yesod e l'intera Malchut rimangono senza luce, rimangono
nei dinim, rimangono con la severità. Fino al Gmar Tikun. Chiaro? E quindi l'intero
argomento è su ciò.
Quello che sto dicendo non è facile da spiegare. Chi lo imparerà? Non ho visto da nessuna
parte che alle persone viene insegnato questo. Un sacco di variabili sono necessari qui,
ma è bene che si ascolta. Che non combatterai, perché con la testa... impareremo molto
su questo in Talmud Esser haSfirot. Ci sono già solo su Atzilut, di cui parliamo 1.000
pagine, che sono solo di Atzilut. Lo impareremo davvero, bene, ogni dettaglio. Perché
quello che apprendiamo ora presto lo sperimenterai in te stesso. Sarai allora in grado di
strutturare ogni parte di te stesso, il tuo io interiore che in seguito strutturerai
attraverso le forze che ora impariamo. Quindi non è un'aquila o nient'altro, ogni cosa è in
te, ok? Ma ora ascolta solo.

Quindi quella lettera, che pensava fosse ammissibile, che da lei poteva essere creato il
mondo, non era abbastanza. Perché, sì, porta i mochin Binah all'inferiore, a Malchut, la
libera ovviamente dai suoi Din, ma non completamente. Questo è quello che è l'intero
argomento.

Quindi, abbassando la sua base della Binah, può liberare i suoi figli da quei dinim. Lo
abbiamo già spiegato in modo approssimativo' e poi saranno adatti a ricevere i mochin,
mochin sappiamo già in termini generali cosa sono i mochin. Ma ciò che è importante è
vedere quello che sta dicendo ora. Ma'anin è quindi aramaico per kelim o vestiario
letterale, ma è anche usato come kelim. Quindi cosa ci dice? 'Che sono adatti a ricevere
quei mochin' nel suo vestiario /kelim in quale vestiario? In quei suoi ma'anin in quella
sua base, la parte inferiore di lei quelli sono l'Eleh, come detto sopra. ‫ אלה‬Eleh sono le
tre lettere del nome di Elokim, il Nome del Creatore nella rigorosa qualità della linea di
sinistra.
E ora stiamo andando a guardare quella Binah, a quella Ima, mamma, che ha abbassato
quella base di lei giù ai suoi figli. Possiamo dimostrarlo nei sfirot. Come possiamo dirlo in
sfirot? Quale sfirot rimangono sopra e quali cadono? Ci sono cinque sfirot. Chi rimane
sopra e quale fa cadere giù? Keter e Chochmah rimangono sempre sopra da Atzilut e la
base è allora Binah, Z’A e Malchut. Ne abbiamo già parlato. E se lo mostriamo nel nome
di Elokim, possiamo anche mostrarlo in cinque sfirot e possiamo anche mostrarlo nelle
forze del nome del Creatore.

76
Quindi possiamo mostrare quei cinque sfirot nel nome del Creatore, di HaVaYaH. Come?
Keter è mem, la lettera mem del nome di ‫ אלהים‬Elokim, Elokim scritta dal basso verso
l'alto. Chochmah è lo yud, quindi l'inverso di Elokim. Elokim, il nome del maestro severo,
con cui è stato creato anche il mondo, ha cinque lettere. Alef è come Malchut, come i
kelim. Dobbiamo sempre guardare a quale cosa stiamo parlando, kelim o luce. Quindi
alef è come Malchut di quella mamma e lamed è come Z’A di quella mamma. E hey, la
terza lettera del nome di Elokim, Elohim, è la Binah della mamma. Sono scesi ai bambini
come una base, a Z’A e Malchut. E sopra sono, rimanevano due lettere. Quali lettere sono
rimaste lì? 'Im' del nome di Elokim. E alef, lamed, hey, sotto, quel modo è sempre così. E
sopra sono yud e mem, dal nome di Elokim, o Chochmah e Keter. E ora ci dice che
l'inferiore, la Nukvah, i suoi figli, ricevono quei mochin nella sua base. E la sua base sono
le tre lettere del nome di Elokim, che sono ‫ אלה‬Eleh. Vedi, quindi la base di quella Binah.
L'intera Binah è il nome di Elokim, il Nome del Creatore nel modo di rigore della legge.
Elokim è Binah, quindi cosa fa Binah per il bene dei suoi figli? Le lettere superiori mem e
yud, così invertite, devi vederle. Lei lascia le lettere mem e yud per se stessa, ma Eleh
scende a quelli inferiori. E in quelli inferiori quei bambini ricevono i mochin, tutta quella
luce da quella parte inferiore. Chiaro?

Perché i bambini non hanno ancora kelim per ricevere quella luce. Come possono poi
riceverlo? Perché usano i vestiti della madre.
Proprio come abbiamo discusso l'ultima volta di una giovane ragazza che si è laureata a
scuola e non ha ancora un bel vestito. E la mamma le dà un bellissimo vestito per il ballo,
per la festa della scuola. È lo stesso qui: la mamma dà loro i vestiti, per così dire. Che
significa kelim che diventa la testa di quelli inferiori. La mamma fa, per così dire, la testa
per quelli inferiori dalla luce che trasporta nella sua base.
Non è difficile, solo passo dopo passo e abituarsi un po' alla lingua. Ed è senza precedenti
quello che facciamo qui. È la prima volta nella storia umana che stiamo facendo qualcosa
del genere. Quindi devi vederlo in modo tale che non sia ovvio. Per me è anche... ciò che
facciamo qui... quindi è senza precedenti ciò che facciamo. Ma a poco a poco ci si abitua a
questo linguaggio e inizieremo a capire e sentirlo. Quindi, chiaro di cosa si tratta? La
base della Binah sono quindi le tre lettere del nome Elokim. Da dentro di lei trasferisce a
loro quelle luci, quei mochin. Quindi là dentro, in quel Eleh, quell'alef, alef e hey, ci sono
quei tre mochin. Ci sono quei mochin di Chochmah, Binah e Daat. Daat è la linea di
mezzo, ne parleremo, Daat è speciale ed è un argomento molto bello. Attraverso quel
Daat tutto scende, senza quel Daat nessuna luce dall'alto, dalla testa potrebbe scendere,
solo attraverso quella linea di mezzo può scendere. Ok?
.‫ לא היתה ראויה למוחין‬,‫ שלולא זה‬,‫ שאמא פודה את הנוקבא מדינין שלה‬,‫ וז’ס פדות ופדיון‬E quello è il
segreto / essenza di pedut e pidyon pedut, che significa qualcosa come liberazione. E
pidyon sta rilasciando. Scarica, ma anche rilascia, pidyon è anche rilascio. C'è anche una
tale legge nella Torah che ogni uomo deve riscattare i suoi primi frutti dal Creatore.
Poiché c'è una legge, il Creatore ha detto che ogni primizia che poi... che cos'è una
primizia? Le primizie di una madre, ovviamente, che rompe apre l'utero, per così dire. "Il
primo del sesso maschile che Mi è stato dato". Appartiene al Creatore.
Perché? Parleremo di questo. Perché in Egitto Lui aveva colpito quelle primizie ecc.
ecc.Tutti quei precetti che impareremo. Cosa significano queste normative? Rimarrai
stupito da ciò che è stato scritto, "non uccidere" o tutte le altre cose... rimarrai stupito da
ciò che è scritto. Ma quello arriverà, non ora. Perché quest'anno iniziamo con Tes, che è
un grande studio, assolutamente sorprendente. Ma ogni cosa deve essere sviluppata,
ogni aspetto del tuo io interiore che inizierai a costruire, blocchi costruiti da te li sentirai

77
tutti. E poi dopo un anno faremo "i cancelli dell'incarnazione". Con l'aiuto di D'io. Quello
è poi l'ultimo cancello degli Otto Cancelli di Ari. Che cosa significa questo cancello
dell'incarnazione? Se l'avessimo avuto da Yehuda, sarebbe una storia. Ma che cosa
darebbe? Poi collegheremo il nostro passato, il tuo passato, la tua anima, l'origine della
tua anima con Adam, con tutti quei poteri. Imparerai allora a sentire da te stesso da che
origine è la tua anima. Imparerai allora a tornare alle tue generazioni, precedentemente,
e purificarti ed effettuare una connessione tra il Creatore. Come con il Creatore, Haya,
Hove, Yihye, Lui era, Lui è, Lui sarà. Quindi diventerai anche esattamente come
HaVaYaH. Imparerai a connettere tutte le tue generazioni, tutte le tue anime. Questo è
quello che stiamo andando a fare, ma non ancora. Ma quello che facciamo ora lo
costruiamo, i preparativi, che non è diverso. Chiaro? E forse lo faremo anche alla fine dei
libri sui sapori dei regolamenti. Impareremo cosa significa, assaggeremo tutte quelle
prescrizioni nella Torah.

Continuiamo, quindi cosa dice ora? "E questo è il segreto della liberazione e redenzione",
vedremo cosa significa tutto che Ima mamma libera la Nukvah dai dinim / severità di
lei della Malchut. Poiché Malchut è molto vicina alle forze impure, c'è un enorme dinim,
se così non fosse, allora la Nukvah non sarebbe adatta per i mochin per ricevere i
mochin. Chiaro? Quindi il fatto che la Nukvah è stata ora costruita, che ora aderisca alla
base della Binah, porta i suoi mochin, la luce la riceve dalla mamma. Quella mamma
porta la luce ed è chiamata mochin, nei suoi tre sfirot inferiori. Vedremo che a volte sono
due, per Z’A sono tre, ma per la Nukvah sono due, solo Chochmah e Binah dei mochin,
solo Chochmah e Binah. Impareremo perché.

‫ ולפיכך‬.'‫ שהוא אות פ‬,‫ וכן על הוד דז’א‬,‫ שורה בעיקר על קו שמאל של הנוקבא ששמה הדינין‬,‫ופדות הזו‬
‫ כי הפדות הזו מאמא מלובשת רק בה ולא בע' משום שהדינין הם בקו‬,'‫חשבה הפ' שהיא ראויה יותר מהע‬
.‫ ולא בקו ימין‬,‫שמאל‬

E questa liberazione, basata principalmente sulla linea sinistra di quella Nukvah

Nukvah ha anche due linee. Ma la sua forza è principalmente la sua linea sinistra, la sua
qualità è la linea sinistra, quindi la Chochmah. E dice che quella liberazione si basa su
quella linea sinistra della Nukvah perché ci sono i dinim perché ci sono i dinim nella
linea di sinistra, sono i dinim, ricordalo. Non c'è dinim nella linea di destra, o nessun
dinim degno di nota, ma sono nella linea di sinistra. E quindi la linea sinistra si
manifesterà nella sera. E quindi nella sera e la prima parte della notte c'è molto dinim. I
dinim sono poi presentati nel mondo, o mostrano la loro forza e nessuno è resistente ad
essi. Quindi solo nella sera e nella prima parte della notte sono dinim. E poi, dopo la
mezzanotte, arriva Chesed, ecc, ecc. Ecco perché impariamo lo Zohar di notte, iniziamo
poco prima di mezzanotte e poi continuiamo. Con ciò risvegliamo il superiore, poi
costruiamo proprio come con la Nukvah, ciò che impariamo di notte così saremo in
grado di ricevere i mochin. Certo è così, che se non lo fai tu... ma prova a farlo, puoi anche
alzarti alle 4 del mattino. Ma un po' prima di andare al lavoro. Non immediatamente ti
svegli al mattino, ti lavi i denti, bevi un po' di caffè e poi vai via. Cercare di stare in piedi
per qualcosa, pensare al Creatore, per così dire, ma non solo pensare, ma esprimere lode.
Se non hai tempo, fallo in macchina, nel traffico. Ok? E anche / specialmente nella
sfirah Hod di Z’A quindi i dinim sono infatti nella Hod di Z’A. Quello è anche, come sai,
quell'angelo che Yacob aveva incontrato, parlava di Yacob. Che Yacob aveva combattuto
nella foresta con un potere, che era l'angelo di Esaù, cos'è quello, lo impareremo tutti.
Anche questo fa parte di un grande saggezza per la nostra correzione in termini di forza
78
che capiremo cosa è tutto. Ed era quasi mattina e quando quell'angelo gli disse, lo Zohar
lo dice "lasciami andare". Perché non poteva sopraffare Giacobbe ed era quasi mattina. E
quell'angelo, chi era quell'angelo? Quello era il potere della notte, di quei dinim, e
ovviamente voleva andarsene prima che fosse mattina. Poichè la sua forza, il suo potere
appartiene ai dinim, con la notte. E presto sarà mattina e poi non sarà nel suo posto.
Deve tornare al suo posto per la mattina. Aveva la funzione, per così dire, di venire di
notte durante quell'ora difficile di decisione per Giacobbe. Poiché Giacobbe doveva
crescere in quel momento, Giacobbe ha dovuto incontrare quell'Esav, in termini di forze
ovviamente in se stesso. Tutto è in una persona, ovviamente, ma anche separatamente.
Quindi Giacobbe dovette superare quella paura e ogni cosa, e lì arrivò quel potere di
Esav, dalla sinistra, Chochmah, un tipo di Chochmah calvo per così dire, e combatté con
esso. E Giacobbe disse: "No, non ti lascerò andare, fammi sapere qual è il tuo nome". E
l'altra persona non voleva dirgli il suo nome, ovviamente. Era chiaro qual era il suo
nome, il suo nome era della linea sinistra del... non ha importanza, ma cosa ha fatto
quell'angelo? Egli vide che non poteva fare altrimenti, non voleva lasciarlo andare, ma lui
doveva tornare indietro in quanto forze, allora lo colpì, dove? Nella sua anca sinistra. E
l'anca sinistra significa la sfirah Hod. Perché nella sfirah Hod? Perché non a destra?
Perché sulla destra è Chassadim, prima di tutto non è il suo territorio, il suo territorio è
solo dinim, di quell'angelo, di quel potere. E in quella parte a destra, quell'anca destra di
Giacobbe significa nel Netzach. Non c'è quel forte dinim perché quella è la linea destra e
la linea destra non ci sono i dinim. Chiaro? C'è una cosa del genere, naturalmente, ma
non è ancora il luogo dove le forze impure possono attingere, ma possono in Hod. Allora
lo colpì nella sua anca sinistra e zoppicò. E da quel momento in poi è proibito agli ebrei
di mangiare quel pezzo di bistecca, che è la cosa più gustosa della mucca e dove è Hod.
Perché? Perché ciò si riferisce a quella Hod. Ma ovviamente devi capire come funziona
tutto. Tutti lo capiscono? Quello che è Hod, perché in quella Hod è il luogo dove è attiva
Din. E Hod è anche la lettera pe di cui stiamo parlando. E la prossima lettera ayin è
Netzach. Tutte quelle cose arriveranno come pezzi di un puzzle al loro posto, non tutti
quei fatti separati. Il cielo si aprirà presto per te.

... 'quella è Hod' che è la lettera pe. E quindi la lettera pe pensava che fosse più
adatta della lettera ayin che viene da Netzach. Poiché attraverso di lei ogni cosa è stato
trasmesso, le forze della Binah, con le quali è stata liberata da quei dinim, per questa
salvezza di Ima e possiamo scrivere lì, che la salvezza da Ima significa la salvezza dai
mochin che lei riceve da Ima sono incorporati solo in lei, quindi cosa è incorporato in
lei? I mochin di Binah. Abbiamo i mochin di Chochmah. Quindi in lei c'è la luce, i mochin
di Binah incastonato. E che proteggerebbe la Nukvah dai dinim. E ciò porterebbe anche
la liberazione. E non con la lettera ayin la lettera ayin è Netzach, quindi l'anca destra
poiché i dinim sono nella linea sinistra e la liberazione doveva venire dal dinim, dalla
linea sinistra, ci sono i denim della Nukvah e non nella linea destra. Non devi essere
liberato lì.
Chiaro? Poiché la liberazione deve venire dove c'è l'occupazione di altre forze. La
liberazione deve venire dove è qualcosa di sbagliato. E questo è il caso della linea di
sinistra, prima che la linea di sinistra si colleghi alla linea di destra come abbiamo
imparato.

È un pezzo molto duro. L'ultima volta l'abbiamo detto, ovviamente è difficile. Chi può
capirlo tutto? È così, ma continuiamo. Imparerai a vedere ogni cosa, i miracoli
accadranno ad ognuno di noi. Ma prova a desiderarlo e ogni cosa accadrà decisamente.

79
‫ אינן אלא בבחינת‬,‫ כי כל הגאולות הנוהגות בשתא אלפי שני‬:‫ יאות אנת אבל בך אתרשים פשע בטמירו‬,‫וז’ש‬
‫ ולא יתגלו‬,‫ והמה נגנזו‬,‫ ה’ס או’א הפנימים ששמשו בנקודים‬,‫ כי בחינת ג’ר דמוחין אלו‬,‫ו’ק דמוחין דחיה‬
.‫זולת בגמר התיקון‬

E questo è ciò che è scritto nello stesso Zohar, in aramaico dello Zohar: ''Sei bella, ma
in te è inscritto / intagliato nel segreto il crimine' ciò significa nascosto che da un
lato sembra che la lettera pe..., la lettera pe è Hod che porta i mochin in lei. La luce di
Binah allora la porta alla Nukvah, alla sua linea sinistra, la liberazione da Din.
Meraviglioso, ma dentro di lei c'è una mancanza e quella è la mancanza di cui abbiamo
parlato di cui la parte inferiore di Yesod e Malchut non può essere liberata, fino al Gmar
Tikun. Chiaro? Quindi da una parte è dinim, ma non abbastanza, e vedremo perché, e
quali sono le conseguenze di questo.

E ora guardare bene. Se siamo interessati con lo scopo della creazione, di quello che ci
dice sulla liberazione. La liberazione di quella Nukvah, poi indirettamente avviene la
liberazione di noi. Dentro di noi, da noi, che siamo normalmente nella diaspora di luce, in
esilio, viene a noi, dentro il nostro interno, la luce di liberazione attraverso ciò che
apprendiamo. Non è qualcosa che deve venire dall'esterno. Ogni cosa viene dall'interno
di te. Ricorda che se impariamo della liberazione nello Zohar, allora la liberazione verrà
da te. Chiaro?

Qualcuno mi disse che in Israele quegli ortodossi, che avevano annunciato, e poi avevano
maledetto Rabin. Non l'ho letto, non leggo quei giornali. Ma lo avevano maledetto e poi è
stato ucciso. E poi hanno anche maledetto Sharon e ora lui è proprio come un pezzo di
legno. Anche ad un essere umano, non dovresti dirlo..., ma essi lo avevano maledetto. E
ora stanno andando da qualcun altro, anche da un piccolo partito di sinistra... e gli
dissero, se continui a farlo, allora lo faremo anche a te. Adesso ha paura che malediranno
anche lui. Allora gli ho detto che possono consigliare una cosa a quel parlamentare di
sinistra. Non so esattamente chi sia, Goldberg o... ma ora ha paura di essere maledetto
come gli altri. Allora gli avrei dovuto dire, che l'unica soluzione è imparare lo Zohar.
Nessuno allora può maledirti al mondo, nessuno. Poi, anche l'angelo della morte diventa
tuo amico. L'angelo della morte ti amerà quando imparerai lo Zohar. In un modo o
nell'altro. Perché? Infatti essi possono maledire l'uomo. Innanzitutto, è assolutamente
orribile che qualcuno della mia gente sia impegnato negli strumenti di Bilam, che non è
assolutamente ebreo. Un ebreo non può nemmeno maledire il suo più grande
arcinemico, poiché è scritto nella Torah, che come l'asino del tuo nemico, figuriamoci il
tuo arcinemico... se l'asino del tuo nemico giace sotto se stesso con il carico che è caduto,
allora devi andare direttamente da lui e sollevarlo, liberarlo, nonché il
il nemico, il tuo nemico. Puoi immaginare? Si tratta di una grande miseria, se uno del
nostro popolo, e anche la sua stessa gente, maledica. Certo, quello è orribile e non è
assolutamente lo strumento dato a questo popolo. A questo popolo è data solo la
beracha / benedizione, pronunciando benedizione. Ecco perché, ed è anche scritto nello
Zohar che gli ebrei sono stati esiliati, dall'alto, per una ragione. Sono tutti sparsi negli
altri popoli per una ragione. Dare la benedizione a tutte le nazioni dove gli ebrei sono
dispersi. Ecco perché troviamo ebrei in ogni paese. Il Creatore li ha dispersi così. Perché
non Li ha dispersi in pochi paesi? Ogni paese del mondo li ha. Sri Lanka, il più... ovunque
si trovano. Come arrivano dappertutto? Dall'alto sono guidati verso tutti quei paesi per
80
dire una benedizione. Chiaro? Sono anche nei cespugli in Sudafrica, ovunque vanno. Gli
affari li fanno lì, non per dire una benedizione, ma l'intenzione è quella di dare una
benedizione. Chiaro cos'è? E parleranno là fuori... non intendo male, ma non sono
abbastanza sviluppati. Non conoscono il loro ruolo. Sanno ancora qual è il servizio al
Creatore, imparano la Torah, ma non la capiscono.
Cos'è allora, con che cosa aiuta lo Zohar? Te lo dirò: quello che la gente comune, anche la
mia gente impara, impara la Torah con mani e piedi... imparano molto, ma non possono
raggiungere la persona che impara lo Zohar. Se impari Zohar, i tuoi kelim saranno
elaborati molto più in profondità. Non hanno idea di dove ti trovi. Proprio come con
Gesù, neanche loro Lo capirono. Perché Lui parlava da Atzilut. Ed essi parlavano da
Briyah, Yetzirah e Assiyah. Non potevano capirLo. Chiaro? Perché se impari Zohar, allora
anche tu coinvolgi la luce di Atzilut. Senza Zohar, i kelim sono stati elaborati solo ad un
certo livello. Quelli che non imparano lo Zohar non possono catturarti, non possono
prendermi. Nessun rabbino ortodosso può prendermi. Perché inizia a parlarmi, ma sente
che sono inafferrabile. E chi mi rende inafferrabile? Lo Zohar. Chiaro? Se inizi a imparare
Zohar, diventi inafferrabile a tutti. Perché nessuno può venire dove tu puoi giungere.
Nessuno può sperimentare quello che stai per sperimentare. E sarai normale con gli
altri, fai quello che fanno, ma non possono bere da quella sorgente, che tu puoi bere.
Questo riguarda brevemente di quella liberazione.

Per tutte le liberazioni / redenzioni che si applicano nei 6.000 anni di creazione,
sono solo dell'aspetto delle sei estremità sei sfirot i mochin di Chayah dei sei sfirot
della luce di Chayah. Chayah significa luce di Chochmah da Arich Anpin. Quindi vedi cosa
dice? Che tutti i 6000 anni... tutti i rilasci, tutte le liberazioni, ora arrivano dentro quei
6000 anni. Poi vengono dai sei sfirot del corpo di Arich Anpin, di Chochmah. Il corpo, ma
non la testa di Arich Anpin, perché vengono solo con la venuta del Messia, perché
l'aspetto Ga'R Ga'R significa i primi tre sfirot, o luci. Qui parla di luci perché i mochin
di questi primi tre sfirot / Ga'R, che è il segreto dell'interno Abba e Ima lo
spiegherò bene quali erano usati nel Partzuf di Nekudim

prima del partzuf di Atzilut..., lo faccio notare un pò. Prima che il mondo della correzione
venisse in Atzilut, c'era il mondo che chiamiamo Nekudim. Anche un grande partzuf, il
mondo Nekudim. E il mondo Nekudim è stato rotto per una ragione importante. Nel
mondo dei Nekudim c'erano solo un partzuf Keter e poi un partzuf Abba e Ima, quindi
Keter e Chochmah e Binah, insieme. E poi venne dall'alto la luce Chochmah. E questa luce
Chochmah venne a quel Keter, Chochmah e Binah e fece gadlut nella testa. E quel gadlut
venne attraverso a quei sette sfirot inferiori dei Nekudim. E non erano preparati per
questo, non avevano ancora alcuna correzione di tre linee. Erano ancora una sfirah in
successione. E poi tutti quei sette sfirot inferiori dei Nekudim furono rotti. Rotto
significa che tutte le connessioni erano spezzate. Caddero tutti giù a quello che
chiamiamo Briyah, Yetzirah e Assiyah. E nulla scompare nello spirituale, quindi una volta
era così... ovviamente è stato fatto dall'alto per correggere ogni cosa più tardi, in
conformità al piano del Creatore.
E poi il passo successivo è stato il mondo della correzione, dove è stato disposto nella
testa di Atzilut, che una cosa del genere non potrebbe mai più accadere. Qualcosa doveva
accadere nei mondi, che sarebbe stato stabile. Quindi cosa è successo che ha reso gadlut
anche nei sette sfirot inferiori nel mondo Nekudim? La Binah, Abba e Ima, lei era ora
nascosta. Il vero Abba e Ima, non Abba e Ima di Atzilut, ma Abba e Ima, che fecero gadlut
con cui i kelim furono spezzati.

81
Non cercare di pensare, accettalo. Così ciò che nel mondo della correzione ha avuto
luogo, che Abba e Ima attraverso il quale il gadlut potrebbe avvenire e attraverso il
quale la luce di Chochmah potrebbe venire attraverso il nostro mondo e ogni cosa si è
spezzato per così dire... ora lei è nascosta nel Keter di Atik, nei primi tre sfirot del mondo
di Atzilut. Ti ricordi? Nei primi tre sfirot di Atzilut è nascosto Abba e Ima di Nekudim,
quindi effettivamente sono Chochmah e Binah di Nekudim e Keter. Quindi quei tre sfirot
sono nascosti nella testa di Atik, quindi Keter, Chochmah e Binah. Quei tre sfirot
superiori, Keter, Chochmah e Binah, che non sono correggibili fino il Gmar Tikun, fino
alla completa correzione. E lì è nascosta la Malchut de Malchut. Il generale Malchut de
Malchut, che sarà corretta con l'avvento del Messia. Ecco dove è nascosta. Ed è per
questo che tutto sotto di lei è correggibile. Chiaro? L'intenzione è di nascondere..., lo
impareremo tutti più tardi, non è per ora... quindi è di questo che sta parlando adesso.
Che riguarda Abba e Ima, i pnimiyim, l'interno Abba e Ima del mondo Nekudim, di cui ho
appena parlato.

E che Abba e Ima dei Nekudim sono nascosti come ti ho detto in Atik. Andrà tutto bene,
non pensare di non capire. Tutto viene assolutamente, chiaro, e poi sperimenterai tutto
e saranno rivelati solo nel tempo della correzione finale. Quindi questo significa che
né Moshe, né Gesù, nessuno delle persone viventi che erano sulla terra, nessuno…
potevano finire la propria correzione personale. Ma tutte quelle anime hanno portato
tutto alla propria correzione finale. Ci aspettano e ci aiutano, che sono ancora in viaggio
e ci aiutano a completare le nostre correzioni, ma aspettano, non hanno nemmeno quel
completo Gmar Tikun, quella correzione completa dell'intera creazione. Perché? Perché
anche loro, quelle anime di quei grandi, quei giusti, ci aspettano. Perché chi può dire 'io
ho superato il mondo', cosa aveva detto Gesù? Aveva superato il mondo, bene. Aveva
completato la Sua correzione personale, Lui era perfetto. Ma non significa... ovviamente
non si capisce ancora, ma con la Kabbalah puoi capirlo. Quindi puoi sapere chi era, puoi
anche avere un contatto con la sua anima, assolutamente. Perché se impari dal Gmar
Tikun quali processi stanno avvenendo, allora puoi anche sapere chi era, l'anima di Gesù.
Non devi essere un cristiano, ma capisco tutto questo. Io ho contatto con la sua anima,
assolutamente. Perché? Era completamente realizzato da sè, e aveva una certa sfirah
della sua propria anima, che era la sua radice. Ma lui, Moshe e molte altre anime,
aspettano che arrivi il tempo quando il resto dell'umanità anche verrà, che il Mashiach
verrà, il vero Mashiach, il figlio di David. Il Mashiach, il potere del Mashiach, che significa
il portatore della luce di Chochmah di Arich Anpin e poi il Keter di Arich Anpin. Questo è
tutto ciò che rimane. Ma tutte quelle anime si sono perfezionate, ma stanno ancora
aspettando fino al tempo in cui tutta l'umanità entri. Naturalmente, ogni persona è
importante per il Creatore, ma infine non riguarda una singola persona per il Creatore.
Per il Creatore riguarda l'intera creazione. Non che uno è diventato una star e dice
contro il resto che ad essi gli è permesso di morire. No, è importante per il Creatore che
tutta l'umanità venga. Va bene, alcuni erano frutti maturi prima di altri. Forse era solo
perché provenivano da una sorgente più leggera. Sorgente più leggera, spirituale, perché
veniamo dal più residuo, l'ultime generazioni, veniamo da ogni cosa che è sopra la
sinistra. Non siamo le anime migliori, ma non importa quali anime siamo. Se veniamo in
questo modo, dobbiamo fare il nostro lavoro, non importa che noi... ma possiamo
sperimentare le luci più profonde, che nemmeno i grandi saggi potrebbero ancora non
vedere. Potevano vederlo nella prospettiva, ma...

82
Quindi cosa ci dice? Che Abba e Ima, nascosti nel Gmar Tikun... ricordate solo quello che
dico, quindi quelli sono nascosti nei primi tre sfirot dell'Atik, non possono essere
conosciuti. Nessuno può farlo, nessun uomo può. Quindi quell'Abba e Ima, il quale sono
nascosti fino al Gmar Tikun. Quando avrà luogo il Gmar Tikun, la correzione finale di
tutta l'umanità, saranno rivelati dal potere del Mashiach. E poi verrà Chochmah, il vero
Chochmah, una vera salvezza arriverà lì. Solo il pensiero su quello, desiderio ardente... è
così che acceleriamo la nostra correzione personale.
Chi di voi poteva sopportare uno o due anni facendo ciò che stiamo imparando? Chi di
voi potrebbe sopportare ciò che dico a tutti voi? La tensione, tutto quello... che sta con
esso, è già un grande miglioramento
‫ שאדה’ר חטא והמשיך מוחין עילאין למקום בי’ע דפרודא שלמטה‬,‫דהיינו אחר שיתקן החטא דעצה’ד‬
, ‫מפרסא‬
,‫שאין שם המאנין דאמא‬

Cioè, dopo il peccato dell'Albero della Conoscenza, che Adam haRishon / il primo
uomo sarà ripristinato / corretto, ora non ancora. Alcuni l'hanno corretto in se stessi,
ma non nell'intera umanità. Aveva peccato e tirato giù "ha tirato giù", attraverso il suo
peccato, che cosa ha fatto? I mochin più alti le luci più alte del grado della scala più alta.
Attirò quella luce Chochmah al luogo di BiY'A Briyah, Yetzirah e Assiyah della
separazione dei mondi separati da Atzilut.
I mondi Briyah, Yetzirah e Assiyah d'pruda significano i mondi della separazione. Perché,
da una parte, BiY'A sono, naturalmente, mondi spirituali assoluti, ma dall'altra sono
anche i mondi della separazione. Sono separati dalla luce Chochmah del mondo di
Atzilut. E solo quella luce di Chochmah di Atzilut ci dà la forza vitale, la vera forza vitale.
Quindi che cosa fece? Ha la luce Chochmah dall'alto, dall'Atzilut, dall'alto sopra la parsa,
da sopra la separazione, da sopra la Malchut di Atzilut, ha tirato giù attraverso la linea
sinistra, invece di farlo attraverso la linea centrale, per collegare la linea destra con la
linea sinistra. E per questo devi fare un lavoro. Aveva già fatto un po' di lavoro quel che
poteva, ma comunque dopo, l'ha tirato giù. Non dobbiamo certo incolparlo per questo,
impareremo come funziona tutto. Non pensateci in modo banale, perché in lui ci sono
tutte le anime. Le nostre anime sono anche nella sua costruzione.
Che sono sotto la parsa / separazione, che non c'è vestiario da Ima, quindi nessuna
protezione da Ima. Perché la protezione di Ima è solo fino alla parsa, ma non più sotto
della parsa. Il suo vestito è solo, diciamo, fino alla parsa e poi no, solo un mini abito.
Perché sempre, ricordalo molto bene, che il potere del suo vestito, la sua forza, il suo
aspetto, il suo carisma della Binah e la sua protezione, che arriva sempre solo fino alla
parsa, non sotto. Quindi Yesod della Binah finisce con la parsa e non sotto. Non importa
se non capisci, tutto viene assolutamente. È grande quando si impara di più e più cose
passo dopo passo. Quindi sopra la parsa, e in questo caso è Atzilut, quindi sempre Ima, il
suo potere, si estende alla parsa, non oltre. Finché il suo Yesod non viene contro la parsa.
E sopra sono Chesed, Gvurah e Tiferet di Z’A. Quindi Chesed, Gvurah e Tiferet, la parte
superiore di Z’A è coperta da quella Binah. Pertanto, non ci sono forze impure nella parte
superiore di Z’A. Perché? Perché la mamma è seduta lì, lui è seduto lì con la mamma e
tutto il resto. Ma sotto la parsa c'è solo Netzach, Hod, Yesod di Z’A e poi una Nukvah.
Maschile e Femminile. E non c'è più Binah. E ci sono anche le forze impure, che vogliono
approfittarne. Perché? Finché la parsa protegge la Binah Z’A di Chochmah. Solo
Chassadim lui riceve, ma Chassadim di un fascino dei primi tre sfirot, quindi un
Chassadim superiore. Ma non più sotto la parsa, lì rimane la base del Z’A - Netzach, Hod,
83
Yesod di Z’A, come se fosse nudo. Nudo di Chassadim. E ovunque si verifichi la nudità, c'è
una mancanza, c'è il luogo dove le forze impure piace succhiare. Ecco perché è il nostro
lavoro cercare di esercitare forze in ogni azione di venire sopra la tua parsa in ogni
situazione. Ecco perché ti avevo chiesto di lodare solo il Creatore nella preghiera,
nient'altro. Ogni volta che loderai, verrai sopra la parsa. Nel tuo stato dei tuoi sfirot, poi
vieni a giacere sopra la parsa e poi sei protetto da Ima. Quindi supponi di essere in uno
stato miserabile in te stesso, non importa cosa... non pensare prima alle tue condizioni.
Ovviamente non dovresti dire "insabbialo, non mi interessa", ma lascialo sobbollire.
Prima loda il Creatore. Perché? Quando inizi a lodare il Creatore, vedrai la vera realtà.
Poi vieni tirato su in cima della parsa e c'è Binah. Allora ottieni quella Binah nel tuo
brutto stato nei tuoi sentimenti, quel Chassadim, grazia, e ti riscalderanno per così dire.
Eri in uno stato freddo e ti riscalderanno, per così dire. Ti daranno pace, breve ma ti
danno calore, affronta la realtà. E poi sei protetto da quella Binah e poi puoi guardare la
tua situazione da Binah. E poi vedi come funziona tutto, allora puoi solo vedere la realtà
di quella situazione, come era. E poi vedrai come era ridicola la tua condizione, dove eri
così arrabbiato. Qualunque sia la situazione, nessuno stato è degno di essere sconvolto e
non salire sopra della tua parsa. Quindi prima sali in cima della parsa, c'è la fine della
mamma. Dalla mamma siamo protetti dalla Binah. Non c'è altro protettore. Ecco perché
anche a questa gente viene detto: "Solo il Creatore, HaVaYaH, Elokim, può salvarti". In
ogni situazione che vai sopra la parsa, poi sarai protetto. Nessuno può toccarti allora,
perché neanche le forze impure ti toccheranno. Assolutamente è così, quindi quella è la
correzione di cui abbiamo bisogno.

La frase va ancora oltre, ma l'ambito è chiaro. Quello che stiamo imparando ora non è il
libro della conoscenza. Esattamente lo stesso come fece la Binah e fa sempre, sempre,
fino alla correzione finale, proprio come la struttura del mondo si comporta, come è
scritto qui. E se lo sapessimo, lo applicheremo in ciascuna delle nostre condizioni. Prima
sempre la lode, perché attraverso questo vieni sopra la parsa e non c'è posto per Din, lì
sei protetto. E lì puoi vedere "cos'altro posso fare". E poi verrai al potere e non starai lì,
con la mamma, dovrai anche ritornare al tuo proprio luogo. Ma avrai dei poteri lì, sarai
supportato dai Chassadim, dalla grazia e poi farai il tuo lavoro lì, otterrai la linea
centrale. E poi ritorni al tuo proprio luogo come un vincitore.

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 Lezione 46
Disegno:
Quattro fattori principali sono nel processo del lavoro spirituale, costituito da due azioni
spirituali e due kavanot / intenzioni spirituali.

Purificazione: Costruzione:
1 Azione spirituale: svuotare il cuore. 1 azione spirituale: approfondire Yesod
2Intenzione spirituale: consapevolezza che senza 2 Intenzione: "sofferenza" che ti appartiene
all'aiuto dall'alto non posso raggiungere nulla. sopporta con gioia e senza interruzioni

Questo in ogni situazione.

Vedi, ci sono sempre diversi aspetti. Trattiamo il lavoro spirituale in vari modi - tutto
complementare. Ti ricordi? A quelle cinque domande, quelle cinque c, i principi... tutti i
tipi di modi, perché ci sono così tanti aspetti. L'anima dell'uomo è così finemente
strutturata, per rendere tutto fluido abbiamo bisogno di molti principi. E non sembra
essere fluente, ma passo dopo passo tutte quelle costruzioni con cui lavoriamo, tutti quei
principi sono automaticamente fluidi dall'interno dalla luce. Ed è per questo che ora
abbiamo un nuovo principio, che abbiamo incontrato anche nelle classi dell'ultima notte,
che ha dato anche l'ispirazione per impostare una cosa del genere.
Perché parliamo spesso di Yesod. Non possiamo parlarne abbastanza. Perché come
vediamo qui nel disegno, ci sono quattro fattori nel processo del lavoro spirituale, che
consistono in due azioni spirituali e due intenzioni spirituali. In linea di principio è così
che colui che lavora su se stesso non inizia un'azione, né un atto spirituale, prima di tutto
realizza le giuste intenzioni in se stesso. Quindi, prima di iniziare a fare un'azione,
mentalmente e direi anche fisicamente, meccanicamente, ogni cosa... ovviamente il
lavoro devi sempre farlo, ma anche tu devi fare tutto perché tu sia lì. Ma specialmente
nel lavoro spirituale prima porta su l'intenzione. Intenzione significa lavorando su te
stesso, che significa che per ogni lavoro ti rendi prima adatto per l'azione che vuoi
svolgere.

Quali due intenzioni abbiamo? Primo, abbiamo due aspetti di base del lavoro spirituale:
e quello è la purificazione e la costruzione. Come abbiamo già avuto nel nostro "Manuale
per la purificazione e costruzione spirituale". Questi due vanno sempre insieme, mai
l'uno senza l'altro, anche se sembra che possano essere considerati separatamente.
Purificazione significa quando fai lo spessore del tuo desiderio più piccolo. Non puoi
rendere il tuo desiderio più piccolo, ma significa che non vuoi usare il tuo desiderio nella
sua piena forza, così com'è. Perché altrimenti vorresti liberarlo in modo da ricevere
ingiustamente la luce. Perché non vogliamo usare pienamente alcuni desideri?
Ovviamente è permesso, tutto può essere usato. Il Creatore ci ha creato con l'intenzione
che l'uomo avrebbe usato ogni cosa, usando tutti i suoi poteri, usando tutti i suoi
desideri. Ma ci sono desideri che ho, che non sono stati ancora corretti o non sono stati
corretti in modo tale che posso già usarli con la forza del desiderio di Malchut per
esempio, o di Z'A, quindi una forza più pesante del desiderio. Cosa dovrei fare allora?
Quindi abbasserò tale desiderio di conseguenza. Proprio come qualcuno che guarda un
altro e vede che lui ha una macchina molto elegante, un Jaguar per esempio. Lui ha solo
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una bicicletta o una piccola auto usata. Cosa dovrebbe fare? L'uomo dice: "Voglio anch'io
una Jaguar, ma non riesco ad ottenerla", ecc. E poi, nel nostro mondo, deve fare il suo
desiderio più piccolo per avere. Chiaro?

Questo è come lo facciamo nello spirituale, esattamente lo stesso. Questo processo di

rendere il tuo desiderio più piccolo... più piccolo, non significa proprio come nel nostro
mondo, che qualcosa di più piccolo viene fatto perché vuoi di meno. Non dovresti
desiderare di meno nel lavoro spirituale, ma devi lasciar salire il tuo desiderio.
Lasciando che il tuo potere diventi meno, temporaneamente, fintanto che non hai la
forza di sperimentarlo pienamente e usarlo. E questo processo è chiamato purificazione.
È proprio come un pistone a cilindro che sale. Quindi hai meno energia o vapore sopra.
Ma per alzarti, devi essere in grado di soffiare via l'aria o il vapore presente sopra il
pistone. E così devi fare. Quindi quando tu tiri su, riduci il tuo desiderio... il desiderio
rimane ovviamente, ma devi avere la forza per venire a una posizione più alta.
Raggiungere una posizione più alta significa meno kelim. Più kelim hai, più in basso
vieni. Ma non hai il potere di ricevere la luce nei tuoi kelim inferiori e quindi la sollevi e
poi hai meno kelim, fai meno compartimenti dei tuoi kelim. Proprio come con quel
pistone che sale, hai meno spazio in quel cilindro. Lo fai anche spiritualmente. Questa è
una cosa molto importante Questo è ciò che diciamo: il processo di purificazione. E poi
più tardi... questo è abbastanza per ora.

A sinistra nel disegno due cose sono indicate: azione spirituale di purificazione e
intenzione spirituale di purificazione. Nel processo di purificazione, tutti noi dobbiamo
avere l'importante intenzione: "Non posso aiutare me stesso". Io stesso non sono in
grado di fare nulla per il bene di dare. Questo è molto sano, una comprensione molto alta
se lo sai. E devi sempre farlo, e non pensare: "Farò di meno di cinque anni", perché tra
cinque anni diventerà una situazione completamente diversa in cui dovrai anche cercare
di avere questo atteggiamento, verso quelle forze che avrai allora. Il principio è sempre
lo stesso. Quindi, per il processo di purificazione di te stesso, ci deve sempre essere
l'intenzione che non puoi migliorarti spiritualmente senza l'aiuto dall'alto. Se prima
ottieni quell'intenzione dall'interno, allora fai anche spazio per il potere della luce che ti
porterà su, come il pistone del cilindro. Perché in che modo puoi cambiare il tuo
desiderio, il quale è un desiderio pesante, un petrolio greggio, in modo che, diciamo,
diventi benzina? Lo può fare da sè? Esattamente lo stesso con noi, non siamo in grado di
farlo. Ma quando tu stesso dentro... "tu" significa, proprio come con il petrolio greggio,
una massa nera sciropposa. E quando hai l'intenzione... che non sei in grado di purificarti
dalla tua intenzione per il gusto di ricevere per il bene di dare, perché da ciò
guadagniamo la vita. Se poi si ha l'atteggiamento dentro, e poi dici: "Non posso fare a
meno del Creatore"... devi avere un enorme coraggio per quello. Devi essere molto uomo
per dire ciò. Devi sempre usare una forza enorme. Devi essere uomo per quello, per
essere in grado di dirlo. 'Io, io, io', quello è un bambino, puoi conquistare il mondo intero,
ma rimani un bambino. Come Napoleone, rimase un bambino fino alla sua morte, nel suo
sentimento. Ma, naturalmente, è stato anche messo dall'alto. La sua linea di pensiero era
di un uomo adulto, ma il suo sentimento era, ovviamente, sottosviluppato. Perché?
Perché con ogni dominatore il sentimento è sottosviluppato. La sua volontà era
enormemente importante, ma il suo equilibrio emotivo era disturbato. Effettivamente lui
è rimasto un soggetto per uno psichiatra per tutta la vita. Perché? Ogni cosa era
sconvolta, il suo sentimento era solo di dominio, essere solo un dominatore e nient'altro.

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È un atteggiamento maturo? Questo è un atteggiamento maturo del desiderio di
ricevere. E dobbiamo sapere che il desiderio di ricevere è femminile.
Il potere femminile nell'Universo è il desiderio di ricevere. Chiaro? E il desiderio di dare
è un potere maschile. Prova a dare, ci riesci? Che potere hai per essere in grado di dare
qualcosa? E poi non funziona eppure dobbiamo farlo. Chiaro? Ovviamente il suo
pensiero... quello che fece venne assolutamente dall'alto. Diede la legislazione in tutta
Europa, ecc. La sua visione era enorme, ma ogni cosa rimaneva nella sua testa. Non l'ha
portato... quello che intendo con ciò è di entrare nella tua purificazione, sperimentare la
tua eternità e venire alla tua perfezione, alla parte purificante di te, per dire ogni volta
nel tuo cuore che non puoi gestirlo. Hai davvero bisogno di coraggio per quello. "Non
posso farcela" "è assolutamente impossibile", e poi ti apri a un tremendo potere della
luce Chassadim. Questo atteggiamento ti dà un grande afflusso dalla luce di Chassadim a
te stesso. Qualcosa che Napoleone ricercava invano, non poteva trovare. Con tutte le sue
vittorie e tutti i suoi successi quello non lo ha potuto ottenere. Ha assolutamente
adempiuto il divino, la funzione che gli è stata data dall'alto, ma personalmente... lui era
uno strumento, ma non poteva cambiare se stesso. E tu devi essere ancora più forte,
molto più forte di Napoleone, ma poi essere il vero conquistatore e non il conquistatore
di persone di carne e sangue.

Quindi nella purificazione devi avere l'intenzione che puoi essere aiutato solo dall'alto,
solo dal Creatore. Dall'alto non si intende dall'uomo, non dagli amici, non da
qualcos'altro, non dal governo, non dal tuo datore di lavoro, ma solo dall'eternità. E se
già realizzi che dall'interno, quindi la kavanah / l'intenzione, poi la fase successiva è
l'azione, allora devi agire. E poi svuoterai il tuo cuore. Senza di esso non è spirituale, poi
non vi è dubbio. Svuotare il cuore significa svuotare tutte le cose materiali. Altrimenti è
commedia. Ma poi dici come posso svuotarmi di tutte le cose materiali, voglio vivere in
questo mondo. Ho bisogno di questo e quello... l'intenzione non è di svuotare te stesso...
possiamo anche imparare molto in questo aspetto dell'uomo più ricco del mondo. Re
Salomone, che era l'uomo più ricco, il più alto, sempre, fino alla vigilia della venuta del
Messia. Ma cosa c'era dentro di sé? Povero. Intendo dentro, lui ha svuotato il suo cuore.
Riesci a immaginare? Aveva anche detto lui se stesso: "Non c'è niente al mondo che non
abbia assaggiato, e niente verrà nel mondo che non abbia assaggiato". Sapeva già ogni
cosa di quello che apparirà nel mondo. E assaggiò ogni cosa e ha svuotato il suo cuore.
Beh, figuriamoci se qualcuno di noi si rende vuoto. Questo significa l'atteggiamento di
svuotare l'interno. Qualcuno può essere assolutamente super ricco e, all'interno,
lavorando su se stesso, svuotando il suo cuore. Ari aveva i soldi, non ne aveva bisogno,
ma il suo cuore era vuoto dentro. Vuoto significa che puoi ricevere il Creatore in te
stesso.

Quello che ho disegnato, lo posso mostrare un'altra volta, più tardi, nelle sfirot. Tutto
deriva da sfirot e dalle relazioni di sfirot. Ma lo diamo solo in quel modo, che tu prima
lavori su di esso e poi possiamo confermarlo nelle sfirot.
Svuotare te stesso è essenziale. Svuotare significa svuotare il tuo cuore. Il cuore è Tiferet,
quindi Tiferet vuoto. E dove inizia Tiferet? Sopra la parsa è 1/3 di Tiferet e il fondo 2/3
di Tiferet si trovano gli esseri umani sotto la parsa. Guarda cosa stai andando a fare, se
tu... il tuo cuore è Tiferet e Tiferet è anche il corpo. Corpo significa Tiferet nell'uomo.
Poiché Chesed e Gvurah sono quelle forze come le mani, questo non è ancora un corpo.
In ogni 10 sfirot, in ognuno, è solo il corpo. Quella parte del busto che va dal tuo cuore
giù alla tua metà, cioè il vero corpo. Ci sono tutti gli organi in esso, tutti gli organi vitali

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sono in esso e non mani e piedi. Mano destra e sinistra quelli sono Chesed e Gvurah.
Chesed e Gvurah sono inclusioni della testa nel corpo. Il corpo deve avere inclusioni. Le
inclusioni dall'alto sono Chesed e Gvurah, nel corpo, e le inclusioni di piedi o fianchi sono
Netzach e Hod, che sono anche inclusioni nel corpo. L'intera arte del lavoro spirituale è
di collegarlo al corpo. Non la testa è il re, ma il corpo, ogni cosa deve essere sperimentato
nel corpo. Solo il corpo può sperimentare l'eterno.

Quindi significa che la cima 1/3 di Tiferet si collega con le due porzioni inferiori di Tiferet
e poi diventano vuote. Allora stai facendo un bene per il tuo cuore e poi colleghi il tuo
cuore, il tuo corpo, con Yesod. Perché l'intera intenzione è che Yesod non indugi. Yesod
deve essere collegato al corpo, all'interno. È difficile capirlo, ma basta collegare.
Dall'interno deve essere tutto collegato, un pezzo è il corpo da sopra dove sta il nostro
ombelico che non ha la sua propria esistenza. Questo richiede del lavoro per tutti noi.
E quando svuotiamo il cuore, che significa svuotare completamente Tiferet, 1/3° di
Tiferet più 2/3° di Tiferet. 2/3 di Tiferet è l'accesso a Yesod. Allora connetti il tuo Tiferet,
il tuo corpo con Yesod. Chiaro? E ora veniamo a Yesod. Ora abbiamo svuotato i nostri
cuori, e va sempre in questo ordine: prima purifica e poi costruisci. Purificare e poi
costruire è molto importante. La prima è l'intenzione più l'azione è la purificazione. E poi
il secondo si sta costruendo, di nuovo nello stesso ordine: intenzione e poi azione.

Ogni cosa è qui di quello che ti sto dicendo ora. Tutta la Kabbalah è qui, in termini
globali. Così ora abbiamo svuotato i nostri cuori attraverso l'intenzione purificatrice e
l'atto purificante. Ora abbiamo 1/3° di Tiferet, da appena sopra la nostra metà - il nostro
ombelico, in termini di forze e non della carne - più 2/3 sotto la nostra metà. E ora
abbiamo un Tiferet, il Tiferet pieno e che finisce con Yesod. E poi passiamo a Yesod. Poi
iniziamo a costruire, la costruzione è fatta solo da Yesod. La vera struttura è Yesod.
Naturalmente anche noi costruiamo nei nostri pensieri, nelle nostre teste. E ci
costruiamo nel nostro corpo, Chesed, Gvurah, Tiferet. Ma la vera costruzione inizia con
Yesod. Tutto il vero lavoro inizia in Yesod.
Cosa dovremmo fare in Yesod? Dobbiamo approfondire Yesod, quindi il canale di Yesod
in termini di forze, devi scavare più a fondo all'interno. Come posso approfondire
questo? Non potevo fare nulla per la purificazione, non potevo tirarmi su nell'aspetto
della purificazione senza il pensiero accompagnato che solo il Creatore può aiutarmi con
questo. Quindi nella sinistra, nella purificazione, devo dichiararmi ricettivo all'interno.
Come posso allora costruire il mio Yesod con i miei propri poteri? Questo non è
impossibile, ma poi vengo a Yesod e provo sofferenza. Soffrire non significa davvero
sofferenza, ma se è sperimentata come sofferenza, allora non dovrei fuggire da essa,
altrimenti non puoi espandere Yesod. E supponiamo che ci sia un sentimento di
sofferenza dove è il mio Yesod, allora devo sopportarlo con gioia. Perché? È costruttivo.
Può non essere sentito così grandioso, ma dopo posso costruirlo. Più in profondità vado
in Yesod, più in alto posso riflettere la luce. Chi rifletterà la luce? Se si riflette davvero da
Yesod, allora ottieni gadlut o lampi di gadlut.
Il modo più veloce per costruirti è approfondendo Yesod. È effettivamente l'unico modo.
E il mondo intero non lo sapeva, poiché il mondo intero non ha ricevuto la Torah, poiché
il Creatore l'ha data solo al Suo popolo eletto. Certo, questo è comprensibile. Non che
diciamo che gli altri non l'hanno ricevuta, essi non erano... no, il Creatore ha il Suo piano.
Ci sono dieci sfirot, ma la vera solidarietà con l'eternità esiste attraverso Yesod. E
pertanto, tutti i tipi di modi diversi di edificare, dati nel mondo, edilizia spirituale, non
sono sufficienti. Ad esempio, essi fanno - non dico che è sbagliato - tutte le forme di
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teologia, in cui fanno approfondimenti. Ma da cosa? Dalla testa, è l'approfondimento
della testa. È studiato nel pensiero, in tutti i tipi di costruzioni spirituali di costruzione
spirituale nella testa, o in Chesed, Gvurah, Tiferet, nel corpo, ma nessuno è venuto a
Yesod. Ed è per questo che questa gente era assolutamente separata da tutti gli altri, fino
a questo momento. E quindi fino ai nostri giorni non è stato dato ad altri popoli per
sperimentare questo. Ma ora è giunto il momento per quello, le anime sono già mature,
che anche i non ebrei lavoreranno sul loro Yesod. Senza essere effettivamente circoncisi.
Se approfondirai il tuo Yesod, progredirai enormemente in fretta.

Naturalmente ci sono molte domande. Abbiamo iniziato due lezioni fa con uno dei più
grandi articoli, il nucleo degli articoli, dell'intero Shlavey HaSulam, che è lungo 20
pagine. E lì tutto è dedicato a Yesod. Per prima cosa esamineremo l'intero articolo e poi
lo risolveremo. Un enorme numero di correzioni risulteranno da questo. E tutti avranno
poi l'opportunità di impararlo. Questo è stato un po' un impeto per tutti voi, per tenere
ogni volta un’occhio su quello.

Vedi, l’intenzione, la struttura, come è la struttura, costruendo te stesso. E accettando la

sofferenza. Sofferenza che senti dopo aver fatto la fase di purificazione. Hai svuotato il
tuo corpo, il tuo cuore, per così dire, e solo allora vieni a sperimentare il tuo Yesod. A
volte mi chiedono tutti: cos'è Yesod? Puoi sperimentare Yesod solo quando svuoti il tuo
cuore. Altrimenti non puoi sperimentare il vero, vero luogo di Yesod. Svuota il tuo cuore,
1/3 di Tiferet e poi scendi per così dire. Prima sali con la tua intenzione e poi vai giù di
1/3 di Tiferet e poi sotto la tua metà, 2/3 di Tiferet, terza parte ecc. E poi vieni a Yesod.
Prova a lavorare con quello, passo dopo passo andrà ulteriormente.

Ritorniamo allo Zohar. Abbiamo concluso con un pezzo di un passaggio, dove il Creatore
dice alla lettera pe: "No, non sei adatta per lasciar creare il mondo da te, perché hai
ancora un problema nascosto". Quel difetto si chiama pesha / crimine. E ora impareremo
cosa è tutto quello.

‫ שאדה’ר חטא והמשיך המוחין עילאין למקום בי’ע דפרודא שלמטה‬,‫דהיינו אחר שיתקן החטא דעצה’ד‬
‫ שה’ס הפרסא שתחת האצילות ששם‬,‫ אלא בחינת מלכות המצומצמת‬,‫ שאין שם המאנין דאמא‬,‫מפרסא‬
. ‫ שלא יתפשטו ממנה ולמטה‬,‫ ומסיימת האורות דאצילות‬,'‫ומדת עתה ה’ת דצמצום א‬

Cioè dopo essere stato corretto il peccato dell'Albero della Conoscenza, ‫ ד‬è la/di,
‫ עצה'ד‬è l'abbreviazione Etz ha-Daat, l'Albero della Conoscenza che il primo uomo è
anche un'abbreviazione, queste sono tutte abbreviazioni fisse: ‫ ש‬che è di quella, e poi
'‫ ראדה‬Adam harishon' il primo uomo, così Adam peccò e attirò nel fondo quelle luci più
alte della testa con le luci più alte, è sempre inteso Chochmah al luogo di Briyah,
Yetzirah e Assiyah di separazione al luogo di Briyah, Yetzirah e Assiyah, perché lui era
già in Atzilut. Quindi tutto il suo essere era in Atzilut tranne le sue gambe, la sua base,
Netzach, Hod e Yesod erano ancora in Briyah. E Briyah è già il mondo della separazione
da Atzilut. C'è già imperfezione, il succhiare dei klipot. Non possiamo dire forze impure,
d'ora in poi dobbiamo anche distinguere tra klipot - klipot è plurale, klipah è singolare -
e Sitra Achra, potere impuro. Dobbiamo fare una buona distinzione tra questo. A volte si
riferisce allo stesso, ma a volte no. Klipah non significa sempre potere impuro. Klipah è
una forza che sorge a causa dell'imperfezione. Se c'è una carenza, allora c'è il succhio
della forza impura o klipah. Ma klipah non è sempre un potere impuro, ricordatelo molto
bene. Perchè no? Klipah è spesso un elemento strutturale nei mondi di Briyah, Yetzirah e
89
Assiyah. Cosa significa? Proprio come una mela: dentro c'è un frutto e dall'esterno è un
guscio. Senza buccia il frutto potrebbe rovinarsi rapidamente e non potrebbe
raggiungere la sua maturità. E così anche la klipah è qualcosa di molto strutturale. È
klipah fino a quando non ho la forza di lottare per quella klipah.
La klipah è un potere per sperimentare la carenza, dell'assenza del sacro, l'assenza di
dare per così dire. La klipah protegge il frutto. Sono le scintille della santità, dipende da
cosa è. Senti, si parla di klipah, quando è ancora nascosta, quando è ancora occultata,
allora c'è spazio per la carenza. Diciamo che 4 sfirot sono sperimentati, poi dopo quei
quattro sfirot arriva un posto dove c'è una carenza. Quale carenza, da chi la carenza?
Non dall'alto, perché le klipot esistono solo sulla parte del ricevente. Chiaro? La klipah è,
diciamo, da ciò che è già sacro, da quello che può dare. E la klipah significa che non puoi
ancora gestirlo. Ma quando ascendi al luogo dove era già la klipah, diventerà lì anche un
frutto. E una forza superiore, un grado superiore, ciò diventa la klipah. Non è un
qualcosa, quella è una cosa esistente. Non c'è nessuna klipah circa il Creatore. Riguardo
al Creatore, ogni furfante che cammina qui sulla terra è assolutamente perfetto. Ogni
cosa che vive è perfetto. Ma riguardo a ciò che è vivo ci sono gradi di inclusione. Se si
contiene di più, si arriva a contenere la klipah, che significa che sperimenti quello che
era nel passato la klipah / buccia. Ciò significa che la klipah sarà un frutto per te. Lo
vedrai, puoi mangiarlo, ecc. E il grado superiore, gli stadi più alti, diventa klipah rispetto
a te. Quindi non è un fatto fisso. Chiaro? Ma anche nei mondi di Briyah, Yetzirah e
Assiyah ci sono tali fattori, come la frutta e la klipah in termini di forze, cosicchè l'uomo,
mentre si purifica e si costruisce, inizia una nuova klipah, una nuova vita, per così dire,
soffiata dentro se stesso. Diciamo che la klipah è qualcosa, dove non posso ancora
comporre un masach.
Dove non ho ancora la forza di creare un potere anti-egoistico, quella è per me la klipah.
Ma non c'è niente di sbagliato in questo.
Ci sono anche klipot che sono vere forze impure. Ogni persona è nel mezzo di tutte le
forze impure per gran parte della giornata, per tutti, per ogni essere umano. Non c'è e
non c'è stato nessun uomo che non si è seduto nelle forze impure. Ogni giorno ci
sediamo in quelle che chiamiamo forze impure, nei klipot, in tutte quelle cose. E sempre,
ogni giorno, devi sollevare qualcosa, ecc., ecc.

Quindi guarda cosa ci dice. Cosa fece Adam con il suo peccato? Attirò quei mochin, quindi
la luce Chochmah dalla testa al luogo di BiY'A, Biyah di separazione, i tre mondi di
Briyah, Yetzirah e Assiyah di separazione separati da Atzilut. Ciò significa essere
separati dalla connessione con il Creatore. Per Briyah, Yetzirah e Assiyah sono creati
dall'alto, dal Creatore, affinché l'uomo prima lavora e poi anche gradualmente di essere
capace di far fronte con quei poteri. Se l'essere umano sta direttamente ad Atzilut, quali
sono i suoi meriti? Quali forze l'uomo può costruire in se stesso? Perché l'intera
intenzione di essere umano è quella di costruire enormi poteri dentro di sé, non quel
"potere del fiore". Capisci cosa intendo? È stato grandioso ed è stato anche necessario. Se
vai a destra, è come se fossi completamente sotto la sua influenza, o qualcosa del genere.
Ovviamente devi farlo quello, ma è giusto. Sei nella perfezione, per così dire nel nirvana.
Ma non dovresti semplicemente sederti nella destra senza il polo opposto, sullo sfondo
del polo opposto, perché questo è un "pio desiderio". Puoi fare ogni cosa, ballare,
camminare per strada con delle pantofole e mezzo nudo e tutto il resto, ma non è la vera
realtà. Ti sta negando tutto il bene. Significa avere una vita semplice, ma senza l'opposto,
senza l'altro lato della medaglia. Bene, allora non è niente. Una persona deve avere
entrambi questi in sé e poi unirli, avere il potere di...

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Guarda la fisica, tutto ruota attorno a quel plasma. Per quelle due forze: prima dividendo
qualcosa e poi portandolo all'unità. Ecco di cosa si tratta. Si dice che se uno fosse capace
di dividere una molecola dell'acqua, sarebbe così enorme... solo dall'acqua, dall'acqua
comune, solo dall'acqua di mare, si può ottenere così tanta energia da essa. In piccole
quantità di acqua... nessun olio al mondo può fornire così tanta energia. Ma devi
imparare come dividerlo. E nella Kabbalah su questo, è la risposta. Quindi i fisici, se
volessero collegare qualcosa in se stessi, naturalmente è grandioso quello che fanno.
Nessun kabbalista può parlare di fisica, come possono parlare di fisica? Hanno i loro
totali kelim. Ma se collegassero la loro conoscenza con l'eterna conoscenza della
Kabbalah, verrebbero a soluzioni molto più velocemente.
Quindi ci devono sempre essere due forze nel gioco, se quello è per garantire la formula
giusta. E quello è chiamata vita. Non solo a destra, non solo il potere del fiore, o solo a
sinistra, un motivo calvo, che non è nemmeno la vita. Ma Chassadim contiene un
barlume di Chochmah, quella è la vita, quello è l'elisir della vita. E ogni volta che lo
apprendiamo, dobbiamo mostrare che veniamo sempre alla linea centrale. E la linea
centrale è la Torah e la luce Chassadim che contiene un po' di Chochmah.

Quindi cosa ha fatto Adam? Ha attirato Chochmah a Briyah, Yetzirah e Assiyah, a quei tre
mondi di separazione dove ci sono i klipot. Non possiamo dire che ci sono forze impure,
ma quelle le chiamiamo klipot. Che non pensiamo che in Briyah, Yetzirah e Assiyah ci
siano solo forze impure. No, non fanno i klipot. E sotto la Briyah, Yetzirah e Assiyah, lì a
Malchut di Assiyah, sotto, ci sono tutte quelle forze impure. Veri klipot e forze impure
che non sono ancora state corrette.
Che cosa ha fatto Adam? Lui era in Atzilut. Anche il mondo Briyah era in Atzilut, perché
poi avevano il potere di sollevarsi insieme a lui. Perché Adam era fatto così che lui era la
parte interiore dei mondi. E i mondi di Briyah, Yetzirah e Assiyah erano il lato esterno, in
termini di forza. Quindi se lui si eleva, anche tutti i mondi si elevano con lui. Anche ora
sulla terra, è diventato diverso a causa del nostro peccato, ma se miglioriamo i nostri
modi e le nostre azioni qui sulla terra, ogni cosa si solleverà verso l'altro. Ogni cosa
andrà a rivivere. Quindi cosa ha fatto? Per il suo peccato fu così che Briyah e Yetzirah e
metà di Assiyah erano già in Atzilut, quindi erano già stati corretti. Chiaro? Ma solo la
parte inferiore dalla metà sotto, Netzach, Hod, Yesod e Malchut di Assiyah, che erano
ancora sotto la parsa, sotto l'Atzilut. E lui voleva, sotto al posto di Briyah, Yetzirah e
Assiyah, lasciare che la luce Chochmah penetrasse nel nostro mondo. Da quello, tutto
sarebbe venuto al Gmar Tikun, la correzione finale. Chiaro? Adam voleva che la luce
scendesse al luogo di Briyah, Yetzirah e Assiyah. Il luogo, perché Briyah, Yetzirah e metà
di Assiyah erano già in Atzilut. Ma non poteva vedere che Assiyah, la sua stessa Assiyah,
era ancora sotto la parsa. Quello era il suo peccato quello che aveva fatto. E così aveva
attirato la luce Chochmah al luogo... questo è quello che ci dice. E ogni parola gli
appartiene, non posso aggiungere nulla a quello che dice. "Lui la tirò nel luogo di Briyah,
Yetzirah e Assiyah". Lo vedi? Perché in quel luogo? Qui dice "al luogo", il luogo di Briyah,
Yetzirah e Assiyah. Perché? Perché Briyah, Yetzirah e metà di Assiyah erano già in
Atzilut. Ecco perché Yehudah Ashlag afferma che Adam attirò la luce Chochmah al luogo
di Briyah, Yetzirah e Assiyah. Il loro luogo permanente, ma erano già più in alto. ...

"... del mondo di separazione" quelli sono sotto la parsa, lo sappiamo. La ragione per cui era
sbagliato è qui. Ossia, che sotto la parsa, quindi nel posto di Briyah, Yetzirah e Assiyah, che
non ci sono vesti di Ima, quindi nessun kelim di Ima sono lì sotto la parsa. Abbiamo
imparato dalla lezione precedente e quella prima, che la Binah è proprio come un'aquila

91
femmina, che protegge i suoi pulcini. Cosa significa che lei fa questo? Che alla parsa, in ogni
10 sfirot, brilla Ima / mamma. E protegge i pulcini dalle forze esterne. Quali forze esterne ci
sono lì? Da Briyah, Yetzirah e Assiyah, essi possono allora trarre vantaggio. Chiaro? Klipot o
forze impure. E ora lui ha tirato la luce giù sotto Atzilut e lì ci sono i klipot. Cosa ci dice? Che
sotto la parsa di Atzilut, non ci sono kelim di Ima, perché i kelim di Ima finiscono sopra la
parsa. Quindi Yesod di Ima finisce sopra la parsa. Ci sono molte cose qui... vanno solo
incorporate in te stesso. Ma Yesod di Abba, 10 sfirot, che attinge ancora sotto la parsa. Yesod
di Abba, nei 10 sfirot, è più lungo di Yesod di Ima, che lo possiamo vedere anche nelle relazioni
terrene. Yesod di papà è più lungo, arriva quindi completamente contro Yesod di Z’A.
Semplicemente, l'ho detto, presto vedremo tutte quelle relazioni. Ecco perché può essere... ma
sopra la parsa ci sono solo tre kelim di Z’A: Chesed, Gvurah e Tiferet. E sono protetti da Ima e
Ima siede con il suo Yesod sopra la parsa, protegge il superiore - Chesed, Gvurah e Tiferet. E
sotto c'è Netzach, Hod e Yesod. E nei mondi è esattamente lo stesso, lì hai prima la parsa di
Atzilut e sotto la parsa ci sono Briyah, Yetzirah e Assiyah. E nessuna forza da Ima di Atzilut
tira giù. Non c'è potere di Ima, nessuna protezione di Yesod di Ima. Protezione significa che
stende / apre le ali. Quali sono le ali? Chassadim. Quindi sotto la parsa non ci sono ali
dell'aquila, di Ima. E lì lui ha portato Chochmah. E il Chochmah è poi realmente qualcosa che
ne godono i klipot. Perché più in basso si va nei kelim, più forte è la luce / potere hai bisogno
per farli rivivere. Ad esempio con l'olio: più è grezzo / più grossolano è l'olio, ed è più difficile,
hai bisogno di più potenza per raffinarlo / purificarlo. Anche con un'auto: quando un'auto parte,
hai bisogno di più energia per essa. Per lanciare anche un razzo, è necessaria la massima potenza
quando si lancia un razzo. È così anche qui.

Continuiamo solo. Questa è la differenza, con quello che stiamo facendo. Perché quello è
effettivamente la pietra d'inciampo, mentre non capisci, o capisci a metà, che è un po'
assopito / offuscato e allo stesso tempo vai avanti in quel modo. Non dalla tua testa, non
capendo qualcosa, ma raccogliendo un pochino ogni volta. Qui un po' e poi lì di nuovo un
po', passo dopo passo, imparando quel modo. Perché lo spirituale non è qualcosa che
possiamo ottenere dentro noi stessi e dire esso è mio. È conoscenza che non è... ed ecco
perché è la pietra d'inciampo. Chiaro? Ecco perché non si può comprendere, uno cerca di
capirlo, ma non funziona. In quel modo, andiamo a fare un po' di paragoni e vedremo che
è... e quello deve venire a te naturalmente, attraverso il lavoro su te stesso, attraverso la
comprensione. Quello è il perché imparano qualcosa per decenni, secondo i libri di
Cordovero, per esempio, e poi lo imparano per altri dieci anni e sanno molto, ma non
vanno un millimetro oltre il Creatore. E dopo 30 anni ancora meno, se uno impara
secondo Cordovero per esempio, che è il predecessore di Ari. È grandioso, ma è visto
dalle luci e non visto dall'uomo, dalla riflessione della luce dall'uomo. È stato dato solo
ad Ari. Così con tutta la Kabbalah da prima di Ari, è impossibile purificarsi e costruirsi.
Impossibile. Zohar e Ari e nient'altro esiste. E Yehudah che ce lo spiega.
E la Torah è la stessa, la Torah è Kabbalah. Guarda, come la mia gente impara è
qualcos'altro. Lo imparano solo per questo mondo. Ma la Torah e la Kabbalah, e lo Zohar,
sono lo stesso. Solo con un linguaggio diverso. Senza lo Zohar, non c'è assolutamente
modo di connettersi con il mondo reale. E come possiamo quindi venire in contatto con il
vero mondo da dove viene ogni cosa? Da dove vengono tutte le benedizione e tutta la
vita. Come possiamo allora uscirne senza sforzi e senza calamità interiori? Posso
diventare un essere umano adulto senza sofferenza? O fisicamente? E come possiamo
quindi entrare in contatto con il mondo reale da cui proviene tutto? Da dove viene tutta
la benedizione e tutta la vita. No. È una questione di contenimento, facendoti ricettivo e
poi provare a contenerlo di nuovo. Se non lo contengo, allora devo avere lo stesso
92
atteggiamento, amare il Creatore, se capisco o non capisco. È un atteggiamento speciale
per lo spirituale, e quindi non si va oltre, non un millimetro.
Tutte queste cose, ad esempio dalla scuola di Cordovero e anche dal suo promotore in
Occidente, Z'ev ben Shimon haLevi, Warren Kenton, un inglese e lui non è assolutamente
un kabbalista, non ha nulla a che fare con la Kabbalah quest'uomo. Come puoi imparare
da qualcuno che... è proprio come "i migliori compagni sono sulla riva". Anche lui non è
assolutamente un kabbalista, scrive circa la Kabbalah. Un critico, che scrive critiche su
opere teatrali e film, può fare un film da sè? Può scrivere sui film. Quindi anche questo
Halevi, e l'intera Europa ne ha assaggiato molto. Perché? Non che sia una persona
sbagliata. È un uomo molto intellettuale. La pietra d'inciampo è perforare
quell'intellettuale nelle persone. E chiunque è basato sull'intellettuale, quella è la pietra
nel cuore, quello è l'intellettuale d'uomo, qualcosa che non esiste nella vera realtà, ma
l'uomo la costruisce attraverso tutti i tipi di struttura, sovrastruttura, ecc. ecc. Lì non
riesci a superare, quella non ti dà alcun salvataggio. Anche lui, questo inglese Z'ev ben
Shimon Halevi ha scritto un numero enorme di libri. Molti, specialmente in Europa e
anche del mio popolo, lo seguono, che lo imparano. Perché? Ogni cosa che è intellettuale
sembra avere potere e dà prestigio. Inoltre, quando l'uomo impara le cose intellettuali, si
sente "grande, super". Si sente di essere rilevante.
E ti dico sempre: renditi niente. Dì che non sei capace di fare assolutamente nulla. Quale
uomo intellettuale può accettarlo? Vai al tuo Yesod. Quale Yesod? Non sanno quale sia il
loro Yesod, fanno quello che vogliono con Yesod, ma solo con la loro testa. La testa è
importante per loro, parla dello spirituale. E questo Z'ev ben Shimon HaLevi, in tutta
Europa, quelle persone che davvero cercano di imparare qualcosa, hanno letto i suoi
libri. Ha scritto molti libri, un uomo molto intelligente, un uomo molto onesto, ma
assolutamente non un millimetro kabbalista, nessun millimetro di un kabbalista
professionista. Può scrivere su quello ed è per questo che, giustamente, ha optato per
Cordovero, per Ramak. Aveva solo due anni più di Ari quando morì, Cordovero. Aveva
solo circa 40 anni. Il suo metodo è assolutamente inaccessibile e non può aiutare l'uomo
a liberarsi o a muoversi nella direzione della liberazione. Perché? Scrive solo di luci.
Quando vado a studiare ciò che ha scritto, sono pieno del mio desiderio di ricevere per
me stesso, nel mio ego, e poi imparo da quelle luci, come tutto è organizzato, l'edificio del
Creatore. Mi aiuta? Abbiamo detto che prima devi svuotare il tuo cuore e che devi avere
intenzioni e poi devi approfondire Yesod, ecc. Non ne sanno assolutamente nulla. Questo
è lo stesso, per esempio, per gli olandesi, a cui ho tenuto una lezione. Lo sanno ciò?
Assolutamente, non li interessa. Anche se, possono essere anche più sinceri di quei
seguaci di quel HaLevi, perché stanno ancora cercando di penetrare qualcosa che è
mistico ai loro occhi. Anche con la testa, ma vogliono ancora qualcosa. Mentre quello non
può aiutare.
Tutti quei libri, ha scritto tanti libri, 30 o non so quanti libri. Ho tutti i libri di Rabbi
Moshe Cordovero, è un grande... ma non li ho nemmeno messi nella nostra biblioteca,
perché non aiuta l'uomo e io solo do la Kabbalah. La Kabbalah è solo per aiutare. Ha
scritto, ad esempio, un intero commento, 800 pagine, pagine A4, dallo Zohar. Grande, ma
decisamente non aiuta. È la Kabbalah, ma la Kabbalah non dai kelim, dalla luce riflessa.
Possiamo solo ricevere luce dalla luce riflessa. E non uccelli nell'aria, guarda e conta,
quegli uccelli nell'aria. Perché che cosa hai? Chiunque impari secondo questo metodo si
aspetterà la stessa condanna, come di lui e di quell'altra persona.
Quando Cordovero sentì ciò che Ari aveva detto, le prime lezioni, rimase stupito. Ha già
visto che il suo tempo era finito. Lui doveva farlo, ma la sua vita non era più necessaria. E
dopo due anni era già morto, perché non era più necessario. E si arrese immediatamente

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a lui. Ha anche detto che Ari è l'uomo divino. E dentro Ari non c'è assolutamente nulla di
intellettuale, è tutto sopra la materia intellettuale.

Anche quello che impariamo, Zohar e Ari, è lo stesso solo in un modo diverso. Non esiste
niente, quindi solo mezzo addormentato, ma all'interno una luce dovrebbe bruciare con
te. La luce notturna deve sempre bruciare con te dall'interno. Devi guardare dall'interno,
ma non nel modo che tu controlli te stesso. Si sta svegliando e allo stesso tempo ti
arrendi completamente alla destra. Ma sempre arrendersi in un contesto di completa
concentrazione. Da una parte c'è una concentrazione assoluta, dove tutti i tuoi poteri
sono diretti solo verso quelle azioni redentrici, quelle intenzioni redentrici. Dall'altra
parte vai alla destra. Devi farlo regolarmente. E nella destra sei infatti come una mucca
che pascola nel prato. Ecco come devi posizionarti, come una mucca. E non pensare,
niente di intellettuale e poi va... deve accadere a te e non che tu controlli / domini
l'intellettuale. Perché è stato quello che hanno fatto, solo con la testa.
Ho visto in un libro come imparano con tutti quei disegni. Un libro deve essere puro, una
persona deve lottare attraverso se stesso e pochi o nessun disegno. Ma loro sono
completamente pieni di disegni.
Come puoi svuotare il tuo cuore quando sei intellettualmente coinvolto con lo spirituale?
Solo la dannazione viene da quello. E so di imparare... ho rinunciato a ogni cosa. Devi
venire sopra all'apprendimento e alla resa. Svuota te stesso assolutamente. Vuoto di
pensieri strani, nient'altro che il potere puro del Creatore. E questo è proprio come un
potere appagante, morbido. E quella morbidezza può bucare ogni cosa. Diamanti, ogni
cosa che può perforare, quel potere gentile del Creatore. E questo è già nell'essere
umano e quindi puoi raggiungere una tale alta frequenza / lunghezza d'onda... una
frequenza sempre più alta in te stesso dalla luce. Puoi già riflettere, dove dalla cima alla
tua luce riflessa - la tua altissima frequenza di luce riflessa - viene la luce, viene la luce
diretta. E che spezza in te stesso ogni cosa, tutto il tuo intelletto, ogni cosa. Devi lasciare
che tutta la tua resistenza si spezzi.
Come puoi lasciare che la tua resistenza si rompa con il tuo studio intellettuale di
Cordovero, o tanto meno quell'inglese che ha risposto ai bisogni degli occidentali. Gli
occidentali vogliono solo capire con la testa. Così egli ha convertito i libri di Cordervero
in un bello, descrittivo, curato linguaggio, ecc. Non dico che è sbagliato, tutto è buono.
Quindi l'uomo deve venire a... l'uomo è in pericolo, il tempo è importante, l'aspetto è il
tempo. Stanno imparando da dieci, venti anni... qualcuno è venuto da me e disse che
stava studiando Cordovero da 30 anni. Dissi che lo potevo vedere quello. E disse:
"Come?" Dissi: "Sei rimasto lo stesso a come eri, sei peggiorato". Gliel'ho proprio detto in
modo positivo, che quello posso vederlo, ma potrebbe essere meglio giocare a calcio.
Tutti quei libri, Cordovero, non l'aveva mai fatto. Quei libri sono pieni di tutte quelle
immagini. Tremo quando devo disegnare qualcosa, perché temo che vedrai i miei disegni
invece delle forze dietro di loro. Stai molto attento con quello. Tratta solo con te stesso.
Non dico "seguimi", ma segui i tuoi kelim, la tua perfezione. Nessuno ti dice, seguilo o di
seguirlo; solo quella è la strada giusta, non c'è nient'altro.

Anche Jeshua / Gesù non disse che un uomo debba essere un cristiano. Moshe, inoltre,
non disse che le persone dovrebbero sperimentare il giudaismo. Questi erano alcuni
individui che avevano raggiunto la propria perfezione. Moshe avrebbe anche potuto
sopportare l'estrema sofferenza. Se non puoi sopportare la sofferenza, come puoi venire
ai poteri creativi dentro di te. Se non puoi sopportarlo..., devi sopportare tutta la Din. Ci
sono due tipi di dinim che dobbiamo sopportare. Non ho ancora la forza per

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pronunciarlo, ma un tipo di Din è la linea sinistra, è quando è la santa Din, che significa
solo severità. Devi sopportarla. Come può essere altrimenti, come può qualcuno venire
alla sua perfezione se non può sopportare quelle cose quando lui è ancora sensuale?
Chiaro? Quindi sopporta. La sofferenza è assolutamente necessaria. Non devi cercarla,
ma... sofferenza significa che puoi superare la tua carne, attraverso tutti i tuoi bisogni
terreni. Fai cose che sono necessarie, strettamente necessarie. Ma a causa della
sofferenza scaverai più a fondo nel tuo Yesod. Allora spingi attraverso le parti più ruvide
di te stesso, proprio da Yesod. Con Yesod poi genererai quella luce diretta. Più in
profondità in Yesod, più alta è la luce riflessa che puoi fare, e più forte è la luce che puoi
lasciare scendere su te stesso. E quello spezzerà ogni cosa in te, tutta la tua resistenza.
Non vieni in paradiso senza rompere la resistenza, non sperimenti la vera realtà e
rimaniamo sensuali, qui sulla terra, devi venire ancora e ancora, con tutta la miseria.
Quindi sperimenta la sofferenza, non fuggire dalla sofferenza. Moshe ha sperimentato un
dolore estremo, non fuggì dalla sofferenza. Moshe, tête á tête parlò con il Creatore. Ecco
perché è anche scritto su di lui che è il più grande profeta. Ciò che è il più grande profeta,
possiamo parlarne un'altra volta. Ma a tête à tête poteva vedere il Creatore, non nel
sonno, non nelle visioni, non in estasi, ma nella vita di tutti i giorni poteva sperimentarlo.
Una persona può farlo solo se dà per scontato ogni sofferenza. La sofferenza, il
sentimento della sofferenza. Proprio come i denti che faranno male ad un bambino e che
dovrà sopportare. Piange, ma tu non devi piangere, devi con gioia dare ogni forma di
dolore, allora crescerai. Ricordalo molto bene. Senza di essa, puoi imparare tutti i libri
del mondo per 50 anni, ma nulla viene da ciò. E quindi, come te qui, imparando Zohar...
non capisci nulla e poi a poco a poco... e tuttavia essere ricettivo a ciò, e avendo tutta la
fiducia in esso in quello che costruisci dentro te stesso. E ciò che stiamo imparando ora
approfondisce anche il tuo Yesod. Questo è lo Zohar, che ha il potere di approfondire il
tuo Yesod. E anche Ari, ogni cosa fondamentalmente impariamo qui.

Andiamo avanti. Così Ima non può allargare le sue ali, sotto la parsa, nella Briyah, Yetzirah
e Assiyah, non c'è protezione.
‫ שה’ס הפרסא שתחת האצילות ששם ומדת עתה‬,‫אלא בחינת מלכות המצומצמת‬
. ‫ שלא יתפשטו ממנה ולמטה‬,‫ ומסיימת האורות דאצילות‬,'‫ה’ת דצמצום א‬
così c'è sotto sotto la parsa la Malchut che si è limitata, che è il segreto della parsa /
la linea di demarcazione che è sotto Atzilut fino a lì la luce Chochmah fu permesso di
penetrare e non oltre che ora c'è la hey inferiore ‫ ה'ת‬la più bassa ‫ ה‬del nome di ‫ יהוה‬dello
tzimtzum alef che è ora dove si trova la parsa, così prima dello tzimtzum alef lì solo
Malchut era limitata e nove sfirot potevano ricevere la luce. Ma nella seconda restrizione,
lì i quattro sfirot si alzarono. Quindi quella è effettivamente una restrizione dello stadio di
Binah, ma poi viene la Malchut sotto la parsa e che termina quella Malchut, da quel primo
tzimtzum le luci di Atzilut, così fino alla parsa vengono le luci di Atzilut e dopo non è più
così che essi le luci di Atzilut non si estenderebbero da lei da Atzilut e giù.

‫ שה’ס בא הנחש על חוה והטיל בה‬,‫ שהמשיך השפע למטה מפרסא דאצילות אתרשים פשע בנוקבא‬,‫וע’י זה‬
'‫שבת קמ’ו אשר זוהמא זו לא תתוקן אלא בגמר התיקון בסו’ה בלע המות לנצח ומחה אדני ה‬, ‫זוהמא‬
‫דמעה‬.‫ מעל כל פנים‬E quindi / per il fatto che lui Adam così attirò l’abbondanza di luce
giù dalla parsa di Atzilut, questo è quello che fece. Sotto la parsa di Atzilut lui l'attirò,
dove la luce non doveva scendere. La tirò giù sotto l'Atzilut fu intagliato nella Nukvah
pesha / peccato criminale, perché lui l’aveva fatta passare. Perché l'intenzione era... cosa
voleva il Creatore? Che lui aspettasse e aspettare significa ancora fare il lavoro e,

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naturalmente, sperimentare la sofferenza. Aspettando così a lungo per la luce che
proviene da Shabbat - che è anche un concetto - in cui la sua base, i suoi piedi e le sue
gambe, che sono Assiyah, sarebbero arrivate anche ad Atzilut, quindi le forze impure non
sarebbero più in grado di succhiare. Chiaro? Ma lui non l'ha fatto. Ha attratto giù la luce
Chochmah e i suoi piedi, o le sue gambe, che erano ancora lì. E quelle gambe erano ancora
nel mondo di Assiyah. Così Adam fu posto nei mondi, Briyah, Yetzirah e Assiyah. E poi
c'erano due ascese di luce dall'alto. E tutto questo arrivò ad Atzilut. E venne insieme a quei
mondi. E un pezzo di Assiyah rimase sotto, la metà inferiore di Assiyah, e i suoi piedi
stavano lì, secondo le forze. E in quanto aveva tirato giù la luce Chochmah, quello fu il suo
peccato. Come risultato, la luce venne in contatto con il luogo dove erano ancora le klipot.
E quello fu il peccato. Quindi tutti gli impuri vennero nella Nukvah e che è Chavah. Tutti
gli impuri quindi vennero e così il mondo ottenne la morte. La morte significa che la sua
azione ha causato la morte. La morte significa che la luce è entrata in contatto con i mondi
di Briyah, Yetzirah e Assiyah, dove non c'era ancora correzione. Hanno portato la morte
nel mondo. E quello che noi facciamo è la correzione, ancora una volta, non solo per
ristabilire e che diventiamo come Adam... da una parte, ma dall'altra parte c'è un valore
aggiunto. L'umanità viene dopo la correzione con enormi poteri, che costruiranno in se
stessi, l'umanità e l'uomo stesso. Poiché arriviamo all'Atzilut dopo 6.000 anni di
correzioni, veniamo con quelle due linee, le linee destra e sinistra... entrambe sono poi
elaborate. Anche la linea sinistra è poi elaborata, quindi anche la sofferenza viene
consumata. Mentre Adam non aveva ancora avuto alcuna sofferenza. Avrebbe dovuto
lavorare in quello che chiamiamo Paradiso. Doveva lavorare lì nel Giardino, che significa
che lui era all'Albero di Vita, che doveva arare un po' e altre cose. Spiritualmente doveva
farlo, ma non era il lavoro che facciamo. Non si era mai immaginato un lavoro simile. Tutto
era in lui, ma quello che facciamo, il nostro lavoro è... ecco perché anche Yeshua / Gesù
disse: "Sarai in grado di fare miracoli molto più grandi". Ed è quello che facciamo anche
adesso, che siamo in grado di fare miracoli ancora maggiori. Cosa significano le meraviglie
più grandi? Che abbiamo una potente linea sinistra, un enorme egoismo in noi stessi. E che
dobbiamo sempre superare, cercare di fare il lavoro. Anche se non siamo in grado di fare
nulla con le nostre stesse forze, scegliamo di fare la volontà del superiore. Beh, per questo
devi già... il fatto che hai già la forza di sederti in questa lezione, anche se non capisci molto,
non importa, ma che preferisci, per qualsiasi motivo... anche se tu non sai perché lo fai.
Fare quel lavoro gigantesco, che è effettivamente impensabile per l'uomo di massa.
Effettivamente la rinascita dai morti durante la tua vita, questo è qualcosa di speciale.
Quindi stiamo davvero evocando un miracolo meraviglioso. Non è per vedere l'effetto di
questo. Ma le vere meraviglie... non qualcuno che sta per guarire per un momento, mostra
solo un uomo cieco. Lasciamo che milioni di persone aprono gli occhi. Con ogni vittoria
che fai, ogni piccola vittoria sul cattivo principio in te stesso, stai già vedendo milioni di
anime. Non solo quelli che vivono ora, ma anche quelli che vivevano nel passato. Ma anche
provvediamo per coloro che hanno vissuto. Facciamo anche correzioni per quelli che
hanno vissuto ecc. Chiaro? Questo è quello che facciamo.
Così dal suo peccato nella Nukvah, la Malchut per così dire, il peccato è stato intagliato.
Vedremo di cosa si tratta e questo è il segreto che c'è nella Torah, venne il serpente
stiamo parlando di quello che è lì nella Torah, che parla in termini di: lì venne il
serpente' sopra Chavah là non è 'fino' Chavah ma 'sopra' Chavah. Ogni parola che lui
usa… lei, per così dire, ha attirato il peccato verso di sé, e ha seminato la sporcizia in
lei, per così dire.

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Ancora una volta: così ha tirato giù la luce, luce Chochmah. Non c'era potere sotto per
ricevere quella luce Chochmah. Non c'erano ancora kelim per quello. Nulla scompare
nello spirituale, ovviamente la luce ritorna direttamente indietro, ma il gusto..., la luce
era naturalmente un lampo, era abbastanza da dare a quel potere Sitra Achra / potere
impuro, forza duratura. Senti, una volta che mangi qualcosa nella tua vita, non lo
dimenticherai mai. Forse non ti sarà mai più servito di nuovo, ma l'hai assaggiato,
rimane sempre con te. Quindi era qui, c'era luce e in essa venne Chochmah, un tremendo
potere purificatore. E poiché non poteva ridurla nelle sue gambe, perché le sue gambe
non erano ancora pronte, erano ancora in Briyah. Quindi chi la userebbe? I klipot. Ed essi
hanno costruito enormi poteri attraverso di essa, hanno costruito quattro mondi lì,
Atzilut, Briyah, Yetzirah e Assiyah di forze impure, dai klipot. Non l'intero Atzilut,
approssimativamente metà, su fino a Z’A, sopra lì non può esserci alcun danno.
Comunque, dobbiamo anche lì imparare. E quel Sitra Achra, quello, lui lo chiama
serpente, che lo ha da lei, la donna, la Nukvah... perché lei era sporca e non Adam? Adam
e Chavah sono stati prodotti da Z’A e Malchut da Atzilut. Adam era il Merkava, il carro,
portatore del potere di Z’A. E lei era la portatrice del potere di Malchut. Quindi lui l'aveva
tirato giù e quello andò a lei. Se quello lui lo avesse fatto bene, doveva aspettare che
l'intera Assiyah venisse ad Atzilut, allora ciò avrebbe beneficiato Malchut di Atzilut, alla
santa Malchut. Chiaro? La Malchut di Atzilut prenderebbe allora tre gradi giù, di Briyah,
Yetzirah e Assiyah e ogni cosa sarebbe arrivato al massimo Gmar Tikun. Chiaro? Atzilut
quindi affonderebbe in questo mondo e poi tutti i mondi sarebbero Atzilut, per così dire.
Ma non lo fece, lui tirò giù e lei, la Malchut dei poteri puri non poteva riceverlo. Lui era il
portatore di Atzilut ed effettivamente Malchut di Atzilut dovrebbe ricevere da lui. Ma
poiché è venuto sotto nella Briyah, Yetzirah e Assiyah, nei tre mondi di separazione ciò
non era possibile. E chi nutriva? Ha quindi alimentato la Malchut delle forze impure. Poi
va alla Malchut delle forze impure. Non lo scrive ancora, ma è esattamente lo stesso.
Quindi ha dato quella luce, il potere alla Malchut delle forze impure. Sappiamo che
questa è chiamata Lilith. È lei, la Malchut di forze impure cioè il nachash, il serpente. Ora
sappiamo come venne il serpente?
Adam ha pertanto esteso il potere della luce Chochmah verso il basso. Ed era il portatore
di Z’A, il potere di Z’A, avrebbe dovuto passarlo sulla Malchut di poteri puri. Ma dal
momento che non l'ha fatto, perché ancora non poteva, perché non aveva ancora gadlut.
Chiaro? Se il suo intero partzuf dovesse stare in Atzilut, funzionerebbe. Se si fosse
trovato in Atzilut, insieme con i suoi piedi, avrebbe avuto successo. Perché? Poi ha tutti
quei 10 sfirot. Allora poteva trasmetterlo sulla Malchut da Atzilut. E attraverso Malchut
di Atzilut sarebbe andato tutto a Briyah, Yetzirah e Assiyah e alle anime. Chiaro? Ma
poiché non aveva gadlut, non aveva 10 sfirot. Aveva di più in Atzilut, ma il suo inferiore,
Assiyah non era in Atzilut. Ecco perché non ha potuto estendere la luce assoluta di
Yechidah verso il basso. E chi ha beneficiato da quello? La Malchut di forze impure e che
ha ricevuto tutto invece delle matrone, come lo Zohar le colloca, le vere principesse del
re. Z’A è il re e la sua regina, la sua matrona è allora una vera, la vera Malchut da cui
proviene tutto il bene. Ma ora la regina del potere impuro l'ottiene. E lei lo aveva
trasmesso a tutti gli altri sotto di essa. Chavah è la portatrice del potere di Malchut, così
anche Chavah ha dovuto nutrirsi di Malchut da forze pure. Allora non ci sarebbe la morte
nel nostro mondo. Ma poiché Adam - che ovviamente l'ha causato - poi la Malchut delle
forze impure... Chavah che viene presentata da quel potere impuro. Lei ottiene tutto… ed
è per questo che è scritto qui, ogni parola che scrive ci dà suggerimenti.

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Guarda cosa dice, dà un indizio "che il serpente è venuto sopra Chavah" dall'alto, proprio
come la Malchut di Atzilut c'è anche collocata la Malchut delle forze impure. E il serpente
brillava su quella Chavah. E che Chavah aveva preso la luce di quell'impura Malchut. E
naturalmente aveva assorbito quei pensieri impuri, sentimenti impuri, desideri impuri, e
naturalmente la morte è venuta nel mondo "e lui" il serpente, la Malchut delle forze
impure "ha dato alla sua impurità" e questa immondizia / impurità non sarà corretta
se non nel Gmar haTikun / la correzione finale, cioè dopo 6000 anni di correzioni,
con l'arrivo del potere del Mashiach. Poi ci dirà qual è il potere del Mashiach. Perché
abbiamo appreso che dopo la seconda restrizione non possiamo ricevere la luce di Keter
e Chochmah, fino al Gmar Tikun. E questo è il motivo per cui non è così che la lettera pe
può portare la liberazione assoluta. Come è scritto che nel Gmar haTikun la correzione
finale, la morte è inghiottita per sempre che significa risolto. La morte non è più lì.
Ogni parola è importante. Ciò significa che Atzilut è venuto fino al nostro mondo e il
Creatore ha cancellato la lacrima da ogni volto. Questo è nei profeti, in Isaia. Senza
Kabbalah queste parole sono assolutamente incomprensibili. Cosa significa che il
Creatore asciugherà / asciuga le lacrime di ogni volto? Come è possibile? Lo vedremo, ce
lo spiegherà.
‫ כי החסרון של המוחין דאו’א הפנימים שנגנזו‬Per la carenza dei mochin luci dall’interno di
Abba ve Ima che divenne nascosto. Nel mondo Nekudim vi erano nella testa
partzufim: Keter e Av'I. E l'intero mondo Nekudim era rotto, c'era ancora qualcosa da
fare. Ma ora nel mondo di Atzilut Av'I di Nekudim e Keter di Nekudim si nascondevano
nella testa di Atik. Impareremo tutto questo, come va avanti. Nascosto, per non lasciare
mai più una cosa come la rottura dei kelim. Come sono stati nascosti? In Atik abbiamo i
primi tre sfirot: Keter, Chochmah e Binah of Atik, che sono nascosti. C'è nascosto
quell'Av'I del mondo Nekudim e Keter di Nekudim. Da Av'I di Nekudim che sono nascosti
nell'Atik, verrà fuori la luce Chochmah con l'avvento del Mashiach, che è nascosto in
Arich Anpin di Atzilut. Av'I che erano nascosti lì, quei due, che faranno sprofondare la
luce a Briyah e Yetzirah. Quei Av'I che sono nascosti, cioè Chochmah e Binah di Atik di
Atzilut. Solo ascolta. E attraverso ciò viene la luce da Chochmah quando arriva il
Mashiach.

Cos'è il Mashiach? Qual è il potere del Messia? Questa è la luce di Chochmah di Arich
Anpin e non qualcos'altro. Certo, da lì viene un potere in un uomo, perché ogni cosa deve
essere d'accordo, come sopra così sotto. Due mondi lì saranno corretti: Briyah e
Yetzirah. E poi ne rimane uno, la luce di Yechidah, l'unità, rimane e che viene come
l'ultima nel 10.000esimo anno, quando anche Assiyah, il mondo più difficile e il nostro
mondo saranno corretti con quella Yechidah. E poi i piedi del Mashiach verranno a stare
sul Monte degli Ulivi. Così è scritto che i piedi del Mashiach / Messia saranno posti sul
Monte degli Ulivi. Ciò significa che Atzilut... ora i piedi del Mashiach sono effettivamente
ancora sulla parsa. E poi la Briyah sarà corretta e poi Yetzirah e poi Assiyah e poi i suoi
piedi staranno sul Monte degli Ulivi. Quindi il S'A viene inghiottito.

Guarda anche alla creazione dei mondi Briyah, Yetzirah e Assiyah, c'è già carenza. Quello
che abbiamo detto prima che le forze impure sono sotto la Malchut di Assiyah... del
tempo di cui stiamo parlando, Briyah, Yetzirah e Assiyah erano già molto alte. Briyah e
Yetzirah erano già in Atzilut, attraverso l'aumento di luce. E la parte superiore di
Assiyah, così Assiyah dalla testa alla metà, stava anche in Atzilut. Così quello era anche
corretto. Solo i quattro sfirot inferiori di Assiyah erano ancora nella Briyah e disotto ogni
cosa era vuoto. Così ogni cosa è stata corretta eccetto quella. Ma allora dov'era ancora la

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carenza in quel momento? Devi sempre guardare dove una klipah è collocata, è dove c'è
carenza. E poi lo vedrai. A volte può essere qui e poi può essere lì, dipende su quali
condizioni tu parli. Ora è così, che dopo il peccato di Adam... se parliamo prima del
peccato che aveva commesso, allora tutti i mondi erano come ti avevo detto ora. Ma
dopo il peccato ogni cosa cadde giù di nuovo. Quindi ogni cosa da Briyah, Yetzirah stava
dove stanno ora. E così, come ho detto... dopo il suo peccato - e devi fare i conti con
quello - quattro mondi sono stati costruiti da forze impure. Chiaro? Quattro mondi
furono costruiti dopo il suo peccato. Così l'intero Atzilut... ma che Atzilut non combaciava
completamente ai poteri puri, ma non importa. E dov'è il serpente delle forze impure
ora? Proprio come la Malchut di Atzilut di forze pure, si trova alla Malchut di forze
impure.

Come sono istituite le forze impure, questo è qualcos'altro, non voglio approfondire
troppo adesso. Ma la disposizione dei mondi, la subordinazione, alta, bassa, con forze
impure è ovviamente diversa. In quale altro modo? Le forze pure, come sono costruite?
Chi è superiore ha anche maggiori poteri, è più vicino al Creatore ecc. Arich Anpin è
superiore di Abba ve Ima, ecc., va da cima al basso. E ora con le forze impure, chi è più
impuro, chi è l'inferiore o il superiore sulla scala? Certamente l'inferiore. Pensa
profondamente. L'inferiore viene su quella scala dei cinque sfirot delle forze impure, più
grossolana è, e più carenze ci sono. Dov'è il Keter delle forze impure? Malchut da Atzilut,
per esempio, ha anche esattamente la stessa struttura, ma viceversa. Così dove Assiyah è
di puri poteri, così c'è il Keter di forze impure. L'inferiore nel sacro, il superiore
ovviamente nel potere impuro, poiché c'è più carenza. Dove ci sono più carenze, c'è più
potere di impurità. Ora prova a vedere da te come tutto è, dove è il serpente, ecc. Ma ci
arriveremo ad esso nel suo posto, perché altrimenti ci allontaneremo dall'argomento.

Qualcuno ha una domanda? "Sì. Adam ha portato giù il Chochmah. Il verbo per questo è
limshoch, che è lo stesso come Mashiach, ma da quale lato porta giù il Mashiach, perché
porta giù anche una forza".
Guarda, quello che chiedi è che Mashiach provenga dal verbo limshoch / tirare /
attrarre. Ed è qui, che dice di Adam che ha anche attirato, lo stesso verbo come Mashiach,
il Chochmah a sotto... guarda, effettivamente Chochmah dovrebbe davvero essere
attratto, giù. Non c'è nulla di sbagliato con quello attirare, solo che deve essere fatto
legittimamente. Attrarre Chochmah deve essere fatto a Briyah, Yetzirah e Assiyah, ma
non come lo ha fatto lui, lo ha fatto attraverso la linea sinistra, ma non attraverso la linea
nel mezzo. E sotto la parsa, quindi in Briyah, Yetzirah e Assiyah, la luce Chochmah non
può essere sperimentata senza Chassadim. E per mezzo della linea sinistra significa che
è attratto da Binah e Binah ha ricevuto Chochmah. E anche quello è il problema: come
può essere allora la luce Chochmah nella linea di sinistra? Perché parliamo sempre che
la luce Chochmah è nella linea destra, i Chassadim sono sempre nella linea destra e
Gvurot nella linea sinistra. Ma la domanda era... ricordi ancora la domanda? Perché
diciamo che Chochmah è nella linea di sinistra? Chochmah è ancora nella linea destra?
Questo è l'intero problema di quella lettera pe. Come Lui le dice, il mondo non può
essere creato da te. Perchè no? È Chochmah sulla sinistra, ma quello è Chochmah della
Binah, quindi è sinistra. Perché parliamo sempre del Chochmah nella linea di sinistra?
Non è il Chochmah di Arich Anpin, il vero Chochmah, che viene sempre per mezzo della
linea destra. Chochmah effettivamente viene sempre dalla linea destra. Nella testa della
linea destra è Chochmah e nel corpo della linea destra è il Chassadim. Chiaro? Ma
parliamo nella linea sinistra di Chochmah...

99
Cosa intendiamo dal Chochmah nella linea di sinistra? Che la Binah tira su la sua base. Fa
un partzuf completo di 10 sfirot, che poi ritorna ad Arich Anpin e che si connette con
Chochmah, ma Chochmah di Binah. Così lo tira giù, ecco perché è attraverso la linea
sinistra. E questo è allora Chochmah che sotto la parsa... Briyah, Yetzirah e Assiyah non
possono gestirlo, non possono sperimentarlo. È qualcosa di tagliente, perché sopra la
parsa... perché il Chochmah puro può essere percepito sopra la parsa e non sotto la
parsa? Abbiamo imparato che sopra c'è sempre mamma, Ima, l'aquila, che guarda
sempre sopra. Hai sempre sopra abbastanza Chassadim. Av’I ha abbastanza Chassadim.
Quindi sopra la parsa c'è abbastanza Chassadim, lì non è necessario. C'è abbastanza
Chassadim, c'è sempre Chochmah, lì non soffrono di carenza di Chassadim. Ma che
quando Adam, tirandolo giù alla linea sinistra, di Chochmah di quello povero, giù, a
Briyah, Yetzirah e Assiyah... quella Malchut che ha fame di Chochmah, ma che non può
ricevere Chochmah senza involucro, perché lei ha bisogno di rivestimento di Chassadim,
poi lei può sperimentarlo. Dobbiamo farlo regolarmente, non solo dopo la venuta del
Messia. Lo correggiamo ogni giorno. Non dobbiamo fare come ha fatto lui e come lo
fanno gli altri in quel modo. Quello è peccare, quello aveva fatto. E molti peccati sono
come i suoi. Cosa dovremmo fare? Dobbiamo fare proprio come farà il Mashiach, ma solo
che noi non abbiamo il potere di ciò che ha. Cosa dobbiamo fare per evitarlo, come
dovremmo farlo, e cosa possiamo verso il basso...? L'intera intenzione è quella di
limshoch / tirare / attrarre, proprio come Mashiach, sotto la parsa. Chiaro? Altrimenti
abbiamo due regni in noi stessi: sopra e sotto la parsa. Ciò non è possibile, poi non
possiamo venire all'unità. Allora abbiamo sopra la parsa ‫ יה‬e sotto la parsa ‫וה‬, che non è
buono. ‫ יה‬ha e ‫ וה‬non ha, quindi non abbiamo l'unità di ‫יהוה‬, allora neanche noi possiamo
realizzare nulla. Chiaro?

Come dovremmo farlo, come è la strada? La strada non è quindi di tirare Chochmah da
cima a fondo, come fece Adam, tirò giù direttamente la linea sinistra, perché non c'è altro
che miseria, non possiamo sperimentarlo. Ma l'intenzione è così: prima dobbiamo da
sotto - perché siamo al piano di sotto - alzare Ma'N, avere il desiderio di arrivare sopra la
parsa. Desiderio di venire a Binah, per dare. Chiaro? Poi veniamo come un embrione,
come forza, sopra la parsa. E sopra la parsa abbiamo già mamma, l'aquila per noi. Allora
siamo chiamati pulcini, pulcino appena nato da quell'aquila. È chiaro che sopra la parsa
c'è la mamma e non vi è la mamma sotto la parsa? Solo sciagurati che vogliono solo da
me e sono ancora debole, non sono ancora fuori dal nulla e ovunque... mi vogliono.
Guarda, se un piccolo pulcino da qualche parte in un canale o da qualche parte in un
ruscello, allora immediatamente cattura... l'ho visto anche con mia moglie,
camminavamo da qualche parte e c'era un airone, e c'erano folaghe o un'anatra o
qualcosa del genere, e ce n'era una piccola. E vidi che l'airone mordeva e il pulcino era
andato via immediatamente, uno in meno. Come è successo? Se n'era andato per un
momento, era sotto la parsa. E quegli altri, che erano accanto alla mamma, erano
esattamente della stessa età. Erano proprio come quello. Ma stavano bene, divertendosi
con la mamma e quell'airone non osò affrontarli. Chiaro?
Dobbiamo fare esattamente lo stesso. Siamo circondati da forze impure, ovunque sono
forze impure. Dobbiamo prima fare uno sforzo per venire sopra la parsa. Lì abbiamo
protezione da quell'aquila e arriviamo lì come uova e poi arriva un pulcino, ecc., ci
proteggerà fino a quando non riceveremo forza, spiritualmente. Cosa dovremmo fare di
più? Prima abbiamo delle piume, diventiamo più forti. E poi faremo in modo che mamma
e papà… ...resteranno insieme finché non saremo grandi. Con quei pulcini, quel papà è

100
ancora lì finché non maturano. E poi papà dice: "Okay ora basta". E poi lui continua di
nuovo, in un tour mondiale, attraverso l'oceano. È così anche qui, stiamo con la mamma
finché non otteniamo le ali, diventiamo più forti e causiamo sempre... apriamo sempre
quella bocca e stridiamo. Strillano tutto il giorno, la mamma non ce la fa. Perché ogni
volta che la mamma sente quello squittio, allora la mamma si immerge di nuovo,
raccoglie di nuovo qualcosa e lo porta alla bocca del piccolo. Lo faremo in questo modo,
finché non avremo la forza... lo impareremo, e poi lo causeremo. Dobbiamo avere una
piccola condizione. Prima un uovo e poi usciamo, fino a quando non diventiamo un
grosso pulcino, che è già pronto per diventare indipendente, per tornare al grande mare
sotto la parsa. Perché l'intera intenzione non è sempre di stare con la mamma. L'intera
intenzione dell'intero universo è di diventare un adulto. Per quanto pericoloso, vuole
sempre tornare indietro e costruire il proprio nido. Dobbiamo anche farlo. Sopra la
parsa otteniamo già abbastanza poteri da mamma, l'aquila, ecc. E ora dobbiamo causare
lo zivug tra papà e mamma, un tale zivug - dipende ovviamente dalle nostre forze - che
poi causiamo la terza linea tra di loro. Quando siamo solo piccoli, saliamo, abbiamo due
poteri, mamma e papà. Papà vuole quello e mamma quello. Fanno qualcosa per noi, ma
poi dobbiamo tirare fuori un tale potere che anche mamma e papà fanno la propria loro
linea centrale, che è Binah. Loro fanno la linea di mezzo e poi mi danno le loro tre linee. E
le loro tre linee, destra, sinistra e in mezzo di mamma e papà, io le ho causate a loro.
L'inferiore ha causato questo, e ogni cosa che un'inferiore causa a uno superiore, che dà
il più alto al più basso. Questa è la legge dell'Universo, dobbiamo anche impararla. Tutto
ciò che causiamo ad un superiore, qualcosa di buono, lo riavremo. E se causiamo
qualcosa di miserabile, ovviamente dobbiamo anche contare su una pioggia di zolfo,
perché l'abbiamo causata dal basso. E se causiamo il bene, papà e mamma fanno zivug e
attraverso la linea di mezzo otteniamo tutte e tre le linee dall'alto.

Come arriviamo a tre linee sotto la parsa? Lo otteniamo da mamma e papà. E poi quel
Z’A, il mio desiderio, che era sopra la parsa, che li ottiene tutti da loro... ovviamente non
esattamente lo stesso, ma in misura minore, ma tutti e tre. Ottengo quei tre e poi scendo
alla linea di mezzo - non come ha fatto Adam attraverso la linea di sinistra. Chiaro?
Arricchito da mamma e papà e la linea di mezzo. E chi è la linea di mezzo? Chi è coinvolto
nella nascita dell'uomo? Papà, mamma, e chi dà l'anima? Il Creatore. Chiaro? Così ho tre
linee da sopra. Ho il seme da Abba / papà. Dalla madre, Binah, l'aquila, la mamma, ho il
corpo. E la linea centrale è il Creatore, il potere del Creatore che è tra di loro. Attiro
queste tre forze per me. E con quei tre sono già in grado di andare nel grande mare. Poi
lo tiro con quei tre attraverso la linea centrale giù sotto la parsa. Potrei quindi andare
sotto la parsa, a Briyah, Yetzirah e Assiyah. Questo è il modo di correggere ciò che
facciamo. Va bene, il serpente resta a una certa misura. La reale luce Chochmah e la luce
di Keter, quindi la luce Chayah e luce Yechidah, da Atzilut non le possiamo ricevere fino
al Gmar Tikun, fino all'arrivo del Mashiach. Ma possiamo fare tutte quelle correzioni.
6000 anni possiamo ricevere Chochmah dalla Binah; o quello che è lo stesso, possiamo
ricevere la luce dei sei sfirot inferiori di Chochmah. Quindi Va’K, i sei sfirot inferiori, di
Chochmah, il vero Chochmah, possiamo ricevere. Ciò che non possiamo ricevere prima
dell'arrivo del Mashiach è Ga’R, i primi tre della luce Chochmah . Ma possiamo ricevere i
sei inferiori di Chochmah, possiamo farlo attraverso la linea di mezzo. Questo è il lavoro
che fa il Mashiach e con ciò anche noi assomigliamo al Mashiach. Chiaro? Questo è quello
che dobbiamo fare ogni giorno e questo è come risvegliamo il potere del Mashiach.
Allora Lui viene più velocemente, quando facciamo noi stessi quel tipo di lavoro.

101
 Lezione 47
Non cominciamo dove ci siamo fermati alla lezione precedente, ma un po' prima. Questo è un
buon punto di partenza. Piano, delicatamente, passo dopo passo. Ci sono molte variabili qui,
penso di dover disegnare molto oggi, ma facciamo qualcosa. Un po' di lavoro oggi, un po' di
sudore, sudare nella Kabbalah, è molto buono. Disegneremo un pò insieme e parleremo di ciò
che disegneremo, un po' di una retrospettiva del passato e del sistema dell'Universo. Perché ci
sono molte cose che dobbiamo semplicemente essere in grado di spingere a livello globale. Le
cose strutturali reali sui mondi, ecc., impareremo tutti molto attentamente ed estendere in Tes,
Talmud Esser haSfirot. Ma qui globalmente, solo ciò di cui abbiamo bisogno. Ma non è anche
piccolo.

(Quindi stava parlando del peccato di Adam, che attirò la luce dalla sinistra, sotto la parsa di
Atzilut)

‫ שה"ס בא הנחש על חוה והטיל בה‬,‫ שהמשיך השפע למטה מפרסא דאצילות אתרשים פשע בנוקבא‬,‫וע"י זה‬
‫ )שבת קמ"ו( אשר זוהמא זו לא תתוקן אלא בגמר התיקון בסו"ה בלע המות לנצח ומחה אדני ה‬,‫זוהמא‬
' ‫ שה"ס ב‬,‫ נק' בשם דמעות‬,‫ )ישעיה כ"ה( כי החסרון של המוחין דאו"א הפנימים שנגנזו‬.‫'דמעה מעל כל פנים‬
.‫ שנגנזו ואינם‬,‫ חו"ב אלו הפנימיים‬,‫ שהן כנגד ב' עיינין‬,‫דמעות שמוריד ה' לים הגדול‬

E dal fatto che ha attirato l'abbondanza / luce giù dalla parsa dell'Atzilut è stato scritto
giù / intagliato (per così dire) il crimine nella Nukvah, (sorgono molte domande) che questo
è il segreto di 'venne il serpente a Chavah 'e lui l’ha inserita in lei l'impurità / sporcizia,
questa sporcizia / impurità non sarà riparata / corretta eccetto / altrimenti nella
correzione finale (quando l'intera umanità, l'intero universo giunge alla sua correzione finale.
Non la correzione personale, ma la correzione generale) nel segreto del verso (dalla Torah, cioè
da Isaia). Anche Zaccaria scrisse qualcosa del genere, ma in modo diverso, Isaia era un grande
profeta, uno dei più grandi. Inghiottita / assorbita è la morte per sempre (ciò accadrà quando
avrà luogo il Gmar Tikun, allora la morte cesserà di esistere) e cancellerà Adni Hashem
(quindi questi due nomi che toglierà) la lacrima di ogni volto. (Come puoi capire questo?) La
Torah non parla in parole, o simbolicamente, assolutamente no, se parla di lacrime, allora ci
deve essere qualcosa per cui questa parola è usata. Non è una bella lingua o letteratura, non
qualcosa di bello.

[Studente: spazzare via?] Spazzare via, sì, è qualcosa come spazzare via, infatti. Pulire è un'altra
cosa. Spazzare via, davvero. Secco, forse. Eppure ecco la parola 'macha', proprio come avrei
fatto alla lavagna. [Studente: cancella] molto bene, cancella!) da ogni volto. (E ora diventa
importante). Perché la carenza (La mancanza di effetto. Quindi, ecco che arriva qualcosa che
ho cercato di spiegare, ma era un po' vago). Spero che possiamo capire qualcosa di importante
per noi stasera. Per mezzo del quale non lo attraversiamo, ma impariamo ancora molto dalla
stessa dottrina). (Baal haSulam ci spiegherà cosa sono le lacrime e cosa significano) dei mochin
dall'interno di Abba ve Ima, che sono nascosti è chiamato con il nome di lacrime, (Abba e
Ima sono due e sono stati nascosti. E questo si chiama lacrime. Le lacrime provengono da due
occhi, due lacrime per così dire, da due occhi, perché Abba ve Ima non sono qui). Il papà e la
mamma interiori non sono lì, sono nascosti. Il reale, il vero Av’I sono nascosti e ciò che usiamo
nel mondo di Atzilut sono Abba e Ima, ma non direi la matrigna e il patrigno. Non vorrei dirlo

102
in questo modo, perché sono assolutamente guarigioni per noi. Ma non ancora l'Av'I che può
portarci al Gmar Tikun.

L' Av'I che sono nell'Atzilut può consegnarci la correzione completa, ma nel modo prima della
venuta del Messia. E quando viene il Messia, allora quell'Av'I appare, le forze dell'Av'I
interiore, vengono fuori. E prima che il Messia sia lì, che Av'I sono mancanti. E Av'I sono
Chochmah e Binah. Chochmah e Binah sono chiamati Av’I. Chochmah sono gli occhi e Av’I...
loro vengono dagli occhi. E se Av’I, gli occhi, non possono manifestarsi, allora arrivano le
lacrime. È esattamente lo stesso negli umani. Normalmente l'uomo non può piangere, intendo,
se l'uomo dall'interno potesse usare bene tutti i suoi poteri. E non se non si porta verso di essi,
non va troppo lontano, così lui improvvisamente deve piangere, perché poi è già troppo tardi.
Quando una persona piange, significa che è già troppo tardi, che lui, interiormente, non si è
preparato adeguatamente, per far fronte al colpo o qualsiasi altra cosa. E poi arrivano le lacrime.
Le lacrime arrivano alle persone esattamente nello stesso modo dello spirituale, che è
esattamente lo stesso. Vengono solo perché non poteva usare quel suo proprio Av'I. Perché
prima devi venire ad Av'I, l'abbiamo sempre detto che, prima vieni a Binah. E poi, inizi a
guardare alla tua situazione, allora non devi versare lacrime. Allora puoi vedere Av'I, allora
l'uomo non deve versare lacrime.

Ma perché sono le lacrime? È che non è stato ancora capace di farlo..., che improvvisamente è
qualcosa oltre le sue abilità, troppe emozioni o qualcosa di troppo. E se è molto... troppo, troppo
grande il deficit. E poi non può più essere curato dal suo sistema e poi passa attraverso gli occhi,
dall'esterno. Invece che all'interno, va fuori. Esce perché è ridondante. Ma in linea di principio,
il pianto è ovviamente riservato solo ai bambini. Un bambino non può avere a che fare con se
stesso. Non sa come trovare un equilibrio. E vuole avere qualcosa, sempre. E in quel modo vede
che può fare qualcosa. Poi si rende patetico, ecc. E altri lo aiuteranno. Ma una persona adulta
deve assolutamente... d'altra parte, può essere... vediamo che i grandi profeti hanno pianto e
dicono che è tutto trasmissivo, io non ci credo. Credo che sia possibile. Mi sono incontrato una
volta, dopo la lezione con i Rosacroce... ho avuto una lezione sull'amore e la solidarietà. Avevo
così tanti poteri... per la prima volta nella mia vita ho sperimentato di aver fatto l'unione con il
mondo intero dentro. E quello era qualcosa che non avevo mai sperimentato prima. E non ho
pianto, ovviamente. Ma dopo la lezione, mi sono seduto e mi sono asciugato gli occhi con un
fazzoletto o qualcosa del genere. Ed ero effettivamente sopraffatto da qualcosa come lacrime
di appagamento. Non avevo pianto, ovviamente. Ma le lacrime sono appena uscite da se stesse,
dall’adempimento, perché avevo fatto quell'unione dentro, qualunque cosa avessero provato
quegli altri. E assolutamente è stata un'unione. Molta correzione è arrivata nel mondo sabato 6
maggio. Ma c'era così tanto per me che non ero resistente ad esso. Erano passati pochi minuti
che io... non riuscivo a trattenerlo. Era al di sopra dei miei poteri. Perché? Era una certa unione,
che desideravo molto e non riuscivo a realizzarla. E qui è stato un successo e potrebbe essere
perché era troppo accumulato. E questo è un po' quello che dice, lo possiamo vedere anche noi).

(Così dice che quei Abba ve Ima interni sono chiamati lacrime) che è il segreto di due lacrime
che HaShem (HaVaYa’H) fece cadere nel grande mare, (così è scritto da qualche parte, che
HaVaYa’H che li ha lasciati cadere nel grande mare. Ci sono molte variabili, molte cose che
dobbiamo guardare, cosa possiamo fare) che essi (quelle due lacrime) stare di fronte a
(indicando) quegli occhi (occhi, lacrime, sono tutti collegati. Se l'uomo può vedere, allora lui
non deve piangere, se l'uomo non vede dall'interno con il suo Chochmah, con la sua saggezza,
perché gli occhi sono saggezza, allora è una carenza. E la mancanza della visione interiore deve
essere compensata dalle lacrime. Lui non la vede ma esiste la saggezza. Se dovesse affrontare
103
la saggezza in quel momento, non ci sarebbero lacrime) Chochmah e Binah (quegli occhi sono
Chochmah e Binah, sono sempre due occhi) quelli sono quelli interiori, (gli interni Abba e
Ima, dove fiduciosamente stasera avremo una certa chiarezza..., ne parleremo un pò) che erano
nascosti e lì non ci sono. (Perché per tutti i 6.000 anni non c'è alcuna manifestazione di quel
vero Av'I interno. Perché ogni cosa consiste di interno ed esterno, non c'è nulla al mondo che
non abbia una parte interna ed una esterna. Devi sempre tenere d'occhio ogni cosa che ha un
lato interno e un lato esterno. Se l'uomo si presenta, allora devi sempre... non dico che devi
prendere tutto, lo fa con un granello di sale, ma devi sempre sapere che ci sono molti strati di
interni ed esterni negli esseri umani. Interno, esterno, interno, esterno… così quel che vedi di
lui... internamente, quello che è più profondo di lui, non lo mostra.

‫ וזה‬,‫מפח הזוהמא שנתערבה ונדמעה ע"י חטא עצה"ד‬, ‫ ודמעות הן בחינת חסרון שבהם‬,‫כי עינים ה"ס חו"ב‬
‫גרם‬
(‫)עי' זהר בראשית א' אות רנ"ד‬. ‫החורבן של ב' מקדשין‬

Gli occhi quello è il segreto di Chochmah e Binah, (se guardiamo a un partzuf, ad ogni
partzuf, poi abbiamo Chochmah e Binah in testa. Anche nell'uomo. Gli occhi sono la vista...,
negli occhi è come se ci fosse anche la saggezza, dall'interno. E non Keter, Keter è il cranio in
cui si trovano Chochmah e Binah. Anche in termini di forza Keter effettivamente mai appartiene
al partzuf. Keter è un'aura, un'aura intorno e in essa ci sono Chochmah e Binah. Come un tipo
di nuvola in cui Chochmah e Binah sono presenti e al fondo c'è anche Daat) e lacrime (lui ci
dice) è l'aspetto della carenza in loro, (deficit in Chochmah e Binah). E poiché viviamo nel
mondo che ha bisogno di correzione, il nostro mondo... ognuno di noi, quello è il mondo. Quindi
chi è il mondo? Tu sei il mondo, ognuno ha in sé il mondo, assolutamente il mondo in miniatura.
Dobbiamo vedere che esiste qualcosa che è perfetto, che tu vai a quella perfezione e alla sua
mancanza. Allo stesso modo, Chochmah e Binah esistono sempre in noi. Ma c'è anche una
mancanza delle nostre correzioni, che non facciamo ancora a quel Chochmah e Binah. Ed è per
questo che versiamo lacrime, o un sentimento dentro che versiamo lacrime, ogni cosa viene
solo a causa della nostra carenza, che non è male, così se abbiamo un sentimento spiacevole
dentro, che non abbiamo quell'unità, fondendoci con il Creatore, allora tocca a noi. Allora devi
davvero dirti onestamente in quel momento: "Non ci riesco nel mio rapporto con la Sorgente
della Vita". Non importa, non dovresti lasciarti scoraggiare da questo. Ma poi devi essere
onesto, che se sei triste o piangi, o tutti i tipi di altre cose, che mostri a te stesso che stai fallendo.
Ma è buono se fallisci, sarebbe bello se tu poi..., ma poi devi anche vedere che può essere
cambiato. E che può essere un'espressione di negazione della giustizia della Governance del
Creatore. Quindi, se hai intenzione di lasciare andare le lacrime, allora devi vedere direttamente
a chi o per chi. Per chi sto in piedi ora? Per la situazione che è ora lì, che non mi sento bene, o
qualcos'altro. O lo sono per il Creatore? Se sto davanti al Creatore, quali sono le mie lacrime?
Relazionati sempre per chi lo fai. E poi vedrai che tutte le tue lacrime si asciugheranno. E
quando le tue lacrime si asciugheranno - intendo in senso buono, non dal freddo... - allora questo
significa... perché non hai una ragione per piangere. Il fatto che mi sono lasciato andare nel
pianto è anche dovuto alla mia imperfezione. Tutto bene? Dobbiamo vedere tutto.

Quello che dice è che le lacrime sono un'espressione di carenza, una carenza di Chochmah e
Binah. Sono sempre lì, ma nella tua correzione c'è una carenza) in virtù di / a causa della
sporcizia (quell'impurità) che è stata mescolata (da Chavah e Adam) e che poi è diventata
lacrima per mezzo del peccato dell'Albero della Conoscenza / Etz haDaat, (non
conosceremmo assolutamente le lacrime, Adam ci ha portato prima quelle lacrime ecc. ecc.

104
Ecco perché ci sentiamo un pochino patetici e mentre l'uomo è assolutamente posto in alto,
spiritualmente. Più alto degli angeli. Gli angeli sono molto vicini al Creatore, da una parte sono
molto più vicini al Creatore, ma dall'altra l'essere umano è molto più alto, l'uomo ha delle scelte,
ecc.
Quindi vedi cosa dice? Quindi dice attraverso il peccato dell'Albero della Conoscenza - è così
che è chiamato).

E quello causò (guarda cosa dice) la distruzione dei due Templi. (Vedi quello che dice - non
romani o babilonesi, sono gli esecutori. Dovevano fare quelle cose, ma il peccato di Adamo fu
il primo... perché ogni cosa... perché il Creatore è naturalmente misericordioso, ma nulla
scompare nello spirituale: se qualcosa accade, se c'è una carenza o un inquinamento, allora
ovviamente deve essere lavato. Nulla è perdonato, come pensa un uomo infantile, pensano che
ogni cosa è data a loro; credono in quello e ogni cosa è perdonata. Da una parte, ma dall'altra,
la persona deve chiederlo e correggersi, ecc.

Quindi vedi cosa ci dice? Che due Templi furono distrutti. E quindi, due Templi proprio come
due occhi, proprio come Chochmah e Binah erano nascosti e rimanevano solo due lacrime, per
così dire. Quelle due lacrime, che scesero sulla terra, su quei due Templi. Prima brillavano come
Chochmah e Binah, quando dall'alto brillavano anche Z’A e Malchut. E poi, quando uno ha
mostrato un cattivo comportamento, entrambi divennero lacrime. Chochmah e Binah, quelli
erano due Templi, e poi divennero lacrime. E piangere significa anche che sono stati distrutti.
Ora forse anche le lamentazioni di Geremia, le lamentazioni per Chochmah e Binah diventano
chiari... in quelle lamentazioni anche lui si era lamentato, quello è un riflesso di quelle lacrime
di cui stiamo parlando qui.

‫ דהיינו שיתוקן‬.‫ זולת בעת שיבולע המות לנצח‬,‫ואומר הכתוב שאין הדמעות האלו נמחות מהפנים של הנוקבא‬
‫ שהם חו"ב הפנימים‬,‫ ואז יאירו גה"ר של מוחין דחיה‬,‫ שהוא המות לעולם‬,‫ כי יתוקן הפשע‬,‫חטא עצה"ד לגמרי‬
'.‫ונמצא שמחה אדני ה' דמעה וכו‬

E la Scrittura (o il verso della Scrittura) dice che queste lacrime non vengono cancellate
dalla faccia della Nukvah (perché tutto proviene dalla Nukvah dell'Atzilut) eccetto nel tempo
in cui la morte sarà ingoiata per sempre. (Molte, molte variabili, molte cose che sembrano
descrittive, simboliche, mentre ogni cosa può essere trovato sull'Albero di Vita, cerca sempre
di collegarti con l'Albero di Vita).

Cioè che il peccato dell'Albero della Conoscenza sarà completamente corretto, (così il
peccato di mangiare dall'Albero della Conoscenza sarà corretto completamente con il Gmar
Tikun. E finché non sarà stato ancora corretto, il serpente continuerà ad esistere. Uno di voi ha
anche chiesto l'ultima volta, è stato grande, interessante... mi ha detto una cosa su qualcosa che
è scritto qui 20 righe più avanti, vale a dire ciò che scrive HaSulam, che il serpente continua ad
esistere. E cosa abbiamo imparato nel testo base di Zohar? Che il serpente quando morde, poi
si ritira. E poi va a nascondere la testa nel suo corpo, perché puoi uccidere il serpente solo
quando lo colpisci nella sua testa. E in tutti quei 6000 anni che l'uomo non ci riesce, nessuno, a
catturare quel serpente nella sua testa. Perchè no? Qual è la testa? Il capo del partzuf e quello è
ciò che manca. Quindi Keter, Chochmah e Binah, o l'interno Abba ve Ima, più Keter, che sono
nella testa e non possiamo ripararlo. E pertanto non possiamo colpire il serpente nella sua testa.
Ci proviamo e riproviamo, ma non possiamo. Non importa, dobbiamo fare quello che possiamo.
E non fuggire da lui e di volerlo uccidere, perché non ci riusciamo. Chiaro perché lo diciamo?
105
Non dobbiamo cercare di fuggire da esso, perché quel serpente esiste sempre, fino al Gmar
Tikun. E pertanto se qualcuno fugge in un luogo remoto, il serpente continua a perseguitarlo.
Quindi non è il modo.

Ok, abbiamo detto che al Gmar Tikun il peccato di mangiare dall'Albero della Conoscenza sarà
corretto, assolutamente) il crimine sarà corretto (che crimine era quello?) Che essi portarono
la morte al mondo, (ovviamente non diciamo che sono colpevoli, ogni cosa è in noi, non ci
aiuta affatto. Ma dobbiamo lavorarci sopra. Se sappiamo quale era il peccato e come
correggerci... ecco di cosa abbiamo bisogno. Quindi portarono la morte al mondo. Guarda cosa
dice) allora il Ga'R / i primi tre sfirot brilleranno (‫ גה"ר‬gimel harishonot e qualche volta lui
scrive ‫ ג"ר‬gimel rishonot / Ga'R.)

Quindi i tre primi del partzuf, i primi tre sfirot, che non usiamo, allora saranno riparati. Perché
tre? Lo vedremo, sappiamo che in Atzilut non facciamo uso di Keter e Chochmah.

('Quindi il Ga'R poi risplenderà') di (la luce di) mochin di Chayah (è allora Chochmah, il vero
Chochmah. E i mochin poi sono dalla testa. Quindi i mochin poi risplenderanno con la venuta
del Messia. Allora le lacrime non ci saranno più, diciamo, passano attraverso gli occhi, ma
attraverso il lavoro interno la luce di / Chochmah entrerà nella creazione. Che essi non possono
più sopportare, quindi non c'è più forza impura. Finché il vero Chochmah è nascosto, non puoi
distruggere il serpente. Non possiamo distruggere il serpente per 6.000 anni e se sappiamo come
funziona, non cercheremo di ottenere cose che sono un desiderio illusorio. Sapremo esattamente
come funziona e lavoreremo su ciò che è fattibile. Non lavoreremo sulla ricerca di fattibilità,
sempre in ogni generazione, ma se sappiamo cosa è possibile, come funziona, in modo che
possiamo usarlo).

Sono l'interno Chochmah e Binah (e non possiamo usarlo per 6.000 anni) e troviamo che
Adni HaVaYa'H (HaVaYa’H è Z’A e Adni è il potere di... quando Z’A e Malchut sono in
confluenza... Adni è sempre Malchut, non sempre, ma come si dice che… Adni è il potere
quando HaVaYa'H si manifesta nella Malchut, e HaVaYa’H è Z’A.
[Studente: pensavo che Adni fosse la Shekinah?] Sì, puoi anche dire la Shekhinahh. Adni è la
gematria 65. E insieme diventa: Adni = 65 e HaVaYa'H = 26, quindi 65 + 26 = 91. Questo è
effettivamente il Nome del Creatore che è... se impareremo quello che è, quello farà miracoli,
che questo nome è nella relazione speciale..., questo nome che è stato appositamente scritto. Se
lo scrivi specificatamente e lo pronunci specificatamente, quello è un potere enorme. È per
questo che Maharal fece il Golem, con questo nome. E con questo nome puoi fare molte cose,
puoi fare ogni cosa... che cosa ottieni? Naturalmente, nessun cose esterne, ti porti in accordo
nel dare assoluto, il quale è fattibile. Poiché i tre sfirot che non puoi raggiungere, possono
brillare solo dopo 6.000 anni. Ma si può andare in giro abbastanza bene, causando potere
disumano nell'essere umano alimentato. Lo vedremo).

('E troviamo che Adni Hashem') che ha spazzato via la lacrima ecc. (Ci sono molte cose qui...
potremmo andare avanti, ma penso che sia importante fare qualcosa alla lavagna e parlare tra
di noi. Che diamo uno sguardo a ciò che era prima, a ciò che doveva essere corretto, ciò che
sono l'Av'I interno il quale sono nascosti, chi sono, anche se non si manifestano fino al Gmar
Tikun, ma se sappiamo cosa è, allora è proprio come fare intagli in noi stessi, tacche preparatorie
per la venuta del Messia. Se hai quelle scatole pronte in te stesso, stai effettivamente
accelerando la venuta del Messia. Effettivamente, ogni persona è un Messia per se stesso.
Guardiamo sempre a "il Messia verrà, il Messia verrà". Devi lavorare sul tuo proprio Messia.
106
Non che qualcosa venga dall'esterno, nulla viene dall'esterno, ricordalo molto bene, prima che
l'uomo si corregga. Esiste una forza tremenda, ovviamente, perché ogni generazione è più
vicina, all'avvento del Messia. Quindi sarà più facile per te prepararti. Eppure devi essere il tuo
'innesco' per te stesso. Non devi noleggiare un "trattore" da qualcun altro. Devi usare il tuo
proprio "trattore" sul tuo proprio campo in quel modo. Devi tirartene fuori. Ma faremo una
pausa di tanto in tanto e faremo un po' di lavoro, insieme.

Pausa.

Prima di andare oltre, voglio raccomandare qualcosa a tutti, come lo si sperimenta, come lo fai,
dipende da te. In ogni situazione, ovunque tu sia, se fai piccole chiacchiere... le persone fanno
chiacchiere, per le strade, ovunque. E dall'interno, nel più profondo sè interiore dove non lo
permetti più a nessuno, lì devi dirlo a te stesso, e già da ora devi dirlo che "io ho superato il
mondo". Come posso dirlo se non sono pronto? Se continui a dirlo ora - e ogni giorno sei diverso
- ogni giorno che lo dici, lo fai con l'intenzione di superare il mondo. Il mondo si intende
materiale, essendo attaccato al materiale. Per materiale si intende tavolo, gatto, moglie, marito,
figli, nipoti, padre. Ogni cosa è in questo mondo e devi dire nel tuo cuore: "Ho superato questo
mondo". Non aspettare che tu già... non aspettare il momento dell'effettiva crocifissione, ma
devi crocifiggerti ogni giorno. Chiaro? Devi crocifiggere te stesso ogni giorno e anche centinaia
di volte al giorno. Guarda, se mia moglie dice "andiamo a Zandvoort (alla spiaggia)", dovrei
dire "vorrei imparare lo Zohar?" Ovviamente non posso imparare lo Zohar a Zandvoort. Ma se
mia moglie lo vuole, è umano, ovviamente, allora dico che andremo a Zandvoort. E sono lì, e
vedo un partzuf seminudo sulla sinistra, un partzuf in topless, a sinistra e a destra e sono nel
mezzo di esso, non importa. [Risata]. Ma dentro devo radunarlo, nel più profondo di me stesso
e poi dico: "Ho superato il mondo". Anche se non lo sento ancora, sento con ogni cellula di me
stesso che quella è una bugia. Ma allo stesso tempo, lo dici e vuoi superarlo, superarlo di nuovo
e ci arriverai, assolutamente ci arriverai.

Non leggo riviste e tutto il resto, ma siamo membri della congregazione ebraica e riceviamo
HaKehillot, che è una di queste riviste della congregazione. E lo abbiamo appena ricevuto di
nuovo, credo ieri. E alla fine di quella rivista c'è un ampio articolo di uno dei rabbini di spicco
qui, che è allora, come si dice che... un ministro della propaganda... come si chiama, l'oratore
del comune, è anche un accademico, non importa. Ma è un uomo onesto. La massima del suo
articolo era che diceva "vivo per la mia famiglia". Questo è quello che ha detto: "Vivo per la
mia famiglia". Se una persona dice così... come dice un ebreo, poi ovviamente riceve un
applauso da tutti gli altri, perché è grandioso. "Guarda, che uomo è seduto lì, è così leale alla
sua famiglia". Poi vengono le svastiche, come da un ebreo - un ebreo comune, un macellaio
ebreo, figuriamoci un sindaco o un rabbi - che dicono "vivo per la mia famiglia", poi gli tsunami
e tutti i tipi di miseria vengono al mondo. Ricordalo. Ma qui un rabbi dice: "Vivo per la mia
famiglia e poi per il seminario e poi la mia accademia". Chiaro quello che io...? E poi arriva
qualcos'altro. Ma la famiglia... "vivo per la mia famiglia". Quella è una pura negazione del
Creatore, assolutamente. Perché se dici "vivo per la mia famiglia", significa che dici "vivo per
me stesso". Perché la tua famiglia è niente se non una tana che hai, una tana dell'orso per te
stesso. Ecco perché li guardo come bambini, non come adulti. Perché anche nei Paesi Bassi
sono assolutamente infantili. I Paesi Bassi ebraici sono infantili, ingenui, più inferiori non è
possibile.

[Studente: ecco perché c'è guerra in Israele] Assolutamente. Da chi provengono questi tiri?
Quelli provengono dal Creatore, ovviamente, Lui è misericordioso e Lui spara ad Israele, così
107
che possano finalmente..., proprio come io ti sparo per penetrarti, a toccare il tuo essere
interiore. Questo è ciò che il Creatore fa a quella gente, quelli sono spari di salvezza che Lui fa,
così possano finalmente svegliarsi. Ma nessuno lo capisce. Vanno a tutti quegli incontri, dove
vengono pronunciate quelle parole senza valore, con tutti quei membri del Parlamento, tutti
politici e tutto artificiale, ogni cosa contro il Creatore, assolutamente contro il Creatore.
L'umanità, ma ciò effettivamente uccide l'uomo, dentro, non dall'esterno. Chiaro? Di 'a te stesso,
sempre in ogni situazione: "Ho superato il mondo". Se lo dici e pensi, sempre con tutte le
guarnizioni..., di 'sempre: "Ho superato il mondo". Non aspettare fino a quando non inizi a
sentire qualcosa. No, non devi sentire, devi dirlo dall'interno e lottare per questo. E così salvi il
mondo, assolutamente. Allora ti salvi con quello se lo dici con l'intenzione, il mondo, perché
poi vieni al... perché allora la Binah si connetterà con Arich Anpin. E poi viene in questo mondo
Chochmah della Binah e che dà la salvezza. Non lo vedi ma viene.

Guardiamo indietro per un momento. Quello che vogliamo vedere ora, per scoprire, chi sono
questi Abba ve Ima, che sono nascosti e che vengono solo dopo la venuta del Messia? Loro chi
sono? Non iniziamo dall'inizio. Non ripetiamo, continuiamo semplicemente. Prima c'è Einsof,
quella era la prima fase. Poi la seconda: la luce attrae dalla metà e all'interno diventa un posto
vuoto. Un posto molto vuoto ed Einsof è esterno. Si forma così un posto vuoto in cui verrà
l'intera creazione. E poi..., ogni cosa abbiamo bisogno di sapere, impara la causalità passo dopo
passo, perché nulla accade accidentalmente nell'Universo. Dobbiamo sapere che esiste una
causalità assoluta. Nessuna casualità, non c'è mai stata alcuna casualità. Nessuna guerra iniziata
dall'arbitrarietà e nessuna violenza arriva come casuale, nessuno stupro arriva come arbitrarietà,
tutto è assolutamente causale, nessun colpo se non lo meritiamo e viceversa, nessuna
ricompensa arriverà se non lo meritiamo. Ricordalo sempre. E ogni cosa viene da Einsof ed è
per questo che è importante seguire un po' l'intero programma. Tieni sempre in mente che ogni
cosa che esiste è assolutamente luce, in un luogo difficile.

Poi la luce ritorna, scarsamente, nella forma di kav / linea. E nel mezzo c'è quindi il punto
centrale. L'intera Kabbalah che ci stiamo occupando, la Kabbalah che può essere insegnata, che
può essere appresa è quel pezzo. Ovvero ciò che impariamo. La luce arriva solo al centro, al
punto centrale e non giù. Questo è il modo ingegnoso nel quale il Creatore voleva creare il
mondo. Quindi non riuscirà a passare, se la luce supererebbe tutto allora... ..poiché EinSof è
ovunque, EinSof proviene da tutti i lati. Non è solo dall'alto, EinSof è ovunque. Einsof è
ovunque fuori dallo spazio vuoto.

Il Creatore / EinSof perforerebbe il punto centrale fino in fondo, allora non ci sarebbe alcuna
struttura, poi non ci sarebbe alcuna limitazione, quindi non ci sarebbe nessun alto basso. Ogni
cosa deve essere limitata. E vogliamo sapere come arriviamo a quelle due linee. Ecco perché
dobbiamo tornare un po' indietro nell'apprendimento della Kabbalah, che la vediamo bene e
allora andrà a noi… .
Quindi, questo è ciò che insegna la Kabbalah. All'interno di quello spazio vuoto Einsof / luce
entrò e c'erano diversi stadi. La luce entrò come una linea su alla luce Chochmah. Dove va la
luce? La luce viene sempre prima contro la testa, e poi è riflessa. Come possiamo ottenere quel
genere di cosa? Prima che venisse la luce, la luce si divideva in quattro fasi, quattro sapori, per
creare la creazione. E nella testa hai anche cinque di queste tonalità, Malchut, Z’A, Binah,
Chochmah e Keter, che hanno anche nomi diversi. Poiché le persone usano nomi nella Kabbalah
che corrispondono alla testa, allora sappiamo che è nella testa. E se è nel corpo, allora sappiamo
che è nel corpo. E poi hai il busto, che ha anche cinque in sé, cinque o dieci, che è lo stesso. E
che viene a Malchut. Luce Chochmah viene alla Malchut, al tabur e non oltre. Sotto non c'è
108
luce Chochmah. Nel libro che sto scrivendo ora [La Kabbalah per la Gestione Completa della
Vita] ogni cosa verrà elaborata in un linguaggio eccezionale. Ma ora, per il momento, solo
quello che è necessario per lo Zohar.

Quindi fino al tabur c'è luce e non c'è luce sotto, e ciò avviene attraverso il sistema dell'Universo.
Una fornitura è stata fatta ovunque per la luce. Il tabur... noi diciamo l'ombelico per fare un tipo
di paragone con l'uomo. L'uomo è fatto della stessa struttura. Sotto il tabur i mondi sono ABiY'A
e sotto è il punto del nostro mondo.

Alla prima ricezione la luce venne al tabur, non poté andare oltre e la luce fu riflessa. E poi la
luce Keter fu rimossa, quindi dopo la prima ricezione, il Keter scomparve. Poi venne un partzuf
successivo, che chiamiamo A'B, il quale venne anche al tabur ed è stato anche riflesso indietro
e poi la luce Chochmah scomparve, non venne più. E per questo motivo, era un partzuf più
piccolo. Tutti hanno dieci sfirot, ma più piccoli. Così il secondo partzuf che non aveva un Keter,
ma il suo proprio Keter, ma il generale Keter lì non c'era più. Anche quando il Chochmah
dell'A'B era andato via, anche Chochmah scomparve dal terzo partzuf, terza unità, lo chiamiamo
Sa'G, ci sono anche dieci sfirot, ma più piccoli. E poi Binah - Sa'G è Binah - potrebbe essere
ovunque..., non c'era alcun divieto per Binah, poteva attraversare tutto fino alla fine. E mentre
la Binah è venuta sotto la parsa, quella parte tra il tabur e il punto del nostro mondo... lì ci sono
anche qualcosa come dieci sfirot. Non c'è Chochmah, ma c'è unità, in sé. E come sappiamo, in
ogni dieci sfirot ce l'abbiamo così che nella metà superiore la luce possa brillare, la luce
Chochmah naturalmente, e non nella metà inferiore. Quindi quando la Binah venne giù... e
Binah ha sempre Chochmah in sé, solo che lei non ha bisogno di Chochmah, lei vuole solo dare,
ma lei ha Chochmah. Così quando scese giù...

Con l'operazione del tzimtzum alef, a Chochmah non fu permesso di entrare sotto il tabur. Quei
dieci sfirot dal basso erano anche divisi in due, e di conseguenza alla fine Malchut sale in un
altro luogo. E anche sopra, perché ogni cosa che accade sotto accade anche sempre sopra. Ogni
cosa è collegato tra loro. Se ho dolore al piede da qualche parte, lo sento nella mia testa, che è
anche in questo modo, ogni cosa è uguale. Così ogni cosa che accade al piano inferiore accade
anche nel piano superiore.

Primo ricevimento, secondo ricevimento, terzo ricevimento... questo è abbastanza per noi. Ciò
che è importante per noi è il seguente: la prima ricezione avviene sempre dall'alto verso il basso,
nel luogo più alto / più profondo. Al primo ricevimento nel partzuf Galgalta la Malchut è nel
suo proprio posto. Questa è la prima ricezione. E se lei è nel suo posto, il posto più basso ha
tutte e cinque i sfirot per sé. Allora può riflettere la luce più alta e poi la luce più alta può entrare.
Quello era nel primo ricevimento.

E nel secondo ricevimento c'erano anche cinque sfirot, ma la Malchut ora sale al secondo posto,
quindi più in alto nella testa. Ogni cosa è ricevuto nella testa. Nella testa viene fatto il calcolo
di cosa posso ricevere e cosa no. Il primo ricevimento fu al livello più alto, il più profondo, poi
uno in meno. Allora, la Sa'G è venuta al terzo posto. Così è nella testa nella Malchut ed è
chiamata peh / bocca. E la seconda ricezione è nel naso, / Z’A. Naso è lo stesso di Z'A, solo
nella testa. Chiaro? Per indicare dove si trova. Nel terzo ricevimento è nella Binah nella testa
ed è chiamato ozen / orecchie. E il naso è chotem. Imparare queste cose passo dopo passo.
Quindi guarda, la Binah ne ha solo due per lei, cioè più corta, ce ne sono due di più. Poi il
ricevimento successivo è stato il ricevimento di...

109
Naturalmente era anche sopra il tabur il ricevimento, ma questo non ci interessa, siamo
interessati in quello che accade sotto. E con il mondo di Nekudim, la luce è venuta sotto il tabur
alla parsa. Come viene... lo vedremo più tardi. Nekudim, dov'è? Nel quarto posto, dopo il Sa'G.
Malchut è lì negli einayim / occhi e quindi è un partzuf corto. Ma Binah in passato, lasciò
passare al punto del nostro mondo. E ora la luce ritorna e scende alla parsa, e vuole anche
passare. Come? Quello viene… .

Quindi c'è luce che proviene da A'B e Sa'G e il prossimo è Nekudim in katnut, che è una piccola
condizione. E poi lì viene una fase successiva, con cinque sfirot nella testa e confrontando la
venuta della luce, poi la luce viene a Nekudim e fa gadlut. Quella è chiamata la luce di
correzione, luce A'B Sa'G. A'B è Chochmah e Sa'G è Binah. Quel tipo di luce viene a Nekudim
e fa gadlut ed ha avuto luogo la seconda limitazione. Passo dopo passo diventa chiaro, va bene.
E A'B proviene dalla seconda restrizione. Non ha restrizioni, per lui non esistono tutte quelle
limitazioni. C'è solo restrizione ora da quel Nekudim, c'è quella seconda limitazione, ma non
prima. Così quella grande luce A'B Sa'G viene e porta quella Malchut che era dietro negli occhi
al suo proprio posto.

Poiché non c'è limitazione per lui, lui riporta Malchut al suo proprio posto. Al suo posto, lei ha
già cinque luci per se stessa. Quindi è lo stesso della prima ricezione, ma è una condizione
diversa. La luce viene ai Nekudim in katnut. E quando la luce A'B Sa'G viene al mondo
Nekudim, allora attraversa tutto e questo è gadlut del mondo Nekudim. La luce può venire alla
parsa e non oltre. Non appena passa la parsa, la luce esce, perché la luce non può venire sotto
la parsa, perché lì non c'è potere per assorbirla. Perchè no? Lo vedremo.
Z’A termina alla parsa. E tutto si interromperà, tutte quelle connessioni saranno interrotte. Ed
effettivamente è vero che l'intero partzuf, ogni cosa ha avuto un certo danno. Certo, Keter ha il
minor danno, ma ogni cosa ha avuto qualche danno. Perché? Dalla Sa'G, quando scese, Malchut
venne al punto mediano. E cosa è successo sotto? Darò brevemente una visione di quel che era
Sa'G sotto il tabur.

Da qui è stato così interessante, perché da quella Sa'G succede qualcosa di speciale. Fu così che
i sfirot erano solo uno sotto l'altro, ma non più. Prendiamo Yesod, che è su un lato e Malchut è
sull'altro. Malchut viene in ogni sfirah, non è che viene solo nel mezzo. Ogni cosa nel generale
è anche nello speciale. Quindi ogni sfirah ottiene ora Malchut. Quindi ora abbiamo Yesod e poi
abbiamo Netzach ed ha anche Malchut, ecc., fino a comprendere Chochmah, e che Chochmah
ha anche Malchut sulla sinistra. Quindi da ora in poi, ci sono due posti in ogni partzuf dove
effettivamente... Malchut si trova in ogni sfirah.

Ora ho bisogno di qualcosa per continuare. Chiamiamo tutte quelle fasi della luce, per renderlo
più facile... chiamiamo la fase zero di Keter, perché non è una fase, perché non c'è tacca in
Keter, è solo luce. Ogni cosa è nel Keter, ma non ci sono tacche, non c'è ancora ruvidezza.
Quindi Keter è sempre un pochino diverso. Chochmah e Binah sono nella testa, e Keter è il
cranio, per così dire, esso effettivamente non appartiene ai dieci sfirot. I dieci sfirot iniziano
sempre con Chochmah, i kelim iniziano sempre con Chochmah. Chochmah è l'inizio del nome
di YHVH, che significa che è già irruvidendo e l'irruvidimento inizia sempre con Chochmah e
non con Keter. Va bene, poi viene Chochmah e Chochmah è la prima fase; Binah è la seconda
fase; anche questo è importante sapere; Z’A è la terza fase; Malchut è la quarta fase. Questi
sono i cinque elementi.

110
E in ogni partzuf, in ogni stato, anche nell'uomo, ci sono due dati: la luce che è o è stata lì e lo
spessore, la forza, del desiderio. Bene, nella prima ricezione era 4: 4. La prima indica quindi la
luce, da cui proveniva la luce dalla potenza di quattro. E il secondo elemento... lo farò in questo
modo: aviyut è lo spessore, il potere dello spessore del desiderio. E la seconda è la luce, non la
luce stessa ma reshimo / tracce della luce che sono lasciate. Che luce c'era nel primo
ricevimento? Quattro. E poi nella seconda ricezione abbiamo quattro della luce, le tracce della
luce sono quattro di Chochmah e abbiamo tracce di spessore. Uno spessore c'era già stato, c'era
già la luce in Chochmah e solo tre, lo spessore del desiderio, rimaneva. L'interazione poi viene
al desiderio allo spessore di tre. Questo è molto importante per noi. Perché? Perché dov'è la
Malchut? La Malchut è nel secondo posto, uno in meno, poi lui è al tre. E poi nel terzo partzuf,
Sa'G è uno più piccolo. La luce è una in meno, le tracce della luce sono tre e lo spessore del
desiderio è due. Binah è sempre due. Quindi lo spessore è proprio come la Binah e la luce è
proprio come il Chochmah. E ora con Nekudim è anche più piccolo, due reshimo / tracce di luci
e uno dello spessore del desiderio. E possiamo anche vederlo alla testa dove è Malchut, solo
uno prima della fine. Bene, e così è stata la situazione e questo è tutta l'introduzione. Era
necessario dirlo.

Fino ad ora era tutta la storia, per così dire. E ora l'intero partzuf Nekudim - effettivamente il
quarto partzuf - era rotto verso il basso. Perché la luce stava venendo nel… . e perché la luce è
entrata ora, perché era in quel modo? Perché in ogni luogo vi era la posizione, quella sulla destra
è la stessa sfirah e sulla sinistra la Malchut, che è ascesa. Allora hai quelle due pieghe. E da ora
in poi tutto è diventato Chassadim sulla destra, e la sinistra è diventata tutto Gvurot. Vedi come
sono arrivati quei due poteri? E ora ogni cosa è spezzata, ovviamente si è spezzato in gradi
diversi.

Che aspetto ha il mondo Nekudim adesso? Keter e Chochmah sono sopra e sotto viene Binah,
Z’A e Malchut. Quindi questo è diviso in due. Ovunque Malchut sale al di sotto del Chochmah.

E cosa è rimasto dopo la rottura di quel mondo Nekudim? Quali sono i due componenti, quali
sono le due caratteristiche lasciate di un partzuf? Il penultimo è stato lasciato 1: 2 ... quindi cosa
rimane del luogo in cui Malchut può stare, può andare? L'ultimo; la Malchut è ancora sul Keter,
che non è stato ancora usato. Quindi Malchut viene per stare sul Keter. Ed è sempre così... sta
nel Keter, significa sempre Keter, Chochmah, Binah, Z’A e Malchut, e lì Malchut si trova sul
Keter. E quali coppie, quali caratteristiche ha? Quale aviut, che spessore ha? Keter ha zero,
Keter non ha nulla - ascolta attentamente, perché qui ci sono cose molto belle - quindi Malchut
ora ha zero di spessore del desiderio.

E ora ascolta attentamente, perché il mondo intero non capisce quello che voglio dire ora, fino
ai kabbalisti che... non perché è cattivo..., ma perché sono i punti più fini. Io non riuscivo a
capire... cosa significa zero del desiderio? Perfezione, ma cos'altro? Quale fase del desiderio?
Ovviamente puoi dire idea ecc. Quindi solo il desiderio senza... pensieri, lo chiamiamo ratzon
/ desiderio, sebbene sia solo un desiderio elevato, solo desiderio senza spessore, senza
grossolanità e che lo chiamiamo zero. E quale luce è rimasta lì? Numero uno. No, non Nefesh...
guarda, prima erano due e ogni volta uno in meno. Allora uno rimarrà qui. Quindi ora, dopo
aver rotto i kelim... guarda bene, non è difficile. Dopo la rottura dei kelim..., sotto la parsa ogni
cosa è rotta, rotto significa non più connessioni con il mondo Nekudim. Ma c'era ancora
qualcosa, perché dopo tutto Keter non c'era ancora nessuno zivug. Nessuno zivug tra luce e il
kli sul livello di Keter, sull'ultimo livello, quindi nella testa. E guarda cosa c'era nella testa.
Prima c'è stato uno zivug sul luogo stesso della Malchut, poi Malchut si alza di un grado e il
111
partzuf diventa più piccolo. E poi Malchut si solleva di uno nella testa, quindi c'era una visione
più breve della luce in arrivo. L' arrivo della luce è la stessa, solo la sua visibilità diventa più
piccola. Chiaro? Più piccolo, meno... qui in Nekudim ce n'è solo uno, uno che lei può ancora
riflettere. Ce ne sono cinque, ma poi è sempre uno in meno e ora dopo la rottura di Nekudim
c'è solo 0:1. Zero dello spessore del desiderio, quindi non c'è spessore del desiderio, solo...
nessun desiderio per così dire, solo Keter, riflette solo, ma non riceve. Cosa significa zero? Che
posso solo riflettere, ma non posso ricevere. Posso solo accontentarmi di dare ma non di
ricevere. Chiaro? E uno, come ad esempio nei Nekudim, può dare per esempio e può anche
ricevere un pochino per così dire. Binah può dare, perché ne ha due. Lo spessore del desiderio
è due, che può... chiaro? Ecc. Ma qui rimane solo zero e uno.

E ora, presta attenzione. Ora dopo la rottura del mondo Nekudim - e nulla scompare nello
spirituale - il potere rimane zero del desiderio e uno della luce. E il potere uno della luce è Z'A.
E che luce è quella? [Ruach] Ruach! Luce Nefesh può essere solo ricevuta. Ma dalla luce, la luce
può essere trasmessa. Chiaro? Ruach può essere trasmesso. Così ciò che rimane è il desiderio
di zero, è solo il puro desiderio senza alcun irruvidimento, ma lì rimane una luce molto sottile
che può essere trasmessa, che può dare vita, molto sottile, ma ancora... e da quello zero e uno ,
il mondo è diventato Atzilut. Questo è a causa della grande luce di Adam Kadmon. E questo
non è fattibile per noi, possiamo solo sforzarci di venire nel mondo di Atzilut. Guarda cosa ne
è stato di Atzilut. Atzilut è diventato un piccolo partzuf fino alla parsa e sotto di esso è Briyah,
Yetzirah e Assiyah. Come finiscono tutti lì? Non ne abbiamo mai discusso di questo prima,
perché non era ancora tempo per quello.

Quindi, prima che Atzilut veniva alla parsa. Cosa significa ciò? Lui l'aveva attraversato. Perché?
Lì è la luce Ruach e lo può attraversare, lui ha il potere di attraversare e non la luce Nefesh, può
solo ricevere e non dare. Quindi Atzilut, che poteva venire alla parsa attraverso un pochino di
luce di Ruach che era lì. Aveva la forza, ma il compito di quello è... lui è solo luce, ma non ha
desiderio. Atzilut non ha un desiderio – un suo proprio spessore. Dove è rimasto tutto lo
spessore che è ancora necessario? Nel mondo Nekudim. Nel mondo di Nekudim ci sono tutte
quelle forze, quei kelim che furono spezzati. Cosa è stato rotto lì? La luce può rompersi? No, la
luce non può rompersi. Là stava andando la morte, non vedi assolutamente alcuna forza in lui,
ma nella vita abbiamo quei poteri. Quindi quei due erano rotti, kelim e schermi, ma la luce
ritornò alla sua sorgente, perché non si può rompere la luce.

E ora, cose di fondamentale importanza: ora viene il mondo di Atzilut, che si dice di essere il
mondo della correzione. Cosa dovrebbe correggere? I Nekudim. Quindi ora è tutto sulla
correzione dei Nekudim. Come accadrà? Cosa fa questo Atzilut? Sta andando a costruire quella
luce da lui. Lavoraci sopra, attiralo per te stesso. L'Atzilut sta per costruire in questo modo: da
un lato, sul lato della luce, è l'Atzilut. Quello è allora zero e uno, che è la sua qualità. E come
la femmina..., il potere che ha per correggere... poi estrae la forza corrispondente dai Nekudim.
Mettiamola in questo modo: in Atzilut abbiamo... - non importa se non lo capisci. Impareremo
ogni cosa in quel modo per portarlo al mare e nel profondo e gettarlo lì, e poi imparerai, non
hai altre possibilità. Ma devi dire, piuttosto morto, che non impararlo. Poi vorrai... allora ogni
cosa ti sarà aperto.

Quindi Atzilut: partzuf Atik, Arich Anpin e poi Av’I e poi Zo’N - Z’A e Nukvah. Che cosa sta
andando a fare lì? Atzilut non ha alcun desiderio per se stesso. Lui può solo dare. Atzilut vuole
zero. Ma ha un pochino di Ruach, un po' di luce che è Ruach. Lui può dare quello. A chi può
darlo? A quello che è rotto. Quindi assume la forza corrispondente ..., opposto ad Atik, prende
112
anche un pezzo di Keter dal mondo distrutto Nekudim. Quindi tutti sono alla ricerca di una
coppia per loro stessi che si adatta a lui. E Atik che prende da ogni cosa che è stato rotto.
Qualunque cosa che è stata rotta verrà da qualche parte all'Atzilut. Quindi Atik sceglie il meglio
del meglio, la crema della crema di ogni cosa che è rotto. Non quello che è rotto, ma Atik ha
solo scelto qualcosa che è caduto, ma rimane sopra nell'Atzilut. Sceglie solo il meglio, raccoglie
Keter da Nekudim. Anche Arich Anpin raccoglie qualcosa, prende metà di Keter di Nekudim -
diciamolo approssimativamente. Arich Anpin prende la metà inferiore di Keter di Nekudim,
per se stesso per correggere. Perché? Quindi ora sono costruiti dai Nekudim, destra e sinistra,
proprio come era prima, lo vedi? Malchut era ovunque in ogni sfirah. Dove? Sotto il Chochmah.
Lo vedi? Malchut venne sotto il Chochmah dappertutto. Quello è il luogo di Malchut.

Malchut non l'abbiamo più e che è grande. Ecco perché possiamo..., questo è ciò che l'intero
tikun è. Av'I che è ora nascosto, che significa che la luce non può scendere come con il peccato
di Adam. Non può più succedere. È possibile, naturalmente, se l'uomo pecca. Ma nel principio
è che Av’I è nascosto. E ora è nascosto nella testa, fino alla venuta del Messia. E ovviamente
senza quella Malchut la liberazione non può venire. Malchut deve effettivamente tornare al suo
luogo. Dove? Al Monte degli Ulivi, al punto della terra. E che è completamente nascosto nel
Keter, in Atzilut Atik. Da una parte, c'è ovviamente una carenza, perché allora non puoi arrivare
al compimento per così dire, alla realizzazione assoluta, intendo. D'altra parte, è "mani libere"
per la correzione, perché ogni partzuf ora rimane fino a Yesod. E Yesod è il terreno fertile,
ovvero la shin, noi possiamo costruirlo. Quindi ogni partzuf ora da Atzilut ha solo nove sfirot.
Ovviamente hanno i propri dieci sfirot. Ma la vera qualità è solo nove sfirot. E Malchut,
qualcosa che è sotto quello è solo un tipo di traccia della Malchut, ma non la stessa Malchut. In
ogni sfirah c'è un tipo di cima della Malchut e quella è attaccata a Yesod. Qual è il risultato?
Che la luce ora può arrivare tutta fino a Yesod. Non prima, prima solo per metà. Prima che c'era
solo Keter e Chochmah e non più, fine. E ora, ogni cosa che è sopra... vedremo anche al gadlut,
eccetto la testa - noi chiamiamo quella testa - la testa che non è rivelata, radla, la testa che non
è conosciuta. Quella è la testa che non è conosciuta, otterremo un assaggio quando verrà il
Mashiach. Ora non possiamo ancora farlo, siamo ancora nel materiale. Possiamo sperimentare
parte dello spirituale, ma la vera realtà come si rivelerà, quando verrà il Mashiach, quando
avremo la forza di sperimentare anche Abba e Ima.

Ma per ora abbiamo già le nove sfirot in noi che finiscono con Yesod e poi possiamo estrarre
ogni cosa, se lo facciamo giusto ora. Possiamo sempre attirare attraverso la linea mediana, da
sopra la parsa e sotto la parsa. Se c'è destra e sinistra, allora possiamo sempre tirare la luce alla
linea di mezzo. Perché? Non c'è Malchut qui che può girare a sinistra, come il peccato di Adam.
Il peccato di Adam... voleva solo tirare giù Chochmah. Perché la Malchut non è lì adesso, ecco
perché non c'è... se lo facciamo ordinatamente, attraverso la linea di mezzo, quindi non cerco
solo di tirare giù a sinistra Chochmah. E ora è anche chiaro il perché. È sempre un miraggio
quando tiriamo giù a sinistra la luce Chochmah, è sempre un miraggio. Perché il miraggio?
Perché non c'è Malchut. Abbiamo l'appetito. Chiaro? Abbiamo la tendenza di tirare da sinistra
alla Malchut, perché c'è spazio.

Mi sono ricordato in Russia - avevo studiato filosofia lì all'università, perché non c'era la
Kabbalah come materia - che qualcuno era seduto alla porta, un portiere e che non aveva una
gamba dalla guerra, un uomo della Seconda Guerra Mondiale, un Marine. Gli avevo parlato e
mi aveva detto - era già vecchio, erano passati molti anni dopo la guerra, circa 20 o 25 anni
dopo la guerra - che fino ad ora, ancora, sentiva prurito nel tallone di quella sua gamba amputata.
E solo ora... quando impari la Kabbalah imparerai che non abbiamo Malchut. [Ma tu hai
113
prurito] il prurito ce l'abbiamo. Chiaro? [Risata]. Proviamo attraverso la sinistra, abbiamo
gusto, ma si ha solo una protesi. E poi quando iniziamo a tirare, proprio come ha fatto Adam e
noi tutti di più, allora è un miraggio. Allora la luce arriva lì e non c'è uno che lo prende. Il
serpente può prenderlo. Perché? Il serpente ama ogni cosa che tiriamo giù.

Quindi, in altre parole: cosa è nascosto ora? Abba ve Ima. E che Abba ve Ima- "noi" "significa
"e" essi forniscono la luce Chayah, o Chochmah, che è lo stesso. Chiaro? Quindi il Messia che
porterà le luci di Abba ve Ima. [Pensavo che la Malchut stava andando giù...] sì, ma è la luce
che fa scendere la Malchut. Chi è il Mashiach? Mashiach è la luce che ha il potere di tirare giù
la Malchut. Ma allora... quali luci sono nascoste? Ci sono Keter, Chochmah e Binah. Chochmah
e Binah, quelli sono Abba ve Ima. Ce ne sono tre. Perché tre? 6.000 anni di correzione. Il
7.000esimo anno è di 1.000 anni di Shabbat, tutti i tipi di cambiamenti e trasformazioni avranno
luogo. E poi, grado dopo grado, viene la luce del Mashiach, che avrà il potere del Va’K / i sei
sfirot inferiori di Chochmah, quindi della parte inferiore di Chochmah. Quindi luce di
Chochmah, ma della parte inferiore. Dopodiché… quali 1.000 anni saranno? L'8.000° anno.
Allora lui attirerà la luce superiore, Chochmah di Ga'R / i primi tre di Chochmah, il vero
Chochmah. Entrambi sono il vero Chochmah, solo il primo attirerà il vero Chochmah e quello
è il 9.000° anno.

E poi viene la luce del... la luce assoluta del Mashiach, quando viene nella gloria assoluta e
quella è la luce della Yechidah, dell'unità assoluta, di Keter che avrà quindi il potere per fare la
Malchut... di nuovo: la prima volta quando arriva il Mashiach, porta con la luce di Chochmah
Atzilut a Briyah, quindi uno sotto. Poi i successivi 1.000 anni arriva la luce che appartiene ad
Abba e che arriva al Yetzirah. E poi il terzo i 1.000 anni, ovvero il 10.000° anno, quindi arriva
il potere della luce di Yechidah, non da Yechidah, ma dal generale Yechidah. Non da Yechidah
di quello..., ma dal generale Yechidah. Il potere del generale Yechidah. E questo sarà collegato
con la Yechidah di Atzilut. Quindi non solo da Atzilut, non dal potere di Atzilut. Il generale
Yechidah è collegato con il potere Atzilut. E poi i piedi del Mashiach verranno a stare sul Monte
degli Ulivi.

Quindi, questo è ciò che si tratta, in merito ad Abba e Ima, che sono nascosti nel Keter di Atzilut.
Keter di Atzilut o come abbiamo detto Atik di Atzilut. Questo è ciò che conta e quindi, l'intera
storia che ora sta correndo... dice che la lettera pe, che poi passa Chochmah, Chochmah della
Binah, alla Malchut... è importante che Malchut, perché ogni cosa arriva su quella Malchut.
Che dice: "Stai dando la luce dei mochin, la luce della testa, la passi su quella Malchut, alla
Nukvah?" E il Creatore dice "No, perché dentro di te c'è ancora un difetto nascosto". E la
mancanza è Abba ve Ima e anche Keter. Non lo scrive, ma c'è anche il Keter. Vengono quindi
nascosti, nascosti in Atzilut, nella prima testa di Atzilut, che non è conosciuto fino alla venuta
del Messia. Questo è ciò che ci dice, ma l'ho detto solo sulla base della rottura dei kelim nei
mondi.

Questo era tutto legittimo ciò che ho detto, il Creatore ha preparato tutto in quel modo. Perché
altrimenti la luce non verrebbe giù qui, perciò rompere i kelim era tutto legittimo. Non il peccato
di Adam, ma la rottura dei kelim era assolutamente legittima. Per ora con l'Atzilut la luce può
scendere, perché dal meglio di quei frammenti la luce di Atzilut ha preso tutti questi partzufim.
Prima Atik, poi Arich Anpin, il meglio è stato tolto il quale Atzilut è stato costruito, di quei
frammenti più la luce. Chiaro? Che luce era quella? Quella era la luce di Ruach, un pochino di
luce, è semplicemente una luce sottile, non importa, può portare la vita. E quello è l'ottavo Re,
che nella Torah afferma che lui... ci sono sette Re, che sono tutti morti. Lo afferma il capitolo
114
Beshalach nella Torah. Ma non è scritto sull'ottavo Re nella Torah che è morto. Ed è di questo
che parla di questo re; lui resta, perché c'è un po' di luce, non la stessa luce Ruach, ma le sue
tracce, che è abbastanza. Quindi costruisce prima Atzilut e poi il resto dei frammenti...
impareremo tutto ciò nel dettaglio, che tipo di frammenti, che tipo di forze sono. E quello è
esattamente la stessa costruzione come in te stesso. Come dice Ari: "Ogni uomo ha in sé tutti e
quattro i mondi, Atzilut, Briyah, Yetzirah e Assiyah". L'abbiamo imparato dopo l'ultima lezione
della notte. Così ogni cosa che ora apprendiamo in quei quattro mondi... l'impariamo nel
generale, ma quello è tutto in accordo con noi. Nulla è nel generale, ciò che non lo è... quindi,
con ogni cosa che apprendiamo, costruiamo direttamente impercettibilmente in noi stessi quei
mondi.

Così Atzilut è stato costruito dai migliori frammenti, e dal restante Briyah, Yetzirah e Assiyah
furono edificati. E ora vi è lasciato ancora qualcosa che può essere corretto solo tirando su, dal
Ma'N / preghiera e dalle cose buone. Quelle cose... vedremo quei frammenti e vedremo che
alcuni frammenti sono lasciati, che non possono ancora essere corretti in questo modo. Così fu
costruito dal meglio Briyah, Yetzirah e Assiyah e finiti. Questo è ciò che è stato fatto dall'alto
e il resto doveva essere fatto dall'uomo.

Due parole in più... quindi quando tutto fu legittimo dall'alto, fu costruito dopo la rottura dei
kelim... quando Atzilut, Briyah, Yetzirah e Assiyah furono tutti creati, allora il Creatore creò
l'uomo, il primo uomo, Adam. E ora non abbiamo più tempo per l'uomo [la lezione sta per
finire] ma Lui lo ha costruito nel modo che avvengono altri due aumenti. E c'erano ancora alcuni
aumenti e lui aveva pensato ora: "E ora sono pronto". Perché era già tutto su, e un pò, diciamo
le sue gambe, che erano sotto la parsa. lui lo ha violato. Chiaro un pò? Guarda, lui è stato creato
con la testa già in Atzilut. La sua testa e il suo collo, qualitativi, erano in Atzilut e il resto era
sotto, in Briyah, Yetzirah e Assiyah. Poi ci sono stati due aumenti dall'alto senza il suo aiuto.
Lui aveva lavorato, ovviamente, lì nel Gan Eden, nel Paradiso. Ma poi furono fatti due aumenti
e lui si solleva con lui, i mondi sempre si alzano. Perché la qualità dei mondi era ancora così...
l'uomo era il lato interno dei mondi. Chiaro? L'uomo è stato messo dentro i mondi, nella parte
interna. Quindi quando un essere umano, una creatura interiore sale, allora tutti i mondi salgono.
Guarda, anche se ci comportiamo bene qui, vediamo anche che le piante... ogni cosa va meglio
quando cooperiamo. Ogni cosa salì eccetto per i suoi piedi. La parte inferiore delle sue gambe,
che rimane ancora nella palude, per così dire, per quanto riguarda Atzilut, ovviamente,
rimangono nella palude. E lui pensò: "Sto andando a quello ora...", mentre i suoi piedi erano...
e disse: "Sto andando al Re in questo modo" e questo non è possibile. Ed è per questo che poi
lui ha esteso la luce dalla sinistra al fondo. Pensava che in quel modo... quale era il suo pensiero
allora? "In questo modo porto giù tutta la luce e poi diverrà il Gmar Tikun". Chiaro? Poi tutta
la luce diventa piena, perché sulla sinistra Briyah, Yetzirah e Assiyah furono costruite e tuttavia
c'era ancora qualcosa di corto, perché BiY'A, non sono più pura luce. Briyah è il 90/10 di bene
e di male rispetto ad Atzilut, ecc... ecc. Così lui tirò la luce giù dalla sinistra, lui pensò in questo
modo: ho intenzione di portare Atzilut completamente a..., i miei piedi poi in quel modo
vengono sul Monte degli Ulivi. Ma non era ancora pronto per quello.

Chiaro? L'intenzione era ovviamente... no, i piedi non ancora. Chiaro? Ecco perché tutti
dobbiamo prestare attenzione, che noi non lo facciamo in quel modo, ma abbiamo il tikun.
Quindi cosa ha fatto? Cosa ci dirà più tardi? Che aveva peccato in tutto quello. Infatti, fece
esattamente la stessa cosa che accadde nei mondi, ma ha dovuto fare correzioni. Lì è stato fatto
in modo che fosse costruttivo. Nei mondi era la correzione, era un modo legittimo di rompere.

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Mettiamola così: nei mondi era la rottura per il bene di costruire e lui stava rompendo a causa
del peccato. Ha così portato la morte al mondo. Chiaro? Con ciò ha portato la morte nel mondo.

Abbiamo avuto da fare per un po'. Non è facile, ma non cercare di ricordarlo. Ma nel generale
ora abbiamo ogni cosa che ci serve e i dettagli vengono dopo, passo dopo passo.

[Studente: la morte nel mondo, vale anche per Kayin?] Certo, Kayin aveva fatto esattamente la
stessa cosa, l'aveva fatto in un modo diverso, ma aveva fatto la stessa cosa, tirando la luce giù
alla sinistra. E la prossima volta che andiamo oltre, noi già l'abbiamo... proviamo a impararlo
bene, un pò, solo in termini generali, non nei dettagli. Tutto andrà bene. La prossima volta
possiamo continuare con lo Zohar. Non saremmo in grado di farlo senza questo.

Lezione 48
L'ultima volta ti ho detto di provare a dire a te stesso ogni giorno, anche cento volte, quanto
vuoi: "Ho superato il mondo". L'avevo detto. E supponiamo che sia troppo afferrante o troppo
alto per te e che tu voglia sentirlo un pò, ma non senti di aver superato il mondo. Che tu pensi:
i grandi sulla terra, loro possono farlo, ma chi sono io che sono un pezzo di legno che sta per
dire qualcosa del genere? Allora c'è qualcosa che è lo stesso, ma ciò che si sta andando a sentire
di più quando lo si dice. A proposito, 'ho superato il mondo', che viene dalla Torah. Non è
qualcosa che... Yeshua ha anche detto che: ‫ העולם את נצחתי אני‬- Ho superato il mondo. C'è
un'enorme gematria, enormi riferimenti... ma non voglio farlo ora, forse se avremo tempo te lo
dirò un pò, lo disegnerò. E poi ti mostrerò che tutto sembra grandioso e perché è così, che è
davvero così quando un essere umano è già pronto e dice: "Ho conquistato il mondo", allora
come in ebraico che si riunisce, che tu dalla parte anteriore e posteriore... forse avremo un po'
di tempo dopo, e posso disegnarlo. Ma nel modo ordinario di trattare, nella nostra vita, in questi
giorni, sarebbe più semplice, si potrebbe fare di meglio... ma se sei appena uscito dal lavoro e
poi sei ancora occupato su ogni cosa, e sei appena entrato nel traffico e sei arrabbiato e tutto il
resto. E poi torni a casa e allora devi dire immediatamente: "Ho superato il mondo", allora senti,
ovviamente, che ti sei completamente sbagliato, che sei stato completamente vinto. In primo
luogo da un agente di polizia, attraverso quel traffico, attraverso il sole, attraverso i semafori.
Tutti loro ti hanno conquistato e tu dici: "Ho superato il mondo". Non sembra molto
convincente, ovviamente… voglio dire, in modo convincente, che non si può avere molto aiuto
da esso.

È importante usare le cose che ci danno aiuto, questo è ciò che conta. E poi invece, lo dici prima
in modo diverso, puoi anche dirlo in macchina. Allora dici... tutti sono pronti per quello che sto
per dire? [Risata] quindi devi dire..., nessuno lo sente più? "Ho superato il divertimento". Ho
conquistato il divertimento, ecco di cosa si tratta, il divertimento da superare. L' esperienza che,
allora è proprio come quel..., ma se si va in profondità, si andrà in... cosa significa? Per superare
il divertimento, sarai aiutato molto, per conquistare davvero il mondo. Non che non ti debba
divertire, perché averlo, quello è qualcos'altro. Potresti averlo, ma non dovresti mai averlo come
obiettivo, di divertirti. "Oh, ci siamo divertiti tanto...". No, potresti divertirti, ma quello non
dovrebbe essere l'obiettivo. Diciamo che mia moglie mi dice: "Stendiamoci nel parco da
qualche parte e iniziamo a prendere un po' di sole, o camminiamo un po', o qualcosa del
genere...". Allora vado e poi ovviamente il mio corpo ha un po' di svago, perché esco, annuso,
tutto è vivo. Perché è grandioso, sdraiarsi sotto gli alberi o andare, è fantastico, ma non deve

116
essere fine a se stesso. Allora potrebbe essere divertente, ma allora fallo nel modo in cui dici a
te stesso e che intendi dire, che ora stai andando a sperimentare lo svago, che dovrebbe portarti
al tuo obiettivo. Come può l'esperienza del divertimento portarti al tuo obiettivo? Ciò è
possibile, quello ti può portare al tuo obiettivo. Ieri mia moglie ha detto: 'Andiamo da qualche
parte nel parco...' e siamo andati al parco, abbiamo fatto il necessario e poi ci siamo messi a
prendere il sole. Beh, è divertente? Certo che è divertente. Ma mia moglie più tardi mi ha detto
che avevo iniziato a parlare, le ho detto cose profonde, che sono davvero i segreti principali,
per così dire, nella Kabbalah, l'Arich Anpin e l'altro... in realtà ho parlato a me stesso, ma
dovevo avere qualcuno con cui stavo parlando. E mia moglie ha parzialmente compreso quello
che avevo detto, ma lei vuole svagarsi e anche lei ha guardato lì per un po', ma lei ascolta,
mentre eravamo mezzi abbandonati e così via. E poi ci svaghiamo e... - per il nostro uomo
esteriore, che deve divertirsi.

Dividilo, dividi sempre quello. Il divertimento è per il tuo essere esterno e lavorare per il tuo
obiettivo è il tuo essere interiore. Non pensare mai: "Sì, mi divertirò" Chi sono io? Allora devi
sempre vedere chi - non farne un divorzio, ovviamente. E se senti, ad esempio, che la tua
persona esteriore vuole un po' di socievolezza o qualcosa del genere, ebbene, lascialo fuori.
Proprio come quando hai un cane e lo lasci fuori, così anche tu lascia la tua persona esteriore
fuori. Ma non dire: "Voglio un po' divertirmi", allora ti identifichi con il tuo essere esteriore. E
poi, in quel momento il tuo essere interiore diventa latente, non presti attenzione. Devi vederlo
in modo tale che dove presti attenzione, là sei tu. Se un momento pensi solo al divertimento,
significa che sei con tutti i tuoi sensi, con tutti i tuoi poteri, al tuo essere esteriore. Non è una
vergogna allora? Che stai seduto con qualcosa che sta per morire, che cadrà presto, non presto,
ma dopo un centinaio di anni o giù di lì - per quanto tempo si vive - che cadrà a pezzi. E gli
presti attenzione ora, mentre la tua parte eterna, la lasci proprio soffocare.

Quindi vai al parco, vai da qualche parte, lo farai un po', ma poi dici a te stesso dentro: 'Lo
faccio solo per il mio cane'. Lo deve anche avere, poi abbaierà un po' e sarà soddisfatto e poi
avrà un buon pasto a casa. E poi si sdraia accanto al capo e ti lascerà in pace. Quindi è lo stesso
con te. Il divertimento non è male, non fuggire dal divertimento, ma devi farlo con moderazione.
Perché altrimenti quel cane diventerà fastidioso, poi sarà viziato. Pensi che appartenga a lui,
mentre anche il cane vuole servirti, o no? Guarda un cane che fa ogni cosa per il suo padrone.
E quello ci mostra come dovrebbe apparire l'uomo. Che l'uomo esteriore deve effettivamente
essere portato così lontano, essere portato a servire l'uomo interiore, proprio come il cane, che
guarda con gli occhi il padrone e fa ogni cosa che il padrone vuole. Abbiamo visto lì da qualche
parte che il padrone stava lanciando una palla da tennis lontano. E quel cane ha camminato
migliaia di volte, migliaia di volte è andato a farlo. Perché? Serve il padrone. Questo è anche
come il tuo uomo esteriore deve servire il tuo io interiore. Bene, poi è grandioso, allora puoi
anche avere un po' di svago, proprio come si diverte anche il tuo cane. Ricordalo molto bene.
Cerca di interiorizzarlo dall'interno, che non dici mai: "Voglio divertirmi". Allora chi è quello?
Dividi sempre quello, distribuzione del lavoro: "Ora è giunto il momento" dici al tuo cane, o lo
dici alla tua persona esterna "ora hai avuto un buon momento, ti sei seduto nel parco, o da
qualche parte, hai avuto un gelato, ogni cosa hai avuto e ora tranquillo"e poi lo accarezzi un po'
e poi ti occuperai dell'essenza.
‫ שע"י כן את מביאה‬,‫ אבל בך אתרשים פשע בטמירו כי אע"פ שיש בך פדות ע"י אמא‬,‫ יאות אנת‬,‫וזה אמרו‬
‫ ועכ"ז הרי הגאולות אלו מחוסרי השלימות‬,‫ שכל הגאולות באות על ידיה‬,‫ שהיא המוחין דחיה‬,‫גאולה לעולם‬
‫ כי הפדות‬,‫ והוא מטעם כי בך אתרשים פשע בטמירו‬,‫ וב' המקדשין חזרו ונחרבו‬,‫כי חזרו ונגלו מעל אדמתם‬,
‫ כי ע"כ אין‬,'‫ וע"כ יש בך עוד אחיזה לקלי‬,‫ לגמרי‬,‫דאמא עוד אין ביכלתה למחות הפשע דחטא עצה"ד‬

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‫ אינך‬,'‫ ולפי שיש בך אחיזה לקלי‬.‫ והם חסרים בחי' ראש דמוחין דחיה‬,‫המוחין אלא מבחינת ו"ק דחיה‬
.‫ראויה שיברא העולם על ידיך‬

E questo è quello che dice (lo stesso Zohar, le parole dello Zohar. Siamo ancora con la storia
della lettera pe. E la lettera pe è la Hod di Z’A. "Ed è quello che dice - letteralmente: sta dicendo
"sei fine / bella, ma in te è intagliato / inciso il crimine nascosto" (e ora i commenti di
HaSulam): perché nonostante il fatto (‫אע"פ‬, queste sono le tre lettere che sono spesso usate
per l'abbreviazione e che si chiama af al pi nonostante il fatto) che c'è la liberazione in te (lo
dice alla lettera pe, perché ‫ פדות‬pedut inizia anche con la lettera pe) per mezzo di (anche
un'abbreviazione ‫ ע"י‬al yede, come abbiamo avuto proprio ora in Shamati, ma poi
completamente Ima, Binah che così tu ‫ את‬at è il pronome personale femminile per te porta la
liberazione nel mondo, cioè il mochin della luce Chayah mochin che è luce che è nella testa
che viene in un partzuf inferiore. E lui dice: che liberazione hai? L'hai in te stesso... ricevi i
mochin Chayah, la quarta luce che tutta la redenzione quella viene attraverso di lei dalla
luce di Chayah, o mochin di Chayah. Conosciamo anche la luce di Yechida dopo quella, ma
non ne parla e ancora ‫ ועכ"ז‬v’im kol zeh è anche un'abbreviazione. Sono sempre ripetuti vedi
qui queste liberazioni / consegne hanno carenza / mancanza ‫חוסרי‬/chusre viene da chiseron
della perfezione, ‫ שלימות‬shlemut/perfezione viene da shalom/shalem perché essi il popolo di
Israele furono banditi di nuovo dalla loro terra.
Vedi, dice... prima traduciamo e poi guardiamo oltre. Perché siamo già pronti a tradurre
dall'aramaico, passo dopo passo, prima traduciamo e poi impariamo quelle parole. E poi proverò
a dare qualche spiegazione e i due Templi guarda come appare quella parola Tempio. Cosa è
lì dentro, in quella parola ‫ מקדשין‬mikdashin? C’è la radice ‫ שדק‬kadosh. In realtà dice entrambi
i Santuari, non i Templi - sinonimo sono stati poi distrutti nuovamente, così uno e poi il
secondo fu distrutto. Presto diventa chiaro, prima traduce che è per la ragione di e poi ripete
di nuovo, poi cita un pezzo dallo Zohar stesso "che in te è inscritto/registrato il crimine in
occultamento", ‫ טמיר‬tamir significa nascosto e ‫ בטמירו‬b'tmiro significa nel segreto perché la
liberazione di Ima non è ancora nella sua capacità di cancellare il crimine del peccato
dall'Albero della Conoscenza completamente, così attraverso la salvezza di Ima, come
abbiamo imparato con quell'aquila, che non si può cancellare completamente il peccato di
Adam, di mangiare dall'Albero della Conoscenza. Il peccato di Adam è chiamato, che è un
concetto tecnico: il peccato dell'Albero della Conoscenza e quindi ‫ ע"כ‬/ al ken due lettere, è di
nuovo un'abbreviazione. Queste sono tutte abbreviazioni fisse. C'è ancora in te
l'attaccamento di / da klipot, perché quindi non c'è luce / mochin della Binah. I mochin
della Binah sono...

È una speciale costruzione ebraica ciò che noi... voglio spiegarlo una volta, non direttamente...
nella frase la parola ‫ אין‬/ ein e un po' più in là è la parola ‫ אלא‬/ ela, se vedi le due in una frase:
'ein... ela...', non importa quante parole separano ein da ela, significa 'proprio', 'non proprio
quello'. Non dovresti metterlo in una forma interrogativa. È "proprio quello", così devi tradurlo
invece di quella costruzione negativa, altrimenti diventa più difficile. Traduci solo con una frase
di conferma, "proprio". Quindi letteralmente è così: non c'è un altro mochin che, eccetto...
quindi devi..., ma spesso quello è difficile. Non c'è luce eccetto per l'aspetto delle sei
estremità di Chayah ‫ ו"ק‬Va’K è l'abbreviazione di sei estremità, quindi non è la luce di tutte
e 10 i sfirot, ma solo delle sei sfirot inferiori, la luce di, diciamo, della metà del partzuf e non la
luce dell'intera Chayah. Ed è quello che possiamo ricevere. Questo è forse importante, ciò che
ho intenzione di dire alcune parole su questo.

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Quindi quei 6000 anni riceviamo or Chochmah, completamente Chochmah della Binah, quindi
la totale luce di Chochmah, ma poi attraverso quella connessione di quella Binah nella testa di
Arich Anpin. In altre parole... ma fondamentalmente quello che è fuori dalla testa di Arich
Anpin è... qual è il corpo di Arich Anpin? Quale sfirot? Sempre lo stesso, vale a dire Chesed,
Gvurah e Tiferet. Nella testa di Arich Anpin, Arich Anpin è Chochmah. Abbiamo detto di Arich
Anpin che non possiamo ricevere Chochmah, ma possiamo ricevere dal corpo di Arich Anpin.
Chiaro? Non dalla testa, ma dal corpo... che sfirot sono? Chesed, Gvurah e Tiferet e poi di sotto
Netzach, Hod e Yesod, sei sfirot possiamo ricevere, ma che non sono dalla testa. Chiaro? Non
dalla testa di Arich Anpin, dove possiamo ricevere solo quando arriva il Mashiach, ma dal
corpo. Quindi questa è la salvezza, l'intera salvezza che Ima dà è il suo Chochmah di Binah, o
ciò che scende della stessa cosa, qualitativamente, è Va'K di Chayah. Chayah significa
Chochmah, luce Chochmah di Arich Anpin, quindi metà di Chayah possiamo ricevere, ma non
la testa. Ed è per questo che quel crimine di Adam rimane sempre nascosto. Non possiamo
ricevere la testa, ma possiamo ricevere il corpo, Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod
di Arich Anpin, di quel Chochmah. Questo è quello che ci dice "perché è per questo che non
c'è mochin - che ci dà Ima, che noi possiamo ricevere - tranne per l'aspetto di Va'K la Chayah",
quindi proprio dal corpo. Naturalmente katnut, ma dal corpo di Chayah, luce Chayah, possiamo
ricevere 6000 anni, ma non dalla testa. Bene, allora abbiamo imparato qualcosa in più.

Guarda cosa ci dice ora e lei là è mancante/manca/viene meno ‫ חסרים‬chaserim proviene dalla
parola chisaron l’aspetto di '‫' בחי‬è anche un'abbreviazione e sta per bechinat / l'aspetto di
rosh/testa dei mochin di Chayah che è mancante. E solo quello sarebbe in grado di portare la
completa salvezza dei klipot. Ma riceviamo solo il Va’K, i sei inferiori di quella Chayah, quel
Chochmah e non la testa. Ce lo dirà più tardi.

E da allora letteralmente: e secondo quello c'è in te l'impegno in /dei klipot non sei ein è no,
einech perché la lettera è femminile e ‫ אינך‬einech significa che non sei adatta che il mondo sia
creato da te.

Ora abbiamo avuto la traduzione e ora vedremo un po' ciò che è ancora qui. L'avevo spiegato
un pò, ma non abbastanza, quindi dice che in te il crimine è inscritto nel mistero. E quel crimine
nel mistero, cosa significa? Ci dirà che solo la luce dei sei sfirot di Arich Anpin da Chochmah
può essere sperimentata, può essere ricevuta, ma la testa no. Quindi i primi tre sfirot nella testa
di Arich Anpin no, Keter, Chochmah e Binah. E se qualcosa non viene ricevuto... guarda, se la
testa non viene ricevuta, quindi le tre luci non vengono ricevute, allora c'è ancora carenza.
Chiaro? Dovunque qualcosa non è ricevuto, c'è l'afferrare dei klipot. Ovviamente non possiamo
dire che in Arich Anpin vi siano klipot, non c'è posto per essi, ma c'è carenza. E naturalmente
le forze impure possono usare quella carenza. Attraverso per così dire a quella piccola carenza
così alta, sotto può anche esserci un enorme sequestro dai klipot.

Quindi dice così, che nonostante il fatto che in te sia la liberazione di Ima / Binah, non è
abbastanza. Perchè no? La Binah fornisce solo la copertura per Chochmah di Binah e che non
è abbastanza. Perché c'è ancora la testa di Arich Anpin, lì non si può ricevere. Chiaro? Questo
è ciò che ci dice. Perché così dice: "i mochin / luce di Chayah, attraverso il quale provengono
tutte le liberazioni e le consegne, queste liberazioni sono inadeguate, perché non brillano nella
testa di Arich Anpin". E vedi cosa ci dice? Ecco perché il popolo di Yisrael è entrato in
galut/esilio. Nonostante il fatto che il Creatore fosse con loro e che c'erano due santuari,
dovevano ancora tollerare l'esilio. Sono stati inviati a tutti i popoli. Perché? Nulla scompare
nello spirituale. A causa di tutti quei peccati..., nulla di sbagliato in quello, ogni cosa deve essere
119
corretta. Se è fatto..., ciò che è fatto è fatto. È stato fatto, allora deve essere corretto. Ecco di
cosa si tratta, non preoccuparsi di ciò, ma solo sopportare, ecc. Quel popolo Yisrael fu esiliato,
anche perché il peccato di Adam non poteva ancora essere cancellato. E poi diciamo: "Come è
possibile che il Creatore sia un Creatore Onnipotente e possa permettere che i Suoi due Santuari
siano schiacciati?"

[Studente: La situazione storica... ho capito che nel secondo Tempio non c'era più l'Arca
dell'Alleanza... - non udibile - ... e che non è mai stato ritrovata]. Qualcosa vi era, non c'era
nessun rotolo della Torah come quello che Moshe aveva preso dall'alto, non c'era più, lì non
c'era più. Certo, quello non c'era più, ma anche altre cose non c'erano più. Ad esempio, gli arredi
di Aaron, quel genere di cose, non c'erano più, erano stati rubati, non importa, anche essi... ma
era sacro... sicuramente. Cosa significa santità nell'edificio stesso? Ciò significa che c'era una
specie di kedusha, la santità era lì, durante il servizio ecc... potevano farlo, ma ovviamente era
una frazione di ciò che era nel primo Tempio, ma una frazione. Ma d'altra parte, era anche molto
di più, perché si erano già abbassati nelle loro osservazioni, molto più basso nei loro desideri.
Nel primo Tempio, ad esempio, non avevano odio reciproco, assolutamente no. Avevano
problemi con le loro teste, nel primo Tempio, avevano problemi con le intuizioni.
Avevano fede nel Creatore, nell'unico Creatore, e ancora vedevano altri popoli, quelle
immagini scolpite di legno e altre cose. Ed è più facile affidarsi a quelle immagini scolpite, è
più facile che esercitarsi e guardare sempre all'invisibile Creatore. In Russia, per esempio, lì
hanno icone. E poi una donna anziana - e non solo le donne anziane... nel nostro tempo
quando tornano al comunismo e poi è di nuovo..., nella casa mette una tale icona in un angolo
e lei, con una croce in dosso, si inchinerà a quell'icona. Naturalmente si piega in parte per
l'unico Creatore, ma anche per qualcos'altro. È difficile focalizzarsi sempre sull'assoluta
sostanza non materiale. [Studente: il muro, è anche una specie di icona]. Lo stesso muro, D'o
non voglia, ma ciò che ne fanno... guarda, qualcuno può venire al muro occidentale del
Tempio, stare lì e vedere se stesso, che sta di fronte al muro chiuso. E il Creatore è lì sull'altro
lato, direttamente dietro quello è il luogo dove qualcosa è stato sacrificato e tutte quelle altre
cose. L'altare per l'intero mondo è lì.

E stanno davanti a quel muro e si sentono: 'siamo in galut, 'siamo in esilio'. Stanno davanti al
muro e sentono all'interno, il luogo in sé dove è il muro e questa è una buona cosa. Lo capisci?
Non il luogo..., anche il luogo stesso è importante, ma lo sentono interiormente, che lì c'era la
Shekhinah, c'era assoluto..., nel tempo del Tempio non avevano il muro dentro di loro. Chiaro?
Noi abbiamo il muro, dobbiamo sempre sfondare, attraverso il muro. Non rendendo il muro un
idolatria, scrivere un messaggio al Creatore e metterci quel foglio lì dentro, è una grande
idolatria. Idolatria non significa come lo fai dall'esterno, ma quello che fai con esso dall'interno.
Guarda, per esempio un ebreo può portare una barba e quei riccioli, che può essere sacro se lui
lo sperimenta nel modo come quello che noi impareremo, da dove viene la luce - abbiamo già
iniziato nelle lezioni notturne - che la luce viene dalla testa e attraverso le serrature, e sotto i
bilancieri, ma è assolutamente spirituale. Ma se si radessero completamente, con quei riccioli
sui lati, questo può anche confinare con l'idolatria. A seconda di quali contenuti dai alle tue
azioni e cose del genere. Chiaro? Non guardare l'azione stessa con mani e piedi, perché quella
è ingannevole, ma guarda a che tipo di kavanah intenzione è lì, ecco di cosa si tratta.
Guarda quante guerre ci sono state, la miseria è stata lì e ancora questo muro è rimasto. Questo
muro separa il popolo di Israele dal Santo dei Santi. C'è un enorme segreto lì e chi capisce
com'è, che è rimasto. E poi il muro è... quanti metri di spessore? E poi dopo due metri ci sono
già gli Arabi, che sono poi sull'altro lato e nelle loro mani è ora affidata la Santità. Ed è così che
rimarrà fino a quando questo popolo non sarà pronto... e poi verrà... arriveranno loro stessi,

120
allora non sarà necessario combattere. Perché anche quegli arabi vogliono unirsi, essere
coinvolti nel sacro, assolutamente. Anche loro ne hanno bisogno, anche loro sono nel caos di
tutte le miserie di... anche loro hanno bisogno della liberazione. Se si vede dall'alto che le
persone sono pronte - non l'intero popolo, ma la sufficiente massa critica che deve essere da
tutte quelle forze - allora verranno loro stessi. Poi diranno: "Fallo, vai proprio lì..." e tutti lo
vedranno, senza combattere, senza niente. E gli Ebrei saranno di nuovo come fratelli con gli
Arabi.

È anche scritto nei Profeti. E l'Egitto fiorirà di nuovo, perché ci sono enormi saggezze in Egitto,
che ora sono in rovina a causa di tutte quelle storie, ecc. Attraverso i canali più alti arriva uno
dei quattro fiumi che proviene dal Gan Eden, il Paradiso. E il Kishon, dove è Chochmah... i
fiumi corrispondono a Chochmah, Binah, Z’A e Malchut. E Chochmah, che sfocia in Egitto,
che è la più alta, la saggezza suprema, la vera saggezza, a sinistra naturalmente, che viene data
all'Egitto e quindi non dovresti pensare all'Egitto com'è ora e com'era nel tempo in cui la Bibbia,
la Torah ne parla. Lì era totale..., ogni cosa era lì, tutte le saggezze dovevano essere trovate lì,
quella era una gente molto diversa. Primo, non c'erano gli arabi che sono lì adesso.
Naturalmente c'è una parentela, ma c'erano altri arabi. Gli egiziani del passato, quelli erano
altri..., avevano un'intelligenza superiore, un'intelligenza enorme, ma a causa di ciò anche
problemi con questo e quello e quello, ma non importa.

[Ho sentito che Ari aveva ripulito il muro occidentale in modo che gli ebrei potessero pregare
di nuovo lì. Ciò è corretto?] Certo è spirituale. Naturalmente quello che Ari ha fatto lo devi
vedere in questo modo: è scritto che prima dell'arrivo del Mashiach... ci saranno due Mashiach.
Il Mashiach di Yosef e il Mashiach di David. Ari ha rotto il muro a causa della sua forza
spirituale. Cosa significa abbattere? Il muro tra l'anima dell'uomo e l'altare ed è lo stesso, ovvero
il Creatore. Attraverso il lavoro che ha fatto, lo ha trafitto in se stesso e nulla esiste nell'alto che
non esiste nel basso. Se qualcuno dal basso, qualcuno come lui, si rompe al Creatore, allora
quella svolta non vale solo per lui, ma per tutti gli uomini. Chiaro? Quindi l'ha compiuto, allora
ha il legame con il Creatore e i suoi segreti..., ha poi avuto il permesso di trasmetterlo
all'umanità. E quello è poi Etz Chaim. Nulla è paragonabile con quello, l'intera salvezza, la vera
salvezza è in Etz Chaim. Quale salvezza?

Voglio parlare della salvezza per un momento. Perché stiamo parlando della salvezza... cos'è la
salvezza? E come possiamo sperimentare la salvezza? Cos'è la salvezza allora? Presta
attenzione, perché questo è un elemento importante, perché tutti parlano di salvezza, ma cosa è
quella!? Devi vederla così: l'uomo è fatto in modo tale che abbiamo il muro per noi, tra noi e il
Creatore, quindi tra noi e l'eternità. E non possiamo rompere / demolire quel muro, nessuno può
farlo. Questa è la nostra natura, che è il nostro materiale da costruzione, il desiderio di ricevere,
che è connesso alle leggi di gravità, alle leggi di gravitazione profonda, anche quelle molto
elevate, non possiamo sfuggire a ciò, nessun essere umano potrebbe e può farlo. In che modo
l'uomo può allora raggiungere un accordo con l'infinito, in termini di qualità, e ciò che
chiamiamo salvezza? È proprio come abbiamo parlato dell'uomo esteriore, che vuole sempre
avere, come abbiamo imparato, così è dentro di noi con l'uomo interiore. Con noi ovviamente
non è ancora sviluppato, è sottosviluppato, ecc. Cosa significa lo sviluppo dell'uomo interiore?
Possiamo fare qualcosa? Assolutamente no. Nessuno può venire a compimento
indipendentemente.

Come possiamo fare, cos'è la salvezza? Ari ha questo nel suo divino eletto... il Creatore gli ha
dato un'anima come quel potere che ha lui, gli ha dato il permesso, per la prima volta. Nello
121
Zohar ogni cosa nei termini è coperto, dobbiamo lavorarci su. Ma Ari ha mappato tutta la via
da Einsof in Etz Chaim verso il basso, in termini di forza, in tutte le causalità - da uno viene
quello, da quello viene questo, ecc. Naturalmente non possiamo dire che è tutto dal lato del
Creatore, ma ci sono abbastanza collegamenti, gradazioni, in che modo l'uomo si rende
ricettivo, sempre di più, sempre più in profondità, i desideri per ciò... e va ad imparare Etz
Chaim, ma anche quello che stiamo imparando ora, lo Zohar ovviamente e Tes, lo faremo anche
noi. Tes è una spiegazione di Ari, proprio come uno strumento, un grande strumento, ma la
fonte è Ari. Che imparando Ari, di Etz Chaim in particolare, che in tal modo lasciamo da
qualche parte nel nostro io interiore di fare tutte queste gradazioni. E da quelle gradazioni
possiamo poi ricevere quella luce, la luce della salvezza, così la luce del dare. Quindi non
possiamo fare qualcosa dal nostro essere, non possiamo fare assolutamente nulla, possiamo solo
ricevere. Ma poiché Ari era già lì..., lui giunse lì e ha portato tutto dall'alto, ha portato tutte le
gradazioni per noi. Ha tagliato i passaggi dell'Albero della Vita per noi. E quando lo
apprendiamo da lui, sempre e sempre di più in profondità, vediamo l'intera costruzione di forze
dell'Universo dell'Albero di Vita, ciò significa che tutte quelle gradazioni delle forze in
espansione dell'universo, quelle sono strutturalmente presenti. Allora sappiamo come alzarci,
in che altro modo potremmo alzarci? Altrimenti è solo - come si dice - "il soffiare del vento".
Ciò che l'uomo può ricevere qui è proprio come il soffio del vento che va da qualche parte qua
e là e lì... e come puoi...? A volte qualcuno riceve qualcosa, a volte qualcuno..., ma non è una
salvezza, nessun essere umano è in grado di farlo. C'erano, naturalmente, un numero di grandi
profeti che avevano ricevuto un messaggio. Perché? Erano puri, in qualche modo potevano... il
Creatore poteva trasmettere un messaggio attraverso di loro qui. C'erano un certo numero di
grandi saggi che potevano, ma non c'era nessuno come Ari, così puro. Erano grandi saggi,
grandi esperti, ma la purezza che lui aveva... semplicità. E allo stesso tempo era a casa in tutte
le forme della Torah, era a casa in tutto, vedeva ogni cosa. E questa è la salvezza che ha portato
all'uomo, fino all'ultima generazione che siamo noi. Le ultime generazioni iniziano anche da
Ari. Impareremo di più riguardo a ciò.

Quello è rompere il muro da lui. E lui era del potere del Mashiach di Yoseph. Perché il Mashiach
di Yoseph è il potere che rivela le cose e il Mashiach di David è il contrario. Perché? Ci sono
anche due mondi dell'umanità. Sotto la parsa c'è il mondo della divulgazione e sopra la parsa
c'è il mondo dell'occultamento. Chiaro? Sotto la parsa si fa chiaro e sopra la parsa, quello è il
mondo superiore, ci sono cose velate, ecc... ecc. Entrambi sono necessari. Ma prima viene il
Mashiach di Yoseph e ciò è già... Ari era già la forza del Mashiach di Yoseph. E poi viene il
Mashiach di David.

[Studente: dovremmo davvero vederlo come due persone?] No, quella è la sua forza. Vedi, se
è nelle persone, quello non ci interessa affatto, in quale carne verrà fuori, ciò non ci interessa
affatto. Guarda, devi vederlo in quel modo... è davvero importante che noi... se parlo di qualcosa
del genere, ho paura che sarà filosofia. Devi vederlo in quel modo, se vedrai bene quei poteri
dell'intero Albero di Vita, allora sarai in grado di analizzare questo tipo di cose. Sopra, diciamo,
il potere del Mashiach, quella è la forza che la liberazione deve portare qui, la luce di Chochmah
o di Chayah, il Ga'R di Chayah, i primi tre. La testa di Chayah deve anche essere collegata con
i sei sfirot inferiori di Chayah. Questo è il Mashiach, il Mashiach è la forza che può portare giù
la luce completa di Chayah. Chiaro? Va bene, e poi arriva una forza più forte, che è il potere di
Yechidah, allora il Keter è rivelato.
Supponiamo che ci sia un momento in cui è pronto e che deve venire. Cosa significa? Ciò
significa che la luce deve venire qui sulla terra. Come può la luce venire qui sulla terra? La
luce stessa può venire, ovviamente, ma deve anche essere qualcosa che possiamo vedere, deve
122
anche venire naturalmente nella forma di un essere umano. Perché? Ci deve essere qualcuno...
ovviamente è anche scritto che ogni carne allora vedrà il Creatore. Ma prima qualcuno deve
venire... che tutti lo guardano e poi dicono: "Sì, ora è il momento", allora lo vedranno tutti. E
non sarà più necessario... come per esempio con Ramchal... era molto turbato per non essere
stato visto come il Mashiach. Supponiamo che ci sia un vero Mashiach e che tutti lo vedrebbero,
quindi non deve provare nulla. Quindi non devi venire con un foglio, da: "Qui ho un diploma
di un rabbino, ho imparato da qualche parte, ho trascorso tre o quattro anni da qualche parte in
una yeshivah, ho ottenuto tutto in un'accademia di Talmud". Per quanto riguarda lo spirituale,
non c'è bisogno di un diploma, né hai bisogno di un diploma. Se lo senti più tardi e ottieni il
gusto di esso, allora non hai bisogno di un diploma. Allo stesso modo, se verrà il Mashiach, non
avrà nemmeno bisogno di un diploma. È scritto che verrà su un asino. Cosa significa un asino?
Ovviamente non dovresti vederlo alla lettera, ma semplicemente, Lui verrà su un asino e non
con una grande Rolls Royce bianca, ma solo... ma cosa significa? Ne parleremo anche di questo,
Lui non ne avrà più bisogno, tutti vedranno che è il Mashiach. Come? Perché è un essere
umano? Il potere viene dall'alto, da qualche parte da Atzilut. Quando il potere viene giù..., presta
attenzione. Il potere, che è l'anima di quel Mashiach, che viene dall'alto, da Atzilut. E chi viene
poi... da quale luogo? Da Arich Anpin e Atik, viene da lì. Quanti sfirot ci sono nell'Atik? Ci
sono tre teste lì: Atik e altre due teste. Tre parti di Lui devono essere tutte nella testa dall'alto.
Esisterà pienamente, in termini di forza, dalla testa di Arich Anpin e Atik. Ma come verrà? In
che modo un'anima discende nel nostro mondo? Scenderà nello stesso modo. Prima viene ad
Atzilut, sotto la testa.

Come fa un’anima a discendere nel nostro mondo? Lui poi va sotto la testa, poi abbiamo Binah,
Binah che è andata dalla testa di Arich Anpin, che è una forma di irruvidimento. Anche Lui si
irruvidirà, l'anima sarà poi coperta con uno strato di quella Binah, proprio come con il
concepimento di un bambino. Supponiamo un seme che è già stato seminato, l'uomo semina un
seme, bene, poi è un uovo femminile che assorbe e poi compaiono nuove forme ogni volta, che
diventano sempre più spesse. Quindi è qui con l'anima, che viene alla Binah e poi scende più in
basso a Z’A di Atzilut. Chiaro? E poi scende sotto la parsa di Atzilut. Bene e ci sono già forze
impure. Da Briyah il corpo inizia a formarsi, un vero corpo come il nostro inizia già a formarsi
lì. Poiché il corpo - anche il nostro corpo fisico - viene da BiY'A, da Briyah, Yetzirah e Assiyah,
ma dal sistema di forze impure e non dal sistema di kedusha / santità. Chiaro? C'è anche destra
e sinistra nella Briyah. Sul lato destro di BiY'A ci sono mondi di santità e sulla sinistra sono i
mondi di dinim / severità. E a quei mondi di rigore sono attaccate quelle forze impure, ed è per
questo che diciamo che è il sistema di forze impure. In linea di principio è il sistema di
Chassadim e Gvurot, ma sulla sinistra del sistema dei mondi queste forze impure restano
attaccate, perché c'è carenza. Ma noi le chiamiamo BiY'A di forze impure, le chiamiamo così,
ovviamente.

Ma il Mashiach, l'anima del Mashiach, che viene sotto, a quella BiY'A. La Sua anima è
irruvidita. Fai attenzione. Dov'è la Sua anima irruvidita? Perché la Sua anima è irruvidita e il
Suo corpo, il fisico... dov'è la Sua anima ruvida, a destra o sinistra? Destra, naturalmente destra,
perché l'anima ha sempre a che fare con il lato destro. E sulla sinistra c'è Din e sul lato sinistro
di BiY'A il Suo corpo è formato passo dopo passo. Naturalmente non significa che viene questo
primo corpo, anche questo corpo viene naturalmente, ma prima viene la struttura interiore per
così dire, diciamo... Nefesh e cose del genere..., e anche il Suo corpo.
Ma è vero o no quello che ho detto? Da un lato, sarebbe logico, dall'altro, dicevamo che quando
arriverà il Mashiach, il luogo di BiY'A... che cosa sarà in quel tempo? Ci sarà solo un luogo
vuoto, perché BiY'A e le forze del nostro mondo sono tutte salite ad Atzilut. E sotto quello,
123
quanti sfirot ci sono in BiY'A? In Briyah dieci sfirot, in Yetzirah dieci sfirot e in Assiyah dieci
sfirot, quindi ci sono 30 sfirot. Chiaro? E ogni cosa è andato ad Atzilut. Quindi scendendo giù
da lui sarà..., allora sarà solo come una copertura, o come una copertura della sua anima..., il
suo corpo sarà già formato, non più dalle forze impure, perché non ci sono lì, c'è solo il luogo
vuoto, c'è solo santità. Quindi dal momento del Gmar Tikun c'è solo la santità, ma non
interamente nel luogo, tutta la Santità è ora salita solo ad Atzilut. Chiaro? Quindi BiY'A è salito
ad Atzilut. E ora una via di ritorno deve essere trovata, ora ci deve essere la forza per fare quel
pistone cilindro in tre gruppi giù. Lui poi scenderà in termini di forza, costantemente. Il
principio è così. Non posso andare oltre, solo un pochino. Chiaro? Certo deve essere un uomo,
perché ci sono abbastanza angeli, c'è carenza di persone.

Qualcuno ha appena fatto una buona domanda e la domanda è andata così: all'eventuale
correzione, il Gmar Tikun... prima dell'arrivo del Mashiach tutti i mondi sono saliti ad Atzilut,
BiY'A è salito ad Atzilut. Naturalmente ognuno ha il suo posto. Come, a quale luogo, lo
impareremo più tardi. Naturalmente, un collegamento è più alto dell'altro. Ma lui dice così:
"Ora sono tutti saliti. Perché abbiamo bisogno che il Mashiach venga e poi porterà tutto giù.
Perché è necessario? Va bene, ogni cosa è perfetta, sono tutti lì ad Atzilut, ma cosa abbiamo di
sopra? BiY'A sono saliti, quindi abbiamo tutti i kelim sopra la parsa. Tutti i kelim sono ora
sopra la parsa, non ci sono più kelim, ma solo il posto dei kelim. Diciamo che sopra sono tutte
le luci. Ma come possono allora quelle luci Chayah, che è la luce Chochmah, e Yechidah
manifestarsi? Possono manifestarsi solo quando la completezza è presente nei kelim. E qui
abbiamo solo kelim, che sono saliti, solo per il bene della correzione, ma non possono ancora
manifestarsi. Naturalmente c'è pienamente la luce Chochmah e luce Yechidah, ma non possono
ancora manifestarsi. Possono manifestarsi solo quando tutti i kelim sono nel loro posto e non
quando sono in un posto diverso. Le luci possono manifestarsi solo quando ci sono kelim
cresciuti, kelim pieni.
Ecco perché quando ogni cosa è giunta ad Atzilut, è fantastico. Perché cosa significa? Anche se
ti correggi, vieni ad Atzilut, la perfezione, ma non è ancora la perfezione quando... la perfezione
si raggiunge solo quando la perfezione giunge in Assiyah. E pertanto, tutte quelle religioni,
ovviamente hanno quella bellezza..., e dicono: 'L'aldilà..., ecc.' Voglio dire, dicono bene, e
dicono: 'L'aldilà, poi veniamo, diciamo in Atzilut o in un altro mondo, e lì avremo la perfezione.
Noi dobbiamo soffrire qui, ma saremo liberati lì. "È bello, certo, ma non è così. La Santità deve
venire qui, poiché tutto ciò che è creato è unità, è completezza. E non una parte, perché
altrimenti il posto di BiY'A nella creazione rimarrà vuoto. E devono essere riempiti, quindi i
kelim di BiY'A diventano disponibili, perché l'Atzilut scende a BiY'A, dove quelle luci possono
cadere e lasciare la via a Chayah. La luce Chayah è lì, ma il posto non è lì per venire nella
creazione. E solo quando prima BiY'A e le anime in essa vengono ad Atzilut, allora possono
affondare, quindi ci sarà spazio per quelle luci che sono ancora mancanti.

È come abbiamo detto una volta, avevo detto qualcosa, avevo fatto un esempio, che qualcuno
che risparmia denaro per cinque anni e poi va a Miami per una settimana. Ti ricordi? E poi va
in quei casinò e tutto è bello lì, un hotel elegante, ecc. Una settimana si sente completamente
perfetto. La sua immagine della sua perfezione, che può fare tutto, che non è limitato nel denaro,
e in ogni cosa. Ma dopo una settimana deve rientrare, dopo una settimana i soldi sono finiti...,
non importa. Eppure non sarà felice in quel posto, anche in un posto così alto un uomo non può
essere felice, se non nei suoi propri kelim. Quella principessa inglese Diana, che fu uccisa, non
riusciva a trovare una casa, non riusciva a soddisfare i suoi kelim inferiori. Chiaro? I kelim
esterni lo facevano, poteva adattarsi lì, ma sotto, nel suo proprio posto, di un'insegnante di asilo
nido, oppure, di una ragazza semplice, non poteva, quello rimase svincolato da lei. Nessuno ha
124
tenuto a mente che doveva... e ovviamente, in tal caso l'uomo deve elevarsi, assolutamente. Una
donna del genere non dovrebbe più pensare a se stessa. Ovviamente non parlo di lei, parlo solo
del principio. Se qualcuno sposa un principe, un principe ereditario o qualcosa del genere, o
qualcuno che sarà proclamato re, allora ovviamente deve elevarsi al di sopra del suo livello. Ciò
significa non pensando di se stesso e anche a come si comporta non dovrebbe essere interessante
per lei. Il dolore c'è, ma lei deve sacrificarsi per il paese. Sacrificarsi per stare in cima alla casa
reale. Deve lavorare lei stessa sulle sue emozioni, ma deve innalzarsi, assolutamente, per
lavorare per il paese. Chiaro? È molto difficile, perché anche questa è una grande forma di
sacrificio di sé. E qui nei Paesi Bassi, ad esempio, lei lo fa bene, lo fanno con semplicità,
entrambi, quella coppia, Willem Alexander e la sua... voglio dire pulito, intendo moralmente,
che non recitano la commedia all'esterno, che hanno altri partner e che... ma con bambini
piccoli, devi lasciarli crescere, ecc. Ma se, per esempio, in Inghilterra, per esempio, non fosse
in grado di far fronte a quel tipo di cose. Se qualcuno, un re o qualcuno di una casa reale, è così
in alto, allora deve anche essere esaltato come la casa reale, quindi deve sacrificarsi dalle proprie
passioni, deve sacrificare tutto per la casa reale.

Perché ne stiamo parlando? Perché quello è come dovrebbe essere il nostro atteggiamento. Il
nostro atteggiamento, ognuno di noi deve essere come "sono solo un bambino normale, o una
ragazza comune, e sono chiamato a venire alla casa reale e sposare il principe, o una principessa,
o lavorare per la casa reale ad un livello superiore". Quindi quello che facciamo non è
nient'altro. Chiaro? Ci uniremo con la Shekhinah, con la Divina Presenza. È molto, molto più
di quanto possa gestire qualsiasi casa reale. E lì devi sacrificarti, quello inferiore. Quindi per
ricevere quello inferiore, devi sacrificarti per rimanere nella casa reale. Questo è quello che
facciamo. Non è nemmeno facile, è assolutamente un lavoro enorme che dobbiamo fare. È
peggio, molto più forte di quello che era qui nei Paesi Bassi, quel principe, che non riusciva a
trovare se stesso neanche a casa, che non verrà mai a se stesso, nemmeno lei. Ma è già un tempo
diverso, abbiamo già imparato un po', quello che vediamo qui ora, da quella nuova coppia,
stanno andando bene, ma per quanto tempo? Ma speriamo che lo faranno. Perché? Dobbiamo
imparare da loro, ma le cose buone. Devono dare l'esempio di come è, nei mondi superiori.
Poiché i re sono nominati qui sulla terra, per mostrare tutta la condotta, tutto il Divino, per così
dire, qui sulla terra. In modo che l'uomo può guardare in alto e vedere attraverso loro il Creatore.

Quindi quello che ci dice qui, qui nello Zohar, che quei sei sfirot di quel Chochmah di quella
Chayah non erano abbastanza per portare la liberazione, perché ci sono ancora alcuni klipot
rimasti, per la ragione che la luce non può essere ricevuta dalla testa di Arich Anpin. Ed è per
6.000 anni. E guarda cosa ci dice ulteriormente. Quindi quei due Santuari che furono distrutti,
due Templi. Abbiamo anche detto, come è stato possibile che il Creatore abbia distrutto i Suoi
due propri Santuari e portato il Suo popolo in esilio. Che tutti avevano, tra le altre cose, come
origine la chet, il peccato di Adam. E che quello è il peccato di Adam, che seduce naturalmente
anche il Suo popolo e gli altri popoli, ogni uomo, a peccare. Ed è per questo che quei due Templi
furono distrutti, a causa del peccato di Adam, così il serpente poteva avere una presa sui luoghi
dove c'erano carenze e quel serpente... daremo un'occhiata ulteriore, cos'è quel serpente.

,‫ נמצא כח הנחש‬,‫ כי הפשע הזה להיותו בטמירו‬:‫ כגוונא דחיויא דמחי ואעיל רישיה בין גופיה‬,‫וז "ש‬
‫דמחי‬.‫ ואי אפשר להעביר אותו‬,‫ עודו בכל תוקפו‬,‫ לבני עלמא והביא מיתה לעולם‬E questo è ciò che è
scritto, nello Zohar stesso come il serpente che morde e tira la testa indietro tra il suo corpo
c'è una tale immagine nello Zohar stesso: dato che questo crimine è nel segreto, è chiaro ciò
che è nascosto, poiché quei tre primi sfirot della testa di Arich Anpin mancano, sono da qualche
parte all'interno. E in nessun modo possiamo eliminare, questa carenza. E poi si siedono in
125
‫ בטמירו‬b'tmiro in segreto e troviamo così il potere del serpente, che batte / morde il popolo
del mondo e lui il serpente porta morte al mondo, e lui il serpente è ancora nel suo potere,
lo vedi? Nonostante tutte queste correzioni, il serpente è ancora nel suo potere. E guarda cosa
dice ed è impossibile superarlo quel serpente. Quindi quel serpente è attivo per quei 6000 anni.
Effettivamente, esso è ‫ להעביר‬l'havir lasciarlo andare, qualcosa di simile. E ora ci farà un
confronto
‫ כי אין הנחש נהרג אלא אם‬,‫ שאז אי אפשר להורגו‬,‫ ותיכף מכניס ראשו לגופו‬,‫בדומה לנחש הנושך לאדם‬
. ‫פוגעין בראשו‬
Paragonato al serpente che morde l'umano e immediatamente ritrae la testa nel suo corpo,
il serpente che poi è impossibile ucciderlo, il serpente, che ritrae immediatamente la sua testa.
Guarda cosa dice perché il serpente non viene ucciso e poi lo stesso con ela, vedi? Ein... ela,
lo traduciamo quello con eccetto a meno che uno non lo colpisca in testa. Il serpente puoi
colpirlo solo nella sua testa e non possiamo colpire il serpente nella sua testa. Chiaro? Perché
la testa è mancante, tutti quei tre... manca la testa, non possiamo ucciderlo. La testa, i tre sfirot
di santità, mancano. Quindi non possiamo distruggere la carenza. Manca la santità, che è
nascosta e quindi c'è una carenza. Questo è il motivo per cui non possiamo spezzare il deficit,
perché poi ci sfuggirà. È nascosto, perché devi sempre affrontare di fronte l'altro... chiaro?
Ad esempio, se l'uomo può solo spendere, diciamo 100 euro per una bicicletta. Quindi può
comprare una bicicletta, di seconda mano, non importa. Ma se poi ha 100 euro e vuole una
Mercedes, la sua carenza è molto grande. Non riesce a sbarazzarsi di questa carenza, poi tutto
il resto al di fuori di quei 100 euro anche per una Mercedes usata è tutta carenza. E non può
farlo in alcun modo... nel nostro mondo può liberarsene, ma se non è in grado di risparmiare
più di 100 euro, non potrà mai farlo. Anche qui, non possiamo mai avere le forze, i mezzi per
il Gmar Tikun, per portare in quelli della testa il Ga'R di Chochmah, i primi tre sfirot di
Chochmah. Poi il serpente si romperà. Chiaro. Perché? Poi il serpente non è più lì. Poi la luce
arriva e il serpente non c'è. Proprio come nel caso di quelle due caverne dove c'era la luce.
Ricordi che c'erano due caverne, in una c'era la luce e nell'altra c'era oscurità. Possiamo quindi
dire che in quella dove c'era la luce, vivevano i tre sfirot superiori del Chochmah, della Chayah.
E nell'altra grotta, il serpente viveva lì. Fintanto che il primo non si manifesta, fin quando i
primi tre sfirot, le luci di Chayah non si mostrano all'altro, scendono nella caverna dove vive il
serpente, il serpente rimarrà intatto. E poi quando arriva una luce tagliente, luce devastante, per
così dire, per quel serpente... perché c'è una proprietà che questi due non possono sopportarsi
l'un l'altro. Il santo e l'impuro non possono sopportarsi l'un l'altro. Capisci cosa intendo? Ecco
perché non è un caso che tu [per gli studenti]sia seduto qui, quindi hai un sentimento per lo
spirituale, il sacro, altrimenti non lo sopporteresti. Quante persone sono state qui? Sono venuti
qui e non hanno potuto sopportarlo, dopo la prima volta alcuni non sono più venuti, perché
sentivano che è assolutamente incomprensibile per loro. In un luogo entrambi non possono
stare: o il sacro, o l'altro. Chiaro?

.‫ דכפיף רישיה ואפיק ידוי‬,‫ ולבניו‬,‫וזה שגרם לאדם דחב בעצה"ד‬

E quello è ciò che ha causato all'uomo il peccato dell'Albero della Conoscenza e ai suoi
figli bambini / discendenza. E quelle sono le parole dello Zohar perché il serpente che cosa ha
fatto il serpente? Ha chinato la testa giù e ha teso le sue mani. Ha teso le mani, ma ha nascosto
la testa. Ci darà una spiegazione:

‫ שהן חג"ת מתגלים‬,‫ ורק ידוי‬,‫ הם בבחי' כפיפת ראש‬,‫ שגם המוחין הנמשכים ע"י הפדות דאמא‬,‫כלומר‬
‫ כי לא תהיה ראויה‬,‫ וע"כ אינה ראויה למברי בה עלמא‬,'‫ הרי שאחיזת הנחש עוד נמצאת בפ‬.‫במוחין ההם‬

126
 .‫ כמבואר‬.‫לגמר התיקון‬
Vale a dire, che anche il mochin è la luce della testa che è attirata dalla liberazione di Ima,
così il Va’K, le sei luci di mezzo della metà della Chayah sono nell'aspetto della flessione
della testa che cosa significa l'aspetto "piegare la testa"? Ciò significa che la testa non viene
ricevuta, allora è come se la testa fosse piegata e irradiasse solo verso il basso dal corpo, ma
nessuna luce scende attraverso la testa. La testa è nascosta, per così dire, e solo le mani sono
CHaGa’T Chesed, Gvurah e Tiferet. Tre mani sono nello spirituale. Impareremo tutto questo.
Chesed Gvurah e Tiferet, destra sinistra e nel mezzo. E solo Chesed Gvurah e Tiferet, quindi
Chayah, le sei luci di Chayah e non la testa sono state rivelate nei loro mochin. Quindi solo
la metà della Chayah si manifesta, ma la testa della Chayah non lo fa, ed è per questo che quel
serpente rimane. Vediamo che la morsa del serpente è ancora nella lettera pe e quindi lei la
lettera pe non è adatta per creare attraverso di lei il mondo, perché lei quella lettera non
sarà adatta fino alla correzione completa. Come spiegato.

E poi solo un po' di quell'altra lettera, la lettera ayin. Ayin è Netzach. E abbiamo visto che pe
non era adatta. E la faremo la prossima volta, ma... quali cinque sfirot sono lì? Keter Chochmah
Binah Z’A e Malchut, nient'altro. Nella testa sono chiamati in questo modo. Come sono
chiamati nel corpo? È conveniente e molto buono se lo sappiamo questo molto bene.
Ci sono cinque sfirot: Keter Chochmah Binah Z’A e Malchut; nella testa sono chiamati in questo
modo. Abbiamo tre parti in un partzuf. Nel corpo, quali sono i nomi dei sfirot nel corpo? Chesed
Gvurah Tiferet Netzach Hod; solo Hod, perché Yesod appartiene al corpo naturalmente, ma
guarda bene. Abbiamo detto che ogni cosa ha cinque, Yesod appartiene ovviamente al Z’A,
corpo, ma ci sono solo cinque sfirot. Yesod è una forza globale, dove arrivano tutte le forze,
proprio come noi e poi è trasmessa alla Malchut. Yesod è un po' diverso, appartiene al Z’A, ma
solo come ultima istanza generale, il centro di distribuzione.
Chesed, che corrisponde al Keter. Tutto deve corrispondere, quindi la mano deve sempre dare
la mano, il piede al piede. Perché quando il Keter scende al corpo, quel Keter è Chesed. Perché?
Nella testa, allora è Chochmah. La qualità nella testa è Chochmah. Perché Chochmah? Ci sono
tre primi sfirot / kelim e luci. Parliamo di kelim, ma dobbiamo sempre vedere che ci sono anche
le luci. Quando scende, entra nel corpo... quali poteri ci sono nel corpo? Chassadim, entrambi i
kelim di Chassadim, e luci che li riempiono, ed essi sono anche Chassadim. Questo è importante
sapere / imparare, questa è la base. E poi finalmente abbiamo la Malchut, che è la terza parte.
La testa è la prima parte, il corpo / Z’A la seconda e la terza parte del partzuf è Malchut. Ogni
partzuf ha esattamente lo stesso. Chiamiamo il tronco del corpo. E sotto quello che chiamiamo
base, che è la nostra terminologia. E che luci abbiamo lì? Quali forze sono specifiche per la
Malchut? Gvurot - è plurale di Gvurah. Nella seconda parte, il corpo, è il Chassadim, ma nella
base è Gvurot. Chiamiamo il corpo Z’A, il generale Z’A e la parte superiore la testa. [Il Ga'R]
esattamente Ga'R. Testa o diciamo Ga'R, i tre primi, sia sfirot e le luci. E sotto abbiamo
esattamente anche lo stesso: Chesed Gvurah Tiferet Netzach e Hod. Z’A è Chassadim e Malchut
ha esattamente le stesse sfirot, ma della qualità dei Gvurot. E esattamente lo stesso può essere
dedotto per la Malchut.

Quando Chochmah cade dalla testa, diventa il secondo e che è Gvurah. E la Binah poi diventa
Tiferet, la Binah è chiamata Tiferet nel corpo / tronco. E Z’A nel corpo è la sfirah Netzach. È
importante che tu sappia questo che Netzach è la proprietà di Z’A stesso. E poi l'ultima è
Malchut e quella è Hod nel corpo. Prova a giocarci a casa, sapendo che Hod è...
E come possiamo continuare questo... guarda, l'intero Z’A è in termini di kelim Netzach. I primi
tre in Z’A, ossia l'inclusione della testa in Z’A. La Hod è l'inclusione di Malchut in Z’A; non è
suo, sarà parte di lui. Nulla esiste nel generale ciò che non esiste nello speciale. Anche qui, ogni
127
cosa esiste..., ma la sua propria caratteristica di Z’A è Netzach. Chesed Gvurah e Tiferet sono
le inclusioni della testa in lui, Netzach è l'inclusione di Z’A e Hod è l'inclusione di Malchut.
Chiaro o no?
Quindi anche Malchut ha esattamente lo stesso, ne ha cinque in sé. Come? Chesed Gvurah e
Tiferet è il contenimento della testa in Malchut. E Netzach è l'inclusione di Z’A in Malchut.

E ora guarderemo nella testa, che è esattamente lo stesso. Cosa c'è nella testa? Keter Chochmah
e Binah che è la testa, la testa stessa. Dobbiamo sempre guardare a che cosa è la caratteristica
di una certa unità spirituale, e quali sono le inclusioni di altre forze. Z’A è l'inclusione di Z’A
nella testa. La stessa testa ha Z’A? No. La testa ha solo tre sfirot, Keter, Chochmah e Binah.
Perché tutto consiste di ogni cosa, è nella testa l'inclusione di Z’A. E poi Malchut è l'inclusione
di... questo è chiaro, non devo ripeterlo. Malchut nella testa è quindi, per così dire, il
contenimento della stessa Malchut. Possiamo vedere che ogni elemento contiene tutto.
Possiamo vedere nella testa che tutti gli elementi dell'intero partzuf sono rappresentati nella
testa. Chiaro?

E nel corpo vediamo ogni cosa nell'unità, solo la qualità è un pò diversa. Esattamente lo stesso
noi abbiamo... tre primi - Chesed, Gvurah e Tiferet - che sono inclusioni della testa in Z’A.
Capisci? Qual è la conseguenza di questo? La testa ora sa tutto ciò che accade nel corpo e nella
base, lui ha tutto in se stesso, ha anche Z’A in se stesso, ma a livello della testa.
E nella testa abbiamo anche Malchut, quindi anche la testa sa cosa sta succedendo nella Malchut
di quel partzuf. Senti, stiamo parlando del generale, ma possiamo sempre vedere che... dieci
sfirot sono uno stato di qualcosa. Perché una testa ha anche Malchut, una testa lo sa sempre ...
non devi mangiare un'intera pagnotta di pane, per sapere che sapore ha quel pane. Quindi nella
testa c'è un piccolissimo inviato dell'intero regno. Malchut è un regno, quindi nella testa c'è
anche un inviato di... perché un inviato? Perché è un colpo forte, chi sa del paese. L'intera
Malchut è stata designata a sedersi nella testa. Lui ha tutte le caratteristiche della terra di
Malchut, ha tutte le caratteristiche del paese, ma è, per così dire, la creme de la crème di
Malchut. Ecco perché lui è lassù. Malchut è proprio come un messaggero, un ambasciatore, che
rappresenta il paese, che conosce il paese e lui può sempre fornire informazioni sul paese, può
dare tutto.

Anche Z’A, Z’A nella testa ha tutte le caratteristiche di Z’A e non solo di quel Z’A, ma di tutti
i Z’A che esistono nei dieci sfirot. Ha anche il segno distintivo di Z’A della Malchut, quindi
tutte e dieci le sfirot hanno Z’A in sé e sono rappresentati nella testa. Tutto è assolutamente
collegato tra loro, è lo stesso Z’A nella testa come Z’A nel corpo, ma diverso. Beh, guardate
per esempio in India, lo dico come esempio, un indiano qui e un indiano in India, un indiano
nella savana da qualche parte lì... hanno savane lì, o qualcos'altro? Non importa, diciamo delle
persone stesse, semplici... e di qualcuno che vive qui nei Paesi Bassi, che è educato e ogni
cosa... non dico che uno sia migliore dell'altro, ma il vero indiano, così l'indiano che rappresenta
l'India, che siede, con rispetto di Z'A proprio come quello che è nel corpo stesso, perché
appartiene al corpo della gente. Ha tutte le caratteristiche della gente. Capisci cosa intendo? Ed
ecco qualcun altro, che ha le caratteristiche di un indiano, ma lui è molto più spazioso ecc...ecc,
ad esempio nella testa. O un inviato dall'India, sa qualcosa di tutte quelle savane, è vestito in
quel modo e tutto il resto, ha una macchina e ogni cosa. Chiaro? In questo modo vediamo che
tutto è collegato tra loro. Lo vedi?
Ma Yesod no, Yesod appartiene a Z’A, ma tutto viene poi dato a Yesod. Quindi Chesed, Gvurah
e Tiferet, che sono il capo in Z’A, questo è importante per noi per la prossima volta. Chesed è
proprio come Keter nel corpo e Gvurah è proprio come Chochmah e Tiferet è proprio come
128
Binah. Netzach è quindi il vero Z’A e Hod è quindi Malchut in Z’A. Ed è per questo che
possiamo vedere che partendo dalla Hod i klipot iniziano davvero presso Z’A e questa è la
lettera pe.

E ora stiamo andando a guardare quello che abbiamo appena avuto: Hod è la lettera pe. E il
Netzach è la lettera ayin. E ora guarda quei due: la caratteristica di base della lettera pe è
effettivamente Malchut, va bene che è superiore o inferiore, ma è Malchut. La sua caratteristica
è Malchut, ma lui è nel Z’A come è Malchut. Tutti i klipot sono in Malchut. Malchut è
effettivamente l'Albero della Conoscenza da cui Adam aveva ficcato il naso. Quindi ogni
Malchut è in realtà il mondo di Assiyah, ovunque. Quindi quella è pe e pertanto in quella pe è
quel peccato, pesha. E quel peccato è un peccato pesante e il nome è pesha. Pesha è un vero
crimine.
La prossima volta dirà che ayin è avon, che è anche una forma di peccato, ma un peccato molto
più leggero. Perché è un peccato più leggero? Appartiene a Z’A, te lo dirò. Va bene, è un peccato
molto minore di pesha. Qual è il significato di base / caratteristica di base di quell'ayin? Quella
è la sfirah che appartiene a Z’A. E Z’A è qualcosa di completamente diverso, Z’A appartiene
alla luce, che è molto diverso da Malchut, c'è luce. Eppure ancora sono trattati insieme in un
modo o nell'altro. E anche ayin è stata mandata fuori dal paese, perché anche lei si sbagliava.
Perchè no? Perché sono collegati tra loro. Vedremo che Netzach e Hod sono come due parti del
corpo, quindi entrambi appartengono insieme. Netzach è, per così dire, l'uomo buono, che viene
dal lato destro e pe è quindi il cattivo ragazzo, ma sono collegati tra loro, k'shnee pal k'gufa,
come due parti del corpo. Ed è per questo che è stata anche mandata via, quell'ayin. E ayin è
anche un tipo di peccato, ma è chiamato avon. Qual è la differenza?

Alcune parole per un pò su quel peccato. Avevo già detto del peccato, che ci sono molte
variazioni nei nomi del peccato. Come pesha, che è crimine, pesha che inizia con la lettera pe,
quello è un vero peccato. Pesha, si chiama davvero crimine. Ora do una piccola spiegazione sui
vari peccati. Pesha è davvero un peccato che è davvero un crimine. E avon, di quella lettera
ayin, che è meno di pesha. C'è un'altra parola: chet. Prendi nota per te stesso... spesso li
incontreremo, quei tre. Quindi pesha è un peccato davvero pesante e avon è un peccato
considerevolmente più leggero. E chet è ancora più leggero. Ce ne parlerà la prossima volta.
Quindi avon di ayin è un peccato più leggero di pesha, crimine. E chet è ancora meno. E una
parola generale per peccato è avera, che è la parola generale per peccato. Quindi ora abbiamo
quattro nomi. Importante sapere del peccato. Cosa significa peccato? È più esteso, più pesante
esteso attraverso il basso a sinistra, è una violazione molto più grande per un ricevimento
egoista o no? Se è davvero ricevuto egoisticamente, davvero assolutamente deliberato e brutale,
allora è pesha. Pesha è il più pesante, quindi abbiamo avon e poi abbiamo chet. E la parola
generale è avera. Quattro peccati, tutto viene con quattro.

Ora cos'altro? Ora abbiamo un po' di questo e quello. È importante che vedi tutte quelle
inclusioni, che la testa sappia sempre cosa sta succedendo nel corpo, nel mezzo. E la parte nel
mezzo sa sempre cosa sta succedendo nella testa. Capisci? E che ora guarderai quella sfirah
Chesed con occhi diversi, capirai che Chesed ha molte caratteristiche che sono come Keter. Ed
è per questo che vedrai anche che Keter è effettivamente la fonte di Chassadim. In questo modo
imparerai le relazioni tra tutti loro. E che vedi, che ogni cosa è collegata tra loro, tutte e tre le
parti. Ciascuno in se stesso è un'unità e allo stesso tempo è parte di un altro.
Vedi che la Malchut, davvero la Malchut de Malchut, che lei dà anche della sua qualità nel
mezzo? E la Malchut della vera Malchut in basso, che dà della sua caratteristica anche alla testa.
La testa non ha Malchut. E vedi che è tutta una questione di dare e ricevere? Quelli inferiori
129
tutti danno sopra e la testa nel mezzo e la testa dà anche alla Malchut, nel fondo. In questo modo
vedremo che tutto è assolutamente connesso. E con ogni elemento che apprendiamo, da ogni
cosa che impariamo, ad esempio un pezzo da Tes o qualunque cosa sia, affronteremo l'intero
universo, l'intero universo attraverso un certo aspetto. Tratteremo l'intero universo. Anche in
questa lezione abbiamo trattato l'intero universo attraverso una certa angolazione. Chiaro?

Ovviamente la testa non dà direttamente alla base, ma tramite..., ma c'è sempre una connessione.
Guarda, ad esempio, Keter nella testa che da sempre a un rispettivo, che da sempre a un Keter
di un altro grado. Ma deve attraversare tutti i canali registrati. Quindi di Chochmah, Binah…,
dà al Keter al grado successivo, ma deve attraversare ogni cosa come fa normalmente. Lui non
dà al Chochmah, Keter dà sempre al Keter. Chochmah dà sempre a Chochmah del grado
successivo. È sempre così. Perché? Una mano può dare solo a una mano. Non puoi stringere
una mano con il tuo piede. Ma passa sempre attraverso gli stessi canali, via Chochmah, Binah,
ecc. Chiaro?
E in questo caso, se è tutto all'interno di un partzuf... cosa c'è allora in un partzuf? Lo stesso.
Abbiamo detto che nel generale, quel Keter del pezzo di mezzo è Chassadim, ma possiamo
anche dire che nella testa abbiamo dieci sfirot e nel corpo abbiamo anche dieci sfirot. E in sé la
parte nel mezzo, il busto ha dieci sfirot, lui ha in sé Keter, Chochmah, Binah... ha tutte e dieci i
sfirot in se stesso. Ma per quanto riguarda l'intero partzuf lui è solo Chesed, diciamo, la sfirah
Chesed. Ma Chesed ha anche dieci sfirot in sé.
Quindi Keter dà sempre al Keter. Diciamo così che il rappresentante di Keter nel corpo è
Chesed, ma non intendiamo che Keter dà a Chesed, ciò non è possibile. Cosa intendiamo?
Intendiamo che il rappresentante di Keter è Chesed. Queste sono cose che inizieremo tutti a
sentirlo sottile.
Quando lo scrivi, disegna, inizia dalla destra. Non iniziare dalla sinistra perché è assolutamente
sbagliato, non è possibile. La luce viene sempre da destra a sinistra, quindi devi sempre scriverlo
in quel modo.

Quindi Chesed ha anche Keter Chochmah Binah Z’A e Malchut; Keter di Chesed, Chochmah
di Chesed ecc. La luce Keter nella testa dà a Keter di Chesed. Sì, ovviamente attraverso Keter
di Chochmah, ecc... ecc. Ma concorda sempre con le proprietà, non dimenticare mai che
l'accordo è secondo le proprietà.

E dopo la lezione, presta attenzione a quei due dentro di te, che sai sempre chi si divertirà,
quell'uomo esterno... chi si divertirà? "Sì, mi sono divertito tanto...". Non lasciate che entrambi
abbiano il divertimento, che la persona esteriore ed interiore si stiano divertendo, perché allora
diventa miseria. Lascia che solo l'esterno si diverta, per cui esercita il controllo dall'interno: “è
lì che c'è abbastanza divertimento o no? È tempo per qualcos'altro?" Ecc. Nota che entrambi
non si divertono, ma che la tua persona interiore ha il controllo sopra il tuo divertimento.

130
 Lezione 49
Impariamo lo Zohar, ma nello Zohar vediamo tutti i tipi di riferimenti, tutti i tipi di
immagini, immagini diverse. Da Tes Talmud Eser HaSfirot davvero tutti i puntini saranno
sulle i. Quello che impareremo sono i principi dello spirito, non distanti ma mentre
sperimentate la luce. Tutte quelle definizioni dello spirituale, non sono formate come in
matematica, ma in modo che esso arriva al tuo cuore come un balsamo, che entrano
automaticamente in te... è qualcosa di straordinario. E poi anche Ari ci chiarirà.
Cos'è Tes? È un pezzo di Etz Chaim, ma ciò che Yehuda stesso ha scelto come qualcosa di
sorprendente e ci commenta. E nelle lezioni notturne impariamo ogni notte un pezzo di
puro Ari, per assaggiare davvero come Ari stesso... Etz Chaim, l'Albero della Vita, tutto ciò
che è. È un grande studio. Un certo numero di persone che invitiamo e ho chiesto di
contribuire. Abbiamo costi extra. È anche buono che tu faccia degli sforzi, che dai qualcosa
di te stesso, gli altri non danno. So chi dà 1/10, non chiedo, ma qualcuno che dà di meno,
voglio chiedere. Immagina di voler partecipare e di sentire davvero di cadere nei tuoi
bisogni quotidiani ecc., allora non dovresti vergognarti di scrivere su di esso. Poi faremo...
non riguarda assolutamente i soldi.
Oltre a quella cosa di dare: se dai non dare impulsivo, è certamente divertente, bello che
dai dal cuore, ma impulsivamente non dovresti farlo. Perché dando in modo impulsivo
può essere inganno, autoinganno. Sembra divertente, ti senti bene con te stesso, un calcio
o qualcosa del genere, allora apri il tuo portafoglio e poi dai a qualcuno, o acquisti qualcosa
in estasi. No, quello non è il dare buono, il dare vero, allora ti lasci usare in quel momento
o entri mentre non partecipi al 100%. Sei trascinato, per così dire su, sopra la parsa, ma
non con forze pure. Può darsi che sia anche sussurrato da forze impure che l'uomo darà,
perché ti dà un calcio. Perché lì esiste la klipah, la klipah esiste dalla sinistra ed esiste la
klipah dalla destra. Abbiamo parlato poco della klipah dalla destra. Il potere impuro dalla
destra che anche esiste, dove l'uomo dà e quella klipah gli dice: "Dai", perché lei riceve da
esso. Chiaro? La klipah ovviamente non vuole che tu dia, la klipah vuole che tu sia egoista...
che tu ricevi solo. Può darsi che lei ti sussurrerà il modo in cui ricevere. Dai, apri il
portafoglio e dai quei soldi, ma lei li riceve. Perché ti importa solo di una piacevole
sensazione o qualcos'altro. Quindi non dovresti farlo, ricordalo. Perché non devi farlo? Voi,
come studenti, siete autorizzati a farlo, naturalmente, come una lezione, ma questo non è
messo sul vostro conto eterno. Cosa significa account eterno? Devi metterlo sul conto
dell'aldilà? No, l'intenzione è che tutto ciò che fai, deve essere kosher, se si dà si deve
provare, quello è il vero dare.

Cosa significa il vero dare? Che lo fai per amore del dare, per così dire del cielo. Dare
kosher e non corrotto, cosa significa? Questo è un argomento molto sottile. Ne voglio
parlare. Il vero dare è..., quindi se vuoi dare, non dovresti dare immediatamente impulsivo.
Perché qual è il risultato del dare impulsivo? Come faccio a sapere che ho dato qualcosa
di impulsivo? Che mi pento dopo aver dato impulsivo. Che tu pensi: "Avrei dovuto dare di
meno", o "avrei dovuto darlo in un modo diverso", ossia dando impulsivo. Perché? Ti
veniva sussurrato dal potere impuro. Che cos'è il potere impuro? Volevi sentirti bene,
ottenere un calcio da quello che dai, per te stesso per i tuoi propri sentimenti, per te stesso,
per il tuo amore per te stesso. Volevi accarezzare il tuo amore, ecc. ecc. Forse non lo volevi,

131
ma in realtà lo è. Cosa dovresti fare allora? Se lo dai in questo modo, puoi dare milioni. La
società ovviamente farà un applauso, secondo gli standard del nostro mondo. Certo,
secondo le leggi del nostro mondo, ti glorificheranno, che sei veramente grande e giusto.
Puoi anche diventare il vincitore del Premio Nobel per la pace, ecc..., qualunque cosa. Ma
nel tuo attuale sviluppo spirituale non aggiungi qualcosa.

Ogni cosa che dai qui sulla terra, proprio in quel modo che ti gratto la schiena, così che mi
gratterai la schiena..., ogni cosa va con te nella tua tomba, non con te, ma con il tuo fodero
fisico. Che cosa ottieni? Una persona può dare un milione per una scuola, che significa zero
di zero per il proprio miglioramento nella realtà reale. Chiaro? Come dovresti dare? Devi
prestare attenzione quando dai. Poi dicono: 'Abbiamo un progetto questo o quello... e per
i bambini e così le persone... ovunque lo senti. Poi dicono: "Abbiamo un progetto per i
bambini..." ovviamente, senti quella parola bambini, allora ti commuovi naturalmente e
poi vuoi dare, perché anche tu hai un sentimento per i bambini, hai i tuoi figli . Queste sono
tutte emozioni, che non hanno assolutamente nulla a che fare con lo spirituale, con i tuoi
progressi come un vero essere umano.

Come dovresti dare? Quando si tratta di dover dare o che si deve decidere se dare o meno,
allora dovete rinunciarvi prima. Non iniziare a dare impulsivamente, perché abbiamo
visto che è zero di zero per il tuo sviluppo. Devi rinunciare, per così dire - prima di tutto
collegarsi, come diciamo YKVK, al proprio partzuf di quel momento - riguardo al dare ciò
che vuoi dare, che tu ci pensi, lo darò o no. Poi devi collegare i quattro punti nel tuo proprio
stato. YKVK, occhi bocca cuore e Yesod, devi prima collegarli. Se colleghi questi quattro
punti, sentirai che vuoi dare molto, molto meno. Molto meno sentirai, poi senti che vuoi
dare e poi inizia la vera realtà. L'uomo è creato per ricevere solo, nessun uomo ha qualcosa
di buono in se stesso, non dovresti immaginare di avere qualcosa di buono in te stesso.
Quindi, se colleghi tutti e quattro questi punti dentro di te, sotto la parsa e sopra la parsa,
di quel problema, di quel fenomeno privato che dà, ciò che conta ora... devi collegare quei
quattro sopra la parsa e sotto la parsa. Così YKVK per quanto riguarda questo..., perché in
ogni problema, in ogni stato di ricezione e dando il nome di HaVaYaH che viene utilizzato.
Se voglio bere caffè, allora c'è anche HaVaYaH, c'è anche gusto, ecc. Anche lì c'è, per così
dire... il tuo desiderio di bere caffè, c'è anche la connessione, per la quale lo fai, ecc... ecc.

Quindi cosa fai se vuoi dare l'impulso? Dentro hai un'ispirazione per dare? Ancora una
volta: devi riunire i tuoi poteri, in modo da non appendere metà di te fuori, metà, 90% o
completamente. Eri in uno stadio, dell'Ajax, e hai visto quanto erano grandi quei tifosi e tu
eri corso insieme con la folla. E prima di partire, corri da quel cassiere dell'Ajax e gli dai
mille euro, perché ora sei completamente fan dell'Ajax, ecc..., ecc. Questo non è dare,
naturalmente. Chiaro? Cos'è allora il dare? Ti connetti sopra e sotto e se hai quello
connesso all'aspetto del dare... qual è la sua caratteristica, come ti sentirai? Che vuoi dare
molto meno, questo è un buon segno. È sicuramente un buon segno se sarai in grado di
dare molto meno. Dopo quella connessione con YKVK potresti avere una condizione che
non vuoi assolutamente dare. Anche questo è molto meglio del dare impulsivo,
assolutamente. Guarda cosa dico, nessuna religione, nessuno può approvarlo, perché tutti
fanno appello all'uomo esterno, un po' raffinato, ma non allo spirituale.
Così si inizierà a sentire che è difficile per te dare, che è un buon momento. Ciò significa
che colleghi il tuo corpo a quel fenomeno del dare, che vuoi fare. Poi vai al tuo corpo -
corpo non significa un pezzo di carne, ma i tuoi desideri bassi, i tuoi desideri anche di

132
ricevere - per così dire, unire la Binah, ma la sentirai come zavorra. Non è facile, quindi è
difficile per te dare ed è un grande momento. Bisogna sempre superare per dare. Chiaro?
Se è facile per te dare, allora significa che è un dare frivolo, un dare impulsivo. E se è
difficile dare, allora non dovresti pensare: che sono scarso - scarso non è generoso - e che
allora ti dai la proprietà che sei generoso. Puoi recitare la commedia con te stesso, puoi
dare, ma in realtà rimani proprio come eri. Sarai generoso dall'esterno, ma non ti
correggerai e questo è ciò che conta. Quindi con il dare devi sempre sentire..., prima
preparati dall'interno, che diventi pesante riguardo al problema, così ti connetti
completamente e poi dai, dove hai problemi a dare. Cosa significa guai? Che il tuo corpo si
oppone, il tuo corpo dice: "Sei pazzo, non dovresti farlo". Devi sempre vincere, se dai con
facilità lo fai nel modo come lo fanno nel nostro mondo: "Ho dato, lo riprendo". L'ho anche
sperimentato con persone che danno e dicono "lo rivoglio indietro". Perché? Lui prima dà
e poi lo rivuole di nuovo. Perché? Quando lui dà, l'uomo esterno dà. Chiaro? E non l'uomo
interiore.

L'uomo interiore deve dare e non il tuo uomo esteriore. Ricordalo molto bene. Non
identificarti con l'uomo esteriore, perché se l'uomo esteriore dà allora le guerre vengono
nel mondo. Quindi diventa una commedia, dando qualcos'altro. Nel nostro mondo, dare è
quindi impulsivo o perseguire altri obiettivi. Quali obiettivi? Bello, ti gratto la schiena così
mi gratti la mia. Tutti i tipi di altri motivi, ma solo per il gusto di ricevere. O ricevo denaro
o ricevo qualcos'altro... non importa. Ma il dare deve essere del tuo uomo interiore, se vuoi
dare, devi prima connetterti, attaccarti al tuo essere interiore. L'uomo interiore dice... dare
è verità o una bugia. Do la verità o do la bugia? È una vera condizione con cui sto lavorando,
o è una bugia? Chiaro? Si trattava di dare, lo sai bene.

Oggi è un giorno speciale, 9 di Av, il 9º del mese di Av. È proibito anche ai saggi tenersi
impegnati con la Torah in questo giorno, perché oggi è il giorno del digiuno - che è iniziato
ieri sera. E ovviamente non imponiamo nulla a nessuno qui, di digiuno o qualcosa del
genere. Non ho mai detto nulla su fai quello o non farlo, puoi fare tutto da me, Natale e
anche se vuoi fare tutti i tipi di feticismo e tutti i tipi di feste pagane... sono affari tuoi, le
tue proprie responsabilità. Ciò non ha assolutamente nulla a che fare con lo spirituale.
Chiaro? Ha a che fare con le emozioni, con... certo che può intralciare lo spirituale. Ma oggi
è vietato occuparsi della Torah, perché la Torah è un piacere, ma stiamo imparando la
Kabbalah e la Kabbalah è qualcosa di diverso. La Kabbalah ci dà più carenza, un
sentimento di carenza, andiamo sempre più in profondità e se vai più in profondità di te
provi sempre un sentimento di chisaron / carenza. E potremmo avere una carenza oggi.
Non possiamo averne abbastanza per ottenere carenze oggi. Ricordalo molto bene. Perché
le persone parlano della Kabbalah e si aspettano che imparando la Kabbalah avranno solo
di più, in tutto. Mentre la vera Kabbalah è precisamente di essere in grado di gestire
sempre più carenze, di sperimentare più carenze in te stesso, ecc. Perché precisamente in
quelle carenze riceveremo luce invece del pensiero di desiderio del supporre le
ricompense imparando la Torah per le ricompense, per il nostro mondo, per il mondo
futuro, per i bambini, ecc. Mentre impariamo la Torah, la Kabbalah è assolutamente
separata da qualsiasi interesse, e proprio per questo, tu e il mondo intero riceverete il
vero, il vero dare, riceverete la vera luce.

Oggi stiamo percorrendo lo Zohar. Cosa comprendiamo dello Zohar? Un po', e a volte no,
è molto bello, perché si ottiene anche più carenza. Vanno a corsi esterni e poi sentono di

133
aver guadagnato di più. Qui, ogni volta che vai a casa, senti di avere più carenze. È
fantastico, questo è vero apprendimento. L'intero giorno in cui imparo Zohar, ho sempre
carenze, ma ci sono già abituato, ma non abbastanza. Abituatevi a sperimentare tali
carenze e amarle, prendere la carenza per scontato. Allora anche il Creatore ti affiderà del
piacere. Finché l'uomo non vuole vedere la carenza, l'opposto non gli viene mostrato.
Perchè no? Se qualcuno non vuole carenze, ma vuole solo il "bello", allora dall'alto non
possono affidargli qualcosa che è buono. Se qualcuno dà per scontato la carenza, significa
che anche lui non abuserà del bene che gli viene dato. Chiaro?
I grandi kabbalisti che poi entrano in uno stato nel quale gli vengono rivelate grandi cose,
rivelate non solo per la sua salvezza spirituale, ma sono anche cose rivelategli che può, ad
esempio, avanzare materialmente enormemente. Perché? Perché è già capace di non
abusarne. E guai - si dice: oy ve - a quel kabbalista che ne approfitta. A volte i kabbalisti
lavorano molto duramente su se stessi e hanno dei meriti. E poi improvvisamente arriva
un momento in cui viene dato loro molto, anche per quanto riguarda il materiale.
Costruiranno un intero impero dei loro meriti, che avevano fatto nel tempo in cui erano
onesti con la Kabbalah.
Non c'è commedia dall'alto. Se una persona l'ha guadagnato, allora glielo daranno. Poi si
fidano di lui e poi i suoi occhi si aprono, anche per le cose materiali, e per altre cose. Vede
le cose e può usarle o no. E questo gli viene anche dato per metterlo alla prova per il
prossimo slancio. Naturalmente se lo merita, ma non farà uso di esso, egli sarà quindi in
grado di essere spinto più in alto dalla luce, al punto in cui non aveva mai avuto esperienze
precedenti, ancora più in alto. Ha visto che, ad esempio, materialmente poteva andare
ancora più avanti... una quantità enorme - che significa ovviamente in tutti i tipi di gradi,
a seconda degli sforzi che aveva fatto nella Kabbalah. Se lo lascia, avanzerà molto o lo userà
in qualche modo, nel modo in cui non ne abusi. Può essere che guadagni anche milioni,
molti milioni, ma nel modo in cui non lo attribuisce a se stesso e non ne abusa. Chiaro?
Come Ari per esempio. Quando lo fai nel modo sbagliato, per tutti i tipi di cose... quello è
sbagliato.

Chiaro quello che dico? È anche per ognuno di voi, se davvero imparate la Kabbalah, ciò
che impariamo, sinceramente, quindi lishma / nel nome - del cielo, allora vi sarà anche
rivelato in tutti i tipi di aree, anche nelle aree materiali e in ogni cosa, ma tu sarai resistente
a non sprecarlo e a non abusarne. Il successo è grandioso, nulla è sbagliato nel successo.
Ma se prenoti quel successo e lo colleghi con il superiore, allora è il successo, allora dici
nel tuo cuore: "Il mio successo è il Suo successo". Colleghi il tuo successo con il successo
del Creatore, con la manifestazione del Creatore, ecc. Questo è un buon successo,
continuerai a ottenere più successo, successo dopo successo, ecc. Non appena inizi a
pensare a te stesso... ovviamente la luce lascerà quell'uomo e poi fondamentalmente con
tutte le sue ricchezze... vuoto... e ciò che ha ora, è anche passo dopo passo rosicchiato da
lui, dai bambini, da altri, che stanno per sprecare tutto e alla fine non ha nulla. Quindi stai
attento con quello, stai attento in ogni cosa.

,‫וכן ע' עון‬, ‫אות ע' וז"ש‬

.‫ אמא עילאה נקראת ענוה‬:'‫אע"ג דאמרה דאית בי ענוה וכו‬

134
La lettera Ayin.

E questo è ciò che è scritto, e quelle sono le parole dello Zohar e così è la lettera ‫ ע‬ayin
‫ עון‬avon avon inizia con ayin e avon significa peccato. Abbiamo detto l'ultima volta che il
peccato è inferiore a quello della lettera pe, il peccato del crimine /‫ פשע‬pesha. Ma qui è ‫עון‬
avon, che è un peccato minore nonostante il fatto che lei abbia detto la lettera che ayin
aveva detto al Creatore, contro la Binah, Av'I che c'è umiltà in me: la lettera ayin aveva
detto: 'Ho un po' di umiltà...', perché ‫ ענוה‬anavah è umiltà. Avon è peccato, ma anavah è
un'altra parola che inizia anche con la lettera ayin. E poi dice che questa è anche la sua
proprietà, anava che significa umiltà. Che si fece avanti per lasciare che il mondo fosse
creato da lei, così disse: "Sono umile". Bene, vedremo a cosa contribuisce quell'umiltà e
così via: e ora sta per commentare l'alta Ima così la Binah è chiamata anavah / umiltà.
Qualcosa del genere, in termini di forza ovviamente. Voglio chiederti, perché è Binah, la
più alta Ima, madre, perché è umile? La madre, l'alta madre, quindi la Binah, è piena di
Chochmah e non vuole Chochmah. Qual è la caratteristica di Binah? Solo dare. Vuole solo,
solo dare. È in un palazzo pieno di ogni cosa, ma vuole solo dare. E quindi il dare è collegato
con la qualità dell'umiltà. Chiaro? Ricordalo molto bene. Nel momento che dai, ti muovi
attraverso le forze dell'umiltà, che è vera umiltà. Umiltà e donazione sono
indissolubilmente legate, non può essere diversamente. Quindi, se qualcuno dà con
orgoglio o con molta fanfara, allora devi immediatamente sapere che non è il vero donare.
Perchè no? Non si può dare senza prima umiliarsi dall'interno. E dall'interno umilmente
significa alzarsi da sotto la parsa verso l'alto, verso Binah, riducendo il tuo desiderio e poi
dando. Vedi come è tutto collegato tra loro? Ma continuiamo con Zohar. Abbiamo detto
che il nostro programma è solo quello che il Creatore ci dice, quello è il nostro programma.
E non che dobbiamo fare così tante pagine.
,‫ היא עולה ומלבשת לאמא עילאה‬,‫ מתלבש עם המוחין בנוקבא‬,'‫ שהוא ע‬,‫ונודע שבהיות הנצח דז"א‬
‫ואמא‬
.‫ כנ"ל‬,‫מקשטת לה בקישוטהא‬

Ed è noto che, poiché il Netzach la sfirah Netzach del Z’A, che lui è ayin, perché yud è
Keter, ecc... ecc, e ayin è Netzach di Z’A in quelle 22 lettere dell'alfabeto lui è incorporato
/ intarsiato con i mochin con la luce Chochmah. L'abbiamo visto, ricordi? Nella Nukvah,
così del superiore, Netzach e Hod, che sono incorporati nella testa. Quindi effettivamente
cos'è incorporato? Dentro la testa ci sono Netzach e Hod di Z’A dei superiori, che sono
raggi dentro la testa della Nukvah. Quindi Netzach è avvolto / incorporato nella Nukvah,
nella testa della Nukvah. Quando i mochin, la luce di Chochmah è incorporata nella
Nukvah... cosa significa nella testa della Nukvah? Che lei ha gadlut. Quando la luce di Z’A
entra nella testa di Nukvah... lei ora ha una testa, ciò significa che sta già ottenendo gadlut.
E gadlut, grande condizione, significa che è già ascesa alla Binah. Non può farlo nel suo
proprio luogo... poi, quando riceve da Z'A lei sale e veste l'Ima superiore, così quando
uno inferiore arriva a uno superiore, diventa come il superiore. Ok, temporaneamente, ma
lo è. Cosa significa vestiti? Proprio come un paralume che contiene, per così dire, la luce
che è lì dentro, che brilla lì. Quindi quel paralume brilla anche all'esterno. Luce estinta,
meno della luce stessa. Ciò significa vestire, quindi in questo caso diventa la Nukvah, che
sale fino alla Binah, la Binah superiore e poi la Binah è come la luce. In questo confronto
tra lampada e paralume la lampada stessa è la Binah / mamma / Ima e il paralume è poi
come Nukvah. In questo modo, ciò significa coprire, [non puoi semplicemente parlare di
luce e kli, che il paralume è la forma che riceve il contenuto?] Non è proprio così. La

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domanda è una buona domanda: "Non puoi dire che quando la Nukvah sale alla Binah,
quella Nukvah diventa kli per la Binah?" Questo è qualcos'altro, perché allora non è un
accordo di proprietà, perché anche la Binah ha il suo proprio kli. La luce non può solo..., se
una luce è da qualche parte in un partzuf, da qualche parte in una sfirah, allora la luce non
può entrare senza incorporarsi in un kli, quindi deve sempre essere un kli adatto, è una
specie di irruvidimento. Binah ha anche un irruvidimento, una specie di kli, in cui la Binah
può sedersi. Chiaro? Quindi tutto deve avere il portatore della luce, merkavah / portatore
della luce deve essere sempre lì. Binah ha il suo merkavah, diciamo il suo kli, ma che sopra
viene la Nukvah. La Nukvah non può venire da sola, solo luce, quindi diciamo la radiazione
da lei e dal suo kli. Chiaro? Quindi questo è qualcosa di completamente diverso. Ma
comunque una buona domanda. Ci deve sempre essere un kli adatto dove arriva. Ecco
perché il paralume è più appropriato.

E Ima così Ima, la madre o la Binah che adorna la sua la Nukvah con i suoi ornamenti,
come detto sopra. Così la Nukvah viene alla Binah. Allora come può il più basso arrivare
al più alto? Come la Binah e Nukvah, hanno in comune entrambe che sono femmine. E ora
quando la Nukvah sale alla Binah, allora la Nukvah non ha il kli per stare lì con Ima. E poi
Ima le dà, per così dire, il suo vestito da indossare. Lo impareremo quando torneremo
all'inizio dello Zohar dove ci siamo fermati. Quindi la madre glielo dà, per così dire, una
guaina, e in essa la Nukvah può prendere la luce che riceve lì a livello di quella Ima, della
madre.
Quindi nulla può essere ricevuto senza kli. Possiamo fare così tanto, ma se non abbiamo
un kli, non possiamo ricevere nulla. E quindi, in ogni correzione che facciamo, dobbiamo
venire sopra la parsa, sopra la parsa dentro te stesso, per dare, ti ricordi? E quando
arriviamo, per dare, verso l'alto la tua metà - dal basso lo prendi verso l'alto sopra la tua
metà - c'è sempre, anche dentro di noi, mamma, c'è sempre quella Ima e guarda sempre
come quell'aquila in modo che le forze impure non ti toccano. Ma solo sopra la parsa. Sotto
la parsa sono tutti gli altri modi che tu... le leggi dell'Universo sono tali... quindi prima lo
porti sopra la parsa e lì ottieni, qualunque cosa che dice, l'involucro della Ima, cioè
quell'aquila femmina, che spalanca le ali su quei pulcini. Chiaro? Nukvah è come un
pulcino, che poi va verso le correzioni ecc. E poi ottiene dalla madre, sopra la parsa, guaine,
che è anche una specie di kelim in cui può quindi ricevere la luce da Ima e poi anche andare
al suo proprio luogo. Otteniamo un tale sentimento dalla famiglia celeste.
. ‫ כי אמא שנק' ענוה מתלבשת בי‬,‫ וזהו שאמרה דאית בי ענוה‬Ed è quello che aveva detto la lettera
ayin che c'è umiltà in me, perché? È Z’A? Così Netzach è ayin e Netzach appartiene a Z'A,
ma viene poi rivestito / incorporato nella testa della Nukvah. Ed è per questo che ayin
parla di se stesso, ma che ayin è anche avvolto da quella Nukvah, che poi ascende a Binah.
Ed è per questo che ayin ha detto che, in me c'è anavah, ho umiltà. Ed è proprio come se
Nukvah avesse detto "ho l'umiltà", perché tutto ciò che si trova su un livello è proprio
come quel livello. Quindi Nukvah era con l'ayin allo stesso livello nella testa di Nukvah. E
sale alla Binah, come diciamo sempre: "Vieni sopra la parsa e vieni alla Binah". E Binah è
chiamata - noi diciamo - anavah / umiltà. E quando la Nukvah ora sale alla Binah, lei veste
Binah e diventa come Binah. Quindi Nukvah dice, per così dire, anche: "C'è umiltà in me,
ho l'umiltà". Per chi riceve da un umile, diventa anche umile. E quindi noi, tutti coloro che
lavorano su se stesso, riceve dagli umili. Il Creatore è il più umile di tutti. Lui ha tutto il
potere e allo stesso tempo da Lui va a ogni uomo, a ogni creatura, a ogni cosa che vive, a
ogni erba va la forza del Creatore, che si riempirà di ogni cosa che vive. In ogni erba puoi
vedere che YKVK..., in ogni furfante, non importa chi, ovunque... il Creatore... fino alla più

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piccola delle più piccole, alla cosa più spregevole delle altre creature, che credono che
quello sia spregevole. Il Creatore si rende piccolo, non è la Sua qualità, ma viene, per dare
salvezza a quella creatura, si rende piccolo, umile nei confronti di ogni creatura. Allo
stesso modo, deve essere il caso con noi, con chiunque parli, a chi ti rivolgi, a qualcuno che
è degno di nota ai tuoi occhi, o a qualcuno che è assolutamente senza valore o un animale,
o ogni cosa, piccolo animale, per ogni cosa devi essere umile. Proprio come il Creatore, che
è vera umiltà. Capisci cosa intendo? Che si vuole dare, che vuoi da dentro te stesso farlo
per Lui. In realtà puoi non essere piccolo come..., hai altre qualità in te stesso, che sono
alte, ma a causa di quell'altra persona o altra creatura, ti umili. Perché anche il Creatore,
che è molto più umile di te e molto più potente, supremo, si umilia nei confronti di ogni
creatura. Chiaro cosa intendo? Lui dà la vita a ogni creatura, proprio come anche la madre
che si umilia verso gli altri.
Perché Ima la madre che è chiamata anavah / l'umiltà è incorporato in me. Lo vedi?
Proprio come abbiamo appena detto. Perché anche il Creatore... chi è il Creatore? Il
Creatore è anche quella Ima, Av’I che è il Creatore. Sempre per noi deve essere: chi è il
Creatore? Non un'immagine che tu fai, ma è sempre Ima. Ima, il potere di Binah ci porta
tutta la salvezza. Prima porta la salvezza attraverso le sue ali, attraverso le sue qualità, ma
non è abbastanza per i più piccoli, solo per proteggerli dall'esterno, contro le forze impure.
E poi, quando sono diventati un po' cresciuti o hanno poteri, porta anche luce di
Chochmah, un bagliore di Chochmah a loro dentro la sua copertura. La madre entra nel
bambino, impostandosi come una bambina. A volte vedo nei parchi bambini e la madre
gioca con il bambino in un modo che è come se avesse anche lei sette anni. Lei vuole farlo?
Assolutamente no, ma a causa di quel bambino lo fa. Quindi si deve anche fare per ogni
creatura. Chiaro? Per il gatto, per ogni cosa, devi impostarti in quel modo, essere così
premuroso e poi verrai in accordo con le leggi dell'Universo. Solo questo porta la
realizzazione all'uomo. Quindi ciò che apprendiamo ora è assolutamente applicabile,
mentre impariamo che devi realizzare che non è qualcosa che si trova da qualche parte in
un libro, ma parla assolutamente solo di te. L'intero Zohar parla di un'anima, del divenire
di un'anima, di tutte le forze di un'anima. Ciò che stiamo imparando ora nello Zohar, che
sta alimentando e costruendo in noi tutte quelle forze che sono latenti, dormienti, presenti
con noi. E lo Zohar che ci risveglia ogni cosa e lo costruisce secondo le leggi dell'Universo
e ci porta alla redenzione e tutto il bene.
E quella era anche la ragione... ricorda quella storia che avevo raccontato su quel grande
kabbalista nella Russia meridionale, che aveva dato consigli a quel grande imprenditore
americano molti anni dopo la guerra, su quei campi petroliferi. E quella persona aveva
ovunque... era leggendario, ma una persona reale, Hammer, un americano, che era
diventato multimilionario. In realtà era molto più grande di Bill Gates, ma loro non sanno
dei soldi che aveva guadagnato. Tutto basato su quelle istruzioni del kabbalista dal sud
della Russia. Perché? Era pronto a farlo in modo equo. Aveva rinunciato a 1/10, 1/10 è
andato a buoni affari, ma col tempo alla fine della sua corsa si era dimenticato di dare quel
1/10. Stava ricevendo per se stesso, e ha guadagnato tre miliardi su tutta la piattaforma,
ma ovviamente era molto di più, lo hanno stimato. Che l'intera piattaforma, tre miliardi, è
stata bruciata in una volta sola, in una volta. E poco dopo, quest'uomo, effettivamente uno
dei più grandi uomini d'affari del mondo, è morto. E ora non si sente niente... ogni cosa è
ora passato da lì e là, non è rimasto nulla.
Ogni frase che apprendiamo nello Zohar si riferisce a te, alla tua anima, alla tua propria
condizione. E così lo Zohar costruisce in noi invisibili, belle, tutti i tipi di sfaccettature.
Quello che una volta era un pezzo di sentimenti è ora formato da quei fili invisibili che

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permettono alla luce di penetrare in loro, e che lo rende più trasparente. E così entri in te
stesso - dentro quella parte di te che era oscura - luce e speranza, amore e vita. Questa è
la vita, tutti noi abbiamo un sacco di vita, solo che non è sviluppato. Sviluppiamo
naturalmente in termini del nostro mondo, per controllare il nostro mondo e cose del
genere, non c'è niente di sbagliato in questo, ma la mancanza del tuo vero essere umano
al tuo essere interiore... questo è quello che facciamo ora. È giunto il momento di lavorare
su questo.

,'‫ לכן אמר לה קב"ה לע‬,‫ בטמירו‬,‫ בנצח הוד אלו‬,‫ דאית בהו‬,‫אמנם בשביל האי פשע הנ"ל בדיבור הסמוך‬
‫לא‬.‫ אברי בך עלמא‬Tuttavia, per questo pesha crimine come menzionato sopra
nell'aderire alla dichiarazione, poiché c'è in lui, questo è in aramaico, in questo
Netzach e Hod, che mostrano poi le lettere ayin e pe dell'alfabeto nel nascondimento
/celato, così dice in lei, nella testa di quella Nukvah sono quei Netzach e Hod nascosti.
Nukvah ha Chochmah e Binah nella testa. Nel Chochmah là brilla la luce dall'interno che è
incorporata nel kli, nella sfirah ayin di Netzach. E nella Binah nella sua testa, lì nella sua la
sfirah brilla con la luce dei mochin, con la luce Chochmah in essa, di Binah / Hod. Poi dice,
entrambi sono in lei, in quella Nukvah.
Netzach e Hod, che sono trasmettitori di luce di Chochmah che è necessario per la Nukvah.
Netzach che lo indossa in sé... perché Netzach, Hod, Yesod, che è proprio come il ventre
della madre. Lo porta giù non per se stesso, ma per quegli altri. Così è anche per Netzach,
Hod, Yesod e in particolare lui dice Netzach e Hod. La Binah fa dieci sfirot in sé, o in questo
caso è Z’A. Z’A si fa dieci sfirot. Z’A anche in se stesso ha Ima, mamma e papà, ogni dieci
sfirot ha mamma e papà in sé. Allora come dovrebbe il successivo, il grado più alto,
trasferire la luce a quello inferiore? Sempre attraverso quella base, sopra rimane sempre
Keter e Chochmah e la base è Netzach, Hod e Yesod e che sempre cade nel grado
successivo. Nel grado superiore, metà rimane, la metà superiore e la metà inferiore è
Binah, Z’A e Malchut, che cadono in uno inferiore, in un grado successivo per aiutarli. E
quando c'è gadlut, la grande condizione... quando una scala inferiore guadagna in termini
di forze per ricevere luce da uno superiore, ad esempio gadlut, viene trasmessa da quella
base di uno superiore. Netzach poi porta la luce di Chochmah della qualità per quel grado
inferiore e Hod che lo porta dentro sé, che è il conferente della luce Binah per l'inferiore.
Chiaro? Quindi così, la testa della Nukvah che ottiene quelle luci attraverso Netzach e Hod.
Netzach e Hod sono i cessionari, sempre in ogni partzuf, anche con noi, ovunque, con ogni
grado è così, che Netzach e Hod trasmettono luci di Chochmah e Binah, che la danno al
grado più basso. Come ha detto lui.

[Non giocano nessun ruolo in questo Chesed e Gvurah? Sono saltati come trasportatori?] No,
da Chesed e Gvurah, da quelli viene la luce. Guarda, ora un partzuf deve essere costruito,
un partzuf inferiore. Un partzuf inferiore potrebbe non avere nulla in sé, ha solo un punto.
Non puoi ricevere nulla al tuo luogo. Per prima cosa devi sempre andare sopra la parsa,
sotto la parsa puoi sederti e aspettare che venga qualcosa, nulla viene. Nulla può essere
ricevuto dove resta sotto la parsa. Ecco perché abbiamo detto: nulla viene dall'alto se non
viene agitato dal basso. In primo luogo, il basso deve fare uno sforzo per venire sopra la
parsa, la tua propria parsa. Allora puoi iniziare a ricevere da un grado più alto e poi viene
costruito gradualmente. Prima una sfirah di te e poi due sfirot, ecc... ecc. E hai chiesto di
Chesed, Gvurah e Tiferet... ovviamente essi partecipano alla costruzione di un'inferiore.
Cosa sono Chesed, Gvurah e Tiferet? Quello è il corpo, il tronco del partzuf. Quando una

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persona inferiore arriva in termini di forze, per sviluppare un busto in se stesso, riceve
dai sfirot corrispondenti nel busto. Il busto dà al busto. Chiaro o no? Quindi cosa è
costruito per primo? Se qualcosa inizia a svilupparsi, spiritualmente, cosa deve costruire
prima? I primi tre sfirot, quindi Keter, Chochmah, Binah, quindi prima solo tre sfirot, in
termini di kelim, quindi non in termini di luci. E gradualmente sempre di più, finché non
diventa dieci sfirot.

Dobbiamo sempre conoscere il rapporto tra luci e kelim. Quale kli viene costruito per
primo sotto? E quale luce riceve? All'inizio volevo solo ricevere in una certa situazione,
allora niente si sta costruendo, quindi non sono assolutamente visto dall'alto, proprio
come se non esisto. Così un uomo, che vive solo per se stesso, non esiste nella realtà reale,
assolutamente no. Va bene, riceve solo dall'alto ner dakik, una luce debole per vivere,
come un animale, o un po' come la metà..., l'uomo che non è ancora registrato nel Libro
della Vita. È terribile quando un uomo nel nostro mondo dovrebbe sapere in quale
miserabile condizione è. Perché se una persona vuole solo mangiare, bere e fare qualsiasi
altra cosa e non vuole nient'altro, e assolutamente nulla di spirituale, allora non è
assolutamente visto nella realtà reale. Non esiste ancora, ed è terribile. Riceve solo come
ricevono gli alberi e quello è tutto... e può anche essere un vincitore del Premio Nobel, ma
se non è registrato, non ha assolutamente alcuna relazione, non ha nulla del suo corpo
spirituale, quindi non ha costruito assolutamente nulla. Ed è orribile. Naturalmente non
c'è ormai un tipo di cosa, tutti hanno avuto un colpo di frusta, ovviamente c'è nel corso
della storia... qualcosa esiste, dove uno fa... naturalmente uno vive di più delle forze
impure, delle esperienze della Nukvah, dell'impura Nukvah, della Malchut delle forze
impure. Le persone del nostro mondo, che ricevono dalla Malchut delle forze impure, non
importa. Ciò significa che... hanno il potere, a causa di tutti quei peccati che sono commessi.
E quello riceve. Quella può essere una forza enorme. Ma nella realtà reale lì, lui non esiste
ancora.
Quindi, subito dopo la domanda... lentamente, non abbiamo bisogno di continuare a fare
pagine. Se qualcosa inizia a svilupparsi - non importa quale desiderio è corretto - qual è il
primo corpo... com'è costruito il corpo? Qual è allora il kli, il kli più piccolo? Non la luce,
ma il kli. Guarda, ci sono sempre dieci sfirot. Abbiamo detto che ci sono tre kelim
nell'insieme, ma ci sono sempre dieci sfirot propri, non nove, non undici, ma dieci sfirot.
Quando costruiamo qualcosa, diciamo di quei dieci sfirot, chi ha la luce più piccola quando
entra? La luce entra sempre in quale sfirah? Sempre nel Keter. Quindi prima arriva la luce
più bassa, devi sempre saperlo. Quello è qualcosa... che è proprio come, come si dice, le
tabelle di moltiplicazione, dovreste saperlo tutti, perché altrimenti... per prima, quale luce
viene? La luce più bassa arriva sempre nel kli più alto. Per noi c’è confusione del più alto
e quello più basso. Prima tutte le cinque luci entrano, il kli più alto è il meno forte. Quale
kli è il vero kli? Quella è la Malchut. Quando tutte e cinque le luci entrano, la Malchut
riceverà la vera luce. Ma prima la luce più bassa entra sempre nel kli più alto. Ricordalo
molto bene, questa è l'essenza di ogni cosa, altrimenti è impossibile capire qualcosa da
questa scienza. Non è difficile, ma hai bisogno solo di conoscere bene il principio.

Quindi qual è la luce più bassa? Possiamo dire Nefesh, o luce di Malchut. La luce più bassa
di Nefesh entra nel kli Keter, ovviamente. Keter è il primo, il più debole. E poi il successivo,
il kli piuttosto spesso è il kli di Chochmah. E anche il kli più spesso... più spesso significa
desideri più pesanti. Chiaro? E l'intenzione è che il kli più pesante deve ricevere e non che
solo il kli più leggero riceve. Che riceve solo il kli più leggero, significa che c'è poca luce.

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Quindi, se solo Keter riceve da te, significa che solo la luce Nefesh vi è dentro. Se correggi
un'altra scatola nei tuoi kelim, Chochmah, allora può entrare un'altra luce. Oltre a Nefesh,
Ruach può anche essere aggiunto. Anche Ruach viene... vengono tutti prima nel Keter. Lui
allora entra nel Keter, spinge quella luce Nefesh, perché è più debole della luce Ruach. Poi
Nefesh è sotto la forza, per così dire, della luce Ruach che è più forte, continua a cadere,
poi discende verso il kli Chochmah. E poi ci sono ora due luci dentro, quindi ciò significa
che due compartimenti del tuo kli in questo stato, in questa correzione sono stati corretti.
Chiaro?
Se guadagni di più, puoi riflettere ancora più luce. Questo è qualcosa che solo Ari aveva
introdotto, per lui il paradiso è stato rivelato dal Creatore. Il paradiso fu aperto per Ari,
per altri il paradiso era ancora chiuso, anche per Cordovero, Ramak era chiuso,
assolutamente. Solo lui poteva ancora rifletterlo con la testa. Certo con la testa, ma non
l’esperienza. Ecco perché molti nel nostro mondo sono teste enormi, hanno un'enorme
saggezza, possono anche parlare del Creatore, possono anche imparare la Torah con le
loro teste, la Torah e Talmud tutto con le loro teste, ma che non sperimentano il Creatore.
Sanno che il Creatore è grande, tutto ciò che hanno allora..., possono spiegarti ogni cosa,
ma sperimentarlo per sè, vedere davvero il Creatore... ma per poter avere quello nella
mente, l'uomo deve rendersi piccolo, umiliarsi, proprio come ha fatto Ima. E poi ogni cosa
che veste Ima deve essere assolutamente umile, perché altrimenti non puoi vestire Ima.
Ad esempio, qualcuno vuole la luce di Ima... la luce di Ima è Neshamah. E Neshamah è già
reale... un'anima l’ottiene solo da Ima. Per la luce di Ruach e la luce di Nefesh, queste sono
solo luci di Chassadim. Va bene, ma non è abbastanza. Abbiamo bisogno anche di
conoscere tutti i tipi di gradazioni, quale luce è Chassadim e che... ma otteniamo la vera
reale Neshamah da Ima, dalla mamma. E poi abbiamo anche Chochmah dentro, che
brillerà. Ma abbiamo solo tre kelim. Nefesh può entrare, Ruach e Neshamah. Ciò significa
riguardo a tutte quelle forze che esistono, ma sappiamo che non possiamo ricevere la luce
e luce Yechidah fino al Gmar Tikun.
Per quanto riguarda il quadro generale della mia anima, ho solo tre kelim fino al Gmar
Tikun. Fino alla venuta del Messia, ognuno di noi ha solo tre kelim. Solo il kli che riceve
Nefesh, Ruach e Neshamah, ma per quanto riguarda la mia propria condizione, in ogni
stato ho dieci kelim, in linea di principio. Ma ovviamente... è importante sapere come
entrano le luci e in quale momento entrano. Quindi prima entrano le luci più basse nel
Keter, Chochmah e Binah nella testa. Quando tutte le luci sono dentro, ovviamente il kli
più alto diventa... il kli con la luce più alta diventa Keter. Quando tutte e cinque le luci
entrano, c'è nel Keter Yechidah, quindi è la perfezione, assoluta. Ma quando non sono
ancora al loro posto, quando il kli non è stato ancora corretto, non entreranno nei luoghi
giusti. Gioca a casa con esso, come entrano le luci. Qual è la prima, quale luce viene prima
e in quale kli.

(Qualcuno ha pensato che fosse Yesod) "da quale luogo rifletterò la luce"? Quello è quindi
da Yesod. Ma dove sta quel Yesod? Naturalmente sempre da quel Yesod rifletteremo la
luce, effettivamente dalla Malchut, ma la Malchut è già collegata a quel Yesod. Ma dal
Yesod... abbiamo detto che è la lettera shin. Ma dov'è quel Yesod? Yesod può stare nel
Keter, nella sfirah Keter. Che significa... perché? Keter ha anche dieci sfirot in se stesso.
Quindi Yesod può stare nel Yesod del Keter, allora questo Yesod nel Keter può solo
riflettere la luce per una sfirah per ottenere la luce Nefesh. Se poi hai abbastanza potere,
allora il tuo Yesod si abbasserà nei tuoi kelim al luogo di Yesod di Chochmah nei tuoi kelim.
E allora puoi riflettere quante luci? Per due puoi allora riflettere, quindi puoi già riflettere

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due luci verso l'alto, allora puoi già contenerne due - riflettere significa contenere - così
puoi contenere la luce che viene. Avvolgerai la luce imminente, avvolgere significa proprio
come con il paralume in cui la lampada è. Si rifletterà come un paralume, la luce e lì è luce
Chochmah o qualsiasi luce.
Così si sta già andando ad ottenere due prossime luci di quel problema, o di quel fenomeno
che stai costruendo, o correggendo. Ottenerli significa sperimentare, niente entra o esce,
solo esperienza. Rendi i tuoi kelim adatti per quelle due luci, poi diciamo che esso è
riflesso. Naturalmente, cosa sta riflettendo? Riflessione significa che applico le forze, ma
non che la luce salga o scenda da qualche parte, nulla va su o giù, tutto è nella perfezione
assoluta spirituale. Solo tu ti rendi ricettivo nella forza, poi hai le forze per il masach,
quindi il potere anti-egoistico, dove ti allinei con quelle due luci. Poi possono entrare
dentro te, allora hai costruito di nuovo la forza e poi inizi a costruire il tuo terzo kli. E
allora puoi venire a Yesod della tua Binah, e allora puoi ricevere tre luci. In realtà, è quello
che possiamo fare. E sotto di ciò, il kli di Z’A e il kli di Malchut non l'abbiamo, così il
generale, non l'abbiamo, ciò significa che sono usciti, non possiamo sperimentarli. E
pertanto non possiamo portare la vera luce Chayah e la luce Yechidah. Sono lì come luce
circostante, ecc..., tutti i tipi di altre cose, ma non possiamo portarle dentro i nostri kelim,
perché non abbiamo quei kelim, per così dire. 'Non averne ancora' significa che non lo
sperimentiamo ancora, nessuno può sperimentarlo fino alla correzione finale, poi saremo
capaci di farlo, ma non ora. Giocaci, con quel tipo di cose, che luce entra... ma ovviamente
Yesod sempre la riflette.
(Qualcuno pensava che fosse Chochmah), perché pensavi fosse Chochmah? (Perché il Keter
è un tipo di or makif), tu lo vedi? Non dobbiamo dire che l'uomo dice qualcosa di sbagliato.
Dobbiamo chiederci perché la gente pensi così. Quindi vediamo come la verità è liscia, la
verità deve sempre essere... dobbiamo sempre guardare a ciò che apprendiamo nello
Zohar. Se qualcuno risponde, dovresti sempre chiedere il perché. Non è una risposta
sbagliata, per quanto riguarda quello che avevo chiesto è sbagliato. Ma se entro nella
motivazione per cui l'aveva detto e ti spiegherà quello che ha detto, allora sarebbe corretto
dalla sua posizione di quello che aveva detto. Chiaro? Ti ho chiesto da quale sfirah stai
andando a riflettere la luce, o costruire il masach... naturalmente Yesod, noi diciamo
Malchut, ma naturalmente intendiamo sempre Yesod, perché Malchut non riceve. Avevo
chiesto quale compartimento del kli riceve prima? E la risposta fu Chochmah. Ho chiesto
perché? E il ragionamento o l'intuizione era perché dicevamo che Keter non è in realtà un
kli, Keter è come un cranio. Tuttavia diciamo che viene sempre per primo. Keter significa
solo un compartimento.

Quindi abbiamo detto che Netzach e Hod quelli sono trasmettitori di quelle luci di
Chochmah e Binah per la Nukvah. Diciamo Nukvah e non Malchut, ma è lo stesso. Solo
diciamo Malchut quando è una condizione matura, l'abbiamo sempre detto. E Nukvah
diciamo nel senso di nekevah / femminile riguardo al maschio, come un'aderenza di Z’A,
poi è Nukvah. E quando lo stato proviene dal grande stato della Nukvah, quando lei ottiene
gadlut, il grande stato, tutte e dieci le sfirot, i suoi dieci sfirot privati... perché normalmente
fino a quando il Gmar Tikun la Nukvah non può ricevere un reale gadlut, può ricevere
gadlut ma solo gadlut della metà di Chochmah della luce di Chayah. Ma non per tutta la
luce Chayah. Abbiamo detto che la seconda metà della luce di Chayah e Yechidah viene
solo con la venuta del Messia. Ma metà della luce di Chochmah e metà della luce di Chayah
di Arich Anpin la Nukvah la può ricevere e poi diventa anche Malchut naturalmente, ma
non la Malchut finale. E quando la Malchut è ancora nel piccolo stato, è chiamata Nukvah,

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l'appendice femminile di Z’A. Ma il significato è che lei diventa un adulta, è cresciuta dalla
luce ecc. correzioni e poi arriva allo stesso livello come Z’A, con il potere maschile. E poi
fanno zivug, proprio come Av’I, la coppia più alta della famiglia celeste, e questo è in ogni
stato. In ogni sfirah hai gli stessi processi come nell'intero Universo. In ogni tua
correzione, anche le più piccole, devi avere a che fare con l'intero Universo, con tutti quei
quattro mondi.

'In segreto / velato', che Netzach e Hod, che brillano velati dentro Nukvah, in lei.
Pertanto disse a lei il Santo Benedetto è Lui ‫ ה"קב‬è un'abbreviazione che abbiamo avuto
oggi. ‫ לה‬la è lei, l'abbiamo avuta oggi alla lezione di Heblet, ricordi? Che lo è un oggetto
indiretto 'a lui' e la è oggetto indiretto 'a lei'. ‫ ה"קב‬queste tre lettere, Kadosh Baruch Hu,
che significa il Santo Benedetto è Lui. Senza la lettera hey / il, è solo Santo Benedetto è Lui.
Quindi lo intende come un nome proprio, per così dire. Alla ayin, Io non creerò
attraverso di te il mondo. Tradotto letteralmente. Quindi, "non creerò il mondo
attraverso di te", perché in lei si rifugiano quei due sfirot, Netzach e Hod. E quelle sono le
due lettere, ayin e pe, e sono nascoste in lei. E lei è poi... Netzach è avon che è anche
peccato, ma peccato minore di pe. E pe è quindi crimine. E ancora la domanda rimane - ce
la spiegherà in questo modo - come è possibile che Netzach... che cos'è Netzach? Netzach
appartiene a Z’A.

Disegno 49:

Parti di Partzuf Nomi dei sfirot Luci

Testa K Ch B Z’A M mochin / Chochmah
Tronco C G T N H Chassadim
Base del corpo C G T N H Gvurot

Guarda il disegno. Ci sono cinque sfirot nella testa: Keter, Chochmah, Binah, Z’A e Malchut.
Malchut corrisponde a Hod. Se sono nella testa si chiamano mochin, a volte lo diciamo per
il corpo, ma lo intendiamo differentemente. Quando Keter cade al corpo, diventa Chesed.
Chochmah cade al corpo, e ogni cosa deve corrispondere alle proprietà, allora lui è
chiamato Gvurah. E Binah nel corpo è chiamata Tiferet. Gvurah nel corpo è chiamata la
sfirah Chochmah e Keter è proprio come Chesed. E Z’A nel corpo è Netzach e Malchut nel
corpo è Hod. Ecco perché era tutto un problema con la lettera pe. Perché? Perché la lettera
pe è Malchut di Z’A. In Z’A Hod è Malchut. Riguarda la qualità, è un nome diverso, ma la
qualità di Hod nel corpo è l'inclusione di Malchut in Z’A. E ovunque vediamo Malchut,
dobbiamo pensare se è Malchut o qualcosa che ha qualcosa a che fare con Malchut. Hod
nel busto nella condizione di Malchut è proprio come Malchut, intendo che lui ha le
proprietà di Malchut. E Malchut è proprio come il mondo Assiyah, possiamo dire così: che
Malchut o il mondo Assiyah, è esattamente lo stesso. Perché? Il mondo intero Assiyah è
Malchut, è come la sfirah Malchut, solo elaborato. E solo nel mondo Assiyah, o nella
Malchut, era il peccato di Adam, lì ebbe luogo e non nei sfirot superiori. Ovviamente non
nella sfirah Keter, ma neanche nella sfirah Chochmah, Binah, Z’A, ma solo nel mondo
Assiyah, o nella sfirah Malchut. Dobbiamo sempre vedere le connessioni e non i nomi.
Dobbiamo vedere le connessioni, allora vedremo.

142
Ecco perché Hod non era assolutamente adatto, ed è per questo che Lui disse... la Hod è la
lettera pe e la lettera pe è anche il pesha, prima lettera della parola per crimine. Perché è
un crimine? Perché in lui, in quella lettera pe, Adam aveva peccato e quello era un crimine,
assolutamente. Chiaro perché è un crimine? Ed è per questo che ora ci chiediamo: cosa ha
a che fare la lettera Netzach con il crimine? E il Netzach è nelle lettere dell'alfabeto ‫ ע‬ayin.
Poi ci dice che l'ayin è ‫ עון‬avon è un crimine minore, un peccato minore del crimine, ma è
sicuramente qualcosa... ma la domanda deve sorgere con noi: Netzach è Z'A e Z'A è
sicuramente le proprietà più elevate di luce, del superiore. Com'è che Z’A... solo nella
Malchut c'è il succhiare / la presa dalle forze impure. Cosa ha a che fare Netzach con
questo? Fino a Netzach arriva la luce... vedremo.
Netzach e Hod portano sempre oltre. Le luci Chochmah - mochin è quel, quei mochin sono
luci nella testa - e Binah che corrisponde alle forze dei gradi inferiori. Questo disegno
indica solo la correlazione tra Keter, Chochmah, Binah, Z'A e Malchut nella testa con i nomi
degli stessi sfirot nel torso, così nella seconda parte del partzuf... non parliamo di luci
adesso parliamo ora solo dei nomi degli sfirot. Chiaro? Keter, Chochmah e Binah nella
testa... quando Keter, Chochmah e Binah, per così dire, cadono giù per formare il tronco,
allora essi perdono la luce, allora solo Chassadim può passare attraverso il corpo. E quindi
in Z’A, o nel tronco, ogni cosa è solo Chassadim. Quindi entrambi Chesed, Gvurah, Tiferet,
Netzach e Hod, sono cinque di Chassadim. E Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach e Hod di
Malchut, della parte inferiore del corpo - o di Malchut, possiamo anche dire che - sono tutti
Gvurot, ovvero; così le stesse forze come nel corpo ma è poi Din.
Chiaro? Quindi sopra abbiamo Keter, Chochmah, Binah, Z’A e Malchut. Se l'intero partzuf
riceve lì la luce, quindi tutte e cinque ricevono le luci, allora nella testa c'è la sede della
luce Chochmah. Chiaro? Nella testa è sempre la sede della luce di Chochmah. E nel busto -
dobbiamo sempre sapere dove - c'è la luce Chassadim. E nella Malchut o parte inferiore
del corpo è sempre la sede di quella. Ed è per questo che la correzione più importante ha
bisogno di... l'unica cosa che necessita di correzione è la parte inferiore del corpo. In ogni
cosa, solo la parte inferiore del corpo necessita di correzione. E a nessuno importa, nessun
insegnamento al mondo fornisce un mezzo per correggere la parte inferiore del corpo.
Chiaro? Pertanto, solo attraverso la Kabbalah l'uomo diventa consapevole dei suoi enormi
deficit e allo stesso tempo quei difetti ci danno la salvezza. Poiché dobbiamo anche
occuparci della parte inferiore del corpo, dove gli altri non trovano assolutamente
carenza, non sentono questi deficit, ma noi lo facciamo. E quando senti queste carenze,
significa che anche tu...
Carenza significa che si rendono i vostri desideri più piccoli. Che tu rimpicciolisci i tuoi
desideri del tuo corpo inferiore, significa che li porti a Binah. Perché portarli su? Cosa
significa che fai un desiderio più piccolo quando sali? Meno kelim hai, più leggero diventi,
più leggero è il tuo desiderio, poiché i kelim sono desideri. Vai dalla tua Malchut dal tuo
desiderio pesante fino alla Binah, diciamo anche lungo Z'A, non importa... perché a Binah
di... qualsiasi Binah, fai il tuo desiderio più piccolo, questo significa che anche tu vuoi
vivere con la tua carenza, a causa della correzione. Rendi il tuo desiderio più piccolo, il che
significa che stai sperimentando una carenza, ma insieme con quella carenza puoi ricevere
la luce di correzione. C'è un indizio enorme qui, una volta superato, sempre più lo
sperimenterai e dirai: lunga vita al Creatore.

È semplice, non è difficile, basta non spingere, a volte spingere, ma non cercare di spingere.
Allora riceverai tutta la vita, tutto, la crème de la crème che riceverai in te stesso, ma non
spingere, per favore non cercare di giocare al capo. Quindi rendere il tuo desiderio più

143
piccolo significa sperimentare carenze. Deficit significa che il mio desiderio era per tutte
e cinque le luci, Keter, Chochmah, Binah, Z’A e Malchut, cinque. Così ho voluto ricevere
cinque scompartimenti per me, molto pesante... e ora voglio correzione, perché non posso
ricevere nulla lì, mi siedo solo con quel mio desiderio di cinque sfirot e non posso riceverlo
ed è per questo che sto soffrendo. Lamentarsi significa che mi atterrò al mio desiderio, al
mio desiderio pesante, e non sarò in grado di soddisfarlo, che è la condizione di lamentarsi.
E possiamo lamentarci di tutto. Perché? Perché sei sotto la tua parsa e invece... non è
assolutamente costruttivo, e tu non vai oltre. Ovviamente sarai un po' più avanti, perché
la sofferenza ti porterà un po' oltre, ma ci vorrà molto tempo. Ti lamenti e ti lamenti e poi
all'improvviso dici: "Beh, è abbastanza". Non puoi tollerare tutte quelle lamentele e poi
farai qualcosa su te stesso. Ma che prende molto tempo, molto, quella è una maratona
invece di farlo in 100 metri, fai una maratona a singhiozzo. Quindi fai il tuo desiderio più
piccolo e quindi senti carenza ovviamente, ma senti solo la carenza temporaneamente,
solo finché non fai le correzioni necessarie. Poiché nessuno ti porta via il tuo desiderio,
solo tu fai il tuo desiderio più corto, ma nessuno può portartelo via. Non dovresti
nemmeno farlo, non dovresti distanziarti da tutto, fluttuare... quello non è assolutamente
necessario, allora assolutamente non arrivi da nessuna parte. Ma fai te stesso solo più
piccolo per quanto riguarda il tuo desiderio che è molto forte con te e non puoi ricevere
nulla. Quindi fai il tuo desiderio più piccolo e quello ti dà il sentimento di essere carente.
Che cos'è quel sentimento? È il mio desiderio lì, ma mi faccio carente, così ho lasciato solo
un compartimento. Bene, devo davvero lodare il Creatore, che mi sono reso così piccolo.
Perché poi posso ricevere una luce, o ricevere 1/10 della luce. Meglio ricevere 1/10 di
Nefesh, poi ti lamenti dalla tua Malchut, perché quel desiderio non è assolutamente
soddisfatto. E lamentarsi significa solo che nutro la mia Malchut del mio desiderio con la
forza pesante del potere impuro. E che mi fa lamentare. Chiaro? Se qualcuno si lamenta,
devi assolutamente sapere che sta usando le forze impure. Non c'è stata assolutamente
nessuna ragione al mondo, mai stato, e non lo è ora e non lo sarà fino alla venuta del Messia
per lamentarsi. Che ci stiamo lamentando è qualcos'altro, ma quello è dovuto solo al fatto
di non essere corretti. Chiaro? Quindi renditi piccolo in ogni condizione su cui stai
lavorando ora. Non devi lavorare direttamente su tutto. Se lavori su un desiderio, lavori
su ogni cosa allo stesso tempo.
E il desiderio di venire in accordo... devi sempre rimpicciolirlo, non potrai mai allineare il
tuo desiderio con la luce senza prima lavorarci, senza prima creare un partzuf. Così diversi
scomparti di questo desiderio di portare a compimento questo desiderio - intendo portare
questo desiderio in linea con la luce - allora non ti aiuta ma rendere questo desiderio
prima piccolo. Temporaneamente, altrimenti è assolutamente impossibile, altrimenti non
puoi. Stiamo lavorando su qualcosa di grande e sento già che lo senti e abbiamo davvero
ottenuto molto. Ci è stato dato.

Come possiamo fare ogni correzione a tutti? Qual è il principio principale? Prima porta
sopra alla parsa, perché c'è mamma, ci sono le ali della Ima. E nella situazione che voglio
ora correggere, ho ancora una carenza, mi sento un piccolo pulcino rispetto al principio di
somiglianza con le caratteristiche. Non posso venire ancora... voglio solo ricevere per me
stesso. E ora voglio correggere, quindi devo sempre andare sopra la parsa riguardo a
questo desiderio. Ok, non abbiamo ancora la parsa, abbiamo detto, ma devi fare tutto...,
nella cosa più piccola hai anche dieci sfirot. Ad esempio, se vieni al Keter, anche a 1/10 del
Keter del tuo desiderio, 1/10 di te dal Keter del tuo desiderio hai sempre dieci sfirot
rispetto a lui stesso. Non c'è nulla, anche nel più piccolo dettaglio del mondo, che non sia

144
nell'universo. Quindi ora correggerai il tuo desiderio, un certo desiderio. Ottieni solo,
diciamo 1/10 del compartimento del Keter. La luce viene sempre nel Keter. Ora hai la
forza di illuminare 1/10 del tuo Keter. Ma da sé, che 1 / 10 che sei già capace di allinearti
con il superiore, che 1/10 ha su di sé quattro mondi in se stesso. È fantastico quando lo
sentirai, che la tua più piccola correzione ha in sé..., perché tutto esiste, sia l'intero
universo che il più piccolo dettaglio, hanno esattamente le stesse proprietà, solo uno è
grande e l'altro piccolo , ma è esattamente lo stesso. Papà è un giocatore di basket alto due
metri e il suo neonato è meno di 70 cm.
(Ma il desiderio di correggere te stesso, non devi ridurlo?) Ma vogliamo correggere? Se vuoi
già correggere... qual è il primo passo per voler correggere, cosa fai? Dire di no, prima devi
dire no, così: "non riceverò", sempre così. Ogni correzione inizia con il dire no alla
ricezione. Ma l'intenzione è... vorrei ricevere. Nessuno te lo porterà via da te, nessuno ti
limiterà. E nessuno ti dice che devi limitarti, nessuno ti dice che devi digiunare o non so
cosa... noi lo facciamo crescere un deficit con noi, proprio in quel giorno come oggi, per
esempio. Ma prima devi sempre dire no al tuo desiderio, di non ricevere. Dire no significa
che stai già venendo nel Keter dei tuoi kelim. Perché? Dire di no, è già il momento di
sperimentare in te stesso Nefesh. Perché Nefesh non può essere trasmesso, Nefesh può
essere solo ricevuto. Così quello che dici è: "No, non ho intenzione di ricevere, dico di no
al mio desiderio", che non voglio ricevere. Ma poi, naturalmente, devi avere le vere
intenzioni del perché dici di no, così non combatti con esso, ma devi venire su con i poteri
per dire no. Non dire semplicemente: "No, non ho intenzione di ricevere...", questo è zero
punto zero. In termini di forze devi dire no, che significa... diciamo che a qualcuno piace
molto il liquore... molto, non riesce a smettere, guarda molto in un bicchiere o qualcosa
del genere, e poi vuole fermarsi, poi lui vuole correggersi. Cosa dovrebbe fare? Prima deve
sforzarsi a dire: "Adesso mi fermo", allora deve assolutamente fermarsi. Ma non per il
bene di fermarsi, ovvero solo per il bene di correzione, poiché in seguito quando avrà
potere - allora deve dirlo a se stesso - poi lo riceverà. Quindi berrà un bicchiere di vino o
qualcosa del genere, ma non sarà più dipendente. Allora è lui che si occupa di questo
desiderio. "Lui" allora significa il suo essere interiore, che lui è allora il capo e non il suo
essere esteriore. Chiaro?

Quindi prima dì sempre: "No...", ma non dirlo in termini di forza e non solo. Qualcuno torna
a casa, è stato di nuovo a una festa e il suo problema è l'alcol, e poi torna a casa e va
rapidamente in bagno, lì vomita e poi sente mal di testa e ogni cosa, si sente miserabile, e
poi dice: "pfff... mai più...", lo dice ora, in questo momento. Ma domani è di nuovo sveglio e
poi riprende un po' di nuovo. Questo non è... no significa che si soffre un po', che tu dici di
no dove sai che il whisky è nel bar. Ciò significa che stai cedendo i poteri, non che il tuo
essere umano esterno stenda la sua mano al bar e prende il whisky, mentre guardi dentro,
impotente. Devi sempre separare quei due in te stesso. Mentre l'altro, il tuo essere umano
esterno, vorrebbe prendere la bottiglia di whisky dal bar, ma quello che ha già il potere,
gli dice: "Ragazzo, no!" E dice: "aaaah .....". Ma di nuovo: "No!". Ha un potere tremendo
quell'uomo esteriore, che è stato nutrito per molto tempo, era il capo nel tuo essere
umano. E il tuo uomo interiore poi dice con una voce tenera: "No, ragazzo, no..." ...perché
non ha ancora la forza, l'uomo interiore è sempre più debole di quello esteriore. L'esterno
ruggisce e l'interno è sempre morbido, ha sempre una voce dolce. Ecco perché devi
sempre ascoltare la voce dolce che è in te, perché quello ti dice molto di più. Ovvero ti darà
la vita, e l'uomo ruggente viene dall'uomo esteriore.

145
Quindi prima dì no e poi dì no in questo modo, che il tuo uomo interiore prende il
sopravvento sul tuo esteriore rispetto al tuo desiderio in quella fase in cui sei ora. Questa
è la vittoria, di un risultato della quale si ottiene già un certo grado di corrispondenza con
la luce nella qualità, in termini di potere, della qualità di Nefesh. E anche diverse Nefesh,
che dipendono dal potere che cedi. E così costruirai tutto, diciamo dieci scatole del Keter
del Keter dei tuoi kelim. Quindi prima il Keter dei tuoi kelim, il più piccolo e in esso la luce
Nefesh, la Nefesh viene. E poi viene una prossima scatola di Chochmah di Keter... tutto
sullo stesso desiderio, quel desiderio deve crescere. Fino a quando questo desiderio alla
fine non ottiene quei tre kelim pieni, di cui stavamo parlando. Poi questo desiderio viene
corretto, allora sei responsabile del tuo essere esteriore rispetto a questo desiderio.

Ma non è solo che correggi questo desiderio. Se correggi il desiderio più piccolo, che
richiede correzioni, allora correggi anche tutti gli altri desideri che non hanno nulla a che
fare con esso. Perché hai un intero universo dentro te stesso, in un certo modo. Se un posto
è stato corretto... prendiamo per esempio un bicchiere con un materiale di viscosa nera,
davvero opaco come l'antracite, completamente nero, nero pece. E ci farai un punto
completamente trasparente, per così dire. Poi, naturalmente, quel posto è diventato
trasparente, che hai corretto, è davvero bianco. Ma di quel bianco, quello trasparente, che
rende l'ambiente un po' più chiaro. Allora l'ambiente di quel posto che è stato corretto
diventa grigio, per così dire, invece di nero. E infine l'intero contenuto di quel bicchiere in
cui, diciamo, una goccia di quella cosa bianca assoluta è entrata... alla fine l'intero
contenuto ottiene una certa porzione di correzione assoluta, dalla correzione di quella
sola goccia che è entrata, per così dire. Così l'unica goccia di Nefesh, che è venuta
attraverso la tua correzione, corregge tutte le altre, nella stessa piccola quantità. Questo è
il principio di correzione. È molto importante vedere questo.

Din e Gvurot, sono sinonimi? Guarda, ovviamente... la qualità della Malchut è Din e diciamo
anche Gvurot. Quindi se diciamo Din, allora diciamo rigore, il potere della severità, il
potere della limitazione, che è Din. Quando parliamo del potere della limitazione di
Malchut, stiamo parlando di Din. Se diciamo Gvurot... a volte è confuso, ma poi devi anche
vederlo come... Yehudah non lo dice mai tutto insieme, dà sempre sfumature. Se dice
Gvurot, intende una certa sfumatura della Din. Din è quindi quello che ti ho appena detto.
Ma quando lui parla di Gvurot, parla di Gvurot rispetto a Chassadim, Malchut come il
portatore del potere di Gvurot, quindi parla di sfirot. Cinque sfirot del potere di Malchut,
hanno la parte inferiore del corpo e trasportano i Gvurot. E nella parte inferiore del corpo
abbiamo, ovviamente, Netzach, Hod, Yesod e Malchut, e c'è un certo grado di Gvurot
ovunque, ovviamente. Ma nella stessa Malchut lì veramente è la vera Din.
Questo è il modo come giocheremo con questo e sperimenteremo tutti quei poteri nei dieci
sfirot. Non abbiamo bisogno di mangiare una pagnotta intera per sapere che sapore ha
quel pane. Una fetta è abbastanza. Se sappiamo come funzionano i dieci sfirot, allora
possiamo superare il mondo intero, ciò significa... quando Gesù disse: "Ho conquistato il
mondo intero", non significa nient'altro che ho costruito i miei dieci sfirot, ho la luce che
entra nei miei dieci sfirot. Chiaro? Questo è ciò che ha detto, devi dirlo in questo modo,
devi costruirlo in te stesso, allora conquisterai il mondo intero. Perché tu sei il mondo. Se
superi te stesso, conquisterai il mondo intero. C'era qualcuno all'ora in grado di farlo? No
nessuno era in grado di farlo… non è interessante per te se qualcuno è in grado o no. Tu
stesso crocifiggerai il tuo corpo e poi lo crocifiggerai nel senso giusto, non così triste...
mentre tutti guardiamo l'intera storia tristemente... non è assolutamente triste, perché tu

146
sei quello che vuole vivere. Anche con Gesù, non c'è stato un momento triste nella sua vita.
Se guardi la storia, nessun momento è stato triste. Per non parlare dell'ultimo momento
in cui fu crocifisso, quello fu il momento più bello della sua vita, perché tornò al Padre.
Non aveva bisogno della vita qui sulla terra, ecco come dovresti vederlo e non che fosse
triste. Naturalmente vendevano storie alla gente comune, ma non era affatto triste.

E anche tu devi fare ogni correzione esattamente allo stesso modo. Quando porti il potere,
fai il tuo desiderio piccolo, non importa che desideri... porti il tuo desiderio sopra un grado,
una fase sopra. Diciamo da Malchut a Yesod, allora hai conquistato il mondo intero in cui
hai fornito la forza per elevarti a Yesod in termini di forza. Chiaro? Prima di allora non
c'era vita, c'era solo il desiderio di ricevere per te stesso. Ora hai fatto un passo avanti e ti
sei ridotto nel senso che hai fatto il tuo desiderio più piccolo. Il desiderio rimane sempre
così com'è. Pensa Yeshua / Gesù... dico Yeshua perché siete stati tutti cresciuti qui, se ci
crediate o no, se l'avete avuto a scuola o a casa o... non è importante, ma sentite ancora
tutto quello e sapete cos'è.
Lui si è anche costruito così. Ed è così che vai, passo dopo passo... se sali di un grado, fai un
desiderio più piccolo. Quello che intendo è... pensi che Yeshua / Gesù non volesse una
moglie? Aveva tutti i desideri. L'aveva anche detto lui stesso: "Ho commesso tutti i peccati
su di me". È anche scritto nei Salmi che il Mashiach avrà anche tutti i desideri su se stesso...
ovviamente significa che tutto è corretto. Ma ogni desiderio ha ogni essere umano, e lo
avrà sempre, solo corretto. Quindi pensi che Yeshua / Gesù non aveva un sentimento per
le donne? Aveva ogni sentimento come il contadino medio o un donnaiolo... ogni cosa
aveva in se stesso, aveva tutti i desideri in se stesso. Preferiva avere tutte le mogli del
mondo nel letto, ma l'ha superato, questo è ciò che conta. Chiaro? Se qualcuno non ha tali
desideri, allora ha una luce kli in se stesso, quindi è solo un ingenuo.

Prima ridurre, diminuire? Prima di ridurre qualsiasi cosa, devi prima dire: "No!"
Assolutamente no, quindi dì di no. Dire di no è già una vittoria. Chiaro? Se qualcuno di noi
avesse la forza - ascoltando attentamente ciò che dico - solo per correggere tutti i suoi
desideri, il suo intero pacchetto di desideri in modo che tutti i desideri siano stati corretti
a 1/10 o 1/100 del Keter dei suoi kelim... capisci cosa intendo? Mettiamola in questo
modo, che se tu fossi in grado di dire di no a tutti i desideri, allora sareste già in cielo.
Quindi hai già tutti i contatti con lo spirituale e hai già conquistato il mondo intero in un
certo grado di corrispondenza con le proprietà della più piccola luce di Nefesh. Nefesh ne
ha anche cinque in sé, quindi forse hai superato solo ora... hai detto di no e potresti ora
aver raggiunto Nefesh de Nefesh. Allora hai già sollevato tutti i tuoi desideri nella misura
in cui avevi già sollevato quello nel Keter de Keter, tutti quei desideri. In quel grado sei già
lì e quello è il tuo accordo con la luce. In quel grado hai anche la vita, la vera vita. La vera
vita è nella misura in cui puoi riflettere la luce dentro te stesso. Nel grado della riflessione
della luce, ottieni vita; rifletti dalla luce, quindi hai un potere anti-egoistico. Perché la luce
viene... non devi pensare... diciamo della luce, ma per me è assolutamente irrilevante quale
luce viene a me. Per noi essere importante... guarda cosa dice il Creatore. La luce entra
sempre quando hai i kelim, è la persona ingenua nel nostro mondo che vuole solo ricevere,
non ha un posto dove ricevere. Dice: "Vorrei una Mercedes, vorrei un castello...". Ma non
ha spazio per questo, non ha ancora i kelim per quello. Guarda un grande politico, che è in
TV, ecc... e dice: "Oh, mi piacerebbe anche quello". Quante mani pensi di dover stringere?
Per quanto tempo dovrai stare lì in quella torretta all'Aia, invece che a casa e così via. Ha
costruito i suoi kelim, deve costruire i kelim per 30 o 40 anni o più, tu no. Questo è il modo

147
in cui è spirituale. Non gli anni sono importanti, ma l'intensità, dobbiamo accelerare. Se
dici di no a tutti i tuoi desideri, allora ricevi la luce, quindi ricevi la luce del dare, è
grandioso, ma l'obiettivo non è dire di no. Dire di no è solo per il bene di correzione e
quindi dovresti essere in grado di dire di sì, questo significa avere il potere di ricevere,
devi averlo. Il Creatore ci ha creati per ricevere, non per dire no. Ma dico solo no, perché
non ho forza. Chiaro?
E il prossimo è Ruach. Ruach significa che ricevi già luce e Nefesh significa che puoi già
riflettere. Basta dire di no, ciò significa che non puoi ancora ricevere, solo Nefesh puoi
sperimentare in te stesso, ma non puoi ricevere, e con Ruach puoi già ricevere. Solo da Ruach
è l'uomo, Nefesh non è ancora un essere umano. Da Ruach sei umano, puoi già ricevere,
ecc.ecc.
Ogni cosa viene, diventerà chiaro.

148
 Lezione 50
L'ultima volta, ricordate, ho posto la domanda: quale compartimento di un kli viene
riempito per primo? Quello è, naturalmente, Keter. Poiché prima i kelim più alti si
riempiono e poi... ma se in un partzuf c'è solo un kli e non esiste nient'altro, allora si dice
che il livello di quel partzuf è il livello di Malchut. Perché? Il livello, qualitativo, di un
partzuf è sempre misurato in base alla luce che si stabilisce in esso. Così il livello di
Malchut che è un kli significa che c'è la luce Nefesh. Quindi un partzuf con il livello di
Malchut significa un partzuf che ha un kli, così esso può ricevere la luce, ha un ricevitore
dove una sola luce può entrare: luce di Malchut. E quale luce di Malchut è? Nefesh.

Questa lezione è molto importante, spero di saperlo come fare fino alla fine, la seconda
parte, in particolare, già parla della formula di salvataggio. Ed è molto utile farlo ancora e
ancora. E in linea di principio dobbiamo aver visto questo, questa volta e la prossima volta,
è ripetizione, ma sempre qualcos'altro in più.
Abbiamo trattato la lettera ayin, continueremo con quello ora. Così il Creatore le disse:
"No, perché in te è nascosto "avon", quindi non creerò il mondo attraverso di te". Avon, il
peccato dell'ayin, è più debole di quello della lettera pe, pesha. Lo impareremo.

,'‫ שהוא פ‬,‫ הוא כי עיקר הפשע אתרשים בהוד‬,'‫ ולא פשע כנ"ל בפ‬,‫ומה שמכנה כאן הפשע בלשון עון‬
‫ שבה נאחזו הקליפות מכח החטא דעצה"ד כנ"ל‬,‫ מפנישההוד דז"א הוא מהתכללות המלכות בו‬E il fatto
che qui il pesha / crimine è chiamato qui con la lettera ayin con la parola avon, così
diversa da pesha. ‫ עון‬avon inizia con la lettera ‫ ע‬ayin e non come pesha/crimine crimine
davvero grave come menzionato sopra nella lettera ‫ פ‬pe, ma qui è qualcos'altro, è
scritto con ayin ed è chiamato avon. Lui sta per spiegarcelo molto bene come è quello
perché il problema principale del pesha / crimine è il crimine grave. Intendo
spiritualmente, un'offesa mentalmente pesante, che è chiamato crimine che è inscritto /
inciso nella Hod, nella sfirah Hod che la Hod è pe, abbiamo visto Hod è in Z’A la lettera
pe, lo sappiamo perché la sfirah Hod di Z’A è l'inclusione di Malchut in Z’A,

Ora guarda il disegno, che è fondamentalmente lo stesso disegno come nella lezione
precedente:

Parti del partzuf Nomi dei sfirot

Testa K C B Z’A, M

Tronco C G T N H

Base del corpo C G T N H

H

Sulla sinistra vediamo il busto è Z'A, ed è sempre il caso che il busto è Z'A. E vediamo che
l'ultima sfirah è Hod di Z’A, qualitativamente. Da Keter nella testa è diventato Chesed. Da
Chochmah è diventato Gvurah. Così divennero cinque Chassadim di quei cinque sfirot che
149
erano nella testa. E l'ultima è Malchut e Malchut è diventata... quindi l'inclusione di
Malchut in Z’A è Hod. Così Malchut nella testa..., ovviamente, che il Z'A ha anche la propria
Malchut, la sfirah Malchut. Ma se poi li rappresenti in cinque sfirot... guarda, possiamo
mostrare i sfirot in cinque o in dieci. Il Z’A consiste di sei, ma se mostriamo i sfirot in
cinque, allora la Hod è Malchut del Z’A, o del tronco. E Hod è allora, per così dire, se ci sono
cinque sfirot, la Malchut della parte inferiore del corpo. Perché sono Gvurot, in termini di
forza.

Guarda il testo: "quella Hod di Z'A - l'ultima sfirah - che viene dal contenimento della
Malchut in lui" quindi quella non è la sua natura. Qual è la sua natura? Netzach. Guarda, ci
sono cinque sfirot, ovunque, il primo è proprio come Keter, Chesed è come Keter, Gvurah
è proprio come Chochmah, il generale, Tiferet nel corpo, o nella parte inferiore del corpo,
il busto, è proprio come Binah. E il quarto è Z’A. Quindi Netzach nel corpo o nella parte
inferiore del corpo è sempre Z’A, Netzach. È bene ricordare questo, se lo mostriamo in
cinque sfirot, e Hod è sempre l'inclusione di Malchut - che abbiamo avuto l'ultima volta -
Malchut nella Z’A. Ci dice che Hod è l'inclusione in lui del Z’A in cui in quella Hod, che è
effettivamente Malchut, l'inclusione di Malchut in Z’A i klipot sono attaccati perché i
klipot sono sempre attaccati a quella Malchut. Ricordalo molto bene, che i klipot sono
sempre attaccati alla Malchut. E l'abbiamo anche imparato nello Zohar con tutte quelle
lettere, ricordi? Che i klipot vengono a Binah, alla lettera dalet della Malchut. E guarda cosa
ci dice, che nella Malchut o nella Hod del Z’A che lì afferrano i klipot e ora ci dirà perché
a causa di / attraverso il potere del peccato dell'Albero della Conoscenza come è
stato detto sopra.

Quindi qual era il peccato di Adam? Abbiamo sempre bisogno di sapere che l'Albero della
Conoscenza è sempre in Assiyah, quindi nella Malchut. Assiyah è sempre... o parliamo del
mondo di Assiyah, o parliamo di Malchut, che è lo stesso. In ogni sfirah c'è anche Assiyah
e Assiyah è Malchut e Malchut è Assiyah. Solo che uno parla della relazione tra sfirot e
l'altro parla della relazione dei mondi. E lui aveva peccato per Assiyah. Perché? Il suo
partzuf era già prima dello Shabbat, nella creazione del mondo e si era già corretto. Eccetto
per la sua parte inferiore del corpo, le sue gambe, che erano ancora riguardo alle forze
sotto la parsa, erano ancora nel mondo Briyah. E quello è già il mondo della separazione
riguardo ad Atzilut. In Atzilut non c'è separazione, ma c'è stata separazione. E lui aveva
peccato, aveva tirato giù la luce Chochmah, mentre le sue gambe erano ancora in piedi nel
mondo Assiyah e Assiyah era sotto l'Atzilut. E sotto l'Atzilut è Briyah, Briyah di ora adesso
è sotto la parsa. Quali mondi ci sono? Briyah, Yetzirah e Assiyah. E l'Assiyah a quel tempo
era già metà in Atzilut e la metà inferiore era in Briyah. E quello non è buono... va bene,
ma lui aveva già tirato la luce giù nella sua relazione con Chavah e quello era il peccato. Il
peccato è sempre nell'Assiyah e pertanto in Assiyah c'è una presa dai klipot, ma in Z’A non
è così.

Quindi chiaro perché è Hod? Perché Hod di Z’A è effettivamente il contenimento di

Malchut in Z’A. Quindi è Malchut. Ed è per quello che è come... c'era un grande governatore
in Palestina, quindi nella terra di Israele in passato, di una certa grande regione. E - te ne
avevo già parlato una volta - era solo un allevatore di maiali. Non era ebreo, era di quei
popoli che erano lì... Sanherib, era un grande generale e aveva portato lì tutti quei popoli
diversi. Egli ne era un discendente e dopo ciò è diventato un grande governatore lì. E ha
sempre ricordato il fatto che lui era solo un allevatore di maiali e lui non lo nascondeva.

150
Perché la sua qualità era proprio come Malchut e in Malchut il peccato era commesso. E
se hai intenzione di collegare la Malchut a Z’A, rimarrà comunque Malchut. Chiaro?
Ed è per quello che vediamo anche che tutti gli sfirot sono collegati tra loro e tutti
assicurano che anche la Malchut sia corretta. Malchut è anche nella testa di un partzuf,
Malchut è anche nel corpo di un partzuf e Malchut è nella parte inferiore del corpo di un
partzuf. Naturalmente nella parte inferiore del corpo di un partzuf, c'è la vera Malchut e
c'è una vera suzione dai klipot. Collegamento di Malchut nel tronco, così Hod come la
chiamiamo, c'è anche... che è più vicino al reale vero corpo inferiore e ovviamente c'è
anche una certa suzione dai klipot... effettivamente in Hod succhiano i klipot, anche in Hod
di Z'A. Ma in Netzach non più, la qualità di Netzach è Z’A, è sempre Netzach Z’A. E nella
testa abbiamo anche Malchut, nella testa è ovviamente il minimo, perché è così lontano
dai klipot. Perché nella parte inferiore del corpo, ci sono tutti i klipot, ma anche la loro
presa si diffonde.

A causa del peccato di Adam tutto va a... ovunque effettivamente c'è qualche danno fatto.
Anche nella connessione di Malchut nella testa, c'è un po' di danno, perché c'è Malchut.
Ovunque Malchut è seduta, c'è qualche o una grande forma di suzione dalle forze impure.
E viceversa, è anche il caso che ovunque è Keter... Keter, Chochmah e Binah, quindi le
prime tre proprietà... le prime tre sono effettivamente sempre impenetrabili. I primi tre
sono inconcepibili fino al Gmar Tikun, quindi i primi tre, Keter, Chochmah e Binah. E
quando sono anche nella parte inferiore del corpo, in Chesed, Gvurah e Tiferet, quindi
anche nel più basso - diciamo - nella Malchut de Malchut di Assiyah hai anche Keter,
Chochmah e Binah, intendo privato, proprio Keter, Chochmah e Binah e sono anche
incomprensibili. Quindi il vero Keter, Chochmah e Binah di ogni partzuf... ne parliamo...,
ma la reale vera luce del Keter, Chochmah e Binah, questo è solo dopo il Gmar Tikun.
Chiaro? Solo i sette sfirot inferiori sono comprensibili. Ricordalo molto bene. Ma i primi
tre no. Parliamo naturalmente che la luce viene nel Keter, Chochmah e Binah, ma non
proprio la luce di Keter, di Yechidah, ma una sostituzione, una specie di forma di essa, ma
non la reale luce di Yechidah viene in Keter. Chiaro? Così ogni tre parti di un partzuf si
conoscono e sono collegati tra loro. Il buon - Keter, Chochmah e Binah - è anche presente
nella parte inferiore del corpo. E Malchut, che rappresenta l'Albero della Conoscenza del
Bene e del Male, quindi ciò che Adam aveva violato, quello è presente nella testa, anche in
Arich Anpin, inizia già qualcosa nell'embrione, non ancora il potere impuro ma germi di
quello.

‫ אלא בסוד בהדי הוצא לקי כרבא‬,‫ שלפי האמת אין אחיזה לקלי' בו‬,‫אבל נצח דז"א כבר הוא מדת עצמו דז"א‬
.‫ כנודע‬.‫ב"ק צ"ב נאחזו הקלי' גם בנצח‬
Ma il Netzach di Z’A il vero Netzach, quindi Netzach del busto quello è già la proprietà
di Z’A stesso, Z’A è già la proprietà del Creatore stesso. Quello è allora Z’A riguardo ai
mondi, quale mondo è Z’A? Yetzirah. Possiamo sempre dire, Z’A o Yetzirah. E da Yetzirah
sappiamo che non c'era il peccato di Adam. Effettivamente nella prima parte del partzuf
del Z’A, nella seconda parte c'è qualcosa che è nascosto. Che secondo la verità /
veramente detta non c'è la presa dei klipot in lui, in Z’A. Quindi ricorda sempre che se
è davvero Malchut, allora ci sono problemi reali, ma non nel Z’A. Ecco perché è sempre
importante per noi andare a Z’A. Ma nel segreto / nell'essenza e poi lì viene un verso dal
Talmud b'hadey hotza lakey ch'raba / ‫ בהדי הוצא לקי כרבא‬è un'espressione fissa, un modo
di dire, o giù di lì, significa qualcosa come: "Insieme al colpevole anche il giusto soffre",
151
quindi se un colpevole fa qualcosa di sbagliato, poi anche il giusto soffre; il bene deve
soffrire tra i mali. Che i klipot sono anche attaccati al Netzach. Come è noto.
Ne abbiamo anche parlato un po' in una delle nostre altre lezioni, che una grande
generazione era lì nei tempi antichi, facevano bene, ma non hanno fatto notare agli altri le
loro cattive azioni. E poi sono stati anche puniti. Un grande giusto, se lui stesso vive una
vita giusta, ma non indica agli altri i loro deficit... altri significa ministri, ministri di
propaganda e tutti i tipi di altri ministri e tutti i tipi di altre persone importanti... se lui poi
non fa notare a loro i loro errori, allora non adempie alla sua chiamata, per così dire. Ed è
per questo che lo vediamo anche in ogni generazione che avevano profeti in passato, ai
nostri giorni non più. Avevano profeti che non si trattenevano, non che fossero eroi, ma
semplicemente non potevano negare loro stessi, non potevano negare il Creatore. Quelli
sono le persone che non sono malvagi oratori, ma non possono... devono trasmettere tutto,
altrimenti non possono venire a patti con se stessi.
Cosa hanno fatto con quel Geremia, cosa gli hanno fatto? Lo avevano gettato in una
prigione. Cosa gli hanno fatto? Come li hanno trattati? Li avevano trattati come maiali. E
pertanto, le persone naturalmente vengono pagate per le loro azioni. Che cosa hanno fatto
con Zaccaria? Avevano fatto cose terribili. I profeti che vennero dall'alto per salvarli, li
avevano uccisi. Li avevano uccisi terribilmente. Tutti quei profeti vennero lì per dare a
loro la salvezza, non che loro stessi... ma dovevano solo fare quello.

Questa espressione ‫ בהדי הוצא לקי כרבא‬/ b'hadey hotza lakey ch'raba... che cosa vuole dire
con essa? Perché Netzach e Hod sono collegati insieme, Netzach e Hod sono collegati
ovunque, quella è la gamba destra e la gamba sinistra e sono collegati tra loro. La gamba
destra può dire "sono migliore di te", ma entrambi sono responsabili l'uno dell'altro. Come
dire la gamba destra significa linea destra nel lavoro spirituale e la gamba sinistra significa
linea sinistra nel lavoro spirituale. Qual è il colpevole nei confronti di questi due?
Ovviamente quello di sinistra, perché nella linea di sinistra tutti i klipot sono risucchiati.
E così è anche tra Netzach e Hod. Netzach è pulito, Netzach di Z’A è pulito... intendo, che
lui è dal lato destro e Hod è dal lato sinistro, la gamba sinistra per così dire. Ma poiché si
tirano su insieme, due gambe vanno sempre insieme ovunque, non si va con una gamba
sola ... quindi, perché si tirano su insieme e quella Hod che conduce sempre dove? Guarda,
se la gente va per strada, allora quella gamba dice che va, lì è ordinato, un quartiere pulito
o intenzioni pulite. E la gamba sinistra vuole sempre portarlo dove lui può peccare. In
termini di forze spirituali, ovviamente, non ha nulla a che fare con le nostre gambe fisiche,
ma con lo spirituale.
Facciamo un esempio di quel Netzach e Hod, che due persone camminano appena fuori. E
che uno dei due è, diciamo un ladro, o forse un rapinatore. E l'altro, il giusto, che lo ha
invitato ad andare da qualche parte insieme, potrebbe non saperlo... e andranno da
qualche parte. E poi arrivano in una certa casa, una villa o qualcosa del genere. E poi quel
furfante dice all'altra persona che è un brav'uomo: Sai una cosa, resta fuori per un po'...
'lui ha un cellulare e gli dice' e dimmi immediatamente quando arriva qualcuno. Quando
arriva qualcuno, fammelo sapere. "Ma lui non dice quali sono le sue intenzioni e dice", e
vengo subito fuori. "Quindi quello che è ancora fuori, non ne sa assolutamente nulla, e
guarda così la luna e gli alberi, un bellissimo ambiente... guarda un po' in giro. E l'altro,
che entra nella casa, ha rotto la porta e sta per derubare, rubare e tutto il resto. E poi
all'improvviso il sistema di allarme scatta e la polizia arriva ed entrambi vengono
arrestati. Quindi l'altro, che era fuori, disse: "Non ne so assolutamente nulla". Ma videro
immediatamente che aveva un cellulare e che doveva avvisarlo quando arrivava qualcuno.

152
Beh, vengono messi in prigione insieme e anche loro vengono puniti insieme. Certo che la
pena è di meno, ma perché è andato con quel cattivo ragazzo...
Questa è anche l'intenzione di ciò che ci dice un po' su Netzach e Hod. Netzach è puro, ossia
Z’A, ma perché è salito, perché è collegato alla Hod, ottiene anche una forma di quel
crimine da quella Hod. Hod è chiamata crimine, quale crimine? Il crimine di Adam, quindi
il crimine del peccato all'Albero della Conoscenza, quindi da Malchut o da Assiyah. E il
Netzach non lo sa, ma poiché è collegato a quella Hod, pertanto ottiene anche avon, non
pesha, nessun peccato grave, ma tuttavia si connette e ottiene un peccato che è chiamato
avon.

' ‫ עי‬.‫ להורות כי באמת ישר הוא אלא שנתעוות מכח חיבורו עם ההוד‬,‫ולכן נבחן בו זה הקלקול בשם עון‬
.‫ ובאו"פ‬,‫בתלמוד עשר ספירות דף אלף צ' ד"ה אבל‬
E quindi in loro è considerato in Netzach questo danno che è visto nel nome di avon,
quindi non come pesha, pesha è davvero pesante, di Malchut. Ma con lui è considerato
avon, quindi meno per imparare da esso perché in realtà lui è buono / giusto ma lui
‫נתעוות‬/nitavat, c'è la parola avon, e "nit" significa un verbo reciproco "se stesso", deriva da
storti, rendendosi sbilenco. Quindi strutturandosi in modo storto, deviando il percorso
diritto. Questo è quel peccato di quel Netzach. Quindi in realtà è un po' perdere in
qualcosa... confuso, dalla confusione che commette un peccato, dalla confusione, da quel
tipo di cose. Quindi: è confuso si può anche dire: si piega dalla strada diritta in virtù /
attraverso la sua connessione con la Hod. Quindi è contorto, è perso, per così dire,
perso attraverso la sua connessione con Hod.

Vedi quanto è importante ciò che stiamo imparando ora, sempre... guarda, devi vederlo in
quel modo, il principio: se impariamo cose più elevate, allora devi sempre collegarle con
quello inferiore, è sempre la norma, esiste un tale principio che non si dovrebbe solo stare
con il superiore, ma connettersi sempre con l'inferiore. Quindi quando diciamo... per
esempio, quando parliamo di Hod e Netzach, dice che il Netzach è stato ingannato dalla
Hod, ed è venuto al peccato. Allora è anche per noi la dottrina di scegliere un buon
ambiente. Presta sempre attenzione con chi camminerai, con chi tu ... anche nel tuo lavoro
spirituale. Presta sempre attenzione. Va bene, l'altra persona non può essere un ladro, ma
può essere un vero e proprio assassino con il quale si sta andando a camminare. Cosa
significa? Che ti ucciderà lungo la strada. Cosa significa? Che rovinerà tutto il tuo
spirituale, per così dire. Ti parlerà di ogni sorta di cose innocenti 'rilassiamoci...' e ogni
sorta di altre cose, parlerà di cose, da dove la tua crescita spirituale, che avevi
sperimentato - tu avevi lavorato su te stesso per esempio per tutta la settimana - e poi
camminerai con lui per un paio d'ore durante il fine settimana e poi tutto il lavoro su cui
hai lavorato - ovviamente nulla scomparirà nello spirituale - eppure ti porterà giù al suo
livello. Non vuole distruggere nulla, ma è così, quello è il suo mondo.
Quanto è importante sapere con chi abbiamo a che fare, oppure occuparci di lui e fare solo
una chiacchierata, ma allora si sa per certo che si parla solo di questo e di quello. Perché
altrimenti ti porterà direttamente a... ti ucciderà. Chiaro? Quindi, anche se parliamo, ad
esempio, di omicidi nella Torah, anche allora intendiamo solo questo. Non è che qualcuno
sia stato davvero ucciso, ciò non ci interessa fisicamente. Ma se si parla di omicidio, allora
ovviamente parliamo in primo luogo di omicidio spirituale. Anche l'assassinio di profeti
non è solo fisica, ma in primo luogo è naturalmente spirituale, che rendono la vita difficile
per loro invece di essere... proprio come in realtà... lo sai che cosa l'ambiente ha detto circa
i profeti? "È un po 'anormale", "deve farsi vedere da uno psichiatra", sottoporsi a un test

153
psicologico, ai nostri tempi diremmo: "Beh, lo manderemo da uno psichiatra". Lui è un po'
diverso, perché non è di questo mondo. Chiaro di cosa si tratta? Quindi questo significa
uccidere. Quindi dobbiamo stare attenti a non farci tirare su dalla Hod. Molto importante.

‫ הוא מפני‬,'‫ אלא שכללה יחד עם הפ‬,‫' כמו שאומר בכל האותיות‬,‫ עאלת אות ע‬,'‫ומה שאינו אומר באות ע‬
‫שנצח‬
‫ בזו‬,‫ אלא שהזוהר מבאר טעם כל אחת לחוד‬,‫ ולפיכך עלו באמת שתיהן כאחת‬,‫והוד הם תרי פלגי דגופא‬
.‫אחר זו‬
E il fatto è che non è detto con la lettera ayin come dice lo Zohar che la lettera ayin
entrò, di ogni lettera dice: "e quella lettera venne per il Creatore". Perché non venne qui
quella lettera ayin per il Creatore? Come dice è scritto nella Torah di ogni lettera, che
ogni lettera appare davanti al Creatore. Perché non è qui dentro la lettera ayin, nello
Zohar, che la lettera ayin appare davanti al Creatore? Ma lei la lettera ayin era inclusa
con la lettera pe, sono sempre insieme, la gamba sinistra e la gamba destra di... e loro,
Hod e Netzach, erano insieme con la lettera pe che viene che è molto importante notare
da te stesso poiché Netzach e Hod sono due parti del corpo, ricordalo molto bene!
Netzach e Hod sono molto collegati tra loro, sono due parti del corpo, per così dire,
collegati tra loro e quindi entrambi si alzano come uno, insieme sono venuti a quella
udienza alla Binah, del Creatore, perché entrambi sono collegati perché lo Zohar spiega
la ragione di ogni lettera separatamente, così lo Zohar racconta di ogni lettera
separatamente uno dopo l'altra. E quindi qui ci viene detto che anche ayin ha avuto una
conversazione con il Creatore, con la Binah. Ma non è detto che ayin venne dentro, perché
ayin è venuto con la pe. Entrarono insieme, ma è stato menzionato separatamente da
quella ayin.

E ora prestare attenzione a ciò che è ora. Stiamo andando a conoscere la lettera samech,
che vale la pena essere nato per, leggere e ascoltare. Quindi sii attento. Guarda cosa sta
succedendo... perché questa è davvero la formula di salvataggio che tratteremo ora, come
funziona. Che lo sentiremo. Chissà! Se la mia gente lo sapesse, se la mia gente ne sapesse
qualcosa, allora il Mashiach verrebbe, allora la vera salvezza sarebbe venuta in tutto il
mondo. Se uno imparasse quello che impareremo ora, se la mia gente imparasse che...
veramente impari, solo questa pagina, non ci sarebbero più guerre sulla terra, nessun più
proiettile entrerebbe in Israele se questa pagina venisse imparata. Per non parlare di più...
quindi molto attento... guarda ora, quello che impareremo qui... quello che sto dicendo qui
è assolutamente la verità. Cominceremo tutti a sentirlo, ma guardiamo attentamente,
attenti con quello. Quello che dico è così... e quando lo apprendiamo, ovviamente
apportiamo correzioni, che non ha precedenti. Ecco la salvezza.

Ot samech, prima cosa andiamo al testo base dello Zohar stesso.

‫ דאית בי נ סמיכא‬,‫ ניחא קמך למברי בי עלמא‬,‫ רבון * עלמין‬: ‫ אמרה קמיה‬,‫כח עאלת את מ ס‬
‫ אי את‬,‫ ולא תזוז מניה‬,‫ על דא אנת צריך לאתרך‬: ‫ ז אמר לה‬.‫ דכתיב ע סומך ה' לכל הנופלים‬, ‫לנפלין‬
‫נפיק‬.‫ מיד נפקת מקמיה‬.‫ הואיל ואינון סמיכין עלך‬,‫ מה תהא עלייהו דאינון ח נפילין‬,‫ מאתרך‬28) La
lettera samech entrò, lei disse a Lui: Maestro dei mondi, è bene che Tu crei il mondo
attraverso di me, perché in me c'è sostegno per i caduti, poiché è scritto non è detto dove si
trova, ma questo è nel Salmo 145, un Salmo molto importante, lì è scritto e se non sbaglio nel
versetto 14. Questo Salmo 145 è strutturato in ordine alfabetico, quindi 22 versi da aleph, bet,
154
ecc., veramente kabbalistico HaVaYa'H sostiene tutti i caduti. Lui le disse: così il Creatore,
Binah, che dice a lei, la lettera samech. Ecco perché devi stare al tuo posto, e non muoverti,
muoversi nel senso di spostamento se lasci il tuo posto dove tu stai nell'alfabeto, che sarà per
quelli che sono caduti, vedremo che cosa è tutto perché contano su di te sulla lettera samech.
Lei immediatamente andò via da Lui.

'‫אות ס‬
‫ כי יש‬.‫ טוב לפניך לברוא בי את העולם‬,‫ רבון העולמים‬: ‫ אמרה לפניו‬,'‫ נכנסה אות ס‬: '‫כח עאלת את ס' וכו‬
‫ ואל תזוזי ממנו‬,‫ משום זה את צריכה למקומך‬: ‫ אמר לה‬.‫סומך ה' לכל הנופלים‬, ‫ שכתוב‬,‫בי סמיכה לנופלים‬
‫ מיד יצאה‬.‫ מאחר שהם סמוכים עליך‬,‫ אלו הנופלים מה יהיה עליהם‬,‫שבמלה סמך‬, ‫שאם את יוצאת ממקומך‬,
La lettera samech. La lettera samech è 60 .‫מלפניו‬
28) La lettera samech è entrata le parole da Zohar ecc...: la lettera samech è entrata, e disse
a Lui: Maestro dei mondi, è buono per Te di creare il mondo da me. Perché in me c'è
supporto guarda alla parola ‫סמיכה‬/smicha e quella significa supporto.
Quello lei dice: guarda, comincio con supporto. E la parola samech, quelle tre lettere significano
anche supporto. Il nome intero della lettera ‫ ס‬è ‫ סמך‬samech significa supporto. Samech come lo
diciamo è supporto, quindi la radice, il significato della radice è supporto. Perché lei dice così:
Perché in me c’è ‫סמיכה‬/smicha/supporto per i caduti, bene, e se c'è supporto in me per i caduti,
allora puoi creare il mondo attraverso di me. Perché è scritto nel verso del Salmo 145
HaVaYa'H sostiene tutti i caduti. ‫ סומך‬somech significa supporti, Lui le disse: Pertanto hai
bisogno del tuo posto, hai bisogno del tuo posto dove stare e non muoverti da esso, se lasci
il tuo posto, e ora dà la sua aggiunta. Lui ci dice quale luogo il posto nel nome samech. La
lettera samech è di tre lettere: samech mem kaf: ‫סמך‬. Così samech è anche il supporto. Cosa
succederà a quelli caduti, dato che fanno affidamento su di te su quella samech. Tutto il
supporto caduto su quella samech. Si allontanò immediatamente dal Suo volto.

E quello che viene dopo è davvero speciale, amici miei, c'è davvero... tutto è dato, il tavolo è
pronto. Quando è stato dato Zohar, ogni cosa è stata data, solo che uno non lo vuole. Le persone
vogliono vivere per la loro famiglia. E se qualcuno vuole vivere per la sua famiglia, poi arriva
la sofferenza. È sbagliato vivere per la sua famiglia? Assolutamente no. Ma ci sono due modi
di vivere per la propria famiglia. Come si può trattare con la propria famiglia? Uno può trattare
la sua famiglia come un animale. Come? Si può, diciamo, fare un figlio e lasciare la moglie,
fare rapidamente un figlio e andarsene. O fare un figlio e dai botte alla donna e la lasci. E tutte
le variazioni su questo. Lasciarla mentre è ancora incinta e chiamarla con tutti i nomi, ecc.
Intendo spiritualmente. Quindi, in una varietà di modi, trattarla in modo terribile. E non pensare
che accada solo a certe persone, succede ovunque. Ma cosa significa? Questo significa klipah
dalla sinistra. Ricordalo molto bene. Gestisce la sua famiglia bestiale, ovvero la klipah dalla
sinistra. Ci sono anche diverse variazioni nella klipah della sinistra, trattare la sua famiglia in
quel modo, quella è la klipah dalla sinistra, vera brutalità con il suo vicino.

Ma c'è qualcos'altro, ce n'è un altro - come posso dirlo? - Un grande amore perverso per la
famiglia. Quindi, diciamo, l'amore eccessivo per la sua famiglia e che non è buono. Senti quello
che dico? Un amore così eccessivo per la sua famiglia, per i suoi figli, quella è la klipah dalla
destra. Non sono mie le parole, Moshe lo sapeva. Poiché il popolo d'Israele è stato scelto,
assolutamente, ma avevano la klipah dalla destra. Per loro, la famiglia era come D'o. Hanno
fatto tutto per la famiglia, questo è nelle persone. Ma l'amore comune per la tua famiglia è
grande. Ma quando la gente dice: "Amo la mia famiglia più di HaKadosh Baruchu, il Creatore",
allora è la klipah. Chiaro? Tutti sentono quello che dico? Quando le persone dicono "Amo la

155
mia famiglia più del Creatore", allora la forza impura suggerisce il tuo amore per i tuoi figli,
per la tua famiglia e anche per il tuo popolo. Lo senti? Anche un amore eccessivo per il tuo
popolo, per la tua patria ecc.

Guarda cosa ne ha fatto la Germania nazista, che era anche amore per la patria; anche quello
che i comunisti ne hanno fatto. Nella Russia sovietica era il caso che lo facevano in comune ed
erano sposati, erano marito e moglie, ma tutto è in comune. Okay, sei sposato, ma sei così
ingordo? Dormivano con tutti, uomini, donne, comunisti, tutti uguali. E da chi era il bambino,
quello non era importante, era tutto in comune, per la patria... quello era vero amore, amore per
il prossimo. Non importa chi genera mio figlio da mia moglie, non importa. Questo è poi l'amore
per la famiglia, ecc., la stessa klipah dalla destra. Ed è quello che senti da me, che dico che
quello è sbagliato. Anche nel mio popolo quello è sbagliato se preferiscono la famiglia al
Creatore e lo dicono apertamente, e allora arrivano le guerre, tutti quei bombardamenti...

E poi un altro segreto che ti rivelo da Zohar. Chi può sentire quello che ti dico? Anche la mia
gente non lo sa. Ascolta attentamente ciò che dico. Ci sono due modi per la correzione. E in
questo il popolo di Israele si distingue da tutti gli altri popoli, ma ciò non significa che sia
qualcos'altro. Ascolta attentamente a ciò che dico, perché qui è un segreto, un segreto assoluto.
Questo popolo è assolutamente scelto e perché parliamo sempre di Yisrael, di questo popolo...
perché tutti gli occhi guardano a Israele, anche ora? Guarda, un piccolo paese e tutti lo guardano,
perché c'è la liberazione, c'è... e il dolore e la liberazione sono lì in quel pezzo di terra... quella
piccola parte e tutti gli occhi lo guardano. Quello che ti dico... di tutto il mondo, nessun rabbino
al mondo può dirti che, con tutta la loro Chochmah, con tutti i loro 50, 70 anni di apprendimento,
non hanno saggezza, la loro saggezza è morta. Guarda cosa dico, non è la mia saggezza, la
saggezza è nello Zohar. Ma nessun rabbino è all'altezza del compito della Torah in questo
momento, solo ovviamente quei pochi che imparano Zohar. Ci sono molti che imparano Zohar,
molto più di me, ma intendo, l'ho toccato, posso vedere i segreti. Senti, quando questa gente...
perché sto parlando di questo? Il mio lavoro non è solo insegnare, ma anche generare
determinati poteri dall'alto, correzione, anche in questo tempo.
Quindi, com'è che questo popolo è corretto, e come vengono corretti tutti gli altri popoli in
modo diverso? Ascolta bene. Il popolo di Israele viene corretto... primo, ci sono così tanti
popoli, perché parliamo solo di questo popolo? Poiché ogni cosa è in questo popolo, tutti i
popoli sono in questo popolo. Quindi possiamo imparare in questo popolo ogni cosa che è nel
mondo, tutte le forze che sono nel mondo possiamo imparare dalla storia... ogni cosa che accade
a questa gente ha assolutamente a che fare con noi. Anche ora ciò che sta accadendo in Israele
ha a che fare con tutti noi, non è un affare nazionale, è un'occasione per l'intero mondo. Perché?
Zohar ce lo dice. Perché in questa nazione è l'intero mondo, tutti i popoli sono rappresentati in
questo popolo. Guarda a questo popolo, Falashim, negri, ebrei... in Giappone sono ebrei
giapponesi... se guardi ebrei cinesi, sono davvero cinesi. Hanno ogni cosa in sé. Così il Creatore
ha fatto questo popolo opposto a tutte le altre nazioni, che imparano a correggersi per mezzo di
questo popolo. E ora guardiamo oltre: questo popolo è corretto su un... guarda, quello che ti
dico che nessun goy ha sentito, nessun non ebreo ha mai sentito questo. Essi stessi non lo sanno,
ma come è governato questo popolo? Se un ebreo pecca, perché adesso stiamo parlando molto
del peccato, ottiene colpi dalla sinistra. Cosa significa? Allora lui è, per così dire, gli viene data
una frustata dalla sinistra, poi ritorna alla destra. Ascolta molto bene, lentamente, guarda quello
che dico, registra solo, non pensare, ma prova a registrarlo, poi capirai anche da te stesso, come
sei corretto.
L'essenza di un ebreo è destra, grazia, che è il potere dell'ebreo, che viene dato agli ebrei. Quindi
c'è assolutamente misericordia all'interno dell'ebreo. E se un ebreo sbaglia con le cose, allora
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viene alla sinistra, allora lui va nel campo di altri popoli, dove sono necessari anche ad altri
popoli. Perché anche questo è necessario. Din è stata data agli altri popoli. Quindi se un ebreo,
o una nazione, o un'intera nazione, peccano, quel popolo o quel paese, o ogni ebreo
separatamente, o lo stato dell'ebreo, viene bombardato dalla sinistra, dalla sinistra per riportarlo
alla destra. Perché se un ebreo non viene alla destra... per essere forzato o tirato alla destra per
venire nel mezzo.
Perché il popolo ebraico è la linea di mezzo... avevo detto spinto a destra per venire nel mezzo.
La linea centrale è il popolo ebraico. Chiaro? Davvero destra, tutta la strada alla destra, che è
un'altra cosa, ma nel mezzo.
Quindi di nuovo: se un ebreo pecca, diventa sinistra... con la frusta ... quel potere... in ogni
modo... dalla sinistra viene tirato verso la destra per venire nel mezzo. È il contrario con i popoli
del mondo. Accettalo, non è diverso. Come l'uomo sia attratto dalla verità non importa. Agli
ebrei viene dato dalla sinistra così loro vengono nel mezzo. E con i popoli è il contrario, con
tutti i popoli è il contrario, che sono corretti dalla destra. Quindi, dalla destra, per così dire viene
dato un colpo a un non ebreo. Non importa da quale direzione, perché abbiamo bisogno di
entrambi i lati, perché due forze ha creato il Creatore. Ma il non ebreo, per esempio, riceve dalla
destra, dalla grazia. Poiché dalla grazia, è sminuito, che si rende piccolo e questo gli dà
guarigione. Chiaro, senti cosa sto dicendo? Quindi per grazia, da quello che viene dalla destra,
ciò indica la salvezza e la correzione... la destra dà la correzione alla sinistra. Tutti i popoli
quindi ottengono dalla destra e questo popolo ottiene dalla sinistra. Ecco perché, quello che
vediamo ora, per esempio, tutti quei movimenti, provengono anche dalla sinistra. Da sinistra
vengono, fino a quando le persone tornano nel mezzo. Perché? Quando sarà? Quando viene una
tale correzione da sinistra agli ebrei? Solo se allora deviano troppo alla sinistra. E cosa significa
alla sinistra? Che si serviranno con la stessa durezza, Din come le nazioni. Mentre con gli ebrei
è esattamente l'opposto, non è l'arma dell'ebreo. L'arma dell'ebreo è la grazia andando nel
mezzo, con quello porta anche la correzione a tutti i popoli, ecco perché ogni cosa è in questo
popolo. Può essere difficile quello che ti dico, ma...

L'intenzione è che queste persone, piccole e grandi e anche nelle aree rurali, ritornino al
Creatore. Cos'è il Creatore? Questa è la linea centrale, HaVaYa’H è la linea centrale. Devono
quindi fare uno scatto nel mezzo. Cosa significa? Ciò significa non derubando, non imbrogliare
le tasse, non frodarsi a vicenda, attenersi con ogni cosa nella Torah, nient'altro. Allora accadrà.
Capisci? Devono difendere il paese e tutte le altre cose. Non è... ma devono farlo all'interno,
l'atteggiamento, poi attireranno la vera luce, allora sapranno come possono uscire dal vicolo
cieco. Ma non ora, perché loro stessi sono lasciati ora, insieme agli altri popoli sono sulla
sinistra e gli altri popoli stanno cercando di aiutarli dalla sinistra e se loro stessi sono nella
sinistra, allora niente ne viene fuori da ciò, niente amici miei, assolutamente niente. Con tutto
il supporto per Israele ha un effetto controproducente. Capisci cosa intendo? Un effetto
controproducente... deve essere che dalla sinistra essi schioccano la frusta, allora saranno
costretti ad amare il Creatore. Devi obbligarli ad imparare la Torah, devono istruirli alle Nazioni
Unite, che imparano lo Zohar ovunque nella scuola, questo porta guarigione a tutto il genere
umano e nient'altro. Con le armi, nulla viene da quello. Pensi che succederà qualcosa? Nulla
viene da quello. Prima che questo popolo grida davvero al Creatore, proprio come era in Egitto,
la pace non arriva mai. E chi porta quella non pace? Il Creatore stesso. Come fanno a venire i
test? Dall'alto, dal Libano, perché ogni cosa viene dall'alto. Hezbollah è assolutamente
supportato da HaVaYa’H.
Capisci quello che dico? Chi me lo dice quello che dico? Non mi interessa assolutamente. Il
Creatore mi dice di dirlo. Ricordalo molto bene. Non che sia tutto buono, quelli che li
bombardano, ma a causa della vita sbagliata, a causa del fatto che questo popolo tende alla
157
sinistra, vuole essere come tutti i popoli, allora i popoli non possono sopportarlo. Perché? Come
possono i popoli venire a correzione se questo popolo non lo fa. Questo è assolutamente
impossibile, non possono capire che, che questo è impossibile, se gli ebrei non lo fanno, come
possono i non ebrei venire al Creatore? Parlano del Creatore, lo vogliono, vanno tutti a parlare
del Creatore, distanti: "Vostra Maestà, ecc." Mentre gli ebrei devono portarlo... l'amore per il
Creatore, affinché dicano "Tu" al Creatore. E il mondo intero deve dire "Tu" al Creatore e non
altrimenti.
Quindi ogni cosa è in questo popolo, assolutamente, ma quello che dico è nel generale, per noi
questo non è importante. Devi lavorare su te stesso, solo allora ti aiuterà. Chiaro? Devi vederlo
dentro di te, che se sei bombardato dal tuo Hezbollah interno, il tuo Hezbollah interiore ti
stuzzicherà perché sei seduto da troppo alla sinistra. Quindi devi ovviamente difendere il tuo
paese Israele. Il tuo bene, il tuo uomo interiore, quella è la terra di Israele. Chiaro? Il tuo uomo
interiore è la terra di Israele. E se non fai bene, sarai bombardato da questo e da quello.
Altrimenti nessuno toccherà quella terra, è solo a causa dei nostri peccati, assolutamente,
attraverso me, attraverso questo popolo, attraverso i nostri peccati questo viene. Che non siamo
fedeli al Creatore, perché allora ogni uomo, ognuno vedrebbe che questo popolo con il marchio
del Creatore è marcato. Ma perché essi vogliono che sia democratico e tutti i tipi di altre cose
come gli altri popoli... mentre questo popolo è assolutamente messo qui sulla terra in un modo
diverso. Ecco perché tutto questo accade ed è per questo che tutti i volti guardano a questo
paese. Perché in questo paese c'è assolutamente la grande quantità di forze impure. E in quello,
proprio in quei poteri impuri c'è l'assoluta santità, perché più ti avvicini al Creatore, più guardie
arriveranno. E le guardie sono quei Klipot. Klipot non sono qualcosa di sbagliato. Sono solo
klipot finché non riesco a vedere che poi, per così dire, sono bombardato dai klipot. Ma se
suscito le forze in me e lavoro su di esse, purifico me stesso, allora invece dei klipot, ottengo di
vedere la luce, nuove comprensioni, ecc. Chiaro? E ora continuiamo con lo Zohar.

‫ כי הכח"ב שנעשו בז"א לחסדים נשתנו‬,‫ והיא בחינת בינה דגופא‬,‫ אות ס' היא ת"ת דז"א‬,‫ביאור הדברים‬
‫ שהג"ר שבה נעשו לאו"א עילאין‬,‫ והנה הבינה נחלקה לב' בחינות ג"ר וז"ת‬,‫ כנודע‬,‫שמייהו לחג"ת‬
‫ ונחשבין עוד לבחינת ראש דא"א‬,‫ומלבישין מחזה ולמעלה דא"א‬
Spiegazione delle parole, la lettera samech è Tiferet di Z’A. Perché? La lettera ‫ ס‬è 60.
Dalle 22 lettere Z’A inizia con ‫י‬. La lettera successiva è ‫ל‬, 20 ‫ כ‬è 30, ‫ מ‬è 40, ‫ נ‬è 50 e ‫ ס‬è 60.
La sesta sfirah da ‫ י‬è Tiferet, quindi ‫ ס‬è Tiferet di Z’A e quella è Binah del corpo, ricordalo
molto bene.

Guarda il disegno qui sotto. Abbiamo lì la testa, il busto / Z’A e la parte inferiore del corpo.
Tiferet nel corpo è Binah nella testa. Guarda, Tiferet nel corpo ha le stesse caratteristiche
di Binah nella testa. Ricordalo molto bene, quindi sai cos'è Tiferet, perché Tiferet è una
sfirah particolarmente importante nel corpo.

158
Quindi dice che Tiferet è Binah del corpo, la parte mediana degli sfirot. E ora dirà quello
che ho disegnato. Disegno 5 perché i tre sfirot 0 Keter Chochmah Binah che sono nella
testa sono diventati in Z’A Chassadim così Keter, Chochmah, Binah, Z’A e Malchut nella
testa, quando caddero nel corpo allora cambiarono la loro qualità di Chochmah in
Chassadim, in grazia. E la parte inferiore del corpo è Din o Gvurah. Quindi quello che ci
dice è che è cambiato in Chassadim nel disegno di partzufim di Atzilut tronco. Il tronco è Z’A i
nomi di questi tre sono stati cambiati in CHaGa’T / Chesed Gvurah Tiferet, come è
noto, e qui vedi ora arriva l'introduzione, ne abbiamo parlato un pò, ma ora prestiamo
davvero attenzione. Che la Binah è divisa in due aspetti in ‫ ג"ר‬Ga'R è Gimel Rishonot,
Aric i h primi tre A n p i n (A ”A sfirot ) e ‫ ז"ת‬za't zayin tachtonot/ i sette sfirot inferiori. Che

cosa è successo nel Partzuf Atzilut? Keter e Chochmah, che rimasero nella testa e Binah
che scese / uscì. Questo è uno dei più importanti tikunim / correzioni fatti dall'alto nel
mondo Atzilut.

Cosa ci dice? Che quando la Binah è andata sotto la testa, allora quella Binah è divisa in
due parti, quindi Abba ve Ima si dividono in due parti, la parte superiore e la parte
inferiore. Quei suoi primi tre sfirot. Dove finisce la Binah del corpo? Quale sfirah è Binah
del corpo? Tiferet. Guarda attentamente, la Binah era nella testa e poi c'erano solo tre
sfirot. Aveva dieci sfirot, tre nella testa di se stessa... guarda, nella testa abbiamo sempre
tre sfirot: Keter, Chochmah e Binah. E ognuno ha 10 sfirot in sé. Quando Binah discende
dalla testa nel corpo, viene divisa. E ora lei appartiene al corpo, perché ora è fuori dalla
testa, quindi viene vista come il corpo. I suoi 10 sfirot sono ora divisi, è davvero della testa,
perché lei tiene quei 10 sfirot - non come Z'A, perché Z'A ha sei sfirot, Z'A non ha la testa.
Ma la Binah che è caduta dalla testa ha una testa, ha 10 Sfirot, il suo Ga'R nel corpo è
diventato sei, il suo Ga'R / tre primi sfirot, hanno sei sfirot in loro stessi: Chochmah, Binah,
Daat, Chesed, Gvurah e Tiferet. Vediamo che i suoi primi tre sfirot sono diventati sei nel
corpo. Invece di tre, diventa sei... e termina con Chesed, Gvurah, Tiferet. E sopra che
abbiamo ancora la testa, perché Chochmah, Binah e Daat, è una parte che viene dalla testa.
E vestono / avviluppano il chazeh e giù da A'A.

Per motivi di chiarezza l'ho disegnato come linee, come luce che scende, così l'ho
disegnato. Tutta la luce scende solo attraverso l'Arich Anpin. Arich Anpin ha, per così dire,
una funzione cardine, tutta la luce entra da EinSof tramite Arich Anpin. E tutti gli altri...
Arich Anpin è, per così dire, la lampada che brilla. E Av'I, YisSu'T, questa è la seconda parte
di Binah, e Z’A e Malchut, quelli sono paralumi, che coprono diverse altezze della lampada.
Mettiamola in questo modo: si può vedere Arich Anpin come 'luce del giorno' che è
verticale, e il superiore più brilla e ha più potere. E l'inferiore ha meno potere. Così devi
vederlo. Tipo un asse di luce del giorno e quindi verticalmente e il superiore è la luce più
nitida, ovvero Arich Anpin. E in cima, intorno a Lui, ma non la testa, la testa non tocca
nessuno, perché la testa si alza sopra tutti gli altri partzufim, la testa rimane aperta, solo
la lampada brilla, quindi la luce più alta. Ma il posto degli sfirot Chesed, Gvurah e Tiferet,
quindi il corpo di Arich Anpin, ovviamente c'è meno luce, meno luce che sopra nella testa.
E quella parte, Chesed Gvurah Tiferet di Arich Anpin, che brilla anche molto, ma meno che
nella testa di Arich Anpin; che veste la parte superiore di Binah, da Binah è di meno di
159
Arich Anpin. Quindi la parte superiore di Binah è, per così dire, un paralume rispetto alla
parte interna dove brilla la luce da Arich Anpin, la parte di Chesed Gvurah Tiferet.
Beh, amici miei, da questa parte l'intero universo vive fino al Gmar Tikun. Fino all'arrivo
del Mashiach riceviamo luce solo da qui, da Chesed, Gvurah e Tiferet da Arich Anpin, ma
non dalla testa. Vedremo con la correzione come tutto questo... Binah può fare qualcosa
con la testa. Binah entra nella testa e prende Chochmah sotto da Binah - ma non da Arich
Anpin - ossia dove viviamo da tutti quei 6000 anni, da Chesed, Gvurah e Tiferet.

Quindi quello che lui ci dice, guardate bene, la parte superiore dove siete, la parte
superiore della Binah, quello è il guscio della parte dove brilla la luce, della parte del corpo
di Arich Anpin, Chesed Gvurah Tiferet. E abbiamo bisogno di sapere che significa che
quello è a un livello. Guarda, la parte superiore della Binah, Ga'R la Binah, che è allo stesso
livello come Chesed Gvurah Tiferet di Arich Anpin. E se è sullo stesso livello... c'è la legge
nell'universo - ossia del perché dobbiamo sempre imparare i principi - se due oggetti sono
sullo stesso livello, uno è all'interno e l'altro è all'esterno, allora hanno qualcosa in
comune, allora hanno la stessa qualità. Certamente, l'involucro drena dalla luce,
dall'interno, così da Chesed Gvurah Tiferet di Arich Anpin. Impareremo questo passo dopo
passo. Guarda, sono alla stessa altezza, quindi Abba ve Ima, la parte superiore di Abba ve
Ima, si nutre, riceve la luce della vita da quel Chesed Gvurah Tiferet di Arich Anpin, perché
sono alla stessa altezza. E lei sta per passarlo di sotto, lei va per la sua strada, lei è di nuovo
il capo, lei è il riflettore per qualcos'altro, ma Arich Anpin sta brillando dentro, tu devi
saperlo. Tutta la luce proviene solo da quell'Arich Anpin. E ora guarda, dove finisce Arich
Anpin? Da qualche parte qui, alla parsa. Quindi vediamo che anche da qualche parte... il
tabur è un po' più alto. Vediamo che dal suo tabur, dal suo ombelico, giù, c'è già il posto di
Z’A. Quindi qualcosa deve accadere ora in cui tutte quelle forze inferiori anche saliranno,
dove potranno tirare giù la luce di salvezza dalla Binah che entra nella testa di Arich Anpin,
direttamente dalla testa di Arich Anpin. E lo impareremo, come va tutto. Presto ogni cosa
la conoscerai passo dopo passo e sentirai tutto.

E ora continuiamo. Guarda cosa sta dicendo ora: che essi, Abba ve Ima... quindi che essi,
quei primi tre, quella parte superiore di Abba ve Ima, vengono dalla testa. E sono ancora
considerati come la testa di Arich Anpin. Sono considerati come se fossero ancora nella
testa di Arich Anpin. Perché? Perché sono i primi tre sfirot della Binah. E quei primi tre
sfirot della Binah sono pieni di Chochmah, ma non hanno bisogno di Chochmah. Scelgono
solo Chassadim / grazia. Cosa significa? Perché è così, com'è che questo accade nel mondo
di Atzilut? Perché sono tutte proprietà delle quattro fasi della luce. Ricordi le quattro fasi
della luce? Keter dà a Chochmah e Chochmah riceve solo come un bambino, che lo riceve
così già pronto. E poi Chochmah dà la luce a Binah. E qual è la reazione di Binah? Lei dice
di no, grazie. Non vuole ricevere, la Binah vuole dare. Beh, tutto ciò che è sopra ed è stata
una legge rimane legge anche dopo. La proprietà della luce nel formare Malchut... ricordi?
Malchut del mondo dell'infinito..., poi Keter, poi Chochmah e poi Binah e che vuole solo
dare, ma non ricevere. Quindi la qualità di Binah è la stessa ovunque. Anche nella Binah
della Malchut, la Malchut di Assiyah, o nella Binah la Malchut di Assiyah sta dando.
È un dato di fatto - ascolta questo bene - il potere della Binah della Malchut de Malchut di
Assiyah è chiamata Paradiso Inferiore. C'è un Paradiso Superiore e un Paradiso Inferiore.
Il Paradiso Superiore è alla parsa di Atzilut. Quindi Malchut di Atzilut è il Paradiso, il
potere del Paradiso. Pertanto, le gambe di Adam erano ancora in Assiyah e lui voleva
tirarle dall'altra parte, quello era il suo peccato. Quello che voleva fare era che voleva

160
attirare la luce quaggiù sotto la parsa, quello era il suo peccato. Alla parsa, che è la linea
del Paradiso, che conosciamo bene. La Binah della Malchut la / Malchut di Assiyah che è il
Paradiso Basso. Perché? Binah è sempre Binah, lei vuole dare.

Chiaro di che cosa si tratta? Solo che sai come funziona tutto. Ovviamente è il nostro
lavoro... noi dove siamo? Se una persona non lavora ancora su se stessa, allora è sotto il
punto del nostro mondo. Solo persone per strada o un premio Nobel o David Oistrach o
Richter o Einstein, o tutti i tipi di altri dei più grandi della terra, tutti seduti spiritualmente
sotto il punto del nostro mondo. Lo dico onestamente, spiritualmente e non secondo gli
standard terreni. Il nostro compito è di fare una scossa, arrivare a un tipo di forma di
disillusione e disperazione in questo mondo, che diamo una scossa, cogliere l'opportunità,
che sperimenteremo il più piccolo grado della Malchut de Malchut di Assiyah. E Malchut
de Malchut di Assiyah è naturalmente... guarda, ogni cosa che è sotto la Binah è sceso. Sotto
la parsa è la parte inferiore di Binah, Z’A e Malchut la Malchut di Assiyah.

Quindi la parte inferiore della Malchut la Malchut di Assiyah è, per così dire, immersa nel
nostro mondo per dare il potere... così immersa nel nostro mondo reale, come all'esterno,
in termini di forza, e il nostro compito è di coglierla. E poi, se abbiamo abbastanza potere,
se abbiamo abbastanza massa critica, grideremo davvero dentro al Creatore, veramente:
"Non posso più vivere in quel modo, senza... voglio a tutti i costi... non voglio nient'altro
solo dare a Te', questo è il modo in cui devi averlo, allora il Creatore non ha più possibilità,
Lui non può più nasconderSi. Allora Lui si rivolgerà davvero a te e dirà 'vieni' e Lui ti
insegnerà passo dopo passo ad alzarti per un momento. E Lui ti attirerà alla Malchut de
Malchut di Assiyah. E poi sei già su e poi puoi vedere tutti i mondi spirituali, proprio come
per esempio il soffitto, che è proprio come il punto del nostro mondo. E poi vai, per così
dire, a guardarlo. Tu sei sotto, ma il soffitto diventa trasparente per te. E guarderai nel
soffitto e vedrai tutte le forze che sono lì. Allora vedi il Paradiso, il Paradiso Inferiore, che
si trova nelle vicinanze. Vedi la Binah della Malchut de Malchut e tutti quei poteri, li senti,
ma non puoi ancora raggiungerli. Ma passo dopo passo avrai la forza di tirarlo fuori, di
portare quella luce a te stesso, per sollevarti.
Bene, questa è tutta l'intenzione del nostro lavoro che facciamo, che si può fare
assolutamente. Lo devi solo desiderare, non devi volere nient'altro, tutto viene con esso,
non devi fare quelle altre cose. Hai il tuo lavoro e altre cose, ma devi desiderarlo, più di
ogni altra cosa. Deve essere al di sopra del tuo amore per il tuo popolo, dell'amore per la
tua patria, dell'amore per i tuoi figli, dell'amore per la tua famiglia. Deve sporgere sopra
tutti i tuoi amori, allora ti accadrà.

Lezione 51
Iniziamo con la lezione 51 dello Zohar, o la prima lezione dello Zohar-2, 50 le lezioni sono
un ciclo. Si chiama solo 51, ma diciamo che questo è Zohar il secondo ciclo. Quindi 50
lezioni e poi iniziamo un altro giro. Ma nell'ordine è solo la lezione 51. Cominciamo un po'
prima da dove è finita la lezione precedente.

Ora molta attenzione, perché questa lezione è molto importante, un pezzo molto
importante... il meccanismo di come funziona, ogni correzione, come funziona e anche il
modo di ricevere la liberazione è ora su questa pagina di Zohar, come in molte pagine
161
ovviamente. Nello Zohar è tutto lì e anche in altri corsi, ma da diversi lati. Inizieremo un
po' prima di dove avevamo lasciato. Basta ascoltare quello che dico, non provare con la
tua testa, allora otterrai ogni cosa che è in questa pagina. Ho dovuto viaggiare molto prima
di imbattermi in questa pagina. Questo è il modo in cui lo sperimenterete, nello stesso
modo, ciascuno nel suo proprio modo, naturalmente.

‫ שהג"ר שבה נעשו לאו"א עילאין ומלבישין מחזה ולמעלה דא"א‬,‫והנה הבינה נחלקה לב' בחינות ג"ר וז"ת‬
‫ בסוד כי חפץ חסד הוא‬,‫ להיותם אור חסדים‬,‫ונחשבין עוד לבחינת ראש דא"א אע"פ שעומדים בגוף שלו‬,
‫סוף‬
. ‫מיכה‬

E qui vedi la Binah è divisa in due aspetti Ga'R e Za'T, ‫ ג"ר‬gimel rishonot, che è
un'abbreviazione che significa i tre primi sfirot. E ‫ ז"ת‬significa zayin tachtonot/ sette
inferiori, i sette sfirot inferiori. Stiamo parlando della Binah che è uscita dalla testa di Arich
Anpin come tikun, come un'imposizione speciale nel mondo di Atzilut. Primo, a non
causare più la rottura dei kelim, come era prima. E anche di creare la possibilità di aiutare
gli inferiori - tutto ciò che c'è sotto- a migliorare il loro modo verso l'alto e a ricevere la
luce della salvezza. Così che Binah è divisa in quei due. L'abbiamo imparato un pò.

Che i primi tre di lei che sono diventati guarda, di cosa si tratta? Una volta in più: in
Arich Anpin... guarda, 10 sfirot è tutto ciò che viene dato. Puoi vedere tutte le forze
dell'Universo in 10 sfirot. Il mondo di Atzilut è costruito in modo tale che Keter e
Chochmah rimangono sopra, ma la Binah è poi rilasciata al corpo di Arich Anpin. Questo è
tutto Arich Anpin, il partzuf Chochmah. Quindi il potere nel mondo di Atzilut... che è il
portatore del potere di Chochmah. E poi gli altri partzufim sono impostati, che stanno per
avvolgerlo. Involucri, proprio come lampada e paralumi. Perché? Perché ogni involucro
riduce la forza della luce. Perché? Per creare la sfera, così l'inferiore sarà in grado di
gestire la luce. L'intero problema è che si può assolutamente sperimentare e ricevere la
luce più alta, ma si deve avere la forza per questo. Chiaro? E dall'alto, si costruisce un
sistema ancora di più di quegli irruvidimenti della luce, in modo che alla fine la luce diventi
tale che si può sperimentare e salire sempre più in alto.

Nel mondo di Atzilut un'imposizione speciale è stata fatta, che la Binah è venuto dalla testa
e lei venne, per così dire, nel corpo del partzuf. Perché un partzuf ha sempre... ogni partzuf,
anche Arich Anpin ha Keter, Chochmah e Binah nella testa e poi Chesed, Gvurah e Tiferet
nel corpo, nel tronco, e Netzach, Hod e Yesod giù, nella parte inferiore del corpo. Quindi,
la Binah è stata messa fuori dalla testa e messa nell'area in cui si trovano Chesed, Gvurah
e Tiferet. Ma poi ovviamente Chesed, Gvurah e Tiferet, per così dire, scivolano giù, perché
la Binah è superiore. La Binah di Arich Anpin è ovviamente più alta nel corpo di Chesed,
Gvurah e Tiferet, perché la Binah è qualitativamente più alta.

Quindi questa correzione è stata fatta nell'Arich Anpin. Ecco di cosa sta parlando, che la
Binah prima è uscita fuori. E ora non parla della Binah di Arich Anpin, ma ora parla
dell'abbigliamento. Dal partzuf Abba ve Ima che poi uscì come un involucro di quell'Arich
Anpin. E com'è che lì viene un partzuf più recente, un nuovo irruvidimento e una nuova
unità da quel nuovo irruvidimento? C'è una legge nello spirituale, che se due oggetti, o due
elementi di un determinato oggetto, si separano l'uno dall'altro in modo tale che il secondo
ottiene una qualità separata - che lo distingue qualitativamente dall'altro - allora l'altro si

162
separerà da lui. Quindi non forma più lo stesso partzuf, ma formerà un altro partzuf, che
è uno inferiore rispetto all'altro, è quindi un guscio, un paralume rispetto al primo partzuf.

Quindi ora sta parlando di Binah. Questa Binah è uscita dall'Arich Anpin. E lui dice così...
ora sta parlando dell'involucro, o del prossimo partzuf Abba ve Ima, padre e madre. E lui
la mette in questo modo: 'che i primi tre di loro' i primi tre di Binah che uscivano di cui è
stato formato il superiore Abba ve Ima dei primi tre. Ma perché ci sono sei sfirot?
Vedremo che... e vestono/avvolgono Arich Anpin dal suo petto/chazeh,
qualitativamente il posto del torace e verso l'alto alla sua bocca. Il luogo da dove esce il
Partzuf è sempre la bocca e anche un certo posto nel partzuf è il chazeh. E poi dice che dal
chazeh... il chazeh è un pò come la parsa. E così dice che quegli Abba ve Ima, i primi tre,
che essi vestono dal chazeh di Arich Anpin e verso l'alto, quei tre sono quindi come un
fodero e sono ancora considerati come l'aspetto rosh / testa Binah era prima nella
testa. Binah è ora venuta sotto la bocca, nel corpo del Partzuf. E quei primi tre della Binah...

(Una mosca vola continuamente su Michael. Qualcuno suggerisce di colpirla). No, non si sa
mai, forse è un ambasciatore del Creatore e poi lo tratti così...

Quindi i primi tre della Binah hanno la proprietà di Chassadim. E sappiamo che la Binah
superiore ha sempre bisogno di Chesed, preferisce Chesed, la grazia, che è la qualità della
Binah. È piena di... nella testa di un partzuf Binah ha anche abbondante Chochmah, ma non
ne ha bisogno. Ma lei sceglie, per la sua caratteristica, Chassadim. È molto importante
conoscere quelle qualità di tutte quei sfirot. Poiché la Binah è poi la prima reazione della
creazione, non vuole ricevere, vuole solo dare. Ciò si riferisce sempre alla prima parte
della Binah, quindi i primi tre sfirot della Binah. Ed è il perché non c'è assolutamente
nessun danno per lei, la Binah, che è uscita dalla testa. Perché? Quando era nella testa, non
usava Chochmah, non era necessario per lei. E quando viene sotto nel corpo di Arich
Anpin, non ha nemmeno bisogno di Chochmah. Allora ciò significa che è ancora nella
qualità di Ga'r. Ga'r è la qualità della testa. Ga'r non è solo i primi tre sfirot, ma Ga'r è un
concetto. I primi tre si intende la qualità della testa. Ma lei ha quindi la qualità della testa,
mentre è uscita, nulla è sbagliato... e anche nel corpo di Arich Anpin lei vuole lo stesso,
vuole solo Chassadim, solo misericordia.

Ed è ancora considerata di essere il rosh/testa di Arich Anpin da cui è uscita, ma è

ancora qualitativamente come testa nonostante il fatto che lei la Binah sta ora nel suo
corpo, del partzuf. Cos'è il corpo? Chesed, Gvurah e Tiferet, sono sempre il corpo,
ovunque. E poi lei è nel corpo di Arich Anpin, la Binah, ma è considerata come se
appartenesse a Ga'r, appartiene ai primi tre. Ecco cosa ci sta dicendo. È molto importante
quello che noi... ma ne parleremo molto. Sarà ancorato. Ci sono voluti anni per questo. Non
riuscivo a capire, ma ad un certo punto... intendo imparare, ma non sentimento, ma ciò,
richiede un pò di tempo e devi sentirlo, è di questo che si tratta. Non importa se ti senti
più o meno. Viene, ogni cosa viene.
Perché lei è luce Chassadim, ed è per questo che è irrilevante per lei se è nella testa o se
sta scendendo. Nel segreto / l’essenza di quello, lei vuole sempre Chesed Binah vuole
sempre Chesed, sempre misericordia, dobbiamo ricordare che: ogni Binah - stiamo ora
parlando della Binah di Arich Anpin che è venuta fuori - ma devi vederla così che ogni
Binah, ogni Binah superiore... Binah è sempre divisa in due parti: quei tre superiori e quei
sette inferiori. I tre superiori di ogni Binah hanno sempre la qualità di Chassadim, grazia.

163
È molto importante, che impareremo anche a sperimentare di cosa si tratta. Impareremo
tutti quanto sia meravigliosa la correzione, di cosa si tratta e che è sempre valida. I governi
cambieranno, la politica cambierà, ogni tipo di opinione cambierà. Ci sono diverse filosofie
e religioni, ogni cosa viene e ogni cosa cambia e tutto è deperibile, ma ciò che impariamo
in questa pagina e tutto nello Zohar rimane sempre immutabile e sempre eterno e sempre
le leggi dell'Universo che non...

Conoscere tali caratteristiche. I tre superiore della Binah sono sempre la grazia, non
vogliono nient'altro. Tutti quei Chesed, Chassadim... Z’A vogliono sempre riceverlo e
riceverlo dalla Binah e che va anche ulteriormente a noi, a Z’A e Malchut e a noi. E solo i
sette sfirot inferiori di Binah vogliono avere Chochmah per dare sotto. Perché quali sono
gli sfirot inferiori della Binah? Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut.
Qual è allora la natura di questi sfirot? Qual è la natura di questi sfirot di Chesed, Gvurah,
Tiferet, Netzach, Hod e Yesod? Non importa dove si trovano. Come si chiamano i sei sfirot
nel corpo? Z'A. Quindi Binah ha i suoi propri sfirot inferiori, Chesed, Gvurah, Tiferet,
Netzach, Hod e Yesod. Ma è la sua caratteristica? No, quello è l’integrazione di Z’A in lei.
Chiaro? Abbiamo comunque imparato che Keter della Binah è l'inclusione del Keter nella
Binah. Chiaro? Perché tutti gli sfirot sono collegati tra loro. Ogni sfirah ha 10. Quindi ogni
sfirah dà qualcosa di sé all'altra sfirah. Nell'Universo è così, che ogni cosa è assolutamente
connesso tra loro. È solo qui sulla terra che sembriamo di essere soli, ecc. Ma
assolutamente, anche noi umani siamo assolutamente connessi, solo che abbiamo rotto le
connessioni dal peccato e dalle altre cose, ma anche a causa della chiamata alla correzione,
ovviamente. Chiaro quello che dico?

Quindi il Keter della Binah è l'inclusione della proprietà del Keter nella Binah. Anche
Chochmah della Binah non è la Binah, ma è la qualità del Chochmah che è incluso nella
Binah, ecc. E i sette inferiori della Binah sono l'inclusione di Z’A e Malchut nella Binah. Ed
è per questo che vogliono anche Chochmah. Perché Z’A vuole Chochmah, non per se
stesso, ma per la Malchut per passarlo a lei. E solo Malchut vuole avere Chochmah.
Effettivamente in tutto il mondo Atzilut è solo Arich Anpin che ha Chochmah e la Malchut
che vuole Chochmah. Nessun altro ha bisogno di Chochmah nell'intero partzuf. Ricordalo
bene, sappiamo chi ha bisogno di Chochmah. Z’A non ha bisogno di Chochmah,
assolutamente no. Un uomo non ha bisogno di una casa per se stesso, un uomo non ha
bisogno di una cucina. Voglio dire... una persona colta ha bisogno di tutto ciò, ma un uomo
non ne ha bisogno, un uomo potrebbe vivere in una tenda o qualcos'altro... certo, l'uomo
è diventato così... perché? Deve costruire un nido, deve avere una moglie, deve fare figli,
deve fare ogni tipo di cose... ma anche la maggior parte del suo successo, o sue
realizzazioni nella vita, lo fa per la sua immagine, per sua moglie o per chiunque. Non è
per se stesso. Un uomo vuole solo dare. Non intendo nel nostro mondo... è frustrante,
ovviamente. Ma in linea di principio, la proprietà dell'uomo è di dare alla donna, proprio
come Z’A ha solo la proprietà di dare. Il suo attributo è dare. Tutte quelle qualità... prova a
giocarci, che imparerai cos'è Chesed, cos'è Z’A. E se ci giochi, inizierai a costruirti in
termini di forza.
Quindi i primi tre di Z’A, che vogliono dare. Chesed, Gvurah e Tiferet, il lato più alto di Z’A
vogliono dare. Ma Netzach, Hod e Yesod, che vogliono ricevere, vogliono avere Chochmah
per dare alla Nukvah. Devi solo imparare quelle cose.

E ora presta molta attenzione, perché è molto importante.

164
 ,‫ ע"כ אין היציאה מהראש ממעטת אותם כלל‬,‫ולפי שאינם מקבלים אור חכמה גם בהיותם בראש א"א‬
‫ ומתפשטות בהן שש ספירות‬,‫ מפני שאלו ג"ר דבינה נתקנו לאו"א‬,'‫ והם נק' ס‬.‫ונחשבים עוד לבחי' ראש א"א‬
.‫חב"ד חג"ת עד החזה‬

E dal momento che loro quindi Abba ve Ima i primi tre, inoltre non ricevono la luce di
Chochmah quando stanno nella testa di Arich Anpin, quindi la Binah, i primi tre quindi
uscendo dalla testa non li riduce affatto, chiaro? Ad esempio, se una persona...
mettiamola in questo modo: stai per mettere qualcuno alla prova. Sei il direttore di una
società o di una banca o altro. E permetti a qualcuno del tuo staff di custodire tutti i tipi di
cassette di sicurezza, che lui conosce tutti i codici. Non tutto è con il computer, dovrete
sedervi dietro il computer, ma qualcuno deve conoscere quei segreti. E sapete che è
qualcuno di cui ci si può fidare con 5.000.000 di euro, per mantenere i segreti, ecc. Allora
puoi anche fidarti di lui con qualcosa come 1.000.000. Se è già buono per 5.000.000, allora
naturalmente è buono anche per 1.000.000, non ruberà o qualcos'altro. Diciamo... qui è,
per esempio, che se la Binah è nella testa, non vuole ricevere la luce Chochmah,
figuriamoci che è uscita dove non c'è Chochmah, che è perfino più inferiore. Lì non era
desiderosa per la luce Chochmah e nel corpo non è la luce Chochmah del livello della testa.
Quindi ovviamente non può... e non ci sono risorse per quello. Non vuole nemmeno
ricevere la luce Chochmah lì. E sono ancora considerati di essere la testa quindi quelli
sono i primi tre della Binah che sono usciti da Arich Anpin. Sono ancora visti come se
appartenessero alla testa, come se. Ed ecco perché è solo Chesed, che lei vuole solo Chesed,
Chassadim. E ora presta attenzione! E loro quei tre primi sfirot, i Ga’R, qualcosa che è
venuto dalla testa che vogliono solo Chassadim sono chiamati samech, ora stiamo
trattando con la lettera samech. E perché è samech, lui ce lo spiegherà. Perché si parla dei
primi tre della Binah. Perché i primi tre della Binah? Poi abbiamo Chochmah, Binah, Daat,
Chesed, Gvurah, Tiferet. Abbiamo sei sfirot per dieci quindi diventa 60. Così
effettivamente abbiamo sei sfirot e non tre. Lo vedremo presto. Quindi di nuovo, così dice
che quel Ga'R della Binah che sono venuti dalla testa si chiamano samech. Quindi sei sfirot
- Chochmah, Binah, Daat, Chesed, Gvurah, Tiferet - dell'Abba ve Ima, che sono chiamati
samech. Nel disegno sulla destra in rosso.

165
166
Perché ora Daat viene contato? Ad ogni modo, nel mondo Atzilut tutto è costruito su tre
linee. E perché abbiamo improvvisamente Daat, perché normalmente non parliamo della
sfirah Daat, che si trova tra Chochmah e Binah. Guarda perché disegno sempre a destra e
a sinistra e a metà in Atzilut. In A'K, Adam Kadmon non era ancora così, in A'K non c'erano
kelim. La sfirah semplicemente l'una sotto l'altra. Perché è così? Se segui le lezioni
notturne, puoi fare molto di più... lo impariamo da Etz Chaim. È diventato così... ascoltare
solo quello che dico, assorbirlo senza usare la testa. Cos'è Atzilut? Atzilut è sulla destra...
Atzilut era formato da due lati. Il lato destro era formato dalla luce, di una certa luce con
la Malchut che sta nel Keter. Quella certa luce che è chiamata... - impareremo che tipo di
luce è - e la linea sinistra è stata formata... il maschio è il lato destro e il lato sinistro è
femmina. Ogni sfirah nell'Atzilut ha preso un pezzo adatto per se stesso, un frammento
adatto dalla rottura del kli del mondo Nekudim, che era stato rotto prima. Il Creatore lo
ha fatto in questo modo, l'intero schema, al fine di costruire i mondi nel miglior modo
possibile, che ci sarebbe una possibilità di avere tutto corretto alla fine di... il nostro
mondo. Ed è per questo che Lui ha rotto il mondo Nekudim per quello, i dettagli che
impareremo più avanti. E il mondo di Atzilut è composto dalle linee destra e sinistra. Il
lato destro è quindi il maschile... la luce che deve correggere la sinistra. Quindi in Atzilut
vediamo che la destra è luce e la sinistra è, per così dire, ciò che necessita per essere
corretto dalla destra. Dovresti vederlo così. Ed è per questo che abbiamo destra, sinistra
e nel mezzo, quando è tutto costruito.
E Daat non è una sfirah. È scritto in Sefer Yetzirah, il libro di Avraham, il Libro della
Creazione, che ci sono 10 sfirot e non 9, 10 sfirot e non 11. Ma cos'è Daat? Tiferet è una
sfirah, che è il vero corpo. Ma quando Z’A - Z’A ha preso sei sfirot per sè - sale, ottiene la
testa. Z’A è il corpo, sei sfirot, ma quando ottiene la sua testa, significa che ottiene
Chochmah e Binah. Cosa significa che Z’A ottiene la testa? Che Chesed si sta alzando. E cosa
c'è sopra Chesed sul lato destro dell'Albero di Vita? Chochmah! Così, se Chesed sale, allora
sopra sulla destra c'è Chochmah. Cosa c'è sopra Gvurah quando lei sale alla testa di un
partzuf? Quella è Binah. E quando Tiferet si eleva, allora quello è il potere che sta tra
Chochmah e Binah ed è chiamato Daat. Che è effettivamente un rappresentante, poiché
Tiferet ha tutto in sé, Tiferet è un elencazione di tutti i poteri del corpo. E quando viene
nella testa, è chiamata Daat. È una specie di rappresentante del corpo. Daat ha
effettivamente un reshimo/ tracce dentro di sé di tutti e sette gli sfirot. E con quello viene
il Daat, per così dire, tra Chochmah e Binah e motiva Binah a fare zivug con Chochmah, per
rivolgersi a Chochmah e quindi attrarre la luce Chochmah al più basso. E sempre tutto
scende giù attraverso il Daat, altrimenti la luce non verrebbe giù. Ogni cosa percorre
attraverso il Daat. Daat è quindi il trasformatore, da Daat tutto scende più giù, poi torna a
Tiferet. E Tiferet è un altro punto dove ogni cosa... guarda, da Daat tutto, ogni cosa è
trasformato dalla testa al corpo di un partzuf. Ci sono sempre tre parti, in ogni cosa che
esiste ci sono tre parti. Guarda la tua mano, guarda la tua gamba, guarda il tuo piede. Tutto
consiste di tre parti, guarda ogni cosa che esiste, tutto ha tre parti: testa, metà e sotto.
Quindi Daat trasporta la luce dalla testa al corpo. Tiferet trasporta effettivamente la luce -
è già un'altra qualità ovviamente - a quella base. Chiaro?
E la base... qual è la parte inferiore della base, il più importante punto di assemblaggio?
Yesod! E Yesod ha tutto in sé. Ed è per questo che Giuseppe, il santo Giuseppe, era l'unico
in Egitto che doveva nutrire l'intero popolo e il mondo intero. Cosa ha fatto? Doveva
nutrire il mondo intero, il suo popolo ma anche altri popoli. Tutti vennero dal Faraone e
dissero: "Che cosa dobbiamo fare, non abbiamo nulla da mangiare". E lui disse: "Vai da

167
Giuseppe e fai come ti dice, e riceverai ogni cosa". Cosa significa? Ovviamente non dovresti
vederlo come una storia, ovviamente la storia dovrebbe aiutarti, ma significa che da Yesod
va a Malchut. Yesod appartiene all'ultima stazione di Z’A e che lo dà a Malchut. E Malchut
lo dà a tutti gli eserciti, vengono tutti a Malchut. Tutti gli angeli, le forze come angeli,
diciamo, tutte le forze dell'Universo che vengono... quella è l'intera folla celeste, e ogni cosa
che è nel mondo è ulteriormente alimentato dalla Malchut. Malchut va oltre...
Com'è che da una parte diciamo che Malchut non può... dall'altro diciamo che Malchut può
fare tutto. Come succede? Lo vedremo, abbiamo imparato nello Zohar che ci sono due
fondi: Malchut de Malchut e Malchut di Yesod. Attraverso Yesod la Malchut tutto può fluire
giù - senti cosa sto dicendo? - Perché diciamo sempre che Malchut non può ricevere, è
patetica fino a quando non sceglie la forza da Yesod, che va a Yesod, a quella shin, quindi
ottiene tutto. Abbiamo imparato che se scegli il secondo fondo in te stesso, non solo in te
stesso nel tuo desiderio di ricevere per te stesso, ma se preferisci il secondo fondo, la shin,
c'è posto in te stesso - anche in ogni stato di te - la sede della vita. E che Yesod della Malchut
che riceve tutta la luce, che riceve luce attraverso Z’A di Binah. Chiaro? Tutto riceve la
Malchut, ma solo la Malchut della correzione e non la Malchut della creazione, dalla
Malchut de Malchut che alla fine dovrà anche ricevere, ma solo dopo il G'mar Tikun, ma
non ora. Ora è solo apparenza come proviamo a ricevere nella nostra Malchut de Malchut,
poi ci sarà solo una sbornia. Ma l'altra Malchut, il Yesod della Malchut, diciamo il secondo
fondo della Malchut dove uno sale a...

Esci. [Nei confronti della mosca che vola ancora]. Forse è davvero l'anima di qualcun altro
e poi la porterò via... ecco perché devi sempre prestare attenzione. Ecco perché dico che è
possibile che in una mosca l'anima l'anima sia di un certo... ogni cosa devi vedere, che
niente accade in ogni minuto, in ogni frammento nella tua vita... tutto è un segno per te...
una mosca può volare e devi prima guardare che, "forse è un messaggio per me". Non
sappiamo perché. Guarda, è qui, proprio qui, vuole guardare, è contro il bordo. Guarda al
bordo. Devi davvero stare attento. Devi davvero stare attento con ogni cosa, ogni cosa ha
il suo messaggio. Chiaro? Quindi devi guardare attentamente. Ho provato un pò così... ma
lei si mostra, "sono il capo, sono in carica". Se vedi che lei se ne va, significa che è una
mosca casuale, ma guardala, come è. Non portarla via, non sai mai da quale parte di anima
viene.
Saremo maturi tra due anni, poi impareremo anche, come vi avevo detto... b'ezrat
Hashem/ con l'aiuto di D'o impariamo anche il Cancello dell'Incarnazione. Allora rimarrai
stupito da ciò che Ari ci dirà. È passato solo un anno e mezzo da quando ero in grado di
leggerlo un po' e incorporarlo un po' in me stesso. Prima era per me un "giornale da
favola". Non potevo assolutamente... potevo leggerlo, ma non potevo sperimentarlo. Ed è
per questo che ora dico che tra due anni sperimenteremo davvero b'ezrat Hashem e
saremo sorpresi di cosa si tratta. Inoltre che cosa è tutta l'acqua, dove l'anima può finire,
un pezzo dell'anima... perché tutto è vivo. Le pietre vivono, le piante vivono. Un'anima può
anche entrare nelle piante, quindi non è così folle o sbagliato come quelli, che ai nostri
occhi i popoli primitivi adorano tutti i tipi di alberi, coccodrilli, ecc. Perché? Ovviamente
non dovremmo farlo, ma l'intenzione non è perché... ma ovviamente è possibile che in un
tale coccodrillo ci sia un'anima di una persona - può anche venire nell'acqua ecc... ecc..., e
in cose diverse. E in che modo una persona ha a che fare con questo, per esempio se si
vede l'acqua da qualche parte, una fonte d'acqua o qualcosa del genere, allora si deve
sempre scolare un pò quando prendi l'acqua e poi bere con la buona kavanah, con la buona
intenzione. Supponiamo che ci sia qualcosa lì, l'incarnazione di un'anima, che attraversa

168
una certa incarnazione e che va nell'acqua. Ascolta solo quello che dico... e poi devi farlo
con l'intenzione, purificando e non che tu dici: "Oh, ho sete..." e prendi una tazza grande e
inizi a bere portandola con avidità in te stesso. Anche con la più grande sete devi versarne
un pò e poi bere, ma con la motivazione... non dovresti portarla via con mani e piedi come
ti è stato insegnato fin dall'infanzia, ma con tutta l'intenzione che stai attento che ci
potrebbe essere un'anima in una forma bassa e che verrà a te. E poi devi, perché
quell'anima è in una forma così bassa della sua esistenza e fa la correzione... e tu la prendi
su e poi devi sperimentare le correzioni che l'altra anima farebbe. Devi sempre stare
attento, ma arriverà, passo dopo passo.
Andando più in alto, saremo anche costruttivamente più cauti, non una paura di questo o
quello, ma sapendo costruttivamente che non tutto è uguale. Tutta la realtà è
gerarchicamente strutturata, tutto è gerarchicamente costruito dai miei amici e non come
la gente vuole dirci che tutto è uguale. Tutti abbiamo gli stessi diritti assolutamente, non
un cittadino è più superiore dell'altro, ma assolutamente tutto è costruito
gerarchicamente, non che uno sia più superiore dell'altro... non quello, ma ogni cosa ha un
valore sulla scala dell'Albero di Vita e noi dobbiamo aderirvi. È chiaro quello che abbiamo
detto un pò su quella Binah?

Quindi dice samech, perché trattiamo la lettera samech. A causa dei tre sfirot della
Binah è stato fatto Abba ve Ima, quindi il padre e la madre. Abbiamo disegnato l'intero
partzuf a sinistra del disegno. Se disegniamo qualcosa a sinistra e poi ancora uno a sinistra,
ecc., dovresti vederlo come un cilindro che è circondato da un altro cilindro, ecc...ecc. Non
c'è altro modo per disegnarlo, quindi lo disegniamo così. La destra è quindi il perno,
perché ogni cosa sulla destra è superiore di ciò che è a sinistra. E sulla sinistra disegniamo
l'involucro e poi un altro involucro e un altro involucro. In loro in quei tre sfirot superiori
si diffondono sei sfirot CHaBa’D e CHaGa’T al chazeh. Quindi sono distribuiti nei tre
sfirot superiori di quella Binah che è uscita da Arich Anpin. Perché sei? Ce lo dirà.

‫ ונעשו לפרצוף‬,‫ הנה נתחלקו מהבינה‬,‫ ואינן עצם הבינה‬,‫ שהן מבחינת התכללות הזו"ן בבינה‬,‫אבל ז"ת דבינה‬
‫ בכדי‬,‫ והם צריכים להארת חכמה‬,‫ שהם מחזה דאו"א ולמטה‬,‫ המלבישים לד' ספירות תנה"י דאו"א‬,‫ישסו"ת‬
‫ ונעשו‬,‫ לכן נפגמו מחמת יציאתן‬,‫ והם מחוסרי חכמה‬,‫ וכיון שיצאו מהראש דא"א לבחינת גוף‬,‫להשפיע לזו"ן‬
‫ שהם מלבישים שם‬.‫ מטעם שהם תופסים רק ד' ספירות תנה"י דאו"א‬,‫ והן נק' ם' סתומה‬,‫ו"ק חסר ראש‬
.‫כנ"ל‬

Ma i sette sotto della Binah, sappiamo che i sette inferiori hanno bisogno di Chochmah
quali sono l'inclusione di Zo’N Z’A e Nukvah in Binah e non l’essenza della stessa
Binah, abbiamo anche detto che i sette sfirot inferiori non sono realmente la Binah,
perché quelle sono le proprietà di Z’A nella Binah qui vedi sono stati divisi separati dalla
Binah.

Guarda alla mosca, è nello stesso posto, lo trova molto interessante. È anche possibile che
l'anima sia venuta qui per una certa correzione e ora ascolta esattamente ciò che stiamo
dicendo. E forse è anche l'anima di un kabbalista che una volta aveva imparato, ma non è
venuto nelle generazioni precedenti. Chiaro quello che dico? Dico solo alcune parole...
perché non si è messa su un altro naso o altrove? Lo spazio qui è grande e c'è solo una
mosca qui in tutta la stanza. Vai a cercare, lei è l'unica qui. È seduta sul lato destro del
bordo, dove si trova il disegno, esattamente di fronte ad Abba ve Ima di cui stiamo
parlando. Non voglio guidarti lì, ma solo che devi sempre vedere, devi sempre essere
169
disposto a vedere il Creatore in ogni cosa. Devi sempre vedere i segni del Creatore,
ovunque, allora andrà bene per te. Allora vivrai coscientemente ogni momento. Chiaro?
Solo come un consiglio.
Cos'altro dice? Abba ve Ima fu formata dalla bocca di Arich Anpin. E Abba ve Ima... al
chazeh, il petto di Arich Anpin lì c'è il Ga'R, la qualità della vera Binah, quindi solo
Chassadim. Ma tra quei Av'I ce ne sono sette - sul disegno vedi sei e quattro, lui lo chiama
anche sei e quattro come lo vediamo - dai quattro sfirot da sotto l'Abba ve Ima che l'altra
parte della Binah è separata, quella parte inferiore della Binah, quei sette inferiori, per
così dire, sono separati da loro e diventa un partzuf separato, un'unità separata. Perché
un'unità separata? Prima appartenevano alla stessa, Binah aveva 10 sfirot in se stessa: i
primi tre e sette inferiori. Chiaro? Tre primi e quei sette inferiori, quando erano nella testa,
erano della stessa qualità...

Lui [la mosca] viene solo intorno a me. Vuole dirmi qualcosa, balla solo intorno a me,
viene da me e non con qualcun altro. Vedi? Guarda, tutto è qui... come si siede qui... devi
prestare attenzione a ogni cosa.

Senti, quando Binah era nella testa, tutti e 10 erano sfirot di Binah, ma quando la Binah
uscì poi i tre primi della Binah hanno le loro proprie qualità. Quale qualità? Solo
Chassadim e poi rimangono una sola unità. Ma il sotto della Binah vuole avere Chochmah
e allora è una qualità diversa. Chiaro? Allora, poiché è uscita dalla testa, si è formato un
altro partzuf. Per due elementi di una forza, di un oggetto, un oggetto spirituale, se uno di
loro - il secondo - ottiene proprietà aggiuntive che lo separano dal primo oggetto, allora si
è formato un oggetto separato. Chiaro? È così nello spirituale. Se padroneggi quei principi,
quelle leggi dello spirituale, allora imparerai come quello si elabora qualitativamente.
Allora vedrai e sentirai che ogni cosa è alto e basso. Tutto è qualitativamente alto e basso,
dal basso verso l'alto e non che tutto è uguale che ogni cosa è orizzontale. Questo è solo a
causa delle nostre deviazioni in noi che pensiamo che ogni cosa è orizzontale e che non è
assolutamente così. Chiaro?
Quindi quei sette inferiori ora sono diventati un partzuf separato ed è quello che
chiamiamo yissu't, non importa cosa sia.

Com'è il ragazzo? [Verso la mosca] buono?

'vedi qui sono stati classificati - separati - dalla Binah'
e loro sono diventati il partzuf yissu't
Se ti impegni nella Kabbalah, poi tutti gli animali ti ameranno, anche le vespe ti ameranno.
E non solo le vespe, ma anche l'Angelo della Morte ti amerà ogni giorno di più. Non per
causa tua, ma per il fatto che lotti per l'eternità. Guardalo [la mosca] ora è completamente
su di me, sul lato sinistro della mia cartella. È tranquillo, completamente rilassato, vuole
anche imparare la Kabbalah. Forse è davvero un’anima di un kabbalista che mai si è
impiegato per venire fuori e ora sente quello che sto dicendo. Quello che sto dicendo è
reale. Nessuna generazione poteva sentire quello che sto dicendo ora, e non importava.
Non è stato dato, ma solo a questa generazione... ci è stato dato per la prima volta nella
storia, per ascoltare quello che sto dicendo ora.

Quindi questo è quel partzuf yissu't. Guarda quel partzuf yissu't, che è formato da quella
Binah, è separato da quella Binah, separato da Abba ve Ima. 'E è diventato il partzuf
yissu't', quindi quello è il partzuf yissu't. Lo yissu't è la parte inferiore della Binah, e cosa

170
vestono? Vestono i quattro sfirot inferiori Tiferet Netzach Hod Yesod di Abba ve Ima
Abba ve Ima ha 10 sfirot ed essi, gli yissu't, che ora vestono la parte inferiore di quell'Abba
ve Ima, quindi Netzach, Hod, Yesod e Malchut. Proprio quello che dice, dice anche: Tiferet,
Netzach Hod Yesod e Malchut. Quindi qui è un pezzo inferiore di Tiferet e Netzach, Hod,
Yesod e Malchut; che è quei vestiti yissu't, quindi che veste l'Abba ve Ima.

Dice di quei sfirot inferiori, che sono separati dalla Binah, quindi una nuova unità fatta del
partzuf, un nuovo irruvidimento per così dire della luce chiamato yissu't. Perché questo
nome? Quello verrà. E quelli stanno guarda cosa dice al chazeh di Abba ve Ima e giù
che non ho menzionato nel disegno, chazeh, proprio come il petto di Abba ve Ima. Ma
possiamo dire che alla stessa altezza come il petto di Arich Anpin è il petto di Abba ve Ima.
Come possono due unità diverse, quella superiore e quella inferiore, avere lo stesso petto?
Chi lo sa? Non so, ma solo... com'è possibile che il petto di Abba ve Ima... petto significa il
luogo potente in un partzuf, nei 10 sfirot, che è chiamato petto, un certo luogo. Quindi la
mia domanda è: come è possibile che Arich Anpin, che è superiore e qualitativamente
anche l'origine di Abba ve Ima - Abba ve Ima è, per così dire, il prodotto di Arich Anpin -
che i loro toraci sono alla stessa altezza? Perché è sempre il caso che uno inferiore sia più
piccolo o una particella più piccola in relazione a una più alta.
Com'è che sono allo stesso livello qui? Chi vuole dirlo? Normalmente dovrebbe essere
sempre più basso. Normalmente, il torace di una parte inferiore è sempre un grado più
basso. Com'è che sono alla stessa altezza? Lui non ci dice perché, ma si è verificato a me.
Perché? Dice che yissu't finisce al petto, dal basso finisce al petto. O al contrario possiamo
dire che Abba ve Ima inizia alla pe di Arich Anpin, in rapporti di livello e termina al petto
e che è anche il petto di Abba ve Ima. Come raggiungono la stessa altezza con il torace? Ha
un accordo con quello che avvolge, ma il luogo è sempre inferiore. Guarda, dalla seconda
restrizione, da Atzilut ogni partzuf è diviso in due, cioè alla parsa e sotto la parsa. Ma qui
c'è ancora il petto, tabur e piedi. Proprio come con il primo partzuf, i partzufim con Adam
Kadmon, si è parlato ancora di testa e poi di un posto come la bocca, un posto come il
petto, un posto come il tabur, un posto come l'ombelico e un posto come i piedi. Perché è
così? Perché originariamente abbiamo sempre cinque posti, cinque sfirot, ma nella
seconda restrizione l'intero partzuf è diviso in due.
La risposta è che Binah qui è scesa di un grado, Binah avrebbe... okay, diventa un pò
confuso, non importa. Ma qui vediamo che è allo stesso livello. Questo è importante per
noi, che è allo stesso livello.

Lui dice così e lei quel fondo Binah, il partzuf yissu’t ha bisogno di splendere di
Chochmah, perché lui ha bisogno di Chochmah? Perché questa è l'inclusione di Zo’N, Z’A
e Nukvah, nella Binah. E ne hanno bisogno, perché ogni Zo’N ha bisogno di Chochmah.
Chiaro? Questo è sempre il caso che ne abbia bisogno. Guarda, quella parte inferiore della
Binah, che è separata dall'Abba ve Ima, non ha bisogno di Chochmah per passarlo al Zo’N,
cos’è Zo'N? Quello è il prossimo passo. Zo’N, Z’A e Nukvah sono disegnati in verde. Quello
è il prossimo irruvidimento. Sotto la parsa di Atzilut, quindi in BiY'A, anche le anime hanno
quella divisione: una parte è in Briyah e una parte cade al Yetzirah e c'è un nuovo partzuf,
ecc... ecc.

Ok, continueremo. È importante che comprendiamo la struttura, tenere sotto controllo la

struttura della luce e il principio del paralume. Se una scala vuole ricevere da un'altra
scala, deve essere allo stesso livello. E poiché lei la Binah, e soprattutto questa Binah, la

171
Binah inferiore è uscita dalla testa di A'A all'aspetto corpo del partzuf, perché la Binah
superiore non reagisce al fatto che è venuta fuori. Lei vuole comunque Chassadim, ma
questo yissu't sente il danno, per così dire, dal fatto che la Binah è uscita dalla testa. Poiché
quando la Binah era nella testa, l'intera Binah poteva ricevere la luce Chochmah. Anche la
parte superiore ha ricevuto Chochmah, ma non ha avuto bisogno di Chochmah. Ma lo
yissu't, la parte inferiore della Binah, che ha ricevuto Chochmah in testa. Ma ora, poiché la
Binah è venuta giù, allora la Binah superiore non riceve Chochmah - non ne ha comunque
bisogno - ma quella inferiore soffre. Poiché la Binah inferiore, che è costruita dalle
inclusioni di Zo'N la Binah, ne soffre, ha bisogno di Chochmah in relazione della sua
propria struttura. La sua struttura ne ha bisogno. Perché? Perché è composto
dall'inclusione di Zo’N nella Binah. E Zo’N ha sempre, ovunque si trovi, una parentela con
la sua natura. Ed è per questo che ogni re che viene proclamato re non dalla sua origine,
ma dal fatto... dal denaro... quanti non erano imperatori di Roma, che vennero al potere
solo attraverso il denaro. Non erano di sangue reale, ma salirono al potere con il denaro o
dallo spirito combattivo ecc... ecc.

[Nei confronti della mosca]: al microfono è un pò troppo esagerato. Guarda, adesso è al

microfono. Ad ogni modo, presta sempre attenzione a ciò che accade. Presta sempre
attenzione perché ovunque ci sono miracoli, anche in un caso così bizzarro come questo.

Quindi chiaro? Quel qualcuno che ha iniziato da qualche parte come un allevatore di maiali
- te l'ho detto - può diventare re. Porterà per tutta la sua vita tutte quelle tracce della sua
memoria della sua fattoria di maiali. Rimarrà sicuramente un allevatore di suini per tutta
la vita nonostante il fatto che ora abbia un potere in più, un'ulteriore identificazione di un
re. Chiaro? Questo è anche il caso con lo yissu't, quelle sono le caratteristiche del Zo’N, Z’A
e Malchut, che sono incluse nella Binah e tuttavia quelle caratteristiche rimangono sempre
presenti nella Binah e vogliono sempre ovunque Chochmah.

Quindi dice: 'poiché erano usciti dalla testa all'aspetto del corpo' e ad essi manca
Chochmah, quindi sono danneggiati dal fatto che erano usciti, come se erano
danneggiati. Il Creatore lo danneggiò, per così dire, per realizzare un sistema di correzione
e sono diventati Va’K / sei estremità sono diventati proprio come Z’A senza testa,
quindi yissu't è la parte inferiore di Binah e sono diventati come Z’A. Sono sei sfirot della
Binah, ma hanno la stessa struttura come Z’A. Hanno anche sei sfirot proprio come Z’A e
non hanno la testa. Mentre la Binah, la vera Binah di Abba ve Ima, ha una testa. Abba ve
Ima è uscita dalla testa di Arich Anpin, ma ha una testa. E yissu't, che è uscito e non ha la
testa. E ogni cosa che non ha la testa ha una carenza. Ogni cosa che non ha 10 sfirot ha una
carenza.
E lei questa Binah, la Binah inferiore rispetto alla Binah superiore è chiamata mem
stumah/mem chiusa, samech è le sei sfirot dell'Abba ve Ima. E poi mem è quei quattro
sfirot inferiori di Abba ve Ima. E yissu't è parallelo a loro, ma quello è la mem di yissu't.
E guarda, anche la Binah inferiore che è stata separata è diventata anche mem. Diremmo:
perché non samech, perché non ha la testa. Ma quella è mem e mem significa quattro sfirot
- mem è 40 e 40 significa quattro volte 10 sfirot. E quella Binah inferiore ora è diventato
yissu’t e che sta... cosa ci dice? Perché è quella mem? Primo, mem stumah quella è la lettera
finale mem. Guarda la lettera ordinaria mem/‫ מ‬che si verifica nel mezzo o all'inizio di una
parola e la mem /‫ ם‬alla fine di una parola, che è completamente chiusa e c'è un enorme

172
segreto in quella lettera mem. Guarda, è completamente chiusa, quello è molto
importante. E dice che yissu't, è anche mem. Perché? Perché occupa lo stesso posto come
la parte inferiore di Abba ve Ima. Ed eccoli qui quanti sfirot? Netzach, Hod, Yesod e
Malchut sono quattro sfirot da 10 pezzi, 10 per ogni sfirah, quindi ne hai 40. Ecco perché
yissu't è chiamato anche mem, dice poiché capiscono / contengono involucri significa
anche contenere, se sei allo stesso livello, puoi anche contenere solo le quattro sfirot
TaNeH'Y inferiori di Abba ve Ima. Pertanto sono anche chiamati mem. Lei è gli sfirot
inferiore di Abba ve Ima ed è anche mem Lei yissu't ci avvolge quella parte inferiore
come detto sopra. I quattro sfirot di Abba ve Ima. È una breve introduzione per noi. E ora
vedremo cos'altro sta dicendo.

Chiaro quello schema? Lo facciamo ancora e ancora... in modo che tutto vada a vivere per
noi. Quando lo guardo... per me vive esattamente proprio come un fiore, esattamente lo
stesso, vivo in esso, per me sono forze viventi. Solo che non c'è altro modo di dirlo se non
attraverso tutte quelle linee, ecc., apparentemente cose inanimate. Ma tutto inizierà a
vivere per noi. Continua solo e calma, non pensare: non capisco. Tutto arriva, chiedilo,
apriti. Tutto viene, non spingere. Spingere non ci aiuta. Con le nostre menti - dentro le
nostre menti - è impossibile capire. Vai oltre la tua mente, apriti, lascia che ti accada, poi
accadrà.

E ora solo poche righe e poi stiamo andando su grandi cose..., anche qui, presta attenzione
ora.

‫ ונתפשטה‬,‫ זה נעשה בבינה דא"א שיצאה לבר מהראש דא"א‬,‫והנה התחלקות הבינה לס' ום' האמורים‬
‫בחג"ת‬
.‫ והם חמשפיעים כל המוחין לזו"ן‬.‫שלו עד שליש תחתון דת"ת שבו‬

E vedi qui la classificazione della Binah nella samech e mem come detto, vedi che,
samech è quei sei volte dieci sfirot e che diventano 60. E 60 è la lettera samech. I quattro
inferiori sono mem, sono 40. E guarda a quelle lettere - non lo dice, ma arriva lentamente.
Guarda quelle due lettere di quella Binah, Binah è la proprietà del mondo futuro. Binah è
la proprietà dall'alto del parsa. Binah è la proprietà del mondo futuro e non di... la parte
inferiore del partzuf è il mondo inferiore e sopra la parsa è il mondo superiore. Guarda, il
mondo futuro sopra la parsa è chiamato "il mondo dell'occultamento" e sotto la parsa è
chiamato "il mondo della divulgazione". E guarda alla Binah, guarda quelle due lettere.
Samech è completamente... c'è un'apertura nella samech? Assolutamente no. Vedi quella
lettera samech è completamente rotonda, per così dire, intendo che è completamente
chiusa. E guarda alla mem, anche la mem è completamente chiusa. Binah è chiusa
entrambe sopra e sotto. E come viene e come l'uomo può venire alla Binah, lo impareremo,
ma proprio quel fatto - guarda a quelle due lettere - possiamo già vedere le proprietà del
mondo che è sopra la parsa e quello è come se fosse chiuso, coperto, come un mondo
coperto. Il nostro compito è scoprire e tuttavia rimane coperto.

Lui ora ritorna ad A'A. Dice così: che la divisione della Binah in due, in samech e mem...
[vedi disegno] lì nell'A'A ogni cosa inizia. Il quale è divenuto nella Binah di Arich Anpin
quello è il parzuf A'A che lei la Binah viene dalla testa di A'A e pertanto quelle due parti
di quella Binah erano separate l'una dall'altra e lei è sparsa nel CHaGa'T Chesed, Gvurah
and Tiferet di lui da Arich Anpin. Chiaro? Quindi quella Binah che proprio viene da quei

173
10 sfirot di Arich Anpin. E quella Binah ora è venuta giù e si è diffusa a quel Chesed, Gvurah
e Tiferet da Arich Anpin al fondo 1/3 del Tiferet. Parliamo sempre di 1/3 di Tiferet e poi
2/3 scendono. Ma qui in A'A vediamo che la Binah si è diffusa a 2/3 di Tiferet. Ed essi la
luce dell'alto Abba ve Ima vanno a Zo’N. Questo è cruciale per noi. Quella è la luce che
riceviamo in quei 6.000 anni, la più alta che riceviamo. Così dalla pe dove scese la Binah,
quel pezzo - dice - arriva a Zo’N. Dice che quella luce attraverso i canali e altri collegamenti
arriva a Zo’N per dare tutto ai mochin a Zo’N. E poi, Z’A e Nukvah lo hanno diffuso
ulteriormente nelle anime delle persone. Vedremo come funziona.

Nota, ora arriva quello importantissimo. Finora, abbiamo solo guardato globalmente alla
struttura di quei rivestimenti di quelle luci del sistema del mondo Atzilut. Ora guarderemo
oltre, vedremo cos'altro dice.

‫ הנה‬,‫ כי בעת שהתחתונים מטיבים מעשיהם ומעלים מ"ן לזו"ן והזו"ן לאו"א‬.‫אמנם לא כל העתים שוות‬
‫ ומשפיעים מוחין שלימים בהארת חכמה מא"א אל‬,‫ ועולים לא"א‬,‫אז נעשים או"א וישסו"ת פרצוף אחד‬
‫ נעשתה אחת עם הם' שהם‬,‫ כי הס' שהיא או"א עילאין‬,‫והז"א אל הנוקבא בסוד מאה ברכות‬, ‫הז"א‬
‫ישסו"ת שעולים‬
.‫יחד למספר מאה‬

Presta attenzione ad ogni parola che dice. Tuttavia, non tutti i tempi sono gli stessi.
Conosciamo anche una serie come questo: 'Bei tempi brutti tempi'. Dice anche qualcosa
come se non tutti i tempi fossero gli stessi. Certo, tutto è lo stesso per la luce, ovviamente
non ci sono tempi buoni e cattivi dall'alto. Per chi sono i momenti belli e quelli brutti? Per
gli umani. Chiaro? Se l'uomo preferisce il bene, ha sempre dei bei momenti. Se l'uomo
pecca, allora ha anche dei brutti momenti. Ma non sono usati lì nell'Universo, per cui
abbiamo momenti belli e momenti brutti. Tutto dipende dall'uomo. Quindi dice che non
tutti i tempi sono gli stessi. E ora prestare attenzione a quello che dice perché nel tempo
quando l’inferiore quindi l’uomo migliora le proprie azioni il loro fare e lascia e
solleva Ma'N / le acque femminili, specialmente la preghiera a Zo'N a Z’A e Nukvah.
Come vediamo all'estrema sinistra del disegno. Le anime che sono lì, quando lasciano
sollevare il Ma'N, la preghiera, a Zo’N e Zo'N la porteranno indietro ad Abba ve Ima
ovviamente via yissu't. Guarda, le anime delle persone ora miglioreranno i loro modi. Le
anime porteranno Ma'N, la preghiera a Z’A, a Zo’N. E che Zo’N continua con il Ma'N,
ovviamente integrato con il suo Ma'N. Non è solo lo stesso Ma'N, perché se il Ma'N sale a
un livello più alto, poi naturalmente viene sollevato di nuovo dal portatore. E cosa
succederà allora? Poi quella divisione tra quei due, tra Abba ve Ima e yissu't, è sollevata.
Abba ve Ima torna alla testa e poi l'intero partzuf diventerà uno. L'intera Binah diventerà
quindi una. E quando l'intera Binah diventa una, quindi niente Abba ve Ima e yissu't, allora
diventa 10 sfirot di Binah, dove la testa della Binah è nella testa di Arich Anpin. Quindi lei,
la Binah, può attirare il Chochmah dalla testa. Nella testa c'è Chochmah e lei può passare
Chochmah. Lei non ha bisogno di Chochmah, ma quelli inferiori ne hanno bisogno. Quindi
lei acquisisce gadlut - all'inizio era un katnut, una piccola condizione. La Binah inferiore
non è più separata dalla Binah superiore, diventa una Binah grande. Può attirare la luce
dall'alto a giù. Ed è ancora il caso che nulla scompare nello spirituale.

Cosa significa Ma'N? Da dove proviene il primo Ma'N? Le anime portano il Ma'N a Z’A e
Malchut. Z’A e Malchut lo portano a yissu't e da yissu't lo portano ad Abba ve Ima, questo
è un aumento. Dove sta Z’A ora? Z’A stava accanto al tabur, Z’A ora arriva dove veniva

174
usato yissu't, così salì di uno. Perché? Se due oggetti sono in un posto e uno di loro sale ad
un posto più alto... nulla scompare nello spirituale, erano insieme allo stesso livello l'uno
con l'altro e allora puoi avere quella solidarietà che avevano allora - quando quella Binah
inferiore era sotto - non ripensarci mai più.
Come può salire Z’A? Vedi, quando la parte inferiore di Binah si alza in questo grande stato,
anche lei tira la sua parte inferiore con sé, yissu't, la Binah inferiore. E la parte inferiore
della Binah, c'è il posto del Zo'N, dalla parte superiore del Zo'N. E poi Zo’N sale con la parte
inferiore, i sette inferiori, di Binah che anche si alza. Quindi yissu't stesso che tira anche il
superiore, che tira sopra il chazeh - presta molta attenzione - arriva in tutti i modi sopra il
chazeh, al livello di Abba ve Ima. Ma quel Z’A che ora viene al posto della parte inferiore
della Binah e quindi tutto è collegato tra loro. Dalla testa in cui ora si trova la Binah, incluso
il petto, quelli sono i 10 sfirot della Binah, perché ora anche lo yissu't è stato sollevato. E
all'ultimo posto di yissu't arriva Zo’N. E Zo'N ora arriva al posto dove stava la Binah e ora
può salire con la Binah. Chiaro? Ora tutto è collegato tra loro e diventa gadlut. Qui dove
stanno i 10 sfirot, lì Chochmah può essere ricevuto, Chochmah della Binah. E questi 10
sfirot possono allora brillare a Zo'N, che è ora sul posto precedente della Binah inferiore.
E poi vediamo che la Binah con i suoi 10 sfirot ora brilla completamente su Zo'N e Zo'N
ora riceve anche gadlut, 10 sfirot in uno. E possono poi a loro volta...
Lo stesso vale per le anime delle persone. Anche le anime delle persone sono salite, nel
luogo dove si trovavano. Quindi le anime ora vengono al luogo di Zo'N. Zo’N ora ha 10
sfirot e le anime sono ora irradiate dai 10 sfirot di Zo’N nel grande stato. Ciò significa che
le anime ora ricevono anche Chochmah, ovviamente dentro Chassadim, perché quelli
inferiori non possono gustare Chochmah senza Chassadim.
È un pò chiaro? Intendo il principio come tutto va, perché dall'Atzilut il principio è il
seguente: ogni partzuf è diviso in due parti, la parte superiore è di lui e la sua parte
inferiore discende a una inferiore, alla parte superiore di una inferiore. E quando quelli
inferiori migliorano i loro modi, tirano su Ma'N. Ma'N significa il potere con cui si collega
quello inferiore, aderisce alla base di quel superiore in lui. Quindi la parte superiore
dell'inferiore - la parte superiore significa che ho lavorato, lo desidero ardentemente,
cerco il bene in me stesso. Poi concordo sulle proprietà con la parte inferiore, la base di
quella superiore che è affondata in me. Chiaro? E una volta attaccato, non può mai andare
via. Non c'è scomparsa nello spirituale. E poi, la base di quello superiore che viene in me,
riceve da me un impulso, un calcio per così dire, per tornare al suo superiore. Perché la
funzione della parte inferiore di quella superiore, perché è venuto all'inferiore, sta lì, è lì
per aiutarmi. Ma ora che io stesso dò ragione alla base del superiore per aiutarmi, allora
non ha più nulla da fare lì, quindi non deve più stare lì nello stesso posto in cui era stato.
Ora può anche andare al suo posto e, insieme a quella mia parte migliore è salita verso
l'alto. Chiaro? E così ogni parte diventa, particolarmente... non riguarda i mondi...
ovviamente anche i mondi sono migliorati dalle nostre azioni, ma ne hanno bisogno solo
per il nostro bene. Quello che facciamo sempre... non è solo che andiamo su e giù e su e
giù, ovviamente saliamo, nulla scompare nello spirituale.
Ogni volta che l'uomo qui in una posizione inferiore porta forze e porta Ma'N al piano
superiore... cosa significa Ma'N? Ciò significa che sto sacrificando un pezzo del mio ego;
quello significa preghiera. Che cos'è la preghiera? Vuol dire che sto guardando un libro?
Assolutamente no. Puoi guardare in un libro per 50 anni, che è zero punto zero, solo
psicologicamente aiuta - psicologicamente ti senti bene. Ma quello aiuta? Sta arrivando in
paradiso? Dimenticalo, rimane qui. Ma'N, preghiera significa che dai via un pezzo del tuo
ego, il tuo amore, il tuo desiderio di ricevere per te stesso. Quello è Ma'N. Chiaro? Non devi

175
nemmeno dire parole. Va su e il giorno dopo lo fai di nuovo in un modo diverso. Chiaro? E
in un mese sei completamente diverso. Intendo che, alzi altre cose, adesso rinuncerai ad
altre cose dal tuo ego. Non che il tuo ego diminuisca, ma illumini il tuo ego. I tuoi desideri
rimarranno gli stessi, i tuoi desideri non saranno di meno - chiaro? - Ma voi tutti lo
accendete, lo fate tutto più leggero e porterete tutto su e quindi otterrete anche la luce
Chochmah. E quello genererà nuovi cambiamenti per te, nuovi poteri. Nuovi frammenti
dei tuoi kelim rotti sono attratti, come con una calamita. Chiaro?
Così in quel modo la luce va tutta su, su, fino a Einsof, ovviamente. Chi dà? La mamma dà,
ma da dove l'ha presa la mamma? Binah dà luce Chochmah a quelli inferiori. Certo, Binah
ha la sua propria luce, la mamma ha i suoi soldi. I soldi provengono da papà o dalla nonna
- non importa da chi, ma non sono suoi. Quindi tutto risale a Einsof. Chiaro? E da Einsof
tutto ritorna al piano inferiore come Ma'D per ogni grado. Ma'd sono le acque maschili, è
come il seme, è lo stesso. Quindi dall'alto va a ogni grado e arricchisce ogni scala
dell'Albero di Vita, nel senso che ognuno riceve attraverso il suo fare. Tramite l'agenzia di
qualcuno che fa la più piccola correzione qui sulla terra, fa una piccola richiesta, tutti i
mondi si arricchiscono per così dire. E poi tutto scende attraverso Adam Kadmon e
finalmente viene a quell'anima che da qualche parte in una soffitta, sta facendo un atto
spirituale da se stesso. Non apre nemmeno la bocca, ma agisce solo all'interno di
quell'azione. Va a lui e non lo riceve neanche per se stesso. C'è una regola - ricordatela
molto bene - tutta la ricezione di Chochmah, qualcuno non riceve mai per se stesso. Cioè
nel sistema dei mondi, quel gadlut è sempre fatto per quello inferiore. Senti cosa sto
dicendo? Quindi anche con noi. Se fai gadlut - una grande situazione in cui ricevi
Chochmah - allora riceverai ovviamente qualcos'altro, che è sotto di te. Aiuterai altri
frammenti che non sono ancora stati sollevati per così dire. Ricevi e con te tutto il mondo
riceve - condivide con te - quella particella che hai ricevuto ora. Nessuno vede come quello
avviene, ma è tutto sparso su tutta la terra per così dire. Hai diffuso quella parte di Ma'D
che è venuta a te, con il tuo fare, su tutte le persone. Il Creatore divide quella parte che tu
hai lavorato verso te e gli altri, è ancora più diluito. Ad esempio, va a tutti della la tua città,
non importa a chi. Le persone che non lavorano su se stesse, che si sentono bene, ecc... ecc.
Non dipende da te, e non è un tuo affare, ma anche tutto il tuo ambiente. Anche alle
mosche. Ad esempio, una mosca può sentire - non capisce come - ma una mosca può
sentire molto bene se qualcosa è positivo, un potere che l'attrae come forza vitale. E anche
le piante, le pietre ecc. L'uomo riceve un pò e tutto viene a questo mondo. Quindi alle
pietre... ovviamente prima al superiore e poi all'inferiore. Prima alle anime e poi agli
animali. Tutto è costruito secondo la gerarchia. Guarda gli animali, guarda un cigno.
Attraversammo i canali e vedemmo un cigno. Guarda che grazia, guarda come nuota,
l'atteggiamento del cigno, c'è qualità. Un cigno o un'oca, che differiscono giorno e notte. Si
assomigliano, ma anche... guarda, tutto è anche diviso. Ci sono anche dodici gemme, le
migliori gemme, che erano anche sul petto del sommo sacerdote. Tutto è in quel modo...
gli alberi hanno anche i nobili e quelli inferiori. Tutto è diviso, ma specialmente lo
spirituale. Chiaro? Non devi pensare "qual è il mio livello?" Non importa quello che sei, è
il meglio che il Creatore ti ha dato. E il corpo e l'anima, tutto è perfetto ciò che il Creatore
dà e tu devi correggerlo nella tua vita.
A chi lo diffondiamo ulteriormente? Alle piante ecc... ecc. E anche ai mari. Di conseguenza,
i mari hanno anche pace e soddisfazione e non devono irrompere in tzunami, ecc... ecc.
Tutto è assolutamente connesso tra loro. Chiaro? Nessun terremoto si verificherebbe se
all'uomo non mancassero le sue attrazioni di Ma'd. Quello non accadrebbe affatto, allora

176
una forza sufficiente sarebbe ricevuta dall'uomo per portare tutti i vulcani al silenzio, in
esso rimane la forza, il potere vulcanico, ma non erutta.

Ma'N è un'abbreviazione e sta per mayin nukvin. Così nukvin significa femmina, e mayin
significa le acque, acque femminili. E Ma'D significa mayin duchrin, acque maschili. È
aramaico. Duchrin significa maschio. E perché acque? Perché non acqua? Perché plurale e
non singolare? Perché pensi? Perché è mayin nella forma plurale, acque? Come avviene la
divisione delle acque di sopra e delle acque di sotto? Qual era il meccanismo, qual era
l'origine di tutta quella divisione delle acque, da sopra le acque e sotto le acque? Qual è
stato il primo passo in questo? Perché prima c'era solo... guarda, il Creatore ha creato il
mondo prima dalla Din. Solo 10 sfirot l'una sotto l'altra. Solo nella gerarchia, l'uno sotto
l'altro e fatto proprio l'uno sotto l'altro. E poi il Creatore vide - ovviamente, è metaforico -
che il mondo non esisterebbe in quel modo. Perchè no? C'era restrizione - ti ricordi? - La
prima restrizione. I nove sfirot potevano ricevere luce, proprio l'uno sotto l'altro, l'uno la
dava all'altra e poi l'una all'altra, alla Malchut. Malchut no. Allora nove sfirot ricevono e il
decimo non riceve, quello non è... come può allora Malchut, il più importante
collegamento, la reale creazione venire alla luce? Chiaro? Tutto ciò che il Creatore ha
creato, il Suo intero Universo per avere la Sua bontà, ricevuta da tutto l'Universo, che è
luce da Lui. Cosa ha fatto? Quale atteggiamento Lui ha preso? Malchut non può ricevere.
Cosa ha fatto Lui allora? Che atteggiamento ha preso? Malchut tira alla Binah. Malchut ha
naturalmente cinque desideri in sé, cinque desideri in ogni luogo. Cinque desideri ma lei
non può ricevere, solo cinque desideri. Cosa ha fatto? Lui portò la Malchut alla Binah. Lui
ha reso Malchut più piccola. Se la Malchut arriva alla Binah, quanti sfirot ha per lei? Keter
e Chochmah. Poco, ma ancora ricevuto. Meglio diventare piccoli e corti e ricevere,
piuttosto che agire come un ragazzino e rimanere soli, separati da tutto, dalla Sorgente di
Vita.

Quindi, rendendoti piccolo, ciò significa che vieni dalla Malchut, da tutti i tuoi cinque
desideri, quindi lo fai più piccolo, per così dire. Non che il tuo desiderio si riduca, ma fai
questa correzione e porti i tuoi desideri alla Binah. E che Binah vuole solo dare, allora
crea... Binah è anche acqua e la Malchut viene alla Binah che è anche acqua. Perché
l'inferiore che sale diventa proprio come quello superiore. Chiaro? Quindi la Malchut che
viene alla Binah e diventa, per così dire, acqua, proprio come Binah è chiamata acqua e lei
è chiamata sotto l'acqua. Quindi sulla sua destra c'è la Binah - 10 sfirot sono lì nella Binah
- poi lei sale e sono acque superiori e acque inferiori. Ciò significa che ci sono due acque
nel Ma'N e due acque sono nel Ma'D.
Se in ebraico e in aramaico c'è solo una forma plurale senza numero, allora la regola è che
quello è il plurale più piccolo - quale numero è quello? Due. Il plurale più piccolo è due.
Quindi se vedi mayin nukvin, acque femminili, quindi ciò significa due acque. Non sono
solo acque. Acque femminili significa che la Malchut è ascesa alla Binah e poi ce ne sono
due. Cosa significa che Malchut è salita alla Binah? Allora ora abbiamo due unità, e due
zivugim possono ora aver luogo. Dalla seconda restrizione, in ogni partzuf, in ogni sfirah
possono aver luogo due zivugim. Perché? Malchut è ascesa alla Binah. Cosa significa? Che
poi ci sono due inclusioni: inclusioni di Binah nella Malchut e inclusioni di Malchut nella
Binah, due. Chi è allora il capo? In un posto Binah è il capo, la cosa principale è Binah, e
secondaria in essa è Malchut e la luce può fluire attraverso. E se Malchut assorbe Binah in
sé, la Malchut diventa il capo e ha in sé l'inclusione di Binah. La prima è chiamata
miftechah/ chiave - in aramaico e maftee-ach in ebraico. Miftechah - un tale concetto, lo

177
impareremo tutti - quello significa il secondo fondo, dove la luce può scendere dalla Binah.
E l'altro è chiamato minulah, che è come una serratura, manul in ebraico. Chiaro? Così in
ogni sfirah sono ora due da quel momento in cui la Malchut è ascesa alla Binah. Uno è poi
il nuovo fondo che è chiamato miftechah/chiave; c'è una chiave che la luce può venire giù.
Perché? Perché c'è Yesod della Malchut. E l'altro è il lucchetto, c'è Malchut de Malchut che
fa un punto fermo e allora la luce non può scendere. Chiaro? Così in ogni partzuf ci sono
due opzioni.

Vivrà in noi passo dopo passo. Capisci? Ogni cosa sul disegno inizierà lentamente a vivere
in te. Sentirai ogni sfirah, lo sperimenterai davvero emotivamente. Sento già che stai già
sperimentando un bel pò senza poter ripetere ciò che ho detto qui. Non è importante che
tu lo faccia... lo farai con le tue parole... ma anche le parole non sono importanti. Uso molte
parole, perché altrimenti non è possibile, è... ma come si sperimenta di più, o io sentirò...
quello che sento, allora avremo meno parole... poi ci occuperemo di più con sfirot ecc.,
allora sarà già chiaro. Proprio come con le note di lettura, esattamente lo stesso. Proprio
come un direttore d'orchestra, che guarda gli spartiti e può cantare, un'intera orchestra
può... lui sente un'intera orchestra di 50 strumenti diversi, sente tutto. Guarda un tale
foglio di carta e può vederlo ecc. Ecco come è realizzato lo Zohar. Lo Zohar è proprio come
uno spartito di un'opera o di una canzone, qualunque cosa, ma per il canto spirituale.
L'intero Albero di Vita canta all'uomo e quello è lo Zohar. Verrà a noi passo dopo passo e
tutti i cambiamenti che vediamo ora...

Senti, ora abbiamo parlato del gadlut. Insieme con la storia che faccio gadlut in me stesso.
Laddove posso in quel momento, vado al piano superiore e poi porto ogni cosa di nuovo
giù. Chiaro? Faremo ogni cosa che apprendiamo in questo modo. Lo portiamo su insieme
con la storia e lo portiamo giù. Giù a te stesso, ai tuoi kelim e non a qualcosa che qualcuno
ti dice. Correggi solo in te stesso e non nel seguace di quella o quella religione, o di
chiunque, di questo o di quel signore, di questo santo o di quel santo. No, tu sei santo, tu e
il Creatore e nessun altro.

"Perché nel momento in cui gli inferiori migliorano le loro azioni, e lasciano ascendere
Ma'N a Zo’N e ora Zo’N causa la Ma’N ad ascendere ad Abba ve Ima" il prossimo
collegamento e vedi qui Abba ve Ima così le prime tre Binah e yissu't i sette inferiori di
Binah diventa un partzuf, una unità, 10 sfirot ed essi Abba ve Ima salgono ad Arich
Anpin alla testa di Arich Anpin. E guarda cosa dice, così entrano nella testa di Arich Anpin
e ora danno dall'alto il perfetto / mochin completo quindi la luce Chochmah dalla testa
di Arich Anpin. E il mochin completo significa Ga'R con un barlume di Chochmah che
passano da Arich Anpin a Zo’N, perché anche Zo’N è stato sollevato. Lo vedi? Zo’N è stato
elevato alla posizione precedente della Binah inferiore. E Binah dà alla Binah - lo vedi? -
Ma Binah dà alla precedente Binah, perché nulla scompare nello spirituale. Binah si
trovava dove ora si trova Zo´N e la parte inferiore viene al superiore e quella diventa come
superiore - è la legge. Quindi Zo’N ora si trova dove si trovava la Binah inferiore. Poi
dall'alto viene il mochin, ora viene Chochmah, la Chochmah della Binah e irradia indietro
a tutti Binah - Binah con Binah - così irradia alla Binah. E nella Binah inferiore c'è Zo'N e
Zo’N ora ottiene quel mochin, la luce di Chochmah, la luce della vita. E in quel momento
non si sentono assolutamente forze impure, nulla, nessun danno può essere sentito in quel
momento. Il male allora non esiste in quel momento per il campo di esperienza della
persona che lo sperimenta in quel momento. Chiaro? E sempre di più, ogni giorno sempre

178
di più e di più, fino al momento in cui l'uomo non ha assolutamente nulla da dire dal basso
per correggere. Non può più portare Ma'N lui stesso. Spero che avremo un problema del
genere il prima possibile.

Andiamo avanti. Guarda cosa dice ora. Così quel Chochmah che ora sta venendo a Zo’N, a
Z’A e Malchut, si trovano nel posto della Binah inferiore. E, naturalmente, anche le anime
tira e il Z’A. L'ho scritto come Zo’N per renderlo semplice, ma è Z’A e poi Nukvah alla
Nukvah Nukvah è accanto a lui, Z’A, una testa più piccola. E che Nukvah riceve la luce nel
segreto / l’essenza di 100 benedizioni. Avevo imparato per così tanti anni e non
riuscivo mai a capire cosa significavano le 100 benedizioni. Il Re David lo istituì. Avevo
chiesto dappertutto e cercato dappertutto e non l'avevo mai capito. "Fallo e basta, dì 100
benedizioni ogni giorno, solo con la bocca e roba del genere". Ma guarda cosa dice, che
Nukvah riceve 100 benedizioni. E ora guarda attentamente qual è la risposta. Solo per
sentire questa risposta valeva la pena nascere. Guarda cosa ci dice. Ora racconta quali sono
queste 100 benedizioni che Nukvah riceve. E sono poi attaccato a quella Nukvah, allora
ricevo anche quelle 100 benedizioni al giorno. Bene, allora vale la pena vivere oggi. Per la
samech la samech di Binah. Guarda la Binah che sono, sono l'alta Abba ve Ima vedi nel
disegno che samech e quel Abba ve Ima? Cosicchè Abba ve Ima è samech ed è diventato
uno con la mem e mem è 40 e samech 60 e ora vengono alla testa e diventano 100. E di
quei 100 ogni cosa viene dato giù a Z’A. E Z’A non ne ha bisogno per se stesso, lo dà alla
Nukvah. E la Nukvah della Malchut, il regno dei cieli... che cos'è Nukvah? Il Regno dei Cieli.
Questo è ciò che dice, il Regno dei Cieli che è la Nukvah di Atzilut. E lo dà ulteriormente a
questo essere umano che ha causato tutto quello che è yissu't che ascende e insieme
diventano il numero 100.

E ora finisce l'ultima frase:

‫ נמצאים המוחין מסתלקים מהזו"ן וחוזרים לבחינת ו"ק‬,‫אכן בעת שהתחתונים חוזרים ומקלקלים מעשיהם‬
..‫ונקודה‬

Tuttavia, nel tempo che l'inferiore quindi gli esseri umani ritornano al loro
danneggiamento / distruzione delle loro azioni, le loro azioni, quindi per peccare di
nuovo - cosa succede allora? Poi il mochin la luce Chochmah è riversata da Zo’N
quando ne vale la pena allora lo è, ma altrimenti la luce viene versata... dove? La luce poi
torna su e Zo'N ritorna al grado com'era nello stato di Va’K / sei sfirot e un punto. E
poi lui è di nuovo Va’K, una condizione di katnut / piccola situazione. Quindi, quando
l'uomo pecca di nuovo, la luce Chochmah ritorna e ogni cosa ritorna allo stato minimo.
La condizione minima è sempre katnut, piccola condizione.
"Zo’N ritorna a sei sfirot". Qual è la condizione minima di Zo’N? Sei sfirot di Z’A e una punta
della Malchut, meno non è possibile. Anche quando le persone qui sulla terra mettono
sottosopra ogni cosa, fanno tutto in modo bestiale, sei sfirot loro esisteranno sempre e
una punta della... ricordi cosa abbiamo imparato con quella shoshannah, il giglio? Un Keter,
un punto sopra, brilla sempre nel caso in cui l'uomo ritorni. Quindi sei più uno, rimane lo
stato minimo.

,‫וגם או"א וישסו"ת מתחלקים זה מזה ואו"א עי' נעשים שוב לס' שהיא שש ספירות חב"ד חג"ת לבד‬
‫ כנ"ל‬.‫ שהיא תנה"י דאו"א לבד‬,‫ וישסו"ת שוב נעשים לם' סתומה‬,‫ שכל אחתכלולה מיו"ד‬E anche Abba
ve Ima e yissu't sono divisi uno dopo l'altro, sono fatti a pezzi per così dire. Lo vedi?

179
Proprio come era prima con il minimo katnut, yissu't separato e Abba ve Ima separato,
lacerato dall'uomo, perché l'uomo ha iniziato a comportarsi male qui sulla terra. Quindi
non ha senso per il superiore di dare all'inferiore, perché altrimenti lo consumerà per
qualcosa che non è buono, come ha fatto Adam, ecc. E l'alto Abba ve Ima torneranno a
Samech a 60 e non fino a 100 come erano insieme che è solo sei sfirot, Chochmah,
Binah, Daat, Chesed, Gvurah, Tiferet, e ognuno di loro contiene 10, poiché tutti gli
sfirot sono interconnessi come abbiamo imparato e yissu't ritorna ed era nascosto
come mem finale. Yissu't ritorna a 40 e non a 100 quello è solo TaNeH'Y Tiferet
Netzach Hod Yesod da Abba e Ima. Come detto sopra.

180
 Imparo lo Zohar
Parte 5

Con

Rabbi Michael ben Pesach Portnaar (RaMPeP)

Verkabbala Uitgevers

1
Centro di Kabbalah Luriana
Spuistraat 293
1012 VS Amsterdam
The Netherlands

Tutti i diritti riservati

© Publisher Verkabbala Uitgevers, 2005 - 2019

Prima edizione

Nessuna parte di questo libro digitale può essere riprodotta o trasmessa in alcuna forma o con
qualsiasi mezzo elettronico o meccanico o mediante memorizzazione di informazioni senza
autorizzazione scritta dell'editore, escluso per uso personale.

ISBN: 9789080806382

2
 Lezione 52
Abbiamo già fatto quasi la metà di questo articolo, ovviamente l'inizio è stato un po' difficile.
Non è difficile, ma dobbiamo solo imparare ad ascoltare questo linguaggio dallo Zohar, e ciò
richiede un certo allenamento, anche all'interno. Lo spirituale non è qualcosa in cui si è seduti
in una posa e che uno aspetta che qualcosa venga dall'alto. Ciò che il mondo fa con lo
spirituale, vuole che crediamo che quello sia spirituale, ma non è spirituale. Si siedono con i
loro occhi chiusi, questo è tutto buono, psicologicamente, ma non ha nulla a che fare con lo
spirituale. Lo spirituale non può essere sperimentato o raggiunto senza lavoro, assolutamente.
Devi solo lavorare su te stesso, e poi lo incontri. Esponi sempre il tuo desiderio di ricevere per
te stesso, affronta sempre la tua incapacità di affrontare il tuo desiderio di ricevere per te
stesso. Ovviamente devi fare uno sforzo per fare quanto è in tuo potere e quando arrivi al
punto che... più in profondità vieni nell'esprimere il desiderio di ricevere per te stesso, non
importa quale. Primo, devi lavorarci sopra facendo il più possibile con i tuoi poteri. E lo farai
e poi lo porterai sempre più in profondità e poi improvvisamente viene a te se lo fai bene, in
quel momento - e questo è sempre con ogni desiderio, non importa quale - dove tu senti: 'No,
non posso andare oltre, senza l'aiuto del Creatore non posso andare oltre' e questo è con ogni
desiderio. Chiaro? Quindi prima lo fai tu stesso, prima fai uno sforzo da te stesso, non dici
immediatamente se c'è un problema: "Creatore, Creatore aiutami", che è infantile. Prima cosa
devi rimboccarti le maniche e provare a farlo da te stesso con i tuoi poteri, perché il Creatore
ti ha dato i poteri. Il Creatore ha anche dato le leggi materiali ordinarie, le leggi fisiche. La
legge di Newton, la gravità e tutti i tipi... tutte quelle leggi vengono dal Creatore.
Quindi prima devi fare tutto nel nostro mondo con le tue mani con i tuoi piedi, usare la testa
per essere capace di superarlo. Ma se lo fai bene, allora verrai inevitabilmente alla situazione
dove andrai più in profondità nel trattamento di quel desiderio di ricevere per te stesso, dove
dici: "E ora non ne posso più, ora aiutami..." e allora sarai aiutato, solo allora. Chiaro? Perché
allora non è più una commedia. Se inizi subito a dire che mentre non eserciti ne forza e nulla,
sarà guardato come il pianto di un neonato, di un bambino. Ma se fai davvero del tuo meglio e
poi arrivi al punto che non puoi andare oltre, allora puoi dire: "Bene, ora non posso
continuare", perché allora è veramente preghiera. E poi lasci aprire il cielo a te stesso riguardo
a questo desiderio. E così è il modo, sempre in conquista, ma insieme con il Creatore. Senza il
Creatore è impossibile.

La Torah ci dice: ricordi? - Moshe non voleva andare. Primo, lui non era ancora in grado per
andare in Egitto per far uscire la gente da lì. Ma cosa gli disse il Creatore? "Vai dal Faraone,
Io verrò con te, poi potrai vincere il Faraone." Il Faraone è allora il nostro grande amico.
Dopo vedrai al Gmar Tikun, alla correzione finale, che anche lui si arrenderà e poi vedrai che
non rimarrà nulla del Faraone. Che il Faraone splenderà e la radiazione più alta verrà in quel
Faraone, il potere del Faraone.
Ma è sempre quello che abbiamo in noi stessi - e ognuno di voi può sperimentarlo - una
specie di pietra da sotto. Dall'alto possiamo trattare con gli altri, ecc., ma all'interno abbiamo
un tipo di pietra, quella è la Malchut. E la Malchut stessa non può irradiare, c'era una
limitazione, così la Malchut non può irradiare completamente fino al Gmar Tikun, fino alla
correzione completa. Come possiamo farlo? Solo collegando quella Malchut con Chesed.
Quale Chesed? Naturalmente prima devi iniziare con il Chesed più basso, il Chesed di Yesod
della Malchut, il più piccolo. Ma devi sempre andare con quel Chesed / grazia per irradiare
quella Malchut. Prima, per così dire, fai uno scatto e irradialo con il Chesed e poi inizierà a
brillare... poi quella parte della Malchut irradierà anche la luce attraverso la Malchut. E così,
la pietra che è con noi, con ogni persona, diventa sempre più trasparente, per così dire,
diventando sempre più porosa. L'intero scopo di quella pietra che sta sotto di noi - e chiunque

3
può assaggiarla, quando qualcuno dice: "Non ce l'ho"... ognuno sa di cosa sto parlando. Sotto
di noi è la pietra e ognuno ha la propria pietra, che è il desiderio di ricevere per se stessi. Deve
essere inzuppato grado dopo grado dalla grazia che entra. Gocciola dall'alto e poi deve essere
inzuppato proprio come una spugna, quindi la pietra deve diventare come una spugna. Se poi
prendi una spugna e la strizzi, allora c'è l'acqua, ogni cosa è in essa. L'acqua contiene lì anche
batteri naturalmente. Ma ovviamente c'è di più in una pietra, microrganismi, vita, tutto è lì.
Che è solo poi... tienilo sempre a mente.
Ma non dovresti appoggiarti su quella pietra, non cercare di sfondare quella pietra in nessun
altro modo, quello è impossibile. È il desiderio di ricevere, è il nostro elemento base. Ma
sempre con il Creatore. Quindi prima i tuoi poteri... e poi rinunci, per così dire. È ottimo
rinunciare, che significa che è un atteggiamento adulto, che dici "e ora aiutami", verso il
grado superiore. Quello non è qualcosa al di fuori di te, ogni cosa è dentro te stesso, e che
dovrebbe aiutarti. Se dici che dovrebbe aiutarti, significa che devi allontanarti dal tuo potere,
dall'andare alla grande con il tuo potere: "Ce la faccio", allora non puoi ricevere aiuto. Ma poi
in quel momento... devi prima applicare la tua forza, prima lo fai e poi dici: "No, ora non
posso" e quello è che non puoi davvero. Allora lasci andare, per così dire, e poi dici alla Binah
superiore: "E adesso aiutami." Chiaro? E poi in quel momento ti tiri su dalla tua pietra, per
così dire - la pietra è naturalmente nel suo proprio posto, ma alcuni fumi vengono da lui per
così dire, poi si sollevano e la pietra si fa, per così dire, ricettiva insieme con la luce che viene
dall'alto attraverso la tua resa, dicendo: "Non ce la faccio..." ma che non cammini verso
qualcun altro per chiedere aiuto, non chiedere aiuto alle persone. Quando finalmente impari
quello che dico, devi imparare passo dopo passo a non desiderare troppo l'aiuto da qualcun
altro. Ricordalo molto bene. Quindi non guardare per l'aiuto e conforto da qualcun altro.
Perché in quel momento tradisci l'unica opzione possibile data all'uomo per ottenere aiuto,
allora tradisci - vai all'uomo - allora è detto dall'alto: "Bene, lui va all'uomo". Una persona
cieca va all'altra persona cieca. Beh, quella è l'intenzione per fare qualcosa? Che stai per dire:
"Mi guiderai?" Ci sarà qualcosa? Non ci sarà assolutamente nulla. Devi sempre contare solo
sul Creatore, è il tuo Creatore, la tua comprensione. Devi arrenderti al tuo stesso Creatore,
non a qualcun altro, allora puoi farlo. Il tuo grado più alto è il tuo D'o. Quindi quei poteri che
non hai sperimentato finora, che sono più alti in te. L'essere umano è effettivamente convulso
riguardo...

Molto bene... un altro kabbalista (la mosca è tornata) lo vedi? Quello è lo stesso kabbalista,
che sente di nuovo le parole che non avrebbe mai potuto sperimentare nelle generazioni
precedenti e ora le sente. Lo consiglierei a tutti i kabbalisti contemporanei, anche a quelli che
lo fanno su Internet e che siedono con quelle telecamere e partecipano a tutte quelle
conferenze che dopo per il Premio Nobel... guarda, è seduto qui e mi sta guardando e vuole
anche sentire, molto bene. Lo vedi? Guarda... se fosse una tantum, diresti: "È un trucco di
Michael, è tutta magia". Forse dovresti prenderlo dopo e vedere se non è un giocattolo.
Guarda è carino e tranquillo. Se fosse una tantum, direi "beh, è magia", ma puoi vedere che
non è magia.

Consiglierei a questa generazione di kabbalisti di farlo come facciamo noi. Quindi nel modo
in cui vogliamo arrenderci al superiore, altrimenti non c'è modo. Disegnano tutti i tipi di
disegni... ma non si arrendono. E a chi devi arrenderti? Con il superiore che è in te, con
nient'altro, stai facendo enormi progressi e non hai bisogno di nessuno, nessuno, ogni cosa è
qui sullo Zohar. Vedremo enormi miracoli. Vedremo veri miracoli mentre ci prepariamo a
vedere miracoli. Perché il Creatore, il Santo Uno è tale che i miracoli si verificano più ad un
gruppo, a diverse persone. Chiaro? Perché? Perché se il Creatore si manifesta a più persone
contemporaneamente, allora c'è una maggiore gloria del Creatore oltre al solo individuo. Ad

4
esempio, se potessimo sperimentare un miracolo insieme, allora il potere del miracolo è molto
più forte. Proprio come abbiamo visto, il popolo di Israele, 600.000 uomini - le donne non
erano contate, e gli uomini significano in termini di anime degli uomini - che erano come
un'anima. Ed è per questo che è stato un tale miracolo che il Creatore venne in un modo tale
che non poteva essere altrimenti, perché così tante persone potevano vedere quel miracolo.

E quindi anche noi sperimenteremo e più vogliamo arrenderci - non arrenderci ad un altro.
Non dico mai che devi arrenderti al tuo insegnante... è terribile che... come ciò accada, che un
insegnante attiri le persone a se stesso e che è assolutamente sbagliato. Per conquistare
anime... quella è un'altra storia, ma non ha assolutamente nulla a che fare con... devi rendere
le persone libere, assolutamente libere, lasciargli fare le proprie scelte, non fare alcuna
suggestione né all'interno, nemmeno dentro cercando di catturarlo. O cercare di attirarlo
abilmente in modo lusinghiero in tutti i tipi di bei modi è assolutamente proibito. Perché
proibito? Poi anche tu ti ritiri dalla luce e poi provi ad attirarlo in un modo diverso... ognuno
ha la propria destinazione unica, è così che dovresti vederlo. E poi tutto andrà con quelle
intenzioni... lo Zohar si aprirà e ogni cosa si aprirà. Tutti i pori, in particolare della pietra che
si trova sotto di te, diventeranno per così dire imbevuti e far entrare la luce. Questa è
un'esperienza che...

Continuiamo con lo Zohar. Abbiamo detto l'ultima volta alla fine della lezione che le azioni
delle persone, delle anime dal basso, possono causare così gadlut grande stato se migliorano i
loro modi. Ma se inquinano di nuovo i loro modi, per così dire, fanno di nuovo cose sporche...
sporco, il peccato non è nient'altro che, quello che riceveranno di nuovo per loro stessi.
Quindi diventa anche la stessa struttura che abbiamo costruito qui, diventando prima gadlut,
così l'intera Binah si connette prima con Abba ve Ima e yissu't - la mosca è esattamente dove
ho bisogno di leggere - così poi sarà gadlut. E ricevono immediatamente quella luce dal
gadlut, dalla Binah. E quando le persone iniziano a comportarsi di nuovo basse e fanno anche
tutti i tipi di peccati all'interno, allora quel gadlut viene sollevato di nuovo e poi torna alla
condizione di katnut, il piccolo stato. Piccolo stato significa stato minimo in cui Z’A ha solo
sei sfirot e la Nukvah solo una - come abbiamo appreso con la Shoshanna. Ti ricordi ancora?
Sei sfirot da Z’A e di sopra nell'Atzilut abbiamo solo Keter di Malchut. Solo sette sfirot sono
la condizione minima, meno di ciò non è possibile. Ecco come l'ha fatto il Creatore per farlo
rimanere sempre. Se uno continua a peccare... ovviamente meno di quello non esiste, non
diminuirà. Ma può essere che la punizione provenga dalla persona stessa, che attirerà la
punizione a se stesso, ma non sarà nemmeno in grado di vederlo. L'uomo sarà poi... guarda
nel periodo più difficile, un periodo miserabile, ed è vero che l'uomo non può nemmeno
sperimentare Z’A, sei sfirot di Z’A e Malchut, un sfirot di Malchut, non la può sperimentare.
Ma sono sempre disponibili, meno di quello non esiste.
Quindi abbiamo detto che tutto ritorna al katnut.

‫ שאז היו נופלים מאצילות‬.‫ יש פחד מאחיזת הקליפות‬,‫ובעת שהזו"ן הם במצב הזה של הקטנות דו"ק ונקודה‬
.‫לבי"ע דפירודא‬

E nel tempo che Zo'N abbreviazione di Z’A e Nukvah sono in questa condizione del
katnut di Va’K Va’K/‫ ו״ק‬è quindi l'abbreviazione vav ketzavot /sei direzioni, e che si
riferisce sempre a Z’A o alla luce di sei sfirot e un punto di Malchut c'è paura avvincente di
klipot. Che poi potrebbero cadere dall'Atzilut alla BiY'A Briyah, Yetzirah, Assiyah della
separazione. Questi sono i tre mondi di separazione che sono separati da Atzilut. Quindi il

5
BiY’A è così chiamato: i tre mondi di d’piruda / ‫דפירודא‬, della separazione di Atzilut, poiché
la luce è Atzilut.

Quindi cosa vuole dire? Quando Z’A e Malchut sono nel piccolo stato, ciò significa solo sei
sfirot e Nukvah, sei sfirot e Keter, come con la Shoshanna. Allora c'è naturalmente la paura
che i klipot inizieranno a succhiare quel Zo'N. Perché esiste questa paura? Zo’N è ora nello
stato di katnut - quindi sei più uno. Allora perché ci sono i timori che i klipot succhieranno
mentre essi stanno ancora in Atzilut? Innanzitutto, guarda ai klipot, quali sono i klipot, dove e
quando fanno il succhio i klipot? Quando c'è carenza. E qual è la carenza qui? Z’A e Nukvah,
Z’A ha solo sei sfirot, non ha bisogno di nient'altro per se stesso, ma a lui ancora manca. E la
Nukvah ne ha solo una, ha anche una carenza. I nove inferiori di lei che caddero nella BiY'A.
C'è, tuttavia il pericolo che i klipot / le forze impure che sono già presenti in BiY'A possano
iniziare a prendere. Cosa potrebbero fare? Non possono venire ad Atzilut. Possono assicurare
che questo Zo’N cada in BiY’A e poi saranno catturati. Chiaro? Quindi, nella piccola
situazione, ci sarebbe paura se certe disposizioni non fossero state fatte. Che sarebbero caduti
nella BiY'A, ci sono i tre mondi che sono poi separati da Atzilut. Chiaro?

Guarda il disegno nella pagina successiva, è lo stesso dell'ultima volta, con due punti e una
linea tratteggiata tra di loro.

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Abbiamo Z’A nel verde e lì dice katnut. Ci sono sei sfirot - non li ho inclusi - e Nukvah. L'ho
segnato con '6 + 1' che è quel piccolo stato di Z’A e Nukvah. Sei è Z’A e uno è Nukvah. E
quindi c'è ovviamente il pericolo che cadranno sotto la parsa e ci sono i mondi di Briyah,
Yetzirah e Assiyah. E poi quei sei più uno cadranno. Perché? Perché c'è una carenza lì.
Ovunque c'è una carenza... una carenza significa che ci sono meno di 10 sfirot. Quindi c'è una
carenza lì e quindi non c'è carenza quando c'è una testa in un partzuf. Quando c'è una testa...
se la luce esce dalla testa, non ci sono klipot che si manifestano.

Inoltre, tutte quelle parole separatamente, se è veramente necessario, dirò qualcosa. E il resto
cerca di scoprirlo da solo. Provo a tradurlo il più letteralmente possibile.

‫ מ"מ הם נחשבים‬,‫ אשר אלו האורות אע"פ שהם רק אור חסדים‬,‫לכן משפיעים להם או"א עילאין מבחי' הס' שלהם‬
‫לאוירא דכיא ולבחי' ראש‬
Ecco che viene ed è molto importante, il nucleo dell'intera discussione. Qui è qualcosa di
molto importante per noi di notarlo e portarlo in profondità dentro di te, poi vedremo qualcosa
di speciale per la correzione e anche per la formula su cui stiamo lavorando, la formula di
salvataggio. Ecco perchè mashpi-im / ‫ משפיעים‬è qualcosa come dare da cima a fondo, dal
superiore all'inferiore dando a loro a Z’A e Malchut il superiore Abba ve Ima così Abba ve
Ima dà a loro. Elaien / ‫ עילאין‬è aramaico e significa superiore dell'aspetto di samech di loro,
non è difficile una volta che lo realizzi che allora conoscerai più di qualcuno che impara 50
anni di Torah ma non impara la Kabbalah - non viene nello spirituale, non viene nel Santo,
non viene alla salvezza, ma tu verrai lì.
Quindi, cosa c'è qui, guarda cosa dice. Ecco perché non deluderli... è esattamente lo stesso
con noi, non è la storia alla lavagna o in qualsiasi altro luogo. Funziona assolutamente con il
nostro... con ogni correzione funziona esattamente lo stesso con noi. Fai attenzione! Guarda la
parsa sul disegno. C'è il timore che i sei più uno, nel piccolo stato, cadano ora nei mondi di
BiY'A, che sono poi tirati verso il basso dai klipot. Cosa ha fatto il Creatore in questo sistema
che funziona sempre? Guarda cosa Lui ha fatto. Abbiamo visto che Abba ve Ima, gli sfirot
superiori dell'Abba ve Ima, hanno sei sfirot, quello che chiamiamo Ga’R / i primi tre, in modo
che sei sfirot per 10 volte poi diventa la samech. Perché samech è 60. Poi ci dice che Abba ve
Ima ora lo dà ai sei sfirot e uno di Zo’N, la luce di samech. Così dalla luce dei primi sei sfirot
di Abba ve Ima, così quelli dalla testa di Arich Anpin sono caduti giù. Chiaro? Quindi da
quella luce di quell'Abba ve Ima ora danno quel... naturalmente via yissu't, scende sempre
attraverso gli stessi canali, via Abba ve Ima e poi via yissu't riceverà di nuovo e poi va a Z'A.
Ma poi Z’A e Nukvah allora ricevono quella luce, ovviamente è meno che da Abba ve Ima
stesso, ma è della stessa qualità. Da quel momento in poi la chiameremo "luce di samech",
quindi luce da samech. E samech è allora sei sfirot; sei primi sfirot di quella Abba ve Ima per
10 volte ed è quindi 60. Così quella luce di Abba ve Ima è ora data a loro, a quel Z’A e
Malchut. E quella luce corre verso alla parsa. E ora continuerà a spiegare qual è l'effetto.
Ascolta veramente bene, perché ora è molto importante.

Dove queste luci nonostante il fatto abbreviazione di al pee / ‫ עא"פ‬/ nonostante il fatto che
sono solo luci Chassadim / grazia, quei sessanta, che Abba ve Ima, quello lo abbiamo detto
l'ultima volta che è tutta luce Chassadim. Quindi la prima metà di Abba ve Ima è luce
Chassadim. Perché? È la luce di Binah. E quella Binah che sceglie di... non vuole la
Chochmah, quindi la sua qualità è la grazia. Così quella luce ora da quella samech, da
quell'alto Abba ve Ima che lei ora darà a Zo’N. Ora guarda cosa ci dice comunque /
nonostante abbreviazione mikol makom / ‫ מ"מ‬/ comunque / nonostante sono considerati
come aria sottile Chassadim sottili, avir / ‫ אויר‬è aria. L'aria non è luce: la luce è più
trasparente e l'aria è leggermente più spessa. è effettivamente anche una forma di Chassadim,

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ma dachye/‫ דכיא‬significa sottile, puro. In ebraico è zach. Cosa significa? Il superiore Abba ve
Ima che ha la luce quello è chiamato avira dachye/‫אוירא דכיא‬/ aria sottile o Chassadim sottile
nell'aspetto della testa. Da una parte è Chassadim, luce di Abba ve Ima e dall'altra
appartiene alla testa, Chassadim della testa. Perché? Binah era prima nella testa e quando
Binah era nella testa non avrebbe voluto or Chochmah / luce Chochmah. Aveva anche
esattamente la stessa luce: luce Chassadim. Anche nella testa aveva solo luce Chassadim. Ma
non è solo luce Chassadim - Z’A ha anche luce Chassadim che è più bassa - ma quella è luce
Chassadim proveniente dalla Binah, che dovrebbe essere effettivamente nella testa. Chiaro?

Quando la Binah è nella testa... presta attenzione, non è difficile, devi solo aprirti allo
spirituale e tutto viene. Guarda Keter di una sfirah ha luce Chochmah, Keter ha in sé
ovviamente luce Chochmah e luce Chassadim, ma diciamo luce Chochmah. E la sfirah
Chochmah riceve quale luce? Luce Chochmah. E la Binah? La qualità della Binah è che dice
"No, non voglio luce Chochmah", "Voglio solo dare." Vuole solo luce Chassadim. Dare
significa luce di grazia, "voglio solo grazia". Chiaro? Ogni volta che non si vuole tirare giù la
luce, ma si vuole alzarla, significa che stai tirando verso di te la luce Chassadim in quel
momento. Chiaro? Ogni volta che non tiri giù la luce, ma per così dire la porti su, allora tiri la
luce... ma Binah appartiene alla testa. In Atzilut è andata giù, ma non è un danno per lei,
perché non vuole ricevere la luce Chochmah. Chiaro? È luce Chassadim dalla Binah, ma luce
Chassadim che appartiene alla testa, quindi appartiene al Daat, appartiene ai primi tre sfirot -
che è un Chassadim molto diverso dai Chassadim che sono nel corpo - perché è Chassadim
dalla testa. E quando la luce viene dalla testa, non c'è klipah che entra, guardandosi dietro
l'angolo, attaccandosi a quello... chiaro?
Se la luce viene dalla testa, o Chochmah o luce Chassadim, ai klipot non piace. Perché?
Perché viene dalla testa. E se viene dalla testa... ogni sfirah ha quante sfirot dalla testa? Dieci
sfirot, ogni sfirah nella testa ha i dieci sfirot completi. Naturalmente ogni sfirah ha dieci sfirot,
ma in realtà dieci sfirot completi hanno solo Keter, Chochmah e Binah. Perché quanti ne ha?
Sei. Ok, ha i suoi dieci, si può dire, ma poi sono i suoi dieci privati. Ma per quanto riguarda
tutti gli sfirot, ne ha solo sei. E Malchut ne ha uno in sé, ma alla fine deve essere proprio
come la testa, anche Malchut deve avere dieci sfirot completi in sé. Quindi nella testa
abbiamo Keter, Chochmah e Binah e hanno sempre dieci sfirot, ma Z’A ne ha sei. Quindi
tutto quello è luce della testa lì, le forze impure fuggono, non ne vogliono nulla. Chiaro?

Ecco perché è sempre importante per noi... guarda, cos'è creato da esso? La luce dalla Binah
superiore, che è Chassadim, ma dal livello della testa. La parte più alta della Binah era nella
testa prima. E quella Binah era nella testa e fuori dalla testa, la Binah superiore, non vuole
ricevere Chochmah. Chiaro? Quello è Chassadim dalla testa. Quindi Chassadim di Ga'R, dei
primi tre sfirot - chiamiamo quella luce di samech, o luce samech - brillerà su quei sei più
uno, quegli Zo'N che sono in katnut, che sono nel piccolo stato peccando diciamo,
dall'inferiore, dall'umano, attraverso katnut. E proteggono quei sei più uno. La luce da Binah
ora corre verso la parsa ed essi allora proteggono quei sei più uno. È proprio come quella
mamma e un bambino è lì in piedi e poi cammina al vestito della mamma e poi ha visto una
capra lì. E quella capra è un pò... e poi si avvicina al vestito della mamma e va lì ad
aggrapparsi. Questo è anche il caso qui, la luce samech e che poi offrirà protezione a sei più
uno.

E possiamo anche vedere - guarda in questa lingua - che samech è 60. Ma samech è... il nome
di 60 è somech e somech ‫ סומך‬significa supporto. Lo vedi? Il significato di base della parola
samech è supporto. Quindi vediamo che la luce da quella samech, di quel 60, protegge quei
sei più uno che non cadono, quella è la luce di supporto, perché anche quello è nella lettera

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samech. Se traduci samech come lettera, allora samech è supporto, viene da supporto.
Supportano quei sei più uno. E questo è l'intero argomento qui su quello che ci sta dicendo
ora. Quindi dice che nonostante il fatto che è solo luce Chassadim, quella è la Binah
superiore, ma che è dall'aspetto della testa, ossia Chassadim dalla testa, che viene dalla testa.

.‫ כי אלו האורות דס' מגינים עליהם‬,‫ וע"כ אין לשום קליפה אחיזה בזו"ן גם בעת הקטנות‬,‫כנ"ל‬
Come detto sopra, ora dice quello che stavo cercando di dire e pertanto nessuna klipah può
fare presa nel Z’A e Malchut Zo'N nemmeno nel tempo di katnut, guarda com'è grande
quello anche nel tempo di katnut nessuna klipah può toccare quel Z’A e Nukvah, quei sei più
uno. Non riuscivo mai a capire, perché quel sei e uno è rimasto e c'è una carenza. E come può
esserci una carenza e come rimarrà stabile e non diminuirà? E ora guarda cosa ci dice, che
anche nel tempo di katnut, quindi anche se l'uomo pecca, allora i klipot non possono toccare,
non ingaggiare, non succhiare su quei sei più uno, Zo’N perché queste luci da samech non è
solo una luce, perché ogni sfirah dà luce - Chochmah da samech dà luce, Binah... - tutti danno
luci, è un mazzo di luci, quello non è solo una luce. Diciamo che è così semplice, ma
ovviamente è un intero mazzo di poteri, perché ci sono sei sfirot e ognuno dà la propria forza
ecc. Li proteggono. Perché è Chassadim, la grazia, quella è la grazia che protegge l'uomo. E
possiamo imparare molto da ciò, anche nella condizione di katnut, nella nostra piccola
condizione dobbiamo muoverci dentro per attrarre quelle luci da quella Binah che è in noi,
Abba ve Ima che sono in noi. Dobbiamo attirare quello a noi attraverso tutti questi canali.
Capisci?

Quindi fondamentalmente tutto quello che apprendiamo ora passo dopo passo... ed è il perché
ci vogliono alcuni anni, sempre di più... quello che impariamo, la cosa importante...
impariamo ad andare su e giù e poi più in alto e poi più in profondità... sempre più in alto...
non puoi andare più in alto senza andare più in profondità. Quindi, se vuoi andare più in alto,
allora devi anche essere in grado di andare più in profondità e viceversa. Chiaro? 'Voglio il
superiore', allora anche tu... non puoi solo... con una slitta devi anche salire prima, vuoi
scendere bene con una slitta? Allora devi essere preparato a tirare su prima quella slitta,
questa è un'espressione russa. Anche qui è esattamente lo stesso. Così impariamo sempre qui
nella Kabbalah, non lo vedi, non lo noti, ma indirettamente impari e sperimenti anche che
impariamo su e giù. Proprio come con un pistone a cilindro - su e giù. Quando vieni qui
all'inizio del corso, tu non ci pensi, tutto è orizzontale per te. Ma ora impari su e giù... e non
solo quello, ovviamente come un movimento importante, ma se poi ti alzi dal basso, poi
ovviamente va lateralmente, va naturalmente ai lati, allora schizza anche ai lati. Parliamo dei
lati - sinistro, destro - di Chassadim e Gvurot, quindi le forze dalla larghezza, diciamo che
quelle sono Chassadim e Gvurot. Quindi i poteri di... forze femminili, non importa se è
femmina o maschio.

Quindi, alto basso è Chochmah e sinistra-destra, poi dà la larghezza, il volume... chiaro?

Quindi è quello che impariamo. Ma per noi è importante imparare a tirare su e giù, sempre su
e giù. Mentre il mondo pensa solo che sia orizzontale, tranne ovviamente quando l'Ajax sta
giocando, o Feyenoord. E ovviamente se l'Ajax vince, allora ovviamente tutti vanno molto su.
Ma poi il prezzo deve essere pagato dopo un sacco di birre e miseria e poi da un psichiatra,
ecc. ecc. Quindi questo non sta salendo strutturalmente, ma noi saliamo strutturalmente - se
sali spiritualmente, allora non sarà mai cancellato da te. Ti aiuterà sempre.
Quindi è quello che ci dice che la luce della Binah superiore brilla sempre su quei sei più uno
di Z’A e Nukvah e li protegge, che non scendono sotto la parsa. E questo è particolarmente
importante per noi. E questo è particolarmente importante - perché? Quindi sappiamo che
sempre in ogni condizione, anche nella condizione più terribile che io sperimento, che so che

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sei più uno sono sempre in contatto. La salvezza... anche in quei sei più uno, c'è sempre una
minima esistenza di forze vitali. Quindi non possiamo mai dire: "Il Creatore mi ha lasciato",
allora devi fare di nuovo un movimento dal basso verso l'alto, allora riavrai la vita in te stesso.
Poi ottieni anche... così attira sempre quella luce da samech. La luce di samech prima dà
protezione a Z’A e Nukvah ed esattamente lo stesso fa Z’A e Nukvah considerando le anime
umane. Come? È qualcosa di completamente diverso, ma se le anime si sollevano, chiediamo
diciamo dalle luci più alte, le forze, allora il superiore dà a Z'A e attraverso la Malchut danno
anche la samech all'anima in un modo diverso, ma sempre lo stesso. Nulla esiste nel superiore
che non esiste nell'inferiore.

Passo dopo passo ci saranno chiare quelle forze che sono lì e le sperimenteremo tutti dentro di
noi, non importa se è superiore... se è lì o qui, tutto è nell'uomo. E le persone possono
sperimentare tutto ciò. Andiamo avanti. Un po' chiaro quindi quella Binah...? Per noi è
importante che sia la Binah superiore e abbia la luce samech. E samech è la parola per
supporto e l'intero argomento della lettera samech è che dice, "io sostengo i caduti". Oh,
immediatamente una luce si accende. Ciò che era proprio nel testo, che la samech ha detto...
ricordi quella lettera samech che disse: "è appropriato per Te creare il mondo attraverso di
me"? Perché dice così? Disse: "Perché sostengo...", è dato in un verso ‫ סומך ה' לכל הנופלים‬/
somech Hashem lechol ha’noflim, “Il Creatore supporta tutti quelli caduti.” E supporta deriva
dalla parola somech dalla parola samech. E lei dice, "io sono quello che poi è caduto" e quelli
che sono caduti sono Z’A e la Nukvah, sei più uno che stanno cadendo e "io li sostengo". E
guarda come sono collegati tra loro, sono collegati a l'un l'altro... quella samech, la luce di
samech... il disegno lo mostra con due punti rossi, quello grande è la causa e quello piccolo è
il ricevente. E cosa le ha detto il Creatore? "Resta nel posto, samech. Perché se lasci il tuo
posto, quelli che cadono saranno abbandonati, hanno bisogno di te".
Ed è per questo che nel verso del Salmo 145, che è strutturato in ordine alfabetico, hai un
verso di tutte le lettere eccetto la nun, perché la nun sta cadendo, noflim/caduta. E poiché
questo Salmo si riferisce al tempo del gadlut, ma non l'abbiamo ancora, dice ancora che... il
katnut è ancora presente fino al Gmar Tikun. E quindi anche il verso di David... David l'ha
scritto nel suo Ruach haKodesh, nel suo Spirito Santo. David ha solo prodotto quei versetti, lo
Spirito Santo che è venuto a lui. E non ha fatto un verso per la nun, li ha fatti per tutti gli altri,
ma non per la nun. Perché sta ancora cadendo, la nun sta cadendo e perché aveva dato lode al
Creatore e a non menzionare la nun con quella, perché è la nun che cade. Solo passo dopo
passo, basta guardare. Chiaro perché quella samech è necessaria nel suo posto? Il Creatore
quindi disse alla samech: "Resta nel tuo posto perché altrimenti... quegli altri hanno bisogno
di te. Il Z’A e la Nukvah hanno bisogno di te". Ma ce lo dirà presto.

Lo dice molto chiaramente, molto chiaramente in termini semplici. Questo linguaggio è

assolutamente semplice, lo sperimenteremo tutti. Soprattutto ora che faremo Tes, chiunque
farà Tes e inizierà davvero a sperimentare quello dal suo linguaggio, i suoi poteri del suo
linguaggio, molto rapidamente.

‫ להיותם סומכים לזו"ן שלא יפלו מאצילות בעת היותם בקטנות בבחינת ו"ק‬,‫ולכן נק' אורות אלו בשם סמך‬
.‫ כמבואר‬,‫בלי ראש‬
E pertanto queste luci sono chiamate nel nome samech, queste luci dalla Binah, dalla
Binah superiore, che sono chiamate luce samech. Abbiamo anche chiamato quella luce
samech e per noi ora deve anche essere un concetto di "luce samech" o samech o qualcosa del
genere, poi sappiamo che è la luce samech e quale luce da samech che è da quando sono
somchim / ‫ סומכים‬viene dalla parola samech e significa supporto. E c'è la parola samech in
esso supporto Zo’N quei sei più uno che non sarebbero caduti dal mondo di Atzilut, vedi?

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Fino alla parsa è Atzilut nel tempo in cui sono in katnut così come qui che sono sei più uno
nell'aspetto di sei sfirot di Z’A senza testa, come spiegato. Quindi quando Z’A fa gadlut
poi diventa 10 e quando fa Zo'N gadlut? Chi può dirlo: per analogia, proprio come l'ultima
volta che è stato gadlut... quando quelli inferiori, le anime porteranno su Ma'N, fanno la
preghiera, allora la preghiera va a Z'A e a Malchut come abbiamo visto e poi a Zo'N. E da
Zo’N va al superiore, allo yissu't, ad Abba ve Ima. E solo con Abba ve Ima ottengono poi la
luce chiamata Ga’R, la luce che porta 10 sfirot completi, luce di Chochmah con Chassadim. E
quello scende e poi ottiene 10 sfirot, quindi ottiene la testa.

Anche noi, ad esempio, il nostro stato è lo stato senza testa quasi tutto il giorno,
spiritualmente. E così deve essere che anche quando puoi fare 10 sfirot, ancora devi scegliere
come se si dovesse rimanere senza testa. Perché? Poi sei ricettivo di più... abbiamo anche dei
flash dove abbiamo 10 sfirot. Se colleghiamo la nostra parte inferiore del nostro partzuf alla
parte superiore del nostro partzuf, allora è gadlut. Ma ciò non può mai durare a lungo e
neanche un kabbalista può sostenerlo. È proprio come un lampo. Beh, un kabbalista molto
grande potrebbe essere in grado di farlo per un'ora forse... non so per quanto tempo... voglio
dire... possono... ovviamente se qualcuno si corregge da sè, poi ovviamente lui l'ottiene
regolarmente, ma la regolarità è molto meglio... ma per noi non è importante gadlut.
Ricordalo molto bene.

Gadlut non è sbagliato, ma è importante continuare a costruire te stesso... ottenere gadlut per
un breve tempo... brevemente 10 sfirot e poi quella parte inferiore ricade sempre a katnut.
Quindi vieni sempre a gadlut, alla grande situazione, a 10 sfirot e poi torni sempre a... non
cadi indietro, vieni su un grado più alto, e lì sei come un piccolo... di nuovo come un
bambino. Chiaro? Ecco perché questo studio richiede naturalmente un'enorme perseveranza e
anche un'enorme veridicità dalle persone. L'uomo deve imparare e vuole conoscere la verità.
A volte deve scegliere l'amara verità sulla dolce bugia. Perché ogni volta che ti senti grande,
super, che hai raggiunto qualcosa e ti è dato dall'alto che hai il sentimento che stai rivivendo.
Ma allora non dovresti assolutamente prestare attenzione a quel sentimento che ti fa rivivere,
perché è quello che fa un bambino. Si sentirà bene e poi lo consumerà immediatamente, ma
devi iniziare un nuovo impulso quando ti senti così eccitato. Non dovresti assolutamente
prestare attenzione al tuo sentimento che ti senti così bene e che ti senti ricco.
Guarda come fanno i veri campioni, i campioni olimpici. Vedi che ha appena ricevuto una
medaglia, l'oro olimpico e quella medaglia gli viene poi data e poi per un momento... ma poi
vedi immediatamente che sta evaporando, quella non è una falsa modestia. Si rende piccolo,
proprio in quel momento, sperimenta dentro... ora gli piacerebbe far sentire a tutto il mondo
quanto è felice, ma sa che dietro di lui ci sono molti anni di duro lavoro e lo sente ancora, e
lui vuole anche di più. Ha investito ogni cosa in esso, e ora ha una medaglia pronta e deve
fermarsi adesso? No, ha investito tutto - la sua vita - in esso. E dopo aver ricevuto la targa,
pensa subito: "Ecco, che ho vinto Wimbledon, ora che succede? Tra due o tre mesi sarò in
Australia..." e già in quel momento... una ragazza sta accanto a lui e lo bacia e tutte le cose
meravigliose, è già in tasca, ma sta già pensando oltre. Ciò significa che si rende di nuovo
piccolo per i risultati futuri.
Devi fare lo stesso, e ogni piccolo progresso che fai, devi sperimentarlo proprio come hai
ricevuto la medaglia d'oro. Quindi immediatamente non dovresti consumarlo da te stesso -
non sprecarlo in un secondo - perché qual è l'uso di quello spreco? Hai raggiunto questo
obiettivo, lascia che sia, poi lascia il posto più alto in tutte le scatole con te. Non che tu stesso
ne goderai, di cui solo una sbornia arriva il giorno successivo. Allo stesso modo, quando ti
senti grande, imparerai di nuovo qualcosa; è il momento più bello per imparare la Kabbalah
difficile, ad esempio Zohar, Etz Chaim e altri... devi imparare che quando sei in una rinascita,

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sollevato, quello è un grande momento per andare avanti. Poi hai poteri per andare avanti... e
allora ti senti come se stai iniziando dall'inizio. Questo è il modo del vero progresso da una
cima all'altra. E non essere presuntuoso su "quanto è stato meraviglioso il Creatore che mi ha
dato un sentimento". In quel momento, Lui ti porta direttamente giù.

Non dovresti assolutamente prestare attenzione a come ti senti, se ti senti bene o che ti senti
male. È tutta la tua esperienza temporanea che stai sperimentando ora. Certo che lo provi, ma
non cercare un buon sentimento. Perché quello è ciò che distingue qualcuno che lavora su se
stesso e qualcuno che poi... una persona religiosa, per esempio, che vuole solo un buon
feeling. Poi lui dice i Salmi per un momento e si sente bene, si sente felice. Oppure va in
chiesa o in sinagoga e si sente bene. Si siede con quelle persone, proprio come un capo
zoticone come lui, davvero buono onesto zoticone, onorevole ma ancora uno zoticone. Perché
capo zoticone? Non lavorano su se stessi, né i loro leader lavorano su loro stessi. Uno anche
conquista, si alza presto, impara sulla politica… conquista anche se stesso, ma solo per
l'amore di ricevere. In definitiva tutto va in un posto.

,‫וזה אמרו עאלת את ס' וכו' דאית בי סמיכא לנפלין דכתיב סומך ה' לכל הנופלים דהיינו כדאמרן‬
‫שחשבה את עצמה יותר מוכשרת מכל האותיות שקדמו לה משום שהאורות של הס' יכולים להאיר אל הזו"ן גם בעת‬
‫ כי החיצונים בורחים‬,'‫ ואין באורות החסדים האלו שום אחיזה של משהו לקלי‬,‫ בהיותם רק אור חסדים‬,‫קטנותם‬
‫ כי יכולה להגן על בני העולם גם‬,‫ ולפיכך היא חשבה את מדתה ראויה ביותר למברי בה עלמא‬,‫מהאורות של ג"ר דבינה‬
.'‫ וגם אז לא תהיה אחיזה לקלי‬.‫ כנ"ל‬.‫כשמעשיהם מקולקלים‬
Ed è quello che dice "lui" è Zohar. Le grandi lettere sono dallo Zohar vennero nella lettera
samech ecc. E la lettera samech poi dice: c'è sostegno in me ai caduti che è scritto come ti
ho detto nel Salmo 145 Creatore supporta tutti i caduti, che è, come abbiamo detto
k'damran/ ‫ כדאמרן‬è aramaico: come abbiamo detto che si considerava più adatta di tutte le
lettere che la precedevano, perché le luci di samech di quell'Abba ve Ima possono brillare
su Zo’N anche nel tempo del loro katnut / piccola condizione, poiché sono solo luci
Chassadim, e in queste luci di Chassadim da quella samech non c'è assolutamente alcuna
presa su nulla, dai klipot, così nel Chassadim di quell'Abba ve Ima non c'è assolutamente
presa di klipot, perché quelle luci vengono dalla testa. E nella testa non c'è assolutamente
presa di klipot. Perché fuggono da quel Chassadim? Primo è il Chassadim di Binah, che viene
dalla testa, non è Chochmah. La luce Chochmah può anche non sperimentare i klipot, nessuna
presa quando è gadlut. Non possono al vero Chochmah... lo vogliono, ma non possono
afferrare. Guarda, la klipah può per definizione afferrare solo dove c'è una carenza. Ma dove
c'è luce Chochmah, non c'è carenza. Dove la luce Chochmah è presente in un partzuf, non c'è
carenza. Chiaro? E la luce di Binah è Chassadim e quella anche proviene dalla testa ed essi
fuggono da essa, non c'è gusto per loro. Chiaro?
Qual è la proprietà della Binah? Dare. Devi sempre avere in mente quelle qualità, quindi
capirai quelle cose. Non devi ricordare nulla. Binah è la proprietà di dare. Cosa vogliono i
klipot? Ricevere, vogliono solo ricevere. E beneficiano dalla qualità del dare? Assolutamente
no, non ne hanno assolutamente bisogno. Quindi quando Z’A e Nukvah, quindi sei più uno,
sono protetti con uno strato... è proprio come una cortina di luce Chassadim da Abba ve Ima.
Allora non possono impadronirsi di quelli che sono in deficit Z’A e Malchut.

Questo è stato anche tutti quei 40 anni di cammino del popolo di Israele nel deserto. Anche
loro, erano assolutamente carenti, venivano dalla schiavitù e la schiavitù è poi la Briyah,
Yetzirah e Assiyah, poi sono venuti su. Ed erano ancora pieni dei klipot e di ogni cosa -
ovviamente al loro livello. Ovviamente tutto corrisponde alle forze di Z’A e Malchut. Erano
tutti pieni di ogni cosa. E sono stati protetti per 40 anni da... con che cosa sono stati protetti
dall'alto? Da ananeh kavot, le nuvole della gloria del Creatore; che non è diverso, erano anche

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protetti dalle luci samech. Erano protetti da quella grazia e nessun klipot poteva raggiungerli
lì. Non che fossero pronti per quello, non che si fossero resi perfetti, ma perché quelle luci da
samech... si erano sollevate. Moshe non aveva dato a loro alcun riposo, Moshe insegnava a
loro sempre la Torah giorno e notte. Lo potresti immaginare?
Anche se parliamo solo di persone... sono appena usciti dalla schiavitù e in Egitto solo i leviti
non erano schiavi, non incorporati. Ed è per questo che sono diventati anche servitori del
Tempio, ecc. Perché non puoi fare uno schiavo un servitore del Creatore. Intendo uno
schiavo... chi è uno schiavo? Chi è totalmente nel desiderio di ricevere è uno schiavo e non
può essere un servitore del Creatore. Il Creatore è solo il desiderio di dare. Poi i Suoi servitori
devono anche avere le stesse qualità del dare. Chi vuole ricevere per se stesso non è un
servitore del Creatore - può avere un cappello, un abito nero e qualsiasi cosa può fare, ma non
è un servitore. Chiunque desideri ricevere solo per se stesso ... ovviamente se non puoi ancora
dare..., ma con tentativi ed errori, che continui a mantenere la kavanah che tu vuoi dare. Cadi
ma dici "do", allora va bene.

Proprio come gli uomini in Russia... non so com'è in questo momento, vengo da un altro
tempo, sono stato fuori dalla Russia per più di 30 o 32 anni. Ma in passato era così nella
Russia sovietica che i russi - come sapete - amano la vodka. Non so come sia adesso, ma
allora bevevano vodka come si beve il caffè qui. A quel tempo c'erano poche macchine, tutti
usavano autobus e tram pubblici. E spesso vedevi un russo così lazzaro, veramente ubriaco, e
poi era sull'autobus o sul tram e aveva alcuni fiori, rose, in mano per sua moglie. Lazzaro...
completamente caduto nella sua... è difficile da vedere, i suoi vestiti erano sporchi ed era
caduto da qualche parte nel fango, ma teneva i fiori in mano, perché quello era per sua
moglie. Anche se è caduto da qualche parte nella strada nel fango, ma ha tenuto i suoi fiori in
alto, perché dovevano ancora essere portati da sua moglie. Allo stesso modo ci deve essere
una grande fiducia in noi che anche se cadi completamente in una palude dentro te stesso, che
continui a tenere alcuni fiori con la mano destra, "mi alzerò e mi salverò, per il bene che
assolutamente vive". In modo che vi alzerete e lavorerete di nuovo e che sarà incredibilmente
buono. Perché quel russo non capisce, pensa a sua moglie, ma è inerente in lui, in ogni
persona, anche in ogni uomo... non solo in ogni uomo, ma in tutti, che non importa. È inerente
che deve dare i fiori - a chi? Allora chi è la matronita, matrona? Hai anche matrone in
aramaico, che è Malchut de Malchut. Vedi che ce n'è una? Sei più uno... e poi solo quello.
Solo il Keter e le sue nove sfirot che sono cadute - specialmente attraverso il nostro peccato -
nei mondi di separazione. E abbiamo bisogno di quei fiori per la matronita. Diciamo
matronita in aramaico, E abbiamo bisogno di quei fiori per la matronita. Diciamo matronita in
aramaico, la matrona, la vera regina, che è la Malchut di Atzilut. E quello è il russo che cade
ed è esattamente lo stesso con l'uomo che lavora su se stesso, che tuttavia si alza in piedi, e i
fiori che sono sorretti e che si intendono sempre a quella Malchut, Nukvah, che attraverso le
nostre azioni, il nostro bene, la vita anche ottiene maggiore luce e connessione con Z'A.

Quindi, alla luce di Chassadim, dice, dalla superiore Binah lì i klipot non possono prendere
assolutamente nulla di essa. Chiaro? È importante che lo sappiamo. Guarda, questa è la
risposta per Dana: per gli estranei che è l'altro nome per i klipot essi fuggono dalle luci dei
primi tre della Binah, così fuggono da quelle luci samech e pertanto e guarda, qual è la
ragione lei quindi la lettera samech pensava che il suo attributo fosse più adatto per dover
creare il mondo da lei, perché può proteggere i bambini del mondo, quindi effettivamente
le persone, le creature, così lei pensava, "posso proteggere le persone”. Anche nel momento
in cui danneggiano le loro azioni. In altre parole: peccato come detto sopra. E anche allora
non ci sarà presa dai klipot.

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Chiaro? Va bene, non ancora chiaro, perché come può essere... possiamo peccare allora, per
quanto possiamo e poi saremo protetti dalla luce di samech. Ovviamente non è vero, ma
quello che intende è che nel sistema dell'universo, così nell'Atzilut rimane sempre lo stato
minimo dove sei più uno sono sempre sopra la parsa. E se ci sono sei più uno sopra la parsa,
allora il minimo quelli più bassi possono anche ricevere luce Chassadim. Perché? Perché per
Chassadim non c'era il divieto. Guarda la parsa di Atzilut non lascia giù la luce di Chochmah,
ma solo la luce Chassadim. Ed è per quello che il nostro mondo riceve anche una piccola luce
ner dakik, una piccola luce entra anche nel nostro mondo. Ma che ovviamente non può essere
paragonato con le luci che brillano in BiY'A, dove c'è una luce forte che è chiamata luce
tolda, io chiamo quella luce derivata, luce che deriva dalla luce di Atzilut. Ma è piuttosto
ancora una luce sotto la parsa in BiY’A.

Ma anche nel nostro mondo quella riflessione di quella luce samech viene un pò nella forma
di ner dakik, una piccola luce che possiamo trovare in tutte le creature che ci sono e in tutti i
piaceri che sono qui sulla terra. Dal bere caffè e tè a Einstein, è lo stesso, sono solo forme
diverse del desiderio di ricevere. È meraviglioso se imparerai ad accettarlo, se lo imprimi su
te stesso - ascolta quello che dico - che capisci che nel nostro mondo non c'è nient'altro che
differenti varianti del desiderio di ricevere, nient'altro. Allora non alzerai lo sguardo sulle altre
persone, chiunque, i vincitori del premio Nobel o politici, ecc. Capirai che ogni cosa è solo il
desiderio di ricevere. E i vincitori del Premio Nobel e i santi che sono tutti santificati,
dichiarati come santi, sono tutte differenti forme del desiderio di ricevere. E poi non rimarrai
più meravigliato dall'essere umano, quindi un lembo si aprirà dentro di te e poi ti dirai: "È
tutto lo stesso qui sulla terra". Se qualcuno vuole essere dichiarato un santo, se qualcuno giace
ubriaco per strada o se qualcuno è come un Einstein, non c'è differenza. Naturalmente è
diverso... quello è più grande... ovviamente il desiderio per la scienza è molto più grande del
desiderio di denaro. È più alto sul livello terreno, ma assolutamente non sul livello spirituale,
è tutto lo stesso. E solo allora vedrai - se davvero lo bevi dentro di te quel pensiero, davvero
profondo dentro di te - che nulla può essere raggiunto qui. Puoi partecipare a questo mondo
ovviamente, ma devi trovare il Creatore rilevante. Quando trovi Lui pertinente, diventi
pertinente a Lui e poi tutti lo sperimentate.
Sperimenterai tutto, ma poiché stai ancora guardando su in alto verso quello e quello - 'guarda
quanto è importante quest'uomo e / o l'altro' - stai dando un pezzo del tuo cuore all'uomo di
carne e sangue che è assolutamente lo stesso. Non importa quale sia la persona, ogni persona
nel nostro mondo... poi ovviamente non dovresti guardare giù a qualcun altro, perché allora
anche tu sarai catturato, sarai immediatamente catturato dal tuo orgoglio nella tua posizione
elevata. Devi solo renderti più piccolo dell'altro, allora puoi dare all'altro qualcosa. E quello è
sul dare qualcosa a ogni creatura in qualunque modo. Che si tratti di una mosca o di una
zanzara, deve essere l'atteggiamento di dare. Devi dare a ogni cosa che è più inferiore di te,
ma anche se senti che qualcuno è più grande, allora devi anche essere capace di dare. Perché
allora inizi a crescere. È molto importante che ogni cosa nel nostro mondo è tutta una
proiezione di quella piccola luce che viene dalle luci di samech. Vengono prima da Atzilut,
che poi proteggono quei sei più uno, quindi Z’A e Malchut in un piccolo stato e quello è uno
stato stabile, non meno di quello. Ma poi anche quella luce scende ai mondi di BiY'A e quella
è già una luce brillante ed è anche assolutamente sacra e quella è allora la luce tolda - la
chiamo luce di derivazione nel mio libro. Il mio libro non è scientifico, ma una terminologia
accessibile. La derivazione è qualcosa che è un derivato. Quella è la mia terminologia che mi
è stata data dall'alto. Li riconoscerai tutti dai termini... tolda... che cos'è tolda? Allora devi
imparare di nuovo l'ebraico, ecc. Dobbiamo imparare dal mio libro. "Che cos'è il derivato?"
Allora già sai di cosa si tratta. Ci aiuterà. Non che scrivo qualcosa che è qualcos'altro, è solo
uno strumento.

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Quindi quella è tutta la luce da tolda, la luce derivata da Atzilut e che viene in BiY'A. È
veramente sacro, quella è una grande luce, quella è veramente l'esperienza dei mondi
spirituali. Ma nel nostro mondo è precisamente da quella luce derivata / deriva, che un pò
viene al nostro mondo ed è chiamata luce ner dakik, che è solo un pò di Nefesh con cui
l'intera storia è stata costruita. Tutto ciò che è qui sulla terra è attinto da quella piccola luce
che è caduta qui dal sacro, che sono scintille sante che sono cadute qui nel nostro mondo, nel
desiderio di ricevere. Il desiderio di ricevere regole nel nostro mondo. Dovresti sempre
vederlo in questo modo, non pensare che sia diverso. Ma lì erano cadute piccole scintille di
santità e quelle piccole scintille di santità che fanno tutte le differenze nello status, nei
desideri... uno vuole diventare super ricco, l'altro vuole sdraiarsi e non fare nulla o essere un
uomo ordinario. Il terzo vuole essere un vincitore del premio Nobel, intendo tutti i tipi di
cose... chiaro? Solo a causa di quella poca luce ner dakik che è caduta attraverso la rottura dei
kelim a causa del peccato di Adam... quelle piccole scintille sono anche cadute nel nostro
mondo. E tutta la storia, tutti i progressi nel nostro mondo verso la correzione finale è tutto
attraverso quella poca luce. Puoi immaginare?
Guarda quante luci ci sono per gli umani - luci da Atzilut e BiY'A - che gli umani non usano
nel nostro mondo. E questo è quello che Einstein stesso disse, che l'essere umano nel nostro
mondo utilizza circa l'1-2% del suo pensiero capace, il pensiero naturale. Tutto viene dal
pensiero e il pensare è la forma sottile dei desideri e non qualcos'altro. Ma si dice solo il 2%.
Egli non aveva imparato la Kabbalah, ma l'aveva ottenuta attraverso la propria conoscenza.
Non la sua conoscenza - dall'alto quella ovviamente è data - lui era solo un prodotto di questo
mondo. Non era un uomo spirituale... era solo il prodotto del nostro mondo, ma il 2%... e
impareremo perché quel 2%. Perché dopo il peccato di Adam, solo il 2% rimase di lui. Dopo
il peccato di Adam, di lui, delle sue capacità... vedremo il 2%, che è anche chiamato challa...
che è quel 2% che rimane di lui. Ma questo arriverà, lo impareremo tutti.

Andiamo avanti. Quante forze sono inutilizzate? Guarda come sono meravigliose le vacanze,
ad esempio la reazione delle persone, come possono divertirsi. Intrattenimento senza fine. Ad
esempio, come vivono il Queen's Day o il giorno in cui vince la nazionale olandese. Guarda
quali sono le forze. Se potessi usare quei poteri di quelle persone per il bene, quello sarebbe
qualcosa.

‫ להגן‬,‫ כיון שהמקום שלך הוא לסמוך את הנופלים‬,‫ כלומר‬:‫ א"ל על דא אנת צריך לאתרך ולא תזוז מניה‬,‫וז"ש‬
‫ כי אם יברא בך‬,‫ הנה משום זה את צריכה להיות רק במקום הזה ולא לזוז מניה‬,‫עליהם בעת קלקולם של בני העולם‬
‫ נמצא שאלו הנופלים שהם זו"ן ישארו תמיד בקטנות ולא יתעוררו‬,‫ ותהי מדתך לשליטה מספקת תמידית‬,‫העולם‬
.‫התחתונים להעלות מ"ן ולא יתגלו כל המוחין הגדולים שצריכים להביא לגמר התיקון‬

E questo è ciò che è scritto / quello che dice, la citazione dallo Zohar: Lui le disse amar la/
‫ ל"א‬è un'abbreviazione per: Egli le disse. A proposito, chi è il Creatore? "Alla pagina
precedente stava questo verso:“Somech Hashem lechol noflim" / "Il Creatore supporta tutti
quelli caduti" - ricordi? Chi è il Creatore miei amici? Binah, Abba ve Ima, in questa
connessione è il Creatore. Tutte le lettere da dove sorgono da, a chi? Al Creatore? E chi è il
Creatore? Abba ve Ima. E diciamo, il verso dice: "Il Creatore sostiene tutti quelli caduti". Chi
è allora il Creatore in questo caso? Abba ve Ima, che supporta tutti quelli caduti, supporta
quel Z’A e Nukvah, quei sei più uno. E insieme con loro, ovviamente, tutto sotto di esso. E
questa è allora la sua protezione, da samech... il Creatore illumina la sua luce samech, come di
Av'I, e come una cortina che avvolge i caduti. E chi sono i caduti? Z’A e Malchut, sono
caduti. Perché? Lui ha solo sei e lei ne ha solo uno. E sono caduti - perché? Hanno solo

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katnut, piccola condizione. Ma affinché non cadano oltre, Lui li sostiene sempre. Allora ora
vediamo che il mondo è stabile.

Oggi abbiamo imparato che quella è la condizione minima che c'è. Allora non possiamo mai
dire di nuovo: "Bene, cosa accadrà a questo mondo?" Guarda che il mondo peggiora sempre
di più... "vedi cosa dicono alcuni anziani che il mondo sta peggiorando, perché i loro piedi
corrono sempre meno, i loro cuori stanno battendo sempre più deboli. I loro figli vengono
sempre meno verso di loro. Il mondo sta peggiorando per loro, perché in passato potevano
ancora... "cosa ho fatto prima?" E ora possono farlo solo con i loro occhi, anche i loro occhi
non vogliono più farlo. Essi vedono tutto peggio, ma noi lo vediamo... vedete, quella è la
condizione minima, quindi nulla può venire a quello che dicono alcuni movimenti: "Cinque
anni - o tre anni - e poi il mondo finirà, tutto andrà all'inferno" e tutte quelle miserabili
situazioni che predicano, perché non capiscono come funziona, come funziona il sistema
dell'universo. È solo fede attraverso la propria mente, dicono "nell'anno... poi verrà la fine del
mondo", che affascinerà di nuovo le persone. Certo che sanno cosa stanno facendo. In questo
modo le persone diventano ansiose e allora possono afferrarli bene e riprendersi le anime. Ma
puoi vedere che non niente può accadere che distruggerà il mondo attraverso guerre o miseria.
Questo non può mai accadere. Perché la condizione minima è una condizione praticabile.

E quello è ciò che fu detto, Lui le disse quindi / tu sei necessaria per il tuo posto il tuo
posto ha bisogno di te, devi stare nel tuo posto e non ti muovere da esso: quindi non
muoverti per un millimetro dal tuo posto quello significa, dato che il tuo posto è di
sostenere i caduti per proteggerli nel tempo del loro danno dei bambini umani del
mondo, nel tempo in cui portano il danno vedi qui che questo significa che dovresti essere
solamente in questo posto e non muoverti da esso, chiaro? "Ora sei assolutamente connessa
alla samech, ai caduti. Tu, samech, sei collegato". Ora guarda a che grande insegnamento
possiamo imparare da questo, che il superiore non è libero a causa dell'inferiore. Al superiore
non è permesso di muoversi, per così dire, perché il più alto, quella samech deve aiutare il più
basso. Vedi come è collegata ogni cosa? Il superiore serve l'inferiore. Chiaro? E anche noi
dobbiamo imparare che, gli insegnamenti da noi, che se vuoi dare a qualcuno, allora devi
renderti più piccolo, allora devi dare proprio come quella samech. Se la luce samech dà luce a
quelli caduti, che cosa dà? Quel supporto, quella luce è chiamata samech, supporto. Quindi, se
dai, allora supporti... devi effettivamente supportare quelli che sono inferiori. Quindi non devi
muoverti dal tuo posto per dare all'inferiore. Cosa significa non muoverti dal tuo posto? Non
pensare a te stesso: "Sì, guarda, forse posso creare il mondo, ho tutte le qualità per ciò. Quindi
sono questo, quello e quello...", come giustamente pensava quella samech. Lui pensò: "Bene,
ho tutte le buone qualità". Ma "no", Lui disse, "resta nel tuo posto, perché quelli inferiori, gli
altri hanno bisogno di te".

Anche noi dobbiamo cercare di trasformarci dentro imparando a dare, anche se non siamo
assolutamente in grado di farlo. Siamo in grado di farlo secondo la struttura dei mondi.
Dobbiamo sentire sempre che siamo incapaci. Cosa significa non essere in grado? Non che
diventiamo apatici, ma che noi - come ho detto in questa lezione - prima facciamo sforzi in
ogni situazione e poi diciamo: "E ora non ce la posso fare senza di Te, dammi, aiutami", al
Creatore , "aiutami adesso e parteciperò". Non che mi sdraio comodamente sulle mie "dita" -
come diciamo in yiddish - che mi sdraio e tu lavori per me. "Va lavora per me" pensa la
gente, ma non dovremmo farlo, assolutamente no. Cosa disse il Creatore a Moshe? "Verrò
con te" e Moshe disse: "No-no"... quante volte ha detto di no? Eppure il Creatore è andato con
lui. Chiaro? Proprio come con un bambino, Lui lo ha portato lì e lo ha costruito
spiritualmente, dandogli potere che era davvero il leader del popolo. E come Zohar esclama:

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oh caro alla generazione i cui leader non sono buoni, perché poi come è scritto nel Melachim/i
Re: che poi tutta la gente torna a casa. Tutti sono tornati a casa dopo la guerra. È scritto che
poi la guerra era finita, tornarono a casa e non avevano nulla da fare. Così ora tutti si
sentivano, per così dire, liberi, liberi dai suoi obblighi di guerra. E la guerra significa guerra
con le forze impure. Ma tutti hanno detto che è libero da quello. Perché? I leader del popolo
devono garantire la giusta tensione. La tensione deve essere sempre lì, ma buona tensione.
Quindi i leader devono dare un senso al popolo, che fa connessioni attraverso le quali c'è una
certa coesione delle forze. Perché altrimenti le persone vanno a casa, vanno tutti per la loro
strada. Ognuno ha il proprio desiderio di ricevere: uno va nel suo campo per piantare le patate
e l'altro va a fare qualcos'altro. Ognuno va poi per conto suo... ma nessuno sarà impegnato a
costruire il mondo.

È meraviglioso quello che ci dice qui. Perché questa condizione non è sufficiente? Perché Lui
non può creare il mondo attraverso quella samech, che dà un enorme supporto a quel Z’A e
Malchut. Ora guarda cosa ci dice: poiché se creerò il mondo attraverso te e la tua qualità,
governerò in modo tale che garantirà quella protezione sufficiente che sarà offerta
permanentemente, permanentemente sufficiente come è qui - katnut è abbastanza sei più
uno. Sta per dircelo. "Supponi che il mondo sarà creato da te, allora il tuo potere sarà tale che
katnut / piccola condizione sarà sufficiente. Perché la luce samech può fornire solo katnut,
così poi katnut sarà il punto di riferimento. Okay, ma quella non è l'intenzione, così troviamo
che questi caduti che sono Zo'N Zo’N da Atzilut, sei più uno, rimarrà in katnut sempre
ma quella non è l'intenzione. Z’A ora resta in katnut da samech, ma Lui dice: "No, non va
bene". Perché Lui la mette in questo modo: "Il minimo è buono ma il massimo non è
raggiunto. Quindi ti prendi cura del minimo, ed è fantastico. Ma il massimo, gadlut, non può
essere ottenuto da te. "Ecco perché Lui non può lasciare che la samech crei il mondo, "Ecco
perché non può lasciare che il samech crei il mondo, e quelli inferiori non sarebbero
sollevati per far salire Ma'N, così prega e poi tutte le grandi luci dei mochin tutte le luci
della testa, luce Chochmah tutte le luci della testa, la luce Chochmah non sarà rivelata che
dovrebbe portare l'uomo e l'universo al Gmar Tikun. Alla correzione finale. "Perché in
quel modo", Lui dice, "non possiamo arrivare alla correzione finale". Perché no? Perché non
possiamo semplicemente venire con la luce samech a gadlut? Poiché il piccolo non può
partorire, un piccolo non può fare figli. Z’A e Malchut, sei più uno sono piccoli, non possono
portare luce Chochmah a BiY'A. Allora quel pezzo rimane incompiuto e quella luce, Atzilut,
non può scendere. Allora c'è sempre una separazione tra Atzilut, tra la parsa e il nostro
mondo, e quello non può realizzarsi. Chiaro? "Ecco perché", dice, "lì prima deve venire
Ma'N, la preghiera delle anime e poi Z’A e Malchut diventeranno grandi" - grande sono 10
sfirot - e poi possono diffondere la luce Chochmah alle anime. E quello può poi portare al
Gmar Tikun. Perché? Allora passo dopo passo, portando più profondo Ma'N a Z'A e
Malchut... che Z'A e Malchut poi diventeranno 10 sfirot e che andranno tutti su e giù e poi
porteranno luce Chochmah anche a BiY'A. E dopo 6000 anni la parsa, Atzilut, discenderà al
mondo di Assiyah. Allora i piedi del Mashiach verranno al Monte degli Ulivi. "E solo grazie a
te" - solo a causa della luce samech - "non è possibile". Perché? Un bambino piccolo non può
fare figli, Z’A e Malchut non possono.

‫ אבל כשיהיו זכאים יוכלו‬.‫ לבחי' מקום תיקון בעת שהתחתונים אינם כדאיים‬,‫אלא את צריכה להמצא באתרך בלבד‬
.‫להמשיך המוחין הגדולים מכל הקומה בסוד מאה ברכות‬

Ma devi stare solo nel tuo posto, Lui dice nell'aspetto del luogo della correzione per il
tempo nel caso quando l'inferiore così le persone non sono in ordine. Quindi, nel momento
in cui le persone stanno andando male... non ne vale la pena, allora il supporto dall'alto

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rimane con loro. Ed è per questo che te l'ho detto, ed è anche scritto: "Il Creatore brilla ai
trasgressori e ai giusti", è scritto in quell' ordine. Puoi immaginarlo? Non è scritto: "...per i
giusti e poi un pò per quei furfanti". No, dice: "...per i colpevoli e i giusti". Chiaro perché non
possiamo guardare arrabbiati a qualcuno che è colpevole? Perché è nel sistema dell'universo
che abbiamo ora imparato. Supponiamo che quelli inferiori vadano male, che non ne varrà la
pena... ciò significa che derubano, assassinano, violentano, qualsiasi cosa, non importa cosa -
non parliamo di cose terrene, ma di qualunque cosa accada - ma poi quel sistema di katnut e
luce di Chassadim sarà ancora data a loro la possibilità, la luce, che verranno al pentimento e
attraverso il pentimento... che cos'è il pentimento? Ritorno - a dove? Dal basso verso l'alto
quello è il pentimento. Il pentimento è effettivamente... ovvero dal basso a su, quello è Ma'N e
cioè pentimento. Lo vedono tutti? Il pentimento è dal basso verso l'alto, allora saranno salvati,
ecc. ecc.
Ma quando ne varrà la pena quelli inferiori, saranno in grado di attrarre i grandi
mochin il mochin di gadlut, quindi di or Chochmah verso il basso. Quale luce dice? Nel
segreto di 100 benedizioni. 100 benedizioni, da quelle luci da Samech che è 60 più quelle 40
dalla sua parte inferiore. Così, per mano di quelli inferiori, quando miglioreranno i loro modi,
il Ma'N salirà, risalirà ancora e ancora, le due parti della Binah diventeranno una. La parte
inferiore della Binah, che è mem / 40, che sarà insieme con samech 100. E poi 100
benedizioni arriveranno all'inferiore, alla gente e poi riceveranno gadlut, luce Chochmah.
Riceveranno tutte le cose buone nel piano di creazione. Amen? Amen!

18
 Lezione 53

Abbiamo appena parlato della lezione 30 di Heblet lettere ebraiche sull'importanza di

riconoscere sempre che l'uomo è costituito da due: maschio e femmina o linea destra e linea
sinistra, Chassadim e Gvurot, grazia / Chassadim e severità / Din. Dobbiamo sempre vederlo
e non essere solo nell'intossicazione nella linea destra o nella linea sinistra. Sono sempre i
due, ma ovviamente fai un primo movimento alla destra e solo allora alla sinistra e lo vedi
sempre così. Come è successo? Naturalmente sappiamo che ci sono due forze, ma lo vediamo
anche nella storia della creazione, come essi dicono:

‫רקב יֹום אֶ חָ ד‬
ֶ ‫" וַיְהִ י ֶע ֶרב וַיְ ִהי‬E fu la sera e fu la mattina, giorno uno". E così è stato con il secondo
giorno, ecc. ecc. E abbiamo anche imparato che quello è perché la Torah voleva mostrarci che
uno non lo può fare senza l'altro. Il giorno non lo può fare senza la notte e la notte non lo può
fare senza il giorno, insieme formano giorno uno. Questo è davvero qualcosa di unico che il
Creatore ci fa sapere, dovresti sempre tenerlo a mente. E così con gli ebrei - ebrei significa
quelli che devono attenersi con il sistema operativo dell'universo - il giorno inizia nella sera.
Perché? È già un giorno senza notte, perché dalla sera e tutta la notte prepariamo i nostri
kelim, per così dire, per ricevere grazia nel mattino. E nella sera, di notte, Gvurot, dinim e
rigore. Se sappiamo che è così, lo daremo per scontato. Di sera e di notte, tutta la sofferenza
ha luogo. Non sanno come affrontare le ore notturne e della sera ed è sempre lo stesso. Già
all'una e mezza del giorno le Gvurot nell'universo iniziano ad aumentare, le nuvole spirituali
iniziano a coprire il sole, ecc., le forze del rigore, delle Gvurot appaiono. Ovviamente sono
sempre attivi, ma in quel tempo arrivano sempre a manifestarsi più fortemente. E Chesed, la
grazia diventa meno da com'era, si nasconderà per così dire. Così il sole tramonta di nuovo.
Sempre: uno sale e l'altro diminuisce, due forze diverse governano sempre, per così dire.

Questo ha un significato importante per noi. In passato non ho potuto esprimerlo in parole, ma
ora sempre di più, devi servire il Creatore con la tua linea sinistra e con la tua linea destra in
tutte le sfaccettature. Così devi anche servire giorno e notte nel servizio. Il giorno il Creatore
l'ha creato e anche Lui la notte l'ha creata. Se l'uomo solamente dorme di notte, serve il
Creatore solo con il bene, solo con il lato buono, solo con il lato destro, solo con un cuore.
Solo con il cuore della grazia, il Creatore deve dargli la grazia, ecc. Non è abbastanza.
Naturalmente all'inizio diciamo che è sempre abbastanza, ma non è abbastanza. Quindi di
notte devi fare quello che puoi fare, non importa cosa. Di notte significa sempre nel tempo
dopo la mezzanotte dell'universo. Ora inizia quasi alle 1:00 circa, 0,45 circa. Ti assicuri
qualcosina prima di quel momento, forse dieci minuti prima o quindici minuti prima, che
inizi. E poi in quel momento devi sederti e imparare, a mezzanotte. Perché anche se abbiamo
00,42 ore e tanti secondi sul calendario, è tutto naturale, ovviamente, ma è più o meno lo
stesso. Solo il Creatore sa esattamente quando inizia realmente la mezzanotte. Ma poi lo devi
sempre iniziare quindici minuti prima. Quei quindici minuti ci rivestono sempre e,
successivamente, anche l'apprendimento. Anche se sono solo quindici minuti, ad esempio
mezz'ora, ma in quel tempo. Incredibile quanti enormi poteri servirai con entrambi i tuoi
cuori. Perché a mezzanotte - cosa succede a mezzanotte? Non riesco ancora a dirlo a parole,
ma ti dirò solo un pò...

Nella mezzanotte, succede esattamente la stessa cosa ogni notte. Il Creatore stesso entra in
paradiso. Parlo solo con queste parole, ma impareremo tutti con la forza quello com'è. Il
Creatore stesso discende nel paradiso. Il paradiso è la Malchut di Atzilut, da dove tutto il bene

19
fluisce a noi. E lì nel Paradiso risiedono le anime dei grandi giusti, Avraham, Ya'akov,
Yitzhak e molti altri, i grandi. E sono lì in paradiso... in quanto forze io intendo, ovviamente,
devi sempre guardare i punti di forza e non vedere che i tavoli sono disposti lì e ci sono tutti i
tipi di rinfreschi ecc. Naturalmente no. Ma sono seduti lì, e là il Creatore stesso discende,
quindi quello è il maschile e Lui discende là. E anche il Mashiach, il Redentore che viene lì. E
in quel momento... ti ho parlato un pò delle ragioni di ciò, ma che verrà più tardi,
presuppongo solo da me. E in quel momento ascoltano a... abbiamo detto che nulla viene
dall'alto se non è alimentato dal basso. Bene, il rifornimento più importante avviene in quella
mezzanotte. Perché è così? Perché di notte regna il potere delle Gvurot, quella, la severità,
anche nell'universo. Chi può quindi in quel momento... e mezzanotte è il punto di svolta per il
giorno. È ancora buio, completamente buio pesto, ma è già il punto di svolta alla giornata. Chi
chiamerà il giorno adesso? L'essere umano, quindi quello che ora sta imparando la Torah e la
Torah è allora la via alle leggi dell'universo, per cui l'uomo si allinea con il superiore. E la
Torah è Chesed, la Torah è Z’A. Chiaro? La Torah stessa è il potere di Z’A. Quindi se l'uomo
è interessato con la Torah in quel momento - quello che stiamo imparando, la Kabbalah è lo
stesso - allora chiamiamo Chassadim, allora il nostro studio è proprio come Ma'N, preghiera.
Ma non la preghiera che dico io "dammi questo o dammi quello", ma è la preghiera attraverso
lo studio, dove io studio perché è una mitzvah / prescrizione. E poiché dai miei studi in quel
momento, il mio Ma'N per così dire, la mia preghiera per così dire, che significa lo Zohar o
altri studi che stiamo facendo, si alza e che va verso le regioni superiori... naturalmente
dipende da quanto in alto la tua intenzione è nell'apprendimento, allora aumenta. Chiaro? E in
paradiso le persone ascoltano attentamente quello che le persone stanno imparando in quel
momento, dicono con le loro labbra o con l'interno. E poi si assicura che ci sia gioia lì, in
primo luogo, lì, al paradiso e che è poi la Malchut di Atzilut. A mezzanotte quando
apprendiamo, allora sale ed è proprio come i bambini che chiedono a mamma e papà e poi in
quel momento il paradiso, che è Malchut, il Creatore che entra nella Malchut è Z’A. Chiaro?
Allora il nostro Ma’N viene tra loro e quella è allo stesso tempo come una richiesta e poi essi
vanno ad un'unità superiore, il Creatore e il paradiso. Così la Malchut è il paradiso e lì viene il
Creatore e il Creatore è il potere di Z’A. E Malchut è il potere, per così dire, delle Gvurot, di
Nukvah, il femminile. E vengono lì attraverso la mia preghiera - o da chiunque che sta
attualmente imparando - in zivug / confluenza. E quel poco che hai chiamato, che loro - le
forze di controllo dell'universo - si uniscono, poi tutto viene qui, sulla terra. Ogni cosa che hai
evocato viene sulla terra qui. Nella prima istanza viene a te, ma non viene solo a te, ma
all'intero universo che hai evocato non dormendo in quel momento, ma servendo il Creatore
sia di notte che durante il giorno.

In passato non volevamo parlarne perché... non posso dire direttamente alla gente di fare
questo o quello. Inoltre, tutti dobbiamo crescere e ora cresciamo nel nostro lavoro spirituale.
Ma se o tu non lavori durante il giorno non importa, assolutamente no. In inverno il tempo è
leggermente prima, ma durante tutto l'anno è intorno alle 00.30 - 01.30. Devi tenerlo a mente,
imparare di notte non è solo bello, divertente e tutto il resto. I kabbalisti imparano di notte
perché sanno che altrimenti, come abbiamo appena imparato, resta solo come un bambino.
Guarda ad Amsterdam, guarda nei Paesi Bassi - chi impara di notte? Quando non avevo
ancora imparato la Kabbalah, venni qui da ogni rabbino, dal rabbino capo qui e da tutti e io
dissi: "C'è qualcosa qui che chiunque impari di notte?" Mi ha guardato come un pazzo,
davvero. Anche nella notte di Shavuot quando viene ricevuta la Torah, è obbligatorio, ma da
nessuna parte la stanno imparando di notte. Solo fino all’1.00 o alle 2.00 è consentito dalla
gestione della sinagoga. Ero lì con quella gente portoghese fino alle 02:00 perché ho provato
un pò lì.... e poi: "Basta, me ne vado!" Perché? Mangiamo dalle 18:00 e questo e quello, veri
olandesi. Ma non sanno... mentre quello porta sicuramente l'arrivo accelerato del Mashiach.

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Chiaro? Non diversamente, perché il giorno e la notte è fatta, di Chesed e Gvurah. E se
dormiamo solo di notte, andiamo davvero nella tomba con la nostra pelle ben curata, e la pelle
ben curata - sai cosa voglio dire? - Dormito bene, ecc. e poi non arriviamo da nessuna parte.
L'intera intenzione è quella di arrendersi sempre e lo studio notturno, che porta vita. È proprio
così. Provalo.

Ora ho spiegato a grandi linee come funziona. Questa è la linea sinistra che generiamo nel
mattino. La linea sinistra che ha fatto gadlut, ha Chochmah... di notte l'universo ha suscitato
Chochmah, la linea sinistra. Ma senza Chassadim quello non può essere sperimentato. Quindi
ci alziamo nel momento in cui arriva e continuiamo imparando che la Torah da quei
Chassadim, per così dire, dal nostro lato a quei mondi superiori, per cui quel Chassadim poi
viene da noi come un involucro. Come una guaina, allora avvolgono quel Chochmah che è
alimentato dall'alto. E se non lo facciamo, allora nessuno lo farà. Durante il giorno Chesed
viene automaticamente, ma se lo sperimentiamo o no, quella è ancora la questione. E se
impariamo di notte, poi lo sperimenteremo sicuramente, poi sperimenteremo il filo di Chesed
durante il giorno. Provalo se vuoi. Davvero la liberazione e la liberazione più rapida
possibile... quello è il nostro lavoro di liberarci il più rapidamente possibile e quindi aiutare
l'intero mondo a essere liberato - dall'individuo e non facendo qualcosa insieme. Chiaro?
Questo è per quanto riguarda lo studio notturno e lo studio diurno.

Ed è veramente dall'alto che tutte le persone che hanno iniziato lo studio di notte con noi, che
tutti continuano a studiare. Uno di loro ha fatto una pausa, perché ha poco tempo e ha fatto
una pausa per migliorare un pò l'ebraico. Ho detto "Okay", perché ha già fatto quattro blocchi
e per ora vuole fare di più nell'ebraico, ma quello non è... gli ho detto: "Okay, ma chiunque
ora l'impara…". Non esistono altre scuse. Certo, ha fatto molto bene, so che lo fa
sinceramente questo nostro studente. Semplicemente non ha tempo per farlo. Ma quelli che
fanno lo studio di notte, continuano con quello studio notturno nonostante il fatto che ora ogni
settimana c'è anche il Tes. Da questa settimana iniziamo con il Tes di domenica. E il Tes è
davvero la corona di tutto. Con il Tes ci svilupperemo molto rapidamente, ma quello che
daremo al mondo è inimmaginabile studiando, cosa che facciamo. In nessuna parte del mondo
è dato il modo in cui lo faremo. Ovunque lo leggono ad alta voce, c'è uno studente che lo
leggerà ad alta voce e poi il rav dice attraverso le sue labbra alcune parole. È quello il Tes?
Assolutamente no. Deve esserci davvero un insegnante che lo pronunci, che porti giù tutte
quelle parole ecc. E in nessuna parte del mondo ci sono tutte quelle 16 parti insegnate da uno
a 16. Fanno un pò da una parte, e poi saltano all'altra. Perché? Perché nessuno capisce la
quinta parte. Non sto dicendo che io capisco, non sto dicendo che io capisco tutto. Ma
nessuno impara la quinta parte. Perché? È così complicato e poi saltano al successivo, al
sesto. Noi non saltiamo nulla, impareremo tutto così com'è. Non perché è facile. Con lo Zohar
abbiamo anche fatto una mossa speciale - non a causa mia - ma abbiamo qualcosa con quelle
lettere... abbiamo ancora nove pagine da fare e lo finiremo b'ezrat Hashem con l’aiuto di D'o
e poi ritorniamo. Ma quello ci darà una forza enorme quello che abbiamo fatto ora con quelle
lettere, un'enorme quantità di conoscenza, un'enorme intuizione ecc. E poi torniamo al luogo
dove eravamo rimasti su pagina sei.

E ora qualcosa che io a causa del nuovo anno di studio voglio raccomandarvi senza impegno.
Perché senza impegno? Perché ognuno ha le proprie tendenze, capacità e attitudine ecc.
Finora non l'ho detto perché non era importante, ma forse ora è importante dirlo. Ad esempio,
quando impariamo Heblet e impariamo le parole e poi inizi a scrivere una parola, la
traduzione, ecc., ovviamente è giustificato scrivere. E ora ascolta quello che sto cercando di
dire.

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C'è una legge la quale il kli è formato: - tutto ciò che facciamo è costruire il kli, non ci
importa della luce che viene. Quando ho costruito il mio kli poi entra la luce. Quindi un kli è
sempre costruito in modo tale che le persone prima debbano assaggiare, prima deve entrare la
luce, poi devi effondere la luce e poi guardi i tuoi poteri come li puoi trattare con i gusti che
hai ricevuto. Chiaro? Ancora una volta: ogni comprensione, ogni gusto nella vita in ogni cosa
che devi fare: prima devi assaggiare, quindi prima devi lasciar entrare quel piacere. E il
piacere può essere sia caffè e alta saggezza, tutto è piacevole. Ma intendo il contenimento,
parliamo di contenimento. Se bevi il caffè hai anche un contenimento. Il caffè è un pò di
questo e un pò di quello... ma sempre l'ordine è che, prima devi aprirti in un modo o nell'altro
- anche ai tuoi propri poteri - che prima sperimenti, la prima esperienza deve venire, perché
deve entrare la luce. Non importa se si tratta di caffè, o di Torah o Zohar. Prima devi riceverlo
e dopo assaggiato devi anche metterlo da parte, versarlo fuori di te stesso e solo allora inizi a
vedere come puoi lavorarci. Perché se hai riversato quella luce... la luce non se ne va mai
senza lasciare una luce alle spalle, senza lasciarsi alle spalle il gusto - lo chiamiamo reshimo.
La luce non scompare mai senza lasciare una piccola traccia su di te così che tu possa tornare.
Il principio è chiaro così?

Ovviamente la tua mano vorrebbe scrivere qualcosa durante la lezione e devi superarla.
Perché la motivazione per scrivere qualcosa è ciò che hai imparato in questo mondo. "Ho
sentito qualcosa, qualcosa di speciale, devo scriverlo". No! Non dovresti scriverlo, devi
scriverlo nel tuo cuore. Fai esperienza con te stesso. Chiaro? Abbiamo qualcosa nella lezione
e improvvisamente un'esplosione di qualcosa viene a te, prima sperimentala, essere solo
dormiente, mezzo addormentato, per così dire, né vivo né morto, ogni cosa rilassata o
semplicemente come una mucca al pascolo in un prato così piacevolmente e con la coda
avanti e indietro. Questo è come il tuo intelletto che deve funzionare in quel momento, e farai
enormi progressi. Supera la tua naturale spinta per la saggezza, per la conoscenza e cose del
genere. Lo spirituale, l'eterno non può essere fatto in quel modo. Quindi siedi in quel modo e
vuoi scrivere qualcosa e poi superare te stesso. Non farlo. La prima volta che sei così...
perché? Otterrai impressioni. Quindi devi incorporare ogni momento in te stesso, perché tutto
ciò che dico per esempio... faccio appello a Zohar e lo Zohar genera diverse associazioni con
me, anche a causa della tua carenza e allora devo passarlo su di te. Non sono il conducente di
ciò che do. Chiaro? Ricevo e do; devi sperimentare quel momento - cosa farai allora, cosa
raggiungerai con quello? Sperimenterai qualcosa anche se non capisci cosa. Lo assorbi in
modo ottimale in te stesso. Perché? Ogni momento, non pensare di scrivere qualcosa.
Concentrati e quando improvvisamente salgono idee e vuoi scriverle, non farlo nemmeno
quello. Lascialo. Nulla, amici miei, è dimenticato nello spirituale. Se lo fai in questo modo
non dimenticherai nulla. Se scrivi, ti dimenticherai, è tutto quello che muore. Dopo la lezione
puoi ripeterlo perché, se lo fai la seconda volta, puoi scrivere certe cose o no. Io non l'ho mai
fatto. Certo che l'ho fatto all'università, lì devi farlo e tutti quegli altri studi. Nel nostro mondo
sì, ma non nello spirituale.

Ricorda quello che dico. Certo che ti è permesso scrivere, tutti devono saperlo da sé, ma se
non lo fai vedrai che le informazioni che riceverai... un pò spaventose ovviamente, perché
sentirai che sta cadendo dentro come se non hai nulla e che solo entra... non importa - entra e
resta in vita. Non nel modo che senti con la testa che la tua testa sta diventando più grande e
che hai più conoscenza. Ma deve essere così con l'informazione spirituale, proprio come se
fosse senza fondo. Ed è per questo che la maggior parte delle persone spesso temono lo
spirituale per imparare lo spirituale. Perché? Perché non hai il fondo, ogni cosa entra e non
devi ricordare nulla e non devi imparare nulla nel modo in cui ricordi qualcosa. Non devi

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deciderlo da te che sta andando da qualche parte, ecc. ecc. Tutto viene a te e quello è poi il
posto nelle caselle giuste e pertanto non arrivi alla saturazione, allora non ottieni dentro lo
stato che senti: "Pffff ho così tante informazioni..." e che non registrerai più nulla, perché sei
sempre nuovo. Capisci? Una nuova volta impari di nuovo qualcosa e poi l'informazione non è
da qualche parte nella testa, ma scende di nuovo. Ti senti sempre come se avessi fame.
Chiaro? Con il cibo… ci si trova così e non hai bisogno di niente. O con altri piaceri quello
che fai che senti di essere pronto. Ma qui deve essere che devi lasciare che ti accada - ti entra
e va da qualche parte e non ti importa dove va. Non dovresti essere interessato a dove è
registrato / salvato, in quale cartella è archiviata, in pdf o in ogni altra cosa... non dovresti
preoccuparti di ciò, tutto è immagazzinato dove è necessario. Non giocare a capo su quello e
farai grandi progressi.
Questo è quello che volevo dirti prima del nuovo anno di studio. Perché ora siamo al secondo
anno di studio e dobbiamo anche avere nuove intenzioni e queste sono intenzioni molto
speciali: non scrivere. La gente dice ovunque: "Scrivilo, scrivilo!" Quest'anno cerca di non
farlo o di meno. Se non puoi farlo, se senti davvero di avere il prurito nella mano che vuoi
scrivere, che senti che sia importante, qualcosa che hai tirato fuori dalla lezione... impara
sempre a rapportarti con esso.

Continuiamo con lo Zohar. Altre due parole su Tes. Quello sarà ovviamente uno studio molto
diverso perché quello è proprio come un libro di testo per noi ed esplicativo. Così l'autore, il
grande Yehudah Ashlag che dà tutte le spiegazioni di ciò che è necessario. Non ho quasi
bisogno di spiegare nulla al riguardo. Solo se è veramente necessario darò una piccola
spiegazione. Quello è reale... vedremo ogni parola separatamente e la seguiremo. Qui con lo
Zohar ho bisogno di più perché la questione è tale, non è diretta, lo Zohar è un pò... come se
non fosse direttamente. È descrittivo, allegorico per così dire. Ma Tes è una pura dottrina,
dall'alto... ma poi davvero dall'alto, tutte le fasi vanno poi tutte... l'Albero di Vita è
effettivamente trattato lì, ma... vedremo. Tre ore consecutive con una breve pausa. Quello che
faremo è davvero qualcosa di grande. Ora siamo pronti per quello. Lo avevamo provato
qualche anno fa, ma non potevamo farlo allora. Adesso è il momento.

‫ הצריכים‬,‫וזה אמרו אי את נפיק מאתרך מה תהא עלייהו דאינון נפילין כי אז ישארו תמיד בבחי' נופלים‬
‫ ואין להם שלימות‬,‫ כיון שהם רק סמיכין עלך‬,‫ וז"ש הואיל ואינון סמיכין עלך כלומר‬.‫תמיד לסמיכא דידך‬
.‫ ע"כ אינך ראויה לברא העולם במדתך‬.‫לזו"ן לעמידה בפני עצמם‬

Ed è quello che lui lo Zohar disse se andassi via dal tuo posto così circa quella lettera ‫ ס‬che
dà supporto cosa sarà per quelli che sono caduti fine della citazione dallo Zohar perché poi
rimarranno sempre nell'aspetto grado di quelli caduti, così quel Z’A e Malchut, quei sei
sfirot di Z’A e Nukvah, rimarranno sempre caduti. Così sempre soggiornano in katnut che
hanno sempre bisogno del tuo supporto. Che cosa dice Lui a quella lettera: "Non sei adatta
per creare il mondo attraverso di te". Perché? Lui è solo Chassadim, è solo di supporto. Quella
luce da Chassadim, da Abba ve Ima, è solo Chassadim. È buona e bene, perché scacciano tutti
i klipot, ma poi danno solo la minima esistenza, ma non danno il superiore. Ognuno ha il
minimo, ma poi voglio lavorare a modo mio per avere di più, per essere in grado di fare di
più. Altrimenti rimarrò solo attaccato per così dire all'idea del comunismo - tutti sono uguali,
ecc. ognuno è lo stesso. Ma allora il Creatore dice: "No". Da questo possiamo anche imparare
che la società vuole che tutti siano uguali... non è possibile. Vedi quello che sta dicendo?
Quello non è possibile. Tutti devono avere il minimo, ma deve essere possibile
individualmente di ottenere gadlut, per ottenere grandezza.

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Ed è quello che è scritto anche nello Zohar poiché fanno affidamento su di te sulla lettera ‫ס‬
che significa, lui dà la spiegazione poiché fanno affidamento solo su di te e non c'è
perfezione per Zo'N per la Z’A e la Nukvah. Così dà loro solo il minimo, quindi i
Chassadim. E allora Lui dice: "Il supporto per loro è buono, ma dal momento che non
ottengono la perfezione a causa di questo”. ... Per stare sui loro piedi. La lettera ‫ ס‬non glielo
garantisce; non il gadlut. Tutti hanno visto che la ‫ ס‬brilla solo su di loro alla parsa e non
cadono ai klipot nella BiY'A. Quindi sei sfirot di Z’A di katnut e la punta di Malchut,
rimarranno nell'Atzilut, non potranno cadere. È un buon sostegno per loro, ma dovrebbe
rimanere sempre così? Il Creatore non lo voleva, è sufficiente, ma solo il minimo. Il massimo
è anche garantito dal Creatore per risvegliare Z’A e Malchut dal nostro Ma'N, dalle nostre
preghiere, dalle nostre buone azioni. Proprio come di notte - quello che ti ho detto - possiamo
alzarli. Attraverso la nostra preghiera ritornano a gadlut - un pò meno... passo dopo passo,
tutti quei 6000 anni, fino a quando non raggiungono veramente la piena realizzazione, la
perfezione e portano anche il mondo alla completa perfezione.
Ecco perché non sei in grado di creare il mondo attraverso il tuo attributo. Quello è stato.
E ovviamente la samech poi lasciò il Creatore. E poi arriva quella successiva: la lettera nun.

,‫ דבי כתיב נורא תהלות‬,‫ ניחא קמך למברי בי עלמא‬,‫ אמרה קמיה רבון עלמא‬,‫כט) עאלת את ע נ‬
‫ והוי סמיך‬,‫ תוב לאתרך דהא בגינך תבת סמ"ך לאתרה‬,‫ נו"ן‬:‫ אמר לה‬.‫ותהלה דצדיקים נאוה תהלה‬
.‫ מיד תבת לאתרה ונפקת מקמיה‬.‫עלה‬
Ot / Paragrafo 29. Venne dentro la lettera nun, lei disse a Lui quindi al Creatore Maestro
del mondo, è buono per Te di creare il mondo attraverso di me, perché è scritto di me
che è da qualche parte nei Salmi e inizia con la lettera ‫נ‬, ‫ נורא תהלות‬e significa, sei
formidabile di lode / omaggio e il piacevole omaggio / di giusta lode, piacevole elogio.
Quindi troviamo due parole che iniziano con ‫ נורא‬:‫ נ‬inizia con ‫ נ‬e ‫ נאוה‬inizia anche con una
nun. E c'è tutto l'omaggio, e quell'omaggio è quindi un segno di gadlut, una condizione
perfetta. E questo è stato un argomento da lei che attraverso di lei il Creatore dovrebbe creare
la creazione. Lui le disse: nun, ritorna al tuo posto perché per amor tuo, samech, la lettera
‫ ס‬è tornata al suo proprio posto, a causa di quale perché? Perché ‫ נ‬è l'inizio della parola
‫ נפלין‬/ quelli caduti. Ed "ecco perché", Lui poi dice, "devi essere nel tuo posto, per la lettera ‫ס‬
che dovrebbe supportarti l'ho mandata a casa. Che deve rimanere nel suo posto per
sostenerti”. "Rimane per sostenerti e farai qualcos'altro...?” E appoggiati su di lei / continua
ad appoggiarti su di lei. Immediatamente lei tornò al suo posto e lasciò / se ne andò da
Lui. Dal Creatore.

'‫אות נ‬
‫ שבי‬,‫ טוב לפניך לברוא בי את העולם‬,‫ רבון העולם‬:‫ אמרה לפניו‬.'‫ נכנסה אות נ‬: '‫כט) עאלת את נ' וכו‬
‫ שובי למקומך כי בשבילך חזרה‬,‫ נון‬:‫ אמר לה‬.‫ נאוה תהלה‬,‫ וכן בתהלה של צדיקים כתוב‬.‫ נורא תהלות‬,‫כתוב‬
‫ שה"ס סומך ה' לכל‬,‫ שהסמך‬,‫ הנ' רשומה במלה נפילה‬,‫ כלומר‬.‫ והיי סמוכה עליה‬,‫האות ס' למקומה‬
.‫ ויצאה מלפניו‬,‫ מיד חזרה למקומה‬.‫ כנ"ל בדבור הסמוך‬,‫ חזרה בשבילם למקומה לסמוך אותם‬,‫הנופלים‬
29) La lettera nun è entrata, ecc.: la traduzione e il commento da HaSulam la lettera nun è
entrata. Disse davanti a Lui: Maestro del mondo, è buono per Te di creare attraverso
me il mondo, che è scritto in me, vedi che lui ha stampato quella ‫ נ‬più grande per notare che
questa parola inizia con la lettera ‫ נ‬formidabile è l'elogio. E anche la parte dal Salmo
'lodando i giusti' c'è scritto, vedi, aggiunge qualche parola in più piacevole è la lode /
tributo. E ‫ נאוה‬è anche scritto con la lettera ‫נ‬. Quindi due parole da quel grande verso che
rende omaggio al Creatore perché è perfetto, lei lo porta innanzi. Lui le disse: nun, torna al
tuo posto, perché per te la lettera samech è ritornata al suo posto, resta e appoggiati su
lei. Cioè, la lettera ‫ נ‬ci dà una spiegazione di ciò che è scritto qui è scritto nella parola ‫נפילה‬
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caduta. Che la lettera samech è il segreto di ciò che è scritto nel Salmo 145 - come ti ho
detto, "il Creatore supporta tutti quelli caduti". La parola supporta ‫ סומך‬inizia con la
lettera ‫ ס‬e la parola ‫ נופלים‬caduta inizia con la lettera ‫נ‬. La ‫ ס‬supporta la ‫נ‬. Le proprietà della
lettera ‫ ס‬supportano le proprietà della lettera ‫נ‬. La lettera ‫ ס‬è in un certo posto nell'Albero di
Vita, come abbiamo imparato, ecc. E ‫ נ‬è in un altro posto nell'Albero di Vita. Chiaro? ‫ ס‬è la
luce di Abba ve Ima e ‫ נ‬è sei sfirot di Z’A e Nukvah, sei più uno. La lettera samech è
ritornata a causa di loro di quelli caduti al suo posto per sostenerli, come detto sopra
letteralmente: nella parte vicina. Immediatamente tornò al suo posto e lasciò / partì da Lui.
Questo è il testo base di questo ot / paragrafo e la traduzione di HaSulam.

‫ דהיינו רק לבחינת‬,‫ מטעם שאינה משמשת רק בעת קטנות‬,‫ אחר שהנ' ראתה את האות ס' נדחית‬.‫פירוש‬
.‫ כנ"ל‬.‫סמיכה בלבד‬
Spiegazione. Dopo la lettera nun vide che la lettera samech era stata mandata via
letteralmente: spinta via per la ragione che lei è usata solo nel tempo di katnut piccolo
stato, cioè, solo nello stato / aspetto del sostegno. Quindi vediamo anche qui che katnut, la
piccola condizione è solo supporto, non puoi costruire, non puoi creare la grande condizione...
il Creatore vuole che non rimaniamo solo nella piccola condizione. Certo, è importante
rimanere sempre in una piccola condizione, ma sempre di fare uno sforzo per tirare giù
Chochmah e non solo fare affidamento su samech. Come detto sopra.

‫ להיות בה כל מעלת הס' וגם נוסף עליה שהיא משמשת גם‬,‫ שהיא ודאי ראויה לבריאת העולם‬,‫חשבה הנ' בעצמה‬
‫ כי הגבורה דז"א‬.‫ וז"ש דבי כתיב נורא תהלות‬.'‫ וע"כ אין לה אותו החסרון שמפניו נדחתה הס‬,‫במוחין דגדלות‬
.‫ מטעם היותה כולה נמתקת במדת הרחמים של הבינה הנק' נ' שערי בינה‬,'‫נקראת נ‬
La ‫נ‬/nun pensò da se stessa che era certamente adatta per creare il mondo, poiché in lei è
tutta esaltazione tutti i benefici di samech e anche aggiunto a lei lei ha in più che usa
anche i mochin / luce da gadlut, quindi non solo katnut, non solo Chassadim ma anche il
gadlut che può fare la lettera nun. Questo è quello che pensava. Perché? Ce lo dirà perché e
se è così, non ha la stessa carenza per la quale samech è stato promossa / spinta via.
Provo a tradurlo il più letteralmente possibile. Vedrai che passo dopo passo, ti verrà
automaticamente senza pensare, senza imparare la grammatica. Ascolta quello che dico
perché lo tiro tutto giù. Più di quello che dico, più di semplici parole, tutto viene a te. E questo
ti guarirà, ti darà ogni cosa che hai bisogno.
Ed è quello che lei dice "che scritto in me è formidabile di lodi". Poiché Gvurah di Z’A è
chiamata nun, perché? Se guardiamo alle 22 lettere dell'alfabeto, le decine sono Z’A -
ricordi? Le decine sono Z’A: Keter è ‫ י‬di Z’A, Chochmah è ‫כ‬, Binah è ‫ל‬, Chesed è ‫ מ‬e ‫ נ‬è
Gvurah. Quindi la lettera ‫ נ‬è la quinta da Z’A dall'alto e quella è la Gvurah. Sappiamo che la
Gvurah di Z’A è chiamata ‫נ‬, quindi la quinta da ‫י‬. La lettera ‫ י‬è 10. Tutti ricordano ancora?
Che le prime nove lettere dell'alfabeto è Binah della Malchut. E poi da 10 a ‫ צ‬è Z’A e le
ultime quattro lettere sono Malchut per il motivo che era completamente addolcita
addolcita significa corretta dalla proprietà di rachamim/ misericordia della Binah che è
chiamata la Gvurah come vediamo è allora la lettera ‫ נ‬e quella è la Gvurah di Z’A. Se Gvurah
diventa più grande, entra nel grande stato, cosa diventerà Gvurah? Quella è la linea sinistra e
poi diventa Binah. Quindi, nel grande stato, Gvurah diventa Binah; nella linea di sinistra
Gvurah si solleva nella testa e diventa Binah. E se Binah affonda nella linea sinistra verso il
corpo del partzuf, poi diventa Gvurah. Poi dice: "Perché anche la Gvurah aveva gadlut, era
già Binah" e dice che nella lettera ‫ נ‬possiamo vedere - cos'è quella lettera ‫נ‬, guarda quella
lettera ‫ נ‬- nun / ‫ נ‬è anche la proprietà di Binah ed è chiamata ‫ בינה שערי' נ‬50 cancelli della
Binah. Ci sono 50 cancelli della saggezza. E Moshe arrivò al 49°, non poteva entrare nel 50°,
perché al 50° può entrare l'uomo solo quando viene il Mashiach, quando tutta l'umanità arriva

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al Gmar Tikun. Non possiamo arrivarci, nessuno può arrivarci, perché tutta l'umanità, l'intero
universo deve prima essere corretto. Perché Binah è chiamata 50 cancelli di saggezza.
Impariamo Etz Chaim e in Etz Chaim abbiamo anche - quanto? - 50 cancelli, quindi 50
capitoli per così dire per venire alla completa perfezione. E quella Binah è chiamata 50
cancelli di saggezza.

Cosa significano 50 cancelli di Binah e cosa significa cancello nello spirituale? Sono
ovviamente parole ma... se si arriva a qualcosa di nuovo, in una stanza dove, per esempio, il
re si siede, allora si arriva sempre prima al cancello, il cancello che conduce al palazzo.
Quindi devi prima raggiungere i cancelli. Il primo cancello poi vi sarà permesso di entrare.
Quindi vai dentro e vedi, per così dire, il Creatore nei Suoi abiti certi nella misura che tu
stesso sei in grado di vederLo. Allora vieni al primo cancello della Binah. La Binah è poi...
chi è il Creatore? Abba ve Ima, effettivamente Binah. Allora inizi a guadagnare forza da quel
cancello di quella sala, poi attraversi quella sala e poi inizi a vedere il Creatore, per così dire,
combaci le proprietà con il primo cancello e lì guadagni. E poi vai al secondo cancello.
Chiaro? Così sempre più in alto.
Allora perché si chiamano i 50 cancelli di Binah? Binah ha la proprietà di Chassadim e le 50
porte della Binah sono cinque volte Chassadim 10. La Binah ha Keter, Chochmah e Binah de
Binah e ha sei inferiori più Malchut. Da Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach e Hod - ci sono
cinque Chassadim e ognuno ha 10 sfirot. Cinque volte 10 poi diventa 50. Chiaro? Quindi cosa
ci dice? Che la Binah che è sopra il Chesed è chiamata anche nun, perché 50 è ‫נ‬/nun. La
gematria, il valore numerico di ‫ נ‬è 50. Quindi Binah ha 50 cancelli, quindi la stessa Binah è
anche 50, e Gvurah di Z’A è anche ‫נ‬. Quindi quello che ci dice è che quella Gvurah, la ‫ נ‬di
Z’A che ottiene, per così dire, la correzione dalla Binah che è sopra di lui, cioè ‫ נ‬i cancelli di
saggezza. Poi ne è influenzato. Quindi, in altre parole: che ‫ נ‬di Gvurah di Z’A è collegato alla
Binah sopra di lei.
La ‫ נ‬è 50. E la ‫ נ‬è come lui ci dice, Gvurah di Z’A. Ma sopra di lui c'è Binah e la Binah che è
sopra di lui ha 50 cancelli. Perché 50? Ha cinque Chassadim: Chesed, Gvurah, Tiferet,
Netzach, Hod e ognuno ha 10 in esso. Quindi effettivamente cinque di quelle gradazioni e
ognuna ha 10. Quindi ha 50 gradi per così dire. E che 50 è anche ‫נ‬, quindi ha anche la lettera ‫נ‬
in sé. E che ‫נ‬, dice, può essere trovata in quella Gvurah di Z’A. Perché la Gvurah di Z’A è ‫נ‬
nell'alfabeto, come abbiamo visto. Così con quello, dice, c'è una connessione tra quella Binah
e quella nun.

,‫ וכיון שהגבורה שלו נמשכת מבינה‬,‫ כי אמא עילאה נק' תהלה‬,‫ומכח זו הגבורה נקרא הז"א נורא תהלות‬
‫ שאז נק' מכחו‬,‫ע"כ נקרא נורא תהלות ונ' זו דז"א משמשת ביסוד דגדלות דז"א בעת הזווג עם הנוקבא שלו‬
.‫ ונמצא הז"א אחיד בתהלה עילאה ותהלה תתאה כאחד‬.‫גם הנוקבא בשם תהלה כמו אמא עילאה‬
E a causa di questo potere della Gvurah, Z’A è chiamato timore-reverenziale di lodare, e
ci spiegherà perché, perché Ima superiore è chiamata lode, guarda come faremo tutti quegli
scambi, tutti quei trasferimenti. Cosa significa "lode" quello che ci ha detto ora? Lode è
chiamata Binah, quindi la superiore Ima / mamma è chiamata lode / tributo / tehilah / ‫תהלה‬. Il
Salmo è chiamato Tehilim. Così dice, che le forze di lode rendono omaggio, quello è il potere
della Binah superiore. E la Gvurah di Z’A ora è chiamata nora tehilot/‫ נורא תהלות‬/ imponente
di lodi. Così quella nun ha anche il potere della superiore Ima / mamma in sé. Guarda la
parola poi ti diventa chiara. Non è facile da seguire, ma non è difficile. Guarda a queste
parole: ‫נורא תהלות‬. E ‫ תהלות‬viene dalla mamma, Ima, perché tehilot è lodando. E lode, dice,
cioè Ima.
Senti, possiamo sempre avere dei paralleli. Lodare è qualcosa che le persone fanno
emotivamente o spiritualmente, una certa forza. Ma possiamo trovarlo sull'Albero di Vita.
Dice che quella è Ima. Quindi si possono trovare lodi sull'Albero di Vita, che è Ima superiore,

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effettivamente Binah. E Z’A è chiamato ‫ נורא תהלות‬grandioso di lodi. Quindi ha il concetto di
Ima in se stesso e poiché il suo di Z’A Gvurah viene tirata tramite la Binah, chiaro?
Perché la Gvurah di Z’A è sotto la Binah. Così è tirata dalla Binah. La Binah è 50 cancelli di
Binah e sotto di essa è 50. 50 e ‫ נ‬è lo stesso ecco perché è chiamato Z’A imponente di lode
e questa lettera nun / ‫ נ‬da Z’A è utilizzato ora ci spiegherà perché questa ‫ נ‬è diversa. Cosa
ci ha detto finora? Ora ci ha detto che la ‫נ‬, Gvurah di Z’A attira le forze della Binah. Se attira i
poteri della Binah, poi cosa? Con quello lui anche assomiglia come samech / ‫ס‬. Quindi ottiene
Chassadim, così poi ha la proprietà di ‫ס‬, proprio come ‫ ס‬lui diventa. Da Binah - ti ricordi? -
arriva il supporto, la luce di supporto. E cosa ci sta dicendo qui adesso? Gvurah viene dalla
Binah. Allora ‫ נ‬dice: "Vengo dalla Binah, sono Gvurah". Nun / ‫ נ‬è Gvurah di Z’A e dice"Sono
Gvurah di Z’A, ottengo la mia luce dalla Binah. Quindi in questo aspetto ho la stessa
proprietà come se fosse come la mamma / Ima, come ‫ס‬. Quindi non sono peggio di ‫ ס‬- Ho
anche la stessa proprietà come ‫"ס‬. Ok, ce lo ha detto e ora ci dirà perché quella nun ha un
extra. Perché la nun tranne che lui è come samech... perché attinge anche Chassadim dalla
mamma. Quello lo rende lo stesso come Binah, perché riceve Chassadim. E puoi ricevere
Chassadim, nessun problema. Ma dice ancora perché ‫ נ‬pensava di avere qualcosa in più, che
lui poteva anche portare il grande stato. E ci dice ora:
Così questa lettera ‫ נ‬di Z’A che è usata anche nel Yesod sfirah Yesod di gadlut di Z’A nel
tempo dello zivug / fusione con la sua Nukvah, nel tempo di gadlut - cosa significa gadlut?
Cioè nel tempo quando possono unirsi. Lui è maschio e lei è femmina. Poi Yesod di Z’A -
zivug sempre viene tramite Yesod, Yesod contro Yesod. Poi attraverso la Gvurah ogni cosa
arriva a Yesod di Z’A e poi lui lo dà alla Nukvah, per cui è anche ottenuto gadlut, lo stato di
gadlut. Non proprio come con ‫ ס‬solo katnut, quindi solo il minimo, solo sei e uno. Ma
attraverso Yesod Z’A e Malchut stanno per fondersi, per cui Z’A ottiene gadlut. Poi con esso
ogni cosa tira su dal basso. Questo è quello che ci dice, che era quello l'argomento di quella ‫נ‬.
Che poi nel tempo di gadlut è chiamata '‫ נק‬è l'abbreviazione di nikra attraverso il suo
potere attraverso il potere di Z'A che dà poi attraverso il suo Yesod alla Nukvah anche la
Nukvah al nome di tehila / lode proprio come Ima superiore. Perché se lei ottiene lo stesso
potere, allora anche lei è chiamata. Questo è importante: E così troviamo che Z'A è unito
con il più alto elogio / tributo, quindi con la Binah superiore e anche con la lode inferiore
Malchut allo stesso tempo.

Ora abbiamo avuto il testo. Non è difficile. È grande che lo sperimentiamo perché posso
dirti... chi può gestirlo? Chi può capirlo? Fammi vedere qualcuno nel mondo... ovviamente ci
sono alcune persone, ma chi insegna questo agli umani? Insegnano cose infantili alle persone.
Ma anche se non lo capisci... non è difficile da capire, ma solo per ascoltarlo... allora il
Creatore è già qui tra noi, solo per essere capace di sentirlo...

Ancora una volta: la lettera ‫ נ‬nel suo insieme è Gvurah di Z’A e sopra la Gvurah di Z’A è
Binah. Chiaro? E quella Binah è anche chiamata ‫ נ שערי בינה‬i 50 cancelli di Binah. E Binah è
comprensione, intuizione, intelletto. Nella mia terminologia nel mio libro, lo chiamo anche
"intellettuale" della parola intelletto, il vero intellettuale ha una donna e non un uomo. Una
donna ha l'intelletto - perché? Non si capisce, si pensa il contrario qui, che le donne… le
donne hanno bisogno di saggezza e questo è il contrario del nostro mondo, pensano
diversamente lì. La saggezza degli uomini è nulla, la loro saggezza è solo... l'uomo ha bisogno
di Chassadim. Il potere dell'uomo è grazia, ma è cambiato nel nostro mondo perché le persone
non lo capiscono. Chiaro? Ma l'intelletto è femmina. Guarda le donne che possono
organizzare tutto, possiamo noi [uomini] farlo? Impossibile, ma le donne possono farlo -
organizzare. Non sembra così, ma possono fare centinaia di cose contemporaneamente...
facendomi impazzire. Lo vedo in mia moglie. Lo afferra da un lato e quello dall'altro... per me

27
è un casino, ne rimango completamente disperso. Afferra questo, afferra quello e dopo
quindici minuti - era appena arrivata a casa - tutto è pulito. Per me è orribile. [Risata]. Le
donne che sanno tutto questo.

Quindi guarda, la ‫ נ‬- non è difficile - è allora Gvurah, e Gvurah è Z’A e sopra di lui c'è Binah.
E un altro potere di Binah è ‫ נ' שערי בינה‬50 i cancelli di Binah. E il valore numerico / gematria
di ‫ נ‬è 50. Così quella è la corrispondenza tra Binah e Gvurah di Z’A. Gvurah di Z’A è ‫ נ‬alla
sua qualità nell'alfabeto. L'alfabeto è anche potente. E la ‫ נ‬è 50 cancelli, 50 è anche ‫נ‬. E la
lettera ‫ נ‬dice: "Ricevo 50 porte da Binah, quindi dall'alto sono proprio come quella lettera ‫ס‬.
Ho gli stessi vantaggi come li ha ‫ס‬. Sono anche di supporto, posso anche supportare quelli
inferiori se mi connetto naturalmente con quelli superiori. "Perché lui riceve anche la stessa
luce da ‫נ‬, da quella Ima, la luce di supporto”. "Quindi per katnut mi va bene, posso anche
raggiungere katnut, quindi la piccola condizione, il livello minimo di vita. Posso dare anche
quello. Ma ho qualcosa in più”, lei dice. Che Gvurah stessa può estendere quella ‫נ‬. Che cos'è ‫נ‬
di Gvurah? Gvurah è superiore, ha tutti quei 50 in sé. Nel tempo del gadlut, Yesod ottiene da
Z’A quella ‫נ‬, che ‫ נ‬poi affonda da lui, o lui va su e ottiene ‫ נ‬dentro di sé quel Z'A - ‫ נ‬in Yesod.
E poi dà quel ‫ נ‬/ 50 - ovviamente a un livello diverso, ma ancora quella qualità di ‫ נ‬- nello
zivug / confluenza alla Nukvah. E la Nukvah ha la qualità della stessa Gvurah, Nukvah è
anche della Gvurah. E così la Nukvah ora ottiene anche quella ‫ נ‬e che ‫ נ‬è quindi lode ‫תהלה‬.

Quindi quello che sta dicendo ora è che ora è anche collegata a quella Nukvah e che anche
Nukvah riceve quella lode. E poi dice: qual è il suo argomento? Dice che la ‫ נ‬può occuparsi
proprio come ‫ ס‬- può quindi dare il minimo, la luce di Chassadim e allo stesso tempo può
anche dare gadlut, in cui quelli inferiori non basteranno solo con una piccola condizione, ma
possono portare la creazione alla grande condizione. Può portare tutta la creazione al Gmar
Tikun, la correzione finale, dove tutta la creazione può arrivare allo scopo della creazione.
Questo era il suo argomento. Chiaro? Oltre alla proprietà di ‫ס‬, lei ha anche un extra, può
anche raggiungere gadlut e che era la sua idea.

(Studente: Yesod di Z’A è il tzadik). Sì, è giusto. (C'è anche da qualche parte scritto Nora
Tzadikim). Molto bene, quello arriverà. Arriverà presto. Molto bene da parte tua! Molto
buono da parte sua! Senti, abbiamo detto... tu vedi che è intuizione. Lui era sempre con la
testa. Gli avevo fatto così tanti complimenti per la sua testa. Ho detto: "Fai solo con la testa".
Sta lavorando duramente su se stesso per rendere la sua testa più piccola e che funzionerà. Lo
vedi? Ha prestato attenzione perché è anche scritto... guarda nel testo: ‫ותהלה דצדיקים נאוה‬
‫ תהלה‬e la lode di tzadikim è una piacevole lode. Naturalmente il giusto / tzadik è Yesod.
Ricordalo sempre. Ha sempre dei parallelismi, quindi vedrai i paralleli della Torah o le parole
carismatiche come lode, tributo ecc. Chiaro? E devi essere in grado di tradurlo direttamente
nell'Albero di Vita. Con lode puoi sempre vedere che è Malchut o Binah, perché Malchut e
anche Binah hanno entrambe Gvurah. L'elogio dei tzadikim/ solo quelli è piacevole lode - che
cosa significa? La lode dei tzadikim - la lode è la qualità di Ima, della mamma. Allora che
cosa è qui? Tehila tzadikim – la lode dei tzadikim che Ima attira, così quella è la luce di Ima
che attira tzadikim è piacevole lode /nava tehila - nava può anche significare trasferimento, di
lode, e lode è allora Nukvah. Due volte dice lode qui: lo vedono tutti? Quindi lo Yesod di Z’A
che poi riceve la lode attraverso la Gvurah a se stesso e la dà alla Nukvah. Chiaro?
In questo modo possiamo avere tutte quelle transizioni. Capisci? Allo stesso modo, quando
inizi ad imparare la Torah, ad esempio i Salmi... chi può capire e sperimentare tutti i Salmi?
Che cosa è lodare? Puoi sempre vedere che è Ima. La lode è allora qualcosa che ha a che fare
con Gvurah, ma poi è anche Chesed. Anche la lode è Chesed. Avrai tutti quei paralleli, allora
ogni parola nei Salmi vivrà in te e non solo le parole, le loro traduzioni.

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 ‫ הריני‬,‫וזה אמרו עאלת את נ' וכו' דבי כתיב נורא תהלות כי בזה שאני נמצא לבחינת גבורה וקו שמאל בז"א‬
‫ וע"כ יש בי‬,‫ כנ"ל‬,‫ממשכת החסדים היוצאים מאות ס' שהיא תהלה עילאה ונמצא הז"א הנק' בסבתי נורא תהלות‬
,‫ הם מבחינת ג"ר ומרחיקים החיצונים לגמרי מכל אחיזה שהיא‬,‫ כי החסדים הנמשכים על ידה‬,'‫כל מעלות הס‬
'‫הכל כמעלת הס‬
Ed è quello che dice lo Zohar. Non ha ancora detto molto, impareremo di più in seguito.
Quindi siediti, guarda solo e ci dirà ancora di più la lettera ‫ נ‬è arrivata al Creatore ecc. Che
in me è scritto dice quella lettera ‫ נ‬imponente lode ‫ נורא‬ha anche un altro significato, un
significato in più di fuoco, ma lo vedremo in modo diverso un'altra volta. Racconta a tutti noi
ciò che avevo appena provato a dirti. Seguiamolo ora. Ora arriva il commento da Yehuda:
guarda ogni parola. La nun dice: perché con quella mi trovo che io sono la Gvurah di Z’A
e la linea sinistra di Z’A. Chiaro? La Gvurah è sempre la linea sinistra di Z’A così disegno i
Chassadim, perché? Perché la Binah è sopra la Gvurah e otteniamo Chassadim da Binah,
ovviamente dalla Binah superiore. Dalla Binah inferiore otteniamo Chochmah che Chassadim
provengono dalla lettera ‫ס‬.
Chiaro? Ti ricordi ancora? Dalla lettera ‫ ס‬vengono i Chassadim. (È proprio come con le acque
superiori...). Esatto, acque superiori e acque inferiori, ovviamente, ma Chassadim viene prima
dalla ‫ ס‬e dalla ‫ ס‬la Gvurah attira quel Chassadim verso il basso - giù dove? A Gvurah, Chesed
e Tiferet, ma prima viene sempre alla Gvurah quel Chassadim perché è diffuso attraverso la
linea sinistra che è la lode superiore lode superiore o Binah superiore è lo stesso e così
troviamo e ora viene la conclusione che Z’A è chiamato per me a causa del motivo della
nun imponente di lodi, ‫ נורא‬è mia, la ‫נ‬, e ‫ תהלות‬è della Binah. Chiaro? La ‫ נ‬dice che come
detto sopra e quindi ho tutti i meriti / alti tratti / benefici di ‫ס‬, perché i Chassadim che
sono attratti da lei dalla Gvurah, dalla nun che sono dall'aspetto di Ga’R che sono
Chassadim da Ga’R, dai primi tre, quindi i Chassadim dalla testa e rimuovono gli estranei
come abbiamo visto l'ultima volta - ricordi? - che i Chassadim di ‫ ס‬è Chassadim di Binah. E i
Chassadim della Binah è Chassadim dei primi tre sfirot. Chiaro? E i Chassadim dei primi tre
sfirot hanno tutti 10 sfirot in se stessi. E dove ci sono 10 sfirot, nessun klipot esce dall'angolo.
Quindi è quello che lei dice, che lei rimuove tutti gli estranei completamente da ogni
possibile aspirazione, tutto proprio come fanno le proprietà di ‫ס‬. "Anch'io ho quello in me
stessa, perché anch'io ho messo la stessa luce, quindi sono proprio come quella ‫"ס‬.

'‫ כנ"ל באות צ‬,‫ועוד בי מעלה נוספת ותהלה דצדיקים נאוה תהלה שהרי אני משמשת גם ביסוד דגדלות דז"א‬
‫ שאפילו בעת‬,‫ כי נתבאר שם‬,‫ שנ' זו נבחנת לתהלה דצדיקים‬,‫ עש"ה‬,‫שאומר שם דנ' איהי ואות י' רכיב עלה‬
‫ אלא שממשכת אוירא דכיא‬,‫ משמשת גם אז נ' זו ביסוד דז"א בבחינת אב"א‬,‫הגדלות שהזו"ן עולים לאו"א‬
.‫ ואז נק' הנ' בשם תהלה דצדיקים‬,‫מאו"א עי' שהם סוד ס' הנ"ל‬
E ho più merito / proprietà e la lode di tzadikim / i giusti quella è un'altra parola. Quindi
prima era la ‫ נורא תהלות‬imponente di lode - che è la mia caratteristica di Chassadim, che posso
indossare Chassadim. E quello è scritto nei Salmi ‫ ותהלה דצדיקים‬e le lodi dei giusti, che è
quello che faccio sotto di me, quello è ciò che do a Yesod di Z’A. E poi Yesod poi lo dà alla
Malchut e poi diventa gadlut. Quindi il minimo è ‫תהלות נורא‬, imponente nella lode. E qui
‫ ותהלה צדיקים‬questa è la caratteristica in più di quella ‫נ‬, lui dice. E gli elogi dei giusti, quindi
Yesod di Z’A è un elogio piacevole e ora nota qui vedi che anch'io uso Yesod di gadlut di
Z’A, grande condizione, gadlut, dove tutte le luci entrano in Yesod e poi posso trasmetterlo a
Malchut. Guarda, Yesod può stare ovunque, ad esempio nella Binah, quindi abbiamo un
piccolo partzuf. Ad esempio, se Yesod è nella Gvurah, allora è un pò di più. Ma se Yesod è al
suo posto, allora diventa un vero gadlut. Chiaro?

Anche con noi, se, per esempio, hai una piccola condizione in una certa correzione, allora è
possibile che il tuo Yesod sia appoggiato a te da qualche parte, contro la tua spalla - lo
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capisci? È anche vero che ci sono persone che hanno una relazione a causa di Yesod, ma che
Yesod di uno o dell'altro è da qualche parte vicino alla spalla. Lo fanno normalmente, ma
spiritualmente l'esperienza è come se fosse dalla spalla. Ciò significa che non è ancora nel suo
posto. Chiaro? Intendo quello, qualitativamente. E l'intera intenzione è Yesod... poiché Yesod
può essere ovunque, zivug può essere fatto ovunque è Yesod. Se è un piccolo partzuf... il tuo
Yesod è, per così dire, appoggiato da Malchut nel Keter, allora puoi ricevere una luce, molto
piccola. Allora Yesod scende sempre di più nel Chochmah, nella Binah, ecc. Puoi allora
ricevere più scomparti, più luci. Chiaro? Allora puoi riflettere più luce. E così fino a quando
Yesod non viene al suo posto. Solo nel tuo posto è la vera condizione. Allora perché ti sei
fermato prima nella Binah da qualche parte? Non hai avuto il potere di farlo da Yesod.

Quando ero ancora uno studente in Russia, noi come studenti scherzavamo sul fatto che le
ragazze della terza elementare della scuola elementare scrivessero una lettera ai ragazzi della
quinta elementare - non so se fosse la scuola elementare La Russia è diversa. Quindi le
ragazze del terzo anno di scuola hanno scritto una lettera ai ragazzi della quinta elementare.
Hanno scritto: vediamoci domenica e lì ci baceremo. E i ragazzi della quinta hanno risposto a
quelle ragazze: se vuoi solo baciare, vai dai ragazzi della quarta elementare. [Risata].
Abbiamo fatto una battuta del genere. Ovviamente tutto deve rispondere a questo. Se il tuo
Yesod sta - intendo spiritualmente, che è esattamente lo stesso - solo nella testa, nel Keter, nel
Chochmah, nella Binah, allora è come se stesse solo baciando. Chiaro? Perché? È solo zivug
spirituale. Quindi il corpo non è ancora coinvolto: il corpo spirituale, Chesed, Gvurah Tiferet.
È ancora molto alto, è come baciarsi. Ma quando Yesod arriva al suo posto allora hai tutte le
sfaccettature... e poi anche i bambini possono nascere. Ciò significa che uno può passarlo a
quello inferiore. Chiaro? Questo è quello che sta dicendo anche qui.

Quindi dice: "e la lode dei tzadikim è una piacevole lode, perché uso anche Yesod di gadlut" e
Yesod di gadlut è Yesod al suo posto. Se Yesod è nella testa non è gadlut, quello è ancora
katnut. Allora hai solo una sfirah o due sfirot di fronte a te, che non è ancora un gadlut, ma
quando Yesod è nel suo posto, significa che lo schermo / masach è nel suo posto, Yesod,
allora hai... che cos'è gadlut? Allora puoi riflettere nove luci e quindi puoi ricevere tutto in te
stesso. Questo è quello che dice ‫נ‬: Sono anche usata nel gadlut in cui tutti quei poteri di ‫ נ‬lo
trasmetto a Yesod di Z’A e lo trasmette a quella Nukvah. E qual è l'arte di ciò? La Nukvah, la
Malchut ora ha ricevuto Chochmah dalla sinistra - ma di cosa ha bisogno? Chassadim. Poi lui
le dà i Chassadim della Binah, lui dà a lei il Chassadim superiore, e poi attraverso i
Chassadim lei inizia a ricevere, lei inizia a sperimentare il suo Chochmah. Chiaro? I
Chassadim nella Malchut poi forma il guscio nel quale entra Chochmah, allora lei può
sperimentarlo. Quindi, passando attraverso quella ‫ נ‬alla Malchut, poi Nukvah / Malchut
ottiene Chassadim e quindi lei può sperimentare Chochmah. Chi ha bisogno della saggezza?
Solo Nukvah, non dimenticare, non dovresti mai dimenticarlo. Nel nostro mondo la gente
ovviamente non lo capisce - solo la Nukvah, solo il femminile, la Malchut, ha bisogno di
saggezza. Ecco perché lei dà il suo Chassadim. Lei ha Chochmah, ma non può sperimentarlo.
Perché? Malchut non può sperimentare Chochmah nudo, e quindi ha bisogno che Chassadim,
la misericordia di suo marito, di Z’A, poi nella luce di lui può vedere la sua Chochmah, può
vedere la sua saggezza.

Questo è quello che dice nun: posso portare anche la Nukvah ad ottenere gadlut. Ed è quello
in più con quello che ha fatto samech.
Guarda ora. Abbiamo già parlato della lettera tzadi / ‫ צ‬- ricordi la ‫ ?צ‬Cosa c'è nella lettera ‫ צ‬in
cima - quale lettera? Lo ‫ י‬e quella base è la lettera ‫ נ‬che è piegata. L'abbiamo imparato.

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Come detto sopra, come abbiamo imparato nella lettera ‫צ‬, che lui lo Zohar dice sulla lettera
‫צ‬. Ricordi cosa disse il Creatore alla ‫ ?צ‬Tu sei la lettera ‫ נ‬e la lettera ‫ י‬è su di te come un
pilota, insieme diventi Z'A e Malchut. ‫ י‬è come Yesod e ‫ נ‬come Nukvah leggi bene lì, ma non
lo facciamo ora che questa ‫ נ‬è considerata la lode dei tzadikim, cosa significa lode dei
tzadikim? La lode è attratta da Gvurah - Binah e poi Gvurah - come Chassadim della Binah. E
tzadikim è poi attratto tramite lo Yesod, tramite lo Yesod di gadlut di Z’A perché è lì
spiegato dalla lettera ‫ צ‬che anche nel tempo di gadlut che cos'è gadlut rispetto al Zo'N?
Quello è quando vengono ad Abba ve Ima che Zo'N ascende all'Abba ve Ima, gadlut di
Zo’N può avvenire solo quando ascendono ad Abba ve Ima.
Nota: come possono Z’A e Nukvah ottenere gadlut? Non nel loro posto. Anche noi non
possiamo ricevere gadlut al nostro posto, dobbiamo poi anche andare sopra la parsa ecc. Ma
possono anche salire più in alto ad Abba ve Ima. Z’A coprirà Abba proprio come un paralume
e lei coprirà Ima / mamma. E poi lui può brillare, ottenere splendore dall'Abba e lei riceverà
luce dalla Ima e poi possono sopra fare gadlut tra loro, ma non sotto. Questo è il problema che
sopra possono fare gadlut ma non sotto. E la nun pensò: guarda, possiamo fare gadlut. Ma
dove? Non nel loro posto, ecc c'è ancora una carenza. Anche quando ‫צ‬, così ‫ י‬e ‫ נ‬salgono ad
Abba ve Ima, rimangono ancora schiena a schiena. Solo loro possono brillare vestendo Abba
ve Ima, solo attraverso ciò possono brillare, ma non possono loro stessi... ti ricordi quale fu la
risposta del Creatore a quella ‫" ?צ‬Sì, puoi ottenere gadlut ma poi ad Abba ve Ima. Ma ora non
sei ancora separato, segato - segato dove tu e la Nukvah siete resi perfetti, ciò accade solo nel
Gmar Tikun". Ti ricordi? Ma ora Z'A e Nukvah si elevano ad Abba ve Ima, rimangono
schiena a schiena l'uno rispetto all'altro, ma tutti ottengono la luce dal suo patrono superiore -
Z'A l'ottiene da Abba e Nukvah da Ima - e quindi possono venire insieme in una grande
condizione, ma non nel loro posto.

Dice quindi che anche quando Zo'N ascende all'Abba ve Ima: anche poi questa ‫ נ‬usa quella ‫נ‬
che è sotto lo ‫ י‬della lettera ‫ צ‬di Yesod di Z’A guarda l'abbreviazione ‫ אב"א‬/achor be-achor,
questo è un concetto importante per noi e lo diciamo come 'ach-be-ach' e sta per achor be-
achor/schiena a schiena nell’aspetto di schiena a schiena, chiaro che anche se Z’A e
Malchut si tirano su ad Abba ve Ima, rimangono... la loro propria condizione è corta, piccole
condizioni... non piccole ma schiena a schiena, ma ricevono da Abba ve Ima. Avevo
regolarmente dato quell'esempio di qualcuno che lavora sodo... non su se stesso, ma
semplicemente lavora in un'azienda e poi lavora per cinque o sette anni e poi va in America, a
Miami o ad Atlanta. E lì va al gioco d'azzardo e tutto il resto, un hotel chic. Ha risparmiato
tutto per sette anni e ora si sente benissimo, si sente gadlut, grande condizione, grande. Ma
può continuare così per una settimana - ha lavorato per sette anni - e dopo sette giorni è
completamente vuoto e torna a casa e poi può fare solo l'ordine di carne macinata. E poi deve
lavorare di nuovo, ma ha sperimentato il gadlut. Questo è approssimativamente... ma
quell'esperienza, grandiosa, ovviamente l'ha avuta. È proprio come quello che ci dice qui. Con
Abba ve Ima, con mamma e papà è ovviamente grandioso, ma quando torno nella mia stanza,
nella stanza degli studenti, mi sento naturalmente di nuovo diverso, poi ho una polpetta e così
via...

Ma lei la ‫ נ‬attira aria sottile ciò significa i Chassadim dell'Ima, il Ga’R, il Chassadim
superiore che si chiama così. Un'altra comprensione per questo è in aramaico avira dachja/
‫ דכיא אוירא‬/aria sottile della Abba ve Ima superiore abbreviazione ‫עי‬/elayin significa
superiore e quelli sono samech Chassadim, che ottiene Chassadim superiore come spiegato
sopra e poi la ‫ נ‬è chiamata nella lode dei tzadikim. Tzadikim è allora Yesod e tehila che
ottiene la luce di Chassadim dalla Binah e la attira alla Malchut. La Malchut ha avuto
Chochmah, ma senza Chassadim non può sperimentare Chochmah. Dando Chassadim tramite

31
Yesod da Z’A a quella Malchut, quella Malchut ottiene gadlut. Ciò significa un involucro di
Chassadim e contiene Chochmah. E perché è necessario per lei avere una guaina di
Chassadim? La Malchut è in fondo e dove sta... se c'è solo Chochmah, solo la sinistra, i klipot
la toccheranno. Ma lei non può sperimentarlo, non può sperimentare quel Chochmah. Solo
Malchut ha bisogno di Chochmah / saggezza e ricordatelo molto bene. Tutti gli altri non
hanno bisogno di saggezza, solo Malchut ha bisogno di saggezza. E anche noi prodotti di
Malchut abbiamo bisogno di Chochmah, abbiamo bisogno della luce di Chochmah. Anche noi
non possiamo fare a meno di Chochmah. Perchè no? Sulla base di ciò che abbiamo imparato
oggi... stiamo camminando su due piedi. Sulla mano destra abbiamo solo bisogno di
Chassadim, ma se voglio correggermi non posso fare a meno di Chochmah. Chiaro?
Quindi per la persona che vuole solo essere brava, un bravo ragazzo, non potrà mai
sperimentare Chochmah. Perché sulla sinistra sperimentiamo la luce che dà vita, ma
dobbiamo solo farlo attraverso la linea centrale e poi la ‫נ‬, Gvurah di Z'A quindi dà quel
Chassadim a Yesod di Z'A e Yesod lo dà a quella Nukvah. Nukvah ottiene tehila, ‫ נ‬è
tehila/lode. Nukvah ora riceve le lodi. Che cos'è l'elogio? Questo è Chassadim, grazia, lei
l'ottiene da Z’A. E poi nella luce della grazia può sperimentare Chochmah / saggezza. E poi
può trasmetterlo sulle anime che ha prodotto, non solo le anime... chi riceve ora la luce dalla
Malchut? Il mondo di Briyah, Yetzirah e Assiyah e il popolo. Ci sono innumerevoli angeli in
ogni mondo. Nella Briyah - impareremo - ci sono Serafini, gli angeli, le forze chiamate angeli
ardenti perché sono molto vicini all'Atzilut. In Atzilut hai assolutamente solo luce, ma nella
Briyah ci sono angeli ardenti, cioè si bruciano per così dire, ardono sempre. Ardere cosa?
Continuano a bruciare klipot, bruciano se stessi così, solo quella luce Chochmah... in Atzilut
c'è principalmente luce Chochmah. Nella Yetzirah ci sono davvero angeli, quindi Malachim.
E nell'Assiyah ci sono Ofanim. Nel moderno ebraico hanno creato la parola bici da ofanayim,
così quelle forze che si muovono meccanicamente per così dire - muovendosi come ruote. E
questo è ciò che Yezekiel ha visto, quella merkavah, il carro di D'o e anche i nomi che ne
derivano. Ha visto tutto in quei mondi BiY'A. Chi li nutre tutti? Malchut li nutre tutti da ciò
che abbiamo imparato ora. Li nutre tutti e così infiniti numeri di entità, così diversi angeli,
angeli superiori e inferiori, ecc. ecc. Tutti i klipot sono anche alimentati da Malchut,
ovviamente, perché nei klipot ci sono anche poteri, scintille di buone luci, scintille di santità.
E anche tutte le anime sulla terra ricevono tutto da Malchut. E ogni pianta riceve anche da
Malchut. In questo modo, come ora abbiamo imparato che è attraverso Z’A... da quella ‫נ‬
viene Chassadim della Binah per quello. E nella luce di quel Chassadim lei può allora
sperimentare Chochmah.
Chiaro? È così. Certo, non sembra un semplice testo, ma tutto è stato ricevuto. Quindi non
pensare: non ho imparato niente. Hai ricevuto, questo è il punto. Qual è la traduzione della
parola Kabbalah? Ricevere - dal Creatore. Bene!

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 Lezione 54
Iniziamo con la lezione 54 di Zohar, l'anniversario della lezione Zohar, perché ora stiamo
iniziando il nuovo anno accademico. Stiamo entrando nel quarto anno di studio. E nel 1° anno
di studio avevamo imparato il corso introduttivo alla Kabbalah. Era la Kabbalah dove
ovviamente c'era molto rumore, ma è così che siamo guidati passo dopo passo dal basso verso
l'alto. Il 2° anno avevamo fatto il Corso base di Kabbalah e il 3° anno avevamo già fatto
Zohar. Vedi come le cose sono progressive? E sentiamo che sta diventando sempre più
intenso e quella è l'intenzione. Lo scopo dello studio è anche quello di aumentare il ritmo -
non troppo velocemente ovviamente - per aumentare l'intensità e la quantità. Ovviamente non
dovrebbe essere troppo, ma quello che abbiamo ora è in realtà il massimo che possiamo fare e
puoi sempre espanderlo un pò, prendere più lezioni. Senti, ora abbiamo Zohar e abbiamo
Heblet e ora abbiamo anche Tes. Bene, quei due sono la base ovviamente. L'intenzione è di
aumentare l'intensità. Che usi il più possibile tutto il tuo tempo disponibile per lo spirituale.
Non macchiare quel poco che hai, ma consenti alla dottrina di operare il più possibile e non
lasciare un posto vuoto / sgonfiarsi senza lo spirituale. Ed è per questo che è importante
continuare ad aumentarlo. Non ci sono nuove componenti di studio aggiunte, quello che
stiamo imparando ora va ogni anno, ma sempre a un livello più profondo, ecc. ecc. Non viene
aggiunto altro. Forse un'altra scatola... una delle lezioni notturne che useremo più tardi per
qualcos'altro, ma non viene di più... intendo che non abbiamo bisogno di altro in termini di
insegnamento. Dopo aver studiato ciò che stiamo imparando ora, quindi lo Zohar e il Tes, in
linea di principio ognuno di voi sarà in grado di capire da solo ogni libro kabbalistico. Guardi
un libro kabbalistico e vedi di cosa parla il kabbalista; questo è lo scopo di questo studio per
consentire a tutti di lavorare in modo indipendente su se stessi e anche di essere in grado di
lavorare su qualsiasi testo kabbalistico. E sarai anche in grado di progredire
indipendentemente in ogni parte kabbalistica, questa è la mia intenzione. E quindi devi anche
imparare la Kabbalah a non rendere le persone dipendenti da qualcun altro o da un insegnante
ecc., in modo che tutti possano imparare in modo indipendente.

Quindi aumenta l'intensità e il ritmo dello studio, cerca sempre di farlo. Chiaro? Hai un po'
più di tempo e poi fai di più. Se hai ancora del tempo, puoi fare più lezioni, fare più lavoro. In
questo modo continui ad andare avanti. Si tratta solo di intensità. Quindi non fuggire dal
pensare che sia diventato così tanto - tutti si sono sentiti in quel modo, non pensarci. Quindi
devi pensare: "Questo è troppo poco per me, ne voglio di più". Anche se non hai abbastanza
tempo vedrai che puoi trovare il tempo per farlo. Sta dando più priorità - giocare a calcio è
buono, ma anche un po' di quello e poi vedrai come funzionerà alla grande.

Ecco qualcuno che ha iniziato con noi sin dal primo giorno - sono rimaste poche persone che
sono venute al Jewish Cultural Center tre o quattro anni fa. Perché non avrei mai pensato di
dare la Kabbalah ai non ebrei. Ero un rabbino, avevo un kippah in testa, tutti sapevano anche
che qui indossavo una kippah. Ero un rabbino ortodosso, avevo un cappello, avevo tutto.
Ovviamente non ero quello, ma volevo essere quello. E ovviamente l'ho sperimentato
veramente per un po', fondamentalmente... volevo imparare tutto quello. E ovviamente sono
stato preso da quell'ambiente. Ma la mia intenzione era di dare la Kabbalah al popolo ebraico,
perché questo è un obbligo per ogni ebreo di imparare la Kabbalah. Perché ciò che
impariamo, lo Zohar, non è solo per correggerti, ma è anche per la correzione di tutto il
mondo. È scritto dai saggi che solo leggendo lo Zohar senza capirne una parola - ovviamente
nella lingua stessa, leggendolo ad alta voce e ascoltandolo - che viene proprio come un
balsamo sulla tua anima, sul tuo essere interiore. Solo leggere senza capirne una parola: puoi
immaginare? Per non parlare ancora di quello che facciamo ora. Non è solo per noi ma per il

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mondo intero e ciò accelera l'arrivo del Mashiach, della liberazione, della redenzione. Solo
che, non tutte le altre cose che stanno imparando lì, quello è tutto lento... ma fallo, fai Zohar.
Farlo è speciale.

Ma poi ho pensato che dovrei darlo solo agli ebrei, ovviamente, perché sono obbligati a farlo.
Allora ho avuto un incontro e avevamo pubblicizzato ovunque - in alcune riviste e in alcune
materie spirituali, ecc., e anche sui giornali ebraici. Ma poi arrivammo ad Amsterdam, nella
Lairessestraat, c'era allora quel Jewish Cultural Center e c'erano circa 25-30 persone ai primi
incontri. E quattro o cinque di loro sono ancora qui, e ne sono rimasti due più giovani: giovani
di quel Centro Culturale Ebraico che sono rimasti con noi e ne è valsa la pena organizzarlo. E
non vennero più, a volte venivano qui, ma presto se ne andavano di nuovo. Devi lavorare su te
stesso, e chi lo vuole fare? Tutti vogliono che tu dai un po' di salvezza, ma lavorare su se
stesso è qualcos'altro. E vediamo che è diventato abbastanza diverso in quei tre o quattro anni,
abbiamo pensato che sarebbe stato dato solo agli ebrei, e poi si è rivelato che era molto
diverso quello che dovevo fare, in un modo completamente diverso. All'inizio non volevo
farlo, pensavo che il non ebreo non poteva mai apprezzarlo. E ho pensato: come può un non
ebreo fare tutto quello...? Chiaro perché no? Non che ho detto che un non ebreo non è adatto a
questo, ma ho pensato che un non ebreo non si sarebbe interessato allo Spirito Santo e cose
del genere. E quando abbiamo iniziato e proseguito sempre più, sapevo che funzionava. E poi
ci sono state trasformazioni in me che ho visto passo dopo passo - dall'alto mi è stato dato -
quello non era il mio ruolo di stare lì da solo con l'ebraismo. Ma lo stesso Zohar, la stessa
Kabbalah, mi ha reso una persona del mondo, una persona di origine ebraica, di radici
ebraiche, ma il messaggio è semplicemente diventare uno, per raggiungere l'unità tra tutte le
persone. Il divorzio è solo artificiale, temporaneo.

Quello è Zohar, e con Tes... andremo sempre più in profondità. Quei due studi, questo è tutto
ciò di cui abbiamo bisogno in linea di principio e ovviamente lo studio notturno per quelli che
lo fanno. Lo studio notturno che facciamo è Shlavey ha Sulam "I Gradi della Scala Spirituale"
che poi fornisce il carburante e che costruisce la fede dell'uomo. Perché parliamo di
conoscenza e di tutto, ma senza fede non puoi progredire. Come possiamo fare lo Zohar senza
fede? Da dove otteniamo il gusto di farlo? Solo attraverso la fede oltre la ragione. Chiaro?
Devi crescere nella fede e la fede cresce con lo studio. Deve essere molto chiaro a te che la
fede è cruciale. Non per dire che credi, ma le forze dentro di te così devono aumentare
rispetto allo spirituale, alla vera realtà, con te, al tuo essere interiore, che la tua fede deve
diventare inesorabile, sempre più profonda. E come nient'altro, Shlavey ha Sulam dà sempre
fede... ma così fa Zohar. Se non lo fai, avrai anche abbastanza con Zohar e Tes, quei due sono
le cose cruciali. Perché in Tes abbiamo l'Etz Chaim, l'Albero di Vita e l'unico commento su
Etz Chaim... ho visto ogni cosa nel mondo, ci sono anche tutti i commenti sull'Albero di Vita,
ma solo Yehuda poteva portarlo. Io dico... guarda, tre kabbalisti, non di più, quella è una
linea. Non dovresti toccare nient'altro, non è necessario, ho fatto tutti i tipi di altre cose. Lo
Zohar che è Shimon bar Yochai, poi abbiamo Etz Chaim che è Ari e il terzo è Tes, che è tutto.
Solo quei tre - quella è un'anima - hanno ricevuto il metodo per sviluppare lo spirituale
dall'alto. Ci saranno altri grandi kabbalisti - non molti, ma ce ne sono alcuni - ma il metodo di
sperimentare lo spirituale, di scoprire nello spirituale, ecco di cosa si tratta. Quello che
facciamo è come uscire nello spazio, ecco quello che facciamo. Mentre siamo seduti qui...
l'intenzione è che veniamo dal terrestre, non solo restiamo nel terrestre ma dobbiamo uscire.
Questa è tutta l'arte per noi: uscire. Quindi diventi indipendente, un'unità autonoma qui sulla
terra. Da una parte collegato con tutte le persone e dall'altro assolutamente indipendente da
tutto e da tutti. Il Creatore è uno e tu sei uno. Ecco perché nella Kabbalah ne abbiamo solo
uno: c'era un'anima a cui era permesso trasmettere gli insegnamenti del Creatore a tutta

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l'umanità: Shimon bar Yochai e quegli altri due. C'era naturalmente Moshe e molte grandi
anime che hanno portato qui la dottrina dall'alto, ma la stessa dottrina come un metodo... solo
attraverso quei tre. Precisamente per le nostre anime: il metodo. Con altri non c'era il metodo,
con Ramchal per esempio, puoi leggere quello che vuoi ma il metodo non c'è. Ma se impari la
Kabbalah allora lo senti, allora sai di cosa sta parlando ecc. Chiaro?

Quindi non c'è altro di quello che impariamo. Zohar che apprendiamo e Etz Chaim, il secondo
che apprendiamo. Etz Chaim e il commento è il Talmud Esser haSfirot, che è la dottrina dei
10 sfirot e questa è la spiegazione del libro dell'Albero di Vita. E naturalmente Yehuda porta
la sua terminologia che è più appropriata per le nostre anime, per la nostra generazione, e
niente esiste di più.

Inizieremo lo Zohar. Ancora una volta, il ritmo deve essere rilevante per te e dovresti sempre
aumentarlo, ma ovviamente non artificialmente, ma cerca di farlo e aumentarlo. Più lo
aumenti, più sforzi farai, più conquisterai il tuo ego materiale, il tuo terreno, qualcosa che solo
ti occupa. Tutta la tua vita ti aspira e non ti dà spazio e lo supererai aumentando il ritmo,
l'intensità. Non è immaginabile se partecipi. Mia moglie sa come siamo. Abbiamo iniziato
subito con la Kabbalah molto, ma poi siamo andati a dormire, la Kabbalah, ma anche dormire
bene. E poi gradualmente il riposo notturno fu portato via dalla Kabbalah. Eccezionale. E ora
sappiamo che devi lavorare anche di notte, nel mattino e alla sera. E poi ti prende sempre di
più e ovviamente vuoi di più, senza fine. E più entri lì, più si apre per te. Ho avuto questa
settimana - sono a metà dello Zohar - e mi sono imbattuto in qualcosa che non avrei mai
potuto penetrare in passato, non sto dicendo che ora posso. Ma nello stesso Zohar ci sono tutti
i tipi di tavole con quelle combinazioni di... e quello è sui 72 nomi del Creatore. 72 x 3… A'B
è 72, Chochmah... Prima ho guardato a quelle tavole e ho pensato: chi mi avrebbe aiutato lì?
E mi rendo piccolo e non penso con la testa - chiudi la testa, via con la testa - e poi guardo e
non penso: potrei o no. Cammino per la casa come un mocio e poi mi siedo di nuovo e poi...
senza nulla, l'atteggiamento dentro di te che lo vuoi ma allo stesso tempo lo lasci andare. E
poi ho scritto tutto per me stesso e fatto tutte le connessioni, e poi sono arrivato a quel grande
tavolo con i 72 nomi di HaVaYa'H. E con questo nome il mare Reed fu diviso ed essi vi
passarono attraverso, e con ciò poterono il Faraone e tutti quelli che li inseguivano con tutti i
carri ecc.. ciò che accadde fu causato da questo nome. Potevano chiamare questo nome in
quel momento. Che cos'è tutto e come possiamo chiamare questo nome in che modo
accadrà... lavorando su questo nome e chiamando questo nome, in che modo ecc., che spezza
tutti i peccati dell'uomo.

Perché dove era il Faraone? Certo che era lì, ma a noi non importa. L'intenzione è che
attraversiamo il mare Reed, perché il mare Reed è effettivamente dove davvero attraversiamo
tutte le leggi della gravitazione, soprattutto le leggi terrene, per così dire. Questo nome viene
da Atik da Atzilut e che rompe tutti i nostri peccati. Tutte quelle mongolfiere dei nostri
peccati, dove avevamo peccato... tutto può essere rotto e quindi l'essere umano ottiene tutti
quei poteri originali che sono quindi proprio come con il Creatore, quindi è proprio come un
fulmine, come una palla, un fulmine. Guarda una cosa così piccola, che potere tremendo che
è, così è con l'essere umano che acquisisce tutti quei poteri originali, originali in se stesso e li
collegherà tutti a quella formula di cui tutti i poteri in lui, proprio come nell'universo, essere
unito nella sua forma originale e mettere nelle scatole giuste ecc. E questa è tutta l'intenzione
che tutta la vita tornerà all'essere umano. Questo è quel nome.
E con l'intera tavola, quell'ultima tavola ho pensato: "Non lo so" e poi sono andato di nuovo
girando in quel modo e poi sono tornato al mio posto e non ho nemmeno dovuto fare alcuno
sforzo, ma ovviamente io volevo andare all'interno... dentro ho detto a me stesso... il mio

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atteggiamento era che volevo mettere ogni cosa su tutto, ogni cosa che ho nel mondo, tutti i
miei desideri, dare via tutto per scandagliarlo, ma non dalla mia testa, ma per imparare a
sperimentare. Devi avere un tale atteggiamento. E poi sono tornato al mio posto e nel
frattempo mia moglie ha preparato qualcosa di delizioso. Ero seduto con la matita... le mie
dita hanno iniziato a disegnare qualcosa lì, ecc., e quella era la prima volta per me ed era già
fatto. L'ho sperimentato ampiamente e so anche come dirlo alle altre persone. Ecco come è
Zohar. Tes e Zohar ci portano entrambi al ritmo più veloce quando sperimentiamo i mondi
spirituali. Questa era solo un'introduzione.

Lo Zohar ora tratta la lettera nun. La lettera nun pensava che potesse essere idonea a lasciare
che il mondo fosse creato da lei. Per due ragioni, noi sappiamo: il fatto che lei è come
samech, può portare abbastanza katnut e garantire che l'inferiore, Z'A e Malchut e quindi
anche le anime e tutte le creature non cadano nei klipot, ma restare nel sacro - con katnut,
accontentarsi del minimo. E lei mostrò di avere in sé i poteri per cui l'influenza della nun di
nun della Binah, a Gvurah e che va a Z’A, a Yesod di Z’A e che è vediamo anche l'influenza
della ‫ נ‬in Z’A. E che ‫נ‬, quella parte inferiore di quella ‫צ‬... Yesod è Z’A e passa su alla Nukvah
e viene a gadlut, la grande condizione. Salgono poi ad Av'I e poi ottengono gadlut / grande
condizione. Bene, dice la ‫נ‬, con quello posso garantire che non solo la piccola condizione è
garantita come la ‫ ס‬che è stata mandata prima a casa, ma anche gadlut che può condurre alla
correzione finale.

‫ ונמצא שכל היופי‬,‫ להיותה ממשכת מוחין דגדלות למלכות‬,‫ ואז נקראת נאוה תהלה‬.‫כי הי שהיא צדיק יסוד עולם רכיב עלה‬
.‫של המלכות מקובל מן נ זו שביסוד דז"א‬
Perché lo ‫ י‬quello è lo ‫ י‬della lettera ‫צ‬. E cita un versetto dalla Torah 'tzadik Yesod olam'
giusto/tzadik che è il fondamento/Yesod del mondo e qui c'è il fondamento e quello è anche
Yesod, Yesod è anche fondamento in ebraico, la base che come pilota guida sopra essa così
si siede su quella ‫נ‬, su quella piegata ‫ נ‬di quella lettera ‫צ‬. E poi lei è chiamata quella Malchut,
Nukvah ‫ נאוה‬e che inizia con una ‫ נ‬e ‫ נ‬ottiene la Nukvah da Z’A, dalla parte inferiore di Z’A
piacevole lode la lode viene da Abba ve Ima, il potere della lode come lei disegna sui
mochin luce che è nella testa, la luce dei primi tre sfirot, Keter, Chochmah e Binah del
grande stato, perché da Yesod or chozer viene portata, la luce riflessa a Malchut. Se la luce
viene davvero riflessa dal vero, reale Yesod... Yesod nel suo posto, allora hai tutte e nove gli
sfirot di fronte a te e allora puoi fare gadlut. Dieci sfirot sono lì, ma se inizi facendo gadlut da
Yesod, allora puoi davvero fare gadlut, allora puoi riflettere nove sfirot e in quella luce
riflessa la luce arriva entra di nuovo. Si può ricevere solo nella misura in cui si può riflettere
la luce. Più luce in arrivo puoi riflettere, più intuizione, comprensione le persone possono
ricevere. La luce è sempre presente, la luce è sempre presente ovunque. Einsof è sempre
presente, dipende solo da quel grado inferiore di luce che lui può ricevere e sperimentare.
E così scopriamo che tutta la bellezza della Malchut è ricevuta da questa ‫ נ‬che è in Yesod
di Z’A. Tutti ricordano ancora quella tzadi? Yesod da Z'A è ‫צ‬, la lettera ‫ צ‬ha ‫ י‬sopra e
obliquamente ‫נ‬. Poi ci dice che la ‫ נ‬che appartiene a Z'A e Z'A poi lo dà a Nukvah. Allora
abbiamo quella ‫ נ‬che viene dalla Binah... prima entra nella Binah... nella Binah è ‫ נ‬nella forma
di:
‫ נ שערי בינה‬50 cancelli della Binah, e cioè nella stessa Binah. E se la Binah è allora nel
piccolo stato, allora la Binah cade uno sotto, alla linea sinistra sotto la Binah, Gvurah. E
Gvurah è ‫ נ‬nelle lettere. Perché ‫ נ‬è... abbiamo anche parlato di questo. E poi torna a Z’A...
Nello stato della Binah puoi anche vedere che ‫נ‬, è il più alto posto di quella ‫נ‬. ‫ נ‬è la gematria /
valore numero 50. E la nun nella Binah si riferisce ai 50 cancelli della Binah - che cosa sono
"i 50 cancelli della Binah?” Ci sono 50 cancelli di saggezza. Anche Etz Chaim, il libro
dell'Albero di Vita, consiste di quei 50 cancelli. Così attraverso i 50 cancelli l'umano può

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venire al superiore, assolutamente in accordo con le proprietà con il superiore. E poi è
chiamata 50 - perché 50? Binah stessa ha 10 sfirot: Keter, Chochmah, Binah e poi altri cinque
Chassadim vengono da lei: Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod. Ha anche quei cinque
sfirot di lei da Chesed a Hod. Cinque volte 10, perché anche loro hanno 10 e poi hai 50.

Trattiamo con la lettera ‫ נ‬e la grande condizione sono i 50 cancelli di saggezza, la ‫ נ‬della
Binah. Ma quando è una piccola situazione, lei ne lascia cadere una. E sulla linea sinistra
sotto la Binah c'è sempre Gvurah - il potere della Binah quando affonda giù di un grado, lei è
Gvurah, anche una specie di forza difensiva. E Gvurah è la lettera ‫ נ‬- e cos'è ‫ ?נ‬Nun? Quello è
perché ‫ י‬è 10 e questo è il Keter di Z’A; ‫ כ‬è 20 e questo è Chochmah di Z’A; ‫ ל‬è 30 e lei è
Binah di Z'A; ‫ ם‬è 40 ed è Chesed di Z’A; la 5 è ‫ נ‬che è 50 ed è Gvurah di Z’A, ecc. E poi
veniamo a ‫ צ‬che è 90 e quello è Yesod di Z’A. Così alla Binah è ‫ נ‬che è 50, i 50 cancelli. La
lettera ‫ נ‬è suggerito da 50 porte, 50 porte è allora ‫נ‬. Con la Gvurah abbiamo davvero ‫ נ‬e ha il
valore numerico di 50. ‫ נ‬è Gvurah di Z’A. Così l'influenza della ‫ נ …נ‬viene da Binah a
Gvurah. E dalla Gvurah viene anche alla ‫צ‬. Perché c'è sempre la legge che la luce è sempre
trasmessa dagli organi corrispondenti / forze. Diciamo... il potere di ‫ נ‬viene dalla testa di
Binah attraverso la linea sinistra. In quella ‫ צ‬c’è anche la lettera ‫נ‬, a quella ‫ צ‬di Z’A è anche
dato un pezzo di quella ‫נ‬. Vediamo un po' indietro con quella ‫צ‬. E che ora Yesod lo trasmette
alla Malchut. Quindi dice che Malchut diventa bella, acquisisce bellezza dalla ‫ נ‬che poi riceve
da Z’A.
Verrà. Continuiamo e basta.

Così quello che vediamo che è lei, la Malchut, che riceve tutta la luce che entra nel grande
stato della Binah, quando la Gvurah viene alla Binah, perché nel grande stato è tutta elevata.
Ovviamente ognuno ha 10 - Keter ha 10, Chochmah ha 10, tutti loro hanno 10. Ora l'ho
presentato solo nella forma di sfirot e non in partzufim. Gvurah nel grande stato ascende alla
Binah e la Binah ascende al Chochmah, ad Arich Anpin. E poi Chochmah viene dalla Binah,
e colpisce a quelle forze che tirano su sulla Binah, che vengono alla Gvurah. Il potere di quel
50, che anche Gvurah ha avuto quando ascese a Binah... e poi tornò a ‫צ‬, al Yesod di Z’A, al
fondo, a quella ‫ נ‬e quello è dato alla Malchut. La Malchut pertanto acquisisce gadlut, la
grande condizione e questo è ciò che conta. Se la Malchut ottiene gadlut, allora ogni cosa che
vive… da Malchut va a tre mondi, anime, angeli, ecc. - qualunque siano le forze - e anche
quei klipot. Naturalmente, anche i klipot dovrebbero beneficiarne un pò. Ogni cosa che la
vita deve avere e che tutto viene da quella ‫נ‬.

Quindi questo era l'argomento di quella ‫נ‬, che pensava: guarda, posso portarlo attraverso di
me. Da una parte quella Gvurah di Z’A, che quella è ‫נ‬...
È tornato di nuovo [la mosca!!] Sì, infatti dico cose che non sono mai state rivelate nel
mondo.
Da una parte, la ‫ נ‬è proprio come Binah ed è proprio così come ‫ס‬. Perché questa Binah che dà
la luce di ‫ס‬, della luce di supporto, del minimo. Quindi lei dice "Okay, sono proprio come
Binah, do il minimo". Ma la ‫ ס‬è stata rimandata a casa perché non era sufficiente a dare solo
la piccola situazione al mondo. "Ma guarda cosa posso fare. Posso dare il potere a Yesod e la
parte inferiore di Yesod è curvo ‫ נ‬e Yesod dà il potere da ‫ נ‬a Malchut. E Malchut poi ottiene la
grande condizione”. E il grande stato è 10 sfirot e nel grande stato si può fare il bambino.
Quelli piccoli non possono fare figli. Ciò significa che se Malchut ha 10 sfirot, può anche dare
luce ai tre mondi che sono di sotto e agli angeli e alle anime, a ogni cosa. Con quello, la
correzione finale potrebbe essere raggiunta. Questo era l'argomento di quella ‫נ‬.
E ora continuerò a tradurre.

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(Verso la mosca). Non sederti sul mio naso. Guarda, e ora è sulla mia mano. Cosa vuoi ora
[mosca?] Vuoi guardare lo Zohar? Va bene, solo guardare (Michael dice alcune frasi da
Zohar di nuovo). Vuoi sederti sulla mia bocca? Capisco che, non l'hai mai sentito. Ora è
seduto sul mio naso. Gli ho detto di non sedersi sul mio naso, ma vuole ancora sedersi sul mio
naso. E ora è di nuovo sulla mia mano. Guarda, vuole mettersi sulle mie labbra, perché
proviene dalle mie labbra...

‫ ולא‬,‫ כי בהארתה נוספו גם המוחין דגדלות הנותנים עמידה וקיום לזו"ן מעצמם‬,‫ולכן טענה הנ שבה ראוי העולם למברי‬
.'‫רק בחינת סמיכה לבד כמו הס‬
Ed è per quello che la ‫ נ‬sosteneva che è capace di creare il mondo da lei, perché nella sua
luce è aggiunto anche il mochin la luce di gadlut, che poi dà lì forza ed esistenza a Zo'N
stesso, a Z’A e Nukvah stessi. Quindi vediamo che la lettera nun mantiene quel Z’A e
Malchut. Lei dice: "Li mantengo santi". Quindi per la parsa è sacro e poi vengono i tre mondi
di separazione, "quindi è quello che posso fare da una parte, quindi con quello che do anche
quel gadlut alla Malchut" e non solo l'aspetto di supporto, proprio come ‫ס‬. La luce di
supporto della Binah. Ottiene anche gadlut dove la Malchut può anche dare ai mondi di sotto.
Se fosse solo la luce di ‫ס‬, la luce di supporto, allora non avrebbe potuto dare la luce di
Chochmah giù, ma ora poteva. Tramite la linea centrale, la lettera ‫ נ‬che viene a Malchut
potrebbe trasmetterla su quelli inferiori, sotto la parsa. Questa era la sua argomentazione.

‫ לא כמו שאת חושבת את מדתך‬:‫ אמר לה הקב"ה‬:‫ נון תוב לאתרך דהא בגינך תבת סמך לאתרה‬,‫אמר לה‬
‫ כי ע"כ את נמצאת עוד בבחי‬,'‫ אלא גם מדתך צריכה סמיכה מן הס‬,‫לתיקון השלם שאין בו עוד אחיזה לקלי‬
.‫אב"א ואורות הס' מגולים כלפי חוץ לשמרך מפני החיצונים‬
Lui il Creatore disse a lei Binah, Abba ve Ima che è il Creatore. Se lo sappiamo, allora
sappiamo chi è il Creatore. Anche la Binah consiste di due: il lato destro della Binah è Abba /
padre e il lato sinistro della Binah è Ima / madre - quindi due lati. Non possiamo vedere quella
separazione più in alto, ma non c'è ancora separazione, nella Binah non c'è ancora
separazione. Ci sono due lati - Abba è padre e la madre è a sinistra - ma risiedono sempre in
zivug lo pasik, in un zivug permanente / confluenza. Ma la coppia Z’A e Malchut no, a volte
sì, a volte no. Queste due forze, maschio e femmina - tutto consiste in queste due forze - sono
sempre in confluenza. Naturalmente questo è tutto il desiderio delle anime di sotto e anche del
Z’A e Malchut, di essere proprio come Abba e Ima - ovviamente non nel loro posto ma nel
loro proprio posto. Questa è l'intera correzione per noi.

"Lui le disse": Lui, il Creatore. Perché la ‫ נ‬quella viene da sotto, da Z’A. Tutte quelle lettere
di cui stiamo parlando ora - tutto questo articolo parla di quelle lettere - viene ancora prima
della creazione del mondo. Cosa intende per creazione del mondo? Qual è la posizione da cui
parliamo in questo articolo? La posizione è per così dire, solo il Keter, Chochmah e Binah
esistono, quindi diciamo fino ad Abba ve Ima esiste, ma che non era venuto fuori sotto. E ora
salgono tutte quelle lettere, una per una. Naturalmente tutti hanno le loro 22 lettere. Tutte
quelle 22 lettere sotto quell'Abba ve Ima - Abba ve Ima è il Creatore - ora si alzano, grado
dopo grado, una per una. Prima viene la lettera ‫ ת‬e poi l'altra lettera... ascendono ad Abba ve
Ima e chiedono: "Vuoi che il mondo sia creato da me?" Ecc. ecc. Questo è quello che questo
articolo ricopre.

"Lui le disse" a quella nun nun ritorna al tuo posto perché vedi qui per amor tuo samech è
tornata al suo posto. Non bisogna capire con la testa, allora lo sperimenterai. Allora perché ‫ס‬
ritorna? La ‫ ס‬deve mantenere questi noflim / caduti. La ‫ נ‬è anche qui nel Yesod... quindi Z’A
e Nukvah il Santo Uno sia benedetto, Lui disse a lei: questo è il commento di Yehuda non

38
come pensi che la tua proprietà possa portare la correzione completa che non ci sia
l’aspirazione di klipot in te.
Guarda, pensò, che se ora ricevo da quella nun, allora do sotto e tutto può venire al suo
compimento, allora ogni cosa può venire alla luce del superiore, di Atzilut. Ma Lui dice:
"No". Perchè no? Perché lei non aveva visto una cosa. Ci dirà cosa sta succedendo. Quindi lei
pensò che non avrebbe più succhiato nelle forze impure. Perchè no? Se lei può portare su
gadlut... gadlut, grande condizione significa perfezione e allora non c'è nessun klipot, non ci
sono poteri impuri. Ovunque c'è la grande condizione, non ci sono forze impure. E lei dice:
"Ottengo la grande condizione, quindi non hai più i klipot che succhiano. E con quello posso
causare il Gmar Tikun, la correzione completa". Lui dice: "No, non è così, a causa della tua
caratteristica, puoi assicurarti che i klipot, le forze impure non ti succhino addosso, e questo
non è possibile.
Ma il tuo attributo ha bisogno anche del supporto da ‫ ס‬perché dalla lettera samech - come
abbiamo appreso tre lezioni sopra - dalla Binah, la luce è passata su a quel Z’A e Malchut così
non cadono a quei tre mondi di separazione. E Lui dice: "No, hai anche bisogno di ‫"ס‬.
Perché? Lui dice: perché sei ancora nello stato di ‫ אב"א‬che è l'abbreviazione di achor be-
achor, abbreviato ach be-ach schiena a schiena. Abbiamo imparato, anche nello Zohar, che
schiena a schiena significa proprio come a quel Yesod - ti ricordi che Yesod è la lettera tzadi?
La parte superiore, lo ‫ י‬guarda da una parte e la ‫נ‬, la Nukvah, guarda dall'altra parte, si trovano
schiena a schiena. Con altre parole: è così che lui, Z’A guarda su e lei, Nukvah guarda giù.
Quindi cosa dice Lui poi? Dice: sei ancora in questa condizione, ach-be-ach, schiena a
schiena. Ed è per questo che, Lui dice, "hai bisogno del supporto di quella samech". Di quale
supporto ha bisogno? Il supporto della luce samech che viene tra loro e che protegge quella
parte tra le loro spalle, dove le loro schiene stanno l’una contro l’altra e questa è poi la
protezione con la lettera ‫ס‬.

Così lui dice "Ne hai ancora bisogno". …Perché è così? Dice che ‫צ‬, Nukvah e Z'A nella
grande condizione... cosa fanno nella grande condizione? Non possono ricevere una grande
condizione nei loro propri posti - come fa Z'A e Nukvah ad ottenere la grande condizione?
Salgono ad Abba ve Ima, a mamma e papà. Lui, Z’A che avvolge Abba / padre - secondo
l'accordo di qualità - e la Nukvah che avvolge poi Ima / la mamma. E papà brilla verso
mamma e loro possono ricevere tutto in quel modo. Ma Lui dice: "Anche quando voi, Z'A e
Nukvah, salite ad Abba ve Ima, voi stessi rimanete nello stato di schiena a schiena. E non
come Abba ve Ima che poi guardi faccia a faccia" - quello è il vero stato di gadlut, il grande
stato. La grande condizione è quando si guardano faccia a faccia. "Ma tu vai da mamma e
papà, quindi in altre parole: ti siedi da qualche parte nelle stanze e poi vai nella grande villa di
mamma e papà a Miami. Vivrai una fantastica vacanza lì ecc. ecc. Ma poi tornerai indietro
nelle tue stanze. E se ti siedi lì non è la tua grande condizione. Devi ancora lavorare duro sulla
tua carriera, ecc. ecc., fin quando davvero non ottieni la grande situazione”. Chiaro? "Rimani
nello stato in cui hai bisogno della luce da samech, la luce da Binah che ti offre protezione".
Perché? Si alzano verso Abba ve Ima, ma il loro interno rimane... si guardano l'un l'altro...
stanno schiena a schiena. Che cosa significa schiena a schiena? Che non hanno ancora la forza
di stare tete á tete, faccia a faccia. Perché no? Perché stanno in piedi schiena a schiena?
Perché ci sono carenze nella parte posteriore. Cosa significa? Ogni posto dove c'è una carenza
è chiamato schiena o achor / schiena - schiena è ovunque dove c'è una carenza. Ovunque c'è

39
luce, è chiamato panim / volto. E poi Lui dice: 'Anche quando ascendi ad Abba ve Ima hai
ancora una carenza - carenza intrinseca in te stesso - fino al Gmar Tikun, fino alla correzione
finale che tu devi... ...devi portarla con te".
‫ בא ”א‬è un'abbreviazione importante per noi.

E le luci sono aperte verso l'esterno per proteggerti dagli estranei. Gli estranei sono quelle
forze che potrebbero risucchiare dentro, ovunque c'è una carenza, troverai sempre estranei.
Quelle forze impure sono sempre presenti ovunque c'è una carenza ed è per questo che le
persone nel nostro mondo non possono evitarle. Né denaro né potere né altro possono
proteggerlo dal succhiare dalle forze impure. Lavorare solo su se stesso... se una persona
lavora su se stessa - non importa chi sia, qual è la sua condizione, quale stato abbia - e cerca
di ottenere il gadlut in ogni condizione e poi fai nuovamente correzioni, allora non c'è spazio
per l’aspirazione. Lavorando sempre su te stesso, allora vieni alla libertà, vera libertà. E non
come dicono gli americani. Mia figlia vive in America, ho una figlia americana e vi chiede:
"Perché devi lavorare così duro?" E la risposta è "per comprare la libertà", dicono così
meravigliosamente "per comprare la libertà". Non potete comprarla, amici miei, non potete
comprare la libertà, dovete lavorare su voi stessi. Chiaro? Acquistare veramente significa
lavorare su te stesso. Ovviamente sta anche comprando ciò che facciamo, che investi. Che
investi nel tuo tempo. Chiaro? Questo è anche investire, che investi nelle tue risorse, denaro e
ogni cosa. Ma anche che investi per aumentare il ritmo del tuo sviluppo. Invece di uscire
molto, inizi a lavorare su te stesso. Anche questo è "comprare" ma in un modo buono, in
modo reale "comprare la tua libertà". E anche noi dobbiamo comprare la nostra "libertà". La
nostra libertà significa lavorare su noi stessi. Chiaro? Non c'è nient'altro, non è dato agli
umani semplicemente per godersi il mondo, assolutamente nessuno può farlo... dall'esterno
sembra che le persone possano, ma è uno spettacolo perché non è dato. Non appena l'uomo
vuole ricevere per se stesso, ottiene l'oscurità completa - all'esterno brilla certo, ma è solo una
commedia.
Se guardi tutti quei grandi concerti che ti vengono dati. Di recente c'era anche una grande pop
star qui. Dopo una tale esibizione, una tale brillante esibizione, tale attore va a casa e piange
tutta la notte, perché lui / lei ha dato i suoi propri poteri, semplicemente nell'aria -
apparentemente per le persone, ma ovviamente per gli affari, non per se stesso, non per il
Creatore, non lavorando su se stesso. E il resto della notte inizia a piangere e digrignare i
denti - una situazione orribile - perché non puoi trasformare uno spettacolo in realtà, non puoi
negare il Creatore. Non puoi giocare ad una commedia. Puoi giocare la commedia per tutto il
mondo ma non per le tue vere condizioni.

.‫ ועוד אין זה תיקון השלם‬,‫ונמצא כי גם בגינך תבת הס' לאתרה לסמוך אותך‬
Così scopriamo che anche per te, la lettera ‫ ס‬è tornata al suo posto per sostenerti, "Come
puoi, per chi ha bisogno di supporto, reclamare che il mondo può essere creato da te?"
Tutta questa storia è stata data al grande rabbino HaMenuna Saba. Ovviamente non aveva
scritto nulla da se stesso, è solo tradizione. Shimon bar Yochai lo cita e Shimon bar Yochai
dice: "Beh, l'ho trovato con lui". Era davvero un uomo divino che aveva già la più alta... era re
sopra il più grande... gli fu data la descrizione dell'Atzilut, le regioni più alte dell'Atzilut.
Rabbi HaMenuna Saba aveva un'anima tale che anche Shimon bar Yochai imparò da lui. In
particolare Abba ve Ima, Arich Anpin, Atik, vengono tutti da lui. Chiaro? Quelle regioni
superiori gli furono date. Ma Shimon bar Yochai apparteneva a tutti i mondi, ma lo imparò da
lui.

40
Quindi, tutte quelle lettere sono ora alla ricerca di una lettera che può rendere il mondo
sostenibile. E la ‫ נ‬no. Lui dice: "No, non puoi, perché hai ancora bisogno del supporto
samech.
E poi non ha ancora un completo Tikun / correzione. Perché stai ancora, achor be achor /
schiena a schiena. Maschio e femmina schiena a schiena. Questo ci dà, per così dire,
un'importante indicazione: perché il maschio e la femmina non potevano trovarsi faccia a
faccia, quindi completi... anche la persona che non può sviluppare il maschile e il femminile
in se stesso, non esce nel suo... finché è così, non viene alla sua perfezione.

Quindi cosa significano femmina e maschio? Il maschile è il lato destro dell'uomo e il

femminile è il lato sinistro dell'uomo. È esattamente lo stesso per le donne. Che cosa vuol
dire? Che dobbiamo lavorare sia sulla destra che sulla sinistra dell'essere umano. Sia quando
il Creatore ti dà il sentimento che Lui ti ama - nelle tue migliori condizioni, che ti senti come
King Kong, quei momenti ci sono - e così anche nella condizione dove senti di essere solo,
che il Creatore ti lascia, proprio come la mamma che dice "me ne vado" e il bambino inizia a
piangere e roba del genere. Se ottieni il sentimento che tu sei solo e ti senti miserabile, ecc.,
ciò significa che il Creatore ti vuole... naturalmente, ciò non dovrebbe essere causato dal tuo
cattivo comportamento. Ma se fai bene, vivi bene e senti di stare nella linea sinistra - intendo
che ti senti abbandonato, ecc. ecc. - allora devi sapere che il Creatore ora ti insegna a
sviluppare il tuo lato sinistro, la tua parte femminile , per sviluppare. Non importa se sei un
uomo o una donna. Entrambe le parti devono essere sviluppate per la correzione. E non solo
quello. Se qualcuno dice; "Il Creatore, il Creatore", ma non vuole quelle strane condizioni,
allora l'uomo non esce da quel modo. Chiaro? E altri che dicono che trattano il Creatore
saggiamente... "e perché e così, e perché Tu sei..?" Non collegandolo solo alla linea destra,
non lo è neppure. Quindi collega sempre quelle due linee. Se vieni a sinistra, stai verificando
se hai dei dubbi, quindi dovresti sempre essere collegato al lato destro, fallo in base al lato
destro. Essere sempre supportati da ‫ס‬, le luci di ‫ס‬. Per quei 6000 anni dobbiamo avere le luci
samech come base. Chiaro?

È proprio come con la minima esistenza - se l'uomo sa di avere la minima esistenza, allora è
già a riposo. Poi sa: "Okay, ora ho già il minimo, ed è buono, ho un tetto sopra la testa. Ho
questo e quello, ho una cucina, ho ogni cosa. Perfetto, okay e ora posso guardare altro. Ora
posso guardare al di più o migliorare ecc. "Anche nel lavoro spirituale, dobbiamo sempre
iniziare con il minimo. E il minimo è sempre la luce del Chassadim della Ima / mamma.
Dobbiamo sempre sentirlo in noi, sempre, in qualsiasi condizione tu debba prima desiderare
quei Chassadim. Alzati, chiedi quei Chassadim. Chiaro? E ora e di nuovo facendo quel gadlut,
calciare di tanto in tanto, in altre parole, facendo un goal, eccellere in qualcosa.

.‫ שגם מדתך היא רק סמיכא לבד‬,‫ וז"ש והוי סמיך עלה כלומר‬.‫ולכן לא אברי בך עלמא‬
Ed è per quello che non creerò il mondo attraverso di te dice il Creatore. E continua ad
appoggiarti a lei quella samech. Lui lo dice a quella ‫נ‬: 'Appoggiati a lei', questo è anche un
indizio per noi di appoggiarci sempre ai Chassadim, anche se sei in uno stato miserabile,
allora devi fare una svolta a destra - sempre un balzo a destra - e riceverai sempre il supporto.
Vediamo che il supporto rimane sempre presente per ogni essere sulla terra, cioè, quella tua
qualità è anche solo supporto. E non che puoi portare il mondo alla sua perfezione.

Qualche parola sulla luna nuova, questo è un elemento molto importante per noi. Una luna
nuova è in particolare... guarda, nella Torah tradizionale è detto che una donna dovrebbe
davvero prestare attenzione quando viene la luna nuova. Naturalmente è la correzione di una

41
donna. Le persone non capiscono perché - Non capivo perché fosse una correzione per la
donna. Ovviamente puoi capire che le donne hanno il ciclo mensile proprio come la luna e
questo perché una donna è proprio come Gvurah. Un uomo è come Chesed e una donna è
come Gvurah. Chiaro? L'uomo è come il giorno e la donna è come la notte. Lo vediamo anche
riflesso nella luna nuova, nella nascita della luna. È davvero la nascita della luna in termini di
forza. Tutto quello che vediamo nel paradiso è qualcos'altro, ma anche questo è un indizio.
La luna nasce quindi di nuovo ogni mese, in termini di forza. È importante saperlo. Ogni
mese, in accordo con l'universo, con il calendario dell'universo e non dell'umano. (Quindi a
luna piena Gvurah è effettivamente molto presente?) Sì, ma anche di luna piena ci sono le
forze più ottimali nell'universo. Anche qui sulla terra. E anche l'uomo può farne uso, può farlo
su quel giorno... quindi guarda, devi sempre guardare al mese ebraico. Al giorno in cui nasce
la luna nuova, quello è il periodo quando le forze sono molto deboli. Ed è per questo che tutte
le festività ebraiche sono nel mezzo del mese, il 15; non Rosh Hashanah, Rosh Hashanah è
preparazione. E la Pasqua ebraica è anche nella notte del 14 Nissan, la Pasqua ebraica inizia a
metà mese. Perché? Tutte queste forze fioriranno. Anche Shavuot, lo stesso e ci sono anche
altre cose. Abbiamo imparato che sul 9 di Av tutta la miseria viene nel mondo, ma sul 15 di
Av è grandioso in termini di forza, sono successe enormi cose. In termini di mondi spirituali...
impareremo tutti, tutto verrà. Ne parleremo molto. Questo era nel mezzo, ma fanne uso.
Senti anche quei poteri in termini di attività, i tuoi poteri sono quindi in fioritura. Gli
appuntamenti migliori, ovviamente non puoi coordinare tutto ciò sul tuo calendario, ma cerchi
comunque di fare gli appuntamenti più importanti martedì o mercoledì. La domenica è il
primo giorno della settimana - intendo nell'universo - e lunedì è il secondo giorno e martedì è
il terzo. Martedì è il giorno migliore per fare affari. Quindi il più elevato, i più importanti
appuntamenti devi farli di martedì. Perché è così? Perché martedì, terzo giorno della
creazione, è stato fatto lo shalom. Nel primo giorno della creazione, fu creato il lato destro,
Chesed - la prima sfirah dei sette sfirot. Il secondo giorno fu creata Gvurah e il terzo giorno
fu creato Tiferet. Quindi il primo giorno Chesed, il secondo giorno Gvurah. Il secondo giorno
c'era opposizione nel mondo, gli opposti vennero nel mondo il secondo giorno, tutto quello
era necessario. Le contraddizioni possono essere buone, ma ancora... il terzo giorno venne
Tiferet e lo shalom è venuto nel mondo, per così dire, e questo è martedì. Naturalmente i
kabbalisti sanno come usarlo, fare buon uso delle forze che sono nell'universo, comprese le
vacanze, ecc.

Andiamo avanti. Ancora: non solo leggo quello che faccio, ma porto anche il potere giù - a
quello che posso. Leggendo solamente lo Zohar e sentendo che è già una grande correzione
che tutti ricevono da noi - che tu lo capisca o no, non è assolutamente importante. E tanto più
che ora lo spiegheremo passo dopo passo ecc. Senti, ora è la 54ª lezione, che avevamo iniziato
esattamente un anno fa senza nulla. Naturalmente avevamo una piccola conoscenza di base,
ma in linea di principio abbiamo iniziato a lavorarci immediatamente. E ora è già la 54ª, puoi
immaginare che se abbiamo lavorato con esso per un po', allora inizieremo a sentire lo Zohar,
sempre di più e sempre di più. Non possiamo fare nulla senza Zohar. Senza Zohar... Tes è
assolutamente curativo, Tes è molto più alto, ma con Tes le forze sono molto più alte. Con
Tes, le forze superiori, nello Zohar sono forze miste, molto alte. Molto alto ma immerso nelle
forze inferiori, questo è Zohar. Alto e profondo ma anche mistero. In Tes da Ari che
discuteremo, c'è pura luce. Ciò che impareremo in Tes è pura luce, ma senza Zohar sembrerà
solo tecnico. Entrambi possono generarsi a vicenda. Non funzionerà senza Zohar. Puoi
impararlo per 20 anni, ma non puoi fare a meno di Zohar. I due insieme che è la formula che
sfociano nello spirituale.

42
Ora vengono altre lettere, le seguenti lettere. Andiamo al testo base dello Zohar. Prova a
seguirlo anche se non ci riesci... guardando solo le lettere è curativo, poi arrivano i poteri. Se
per te non funziona, non importa, guarda a quelle lettere, non guardare nell'aria ma a quelle
lettere, perché ti daranno molto.

.‫ דבי אתקריאת מלך‬,‫ ניחא קמך למברי בי עלמא‬,‫ רבון עלמא‬: ‫אמרה קמיה‬ ‫ל עאלת את פ מ‬
‫ אנת צ ול‬,‫ תוב לאתרך‬,‫ בגין דעלמא אצטריך למלך‬,‫ אבל לא אברי בך עלמא‬,‫ הכי הוא ודאי‬: ‫אמר לה‬
.‫ דהא לא יאות לעלמא למיקם בלא מלך‬,‫וך‬
30 è venuto nella lettera ‫ מ‬lei disse davanti a Lui davanti al Suo volto, davanti al Creatore,
quindi davanti ad Abba ve Ima Maestro del mondo, è buono per Te di creare il mondo
attraverso me, poiché in me è chiamato il re. Lui le disse: questo è vero, ma non creerò il
mondo attraverso di te perché il mondo ha bisogno di un re, vedremo di cosa si tratta.
Incredibile tutto quello che è torna al tuo posto, tu e due lettere in più che formano il nome
re e ‫ ל‬e ‫ך‬, perché non si adatta non è buono per il mondo di esistere senza un re.

Disegno sfirot di Z'A:

‫ = י‬10 = Keter of Z'A

‫ = כ‬20 = Chochmah di Z'A
‫ = ל‬30 = Binah di Z'A
‫ = מ‬40 = Chesed di Z'A
‫ = נ‬50 = Gvurah di Z'A

‫ י‬è Keter di Z’A, perché abbiamo visto che le prime nove lettere sono la Binah. Lo imparerai,
è semplice, non difficile. Lo imparerai solo se continui quelle lezioni di Zohar. La ‫ כ‬è
Chochmah di Z’A. ‫ ל‬è Binah di Z’A e ‫ מ‬è Chesed di Z’A e ‫ נ‬che già sappiamo è Gvurah e fino
a ‫צ‬. ‫ צ‬è Yesod. Quindi con Z’A vediamo le tre lettere: ‫מ ל כ‬, fanno la parola ‫מלך‬/melech/re.
Quindi quelle tre lettere formano il re.

E ora continuiamo con Hasulam.

'‫אות מ' ל‬
‫ כי בי נקראת‬,‫ טוב לפניך לברוא בי את העולם‬,‫ רבון העולם‬:‫ אמרה לפניו‬.'‫ נכנסה אות מ‬, '‫ל עאלת את מ' וכו‬
,'‫ והכ‬,'‫ והל‬,‫ את‬,‫ שובי למקומך‬.‫ משום שהעולם צריך למלך‬,‫ אבל לא אברא בך את העולם‬,‫ כך הוא ודאי‬: ‫ אמר לה‬.‫מלך‬
.‫כי לא יפה לעולם לעמוד בלא מלך‬

La lettera ‫ מ‬e ‫ל‬.

Giunse la lettera ‫ מ‬ecc, e ora dà la traduzione ma anche alcune aggiunte la lettera ‫ מ‬è entrata.
Lei disse davanti al Suo volto: Maestro del mondo, è buono per Te che crei il mondo
attraverso me, perché in me è chiamato il re. Lui le disse: è vero, ma non creerò il mondo
attraverso te, perché il mondo ha bisogno di un re. Ritorna al tuo posto, tu e la lettera ‫ ל‬e la
lettera ‫כ‬, perché non è bello per il mondo stare senza un re.

Se leggi come è scritto è bello, ma qual è il re? Quello non è così chiaro. Ma ora ci spiegherà in
modo sorprendente, ci sta mostrando strutturalmente in termini di lettere dell'alfabeto, che cosa
significa il re. Perché vediamo tre lettere stanno una accanto all'altra nell'alfabeto ‫ מ ל כ‬da sotto in
cima e insieme fanno la parola re. ‫ מ‬è la prima lettera del re, ‫ ל‬è la seconda lettera del re e ‫ כ‬è la
terza lettera del re e insieme diventano ‫מלך‬/melech/re. Quindi vedi che il melech deve alzarsi dal
basso verso l'alto, il vero re. Vedi, per essere re devi alzarti.
43
 ‫ דהיינו‬,‫ המ' היא חסד דז"א המקבל מהבחינה שכנגדו מחסד דבינה שה"ס יומם יצוה ה' חסדו תהלים מ"ב‬.‫פירוש‬
.‫יומא דאזיל עם כלהו יומין‬
Spiegazione. La lettera ‫ מ‬quella è Chesed da Z’A guarda, ‫ מ‬è 40 di valore numerico, ma di
posizione è Chesed di Z’A. Chiaro? Perché ‫ י‬è Keter, ecc. va giù, così ‫ מ‬è Chesed di Z’A.
Questo è molto importante. Mashiach inizia anche con la ‫מ‬, che è la lettera nel mezzo
dell'intero alfabeto, effettivamente è davvero una linea centrale di tutto ed è anche Chesed che
riceve dall'aspetto il grado che è di fronte il Chesed di Binah che si incontra con il Chesed
della Binah. Abbiamo detto che qualcosa riceve sempre da ciò che è imparentato a lui, quindi
Keter riceve da Keter. Una mano riceve da una mano, quando incontri qualcuno che fai? Gli
dai una mano, non gli stai dando una gamba, vero? Quindi sempre mano per mano. La luce
corre sempre così: Keter dà sempre a un altro Keter, Chochmah dà sempre a un altro
Chochmah, ma ovviamente scorre sempre attraverso tutti gli sfirot. E lui ci dice che ‫ מ‬è
Chesed di Z’A e da chi riceve Chesed di Z’A? Chesed può ricevere solo da Chesed, la grazia
può essere ricevuta solo dalla grazia. Quindi dice: lui riceve quel Chesed dall'alto, dalla
Binah, dalla Binah da Chesed. Questo è ciò che ci dice.
Questo è quanto è scritto neI ‫ תהלים‬Salmi di Davide, il 42º "Ai giorni il Creatore ha
dedicato la Sua misericordia/Chesed", non devi pensare che capiamo qualcosa. Non
capisco una parola nei Salmi, è troppo alta. Il mondo intero lo capisce, ma io non lo capisco.
Inoltre, non dovresti cercare di capire, ma guarda solo quello che dice: "Ai giorni il Creatore
ha dedicato il Suo Chesed / grazia". Che cosa significa? Anche con quello che già sappiamo
circa la Torah e la Kabbalah, ora possiamo imparare molto di più di ogni cosa che avevo
imparato prima. Perché? Ogni giorno è nel segno di Chassadim, quindi nel testo qui "Ai
giorni il Creatore ha dedicato il Suo Chesed, la Sua grazia", perché il giorno è sempre nel
segno di Chassadim e la notte è nel segno di Gvurah e nessuno può cambiarlo. Nella sera c'è
sempre il potere di Gvurah, che è alimentato e va su fino a mezzanotte, fino a mezzanotte
dell'universo. E devi vedere di nuovo e ancora quando inizia la mezzanotte e poi con largo
anticipo... quindi la mezzanotte e poi Chesed inizia ad aumentare di nuovo. E poi impariamo
ad innalzare i poteri superiori attraverso il nostro apprendimento, per portarli al Chesed.

Questo è che lui dice, significa: il giorno che va con tutti i giorni. Che cosa significa?
Quando il mondo è stato creato il primo giorno della creazione - che giorno era? Il potere di
Chesed. Vuole dirci che il primo giorno di Chesed, il primo giorno in cui è stata creata la
creazione, tutti gli altri giorni erano presenti quel giorno, perché nulla scompare nello
spirituale - impareremo presto quei poteri spirituali. Nulla scompare nello spirituale. Se
qualcosa scende, deve necessariamente essere presente nell'alto. Se mamma dà qualcosa ad un
bambino allora deve ovviamente prima essere presente con la mamma. Nulla scompare nello
spirituale. Quindi nel primo giorno della creazione tutto era già presente, non solo quei sette
giorni ma ogni cosa era presente in quel primo giorno, solo che non era ancora dispiegato. Nel
primo giorno è stato solo dispiegato - cosa? Solo il potere del primo giorno e degli altri giorni
della creazione che erano latenti... erano, per così dire, in quel Chesed ma non erano ancora
dispiegati in quel Chesed. Chiaro? Quindi il primo giorno di quel Chesed ha tutti quei giorni
in sé e il secondo giorno - che cosa ha in sé? Ha tutti gli altri giorni della creazione, tranne il
primo, che non ce l'ha. Quindi devi vedere come le forze spirituali sono tutte messe insieme,
poi hai ogni cosa, allora hai ragione. Chiaro? E il terzo giorno della creazione ha tutti i poteri
di tutti i giorni tranne il primo e il secondo. Nello stesso modo puoi sempre vederlo
nell'Albero di Vita: ogni cosa che è sotto ha il più alto in sé. Quindi il Chesed ha in sé il primo
giorno della creazione e tutto sotto di lui e anche di più. Quindi ogni grado li ha tutti in sé,
ogni cosa che è sotto più il proprio grado. Chiaro? È così che dovremmo vederlo tutti ed è
quello che ci dice.

44
Guarda di nuovo questo versetto dei Salmi: "il giorno che è andato insieme con tutti gli altri
giorni", cioè il Chesed del primo giorno.

,‫ ונמצא החסד דז"א עולה ונעשה לחכמה‬,‫ נעשו החג"ת שלו לבחינת חב"ד‬,‫ובעת השגת המוחין אל הז"א‬
.‫ואז נגלה אור פני מלך חיים מן הז"א‬
E nel tempo in cui Z’A contiene i mochin della luce del superiore, della Binah, mochin è la
luce della Binah. Guarda il disegno. Se Chesed sale, poi Chesed diventa Chochmah e Gvurah
diventa Binah e Tiferet diventa Daat. Così lei ottiene gadlut, la grande condizione. Ciò
significa che Z’A ottiene Chochmah. Va bene, e ora vuole dirci qualcosa il ChaGa'T diventa
Chesed, Gvurah e Tiferet in lui ChaBa’D così Chesed diventa Chochmah, Gvurah diventa
Binah e Tiferet diventa Daat e sembra che il Chesed di Z’A si alza e diventa Chochmah
così Chesed da Z’A diventa Chochmah. Chesed che sale e diventa come Chochmah, perché
Abba è Chochmah - da Binah, perché sappiamo che Keter e Chochmah in Atzilut non
possono essere contenuti. Abba è come Chochmah e Ima è come Binah. Chesed diventa come
Chochmah. Gvurah nella linea sinistra diventa Binah. E Tiferet diventa Daat. Chesed è la
lettera ‫ מ‬e quella lettera ‫ מ‬è ora in aumento. Nota: il Chesed si solleva e di fronte al Chesed sta
Gvurah e Gvurah si erge... facciamolo in questo modo: Chesed sale a Chochmah... no,
dobbiamo trattarlo separatamente, perché abbiamo ancora troppe variabili.
E poi viene rivelato il volto del re della vita di Z’A.

Ciò che ci dice è che il Chesed, la ‫ מ‬si alza. Continueremo con questo la prossima volta.
Questo è per oggi e continueremo la prossima volta. Non possiamo fare tutto in una volta, ma
abbiamo imparato un po' e dobbiamo esserne soddisfatti. Continueremo la prossima volta.

45
 Lezione 55
Tornerò un po' indietro nel paragrafo, perché ora stiamo parlando delle lettere ‫ מ‬e ‫ ל‬e ci dice
così, che la lettera ‫ מ‬è Chesed da Z’A. Guarda il disegno. L'ho disegnato di nuovo solo per
rinfrescarci le lettere e gli sfirot di Z’A.

La lettera ‫ י‬è Keter, la lettera ‫ כ‬è Chochmah, la lettera ‫ ל‬è Binah, ‫ מ‬è Chesed ecc. e tzadi è
Yesod. L'abbiamo già imparato con lo Zohar. Ora l'abbiamo tutto insieme. Così lui dice:

‫ דהיינו יומא‬,‫המ' היא חסד דז"א המקבל מהבחינה שכנגדו מחסד דבינה שה"ס יומם יצוה ה' חסדו תהלים מ"ב‬
‫ ונמצא החסד דז"א‬,‫ נעשו החג"ת שלו לבחינת חב"ד‬,‫ ובעת השגת המוחין אל הז"א‬.‫דאזיל עם כלהו יומין‬
.‫ ואז נגלה אור פני מלך חיים מן הז"א‬,‫עולה ונעשה לחכמה‬
Che la lettera ‫ מ‬è Chesed da Z’A che riceve dall'aspetto grado opposto a lui quale?
Chesed riceve sempre da Chesed, da quello superiore. Quindi Chesed da Z’A, ‫מ‬, riceve dal
Chesed di Binah. Naturalmente scende sempre attraverso tutti gli sfirot, ma Chesed riceve dal
Chesed di Binah che è più alto. Quindi Chesed da Z’A che riceve da Chesed della Binah e
ovviamente - cosa riceve dalla Binah? - Chassadim naturalmente che è Chesed dalla Binah e
questo è il segreto di e poi parla del segreto che è scritto nella Torah nel Salmo 42 che ai
giorni ne abbiamo parlato di questo Lui ha dedicato il Suo Chesed perché il primo giorno
della creazione fu Chesed. Abbiamo parlato di Chesed del primo giorno che ha tutti gli altri
giorni in sé cioè il giorno che corre con tutti i giorni. Così lei ha ogni giorno in se stessa. Il
primo giorno della creazione ha tutto, tutti gli altri giorni. Ogni cosa che è un grado più alto è
più di ogni cosa che è sotto. Ha ogni cosa che è sotto, più se stesso e qualcosa anche più alto.
È così che lo dovremmo vedere.

46
E quando Z’A inizia a contenere i suoi propri mochin, i mochin di Z'A sono i primi tre
sfirot di Z'A con la luce che è là dentro. Gli sfirot sono, per così dire, kelim più la luce in essi,
gli sfirot sono proprio come il corpo, proprio come negli umani, il corpo è il corpo e là dentro
è la luce. Questo è il caso degli sfirot contenenti Nefesh o Ruach o Neshamah, e quelli sono i
primi tre sfirot Keter, Chochmah e Binah - o le tre lettere ‫י‬, ‫ כ‬e ‫ל‬. Z’A normalmente ha sei
sfirot in sé più una punta di Malchut. E quando riceve più luce in termini di forze -
naturalmente attraverso la generazione di quelle inferiori - allora ottiene gadlut. Gadlut
significa che il più alto, il Chesed, per così dire, ascende alla testa come Ma'N / preghiera. E
poi ottiene - dice - i mochin. Mochin significa luce nella testa, perché mochin significa
letteralmente cervello. Quindi la luce che è nella testa. Chiaro? Questo è quello che dice.
Poi dice che quando ciò accade, allora ChaGa'T diventa l'aspetto di ChaBa’D, guarda la
metà sinistra del disegno in fondo a questa lezione.

Disegno sfirot di Z’A:

‫ = י‬10 = Keter di Z’A

‫ = כ‬20 = Chochmah di Z’A
‫ = ל‬30 = Binah di Z’A
‫ = מ‬40 = Chesed di Z’A
‫ = נ‬50 = Gvurah di Z’A
.
.
.
‫ = צ‬90 = Yesod di Z’A

Questi sono gli sfirot e le lettere di Z’A scritte l'una sotto l'altra, come è nell'alfabeto. Ma
normalmente è fatto di linee, destra e sinistra. Allora è ChaGa'T, quindi Chesed, Gvurah e
Tiferet di lui, quindi vediamo che Chesed è qui sulla metà destra, quindi la linea destra, e
Gvurah è la linea sinistra e Tiferet è la linea in mezzo nel corpo. Quindi quello significa nel
corpo di Z’A e che sono gli sfirot nel mezzo.

47
E nello stato elevato quando riceve luce dai mochin, luce dalla testa, allora... cosa accadrà, lui
dice? Poi Chesed ascende a Chochmah - la destra va sempre a destra e non a sinistra - Chesed
ascende a Chochmah, Gvurah ascende a Binah - la linea sinistra va alla linea sinistra, mai una
femmina va da un maschio... vedremo in Tes come inoltre possano accadere cose in
conformità alla logica divina, a volte è piuttosto qualcos'altro. Ma normalmente lo è, poiché è
la linea di sinistra, Gvurah sale a Binah e poi Tiferet diventa - così anche la linea di mezzo tra
i due, Chochmah e Binah - questo è ciò che ci dice. Quello poi è nella grande condizione.
E guarda cosa dice, vuole solo darci un'introduzione per dire qualcosa di importante lì e
vediamo lui dice che il Chesed la lettera ‫ מ‬con cui abbiamo a che fare ora sale alla testa e lì
diventa Chochmah così ‫ מ‬si alza e veste Chochmah, la lettera ‫כ‬. E quella Gvurah sulla sua
sinistra ascende anche alla Binah e che ‫ ל‬che è Gvurah viene poi allo ‫ י‬che è Binah. E ‫ מ‬sale e
poi viene anche al posto di Chochmah. Quindi poi vediamo nel grande stato, così quando Z'A
ha davvero un grande stato, allora quella ‫מ‬... guarda, Chesed da Z’A che è normalmente in
cima del corpo di Z’A, ma non è la testa, è la piccola condizione. Nella grande condizione -
dice - questa ‫ מ‬ascende alla testa, ascende a Chochmah e poi abbiamo nella testa le tre lettere
che insieme formano la parola Me - Le - Ch: ‫ ך– ל– מ‬è melech / ‫ מלך‬e che ha il significato di
re, poi il re diventa visibile. Lui ci dirà.

Guarda come è in questa lingua che le tre lettere ‫מ‬, ‫ ל‬e ‫ כ‬si susseguono, che è tutto così
connesso tra loro che è il potere chiamato melech / re. E lui ci dirà di più su quello. E guarda
ancora di più ciò che è scritto qui, che ‫ י‬è la sfirah Keter di Z’A - e che cos'è Keter? La
corona, Keter è come la corona. Quindi quando quella ‫מ‬, o Chesed, sale dal Z'A alla testa, poi
diventa il re nella testa. ‫ מ‬sale alla testa, poi si siede nella testa ‫ מ‬- ‫ ל‬- ‫כ‬, la parola ‫ מלך‬/ re e c'è
qualcosa sopra di lui e quella è la corona, che ‫ י‬è la corona del re. Allora hai la corona nella
testa e questo è come se fosse il rappresentante del Creatore stesso. Il re è nella testa e nella
parte inferiore del corpo hai quello che è chiamato mondo - Z’A è chiamato mondo. Ricorda
bene che cos'è il mondo e non pensare a tutti i tipi di materia. La materia è tutto più tardi,
questo è tutto l'effetto di quello, e quello non è... ..Ma Z’A è il mondo o il regno. Chiaro?
Nella grande condizione quando si manifesta il potere del re - ovviamente il potere del
Creatore - allora hai melech / re nella testa e sopra il re è la corona.
Continuerà a dirci come va.

E quella naturalmente era la carta vincente della lettera ‫מ‬, che pensava: "Senti, quando salgo
alla testa, il potere del re è scritto in me. Quindi nessun klipot può succhiare nella testa. Posso
allora condurre l'intera creazione al Gmar Tikun / correzione finale". Questa era
l'argomentazione di quella ‫מ‬.
Un'altra pagina o giù di lì e poi va a dirci, molto profondamente, di cosa tratta quel gioco tra il
Creatore e il Z’A, quelle lettere. Quelle lettere che vengono al Creatore... cos'è tutto quello...
molto bello come tutti quei poteri celesti... come ogni lettera viene per apparire davanti al
Creatore ecc. Ma guarda cosa ci dice. Quello che ho detto era solo un'introduzione.

Quindi di nuovo: quando ‫ מ‬ascende come Chesed al Chochmah, poi Chesed diventa
Chochmah. E tutto ruota intorno ad esso, naturalmente, per ricevere luce da Chochmah,
saggezza. E poi dice che quando la ‫ מ‬ascende alla testa, allora nella testa diventa ‫ מלך‬re e poi
viene rivelata la luce del volto del re dalla vita di Z’A. Perchè è il volto? Perché è la testa.
Vedi? Keter, Chochmah, Binah che è la testa e la testa è il volto. Allora possiamo presto
capire cosa ci dice la Torah. Se la Torah dice panim / volto, tienila sempre d'occhio... pensa
sempre a ciò che è menzionato nell'Albero di Vita. "Nella testa", allora sai sempre che è
Keter, Chochmah e Binah. Non rimanere solo nel linguaggio religioso, senza capire, senza
sperimentare nulla. Allora sai... guarda, che ‫ מ‬si alza e poi lui dice: "È rivelata la luce del

48
volto del re dalla vita di Z’A" - perché? L'intera parola ‫ מלך‬re poi sta nella testa e allora riceve
luce da Chochmah, l'intero re riceve luce da Chochmah, il che significa che il suo viso brilla
con la luce di Chochmah. Perché ‫ מ‬sale a Chochmah, quindi riceve Chochmah. E poi abbiamo
la parola ‫ מלך‬re e poi riceve la luce Chochmah. Bene, questa era solo una piccola spiegazione
di quella che era stata l'ultima volta, alla fine della lezione sulla lettera ‫ מ‬e cosa faremo ora.

‫ ודאי לא תהיה‬,‫ מבחינה זו דבי אתקריאת מלך וכיון שיתגלה אור פני מלך בעולם‬,‫וזו היא טענת המ' למברי בה עלמא‬
.‫ וגמר התיקון יהיה מובטח בעולם‬,‫עוד אחיזה לחיצונים‬
E questo è l'argomento della lettera ‫ מ‬attraverso lei crea il mondo, attraverso questo
aspetto che ci occupiamo. Le parole dello Zohar sono citate: "perché in me è chiamato il
re" la parola ‫ מלך‬inizia con me, così compongo la parola e la parola significa potere che è
forza. Melech / re è menzionato da me. E cosa significa? E poiché la luce del volto del re è
rivelato nel mondo, così tutte quelle tre lettere del re sono ora nella testa. La luce Chochmah
irradia nella testa, ovviamente non ci sarà più alcuna presa degli estranei, nella testa
nessun estraneo può entrare, quindi nessun klipot e la correzione finale sarà assicurata nel
mondo. Chiaro? Questo era l'argomento di quella ‫מ‬. Ora guarda quello che abbiamo detto a
tutti, questo era l'argomento di quella ‫מ‬.
Ciò che ho notato sopra lo ha anche notato la ‫ מ‬con il Creatore. Hai visto quei disegni da
qualche parte? Tutti quei disegni che faccio per te, li ho visti da qualche parte su Internet o da
un insegnante? Non li ho visti da nessuna parte. Disegno solo ciò che è nello Zohar, a solo
scopo illustrativo.

Quindi questo era l'argomento di quella ‫מ‬. E poi dice in che modo può essere garantito che "se
sono in cima all'intero interesse di tutte quelle 22 lettere allora lo condurrò al Gmar Tikun / la
correzione finale di tutta la creazione". Ma il Creatore vede di più, vede più lontano, più in
profondità.

‫ אי אפשר לגלות אור זה בעולם משום שהעולם צריך‬,‫ כלומר‬:‫לא אברי בך עלמא בגין דעלמא אצטריך למלך‬
.‫שיתלבש האור הגדול הזה רק בג' האותיות מל"ך‬
Il Creatore dice con le parole dello Zohar: Io non creerò il mondo attraverso di te perché il
mondo ha bisogno del re: cioè, è impossibile rivelare questa luce nel mondo perché
questa grande luce deve essere incorporata solo in tre lettere ‫מל"ך‬/re. Che cosa intende?
Tutto viene trasmesso dalla Binah. Abbiamo visto che Binah trasmette a Z’A, Chesed
trasmette a Chesed, ecc. Z’A lo trasmette alla Malchut / Nukvah. E Malchut del mondo di
Atzilut, che trasmette a tutte le anime e forze che esistono in Briyah, Yetzirah e Assiyah, e poi
viene anche al nostro mondo, quindi un numero infinito di creature, tutti ricevono luce
attraverso quella catena. Così i sei sfirot di Z’A - Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod,
Yesod - questo è il corpo ed è anche chiamato mondo. Perché? Che cosa è il mondo Z’A è sei
estremità, sei sfirot, ha sei punte. Ricordalo molto bene. Se parliamo di Z’A, allora è sempre
le sei estremità. Cosa sono le sei punte allora? Quattro punti della bussola, quattro direzioni di
quattro punti della bussola, sopra e sotto. Chiaro? Questo è Z’A, questa è la proprietà di Z’A
in termini di poteri. Ed ecco perché vediamo anche queste sei dimensioni nel nostro mondo.
Questo è chiamato mondo. Ricorda tutto ciò. Quello che è sopra non è chiamato un mondo,
ovviamente la gente parla anche di Binah, che è anche il mondo superiore, che è chiamato i
mondi superiori. Perché i semi di quei sei possono essere anche trovati nel lato inferiore della
Binah. Binah ha anche 10 sfirot e in Binah hai Z’A da Binah, sei sfirot - Chesed, Gvurah,
Tiferet, Netzach, Hod e Yesod - dalla Binah. Z’A ne riceve il potere, ma in Z’A quello è il
mondo. Ricordatelo. E così il mondo è Z’A e termina con Malchut con un regno.

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Cosa ci sta dicendo adesso? "Che è impossibile vedere questa grande luce..." che ora viene
attraverso Z'A attraverso la testa... perché quella è la grande luce? Viene dai mochin nella
testa di Z'A è ovviamente una luce gigantesca. Lui dice che è impossibile avere questa grande
luce rivelata al mondo. Che cos'è il mondo? La parte inferiore di Z’A, quindi tutti quei sei
sfirot di Z’A più ovviamente ogni cosa sotto. "È impossibile rivelare quella luce nel mondo
perché il mondo ha bisogno - nota: che cos'è il mondo? Questo è quindi i sei sfirot di Z’A. Il
mondo ha bisogno - di cosa ha bisogno? Ha bisogno di questa grande luce della testa. Quale
grande luce? Dalla testa, dai mochin, dalla testa di Z’A. "Che questa luce alta sia incorporata
in quelle tre lettere del ‫מלך‬, le tre lettere del re. Quindi la luce deve essere incorporata qui in
‫מ‬, ‫ ל‬e ‫ך‬. Allora la lettera ‫ מ‬è, per così dire, la signora del transito della luce della testa nel
mondo. La ‫ מ‬al suo proprio posto è sul confine, è all'inizio della testa del corpo. Il corpo sono
i sei sfirot di Z’A - Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod - e puoi anche esprimerlo
in lettere ‫מ‬, ‫נ‬, ‫ס‬, ‫ע‬, ‫ פ‬e ‫צ‬. E quei sei sfirot di Z’A sono chiamati mondo, sei estremità, quattro
angoli del globo, sopra e sotto. Ricordalo molto bene. Quali venti? Chesed, Gvurah, Tiferet...
- ne parleremo più tardi, altrimenti diventerà disordinato.

Quindi quello che vuole dire è che la grande luce dalla testa, che deve essere incorporata nel
mondo e che può essere incorporata nel mondo in Z’A solo da quelle tre lettere, dal re - ‫מ‬, ‫ ל‬e
‫ – ך‬questo è il re. Quindi la luce può essere trasmessa al mondo solo attraverso il re, attraverso
le tre lettere - ‫מ‬, ‫ ל‬e ‫ך‬. In quest'ordine, non possono essere spostati. Quindi se ‫ מ‬dice:
"Lasciami creare il mondo", allora devi mettere quella ‫ מ‬in cima. Poi le connessioni tra quelli
‫מ ל ך‬, che formano la parola re, il potere del re, non funzionano nel mondo. È stato un bel
tentativo da quella ‫מ‬, naturalmente ha voluto fare del suo meglio.
Il Creatore dice a ogni lettera - impareremo più avanti - le sue caratteristiche. Ogni lettera
ovviamente conosce un po' di se stessa, ma non conosce ancora tutte le connessioni che il
Creatore conosce. Ed è per questo che il Creatore dice ad ogni lettera separatamente: guarda,
sei un tesoro di una lettera, sei buona, tu sei... ma hai questo, quello e quello. Hai una
controparte nel sistema di forze impure che potresti trascurare ma che esiste. Chiaro? E
quando ad ogni lettera del Creatore viene detto perché il mondo non può essere creato da lei,
allora diventa soddisfatta, poi torna di nuovo. Non con una faccia arrabbiata, va solo al suo
posto e sa del suo funzionamento. Non formerà più argomenti per il Creatore, perché ha
apprezzato, appreso quale sia il suo posto nel suo insieme.

E questa è anche una lezione per noi. Ognuno deve vedere il proprio posto nell'intera struttura
dell'universo. Solo per portare a compimento la tua vita, allora sei anche tu… devi ascoltare il
Creatore che ti dà indicazioni dentro di te e non resistere. Vediamo che nessuna lettera si è
opposta al Creatore, lei poteva anche dire questo e quello, ma gli argomenti del Creatore sono
stati sufficienti per lei. Il Creatore disse: "No, perché quello e quello e quello". ..Dice...
guarda che manager Lui è, Lui dice: "Sei dolce", ad ogni lettera, "sei bella e sei meravigliosa.
Ma comunque... Io posso davvero grazie a te… ", Lui non la tratta come se avesse inviato una
lettera con: "Ti auguriamo il meglio con la tua domanda", o "Conserveremo la tua domanda
nel nostro file e se c'è... ". Sono tutti bei discorsi. Il Creatore fornisce argomenti a ciascuna
lettera.

Quindi cosa ci dice ora? Che la grande luce dei mochin, dalla testa di Z’A, può venire nel
mondo. Il mondo è da Z’A, da quei sei sfirot di Z’A, questo è il vero Z’A. La testa non è Z’A,
è solo una cosa accidentale con Z’A che viene solo per l'amore di dare all'inferiore. Ma la sua
stessa essenza sono i suoi sei sfirot e quello è il mondo. E poi dice che l'alta luce della testa
può entrare nel mondo solo attraverso quella combinazione di quelle forze di quella ‫מ‬, ‫ ל‬e ‫ך‬.
Allora fanno la parola re. Ecco perché il Creatore dice: "Il mondo non può fare senza un re.

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Chi è il mondo? Quello è i sei sfirot di Z’A e non può fare senza un re, non può fare senza la
formazione di quella ‫ מ‬che è Chesed, ‫ ל‬Binah e ‫ ך‬Chochmah. Quando le creature, le persone,
migliorano i loro modi, poi con ogni miglioramento delle nostre azioni quel Chesed / ‫ מ‬sale
alla testa e poi la parola re è formata nella testa. Chiaro?
Se la ‫ מ‬è nel suo posto, poi una sorta di separazione viene fatta attraverso la testa tra il re.
Stanno l'uno sotto l'altro, ma solo quando le persone migliorano le loro azioni, e pensieri, le
intenzioni e ogni cosa, allora la ‫ מ‬sale nella testa. E il re è poi formato nella testa. L'intero re
riceve quindi la luce dalla testa. E non rimane sempre lì nella testa, solo per un po' di tempo',
proprio come una reazione al fatto che qualcuno sta facendo bene. Ma poi, subito dopo quello,
la luce del re tramonta. Quella ‫ מ‬naturalmente ritorna. La ‫ מ‬era stata nella testa per un
momento a causa del tuo risveglio, perché hai fatto qualcosa di buono, che ‫ מ‬sale. Si sta per
invocare il re per così dire - in questo modo. Chiamando il re, questo è quello che facciamo
quando... quello che ci mostra, che quella ‫ מ‬va alla testa, c'è ‫ מלך‬formato nella testa con la
corona.

E come tutto continua dopo? Tutto poi va su a Einsof, perché solo Einsof può dare luce e non
qualcun altro. Diciamo che Ima / mamma dà e mamma lo ottiene di nuovo da papà ecc. ecc. E
papà lo ottiene da Phillips e Phillips lo ottiene di nuovo dalla Banca olandese ecc. ecc. Tutto
va su e avanti. Ma è così che va a Einsof, a causa di qualcosa di buono che hai fatto, tutto
sale. ..E poi si va avanti. Da Einsof scende passo dopo passo attraverso tutti i canali e va al
‫ מלך‬il re, a tutte e tre le lettere - ‫מ‬, ‫ ל‬e ‫ ך‬- che sono nella testa. Poi ottengono la luce alta e poi
con la luce attraverso la linea di mezzo, ‫ מ‬scende. E quella ‫מ‬, Chesed, Chesed, porta tutta la
luce dall'alto - nella misura in cui è elevato - al mondo. E il mondo è quei sei sfirot di Z’A.
Chiaro come funziona?

Così quella ‫ מ‬ritorna. La luce viene ricevuta... da sotto viene alzata e tutto quello va a Einsof,
da Einsof ritorna; attraverso tutti quei canali dell'Albero di Vita scende di nuovo e poi arriva
finalmente alla parola re. Quel re lo riceve e lo dà al suo regno, lo dà al mondo. E quella ‫מ‬
ritorna al suo proprio posto. E in questo modo la ‫ מ‬può trasmettere ulteriormente tutta la luce -
ovviamente ciascuno alla propria misura. Questo è un po' quello che ci dice.

‫ שובי למקומך והתחברי עם‬,‫ כלומר‬,‫ דהא לא יאות לעלמא למיקם בלא מלך‬,'‫וז"ש תוב לאתרך אנת ול' וך‬
.‫ ואז תהיה מציאות שיתגלה האור הגדול הזה בעולם‬,'‫האותיות ל' וך‬
E ora, guarda cosa le dice il Creatore. E questo è ciò che è scritto / detto nello Zohar. Le
parole dello Zohar sono grandi e audaci, ritorna al tuo proprio posto, il Creatore lo dice a
quella ‫מ‬. Perché quella ‫ מ‬voleva essere in cima. Dove in cima? Che il mondo fosse creato da
lei, all'inizio dell'alfabeto o all'inizio della Torah. Probabilmente all'inizio della Torah. Così
almeno voleva per alzarsi. E poi Lui le dice: 'Ritorna al tuo posto', quindi ecco il tuo proprio
posto Chesed da Z’A tu lettera ‫ מ‬e ‫ ל‬la lettera ‫ל‬, perché la lamed stava per fare la sua richiesta
al Creatore e poi Lui dice: 'Bene ‫ ל‬deve anche andare al suo posto e anche la lettera ‫ך‬, ora
guarda anche la ‫ ך‬perché dopo ‫ מ‬- chi è il prossimo in fila? Chi ha disegnato un numero
successivo? Chi ha bisogno di ottenere un pubblico? ‫ל‬. E dopo ‫ ל‬deve anche venire ‫כ‬. E il
Creatore dice immediatamente: "Tutti e tre devono tornare al loro posto - ‫מ‬, ‫ ל‬e ‫ "ך‬- perché
sono organicamente collegati tra loro perché il Creatore dice non è bello per il mondo stare
senza un re, anche qui sulla terra, i re qui sulla terra sono, per così dire, anche il riflesso delle
forze come è nell'universo. Il re qui è una funzione vincolante. Proprio come il re, quello che
stiamo imparando ora è una forza vincolante, collegandolo alla testa, il Creatore.
Il re collega il Creatore, la corona, la testa, il corpo e il mondo stesso. Allo stesso modo in un
paese, il re era ed è - ancora ovviamente - com'era in termini di poteri... è ovviamente un

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emblema del superiore, ma è sempre svolto come una funzione vincolante del re. Il re lega
tutte le forze, tutte le forze opposte tra loro alla corona, per così dire, la corona lega tutto.
Ossia, ritorna Lui dice al tuo posto e connettiti con le lettere ‫ ל‬e ‫ך‬, e poi la realtà sarà che
questa grande luce, grande che è nella testa sarà rivelata nel mondo. Che cos'è il mondo?
Sei sfirot da Z’A. Chiaro che è collegato in termini di forza a tutte e tre le lettere ‫מ‬, ‫ ל‬e ‫ ך‬e che
sono collegati tra loro? "E solo perché rimani sempre nel tuo proprio posto il mondo rimarrà
assicurato che questa luce, questa grande luce della testa, sarà presente nel mondo”.

Guarda come è in questa lingua, quelle sono le leggi che stiamo imparando ora e che sono per
sempre. Possiamo imparare tutto da questo. Non le idee umane legate al tempo. Sei un reale o
no... le persone possono essere diverse. Puoi vedere che il re è una cosa importante, che è
l'aspetto del Creatore. Allora naturalmente non dovreste guardare le persone o qualcosa, ma
non è una coincidenza che questo e quello è stato chiamato melech, ma non è un caso che
questo e quello sia stato chiamato Melech, che questa e quella famiglia sono stati chiamati
melech; assolutamente viene dal cielo. "Sì, come è possibile?" Non sappiamo, non sappiamo
com'è all'esterno, ma è così. Quindi vediamo che il regno è intrinsecamente costruito
nell'universo ed è per questo che qui sulla terra ne è ovviamente un emblema e ovviamente
anche questo è importante, anche nel nostro mondo.

Ho anche detto che se fosse successo qualcosa, ad esempio qui in Olanda, dove c'è
un'inaugurazione o qualcosa del genere, tutti i tipi di immagini in cui la famiglia reale si
riunisce con una carrozza o qualcosa, allora io e mia moglie andiamo fuori. Anche qui, nella
Spuistraat, la processione, la carrozza e tutto è andato in scena all'ultimo matrimonio con
Maxima quattro anni fa. E siamo rimasti proprio lì all'angolo, ed è bello vederlo, perché
quando lo proietti sull'eternità, sul Creatore, vedi come il re di carne e sangue fa muovere le
persone; con un pullman e di un uomo in carne e sangue che attraversa la città. Figuriamoci se
è tutto il potere del Creatore... di vedere che, che è senza precedenti, non è paragonabile a
nessun regno del mondo, a quel potere e forza del Creatore. Vedere che anche per una iota,
spiritualmente, il potere del Creatore, la processione del Creatore come aveva visto Jezekiel /
Ezechiele. Jezekiel descrisse come appariva il Mérkava, il carro del Creatore, solo con
immagini terrene di ciò che aveva visto. Si dice che dopo aver ricevuto la Torah sul Monte
Sinai - questo è scritto - la cameriera più bassa poteva vedere più di Jezekiel. Il servitore più
basso che ha sperimentato di ricevere la Torah, con tutti quei tuoni, con tutto quel panorama
incredibile di ciò che tutti hanno sperimentato... tutto il popolo ha visto D'o. Che una
cameriera del genere potesse vedere più di quel grande Jezekiel che era un uomo decente. Lui
ha descritto il terzo Tempio in modo molto dettagliato, esattamente come sarebbe - cosa può
essere dato all'uomo.

‫ כלומר שאין העולם יכול לעמוד ולהתקיים בלא‬,‫והוא מטעם דהא לא יאות לעלמא למיקם בלא מלך‬
.‫התלבשות בסדר ג' האותיות מל"ך‬
E questo è per la ragione di vedere qui che non è bello / bello per il mondo di stare senza
un re e possiamo sempre vedere il mondo come Z’A naturalmente. E il nostro mondo è
ovviamente molto lontano dal sistema operativo. Naturalmente anche nel nostro mondo ci
sono le somiglianze che esistono nel mondo superiore, assolutamente. Ma ovviamente parla di
ciò che è nel germoglio, il mondo che è davvero nel sistema operativo e il resto viene, tutto
quell'hardware e tutta quella meccanica... ..Proprio come vedi ora quando guardi un'intera
fabbrica in tempi moderni in Giappone o... c'è solo un computer da qualche parte in una
stanza e l'intero processo è controllato da esso. E ci sono enormi grandi assi, grandi tonnellate
di metallo e tutto funziona perfettamente... centinaia di tonnellate di metallo e turbine e tutto
funziona e tutto è controllato da quello schema elettronico. Possiamo immaginarlo. Perché

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non possiamo immaginare... le forze trainanti... il mondo è anche quei sei sfirot di Z’A. Tutto
viene da quello più la punta della Malchut. Quello che abbiamo imparato sulla Shoshanna, il
giglio tra le spine, ogni cosa scorre da esso. ....L'umano è del mondo.

Quindi "non è appropriato per il mondo di stare senza un re", cioè, il mondo non può stare e
sopravvivere senza essere vestito sulle tre lettere del re ‫מלך‬. ‫ מ‬- ‫ ל‬- ‫ך‬, ecco perché tutto
viene al mondo, a Z’A. Attraverso queste tre lettere portano tutta la luce al mondo, quindi a
Z’A e quello va su alla Malchut. Malchut ha anche i suoi propri sei sfirot e poi va ai sei sfirot
della Briyah e anche Briyah ottiene esattamente lo stesso, ecc. a tutti i mondi.

‫ בסוד יומם יצוה ה' חסדו תהלים מ"ב שהוא יומא דאזיל‬,‫ כי המ' דמלך ה"ס החסד הגדול‬,‫וביאור הדברים הוא‬
.‫ שז"ס מ' פתוחה בהרוחה גדולה‬,‫עם כלהו יומי‬
E la spiegazione delle parole è che la lettera ‫ מ‬del re quello è il segreto il segreto significa che
citerà una certa affermazione dalla Torah: cosa significa veramente tutto, qual è il suggerimento
del grande Chesed, abbiamo visto che quella ‫ מ‬di Z’A è Chesed e che Chesed riceve quindi dal
grande Chesed di Ima, la Binah. Così dice che quella ‫ מ‬è il segreto del grande Chesed e che
Chesed viene da quella ‫מ‬.
Se guardi l'alfabeto, le 22 lettere, inizia con ‫ א‬e finisce con la ‫ ת‬e la lettera nel mezzo è ‫ מ‬- lì nel
mezzo di quei due è la ‫ מ‬- e quella è la ‫ מ‬di Mashiach, il potere del Mashiach, il potere di Chesed.
Nel mezzo c'è quella ‫מ‬, Chesed. "‫ מ‬è quel grande Chesed", lui dice, "nel segreto di..." e poi ci dà
un versetto dai Salmi a noi noti nel segreto "ai giorni il Creatore ha dedicato il Suo Chesed"
letteralmente, perché durante il giorno brilla Chesed, la grazia è di giorno. Ogni mattina ci
alziamo e ogni giorno è pieno di grazia. Inizia solo di notte quando iniziamo a imparare la Torah,
che è l'agitazione di Chesed. Questo è l'inizio in cui si sta alimentando il Chesed, siamo come se
stesse alimentando il Chesed con il nostro studio. L'intera giornata è piena di Chesed / grazia
durante il giorno, ma non appena il pomeriggio inizia il potere di Gvurah / severità che aumenterà
e dobbiamo sempre tenerne conto. E non pensare: "Ho il mio umore, mi sento un po' occupato...",
devi sapere che è tutto nel programma che noi circa dalle 13:00 alle 13:30, si sente un po' di
Gvurah / severità, il potere di Gvurah è alimentato da noi. Guarda la persona al mattino - non
ovviamente quando ha guardato nel fondo del bicchiere, o è andato in discoteca... di solito
dormono fino alle 16:00. Ma quando vedi una persona al mattino, lui è dolce, vuole misericordia,
chiede misericordia, anche se non lo dice, ma è ancora pieno di mamma, avvolto da Ima. Ma i
Gvurot iniziano già nel pomeriggio. E la sera... specialmente in questo momento in cui è buio ed è
presto sera, la Gvurah già gioca alla grande. Ha tutto in suo potere quella Gvurah. È meraviglioso,
è anche il potere della creazione. Chiaro? Che sai come giocare bene quando è con te, allora sai
che non è il tuo umore la sera quando ti senti in quel modo. Devo quindi essere in grado di far
fronte al potere della Gvurah che lavora in me. Si manifesta in me quella Gvurah e poi devo solo
farcela. Accetta anche quella Gvurah, non solo Chesed. Devo sempre sapere: comunque domani
mattina c'è di nuovo Chesed, la mattina presto. Se resto sveglio ora... Chesed è già alimentato a
circa 1,37. E poi resta gentile... o alzati in quel momento, allora puoi già sperimentare un po' di
Chesed.

Così ha detto in quel versetto dei Salmi che ai giorni in cui il Creatore dedicherà il Suo Chesed. E
vediamo che in ogni giorno, la mattina è piena di grazia, in ogni momento, in ogni giorno. Anche
nel giorno in cui scoppiò la guerra, qualunque guerra. Anche in quel giorno decisamente lo stesso
Chesed è nell'universo. Solo le persone se lo sono meritato in quel modo, hanno fatto un po' di
casino.
Quello è il giorno che cammina con tutti i giorni, questo è il Chesed. Chesed è il giorno che
cammina con tutti i giorni, ha ogni cosa in sé. Il primo giorno ha tutto in sé. Ad esempio, anche

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noi, dopo Shabbat, domenica o quando Shabbat è poi finito... non ha nulla a che fare con il
calendario Shabbat... poi di domenica sento - a modo mio - tutte le forze e tutte quelle forze che
devo diffondere sui prossimi sei giorni. Non posso ricevere niente di più, ovviamente attraverso le
mie preghiere, ecc., e tutti i tipi di altre buone azioni che faccio. Ma in linea di principio, ricevi
tutto quello una volta alla settimana. Devi avere un giorno in cui non fai assolutamente alcun
lavoro creativo. Non importa quale giorno scegli: lunedì, martedì mercoledì... puoi fare mercoledì
Shabbat. Ad esempio, da alcuni mesi ho anche Shabbat mercoledì. Martedì sera, durante la
settimana, Shabbat inizia per me. Cosa significa? Non che io sia così... ma sono chiamato a vivere
un altro giorno di Shabbat durante la settimana - non festeggiare, ma esperienza. Non faccio
niente. Che cosa è niente? Certo che faccio le cose, ma non faccio la creatività che faccio durante
la settimana. Ad esempio, ho letto Zohar - come se fosse Shabbat. Chiaro? Allorai ho Shabbat.
Ovviamente non è come lo Shabbat, quando mia moglie prepara tutto venerdì sera, ovviamente è
molto di più, ma ho uno Shabbat in più durante la settimana. Non ce l'ho... è venuto da me
naturalmente, senza pathos: "E ora devi farlo, osservalo rigorosamente". Niente telefonate, niente
- normalmente non ho quasi telefonate, ma non faccio altre cose. E ora ho due Shabbat.
C'erano grandi kabbalisti che potevano vivere come lo Shabbat tutti i sei giorni della settimana. E
per loro il vero Shabbat era come l'arrivo del Mashiach. Hanno sperimentato una tale forza come
se il Mashiach fosse venuto su Shabbat. E tutti e sei i giorni rimanenti erano veri Shabbat per loro,
e mangiarono ogni cosa proprio come Shabbat. Chi? Erano già chiamati a farlo. Non che non
avessero fatto nulla, ma la santità di quei giorni era proprio come Shabbat. Non avevano
sperimentato i poteri impuri in quei giorni. Shabbat è un atteggiamento all'interno e non un evento
del calendario.
Anche martedì sera inizierò Shabbat, poi mi concentrerò su Shabbat all'interno. Da martedì
pomeriggio a mercoledì sera mi sento come se le forze impure avessero... non mi hanno lasciato,
ma che mi hanno lasciato in pace. Poi ho due giorni alla settimana dove poi... chiaro? Ma non
dovresti forzarlo da te stesso, non dovresti farlo artificialmente. È la prima volta nella mia vita che
lo sperimento in quel modo. Ma ancora una volta, quei grandi che potrebbero farlo... come
Moshe, Moshe che ha parlato con il Creatore tete á tete. Non doveva assolutamente mettersi in
uno stato di trance o altre cose, in tutte quelle pose... ha solo camminato. Qualunque cosa abbia
fatto, il Creatore non lo ha lasciato. Che cosa significa "il Creatore non lo ha lasciato?" Il Creatore
non lascia mai l'uomo. Moshe non lasciò il Creatore. Chiaro? In linea di principio aveva sempre
camminato con il Creatore, le forze impure difficilmente avrebbero potuto afferrarlo.

Questo è quello che dice ora, Chesed è il primo giorno ed è anche ‫ מ‬e quello è il giorno che
cammina con tutti gli altri giorni, quindi contiene tutti i giorni in sé. I prossimi sei giorni sono tutti
inclusi in quel tuo Shabbat. Puoi fare lo Shabbat la domenica, qualunque vuoi. La domenica è più
facile perché non lavori o altro. Devi vederlo da te stesso quando tenerlo. E non che tu diventi uno
shabbatista artificiale o uno shabbatiano che celebrerà lo Shabbat. Ovviamente è anche buono, ma
devi capire cosa stai facendo. Scegli Shabbat, che vuoi connetterti quel giorno con il Creatore e
che nessun potere impuro può venire da te, ossia Shabbat.

E questo è il segreto che è scritto che la lettera ‫ מ‬è aperta nel grande Spirito / Ruach. Ciò che
conta è che la parte inferiore della ‫ מ‬è aperta. Vedi quella apertura in fondo a quella lettera? Il
Ruach passa attraverso quell'apertura, scende da quella ‫מ‬. E quella è chiamata la "lettera aperta
mem". E in quella lettera ‫ מ‬è anche la proprietà e puoi vederlo dall'apertura di quella lettera mem.
La lettera normale ‫מ‬, che non è usata alla fine della parola, vedi un'apertura in fondo. Quella
apertura è ciò che ci dice del Chesed / grazia. Perché? Mem è Chesed. Possiamo vederlo com'era
quando c'è uno spazio chiuso, e da lì Chesed scende. Solo passo dopo passo sentiremo come tutto
funziona.

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 .‫ שהיא בינה שנעשית חכמה בראש א"א ומתפשטת לז"א‬,‫והל' דמלך ה"ס מגדל הפורח באויר‬
E la lettera ‫ ל‬della parola melech / re la lettera di mezzo della parola ‫ מלך‬è nel segreto un
termine "tecnico" per questo: una torre che vola nel cielo, proprio come un uccello. Cosa
significa? È un concetto tecnico. Guarda, i kabbalisti usano questo linguaggio per
rappresentare i processi spirituali. Cosa significa che una torre fluttua / vola come un uccello
nel cielo? Ce lo spiegherà: che lui quella ‫ ל‬è Binah e che Binah corrisponde naturalmente alle
qualità, che riceve dalla Binah superiore, dalla stessa Binah, da Ima. E cosa abbiamo imparato
dalla Binah / Ima stessa? Guarda cosa dice che diventa Chochmah nella testa di Arich
Anpin ti ricordi che nel mondo di Atzilut quando c'è gadlut, la grande condizione, poi che
Binah sale di nuovo ad Abba ve Ima, i primi tre della Binah risalgono alla testa di Arich
Anpin. Nel mondo di Atzilut, Binah venne fuori dalla testa - ricordi? - E da Atzilut ogni grado
è diviso in due. Nello stesso grado rimane Keter e Chochmah, e la Binah Z’A e Malchut
cadono al grado successivo. E quando è gadlut / grande stato - qual è il grande stato? Quando
gli inferiori, le persone, evocano la grande condizione, allora la Binah, Z’A e Malchut
ritornano a Keter e Chochmah - si uniscono - e diventano cinque sfirot, allora anche
Chochmah può essere ricevuto. E che Binah ritorna quindi alla testa di Arich Anpin e diventa
Chochmah - Ovviamente Chochmah di Binah, anche Chochmah ha dieci sfirot. Ritorna alla
testa di Arich Anpin e diventa Chochmah lì e si diffonde a Z’A. Passo dopo passo
impareremo, è nel mezzo, ancora e ancora, tutto arriverà.

Abbiamo parlato di quella ‫מ‬, che quella ‫ מ‬va su. Ma anche la ‫ ל‬ha il suo modo di rispondere
alle buone azioni degli inferiori. Sale su alla Binah, che poi Binah va all'Arich Anpin, e con
quello ottiene Chochmah. E poi Chochmah ritorna a Z’A, perché Abba ve Ima non ha bisogno
di Chochmah - sappiamo che - Abba ve Ima vuole solo Chassadim / grazia e nient'altro. Ma
danno il Chochmah a Z’A come un condotto. Z’A non ne ha bisogno, ma Z’A ne ha bisogno
per passarlo a Malchut. Chiaro? Nessuno in tutta la creazione ha bisogno di Chochmah /
saggezza tranne Malchut. Ricordalo. Arich Anpin ha Chochmah, ma solo Malchut ne ha
bisogno in tutta la creazione. E tutto è costruito in tutto il sistema operativo per trasmettere
Chochmah alla Malchut.
Egli dice, che quella è poi la caratteristica di quella ‫ ל‬nel potere della parola ‫ מלך‬re.

‫ אלא שכל הגדלות של‬,‫ ולא עוד‬.‫ כי אין מלך בלא מלכות‬,‫ שהיא הנוקבא דז"א‬,‫והך' ד והך' דמלך ה"ס המלכות‬
.‫אלו המוחין הגבוהים אינם מתגלים זולת ע"י המלכות וברשותא דידה‬

Qui dice qualcosa che sembra un po' strano e non lo spiega. A volte fa cose in cui ci dice in
modo che dobbiamo pensarci noi stessi. Guarda, ci ha detto che ‫ מ‬è Chesed. E ‫ל‬, ci dice, che è
Binah e ora sta parlando della ‫ ך‬e dice che la ‫ ך‬è Malchut - come è possibile? ‫ כ‬/ ‫ ך‬è
comunque Chochmah. Lo vedi sul disegno? Allora perché dice che la ‫ ך‬è Malchut? Dice che
la ‫ ך‬è Malchut, la ‫ ך‬della parola... se guardiamo... lo tradurrò prima e poi ci lavoreremo su un
pò.

E la lettera finale ‫ ך‬della parola ‫ מלך‬è il segreto / essenza di Malchut, cioè la Nukvah di
Z’A, l'elemento femminile di Z’A perché non esiste un re senza Malchut / regno. Ma se
guardiamo quei sfirot di Z’A vediamo che ‫ מ‬è Chesed, ‫ ל‬è Binah e ‫ ך‬è Chochmah. Ma ci dice
che la parola ‫מלך‬/melech/re che quella lettera finale ‫ ך‬è Malchut. Come possiamo capirlo?
Allora dobbiamo liberarci un po' da quella lista di tutti quei sfirot di Z’A - c'è naturalmente
una spiegazione sul perché… qualcuno vede qual è il problema? Ci aspettiamo che ci dica che
‫ ך‬è Chochmah perché tutto corrisponde a Z’A. Ma dice che ‫ ך‬nella parola ‫ מלך‬è Malchut.
Anche lì, nel disegno della fila di Z’A, si può spiegare perché è il re, ma ci andremo per un
momento… ..Se non lo spiega, allora non voglio commentare neanche questo, ma spiegherò

55
quello che ci dice. Ci dice che ‫ מ‬è Chesed e ‫ ל‬è Binah, ma l'ultima lettera della parola ‫ מלך‬è
Malchut. Perché è così?

Primo, sono tre lettere nella parola ‫מלך‬. Tre lettere significa... il partzuf è costituito da tre parti
e la parte inferiore è sempre dominata da Malchut, le gambe. Quindi quella lettera finale ‫ ך‬è
Malchut, perché dice non c’è re senza un regno. E regno che è anche interessante per quanto
riguarda tutti gli sfirot, perché con tutti gli sfirot l'ultimo è anche Malchut. Quindi l'ultima
sfirah è sempre il regno. Tutti e nove gli sfirot hanno a che fare con la fornitura al regno. Ma
l'ultima sfirah è il regno. Con ogni partzuf la sfirah-finale è Malchut ed è per questo che dice
qui che l'ultima è Malchut. Lo vedi? ‫ מלך‬è re e la sua ultima lettera è Malchut, che significa
regno. Vedremo più avanti cosa... questo è un po' il semplice significato che spiego di quello
che posso vedere un po' qui.

Ma continua a dirlo, e quello che sta dicendo ora è una cosa molto importante che si applica
anche a ogni dieci sfirot in linea di principio e inoltre non solo quello, ma l'intero gadlut /
grande condizione di questo alto mochin così i mochin che sono nella testa di Z'A dove
viene il melech, tre lettere ‫ך‬-‫ל‬-‫ מ‬viene la grande condizione. La lettera ‫ מ‬sale alla testa di Z’A.
‫ י‬- ‫ כ‬- ‫ ל‬nella testa là hanno quella grande luce dei mochin. Ci dice che il grande stato di
queste tre luci nella testa, che queste grandi luci sono rivelate solo attraverso la Malchut chi
rifletterà tutto? Solo Malchut riflette la luce. Così essi sono rivelati solo dalla Malchut e dal
suo territorio / permesso.

Se guardiamo solo una parola che è proprio come i dieci sfirot. Se osserviamo una parola
ebraica, il gambo consiste normalmente di tre lettere, tre parti del partzuf: testa, corpo e pezzo
finale. E dal pezzo finale è riflesso il gadlut. Come possiamo vederlo? L'ultima lettera ‫ ך‬è
Malchut / regno... dal regno la luce è riflessa verso l'alto e che assicura che le luci dei mochin
sono ricevuti. Quindi possiamo vedere che... se parliamo di sfirot o parliamo dei nomi del
Creatore, o parliamo delle lettere dell'alfabeto, è tutto lo stesso, solo forme diverse di
rappresentazione dello spirituale. Qualcuno addestrato… imparerete anche che, ci
addestreremo anche a vedere nelle parole come viene la luce, come è riflessa la luce e quale
luce entra. Proprio nel libro stampato della Torah stessa, se guardi lì, per esempio, lo puoi
anche leggere. Sono come appunti amici miei - capite cosa intendo? Proprio come un direttore
d'orchestra, guarda a uno spartito o qualcosa del genere, e può cantare tutto. Ecco com'è
scritta la Torah, non è nient'altro. Devi guardarci dentro, le lettere sono kelim. Ci sono anche
taamim / cantillazione segni, che indicano anche una certa luce. E nekudot, vocali e punti e
ogni genere di cose, che è anche un certo tipo di luce che è in essa. E su alcune lettere hai
delle corone, danno una certa informazione, luce. Qualcuno che è già addestrato può
semplicemente attirare i poteri di ogni parola. E questa è la Torah, questa è l'unica Torah e
nella nostra generazione - chi lo sa? Chi è interessato a questo? Ciò che imparano è una Torah
infantile, non porta guarigione. La Torah quella che la mia gente impara non porta guarigione,
quindi le persone sono malate. Non solo il popolo ebraico, ma ogni cosa dal mio popolo, va
ad altre persone. Se il popolo ebreo tossisce, allora un non ebreo avrà un raffreddore,
un'influenza. Ricordalo molto bene. Devi essere in grado di far fronte a quello che ti sto
dicendo, perché questa è la verità assoluta che ti sto dicendo. Verità assoluta, perché viene da
Zohar, non sono le mie parole. Ma se non possono farlo da soli, allora la Torah quella che
imparano è Torah ma non porta guarigione. Né a loro né ad altre nazioni. Ricordalo molto
bene. E niente può aiutarli, niente può aiutare il mondo, ma che questa gente imparerà ciò che
ti dico. Per imparare la Torah... tutte quelle corone, c'è il potere del Creatore, e non tutti gli
insegnamenti inutili di Abramo che ha fatto del male a questo e a quello e sono tutti seduti lì
per giorni... è la Torah assoluta ciò che apprendono ma non nel modo giusto. È anche sacro

56
ciò che imparano, anche il Talmud, ma devono guardare ad ogni parola mentre guardano.
Guarda cosa ci dice lo Zohar su quella ‫ל‬, quella ‫מ‬. Ora guarda una parola quante forze
comporta. Una parola, figuriamoci fare connessioni tra tutte loro. E tutte quelle corone sopra
quelle parole che portano davvero... se hai intenzione di imparare e sperimentare quello, che
porta la salvezza, la realizzazione porta quello, ecc. È semplice e geniale, non hai bisogno di
cervelli per quello, devi renderti adatto, desiderandolo, tutto è lì. Guarda a quella ‫מ‬. Sul fondo
di quella ‫ מ‬è quello spazio aperto. Nel nostro libro abbiamo imparato, Sefer haMasoret, ci
sono le migliori lettere, le migliori stilizzate, come dovrebbero essere.

Guarda, sappiamo che da quella ‫ מ‬che viene dal basso è il Ruach, la grazia di quella lettera ‫מ‬.
Cose del genere se le impariamo dopo. Guarda alla ‫ מ‬come la ‫ מ‬è strutturata. Il lato destro di
quella ‫ מ‬è effettivamente una ‫נ‬. Lo impareremo tutti, combinazioni diverse. E la metà sinistra
di quella ‫ מ‬è ‫ו‬. Insieme è 56. Posso andare avanti, posso raccontare per mesi su quella ‫מ‬, non
io ma... potremmo solo parlare di quella lettera ‫ מ‬per un anno e potremmo solo da questa ‫מ‬
attirare energie, forze, forze vitali - e come si dice? - yissu't e redenzione. Davvero solo
portando l'attenzione su quella lettera ‫מ‬, tutte quelle variazioni di quella lettera ‫מ‬. E a quel ‫מלך‬
naturalmente. Possiamo davvero trattare con quel re nel modo in cui acceleriamo
notevolmente l'arrivo del Mashiach, la redenzione. Solo lavorando e guardando alla parola
‫מלך‬.

‫ בסוד המלך‬,‫ א שהיא נעשתה לכסא לו‬:‫ובעת הזאת נבחנת המלכות שהיא מאירה לו אל הז"א בג' מקומות‬
'‫ וע"כ נקראת כ‬,‫ וכסא הוא לשון כסוי והעלם‬,‫ כי מדת זו ה"ס ישת חושך סתרו‬:‫יושב על כסא רם ונשא‬
.‫כפופה‬
E questo è importante quello che ci dice. Lui dice: A quel tempo nel tempo del gadlut /
grande stato che Malchut dovrebbe brillare verso Z’A in tre posti: quindi quelle tre ‫מ‬, ‫ ל‬e
‫ך‬. Quella Malchut, ‫ך‬, l'ultima lettera, che brilla su Z’A perché il ‫ מלך‬è allora per così dire la
testa di Z’A. E quella ‫ ך‬che brilla attraverso quelle altre lettere del nome del re al mondo, ai
sei sfirot di Z’A: Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod. Senti, ricorda che quando
quella ‫ מ‬di Z’A si alza nella testa, poi naturalmente rimane anche nel suo proprio posto. Non
dimenticare mai che nulla scompare nello spirituale. Quindi se quella ‫ מ‬ora si alza - cosa
significa? Questo è molto importante, lo impareremo anche in Tes. Ora guarda di nuovo a
quel disegno; quando quella ‫ מ‬- e allo stesso modo in tutti gli altri casi - quella ‫ מ‬che è Chesed
nella grande condizione sale alla testa di quella lettera ‫ ל‬e ‫ך‬, poi naturalmente rimane anche
nel suo proprio posto. Che cosa sale poi da quella lettera ‫ ?מ‬L'aggiunta di quella lettera ‫ מ‬-
buon ascolto perché questo è davvero importante, è davvero cruciale per capire lo spirituale
come funziona lo spirituale.

Guarda quella lettera ‫מ‬... potrebbe essere la cosa più importante in questa lezione, nota. Devo
metterlo in parole e che tutto dipende da voi. Quella lettera ‫ מ‬di quel Chesed quando lei è in
katnut / piccolo stato, quindi sotto la testa... nella grande situazione, che ‫ מ‬sale alla testa e,
naturalmente, rimane nel suo posto - non pensare mai che sparirà come nel nostro mondo.
Ricordalo molto bene. Se lo fai ancora e ancora, poi lo sperimenterai. Lo spirituale ti
insegnerà prima in linea di principio e poi lo sperimenterai. Certo, quella ‫ מ‬rimane sempre nel
suo posto nella sua funzione. Ecco perché il Creatore le dice: "Resta nel tuo proprio posto".
Chiaro? Perché nel grande stato che ‫ מ‬si alza nella testa, allora puoi porre la domanda che il
Creatore dice che deve stare nel suo posto e perché sale nel grande stato nella testa? Rimane
sempre in piedi nel suo posto, sempre ancorata nel suo posto, rimane in piedi. Ma nella
grande situazione perché, per esempio, Jeroen [studente] ha fatto qualcosa di buono, o Tassos
[altro studente], che ‫ מ‬va nella testa, attraverso le sue azioni. Davvero, per una piccola cosa,

57
che impari qualcosa di notte, o qualsiasi altra cosa, poi quella ‫ מ‬nella ‫ ל‬sale nella testa. Dove
sta andando lei? Rimane sempre nel suo posto, ma quel piccolo extra che è causato da Tassos
o da Jeroen che sale. Quel pezzo in più di te che va su. Ovviamente insieme e non solo in più
a quello, ma quello che era e quello extra, che va su. Ricordalo molto bene. Questo è ciò che
ci dice.

Che Malchut, dice, poi brilla a Z’A, quella ‫ ך‬della parola re che poi brilla. Quando la ‫ מ‬è nella
testa, allora hai l'intero ‫ מלך‬re nella testa. Dice che poi la ‫ ך‬nella testa quella è la Malchut - la
terza lettera della parola re... dal fondo verso la cima... vedi dal fondo alla cima - perché?
Questo è tutto a causa dell'umanità che il re è realizzato per così dire. L'uomo chiama su di sé
i poteri della luce del volto del re. Naturalmente il re brilla sempre sereno, sempre come dopo
quei sei giorni di creazione. Sempre, sette giorni di creazione, Lui brilla, il Creatore,
immutato. Ma l'uomo deve scoprire il volto del Creatore. Chiaro?

Quindi quando quella ‫ מ‬è nella testa, dice, allora quella lettera finale ‫ ך‬è Malchut e lei poi
brilla sul Z’A che è sotto la testa. Perché tutta la luce viene prima dalla testa al corpo. Poi ci
dice che ci sono tre posti di quella Malchut con cui quella Malchut brilla su Z’A. E ho
indicato quei tre posti in un disegno qui sotto. Non è una lezione semplice, soprattutto questa
sezione non è facile. Guarda, ci sono tre posti uno sotto l'altro di Z’A. In tre posti ho indicato
la parola re in diversi modi, come ci dice, con la Malchut che brilla su Z’A.

Il primo posto di quei tre luoghi da cui lei brilla che è diventata un trono per lui, ho anche
scritto sul disegno che quella Malchut, che ‫ כ‬è diventata il trono del re. Guarda: ‫ מ‬- ‫ ל‬- ‫ כ‬e
insieme che diventa re dalla cima a giù. E lei rimane al trono. In questo modo, come l'ho
disegnato, è il trono per tutte le luci, tutto ciò che è sopra. Chiaro? Tutto ciò che è sotto è il
trono per tutto quello che è sopra. Trono o Merkava / il carro / il titolare, ecc. il portatore delle
forze, trono nel segreto di ciò che è scritto in un verso nella Torah, Salmi ecc. che il re siede
sul suo trono alto ed esaltato: per questa proprietà di quella ‫ ך‬che lei offre come il trono -
il posto finale di quella ‫ כ‬è il segreto di ciò che è scritto Lui porrà l'oscurità come Suo
occultamento nascosto, come Suo occultamento Lui allestirà l'oscurità. L'oscurità è

58
ovviamente qualcosa di sbagliato ai nostri occhi, ma l'oscurità è un elemento strutturale della
creazione. La parte superiore del partzuf, dalla cima alla metà del partzuf, è luce. E la parte
inferiore del partzuf, dalla linea di demarcazione verso il basso, è l'oscurità. Chiaro? Maschio
e femmina, giorno e notte, ecc. Quindi nell'oscurità non dovresti pensare che sia qualcosa di
sbagliato. Siamo bloccati con la dottrina in cui guardiamo alle forze dell'universo e dobbiamo
servire il Creatore con la luce e con l'oscurità. Ecco perché insegniamo anche la Torah giorno
e notte. Perché? Devi servire il Creatore con la tua destra e con la tua sinistra, con il tuo
maschile e con il tuo femminile, con la luce e con l'oscurità. Chiaro? Ecco perché quando
senti che sei nell'oscurità, allora devi lodare il Creatore per l'oscurità, ma questo è
ovviamente... chi ha il coraggio? Allora devi radunare le forze che non ti assillano nel tempo
che sei a sinistra. Chiaro? Perché è una parte strutturale della crescita umana. Ci sono due
forze: Chesed e Gvurah, Chassadim e severità. Allora devi assolutamente lodare il Creatore
così come che ti senti completamente in cima, che "il cielo è il limite", quindi devi anche
sentire quando sei completamente nell'oscurità, poi devi essere in grado di gestirlo e
avvicinarti strutturalmente. È quello che ci dice anche lui.

E il trono è il significato, è l'essenza di esso. Guarda come funziona in questo linguaggio...

effettivamente se conosci le lettere ebraiche puoi vederlo. Guarda la parola kise / ‫ כסא‬in
questa riga, ‫ כסא‬è sedia, ma anche trono. E cos'è il trono? Guarda, in questa riga ci dà una
grande rivelazione di ciò che è il trono. E il significato di ciò è qui... guarda la parola ‫ כסוי‬in
questa riga, quella proviene dallo stesso gambo e che significa copertura. Il trono è allora la
copertura e nascosto / occultamento, ‫ העלם‬significa anche occultato / nascosto, qualcosa
che è nascosto e che è il trono. Trono significa la fine della luce che passa, fin qui e non oltre.
È il carro, il portatore di luce. Ma quello è il trono. Anche la sedia. Se mi siedo su una sedia
che non è più, ecc. Quindi qui basta prestare attenzione a quello che dice ed ecco perché è
chiamata in questo caso, nel primo posto dello splendore della lettera ‫ כ‬lei che è piegata.
Quindi, nel primo luogo dello splendore della Malchut, ‫כ‬, al Z’A è kaf k’fufah/‫כפופה‬/ piegata.
E piegato significa che qualcosa è nascosto. Tutto ciò che è giusto, per così dire, non ha nulla
da nascondere, qualcosa che indica più perfezione.

Ecco perché abbiamo anche la preghiera in piedi. Alcune cose le dobbiamo fare seduti.
Perché? Quando si prega seduti? Quando si dicono alcune parole in termini di poteri in cui
l'uomo è ancora nel piccolo stato. Al mattino, un ebreo deve dire alcune preghiere
assolutamente sacre che porteranno decisamente l'uomo ad Atzilut - se lo fa bene. Anche
questo, con quelle cinture tefillin / cinture di preghiera, che fa intorno alla sua testa, è
assolutamente sacro. Se un ebreo lo fa davvero con quel tefillin sulla sua fronte, con quelle
scatole con il Nome del Creatore, questo brucia. Se lo fai, allora è come una sensazione di
bruciore nella fronte. Tutto il materiale è, per così dire, bruciato dal tuo atteggiamento. Lo
senti nel modo che... chi sono io allora? Ma in realtà, i grandi possono sperimentarlo. E quale
potere hai intenzione di tirare giù con esso? Incredibile ciò che è stato dato alle persone nella
preghiera. Ma quando una persona è seduta, significa che ha solo un piccolo... due sfirot... o il
mondo di Assiyah, o il mondo di Briyah, il mondo di Yetzirah. E quando arriva il momento di
fare la Preghiera in Piedi, lui va su ad Atzilut, che significa che lui ha tre parti del suo partzuf.
Chiaro? Poi ha 10 sfirot per così dire. Ecco come dovrebbe essere. Se l'uomo è seduto... ma se
un ebreo si alza, in certi momenti e non solo sulla Preghiera in Piedi... ci sono anche altri posti
dove deve stare in piedi con il Kaddish e altre cose. Questo è stato assolutamente richiesto dal
cielo attraverso un grande incontro di 1000 anni fa, quando lo hanno istituito. Allora erano
nella Grande Assemblea e c'erano davvero ancora grandi profeti lì. Avevano alcuni grandi
profeti, ma anche dei grandi saggi. Cos'è ora? Non ho parole per quello che è ora, ma non

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importa, perché questo è anche necessario per sperimentare quel tempo. Ma tutti attingiamo
in quelle fonti.

Così dice anche che quella ‫כפופה‬/k’fufah… vedi che l'atteggiamento di quella ‫כ‬..., che la
postura di quella ‫ כ‬è nel primo posto piegata. Piegato significa proprio come un essere umano,
anche piegato - lo sappiamo già - e quando stai in piedi significa che stai in piedi dritto, non
devi essere piegato. Allora in quel momento utilizzi tutti i tuoi poteri... concentri tutti i tuoi
poteri per connetterti con l'Unica Forza Creativa. E questo riguarda il primo posto da cui la
Malchut brilla sul Z’A come trono, lei è allora come il trono e poi è piegata.
Amici miei, cosa impariamo qui... chi lo impara nel mondo? Alcune persone lo imparano, è
proprio vero. Non è facile, ma le forze che attiriamo con esso...

‫ וע"כ המלכות‬,‫ כי אין המוחין הגדולים האלו מתראים רק על ישראל בלבד‬,‫ב) שהיא נעשתה לו ללבוש‬
‫ וזריק אותו על‬,‫ שבעת גילוי מלכותו הוא מתפשט מלבושא דקדרותא זה‬,‫נעשית לו לבחינת לבושא דקדרותא‬
.‫ ואור פניו מתפשט ומתגלה על ישראל‬,‫האומות עובדי כוכבים ומזלות‬
Il secondo posto. Che lei la Malchut, la ‫ ך‬è diventata a lui a Z’A come una copertura,
perché questo grande mochin non è mostrato solo per / a Israele, cos’è Israele? Coloro
che lottano per la qualità del dare. Che cosa significa? Che si sforzano per il sopra della parsa
e pertanto la Malchut diventa per lui per Z’A l'aspetto involucro di oscurità, qualcosa del
genere, che nel tempo di rivelare la sua Malchut / regno, lui Z’A si diffonde
dall'involucro di questa oscurità, e la lancia alle persone che sono adoratrici delle stelle e
dell'astrologia che significa coloro che vogliono ricevere solo per se stessi. L'intenzione non
è che si tratti di popoli, ma di forze che si appoggiano sotto la parsa, da sotto la parsa sulla
sinistra e la luce del suo volto da Z’A viene diffuso e rivelato a / su Israele. Su quelli che si
sforzano di dare, ottengono anche la luce in Egitto mentre apprendiamo. C'erano le piaghe -
l'oscurità sono anche le piaghe. Questo è spiritualmente tutto amici miei, non dovresti
guardare alla storia o agli ebrei o ai non ebrei. Sono tutte forze spirituali. Lì si diceva anche
che in tutta la terra d'Egitto c'era buio assoluto, c'era buio assoluto e non si vedeva
assolutamente nulla. Tutta la cecità spirituale, ma c'era la luce nelle case di Israele. Questo è
tutto spirituale, lo impareremo tutti. E non guardando quelli o quelle nazioni, che non ha
assolutamente nulla a che fare con...

Questo è ciò che dice e quell'involucro dell'oscurità è quindi sotto la parsa dove nessuna luce
può ancora venire. Se la luce può venire sotto la parsa, allora verrà rivelata. Quando parliamo
di panim / volto, di luce del volto, allora è sempre sopra la parsa. Ricordalo sempre. E dietro è
sempre sotto la parsa dove la luce non brilla. Può darsi che sia tutto buono, ma che non ci
sono poteri per ricevere quella luce anche sotto la parsa.

‫ולעת ההיא אמרו חז"ל עתיד הקב"ה לעשות מחול לצדיקים וכל אחד ואחד מראה באצבעו ואומר הנה אלהינו‬
.‫זה וכו' סוף תענית‬
E a quel tempo nel tempo di gadlut, i saggi hanno detto che nel futuro il Santo Uno
benedetto Lui è, perdonerà perdono non significa solo perdono per qualsiasi cosa. Perdono
significa purificazione dei kelim attraverso il quale la luce entra. Quando i peccati sono
perdonati significa che il kli si sta preparando, preparandosi a ricevere la luce. Non è come
noi lo vediamo che ti perdono... per esempio, se qualcuno dice: "Ti perdono", allora deve
anche essere che dici: "Ora sto pulendo i miei kelim per te". Chiaro? Ad esempio, se dici a
qualcuno che lo perdoni nel tuo cuore, allora significa che non lo perdoni. Allora chi sei?
Come può un cieco perdonare un altro cieco? Allora devi avere l'intenzione "perdono qualcun
altro" e poi devi dire dentro di te - cosa significa in termini di azione? Se lo pronunci con le
tue parole è zero di zero. Se dici che perdoni qualcun altro, significa che devi dirlo

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dall'interno nel modo che dicendotelo che ti perdono, pulirò il mio odio nei tuoi confronti.
Chiaro? Poi divento pulito dall'odio per te - questo è perdonare un altro.
Ai giusti e ognuno di loro punterà con il Suo dito con un dito puntato si fa sempre un po' su
- perché? Sopra la parsa. Prima del perdono l'uomo è sotto la parsa. Ma quando verrà la
grande condizione - vedi cosa Lui / la Torah sta dicendo? Allora il Creatore perdonerà i giusti
e essi indicheranno con il dito al volto del Creatore, il re... che cos'è il dito? Quello poi è
Chesed e Gevurah... il punto sopra la parsa. Proprio come la ‫ מ‬che va fino alla ‫ ל‬che è come
mettere il dito nella testa. Come indichiamo anche l'altezza del nostro viso. Poi indicheranno
con il loro dito e dice: ecco qui il nostro D'o, ecc. quando possiamo dire: "Questo è il nostro
D'o?" Quando possono dire le persone, "Questo è il mio D’o?" Quando dall'interno si
sperimenta il perdono dal Creatore. Ciò significa bellezza nella tua preghiera dove sperimenti
che sopra il partzuf, la tua condizione sopra alla tua metà e sotto è pulito in un certo momento
in ogni caso, e che sono collegati tra loro. Quindi, sotto la tua metà è collegato con il
superiore, allora in quel momento puoi dire: ‫הנה אלהינו זה‬/hine elokenu zeh/questo è il nostro
D’o. Ecco come lo hanno detto, ecc.

È stato grande, grazie per l'attenzione. È stato davvero speciale ed è stato molto difficile
quello che abbiamo imparato stanotte e tuttavia l'attenzione è stata eccellente.

Lezione 56
A volte ci sono pezzi dello Zohar in cui è molto difficile, anche per me. Ed è quello che
stiamo imparando in questo momento. A volte è difficile da capire per alcuni momenti, ma
non importa. È anche per... ma se passiamo attraverso quei momenti... allora ci arriveremo.
Non possiamo elaborare alcuni momenti, e spiegarlo un pò. Non importa, continuiamo e
basta. Possiamo farlo su un livello diverso, altrove... è importante che vedi quelle connessioni.

Alla fine dell'ultima lezione aveva parlato di Malchut. Quella lettera kaf è considerata come
Malchut che brilla su Z’A in tre posti: è così che l'abbiamo imparato. Nel primo posto era che
‫ כ‬è come seduta, come ‫כסא‬/kise/trono del re. E il re è ‫מלך‬/melech. Il trono è sempre sotto il re.
Poi vediamo che ‫ ך‬è, per così dire, la parte inferiore del re, della parola ‫מלך‬/re. Questo è un
posto della Malchut, che Malchut è come il trono del re. E il re chi è? Z'A. Chiaro? Questo è
un posto.

61
Il secondo posto, dice alla fine della lezione precedente, è che Malchut, quella lettera kaf è
diventata come una copertura. Un involucro - ha detto così - è un po' come l'oscurità. Un tipo
di ‫קדרותא‬/kadruta è ottenuta, un tipo di oscurità che è anche necessaria. Una certa forma di
copertura in certi luoghi. Tutto deve essere rivelato e alcune cose le devi coprire di nuovo.

E il terzo... no, quello che ora impareremo è la fine del secondo posto di Malchut, dal quale
quella Malchut brilla su Z’A.

.‫ובחינת ההתפשטות הזו מלבושא דקדרותא ה"ס ך' פשוטא ואריכא‬

E l'aspetto di questa espansione la copertura dell'oscurità che la Malchut fa quello è il kaf
ampio e lungo. Quindi il kaf finale. La manifestazione di quelle forze non è quindi da quel
kaf piegato ma dalla gamba che corre verso il basso. Questa è la seconda manifestazione di
quella Malchut.

E il terzo posto da cui Malchut brilla a Z’A è... leggi solo, cosa possiamo fare, che faremo.

‫ בסו"ה צאנה וראנה בנות ציון במלך שלמה בעטרה שעטרה לו אמו ביום‬,‫ג) שהמלכות נעשית לו עטרה על רישיה‬
.'‫חתונתו וביום שמחת לבו שיר ג‬
3) E ora il terzo posto. Che Malchut è diventata per lui per Z’A. Dobbiamo sempre sapere
cos'è sotto, per quanto riguarda sopra come Mérkava / carro, o come portatore delle forze,
come il trono ecc. Ogni cosa che è inferiore si presta al superiore come una sedia o come un
kli come corona sulla sua testa, come può Malchut diventare la corona della testa di Z’A? Il
Z’A è più grande, più superiore della Malchut. Come è possibile? Z’A ha sei sfirot. Se
Malchut ora riflette la luce, allora cosa farà Z’A per il bene di quella Malchut? Lei sta per
riflettere, dare Ma'N per così dire, la preghiera e che va a Z'A. Z’A la porta a Binah, Binah la
porta a Chochmah. E così va a Einsof. E da Einsof a volte torna a Z’A, Ma'D, acque maschili,
benedizione, luce. E Z’A ora ottiene da sopra i tre sfirot superiori. Così lui ottiene 10 sfirot.
Normalmente ne ha sei, i suoi, ma ora a causa di quella Malchut ne ottiene 10. Chi ha causato
allora quei 10 sfirot? Malchut. Chiaro? Quando Ma'N viene dato dal basso, la preghiera, poi
sopra al Z’A, riceve allora la corona. E siamo proprio come parti... siamo prodotti di Malchut.
Se ci giriamo a Malchut, Malchut si gira a Z’A con tutte le nostre preghiere, e allora tutta
quella preghiera viene trasferita all'autorità superiore.
Il più basso sta per inviare una richiesta e la richiesta va a un'autorità successiva, a un'autorità
superiore. E l'autorità superiore cambierà quella richiesta scritta su un A-4 con un'altra
ricerca. Perché il superiore comprende più dell'inferiore da chi viene tale richiesta. Allora ci
sarà un'indagine, altre 20 pagine e un intero rapporto... e che continuerà ad aumentare fino a
quando ogni istanza darà più forma a quella richiesta in termini di capacità, funzione, livello.
E così arriva fino a Einsof e da Einsof ritorna a Z’A - ogni parte riceve ciò che appartiene a
quella parte dell'Albero di Vita.
E poi viene a Z’A e Z’A normalmente ne ha sei. Non ha più bisogno di niente. Perché? Perché
Z’A ha solo sei sfirot? Perché non ne ha 10? Naturalmente ha 10 di se stesso ma tutto di
Chesed. Z’A da chi è nato? Chi è sua madre? Binah. E Binah vuole solo Chesed e lui è nato
da lei. È pertanto solo Chesed. Chiaro? Ne ha solo sei, e non ha la testa. Puoi ricevere
Chochmah solo attraverso la testa. Anche l'uomo, quando la testa è già sviluppata, riceve
anche la saggezza. Allo stesso modo attraverso Malchut, Z’A riceve la testa per così dire.
Ed ecco perché ci dice: "Perché Malchut fa per lui, per Z’A, una corona sopra la sua testa". La
corona viene dall'alto da Einsof sulla sua testa, ma dovuto alla Malchut.

E questo è il segreto di ciò che è scritto che è il Cantico dei Cantici / ‫ שיר השירים‬/ Shir
haShirim è scritto lì: 'Esci e vai a vedere le figlie di Zion di ‫ במלך שלמה‬/ Re Salomone' ma il

62
significato è ovviamente: il re della pace. Shlomo significa shalom. Melech Shlomo significa
Re Salomone. Quindi non dovremmo sempre pensare a Salomone, ovviamente c'era un re. Ma
cos'è il re? Questo è il Re dove la pace è con lui, questo è il Re Salomone. Aveva anche avuto
naturalmente una vita tale, 40 anni c'era solo la pace. Ai suoi tempi, il mondo intero aveva
solo la pace, come mai prima. Se c'è davvero un buon re, allora tutti vedranno che la saggezza
è presente, la Saggezza Divina, e nessuno vuole combattere.
"Così è scritto", dice, "esci e vedi le figlie di Zion di Re Salomone" la corona con cui sua
madre lo incoronò la corona veniva dall'alto - da chi? Prima fino a Einsof era quella Ma'N, la
preghiera, ma poi venne dall'alto da Einsof per mezzo di Binah alla testa del re. E il re è Z’A.
E ovviamente qui sulla terra c'era davvero un re, che è successo tutto allo stesso modo, ma...
chiaro cos'è? Ma viene dalla Binah e la Binah era la madre di Re Salomone sulla terra, e
quindi è la Binah... vedi, come sopra così sotto. Al piano di sotto hai la madre di Salomone
come sono descritti nel Cantico dei Cantici, quindi anche sopra: Z’A e Binah. Binah è il
potere della mamma, che porta da Einsof quella luce sulla testa di Z’A. Aveva sei sfirot e ora
ne ottiene tre, quindi ottiene la testa - e su in cima della testa che cosa è? Il Keter. La sfirah
più alta è il Keter e il Keter fa la corona di Z’A. E più avanti impareremo che Z’A otterrà
nove sfirot. Sei di lui e poi ChaBa’D - Chochmah, Binah e Daat. Lui infatti ottiene Keter dalla
mamma, lo impareremo tutti. Adesso è troppo anche per parlarne.
Ricordalo molto bene, che Z’A ottiene la corona da Ima. Non appartiene a lui per così dire. La
Binah, per così dire, mette la corona sopra la sua testa - cosa significa? Che Binah gli dà una
forma di or makif / luce circostante sopra la sua testa. Proprio come un'aura, l'ottiene sopra la
sua testa da Ima / Binah. E questo è ciò che chiamiamo corona. E qui sulla terra il Re
Salomone ricevette naturalmente una corona di carne e sangue, ma tutto in relazione al
superiore. Questo è quello che ci ha detto.

"Guarda", dice nel Cantico dei Cantici, "alla corona che sua madre ha messo sulla sua testa" il
giorno del suo matrimonio. Chi sposò il re Salomone il giorno del suo matrimonio?
L'intenzione è... lui è proprio come Z’A. È re ed è proprio come Z’A. Sposò la Shechinah e
poi ottenne il regno. Cosa significa conquistare il regno? Il re ottiene il regno. Il regno è
Malchut, quindi tutte le forze che sono sotto di lui e lui deve controllarle. È proprio come
Z’A, e quindi la caratteristica principale di un re è la misericordia - un re misericordioso e
gentile.

Guarda nel nostro mondo, viene sempre da una famiglia reale o qualcosa del genere... è
richiesta la clemenza. Quando qualcuno è in prigione, chiede la clemenza, spesso dal re o
dalla famiglia reale. Cose del genere... un re deve essere sempre misericordioso e clemente.
Perché è così? Perché anche la proprietà di Z’A nel superiore, nel sistema operativo
dell'universo è Chassadim / grazia. Ma il regno deve essere governato. Il regno chiede potere,
per Chochmah, saggezza. Questo è il suo matrimonio. Ha ricevuto la corona al suo
matrimonio, il suo matrimonio con la Malchut. E ovviamente è con l'inaugurazione del
Tempio. Aveva costruito il Tempio e nel giorno della gioia del suo cuore. Cosa significa nel
giorno del suo matrimonio? Quando ottiene gadlut, quando lui cresce e ottiene 10 Sfirot.
Quando, un uomo sposa una donna? Intendo letteralmente non in senso figurato. Se è già un
adulto. Può già fare figli e può controllare la propria linea sinistra, allora può sposare una
donna. Allora può correggere la sua linea sinistra... poi può gestire la donna. Ciò significa che
ha 10 sfirot.

Cosa significa il giorno del suo matrimonio? Quando ha 10 sfirot quindi gadlut, la grande
condizione. È diventato re - come Z’A. "Nel giorno della gioia del suo cuore", il cuore è il
corpo, quindi sei sfirot, quando c'è solo Chassadim. La gioia del cuore è Chassadim, grazia.

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Entrambi devono essere sempre presenti. Quindi, se entrambi non sono presenti, non può
avvenire gadlut - senza prima essere un piccolo stato. Piccola condizione significa che c'è solo
il corpo ma che non c'è ancora la testa, né Chochmah. Questo era nel mezzo.

Ma ora quando leggiamo la Torah e i Salmi e sappiamo un po' come funziona il sistema
operativo, possiamo capire qualcosa. Non capire ma ottenere un sapore nei libri sacri. Il libro
più nascosto è ovviamente il Cantico dei Cantici, nessuno lo capisce. Senza lo Zohar è
impossibile da capire, è assolutamente impossibile. È così alto che non capiamo una parola di
cosa si tratti. E quindi citando... non riesco a tradurre una parola, è proprio come violentare un
testo. Lo traduco appena, solo di tanto in tanto e solo con Zohar. Anche i salmi, ma i salmi
sono leggermente più bassi. Il Cantico dei Cantici non può essere dato a due persone. Solo un
grande insegnante può trasmetterlo a uno studente, il suo miglior studente e solo sul suo letto
di morte. Può trasmetterlo all'altro - che deve anche avere rivelazioni - ma solo sul letto di
morte può chiamare qualcuno, il migliore. Era lo stesso nella storia di questo popolo.
Comunque è così. Perché, perché è così forte? Come ho detto su quei prigionieri, è lo stesso
qui. Qualcuno deve essere pronto per quello, per sentirlo.
Ci ha dato qualcosa e siamo in grado di fare un po' di quelle connessioni.

.‫ והבן היטב‬.'‫ והנה נתבארו ג' האותיות מ' ל' ך‬.‫וז"ס שהכ' היא כתר‬
E questo è il segreto lui dice che la ‫ כ‬è Keter. Perché ‫ כתר‬/ corona inizia anche con ‫ כ‬allora
possiamo capire che ‫ כ‬è la corona. Perché quella ‫כ‬, la corona, è data al Z’A. Che ‫ כ‬è come
Malchut e attraverso di essa ottiene la corona. Quindi possiamo capire cosa dice che il kaf è
Keter. E vedi qui ci sono spiegate le tre lettere ‫מ‬, ‫ ל‬e ‫כ‬. L'abbiamo avuto tutto dal re. E
comprendi bene.

Continuiamo con il testo base dello stesso Zohar. Ot / lettera kaf.

Primo, tradurrò il testo di base, perché in questo modo possiamo anche imparare un po'
l'aramaico.
: ‫ ח אזדעזעת ואמרה קמיה‬,‫ נחתא מן קדמוהי את ק כ מעל כורסיה ד יקריה‬,‫לא) בההיא שעתא‬
‫ר‬‫ אזדעזעו‬,‫ וכד נחתת כ מעל כורסיה יקריה‬.‫ דאנא כבודך‬,‫ ניחא קמך למברי בי עלמא‬,‫רבון עלמא‬
‫ מה את עביד‬,‫ כ"ף‬,‫ כ"ף‬: ‫ אמר לה קב"ה‬.‫ וכלהו עלמין אזדעזעו למנפל‬,‫מאתן אלף עלמין ואזדעזע כרסייא‬
‫ בההיא‬.‫ תוב לכרסייך והוי תמן‬,‫ ש כלה ונחרצה אשתמע‬,‫ דהא בך כליה‬,‫ תוב לאתרך‬,‫ דלא אברי בך עלמא‬,‫הכא‬
.‫שעתא נפקת מקמיה ותבת לדוכתה‬
31) A quell'ora, discese davanti al Suo volto davanti al Creatore la lettera kaf da sopra il
Suo prezioso / nobile / glorioso trono, lei tremava e disse a Lui: Maestro del mondo, è
buono che Tu crei il mondo attraverso di me, perché io sono la Tua gloria. Perché,
perché è così? La parola gloria ‫ כבוד‬inizia anche con ‫כ‬. E lei dice: "Io sono la Tua gloria". E
quando discese la lettera ‫ כ‬da sopra il glorioso trono di Lui, 200.000 mondi tremavano,
e anche il trono tremava, e tutti i mondi tremavano e stavano per cadere. Il Santo Uno
benedetto è Lui, le disse: kaf, kaf, che ci fai qui, perché non creerò il mondo attraverso
te, ritorna al tuo posto, perché c'è divisione in te guarda la parola ‫ כלה‬che inizia con una
‫ כ‬e che significa qualcosa di divisione. "Perché c'è divisione in te", poiché il Creatore ha
fatto l'uno opposto all'altro. "Perché da una parte hai ‫ כבוד‬/ gloria, ma d'altra parte c'è anche
divisione in te, perché è fatto l'uno opposto all'altro. Quindi non puoi diventare idonea per
questo" e tutta la distruzione udibile, ritorna al tuo trono e rimani lì. In quel momento
uscì da Lui lasciò Lui e lei tornò al suo posto.

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 '‫אות כ‬
: ‫ נזדעזעה ואמרה לפניו‬.‫ באותה שעה ירדה מלפניו אות כ' מעל כסא כבודו‬:'‫לא) בההיא שעתא נחתא וכו‬
‫ נזדעזעו‬,‫ כשירדה אות כ' מעל כסא כבודו‬.‫ כי כבודך אני‬,‫ טוב לפניך לברוא בי את העולם‬,‫רבון העולם‬
‫ מה את עושה‬,‫ אמר לה הקב"ה כ"ף כ"ף‬.‫ וכל העולמות נזדעזעו לנפול‬,‫מאתים אלף עולמות ונזדעזע הכסא‬
,‫ לא אברא בך את העולם‬,‫ כאן‬.‫ שובי לכסאך והיי שם‬,‫ ובך נשמעה כלה ונחרצה‬,‫ כי בך כליה‬,‫שובי למקומך‬
.‫באותה שעה יצאה מלפניו וחזרה למקומה‬
31) Ci dà la traduzione qui, ma abbiamo già fatto una piccola traduzione con l'aramaico. In
quel momento lei discese ecc: e ora viene il testo in ebraico. In quel momento scese per il
Suo volto la lettera ‫ כ‬dall'alto del Suo trono della Sua gloria. Lei tremava e disse davanti
a Lui: Maestro del mondo, è buono che Tu crei il mondo attraverso di me, perché io
sono la Tua gloria. Guarda la parola gloria ‫ כבודך‬la prima lettera kaf è scritta in grande per
mostrare che quella era la sua motivazione, che attraverso di lei inizia la gloria del Creatore. E
quando la lettera ‫ כ‬discese dal trono della Sua gloria, 200.000 mondi tremarono e il
trono tremò, e tutti i mondi tremarono e stavano per cadere. Il Santo Uno benedetto sia
Lui disse a lei kaf, kaf, che ci fai qui, Io non creerò il mondo attraverso te, ritorna al tuo
posto, perché c'è divisione in te, guarda ‫ כ‬qui è indicata da una lettera più grande e in te lui
aggiunge è anche udibile la completa distruzione, ritorna al tuo trono ci spiegherà tutto,
non ci abbandonerà e resta lì nel tuo posto. In quel momento se ne andò davanti al Suo
volto e tornò al suo posto.
Questa è la traduzione del testo base dello Zohar e ora continuerà a guidarci.

‫ בההיא שעתא שהיתה המ' נושאת ונותנת עם קב"ה למברי בה עלמא מבהינת גילוי אור פני מלך בעולם‬,'‫פי‬
‫ ואז‬.‫ שהיא עולם הבריאה ואזדעזעת ואמרה וכו' דאנא כבודך‬,‫ גרם זה לירידת הכ' מעל כסא הכבוד‬,‫כנ"ל‬
.‫ שהיא כח"ב דבריאה‬.‫אזדעזעו ר' אלף עלמין הנמשכים מחו"ב דבריאה‬
Spiegazione,'‫ פי‬è l'abbreviazione di perush a quel tempo testo dello Zohar e poi ce lo dà
ulteriormente in ebraico, quando la lettera ‫ מ‬negoziò con il Santo Benedetto è Lui
realmente negoziò perché è scritto ‫נושאת ונותנת‬, due parole che sono tradotte come
negoziazione per creare il mondo attraverso di lei la lettera ‫ מ‬nell'aspetto di rivelare la
luce dal volto del re nel mondo perché ‫ מ‬disse che era collegata a due lettere in più ‫ ל‬e ‫ך‬, il
quale insieme formarono ‫מלך‬.
E la ‫ מ‬disse: "Se faccio gadlut - vado nella testa - poi nella testa diventa ‫"מלך‬. Ti ricordi?
"...Nella testa diventa re e poi ricevo la luce dall'alto e posso portarla giù e con quello il Gmar
Tikun / correzione finale può essere raggiunta”. Quindi in quel momento quando quella ‫מ‬
stava negoziando con il Creatore come detto sopra, che ha causato la discesa del ‫ כ‬dal
trono della gloria, perché i tre sono collegati - ‫ מלך‬- e quando quella ‫ מ‬andò a negoziare,
discese quel ‫כ‬, calò giù. Sta per dirci... perché quel ‫ כ‬che è come Malchut lei forma il trono
per il re - ‫ מ ל כ‬- forma il trono per così dire e quando la ‫ מ‬lascia lei cade giù, ecco cosa ci
dice quello è il mondo di Briyah quindi lui cadde giù a Briyah e lei tremò e lei la lettera ‫כ‬
disse ecc. che sono la Tua gloria. Perché la lettera ‫ כ‬è il trono su cui siede il re, su cui siede
Z’A, e quando la ‫ מ‬va via, il trono così cade per così dire da Malchut da Atzilut a Briyah. E
Briyah è già il mondo della separazione; poi ovviamente il mondo sperimenta una sorta di
terremoto. Zohar lo descrive solo attraverso questo linguaggio - ecco come lo descrive.
E poi tremò ‫ ר‬è 200 e l’ ‫ אלף‬è 1,000. La gematria di ‫ א‬è 1, ma ‫ אלף‬è la parola per 1,000.
Quindi: 200,000 mondi che non è simbolico per dire: "E poi 200.000 mondi si scossero”.
Sappiamo che ci sono solo cinque mondi. Come fanno ad ottenere 200.000? Presto spiegherà
come funziona che sono tratti mondi significa anche gradi, una forma di gradi del
Chochmah e Binah di Briyah. Che quello è Keter, Chochmah e Binah la testa di Briyah.
E che numeri abbiamo in Chochmah? Migliaia. E in Binah... probabilmente spiegherà com'è.
Quindi abbiamo 1.000 è Chochmah e Abba ve Ima abbiamo, cioè Binah. Binah è centinaia.

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Due sfirot di 100 poi diventano 200. E poi c'è Chochmah, che è 1.000. Quindi diventa
200.000.

Quelle connessioni... solo ascoltando, è importante ascoltarle. Lo studio più importante è

Zohar. La luce che stiamo tracciando qui con Zohar è assolutamente... ..ovviamente Tes è
qualcosa di completamente diverso, ma qui è... ..ricordo che dopo la lezione dell'ultima volta
qualcuno è venuto da me e mi ha detto: Ho capito correttamente, o no, di qualcosa che
abbiamo discusso nella lezione. Ma ho sentito entrare un flusso caldo. E poi ho detto: "Allora
hai capito correttamente". Non cosa sto disegnando... non farlo con la testa. Se hai il
sentimento che una corrente calda sta arrivando, allora l'hai ricevuto. Perché la maggior parte
di quello che dico e quello che lo Zohar dice con le parole, con le parole sante è solo una
frazione di quello che viene fuori delle parole quando la luce è disegnata ed è questo che si
tratta. Chiaro? Questo è ciò che è causato da esso e che cosa il vostro umano interiore, il
vostro vero umano riceve. E non... il resto ovviamente viene, perché se non capisci qualcosa,
poi dopo lo vedrai: "Hey, kaf è il trono del Creatore, quello e quello e quello". ..E ricorderai
tutto dopo. Passo dopo passo sentirai quelle connessioni, ma non tutto... inoltre lo senti per la
prima volta.

Quando lo ascolti per la prima volta, non dovresti assolutamente pensare di aver capito. Vuoi
sperimentarlo, renditi ricettivo e poi arriva. Lascialo venire da te... ovviamente devi prima
essere aperto ad esso. E quello che sta per accadere in te, quello che capisci o no, non dovresti
preoccupartene. Perché altrimenti, se vuoi capire, rimarrà solo nel tuo cervello e quello morirà
insieme con il guscio fisico. E ciò che impariamo vive sempre. Non dovresti mai ricordare,
certamente non ricordo ciò che sto imparando, quello non mi interessa, perché sta andando da
qualche parte, da qualche parte in me... non mi interessa dove tutto arriva, e non dovrebbe
neanche interessare a te. Quando necessita, darà il suo effetto. Ecco di cosa si tratta.

.‫ וכלהו עלמין שמשם ולמטה אזדעזעו למנפל‬,‫ואזדעזע כורסייא‬

E il trono tremava, e anche tutti i mondi, e da lì così dal trono e in basso tremavano e
stavano per cadere. Quindi da Briyah e giù. Perché Briyah, Yetzirah e Assiyah stanno e
cadono dalla grazia di Atzilut naturalmente. Tutto viene da Atzilut e dalla loro connessione
con Atzilut arriva tutta la vita. Quindi la connessione di Atzilut con Briyah, Yetzirah e
Assiyah è stabilita dal trono su cui siede il re, per così dire. Così come ci descrive lo Zohar, il
trono è nell'Atzilut, come nella Malchut. Quindi il trono su cui siede il re e il re è il Z’A, il re
misericordioso, che viene trasmesso ai mondi Briyah, Yetzirah e Assiyah. Quindi possono
stare. Ma quando la prima lettera, la ‫ מ‬della parola ‫ מלך‬re va via, lei se ne va e negozia con la
Binah.

Cosa significa negoziazione? Lei dove va? Quella ‫ מ‬è Z’A, l’abbiamo imparato. La ‫ מ‬è
Chesed di Z’A e lei ha iniziato a negoziare con il Creatore - dove ha negoziato con il
Creatore? Chi è il Creatore? Chi riceve ora sempre queste lettere? Binah ovviamente, Abba ve
Ima. Chi è il Creatore che abbiamo detto? Ima, Abba ve Ima, ovviamente Abba ne fa parte,
ma quella è Ima, la mamma. E dove quella lettera ‫ מ‬va? Lui è andato ancora una volta su alla
Binah per negoziare. E la ‫ כ‬nel suo posto... perché ovviamente nulla scompare nello spirituale.
Chiaro? Rimane sempre ciò che era una volta. Ma qui è ancora la creazione del mondo. Una
volta che il mondo è stato creato, non è più un problema.

Nota che sto cercando di metterlo in parole. Perché è qui che la lettera ‫כ‬, a causa del fatto che
la lettera ‫ מ‬venne a Binah per negoziare con il Creatore, che la lettera ‫ כ‬cominciò a tremare e i

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mondi sottostanti cominciarono a rabbrividire? Nulla scompare nello spirituale: perché
dovevano tremare? La ‫ מ‬che è andato fino a Binah e rimane ancora al suo posto perché nulla
scompare nello spirituale. Perché c'era il pericolo che cadesse a Briyah? Perché era prima
della creazione del mondo. Il mondo non è stato ancora creato, perché il mondo è stato creato
dalla ‫ב‬. Attraverso la ‫ ב‬- alla fine dell'intero pezzo che stiamo imparando - attraverso di lei il
mondo è stato creato. E quando tutte le lettere andavano al loro posto, andavano tutte a
prendere il loro posto, e poi il mondo era stabile. Ma i negoziati devono ancora aver luogo
qui. Lo spiegherà presto, ancora una volta, ma va bene quale sia tutto il significato di tutte
quelle udienze tra le lettere e il Creatore.

Quello che ti dico è che normalmente non c'è agitazione - perché no? Vedi, sappiamo che ci
sono stati di katnut, piccoli stati, quando c'è solo Chassadim, sette, sfirot, tre sfirot, cinque
sfirot. E ci sono anche stati che quelli inferiori sollevano Ma'N / preghiera e poi sale e allora
viene gadlut. Allora significa che Malchut e Z’A possono ascendere, su. E quando Malchut si
alza, qli inferiori non hanno alcun supporto sotto di lei - Briyah, Yetzirah e Assiyah - ma ciò
non accade più. Perché? Perché il mondo è già stato creato. Perché sempre quando Malchut
sale... supponi che gadlut sia causato dalle azioni di quelli inferiori attraverso la preghiera o
da buone azioni di quelli inferiori, allora la preghiera sale con Malchut e Z’A a Binah.
Chiaro? Ma rimangono sempre nel loro posto. Ricordalo molto bene. Quando il mondo è già
stato creato, rimarranno sempre al loro posto, ma riceveranno in più grazie al buon atto di Ima
che lo ha causato sulla terra. E poi i mondi superiori, per così dire, ricevono un supplemento e
danno anche questo supplemento a quello inferiore, proprio come una "manna" proprio come,
diciamo, un anno finanziario passa. Il governo che guarda e dice: "Abbiamo una manna" e
poi danno... il governo ha ricevuto quella manna. Hanno fatto un calcolo e hanno visto che
sono stati aggiunti altri 5 miliardi. "Bello, cosa dovremmo fare? Diamo anche un
supplemento, dieci euro alla gente". In modo che almeno diano qualcosa alla gente.

Una grande cosa viene, un argomento e solo per impararlo, quello che ci accingiamo a fare
ora, vale la pena essere nato.

‫ הן כמו עלית מ"ן לקבל מקב"ה‬,‫ כי אלו הטענות של האותיות לפני הקב"ה למברי בהו עלמא‬.‫ביאור הדברים‬
‫ בבחינת‬,‫ ותהיה הנהגת הזו"ן שהם המשפיעים של העולם‬,‫מ"ד לאותה הקומה השייכת למדתה של האות‬
.‫קומת מ"ד המושפעת על אותה האות‬
Spiegazione delle parole. Come fa di solito. E ora ascolta attentamente a ciò che ci dice,
perché qui è l'essenza di ogni cosa che adesso stiamo per imparare fino alla fine. Abbiamo
ancora circa otto pagine, l'intero capitolo di ‫ האותיות‬Otiyot. Nota: Perché questi argomenti
delle lettere per il Santo Uno benedetto è Lui a lasciare che il mondo sia creato da loro,
tali argomenti sono proprio come l'ascesa di Ma'N / preghiera per ricevere dal Santo Uno
Benedetto è Lui Ma'D, Ma'N/ preghiera sono le acque femminili e la soddisfazione della
preghiera è chiamata acqua maschile. Ciò che viene dall'alto sono le acque maschili e dal
basso vengono le acque femminili.
Quindi ciò che le lettere chiedono al Creatore è consentire loro di creare il mondo attraverso
di loro, lui dice, è proprio come Ma'N. Portano la preghiera a Lui, per così dire, e Lui dà a
loro Ma'D, Lui dà a loro per così dire, una risposta alla loro domanda e racconta anche a loro
delle loro qualità.
I loro argomenti sono, dice, come il decollo di Ma'N per ricevere Ma'D. Ricorda che: Ma’N e
Ma’D a quel livello della lettera che si riferisce alla proprietà della lettera. Quindi la
risposta dall'alto viene come Ma'D che è in relazione alla richiesta, quindi diciamo che il

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Creatore risponde a una lettera in base alla propria proprietà e quella è come Ma'D /
soddisfazione, dando benedizione ecc. relativa alla propria proprietà.
E la governance sarà di Zo’N perché chi viene davanti al Creatore? Zo’N, Z’A e Malchut.
Perché quelle lettere, chi sono quelle lettere? Sono Z’A e Malchut e vengono per il Creatore,
per la Binah e sono nati da quella Binah. Ma vengono a Lui attraverso i loro attributi e
dall'alto ottengono il Ma'D, la risposta, il potere corrispondente ai loro attributi e quel potere
viene poi trasmesso attraverso quel Zo'N, le lettere, a tutte le altre regioni, le regioni inferiori
la quale governance la passano al mondo ogni cosa sotto di esso, effettivamente Briyah,
Yetzirah e Assiyah e a tutte le anime nell'aspetto del livello di Ma'D che è dato su quella
lettera. Cosa ci dice: il potere con cui l'una o l'altra lettera dà abbondanza a quelli inferiori,
Briyah, Yetzirah ecc., che corrisponde a quel Ma'D che l'una o l'altra lettera riceve dal
Creatore durante la sua udienza.

Ancora una volta: una lettera viene con un argomento, ogni lettera viene al Creatore con un
argomento. "Ho quella e quella qualità ed è buono per Te, la Binah, di creare il mondo
attraverso di me". E il mondo è da Z'A e giù - ogni cosa lì è chiamato il mondo. E il Creatore
ascolta lei e Lui le dà una risposta adeguata, una risposta corrispondente alla caratteristica di
quella o quella lettera. E cosa ci dice? L'intero scopo di questo articolo è che la risposta che
ottiene la lettera da Lui... ..Lui infine dice: "Va al tuo posto" e simili, ma Lui dà anche le
ragioni il perché. Lui dà anche la risposta perché non vuole creare il mondo attraverso quella
lettera. Perché, per esempio, Lui dice a kaf: "Stai nel tuo posto perché altrimenti". ...Quella
risposta del Creatore è il potere che quella lettera prende da Lui quando lascia il Creatore, la
Binah. E con quel potere lei va nei mondi inferiori - come si dice questo? - per dotarli.
Chiaro? Questo è il principio di cui sta parlando. Altrimenti non capiamo. Una lettera arriva
lì... e se lo dici a qualcuno è proprio come una favola. "Una lettera viene davanti al Creatore e
poi va... e 2000 anni prima che Lui creasse il mondo, Lui si è intrattenuto un po' con loro... è
proprio come una fiaba. Lo Zohar scrive in questo modo, per far assaggiare lo spirituale solo
coloro che sono pronti, ma non gli altri "per non mettere un anello d'oro in un naso di un
maiale". Se una persona non lo chiede, allora non dovresti disturbarlo, non è pronto per
quello. Ecco perché lo Zohar descrive in un tale linguaggio... proprio come l'antico poeta
greco Esopo - in termini un po' segreti. Chiaro?
Yehuda ci dice il significato di quelle richieste delle lettere e la concessione delle loro
richieste.

‫ הוא בחינת הורדת מ"ד ויציאת קומת האור‬,‫וכן ענין תשובתו של הקב"ה לכל אות ואות מכ"ב האותיות דזו"ן‬
.‫ בשיעור המ"ן שהעלתה כל אות ואות‬,‫לשעתו‬
Abbiamo messo il punto dopo "questa frase" lì da soli. Non è male che mettiamo un punto lì,
quindi lo facilitiamo e lo dividiamo in pezzi: dividi e regola, ma in modo kosher. E ora,
delicatamente... una grande rivelazione che ci dà ora:
E così è la risposta del Santo Uno benedetto Lui è la Binah a ciascuna lettera delle 22
lettere di Zo’N, Z’A e Malchut che è dall'aspetto di far discendere Ma’D così dalle acque
maschili, dall'alto, la Sua risposta è dall'alto. Quindi è quando l'insegnante e lo studente... se
uno studente fa una domanda per esempio e l'insegnante gli dà una risposta, quello succede
esattamente nello stesso modo come con il Creatore e le lettere, ma ovviamente con una
differenza che il Il Creatore sa già tutto. Lui conosce le qualità mentre l'insegnante sente solo
quella domanda e la solleva, per così dire.

Come succede? Qual è l'intera procedura per porre domande e rispondere tra insegnante e
studente? Sembra così, ma uno studente fa una domanda e cosa fa l'insegnante? Prende la
domanda dal suo studente e non dà immediatamente la risposta, perché la risposta deve essere

68
quella - dobbiamo anche imparare che, con quello che stiamo imparando - la risposta deve
fare rima, corrispondere alla domanda dell'altra persona. Non solo le risposte intellettuali
come indicato nei libri - presta attenzione - ma l'insegnante deve prendere in sé la domanda e
porla ulteriormente verso l'alto, proprio come se l'insegnante stesso ponesse una domanda a
una persona superiore. E poi una risposta arriva e si deve dare la risposta all'altro. Non è
qualcosa che dovrebbe avere senso, come è tutto negli opuscoli. È la sua carenza, sta facendo
una domanda. Forse posso spiegargli tre ore sulla sua domanda, ma chi sono io per farlo? Non
conosco il suo bisogno.
Due fanno una domanda, uno fa una domanda in quel modo e l'altro ha un'altra carenza.
Quindi devo assorbire la sua mancanza e continuerò a portare quello più su ai miei insegnanti,
da quello che ho imparato, Zohar e altre cose che ho costruito... lo darò lì. La risposta viene
quindi dall'alto, non a me, ma a lui. Ovviamente viene attraverso di me, ma la risposta, Ma'D,
arriva per lui. Naturalmente ricevo la mia parte della risposta data per lui dall'alto. Riceve la
sua parte quando apro la mia bocca e quella non è la mia, non è la mia risposta, ma quella è la
risposta che copre il suo bisogno in quel momento. E non che io gli dica "la verità stessa",
questa non è l'intenzione. L'intenzione è quella di attirare il potere dall'alto fino a quel punto,
la risposta alla sua domanda, per così dire, coprendo il suo bisogno, la sua mancanza. Ma tra
tre mesi, se mi pone una domanda tre mesi dopo, può arrivare a un livello completamente
diverso. Puoi fare la stessa identica domanda nei tre mesi e ti verrà data una risposta
completamente diversa. Chiaro? Una risposta diversa può essere data nei tre mesi; non che sia
completamente diverso, ma vestito diversamente.

E così dice che il Creatore, la Binah come sappiamo, dà una risposta ad ogni lettera relativa a
quel Ma'N, alle acque femminili. Qualcuno che fa una domanda, che dà quelle acque
femminili, per così dire, e le solleva. E chiunque dia la risposta prende le acque maschili
dall'alto.

Sono in quel tipo di acque femminili tutto il giorno quando sono impegnato con lo Zohar.
Perché? Mi dà vita. Invece di camminare come un pavone che conosco qualcosa, cerco...
proprio come l'uomo che abbiamo detto era un uomo di famiglia a casa, un maestro rigoroso,
ma al lavoro - lavora da qualche parte con Phillips - è un soggetto con rispetto verso il suo
capo ecc. ecc.

Quindi cosa ci dice? Ancora una volta: "E così la risposta del Santo Uno benedetto Lui è a
ogni lettera delle 22 lettere di Zo'N -Z'A e Nukvah- nell'aspetto della discesa di Ma'D / acque
maschili" e il rilascio di un livello di luce adeguato a quella lettera, quindi quella è la
risposta del Creatore, quindi in termini di poteri, la risposta è solo il potere che dà a quella
lettera. La lettera eleva una forza e poi arriva un'altra forza che gli dà, per così dire
comprensione nel grado del Ma'N così nel grado di preghiera, o acque femminili che ogni
lettera fa salire. Nella stessa misura ricevono dal Creatore Ma'D, la risposta dal Creatore, ma
Zohar, Rabbi HaMenuna Saba, che ha scritto questo articolo, lo copre con i poteri delle parole
ecc. ecc. Era così grande che persino Shimon bar Yochai spesso dice "L'ho imparato con Rav
HaMenuna Saba", che era un grande uomo santo.

‫ כי נגלתה אי יכלתה‬,‫ הנה אז נשמעה תשובתו של הקב"ה לאותה האות‬,‫וכשקומת האור התהילה לגלות הנהגתה בעולם‬
‫ ובזה נסתלקה לה כל‬,‫ זה לעומת זה עשה אלהים‬,‫ בסוד‬,‫להנהיג העולם מחמת האחיזה של הקליפה במדתה‬
.‫אות ואות והלכה לה למקומה‬
E quando il livello di luce inizia a rivelare il governo nel mondo, quindi ciò che il Creatore
dà della luce, Ma'D, che va a quella lettera e quella lettera lo passa a quel governo del
Creatore sopra al mondo vedi qui si sente la risposta del Creatore a quello o quella lettera,

69
non lo descrive così facilmente. Ma quello che intende è: la lettera va da Lui per un'udienza,
lei gli dà a lui Ma'N, la sua domanda. Lui gli dà la risposta e la risposta diventa udibile, arriva
alle orecchie, diventa realtà, quando quella luce si diffonde ulteriormente all'amministrazione
nel mondo inferiore e allora si sente la risposta per quello o quella lettera. Ci dirà
ulteriormente. Vedi, Lui risponde a una di quelle lettere e lei userà la risposta per trasmettere
quella luce a quegli inferiori. E quando trasmette il potere che ha ricevuto dal Creatore a
quegli inferiori, allora diventa ciò che ci dice ora perché ora l'incapacità della lettera di
esercitare il governo nel mondo è rivelato a causa della presa della klipah a quella
proprietà di quello o quella lettera. Di nuovo: non è facile, ma è utile farlo di nuovo...

Quindi, una lettera arriva a Lui, lei chiede e lui risponde. E quando viene l'effetto alla
risposta, quando diventa udibile? Quella lettera l'applicherà per così dire. La luce che riceve è
la risposta e lei la trasmetterà ai mondi inferiori, al grado successivo. E lì appare quel potere
che lei ha ricevuto da Lui... quando riceve la luce dal Creatore, lei la dà oltre e poi vede... uno
vede l'incapacità di quella lettera di rendere permanente il governo. Così si vede quando passa
all'inferiore, che quel potere non è abbastanza, ma quel potere è rivelato dalla luce del
Creatore. È rivelata l'incapacità di quella proprietà di quella particolare lettera di permetterle
di creare la creazione. Chiaro? Perché? La lettera riceve la risposta e la dà giù. L'inferiore la
riceve e sembra esserci una carenza. Chiaro? Quella luce che scende e sembra che ci sia una
carenza per far passare la luce. La luce scende attraverso quello o quella lettera e poi sembra
che ci sia una carenza. La carenza non è causata dalla luce, D'o lo proibisca, ma da quella
lettera, la proprietà. Guarda, quale sia la lettera non ha importanza, lei lascerà andare giù la
risposta del Creatore, la luce giù. Lei la lascerà attraversare - da chi? Attraverso i suoi filtri, la
filtrazione. E quando arriva attraverso i suoi filtri, è proprio come con un prisma. Alcune luci
che la attraversano e provocano un risucchio nei klipot di sotto, le forze impure. E poi sembra
che anche quella lettera diventi consapevole che il mondo non può essere creato da lei.
Chiaro?

Quindi come fa la lettera a sapere che il mondo non può essere creato da lei? Non solo per la
storia che il Creatore le dice: "Non puoi farlo, perché c'è distruzione in te…", l'abbiamo
imparato, sono tutte parole. Certo che lo sono. Ma come funziona il meccanismo, che la luce
arriva come una risposta a lei. Da lei viene una domanda, per così dire, una luce sopra. "Dai
una risposta", e dall'alto viene una risposta: "No". La risposta è come luce. E la luce passa
attraverso di lei, attraverso quella lettera, attraverso la sua forma - per esempio attraverso la
lettera ‫ ה‬- attraverso tutta la sua configurazione di quella lettera essa scende. E poi arriva nel
mondo inferiore e sembra che ci sia una carenza a causa sua, a causa della sua filtrazione. La
luce scende come filtrata, la persona sente che ci sono klipot lì, le forze impure sono lì ed
iniziano a succhiare in quella forza; dal potere, dall'amministrazione di quello o quella lettera,
che scende all'inferiore, che quella carenza sorge lì. Per questo quella lettera che causa
carenze... la dà ai suoi figli, all'inferiore e sente che stanno ancora piangendo, non ci sono
abbastanza vitamine, non abbastanza nutrienti, ecc. Sente che il latte del suo petto non è così
buono o qualcosa del genere. Chiaro? Questo è ciò che ci dice.

Quindi è un po' chiaro che la luce arriva come una risposta alla lettera, che passa attraverso il
prisma della lettera a quelli inferiori. E poi diventa visibile che i klipot si attaccano a quella
caratteristica di quella lettera. Ecco perché la lettera stessa vede che il mondo non può essere
creato da lei. Perchè no? Perché non può garantire che attraverso la sua qualità il mondo
giungerà alla correzione finale. E poi lascia il Creatore, va al suo posto ed è soddisfatta del
suo destino. Quindi conosce il suo posto. Chiaro?

70
Continueremo ancora un po' per finire. C'è un'enorme comprensione in ciò che ci dice.
Ancora una volta: "E quando il livello di luce inizia a rivelare il governo nel mondo, allora
vedi qui si sente la risposta del Santo Uno benedetto Lui è, a quello o quella lettera, poiché si
è rivelata la sua incapacità di controllare il mondo a causa del coinvolgente / succhiare dalla
klipah / potere impuro alla sua proprietà", quindi la sua proprietà non va bene al 100% nel
segreto del principio uno contro l'altro il Creatore ha fatto il sistema di forze pure e il
sistema di forze impure.
Non dimenticate mai che da una parte, a destra, c'è il sistema delle forze pure, Chassadim, e
dall'altra il sistema delle forze impure. Naturalmente entrambe le forze sono buone che sono
nel Santo. Perché da un lato è Chassadim e dall'altro Din ed entrambi sono santi. Ma l'effetto
di questo...

Guarda, nel mondo Atzilut, queste due forze sono assolutamente sacre. Quindi a destra
abbiamo Chassadim, grazia e a sinistra abbiamo quella severità. Entrambi sono assolutamente
funzionali, entrambi sono sacri, entrambi sono buoni. Solo il lato destro, la grazia, la
manifestazione è, per così dire, ricettivo, caldo, ecc., e il lato sinistro è rigore. Questo è
necessario anche per il normale funzionamento dell'universo, la coerenza tra i due. La
misericordia da sola non è abbastanza, d'altra parte c'è la severità. I due sono entrambi sacri in
Atzilut. Ma quando veniamo a Briyah lì esiste già un grande sistema di forze impure. Le forze
impure non sono la Din stessa, Din per così dire da quelle due forze sante, ma quelle che si
appoggiano sulla sinistra, appoggiate sulla Din - che è quindi il sistema di forze impure, i
mondi impuri, che si appoggiano su Din e non la Din stessa. La Din stessa è buona.

E questo è ciò che ci dice che quando esercita il controllo nel mondo attraverso la
caratteristica di quello o quella lettera, sembra che la klipah stia succhiando nella caratteristica
di quella lettera. "Nel segreto dell'uno contro l'altro quello il Creatore ha fatto”. E poi
sembra che tutte e 22 le lettere abbiano un parallelo nel sistema di forze impure eccetto -
quasi alla fine di questo articolo - la lettera ‫ב‬. E la lettera ‫ ב‬è beracha / benedizione e non c'è
nulla opposto. Posso dire maledizione ora, ma non è quello, che non esiste. Vedremo perché
no. Ecco perché il mondo è stato creato da quella ‫ב‬. La Torah è stata creata dalla ‫ב‬: ‫ב ר א ש ית‬
Bereshit bara Elokim. Ma ‫ א‬è anche importante, vedremo che ‫ א‬sarà a capo dell'alfabeto,
vedremo che alla fine...
e quindi ogni lettera se n'è andata via da sè quindi dal Creatore e poi se n'è andata al suo
proprio posto. Quindi, prima di togliersi, togliersi non significa che sia venuta su - ricordalo
molto bene, non pensare che sia venuta da qualche parte. Ora sappiamo che cos'è tutto,
ovviamente resta al suo posto, ma si alza - come? Con Ma’N. Quindi non che la lettera stessa
se n'è andata da qualche parte alla Binah, ciò non è possibile. Chiaro? Ma la sua Ma'N, la sua
richiesta è andata lì. Anche l'umano non può farlo in nessun altro modo, nemmeno un santo,
incluso il profeta, non andrà mai da nessuna parte in certi mondi e dirà qualcosa lì. Ora
guardate Isaia, dov'era Isaia. Ha descritto che si era spostato e che era stato preso da qualche
parte, nei cieli e che stava, per così dire, con gli angeli, ecc. Jechezkiel / Ezechiele, lui giunse
lì? Certo che no, ma nella sua Ma'N, nella sua richiesta, nella sua purezza, nella sua buona
volontà e prontezza, poteva naturalmente venire anche ai mondi superiori, ma rimase qui sulla
terra. L'intenzione è quella di farlo qui sulla terra e non su... c'era un Elia come sappiamo che
era semplicemente tirato su in un tale turbine in carne e sangue... che è al di là di tutte le
nostre capacità. Dobbiamo anche imparare come funziona. Ci sono - molto raramente - alcune
persone che si sono purificate in modo che la loro carne non aveva più nulla di terreno.

Chiaro che cos'è tutto? Che non la lettera stessa sale o più o meno e va alla Binah, ma si toglie
dal suo posto... lei conosce il suo posto, il suo attributo e poi porta Ma'N su l'attributo alla

71
Binah. E la Binah glielo restituisce. Ma’D poi arriva a quella lettera e passa attraverso quella
lettera come attraverso un filtro e attraverso di essa, va giù. E poi tutti vedono che dall'altra
parte c'è una caratteristica riguardo a quella lettera dalla parte del potere impuro. E c'è il
succhiare su quella proprietà, dai klipot.
‫ מתוך נתינת מקום לכל אחת ואחת לגלות‬,‫שז"ס השעשועים של הקב"ה עם כל אות ואות של כ"ב האותיות‬
.‫ מי מהן זכאית להנהגת העולם על ידה‬,‫ עד שיתבררו מאליהן מתוך חפצן עצמן‬,‫שליטתה כרצונו‬
E questo è il segreto ricordi all'inizio ci ha detto che per 2000 anni il Creatore si era divertito
con quelle lettere? Perché erano Chochmah e Binah. E Chochmah e Binah sono dell'ordine di
magnitudo di 1.000 - Chochmah è 1.000. E poi ne abbiamo due, Chochmah e Binah che sono
due, quindi 1.000 diventano 2.000, 2.000 anni. Questo è il modo in cui Zohar copre tutto. E
ora ce lo rivelerà ancora una volta: dal godere Se stesso del Santo Uno benedetto Lui è
quindi la Binah con ogni lettera delle 22 lettere dell’alfabeto dando quanto si è divertito
Chochmah? Come si divertiva il Creatore con quelle lettere? Da un posto di ogni lettera per
rivelare correttamente il proprio attributo, il Creatore conosceva naturalmente ogni
attributo di ogni lettera. Dava spazio a ogni lettera come lei desiderava per presentare il suo
argomento al Creatore. Lui iniziò a parlarle in quel modo, rispondendo, molto
amichevolmente. Questo è quello che dice divertendosi con le lettere. Così Lui ha dato a ogni
lettera spazio che potesse rivelare il suo attributo - per lei e non per il Creatore. Chiaro?
Perché Lui parlava con ogni lettera? In modo che ogni lettera possa conoscere la sua qualità
per se stessa.
Proprio come con il sacrificio di Yitzchak / Isaac - ti ricordi il sacrificio di Abramo? Aveva
portato Yitzchak come un sacrificio. E quando aveva tirato su il coltello per metterlo alla gola
di Yitzchak... per ucciderlo, per così dire. In quel momento apparve un angelo del Signore,
l'angelo di D'o - che cosa ha detto? "Fermati, perché ora so che credi e che ascolti la voce del
Creatore, che sei degno di fiducia". Qual è la risposta? Il Creatore non lo sapeva prima? "Ora
so che sei a posto". Il Creatore non lo sapeva... nel momento in cui stava veramente per
uccidere suo figlio essendo fedele al Creatore? Certo che Lo sapeva. Zohar lo dice anche in
un certo posto, poi racconta come è andata. Ma cosa intendeva con quello? "Volevo che tu
sapessi che puoi, che hai una fede così grande che sai per te stesso che sei kosher. E non che
abbia bisogno di sapere. Lo so, naturalmente". Chiaro che il Creatore nello stesso modo... Ha
invitato ogni lettera ad avere una conversazione con lei, ecc.
Proprio come con un'azienda molto solida che sa in anticipo chi è idoneo. Anche prima della
procedura di candidatura, le persone sanno sempre chi è idoneo per una posizione specifica.
Ad esempio, ci sono 20 candidati, saranno ancora in conversazione con loro se è una buona
compagnia. Ma questo non è fatto per fare a commedia, ma di guardare gli altri per dire a
loro: "Con il tuo bellissimo CV tuttavia siamo a corto per le tue capacità qui, ecc. ecc." e
dopo tale procedura di candidatura, le persone escono e sono soddisfatte, davvero. "Ho
imparato molte cose, ora ho fallito e ora conosco le mie qualità molto più di prima
dell'applicazione". Vediamo anche la stessa procedura qui con quelle lettere e il Creatore.

Le ultime righe poi abbiamo già finito.

Dice: finché Lui ha giocato con esse per così dire fino a quando non risolveranno da loro
stessi, dalla loro stessa volontà tutte quelle lettere sapevano alla fine di tutte quelle interviste
con il Creatore quale di loro quale lettera era adatta alla sua proprietà per governare il
mondo. E quindi, in seguito, non potrebbero esserci litigi o gelosie tra quelle forze
nell'universo. Alla fine del processo di candidatura, tutti comprendono che la lettera ‫ ב‬è
l'unica che è assolutamente adatta a creare il mondo attraverso la sua qualità.

.‫וז"ש לעיל ותרין אלפין שנין עד דלא ברא עלמא הוה מסתכל קב"ה ואשתעשע בהו‬

72
E questo è ciò che è scritto che leggiamo all'inizio dell'articolo "e 2000 anni prima della
creazione del mondo il Creatore guardava le lettere e si divertiva con loro".

Lezione 57
Si può imparare questa conoscenza solo... senza mai dimenticare di portarsi nello stato in cui
si induce Chassadim in se stessi. Chassadim significa dare. Quando diventi ricettivo... in quel
momento... cosa ci fai? Con quello ti porti nello stato in cui ricevi Chassadim. Tu stesso, per
così dire, hai risvegliato quel Chassadim / grazia, quella grazia sale e quindi ricevi luce,
comprensione in quella grazia. E mentre continui a diventare ricettivo, la tua ricettività
diventa un guscio per la luce. Non c'è altro modo per ricevere luce. Ecco perché quando sento
che qualcuno dice "Oh, ho visto la luce…", e ne parla eroicamente, io lo so... e non devo dire
niente. Perché è facendosi piccolo, e solo allora puoi ricevere qualcosa - altrimenti è
assolutamente impossibile. Puoi urlare quello che vuoi, imparare quello che vuoi, niente aiuta.
E d'altra parte: solo rendersi ricettivi significa che stai già applicando i poteri per smorzare il
tuo ego, il tuo auto-amore. Sempre temperato, sempre più piccolo per così dire, e che poi
diventa un guscio per ricevere la luce.
Ad esempio, lo Zohar per oggi è anche una grande sfida per me. A volte ci sono cose su cui
ho migliaia di domande. Provo a prepararlo un po' a casa ma verrà durante la lezione. Devo
prendere una posizione speciale e probabilmente mi verrà durante la lezione. Ma seduto a
casa così per me, certo che lo faccio... ma come lo trasferisco...

Anche per me ci sono enormi domande che... e se inizi a chiederti cos'è questo e cos'è quello,
allora ti perdi. Ciò che ti è stato dato in quel momento per sperimentarlo, fai quello. Quello
che non viene dato non lo fare. E non pensare, voglio sapere. Anche se qualcun altro mi dice
qualcosa, non è necessario. E se l'altra persona dice "lo so", dico; "No, non è necessario".
Questo è l'atteggiamento saggio. Non ho bisogno di sapere più di quello che mi viene dato.
Farai ogni sforzo e riceverai di nuovo qualcosa. Riguarda ciò che ricevi e non quello che...
anche con ogni lezione che abbiamo qui dallo Zohar… quello che ricevi individualmente è ciò
che conta e anche l'altra persona riceve la sua via. Ognuno di noi ha la propria anima, la
propria anima unica. E non lo sappiamo, ma uno è da Keter e l'altro è da 1/3 di Keter e il resto
è da Binah. Ci sono diverse varianti e non solo 10... ci sono tutte le varianti di quelle 10.
Ognuno lo sperimenta a modo suo. E allo stesso tempo ci sono posti fissi dove impariamo
sulla scala dell'Albero di Vita. Da un lato, è sempre riconoscibile quando qualcuno ne parla e
comprende quello che ora impariamo con lo Zohar. Due persone possono sempre comunicare
su ciò che stiamo imparando se lo comprendono. Se non lo comprendono, puoi parlare con
qualcun altro di quello che vuoi, ma non ne uscirai. E due kabbalisti, o solo due persone che
73
lo imparano, hanno assolutamente anime diverse. Può essere che uno sia molto alto e l'altro
sia in un modo molto diverso... un'anima molto diversa. Totalmente diverso per così dire e
tuttavia possono comunicare tra loro. Colori diversi ma il posto è esattamente lo stesso. Non
la sperimentano in questo modo... può essere posizionato, sempre posizionato in un certo
luogo, ma è sempre eterno.

Questo è il motivo per cui qualcuno non può dire: "Quello che sperimento io". ..No, da una
parte tu vivi nel tuo modo unico, che è unico per la tua anima. E d'altra parte, deve essere
compatibile con alcuni diversi kabbalisti... perché non c'è differenza a questo proposito,
nessuna differenza di opinione sulla Kabbalah. Puoi immaginare? In altre strutture di
insegnamenti possono dire: "Bene, che un rabbino ha detto questo e l'altro ha detto quello".
Questo non è sbagliato perché ci sono anche diverse prospettive. Non è che abbia ragione e
l'altro non abbia ragione. Ma nella Kabbalah non c'è... uno lo sperimenta e poi si può parlare.
Ma non che ci sono due opinioni. Ci sono alcune cose che sono molto alte, ad esempio
nell'Arich Anpin e nell'Atik, che sono luoghi molto alti spiritualmente. Il rabbino Vital, che
annota l'insegnamento di Ari, poi disse; "Non ricordo esattamente cosa mi disse il mio Rabbi,
ecc." E alcune cose... se uno dice se c'è un certo dubbio significa che l'uomo... che
strutturalmente certe cose non... non posso esattamente spiegare come funziona tutto, ma
questo non è il dubbio quello terreno, è quello che abbiamo trovato nella dottrina stessa. Ci
sono alcune cose che, per esempio... le persone sanno cosa c'è, ma come è strutturato non lo
sanno con certezza. Ma poi, per esempio, si danno tre varianti di come può essere.
Come è meraviglioso che ci sia quella saggezza, che anche i più grandi kabbalisti non osano
dire con certezza come funziona, ma vogliono gli studenti, che gli altri lavorano. Ari ha detto
molte cose e ha detto alcune cose: "Questo è tutto, ma qui può anche essere così". L'ha detto
in un modo speciale per permetterci di penetrare a un livello così elevato e non che lo
masticherà per noi. Chiaro? E poi diciamo: "Sì, questo è quello e quello...". Ma quello che
sperimenti ora è importante, questo è importante e non quello che... è sempre quello che
facciamo personalmente.

Sotto il testo base di Zohar, sopra il commento HaSulam è una piccola riga:
.‫דרך אמת ד) בריאה‬
Sono poche parole, le prime due parole sono stampate in grassetto nel testo e poi hai la lettera
‫ ד‬e poi hai una parentesi e poi c'è qualcos'altro ‫ בריאה‬Briyah. E quello che è stampato in
grassetto ‫ דרך אמת‬derech emet/ la via della verità questo è il nome del commento che è
portato / citato qui - un pezzo di un commento speciale è dato qui in questa edizione di Zohar
- e in cui è citato il lavoro di rabbi Moshe Cordovero. Era un grande kabbalista poco prima di
Ari o effettivamente contemporaneo ad Ari e l'abbreviazione per lui è Ramak. Aveva scritto
un libro, un grande libro di circa 850 pagine. L'ho anche in un file elettronico... un grande
libro e quello è chiamato Pardes Rimonim / Paradiso di melograni. I melograni, non so perché
l'abbia chiamato così, ma melograno significa... cosa c'è dentro un melograno? Quei semi e
quelli sono proprio come il merito dell'uomo o quei semi sono come prescrizioni, tutte quelle
cose come sono nella Torah. È suggerito che se vedi un melograno all'interno... quello è dato
come un simbolo, che ci sono 613 semi per le 613 prescrizioni della Torah. E può anche
essere quello che lui suggerisce. Naturalmente abbiamo anche bisogno di sapere un po'…
impariamo anche un po' da lui. Anche io ogni tanto leggo quel commento per vedere cosa
dice. Piccoli pezzi, perché ovviamente possiamo solo imparare il commento da Yehuda.

Siamo ancora impegnati con la lettera ‫ כ‬e la lettera ‫מ‬. E poi è venuta la lettera ‫כ‬.

.‫ גרמה לכ' לירד מעל כסא הכבוד‬,‫ועם זה תבין שבעת שהתחילה המ' לגלות האור הגדול שלה בעולם‬

74
E così capirai che nel momento in cui la lettera ‫ מ‬cominciò a rivelare la sua grande
luce nel mondo, ha indotto la lettera ‫ כ‬a discendere dall'alto trono di gloria. Quindi la
‫ מ‬e la ‫ כ‬stanno fianco a fianco e tuttavia è strano il nostro sentimento perché sappiamo che
nulla scompare nello spirituale. E ora la lettera ‫מ‬, la lettera ‫ מ‬di Z’A, ascende alla Binah,
ad Abba ve Ima per presentarsi come se volesse creare il mondo attraverso la sua qualità.
Perché in quel momento quella lettera ‫ כ‬minaccia di cadere / cadere? Sappiamo che nulla
scompare nello spirituale. Quando la ‫ מ‬va di sopra poi la lettera ‫ כ‬va con lei e allo stesso
tempo rimane al suo posto perché nulla scompare nello spirituale. Quindi ricordatelo
molto bene - lo sappiamo tutti - se un elemento dell'Albero di Vita si solleva attraverso di
noi, sarà in una posizione più elevata come un’aggiunta. Ma rimane anche al suo posto,
sempre, non può essere diversamente, quello è lo spirituale. Devi ricordartelo. È proprio
come con un film. Se guardi un film, che era un film già fatto, poi sempre nella casella
seguente è un'aggiunta a ciò che era prima. Chiaro? Quando un film è fatto, ci sono un
gran numero di fotogrammi, e quando un film è girato ad una certa velocità, vediamo i
movimenti - una persona si muove da sè - ma se guardiamo solo a quei negativi, vediamo
che ogni movimento è un po' come un dislocamento parziale, ma nulla scompare.

È lo stesso nello spirituale, nulla scompare. E perché ora dice che se ‫ מ‬arriva al grande
stato, riceve la grande luce... sappiamo quando ‫ מ‬riceve la grande luce... ‫ מ‬è Chesed da
Z’A. E quando quella ‫ מ‬nella grande condizione sale alla testa, come abbiamo visto, allora
nella testa il re è, per così dire, chiamato con le lettere ‫מ‬, ‫ל‬, e ‫כ‬. E poi ci arriva un'enorme
luce grande dal re che viene diffusa al mondo, a Z’A e oltre. Ma allora perché, con
l'ascesa di quella ‫ מ‬nella testa - sta causando che ‫ כ‬cada giù? In ogni caso, ho il sospetto
che abbia avuto luogo solo una volta nelle presentazioni di tali lettere. Una tantum
intendo, prima era anche qualcosa come quella - ti ricordi? - che il Creatore disse alla
lettera ‫ס‬: "Vai al tuo posto perché hanno bisogno di te quei ‫ הנופלים‬caduti. E quello era
ovviamente una tantum nel creare il mondo, per così dire. Dove le lettere di Z’A stanno
per il Creatore, quindi, stanno per Binah, Chochmah e Binah, Abba ve Ima. E lì ci son
dette quali sono qualitativamente le loro caratteristiche. Ma una volta che il mondo è
arrivato, che è stato creato dalla lettera ‫ב‬, in modo che la Torah viene data e tutte le lettere
sono già nel loro posto, allora ovviamente non è più il caso che la ‫ מ‬salga verso l'alto e
che causerebbe che la lettera ‫ כ‬cadrebbe giù dal trono. Questo non è più possibile. Quindi
questo è proprio quello che volevo dire.

Ma questo si applica solo per la creazione per così dire. Quelle lettere erano già registrate
nel loro posto per così dire, solo che loro non lo sapevano ancora. Le forze di Z’A non
erano ancora avvenute in quelle lettere, e così il Creatore ora lo disse a loro in modo che
conoscessero chiaramente il loro posto designato.
Questo per ora, così che capiamo cos'è tutto ciò, e che improvvisamente dice dell'ascesa
della lettera ‫ מ‬abbandona la lettera ‫ כ‬e fa sì che la lettera ‫ כ‬ora discenda dal ‫כסא הכבוד‬
/Kise haKavod. Questo è un importante concetto kabbalistico per noi. ‫ כסא‬è trono è ‫הכבוד‬
è la gloria, "il Trono di Gloria". Sta per dire tutto, non voglio anticiparlo. Seguiamo il suo
argomento.

Quindi c'è una tale cosa che quella ‫ כ‬è sopra... vediamo qui che la lettera ‫ כ‬è normalmente
sopra il trono di gloria e la ‫מ‬, che è ciò che abbiamo bisogno di sapere... senti, dobbiamo
solo sapere cosa impariamo... come succede qualcosa, in che modo. Ma non perché,
quello non è ancora... tutto quello che ci dice è sufficiente. Perché prima dice che la
lettera ‫ מ‬in ottime condizione inizia a brillare e sale e quindi induce la lettera ‫ כ‬a scendere

75
da sopra il Trono di Gloria. Questo è quello che non abbiamo più bisogno di sapere. E poi
continua a dirci:

'‫ ומשום זה נק‬,‫ בסוד ישת חושך סתרו תהלים י"ח‬,‫ א) שהוא מכסה על המלך‬:‫כי סוד הכסא הוא בב' בחינות‬
,‫כסא מלשון כיסוי‬
Perché il segreto del trono cosa significa trono? È in due aspetti: 1) Il primo aspetto
Cosa significa il trono? Nota, guarda attentamente il testo perché solo attraverso i segni
ebraici possiamo diventare strutturalmente più saggi. Guarda cosa ci dice. Guarda la terza
parola in questa frase ‫ הכסא‬- di quali lettere consiste? ‫ ה‬è solo l'articolo determinante. Ora
ci dirà dalla parola stessa le proprietà di ciò che è il "trono" che è in ‫ מכסה‬le stesse lettere
sono usate ‫ כ‬e ‫ ס‬con il significato di coprire. Quindi tutto il potere di 'trono', tutta la sua
essenza è da una prospettiva per dare copertura sopra il re, vedremo nel segreto di
'avrebbe impostato l'oscurità nel suo mistero' Salmo 18, qualcosa del genere è, è
davvero difficile da tradurre correttamente le parole dei Salmi. Ma non dobbiamo tradurlo
bene. Quindi "il Creatore creerà l'oscurità nel Suo mistero". Da questo verso vediamo che
deve esserci un certo mistero e che è associato alla parola ‫ כסא‬trono, che il trono significa
che qualcosa deve coprire il re e quindi ‫ כסא‬trono viene dalla parola di ‫ כיסוי‬copertura. Lui
fa una connessione tra i due - in termini di ortografia è identico. La parola trono ha lo stesso
ordine di lettere della parola copertura. È importante per noi guardare la parola dalla lingua
santa; allora possiamo imparare le relazioni segrete, i poteri di quelle parole. Sembra che non
abbiano lati comuni e tuttavia ci sono connessioni nascoste.
Questo era un aspetto.

Vedi quello che facciamo è come un'indagine. Non è una mia storia di tutta-conoscenza, è
ricerca. E in termini di ricerca... è lavoro... e anche quello che sto facendo ora dentro...
un'enorme richiesta verso l'alto e lo faccio per darci la comprensione. Ecco come dovrebbe
essere sempre con te. È un lavoro, il testo è come un mezzo di comunicazione con cui ti
sforzi, umilmente ti sforzi, anche combatti, davvero eroico. E allo stesso tempo l'eroico arriva
attraverso la tua lotta e umiltà con cui vuoi servire il Creatore, non attraverso la conoscenza,
ma il servizio. Si vuole penetrare perché Lui ci ha detto di tenerci occupati con la Torah. E
con ciò soddisfi questo requisito. E non che la mia testa vuole che... io preferirei fare
qualcos'altro, ma è dedicato a noi per il nostro bene e per tutta la creazione che siamo
occupati con questo. Ed è così che lo faremo ora. Prova questo e quello e ogni genere di cose.
A volte è più facile, a volte è ovvio. Come è ora, è molto alto e non ovvio. Dobbiamo anche
ringraziare il Creatore per questo, che possiamo imparare poco da esso o non imparare ma
l'esperienza, conoscere per così dire. L'esperienza arriva perché tiriamo tutto dall'alto. E anche
se non possiamo esprimerlo a parole, ci sarà decisamente di aiuto. Lo sforzo da solo in ciò che
facciamo ora ci aiuta a leggere molto più di tutti i libri nel mondo, parecchie volte. Chiaro,
l'atteggiamento? Cerca di mantenere questo atteggiamento, questo è l'atteggiamento vincente.

'‫ בסו"ה ועל הכסא דמות כמראה אדם יחזקאל א' והוא על ידי צירוף ג‬,‫ב) היא מגלה כבוד המלכות בעולמות‬
‫ עולה למעלה‬,‫ בסוד ישת חושך סתרו‬,‫ ומכסה עליו‬,‫האותיות מל"ך שאז אותה המלכות שנעשתה כסא המלך‬
‫ונעשית ך' פשוטה שה"ס לבוש אל המלך עצמו‬
2) Il secondo aspetto. Abbiamo visto il primo aspetto del trono che significa "copertura sopra
il re", qualunque cosa possa essere. E ora il secondo aspetto: lei il trono rivela la gloria della
Malchut / il regno nei mondi, quindi la Malchut di Atzilut nei mondi. Quali mondi?
Naturalmente Briyah, Yetzirah, Assiyah e tutto ciò che vive ed ecc ecc. Quindi il secondo
aspetto è che il trono rivela la gloria del regno nei mondi. Non lo capiamo, ma arriverà. Passo
dopo passo, ci darà... ho tutte le prove da Yehuda Ashlag che non ci abbandona mai, ecco

76
perché è grandioso. Potremmo non capirlo adesso, ma dopo... ne veniamo fuori sempre. È
stupefacente.
Quindi, ancora una volta, "il trono rivela la gloria della Malchut", Malchut dell'Atzilut
naturalmente nei mondi Briyah, Yetzirah e Assiyah. Questa è già comprensione. Nel segreto
della scrittura ed è quello che Jechezkiel / Ezechiele avevano scritto nel capitolo 1 sul
Mérkava / carro. L'aspetto di come la gloria del Creatore... ho letto anche molte volte in altre
letterature, ma non potevo... è così alto, ma lo Zohar ci mostrerà presto quello che è la
Mérkava e ciò che vide Jechezkiel, e qual è la relazione e cosa vide Moshe e quali sono i
livelli. Che livello aveva la profezia di Moshe e che livello avevano le profezie degli altri
profeti? E qual è la profezia di Jechezkiel sul terzo tempio e sulla Mérkava, quel carro divino
con quei tre animali e l'uomo sul trono ecc. ecc. - da dove viene, da quale mondo ecc.? E
impareremo quello che pensano sia il più alto. Anche i cristiani pensano spesso che sia più
alto di ogni cosa. Non è così naturale, perché Jechezkiel vide tutto quello... prima, aveva
avuto la sua profezia fuori dalla terra di Israele, in Babilonia, dove erano stati esiliati. Era
ovviamente una grande profezia. Ma lo vide dal mondo di Yetzirah. Ovviamente tutto è
connesso, tutti i mondi, non devi... quindi ecco perché con noi, qualunque grado tu stai
facendo non importa dove, queste connessioni sono sempre fisse. Lui attirò l'immagine del
Creatore, di quel carro, da Yetzirah. Questo, ovviamente, è molto più basso di quello di
Moshe di Atzilut... non importa come, ma è così che lo vedremo.
Questo è ciò che è scritto lì all'inizio di Jechezkiel: e sul trono la stessa parola è usata qui.
"Sul trono che ha visto nella sua visione". È la somiglianza / immagine dell'aspetto di un
uomo questo è ciò che aveva visto sul trono stesso. Questo è anche ciò che mostra come
prova che il trono stesso rivela la gloria della Malchut / il regno ai mondi. Non lo scrive qui,
ma sto ancora imparando Zohar altrove.

Quindi di nuovo: nel secondo aspetto dice che il trono rivela la gloria di Malchut ai mondi. E
ovviamente dovevo trovare quali mondi sono. L'ho dovuto trovare in un modo diverso da
quello che aveva scritto Jechezkiel, che lo ha scritto dal mondo di Yetzirah. Vediamo anche
qui la prova che il trono stesso rivela la gloria della Malchut al mondo di Yetzirah riguardo
alla profezia di Jechezkiel e cioè attraverso la sequenza della connessione di tre lettere ‫מ‬, ‫ל‬
e ‫ ך‬che poi questa Malchut quindi la Malchut del mondo di Atzilut è diventato il trono del
re, vedremo passo dopo passo... dobbiamo sempre vedere tutte quelle descrizioni sull'Albero
di Vita. Poi non sarà confuso. E ora guarda oltre, ci dirà ogni cosa e quel trono deve coprire
il re, anche quello è... tutto quello che sta dicendo ora... nessuna generazione - vi dico -
potrebbe superare questo. Noi possiamo, perché è il momento giusto per quello. Presto
vedremo quanto è stupefacente tutto quello nel segreto che Lui il Creatore metterà
l'oscurità come il Suo mistero, quindi la lettera ‫ כ‬Malchut che si alza e diventa ‫ ך‬la lettera
finale kaf. Vedi come è scritto? Da quella lettera ‫ כ‬la sua gamba scende ‫ ך‬- lo vedi come è
scritta? Che questo è il segreto di quella lettera ‫ ך‬copertura / vestiario sul re stesso così
quel ‫ ך‬fa vestiti per il re. E il re è Z’A e quella Malchut fa i vestiti per lui - come? Guarda,
diciamo così: ‫ מלך‬è il re, prima c'è la lettera ‫ מ‬e sotto quella è la lettera ‫ל‬, possiamo tracciarle
dall’alto verso il basso, possiamo anche farlo da destra a sinistra, è la stessa cosa. Ma
facciamolo dall’alto verso il basso:

‫מ‬
‫ל‬
‫כ‬

77
Naturalmente abbiamo visto che con Z’A, con le 22 lettere dell'alfabeto, che la ‫ כ‬è prima di ‫ל‬
e ‫ ל‬è prima di ‫מ‬. Certo che lo è, ma qui è stato visto dall'alto verso il basso della diffusione,
l'irruvidimento delle luci. Ma visto dall'alto viene prima:

‫כ‬
‫ל‬
‫מ‬

Ma visto dal basso dalla Malchut, la creazione è il contrario. La luce viene riflessa da sotto,
allora la ‫ מ‬è superiore alla ‫ ל‬e la ‫ ל‬è superiore al ‫כ‬. Quindi, quando guardiamo alle 22 lettere,
non è facile, ma non è difficile vedere quelle connessioni. Quando vediamo quelle 22 lettere,
allora ‫ י‬è il Keter of Z’A, ‫ כ‬è la seconda sfirah e Chochmah ecc. ecc. se vediamo dall'alto,
nella diffusione, l'irruvidimento dei kelim. Ma quando lo vediamo dal basso dalla riflessione
della creazione, allora ‫ מ‬viene prima e quella è inferiore e poi ‫ ל‬e poi ‫כ‬.
Ora lo guardiamo in quell'ordine che ‫ מ‬è superiore, per così dire, qualitativamente che ‫ ל‬e poi
‫כ‬. Ecco perché lo disegno dall'alto verso il basso. Poi ‫ כ‬è Malchut - perché? Tre lettere e ogni
tre lettere... se prendi una parola ebraica, è composta da tre parti. La prima lettera è come la
testa del partzuf, la seconda lettera è come il corpo o il busto di un partzuf, 10 sfirot, e il più
basso è come Malchut o la base di quella parola. Quindi quelle tre lettere che ora formano la
parola‫ מלך‬re. Dove quella ‫ך‬, l'ultima lettera riguardante quel re, è Malchut. Chiaro? Perché
altrimenti si potrebbe pensare perché è Malchut, perché abbiamo visto sulla scala delle 22
lettere dell'alfabeto che la ‫ – כ‬ti ricordi? - È Chochmah di Z’A. E qui dice che è Malchut. È
Malchut perché la parola ‫ מלך‬finisce con quella ‫ ך‬e c'è già la fine in quella Malchut.

E come mai la Malchut, per così dire, fa la copertura da / al re, che copre il re? Ci dirà anche
che lui gli dà la corona - come è possibile? È possibile. Guarda, la luce viene da ‫ מלך‬da cima a
sotto, da ‫ מ‬viene al ‫ ך‬e ‫ ך‬è allora Malchut. La luce riflessa viene sempre dalla Malchut, così
Malchut inizia a riflettere la luce, o attraverso la Malchut il Ma'N / la preghiera sale. Z’A -
quante sfirot ha di suo? Z’A ne ha sei, ChaGa’T e NH'Y. Questa è la sua caratteristica, solo
Chassadim, solo corpo. La Malchut ha bisogno di Chochmah e Malchut ha bisogno di 10
sfirot. La sua proprietà non è sei, lei vuole avere tutti i 10. Ora va Ma'N..., che è lo stesso
come or chozer, riflette la luce e quella va a lui, Z'A, e lei lo fa per tutti i 10 sfirot. E Z’A va
ancora a quel pezzetto che lei aveva evocato dalla luce... che va ad Abba ve Ima, a Binah e
che va su fino a Einsof. E torna indietro da Einsof - e a chi ritorna? - Sulla testa di Z’A. Ecco
che dopo viene a lei perché l'ha causato, la Malchut. Ma prima viene da sopra a lei, quello che
aveva chiamato Malchut.
Prima che arrivi a lei, viene prima alla testa di Z’A, lui non aveva la testa, aveva solo sei sfirot
- la sua caratteristica è solo Chesed - e ora ottiene la testa dall'alto come Ma’D/risposta sulla
preghiera di quella Malchut, i suoi primi tre sfirot, Keter, Chochmah e Binah - Z’A l'ottiene.
Da cosa? È causato da quella Malchut. Così è visto come se Malchut rifletta tutti i 10 sfirot a
lui. Ne ha sei lui e lei sta per coprirlo con i 10 sfirot di lei. Quindi lo copre per così dire con la
testa, con i primi tre sfirot, Keter, Chochmah e Binah. Dal basso è come una manica per il
sopra dove entra un tipo di luce e lì è Z'A. Lui ha solo sei sfirot e lei fa la sua preghiera o
come la fai... e poi va per i 10 sfirot. E attraverso di lei, attraverso Malchut, Z'A ottiene la
testa, la copertura.

Chiaro? Non devi... un pochino così da poter capire. Ma in generale: che quella Malchut lo
causa a lui per essere coperto e che Malchut è poi il trono, il trono del re: ‫ מלך‬la parola re e
che ‫ ך‬è poi la Malchut e che è quindi il trono. Questo è ciò che ci dice qui nel primo aspetto
che Malchut è il trono che diventa copertura, che fa la copertura per il re. E il re è Z’A e lei lo

78
copre. Questo è anche qualcosa che effettivamente si svolge ogni venerdì sera per qualcuno
che celebra Shabbat.

Venerdì sera, sei giorni della settimana di lotta e lavoro di una persona, ecc ecc. - è tutto
necessario - sono finiti. L'uomo vive nei poteri puri e impuri tutti i sei giorni della settimana.
E quando ferma tutto il venerdì sera - ovviamente ha a che fare solo con l'atteggiamento -
smette di lavorare, ferma tutto. Z’A ha solo sei sfirot e poi nella sera... chi è il re, chi governa
nella sera? Malchut, dinim, rigore. Quindi venerdì sera, quando inizia Shabbat, la Malchut
inizia a gonfiarsi. La Malchut si gonfierà, per così dire, con la persona che lo sperimenta -
perché? Z’A è il suo regno è nel mattino o durante il giorno, Z’A è Chassadim, grazia, ossia
solo durante il giorno. Ma nella sera, l'uomo ferma ogni cosa, si trasforma in un circuito
chiuso - del suo io interiore. Chiaro? Non esce, non guarda la TV. Ha abbastanza giorni, sei
giorni per farlo. Niente TV, niente telefonate, niente. Si rende assolutamente un tutt'uno con
l'universo. E che induce la Malchut a gonfiarsi nella sera - e come si gonfia? Lei sta per
crescere, perché non c'è più spazio per le perdite. Durante la settimana abbiamo molte
perdite... quella che si chiama e che uno chiama... perdite, vere perdite reali, perdite d'acqua
da qualche parte ecc. Tutti i tipi di problemi, sono tutti necessari. E anche forze impure e
pensieri impuri, ma non qui sul venerdì sera. Che Malchut si sta per stabilire e se ti lasci
andare, poi ti arrendi, hai anche il sentimento che la Malchut, la parte femminile in te, sta per
gonfiarsi e che è più forte di Z’A nella sera. Ha solo sei sfirot e lei 10 su di lui... allora hai
ancora una testa, lei alzerà una testa sopra di lui dal basso verso l'alto, perché è più bassa di
lui.

Questo è anche quello che dice che sarà la copertura per il re, per Z’A. E poi si dice anche che
quando i giusti saranno in paradiso - e lo sarà anche nel mondo futuro - che "le corone
saranno sulle loro teste". Corone significa che la Malchut poi fa la corona per loro. La corona
è fatta dalla Malchut. In modo che Ma'N abbia bisogno di quei due... c'è sempre quella
interazione, sempre quel femminile e maschile. Ciò che impareremo sempre sono quei
contatti tra i due, quei rapporti tra il maschio e la femmina. Allora ti aiuterà. Qualunque cosa
ci dica qui "il trono del re" ...il trono lo forma la Malchut, la parte femminile del mondo di
Atzilut e il re stesso è il maschile. E lei forma il trono per lui. Quale trono? Da una parte lei è
il suo fondo, per così dire, la lettera ‫ך‬. E d'altra parte lei riflette la luce su e fa la corona per
lui. Ecco perché è detto che la donna fa la corona per l'uomo.

Guarda a tutti quei re del mondo e anche tutti quei presidenti ecc. Chi fa politica? La donna fa
questioni a letto la notte, la sera. Poi si coricano e lei parla a lui e lui dice: "Bene quel signore
che e questo, e quello". E lei dice tra le sue labbra: "Devi fare questo e quello". Lui fa politica
e tutto il parlamento, e lei gli sussurra e gli fa una corona. È sempre stato così, sempre una
donna che poi qualcosa in mezzo... e non solo che lo fa... una donna che da una parte protegge
l'uomo verso tutte le sue cose selvagge, ma dall'altro ottiene la corona attraverso di lei. Non
avrebbe i capelli in testa senza di lei. Cosa significa? Naturalmente in natura non ottiene i
capelli da sua moglie, ma può essere anche così... l'intenzione è ovviamente per la donna che
incoraggi l'uomo a lavorare. È come lo vediamo qui che la donna fa il trono per così dire per
l'uomo. E allora sente di essere seduto sul trono. Ottiene la corona grazie al suo rapporto con
sua moglie. Chiaro come funziona questo? Lei è il suo trono, il re non può essere un re senza
un trono. Allora lui sente il trono e lei fa che or chozer / la luce rifletta su di lui. Lo spinge in
modo molto sottile, anche istintivamente, mettendolo al lavoro, per così dire. E così lui ottiene
desideri, ancora più desideri, desideri più profondi. Lui stesso non ne ha bisogno, ha solo
bisogno di Chassadim. Ha solo sei sfirot in se stesso. E accendendolo, attraverso il suo Ma'N -
la sua preghiera che lei vuole un mantello e ogni cosa - poi va oltre e lui tira tutto... poi ottiene

79
la corona attraverso di lei. Chiaro? Questo è tutto lo stesso, è anche quello che ci sta dicendo
qui.

Quindi cerca sempre di farlo in questo modo quando impari qualcosa e senti che non sta
andando liscio, non combattere, ma desideralo, provaci. Chiaro? Se è troppo alto per te,
quindi desideralo di nuovo e portalo un po' più in basso... se non puoi farlo, allora abbassalo...
anche nel nostro mondo, un ottimo esempio è portarlo dal nostro mondo, allora vedi come
tutto quello... perché nulla esiste nel generale, che non esiste nello speciale. Devi sempre
sapere che… tieni sempre a mente che ogni dettaglio della creazione contiene tutto ciò di cui
stiamo parlando. Ora stiamo parlando della Malchut di Atzilut e di Z’A e tu hai esattamente le
stesse proporzioni ovunque. Quindi proiettalo sulla relazione maschio-femmina, ma in modo
buono, in termini di forza e non di deviazioni in quelle relazioni. Allora vedi che Z’A è il
maschio e lei è la femmina - in quel modo. Lui vuole solo Chesed / grazia e ha solo sei sfirot e
lei ne vuole dieci. Chiaro? Quindi chi ha più carenza? Certamente lei, poiché lui ne ha solo sei
e non ne ha più bisogno, Z’A non ne ha più bisogno. Anche gli uomini non hanno più
bisogno, se lui non voleva una moglie, non è assolutamente importante per lui vivere in una
casa o vivere in una capanna. Questo non è assolutamente importante. Con lo status è
esattamente lo stesso che è anche una forma di immagine di una donna. Poi vuole anche
lavorare per lo status, non importa cosa.

In questo modo puoi renderlo più facile per te stesso come stiamo provando a farlo un pò. Ma
ancora: è lavoro quello che facciamo. Quindi in quel modo. E anche se non l'abbiamo capito,
tiriamo ancora giù la luce. È a causa del nostro sforzo e degli sforzi non con la testa, ma con
gli sforzi rendendoti ricettivo. Quello che cerchiamo di fare, chiudi sempre assolutamente il
tuo ego o mettilo in fuorigioco quando hai a che fare con la Kabbalah. Lascialo sempre fuori
te stesso, mettilo da qualche parte per così dire, da qualche parte in un nuovo posto che
penzola completamente da qualche parte. Ma non dobbiamo occuparcene quando impariamo
Zohar, perché allora non siamo decisamente sulla giusta lunghezza d'onda. Quando impari
Shlavey ha Sulam, puoi coinvolgere un po' più di terrestre... Nefesh ecc. E quando impariamo
lo Zohar siamo in media da qualche parte in Yetzirah - grande. Yetzirah e poi un po' salendo
da Atzilut e poi di nuovo a Yetzirah e poi ancora un po' di Assiyah e poi facendo di nuovo
questi movimenti. E quando impariamo Tes è ancora di più, anche di più. E quando
impariamo da Ari naturalmente siamo solo in Atzilut. A volte parliamo di quelli inferiori... in
questo modo possiamo organizzare la nostra struttura interna, in modo che raggiunga i livelli.

.‫ גם נעשתה עטרה על ראש המלך כנ"ל‬,‫ שהוא ז"א מתגלה על ידה כנ"ל‬,‫שהמלך עצמו‬
Così la Malchut dà l'involucro / i vestiti / dà i vestiti a Z’A. E poi continua a dire che il re
stesso, che è Z’A, che è rivelato da lei attraverso quella Malchut come è detto sopra, lei
anche Malchut, è diventata come la corona sopra la testa del re, come detto sopra. Ho
dato un po' un'introduzione sul perché questo è così. Quindi la Malchut causa la corona di
Z’A. E ovviamente succede come un fissaggio, un momento, quindi non regolarmente - come
si dice? - Non persistente. Perché le persone fanno bene i loro affari qui sulla terra, migliorano
le loro azioni, le persone qui sulla terra migliorano i loro modi, allora in quel momento
quando lui migliora, la Malchut fa la corona, la corona passa al Z’A. Indossare la corona
significa, come ti ho detto, che tutto sale. Da sotto viene Ma'N e dall'alto viene Ma’D. E da
Ma'D, lui ottiene la corona dall'alto.
Ottiene la corona, significa che ottiene 10 sfirot. Normalmente ne ha sei, lui è in una piccola
condizione e in una piccola condizione l'essere umano non può fare figli. Quindi se poi
ottiene 10 sfirot attraverso di lei, lui ora può anche passare a lei Chochmah, saggezza. E lei ha
bisogno di saggezza. Lei Malchut, femminile, ha bisogno di saggezza e non solo della grazia

80
che è caratteristica di Z’A, maschile. E poi viene a zivug con lei. Lui è un adulto in quel
momento, ora ne ha 10. Così lei lo sollecita per averne 10 e ora lei ne ha 10. Ora possono fare
zivug e i bambini vengono dallo zivug. I bambini provengono dall'incontro tra maschio e
femmina. Cosa sono i bambini? Sarebbe che la luce scende attraverso di lei, ora possono dare
luce a quelli inferiori. Chiaro? Questo è ciò che ci dice.

,‫ הנה אז ירדה ג"כ הכ' מעל כסא הכבוד‬,'‫אבל בעת שהמ' התחילה לגלות אור פני מלך בעולמות בלא לבוש ך‬
‫ וגם היא אמרה ניחא קמך למברי בי עלמא דאנא כבודך דהיינו‬,‫ שהפסיקה פעולתה לכסות על המלך‬,‫כלומר‬
.'‫ דהיינו כרצונה של המ‬,‫ בלי שום כיסוי‬,‫שהנהגת גילוי כבוד המלך תשלוט בה בלבד‬
Ma in quel momento la ‫ מ‬cominciò a rivelare la luce del volto del re nei mondi senza le
vesti / la copertura del ‫ך‬, senza interazione con la Malchut. Ciò significa che la lettera mem
salì da sua moglie, la Malchut, che pensava di poter ricevere la luce senza di lei. Quindi puoi
vederlo un pò allora vedi anche qui discendere la lettera ‫ כ‬o Malchut, quella femminile e
anche lei poi discese da sopra il Trono di Gloria, Malchut, il regno, la lettera ‫כ‬, lei siede sul
Trono della Gloria. E il Trono di Gloria sono i primi quattro sfirot di Briyah. Questo è
qualcosa di nuovo che ti sto dicendo. Quindi i primi quattro sfirot della Briyah - Keter,
Chochmah, Binah e Daat - così la testa della Briyah, ovvero quella che chiamiamo ‫כסא הכבוד‬
kise haKavod/il Trono di Gloria. Presto ce lo spiegherà meravigliosamente. E la Malchut,
quella lettera ‫כ‬, è poi, per così dire, sopra quel trono. Malchut di Atzilut siede sopra il trono e
il trono sono le quattro sfirot superiori di Briyah, che formano il trono. Perché quattro
formano il trono? Perché solo quattro sfirot formano il trono? Chi può dire che il trono è
quattro e non di più? [Studente: le quattro gambe] molto bene, le quattro gambe
naturalmente, ogni sedia ha quattro gambe, così in quel modo... così che Briyah poi ha i
quattro sfirot ed essi formano, per così dire, il carro, la sedia per così dire. I Kabbalisti usano
solo questo linguaggio per rappresentare le forze spirituali. Ed è per questo che parlano del
trono e cose del genere. Chiaro? Ma ci abitueremo a quel tipo di parallelo tra le lettere, tra il
trono e tutto quel genere di cose. Quindi la Malchut che siede sul trono e quella è la Malchut
di Atzilut, la lettera ‫כ‬. Allora lei siede su quel trono e il trono sono i quattro sfirot superiore di
Briyah. E Briyah ha anche 10 sfirot naturalmente, ma i quattro in cima sono il trono per il
superiore. Presto ci darà un principio, lo vedremo molto chiaramente.

La ‫ כ‬è Malchut e forma la copertura di quel trono, coprendo come i nostri... quindi la
copertura del trono su cui il re viene a sedersi e il re è Z’A. Cosa ci sta dicendo adesso? Il re è
la lettera ‫ מ‬che poi si alza… così venne dal suo trono, si alzò dal suo trono e doveva essere
sempre collegato al trono. Il re non si può vedere esterno del suo trono, è collegato al suo
trono, figurativamente, certamente, è collegato al suo trono. Così quella ‫ מ‬venne dal Creatore
in udienza e pensò che attraverso la sua qualità il mondo potesse essere creato. E il Creatore
disse: "No, devi andare nel tuo posto. Sei collegata alla ‫ כ‬e alla lettera ‫ ל‬perché insieme
diventi re e il mondo non può vivere senza re. "Perché no? Perché esiste la connettività - vedi
quella, quale connettività è? Il re è seduto sul trono. Il trono forma la ‫כ‬, è la Malchut il regno,
e sotto ci sono le quattro gambe del trono. E quelli sono i quattro sfirot più alti di Briyah. In
questo modo c'è una connessione tra Atzilut e Briyah. Come può il re passare oltre da quel
modo... il re è seduto sul trono e può poi passare alla Malchut, e Malchut è il regno. Proprio
come nel nostro mondo - il re passa al suo regno, ecc. e lo passa ad un altro regno, così è
anche qui.

Se la luce arriva da Atzilut, allora il re la dà alla Malchut, la Malchut si connetteva al trono

con i quattro sfirot superiori di Briyah. E poi lui la dà attraverso i primi quattro sfirot da
Briyah alla Briyah. Impareremo ancora quali sono i sei sfirot inferiori della Briyah. I sei gradi
inferiori della Briyah sono... a volte abbiamo visto film sui re del passato. E sempre prima di

81
raggiungere il trono del re - forse è lo stesso qui nella sala del trono, non lo so - ci sono sei
gradini per salire al trono. Anche qui è esattamente lo stesso, che è anche preso dal mondo
superiore. Quindi i sei inferiori della Briyah formano i gradi per il trono. E il trono, la sedia
stessa, sono i quattro sfirot in cima della Briyah. Quali sono i 10 sfirot della Briyah? Quelli
sono sei sfirot inferiori che formano i gradi per arrivare al trono e al trono sono le quattro
gambe con la sedia su cui siede la Malchut. Chiaro? Ed è normale che Malchut - questo è
molto importante - del grado superiore... ogni cosa che ti dico sono le leggi dell'universo, è
assoluto, si sta solo incorporando in te stesso. Quelle sono le leggi dell'universo e funzionano
sempre. Quindi la Malchut del grado superiore diventa il Keter del grado inferiore. "L'ultimo
diventa il primo", è scritto. Cosa significa? L'ultimo di un grado superiore diventa il primo di
un grado inferiore. Malchut di un grado più alto, quando lui si diffonde giù, diventa Keter del
grado inferiore. E lei poi diventa il trono, parte del trono, del grado inferiore. Vedi, ho già
detto molte cose quello che ti dirà lui dopo, ma potrebbe essere necessaria una piccola e
semplice introduzione.

Così, quando quella ‫ מ‬ascende, quindi quando quella ‫ מ‬stessa riceve quelle luci senza la
mediazione di quella Malchut come la ‫ מ‬ha fatto quando ha chiesto di lasciare poi a lei di
creare il mondo - bene, guarda cosa succederà allora: "vedi qui poi discende anche la lettera ‫כ‬
– quindi la Malchut di Atzilut - dall'alto del Trono di Gloria”. Dov'è? Il Trono di Gloria sono i
quattro sfirot superiori di Briyah. Quindi lei, quella ‫כ‬, era sopra il Trono di Gloria, sopra la
Briyah. E ora ‫ מ‬sale. E poi la Malchut non ha più alcun collegamento da quel momento con ‫מ‬,
con il Z’A. Chi può dare a lei? Malchut non ha nulla di proprio dopo lo tzimzum / limitazione.
Quindi se la ‫ מ‬lasciasse il re spezzando la parola ‫ מלך‬re… ‫ מ‬lascia e poi quella lettera kaf cala,
la Malchut di Atzilut - dove? A Briyah, poi cala alla Briyah. E Briyah è il mondo di
separazione. Lei non ha cibo in quel momento, non può ricevere luce da quel re da nessuna
parte. Il re poi la lasciò, per così dire, e lei, la ‫כ‬, discende a Briyah. Questo è ciò che ci dice. E
questo è il problema che il Creatore dice a lei e agli altri: "Vai al tuo posto perché il mondo
non può vivere senza il re". Perché senza il re, il trono del re non potrebbe ricevere, quindi i
quattro sfirot superiori di Briyah, e allora nemmeno la luce può essere trasmessa verso il
basso. Nel complesso ne abbiamo bisogno... non nei dettagli.

Ovvero, lei cade a Briyah - cosa significa? Che lei la Malchut, la ‫ כ‬si è fermata con la sua
operazione / atto di coprire il re, chiaro? Il re ora l'ha lasciata e lei la Malchut offre sempre
la copertura al re. Abbiamo appena parlato della copertura. A causa della sua luce riflessa, lei
fa la manica intorno a lui, così può ricevere da lui. Può ricevere da lui, Z’A, e lui ottiene la
corona e la testa attraverso di lei. E con la testa ottiene anche il trono. Quindi entrambi hanno
bisogno l'uno dell'altro, ma lei ora pensò, nel caso di quella ‫מ‬... lui dice: "Anche senza
Malchut posso essere proclamato re". Quindi quella ‫ מ‬che andò all'udienza e disse: "Beh,
posso portare la luce su di me se poi...". E quella Malchut, quella ‫כ‬, poi discese alla Briyah. E
se discende a Briyah significa che non può più coprirlo. Quindi il suo ruolo femminile è
quello di offrire copertura al re, a suo marito. Se non può più fornirgli copertura, non può più
ricevere da lui. Chiaro? Questo è quello che ci dice un pò.

E anche lei la Malchut, femminile, la lettera ‫ כ‬disse in quel momento quando se ne andò e
voleva stare senza di lei. E pensava che senza di lei, avrebbe potuto mettere lui stesso la luce
alta. E in quel momento cosa fa lei? Va dal consigliere e gli dice: "Che cos'è? Sono anche una
donna indipendente, voglio anche essere libera... e ora deciderò quello che voglio". Qualcosa
del genere, capisci? Finché lui sarà con lei, lei conoscerà il suo ruolo... tale stato... guarda
cosa lei dice al Creatore. Dice esattamente le stesse parole: è buono che Tu crei il mondo
attraverso di me guarda cosa dice perché Io sono la Tua gloria del Creatore ciò significa

82
che l'amministrazione della rivelazione della gloria del re è causata solo da me, "Io sono
il vettore". Chi dà allora la gloria al re? La donna, la Malchut.

Quando la ‫ מ‬si sedette al suo posto con sua moglie, quindi con la Malchut, non ebbe problemi,
perché poteva ricevere la luce da lui. Ma ora la ‫ מ‬iniziò ad applicare e pensò: "Bene, sto
ottenendo un nuovo lavoro superiore ora". E la donna dice: "No". Faccio un esempio. C'è
qualcosa del genere nella legge - che è davvero grandioso nella legge ebraica, che è tutto
spirituale al 100% - che quando l'uomo sposa una donna e diciamo che è uno studioso, o
impara la Torah o qualcosa del genere, o che lui è un certo commerciante, la donna sa
esattamente dove si trova. Come? Certo che è spirituale, ma anche fisico, tutto è collegato.
Quindi se una donna si sposa o sposata - è ancora ai nostri giorni, ma non capiscono come
funziona tutto - ma se una donna si sposa ai nostri tempi o in quel tempo del Talmud quando
conoscevano le connessioni spirituali, tra la radice e il ramo, allora la donna sapeva
esattamente dove si trovava. Sposò, diciamo, qualcuno che imparava la Torah, proprio al
Talmud Academy, era il suo lavoro, regolarmente. Allora sapeva esattamente dove si trovava.
Perché? Come studioso o qualcuno che impara la Torah in modo permanente, è obbligato a
fare uno zivug con lei una volta alla settimana il venerdì sera o il venerdì notte. Almeno una
volta alla settimana, almeno. Allora sapeva esattamente dove si trovava. Perché è così? Poiché
apprendere la Torah non è una cosa così difficile, non deve attraversare gli oceani e non ha
bisogno di molte altre cose. Poi lei sapeva esattamente dove si trovava. Diciamo che lui va in
politica dopo tanti anni. E qualcuno che è in politica o ha un ufficio di potere che può o non
può... perché è spesso nella torre dell'Aia ecc. può avere un contatto intimo con la moglie una
volta al mese. Naturalmente è anche spirituale, ma lo dico semplicemente su un... così allora
una donna sapeva dove si trovava. E se qualcuno faceva commercio internazionale, per
esempio, allora una volta ogni sei mesi. È stato davvero così. Perché? Perché a quel tempo
non avevano aerei, quegli aerei supersonici. Poi andò in America e dopo sei mesi lei sapeva
esattamente dove si trovava.

E com'è la storia con la Malchut che poi se ne andò, verso l'alto? Dopo un po', qualcuno che
ha imparato la Torah improvvisamente ha sentito il desiderio di commerciare. Lei lo ha
sposato quando stava ancora studiando Torah all'accademia Talmud e ora commercerà e se ne
andrà da qualche parte in America, ecc. Chiaro? Poi quella donna dice: "Gliel'ho fatto fare
io... quando era ancora a casa andava bene, lei era soddisfatta di tutto, ma ora ha detto:: "Se
lui è andato... ho fatto in modo che merito lo stesso. Ho fatto la sua gloria, ho costruito tutto
questo per lui attraverso le mie mani. Tutti capiscono cosa intendo. "Ho sposato uno studioso,
uno studioso di Talmud e non un commerciante di auto o altro”. Solo un esempio.

E ora stiamo tornando a quella ‫ כ‬che farà una richiesta al Creatore e lei poi dice: 'È buono per
Te creare il mondo attraverso di me, perché quella ‫ מ‬ora se n'è andata che è salita e che ‫מ‬
pensa che senza di me, senza la mia copertura, senza i miei seguaci può ottenere tutta quella
grandezza e ai mondi… e ora Tu puoi creare il mondo attraverso di me perché io sono la
gloria. "Io ho causato la gloria al ‫ מלך‬Re, così posso fare questo a Te”. Chi è il re qui, chi è il
Creatore qui in questo caso? La Binah. Lei parla al superiore, parla al patrono di Z’A. Lei dice
a Lui: "Ossia, il governo della rivelazione / svelamento della gloria del re - di Z’A - resta su di
me" - lei lo dice alla Binah, al più alto del Z’A senza alcuna copertura, così lei non ha
bisogno di copertura ora... perché per questo con Z’A - guarda cosa dice. Con Z’A - com'era
Z’A? "Ho dovuto fare una copertura per quel Z’A. Poi la luce venne a me attraverso Z’A
attraverso la copertura e da me tornò ai mondi Briyah, Yetzirah e Assiyah. E ora che se n'era
andato, è salito e ha pensato di poterlo fare da sé, "allora come quello puoi splendere di me",

83
lei dice alla Binah, il re, "Puoi brillare per me ora, direttamente senza copertura che ho
formato per il re, per il Z'A. E poi posso trasferirlo io stesso agli altri". Chiaro cosa intendo?

Così lei ora l'ottiene - mettiamola così, torniamo a quella donna il cui marito era prima uno
studioso e poi in commercio... e poi è andato in America per un anno e mezzo ecc. Poi lei va
da un grande patrono nel suo paese, un re o qualcuno grande, e poi lei gli dice che ovviamente
è più alto di suo marito: "Dammi questo, quello e quello. Sono disposto a fare qualcosa per
quello. Allora dammelo direttamente, non attraverso mio marito / Z'A, ma dammelo
direttamente a me ed io continuerò a darlo ai miei figli e poi al paese ecc. ". In questo modo
gli dice:" Perché tutto è causato da me, tutta la gloria è grazie a me".

Cioè, lei vuole essere proprio come il desiderio del ‫מ‬. La ‫ מ‬disse anche il Creatore, quindi la
Binah, che il Creatore doveva creare il mondo attraverso di lui, il ‫מ‬. E ora lei dice anche la
stessa cosa. Perché? Se n'è andato su, e lei non può dargli copertura e pertanto non può più
ricevere da lui. Chiaro? Andò in America e dovette prima guadagnare e poi era: "Quando
arriverà il denaro?" E non è affatto chiaro. "Naturalmente verrà, ma lo voglio
immediatamente. Perché devo aspettare il trasferimento dei soldi? Perché devo aspettare che
il denaro venga trasferito? E ai miei figli devo dare... ecc.". Ecco un'enorme saggezza, un
enorme...

‫ והוא משום‬,‫ כמו שאיתא בכל האותיות‬,'‫וז"ש בההיא שעתא ואינו אומר שהכ' עאלת ואמרה קמיה ניחא וכו‬
‫ הורידה גם את הכ' מעל כסא‬,‫ כי שליטת המ' לשעתה‬,'‫ אלא עם שליטתה של המ‬,‫שהיא לא נתעוררה מעצמה‬
.‫הכבוד שבעולם חבריאה כמבואר‬
E questo è ciò che è scritto nello Zohar. E solo con la lettera ‫ כ‬è scritto che in quel tempo e
lo Zohar non dice che la lettera ‫ כ‬venne per il Creatore e ha detto è buono per Te ecc. il
modo normale era come con ogni lettera - lo ricordi ancora? Come è iniziata con ogni lettera,
l'applicazione di ogni lettera? "E la lettera venne davanti al Creatore e lei disse:" È buono per
Te creare il mondo attraverso di me". Ma lo Zohar racconta di quella lettera ‫ כ‬in un modo
diverso. Dice: "A quel tempo..." - a quale tempo? Nel momento che ‫ מ‬se ne andò, fu il turno
di quella lettera ‫כ‬. E non che è apparsa specificamente al Creatore come una lettera separata
secondo la stessa formula che la lettera che veniva qua e là. Perché? Perché era connessa a
quel ‫ מ‬e ora perché il ‫ מ‬non ha, per così dire, bisogno di lei, lei poteva - e questo è scritto
nello Zohar - "in quel momento" con parole diverse come è stato con tutte le lettere, con
tutte le lettere fu così che ogni lettera entrò e disse: "È buono...", ma qui non lo è. Dice: "In
quel momento che lei rimase senza quel ‫מ‬, senza quel re".
Lei non si è alzata per sé da se stessa, quindi non si era sollevata da se stessa per presentarsi
al Creatore, alla Binah, per creare il mondo attraverso i suoi attributi. Solo a causa del ‫ מ‬lei è
sollevata ora, ma originariamente non era alzata per lasciar creare il mondo da lei. Quelle
sono le connessioni. Quindi non è stata sollevata di sua propria iniziativa ma dal potere /
forza del ‫מ‬, quindi insieme con la ‫ מ‬è stata alzata. Ma se la ‫מ‬, il re, Z’A, se ne va, sale e lui
non ha più bisogno della sua copertura, poi anche lei si presenta, come con quella donna
perché in quel momento ha fatto più bassa anche la lettera ‫ כ‬del trono di gloria così sul
bordo della Briyah. Lei restò nell'Atzilut e si appoggiò sul Trono di Gloria, cioè i quattro
superiori, i quattro più alti sfirot di Briyah. E così doveva discendere fino alla Briyah, che è
nel mondo di Briyah come spiegato.

Bene, questo è ciò con cui lottiamo molto... lottando in modo buono, non lottando con noi
stessi o lottando per capire. Ma questo ci è stato dato in tutti i tipi di modi per trovare
solidarietà con la questione di cui stiamo trattando. Non è di significato facile, a volte noi - e

84
anche io - si sente più affinità e a volte meno. Decisamente non sapevo come dirtelo. Ho
avuto a casa... lo faccio sempre, solo con Zohar lo faccio, e un po' durante il giorno.
Innanzitutto, nel giorno dello Zohar, non farò altre cose. Certo che non lo imparerò, ma
preparerò la lezione solo una volta con gli occhi, seduto nella mia soffitta superiore. Forse lo
faccio solo per mezz'ora, un'ora. E guardo solo quella lezione senza pensare e poi decisamente
non so come la spiegherò. A volte ne so di più, ma oggi non sapevo come farlo... per esempio,
quel giorno non faccio assolutamente nulla, il giorno in cui faccio Zohar. Solo Zohar. Quindi
non faccio niente. Voglio dire che cammino quasi come una scopa tutto il giorno. Poi parlo a
mia moglie o qualcosa. Non che mi sto preparando e che so cosa dire, ma è anche un tipo di
preghiera, l'atteggiamento di "lasciarlo accadere a noi”. Perché se dovessi dirlo in quel
modo... logicamente ecc. allora non direbbe nulla. Non faccio nulla nel giorno dello Zohar,
quindi niente telefonate, niente per me tutto il giorno. Non che mi concentri su quello Zohar.
Ma mi svuoto, assolutamente. Prima di tutto, leggerò per mezz'ora o un'ora, quarantacinque
minuti, quella pagina o un'ora o metà di quello che sarà stasera. Poi lo incorporerò un po' in
me stesso, ma poi non ho intenzione di fare la logica proprio così. E non il resto e poi lascio
anche... e poi non penso a nulla tutto il giorno. Ma lascio anche tutto... l'ho assorbito in me
stesso. Dovresti farlo anche tu. L'ho incorporato in me stesso nel testo, osservando un po' il
testo così che avrò un'affinità con la questione. E poi niente di più. E poi ho intenzione di...
tutto il giorno questo e quello, ma non faccio altre cose, non imparo una lezione o faccio
dell'altro Zohar. Poiché Zohar e Zohar sono due cose diverse, è come il giorno e la notte.

È importante quello che dico ora, è assolutamente importante. È un metodo. Io mi trovo nella
9 parte dello Zohar e noi siamo ora nella prima parte. Se ho iniziato ad occuparmi in questa
giornata con il luogo dove sono seduto, che è un mondo totalmente diverso, voglio dire
un'esperienza totalmente diversa, un'immagine diversa, un posto diverso nello spirituale.
Come qui, ad esempio, è Atzilut e lì è Atzilut... ma lì è da un altro dipartimento... lì mi
mostrano... nella 9 parte mi portano ad una certa stanza di un regno. Questa è una stanza
molto diversa da quella che abbiamo qui. Una stanza totalmente diversa da quella che
abbiamo qui con altri poteri in essa e altre persone in essa, un Creatore diverso in essa... non
posso assolutamente riconciliarlo con quello. Quindi sono costretto a non imparare
assolutamente nulla quel giorno. Perché non ti è permesso fare due cose... naturalmente se lo
impari a casa è qualcos'altro. Ma per me insegnare... in quel modo. Perché cosa sto facendo
allora? Tiro le forze giù e non posso confonderlo... quindi non posso portare le forze giù dalla
nona parte e un po' da questa parte. Deve assolutamente essere attratto da un posto. Devi
anche imparare come farlo. Puoi anche imparare altre cose nel mezzo ma inizia sempre con
qualcosa che è più difficile per te e poi puoi fare qualcos'altro per esempio. Direi sempre di
iniziare con Zohar e Tes per chi fa Tes. Ma sono studi diversi. Ovviamente si sovrappone
molto, ma le intenzioni sono diverse da Tes e Zohar. È alto... ma in che modo lo fai... basta
lavorarci sopra.

Chiaro? Ogni volta, ogni lezione che prendi a casa deve essere un lavoro di te, all'interno deve
essere gorgogliante, allo stesso tempo amore e lotta. Studente: Proprio come la vita?
Esattamente, proprio come la vita e proprio come una vera relazione tra uomo e donna... non
importa, uomo-uomo o donna-donna, ma tra due persone. È lotta, amore e ogni cosa allo
stesso tempo, tutta la vita è in tali relazioni. E così devi proiettarlo esattamente sul testo che
stai imparando. Non sono parole. E che cosa posso portare giù durante tale lezione è...
naturalmente la maggior parte, forse il 99% quello che hai da prendere da una lezione da
Zohar sono le vibrazioni all'interno. Quello che senti da quelle vibrazioni attraverso quello
che dico non sono le mie vibrazioni, perché quelle vibrazioni non le ho tutto il giorno. Quelle
sono vibrazioni che attiro a causa di chi è seduto qui... poi vengo alla lezione come un mocio.

85
Perché prima devo abbassarmi per tutti voi per la lezione. Gradualmente accorcerò tutte le tue
carenze durante questa lezione... incorporo le tue condizioni attuali in me stesso proprio come
una spugna. Come una spugna, prendo i deficit su di me in quel momento, lo metto in me
stesso e allora lo tiro di nuovo su, e poi lo do a quello Zohar… e poi te lo dico. Quindi nella
mia storia, ciò che dico e come lo dico è importante, perché non è proprio lo stesso, Zohar. Un
altro kabbalista potrebbe farlo in un modo diverso o potrei dirlo a qualcun altro in un modo
diverso, non assolutamente, ma un po' diversamente. Ma questo è in linea con il tuo stato di
carenza dei desideri. Tutto ciò che viene da te che prendo a me stesso e lo sollevo e dall'alto
lo porto giù a tutti voi. Non so quale parte è per te o per te o per te. Chiaro? Quindi ascolta
all'inizio, le tue orecchie devono aprirsi, essere aperte allo Zohar, al testo Zohar quello che
dico. Il tuo cuore deve essere aperto alle vibrazioni che senti nella mia voce, non solo voce
ma tutto dalle mie vibrazioni e da quelle vibrazioni ricevi molto più, molto più intenso lo
Zohar di quello che dico con le parole.

Capisci cosa intendo? Devi ricevere tutto, devi ricevere la lezione Zohar attraverso tutti i tuoi
organi. Attraverso i tuoi occhi... guardi lo Zohar al testo, lo ricevi nella tua testa e attraverso il
tuo cuore ricevi le mie vibrazioni. Ma non viene da me, sicuramente non è un mio input.
Ricevi qualcos'altro attraverso il tuo Yesod, ricevi altre cose attraverso il tuo cuore. Devi
percepire in quel modo. Deve esserci una percezione integrale. quando vieni alla lezione.
Integralmente devi prenderlo con tutti i tuoi organi. Chiaro? Quindi anche con le gambe, con i
piedi, con il tuo Yesod. Con tutto ciò che è dentro di te, all'interno dei tuoi organi, devi
osservare la lezione. Questa è percezione e non solo con la tua testa perché allora non puoi
mai... quella non è una vera realtà... con la tua testa che cerca solo di passare, non è il
materiale. Il modo in cui lo Zohar racconta è a parole, ma il 99% degli uomini deve superare
le parole e ottenere l'esperienza dello spirituale che lo Zohar vuole condividere con noi in quei
due o tre paragrafi. E poi riceviamo solo nella misura della nostra comprensione o non è
nemmeno la nostra comprensione, ma ciò che ci viene dato dall'alto in quel momento. Potrei
già avere una storia diversa per me, non diversa, ma forse vestita diversamente. Ma qui la
storia deve essere per te e per te, per tutti voi e allo stesso tempo per ciascuno di voi
individualmente. Perché dall'alto porto per tutti per così dire. Ecco come è data la Torah.
Dall'alto viene portata la manna. Questa è la manna che viene dall'alto come risultato del
pezzo di Zohar che impariamo. È così che dovresti vederlo e poi andrà bene per te.

Zohar lezione 58
È importante nello studio di Zohar portare sempre fede, perché comprendiamo, per così dire,
meno, o poco, o niente... qualcosa di "eccentrico". Ed è per questo che è particolarmente
importante qui spegnere sempre il rapporto. Hai bisogno di forza e potere per arrenderti, per
andare oltre la ragione. È davvero speciale... perché una persona inizia a ragionare e pensare:
"Beh, sto andando troppo lentamente." ...Una persona vuole sapere e dice: "Sta andando
troppo lento. Ed è molto vasto ciò che apprendiamo". Sono tutti tipi di ragionamenti e
dobbiamo andare oltre tutti i ragionamenti. Come l'ultima volta, è stato molto difficile
superarla. È così che Zohar di oggi è illuminante. Dovremmo vederlo in quel modo, una volta
questo e l'altra volta quello. Quella volta che siamo più tra le nuvole, che è incomprensibile e
non conosciamo connessioni e anche questo non è così rilevante. Ma solo... arriva, passo dopo
passo continuiamo. Dobbiamo imparare come Moshe ha fatto per entrare sempre tra le nuvole
nell'oscurità... come giunse alla montagna e poi sempre nelle nuvole e poi di nuovo poteva
vedere e le nuvole diventavano per lui - come lo dici? - chiarito. E poi andò nella nuvola
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successiva. Non c'è altro modo. Comunque trovare la vicinanza divina è sempre così. Non è
in altro modo, non è stato introdotto da noi umani.

Lo Zohar parla ancora della lettera ‫כ‬. Andiamo avanti.

‫ אזדעזעת ואמרה ניחא וכו' כי בעת ירידתה מעל הכסא נזדעזעה היא ור' אלף עלמין שהם העולמות‬,‫וז"ש‬
.‫הנמשכים מחו"ב שבבריאה וכן וכלהו עלמין אזדעזעו למנפל‬
E questo è ciò che è scritto, nello Zohar stesso lei aveva tremato e disse: "È buono per
Te..." al Creatore "...creare il mondo attraverso me... ecc" perché nel tempo della sua
discesa da sopra il trono tremava e ‫ ר‬è 200 e ‫ אלף‬è 1,000 = 200,000 200,000 mondi tratti
dal Chochmah e la Binah che sono nel mondo Briyah e così così è nello Zohar 'tutti i
mondi tremavano e stavano sull'orlo di cadere'. Ha dato un contesto e ora ce lo spiegherà.
200.000 mondi che si scuotevano: perché è così? Chochmah e Binah. Chochmah è 1.000,
sempre in migliaia, lui ha sempre la numerazione di 1.000. E Binah è centinaia ed entrambi
sono... quello verrà. Lascia che prima ce lo spieghi.

Questo è importante per noi. I principi, le linee generali, sono importanti per noi. Alcune cose
ti lasciano un po' così... e altre cose sono principi molto cruciali. È molto importante quello
che dice ora, perché questo è un principio. E devi indicare tutti questi principi a te stesso da
qualche parte separatamente o da qualche parte con una matita, perché si applicano sempre e
ovunque.
Nota, ora è molto importante. Molto importante quello che ci dice. Impara questi principi e
"vedrai la foresta dietro gli alberi". Non dire: "Un altro albero e un altro albero. E che tipo di
albero è quello?" È molto importante in questo insegnamento i principi generali, più alta è la
copertura dei principi e più fenomeni un principio può coprire. Chiaro? Più in alto saliamo
sulla scala dello spirituale, sull'Albero di Vita più completi sono i principi, le leggi
dell'universo. Chiaro? I principi sono le leggi dell'universo. Nel nostro mondo tutto è
concreto, prendi un pezzo di gesso, prendi quel... tutto è concreto. Ed è per questo che sembra
che tutto sia così disordinato e soggetto al caso. Mentre più in alto saliamo nelle nostre
concezioni, più principi e anche più principi globali, riguardo a ogni cosa che è sotto... saremo
in grado di supervisionare un numero enorme di fenomeni, ad esempio, uno o un altro
principio:

‫ הוא ע"י מלכות דעליון שנעשתה כתר‬,‫ מראש המדרגות עד סופן‬,‫ כי כל הקשר בין עליון לתחתון‬,‫והענין הוא‬
.‫לתחתון וסוד הכ' ה"ס התלבשות המלכות דעליון בתחתון‬
Nota cosa ci dice: Il problema è si tratta di perché qualsiasi collegamento tra il superiore e
l'inferiore dalla cima / testa / inizio della scala alla loro fine che è attraverso Malchut del
superiore la connessione viene effettuata che divenne Keter dell'inferiore e il segreto della
lettera ‫ כ‬che è sempre la mente i principi. Che cosa intende dire la lettera ‫ ?כ‬L'intera essenza
della lettera ‫ כ‬è, dice: l'incorporazione / copertura di Malchut dal superiore nell'inferiore.
Quindi abbiamo già qualcosa nelle nostre mani. Che lo scopo della lettera ‫ כ‬è quello di
incorporare il più alto in quello inferiore. E il superiore, dice... quale connessione esiste tra il
superiore e l'inferiore? Tutto in questo mondo, nella Kabbalah, è solo il rapporto tra alto e
basso. Ogni cosa nel nostro mondo è costruita sulla scala dall'alto al basso, tutto, non lo
vediamo, ma ciò non significa che non sia lì. Quindi, come viene stabilita la connessione tra
alto e basso? Questo è un principio speciale, presta attenzione! La Malchut del superiore che
diventa il Keter dell'inferiore. Chiaro? Quindi il più piccolo dell'inferiore diventa il più alto
dell'inferiore. Non è diverso nel nostro mondo, ma questo lo capiamo. La Malchut del
superiore che diventa Keter nell'inferiore. Naturalmente non Malchut stessa, ma una certa
parte di essa, una parte esterna di quella Malchut di quello superiore diventa poi Keter di

87
quello inferiore. Presta attenzione, questo è un principio importante, quindi non ti perderai in
tutte quelle parole e in tutte quelle molte descrizioni, continuerai a vedere la linea. E poi
dice... prima ci ha dato quel principio e poi ci dice: "Il segreto o l'essenza di quella lettera ‫"כ‬,
di cui stiamo ora imparando "è l'incorporamento della Malchut dal superiore nell'inferiore".
Questo è anche il nostro disegno... proviamo a rappresentarlo un po' di ciò che ci dice.

88
Disegno. 58: Malchut di un grado superiore diventa Keter di un grado inferiore.

Keter
.
Cordone . Grado superiore - ATZILUT
ombelicale Malchut
ooombelicale
BRIYAH

Malchut di Atzilut diventa Keter di Briyah

Trone di Gloria 3

Gv
2

‫כ‬
K
1
C

M
B
O

O
Chesed

Grado inferiore
Gvurah

Tiferet

Netzach

Hod

Yesod

89
E ora guarda cosa ci dice di più perché è un pezzo concreto e molto tangibile della Kabbalah
di cui darà molte intuizioni e forza.

.‫ שהן וה"ק של התחתון הנקראים חג"ת נה"י‬,‫ א) נק' שש מעלות לכסא‬.‫וג' בחי' יש בכסא‬

E ci sono tre livelli in un trono nel termine "trono". E, naturalmente, quando uno superiore
si veste in uno inferiore - forse sono un po' più avanti - allora la parte superiore dell'inferiore
diventa la sede o il trono per la parte più bassa del superiore. Vedi, il più basso del superiore
quello è vestito, che diventa il più alto dell'inferiore. Quindi Malchut del superiore -
mettiamola così - diventa il Keter dell'inferiore. Quindi possiamo anche vederlo come
l'inferiore diventa il trono per il superiore. Chiaro? Il superiore si siede sul trono dell'inferiore.
Così Malchut del superiore che siede come se fosse sul trono che forma un grado più basso
per lui. Chiaro? Ci proviamo un pò, è una lezione molto importante e questo dà anche spazio
alla nostra immaginazione, a una sana buona immaginazione e anche il potere di sentire quei
rapporti spirituali. Questo è ciò che ci dà lo Zohar.
"Ci sono tre aspetti / parti in un trono". Nota, questo è molto importante: Essi sono 1): il
primo aspetto è chiamato sei gradini gradi veri, li vedi? Quelli conducono al trono. Nel
disegno è rosa e sotto vediamo i sei gradi, che sono rappresentati come gradini che si salgono
e conducono al trono. Come vedremo anche durante la costruzione dell'altare nel Tempio, lì
possiamo vedere qualcosa di simile. Ad ogni modo, i sei gradi: cosa ci dice? Il primo aspetto,
quindi la prima parte del trono, sono i sei gradini che portano al trono. Non puoi salire al
trono senza salire quei gradini che quelli sono ‫ וה"ק‬vav haketzavot/ sei estremità
dell'inferiore. Quali sono le sei estremità? Questo è sempre Z’A, da Chesed a Yesod. Sempre
in ogni grado hai Z’A. Quindi in altre parole hai sei estremità in ogni grado. Chesed, Gvurah,
Tiferet, Netzach, Hod e Yesod quelli sono i sei gradi, ma effettivamente sono sei estremità di
ogni grado: ogni grado ne ha sei nel suo corpo. Ogni grado ha un corpo e una testa e il corpo
ha sei gradi: quali sei estremità ci sono? Quattro punti del compasso, alto e basso. Questo è il
segno distintivo del mondo. E la prima volta che avvenne è stato nel potere di Z’A. Z’A è il
primo ad avere esplicitamente il sei in sé. Il potere di Z’A sono le sei estremità. Quindi ogni
grado ha - che cosa ha ogni grado? Una testa proprio come un essere umano - Keter è proprio
come un cranio e in esso ne abbiamo due: Chochmah e Binah. Quindi quelli sono due mochin,
le due luci nella testa. E poi abbiamo sei estremità e questo è chiamato il corpo di ogni grado.
E quelli sono Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod. Ecco come sono strutturati, ma
come ti ho detto è normale: quattro punti compasso e sopra e sotto. E questo è chiamato sei
estremità.
Cosa dice allora? Che loro - quei sei gradini verso il trono - sono le sei estremità di quelli
inferiori chiamati ChaGa’T Chesed, Gvurah, Tiferet NH’Y Netzach, Hod, Yesod. Sei sfirot,
sei estremità.

.‫ והן המוחין כחב"ד של התחתון‬,‫ב) הן ד' רגלי הכסא‬

2) Il secondo aspetto / l'elemento dei tre elementi del trono. Quindi il primo elemento,
l'abbiamo contrassegnato nel disegno con un punto blu e il numero 1. Quindi questo è il primo
elemento dell'intero concetto del trono. Vedi, appartiene al trono. Quindi ora vediamo che
quei 10 sfirot sono rappresentati come trono. Tutte quelle cose che ci aiutano a sperimentare
quelle 10 sfirot. Quali sono i 10 sfirot? Da diverse angolazioni. Quindi sei sfirot sono i sei
gradini per il trono e quelli sono le sei estremità di un grado inferiore.
Il secondo aspetto è indicato sul disegno con un punto nero quelle sono le quattro gambe del
trono, presta attenzione, questo è molto importante e quelli sono i mochin quando sentiamo
mochin, mochin deriva dalla parola per moach / cervello. E un cervello quello significa nella
testa di un partzuf. Solo le parole sono usate per le persone, ma le persone vogliono esprimere

90
le forze spirituali. Se senti i mochin allora significa Chochmah e Binah - ma ovviamente ci
sono Keter e Daat. C'è normalmente una linea di mezzo tra Chochmah e Binah. E Keter è
effettivamente un teschio proprio come è il nostro, ma è anche visto come una sfirah. Insieme
sono quattro gambe - le quattro gambe del trono - e cioè Keter, Chochmah, Binah e Daat.
Questo è il secondo elemento dell'intero complesso chiamato il trono. E quelle sono le quattro
gambe di quel trono e appartengono ancora al grado inferiore, quindi sono la parte superiore
del grado inferiore.

Le gambe del trono sono le sfirot superiori, diciamo la testa di un grado. E i sei inferiori quelli
sono i sei gradini, le sei estremità dell'inferiore - Malchut lui non lo ha qui.

‫ שבדרכה של המלכות באים כל האורות‬,‫ג) היא המלכות של העליון היורדת מהעליון לתחתון ומתלבשת בו‬
.‫מהעליון ומאירים בתחתון‬
3) Il terzo aspetto / elemento quella è Malchut del superiore che ho anche disegnato sopra
un grado superiore e quelli sono adiacenti, un grado adiacente - il più alto e il più basso che
sono adiacenti. Che discende che l'ho indicata nel disegno con una freccia nera dal superiore
all’inferiore ed è incorporata in lui, nell’inferiore. Essere incorporato nell'inferiore significa
essere il superiore dell'inferiore. Ogni cosa che è superiore è incorporato nell'inferiore. Quindi
ora si parla di come funziona la connessione tra ogni superiore con quello inferiore. La luce
viene sempre da un superiore ad un inferiore - ogni cosa il superiore lo dà all'inferiore.
Quindi come lo dice? La Malchut del superiore che va a sedersi, come immagini, e discende
all'inferiore e che va a sedersi nell'inferiore, nella testa dell'inferiore, che poi diventa il Keter
dell'inferiore, ma che va a sedersi, seduto sul trono dell'inferiore e portando con sé tutte le luci
del superiore e dando all'inferiore. Certamente meno di sopra, meno che nell'inferiore. Perché
meno? Perché Malchut... per discendere giù... sicuramente c'è una forma di masach tra quella
Malchut e i gradi inferiori. C'è una forma di uno schermo. Che Malchut non può
semplicemente cadere giù perché quello inferiore ha sempre meno potere di quello superiore.
Allora che cosa fa lui? Allora quello superiore che passa attraverso lo schermo inferiore -
quello inferiore imposta uno schermo per quello superiore. Lui dice: "No, non posso. È troppo
lontano, non posso sopportarlo". Allora quello superiore si comprime, rendendosi più piccolo,
corrispondente a quello inferiore che può gestire quello inferiore. E poi quella Malchut
superiore diventa Keter con quello inferiore, si siede giù sul trono dell'inferiore e tira tutte le
luci dall'alto che attraverso la via della Malchut tutte le luci vengono dal superiore e
brillano in un inferiore.

Questo è ciò che suggerisce il disegno. E questo è anche in Atzilut e Briyah, Yetzirah e
Assiyah. In realtà ogni passo, si può immaginare ogni sfirah così. Possiamo anche presentare
ogni 10 sfirot come questo. Il più basso del superiore, Malchut siede sul trono dell'inferiore.
Ciò che per un'inferiore è il trono poi diventa... ed effettivamente è vero, perché Malchut di
forme superiore, per così dire, il re, diventa il melech / re di quello inferiore.

Ora ci spiegherà perché tutti quei mondi hanno iniziato ad agitarsi ecc. ecc. e perché il
Creatore aveva detto a quel ‫כ‬: "Ritorna al tuo posto".

.‫ בעת ירידת הכ' מכסא הכבוד נפסק הקשר של אצילות עם כסא הכבוד שהוא עולם הבריאה‬,‫ולפיכך‬
E quindi, nel tempo della discesa del ‫ כ‬il ‫ כ‬è sempre disceso dalla Malchut del superiore al
trono dell'inferiore. E guarda cosa dice: del Trono della Gloria che stadio è ora?
Questo è lo stadio normale che abbiamo appena discusso, in modo che la Malchut del
superiore discenda e sieda sul trono dell'inferiore. Questa è una grande cosa, questa è la
connessione, la connessione tra il superiore e l'inferiore. Il modo di trasferire le forze dal

91
superiore all'inferiore. Questo è effettivamente l'unico modo, l'unico kesher / connessione, il
superiore e l'inferiore.

Ma ora cosa dice ora? Che se quella ‫מ‬, la lettera ‫מ‬, che era collegata alla lettera ‫ כ‬quando
quella lettera ‫ מ‬lasciò il Creatore e aveva lasciato la lettera ‫ כ‬sola... poi non c'era più alcuna
connessione con la lettera ‫מ‬, perché la lettera ‫ מ‬quella era collegata con la lettera ‫כ‬. Perché la
lettera ‫ מ‬è Chesed e la lettera ‫ מ‬collegava la lettera ‫ כ‬con il superiore, con Atzilut. E ora ‫ מ‬se
né andato. Poi la lettera ‫כ‬, guarda quella lettera ‫כ‬, che attinge da dove? Da dove trae la lettera
‫ כ‬la sua forza? Dal superiore, dalla ‫מ‬, dalla Malchut del superiore. Se, poi, questa connessione
viene spezzata dall'alto, uno sale per così dire, allora la lettera ‫ כ‬non ha più alcuna
connessione e cade giù al grado, come Chesed, scende. E poi, per così dire, il cordone
ombelicale, la connessione, tra il superiore e l'inferiore è spezzato. Ed è per questo che scende
e tutti i mondi che sono sotto il ‫כ‬, quindi Chesed, Gvurah, Tiferet ecc. sei sfirot, formano tutti
i tipi di mondi, poteri. E lui dice: "Si stanno tutti agitando e lei stessa è agitata - perché? Non
ha più cibo, né elettricità, per così dire, dal superiore. Questa è l'intera storia con quel ‫כ‬.

Quindi ancora una volta: E quindi, nel tempo della discesa della lettera ‫ כ‬dal Trono di Gloria -
il disegno mostra il Trono di Gloria. Quindi quando la lettera kaf discende dalla gloria - che è
indicata nel disegno con una linea con una freccia e un punto rosso - e lei discende a Chesed,
a quel grado della scala il collegamento di Atzilut è interrotto e l'Atzilut è poi il grado
superiore. Con il Trono di Gloria quello è il mondo Briyah. Il mondo Atzilut è sopra e dove
si trova il Trono di Gloria è Briyah. Quindi il mondo Briyah è chiamato il Trono della Gloria.
Ogni cosa arriva, portalo solo dentro. I quattro sfirot superiori - Keter, Chochmah, Binah e
Daat - della Briyah sono allora chiamati il Trono di Gloria. E riferendosi a quel Trono, il
mondo intero è chiamato Briyah, il Trono di Gloria.

‫ את כל‬,‫ ומשפעת לעולם הבריאה הנק' כסא הכבוד‬,‫כי הכ' היא מלכות דאצילות המלובשת בכחב"ד דבריאה‬
,‫ כי נפסק כחה מלהשפיע לבריאה‬,'‫ ונזדעזעה הכ‬,‫ נתבטל הקשר עם האצילות‬,‫אורותיה וכיון שהכ' ירדה משם‬
.‫ וכן כל העולמות אזדעזעו למנפל‬.‫ הכוללים את כחב"ד דבריאה‬,‫ שהם חו"ב‬,‫ונזדעזעו מאתן אלף עלמין‬
Perché la lettera ‫ כ‬questa lettera kaf che nel disegno vediamo seduto sul trono quella è
Malchut di Atzilut incorporato nel Keter, Chochmah, Binah e Daat del Briyah. La stessa
Malchut, ci ha detto solo il principio che Malchut dal superiore diventa Keter dell'inferiore.
Questo è un principio molto importante e quindi possiamo vedere come funziona. E poi dice
che la Malchut del superiore che è incorporata nei quattro sfirot superiori della Briyah e
quello è il trono dell'inferiore. In questo modo, Zohar ci insegna come possiamo
sperimentarlo. E se ora facciamo una nuova rappresentazione dall'interno su quei sei gradini
per il trono, vediamo che c'è una sorta di disposizione gerarchica e quindi il trono sopra. E chi
siede sul trono? Questo è il potere del superiore, il potere più basso del superiore, che diventa
il più alto nell'inferiore. E questo è il caso con ogni sfirah. Ma lo dice specialmente ora della
Malchut di Atzilut e della connessione tra Malchut di Atzilut e Briyah.
E lei quella ‫כ‬, o quella Malchut di Atzilut che dà abbondanza al mondo Briyah così
attraverso quel cordone ombelicale, per così dire, che ho disegnato, lui dà luce al mondo
Briyah che è chiamato il Trono della Gloria, questo è importante per noi. Se ascolti "il
Trono di Gloria" nella letteratura della Kabbalah o lo senti da qualche parte nei Salmi... sono
belle parole... nella chiesa o nella sinagoga cantano e capiscono una parola? Non capiscono
quello che è il Trono di Gloria, non lo sanno... il massimo che stanno immaginando è il re che
siede sul trono. Ma puoi immediatamente vedere che in una preghiera o in un Salmo si parla
del trono, dei quattro sfirot superiori della Briyah e poi sai quali sono i loro poteri. Perché
l'intero scopo del nostro studio è di permetterci di definirci internamente, di avere livelli
definiti, attraverso il nostro studio. Chiaro? Che è definito in noi quello esattamente lo stesso

92
come l'Albero di Vita sta per essere costruito secondo le forze. Quindi possiamo andare su e
giù, ai lati, poi possiamo fare tutti i movimenti dall'interno. Saremo allora padroni del nostro
destino per così dire. Allora non sarai sottoposto a tutti i tipi di cose esterne che non hanno
assolutamente nulla a che fare con noi. Che noi stessi lo faremo passo dopo passo.

Senti, per esempio, posso già dirti di provare con ogni cosa ad alzare Chesed in te stesso,
allora sarai sempre salvato. Ma come lo fai... passo dopo passo devi sperimentarlo e poi devi
costruirlo lentamente. Ma devi sempre costruire Chesed, non arrabbiarti mai, perché non ha
assolutamente senso. Potresti non essere in grado di farlo ora, ma presto puoi diventare il
padrone di te stesso. Devi sapere immediatamente che se ti arrabbi o hai intenzione di
affrontare faccia a faccia qualcuno o qualcosa, allora è una causa persa. Allora devi
ricominciare. Non sto dicendo che qualcosa scompare nello spirituale, ovviamente no. Ma
perché devi... costruiamo qualcosa con una tale difficoltà, tutte quelle connessioni, tutti quei
fili dentro. Tutti quei fili che arrivano alla connessione... e dobbiamo rinunciare a reazioni
esteriori o esagerando o qualcos'altro... sempre Chesed, sempre grazia. Perché? Poi in ogni
condizione formi una manica in cui sperimenterai il superiore. Nulla viene dall'alto, nessuna
luce viene dall'alto e il Creatore mai scende o sale... tutto ciò che è scritto... l'intenzione è che
ti apri e poi sperimenti ogni cosa. Ma sempre Chesed. Già detto: "Se non puoi farlo, invoca
sempre la grazia in ogni cosa che fai. Ti sei alzato sulla gamba sinistra? Vai alla gamba
destra". "Sì, ma come può essere che... mi sento". ..Devi essere responsabile delle tue gambe
e non che tu dica: "Mi sono alzato sulla gamba sinistra". Quindi vai direttamente alla gamba
destra; tu devi impararlo. E anche se sei una persona molto calda o impaziente, puoi
impararlo. Puoi sempre impararlo, perché quella è la vita. Solo allora sperimenterai tutto il
bene.

In modo che Malchut, dice, dia tutta la luce al mondo Briyah che è chiamato il Trono di
Gloria e lei dà tutte le sue luci quella Malchut, non è la sua ma ciò che riceve e dato che ‫כ‬
ora discende dal trono nella Briyah. Lei ora sta scendendo perché non c'è più alcun
collegamento con quel ‫מ‬, perché quella lettera ‫ מ‬ha iniziato ad applicare. E quella lettera ‫כ‬
deve sempre essere collegata a quella lettera ‫ מ‬di Atzilut. Ma quella lettera ‫ מ‬se ne andò e poi
la ‫ כ‬discende giù dal trono allora viene sollevato il collegamento con Atzilut, il cordone
ombelicale com'era tra Atzilut e la Briyah è stato sollevato. Quindi non c'era più. Ovviamente
stiamo discutendo dell'inizio del mondo. Quando, dopo la creazione del mondo, ogni lettera,
ogni potere del Creatore, aveva accettato le sue proprie caratteristiche, la propria posizione
attraverso la conoscenza, non attraverso la pressione dall'alto ma attraverso la conoscenza di
sé, attraverso il servizio, ecc., e la connettività tra tutte le forze dell'universo. Quindi
ovviamente non poteva più sbagliare, non era più possibile per i mondi agitarsi perché una
forza se ne va da qualche altra parte, ecc. Ciò non era più possibile perché ogni lettera
accettava la sua posizione. Ma qui stiamo parlando della situazione in cui Z’A e Malchut,
quelle lettere sono venute alla Binah e hanno alzato il loro Ma'N / preghiera / domande e
viene data da sopra la luce e questo è Ma'D. La luce fornisce, per così dire, una risposta e un
posizionamento ad ogni lettera.

Così dice: "Poiché la kaf sta cadendo, la connessione tra Atzilut e Briyah è interrotta". E così
la ‫ כ‬tremò, perché il suo potere ha cessato di dare abbondanza alla Briyah, quando la ‫ כ‬è
sul trono della Briyah, allora lei è sempre collegata alla Malchut dell'Atzilut. Il potere può
sempre venire da Atzilut, la luce può arrivare, alla ‫ כ‬e la ‫ כ‬dà ulteriormente ai mondi, i sei
sfirot - Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod - questi sono tutti mondi. E
naturalmente più tardi, attraverso Ma'N / la preghiera e le buone azioni dell'uomo, essi lo
evocano. Ma quando quella ‫ כ‬che è collegata alla Malchut cade verso il basso, poi non c'è più

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alcun collegamento. Ecco perché la ‫ כ‬ha iniziato a tremare - perché? Perché è stata fermata
per dare il suo potere alla Briyah. Perché la lettera ‫ כ‬è nel trono e ogni cosa che è da qualche
parte in esso è superiore di ogni cosa che si manifesta da qualche parte esterna. Chiaro? E
qualcosa che è dentro è l'anima come di qualcosa che è esterno. Qualcosa di esterno è il
corpo. Il modo in cui l'uomo può funzionare... si può fondamentalmente rimuovere tutti gli
organi dall'uomo finché vive... solo che poi vive ancora - perché? Perché l'anima è nell'uomo
e non gli organi rendono l'uomo vivo. Allo stesso modo qui, la ‫כ‬, diciamo, che si siede sul
trono per dare un immagine. Ma in linea di principio questo è il lato interno della Briyah. E
quando quella ‫ כ‬se né andata, non ha più il potere di fornire luce alla Briyah.
E andarono tremando 200.000 mondi, ricorda molto bene che né nella Torah né nella
Kabbalah è detto qualcosa di simbolico. Se è detto nella Torah o nella Kabbalah, "decine di
migliaia e decine di migliaia di decine di migliaia", allora devi cercare il suo significato e non
solo molto. Così qui dice, "200.000 mondi che hanno iniziato a tremare", e poi ci dice che
quelli sono Chochmah e Binah così quelle due gambe di quel trono che sono primarie per i
quattro sfirot: Keter, Chochmah, Binah e Daat. Per chi ha i poteri della luce, chi sono i
portatori / i trasmettitori di luce? Questi sono Chochmah e Binah e il Keter è, per così dire, un
guscio. Lo vediamo non qui nel disegno, ma in linea di principio Keter è proprio come un
cranio e contiene Chochmah e Binah. E Daat non è davvero una sfirah, quello è il potere che
sta tra loro; è il rappresentante del Z’A, che ha sei estremità al trono.

Quindi, ancora una volta: Daat è l'inviato del mondo - il mondo è tutte quelle scale che
vediamo qui nel disegno, Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod. E Daat è l'inviato
di loro, del mondo - Z’A è il mondo - dal trono. E ora vediamo tutti qual è il trono. Il trono è
Chochmah e Binah e Daat è quindi rappresentativo, ma non è che lui sia una forza in sé. È il
rappresentante della testa, proprio come un ambasciatore è una persona che rappresenta il
paese. Allo stesso modo qui, Daat si trova sempre tra Chochmah e Binah. Keter è un guscio,
un cranio, che rende possibili tutti gli avvenimenti nella testa.
In modo che Chochmah e Binah, dice sono i due sfirot complessivi di tutta la testa, Keter,
Chochmah, Binah e Daat di Briyah. Questo è tutto il mondo Briyah, il grado più basso di
quello che abbiamo detto ora, rispetto al grado superiore che è Briyah - nel nostro caso. E così
tutti i mondi tremarono e sul punto di cadere.
Lasciamoci un momento per dire perché dice 200.000 mondi. Lo collega con gli sfirot
Chochmah e Binah di Briyah e quelli sono due. E perché sono 200.000? Lo vedremo. È
possibile che Chochmah sia sempre migliaia e la Binah sia centinaia, allora abbiamo 200 e
allora è 1.000 e 100. Abbiamo 2x di 100.000. Chiaro? Quindi di nuovo. Chochmah è sempre
migliaia. Quali sono tutti quei numeri di 1.000, centinaia e decine, ecc.? Come possiamo
vederlo? È stato deciso così? Nulla è stato concordato, tutto è secondo la forza. Malchut è
sempre "single". Intendo, devi sempre vedere se parliamo di kelim o luci. Quindi Malchut sta
per single - da 1 a 10 - ciò significa da 1 sfirah a 10 sfirot. Malchut ha in sé quanti sfirot? Da 1
a 10. E ora Z'A: quanti sfirot ha Z'A? Anche 10 ma è proprio come Malchut, ma poi in
potenza 2 - proprio come con la matematica. Perché? Malchut ha 10... quindi... da 1 a 10, poi
deve avere 10. E Binah è 10 volte più di Z’A, è proprio come Z’A ma allora 10 volte. E
Chochmah è poi 10 volte come Binah. Più tardi diventa più chiaro. Poi insieme diventano 2
sfirot, Chochmah è migliaia e Binah è centinaia. E poi diventa 100.000 x 2 = 200.000. In
questo modo, i punti di forza sono indicati... dice "200.000 mondi". Perché? I mondi ora
iniziano da Briyah. E quelli Chochmah e Binah, in termini del loro posizionamento, hanno...
ogni cosa che è sopra ha tutto ciò che è sotto. Chochmah ne ha migliaia e Binah ne ha
centinaia, ovvero duecentomila, che poi è 200.000. Quindi 200.000 mondi, intende 200.000
unità di luce. E se scendi, allora hai Z’A che ha molto meno, Z’A ha decine ecc.
Verrà, tutto diventerà chiaro.

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‫ וכן עד"ז יש לפרש ביחס של הקב"ה שהוא בינה עם הזו"ן‬.‫כי אבדה מהם כל חיותם והשפעתם מעולם האצילות‬
‫ כי המלכות של הבינה המתלבשת בז"א היא הכ' ונמצאה הכ' הזאת שהיא הכסא של הקב"ה השורה‬,‫דאצילות‬
.‫ והז"א נעשה כסא לבינה‬,‫ שהוא העליון דז"א‬,‫ כי הקב"ה הוא בינה‬,‫על הז"א‬
Ci ha detto nella riga precedente che tutti i mondi che tremavano e stavano per cadere.
Perché? Il cordone ombelicale con Atzilut era rotto, quindi stavano per cadere. Non arrivò più
cibo a loro, la connessione non c'era più. Proprio come con un pesce quando lo tiri fuori
dall'acqua e non ha acqua, sente che sta per morire. Poiché tutta la forza vitale e
l'abbondanza di luce che è stata data dal mondo di Atzilut è stata persa da loro. Non
poteva più venire luce da Atzilut perché ‫ כ‬andò via dal trono. Proprio come il re che siede sul
trono e tutti si sentono "abbiamo un re". E supponi che il re è malato o va da qualche parte in
un altro paese, c'è immediatamente un po' di panico. L'intero mercato azionario finanziario
che sta agitandosi un po'... viene da un po' di incertezza. Perché, qual è il problema? Nessuno
lo sa. A volte è così.

E anche nello stesso modo ha detto che è sempre il caso tra il superiore e l'inferiore
possiamo spiegare la relazione tra Hakadosh Baruch Hu / il Santo Uno benedetto Lui è e
cioè Binah. Abbiamo detto che il Z’A, le lettere che sono salite a Binah, il Creatore. Chi è
Binah con il Z’A e Nukvah di Atzilut, perché? Binah da Atzilut e Zo’N / Z’A e Nukvah da
Atzilut… Binah è il superiore rispetto a Z’A. Binah... non l'abbiamo disegnata, ma è lo stesso.
Binah da Atzilut è superiore di Z’A, è un grado superiore. E nello stesso modo puoi mostrare
le proporzioni di loro perché Malchut della Binah. Abbiamo visto un esempio con Briyah
nel disegno e ora lo faremo diversamente. Facciamo ora quella parte superiore che abbiamo
visto come Atzilut, quella che ora è Binah, quindi il partzuf Binah. E quello che vediamo nel
disegno come Briyah è Z’A. Il superiore rispetto all'inferiore. Cosa sarà dopo? Per la
Malchut della Binah che è incorporata in Z’A pertanto nel grado successivo, il grado
inferiore che è la lettera ‫ כ‬la Binah di Atzilut ha anche Malchut, perché ogni cosa ha 10
sfirot. La Malchut della Binah che ha anche ‫כ‬. Al suo livello ha ‫כ‬. Poi la Malchut della Binah
è incorporata nel Z'A, per così dire, siede sul trono del Z'A e troviamo questa ‫ כ‬della Binah
che è ora incorporata in Z’A che lei ora è il trono lei siede sul trono, dice che lei è il trono,
ma lei siede sul trono del Creatore Binah, così Binah che siede sul trono di Z’A che poggia
sul Z'A, ‫ כ‬in questo caso è Malchut di Binah. È proprio come Binah e ora risiede in Z’A.
L'inferiore del superiore, la Malchut della Binah diventa Keter di Z’A. Poi si siede sul trono
di Z’A. Z’A ha anche il suo trono - quale? I suoi quattro sfirot superiori: Keter, Chochmah,
Binah e Daat perché il Santo Uno benedetto è Lui è Binah, lui ci dà semplicemente altre
relazioni che quella è il superiore di Z’A, Binah è il superiore di Z’A. È una logica semplice,
non è difficile e Z’A è diventato il trono per la Binah. Infatti per la Malchut della Binah, ma
la stessa Binah. Malchut della Binah ha anche tutte le proprietà di Binah. Quindi qui in questo
caso quello che sta descrivendo Z’A è diventato ora il trono della Binah. E all'inizio della
lezione abbiamo detto che Briyah è diventato il trono di Atzilut.

C'è stata appena una discussione qui. Cosa dovremmo offrire come un sacrificio? Dobbiamo
portare Nefesh... guarda, abbiamo detto che l'essere umano ha Nefesh, Ruach e Neshamah.
Neshamah è la parte sacra dell'uomo. Come dovresti fare un'offerta? Non è tuo. Ruach non è
neanche tuo; come puoi portarla... è solo per te. È scritto che nel creare l'uomo: che cosa ha
fatto il Creatore? Lui ha soffiato nelle narici Ruach. E l'anima viene all'uomo più tardi... allora
non devi... ma quello che devi rinunciare è la tua Nefesh. E quella Nefesh è... non parliamo
mai di carne come un sacrificio al Creatore. Non ne parliamo mai. Naturalmente la gente
pensa ingenuamente che sia così. Certo che il corpo stesso non assapora tutta quella miseria...
Nefesh è qualcosa di molto fine che è spirituale e allo stesso tempo è completamente verso il

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corpo, ma non è collegata al corpo. L'abbiamo anche avuto proprio alcune ultime lezioni,
lezione notturna di Ari, dove lo descrive molto bene. Che anche di notte il Ruach lascia
l'uomo di notte, sale alla sua sorgente, ma Nefesh mai. Nefesh fluttua sempre sopra le ossa
dell'uomo.

E Nefesh è naturalmente collegata al sangue. Il sangue è strettamente collegato... in che

modo... lo spirituale non può avere alcun contatto con il materiale. Ma il sangue è anche
materiale, ma c'è una correlazione sublime molto fine tra... e quella è effettivamente la
connessione tra lo spirituale e il materiale, attraverso il sangue. È strettamente legato... e
quindi la Torah proibisce all'uomo di mangiare sangue, questo è un divieto per ogni persona,
se l'uomo lo fa... anche i religiosi - non importa chi e non importa se è ebreo un cristiano o un
papuano o chiunque - non dovrebbe essere mangiata la Nefesh. Quindi, se una persona, ad
esempio, mangia una bella tartara, servita con insalatina, allora sai, che violi... io so che il
sangue si è già solidificato, non è più fluido, tu non dovresti farlo. Devi stare attento a farlo.
Perché c'è un divieto lì nella Nefesh. Non lo capiamo. Pertanto, quando digiuniamo - non
abbiamo cibo e bevande - perdiamo sangue durante il giorno del digiuno. E perdere sangue è
considerato un sacrificio. Come se davvero dessimo il nostro sangue. E dare sangue è come
dare la nostra Nefesh al Creatore.

Naturalmente è grande per chi può farlo, ci sono persone che possono digiunare. Ma
ovviamente devi stare attento perché a volte una persona può essere orgogliosa del digiuno.
Deve farlo per se stesso. Ci sono persone che si impegnano nell'auto-punizione, poi
digiunano... quando digiuni e senti che non puoi imparare la Kabbalah, a causa di quel
digiuno. Ti stanchi o lo tollererai, ma a scapito del tuo apprendimento non dovresti farlo
eccetto di quei pochi giorni speciali. Ad esempio, digiuniamo solo quattro giorni, quattro
volte l'anno che sono davvero necessari. Ci sono molti altri di quei giorni ma ne facciamo
quattro, proprio come YKVK. È tutto spirituale. E un giorno come Yom Kipur, se non mangi
e non bevi, assolutamente nulla e con l'atteggiamento giusto, allora alla fine di quel giorno sei
proprio come un angelo. Intendo dentro.
Senti, dobbiamo sempre prendere il cibo e questo ci rende stanchi, mentalmente. Ma se non
c’è, non c'è ricezione... allora tutti gli avanzi si consumeranno da sè, tutti i nutrienti in eccesso
in te e tutte le cellule del sangue in eccesso sono poi attivati, rimossi da tutti gli angoli di dove
erano situati. Così anche da quelle cellule che sono maligne. Ciò significa anche dove si
trovano le forze impure, allora quegli avanzi... poiché non c'è fornitura di cibo, lì viene fatta
un'enorme purificazione.
Continuiamo con lo Zohar.

‫ כי הכ' ה"ס מלכות הבינה המתלבשת בז"א ומשפעת לו כל‬,‫ונמצא שנפסק בירידת הקשר של הבינה עם הז"א‬
.‫אורותיה‬
E così lo troviamo con la discesa della Binah a Z’A, il collegamento tra Binah e Z'A ha
cessato, vedi, ci deve sempre essere una connessione tra il superiore e l'inferiore. Ed è per
questo che, per esempio, se qualcuno fa uno studio come lo facciamo noi, dove... per esempio,
ci sono studenti esterni che non ho mai visto e sentono una connessione con noi. E quella
connessione esiste com'era tra il superiore e l'inferiore e allora hanno anche fornitura dall'alto,
possono anche usare l'energia. E se essi la lasciano, poi va via, allora è come se l'essere
umano fosse gettato via da qualche parte nel canale o qualcosa del genere. È davvero così. Ci
sono persone qui che hanno sperimentato anche questo. Allora è come se ti stessero mettendo
a KO. Proprio come con l'inverno freddo alla notte... che sei proprio gettato fuori da una bella
atmosfera, con una stufa e un bicchiere di vino e ogni cosa, ma poi sei gettato fuori. Ecco
come ci si sente davvero se qualcuno... solo dopo si svegliano quando lasciano lo studio, poi

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passo dopo passo, non direttamente, poi si rompe. L'uomo è mangiato gradualmente dal suo
cattivo principio, dalla sua vera brutta inclinazione viene mangiato e non lo vede fino a
quando non si sveglia di nuovo e poi... è bello che si sveglia e allora può ancora... la salvezza
è dato a tutti, ma l'uomo deve essere costante per salvare davvero la sua vita, spiritualmente.

Guarda cosa ci dice: "Così troviamo che la connessione tra Z'A e Binah è stata fermata con la
discesa della Binah a Z'A". ...E abbiamo imparato - ricordi? - Con la lettera ‫ ס‬che i caduti, Z'A
e Malchut da Atzilut ricevono tutta la luce dalle luci samech, le luci dalla Binah che vegliano
su di loro e non le lasciano cadere alla Briyah perché la lettera ‫ כ‬in questo caso di quello che
stiamo facendo ora, la lettera ‫כ‬: è la Malchut della Binah ora parliamo del grado superiore
come Binah e il grado inferiore è ora Z’A. Allora quel ‫ כ‬ora è Malchut della Binah che è
incorporata nel Z’A in questo caso, Z’A è la parte inferiore che si trova sul nostro disegno e
sopra è la Binah. E quel ‫כ‬: dà a Z’A tutte le luci da lei. Dalla Binah. Ora dà tutte le luci della
Binah qui a Z’A, a tutti gli sfirot di Z’A.

È esattamente lo stesso di quello che avevamo all'inizio della lezione. Lì abbiamo parlato
della Malchut di Atzilut che poi diventa la ‫ כ‬del mondo di Briyah. Ed è così che ci ha detto
ora… il superiore, tra Binah di Atzilut e Z’A di Atzilut.

‫ שהם‬,‫ וכן אזדעזעו מאתן אלף עלמין‬,‫ דהיינו שנפסקה יכלתה להשפיע אל הז"א‬,‫ולפיכך נזדעזעה היא עצמה‬
‫ כי כל השפע שלהם נפסק וכן כלהו‬,‫ שהם ד' רגלי הכסא כנ"ל‬,‫ וכל נק' כחב"ד‬,‫המוחין של הז"א הנק' חו"ב‬
‫ כי נאבד מהם‬,‫ שהם כוללים כל העולמות שמתחתיו‬,‫ חג"ת נה"י‬,‫ שהם וה"ק דז"א‬,‫עלמין אזדעזעו למנפל‬
.‫ וכיון שנתרוקנו מאורות אצילות נזדעזעו ליפול לבי"ע דפירודא ולהחרב‬,‫כל שפע הבינה‬
Ed ecco perché lei quella lettera ‫ כ‬che lei stessa tremava, significa che si è fermata la sua
capacità di quella Malchut della Binah di dare luce a Z’A, e così anche 200.000 mondi
tremavano, anche qui in Z’A abbiamo 200.000 mondi. Perché ora non è più Briyah. Guarda
Z’A ha Chochmah e anche Binah. Proprio come a Briyah, avevamo detto 200.000 mondi. Ma
ora è, in questo caso, ciò che ora ci dice, Chochmah e Binah di Z’A, formano anche 200.000
mondi che quelli sono i mochin dobbiamo sempre guardare Chochmah e Binah che sono
mochin, e mochin significa luce nella testa. Vedremo più avanti che Daat è un derivato dei
mochin. Di Z’A sono chiamati Chochmah e Binah e tutti loro si chiamano Keter,
Chochmah, Binah e Daat, insieme, ma le caratteristiche, i veri mochin, sono il Chochmah e
la Binah. Lo ha già spiegato. Che ora nel Z’A che essi quei quattro quei mochin che ci sta
parlando quelli sono le quattro gambe del trono che trono è quello? Z’A ha così il trono di
Z’A come detto sopra, perché tutta l'abbondanza di loro è stata ora fermata perché la
connessione tra Binah e Z’A è stata interrotta, e così tutti i mondi iniziarono ad agitarsi e
stavano per cadere, ora dice quali mondi erano. Proprio come abbiamo parlato di Briyah
all'inizio, che le sue sei estremità sei sfirot di Z’A: ChaGa’T Chesed, Gvurah, Tiferet e
NH’Y che essi Netzach, Hod e Yesod cosa significano quei sei? Contengono in loro stessi
tutti i mondi che erano sotto di lui, guarda, all'inizio della lezione che avevamo parlato di
Briyah, che i sei della Briyah erano tutti mondi che si trovavano nella Briyah e giù. E ora ce
ne occupiamo - dove siamo adesso? Siamo nell'Atzilut, nella Binah di Atzilut e la relazione
tra la Binah di Atzilut e il Z’A di Atzilut. E cosa ci dice? Le sei estremità di Z’A, quindi
ChaGa'T NH'Y che formano tutti i mondi da Z’A e giù. Quindi sei di Z’A e poi abbiamo i
mondi di Malchut di Atzilut. E poi abbiamo Briyah, Yetzirah e Assiyah. Tutti i mondi inclusi
da sei sfirot, sei estremità, da Z’A. In questo modo vedremo sempre quelle relazioni.
Poiché è stata persa da loro tutta l'abbondanza della Binah, la connettività e dal
momento che si sono svuotati delle luci di Atzilut pertanto non hanno le luci di Atzilut
tremavano così per non cadere nella Briyah, Yetzirah e Assiyah della separazione
dell’Atzilut e per essere rovinati. Perché hanno scosso quei mondi di Z’A e Malchut? Sono

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collegati nella periferia di Briyah, Yetzirah e Assiyah. Quei Briyah, Yetzirah e Assiyah
riguardanti l'Atzilut sono i mondi di separazione, non c'è vera luce di Chochmah come è in
Atzilut e quindi ora hanno iniziato a tremare perché la prossima stazione è il mondo di
separazione riguardo ad Atzilut. Chiaro?
Questo è ciò che ora ci ha raccontato di queste due relazioni. Le stesse proporzioni, ma poi tra
la Malchut di Atzilut - che era all'inizio della nostra lezione - e Briyah. E ora ci racconta la
relazione tra Binah e Z’A. È esattamente lo stesso. Chiaro? Ed è così che possiamo vederlo
con ogni 10 sfirot.

E ora, immagina di essere su un certo grado. Hai anche quei 10 sfirot della tua condizione
attuale e poi hai anche Malchut del grado superiore che stai già sperimentando. E che Malchut
del grado superiore sembra crescere, diventa Keter del tuo grado in cui sei ora. C'è anche una
cosa tale che le persone sentiranno ad un certo momento se vanno troppo lontano, nel modo in
cui le persone non imparano, per esempio. Dopo due giorni... ma se non impari la Kabbalah
per tre giorni, ti chiedi per i problemi. Da dove ottieni il potere? Di chi? Non abbiamo niente
di noi stessi. Quindi due giorni... effettivamente devi fare qualcosa ogni giorno, ma dopo due
giorni... ecco perché la sinagoga legge anche la Torah due volte a settimana - il lunedì e il
giovedì e anche il sabato - così nemmeno tre giorni senza la Torah, perché l'uomo poi diventa
come una scatola nera. Devi sempre avere a che fare con questo. Perché questo? Allora hai
sempre il cordone ombelicale per te. Imparando la Torah - Torah e Kabbalah è lo stesso -
impariamo a tenere il cordone ombelicale collegato al mondo superiore, al grado superiore. Se
non lo fai e dici: "Ora non ho tempo, ora arriva il fine settimana. E quello che non ho
imparato per tutta la settimana, ora lo farò tutto in uno". Allora ti lasci cadere, mentre pensi
che forse la domenica lo farò, ma affondi sempre più in basso ogni giorno fino al momento in
cui ti senti... se impari bene, devi sentire quel tremito dentro, che senti dentro che tremi che è
così a lungo... in altre parole: è come se cadessi dall'Atzilut nella Briyah.
Lo sento davvero in questo modo. Un tecnico viene a casa mia e va un po' di qui e di qua, poi
sento che sono da mezz'ora... ma non di più, perché poi mi sento... non che sto affondando,
ma dove ero stato e dove voglio essere... poi sento che sto tremando anche dentro. So che se
ne andrà presto, e per me sono due frasi dallo Zohar... l'intenzione..., solo aprendo lo Zohar o
aprendo Tes, che già dà la salvezza, immediatamente quello dà la salvezza. Perché? Poi tu
colleghi immediatamente il cordone ombelicale con il grado più alto, diretto, assolutamente
diretto.

Abbiamo avuto una perdita su Yom Kipur e ha iniziato a fuoriuscire, soprattutto su Yom
Kipur - perché abbiamo avuto una carenza, una carenza perfetta, così è stato grandioso. Mia
moglie si avvicina a me e dice: "La lavastoviglie perde”. Quindi dico: "Grandioso! Guarda
come Kadosh Baruch Hu, quanto è misericordioso il Creatore. Ora ci dà un deficit perfetto".
Perché sentivo che non mi mancava nulla allo Yom Kipur. Non volevo assolutamente cibo,
non mi interessava. Non ho avuto problemi a non dover mangiare o bere. Probabilmente ho
già dei reshimot / tracce in me, che so di poterlo fare, e non è un problema. Ma ho dovuto
avere una carenza quel giorno, e quello ha fatto una bella carenza per noi. E mia moglie
andava sempre lì a guardare e io dicevo: "Non guardare lì, va bene. Prendi un secchio".
Ma il tremore, è bello se tremi se senti di essere stato senza Torah per così tanto tempo, senza
i tuoi studi, e poi è buono che tremi. Perché quel tremore ti impedirà di discendere
all'inferiore. Poi ti viene presentato il conto... conto... tu sei il conto. Tu presenti il conto per
te stesso. Dall'alto alla gente, mai presentano i conti alle persone, mai. Solo l'uomo da sè
dimentica il Creatore, dimentica il superiore, rompe il cordone ombelicale. E ovviamente è
poi tuo il problema, mai dall'alto sarà qualcosa per l'uomo... lo vedremo...

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Guarda cosa stiamo imparando tutti oggi sul grado superiore che vuole solo dare, che non
vuole fare altro che dare. Ma se quello inferiore rompe quella connessione, allora è l'inferiore,
non il superiore, quella è la colpa. E naturalmente è buono che l'inferiore tremi. Perché il
tremore renderà quello inferiore... deve essere che rialzerà Ma'N di nuovo. Ma'N significa
tirare su di nuovo e lasciare che ritorni... portare su la Ma'N ti riporterà in quel collegamento.
E la Malchut del superiore si siederà da te di nuovo sul trono. Devi sempre sentire quella
lettera ‫ כ‬nella tua profondità più profonda. Da qualche parte, nel più profondo profondità di te
stesso, che ‫ כ‬deve essere sempre presente. E per questo è sempre necessario portare su
Chassadim, la grazia. Sempre, non importa in quale situazione, devi sempre dire... devi fare
uno sforzo dal basso per vederlo come amore, Chassadim, Chesed. Poi in quel momento
quando dall'interno porti su Chesed, produci amore, ciò significa che in quel momento
ristabilisci la connessione con il superiore. E allora sei al sicuro, in quel momento ti senti al
sicuro. Chiaro?
E viceversa se senti di essere solo, triste, ecc. ciò significa che quello è già il risultato del fatto
che sei andato troppo lontano, che ora sei stato spezzato. E cosa dovresti fare allora? Il
piagnisteo? Assolutamente no, perché in quel momento in cui senti di essere solo,
abbandonato, ecc., allora non pensare immediatamente, non guardare, non cercare cause, ma
direttamente dall'interno genera le forze che stai cedendo a Chesed, misericordia. Cioè non è
qualcosa che pensi: "Oh, ora lo faccio", ma devi portare forza perché non puoi farlo senza
forza. E poi devi fidarti, portare fede. Non puoi farlo senza fede. E poi quella connessione
ritorna in vita ed è un sentimento che sei tornato a casa da Mamma e Papà che ti amano
sempre. Davvero, un sentimento tale. Questo deve essere anche per te. Ma cercalo nella
Torah, nella tua connessione con il Creatore. E quando impari la Kabbalah è inevitabile che
troverai di nuovo quel cordone ombelicale.

‫ שמסבת ירידת הכ' מעל כסא‬,‫ היינו כנ"ל‬: ‫ תוב לכרסייך‬,‫ אמר לה קב"ה וכו' כלה ונחרצה אשתמע‬,‫וז"ש‬
‫ שפירושו‬,‫הכבוד אזדעזעו גה"ר דז"א וכלהו עלמין אזדעזעו ליפול ולהחרב דהיינו שנשמע כלה ונחרצה‬
.‫ ולכן את מוכרחה לשוב לבחינת הכסא כנ"ל‬.‫כליון חרוץ לבלי תקומה עוד‬
E questo è ciò che è scritto / detto, nello stesso Zohar il Santo Uno benedetto è Lui e le
disse vedi, chi è il Santo Uno benedetto Lui è? Binah ecc. "La caduta e il taglio qualcosa
come che è udibile, a causa di quella discesa, a causa di quel tremore, quella frattura del
cordone ombelicale ritorna al tuo trono": lo abbiamo indicato con una freccia rossa sul
disegno. Lo dice a ‫ כ‬che quello è, come detto sopra, cosa significa? A causa della discesa
della lettera ‫ כ‬dal Trono di Gloria, i primi tre di Z’A tremarono così i primi tre sfirot
Keter, Chochmah e Binah o puoi anche chiamarli Chochmah, Binah e Daat - i primi tre sfirot,
che iniziano ad agitarsi. Perché? Arrivarono dalla cima della testa e scesero giù al corpo, non
sul proprio loro posto.
Studente: non sono i primi tre di Z’A Chesed Gvurah Tiferet? Sì, ma se c'è... cosa dice? Se
avesse detto che sarebbero le sei estremità, allora è Chesed, Gvurah, Netzach, Hod e Yesod.
Ma ora parla di Z’A nella sua grande condizione - perché? Ogni volta che c'è la presenza del
Trono di Gloria, ciò significa gadlut. Chiaro o no? Se un passo consiste, per così dire, solo di
sei gradi, ma il trono non è ancora installato, intende che non c'è ancora il potere per ricevere
la grande condizione. Chiaro o no? Quindi quando quel ‫ כ‬inizia a scendere dal trono verso il
basso, allora significa che il gadlut, il grande stato di 10 sfirot, è rotto, quindi non hai per così
dire più un trono.
"E poi, dice, "i primi tre di Z’A, sono quelli che formano il trono", poi iniziano a tremare", e
tutti i mondi iniziarono a tremare quei mondi: che sono racchiusi nel Chochmah e Binah
e quelli sono 200.000 proprio come Briyah ma di qualità diversa, da Z’A e giù e stavano per
cadere ed essere rovinati, cioè che la caduta e il taglio divennero udibili, così la miseria

99
divenne udibile che significa una tagliente caduta senza la possibilità di salire di nuovo
senza recupero.
Ed è per questo che il Creatore lo dice a lei. Ora va tra Binah e Z’A. E poi il Creatore le dice,
quella ‫ כ‬che era ora discesa ora sei obbligata a tornare all'aspetto trono, come è stato
detto sopra. Lei doveva tornare al suo proprio posto. Pensava di poter provvedere al mondo
con la luce in questo modo, ma si è rivelato che non lo era perché lei non è - come si dice? -
Autogenerante quella lettera ‫כ‬. Ogni ‫ כ‬la sua forza deriva dal cordone ombelicale che lo
collega a quello superiore. Questa è la rivelazione che la lettera ‫ כ‬ha ricevuto dal Creatore,
una grande rivelazione. La ‫ כ‬felice che lei ora conosce la sua posizione, che non proverà mai
più ad allontanarsi da quel trono. D'ora in poi siederà sempre su quel trono nella creazione,
poiché ‫ כ‬è la Malchut del superiore che diventa il Keter dell'inferiore.

'‫ מדגיש שוב לומר בההיא שעתא להורות כי ענין חזרתה למקומה לבחי‬:‫ בההיא שעתא נפקת מקמיה‬,‫וז"ש‬
‫ שענין הזעזועים‬,‫ כלומר‬,‫ דלא יאות לעלמא למיקם בלא מלך‬,'‫ באה יחד עם התשובה של הקב"ה למ‬,‫כסא‬
'‫ וענין התשובה של הקב"ה אל המ‬,‫ דכלהו עלמא אזדעזעו ליפול‬,‫שנתגלו בכ' בעת ירידתה מעל כסא הכבוד‬
.‫ והבן‬,‫ הנה ב' אלו באו בבת אחת‬,‫דלא יאות לעלמא למיקם בלא מלך‬
E questo è scritto: in quel momento lei iniziò ad andarsene da Lui, lei Lo lasciò: Lui
sottolinea ancora una volta dice lo Zohar. per dire che solo della lettera ‫ כ‬è detto "a quel
tempo" a quell’ora/momento perché non è venuta indipendentemente per il Creatore ma con
la lettera ‫מ‬. Pertanto, è formulato in modo diverso da tutte le altre lettere per sapere che il
suo ritorno al suo posto sul trono che venne innanzi con la risposta del Creatore alla
lettera, alla lettera ‫מ‬, il Creatore è la Binah. La lettera ‫ כ‬venne insieme con la lettera ‫מ‬. E
quando la risposta del Creatore arrivò alla lettera ‫ מ‬allo stesso tempo, la lettera ‫ כ‬conosceva la
sua funzione perché non è buono per il mondo di rimanere senza un re, quando il
Creatore, la Binah, disse alla lettera ‫ מ‬- ricordi ancora? - "Non è buono per il mondo stare
senza un re". E poi la lettera ‫ כ‬ha capito che la risposta era anche per lei, cioè, la questione
del tremore che è stata rivelata nella lettera ‫ כ‬al momento della sua discesa dal Trono di
Gloria, che tutti i mondi stavano agitandosi e stavano per cadere, e la domanda della
risposta del Creatore alla lettera ‫ מ‬che non è buono per il mondo di essere senza un re,
vedi qui questi due aspetti che si sono riuniti in una volta sola, comprendilo.

La conclusione di ciò che ci dice: quelle due risposte... quando il Creatore, la Binah, disse alla
lettera ‫ מ‬- ricordi? - "Ritorna al tuo posto, perché il mondo non può fare a meno del re".
Perché quella ‫ מ‬voleva attraverso di lei creare il mondo. Ma la ‫ מ‬è organicamente connesso a
‫כ‬. Allora il Creatore disse al ‫מ‬: "Ritorna al tuo posto, perché il mondo non può fare a meno di
un re". E allo stesso tempo, il Creatore disse a quella ‫כ‬: "Ritorna... e tu ‫כ‬, senti quello che ho
detto a ‫ ?מ‬La ‫ מ‬va al suo proprio posto e tu devi anche andare direttamente al tuo proprio
posto. Ora devi andare al tuo posto da dove sei partito e ora devi tornare al Trono di Gloria".
In modo che ‫ כ‬formi il Trono della Gloria del grado precedente e sopra quello è il ‫ מ‬e sono
collegati tra loro. Lo Zohar dice che il Creatore lo disse in una sola volta. Ecco perché, in altre
parole, una formulazione diversa per la lettera ‫ כ‬dalle altre lettere. Perché era subordinata alla
decisione riguardante la lettera ‫מ‬.

Questa lezione è stata un po' più tangibile dell'ultima volta. B'ezrat Hashem, la prossima volta
inizieremo con la lettera ‫ י‬- una lettera molto speciale. Lo impareremo, e anche questo è molto
speciale, educativo.

100
 Lezione 59

Siamo venuti alla lettera ‫י‬. Ora andiamo al testo Zohar.

‫ דאנא שירותא דשמא‬,‫ ניחא קמך למברי בי עלמא‬,‫ רבון עלמא‬: ‫ אמרה קמיה‬,‫לב) עאלת את ת י‬
,‫ וכל רעותא דילי בך‬,‫ ואנת רשים בי‬,‫ די לך דאנת ט חקיק בי‬:‫ אמר לה‬.‫ ויאות לך למברי בי עלמא‬,‫קדישא‬
.‫ לית אנת יאות לאתעקרא מן שמי‬,‫סליק‬
32) La lettera ‫ י‬entrò, e lei disse a Lui: al Creatore, Binah 'Maestro del mondo, è buono
per Te creare il mondo attraverso di me, e io sono l'inizio del Santo Nome, YKVK è
buono per Te creare il mondo attraverso di me'. Lui le disse: 'È abbastanza per te che tu
sia stata incisa in Me, e che sei stata scritta in Me, e tutto il Mio desiderio è per Te, il
Creatore disse, ascendere, non è buono per te ad essere tirata fuori dal Mio nome'.

'‫אות י‬
‫ כי אני‬,‫ טוב לפניך לברוא בי את העולם‬,‫ רבון העולם‬: ‫ אמרה לפניו‬.'‫ נכנסה אות י‬: '‫לב) עאלת את י' וכו‬
‫ וכל‬,‫ ואת רשומה בי‬,‫ שאת חקוקה בי‬,‫ די לך‬: ‫ אמר לה‬.‫ ויפה לך לברוא בי את העולם‬,‫התחלת השם הקדוש‬
.‫ לא יפה לך להיות נעקרת משמי‬,‫ עלי‬,‫חפצי בך‬
La lettera ‫י‬.
32) La lettera ‫ י‬è arrivata ecc. La lettera ‫ י‬è giunta. Ella disse davanti a Lui: 'Maestro del
mondo, è buono per Te creare il mondo attraverso di me, perché io sono l'inizio del
Santo Nome, YKVK naturalmente ed è buono / bello per Te creare il mondo attraverso di
me. Lui le disse: 'È abbastanza per te deve essere abbastanza per te che sei stata intagliata
in Me e che sei stata scritta in Me, così nel Mio nome e tutto il Mio desiderio / voglia è
per te, alzati, non è bene per te essere strappata/tirata fuori dal Mio Nome'.

Nota quello che lui ci dice ora:

,‫ דהיינו תחילת הגילוי ובחי' עליונה של האור הזה הקדוש‬, ‫ כיון שהי' היא אות ראשונה של שם הוי"ה‬.‫פירוש‬
.‫ שיברא העולם במדתה ויהיה גמר התיקון בטוח‬,‫לכן טענה‬
Spiegazione. Poiché la lettera ‫ י‬è la prima lettera del nome HaVaYaH, così del nome
dell'Eterno Uno, haya hove yihye / Lui era, Lui è e Lui sarà cioè l'inizio della rivelazione e
l'aspetto più elevato grado di questa luce santa, Chochmah naturalmente ecco perché
sosteneva che il mondo sarebbe stato creato da lei e che la correzione finale sarebbe
stata assicurata. Chiaro? Perché la prima lettera del nome del Creatore è ‫ י‬e questa è
Chochmah, la luce più alta che ci sia. È la luce della creazione. E lei pensò: se il mondo è
stato creato da me, allora è certamente che attraverso di me la creazione arriverà al Gmar
Tikun, la correzione finale. E quello era stato il requisito.

101
 ‫ שענין השאלה והתשובה של‬,‫ כבר ידעת‬: '‫ די לך דאנת חקיק בי ואנת רשים בי וכו‬,‫ אמר לה‬,‫וז"ש‬
‫ והתשובה היא המ"ד של האור‬,‫ שהשאלה היא בחי' מ"ן‬,‫ הוא ענין השעשועים דקב"ה עם האותיות‬,‫האותיות‬
.‫העליון‬
E questo è ciò che è scritto, Lui le disse, è abbastanza per te che tu sei stata intagliata in
Me e che tu sei scritta in Me ecc... e ora ha intenzione di spiegarcelo. Notate, ora è molto
fine quello che ci dice è grandioso Sai già che l'aspetto della domanda e la risposta delle
lettere è l'intrattenimento tra il Creatore benedetto è Lui e le lettere, così è stata per la
creazione che il Creatore si intrattenesse Lui stesso con le lettere - e cosa significa? Presta
attenzione, perché questa è effettivamente la base, il nucleo dell'articolo, ciò che sta
accadendo. Le lettere vengono tutte applicate per così dire. Che la domanda è l'aspetto di
Ma'N la preghiera / richiesta e la risposta è Ma'D. Ma'N è l'abbreviazione per mayin nukvin,
acque femminili. Ogni volta che chiediamo al superiore sono le acque femminili, se un uomo
lo fa o una donna non ha importanza naturalmente, o che tutta l'umanità lo faccia, siamo tutti
femminili nei confronti del Creatore, sempre. Perché l'aspetto femminile: cosa significa
femminile? Che un'applicazione viene dal basso verso l'alto, dal basso all'alto è femminile. E
dalla cima al basso è la risposta, dare è maschio. Quindi la domanda, Ma'N, è sempre quello
che lui dice che dicono le lettere. Continuano ad avvicinarsi a Lui. E la risposta del Creatore è
allora Ma'D, in aramaico mayin duchrin, acque maschili. Così Ma'D è: la risposta dell'alta
luce. La luce alta che si irradierà come se fosse un'applicazione o una richiesta da uno
inferiore. Le lettere che portano la loro richiesta, la loro domanda in alto e dall'alto viene una
luce, la luce alta che dà loro comprensione. E capiscono da quella luce quale sia il loro posto.

‫ כמ"ש לעיל בשם‬.‫ בסוד שאמר לה די לך ואל תתפשטי יותר‬,‫ועם זה תבין שהמלה די לך ה"ס תיקון גבול‬
.‫קדוש שד"י‬
E con ciò capirai che la parola ‫לך די‬, day lach, è abbastanza per te che questo è il segreto
dell'impostazione della correzione del fondo / confine. La luce viene sempre dall'alto e la
luce assicura che quello inferiore raggiunga un limite. Senza un bordo, se l'inferiore non
conosce un confine - nota - se l'inferiore non ottiene un confine, allora non può ricevere la
luce, allora non può essere aiutato. Quindi dobbiamo sempre sapere che stiamo ottenendo un
certo limite. Non che io abbia fissato i miei limiti, quello non è arte, quello non è niente. Ma
che la luce mi dà il limite. Chiaro? Questo è ciò che ci dice.
Quindi, ciò che il Creatore dice alla lettera ‫י‬: "Day lach, è abbastanza, deve essere abbastanza
per te..." ciò significa che la luce dice per così dire: "Qui su e non oltre" nel segreto che Lui
le disse, il Creatore, Binah, che le disse: "È abbastanza per te e non diffonderti".
L'abbiamo imparato quello che sta per dirci, ricordati, rinfreschiamolo.
Come scritto sopra nel Santo Nome di ‫שד"י‬. Ricordi? Quando abbiamo imparato la lettera
‫ש‬, abbiamo appreso che questo nome ‫שד"י‬, pronunci la seconda lettera come "k", Shakkay,
non pronunciare il nome nella vanità, ma la seconda lettera è ‫ ד‬e poi devi pronunciarlo
dall'interno come 'd', e questo è il Nome del Creatore nella Sua capacità di Onnipotente, da
Yesod. Quando il Creatore si manifesta in Yesod del superiore naturalmente, e quindi anche
nell'inferiore è sperimentato così come l'Onnipotente, ossia ‫שד"י‬. E ‫ שד"י‬è una combinazione
di due parole: ‫ ש‬è "quello" e ‫ די‬significa "abbastanza". ‫שד"י‬, "quello è sufficiente", "fin qui e
non oltre". E l'abbiamo imparato con la lettera ‫ש‬. Ti ricordi? Sta per ricordarcelo ora.

‫ ולא נתן לה להתפשט עד‬,‫ הפסיק אותה הקב"ה‬,‫כי אחר שהי' התחילה להתפשט באור הגדיל והקדוש הזה‬
.‫ די לך ואל תתפשטי יותר‬,‫הת' אלא רק בסוד הש' כנ"ל אות כ"ד ד"ה ולפיכך כי אמר לה‬
Perché dopo che la lettera ‫ י‬iniziò a diffondersi in questo grande grande e Santo Nome, il
Santo benedetto Uno Lui è che l'ha fermata, e non l'ha lasciata diffondersi alla lettera ‫ת‬
ricorda che non le era permesso di venire alla lettera ‫ ?ת‬Fino alla lettera ‫ש‬, e alla lettera ‫ ש‬Lui
le disse: "Ferma!" Perché la ‫ ש‬è Yesod. A Malchut la luce non può passare, è vietato

102
attraversare la Malchut. Così la luce arrivò solo alla ‫ש‬. E ‫ ש‬è Yesod della Malchut. Lui dice:
"Puoi andare a Yesod..." e quello diventa il confine, il fondo. Abbiamo parlato che è il
secondo fondo. Fino a ‫ ש‬è permesso... e solo nel segreto di ‫ ש‬alla lettera ‫ ש‬dovrebbe venire
la luce ma non oltre. Lui ci ricorda di questo per un momento perché aveva a che fare con la
lettera ‫ י‬e ora ci occupiamo anche della lettera ‫י‬. Poi abbiamo parlato della lettera ‫ ש‬e ciò che
la lettera ‫ י‬fece alla ‫ש‬. Ma ora stiamo parlando della lettera ‫ י‬del nome del Creatore. E ‫ י‬è la
luce.

Guarda, abbiamo il Nome del Creatore, ‫יהוה‬, e anche quelli sono kelim. Ma ‫ י‬non è ancora un
kli, se viene ‫ י‬non c'è ancora kli. Keter e Chochmah non sono ancora kelim, non destinatari
della luce. Chiaro? È proprio come la luce. Questo è il modo in cui dovremmo guardare e
conoscere bene - nei cinque sfirot che cosa è la luce e cosa sono i kelim? Anche se diciamo
che ci sono cinque kelim - Keter, Chochmah, Binah, Z’A e Malchut - solo i veri kelim sono la
parte inferiore della Binah, Z’A e Malchut. Possiamo anche dire che Keter e Chochmah sono
ancora luce. È ancora sottile. Chochmah è un po' più ruvido, più ruvido del Keter ma non è
ancora formato in un kli.
Anche sulla terra questo è spesso il caso, che ad esempio si dice che fino a otto o dodici
settimane - ci sono diverse versioni... ..Se un feto è nel ventre della madre, della donna, quindi
fino a otto settimane e alcuni dicono fino a 12, può ancora uscire o può ancora venir fuori,
perché non è ancora un essere umano. Poiché non ha ancora l'addensamento necessario, è
ancora scivoloso. Certo che ha tutto ma è ancora scivoloso, non è ancora... così è anche con la
luce, che non è ancora un kli, è ancora luce. Lo stesso è quando parliamo di ‫ י‬come kli, quindi
come parte di uno degli scomparti del kli... è ancora luce. Per l'inferiore, è luce, per Binah,
Z’A e Malchut è luce. Chiaro? Certo, nel ‫ י‬come un kli, come uno scomparto di un kli, non c'è
ancora luce in arrivo. La luce alta viene ancora in ‫ י‬come un kli. Dobbiamo sempre sapere se
stiamo parlando di kli o di luce. Un kli riceve la luce. Così ‫ י‬come un kli riceve anche la luce,
la luce elevata. Quindi la luce che entra in ‫ י‬come uno scompartimento di un kli è la luce
naturale che entra... è la luce rispetto a ‫ י‬che è uno scomparto di un kli. Allora la luce che
entra è luce naturale rispetto a ‫ י‬come kli. Ma il kli di ‫ י‬è luce rispetto a ogni cosa sotto. Tutti
capiscono?
Così quella luce viene in un kli di ‫ י‬- perché ‫ י‬è anche kli o solo il secondo scomparto di un kli
- la luce che viene in relazione a ‫ י‬è luce, che è superiore... che entra. Ma il kli di ‫ י‬stesso
quello è sottile. Per quanto riguarda l'inferiore, Binah, Z’A e Malchut, il kli di ‫ י‬è così sottile
che è proprio come la luce. Lo sperimentano come luce. Chiaro? Devi farlo passo dopo
passo... così se la luce scende... okay, andremo avanti.
Ma è quello che ci dice che ‫ י‬è stato diffuso a Yesod di Malchut e quella è ‫ש‬. Dice che è una
grande luce. E che il Creatore gli disse: "Basta, fermo", alla lettera, ‫" ש‬non oltre della ‫"ש‬.
Perché quello è il nuovo limite, ma non per la ‫ת‬, alla ‫ ת‬non era permesso. Quindi alla Malchut
non dovrebbe essere permeato.
Perché Lui disse a lei: il Creatore disse alla ‫" י‬È abbastanza per te a non diffonderti oltre
la lettera ‫"ש‬. Te lo ricordi? E la lettera ‫ ש‬è il Yesod della Malchut.

‫ כי אם תתפשטי יותר לא תוכלי להיות עוד קבועה בשם‬,‫ לית אנת יאות לאתעקרא מן שמי‬,‫ סליק‬,‫וז"ש‬
.‫הוי"ה‬
E questo è ciò che è scritto, nello Zohar. "Ascendi, Egli le disse: non è buono per te essere
strappato dal Mio nome, perché se ti dovessi spargere ancora di più non saresti bloccato
nel nome HaVaYaH”. "Così se discendi alla ‫ת‬... giù ci sono tutti i klipot e poi non puoi più
rimanere nel Mio nome". E se ci sono domande, ora ce lo spiegherà meravigliosamente.
Chiaro? Così lui dice: "Puoi venire a ‫ש‬, la luce può venire da ‫י‬, quindi da Chochmah a ‫ש‬, a
Yesod della Malchut, ma non oltre". Dobbiamo saperlo.

103
 .)‫(פסחים נ‬ ‫ כי נכתב אני בהוי"ה ונקרא באדנ"י‬,‫ כי אמרו חז"ל לא כשאני נכתב אני נקרא‬,‫וביאור הדברים‬
Spiegazione delle parole, perché i saggi usavano dire guarda cosa è scritto qui. Nessuno
capisce cosa è scritto qui, ma è semplice e geniale perché è la logica Divina. Puoi imparare il
Talmud per 50 anni e non capirlo. Sono stato in tutte quelle accademie di Talmud ma nessuno
poteva capirlo. Alcune parole... quello che ci rivela qui è lo Zohar. Guarda, osserva cos'è
tutto. Ora, il prossimo paragrafo è davvero reale, qualcosa come la guarigione, una
benedizione porterà. Ogni cosa porterà se non lotti con esso se vuoi contenerlo, quello poi
conterrà ciò che è scritto lì. Perché qui abbiamo a che fare con il Divino puro, Divino
scoperto... assolutamente il Creatore... naturalmente non come nella Sua essenza, ma
l'esperienza Divina più pura che è possibile qui sulla terra. Guarda cosa ci dice. Quindi:
spiegazione delle parole, perché i saggi usavano dire... il Creatore, dice HaVaYaH "Non
come Io sono stato scritto e come Io sono chiamato" perché sappiamo che uno non lo
dovrebbe pronunciare il Nome HaVaYaH così com'è. E non potrei mai capire il perché. E che
la gente dice sempre che lo fanno con paura e soggezione... "Oh, non puoi!" Ma perché?
Anche in passato nessuno poteva darmi una risposta ed eccola in questo paragrafo la
spiegazione Divina. Fai attenzione!
Quindi il Creatore dice attraverso le parole del saggio: "Non come Io sono stato scritto e
come Io sono chiamato", così YKVK, questo è ciò che è scritto, ma non Mi chiamano così
perché Io sono scritto Havayah ovunque è ‫ יהוה‬scritto ma Io sono chiamato Adni. uno non
dice mai HaVaYaH ma si dice Adni... [studente: Adonay]… se dici "Adonay", allora devi
tenere ben d'occhio tutte le valvole all'interno per assicurarti che non vadano alle forze
impure. Tutti capiscono? È scritto in modo diverso e pronunciato in modo diverso: perché è
così? Nessuno può risponderti. Qualcuno che non impara lo Zohar non è qualificato per
questo... guarda oltre... ..quindi perché quello è il nome HaVaYaH, ossia il Nome dell'Eterno
Uno che era ed è e sarà, ma Lui è chiamato in modo diverso. Anche nel Giorno
dell'Espiazione, le persone non chiamano il Suo nome in quel modo. Naturalmente nel
tempio, qualcosa è stato menzionato lì, ma entrambi. Presta attenzione. Anche questo nome
non è affatto menzionato e presta attenzione al perché:

‫ וכיון שבימי עולם נוהג‬.'‫ בסוד הכתוב אני הוי"ה לא שניתי מלאכי ג‬.‫ כי שם הוי"ה אין לו שינוי לעולם‬,‫פירוש‬
‫ ולא בשם‬,‫ שבשם הזה יתכן שינוי‬,‫ לפיכך קודם גמר התיקון הוא נקרא באדני‬,‫ הרי יש שם שינוי‬,‫קלקול ותיקון‬
.‫ שבו אין שינוי ח"ו‬,‫הוי"ה‬
Spiegazione, perché il nome HaVaYaH non può essere cambiato. Quindi il Nome non è
soggetto a cambiamenti: Lui era, Lui è e Lui sarà. Quindi non è assolutamente modificabile.
Tutti gli altri nomi sono modificabili. Questo nome non è affatto modificabile. Nel segreto di
ciò che è scritto in Malachia, uno di quei profeti: "Sono HaVaYaH e non cambio". Quindi
questo nome non è modificato. E poiché nel mondo è comune che le persone siano soggette
a danni e correzioni, questo mondo, il nostro mondo, tutto ciò che è stato creato è soggetto a
danni e correzioni - non può essere altrimenti. Dice, "poiché è così che quello è stato creato".
..Nel mondo, non sto dicendo che è stato creato in quel modo, ma è comune in questo mondo.
Naturalmente a causa del peccato e ogni cosa che uno subisce un danno e quello si corregge
da sé che significa che c'è un cambiamento nel mondo ciò significa che c'è un cambiamento
nel mondo che ha luogo nel mondo. Perché? Perché a volte è soggetto a danni e correzioni -
incorrere in danni e poi riparazioni. E poi altri 10.000 km di manutenzione e poi danno di
nuovo e poi correzioni di nuovo. Questo è il mondo e pertanto presta attenzione e ora la
battuta finale è chiamato il Nome di HaVaYaH fino al Gmar Tikun, la correzione finale,
nel nome di Adni, lo chiamo "Adni" non pronuncio il Nome per intero come abbiamo detto.
Chiaro? Ma non YKVK... ma fino al Gmar Tikun, 6.000 anni di correzione, il Suo nome è
pronunciato come Adni e non come YKVK. Perché? Perché in tutti quei 6000 anni il mondo è

104
soggetto a correzioni, fluttuazioni. Correzioni e quindi danni, naturalmente, c'è sempre un
progresso, ma c'è sempre un danno che in questo nome nel nome di Adonay, Adni, come
diciamo, c'è un possibile cambiamento, ma non nel nome di HaVaYaH, che in questo
nome non è alcun cambiamento D'o proibisca.

‫בסיום יחזקאל‬ .‫ בסו"ה ושם העיר מיום הוי"ה שמה‬,‫ יהיה נקרא כמו שהוא נכתב‬,‫אלא לעתיד אחר גמר התיקון‬
‫ כי‬,‫ את נמצאת נעקרת משמי‬,‫ לית אנת יאות לאתעקרא מן שמי כי אם יארע בך איזה קלקול‬,‫ סליק‬: ‫וז"ש לה‬
.‫בשמי הוי"ה אינו נוהג קלקול ותיקון כמבואר‬
Ma in futuro dopo il Gmar Tikun / correzione finale, così dopo l'arrivo del Mashiach
allora Lui sarà chiamato come Lui è scritto, allora HaVaYaH sarà chiamato come Egli è
scritto, così YKVK. Solo allora, perché allora si verificherà anche l'eternità e non ci saranno
cambiamenti nel modo, nel modo di danni subiti e poi un altro 10.000 km di manutenzione.
Ma poi il Suo nome sarà pronunciato come è scritto nel segreto di ciò che è scritto alla fine
di Ezechiele: "E nella città nei tempi antichi il Nome HaVaYaH è il Suo nome". Ma non è
stato detto fino a dopo la correzione finale.
E questo è ciò che il Creatore le dice: 'Ascendi al tuo proprio posto perché ‫ י‬è il primo, la
cima del nome di HaVaYaH non è buono per te essere strappato dal Mio nome, perché tu
‫ י‬ogni cosa viene da te tutta la luce viene da te. Immagina che si verifichi qualche tipo di
danno / che ti accada, allora sembrerà che sarai strappato dal Mio nome, quindi supponi
che ‫ י‬sarà esteso e da ‫ י‬il mondo sarebbe creato, se accade qualcosa che lei viene danneggiata,
allora sarà strappata dal Suo nome. Perché HaVaYaH è perfetto e non può avere
assolutamente alcun danno perché nel Mio nome HaVaYaH non si applica danno e
correzione, come è spiegato".

‫ מורה‬,‫ דאנת חקיק בי ואנת רשים בי וכל רעותא דילי בך‬,‫ ואמרו‬.‫ולפיכך אינך ראויה למברי בך עלמא‬
,‫ וכל רעותא דילי בך‬,‫ חקיק בחכמה דז"א רשים בחכמה דאו"א עילאין‬:‫על ג' מדרגות שבי' דשם הוי"ה‬
.‫הוא בחכמה דא"א הנק' חכמה סתימאה‬
Ed è per questo che non sei capace di creare il mondo attraverso di te. E Lui dice che tu
sei stato inciso in Me e sei scritto in Me e tutto il Mio desiderio è per te, così lo Zohar dice
tre cose. "Sei intagliato" questo è uno, "Sei registrato" questo è due, e "tutto il Mio desiderio
sei tu" che è tre. Cosa significano queste tre disposizioni? Quello insegna circa i tre gradi
della lettera ‫ י‬nel nome HaVaYaH: così quella lettera ‫ י‬ha tre gradi, luce nel nome di
HaVaYaH sei intagliato nel Chochmah di Z’A l’incisione ovviamente è più profonda della
scrittura. Scrivere è solo... guarda, se scrivi qualcosa, puoi anche rimuoverlo in seguito con
una gomma. Diciamo, con una matita, annoti qualcosa e se la rimuovi con una gomma, la
cancelli, allora non è più visibile. Ma supponi che non scrivi ma che prima fai intagli e poi
scrivi in quello, che è... gli intagli rimangono più profondi. Ma cos'è più leggero allora? La
scrittura è più leggera. Guarda cosa ci dice che sei scolpito in Chochmah di Z’A. Z’A ha
Chochmah, Binah ha Chochmah e anche Arich Anpin. E vero Chochmah che ha anche
Chochmah. Ci sono tre gradi del Chochmah. Poi dice anche che sei stato scolpito nel
Chochmah di Z’A. Per l'inferiore la luce viene, più incisioni ci sono, più profonde si
manifestano, più tagliente la manifestazione di qualcosa e più densa diventa. Così tu ‫י‬, lui
dice... - ‫ י‬è Chochmah. Devi sempre disegnare quei paralleli. Se quel Chochmah è intagliato
in Z’A - intagliato come abbiamo detto nell'esempio della scrittura e, per esempio, scolpire
qualcosa in un pezzo di legno, una tavola con un coltello...
e sei scritto nel Chochmah dell'Abba v'Ima, così della Binah, "sei scritto nella Binah".
Perché? Binah è superiore di Z'A. È luce Chochmah, ma è ancora più sottile, meno evidente,
meno visibile, meno manifestabile, di Z'A. Così è proprio scritto. Quindi "sei scritto con il
superiore Abba v'Ima...". E la terza disposizione: e tutto il Mio desiderio è in te, cosa
significa? Questo è Chochmah del livello di Arich Anpin che è nascosto il Chochmah.

105
Quindi se prendiamo il partzuf Atzilut, l'intero mondo di Atzilut - che cosa abbiamo? In cima
abbiamo Keter e Chochmah. Keter è partzuf Atik. Chochmah è Partzuf Arich Anpin. E lì,
dice, c'è quel Chochmah che non è manifestato per 6000 anni, ma solo dopo il Gmar Tikun.
Ne parla di questo quando dice: "Tutto il mio desiderio è per te, per Arich Anpin". Perché è
così? Chi parla adesso, chi sta parlando ora? [Studente: Il Creatore]. Chi è il Creatore ora,
quale sfirah è quella adesso? Abba v’Ima, Binah. A chi arrivano ora le lettere, a chi? A Binah
perché le lettere sono sempre Z’A e Malchut e vengono a Binah, Abba v’Ima. E Abba v'Ima è
il Santo Uno benedetto è Lui, cioè il Creatore. E ora il Creatore dice che Chochmah, quindi la
terza variante del Chochmah, che tutto il Mio desiderio va a te. Intende Arich Anpin. Perché?
Il desiderio va sempre a qualcosa di più alto. Abba v’Ima è il Creatore. E chi è sopra l'Abba
v'Ima? Arich Anpin. Arich Anpin è il partzuf di Chochmah, quindi ecco perché il Creatore
dice qui: "Tutto il mio desiderio è per te. A te quando sei nella tua sorgente, in Arich Anpin,"
Chiaro?
Sono tre luoghi dove Chochmah si manifesta. In Arich Anpin c'è solo il desiderio della Binah.
Poi viene ad Abba v'Ima quel Chochmah. E quando viene ad Abba v'Ima, Chochmah è
inscritto nel nome del Creatore. E quando Chochmah va anche più basso a Z’A, allora quel
Chochmah è scolpito in Z’A e questo è ancora più forte. Chiaro? E non oltre, non a Malchut.
Vedremo cosa ci dirà ulteriormente.

Probabilmente è noto a ciascuno di voi, l'atto del Maharal di Praga, sul golem di Praga. Cos'è
l'intera arte, di cosa parlava? Era un grande santo uomo che era Maharal di Praga, quel grande
Rav. Come possiamo vedere quello... cosa ha fatto? Ha cercato di essere come il Creatore.
Ricercava il Nome... non lo voleva, era una situazione ristretta lì. Aveva un'enorme resa
quest'uomo, certamente era un grande kabbalista, ecc. Ma richiedeva il Creatore - e ora,
guarda ciò che ti dico perché da nessuna parte nei libri di storia puoi sentire quello che dico. E
nessuno nel mondo può dirtelo, non dico nulla di me stesso, non sono mai stato in grado di
esprimere a parole tutto ciò che viene da me. Viene a me ed è così... perché era una situazione
terribile e aveva bisogno del potere del Creatore in quel momento. Non aveva visto nessun
altro modo in cui poteva portare alla liberazione, almeno temporaneamente. Cosa ha chiesto
al Creatore, basato su quello che abbiamo appena imparato: cosa?

Abbiamo appena appreso che il Creatore, HaVaYaH, è chiamato solo Adni, quindi Adonay,
ma non HaVaYaH. Fino alla correzione finale, il Suo nome è menzionato com'era con quel
nome che è soggetto a cambiamento. Certo, non il nome è soggetto a cambiamento, ma il
riflesso degli umani. Possiamo avere contatti, riflettiamo con questo nome, Adni. Ma non con
HaVaYaH, Lui non può essere chiamato come Lui era scritto.

E cosa fece il Maharal di Praga? Ha richiesto con enormi poteri e si è arreso al superiore con
una richiesta di: "Per favore HaVaYaH manifesta Te stesso una volta nel Tuo nome completo
di HaVaYaH", Lui Era, Lui è e Lui sarà. "Ora manifesta Te stesso..." e quel golem che poi lui
fece con quattro elementi base di fuoco, acqua, vento e terra. Poi lo fece nella forma di un
essere umano e ha portato quei poteri lì... questi sono anche quattro elementi. L'ha messo
insieme in modo terreno, per così dire, il corpo. Lui aveva ben allineato solo il Ruach, lo
spirito non c'era. E poi ha cercato di stabilire una connessione tra i due e di chiamare quel
nome di HaVaYaH come sarà HaVaYaH chiamato dopo il Gmar Tikun.

E questo nome è codificato, ancorato in profondità, in libri molto speciali. Solo molto devoti
possono avere accesso a questo nome di HaVaYaH, che si avvicina molto ad un certo
momento, per pronunciare anche quel nome così come è scritto. Perché noi persone di questo
mondo non capiamo più, non abbiamo più una relazione con il parlare e il potere

106
dell'universo. Perché parlare ha lo stesso potere come quello del Creatore... con le 10
affermazioni il Creatore aveva creato il mondo intero... la luce... Lui lo disse attraverso le
forze. E se l'uomo porta tutti i poteri in linea con i poteri del Creatore, è anche in grado di
pronunciare il Nome di HaVaYaH qui sulla terra. E qualcosa come Frankenstein o quel
genere di cose, quel tipo di situazione, ovviamente è una parodia. Ma naturalmente viene
l'idea che potrebbe essere reale.
È anche bello come è stato realizzato quel film. Il vecchio film, il primo Frankenstein, ne
avevano tratto una piccola commedia, un po' ironica. Ma guarda che ironia è stata alla fine
che anche… quali forze erano quelle? Alla fine lui stesso ha trasferito il suo Yesod a se
stesso... Yesod... questo significa potente. Naturalmente hanno fatto dell'ironia di quello. Ma
Yesod ha preso il controllo, per così dire, perché il potere è sempre in Yesod. In termini di
poteri si può attrarre la luce più alta attraverso Yesod. Non solo attraverso la tua testa... più in
basso puoi invocare il Creatore, più forte è la luce che puoi ricevere. Dobbiamo arrivare a
Yesod, quindi dobbiamo solo imparare che passo dopo passo... con quello che impariamo qui
devi chiedere al Creatore di lasciarti sperimentare quello, esperienza e non capirlo. Capire con
la testa è zero, niente. Devi solo sentire ciò che apprendiamo - sul tuo dente e sul tuo fegato,
sul tuo cuore e sul tuo Yesod. Questo è imparare, questa è la Kabbalah. Chiaro?

Ma l'intera intenzione è che effettivamente gli umani saranno in grado di invocare quel tipo di
potere con HaVaYaH per te stesso, devi essere tu a farlo per te. Nessun'altro può farlo per te.
Mentre gli altri contano sugli altri, sul prete o su qualcun altro. "L'altro lo farà per me...",
l'altro è proprio cieco come l'altro. Un cieco va da un altro cieco e vuole che l'altro cieco
faccia per lui. Può fare qualcosa...? Tu, tu e il Creatore, tu e HaVaYaH. Chiaro? Quindi con
tutti quei poteri dentro di te puoi farlo.
Studente: Non capisco il motivo per cui l'ha fatto, in quale situazione ristretta lui era. Erano
situazioni diverse, erano tedeschi e c'era miseria, quindi dall'esterno? Sì, era solo necessario
farlo. E non sanno quale fosse la ragione o quale sia ovviamente. Naturalmente non è quello
che tutti chiamano, di carne e sangue. È solo questo il motivo? Non posso dire... guarda, non
dovresti prestare attenzione al motivo, al perché ecc. Aveva fatto tutto ciò, aveva portato su
quei poteri che hanno causato qualche correzione. Ecco di cosa si tratta. Capisci? Sarebbe
stato molto più infelice se non lo avesse fatto. Non sappiamo come funziona tutto ciò che ha
fatto lì. Ovviamente ha fatto qualcosa di kabbalistico, ovviamente ci sono molti miti su quello
che ha fatto. Non l'essere umano, la forma, non l'essere umano di ciò che pensano sorgerebbe
dalla carne e dal sangue. Ovviamente fa appello all'immaginazione. Ma aveva un certo
lavush, una certa copertura spirituale che aveva portato giù attraverso la sua preghiera. La sua
preghiera era, come se fosse un'anima, e quell'anima l'aveva avvolta da un fisico... non da
carne e sangue fisici, naturalmente, come pensano le masse primitive. Ovviamente non lo
sanno e non lo imparano. Ma con le forze aveva dato un involucro a quel bene, al sacro che
sarebbe venuto dentro a quell'involucro. Questo è il nome dell'HaVaYaH che poi si
approssima, il Nome dell'HaVaYaH che ha pronunciato… proprio come con il Gmar Tikun...
ovviamente non così. Perché se davvero avesse detto quello... fino alla correzione finale,
nessuno può dire il nome di HaVaYaH, che in termini di poteri corrisponde al nome di
HaVaYaH. Ecco di cosa si tratta.

Ma l'intera intenzione è che ognuno di noi deve osare, passo dopo passo, di venire alle tue
proprie forze per esprimere sempre più questo nome di HaVaYaH ai propri poteri come il
Nome di HaVaYaH. E impara il resto, e parla, lavora con quel tuo HaVaYaH. Ognuno ha il
proprio HaVaYaH. Non HaVaYaH... ognuno ha il proprio Adni, diciamo. E HaVaYaH è
immutabile. Ne parleremo...

107
Ora abbiamo avuto la lettera ‫י‬, teoricamente, e ora la metteremo in pratica. Ognuno va a
lavorare per se stesso su quel ‫י‬, ne abbiamo parlato un po'. Ora continuiamo con la lettera ‫ט‬.
Quindi ora rimangono le ultime nove lettere che devono ancora essere trattate.

‫ בי אתקריאת טוב‬,‫ דאנת‬,‫ ניחא קמך למברי בי עלמא‬,‫ רבון עלמא‬: ‫לג) עאלת את א ט ה אמרה קמיה‬
‫ ב מה רב טובך‬,‫ הה"ד‬,‫ דהא טובך סתים בגווך י וצפון בגווך‬,‫ לא אברי בך עלמא‬: ‫ אמר לה‬.‫וישר‬
‫ אלא בעלמא‬,‫ דאנא בעי למברי‬,‫ לית ביה חולקא לעלמא דא‬,‫ הואיל וגניז בגווך‬,‫אשר צפנת ליראך‬
,‫ ותו ז ד ח ה לקבלך‬.‫ ג טבעו בארץ שעריה‬,‫ הה"ד‬.‫ יטבעון תרעי דהיכלא‬,‫ דעל דטובך גניז בגווך‬,‫ ותו‬.‫דאתי‬
‫ מיד נפקת‬,‫לא רשימין בשבטין קדישין‬ ‫ו‬ ‫ ועל דא אתוון אלין‬,‫ח"ט‬ ‫ה‬ ‫ הא‬,‫וכד תתחברון כחדא‬
.‫מקמיה‬

'‫אות ט‬
‫ כי בי‬,‫ טוב לפניך לברוא בי את העולם‬,‫ רבון העולם‬: ‫ אמרה לפניו‬.'‫ נכנסה אות ט‬: '‫לג) עאלת את ט' וגו‬
‫ מה רב‬,‫ ז"ש‬.‫ וגנוז בתוכך‬,‫ כי טובך סתום בתוכך‬,‫ לא אברא בך את העולם‬: ‫ אמר לה‬.‫אתה נקרא טוב וישר‬
.‫טובך אשר צפנת ליראך‬

La lettera tet, ‫ט‬.

33) La lettera ‫ ט‬è arrivata ecc. la lettera ‫ ט‬è arrivata. Lei disse davanti a Lui: Maestro
del mondo, è buono per Te creare il mondo attraverso di me, perché attraverso di me Tu
sei stato chiamato il Bene e il Diritto. Le disse: "Non creerò il mondo attraverso di te,
perché la tua bontà è nascosta e nascosta dentro di te. E questo è ciò che è scritto c'è un
tale verso che dice: "Quanto è grande la Tua bontà che hai nascosto da coloro che Ti
temono". Ce lo spiegherà. Vedi cosa sta dicendo? Non per coloro che sanno tutto a memoria
e hanno imparato tutto bene, ma per coloro che Lo temono. Guarda cosa ci dice:

‫ משום שטובך‬,‫ ועוד‬.‫ אלא בעולם הבא‬,‫וכיון שהטוב גנוז בתוכך הרי אין בו חלק לעולם הזה שאני רוצה לברוא‬
.‫ יטבעו שערי ההיכל‬,‫גנוז בתוכך‬
"E poiché la bontà è nascosta in te, quindi, non c'è parte di essa nel nostro mondo che
voglio creare”. Non puoi manifestarti attraverso il bene. E cosa creerà il Creatore? Il mondo,
questo mondo, quindi Z’A e Malchut, che è questo mondo. "E se non puoi affermare la tua
bontà secondo le tue qualità in questo mondo, allora come posso creare il mondo attraverso di
te?" Se qualcuno dice: "Sono così buono, così bravo...", ma non mostra di essere bravo, non
mostra le buone azioni... ... senza le buone azioni, forse è buono ma lo fa non mostrandolo
con le sue buone azioni, quindi non puoi dargli una funzione in cui deve manifestare la sua
bontà. Lui le dice anche: "Dato che la tua bontà è nascosta dentro di te, non c'è parte in questo
mondo che voglio creare. Quindi attraverso la tua bontà non posso creare il mondo. Perché
voglio creare il mondo dove è ovvio che il mondo è stato creato dal bene e non da qualcosa in
cui il bene è nascosto...".
"E inoltre, poiché la tua bontà è nascosta dentro di te, i cancelli della sala sono spinti
dentro". Vedremo di cosa si tratta. Ce lo dirà. "I cancelli della sala vengono premuti...". Se
metti qualcosa sulla terra, premi, ed entra nella terra, dici premuto - qualcosa del genere.

‫ וע"כ לא נרשמו אותיות‬.‫ דהיינו חטא‬.‫ תהיינה ח"ט‬,‫ וכשתתחברנה יחד‬,‫ כי הח' כנגדך‬,‫ ועוד‬.‫ז"ש טבעו בארץ שעריה‬
.‫ מיד יצאה מלפניו‬.‫אלו בשבטים הקדושים‬
E questo è ciò che è scritto, "i suoi cancelli sono stati premuti nella terra". Questa è una
carenza. Se i cancelli sono in cima alla terra, sulla superficie della terra, allora puoi usarli e
puoi entrare. Ma immagina che le porte siano piegate a metà da terra, allora non puoi entrare.
Questo è un difetto, per così dire. E anche di più, menziona caratteristiche ancora più
svantaggiose di lei perché la lettera, ‫ ח‬chet è la tua controparte, qui ci sono anche grandi
108
cose e quando sei connesso insieme, ‫ ט‬e ‫ ח‬stanno fianco a fianco che diventa chet, ‫חט‬. E ‫חט‬
significa peccato. Quindi Lui cosa le dice? Quando sei connesso l'uno all'altro ‫ ט‬e ‫ ח‬poi
diventa la parola ‫חט‬, che è, peccato. Una parola è una forza.
E quindi, queste lettere, la lettera ‫ ט‬e ‫ ח‬non sono scritti nei nomi delle tribù del popolo di
Israele. Quindi da quei 12 figli di Yacob puoi trovare tutte le lettere, ma non queste due.
Quindi le lettere ‫ ט‬e ‫ ח‬non possono essere trovate nei nomi dei capi tribali, i figli di Yacob,
perché ha a che fare con il peccato e hanno dovuto produrre poteri sacri. Lei lasciò
immediatamente Lui. Quindi la lettera ‫ ט‬partì immediatamente da Lui.

È una grande spiegazione di ciò che ci dice. Andiamo avanti. Presta attenzione:
‫ שהוא המזדווג‬,‫ כי הצ' היא תשיעית לבחי' אותיות הז"א‬.‫ הט' היא יסוד דז"א מבחינת פנימיותו‬,‫ביאור הדברים‬
.‫ כנ"ל‬.‫עם הנוקבא בסוד צדיק‬
Spiegazione delle parole, grandi cose che ci dice anche qui. Non riuscivo a trovarlo da
nessuna parte, nessuno poteva rispondermi. Presta attenzione a ciò che ci dice perché la
lettera ‫ ט‬è Yesod di Z’A sulla parte del suo lato interno. Basta prestare attenzione, e ogni
cosa sarà al suo posto più tardi. Quindi la lettera ‫ ט‬è la 9ª lettera e il nove corrisponde a
Yesod, Yesod è la nona sfirah. Ma nove - abbiamo appreso - che era Binah, Binah di Z’A. Se
prendi 22 lettere allora è ‫ ט‬Yesod di Binah, ma non... ma quello che ci dice che la lettera ‫ ט‬è
l'interno, è Yesod da Z’A dal lato interno. Sappiamo che Yesod è ‫ צ‬e ‫ צ‬è 90. Ma dentro di lui
ci sono nove. È sempre così, quello che è superiore è dentro. Puoi dire superiore ed inferiore e
puoi dire interno ed esterno. È lo stesso Vedi cosa ci dice? Che la lettera ‫ט‬, la nona lettera
dell'alfabeto è Yesod di Z’A ma dell'aspetto interiore. Così dentro quel Z’A c'è ancora Yesod
interno.

Non ne abbiamo parlato molto, ma dovresti vedere che tutto ciò che è nel sacro consiste
sempre di due: interno ed esterno. Ogni sfirah, kelim, ha anche interno ed esterno. Ciò che è
interno è più profondo, più fine di quello che è esterno.
Poiché la lettera ‫ צ‬è la 9ª nell'aspetto delle lettere di Z’A, quindi in termini di lettere di
Z'A, ‫ צ‬è la 9ª. Lo sappiamo. Perché il 1° di Z’A è ‫י‬, ecc., ‫ כ‬è poi Chochmah, ecc. ecc. Guarda
cosa ci dice: ‫ צ‬era Z’A dal suo lato esterno, dal suo lato reale di quello che è. Il suo lato
interno è la lettera ‫ ט‬- senti cosa dico? - Il suo lato interno è la lettera ‫ ט‬di Z’A. Z’A ha a che
fare con nove, è la 9ª sfirah. Quindi dentro il Z’A è la lettera ‫ט‬. La sua propria qualità è ‫צ‬. E
attraverso ‫ צ‬fa zivug con Nukvah. Quindi per lui stesso, la sua anima è nove, è ‫ט‬. Ogni cosa
ha anima e corpo, ogni cosa che esiste ha anima e corpo, ha interno ed esterno. Quindi la parte
interna di Z’A è ‫ט‬, è nove, ma lui stesso è ‫צ‬. E fa sempre uno zivug superiore, effettua il
contatto, confluisce attraverso la sua parte esterna. Quindi Z’A come ‫ צ‬viene in relazione a
Nukvah attraverso la sua proprietà come ‫ צ‬e non attraverso la sua proprietà interna di ‫צ‬.
Chiaro? Quindi non per quello che è dentro di lui, il suo interno.

Quindi Z’A ha un lato interno e un lato esterno, interno e quello che lui stesso è, o il suo
corpo. E il corpo è ‫ צ‬di Z’A. E il suo lato interno che è la sua anima, quello che viene dall'alto
dalla Binah è ‫ט‬. ‫ צ‬è 90 e ‫ ט‬è 9. Questa è la stessa proprietà - ‫ צ‬è 90 e ‫ ט‬è 9, ovvero la stessa
proprietà. Solo che l'interno è quel ‫ ט‬nove, ed esternamente è 90. E lui ora ci dice che quel
Z’A ora viene in contatto con Nukvah con la sua femmina nella capacità di ‫ צ‬con la sua
proprietà della lettera tzadik. Abbiamo anche visto a ‫ צ‬che sopra è ‫ י‬e sotto che è ‫נ‬. Ti ricordi?
Come detto sopra.

‫ בסו"ה אמרו צדיק כי‬,‫ והוא נק' טוב‬.‫ והיא פנימיות יסוד הז"א‬.‫אבל הט' היא תשיעית לאותיות בינה דז"א‬
.‫ ע"כ טענה הט' שיברא בה העולם‬,‫ שאין בו שום אחיזה לקליפות‬,‫ ישעי' ג' ובהיותו בחינת נשמת היסוד‬.‫טוב‬

109
Ma la lettera ‫ ט‬è la 9ª delle lettere di Binah di Z’A. Da uno a nove o da ‫ א‬a ‫ ט‬è Binah di
Z’A. Da ‫ י‬a ‫ צ‬di Z’A, quindi il corpo di Z’A. Chiaro? Ci dice anche che la lettera ‫ ט‬è la 9ª
delle lettere di Binah di Z’A. È Z’A ma Binah di Z’A. Qual è la differenza allora? La 9ª di
Binah di Z’A e la 9ª di Z’A di Z’A. Certamente che la Binah di Z’A è l'anima per Z’A di Z’A.
Ciò che è dentro, interno, è l'anima per quello che è fuori. Abbiamo solo bisogno di quelle
relazioni... è semplice, non è difficile, passo dopo passo, le qualità spirituali del superiore, più
basso e più profondo... quello è formato con l'apprendimento.
Che Yesod della Binah è l'interno, l'anima di Yesod di Z’A. Questo è quello che vuole dire. E
Z’A che viene in relazione, fa una copulazione con la Nukvah, con il femminile, con... con
cosa? Non con il Yesod di Binah da lui, ma con il Yesod di se stesso, il Yesod di Z’A. Vuole
dirci questo.

E lui la 9ª lettera della Binah di Z’A è l'interno di Yesod di Z’A. Yesod di Z’A è 90 e Yesod
della Binah è nove. E ogni cosa che è più superiore è più profondo, più interiore. E ora
arriviamo all'essenza:
E lui quel Yesod della Binah, così che ‫ ט‬è chiamato il bene, quindi non il Z’A stesso, ‫צ‬, è
chiamato il bene, ma quella lettera ‫ט‬, quella forma l'anima di quel Z’A, che è chiamato il
bene. E ora dirà grandi cose davvero speciali. Quindi il bene è chiamato Yesod della Binah di
Z’A. Quindi la parte interna di Z’A che è poi quel ‫טוב‬, il bene nel segreto di ciò che è scritto
"il giusto è il buono". Ciò significa che c'è del buono dentro il giusto. E in linea di principio
è... ora vediamo anche un po' come funziona. Chi è il giusto? [Studente: dove è dentro il
bene]. Che il bene è dentro, va bene, molto bene, ma come possiamo vederlo in modo
kabbalistico? Quel tzadik, solo... "tzadik" è il nome ebraico. E tzadik è Yesod di Z’A, cioè 90.
E all'interno di quel tzadik c'è la lettera ‫ט‬. Questo è il Yesod della Binah che forma l'anima
dello tzadik. Quindi l'anima dello tzadik è buona. C'è del bene dentro l'anima del giusto.

Non sono solo parole. È tutto costruito dalle lettere della Kabbalah, tutto. Poiché la Kabbalah
è il Creatore stesso, ciò che apprendiamo è il Creatore stesso. Studente: Yesod è anche nella
tua testa? Yesod è ovunque. Hai Yesod della testa, ovviamente. Hai Yesod della testa e quello
è il Yesod della Binah - ma poi la testa di chi? La testa di Z’A. Z’A ha la testa, parte superiore
del corpo e parte inferiore del corpo. Allora Z’A stesso è dentro il suo corpo... ok, lo vedremo.

E dato che lei quella lettera ‫ ט‬è la lettera iniziale della parola ‫ טוב‬è l'anima di Yesod, perché
è dentro il Yesod di Z’A che lei è, dentro la ‫ צ‬c’è in lui nella sua parte interna, nel Yesod
interno nessuna aspirazione dai klipot, i klipot sempre succhiano dall'esterno. E nell'anima
di Z’A non succhiano i klipot pertanto lo sosteneva la ‫ ט‬tet, pertanto la lettera ‫ ט‬disse al
Creatore che il mondo doveva essere creato da lei. La lettera ‫ ט‬che è il Yesod della Binah, la
parte interna di Z’A... lei è dentro il Yesod del ‫צ‬. Allora dentro di lui, ossia Binah, non c'è
aspirazione di forze impure. Ecco perché lei pensava: "Nessun potere impuro può essere
attirato in me", ed è per questo che pensava che il mondo poteva essere creato da lei.

E ora ci dice qualcosa di speciale:

‫ האור שברא הקב"ה ביום ראשון‬.‫ ה"ס מ"ש רז"ל חגיגה יב‬:'‫ דהא טובך סתים בגווך וצפון בגווך וכו‬,‫וז"ש‬
‫אדם צופה ומביט בו מסוף העולם ועד סופו כיון שנסתכל הקב"ה בדור המבול ובדור הפלגה וראה‬
‫ שנאמר בראשית א' וירא אלהים את האור כי‬,‫שמעשיהם מקולקלים עמד וגנזו וכו' לצדיקים לעתיד לבוא‬
.‫ ואין טוב אלא צדיק שנאמר אמרו צדיק כי טוב‬,‫טוב‬
E questo è ciò che è scritto / ciò che Lui le dice, che il Creatore le dice, quindi la Binah le
dice "Vedi qui che la tua bontà è nascosta dentro di te e coperta dentro di te... ecc.". Ci
spiegherà cos'è tutto: questo è grande quello che ci dice, guarda e questo è quello che i saggi
usavano dire: La luce che il Santo Uno benedetto è Lui è stata creata il primo giorno

110
c'erano sette giorni e il primo giorno fu creata la luce. E non ho mai capito cosa fosse quella
luce, e ora ci dice l'umano vede dentro lui così il primo Adam, Adam poteva vedere dentro
lui... da un capo all'altro del mondo così poteva vedere ogni cosa attraverso quella luce,
poteva vedere l'intera creazione come era strutturata, ecc. Poteva vedere tutte le cose buone
come il Creatore guardava alla generazione del diluvio il Creatore poteva naturalmente
guardare in avanti. Il Creatore guardò in avanti alla creazione del primo giorno in cui sarebbe
venuta una generazione di alluvione che hanno distorto le loro vie e la generazione della
divisione la generazione della "Torre di Babele" che furono divisi e tutti dispersi e Lui vide il
Creatore che i loro atti faranno del male, per le loro azioni Egli si alzò e nascose quella
luce così Egli aveva nascosto quella luce. Quella luce che era il primo giorno il Creatore l’ha
nascosta. Quale luce era nascosta? Chiedi a qualcuno, nessuno risponderà: "Che tipo di luce
era quella?" E qui leggiamo e comprendiamo. Quindi la luce che fu creata il primo giorno dal
Creatore fu nascosta per i tzadikim quindi per i giusti per il futuro mondo / tempo, ora
vediamo cos'è tutto che è scritto nell'atto della creazione "Ed Elokim vide che era
buono", cosa è buono? ‫ טוב‬è buono. Quindi ora vediamo un parallelo... cos'è buono allora?
‫ טוב‬è la lettera ‫ט‬. Lui dice che era buona, luce buona. Ossia quello che chiamiamo Yesod della
Binah. E Lui vide che le generazioni avrebbero ricevuto tutto per loro stessi, che
distruggeranno con le loro azioni... la distruzione sarebbe arrivata... poi Lui vide che non
c'era nessun buono di quel Tzadik non c'è nessun buono quanto i giusti. Ora sappiamo che
nel tzadik, nei giusti c'è ‫צ‬, Yesod di Z’A. E in lui c'è il buono, la lettera ‫ ט‬come ci dice...
come è detto, hanno detto tzadik è buono.

‫ לכן גנזו בצדיק וצדק‬,‫ כיון שראה הקב"ה שהרשעים יקלקלו מעשיהם ויתנו באור הזה אחיזה לקליפות‬,‫פירוש‬
.'‫ ומצדיק וצדק דאו"א נמשך האור הזה בגניזו לפנימיות היסוד דז"א שהוא הט‬,‫העליונים דאו"א‬
Spiegazione, poiché il Creatore vide che i colpevoli avrebbero rovinato i loro atti / fare
azioni malvagie e che avrebbero usato quella luce primaria del primo giorno per le forze
impure, Lui vide che altrimenti ne avrebbero abusato, così Lui lo nascose nel tzadik e nel
tzedek tzadik è anche la lettera tzadi di Z’A. Non guardare le persone - non dice una parola
sulle persone. Tzadik è Z’A, ecco perché Lui l'ha nascosto - che tzadik è? Z’A e Yesod di
Z’A, Lui l'ha nascosto in Yesod di Z’A del mondo di Atzilut. Abbiamo imparato che Tzadik è
Yesod di Z’A e Tzedek è allora quella Nukvah. Proprio come abbiamo visto con ‫צ‬, il ‫ י‬in
cima e la ‫ נ‬in fondo dell'Abba v’Ima la madre e il padre. Così la Binah lo nascose nel Yesod
dell'Abba e nel Yesod dell'Ima.

Dobbiamo vederlo in questo modo, non è difficile presta solo attenzione e giocaci, allora
vedrete tutti la famiglia divina. È incredibile come tutto ciò accada. C'è un mondo superiore e
uno inferiore. Il superiore è quello che chiamiamo Abba v'Ima, Binah, e hanno anche
maschile e femminile. Abba ha 10 sfirot e lui ha anche Yesod. E Ima ha anche 10 sfirot e
Yesod. E il contatto con l'altro avviene sempre via Yesod. Sappiamo anche che questo è il
caso sulla terra, quindi via Yesod. Poi Lui ha nascosto quella luce, quella luce primaria del
primo giorno, nel Yesod di Abba e nel Yesod di Ima, poiché sono anche tzadikim, giusti.
Binah ha anche tzadik. La 9ª sfirah è tzadik, il giusto. Yesod è comunque giusto. Chi viene al
suo Yesod? Devi sempre venire a Yesod in ogni 10 sfirot, poi tu sei giusto, allora puoi
sperimentare in ogni caso la luce, la luce più alta, Chochmah.

Quindi di nuovo: dice che il bene era nascosto, il Creatore lo ha nascosto nel Yesod di Abba e
nel Yesod di Ima. Guarda cosa sta dicendo ora: non voglio disegnarlo ora, forse lo disegnerò
ancora una volta; altri faranno immediatamente 10 disegni, ma io lo rifiuto. Perché altrimenti
seguirai un corso di disegno tecnico e non lo voglio. Vedi, c'è un mondo superiore e un
mondo inferiore. Il mondo superiore è Abba v'Ima e il mondo inferiore è Z’A e Malchut. Il

111
mondo superiore ha Yesod maschio, quindi Abba ha Yesod e la madre Ima, ha Yesod e quelli
sono Binah. Poi il Creatore, dato che Lui vide che quella luce primaria sarebbe stata violata
dai colpevoli, ha nascosto quella luce primaria in Yesod di Abba e Yesod di Ima. E quei due
Yesod, maschio e femmina, stanno facendo costantemente zivug l'uno con l'altro.
Quindi lì Lui lo nascose e attraverso quel Yesod di Abba e il Yesod di Ima, quindi la Binah, la
luce arriva al mondo inferiore, al Yesod di Z’A chiamato tzadik, il tzadik inferiore e la
Nukvah che ha tzedek. Così viene attraverso di loro - quello che abbiamo disegnato alcune
lezioni fa - l'abbiamo disegnato come un cordone ombelicale. Così arriva anche la luce che è
buona, ciò che il Creatore aveva nascosto nel Yesod di Abba v'Ima, al Yesod di Z’A e al
Yesod di Nukvah. Questo è ciò che ci dice. Ma questo è portato all'inferiore ma è nascosto.
Non come è con loro, ma nascosto, quindi non si manifestano loro stessi nel mondo inferiore
Z’A e Malchut, ma nascosto in loro. Quindi non puoi vederlo.

Ecco perché anche nel nostro mondo: chi può vedere chi è tzadik? Questo è assolutamente
impossibile. Nel nostro mondo è assolutamente impossibile vedere chi è giusto. Ovviamente
puoi dire che... puoi guardare qualcuno che fa il bello poi... e ha una grande barba, una grande
testa e una grande pancia, e di certo un bell'aspetto, un grande carisma e un grande seguito. E
poi puoi dire "Oh, quest'uomo..." ma chi può vederlo? Nessuno può vedere i desideri
dell'uomo, nessuno può vedere la correzione dei desideri dell'uomo, è impossibile quello non
è dato all'uomo. Carisma, ovviamente, sa come trattare con le persone. Calore naturale, lo fa
con i suoi figli e con i suoi cani, così fa con le persone. È grandioso, ed è tzadik, ed è
chiamato giusto. Ma è sicuramente qualcos'altro. Giusto è colui che riceve da Abba v'Ima
quella luce nascosta, ma è nascosta e rimane nascosta, quella della lettera ‫ט‬. Ed è per questo
che Lui le dice che rimane nascosto e quello che viene è quello che dice nella parte interna
del Yesod del Z’A e che è la lettera ‫ט‬. E la lettera ‫ ט‬è l’inizio della parola ‫טוב‬, buono. Quindi
in quel tzadik lì la lettera ‫ ט‬brilla nel segreto.

E questa è l'intera discussione del Creatore con la lettera ‫ט‬, che lei pensava che i klipot non la
succhiano. E allora è buono creare il mondo attraverso di lei. Ma il Creatore disse: "No, tu sei
nel posto di Abba e Ima, va bene, ma se hai intenzione di brillare in questo mondo..." perché
cosa ha creato il Creatore? Abba v'Ima sono anche Suoi, ma è il mondo superiore. Che cosa
ha creato il Creatore? Z'A e Malchut. Chiamiamo questo mondo ciò che è fuori, ma questo è
già lo spiegamento di tutte le forze. Ma questo mondo, il mondo inferiore è Z'A e Malchut, e
c'è la luce nascosta da quella lettera ‫ט‬. E Lui dice: "Se è nascosto, non può creare un mondo
con esso.

‫ובסוד התיקון הזה השיב לה הקב"ה לט' דהא טובך סתים בגווך וצפון בגווך וכו' הואיל וגניז בגווך לית ביה‬
,‫ כיון שאני צריך להסתיר אותך מהרשעים‬,‫ כלומר‬,‫ אלא בעלמא דאתי‬,‫ דאנא בעי למברי‬,‫חולקא לעלמא דא‬
‫ משום‬,‫ הרי שאין לך חלק לתקן את העולם הזה שה"ס זו"ן‬,‫ואינך ראויה אלא לצדיקים הראויים לקבל מעלמא דאתי‬
.‫שיש בך אחיזה לחיצונים‬
E nel segreto di questo Tikun il Santo Uno benedetto è Lui ha risposto a lei, la lettera
tet, perché la tua bontà è nascosta e nascosta dentro di te ecc. e poiché è nascosta dentro
di te allora non c'è parte di quella luce in questo mondo e questo mondo è Z’A e Malchut.
Deve essere rivelato... il Creatore voleva che la luce venisse rivelata e questa luce rimane
nascosta "...e quindi non posso creare il mondo attraverso di te" e non userò questa luce per
questo mondo che volevo creare, ma la tua luce la userò solo per il mondo futuro, e il
mondo futuro che cos'è? Non è quello che uno si aspetta e qualunque cosa i miei fratelli
pensano che il mondo futuro sia da qualche parte fuori nello spazio. Il mondo futuro è uno
stato di Binah. Quando l'uomo si eleva e lavora attraverso le sue buone azioni e arriva a
sperimentare Abba v'Ima, sperimenta anche lui il mondo futuro. Non è un posto da nessuna

112
parte nella stanza. Essi pensano anche: "Faccio buone azioni qui sulla terra e poi entrerò nel
mondo futuro". Il mondo futuro è uno stato. La terra è qui e rimane com'è fino al Gmar Tikun,
la correzione finale. Cosa dovrebbe esserci dopo, non dovremmo preoccuparci di questo.
Questo è rivelato solo a qualcuno che è già pronto qui sulla terra. Poi viene dall'alto... nessuno
lo impara, non si può imparare. Chiaro? Ma qualcuno che lavora su se stesso in modo tale che
vestirà Abba v'Ima, il mondo superiore, lui viene nel mondo futuro. E non qualcosa che tutte
quelle storie così ingenue... capisco che tutto quello è necessario... ..Abba v'Ima, che lavora da
sé, che poi può vestire, avvolgere Abba v'Ima. Che sperimenta Abba v'Ima in se stesso,
ottiene il mondo futuro. Perché? Lui può allora fare zivug, occupandosi in modo permanente
con il Creatore. Perché? Z’A e Malchut... ...ognuno di noi porta anche Z’A e Malchut in noi
stessi. E poi quando Z’A inizia a vestirsi, avvolge, Abba e la mia Nukvah poi copre Ima… e
Abba v’Ima che risiedono sempre nello zivug permanente, nella confluenza permanente,
allora sperimenterà esattamente lo stesso.

Anche i grandi kabbalisti che erano qui sulla terra potevano - quando erano pronti - sentirsi
permanentemente come se vivessero nel mondo futuro. Ovviamente c'è qualcosa sotto che
"pende", per così dire, "pende come polvere della terra". Certo, vedo che gli uomini sono
agitati qui quando le cose iniziano a pendere... non intendo le forze... intendo tutto il male,
tutto ciò che cade non è più... puoi continuare a essere in grado di fare ogni cosa, ma la luce di
santità non sarà più presente sotto nel mezzo, farai tutto quello sopra e quello che è sotto.
Chiaro? Ogni cosa sale.

Così poi quella luce dalla lettera ‫ ט‬sarà usata solo per il mondo futuro, Lui dice, "ma non per
il mondo che Io voglio creare". Il Creatore vuole creare quale mondo? Chi è il Creatore?
Binah. E cosa ha creato Lui? La fase successiva. Il superiore crea sempre un grado sotto di
Lui. Cos'è allora sotto di Lui, sotto la Binah? Z'A e Malchut, Zo'N, questo è ciò che il
Creatore ha creato. E il resto è stato spiegato...

Cioè, dal momento che Io devo nasconderti quindi la lettera ‫ ט‬dai colpevoli, perché i
colpevoli altrimenti mangerebbero la luce, che userebbero la luce per le forze impure e sei
adatto solo per i tzadikim / i giusti che sono idonei a ricevere dal mondo futuro, loro chi
sono? L'abbiamo già detto. Che sono quelli che possono ascendere ad Abba e Ima, dopo il
loro lavoro pertanto non hai parte nella correzione di questo mondo perciò non hai parte
in questo mondo, Lui dice a quella lettera ‫ט‬, perché solo i giusti possono sperimentare te e
non tutti, diversi. E il Creatore voleva tutti e diversi... che tutti dovevano... e non solo
tzadikim poiché in te è il succhiare degli estranei. Perché lei è all'interno e Z’A è il lato
esterno, quindi qui potrebbe esserci una certa presa / suzione di klipot e quindi non può uscire.
Supponiamo quindi che ‫ ט‬viene data a tutti, poi i furfanti, i colpevoli, userebbero la luce per
guadagnare ancora più miliardi e per tutti i tipi di altre cose per cui il Creatore non vorrebbe
creare il mondo.

113
 Lezione 60
Siamo circa nel mezzo dell'argomento della lettera ‫ט‬. E la lettera ‫ ט‬è - come abbiamo
imparato - Yesod da Z’A. Bene sappiamo che anche Yesod di Z’A è ‫צ‬. E poi dice così... qual
è il ‫ ?ט‬Tet è la 9ª lettera dell'alfabeto ed è effettivamente Yesod di Z’A ma la sua parte interna
- cosa significa parte interna? La parte interna di Yesod di Z’A stessa è la lettera ‫צ‬, 90.
Poiché lo stesso Yesod di Z’A... ci sono 22 lettere di Z’A. Possiamo vedere Z’A come 10
sfirot e possiamo vederlo come 22 lettere. Z’A ha sei sfirot naturalmente, ma nel gadlut ne ha
10. E poi li abbiamo da uno a nove, da Keter a Yesod è Binah da Z’A... cosa ha detto? Da
Keter a Yesod che è corretto e poi dalla lettera ‫ א‬a ‫ ט‬questi sono i nove sfirot di Binah di Z’A.

Ancora una volta, ripeti. Ognuno è concentrato di nuovo? Quindi possiamo visualizzare le 22
lettere di Z’A nelle lettere, 22 lettere di una certa qualità, di un certo grado o sfirah, o in 10
sfirot o nei nomi del Creatore. Quindi dalla lettera ‫ א‬alla lettera ‫ ט‬va dalla 1ª alla 9ª lettera e
quella è Binah di Z’A. E Binah è sempre l'anima di qualcosa, non importa cosa. E qui in
questo caso la Binah è quindi il 9º sfirot da ‫ א‬a ‫ ט‬di Z’A, ovvero l'anima di Z’A, la parte
interna di Z’A. Quindi Z’A di Z’A, quindi il reale Z’A stesso, il corpo di Z’A e anche la testa
di Z’A...
.. Da ‫ א‬a ‫ ט‬è la testa di Z’A o diciamo Binah da Z’A. È meglio dire Binah. Poi da ‫ י‬a ‫ צ‬quindi
da 10 a 90 che è Z’A da Z’A. È importante tenerlo chiaramente presente. E oltre da ‫ ק‬a ‫ ת‬è
Nukvah di Z’A. E naturalmente ne ha solo quattro, può contenere solo quattro sfirot inferiori
di Z’A, niente di più. E poi lei inizia a lavorare su se stessa e la chiami dove ha anche lei il
10... la cifra di destinazione è naturalmente 10 sfirot completi.

Ora siamo nella lettera ‫ט‬. E la lettera ‫ ט‬è Yesod della Binah di Z’A. E tutto deve
corrispondere alle proprietà, quindi Yesod di Binah di Z’A è la parte interna di Yesod di Z’A.
Quindi ‫ ט‬è la parte interna di ‫צ‬. Tzadi è il più esterno, ‫ צ‬è Yesod di Z’A e dentro di lui è la
parte interna di Yesod. E quella è la Binah di Z’A e quella è l'anima, per così dire, quindi la
parte interiore. Poi, quando Z’A ha contatto con Nukvah, cioè con il femminile, il suo proprio
femminile, lui lo fa con il suo proprio Yesod, quindi con ‫צ‬. E non con quello che è Yesod
interiore, la Binah, Yesod della Binah di Z’A ‫ט‬. Non quello, questa è la parte interna. E la ‫ט‬
pensò poiché lei è interna a Z’A, che i poteri impuri non potevano risucchiarla. Questa è la
sua argomentazione. E il Creatore, così Binah, che le dice, le mostra che non è così.

‫ כי מתוך שאין האור הזה מאיר רק בפנימיות‬: ‫ דעל דטובך גניז בגווך יטבעון תרעי דהיכלא‬,‫ ותו‬,‫וז"ש‬
‫ שמחמת זה נטבעים‬,‫ כן לא תוכל הנוקבא לקבל מן האור הזה בשעריה רק דרך גניזו בפנימיותה‬,‫היסוד בגניזו‬
‫ ותהיה בטוחה שלא ישלטו החיצונים‬,‫ שעי"ז נשמרים ממגע החיצונים‬,‫שערי הנוקבא לתוך פנימיות היסוד שלה‬
‫ ועיי"ש‬.‫ כדרשת חז"ל סוטה ט‬,‫ אלא שנטבעו בארץ‬,‫ שבזמן החורבן לא שלטו האויבים בשערי ההיכל‬,‫בשעריה‬
.‫ברש"י‬
Questo è affermato nello Zohar. Ed è quello che Lui dice: "E ancora di più / che la tua
bontà è nascosta dentro di te c'è un verso del genere da qualche parte nella Torah i cancelli
del tuo salone sono premuti nella terra" quali sono tutti i cancelli, perché si parla sempre di
cancelli. Un cancello è qualcosa in cui l'uomo deve entrare. E l'uomo deve preparare se stesso
per l'anima, nel corridoio, per così dire, nei canali, prima di poter entrare nella stanza. Questo
è sempre il caso. Prepararsi... guarda se qualcuno va a teatro. Prima cosa si pettina in modo
ordinato e vuole apparire bello con un po' di profumo e tutto il resto. Sistemati, e poi le
persone entreranno nella stanza. Questo è già radicato. Così sono anche i cancelli e ci sono
sempre guardie ai cancelli. O in un bar ci sono i buttafuori come li chiamano, tutti i tipi di
forze forti sono lì per tenere fuori chi non appartiene. Questo è anche il caso qui ai cancelli...
ci sono anche poteri impuri in agguato a quei cancelli. Soprattutto con la Nukvah e quindi
114
deve mantenersi pura. E quelle porte devono essere protette da quelle forze impure. È
meraviglioso quello che ci dice ora.

Ancora una volta, l'intenzione è che capiamo... ora sappiamo un po', sento di poterlo
esprimere a parole. Dobbiamo capire con il cuore, l'arte è far capire il cuore, non la testa ma il
cuore a causa del fatto che questa luce brilla solo nell'interno di Yesod in segreto, quindi
la Nukvah non può ricevere da questa luce nei suoi cancelli, chiaro? Senti, cosa abbiamo
appena detto: chi brilla su quella Nukvah? Tzadi, quindi il Yesod di Z’A. Ed è sempre così e
devi sapere che Yesod dà a Yesod. Quindi è che ‫ צ‬dà alla Nukvah e ‫ צ‬è Yesod di Z’A e che dà
alla Nukvah. E dentro di lui c'è la lettera ‫ט‬, così quella luce che è nascosta, quella luce
primaria com'era, che è stata creata il primo giorno della creazione. E il Creatore la nascose
dai tzadikim, dai giusti. Perché per i giusti? Poiché è anche nascosto nel Yesod lo è anche per
i giusti, che sono il Yesod interiore per il mondo. Lo sperimenteranno nell'aldilà come essi
dicono.

Ma dice: "Perché questa luce, questa grande luce di ‫ ט‬è nascosta in Yesod di Z'A", quindi è
l'interno di Yesod di Z'A, "quindi la Nukvah non può riceverla", la Nukvah può solo ricevere
dal Z'A esterno del ‫ צ‬e non da ciò che è nascosto dentro di lui. Questo è ciò che ci dice. E lei
non può riceverlo nei suoi cancelli. E i suoi cancelli sono ovviamente dove c'è anche un
cancello di una donna. Il suo cancello è dove una donna può ricevere, così è con le porte dello
spirituale. Anche lì lei può ricevere. Chiaro? Proprio come un cancello conduce dentro...
proprio come con una donna. Devi solo vedere gli stessi paralleli. Non devi solo vedere il
corpo, ma vedendo i paralleli della carne puoi anche vedere lo spirituale e non altrimenti.

Quindi non può ricevere la luce che è dentro quel Z'A, quella luce di ‫ ט‬dentro nei suoi cancelli
attraverso il suo Yesod, per così dire, solo dentro il suo mistero / dentro la sua parte
interiore, che a causa di ciò i cancelli della Nukvah sono premuti nella terra e la terra è la
stessa Nukvah, un'altra sfirah della Nukvah dentro l'interno del suo Yesod, in modo che la
luce ‫ ט‬entri nella parte interna del suo Yesod.

Dobbiamo vedere che tutto quello è, consiste da parti interne ed esterne. Sappiamo che,
abbiamo imparato molto, che l'uomo è anche l'uomo interiore ed esteriore. Ma ogni sfirah ha
anche un aspetto interiore ed esteriore. Quindi anche la Nukvah ha Yesod interiore ed
esteriore, interiore ed esteriore in se stessa. E possiamo anche vederlo in questo modo nella
carne. Ma vedremo...

Che è pertanto protetto dal tocco degli estranei, a volte è chiamato forze impure, e a volte
sono chiamati estranei. C'è ovviamente una differenza, ma questa è la terminologia. Quindi,
poiché lei riceve attraverso il suo Yesod interiore, nessun estraneo può entrare lì. L'interno di
Yesod è già di proprietà di Z’A. Anche nella Nukvah c'è Yesod... sicuramente il potere di
Z’A, inclusione di Z’A nella Nukvah. Yesod… non è Malchut, la caratteristica di Nukvah è
Malchut. E poi Yesod è l'inclusione di Z’A nella Malchut. Questo non può far male, lì non ci
saranno... le forze impure lì non possono toccare il sé interiore.

Guarda anche se noi... non sono un dottore, ma guardiamo al mondo fisico. Dove sono i
problemi? Anche in superficie tutti i tipi di... Yesod per esempio. Una donna può dire... non
importa, ma con la donna parliamo della Nukvah. Tutti i tipi di batteri possono venire
sull'esterno, ma non sull'interno. Non è così lì. Ma tutta la miseria è sulla superficie, c'è
l'attrazione e la mancanza. E c'è il posto di aspirazione per le forze impure. Prurito, e ogni
cosa anche proviene dall'esterno e non dall'interno. Nessun prurito è sull'interno. Perché

115
l'interno è sempre il lato interno. Nessuna forza impura può succhiare l'uomo dentro là, niente
sul suo interno. Sembra che il prurito sia all'interno, ma non lo è. Solo dall'esterno. Ecco
perché deve essere sempre tenuto pulito con gli umani. Naturalmente non stiamo parlando
delle cose igieniche. Ma anche l'umano... lava sempre. Perché ecco dove arrivano quelle cose
davvero invisibili che non vediamo, tutte quelle cose immonde vengono... non solo quelle
impure, ma che attrae le forze impure. È tutto collegato l'un l'altro spiritualmente puro e
fisicamente puro.

Quindi, perché lei lo sperimenterà attraverso il suo Yesod, la parte interna di lei, non può far
male e quindi le sarà assicurato che quelli esterni / gli estranei cosicché gli impuri non
governino nei suoi cancelli, cosa dice HaVaYaH a Caino quando pensava di uccidere suo
fratello? Lui gli disse: "Presta attenzione amico Mio, perché il peccato si apposta davanti al
cancello, e il tuo desiderio è per quel peccato". Impareremo molto su questo nello Zohar. E
Lui lo aveva avvertito che da qualche parte al cancello, tu devi prestare attenzione. Dov'è il
cancello? Yesod. Quindi il contatto tra Yesod e la Nukvah... prima dell'inizio di Yesod lì è
importante che... Lui ha anche detto che devi prestare attenzione lì, che lo devi superare. Ed è
quello che dobbiamo fare tutto il tempo. E questo è chiamato "cancelli".
Che nel tempo della distruzione i nemici non governavano nei cancelli della sala del
Tempio. Dico "sala" perché non posso tollerare quella parola "tempio". Perché i templi
furono costruiti per il culto dell'idolo. Dobbiamo usare buone parole, perché ogni parola attira
le forze. Nel mezzo - non dobbiamo più prendere la parola "tempio" nella nostra bocca, anche
quando stiamo parlando dei due templi di Gerusalemme che sono stati distrutti, incluso il
terzo tempio. Vorrei sconsigliarlo. Perché? Ogni parola che diciamo... gradualmente noi che
impariamo la Kabbalah dobbiamo avere la forza che quando diciamo la parola attiriamo qui le
forze corrispondenti dalla sorgente. Deve gradualmente diventare il fatto con te che ogni
parola che pronunci che tu, per così dire, abbia anche i poteri... è come se ti stai muovendo
fisicamente. Vuoi tirarti su e afferri con le mani e ti tiri su. Quindi hai anche bisogno di sapere
che quando dici una parola qui sulla terra - ovviamente non al lavoro o... puoi farlo... ma devi
essere attento anche lì - che proprio quando attiri quella parola a te in termini di poteri, allora
devi attirarlo a te stesso in modo che corrisponda fortemente alla comprensione e al potere
che è nella parola.

Ecco perché non userei la parola "tempio". Tempio è usato per ogni cosa che... non più. Ogni
cosa arriva alla fine, un periodo per questo e poi per quello. Il tempio è sempre un luogo per
l'idolatria. Cos'è il culto dell'idolo? Anche l'idolatria non è una bella parola, deriva anche da
essa. È nella Torah - dobbiamo prestare attenzione a come è nella Torah - nella Torah dice
che "il servizio estraneo" non c'è "l'adorazione dell'idolo". L'hanno fatto in questo modo,
naturalmente, ma c'è un servizio estraneo. Che cos'è il servizio estraneo? Estraneo al servizio
dell'Unico potere creativo. Cosa significa estraneo? Estraneo significa tutti i tipi di servizi che
non sono per il bene di dare, ma tutti i tipi di variazioni di servizi che sono variazioni sulla
ricezione. Si può ricevere molto sottile, fine, si può ricevere in modo grossolano e in tutti i
modi. Pertanto, diciamo e ti consiglierò di ricordare che il luogo corrispondente a quei due
luoghi in cui si trovavano gli altari e l'edificio santo dove si teneva il servizio per il Creatore a
Gerusalemme si chiama "Beit Hamikdash". Beit è casa, "ha" è articolo determinativo e
Mikdash è santuario - la casa del santuario. E quando pronunci Beit Hamikdash, allora beit è
casa e Hamikdash è Santità, va bene. Allora ogni volta che lo pronunci, sai di cosa stai
parlando, quindi contribuisci alla costruzione del terzo tempio. Ma il terzo Beit Hamikdash -
ricordalo molto bene, gradualmente dobbiamo allontanarci da parole insignificanti o parole
che confondono e non mostrano alcuna corrispondenza con la radice da cui provengono tutti i

116
poteri. Così Beit Hamikdash. Non è difficile: Beit e la seconda parola è Hamikdash - "La
Casa del Santo". Puoi anche dire Santuario. Questo è importante.

E naturalmente costruiamo prima il Beit Hamikdash nel nostro cuore. Nessun terzo Beit
Hamikdash viene prima che costruiremo il Beit Hamikdash dentro di noi. Solo allora, per così
dire, verrà dall'alto... il Beit Hamikdash non verrà dal basso verso l'alto, verrà quindi
posizionato dall'alto come se fosse qui sulla terra. E quel Beit Hamikdash non sarà più
distrutto, quindi non sarà più fatto da mani umane. Anche se ci sono ancora tutti i tipi di suoni
da: "Costruiamolo noi stessi, il nuovo Beit Hamikdash". Bene, che cosa sarà allora? Pietre
umane...

Quindi dice "che nel tempo della distruzione i nemici non governavano nei cancelli di" e ora
sappiamo che possiamo anche dire... la parola ‫היכל‬, heychal è usato, Santuario. ‫ היכל‬è un
Santuario ma non si può dire dalla stessa parola. ‫ היכל‬è una parola molto speciale. Possiamo
dire Beit Hamikdash o la sala. "Santuario / Beit Hamikdash / la sala", ma che i cancelli sono
affondati / premuti nella terra, come usavano dire i saggi.

Guarda, come possiamo vederlo - potrebbe essere divertente, mi è venuta un'immagine -

guarda come i grandi kabbalisti... dove a volte si rifugiavano? Nelle grotte. Quelle grotte,
caverne nelle rocce o sono nelle montagne, per così dire, un po' depresse da quelle montagne -
dove hanno avuto rifugio... e l'ingresso, e i cancelli di essi sono, per così dire, depressi e
piccoli ecc. In modo che gli estranei non avrebbero accesso lì. Questo è molto speciale. Ma
questo mi ricorda anche un po' di quello che è qui. Hanno naturalmente cercato rifugio lì per
certe meditazioni, per tali cose. Anche Shimon bar Yochai con i suoi 10 seguaci, che avevano
scritto lo Zohar. Tradizionalmente pensano così, e dicono di essere fuggiti dai romani. I
romani avevano quindi il potere in Israele. E i romani proibivano di imparare la Torah e
chiunque avrebbe imparato la Torah avrebbe avuto lo stesso destino come rabbi Akiva, che
sarebbe stato bruciato… nella Torah o qualcos'altro, tutti i tipi di cose terribili sarebbero
allora... ma non solo, vedono solo che i romani fecero quello. Certo, ma era naturalmente la
forma esteriore di colpire delle forze impure in quel momento.
Ed è lì che hanno cercato rifugio in tali grotte dalle forze impure nelle vicinanze delle città in
cui vivevano ecc.

.‫ אינך ראויה למברי בך עלמא‬,‫ומתוך שאנת צריכה לשמירה כל כך‬

E poi il Creatore, Binah, le disse: "Guarda, tesoro...". E poiché hai bisogno di così tanta
protezione, non sei in grado di creare il mondo attraverso di te. "Come posso creare il
mondo attraverso di te se hai ancora bisogno di protezione?" Ecco perché si dice anche a
Gerusalemme che alla fine dei tempi non ci saranno muri in Gerusalemme - non ci saranno
mai muri a Gerusalemme - se si costruiscono muri a Gerusalemme, allora non è ancora il
tempo, la gente non vede ancora la luce. Ma alla fine dei tempi, quando si sarà corretto in
Israele, non ci saranno più muri. Tutti saranno in grado di venire in Israele, tutti avranno
spazio e tutto sarà ricevuto ecc. ecc. e non ci saranno più muri in Gerusalemme. Perché è
così? Impariamo da questo che se qualcosa ha bisogno di protezione, allora non può essere
buono, quindi non è abbastanza buono. Quando la protezione non è più necessaria, la vera
correzione è già stata fatta. Solo allora è qualcosa o qualcuno... tale che Gerusalemme non
avrà più paura di questo o quello... finché ci sono i muri, persino i muri culturali, o in
qualsiasi altro modo. Tutto sarà demolito e nessun muro rimarrà in Gerusalemme. Allora
vedremo che è arrivato il tempo del Mashiach.

117
Ed è per questo che è anche qui. Dice: "Dato che hai ancora bisogno di protezione, dato che
hai ancora una guardia del corpo intorno a te, non sei ancora capace di creare il mondo
attraverso di te". Più qualcosa è perfetto, meno supporto c'è. Più grande è il seguito che segue
qualcuno, meno verità c'è. Devi sentire come è. Perché le masse ovviamente corrono dove
vedono importanza ed ecc... perché quando arriverà il Mashiach verrà su un asino, non su una
Rolls Royce ma su un asino, semplice. Ciò significa che ha già il suo proprio asino, il suo
corpo completamente conquistato. E in assoluta semplicità. Nella semplicità è geniale, non
nell'intellettuale. La pulizia è nella semplicità e non nell'intellettuale. C'è una cultura enorme
nell'essere umano, che può coprire molte cose dall'esterno con la sua mente, con le sue
considerazioni ovviamente, ma non la pulizia. La pulizia porta la perfezione e non l'intelletto.

E ora presta attenzione, una cosa davvero sorprendente. Ciò che è sotto, in questa pagina dello
Zohar, per imparare che vale la pena di nascere. Proviamo quello che possiamo. Ancora: ciò
che ti dico è ciò che posso attrarre e ciò che ci viene dato in quel momento, ciò che è possibile
e ciò che è permesso. Non dovresti pensare che dico qualcosa di onnisciente... dico cosa posso
e cosa mi viene dato, e di quello do un po'... per esempio, potremmo essere a un livello più
alto e più profondo l'anno prossimo... ma l'intenzione è che tu poi continui... ma è emet, è
vero quello che facciamo. È importante che la nostra intenzione, il nostro atteggiamento sia il
più vicino possibile alla verità. E cosa ci viene dato... e ora nota:

‫ וה"ס‬,‫ דהיית המלכות הכלולה בז"א‬,‫ כי ח' היא הוד‬: ‫ וכד תתחברון כחדא הא ח"ט‬,‫ דח' לקבלך‬,‫ ותו‬,‫וז"ש‬
.‫הצנור השמאלי שביסוד דז"א‬
Ed è quello che Lui disse: Binah, il Creatore disse a quella lettera ‫" ט‬E peraltro / anche di
più", anche di più così Lui vuole farle notare che la lettera ‫ ח‬quindi la prossima lettera una
più alta della lettera ‫ט‬. Dice che la lettera ‫ ח‬dice che la lettera è di fronte a te, e quando ti
colleghi e diventi come uno, allora diventa ‫חט‬, peccato: e guarda cosa ci dice perché la
lettera ‫ ח‬è Hod, Hod di Z’A. Quale Hod è quella? Quella è l'8ª lettera di Z’A. E l'8ª lettera di
22 lettere quella è Hod. Dice: "Hod di Z’A", e questo è vero, ma letteralmente Hod della
Binah di Z’A. Quindi è Z’A ma quindi Z’A interiore. Possiamo parlare di Binah di Z’A e
possiamo anche dire che è Hod interiore. Guarda sempre come lo facciamo tutti... quello che è
dentro e quello che è fuori, ciò che è interno ed esterno. Tutto ha quelle relazioni. Quindi ‫ ח‬è
Hod della Binah di Z’A, o Hod interiore di Z’A.

[Studente: Hod esterno di Z’A è la ‫ ]?פ‬Esattamente! La ‫ פ‬abbiamo imparato che - pesha - la

Hod esterna. Ricordi ancora Hod esterna? Abbiamo imparato la lettera ‫ פ‬che era il portatore di
pesha, quel grande peccato grave come un crimine. Perché? Perché ogni Hod è il corriere di
Malchut. Hod in Z’A è l'inclusione di Malchut in Z’A. Presta attenzione a ciò che dice perché
la lettera ‫ ח‬è Hod l'8ª sfirah è sempre Hod, che è, Malchut racchiusa in Z'A, perché Hod in
Z’A è Malchut. Abbiamo imparato che nel corpo Hod è sempre in Z’A... quali sono i cinque
sfirot nel corpo? Normalmente gli sfirot sono Keter, Chochmah, Binah, Z’A e Malchut. Quali
sono gli sfirot di Z’A? Chesed, Gvurah, Tiferet che sono come Keter, Chochmah e Binah. Nel
corpo sono chiamati Chesed, Gvurah e Tiferet. Netzach nel corpo che è Z’A e Hod nel corpo
è Malchut. Poiché ogni cosa ha quei cinque, tutto deve effettivamente avere quei cinque.
Questo è ciò che ci dice che la lettera ‫ ח‬è Hod - ora parliamo di Z’A - e Hod è Malchut
racchiusa in Z’A. Quindi l'inclusione di Malchut in Z’A e quello è il tubo sinistro, ogni cosa
esiste a destra e a sinistra. Quindi la lettera ‫ ח‬è il tubo sinistro. Sembra anche una pipa - lo
vedi? - Dal fondo cioè nel Yesod di Z’A. Yesod da Z’A ha due pipe, quella sinistra è
chiamata Hod. Guarda, tutto sta arrivando. Quindi la pipa sinistra di Yesod è ‫ח‬

118
 '‫ הנק‬,‫ והוא השמאלי‬,‫ ב לדחית פסולת לחיצונים‬.‫ והוא הימני‬,‫ א להולדת נשמות‬,‫כי ב' צנורות הם ביסוד דז"א‬
‫ כי הוא מבחינת הק' הנכללת ביסוד כנ"ל אות כ"ד ד"ה השיב שממנה יוצא הנהירו דקיק‬,‫ והענין הוא‬,'‫ח‬
‫ זה לעומת זה עשה‬,‫ בסוד‬,‫ בקוף בפני אדם‬,‫ שמתוך זה קונים החיצונים כח להדמות לצדם דקדושה‬,‫לחיצונים‬
.‫אלהים‬
Perché ci sono due tubi nello Yesod di Z’A, 1°, il primo tubo è per produrre anime, anche
nell'uomo è esattamente lo stesso. Così il tubo di destra del Yesod di Z'A, il maschio, è per
produrre anime. Prima ricevi l'immagine e poi... ed è destra. Il 2° è per spingere / scaricare
i rifiuti verso gli estranei, e questo è il tubo sinistro, che è chiamato ‫ח‬, solo una piccola
spiegazione: Yesod maschio deve dare alla Nukvah. Lei non ha nulla di se stessa, riceve tutto
da Yesod, dal maschile. E Yesod è Yesod contro Yesod, per far nascere qualcosa, allora ci
deve essere zivug, copulazione tra Yesod e Yesod, proprio come sulla terra. Poi ci dice che
Yesod, maschio, ha due tubi in sé, destra e sinistra.
Guarda, con ogni cosa dove ne abbiamo uno, sembra come se avessimo uno, ma è sempre
due. Per le labbra - labbro superiore e inferiore. Nella bocca abbiamo anche una fila di denti
sopra e sotto. Abbiamo esofago e trachea. Trachea è sempre destra e l'esofago è sinistra. La
trachea è pulita, è Ruach, perché l'aria è Ruach, che è per il trasferimento di Ruach, dall'aria
ed è pulita, e l'esofago è sporco. Non sporco, ma tutti i tipi di... cibo, tutti i tipi di cose che ne
conseguono.

Ora guarderemo oltre nel cuore dell'uomo, c'è una metà destra e una metà sinistra del cuore.
La metà destra del cuore, spiritualmente parlando, è la sede del buon principio, e nella metà
sinistra è la cattiva tendenza. La buona tendenza è nella metà destra del cuore. Naturalmente
non parliamo del cuore di carne e sangue, ma nel cuore di carne e sangue vediamo anche che
la metà destra è pulita del sangue e la metà sinistra è piena di sangue. La destra è pura, la
destra è per produrre qualcosa, di puro, e la sinistra è per la spazzatura. Tutti i rifiuti che
attraversano il sangue e che vengono elaborati, e i rifiuti continuano poi attraverso la metà
sinistra e cadono dove è necessario, quindi vengono rimossi. Viene rimosso tramite canali.

In questo modo possiamo continuare nell'intero corpo dell'uomo. Vediamo chiaramente due
nella testa. Vediamo due occhi, destro e sinistro, hanno anche funzioni diverse. Pensiamo tutti
che sia lo stesso, due occhi. Ma non è assolutamente vero. Anche se qualcuno ha un occhio,
un occhio sinistro o un occhio destro, quello è anche giorno e notte quando si vede il mondo.
Ma non possiamo parlarne adesso. Quindi, anche due orecchie, orecchio destro e sinistro. E
due narici e una bocca, che sembra che sia una. Ci sono elementi che sono unità ma ancora...
un'altra volta ne parleremo di questo. Poi abbiamo anche visto due tubi, trachea ed esofago,
che sono tutti uno accanto all'altro. Allora... ecc. eccetera.

Ecco come esso viene a Yesod. Nell'uomo c'è anche un Yesod. Possiamo vederlo, o non
possiamo vederlo. È un buco con l'uomo, non dico solo con l'uomo con la donna anche. C'è
un buco nell'uomo, il buco destro che non vediamo. Da quello viene il seme, il bene da
produrre, bello... e anche i canali che lo conducono. E il buco sinistro, o canale sinistro da cui
viene l'urina. Anche due, quindi i rifiuti sono costruttivi sulla sinistra e destra. E c'è un
principio che "Ti conoscerò dalla carne". Possiamo imparare dalla carne stessa come è
strutturato sopra, il mondo spirituale e viceversa.

Quindi ora sta anche parlando del Yesod di Z’A dell'Atzilut che ha due canali, destro e
sinistro. Il destro è di produrre anime. Perché? Tutte le anime passano attraverso Z’A e
Nukvah. Z’A semina nella Nukvah la parte maschile dell'anima, il seme maschile, nella parte
interna dell'anima. E la Nukvah di Z’A, quindi diventa la Malchut di Z’A, perché non può
partorire mentre è ancora piccola. Si alzano, Z’A e Malchut, ad Abba e Ima, a padre e madre,

119
e lì fanno zivugim. Lo impareremo ancora. E poi vanno al loro posto e poi producono le
anime. Tutte le anime vengono attraverso lo zivug tra Yesod di Z’A e Yesod di Malchut. E
ciò che ci dice è che il tubo destro di Z’A produce anime, che danno il seme a Nukvah. E il
tubo sinistro di Z’A è per rifiuti. Proprio come qui sulla terra, ho dato un esempio.

Anche se vivi ad Amsterdam e vieni alla lezione - stiamo solo parlando della concentrazione
anche durante la pausa - quanti problemi solo per farti venire qui. Di quanti sacrifici hai
bisogno? Per non parlare del fatto che vieni fuori da Amsterdam con tutti quegli autobus e
tutto il resto, è un'enorme quantità di resa. E se ti siedi qui, durante la lezione, allora non
pensare a nulla, completa la concentrazione assoluta. Perché questo ti dà energia invisibile per
l'intera settimana che è abbastanza per la settimana e che rimane sempre con te. Che non va
mai via questa energia. Pertanto, non essere distratto o distrarre gli altri, nemmeno per
socializzare. Essere amichevoli ma... tutti possono scambiarsi e-mail tra loro e poi puoi
parlare per un po' dopo la lezione quando esci. Quindi puoi parlare di tutto ciò che vuoi, ma
non durante la lezione. Allora starai bene. Andiamo avanti.

Abbiamo appena imparato di quei due tubi nel Yesod di Z’A. Il tubo destro è per produrre
anime e il tubo sinistro è per lo zolet, lo scarto. Abbiamo imparato che sono necessari anche i
rifiuti. Di cosa stiamo parlando adesso? Il tubo di sinistra di Yesod di Z’A di Atzilut. Per noi
sarebbe ottimo cibo da quello che è lo spreco. Riesci a immaginare di quali rifiuti stiamo
parlando ora, che livello di rifiuti è? Che non possiamo nemmeno sognare... se una persona lo
sa, allora non solo vogliamo sognarlo, ma essere lì e ricevere il superiore. Ma qual è lo
spreco, quale spreco... da Yesod di Z’A. Mentre la maggior parte, i più grandi profeti erano di
Hod, che potevano raggiungere, contenere Hod di Z’A. Potevano trarre la loro profezia da
Hod. Quindi, ciò che è coinvolto è molto alto.

Presta attenzione a ciò che ci dice. Il secondo tubo: "il 2 per espellere i rifiuti agli estranei, e
quello è il tubo sinistro, che è chiamato chet". Ora abbiamo il tubo sinistro di Yesod e
sappiamo che ‫ ח‬è Hod di Z’A, cioè Malchut, l'inclusione della Malchut nel Yesod di Z’A e
questa è la lettera ‫ח‬, che corrisponde nell'alfabeto alla lettera ‫ ח‬e il punto è che è dall'aspetto
di ‫ ק‬abbiamo imparato sulla lettera ‫ ק‬che dalla lettera ‫ ק‬una parte legittima dello spirituale può
venire dal santo, secondo il Creatore a quelle forze impure. Ricordi la ‫ ק‬che la gamba
inferiore della ‫ ק‬è destinata per l'alimentazione delle forze impure? Perché anche loro devono
essere nutriti, non troppo, ma devi dar loro un osso, questo è sufficiente per continuare a
esistere. Perché il Creatore ha creato l'uno opposto all'altro. Anche nelle forze impure sono
scintille del sacro che devono ancora essere sollevate in quei 6000 anni di creazione. E per
questo la lettera ‫ ק‬è detta, l'unica lettera in tutto l'alfabeto che è caratterizzata da una lunga
gamba che cade sotto la linea. Non contiamo quelle lettere finali, perché sono lettere finali
speciali. La gente parla delle 22 lettere regolari del santo, le 22 lettere sante.

Cosa ci dice? Che quella lettera ‫ ח‬è dell'aspetto di quella ‫ק‬. Guarda quella lettera ‫ח‬, ne ha
alcune di… ma guarda cosa ci dice inoltre, che quella lettera ‫ ק‬che è racchiusa in Yesod e ci
dà tra le parentesi dove abbiamo appreso sulla lettera ‫ ק‬che da lei da quella lettera ‫ ק‬- ricorda
cosa ci sta dicendo ora, una piccola luce esce per gli estranei, se prendi le 22 lettere
dell'alfabeto che sono da Z’A e nel fondo hai quattro lettere da Nukvah. E la prima lettera di
Nukvah inizia con la ‫ק‬. E dopo la ‫ ק‬ci sono altre tre lettere del sacro - ‫ר‬, ‫ ש‬e ‫ ת‬- e sotto quella
è la madre dei klipot, il compartimento delle forze impure, che sono anch'esse alimentate.
Quali scompartimenti sono questi? Briyah, Yetzirah e Assiyah. Per quanto riguarda ad Atzilut
è già impuro e pertanto è detto "estranei". A volte dice "potere impuro" e a volte dice

120
"estranei". Se parla di estranei, ciò significa esterno all'Atzilut o sotto l'Atzilut. Lì abbiamo
Briyah, Yetzirah e Assiyah e quelli sono estranei, riguardo ad Atzilut sono estranei. E lì
abbiamo già poteri impuri - non diciamo poteri impuri ma diciamo klipot. Perché forze
impure suona molto tagliente e talvolta possiamo e a volte non possiamo usarlo. Ma qui
stiamo parlando di klipot.

Che in tal modo gli estranei ottengono il potere attraverso la piccola luce della lettera ‫ ק‬che
viene poi alla Briyah, Yetzirah e Assiyah. E gli estranei che poi ricevono il potere per
assomigliare ai loro lati nel sacro, così hanno anche dei paralleli... tutto corrisponde l'un
l'altro. Così poi quegli estranei iniziano ad apparire come i loro aspetti corrispondenti nel
santo proprio come kof, ‫ קוף קוף‬è proprio come la lettera kuf ed è scritto proprio così e
significa scimmia. L'abbiamo imparato: ricordi che ‫ קוף‬è scimmia? Scimmia per gli umani,
scimmia e umani si assomigliano. Così lui confronta quegli estranei che ora ricevono il potere
del santo del ‫ק‬, ricevono un po' di luce dal santo e per questo iniziano ad assomigliare
all'essere umano. Cosa è l'umano? Il sacro, sembrano sacri come se fossero sacri. E lui
confronta quei poteri impuri proprio come kuf e kof, che è lo stesso come una scimmia con gli
umani. Guarda una scimmia che ha anche tutto proprio come un essere umano e tuttavia è
diversa nel segreto da uno all'altro che il Creatore ha creato. Puro e impuro, destra e
sinistra, ogni sorta di questo tipo... quindi il sacro e l'impuro.

‫ שיתגבר על‬,‫ ואין ביניהם אלא כקליפת השום ולכן יש כח לצנור השמאלי‬,‫כי אלו ב' הצנורות קרובים זה לזה‬
.‫ ואז נעשה ח"ט‬,‫הצנור הימני‬
Perché questi due tubi di Yesod sono molto vicini l'uno all'altro, anche con gli umani è
esattamente lo stesso e tra loro c'è solo una piccola buccia come un aglio così dice che c'è
uno strato sottile come un wafer tra i due che li separa. Il lato destro di quel Yesod è santità,
costruttivo, puro. E la sinistra è rifiuto e la sinistra è ‫ח‬, la lettera ‫ח‬. E la destra è ‫ט‬. Nel tubo
destro di Yesod è ‫ט‬, lì viene la luce ‫ ט‬della luce nascosta, il buono. E ciò che rende la parola
"buono", ‫טוב‬. E la sinistra è ‫ח‬, e questo è rifiuto. E quella parte va agli estranei, alle forze
impure. Nota quanto grandioso è quello costruito e quindi il tubo sinistro ha il potere che
può superare il tubo destro, c'è un piccolo guscio tra i due proprio come una ragazza che è
ancora vergine - cosa la distingue? Non è ancora stata toccata, lei lo ha ancora in sé. C'è anche
un tale guscio tra i due, tra quel tubo di Yesod dalla destra, dove il seme viene fuori e il bene,
e dalla sinistra viene il rifiuto alle forze impure. E poiché è così sottile, è possibile che quello
sinistro superi quello destro. Quindi la ‫ ח‬che supera la ‫ט‬. La Hod ‫ח‬, che supera la ‫ ט‬e che è
Yesod di Z’A, entrambi sono... ..Quindi il tubo sinistro supera il tubo destro e poi diventa ‫חט‬,
chet, due lettere: ‫ ח‬e ‫ט‬. Quindi, quando il tubo sinistro supera il tubo destro, diventa ‫ ח"ט‬da
quella combinazione. Il vincitore arriva alla prima posizione.

Presta attenzione - questo nel mezzo - come funziona con un fenomeno in questa lingua. Tutto
ciò che viene prima è dominante. Se vedi una parola di tre o due lettere, allora una viene
prima e questo significa che domina in questa combinazione di forze. Parliamo di poteri e non
di parole. E nelle parole colleghiamo esattamente la stessa cosa: quelle forze. Quindi, in
questa parola ‫ח"ט‬, questa lettera ‫ ח‬è il vincitore, domina sulla lettera ‫ט‬, perché la lettera ‫ ט‬è
dietro la lettera ‫ח‬, e questo crea una combinazione con il significato di "peccato". Questo
porta il peccato quando la sinistra conquista la destra di quel Yesod - poi diventa peccato.

‫ בסו"ה אמרו צדיק כי‬,‫ אז בגי' טו"ב‬,'‫ כי בהתגבר הימין שהוא ט‬.‫ דהיינו זה לעומת זה‬,‫וז"ס שח"ט בגי' טו"ב‬
.‫טוב‬

121
Nota, ora è molto importante. Guarda quelle lettere, guarda brevemente questa riga alle due
parole che stanno lì. E quello è il segreto la cui gematria è il valore numerico di ‫ ח"ט‬della
parola, peccato. Guarda ora ‫ ח‬e ‫ ט‬il valore numerico quello è lo stesso come la gematria di
‫טו"ב‬, good, quindi entrambi hanno la stessa gematria.

Gematria significa che sono della stessa origine. Solo nel primo caso la ‫ ח‬conquista quel tubo
sinistro, e poi diventa peccato. E nel secondo caso, la gamba destra di Yesod supera e allora
diventa ‫טוב‬, buono. Cosa ha detto il Creatore nel creare il mondo ogni giorno? E il Creatore
ha guardato la luce che Lui aveva creato e "vede che esso è buono". E questo è il buono
quello che è qui e la gematria è 17. Guarda ‫ חט‬è 17 e ‫ טוב‬è anche 17. Entrambi sono 17 quindi
hanno lo stesso livello, la stessa origine, ma uno è sacro, quello della pipa destra, e quell'altro
sulla sinistra è impuro.

Come uno accanto all'altro è il peccato e il santo. È proprio come quel piccolo guscio che
separa i due, il buono e il cattivo. Come è bella ogni cosa che non è grossolana. E come è
facile vagare. E così il Creatore ha fatto del mondo che dobbiamo sempre chiedere e sempre
prestare attenzione alla luce e fare sempre correzione. Senti che è chet, quindi devi andare di
nuovo dritto alla destra e non aspettare troppo a lungo, ma fai subito una correzione che sarà
buona. Che poi ricevi dal ‫ טוב‬e non dal ‫חט‬

Cioè, l'uno opposto all'altro. Il mondo è stato creato in questo modo non è sbagliato che
Yesod... stiamo parlando di Yesod di Z’A di Atzilut, che è assolutamente sacro. Non è
sbagliato lì, può risultare sbagliato. Non è sbagliato lì in Atzilut. È Yesod di Z’A e ha due
canali. L'unico canale è per il seme, il canale destro, per la nascita delle anime. E il canale
sinistro è per i rifiuti. E così tutto è strutturato nello stesso modo. È tutto buono, ma è uno
opposto all'altro. Da questo l'impuro può provenire. Che tutto arriva alla Briyah, Yetzirah e
Assiyah e lì iniziano già i klipot, ma non ancora qui. Ma qui nel Yesod di Atzilut, ci sono già
segni del principio dell'uno contro l'altro, che il Creatore ha creato. Dobbiamo sempre tenere
presente che le persone sono su due piedi. Lo vediamo in Z’A che Yesod di Z’A ha anche
due, un canale destro e uno sinistro - così fa l'uomo.
Perché quando la destra il tubo destro supera, quella ‫ ט‬poi la gematria diventa ‫טו"ב‬,
buono, nel segreto di quello che è scritto che è scritto in Isaia "hanno detto che tzadik / il
giusto è buono". Perché i giusti stanno lì come una proprietà? Tzadik, Yesod è buono.
Quindi il lato destro, il tubo destro di Yesod è buono.

.‫ואם ח"ו מתגבר הצנור השמאלי שהוא ח' על הט' אז בגי' ח"ט‬
Ma se D'o non voglia, il tubo sinistro che è la lettera ‫ח‬, supera la lettera ‫ ט‬allora diventa
la gematria ‫ט"ח‬, peccato, quindi il peccato ha esattamente la stessa gematria, l'uno ha 17 e
anche l'altro. il Creatore ha creato uno di fronte all'altro, perché? Hanno lo stesso potere -
‫ טו"ב‬e ‫ ח"ט‬- nota com'è meraviglioso. Il bene ha lo stesso potere come peccato. Vedi, la
stessa gematria e quindi è così difficile perché è simile, sono ugualmente attraenti, hanno la
stessa gematria, e la gematria è il potere, il potere intrinseco che è in loro, il potere che non è
rappresentato da positivo o negativo ma il potere stesso. C'è lo stesso potere e quindi entrambi
sono ugualmente attraenti. Bene e male sono ugualmente attraenti. Perché è fatto in quel
modo? Perché il Creatore lo ha fatto così difficile per noi? Perché altrimenti non saremmo
umani, perché altrimenti non avremmo una faccia, saremmo proprio come burattini, robot. E
poiché sono assolutamente le stesse forze - o peccato o buono - è la stessa forza. Sono allo
stesso livello, 17 e 17. Quindi spetta all'uomo fare una scelta, esercitare il libero arbitrio... che
è dato all'uomo dall'alto, vediamo che con Z'A che nulla è imposto all'uomo . Le persone
devono scegliere per se stesse: sinistra o destra. Ed entrambi sono ugualmente attraenti.

122
Non pensare che se una persona impara la Kabbalah, per molti anni, inizierà una politica di
ritiro nel suo corpo, assolutamente no. Ci sono esattamente gli stessi desideri degli anni
migliori per fare il male. Mantieni gli stessi poteri, tutti i desideri sono proprio come negli
anni migliori delle tue capacità. E il kabbalista continuerà a indossarlo in tutta la sua vita.
Perché? "‫" זה לעומת זה‬, uno opposto all'altro ha creato il Creatore. E così manteniamo tutti i
poteri dentro di noi. Perché tutto è creato per le persone - sinistra e destra. Dobbiamo servire
la luce - cosa significa servire? Abbinare le proprietà con il principio buono, con la buona
tendenza e con la cattiva tendenza. Dobbiamo essere d'accordo con entrambi e non solo con il
bene. Naturalmente scegliendo il bene sullo sfondo del male. Scegliendo il bene ed evitare il
male: cosa significa? Hai un terribile desiderio di male e non farlo. Non siamo qui per
distruggere, non per fuggire e per farti santo. Ma superalo, superalo nel senso che non vuoi
fare alcun danno, assolutamente no. Ma tutti i terribili desideri di poter fare tutto il male, si
vuole dentro per così dire e non lo fai. Così non ti imponi nulla su te stesso. E viene dall'alto...
passo dopo passo una Divina forza di volontà verrà per essere in te. E questo ti dà il potere di
superare. Chiaro?

'Il maiale! Ah, bello, meraviglioso!". Ora non sento più niente per quello, ovviamente, ma so
ancora quanto può essere buono e tuttavia non lo mangio. Non mi impongo niente.. un
kabbalista non si impone nulla. Perché se impongo qualcosa significa che ho intenzione di
tracciare una linea tra me e il superiore. Non ci devono essere limiti dall'alto. In fondo
imposterò confini temporanei... limite significa che ho bisogno di un fondo in basso, di un
confine, un tipo di Malchut, non Malchut stessa, ma Yesod di Malchut, devo sempre sentire.
In ogni mio atto non devo avere uno spazio senza fondo sotto di me. Perché allora sono da
qualche parte nella mia immaginazione e non sono in contatto con il Creatore. Ma in me, in
fondo, devo sempre sentire Yesod della Malchut, perché non posso correggere la mia vera
Malchut. Ma la scelta è sempre nostra, solo l'essere umano, non D'o, nessun altro determina il
percorso che l'essere umano segue.

Ci sono, naturalmente le stelle e decisamente giocano un ruolo. Non si dice mai che
l'astrologia sia una sciocchezza. Naturalmente ne è anche ingannato, ma l'astrologia gioca
certamente un ruolo in termini di poteri negli esseri umani, in particolare le forze emotive. Ma
chiunque abbia a che fare con il Divino, cioè con ciò che impariamo... andiamo oltre tutte le
stelle, oltre l’influenza di tutte le stelle. Attingiamo da Atzilut mentre le stelle - sai da dove
provengono le stelle? I loro poteri sono contenuti nel 6° firmamento di Assiyah, che è dove da
dove attingono. Tutte quelle stelle, insieme con la Via Lattea, attingono tutte dal 6°
firmamento del mondo di Assiyah, alcune arrivano al 3°... ma non di più. Mentre noi
attingiamo da Atzilut, molto più in alto di tutte quelle cose. Chiaro?

Qualcuno che impara la Kabbalah non dovrebbe quindi preoccuparsi del regime stellare e di
tutte quelle cose. Perchè no? Certo che funziona su di te, sei anche di carne e sangue. Ma lo
attraversi attraverso i tuoi studi. Ecco perché non funziona per noi. Se smetti, se vivi senza...
proprio come una persona naturale, allora sei soggetto ad esso. Da qualcuno che è per strada,
un operaio stradale ad Einstein... sei quindi soggetto a quelle forze e non puoi scappare. Essi
determinano il tuo destino... fino ad Einstein da ogni persona e da tutti gli animali. Ma se
lavori su te stesso... sei solo un lavoratore stradale e impari la Kabbalah e vuoi connetterti con
il superiore e ti connetti con la Torah, come Zohar e cose del genere, allora sei disconnesso
per così dire. Sperimenti i poteri di quelle stelle / zodiaco, ovviamente. La maggior parte di
noi è soggetta alla gravità. Ok, lo sentiamo, lo tolleriamo, ma andiamo sopra e oltre. Così la
scelta è nostra.

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 ‫ כי יש כח לצנור השמאלי שהוא ח' להתגבר עלך ואז וכד תתחברון‬,‫וזה אמרו ותו דח' לקבלך כלומר‬
,‫ שמשם יש שליטה לכל החטאים‬,‫ דהיינו שתוכלנה הקליפות להוציא השפע דקדושה אליהן‬,‫כחדא הא ח"ט‬
.‫ לא רשימין בשבטין קדישין‬,‫ אתוון אלין‬,‫וזה אמרו ועל דא‬
Ed è quello che Lui ha detto il Creatore, Binah. In questo caso vediamo il Creatore come
Binah. Quindi questo è Abba v'Ima e più / anche qualcosa in più Lui aggiunge "perché la
lettera ‫ ח‬è opposta a te", la luce è opposta da te, dalla lettera ‫ט‬. Quindi verso la lettera ‫ ט‬.
Dice che la lettera ‫ ח‬è opposta da lui cioè "perché c'è una forza nel tubo sinistro che è ‫ח‬
per conquistarti" Lui dice a quella lettera ‫ט‬. Quindi Lui dice: "La lettera ‫ ח‬ha il potere di
conquistarti", e poi un pezzo viene dallo Zohar "e quando ti connetti come uno allora
diventa chet, ‫חט‬, peccato", cioè i klipot saranno in grado di estrarre / attingere
l'abbondanza del sacro, da te, che da quello di cui stiamo parlando ora viene il potere di
tutti i peccatori, guarda ora quello che apprendiamo e quello di cui stiamo parlando ora,
quindi quella connessione tra quelli ‫ ח‬e ‫ט‬, così la sinistra e il tubo destro, attingono tutti i
poteri da essa, e tutti i peccatori dal mondo attingono i loro poteri da essa. Ovviamente non ci
arrivano, ma lì ogni cosa è ancora buona, Ma quei due sono lì. Ma se entra già ai mondi di
BiY'A e quindi pensieri impuri ecc. allora è attratto dai peccatori. Ma da dove provengono i
peccati, tutti i peccatori ne traggono la loro forza, attraverso quella connessione, attraverso
quella combinazione, succhiando su quella lettera ‫ ח‬che poi supera la lettera ‫ט‬. Effettivamente
è il progetto per vedere dove c'è il peccato, dove c'è la benedizione e dove c'è il bene.
Dobbiamo solo applicarlo, nient'altro, applicarlo costantemente.
E quello è ciò che Lui dice "e quindi queste lettere non sono scritte nei Santi Nomi”.
Quindi ci sono 12 figli di Ya'akov e lì troverai tutte le lettere tranne quelle due. Queste due
lettere non si trovano nei nomi dei figli di Ya'akov, perché i figli di Ya'akov sono, per così
dire, i portatori delle forze... le anime... sono i portatori delle forze del sacro che essi
dovevano portare qui sulla terra. Ed è per questo che non troverai la lettera ‫ ח‬o ‫ ט‬nei loro
nomi. Perché possono quindi fare quella combinazione in cui ‫ ח‬supera la lettera ‫ ט‬e poi
diventa peccato e quindi il mondo non può resistere. [Studente: Israele era composto da
quelle forze]. Esattamente, di quelle 12 tribù pure dei figli di Ya'akov, è stato anche costruito
il potere spirituale del popolo di Israele.

Così Abramo si purificò e si purificò nella linea destra. È diventato il corriere di Chesed di
Z’A. Aveva purificato se stesso. Poi venne Yitzhak e Yitzhak purificò la sua linea sinistra,
Gvurah. Poi Ya'akov e Ya'akov purificò Tiferet in se stesso. Poi venne Moshe e Moshe supera
Netzach. Poi Aharon, e Aharon ha superato Hod, quindi ne era il portatore, si è purificato.
Yesod fu purificato da Yosef e l'ultimo, David, purificò la Malchut, solo una volta lo aveva
puricato e la seconda volta doveva ancora arrivare alla fine del giro, dopo 6000 anni, per
continuare l'intera purificazione ecc. E tutto il popolo di Israele che doveva essere il ricevente,
il portatore di tutti quei poteri di quelle 12 tribù, tribù Divine, ecco perché è chiamato il
popolo Divino. Chiaro? Solo perché lo aveva purificato e il potere di HaVaYaH era arrivato
qui... doveva trasmetterlo, non che fossero così buoni. Non avevano altra scelta, era una scelta
dall'alto. Quindi hanno dovuto sopportare tutto. E l'intera nazione è anche portatrice di tutte
quelle 12 pietre, quindi tutti i loro nomi erano scritti sul petto del sommo sacerdote - tranne
quelle due lettere. Tutte quelle 12 tribù che avevano tutte... i diamanti erano anche sul petto di
quei... diamanti, perché ha anche ogni cosa nelle 12 pietre... come abbiamo anche parlato
all'inizio della lezione, le pietre più pure corrispondono anche ai nomi più puri di quei 12 figli
di Israele. Chiaro?

Guarda le pietre, tutti quei rubini e le pietre migliori. Qual è la differenza tra un mattone e
l'altro? Uno è puro e l'altro non è puro. Uno è resistente e l'altro non è resistente. E tutta la

124
nazione di Israele non è nient'altro. Lo scopo del popolo è di portare giù tutte quelle forze di
ciò che stiamo imparando ora dal lato del bene. Ed è per questo che si stanno diffondendo.
Proprio come quando si semina nel campo, il seme viene "gettato" alla terra, distribuita
uniformemente. Così è questo popolo... l'intero globo è come la terra e questo popolo è anche
diffuso in tutto il mondo per portare la luce dall'alto, non da se stessi, ma dall'alto per portare
giù. E anche di tutti i popoli che si purificano per attirarli a se stessi, non a loro stessi, ma per
attirare attraverso loro stessi alla luce stessa. Questo è tutto ciò che è il piano del Creatore e
nient'altro. E così tutto il bene è purificato e alla fine di tutti i tempi il potere della luce, tutta
la maestà della luce, si manifesterà qui sulla terra in tutta la perfezione.

,‫ להורות שהם גבוהים ונפרשים מבחינת הח' הזו‬,'‫ ח' ט‬,‫כי זה הטעם שאין בשמות של השבטים האותיות‬
‫ כמו מאברהם‬,‫ ולא יצאה ממנו שום פסולת לחיצונים‬,‫ שיעקב מטתו שלימה‬,‫ שז"ס‬,‫שהיא שורש כח הלעומת‬
..‫ כדברי חז"ל פסחים נו‬,‫ויצחק‬
Per questo motivo lui dice che in tutti i capi tribali non ci sono lettere di ‫ ח‬e ‫ט‬, per
imparare che sono alte sulle loro anime da cui attingono e sono separati da questo aspetto
‫ח‬, da questo aspetto di ‫ח‬, dai rifiuti che è la radice del potere dell'opposto e l'impuro. Ora
vediamo da dove viene davvero l'impuro. Non è ancora lì ma è la radice, perché è ancora tutto
buono lì, ma dalla radice attira tutto l'impuro che quello è il segreto / essenza del letto di
Ya'akov che è molto puro. Quello significa che non ha avuto una goccia... non aveva mai
visto l'inquinamento nella sua vita. Ya'akov ha corretto il peccato di Adamo. Dal peccato di
Adamo non c'era nessun uomo, nessuna anima, che potesse correggere il peccato di Adamo.
Non interamente ovviamente, ma Ya'akov è stato in grado di correggerlo a Tiferet, quindi non
tutti gli sfirot, perché sotto Tiferet ce n'erano di più.

Quindi poteva correggerlo, aveva una purezza in se stesso... chiaro cos'è la purezza? Questa è
la sua forza, la sua manipolazione nel suo letto era pura. [Studente: Questo significa che non
aveva sprecato seme?] Anche quello, esattamente, non proprio quello. Certo, e anche nessun
inquinamento. Era puro, puro della sua mente e di tutto. Questa era la sua funzione.
Nient'altro è in questo popolo. Parliamo ovviamente di ogni cosa in una persona, ma quando
parliamo di questa persona... nient'altro in questa persona è speciale tranne quella purezza. Ed
è per questo che rimangono sempre separati, mai mescolati con ogni cosa... ovviamente tutto
è mescolato un po' ma sempre qualcosa rimane ciò che deve lottare per la purezza. Perché?
Questo è l'intero ruolo di questo popolo, la missione di questo popolo riguardo alle forze che
devono trasferire qui sulla terra.

E assolutamente nessuno spreco è venuto da lui agli estranei, così dalla sua propria ‫ח‬, dal
suo proprio tubo sinistro da Yesod niente è venuto a quelli impuri non come con Avraham
con Avraham era il caso. Avraham fece nascere Yitzhak. Yitzhak era puro ma l'altro non era
puro. E Yitzhak aveva anche due figli nati Ya'akov - e Ya'akov era la linea pura. Vedi come
funziona? Da Ya’akov era Yesod destro, per così dire. Ya’akov veniva da Yesod destro ed
Esaù veniva da Yesod sinistro, dal tubo a sinistra di Ya’akov. Poiché il Creatore ha creato
l'uno opposto all'altro, non c'è nulla di sbagliato in questo. Ma Ya'akov deve portare la
purezza nel mondo e lasciare che anche gli altri si purificano insieme a ciò che questo popolo
ha ricevuto e deve dare al mondo intero.

125
 Lezione 61

Rimangono da 3 a 4 pagine di quel fantastico pezzo di Otiyot. Iniziamo con una nuova lettera:
‫ אות ז‬ot zayin.
,‫ דבי נטרין בניך שבת‬,‫ ניחא קמך למברי בי עלמא‬,‫ רבון עלמא‬: ‫ אמרה כ ליה‬, ‫לד) עאלת את ז ז‬
‫ וחרבא‬,‫ דאנת אית בך קרבא‬,‫ לא אברי בך עלמא‬:‫ אמר לה‬.‫דכתיב ח זכור את יום השבת לקדשו‬
.‫ מיד נפקת מקמיה‬,‫ כגוונא דנון‬,‫ ורומחא דקרבא‬,‫דשננא‬
34) La lettera ‫ ז‬è entrata, e disse a Lui: Maestro del mondo, è buono per Te creare
attraverso di me il mondo, perché in me osserva / mantiene i Tuoi figli Shabbat,
letteralmente è ‫ נטרין‬di guardia, di guardia allo Shabbat come è scritto un verso della Torah
dall'Esodo: "ricorda il giorno di Shabbat per santificarlo. Lui le disse: a quella lettera ‫ז‬
Non creerò attraverso di te il mondo in quanto c'è in te la guerra, e una spada affilata e
una freccia di guerra, come nella lettera ‫ נ‬immediatamente lei se ne andò / uscì da Lui.
Questa è la lettera ‫ז‬.

E ora la traduzione di Rabbi Yehuda Ashlag. Poi vediamo anche l'ebraico e anche lui fa
alcune aggiunte.
'‫אות ז‬
‫ כי בי‬,‫ טוב לפניך לברוא בי את העולם‬,‫ רבון העולם‬:‫ אמרה לו‬.'‫ נכנסה אות ז‬:'‫לד) ע אלת את ז' וכו‬
,‫ כי יש בך מלחמה‬,‫ לא אברא בך את העולם‬:‫ אמר לה‬.‫ שכתוב זכור את יום השבת לקדשו‬,‫ישמרו בניך שבת‬
‫ משום שיש בה‬,‫ שלא נברא בה העולם‬,'‫ ואת כעין הנ‬.‫ שהם נקראים כלי זיין‬,‫דהיינו חרב שנונה ורומח שעושים בהם מלחמה‬
.‫ כנ"ל אות כ"ט מיד יצאה מלפניו‬,‫נ פילה‬
34) La lettera ‫ ז‬è arrivata ecc.: '‫' וכו‬è l'abbreviazione per' ecc.' la lettera ‫ ז‬è arrivata. Disse
a Lui: Maestro del mondo, è buono per Te creare il mondo attraverso di me, perché
attraverso / me la lettera ‫ ז‬custodirà / obbedirà ai tuoi figli Shabbat, quei figli che non
c'erano ancora, era prima di creare il mondo. Che poi ha già detto, che i Tuoi figli
manterranno e custodiranno Shabbat attraverso di me, la lettera ‫ ז‬che è scritto ‫ זכור‬e quello
inizia con la lettera ‫ ז‬e questo è l'argomento della lettera ‫ ז‬ricorda il giorno di Shabbat per
santificarlo. Lui le disse: Non creerò il mondo attraverso di te, perché c'è guerra in te,
ossia una spada affilata e una freccia e lui, Yehuda, aggiunge che le persone stanno
conducendo la guerra con esso, letteralmente: fare. Quindi questo è l'argomento, questo è
ciò che il Creatore le dice. Vedremo cosa significa tutto questo che essi sono chiamati ‫כלי‬
‫זיין‬, armi. E ‫ כלי‬viene dalla parola kli / strumento e ‫ כלי זיין‬significa qualcosa come le armi.
Quindi ‫ כלי זיין‬è un pezzo di un'arma, può essere qualsiasi cosa. Qualcosa con il quale uno fa
la guerra è ‫כלי זיין‬. E nella parola "zayin" c'è il significato di fare la guerra.

Incredibile che sia così in quelle sante lettere. Intraprendere la guerra..., impareremo quanto
sia meraviglioso tutto. Diciamo che ogni cosa che ha a che fare con il Creatore o che ha a che
fare con il sacro è pacifista, che non ha nulla a che fare con l'intraprendere la guerra e tuttavia
vediamo che c'è una guerra nella lettera ‫ז‬. È solo la 7ª lettera dell'alfabeto e c'è già
l'intraprendere guerra. Vedremo di cosa si tratta.

126
E tu sei proprio come ‫נ‬, così sembri come la ‫ נ‬che attraverso quella lettera ‫ נ‬non ha creato
il mondo con lei e la ‫ נ‬è già stata discussa e il Creatore le disse: "No...". La ‫ נ‬è Gvurah di
Z’A, come già sappiamo. E il Creatore disse a ‫נ‬: "Tramite te non creerò il mondo". "E tu sei
proprio come ‫נ‬...". Guarda la lettera ‫ נ‬e guarda la lettera ‫ז‬, hanno qualcosa in comune,
vedremo...
Vedi cosa ci dice. Perché il mondo non è stato creato dalla lettera ‫נ‬, dice? Perché c'è in lei la
caduta ‫נפילה‬, cadere, inizia con la lettera ‫ נ‬e quella significa "la caduta". E se c'è la
caratteristica di caduta in una lettera, non puoi creare un mondo con essa. Poiché il mondo
doveva essere creato da una lettera che avrebbe portato la perfezione assoluta, lei
immediatamente uscì da Lui. Letteralmente dal Suo volto. Questa era la traduzione di
questo ot.

‫ אשת חיל עטרת‬,‫ שזה מורה על גדלות המוחין של הנוקבא בסו"ה‬,'‫ כי סוד הז' היא י' על ו‬,‫ביאור הדברים‬
.'‫ והוא ו‬,‫ כי היא נכללת בעולם הזכר‬,‫ משלי י"ב‬.‫בעלה‬
Spiegazione delle parole, perché il segreto della lettera ‫ ז‬a che cosa la lettera ‫ ז‬assomiglia
dentro? È la lettera ‫ י‬sopra la lettera ‫ ו‬che insegna il grande stato dei mochin della luce in
cui la Nukvah riceve i mochin, quindi la luce della testa, quindi Chochmah, Binah e Daat
della Nukvah nel segreto di ciò che è scritto, è scritto nei Proverbi di Salomone: "Una
buona moglie è la corona di suo marito”. Bene, vedremo di cosa si tratta. Perché lei quindi
Nukvah è racchiusa nel mondo di un maschio, e cioè ‫ ו‬così la lettera ‫ י‬è ora arrivato alla
testa della lettera ‫ו‬. E la lettera ‫ ו‬è Z’A. Nel nome di ‫יהוה‬, la lettera ‫ ו‬è Z’A. Ma piu tardi...,
spiega più avanti. Ma dice che lei, la Nukvah, è racchiusa nel mondo del maschile. E il
maschile è quel ‫ו‬. La lettera ‫ ו‬è sempre maschile, perché la lettera ‫ ו‬è proprio come nel nome
del Creatore, HaVaYaH, YKVK. ‫ י‬è Chochmah, maschio, la ‫ ה‬più in alto è Binah, femmina,
la 3ª lettera ‫ ו‬è Z’A è maschio, e Nukvah Malchut, è femmina. Sono due coppie e quella più in
alto si chiama Chochmah e Binah, che è il mondo superiore. E Z’A e Malchut - Nukvah,
quello è il mondo inferiore.

.‫ שה"ס הי' שעל הו' ובעלה מתעטר בה‬,‫ואז נעשתה עטרה על ראשו‬
E poi è diventata la corona sopra la sua testa, che è il segreto della lettera ‫ י‬che è sopra la
lettera ‫ ו‬e suo marito quindi l'uomo della Nukvah, Z’A è incoronato con quello. Quindi una
corona è stata così ottenuta da lei. Lo impareremo tutti più tardi.

Te l'ho detto una volta che alla vigilia dello Shabbat, venerdì sera... sappiamo che il potere di
Din regna nella sera, e non c'è niente di sbagliato in questo. E Din è anche la Nukvah - notte,
Nukvah, la femmina. E nella sera, venerdì sera, finiscono tutti e sei i giorni della lotta con... i
giorni di chol, i giorni feriali o i giorni profani. Quindi i giorni ordinari, i giorni feriali e in
tutti i giorni feriali non c'è mai stato e non ci sarà mai una persona che non intraprende la
guerra in quei giorni, non ha nulla a che fare con i klipot, le forze impure. Dobbiamo sempre
affrontarlo. È così che il Creatore l’ha creato - sei giorni Lui ha creato e il settimo per il
riposo. Assolutamente sei giorni alla settimana abbiamo a che fare con quelle forze impure e
dobbiamo tenerne conto in un modo o nell'altro, combattendo con loro, in un modo buono,
ovviamente, in modo costruttivo. E il settimo giorno nulla... devi prepararti per il settimo
giorno che non hai alcun senso dei poteri impuri... posso davvero assicurarti quello su
Shabbat, che davvero significa quello che fa... si concentra davvero su Shabbat e si prepara
per Shabbat, in modo che prepara anche il cibo venerdì per Shabbat e non faccia nulla su
Shabbat - non fare lavoro creativo, non costruire... non puoi fare lavoro creativo, perché il
Creatore stesso ha smesso di creare e noi dobbiamo imitare il Creatore, perché poi veniamo in
accordo con la luce. E poi riceverai anche ogni cosa.

127
E quindi preparati, diciamo venerdì. E su Shabbat che mangi il meglio che puoi e migliore di
tutte le cose belle di ogni cosa. Perché è speciale e poi lo fai... poi su Shabbat ti senti davvero
come se non esistessero forze impure. Non le senti. Perchè no? Solo sei giorni senti quei
poteri impuri. Innanzitutto, sei attivo. Fai tutti i tipi di altre cose con le mani e i piedi, sei
creativo e fai tutti i tipi di altre cose. Senti naturalmente poteri impuri che sono presenti.
Nessuna persona che non lo sente. Ma non su Shabbat, lasci che ti succeda, sei a tuo agio tutto
il giorno e allo stesso tempo assolutamente attivo. E questo è qualcosa di veramente grandioso
e ovviamente questo popolo Divino l'ha ricevuto.

Ma l'intenzione è che chiunque si occupa con la spirituale, naturalmente, dovrà cercare di

santificare questo giorno il più possibile. Vedi quello che sta dicendo? "Zachor" dice, ricorda
questo giorno di Shabbat - il settimo giorno - per santificarlo. Effettivamente non
santifichiamo il giorno stesso, ma santificiamo noi stessi in quel giorno. Ma anche il giorno
stesso... dobbiamo santificare il giorno. Il giorno è anche qualcosa che viene creato. Sono stati
creati anche sette giorni, ogni giorno porta un certo carico. E dobbiamo anche santificare quel
giorno noi stessi, dobbiamo santificare il giorno perché siamo la parte interiore dei giorni.
Chiaro? L'uomo è più grande degli animali, l'uomo è la parte interna del giorno. Non il giorno
santifica l'uomo ma l'uomo santifica il giorno. Vedi cosa sta dicendo?
"‫ "זכור את יום השבת לקדשו‬, "ricorda il giorno di Shabbat per santificarlo", non che Shabbat mi
santifichi, dice il Creatore. Questo è in Esodo. Ma tu devi, devi - non è al plurale, è al
singolare. Non dice tutto il popolo, dice che ogni persona deve farlo individualmente. Dice
"ricorda" non dice "dovete ricordare, voi popolo ebraico". No, dice "zachor" al singolare,
"devi ricordare il giorno di Shabbat e santificarlo". L'uomo santifica lo Shabbat. Questo è
scritto qui e non che Shabbat mi giustifica, che devo pensare che Shabbat faccia qualcosa per
me. Faccio qualcosa da Shabbat. Ricordalo molto bene, perché altrimenti è religione e poi è...
non ho parole per quello. Quindi pensiamo che Shabbat mi faccia qualcosa, non deve
assolutamente farmi nulla. Faccio Shabbat. Naturalmente il giorno di Shabbat ha
potenzialmente tutti i poteri e devo ricevere tutta quella luce, ma devo santificare lo Shabbat,
ecco di cosa si tratta. Chiaro? Fai lo Shabbat. Dobbiamo fare la nostra parte e non che
qualcosa all'esterno possa santificarmi. Ricordalo molto bene.
Quella è tutta la battuta finale e che è tutta la differenza che facciamo, quello che cerchiamo
di far apparire nel nostro tempo, in questo studio, che non i riti, i rituali, possono salvarci da
tutte le cose, ma la rinascita interiore del santo. Alzati sempre per il sacro. Non ti sollevi?
Nessuno ti solleverà, nessun rito, niente ti solleverà. Devi risvegliarti dall'interno poi è buono.
E poi la sera, la vigilia di Shabbat, quando Shabbat cade il venerdì sera... cade nella sera.
Shabbat inizia la sera. Lo impareremo tutti nello Zohar. Cosa significa? Tutti quei sei giorni
sono finiti e ora viene venerdì sera e inizia la santità, la santa condizione. Non dovresti
cercarlo da nessuna parte, è tutto in te e sul tuo tavolo, tutto è preparato per quello, tutto è
pulito, ecc. Ma è dentro di te che la bellezza, deve anche essere dall'esterno... e poi quella
sera, nella sera regna Din Gvurah. E Din è anche il potere della Nukvah, del femminile, del
partner di Z’A. Z’A è il maschile del mondo inferiore. Cosa succederà allora? La sera, quel
venerdì sera, quella Nukvah inizia a crescere. L'intenzione è che quella Nukvah, quella
relazione di Z’A e Nukvah sia proprio come il sole e la luna. Il sole è completamente pieno e
ha tutto in sé, il sole è rotondo, ha 10 in sé. Ma la luna è imperfetta, per così dire, e arriverà a
metà mese - intendo a metà mese del sacro - che sarà anche rotonda, molto brevemente. Ma
poi, venerdì sera, lei si fa su, perché la sera il maschile è per così dire, latente. Perché il
femminile, è lei che regola la sera, e la notte quello è lo stesso potere, Din.

Allora cosa succederà venerdì sera? Lei si sta preparando. Cosa significa preparando? Che
Nukvah e l'essere umano lo sperimentano, l'essere umano che impara la legge dell'universo,

128
quell'essere umano sa come usare i poteri di Shabbat e tu devi solo impararlo. Non è solo
religione, ma solo imparare dall'interno come affrontarlo. Poi quella Nukvah inizia a crescere
nella sera. Quindi diremo prima una benedizione sul vino e pane e poi lo santificheremo. E
dall'interno significa che in quel momento sto chiudendo tutti quei sei giorni... non chiudere
ma sono stati fatti. Non vedo l'ora per quel settimo giorno e quello è il giorno del
rinnovamento, del rinnovamento assoluto. Dopo, la domenica ti sentirai come una persona
rinata, assolutamente, proprio come rinascita dopo lo Shabbat. Nuovo, davvero pronto per la
battaglia per il sacro. Assolutamente pronto per la lotta e pronto per l'amore e tutto il resto. E
rinnova tutti i tuoi poteri proprio come è dopo la tempesta un silenzio totale. Ecco come ci si
sente domenica mattina, per esempio. Poi ti alzi ed è come se mi sentissi già al tempo del
Gmar Tikun, la correzione finale. Certo che è temporaneo, ovviamente dobbiamo lavorare da
domenica... lavorare su te stesso naturalmente.

Ma venerdì, cosa succederà venerdì? Prima beviamo il vino e poi diciamo una certa
benedizione a riguardo, poi mangiamo il pane. Perché il vino è ricevuto proprio come
Chochmah e il pane è come Chassadim. E allora insieme diventa proprio come due luci che
ho ricevuto e poi inizia gradualmente. Nukvah, che è in un piccolo stato solo per sei giorni,
cresce, e poi viene a diversi sfirot, che intendo chiamare dal basso - come lo dici questo?
Opero - opero a tutte quelle forze fino a quella Nukvah. Quale Nukvah? Quella è la Nukvah di
Atzilut. E attraverso le mie preghiere e le preghiere di tutto il popolo - le persone non sono
solo ebrei ma anche non ebrei che lo sperimentano - quindi tutti quei poteri salgono fino a
quella Nukvah. A quale Nukvah? Alla Nukvah del mondo di Atzilut e che tutto quello va da
lei. E attraverso di noi viene l'ornamento dei capelli. Lei sta andando a prepararsi a causa di
tutte le forze che portiamo su. E con quello si rivolge a Z’A, al suo maschio. Perché è come è
stato fatto. Z’A e Nukvah sono allora come Chochmah e Binah, diventano per noi come
Chochmah e Binah o come Abba e Ima... non ancora come... ma come padre e madre. Per noi
sono davvero come padre e madre. E noi, per così dire, come bambini portiamo la nostra
dedizione su quel giorno. Che non prestiamo attenzione ad altre cose, non pensiamo
assolutamente a problemi o altro. Nessuna televisione è accesa, nessuna radio, non importa
assolutamente cosa c'è fuori. Perché c'è solo me e il Creatore, nient'altro.

E così si prepara, la Nukvah si prepara tutta la notte per avvicinarsi a Z’A. Farà anche zivug
questa notte, lentamente, sempre più, con Z’A, specialmente dopo mezzanotte, dopo la
mezzanotte dell'universo. Quindi non è la nostra mezzanotte, ma a volte viene allo stesso
tempo. A quel tempo viene in zivug con Z’A, che significa in confluenza, la femmina,
Malchut, viene in zivug con Z’A. Ed è per questo che è molto buono che in quella sera se la
persona è, diciamo, sposata o in una relazione, non importa come o cosa, ma che cerca anche
lui di fare zivug in quella notte se vuole lo fa. Poi nella notte, dopo mezzanotte, e non nella
notte prima, quindi non prima, perché poi c'è ancora Din. Nella notte di Shabbat, da venerdì a
sabato, quindi da mezzanotte, la mezzanotte dell'universo, diciamo alle 1:00 circa, è un buon
momento per avere contatti con il tuo partner. Perché? Perché il contatto è anche fatto tra
Malchut e Z’A sopra. Ed è per questo che non c'è Din in quella notte, Din è, per così dire,
nascosta. Nessun klipot, forze impure sono state messe fuori azione questa notte, dopo
mezzanotte. E poi è naturale che chi fa zivug in quella notte è senza Din.
I bambini che sono poi nati dallo zivug di una tale coppia che lo fanno consapevolmente così
di notte, in quella notte, nella seconda parte della notte da venerdì a sabato, poi generano i
figli in purezza. Dovresti vedere che se qualcuno non concepisce un bambino in purezza, quel
bambino soffrirà per tutta la vita. Non lo capiscono e il bambino non capisce il perché. Perché
i genitori lo hanno generato dopo essere stati a una festa da qualche parte e poi sono tornati e
poi altrettanto senza preparazione, solo come accogliere e nient'altro. Devi davvero sapere

129
cosa stai facendo. Per noi è chiaro ed è per questo che è molto importante scegliere quel
momento. E non solo quando le persone vogliono. Non è buono farlo durante il giorno.
Perché durante il giorno hai ogni genere di cose... ..durante il giorno, non farlo.
Preferibilmente venerdì sera o sabato sera.

Perché è così? Non che sia un rito o un uso di... ma di cosa ci preoccupiamo? Per abbinare le
proprietà con il sistema operativo, con il superiore. Se vuoi sembrare il superiore, devi farlo in
questo modo. Chiaro? Il superiore lo fa, Malchut e Z’A, lo fanno quella notte. Naturalmente
ogni notte lo fanno anche loro. Ma se una persona vuole farlo anche un'altra notte, allora devi
farlo dopo mezzanotte. La luce inizia già dopo mezzanotte e la Din è già soggetta all'inizio
dell'aumento della giornata. Poi l'aumento nella grazia inizia. E con quello, ciò significa che
dopo mezzanotte i klipot non sono più attivi. E poi è buono farlo. Quindi, se lo fai, lo fai dopo
mezzanotte e non quando si adatta. Devi mostrare un accordo in tutto ciò che fai, in
particolare perché quello è molto importante perché ti incide profondamente, che lo farai dopo
mezzanotte.

Questo è anche quello che lui ci dice. Cosa fa quella Malchut quella notte? È più forte di
quella notte, quindi è piccola. Perché? Nella prima parte della notte, in particolare, la Nukvah,
prevale il femminile. Quindi si preparerà venerdì sera attraverso tutto il nostro... delle
persone, delle anime che poi... non vediamo come funziona, ma tutto quello viene dall'essere
umano, spiritualmente. E allora lei inizia a prepararsi. E come si preparerà? Poi porterà tutte
le nostre preghiere, tutti i nostri atteggiamenti, dedizione assoluta a lei. E lei lo porta su di
nuovo. Si unisce a Z’A, il maschio, per così dire. Ed è per questo che si dice "zachor",
"ricorda". Che cos'è la commemorazione? Presta attenzione. Ricorda che è ‫ זכור‬e maschio è
‫זכר‬. È lo stesso. Quindi viene dallo stesso ricordo, e la parola "zachar", maschile, è lo stesso.
Che cosa significa ‫ זכור‬che si dice "ricorda?" Quello significa che la Malchut, la Nukvah,
saliranno al mondo maschile. E il mondo maschile è il mondo di Z’A. Ed è per questo che lei
ora si chiama ‫זכור‬, ricorda. Perché ora è salita al maschile. E tutto sale ad Einsof, tutto il
risveglio dal basso sale fino a Einsof. E poi ritorna come Ma’D, è sempre così. Dal basso
prima sale e dall'alto ritorna - da chi viene? A quale testa viene prima? Attraverso tutti i
mondi viene alla testa di Z’A e poi alla Malchut. Quindi Z’A ottiene la corona attraverso di
lei. Cosa significa la corona? Lui è sei sfirot, è solo Chesed. Ma lei è eccitata e proprio come
vediamo nel nostro mondo, l'uomo è calmo e sta leggendo un giornale e guardando la
televisione ecc. E improvvisamente quando è impegnato con sua moglie, all'improvviso vedi
che ha 10 sfirot in se stesso. Diventa un uomo. Intendo quando un uomo ha un contatto con
una donna se lo fa bene, allora ha 10 sfirot. E quello non è un uomo seduto davanti alla
televisione, che ha solo sei sfirot, l'unica grazia. Ma sollevandola, si prepara come una donna
nel nostro mondo, un po' di profumo, un po' alle sue labbra... si sta facendo un po' carina.
Spiritualmente è esattamente lo stesso. Quindi l'uomo è indotto da quello e l'eccitazione di lui
è che ottiene 10 sfirot da lei e non da se stesso, lui ha solo sei sfirot.

Così che viene su, tutta la sua rinascita. Lei si appoggia contro di lui e quello sale e dall'alto i
tre sfirot gli colpiscono la sua testa. Ottiene una corona, per così dire, sopra i suoi sei sfirot ci
sono in più quattro sfirot. Ed è quello che ci dice qui. Che ‫י‬, che è ciò che induce la Malchut, e
che sale e dall'alto viene Ma'D e poi sopra Z’A viene ‫ י‬sulla sua testa. Lui stesso è la lettera ‫ו‬,
è maschio, ma c'è aggiunto un ‫ י‬e poi diventa la lettera ‫ז‬.
Questo è ciò che ci dice di quella lettera ‫ז‬. La lettera ‫ ז‬è lo stato della Nukvah nello stato del
gadlut, del grande stato. Quando la lettera ‫ו‬, il maschile, ottiene sulla sua testa quel ‫י‬, che
significa confluenza. Lei ha ‫ י‬e ne ha 10 e poi la corona va a lui sulla sua testa. Zayin è poi
Nukvah e Z’A come ci dice lui. Questo come un'introduzione a quello che ci dirà in più.

130
 ,‫ למעלה לעטרה על הז"א‬,‫ שהוא הנוקבא‬,‫ זכור את יום השבת לקדשו שעי"ז שמעלים את יום השבת‬,‫וז"ס‬
.‫ נקראת הנוקבא קודש‬,‫שהיא נכללת אז בסוד זכור‬
E questo è il segreto di ciò che è scritto, ‫ זכור‬Lo vedi? - "ricorda". Guarda ora, zachor, ‫ זכור‬è
proprio come ‫זכר‬, 'maschile' - ricordo e maschile è lo stesso solo che c'è una lettera ‫ ו‬in esso
ricorda il giorno di Shabbat, è anche interessante quello che lo Zohar ci dice che se
sentiamo come nella Torah che dice semplicemente "Shabbat" quello significa Nukvah, la
femmina, Malchut. E se dice "Yom ha-Shabbat", allora è Z’A.
Quindi ovunque nella Torah se dice semplicemente Shabbat allora significa la parte inferiore,
la parte femminile, ma quando si dice "Yom ha Shabbat" per esempio quando diciamo la
sera... guarda, venerdì sera diciamo una benedizione, quindi non è Yom Ha Shabbat. E il
giorno dopo, al mattino, diciamo la benedizione sul vino e c'è Yom Ha Shabbat, il Giorno
dello Shabbat. Perché yom è giorno, è Z’A, è sempre giorno, Z’A. E la sera, le gente non lo
dice. Se uno dice solo Shabbat, allora è femminile e se uno dice Yom Ha Shabbat, il giorno di
Shabbat allora si intende Z’A nella Torah, ma allora nella grande condizione, stati di
rassegnazioni di quei ecc.
Quindi, "ricorda il giorno di Shabbat..." di santificarlo, vedi com'è? "Per santificarlo". Dice
"santificarlo", il giorno di Shabbat, quindi effettivamente Z'A. Quando la Malchut si connette
con Z'A, allora è lo Yom Shabbat. Sullo Shabbat - questa è l'intera arte del Shabbat - è l'unità
tra il femminile e il maschile del mondo inferiore della Nukvah e Z'A. E poi diventano
proprio come Abba e Ima, proprio come quelli superiori, proprio come padre e madre.
Così è scritto "ricorda il giorno di Shabbat per santificarlo". Che così facendo fanno alzare
elevare il giorno di Shabbat, che quella è Nukvah, intende che Nukvah viene allo Shabbat.
Non lo descrive come..." che la Nukvah viene al Z’A..." verso l'alto fino alla corona sopra il
Z’A, che lei la Malchut, la Nukvah come dice racchiude / che sta per attaccarsi / unirsi nel
segreto di zachor / ricordo, vedi, senza guardare le lettere ebraiche è assolutamente
impossibile trasmettere il sacro.

Guarda, la parola ‫זכור‬, ricorda. Lei si prepara, si alza verso l'alto e diventa la corona di Z’A,
come avevo detto, e poi lei diventa ‫זכור‬, ricorda. E perché è così? Perché ‫ זכור‬viene dalla
parola ‫זכר‬, maschile. Lei diventa una parte del mondo maschile di Z’A. Qual è il suo
maschile? Maschio significa che non c'è il succhiare dei klipot e pertanto la Nukvah è
chiamata kodesh / santo. Quindi la Nukvah si santifica da sé.

Questo è anche ciò che vediamo nella Legge Divina, ed è anche qui applicato sulla terra che
una donna ebrea che lei stessa si santifica, va... anche in questo modo, che quando il periodo
mensile è finito per lei, aspetta un settimana fino a quando è completamente pulita. Poi va a
quello che è chiamato mikveh, un posto speciale dove c'è una fonte d'acqua e quello è anche
costruito con una dimensione speciale attraverso la quale certe forze, una certa pressione... e
allora inizia a pulirsi, purificandosi rendersi santa, ma ovviamente quello è un atteggiamento
interiore. Rimuove tutti gli anelli, rimuove ogni cosa che non è naturalmente da se stessa per
diventare assolutamente pura sotto tutti gli aspetti. Non è facile. Rimuove tutti i capelli sciolti.
Non è solo fisico, è spirituale in primo luogo, perché si preparerà, si sbarazzerà di tutta la sua
impurità, di tutti i klipot, di tutte le forze impure che la succhiano, per concordare in quel
modo... proprio come con la Nukvah e Z'A.

Allo stesso modo, anche l'uomo deve vedere il potere in quello che fa, che non solo vuole
divertirsi, ma che in primo grado soddisfa la prescrizione. Per soddisfare la prescrizione in
quella notte da venerdì a sabato, per essere in quel modo proprio come sopra... Z’A e Nukvah
sono in relazione, sono in contatto tra loro e tu sei anche qui sulla terra in quel modo. Quindi

131
ottieni anche tutti quei poteri e quindi in quella notte, nel rapporto tra uomo e donna o non
importa chi ... nessuna impurità viene come risultato. Il punto è che quella notte nessuna forza
impura colpirà le persone. L'essere umano quando lo fa, una tale copulazione, che lo fa in
purezza. Ecco di cosa si tratta. E poi quando lei ascende a lui, diventa santo.

‫ ע"כ אני ראויה שיברא‬,‫ ושם השבתת כל הקליפות‬,‫ כיון שאור זה הוא גדול וקדוש בסוד המנוחה‬:'‫וטענה הז‬
.‫העולם במדתי‬
E la lettera ‫ ז‬aveva l'argomento: poiché questa luce di gadlut che lei aveva ricevuto è
grande e santa nel segreto della tranquillità / serenità, e c'è la cessazione di tutti i klipot
/forze impure, quando quella luce brilla su Shabbat, da quella notte poi i klipot cessano
assolutamente, sono quindi definitivamente messi fuori azione, così lei pensava che sono
adatta che il mondo sia creato dal mio attributo. Che cosa pensava? In quella notte di
Shabbat... lei dice: "Shabbat è tenuto e custodito da me... Shabbat sarà custodito "dai tuoi
figli" del Creatore. Shabbat significa ‫זכור‬, ricorda... la prescrizione è: "Ricorda il giorno di
Shabbat". In quella notte e non solo di notte, ma anche durante il giorno, che Nukvah
aumenta... ma di notte è importante perché quello è il suo terreno, il suo tempo per essere
attiva, E allora si solleva a Z'A e gli dà la corona grado dopo grado, e pertanto ottiene anche
gadlut, la grande condizione. E nella grande condizione non ci sono klipot. E poi anche lei
diventa la lettera ‫ז‬, proprio come la lettera ‫ז‬, dove ‫ י‬viene sul ‫ ו‬e che diventa la lettera ‫ז‬. E lei
poi pensò: "Guarda, attraverso di me otteniamo lo stato della luce da dove viene "la luce
zayin", la luce di Shabbat. Quindi il mondo può essere creato da quella luce”. Quello era il
suo argomento secondo cui il mondo poteva essere creato da lei. Di per sé è bellissimo, quello
che pensava fosse giusto perché pensava che lo fosse.

‫ וכשהנוקבא נכללת‬.‫ כי ז' ח' ט' הן נה"י דז"א‬,‫ כי הז' היא נצח דז"א‬,'‫ פי‬:'‫ אמר לה לא אברי וכו‬,‫וז"ש‬
‫ ובעלה מתעטר בסוד‬,‫ ושם נעשית עטרה לראשו‬,‫ משגת כח לעלות עם הז"א לאו"א עילאין‬,‫בז' שהיא נצח‬
.‫ כנ"ל‬,‫השבת‬
E questo è ciò che è scritto nello Zohar. Il Creatore naturalmente conosce tutto, non solo la
sua prospettiva ma anche la prospettiva generale. Lui le dice il Creatore, quindi Binah e Abba
v'Ima. Non creerò attraverso di te il mondo ecc.: spiegazione, '‫ 'פי‬è l'abbreviazione di
perush, spiegazione; che viene spesso usato ovunque nella letteratura kabbalistica perché ‫ ז‬è
Z’A di Netzach, effettivamente è Z’A di Netzach interno perché è la 7ª lettera dell'alfabeto.
Ed è effettivamente Netzach da Binah di Z’A come sappiamo. Quindi non il Netzach di Z’A
stesso ma il Netzach di Binah di Z’A, quindi il Netzach interno perché le lettere ‫ז‬, ‫ ח‬e ‫ ט‬sono
Netzach, Hod e Yesod di Z’A. Questa è la base di Z’A.
E quando la Nukvah si racchiude nella lettera ‫ ז‬di Z’A che è Netzach, allora ottiene il
potere di ascendere con Z’A ad Abba e Ima superiori, questo è ciò che accadrà su Shabbat.

Quindi su Shabbat succederà che la Nukvah si preparerà nella sera. Questa è anche tutta
l'esperienza umana. Destandosi, la Nukvah si prepara nei mondi spirituali e ascende a Z’A. E
la sera è la prima salita e poi la mattina salgono entrambi a Binah e poi fino a mezzogiorno
all'Arich Anpin, ancora più in alto. Così veramente come sarà, saliranno in alto come sarà nel
tempo del Gmar Tikun, la correzione finale. Ma quando Shabbat è finito, cade di nuovo.
Perché? Da una parte, ricade nella vita di tutti i giorni, quindi di nuovo con i klipot, per
lavorare di nuovo su se stesso, ma nulla scompare nello spirituale, quindi quella condizione
che era stata di Shabbat, su ogni Shabbat esiste ancora.
Nulla scompare, anche per la persona che celebra Shabbat, rimane. Il prossimo Shabbat è di
nuovo uno stato superiore della mia purezza e costruzione del precedente Shabbat. È così che
andiamo più in alto e più in alto nella nostra vita, perché lo Shabbat di un anno fa non è
paragonabile, assolutamente incomparabile con lo Shabbat che faccio ora. È assolutamente

132
giorno e notte, è come se fossero decine di generazioni prima, in termini di sviluppo ed
esperienza di...

Quindi cosa ci dice? "E quando la Nukvah si racchiude nella lettera ‫ ז‬di Z’A quello è Netzach
di Z’A...” così come accade su Shabbat, poi lei contiene il potere di ascendere con Z’A ai
superiori Abba e Ima, perché quel giorno ascendono ad Abba v'Ima e solo allora fanno un
buon zivug. Lì faranno poi zivug, dove dentro di lui, all'interno di Z’A, Abba brilla. È sempre
il caso che uno si adatta dentro con l'altro, proprio come un paralume. Quindi dentro Z’A
Abba brilla e la Nukvah Ima brilla. E così, possono farlo abbastanza come Abba e Ima ma
solo su Shabbat. Su Shabbat, è unità assoluta tra Z’A e Malchut. Ma anche in diverse parti
della giornata. Quindi un apice è raggiunto... il culmine è raggiunto nel pomeriggio di
Shabbat. Venerdì notte è grandioso ma quello è il potere della Nukvah, Gvurah. La gente
sente anche il potere di Gvurah di quella sera, non Din ma Gvurah, il potere, la santa Gvurah.
Ma durante il giorno di Shabbat inizia silenziosamente, e poi il potere inizia di nuovo ad
aumentare delicatamente. Delicatamente su Shabbat nel mattino e poi aumenterà, diciamo,
verso le tre o le quattro, e quello è davvero il momento culminante, il punto più alto assoluto
che le persone sulla terra possono raggiungere. Ma quello viene poi generato dall'alto.

C'è generazione dall'alto e generazione dal basso. Tutte quelle feste e Shabbat è un risveglio
dall'alto. Tutti ricevono se vogliono, tutti coloro che celebrano Shabbat lo riceveranno. Ma
questo è un risveglio dall'alto. Quindi, dall'alto, ci viene dato ogni cosa in quel giorno. E
anche nei giorni festivi, la generazione è dall'alto. Ma quello che facciamo durante la
settimana è il risveglio dal basso. Chiunque può riceverlo anche chi non lavora su se stesso e
chi sta celebrando lo Shabbat lo riceve anche dall'alto. Ma il risveglio dall'alto non è il mio
risveglio. Per il nostro studio, per coloro che lavorano su se stessi, il risveglio dal basso è
assolutamente importante, ma quel giorno, su Shabbat e sulle feste, non dobbiamo alzarci.
Non dobbiamo fare alcun lavoro per svegliarci, è grandioso. Ad esempio, su Shabbat o nei
giorni festivi... Shabbat è superiore di qualsiasi festa, su Shabbat non devi elevarti. Perchè no?
Brilla proprio libero, per così dire, tutto ciò che devi fare è prepararlo per l'intera settimana.
Brilla su di te su Shabbat e non devi prepararti per quel giorno e non devi nemmeno elevarti.
Durante la settimana dobbiamo sempre sollevarci, sollevare ogni cosa, per il santo, ma non su
quel giorno. Non sul giorno come ci dice, ma l'uomo deve santificare il giorno. A causa del
mio atteggiamento interiore prendo una posizione, che mi metto, per così dire, in alto, a mio
agio e passerò la giornata.
Ed è per questo che ogni cosa che ho sperimentato durante la settimana, tutti i miei poteri,
tutti i miei risvegli e tutte le irritazioni, ogni cosa che è stato, torneranno su Shabbat... perché
non sono il capo su Shabbat, lascio che il capo gioca su di me per così dire, mi connetto con il
capo, con la luce, Einsof. E quella luce strutturerà in me ogni cosa che ho fatto in sei giorni. E
lascio ogni cosa che ho portato in quei sei giorni, il settimo giorno, lo metto in me nelle
scatole giuste. Non che sono io il capo che solo... metterei quel perverso in me stesso con la
mia testa, dove assolutamente non arriverà alcuna salvezza. Lascerò che sia fatto a me su
Shabbat. E l'intera arte e l'intero salvataggio vengono come risultato.

Puoi anche farlo di domenica se vuoi. Ma poi devi avere quell'intenzione come ti ho detto.
Allora puoi fare santa la domenica - perché no? Chiaro? Ma poi domenica è per te Shabbat. Il
significato di questo è il settimo giorno della settimana. E puoi farlo di domenica. E lascia che
un islamista lo faccia di venerdì per esempio - non importa - e lascia che qualcuno che lavora
in tutti quei giorni o giù di lì, che possa farlo martedì o giovedì... ma devi santificarlo, devi
vederlo come Shabbat. Devi santificare un giorno alla settimana come Shabbat. Ma puoi fare
lo Shabbat in un altro giorno, ma devi santificarlo, devi chiamarlo Shabbat. E in termini di

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poteri devi fare ogni cosa in questo giorno e poi è Shabbat per te. Ci sono persone che
lavorano, ad esempio, che suonano da qualche parte in un'orchestra, che devono suonare un
concerto da qualche parte di venerdì. Conosco anche qualcuno che suona nel concerto e vuole
celebrare lo Shabbat. È in giro da 20 o 30 anni, suona il violino e vuole celebrare lo Shabbat,
ma deve suonare. Gli ho detto di usare un altro giorno per quello. Ma no, non lo usa e non
celebra Shabbat perché deve lavorare, ma non è un giorno di sostituzione. Nella preghiera
puoi dire al superiore che devi guadagnarti da vivere. Ho fiducia nel Creatore che posso
guadagnarmi da vivere anche il venerdì sera, ma lo faccio e vorrei usare un altro giorno per lo
Shabbat, lo conteggio come Shabbat. È assolutamente accettato dall'alto. E non recitare quella
commedia. Ogni cosa è nelle mani degli umani.

Quindi cosa dice dopo? E lì ad Abba e Ima la corona è fatta sulla sua testa, sulla testa di
Z’A, non nel suo posto. Vedi cosa ci sta dicendo adesso? La Nukvah non dice che lei fa la
corona per lui? Sì, ma non nel suo posto. Ma quando viene Shabbat, quando il risveglio viene
dall'alto e non da te. Non sei tu che l'hai causato. Non è la Nukvah che l'ha causato per
produrre quella luce, ma perché è Shabbat, è automaticamente portato. E lì lei lo causa a Z'A
suo marito di ottenere la corona, lì in Abba v'Ima. Ma questo non è per il suo proprio merito,
non nel suo posto, e questo è in qualche modo quello che ci dice. Il Creatore mostra un po'
perché quello è suo marito viene incoronato ottenuta una corona nel segreto di Shabbat,
così attraverso Shabbat, suo marito Z’A ottiene la corona come detto sopra.

Lo studio di Zohar ci insegnerà qualcosa, qualcosa di veramente speciale, qualcosa... cosa

puoi dire? Zohar sembra così ingombrante, così inafferrabile. È da tutti i lati,
quell'informazione, sembra inafferrabile. Non è come a come siamo abituati da tutti i tipi di
studi che otteniamo un pezzo di realtà. Diciamo fisica o biologia, dove lì otteniamo un pezzo
di realtà, alcuni aspetti, e poi lo trattiamo, e poi studiamo, ecc. Ma con lo Zohar, lo Zohar è
strutturato come la realtà stessa, così come tutta la molteplicità della realtà in tutte le scatole
come è sopra e com'è sotto, nei mondi superiori e nei mondi inferiori. In questo modo, l'intera
realtà è ciò che descrive lo Zohar. Così mondo superiore e mondo inferiore che sono collegati
tra loro. E poi la struttura visibile dello Zohar che ci presenta l'intera immagine.
Non è necessario analizzare Zohar, è oltre la nostra analisi, solo esperienza. Lo Zohar è
proprio come la vita, sperimentato com'è con tutta la complessità e allo stesso tempo
assolutamente semplice, luce semplice, che è lo Zohar. E si strutturerà anche con noi, da
qualche parte nel nostro mezzo, nella nostra memoria interna, per così dire... costruirà un
posto da qualche parte in noi dove la realtà assoluta con tutta la serenità vivrà lì. E potremo
sempre contare su quello, sempre su quello.

Qualche giorno fa abbiamo dovuto invitare un meccanico, un idraulico o un installatore a casa

nostra e lui è venuto da noi. Arrivarono due uomini, già uomini più anziani. E uno era pronto,
ho visto che si stava avvicinando all'età pensionabile. E l'ho visto sembrare un po' cupo, c'era
pioggia e simili. Allora gli ho chiesto: "Quanto tempo gli manca per andare in pensione?"
Disse: "Bene, questa primavera, mi ritirerò prima dell'estate". E io dissi: "Ah, fantastico!" E io
ero impegnato con lo Zohar, sono proprio sceso di sotto e ho chiesto a mia moglie: "Puoi
arrangiarti di tutto con lui?" E lei disse: "No, devi restare anche tu". E stavo parlando lì con
lui di qualcosa, ma la mia testa era occupata con lo Zohar. E gli ho parlato e naturalmente ero
lì, all'esterno, il mio essere esterno parlava, ma all'interno stavo ancora a continuare a
comunicare con quello che stavo imparando. E poi ho chiesto a quest'uomo: "Che cosa hai
intenzione di fare dopo il pensionamento?" E lui disse: "Oh, ho degli hobby e tutto".
...All'improvviso ho visto che era sollevato. Caffè, tè e biscotti, ma che... era
improvvisamente allegro, quando si aspettava che si sarebbe ritirato, lui cominciò subito a

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brillare e disse: "Ho un hobby". E ho detto: "Che hobby hai?" E lui disse: "Immersioni
subacquee". E lui disse: "Immersioni". Era un vero olandese, una testa di formaggio. Perché
lo dico perché mi ha detto: "Sono nato a Curaçao", e ha detto che visse lì fino all'età di otto
anni. Si ricordò e andò anche lì. E lì nel Mar dei Caraibi è stato bello immergersi, ha iniziato a
parlarne e ho visto che stava rinascendo. Quindi potrebbe fare tutte le cose meglio, perché se
lo fai con un significato, allora è meglio. Ho sentito quello che ha detto che gli piace
immergersi. E ho detto: "Oh, immersioni, è fantastico, penso che sia fantastico!" E pensava
che stessi parlando anche dell'hobby delle immersioni, ma ero occupato con Zohar all'interno
e in realtà pensavo: "Immergersi è fantastico, immergersi nello Zohar!" Quindi ci siamo
parlati perché stavo lavorando con lui e allo stesso tempo... stava parlando del nostro mondo
ed io stavo lavorando sul mondo interiore. Ed è stato fantastico. E mi disse: "Oh, anche a te
piace fare immersioni?" Ho detto "Sì, certo!" Poi improvvisamente mi sono svegliato e ho
pensato, cosa avrebbe pensato ora? E chiese: "E dove ti immergi?" E poi non sapevo cosa dire
e poi ho iniziato a dire qualcosa sullo Zohar, perché non volevo dire una bugia. Poi farfugliai
qualcosa del genere e lui disse: "No, non lo so". "Conosco il Mar dei Caraibi, ma lo Zohar..."
e ho parlato di qualcos'altro, perché pensavo che avrebbe fatto delle domande al riguardo
come dov'è lo Zohar, che forse avrebbe potuto immergersi lì, lì nello Zohar. Ma è così che
vediamo tutto. Parla di un mondo e io parlo dell'altro mondo. È fantastico, è stata una bella
comunicazione.
Con lo Zohar dobbiamo essere in grado di fare entrambi, il nostro mondo e il mondo interiore,
tutto è intrecciato nello Zohar.

Quindi ci ha detto che Z’A ottiene la sua corona da quella Nukvah quando sono entrambi
all'Abba v'Ima, quindi solo durante il giorno, durante il giorno di Shabbat. Solo allora, non nel
loro posto.

‫ במקום‬,‫ ולא במקומה עצמה למטה‬,‫ הוא רק ע"י התכללות בזכר ועליה לאו"א‬,‫אמנם כיון שכל התיקון הזה‬
‫ נבחנת אז‬,‫ כי בימות החול כשחוזרת למקומה‬,‫ ע"כ אין תיקונה שלם בשתא אלפי שני‬,‫עמידתה תמיד עם הז"א‬
‫ בסוד ימות החול המכינים‬,‫ עד שממנה נחשבות כל המלחמות עם הס"א‬,‫ לבחינת כלי זיין‬,'‫התכללותה בז‬
.‫ ובסוד מאן דנצח לקרבא יהבין ליה ברתא דמלכא‬,‫לשבת‬
Tuttavia, poiché questa intera correzione è solo attraverso l'inclusione della Nukvah nel
maschile, zachar così lei si unisce al mondo maschile, Z'A e ascendono ad Abba v'Ima,
così diventa quindi quel Tikun, quell'intenzione, compiuta ma non nel suo proprio posto
sotto al posto di quella Nukvah dove lei realmente appartiene dove lei sta sempre [in
proporzione] per Z'A, la Nukvah è sempre contro la schiena di Z’A. Lei è, per così dire,
sempre qualitativamente più piccola di Z'A, quindi la sua correzione non è completa, in
6.000 anni, così in 6000 anni di correzione, quel Tikun, quella correzione, non è perfetta. Con
l'aumento di quei grandi giusti possono davvero far venire la Malchut all'Abba v'Ima con
Z’A, poi naturalmente c'è la perfezione, ma non è permanente e non è nel loro proprio posto.
È quello che ho detto regolarmente che quando qualcuno risparmia per sette anni e poi va a
Miami e trascorre una settimana lì, si sente ricco e chic in un ristorante e tutto il resto. Gioca
al personaggio ricco lì dopo sette anni di risparmi e si sente naturalmente ricco, ma non è nel
suo posto. Dopo una settimana ritorna ed è... non può farlo nel suo proprio posto. Questo è un
po' simile a quello che ci dice.
Nei giorni feriali normali, quando quella Nukvah ritorna al suo posto dietro il Z’A, dietro
il suo capo, dietro suo marito poi la sua inclusione nella lettera ‫ ז‬è considerata come ai suoi
momenti santi quando lei stessa si racchiude con Z'A e salgono ad Abba e Ima. Poi lei ottiene
lì i poteri di Abba v'Ima. E nei giorni feriali, nei normali giorni lavorativi, ritorna. Ma nulla
scompare nello spirituale. Poi, nei giorni feriali, nei giorni lavorativi, porta anche giù la luce
che aveva ottenuto in quegli stati quando era come lettera ‫ז‬, quando la Malchut era come

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lettera ‫ז‬. Così, quando ha fatto la corona di Z'A. E cosa accadrà adesso? Nota cosa dice: "Che
nei giorni feriali poi lei, quella Nukvah che era collegata negli stati superiori con la lettera ‫ז‬,
quando era la lettera ‫ז‬, è considerata..." come ‫ כלי זיין‬kli zayen/armamento.

Quando è di Shabbat o in situazioni durante la settimana, quando con una grandissima

dedizione Nukvah si connette con Z'A e si elevano ad Abba v'Ima... nulla scompare nello
spirituale... salgono ad Abba v'Ima e lì fanno zivug e dallo zivug vengono prodotti sempre
bambini. I giorni ordinari della settimana non significano necessariamente sei giorni della
settimana, ma significano gli stati, dove ci sono stati ordinari e non di rinascita, quindi stati di
katnut, piccolo stato. Poiché i piccoli stati sono anche chiamati i giorni feriali, gli stati dei
giorni feriali, i giorni lavorativi. Allora cosa diventa lei? Il potere che ottiene, il potere della
lettera ‫ ז‬su quegli alti stati, grandi stati, che poi si cambiano in "armamenti", questa forza
diventa poi appuntita.
Nota cosa sta dicendo ora: in modo che da lei dalla Nukvah si presume che tutte le guerre
siano condotte con forze impure, con S'A tutte le guerre vengono poi condotte durante la
settimana, da quel potere della Nukvah che ottiene nelle sue condizioni della lettera ‫ז‬.

Ancora una volta, nello stato normale, Nukvah è sempre dietro Z’A, nel suo stato povero.
Non ha nulla di suo, perché sulla Nukvah, la Malchut è stata la limitazione. E una volta che
c'è stata una limitazione, rimane sempre fino alla correzione finale. Quindi la Nukvah ora si
unisce a Z'A - Z'A ha sei sfirot e lei ne ha una nella forma di coda e questo è molto buono per
lei durante i giorni feriali - e nello stato di sollevamento, sollevamento spirituale, come
diciamo Shabbat... non deve essere sempre Shabbat, le persone possono cancellarsi come
Shabbat nei giorni feriali. Quando? Nella preghiera, se l'uomo rimane davvero nella
preghiera, ad esempio nella preghiera in piedi, quel tipo di situazione, di tanto in tanto,
periodicamente... quindi durante la settimana può anche essere qualcosa di simile, quasi come
Shabbat, ma dopo tre volte al giorno quando si prega, tre volte al giorno per mezz'ora, ma non
in modo permanente come è di Shabbat - incessantemente. E ogni giorno quando l'uomo
prega o qualcos'altro, quando alza la grande condizione... come lo fai? Di propria generazione
dal basso. Così durante la settimana la generazione dal basso è da noi stessi. Ma su Shabbat e
nei giorni festivi è dall'alto. Anche questa è una grande differenza.

Quindi cosa ci dice? Che quando quella condizione per qualsiasi motivo su Shabbat o durante
la settimana, quando lei sale al Z’A ed entrambi ascendono ad Abba vIma, lei diventa come
lettera ‫ז‬, come ‫ י‬sulla lettera ‫ו‬. Sono collegati e lei causa con Z’A la grande situazione, questa
è quella che chiamiamo la corona. Poi lui ne ha 10 e lei ne ha 10 e poi sono entrambi maturi e
quindi possono anche fare zivug maturi, per cui possono produrre anime. Le anime possono
essere solo prodotte in Abba v'Ima, quando Z’A e Nukvah risiedono in Abba v’Ima, quindi
possono anche produrre anime. Le anime sono costantemente prodotte non è solo… guarda,
pensiamo che l'anima è solo nell'uomo, ma le anime sono sempre prodotte dai grandi giusti e
quelle anime poi si uniscono più tardi e possono sorgere e più tardi possono essere incorporati
nei corpi, ecc.

Ma quella è la grande condizione della Nukvah, e in quella grande condizione la Nukvah

ottiene quella luce, quella luce è chiamata la lettera ‫ז‬. Quella è la situazione in cui si unisce
con il ‫ו‬. Perché il ‫ ו‬è Z’A e il ‫ י‬attaccato alla testa di Z’A che è la Nukvah e quindi la grande
condizione. Questo è l'argomento della Nukvah di cui dice: "Da me, da quel ‫ז‬...". Zayin è
quindi lo stato della Nukvah nel grande stato. E dice al Creatore: "Sono anche la lettera ‫ ז‬in
quelle grandi situazioni. Quindi Tu puoi creare il mondo attraverso me ”. Ma il Creatore dice:
"Parli degli stati di quando sei a Miami, ma non al tuo posto".

136
Quindi qualcuno può dire che ha lavorato per sei anni e il settimo anno va a Miami e si
presenta ricco e vive come un uomo ricco. Dice: "Voglio andare in un club di uomini ricchi,
milionari, per unirmi a quei milionari". E loro pensano che sia grande, lui mostra il suo
portafoglio che è pieno di soldi. E poi dicono: "No, prima tu devi mostrare il tuo conto
bancario nel tuo posto e non che tu sia qui a Miami, nella tua grande condizione..., ma nel tuo
proprio posto, sul tuo reddito, nel tuo proprio posto e non da quando sei qui”. E allora l'uomo
capisce che quello non è possibile.

Questo è anche il caso qui. Nella sua grande condizione lei è ‫ז‬, ottiene la grande luce zayin.
Ma durante la settimana lei ha quel reshimo, ma ha le tracce di luce, ma poi le usa nel suo
proprio posto come un'arma contro le forze impure. Nel piccolo stato le forze impure
diventano attive. Allora lei, quella Nukvah, che ha ancora quelle tracce della grande
condizione, può combattere quelle forze impure in quelle piccole situazioni. E chiamiamo
quelle piccole situazioni katnut o i giorni della settimana. Sono tutti della stessa qualità. E con
quello lei può combattere quelle forze impure. Perché? Ottiene la luce della santità durante lo
Shabbat o...

Posso anche dirti che, per esempio, di domenica, cammino con mia moglie da qualche parte...
di domenica. E la domenica è qualità Briyah, il mondo è Briyah. Il lunedì è Yetzirah. Martedì
è Assiyah e anche mercoledì e poi ci sarà un'altra ascesa. Giovedì è di nuovo Yetzirah e
venerdì è di nuovo Briyah e sabato è Atzilut. È così che va. Dopo Shabbat, gradualmente
scende grado dopo grado fino a martedì e martedì sera che finisce e anche mercoledì.
Mercoledì è anche Assiyah fino a mercoledì. E mercoledì sera sale di nuovo un po' a giovedì
e venerdì. E venerdì è il culmine dei giorni feriali. E di Shabbat già Atzilut. Di domenica ti
senti quasi come Shabbat, in un modo diverso, sei già in Briyah. Difficilmente senti l'uso di
forze impure, appena, quasi ti toccano. Lunedì lo senti naturalmente molto di più, Din,
martedì lo senti ancora di più, perché allora stai sempre di più in questo mondo. Anche
mercoledì, mercoledì è davvero nei giorni feriali e poi sei completamente pieno di quello...

Come dico al mio gatto ogni giorno, tre giorni prima di Shabbat comincio già a dirle che
Shabbat sta arrivando. Ma poi dico - abbiamo una tale espressione in russo - "Shabbat è sul
tuo naso", che significa che Shabbat sta arrivando. Allora chiedo al mio gatto: "U kovo
Shabbat na nosu? Chi ha lo Shabbat sul suo naso?” Che significa, chi è così vicino allo
Shabbat ora? Quindi che Shabbat sta arrivando. Anche la gatta, sperimenta
meravigliosamente Shabbat, vedi come si rilassa, è sdraiata sulla schiena completamente
rilassata di Shabbat, i cani fuori ma la gatta è così completamente rilassata, si sente
pienamente... perché l'uomo porta tutte le forme dalla natura alla santità , senti la santità nella
casa. Non ancora martedì ma di mercoledì già comincio a dire al gatto: "da chi sta..?" Ma non
è ancora "Shabbat" perché è ancora lontano, ma poi comincio già a dire: "Da chi sta...?' E poi
giovedì dico "chi lo ha sul naso?" E poi venerdì le dico: "Chi ha già Shabbat sul naso?",
Questa è completamente la preparazione per Shabbat, e su Shabbat dico "Chi ha già
Shabbat?", Quindi è davvero Shabbat poi. Proprio così - non importa come - ma è così che
l'uomo deve proclamare a tutta la natura. Non ho altri che ascoltino tranne un'altra pianta, un
Ficus, ce l'abbiamo a casa, che anche mi ascolta.
Tutte le forme della natura devono anche ascoltare che l'uomo proclama lo Shabbat. Neanche
io lo sapevo, ma senti cosa ci dice? "Ricorda il giorno di Shabbat per santificarlo", cioè la
santificazione di Shabbat, dì anche al gatto, che ha un bell'aspetto, lo Shabbat sta arrivando
ora, perché allora anche il gatto lo sentirà. È davvero il nirvana per il gatto su Shabbat. I due
proprietari sono a casa, essa è in mezzo a noi e si sente davvero bene.

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Quindi questo è il potere della lettera ‫ ז‬durante la settimana, la luce della lettera ‫ז‬. Che la
Nukvah usa sul suo proprio posto durante la settimana per combattere le forze impure. Quindi
abbiamo un po' di immagine.
Userà quella luce nei giorni feriali nel combattere con le forze impure, S'A, Sitra Achra, che
significa l'altro lato ed è un'altra parola per le forze impure nella segretezza dei giorni feriali
che sono preparazione per Shabbat, e anche nel segreto di guarda cosa dice. Questo è in
aramaico. C'è una cosa del genere scritta non qui ma altrove, e anche nello Zohar, "Lui che
vince la guerra c'è tipo una cosa, che dicono le persone, è un modo di dire a lui è data la
figlia del re”. Ci sono molte fiabe, anche in diverse nazioni, in cui qualcuno che vince la
guerra può sposare la figlia del re. Lo è davvero, è anche nel... e cosa significa? Nota cosa ci
dice:

.‫ שהיא השבת‬,‫ ואז הוא זוכה לבת מלך‬,‫שבימות החול צריך כל אחד ואחד לנצח בקרבא עם הס"א והחיצונים‬
Che durante i giorni feriali tutti devono vedi, non sono ebrei ma tutti vincere la guerra
con la forza impura e con gli estranei, cioè forze esterne. "Nei giorni feriali, l'uomo deve
superare...", quindi anche quella è una condizione per sposare la figlia del re e la figlia del re è
lo Shabbat, il 7º giorno. Quindi qualcuno che combatte per sei giorni, fa la guerra, con il S'A -
il Sitra Achra, il potere impuro, che poi ottiene la figlia del re per sposarsi il 7º giorno, che
significa che lui ottiene la pace, la serenità assoluta, nel giorno di Shabbat.
Se qualcuno impara a sperimentare cos'è Shabbat, allora puoi imparare il modo di fare zivug
con il Santo in questo giorno. L'uomo può fare zivug in se stesso con il superiore nel modo
che tu diventi proprio come Nukvah per quanto riguarda Z’A. Puoi allora attirare tutti quei
poteri dentro di te, attirare verso di te, dove puoi avere un partner o no, che non importa, puoi
allora venire a quel zivug assoluto. Assolutamente questo si intende per quanto riguarda te
naturalmente, e lo puoi evocare se sai come fare. Sappiamo che dopo uno zivug un uomo si
sente rilassato e soddisfatto ecc. ecc. In questo modo l'uomo può anche, spiritualmente, in
termini di poteri, generarlo con una forza superiore per cui ti metti, per così dire, nelle mani
del superiore. Ti fai un guscio e dall'alto viene una luce che è sempre più alta della tua. E lo
lasci penetrare in te, fai un'unità con lui. Che tu sia maschio o femmina, non importa, siamo
tutti donne per quanto riguarda il superiore. Uomo o donna, siamo tutti uguali per quanto
riguarda il superiore. Per quanto riguarda il Creatore siamo sempre destinatari, tutti noi,
l'intera creazione è femminile rispetto al superiore.
Così si può imparare a chiamare quell'unità assoluta che si raggiunge con il superiore. E
l'unità è zivug, proprio come la confluenza sulla terra è anche zivug. E poi ti senti come se
fossi uno con l'altro. Sembra come se, ma spiritualmente può assolutamente, è una
spiritualizzazione. Perché lo senti nelle tue mani e nei tuoi piedi, ti irradia ovunque, si
sperimenta davvero come uno zivug, come un'unità con il superiore.

Questo è ciò che è scritto che chiunque vinca la guerra può sposare la figlia del re. Cioè, nei
giorni feriali l'uomo deve conquistare con la guerra il S'A, le forze impure e l'esterno, lui dice
entrambi e poi diventa degno della figlia del re il re è Z’A e sua figlia è quella Nukvah e lei
è Shabbat. Il re è il Creatore e Shabbat è Sua figlia. Ora guarda la parola ‫ לבת‬vedrai che tutto
è corretto in ebraico. ‫ לבת‬- ‫ ל‬è prefisso e la parola ‫ בת‬significa figlia. Che cosa ‫ שבת‬Shabbat
significa? ‫" ש‬sh" significa quella. Così ‫ שבת‬è "quella figlia" per così dire "che è come una
figlia". Vediamo che la parola ‫ בת‬è anche nella parola ‫שבת‬.

E ora ci darà una conclusione:

‫ כי ע"כ חוזרים‬,‫ שאין עוד הארת השבת שבשתא אלפי שני מספקת להשבתת הקליפות בשלמות‬,‫הרי‬
.‫ שאז יהיה יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים‬,‫ עד לגמר התיקון לע"ל‬,‫וסובבים עליה ימות החול‬

138
Ecco, non c'è ancora nessun splendore / radiazione di Shabbat in 6000 anni che è
abbastanza per zittire completamente / fermare i klipot, così di nuovo "quella luce di
Shabbat non è sufficiente durante quei 6.000 anni di correzione per abbattere completamente i
klipot". Perché no? Perché ogni sei giorni dobbiamo affrontare di nuovo i klipot. Solo dopo il
Gmar Tikun quando arriverà il Mashiach i klipot saranno assorbiti e la morte cesserà di
esistere. Ciò significa che i klipot non saranno più attivi. (Studente: ma quello non significa
spiritualmente?) Assolutamente, spiritualmente certamente! (Il corpo rimane mortale?)
Assolutamente! Dovete vederlo mortalmente in questo modo: viviamo 6.000 anni - ciò
significa 6.000 anni dalla correzione all'arrivo del Mashiach - in questo corpo. Lo sto dicendo
così, non è che... solo toccandolo... tutti capiscono qual è la domanda o che affermazione è?
Dice che dopo il Gmar Tikun, la correzione finale, rimarremo nello stesso corpo, solo
spiritualmente sperimenteremo la perfezione, il corpo rimarrà mortale fino alla resurrezione
dai morti, poi sarà la vita eterna. E poi non possiamo ottenere un altro corpo; tutti reshimot,
tutte le tracce che un'anima fa durante tutti quei 6000 anni della sua esistenza rimangono
queste.

Guarda, immagina te stesso, inizia a pensare spiritualmente, che tutto ciò che stai
sperimentando dentro, prima di tutto non ha nulla a che fare con la tua carne. È solo
l'esperienza della tua anima dentro quella carne. Supponi che il tuo corpo, quella carne non ci
sia più, tutti gli elementi della tua anima continuino ad esistere. In che modo, lo impareremo
tutti più tardi, che non è qui il posto. La tua esperienza rimane viva, quello è il corpo. Quindi
tutto ciò che sperimentate dentro, ciò che l'anima sperimenta in quei 6000 anni quello è il
corpo dell'uomo durante quei 6000 anni. Ma poi diciamo: che cos'è? Perché neanche quello è
assolutamente vero. Da un lato, e non dall'altro. Quindi dopo l'anima lascia l'uomo e poi va
dove dovrebbe essere. Ogni anima ha la sua propria scatola com'era e poi tutte quelle incisioni
che la tua anima fa qui sulla terra, quelle stesse incisioni arrivano lì in alto, diciamo nella
Malchut da qualche parte, nella Malchut di Atzilut, e che poi diventa la copertura della tua
vera anima.
Così quello che senti dentro diventa il guscio del tuo vero io con tutte le incavature che la tua
anima raggiunge sulla terra in tutti i 6.000 anni di sviluppo della tua anima. Cioè dopo 6.000...
o non importa, ad esempio, se muori, allora la tua anima va lì e quello che ora hai ottenuto
alla tua morte, quello diventa un involucro del vero stato della tua anima. Perché la tua vera
condizione non è ancora stata raggiunta. Supponiamo che si è raggiunto, allora hai raggiunto
ogni cosa. Ogni cosa significa proprio il tuo personale, ma non ogni cosa nel generale. Perché
senza l'arrivo del Mashiach non si può ancora risorgere dai morti. Il risveglio dalla morte può
venire solo più tardi quando avrà luogo la correzione generale, quando arriverà la luce Keter,
quindi arriverà il Mashiach. Anche allora, saranno completate 3000 fasi, tutti i tipi di
trasformazioni, i sette, otto e novemila anni e diecimila anni... l'intera Malchut avrà i poteri
come Keter. Quindi diecimila anni significano che la Malchut ascenderà al Keter. Solo
allora... e viceversa si può dire ascendente e discendente allo stesso tempo, perché ascendente
e discendente in realtà significa in termini di forze che l'inferiore sale e il superiore discende.

Così in quei 10.000 anni, ogni cosa, l'intero universo, sarà tutta luce. Non ancora ora. Cosa
manca adesso? Briyah, Yetzirah e Assiyah arrivano i deficit e quando ci sono deficit ci sono,
per così dire, anche deficit in... Z’A ha solo sei sfirot e la Nukvah ha solo una sfirah in
Atzilut. Quindi, attraverso tutte le correzioni, tutto sarà perfetto e il mondo di Atzilut
discenderà nel nostro mondo, in termini di forza ovviamente. Solo in termini di poteri,
ovviamente, non che dobbiamo guardare a qualcosa con il binocolo quando arriverà o
qualcosa del genere. No, è in termini di forza che sta andando sempre più in basso. Ora si nota
che è già alla vigilia e stiamo scendendo da Atzilut nel nostro mondo. Ed è quasi lì,

139
assolutamente. Ora si sente come il dolore del travaglio di una donna che sta partorendo. Con
tutte quelle tecnologie, tutte quelle terribili malattie, ma allo stesso tempo un grande risveglio
nell'uomo di oggi. È alla vigilia dell'arrivo del Mashiach a tutta l'umanità. In realtà il
Mashiach è già qui, ma ora è necessaria solo la generazione dal basso. Zohar lo descrive tutto
passo dopo passo quando arriva il tempio e quando... tutte le frequenze come tutto quello
avviene in base al potere. Ma quello verrà dopo.

Ma alla fine, naturalmente, è anche scritto che nessuno si sbaglierà alla risurrezione dai morti
di chi è stato il corpo. Ognuno avrà il proprio corpo, ma in che modo e quale corpo... c'è
sempre qualcosa di lui qui sulla terra quando un corpo muore, non dico cosa e come. Lo
impareremo tutti. Non è proprio materiale e non è una fase intermedia. Qualcosa rimane
sempre. Ecco perché si dice che le persone preferiscono... non parlo del nostro mondo, ma è
preferibile che le persone non si lascino cremare; non sono uno specialista delle usanze
terrene, ma preferisco lasciare che il corpo entri nel terreno. Non ne voglio parlare, non
importa, non è il posto qui. Ma in quel modo...
Cosa è scritto? L'uomo rimarrà per 120 anni e poi ritornerà alla terra da dove è stato preso.
Non dice che è messo nel forno, puoi fare tutti i tipi di cose nel forno, ma non quello messo
nel forno. Ovviamente è molto più conveniente nel nostro tempo e costa molto meno, le
persone vogliono risparmiare, essere più economiche... naturalmente costa meno denaro se
cremi qualcuno. Ad ogni modo, non importa, consiglierò a ciascuno di voi di non farlo e di
non farlo con la propria famiglia. Seppellisci qualcuno, risparmia un po' di soldi, non importa
cosa, seppellisci il corpo e non chiedere perché. Ciò verrà dopo... ovviamente, le persone a
volte vengono bruciate sugli aerei, ma non è questa la sua intenzione.
Vedi, la terra è connessa agli umani. L'uomo ha anche un pezzo di terra in se stesso. È tutta
creazione, anche la terra è creazione. Devi sempre rimanere creazione, l'uomo è creazione.
Finisci solo in uno stato diverso, ma c'è sempre una connessione con la creazione. Una
persona ritorna - quale persona? Ci sarà un corpo e carne e tutto entrerà... e non solo quello,
Nefesh si attaccherà alla carne tutto l'anno. Non sulla carne stessa, è come se fosse collegata
alla carne. Il Ruach lascia immediatamente l'uomo. Quando una persona muore, il tuo Ruach
ha fatto tutte le incisioni nel tuo corpo, ha tutti i ricordi. Quel tuo Ruach sale al luogo, l'area
del Ruach, non a Neshamah, ma l'area del Ruach perché ogni cosa corrisponde alle proprietà.
Quindi il tuo Ruach va nel posto dove è il Ruach. E poi il tuo Ruach diventerà il guscio della
tua anima che è perfetto. E all'interno di quella tua anima perfetta c'è ancora un Ruach
dominante ecc. Fino al Ruach più originale, per così dire, il più vicino alle basi di tutto, come
Einsof. E il tuo Ruach poi forma le incisioni come un corpo spirituale nello spirituale. Ed è
per questo che è così importante quello che facciamo qui sulla terra, perché se il tuo Ruach
non si sviluppa, non otterrai più quello che hai ora. Anche il tuo corpo spirituale, lì come
Ruach, sarà di nuovo con tutti i difetti... lì sentirai ogni cosa e non lo otterrai più e anche con
ogni altro genere di cose...
Ma Nefesh rimane con il tuo corpo tutto l'anno. Ed è per questo che è ovviamente utile che
una persona non sia cremata. La gente non capisce, la gente pensa che tutti lo fanno e anche io
posso farlo. Inoltre una persona non si fida, non crede. Ecco perché vedi che tutti i tipi di
persone, inclusi i cristiani, si lasciano bruciare, questo è a causa dei riti, cioè a causa
dell'ignoranza, dell'ignoranza dell'eternità. La gente parla dell'eternità ma in questo caso...
anche gli indù, anche loro bruciano, pensano... perché è così? Guarda, dobbiamo bruciare la
nostra carne com'era durante la nostra vita lasciando penetrare la luce in tutto il nostro io
interiore, ma non nella nostra carne. Nella nostra carne non arriva nulla da dove è stata presa
la carne, che risale a quello. Ma con la risurrezione dalla morte, lo stesso corpo si collega
all'anima nello stato perfetto. Perché? Senti, qual è il nostro problema ora? Tutte quelle parti
dell'anima non sono ancora state corrette, non il corpo è quello colpevole, ma l'anima è quella

140
colpevole, non l'anima stessa, ma l'incorrettezza di una parte dell'anima, che fornisce un corpo
che non va bene. Diciamo che dopo 6.000 anni di correzione la tua anima sta per lasciare lì,
Ruach, Neshamah, ecc. e alcune trasformazioni sono fatte anche lì. E dopo 6000 anni la tua
anima perfetta tornerà e poi si unirà a quel tuo corpo. E quel corpo - ovviamente non quello,
ma con tutti i ricordi, con tutte le sue tracce - si unirà a te. E quello è lo stesso corpo, ma in
una forma diversa da quella dell'esistenza, della pura esistenza, ecc. ecc. Ma impareremo tutti
i principi altrove. Impareremo anche quello nello Zohar, ma passo dopo passo, che non
diventerà una filosofia. Questo era solo nel mezzo.

Così egli dice: Vedi qui, che non c'è ancora nessun splendore / radiazione di Shabbat nei
6000 anni che è sufficiente per mettere a zittire / fermare nella perfezione i klipot, non è
abbastanza perché sempre ritorna e la circonda la Nukvah i giorni feriali ogni volta sei
giorni per 6.000 anni e poi ancora ogni settimana abbiamo sei giorni, di nuovo imperfezione, i
klipot che molestano di nuovo le persone fino alla correzione finale nel tempo futuro, ci
sembra che ci vuole così tanto tempo, ma tutto è uno... è come dice Baal Hasulam. Supponi
che qualcuno ti dica: "Vieni a lavorare nel mio giardino per un momento, un momento, con
me. E se lavori con me per un momento nel mio giardino otterrai tutto ciò che desideri per il
resto della tua vita. Riposo e ogni cosa". Ti piacerebbe questo? Certo che ti piacerebbe. È
esattamente lo stesso con gli umani, noi che siamo stati messi qui sulla terra... è proprio come
un momento - 70 anni circa. Cos'è quello? Che siamo sistemati qui è come lavorare un giorno.
Per quanto riguarda l'intera vita umana, è proprio come la domanda: "Vieni a lavorare con me
nel giardino per un momento. E poi per il resto della tua vita, vivrai nella perfezione e nella
tranquillità, il nirvana, sugli yacht, qualunque cosa voglia il tuo cuore". Ti piacerebbe lavorare
nel giardino? Così è precisamente con l'essere umano qui sulla terra che devi lavorare per un
momento, un momento per quanto riguarda tutta la vita che ti è stata assegnata nell'eternità. È
così che dovremmo vederlo, se siamo così fiduciosi che affronteremo ogni giorno con gioia e
daremo tutti quei poteri impuri per scontati.

Nota cosa dice, che poi nel mondo futuro sarà il giorno in cui sarà per sempre Shabbat e
la serenità. Quindi ora abbiamo Shabbat una volta alla settimana, lo stato di Shabbat, lo stato
di serenità, la perfezione. Ma poi nel mondo futuro - che non significa che il mondo futuro da
qualche parte là, ma la condizione - allora Shabbat sarà per sempre, senza dover lavorare in
quei giorni feriali. Perché? Guarda, tutta la mentalità in Occidente sta lavorando, lavorando,
lavorando. 24 ore di lavoro - perché? È fantastico, perché se una persona non lavora qui, cosa
farà? Poi comincia a peccare. Se una persona lavora, allora è una fuga dal peccato. Ma in
realtà le persone non sono fatte per lavorare. L'uomo è come un pezzo tagliato dell'anima del
Creatore, per così dire, della luce. Dalla luce che è stata tagliata e messa in esseri umani. In
definitiva, l'uomo è destinato ad essere in assoluta serenità, nelle regioni più alte, ma anche
qui sulla Terra, tutti i mondi insieme con questo mondo inferiore qui - sulla Terra. Qui rimane
sempre la vita e rimarrà sempre, perché altrimenti non ci sarà alcun senso nel complesso, ma a
un livello molto diverso in cui non sarà necessario nessun lavoro. Guarda ora già vediamo che
si sta realizzando. Guarda come il lavoro è piacevole ora. Guarda come funzionano anche i
lavoratori, non lavorano più come... tutti i macchinari, tutti gli strumenti, tutto va bene.
Guarda un lavoratore ora e un lavoratore in passato. Non siamo più esausti qui sulla terra, è
un lavoro molto diverso, sempre più sta arrivando, sarà proprio così, vedrai, non solo i
telefoni cellulari... presto non avremo più bisogno di tutto quel lavoro sporco a casa, avremo
tutti una mano un tipo di robot e poi ti siederai così e premi un pulsante e poi tutto sarà pulito.
E poi premi un altro pulsante, quindi le tende si aprono e tutto è fatto. Grandioso, non dovrai
più fare alcuno sforzo per il materiale, ma solo per lo spirituale - che devi continuare a fare.

141
 Lezione 62

Quindi stiamo lavorando sulla lettera ‫ ז‬e quella lettera ‫ ז‬è stata anche rimandata a casa con un
bel messaggio sui suoi punti di forza, dove deve restare, ecc. ecc. E l'ultima volta è stata una
cosa molto curiosa e interessante, che è anche importante per noi nella stessa dottrina in cui
lui, Yehuda Ashlag, ci aveva aiutato un pochino in HaSulam. Non ce lo ha spiegato. E ho
cercato di spiegare qualcosa, anche quello che avevo detto non era folle, ma ci sono cose
molto più profonde.

Cosa ci ha detto? Ci aveva detto all'inizio di quella spiegazione su quella lettera ‫ ז‬, guarda
cosa ci aveva detto nella lezione precedente. Molto breve, perché è importante. Non abbiamo
fretta, assolutamente no. Lo faremo, decisamente, b'ezrat Hashem naturalmente, con l'aiuto di
D'o, otterremo tutto, assolutamente certo. Non so dove ho preso quella certezza e non so se
domani mi alzerò, ma sono sicuro che ce la faremo. Non può essere spiegato. Ma guarda cosa
ci dice.

‫ אשת חיל עטרת‬,‫ שזה מורה על גדלות המוחין של הנוקבא בסו"ה‬,'‫ כי סוד הז' היא י' על ו‬,‫ביאור הדברים‬
‫ משלי י"ב‬.‫בעלה‬
Spiegazione delle parole, perché il segreto della lettera ‫ ז‬è la lettera ‫ י‬sopra la lettera ‫ו‬, e
cosa dice? Come può ‫ י‬arrivare sopra il ‫ ?ו‬Quello insegna il grande stato dei mochin della
Nukvah nel segreto di ciò che è scritto, di una moglie eccellente [è] la corona per il suo
uomo. "Il grande stato dei mochin della Nukvah", la Nukvah riceve quindi i mochin, la luce
di gadlut. E poi la Nukvah va sopra Z’A - come è possibile? La Nukvah, la Malchut, deve
sempre essere sotto il Z’A. Com'è possibile che la Nukvah... che diventa Keter di Z’A. E
questa è ovviamente una cosa grandiosa, perché vediamo che Malchut è effettivamente la
creazione. E Malchut sale, ovviamente anche con Z’A insieme, ma è stato dato un potere
all'inferiore per salire al più alto - ma come?

Avevo cercato di dirti che la Malchut ha intenzione di fare or Chozer e porterà su Ma'N, la
preghiera. E questo va fino a Z’A e fino a Einsof. E da Einsof poi viene Ma'D, la risposta,
luce. E che prima cade sulla testa attraverso tutti gli stadi, attraverso tutti i gradi e che cade sul
Z’A e ottiene la testa. È così che l'ho detto, anche così non è male. Ma dovevo dire qualcosa,
perché non l'ha spiegato. E ho sentito una carenza nella sua spiegazione. Lui sa perché, ma ho
sentito che non era abbastanza per me e ho iniziato a cercare. E questo è importante nello
Zohar, che apprendiamo anche in altre parti, che non impareremo tutto in questo modo, ma
impareremo a cercare. È scritto: "Tu che cerchi troverai". L'intero scopo dello Zohar è...
continueremo certamente a elaborare un libro dallo Zohar. Non devi mangiare un'intera
pagnotta di pane per sapere che sapore ha quel pane. Una fetta è abbastanza.

Quindi è così che cercheremo di lavorarci molto bene e se abbiamo più forza, il tempo, e
senso e le persone verranno, quindi continueremo fino all'ultimo singhiozzo, naturalmente.
Ma il minimo che stai andando a cercare e che saprai: "Che cosa dovrei cercare?" È
interessante notare che nella decima parte mi ha dato una risposta su ciò che è scritto qui.
Potete immaginarlo? Nella decima parte dello Zohar - ci sono 21 parti dello Zohar, 7.000
pagine con tutto quel commento ecc. - E c'era la risposta che cosa significa che su quella
142
lettera ‫ ו‬viene ‫י‬. E poi il ‫ ו‬è Z’A e il ‫ י‬è la Malchut nel grande stato, la luce di Malchut nel
grande stato. Perché la stessa Malchut è l'ultima lettera ‫ ה‬del nome di HaVaYa’H. Ma che ‫י‬
diventa poi il Keter di Z’A - come può la moglie dell'uomo diventare Keter? Intendo
ovviamente nello spirituale: come è possibile? E abbiamo anche imparato molto recentemente
che Malchut di un grado superiore diventa Keter di un grado più basso. Così Malchut - come
funziona? Abbiamo imparato che con la lettera ‫כ‬. Poi abbiamo disegnato il Trono della Gloria
del mondo Briyah. E sul trono della Briyah c'è il ‫כ‬. E il ‫ כ‬è collegato tramite il cordone
ombelicale alla Malchut di Atzilut. Quindi la Malchut del grado superiore che diventa Keter
del grado inferiore. Ovviamente non la stessa Malchut, ciò non è possibile, ma la parte esterna
di quella Malchut che diventa il Keter dell'inferiore. Ma è decisamente collegato l'uno
all'altro.

In questa luce possiamo vedere che quando Malchut... abbiamo visto nella seconda restrizione
- qual è la seconda restrizione? Che la Malchut sale sopra la Binah e sotto il Chochmah. E le
parti inferiori - Z’A e Malchut - affondano a un grado più basso. E chi è sopra il Z’A, quale
sfirah o partzuf? Abba ve Ima o Binah, il partzuf Binah. E il partzuf Binah ha anche 10 sfirot.
La decima sfirah è Malchut, Malchut della Binah. E la Malchut della Binah è Malchut, non
importa quale sia Malchut, Malchut nel suo posto o Malchut del superiore. Ma Malchut dalla
Binah, lei diventa Keter di Z’A proprio come secondo la regola. Quindi vediamo che Malchut
può essere il Keter di Z’A. Da una parte è un'alta posizione della Malchut, ed è quello che poi
chiama che quando Malchut ottiene i mochin da Gadlut, acquisisce 10 Sfirot. E quando è
questo? Quando la Binah ottiene anche 10 sfirot; e in che modo e come quella tecnologia,
arriva dopo. Ma la Malchut della Binah quella diventa Keter di Z’A.

Studente: Se fai da ‫ א‬a ‫ י‬ce ne sono 10, ma se hai Binah e Z’A allora contiamo da ‫ א‬a ‫ט‬,
quindi uno, due, tre, quattro, cinque, sei, sette, otto, nove. E se il prossimo, che è Z’A e quindi
è il ‫ י‬Keter di Z’A e la Malchut, che non abbiamo nel nostro programma... molto bene!
Vedete, quelle sono cose che già sapete, solo che dovete portarle fuori. Ciò che ci ha ricordato
di questa domanda è esattamente lo stesso. Ora guarda le 22 lettere di Z’A. Solo Binah, Z’A e
Malchut hanno 22 lettere. Ma la Binah superiore così Abba ve Ima e Chochmah, non ce
l'hanno. Perchè no? Non sono ancora lettere, è ancora scivoloso, non puoi parlare di un feto
mentre è ancora scivoloso. È appena dopo l'ovulazione ma non è ancora... è come... come si
dice? - Un po', un misto di qualcosa, non è ancora umano. È lo stesso con la luce Chochmah e
Abba ve Ima, non ci sono ancora kelim. Ma la Binah inferiore, lo yissu't, i sette inferiori della
Binah, Z’A e Malchut sono già kelim. Naturalmente c'è anche una gradazione... e Z'A che ha
22 lettere e la 10ª lettera di lui è ‫י‬. E questo è il Keter di lui, perché le prime nove lettere di
Z’A quelle sono il lato interno di Z’A, il superiore è il più interno. Da ‫ א‬a ‫ ט‬il lato interno di
Z’A sono le nove sfirot di quello interno... ma ‫ י‬è il Keter di Z’A. Effettivamente si lega un
po' a come lo diciamo... solo un commento interessante, ma non sappiamo se si adatta a
questo, ma è interessante farlo.
Quindi ci sono tre posizioni di Malchut - questa in mezzo - per quanto riguarda Z'A. La
Malchut può stare sopra di lui come Keter, poiché sappiamo che Malchut dal superiore
diventa Keter per l'inferiore, quindi la posizione alta della Malchut. Da una parte - non
approfondirò ulteriormente - Malchut può anche stare a metà strada di Z’A. Presta attenzione
a quello che ti sto dicendo ora, nel mezzo. Il vero Z’A è Chesed, Gvurah e Tiferet, che sono le
proprietà di Z’A. E Netzach, Hod e Yesod che è l'inclusione di Malchut nel Z’A. Che non è lo
stesso Z’A ma quella è la sua inclusione, che è parte del Z’A, ma lo stesso Z’A è Chesed,
Gvurah e Tiferet - ricordatelo molto bene. Quindi questa è la sua caratteristica. E Malchut può
stare immediatamente come 4ª dopo Chesed, Gvurah e Tiferet. Quindi appena prima la parsa,
adiacente alla parsa può esserci Malchut. E questa è la condizione come descritta all'inizio

143
della Torah, che il Creatore ha creato le due grandi luci, le due grandi luci celesti di uguale
altezza. Ciò si riferisce alla condizione che Malchut si trova dietro Chesed, Gvurah e Tiferet.
Devo disegnarlo? Non è necessario, fallo nella tua testa. Faccio disegni solo se siamo davvero
contro il muro, solo allora possiamo disegnare. Prova ad ascoltare lo spirituale.

Quindi il secondo stato della Malchut è sotto il centro di Z’A. Z’A è sempre diviso in due
parti. Chesed, Gvurah e Tiferet è la parte più alta e poi lì viene un tipo di parsa. E poi in fondo
c'è Netzach, Hod e Yesod. E tra Chesed, Gvurah e Tiferet e la seconda parte Netzach, Hod,
Yesod c'è un masach, uno schermo. E appena prima di quello schermo, Malchut può salire.
Questo è lo stato in cui due corpi celesti sono uguali. Che cosa intende? In quello stato -
ascolta, ogni cosa verrà dopo - abbiamo due corpi, due corpi celesti. L'unico Z’A, come il
sole, è simile al sole ed è sulla destra. E la Malchut è l'altro ed è sulla sinistra. Z’A ottiene
Chassadim dall'alto e sulla sinistra Malchut ottiene Chochmah dall'alto da Binah, entrambi
attingono da Binah.
Perché chi è sopra di me? Binah. Ma in quella condizione entrambi attingono da Binah,
attirano sia maschio e femmina indipendentemente dalla Binah. E questo è detto che sono
sullo stesso livello, alla stessa altezza. E naturalmente è anche un atteggiamento speciale, una
posizione speciale di quella Malchut, ma in quella condizione lei riceve immediatamente
Chochmah, luce Chochmah dalla Binah. Bello, ma cosa ci fai? Non è Chassadim. Perché in
quello stato quando la Malchut sta per la parsa - come ti ho detto - la Malchut si trova a metà
strada attraverso Z’A, quindi lui riceve Chassadim dalla destra, dall'Abba ve Ima. Così lui
riceve Chassadim e lei, Malchut, riceve Chochmah dalla Binah. Non voglio disegnarlo, non è
importante ora, perché non è proprio l'argomento che stiamo imparando ora. Ma poi lei riceve
Chochmah, ma poiché Malchut viene da sotto la parsa, il suo attributo sta ricevendo. Z’A non
lo è, la natura di Z’A è dare. Quindi non gli importa di essere al piano superiore e se riceve
Chochmah, non gli importa, non gli interessa. Ma Malchut brama Chochmah. Quindi, se lei è
sopra, a metà strada, riceverà Chochmah, ma non può brillare a lei. Perchè no? È vero che è
alla stessa altezza sopra la parsa, ma la sua qualità, la sua natura, è da sotto la parsa. E tutti
quelli che vengono dal basso hanno bisogno di Chassadim per sperimentare Chochmah. È una
condizione quando si trova a metà di Z’A, ma d'altra parte non può usare quel Chochmah
perché non ha Chassadim.

E il terzo stato è un grande stato per iniziare a fare correzione, e quello è quando la Malchut
scende completamente sotto NH'Y, Netzach, Hod e Yesod di Z’A, e diventa una coda. E
quindi lei è sotto Netzach, Hod e Yesod di Z’A. Poi abbiamo Chesed, Gvurah e Tiferet,
abbiamo una sorta di parsa, come un tipo di separazione, poi abbiamo Netzach, Hod e Yesod
in fondo e lei poi viene sotto Yesod, sotto il Z’A. Lei si rende piccola - niente di lei scompare
naturalmente. Lei è stata tutti quegli stati prima, è stata anche nello stato di due corpi, due
corpi celesti che erano gli stessi. Perché il Creatore ha creato prima due corpi celesti che
avevano le stesse dimensioni. Il sole e la luna avevano prima le stesse dimensioni di notte e
durante il giorno. E poi la luna fu ridotta. Il perché, lo impareremo tutti. È un fenomeno molto
importante. Ma poi quella Malchut cadde sotto il Z’A e questa è una grande situazione.
Dobbiamo fare lo stesso nella nostra correzione, per così dire sotto il Z’A. Lo impareremo.

E poi viene posta sotto il Z’A come ultima sfirah, affondò, ma poi diventa una parte di Z’A.
Diventa la 7ª sfirah di Z’A. I saggi dicono: "È meglio essere la coda di un leone che la testa di
una volpe". Cosa significa? Tutti i 10 sfirot - da Keter fino alla Malchut - del mondo di
Atzilut, per esempio, appartengono tutti al mondo di Atzilut. E se prendi Keter dal mondo di
Yetzirah, quello è Keter ma da chi? Confronta Keter da Yetzirah con la Malchut da Atzilut.
Certo, la Malchut da Atzilut è di qualità molto più elevata - perché? Appartiene ad Atzilut.

144
Ecco perché l'ambiente è assolutamente rilevante. È meglio essere una coda di uno studio di
qualcosa che è più alto dove non capisci - non importa - ma ti connetti come una coda,
proprio dietro, ma appartieni assolutamente al più alto. Perché poi appartieni al più alto.
Chiaro come funziona?

Così il 3° stato della Malchut è quando diventa 7ª. Da una parte, sembra come una caduta di
quella Malchut, perché ora dipende da Z’A. Ora deve ricevere tutte le sue luci attraverso Z’A
e non come nella fase in cui era a metà tra Z'A. Poi lei ha ricevuto direttamente dalla Binah,
quindi entrambi hanno ricevuto direttamente dalla Binah. E Z’A ha ricevuto la luce dal Keter
della Binah e anche lei ha ricevuto dalla Binah, quindi entrambi. E ora deve ricevere da Z’A -
non importa - ma ora lei può sperimentare la luce. Perché ora riceve da Z’A Chassadim e la
sua natura è Chochmah. Allora può ora sperimentare Chochmah attraverso il pezzettino di
Chassadim che riceve da Z’A.

Quindi cosa c'è di meglio? Che qualcuno ha un conto bloccato in Svizzera o non importa
dove, per 100.000.000 euro, o che hai un centinaio. Hai tutti i documenti che hai 100.000.000
di euro nel tuo conto, ma non puoi mai toccarli, o che ne hai un centinaio nel tuo portafoglio.
È ovviamente meglio che tu ne abbia cento nel tuo portafoglio, è palpabile, puoi usarlo, puoi
farne qualcosa, invece di un conto bloccato. Così è con la Malchut nel mezzo, a metà il Z’A,
lei è piena di Chochmah ma non lo sente. Non può usarlo, non può vedere la luce, è piena di
Chochmah, ma non può usarlo. È orribile. E quando va sotto il Z’A può usarlo. È quindi più
piccola ma può usarlo.

E questo ovviamente - non voglio parlare di come funziona nel nostro mondo - ma anche nel
nostro mondo, cosa è femminile... non intendo maschio e femmina nel senso che deve
necessariamente essere un uomo e una donna, possono anche essere due donne o due
uomini... non importa. Ma che ruolo gioca, come funziona in termini di anime? Puoi vedere le
stesse cose anche qui in questo mondo. Se una femmina - dico quindi non una "donna" ma
"femmina" - vuole progredire come qualcosa di femminile proprio come Malchut quando
Malchut diventa la settima in Z'A, quindi unendosi ai sei sfirot di Z'A, allora è piccola, ma
viva, inizia a vivere. E poi può ricevere tutto, lei può crescere passo dopo passo insieme a Z’A
per svilupparsi gradualmente in quel modo più tardi, non che sta per dire lei stessa: 'Sono
proprio come Z’A e non ho assolutamente bisogno di lui. Non ho bisogno dell'uomo, posso
farcela da me". In questo modo non sarà mai felice. Anche nel nostro mondo non potrà mai
rendere felice una donna, non potrà mai essere felice se riflette il maschile. In lei stessa - non
sto solo parlando di una relazione - ma con il maschile e il femminile lei deve, per così dire,
connettersi con il maschile e allora può crescere. Ma non solo per essere sempre come una
coda, ma che cresce passo dopo passo con lui. E deve anche avere l'intenzione di dare a lei e
di alzarla in quel modo, di crescere insieme a lui e poi finalmente arrivano alla grande
condizione: 10 di 10. E poi può essere segata da lui spiritualmente. Questa è l'intera arte della
correzione. Questa era solo un'introduzione a quella Malchut.

È molto importante quello che ti ho detto, mettilo da qualche parte dentro di te, perché in
fondo siamo preoccupati di quella Malchut. Tutti quei gradi nella correzione e come sta
facendo Malchut rispetto a tutti quegli altri sfirot. Ma Malchut è il soggetto, Malchut è la
creazione e gli altri sfirot sono solo forze utili. Proprio come Chesed, Gvurah e Tiferet, quelli
sono assistenti, sono i patriarchi - Avraham, Yitzhak e Ya'akov - cioè Chesed, Gvurah e
Tiferet. Avraham, Yitzhak e Ya'akov con questo intendo dire che sono i portatori, la Mérkava,
di quelle forze Chesed, Gvurah e Tiferet. E chi era il 4° sopra, sopra la parsa? Abbiamo
detto... abbiamo sempre pensato che Malchut poteva stare solo in fondo. No, come vediamo

145
ora, ci sono tre posizioni di Malchut. Ma quando la Malchut è nel mezzo di Z’A, quello è il
potere di David, Re David. Ed è per questo che è stato povero per tutta la sua vita... non
povero, ma si sentiva povero. Aveva un enorme potere di Chochmah e tuttavia non gli era
permesso di costruire quel tempio, il Beit Hamikdash, la Santa Casa. Non gli fu permesso di
costruirlo, solo a suo figlio fu permesso di costruirlo, ma non lui. Perché il suo
posizionamento... era come il quarto sotto quei Chesed, Gvurah, Tiferet. Ed è per questo che
il suo regno fu il primo a Chevron / Hebron, quindi il luogo dove era la sepoltura dei padri.
Perché ha dovuto trarre forza da loro. Eppure è vero che se lei è la quarta, Malchut, dopo
Chesed, Gvurah, Tiferet, allora Chesed, Gvurah e Tiferet danno a quella Malchut e poi lei
ottiene tutto, ma poi anche attraverso la Binah. Nel mezzo, hai sentito questo, che sappiamo
come quello sia possibile, che la Malchut diventa poi Keter sulla testa di Z’A.

Iniziamo ora con il testo di questa lezione.

Questo è ciò che il Creatore, la Binah, risponde a quella lettera ‫ז‬

‫ כי‬,‫ ורומחא דקרבא דהיינו כמבואר‬,‫ וחרבא דשננא‬,‫וזה אמרו לא אברי בך עלמא דאנת אית בך קרבא‬
.‫ להיותך למטה במקומך בלתי שלמה וצריכים לזכות בך רק ע"י מלחמות עם הס"א‬,‫עדיין אין הארתך שלמה‬

Ed è quello che Lui le ha detto a lei il Creatore "non creerò il mondo attraverso di te
perché c'è in te korvaa / lotta" interessante è che ‫ קרבא‬è lotta, quello è aramaico. E in
ebraico è ‫ברק‬, e questo è interessante, perché questa è una lingua correlata e l'una dice molto
sull'altra, per così dire. Ma "sacrificio" è ciò che fa un uomo. E ‫ברק‬, la radice di questa parola,
è l'avvicinarsi al Creatore, il superiore, e allo stesso tempo è - e quindi è detto - che ‫אברק‬
significa sacrificio, offerta. E allo stesso tempo il significato di ‫ ברק‬è anche lotta. Lo vedi? In
una parola abbiamo due opposti e uno contraddice l'altro per così dire, e allo stesso tempo due
modi sono radicati in quella parola.
Combattendo con le forze impure - questo è anche il significato di questa parola, ‫ ברק‬-
combattere. Lottando con le forze impure, questo porta l'uomo più vicino al Creatore. Vedi
quelle connessioni? Quindi la lotta è lo stesso come la riconciliazione, la lotta contro le forze
impure... dico solo contro le forze impure e non ad un altro perché non ha senso. E mentre stai
lottando con quello, vieni più vicino al sacro, quindi al potere costruttivo. Questo mi è venuto
ora.

Così Lui le disse c'è una lotta in te pertanto attraverso te non posso creare il mondo e una
spada affilata, è anche in te. Guarda la lettera ‫ ז‬c'è già una spada nella forma. Alla punta in
cima c'è una affilatura di quella ‫ ז‬e un ‫ רומחא‬è una freccia del guerriero come vedi nel film -
Indiani che tirano con quelle frecce - e in quella lettera ‫ ז‬c'è anche una forma di freccia. E
‫ דקרבא‬è "del combattimento".
Quindi una “freccia di battaglia"e tutto è in te. Come posso creare il mondo attraverso te?
C'è lotta dentro di te e il Creatore dice: "Non posso creare il mondo attraverso quella tua
qualità".

Questo è il motivo per cui a Re Davide non fu permesso di costruire la casa per il Creatore -
perché? Non con tutti i suoi meriti - perché? Aveva anche versato molto sangue, che era
necessario per la santa battaglia, ma anche... e in tutti i 40 anni del regno di suo figlio, il
mondo intero ricevette una straordinaria benedizione in quel tempo. Tutti i popoli del mondo
sentivano le benedizioni e tutte le cose buone a quel tempo. Perché? Perché la Malchut è
venuta nel tempo di... e nel contesto di quello che avevo detto prima, possiamo capire perché.
Perché ai tempi di David - dov'era la Malchut? A metà strada. Infatti alta, eppure non ha
potuto ricevere tutte quelle benedizioni, con tutti quei poteri di Chochmah, saggezza, a causa

146
del posizionamento di quella Malchut. David era la quarta sfirah sopra la parsa, quindi
Chesed, Gvurah e Tiferet e poi David viene come Malchut. Va bene, ha ricevuto dal più alto,
ha ricevuto da Chesed, Gvurah e Tiferet, ma non è abbastanza per saziare la reale Malchut.
Per il potere di Malchut hai bisogno anche di Netzach, Hod e Yesod. Che lei riceve anche da
Netzach, Hod e Yesod e poi riceve tutte le benedizioni. Perché la benedizione significa luce
Chassadim. Non possiamo ricevere benedizioni senza Chassadim.

Poi nel tempo di suo figlio la Malchut è caduta... caduto non significa sempre cattivo. Anche
noi scendiamo nei nostri kelim e allora possiamo ricevere più luce. Discendere significa
costruire in buon modo, ciò significa che stai andando a scavare i tuoi kelim e poi puoi alzare
la or chozer più in alto. Quindi nel tempo di suo figlio, la Malchut cadde dalla metà del Z’A,
cioè da sopra la parsa a sotto e lei prese il potere di ciò che era sopra di sé e rimase sotto
Yesod. E Malchut può ricevere solo tutte le cose buone da Yesod. Da Yesod arriva tutto,
Yesod che va da tutti e sette...

Che cos'è Yesod? Yesod che riceve dentro se stesso i poteri di tutti e sei gli sfirot. Ecco
perché sette è un numero così sacro. Perché Yesod riceve da tutti e sei gli sfirot, ChaGa’T,
Netzach, Hod e Yesod. Riceve tutto quello in se stesso e poi lo dà alla Nukvah. Perché
Nukvah può ricevere da Tiferet. Tiferet è anche la linea centrale. Ma da Tiferet la Nukvah può
ricevere a metà strada, nella sua posizione di David, Re David, quindi dopo Tiferet. Così
vengono Chesed, Gvurah, Tiferet e poi la Malchut. Questo è molto alto, ma lei riceve solo
Chesed, Gvurah, Tiferet e quello non è abbastanza.
Ed è per questo che è necessario ed è per questo che capiremo che devono venire due
Mashiach, due liberatori. Prima viene un liberatore e poi il secondo. Perché? Perché ci sono
due posizioni. Prima viene il liberatore - vedremo - Yoseph e poi dal re David. Prima quelli
più piccoli e poi quelli più grandi. Ora diciamo da cima a fondo, ma quando viene da sotto è
diverso. Perché da sotto deve prima venire da sotto la parsa, come noi da sotto... e poi l'altro...
ecco perché abbiamo anche due liberatori, per così dire. L'uno proclamerà l'altro. Perché sono
necessari due? Ora sappiamo perché sono necessari due liberatori. Perché devi capire che ci
sono due parti di un partzuf, quindi due devono venire, ecc. Questo è nel mezzo di quello che
vediamo.

Ossia, come detto il Creatore disse a lei: "Attraverso di te non ho intenzione di creare il
mondo perché c'è la lotta in te..." perché per il momento i tuoi raggi /splendenti non sono
perfetti, ‫ שלמה‬è perfetto. Il Creatore dice a quella ‫ ז‬perché nel tuo posto sotto quindi dove
sei normalmente sotto la parsa tu non sei perfetta "sei perfetta solo quando vieni ad Abba ve
Ima...", come abbiamo appreso l'ultima volta. "Quando vieni ad Abba ve Ima lì puoi ricevere
quella grande luce..." quello che abbiamo imparato. Abbiamo imparato che lei riceverà la luce
su Shabbat. "... Ma non nel tuo proprio posto" e uno dovrebbe diventare degno della tua
luce il Creatore le dice solo attraverso le guerre con le forze impure. Vedi quello che sta
dicendo? "Quindi per raggiungere la tua luce zayin... in primo luogo non sei perfetta nel tuo
posto". Perché? "E per raggiungere la tua luce, i tuoi poteri, le persone devono condurre
guerre con le forze impure. Ed è per questo che non sei in grado che il mondo sia creato da
te".

Anche il re Davide dovette sempre condurre guerre. I preparativi naturalmente, senza

condurre quelle guerre... effettivamente David aveva condotto tutte le guerre, guerre sante -
cosa significano le guerre sante? Guerre sante quelle che ha condotto significa con le forze
impure. Tutto quello che era impuro, lo doveva pulire quello che aveva fatto. Perché non
possiamo capire... con le nostre idee democratiche difficilmente possiamo penetrare la materia

147
interiore. Vediamo il mondo solo come piatto, orizzontale, tutti sono uguali. Certo che lo è,
ma non vediamo come è tutto costruito in modo potente. E quella terra di Israele è
ovviamente responsabile per la benedizione di tutto il mondo. Se le persone realmente lì
tossiscono in termini di forza, allora il mondo intero prenderà un raffreddore. Se realmente
qualcuno pecca in Gerusalemme, si sentirà immediatamente in tutto il mondo. Ecco perché
questo popolo è sparpagliato in tutto il mondo perché è una cosa sacra, perché non siamo
preparati per questo. Se una persona ritorna in quel paese, ad esempio gli ebrei, allora devono
purificarsi di nuovo, altrimenti andremmo lì con la nostra miseria, con la nostra impurità.
Quindi porteremo ancora più impurità con noi.
Ecco perché anche gli ebrei sono sparsi in tutto il mondo per purificarsi e vivere nella miseria.
Perché? Non è il loro paese, Israele è un paese di guarigione. Per qualcuno del popolo di
Israele, vivere in un altro paese è effettivamente un orrore. Perché? Non devi cercare la santità
nella terra di Israele, è ovunque. Voglio dire, come estranei si guarda solo alle condizioni
economiche e tutti i tipi di liste, ecc., poi non lo vedi naturalmente. O in parlamento, c'è anche
una democrazia lì, tutti lì giocano gli stessi giochi. Naturalmente non lo puoi vedere. Ma lì la
terra è governata direttamente dal Creatore stesso, da Atik e da... direttamente, la luce arriva
direttamente ad essa. Non devi cercare il sacro lì, ogni cosa è come se fosse ovvia.

Ad esempio, se cammino lì in Gerusalemme con mia moglie, lo sento ovunque, non devo fare
uno sforzo per sentire il sacro. In Gerusalemme, per esempio, qui non devo fare
assolutamente uno sforzo, sento... e non solo qui, in Russia è molto più di qui. Qui è
ovviamente molto più bello in questo paese, ma in Russia tutto è assolutamente nuvoloso, in
termini di poteri lì, in termini di terra, ma anche in termini della natura dell'umanità. Tutto è
connesso. Ma dovunque vive un ebreo ovunque l'oscurità è certamente più grande, diverse
forme di oscurità. Non è sbagliato, quella oscurità non è qualcosa di sbagliato. Tutti i popoli
hanno ottenuto qualcosa di inerente alla loro natura e tutto è solo un caleidoscopio di forze.
Tutto è necessario, ma l'epicentro, il luogo più puro sulla terra dove regna solo il Creatore
stesso, è la terra di Israele. Ma per venire lì e per tornare effettivamente lì, l'uomo deve aver
combattuto tutte le guerre di cui ora ci parla. Quali guerre? Con i suoi poteri impuri. Solo
allora una persona può, quindi ha senso tornare a quel paese ed è per questo che siamo ancora
qui. Molti ebrei sono ancora all'estero e questo è tutto... capisci perché? Invece di sedersi nella
terra dove ogni cosa vive ed è anche la casa di D'o, che esiste e che è tutto in rovina perché
sono le rovine nei nostri cuori. Ma, per esempio, il posto in Gerusalemme dove è la casa di
D'o, ci sono assolutamente tutte le radiazioni, tutto è vivo. Solo che è in disordine perché
risponde al cuore degli umani.

Ma quello che vediamo anche qui è che dice: "Attraverso di te non creerò il mondo". Perché?
"Perché per raggiungerlo, devi fare guerre con la S’A". E poi non puoi farlo... ..Vedi, questa è
anche un'indicazione di ciò che ti avevo detto: vai in Israele solo quando hai una certa affinità,
che ti sei purificato anche dall'interno, poi lo sperimenterai, poi lo farai meravigliosamente.
Ed è per questo che spero che ci andremo qualche volta. Ma prima dobbiamo fare dei buoni
compiti nell'intraprendere guerre, intraprendere buone guerre con le nostre forze impure, e
facendo buoni studi. E se allora andremo, B'ezrat Hashem, con l'aiuto di D'o, andremo
vittoriosi. Non andremo lì come turisti e parlando di chi o cosa c'era, un piccolo giro turistico,
ma ci andremo con le forze dove torneremo con un enorme potere vittorioso. E forse…
vedremo. Ma tutto dipende da noi e non da sopra. Ricordalo bene. Ogni cosa dipende da noi.
Possiamo anche andare lì e possiamo fare una grande preghiera. Allentando ogni cosa in noi,
perché tutto è sciolto lì, non devi praticare un po' di cultura, ecc. Lì sento come se potessi
distendere le mani, lì in Israele e ricevere Lui in me stesso. Il Creatore è così vicino lì, è quasi
tangibile quello che puoi sentire lì. In Gerusalemme, ad esempio, è vero che sto camminando

148
lì e non c'è alcun onere di forze impure. D'altra parte, sono molto attivi lì, quindi se non presti
attenzione lì per un momento... qui sono latenti, dormono per così dire, ma lì... c'è anche il
centro epico di tutto l'impurità.
Per purezza e impurità sono i miei amici fianco a fianco, è la differenza tra pulito e impuro,
come dicevano gli uomini saggi, come la larghezza di un capello. Puoi immaginare? Ecco
perché ci sono così tanti insegnamenti al mondo che a volte sembrano uguali come due gocce
d'acqua. E poi senti quelle belle parole: "Ooooh, è sacro...!" E l'altro: è proprio così, parlano
esattamente lo stesso del Creatore e parlano di tutte le cose buone, è proprio lo stesso. Perché
la differenza è così minima. E così il Creatore ha fatto che l'umano deve indulgere duro e
anche bene. Lavorando sodo su se stessi e sintonizzandosi bene su se stessi che viene proprio
nel mezzo della larghezza dei capelli. Un altro profeta parla dell'occhio dell'ago. Ma quello
che ti ho detto, è così sottile. E ovviamente chi può gestirlo? Ma dobbiamo sempre fare quelle
correzioni, sempre verso il centro, sempre verso il centro ogni giorno. Ecco perché è un
lavoro e quello per noi è già una ricompensa. Il lavoro per entrare e non scompare mai.

Quindi dice: "Per ottenerlo, devi fare guerre, quindi il mondo non può essere creato da te".

‫ על מדת המלכות בעת התכללותה בנצח בימות‬,‫ מורה‬,‫ וחרבא דשננא‬.‫ על מלחמות התחתונים עם הס"א‬,‫ מורה‬,‫וקרבא‬
.‫ שאז היא חרב שנונה לעומת הקליפות הרוצות להאחז בה‬,‫החול‬
E il korvaa / lotta insegna sulla battaglia in ebraico, sta al plurale di quelli inferiori così
degli umani con la S’A, le forze impure. Effettivamente amici miei sono tutte le guerre nel
mondo, guerre con le forze impure. Ogni volta, ogni guerra non è nient'altro.
E la spada affilata insegna sulla qualità della Malchut nel tempo in cui è racchiusa nel
Netzach la sfirah Netzach nei giorni lavorativi, nei giorni feriali, guarda cosa ci dice: "Nei
giorni feriali la Malchut deve..." come può la Malchut venire al Netzach nei giorni feriali?
Netzach è sulla destra, la sfirah inferiore della destra, dove la Malchut deve aderire. Perché
sulla destra è Chassadim e lei ha bisogno di Chassadim. Malchut ha bisogno di Chassadim,
quindi deve unirsi al Netzach. Perché? Ha bisogno di Chassadim e se si unisce a Netzach...
Netzach è nella linea destra in fondo, quindi lei può anche ricevere Chassadim da Netzach. E
qual è la traduzione di Netzach? Vittoria. La sfirah Netzach significa vittoria. Ed è per questo
che la guerra che lei intraprende con le forze impure è dalla posizione che Malchut si unisce
con il Netzach. Se come Malchut ti pulisci con Netzach, puoi passare la settimana in vittoria.
Devi combattere, ma vinci.

Così è il nostro lavoro poi... e quello naturalmente viene da ciò che ci ha detto di mantenere
Shabbat un giorno della settimana. Perché se tieni Shabbat un giorno, non importa in quale
giorno, se non hai tempo fai Shabbat in un altro giorno. Ma rendi quel giorno assolutamente
vuoto da ogni creatività, allora vincerai. Non esiste altro modo. Tutto l'apprendimento senza
Shabbat è... è anche buono, ma devi arrivare a celebrare Shabbat. E non festeggiare come un
rituale, ma devi avere un giorno in cui ti arrendi assolutamente al superiore. Cosa fai con
quello? Poi diventi proprio come la lettera ‫ז‬, allora inizi ad ascendere. Prima viene la Malchut,
‫ י‬sopra la lettera ‫ו‬, sopra il Z’A. Ed ascendono grado dopo grado verso Abba v'Ima. Abba
v’Ima che risiedono sempre nella perfezione assoluta. E poi lei riceve il potere lì, così può
rimanere nel Netzach per tutta la settimana. Come può rimanere nel Netzach? Durante la
settimana il potere delle forze impure è: come puoi rimanere nel Netzach? Se tieni Shabbat
una volta alla settimana per te, allora hai la tua Malchut per tutta la settimana... il luogo
vulnerabile in cui le forze impure si uniscono - dove? Solo con Malchut. Perché c'è una
carenza nella Malchut. Quindi mantenendo Shabbat tutti e sei i giorni della settimana hai
collegato così Malchut al Netzach.

149
Siamo proprio come Malchut, il nostro essere interiore e abbiamo anche tutti gli sfirot. Ma
siamo proprio come Malchut, intendo il nostro io interiore, il nostro posto vulnerabile e il
nostro posto più importante. Allora possiamo aderire, attaccare al Netzach i giorni feriali. E
Netzach è la linea destra e poi riceviamo sempre Chassadim. E quando riceviamo Chassadim
dal Netzach, allora le forze impure vengono scomposte, per così dire, si sentono come topi
che odorano un assassino o qualcosa del genere, poi iniziano a volare via da dove vengono
cacciate via. Così è con quei Chassadim, che quando le forze impure sentono i Chassadim,
allora ovviamente vogliono combattere, ma essi... ecco perché Netzach è chiamato la vittoria
perché c'è Chassadim. E Netzach è anche il potere di Moshe.

Allora perché non dice che la Malchut sta arrivando alla Hod? Hod non è più vicina? Hod è
troppo vicina perché la sfirah Hod è come se fosse Malchut di Z’A, ha i poteri di Malchut. E i
klipot succhiano anche sulla sfirah Hod - possono anche succhiare fino a su, inclusa Hod. Ed
è per questo che anche Yacob, che aveva con l'angelo di Esaù... perché aveva combattuto nei
cespugli con l'angelo di Esaù e al mattino gli aveva dato un colpo all'anca sinistra. E l'anca
sinistra è Hod. E pertanto, da allora, il popolo non mangia quel... [filetto]. Sì, quindi quei
tendini del lato sinistro della coscia dell'animale... ..Ogni cosa deve corrispondere a quello.
Così possono succhiare su Hod ma non su Netzach.

"Quindi, per questo", dice, "la Malchut è racchiusa nel Netzach nei giorni feriali". Ma
dev'essere intrapresa la guerra. Quindi questo è il problema.

(In risposta a un commento durante la pausa). Non sappiamo come ci siamo riuniti, come le
nostre anime si incontrano qui, in che modo. Perché? Puoi dirlo? Nessuno può dirci come ci
incontriamo, in questo modo... potrebbe essere che da qualche parte nel passato le nostre
anime si sono infatti incontrate e che potremmo riunirci in qualche modo...

Andiamo avanti. Quindi ci ha appena detto nella pagina precedente che la Malchut è inclusa
nel Netzach nei giorni feriali e lì riceve il potere di combattere con i klipot che poi lei è
quindi la lettera ‫ ז‬la spada affilata di fronte i klipot che vogliono succhiare da lei.
HaSulam spiega cosa dice Zohar riguardo a quella guerra e quel genere di cose, quella
spada... che cosa significa... e ora il terzo attributo.

‫ שהוא כעין רומח לדקור במדתו‬,'‫ שהוא בציורא דאות ו‬,‫ על הז"א עצמו הנק' רומח‬,‫ מורה‬,‫ורומחא דקרבא‬
.‫את הס"א‬
E il guerriero lancia per combattere, guarda cosa dice insegna su Z'A stesso che lui Z'A è
chiamato romach/ lancia, che lui Z'A è nel nome di HaVaYa'H al terzo posto - YKVK è
nella forma della lettera ‫ו‬, guarda la lettera ‫ו‬, la lettera ‫ ו‬è infatti come una lancia che lui ‫ ו‬o
Z'A è come un romach / lancia per forare S'A / forze impure attraverso le sue
caratteristiche. Lo vedi? Quello è il potere di cui la Nukvah ha bisogno per forare le forze
impure - puoi vederlo? Z’A è la terza lettera del nome di HaVaYa’H ed è come una lancia. E
quando la Malchut lo riceve, riceve anche il potere della lancia. Quindi riceve la forza
verticale, che è proprio come una lancia - voglio dire - funziona come una lancia rispetto alle
forze impure e per questo sono perforate.

Questo è quello che ci dà lo Zohar, che non può essere trovato in nessun altro libro. Anche
Ari dà luce pura. Ma le forze come lo Zohar ci insegna che possiamo proprio iniziare a sentire

150
tutte le forze dell'universo e del sistema operativo... tutto quello è necessario per ottenere il
sentimento che Z'A è ‫ו‬, e ‫ ו‬è proprio come una lancia con cui perforeremo le forze impure.
Vedi tutti quei poteri... poi conosciamo quelle qualità. Tutti capiscono cosa intendo? Che
Zohar ci insegna le caratteristiche e certamente non ha nulla a che fare con lance e guerre. Ma
tutto quello che importa nello Zohar sono le forze dell'universo, i due lati, la kedusha - il sacro
e l'impuro. E i rapporti tra loro, come funziona tutto e quello che ci dice. "Il giglio tra le" e
tutti i tipi di cose... tutti quei poteri, che li sentiremo.

.‫ כנ"ל‬.'‫ הוא כי גבורות הזכר הן מבחי' בינה שהיא נ‬,‫ כגוונא דנו"ן‬,‫וזה אמרו‬
E questo è quello che lui dice lo Zohar o il Creatore come la lettera ‫נ‬, anche la ‫ נ‬- nota - ha
anche molto di quella lancia quelli sono i Gvurot del maschile e che è Z'A vengono
dall'aspetto della Binah che è ‫נ‬. Cosa significa? L'abbiamo imparato - ricordi? - Che la
lettera ‫ נ‬è Gvurah di Z’A. E Gvurah è sulla sinistra e sopra di lui è Binah di Z’A. E comunque
Binah - che cos'è Binah? Binah sono i 50 cancelli di Binah, quindi i poteri di 50 cancelli,
come quello della saggezza. E 50 corrisponde anche al numero della lettera ‫נ‬, così dai cancelli
della Binah viene Gvurah, la luce, alla ‫נ‬. E la lettera ‫ נ‬è Gvurah. E Gvurah è sempre sulla
sinistra, naturalmente. Così ci dice qui che ‫נ‬..., "Sei proprio come la ‫"נ‬, così ‫ ו‬è proprio come
‫נ‬. Perché ‫ נ‬sembra anche come una lancia e ‫ נ‬è allora Gvurah di Z’A. Lo dice in modo diverso,
lui dice: "I Gvurot del maschile".

Andiamo ora alla radice al testo dello Zohar per le lettere ‫ ו‬ed ‫ה‬, un nuovo ot dallo stesso
Zohar. Ora facciamo ‫ ו‬ed ‫ ה‬insieme, poi ‫ ד‬e ‫ ג‬vengono insieme, e poi abbiamo altre due
lettere. Non salto mai da un soggetto all'altro nei miei studi, non lo faccio mai. E non dovresti
farlo neanche tu. Devi farlo come è scritto, tranne questo pezzo. Mi è stato dato che dovevo
farlo in quel modo, così inizia da questo pezzo e poi dopo due pagine ritorna allo Zohar dove
l'avevamo lasciato. Grandi cose ci aspettano lì. Ma poi con i bagagli che abbiamo ottenuto
ora.

:‫ אמר לה‬.‫ דאנא את משמך‬,‫ ניחא קמך למברי בי עלמא‬,‫רבון עלמא‬: ‫לה) עאלת את ט ו אמרה קמיה‬
‫ ולא אברי‬,‫ וחקיקין וגליפין בשמי‬,‫ דאתון ברזא דשמי‬,‫ די לכון ל דאתון אתוון דשמי‬,‫ אנת י ו ה‬,‫ואו‬
.‫בכו עלמא‬
35) La lettera‫ ו‬entra. Ella gli disse: "Maestro del mondo, è buono per Te che crei il
mondo attraverso di me, poiché Io sono la lettera del Tuo nome". In HaVaYa'H,
sappiamo che è la terza lettera Lui le disse: 'Vav, tu e la lettera ‫ ה‬che essa anche appartiene
è anche dal nome di HaVaYa'H è abbastanza per te deve essere sufficiente per te che siete le
lettere del Mio nome, poiché tu sei nel segreto del Mio nome e sei stata intagliata e incisa
che sono sinonimi nel Mio nome, e Io non creerò il mondo attraverso di te. "Chiaro eh?
Quindi ha già una posizione lì, e vuole essere un commissario da qualche parte lì, e da
qualche altra parte per essere un ministro, e poi alcune posizioni di commissione..." No,
dovrebbe essere abbastanza per te stare accanto a Me. Ora sei un ministro. Perché devi fare
tutti i tipi di altre cose... sei vicino a Me? Sei grande nel Mio nome. Sei uno dei quattro, uno
dei quattro portatori della Mia volontà".

Passiamo ora al testo di HaSulam.

'‫אות ו' ה‬

151
 ‫ שאני‬,‫ טוב לפניך לברוא בי את העולם‬,‫ רבון העולם‬: ‫ אמרה לפניו‬.'‫ נכנסה אות ו‬: '‫לה) עאלת אות ו' וכו‬
,‫ הויה‬,‫ שאתן אותיות משמי‬,‫ את וה' די לכן‬,‫ וא"ו‬:‫ אמר לה‬.‫אות משמך הויה‬
35) La lettera ‫ ו‬ed ‫ה‬. Lì entra il ‫ ו‬ecc.: La lettera ‫ ו‬è entrata. Lei disse davanti al Suo
volto: letteralmente "Maestro del mondo, è buono per il Tuo volto quindi per Te creare il
mondo attraverso di me, perché io sono la lettera del Tuo nome e Yehuda ci dice qui - le
vedi? - In quelle piccole lettere HaVaYa’H. Lui le dice: 'Vav, 'Vav, Lui si rivolge a lei a
‫ וא"ו‬te e la lettera ‫ ה‬siete sufficienti per le vostre lettere del Mio nome, e così Egli dice
HaVaYa'H, il nome di HaVaYa'H che siete nel segreto del Mio nome".

.‫ לא אברא בכן את העולם‬,‫ וחקוקות ומפותחות בשמי‬,‫שאתן בסוד שמי‬

Che sei nel segreto del Mio nome, che sei stato scolpito e inciso nel Mio nome, non creerò
il mondo attraverso di te".

‫ אעפ"כ חשבה הו' שהי' נדחית מטעם קומתה הגבוהה‬,‫ כי אע"פ דכבר בקשה זאת הי' לעיל ונדחית‬,‫פירוש‬
.‫ דהיינו בקומת ו"ה שבשם שהיא מוחין דאמא‬,‫ וטענה הו' שיברא העולם במדתה‬,‫יותר מדי‬
Spiegazione, perché nonostante il fatto che già richiesto dalla lettera ‫ י‬abbiamo anche
avuto la lettera ‫י‬. Ricordi ‫י‬, disse: io voglio... "Ma Lui disse: No", per lo stesso motivo Lui
l'ha mandata a casa. Era già il turno della lettera ‫ י‬e ogni lettera sapeva cosa le stava
accadendo. Non è che si è svolto solo in privato. Tutte le altre lettere, naturalmente, hanno
sentito quello che Lui ha detto a ciascuna lettera. Perché tutto è interconnesso sopra quello
che era già stato detto sopra e lei è stata mandata via, traduzione letterale: spinta via ciò
nonostante /tuttavia ‫ אע"פ‬è l'abbreviazione di ciò nonostante la lettera ‫ ו‬pensava che la
lettera ‫ י‬non fosse spinta via per il motivo che il suo livello era troppo alto, troppo in alto,
perché la lettera ‫ י‬è nel primo posto nel nome di HaVaYa'H. Quindi pensò: "Beh, sono al
terzo posto? Forse è attraverso di me poiché la lettera ‫ י‬è al primo posto, quindi non si può
rimuoverla da lì", e la lettera ‫ ו‬aveva un argomento / l'argomento di ora era dalla lettera ‫ו‬
che il mondo sarebbe stato creato dalla sua qualità, ossia ecco che arriva la risposta a
livello della lettera ‫ ו‬e ‫ ה‬che cosa significa ‫ ו‬e ‫ ה‬di forze? Che sono nel nome di HaVaYa’H,
quindi le ultime due lettere del nome HaVaYa’H che questi sono mochin da Ima. Com'è che
è, il mochin da Ima? Chi sono le ultime due lettere? La prima lettera del nome di HaVaYa’H -
‫ יהוה‬è Chochmah, la seconda è Binah la prima ‫ה‬, la terza lettera è ‫ – ו‬Z’A, e la quarta è
Malchut o Nukvah. Quindi, dice, le ultime due lettere ‫ ו‬ed ‫ ה‬che sono Z’A e Malchut... quello
che lui dice, che lei pensava così: "Io sono ‫ו‬...", Z’A ottiene sempre il doppio...
Non l'ho mai detto, ma ovviamente è vero che Z’A riceve sempre il doppio da Ima, la Binah.
Perchè doppio? Per se stesso e per lei, la Nukvah. Ecco perché il mochin è la luce della Binah
che è chiamata ‫ו"ה‬, quindi le ultime due lettere del nome di HaVaYa'H, che è anche il potere
che Z’A e Nukvah ricevono dalla Binah, pertanto dice che quello è il mochin di Binah. Quindi
‫ ו"ה‬quello è il mochin che ricevono Z’A e Nukvah. Infatti, Z’A riceve il doppio - per se stesso
e per lei. Naturalmente non è la stessa qualità. Per se stesso è sempre più di quello che è
necessario per lei.

Quindi, "...quelli nel nome di HaVaYa'H che è il mochin della Ima". Quindi dalla madre e
non dal padre ma dalla Ima. Perché naturalmente ricevono da Ima.

,‫ השיב להן אותה התשובה שהשיב לי' לעיל‬: '‫ די לכון דאתון אתוון דשמי וכו‬,'‫ אנת וה‬,‫ ואו‬:‫אמר לה‬
,‫ כדי שלא תאחזנה בכן הקליפות ע"ש‬,'‫ בסוד שאמר לה די ואל תתפשטו רק לבחי' הש‬,‫כי הגביל גם אותה‬
.‫ כי גם אתן צריכות שמירה מהקליפות‬.‫וע"כ אינכן ראויות למברי בכו עלמא‬
Egli le disse: "Vav, tu e la lettera ‫ה‬, interessante anche come lo dice: tu e la lettera hey è
abbastanza per voi che siete lettere del Mio nome, ecc": Le ha dato la stessa risposta che
Le ha dato alla lettera ‫ י‬come abbiamo imparato sopra, guarda lì, ‫ ע"ש‬è l'abbreviazione

152
di guarda / leggi lì, ma non abbiamo intenzione di farlo. E ora diventa importante, perché cosa
Le ha detto? Le ha detto: "È abbastanza". Cosa significa? Che Lui l'ha anche limitata, la
limitazione è un'ottima cosa come abbiamo imparato. Senza limitazione non possiamo
ricevere nulla, amici miei. Ci deve essere sempre un limite e ogni qualità ha i suoi limiti come
apprendiamo qui. Ogni lettera ha il suo confine, senza confini uno non può funzionare.
Impostando il confine alcune qualità sono determinate. Senza un limite non puoi avere le
qualità. La persona che non pone limiti a se stesso non ha qualità, è un uomo delle masse.
Chiaro? Impostando i limiti ai quali riceviamo il kav, impostiamo sempre limiti diversi. Ciò
che apprendiamo ora con lo Zohar, stabiliamo enormi limiti. Confini che ci allargano da una
parte e nuovi confini dall'altro. Grandi, nuovi limiti! E naturalmente quando arrivano nuovi
confini, sembra pericoloso, perché certamente sei abituato ai tuoi confini che hai ben protetto,
hai molte guardie sulle tue torri. Questo è buono e ti senti sicuro. Ed è per questo che una
persona normale non vuole fissare limiti. Perchè no? É sicuro. Ha costruito una torre, ci sono
guardie sulle torri, ecc. Vedi, questo è delineare te stesso. Ma lui che vuole lavorare su se
stesso che desidera espandere i confini, non distrugge i confini, D'o protegga! Cosa sei allora?
Espandere i miei confini non ai miei desideri, ma a quello che la luce scolpirà in me, ecco
cosa devo fare.

E, naturalmente, ci si sente in alto e allo stesso tempo pericoloso. Perché? Se imposti i tuoi
limiti, devi iniziare di nuovo a scavare trincee - o come lo dici? - O ricostruisci muri, ogni tipo
di attività per rafforzare i tuoi nuovi confini. Perché? Dietro ci sono le forze impure.
Dobbiamo costantemente spingere i confini e questo è certamente pericoloso. Perché ogni
volta devi rafforzare le tue forze dal tuo bilancio a nuovi limiti.
Ma d'altra parte ti espandi. Ti stai allargando riguardo a... ..e passo dopo passo - che
allargamento è quello nel nostro mondo? Non sei più bloccato nel tuo proprio cerchio solo di
"nella mia strada" o "nel mio popolo", ecc. Gradualmente con la luce che riceviamo nello
Zohar, abbiamo il sentimento, il limite assoluto, che il nostro limite si espande prima, proprio
come l'intero globo. Quindi non sentiremo più che sei questo e sei quello. Poi non senti tutto
quello come uno e lo stesso, ma assorbi tutti i popoli, così come erano, dentro di te, tutti i
desideri di tutti i popoli. Amerai tutti, non che amerai, ma attraverso la luce che ricevi: la luce
ti lascia amare gli altri, non che tu sei questo. Perché non possiamo amare, assolutamente
impossibile. Ma a causa della luce che riceviamo, perché è il mio desiderio di connettermi con
la luce, allora la luce mi obbligherà e mi lascerà amare gli altri senza il mio desiderio. Ed è
così grandioso che lo Zohar ci fa questo. Espandendosi sempre con nuovi confini, ma senza
confini non possiamo contenere nulla.

Questo è cio che Lui dice, quindi il Creatore, Binah, verso quella lettera ‫ו‬. Perché Lui le disse:
"Il giorno, è abbastanza". Che cosa significa? Che Lui ha anche delimitato la lettera ‫ ו‬in
segreto Lui le disse: "Dai, ti ricordi che il Nome del Creatore è Shakkai? Come disse il
Creatore alla lettera ‫ י‬- quello che abbiamo imparato - "Dai" e questo significa "abbastanza".
Accadrà, ci spiegherà tutto". È abbastanza, e non si diffonderà così la lettera ‫ ו‬e la lettera ‫ה‬
diverso proprio quanto alla lettera ‫ ש‬ti ricordi la lettera ‫ ?ש‬Il secondo fondo che abbiamo
imparato. La luce Chochmah può venire alla ‫ש‬, ma non oltre. Ti ricordi? Al fondo di ‫ש‬, a
Yesod di Malchut e non oltre. Allora sei al sicuro, allora sei lì nella vita, nel territorio della
vita. E non andare sotto la lettera ‫ ש‬- te lo ricordi? Ecco perché Lui ha anche detto a quella
lettera: "Non oltre di ‫ "ש‬e lì Lui disse anche: "Dai". E il Nome del potere dell'Onnipotente alla
lettera ‫ ש‬e cosa c'era. Shakkai: ‫ שדי‬. E quello significa il Nome dell'Onnipotente che si
manifesta nella sfirah Yesod e quello è Shakkai. Lo diciamo così per non pronunciare il Nome
in vanità e quello è poi ‫ שדי‬e cioè ‘She Dai’… ..qual è il Nome, allora? Il Nome è come

153
dovrebbe essere, She Dai, che significa che è abbastanza, fino a qui e non oltre. E questo è
grande. Ricordalo molto bene. Fatti quel confine che è una cosa grandiosa.

Senza limitare la luce, non possiamo riflettere la luce, non possiamo riflettere la luce in arrivo.
Cosa succede allora? La luce viene proprio attraverso di noi e non possiamo ricevere nulla,
assolutamente no. Noi ascoltiamo, ma non sentiamo; D'o non voglia di avere una tale
situazione. Ma ci sono anche persone nel nostro mondo che ascoltano ma non sentono. Perchè
no? Nessun limite, non hanno costruito nessun limite, lascia che la luce lo costruisca. Non
faccio il confine, ma la luce deve creare un confine in te. Ed è per questo che è un buon
atteggiamento per noi non fare un limite nello spirituale. Comprendere, ma quello che capisci
deve essere tutto un'istantanea, non dovrebbe essere con te. Chiaro? Quello che impari è
qualcosa a cui non devi aggrapparti. Nemmeno io ho una maniglia, voglio dire, ovviamente
ne ho anche una mia, ma cerco di non avere una presa. Mi permetto di essere guidato dall'alto,
quello che il popolo vede dall'alto quello di cui ho bisogno, perché non so assolutamente di
cosa ho bisogno. Voglio solo fare guai. Quindi per la parte superiore devo rendermi
disponibile che i limiti sono fatti per me dall'alto e non che io faccio i miei limiti. Non fare
limiti in te stesso.

[Studente: Come fai a sapere che ti stanno fissando dei limiti dall'alto - come fai a
sperimentarlo?] Esperienza..., molto bene! Chiedi a Lui, chiedi al tuo supervisore come.
Chiedi a Lui a te stesso, sei già in grado di farlo. Devi solo chiederglielo. Se ti rendi
disponibile, ciò significa che non lavorerai contro di esso, che parteciperai e poi sentirai. Non
posso dirti... come puoi fare quell'esperienza... guarda, se non sei mai stato a Londra - te l'ho
già detto - e ti parlerò di Londra. "Piccadilly... oh, giusto... e il casinò, fantastico! etc. etc.' Ti
siedi così e te lo dico io che l'ho gustato, perché l'ho sperimentato. Ho ancora tutti i gusti in
me. Mia moglie era qui e io ero lì. E posso dire tutto ora, ma tu mi guardi e lo sperimenterai?
No, non lo sperimenterai. Chiaro quello che mi hai chiesto, e poi vai a casa o sul treno, ma
meglio a casa, e poi vai e chiediti a chi lo dà e non attraverso di me.

Quindi lei deve fare un limite in modo che i klipot non succhiano su di loro e quindi non
siete in grado di permettere al mondo di essere creato da voi. Perché anche tu hai
bisogno di sicurezza contro i klipot. Chiunque ha bisogno di proteggersi contro i klipot, il
mondo non può essere creato da lui. Lo sentono tutti? Cosa vediamo di tutti i re qui sulla
terra? Tutti hanno bisogno di sorveglianza. Dalle mura, poteri molto grandi ecc. Ogni re
aveva sempre anche un intero reggimento per il suo palazzo ecc. nell'eventualità. Ed è per
questo che non potevano diventare re sopra tutto il mondo. Il vero re non ha assolutamente
bisogno di sorveglianza. E poi vedremo che alla fine dei tempi tutto si aprirà a Gerusalemme,
come ho detto. Perché allora entrerà il Re, il Re dei Re che vivrà. E Lui vive ancora lì,
sempre. Ma le persone sperimenteranno che Lui vive sulla terra, il Creatore, e quindi non
avranno più bisogno dei muri. Perché? Hai bisogno di muri contro un nemico. E il nemico
sono le forze impure, l'unico nemico è la forza impura. E quando il potere impuro è sparito,
non hai più bisogno di muri.

È esattamente lo stesso anche per te, hai ancora bisogno di sorveglianza, la sorveglianza è
molto buona. Tutto quel monitoraggio è necessario. Abbiamo tutti bisogno di sorveglianza
fino all'ultima correzione che facciamo. E anche allora, quando arriva il Messia, vengono fatte
le trasformazioni in cui verrà la luce Keter, per cui anche la S'A sarà eliminata dal mondo. Ma
per quel tempo ovviamente abbiamo bisogno di quel monitoraggio. Anche quando impariamo
a dare per il bene del dare, abbiamo bisogno di molto monitoraggio, perché dare non basta.
Quindi correggiamo la creazione solo dando, ma quando iniziamo anche a ricevere... ..È bello,

154
ma riceviamo per il bene di dare, anche allora abbiamo bisogno di sorveglianza. Perché anche
se io sono uno grande... ho già completamente corretto me stesso qui sulla terra e quindi se
poi cammino da qualche parte nella strada dove ci sono molte tentazioni, posso ancora sentire
il mio esterno... lo sento comunque che mi attira. E nessuno è resistente a questo. Solo allora
la persona che si è già corretta avrà abbastanza poteri, abbastanza sicurezza com'era in se
stesso attraverso tutti quei confini ecc.

Ma i limiti sono fatti, non da te, ma dalla luce di ciò che si impara. E poi non dovresti
chiederti: "Dove sono i miei limiti, che dire dei miei limiti?" Assolutamente non chiedere, ma
lasciare andare. Se sei sulla destra, allora sei soddisfatto, allora sei perfetto, quindi non hai
bisogno di nulla. E sulla sinistra, allora devi imparare e fare uno sforzo lì, lasciarti costruire
nuovi confini ecc. È così che devi interagire... ricorda molto bene che le persone camminano
su due piedi! Non dimenticarlo mai, su due piedi, destra e sinistra. Altrimenti dirai: "Allora
perché devo credere..." guarda, alcuni faranno domande del genere e sono anche domande
legittime. E le persone che stanno già imparando la Kabbalah - cosa dicono? "Se guadagno,
ora imparo la Kabbalah, imparo la Kabbalah di notte e imparo lo Zohar e molte altre cose.
Merito ancora, non è una pagnotta di vergogna, non è qualcosa di cui mi devo vergognare.
Non è che ricevo regali dall'alto, doni. Perché poi devo ancora produrre fede e tutte quelle
altre cose..."

Non devi confondere due cose. Hai bisogno di fede sulla destra e hai bisogno di lavoro sulla
sinistra. Devi sempre vedere i due - a destra hai bisogno di fede oltre la ragione. E a sinistra
ho bisogno di lavorare su me stesso anche dentro la mente... ma lavorando su me stesso. E poi
quello che è stato appena chiesto: "Come fai a sapere che un limite è dato dall'alto?" Il tuo
lavoro e per ognuno di noi è lavorare a destra e a sinistra. Quindi, se sei sulla sinistra, ti siedi
per un po' a sinistra, poi acquisisci forza e ti porti sulla destra. Non sederti sempre nella
sinistra con il sentimento di non essere all'altezza e di essere così infelice... ecc. Ma poi devi
girare di nuovo a destra e quando ti senti a tuo agio nella destra e senti sollievo, ecc., allora
non dovresti sbagliare, ma poi devi anche andare a sinistra in quel momento per iniziare a
lavorare. Perché ora hai il potere e allora puoi vedere il tuo vero stato. Il tuo vero stato è
sinistra e lo stato perfetto è destra. E chi ti risponderà dov'è il tuo limite? La linea di mezzo
viene dall'alto e non è tua. Chiaro?

Così è stato dato a noi il lavoro miei amici, non per vedere cosa sta succedendo. Il nostro
lavoro è quello di non guardare in alto, ricordalo molto bene. Naturalmente le persone
commettono errori enormi nella Kabbalah, è spesso l'insegnante che poi li suggerisce agli
altri: "Allora devi salire!" Assolutamente no. Bisogna anche stare attenti e non puntare verso
l'alto. Ma il tuo compito è lasciare che la luce lavori su di te in modo che i tuoi limiti sono
spinti. Chiaro? Lavori su te stesso a sinistra e a destra, i tuoi confini sono spinti giù. Questo è
ciò di cui devi occuparti, questo è ciò che devi fare. E il resto non dipende da te. La via di
mezzo viene dall'alto in risposta al riflesso della luce. E puoi solo riflettere la luce attraverso il
tuo ufficio di confine. Attraverso il tuo confine, Malchut o Yesod, come diciamo, puoi
riflettere la luce e quindi ricevere la luce dall'alto. La luce non viene mai da se stessa - senti
quello che dico? Puoi quindi, dal tuo limite che hai creato in quel momento, applicare or
chozer, come diciamo. E poi arriva alla tua linea di mezzo... poi arriva al tuo limite... dov'è il
tuo limite? Dov'è la tua linea centrale, il tuo limite? Dal tuo confine farai or chozer, rifletti la
luce e riceverai sicuramente che se lo fai sinceramente, allora riceverai la risposta dall'alto e
che ti mostra dove sono i tuoi limiti.

155
In quel modo... quella è un'interazione tra le persone e la luce. Nessun dio, no... vai passo
dopo passo... passo dopo passo passeremo ad altra terminologia. Non voglio farlo così
bruscamente, perché c'è la religione, ci sono tutti i tipi di altre cose. Luce e kli, nient'altro
esiste e il masach. Tre sono: la luce sopra, e sotto è il kli - il ricevitore, e tra loro sono i filtri, e
masach come lo chiamiamo, quella forza anti-egoistica che devi costruire in tutti quei mondi.
Questa è l'intera realtà. Puoi spiegare tutto con esso, ogni cosa, ovviamente tutto e allo stesso
tempo niente. Perché è tutto e allo stesso tempo niente? Da che cosa deriva? Lo possiamo
spiegare da una parte e non dall'altro. Da quale principio? Ne abbiamo appena parlato. Perché
abbiamo due lati. Quando siamo sulla destra non possiamo spiegare nulla, non è necessario.
Quando si viene a destra senti la perfezione, vuoi fonderti con il Creatore. Sei come una
mucca che cammina su un campo e pascola un po' ecc., e nient'altro, assolutamente niente. Fai
esperienza e sei come felice come quella mucca al pascolo lì, assolutamente felice. Puoi
averlo tutti i giorni, allora non sarai più insoddisfatto se sei nella destra. E se fai uno sforzo,
poi vai a sinistra perché è così con due piedi. L'uomo è creato per andare su due piedi. E poi?
Qual era la domanda? Che cosa abbiamo detto? Quindi da ciò deriva ciò di cui abbiamo
appena parlato, incluso quel principio di destra e sinistra.

Non abbiamo ancora completato l'ultima frase perché si ha bisogno anche della guardia
contro i klipot. Ecco perché il mondo non può essere creato da te. Ed è interessante vedere
quale lettera è lì che non richiede la guardia. E cosa significa aver bisogno di sorveglianza?
Ciò significa che c'è sempre qualcosa... l'uno opposto all'altro l'ha creato il Creatore. C'è
sempre una controforza in ogni lettera tranne in una lettera. C'è una lettera nell'intero alfabeto
che non ha bisogno di essere monitorata e dobbiamo farla più tardi... abbiamo ancora due
pagine da vedere e poi scopriremo di cosa si tratta.

Ora faremo un piccolo pezzo della prossima lettera dalet e gimel. Quelle sono due lettere che
vanno insieme. E questo è anche molto interessante. Andiamo al testo base dello stesso Zohar:

‫ דהא מסכנין‬,‫ די לכון למהוי מ דא עם דא‬,‫ אמר נ אוף לון‬,‫ אמרו מ אוף הכי‬, ‫לו) עאלת את כ ד ו ואת ל ג‬
‫ לא‬,‫ גימ"ל ס גמול לה טיבו‬,‫ דלית איהו נ מסכנא‬.‫ וצריכין לגמול עמהון טיבו‬,‫לא יתבטלון מן עלמא‬
.‫תתפרשון דא מן דא ודי לכון למיזן דא לדין‬

Ot ‫ לו‬/ Paragrafo 36) In arrivo la lettera ‫ ד‬e la lettera ‫ג‬, che sono lettere adiacenti.
Abbiamo imparato un po' con la lettera ‫ר‬, viene anche detto qualcosa del genere, così esse
volevano anche che il mondo fosse creato da loro. Ha detto: “Anche voi, disse il Creatore a
loro è abbastanza per voi essere uno con l'altro essere insieme come il povero non cesserà
mai di esistere nel mondo, è molto speciale qui, quello che è qui ed è necessario far loro
del bene. Guarda cosa dice, è grande. Vedremo di cosa si tratta più tardi. Perché dovremmo
aiutare i poveri qui sulla terra. Non è un sentimento piacevole. Nota, è grandioso ciò che è
scritto qui.
Dalet è povero ‫ ג‬è la lettera che dà ‫ ד‬. ‫ ד‬gli rivela che sta facendo bene facendo il bene e
quella è la lettera ‫ג‬. E presto vedremo, ricordiamo cosa era tutto sulla lettera ‫ד‬. E la lettera ‫ג‬
deve fare del bene lì, la lettera ‫ ג‬deve fare del bene al povero. Ecco perché devono sempre
stare uno accanto all'altro.

Guarda qui sulla terra vedi come i ricchi si sentono sempre connessi ai poveri. Non possiamo
vederlo, ma c'è davvero molta profondità... una persona ricca sente davvero una profonda
connessione, sente un dovere verso una persona povera. Non lo vediamo, ma lo è. Ed è per
questo che può rimanere ricco. Perché vediamo anche persone che vanno alla rovina. Di
regola... spesso da altri o partner... ma non parliamo di queste cose.
156
Guarda cosa dice: non si deve separare l'uno dall'altro e deve essere sufficiente darsi l'un
l'altro manutenzione / cibo / supporto.
Molto imponente questa lettera.
Possiamo fare la sua traduzione e poi abbiamo finito. E la prossima volta con rinnovati poteri
e rinnovati confini, ha spostato i confini di una settimana. Sai come spingiamo i nostri limiti
in una settimana? Inimmaginabile. Dalla prima lezione fino ad ora non sei più riconoscibile e
questo è ciò che conta, non quello che sai, ma cosa fai con esso. Il tuo atteggiamento nei
confronti di ciò che facciamo è ciò che conta. E chi vuole sapere ci lascia. E anche questo va
bene, non dobbiamo neanche obiettare a questo. Lascia che facciano tutto...

'‫אות ד' ג‬
,‫ די לכן להיות זו עם זו‬,‫ אמר גם להן‬.‫ אמרו אף הן כך‬.'‫ נכנסו אות ד' ואות ג‬:'‫לו) עאלת את ד' וכו‬
,'‫ הג‬.‫ כי נקראת דלת מלשון דלות‬,‫ הד' היא עניה‬.‫ וצריכים לגמול עמהם חסד‬,‫שהרי לא יחדלו אביונים מן הארץ‬
.‫ לזון זו את זו‬,‫ ודי לכן‬.‫ וע"כ אל תתפרדנה זו מזו‬.‫ לדלת‬,‫גומלת לה חסד‬
Lettera ‫ ד‬e ‫ג‬.
36) La lettera ‫ ד‬è arrivata ecc.: È arrivata la lettera ‫ ד‬e la lettera ‫ג‬. Anche loro hanno
fatto questa domanda. Vedi, ha inserito una parola per aiutarci. Ha anche detto a loro: Lui,
il Creatore. "È abbastanza per voi per essere insieme, perché i poveri non smetteranno di
esserci sulla terra". E questo è anche organizzato dall'alto in modo che sia, perché entrambi
apporteranno correzioni. I poveri devono fare correzioni nei loro modi e i ricchi devono fare
correzioni per sapere che ci sono persone povere e che devono dare. Così l'ha fatto il
Creatore. Il ricco deve gestire, essere il gestore dei suoi soldi, di ogni sua cosa e deve anche
dare ai poveri. Possiamo dirlo con le lettere ‫ ד‬e ‫ג‬, e guardare come meravigliosamente ce lo
dice. E cosa dice? Ovviamente non sta parlando di finanze. La finanza è solo qui sulla terra e
devono fare Chesed per loro. Lo vedi? Chesed rivela, rivela misericordia. Quello è anche
bene, che è anche dare. La grazia è donare.

E la lettera ‫ ד‬è quella povera, perché? Lo vedremo. Dalet è la Malchut. Ma vedremo perché
il suo nome è dalet, e cosa significa dalet? Dalet nella lingua santa viene dalla parola ‫דלות‬,
dalut, che significa povertà. La stessa lettera significa povertà, quindi una tale forza. E tutte le
22 lettere sono le forze dell'universo. Quindi c'è povertà nel nome della lettera ‫ד‬. Quindi la
povertà è, per così dire, inerente a quella lettera. Ma non è sbagliato, non è la povertà che è
sbagliata. Perchè no? Perché esiste la lettera successiva che dovrebbe sostenerla, la lettera ‫ ג‬e
guardate la lettera ‫ ג‬miei amici, che cosa la lettera ‫ ג‬assomiglia. La sua zampa posteriore è
stata riportata indietro. E guarda questa ‫ד‬. Lei deve dare la zampa posteriore per così dire...
guarda la lettera ‫ג‬, prima viene la ‫ ג‬e poi la ‫ד‬. Ora guarda la zampa posteriore di lei che è
estesa alla lettera ‫ד‬.
Puoi vedere da quelle lettere che la povertà non è sbagliata. Perchè no? Perché ci sono due
forze. Ed è per questo che anche qui la ‫ ד‬povertà, ‫ ג‬la deve comunque aiutare. Quindi, da una
parte, uno deve essere carente e l'altra deve aiutare. E in che modo, ce lo dirà quella relazione.
"E la lettera ‫ ד‬è quella povera, perché lei è chiamata dalet" dopo la parola dalut. E ‫ דלות‬è
povertà. La lettera ‫ ג‬dà a Chesed, che rivela la sua misericordia alla dalet. Ed ecco perché
il Creatore dice loro non separate.

Ed ecco perché vediamo in questo mondo che ricchi e poveri sono vicini l'uno all'altro. Lo
vedi? Ed ecco perché vediamo qualcuno finire in bancarotta. E naturalmente è molto
impressionato, riceve colpi. Guarda nel 1928, dopo il crollo del mercato azionario in America.
La gente stava per finire da sola. Ci sono anche persone che ottengono innocentemente la

157
bancarotta dall'altro; non importa dove, in che modo porta le persone al bene. Andando in
bancarotta significa a volte... non solo che l'uomo non dà all'altro, fallimento come una
punizione, no. A volte una persona viene fatta fallire per i suoi propri progressi. Per il suo
bene che investirà la sua vita in modo diverso. Che può essere meglio per lui rimanere al
verde, ma avvicinarsi ancora al Creatore, verso il suo proprio obiettivo, piuttosto che
diventare ricco e stare lontano dal suo obiettivo. Ed è per questo che le persone devono essere
immensamente soddisfatte in quella condizione. Qualunque cosa accada, in che modo la gente
va in bancarotta... che può anche essere così. Perché? Perché vediamo che ‫ ג‬e ‫ ד‬stanno una
accanto all'altra. Chiaro?
Quindi qualcuno che era ‫ ג‬e che è diventato... e perché lo dico? Chi può confermare ciò che
ho detto attraverso quelle lettere, ciò che ho detto che può essere una benedizione se qualcuno
era ricco e poi diventa povero. Come puoi ottenere la conferma dalle stesse lettere? Dov'è la
lettera ‫ ד‬e dov'è la lettera ‫ ?ג‬Chi viene per primo, chi è più vicino all'inizio? Gimel. Quindi la
‫ ג‬è da una parte più grande di ‫ ד‬e più alta. Ma chi è il destinatario? La ‫ ד‬è il ricevitore. (Che è
più vicino alla Malchut). Esattamente! E cosa significa: viene al suo compimento? Questo
non significa essere al di sopra, significa scendere più in basso possibile, devi venire alla
Malchut, così essendo illuminato da tutto il bene che hai - auto e tutti i tipi di altre cose, senti
che il mondo intero è tuo, senti i soldi e ogni cosa, e la ricchezza. E improvvisamente entri in
‫ ד‬allora puoi vedere la realtà. Guarda, chi può ricevere la luce Chochmah? Solo Malchut.
Quando una persona è ricca, non lo vede, solo le cose più nuove, nuove avventure ecc. Ma
solo quando la persona sa cos'è la povertà viene più vicino al Creatore. Si dice anche che il
Creatore conosce i cuori infranti dell'uomo. Se ha un cuore spezzato, il Creatore è accanto a
lui.

Perché le persone dovrebbero dare ai poveri? Perché il Creatore è vicino ai poveri. Cosa
significa che il Creatore è vicino ai poveri? Una persona ricca ha un corpo, il che significa che
ha anche poteri di se stesso, i suoi propri poteri, che si sente come un corpo. Un povero non
ha un corpo, un povero vive attraverso la sua Nefesh. Ed è per questo che dovresti sempre
stare attento con qualcuno che non ha nulla o che ha meno. Ha solo Nefesh. L'altro è ricco e
ha poteri di se stesso, del suo proprio corpo, ecc. Un povero ha solo Nefesh nudo, per così
dire, come se fosse un'anima nuda. Cosa significa nudo? Che non ha muri all'interno, né muri
per il Creatore. E quindi il povero è sempre molto più vicino al Creatore. Ed è per questo che i
ricchi devono dare ai poveri, perché i poveri sono più vicini al Creatore di lui. Perché il ricco
venga al Creatore, lo deve sempre fare attraverso i poveri. Ed è per questo che è una
prescrizione così grande da dare ai poveri. Tutto ha a che fare con quella ‫ ג‬che deve dare a ‫ד‬.
Dare ai poveri, significa che vieni più vicino al Creatore.

158
 Lezione 63
Così quelle due lettere ‫ ד‬e ‫ ג‬anch'esse sono destinate l'una all'altra e devono vivere l'una
accanto all'altra e non devono essere divise separate. Come abbiamo appreso, la lettera ‫ד‬
viene dalla parola ‫דלות‬, povero, perché è Malchut. Abbiamo imparato che Malchut non può
ricevere tutti quei 6000 anni di correzione, lei riceve solo quello che ha da Z'A, ma lei non
può ricevere in modo indipendente per se stessa. E la lettera ‫ ג‬è di un grado più alto, uno
sopra, ma poi è nella testa. Se guardiamo ai 10 sfirot o meglio alle 22 lettere dell'alfabeto,
vediamo che ‫ ג‬è al 3° posto, che è Binah. E Binah appartiene alla testa, quindi la luce entra
nella testa, che chiamiamo i primi tre. E quella è luce che dà salvezza, luce Chochmah.

E la quarta lettera è ‫ד‬. Dalet è l'inizio di... qual è la 4° sfirah? Dalet è quindi sotto la Binah ed
è Chesed. Così tutti quei sei sfirot inferiori... la quarta lettera è, per così dire Malchut, la
lettera ‫ ד‬la quarta lettera è, come se fosse, sotto la sua cura. E che ‫ ג‬non può ricevere nulla in
sé tranne che da quella ‫ ג‬di Z’A e che ‫ ג‬è Binah di Z’A. L'abbiamo imparato all'inizio di
questo otiyot. Abbiamo imparato che ‫ג‬, Binah di Z’A, riceve dalla Binah della Binah. E quella
è pura luce, è infatti Chassadim, ma è dalla testa, e Chassadim è grandioso.

Allora la Malchut riceve effettivamente Chassadim dalla testa. E questa è una grande cosa per
una Malchut che in linea di principio ha Chochmah, ma non può sperimentare Chochmah.
Malchut che ha ogni cosa, luce Chochmah dentro di sé, ma non può sperimentarlo senza
Chassadim e può solo ricevere Chassadim da Z’A. Impareremo tutte queste relazioni, sarà
davvero chiaro per noi. Non è una cosa difficile, sta solo sperimentando quelle relazioni.

E, quindi, abbiamo anche imparato da quella lettera ‫ד‬, che se le persone peccano, può
raggiungere la lettera ‫ד‬, le forze impure - ricordi? Dove poi quell'angolo della ‫ד‬, cioè, come se
fosse, arrotondato, morso dalle forze impure, e poi diventa la lettera ‫ר‬. L'abbiamo imparato:
ricordi? Poi diventa la lettera ‫ ר‬perché la forza impura pensa che senza il... perché quello era il
potere impuro di quella lettera ‫ ד‬che produce la lettera ‫ר‬. Quell'angolo della lettera ‫ד‬
Chassadim che la lettera ‫ ד‬riceve come Malchut da quella ‫ג‬. E quindi naturalmente la lettera ‫ד‬
deve mantenersi modestamente nel suo posto. E sotto Z’A perché è Nukvah. Lei deve
rimanere sotto Z’A e non credere che lei può attrarre la luce per sé. Perché altrimenti diventa
‫ ר‬- e che cos'è ‫ ?ר‬Quell'angolo non è più lì, quindi non c'è Chassadim. Se non c'è Chassadim
con Nukvah o la lettera ‫ ד‬allora non può sperimentare nulla. Quindi è davvero povera, poi
diventa ‫ ריש‬rash. [Rash è in realtà l'ebraico moderno ed è scritto senza yud. Nell'ebraico
classico è resh o rish]. Come resh, ma la parola rash significa povero. E poi ‫ ד‬diventa ‫ ריש‬e
‫ ריש‬è povero. E quando lei è ‫ד‬, è davvero povera perché la traduzione di ‫ ד‬è dalut, povertà.
Povertà, eppure riceve Chassadim da quella ‫ ג‬quando sono entrambe una accanto all'altra,
quando quella ‫ ד‬è sotto a quella ‫ג‬. Quindi sono obbligate a stare l'una sotto l'altra e non che ‫ד‬
pensa di poter fare indipendentemente senza la ‫ג‬. Questa è l'intera discussione. E altrimenti ‫ד‬
diventa come ‫ר‬. E resh è allora la parola ebraica ‫ריש‬, ma questo è pronunciato resh o rish, e
che significa povertà, povertà attraverso l'orgoglio.

La povertà della lettera ‫ ד‬è povertà ma è ricca di Chassadim, il che è grandioso. Lei può
vivere, può ricevere 6000 anni, può divertirsi e può passarlo all'inferiore. Ma quando uno
pecca, causa a quell'angolo di quella ‫ ד‬che venga morso, per così dire, da quelle forze impure,
e poi lei non ha Chassadim e allora diventa ‫ר‬. Poi diventa povera per l'orgoglio, cioè povera
con le forze impure.
Poiché nient'altro è che forze impure, le forze impure significano infatti che le persone
ottengono cattivi pensieri in loro stessi, una cattiva mente. Non c'è altro modo di esporsi ai
159
poteri impuri, semplicemente non ascoltare, dall'assorbire i cattivi pensieri dentro di te e a non
essere vigili per scrollarseli di dosso in tempo. Quindi non avere il controllo su te stesso e
lasci che succeda attraverso quelle accuse di quelle forze impure, ammettilo. E dobbiamo
ammetterlo sempre meno. L'intero studio di noi è focalizzato sull'accettare la salvezza,
semplicemente accettando, non c'è nient'altro. C'è salvezza, solo tu devi accettare quello, e
quello è il nostro studio. Non c'è nient'altro, la Torah è data e la Kabbalah è data per ricevere
la salvezza attraverso di essa. Che le persone siano salvate da tutto ciò che è impuro, pensieri
impuri, ecc., ecc.

Vediamo che come l'intero filo comune qui nello Zohar, si parla solo di quelle due forze e di
come lavorano insieme, ecc., ecc. E allo stesso tempo non possiamo ignorare i klipot. È anche
una forza che dobbiamo usare, ma dobbiamo usarla nel modo che diventi costruttiva. Non
evitare i klipot. Naturalmente può essere spesso terribile vedere che quello è impossibile. È
impossibile se guardiamo veramente alla realtà... l'ho imparato e tutti lo sentono da loro stessi,
ma anche quello che imparo dallo Zohar, è impossibile per gli esseri umani, per così dire,
opporsi al re di questo mondo... prima che facciamo correzioni, ecc. per sfuggire al desiderio
di ricevere, possiamo posizionarci piccoli per quanto riguarda la luce, del Creatore e chiedere
sempre al Creatore di aiutarvi. Questo è possibile. Come il Creatore disse a Moshe: "Vai in
Egitto dal Faraone". E Moshe non voleva, si sentiva piccolo riguardo al Faraone, sapeva che
cosa il Faraone era in se stesso. E poi Lui gli disse: "Dai ragazzo, vengo con te”. E allora
andò.

Quindi dì sempre a te stesso, dentro: "Aiutami, vieni con me". In ogni situazione, cercando di
superare il potere impuro, non pensando di poterlo fare da te stesso. Ovviamente devi sempre
cercare di fare tutto il possibile, tutto ciò che è in tuo potere. Non gridare subito, ma prima
prova a fare tutto il possibile per superare. Cosa superare. Hai un certo pensiero nella tua testa
che è impuro e non puoi liberartene. Devi cercare di pensare a qualcos'altro, alle cose buone,
ecc., finché non senti che non puoi farlo, che tali pensieri continuano a perseguitarti. Se hai
già fatto degli sforzi e tu senti "fin qui" non posso più fare nulla... quello è grandioso se
ammetti di non poterlo fare. Quando sento qualcuno dire: "Sì, posso farlo da me!", non deve
nemmeno imparare da noi. Ricordalo molto bene. Sii realista. Non possiamo farlo e questa è
un'ottima cosa se diciamo: "Non possiamo". Ma non diventare apatico, non dire: "Non posso
farlo" in quel modo, ti arrendi. Da un lato, è come se stessi rinunciando ai tuoi propri poteri,
ma dall'altro lato devi avere fiducia nel fatto che sarai salvato. E quella fiducia è fede. Quella
fede produce una tale copertura, come nuvola, una nuvola dove le forze impure non possono
più raggiungerla. Perché quella nuvola produce fede e quella fede è che tu dici al Creatore:
"Aiutami", e poi sarai aiutato. Come? Gli occhi si aprono, tutti gli altri luoghi in te ricevono
luce Chassadim. Ciò significa che lì è una carenza di Chassadim e poi ottieni quella luce
Chassadim dicendo: "Non posso farlo". Dire costruttivamente. Che cosa ci faccio con questo,
conforme alle forze? Tu porti tutte le forze su con quello. Se dici "Posso farcela", che
significa che lo tiri giù in termini di poteri, lo tiri giù e va in dannazione. E se dici: "Non
posso farlo", lo alzi, e quindi, poiché hai aumentato quei poteri, come se avessi fatto il tuo
desiderio più piccolo, ottieni Chassadim. E quei Chassadim sono già la salvezza per te in quel
momento. Tienili sempre d'occhio, ammetti e desidera che il tuo studio ti salvi. Allora ha
senso, è grandioso, è quello che impariamo che lo fai davvero nel modo che tu lo vedi come
salvezza.

Questo è stato brevemente su ‫ ד‬e ‫ ג‬quei due che sono dipendenti l'uno dall'altro. E se li metti
insieme quel ‫ ד‬e ‫ ג‬poi diventa ‫ גד‬dag pesce. Allora l'uomo va a nuotare nell'acqua come un
pesce. Perché? Uno aiuta l'altro; vedremo.

160
,'‫) ונתבאר שם שאע"פ שהד' מקבלת שפע מהג‬.‫ בחי' הד' כבר נתבארה (לעיל אות כ"ד ד"ה וזה ע"ש‬,‫ביאור הדברים‬
‫ ושוב‬,‫ מ"מ יש כח לס"א להאחז בה להפרידה ולזייף בה אות רי"ש‬,‫והזוית שלה שעל גגה בולטת בחסדים‬
.‫ ע"ש‬,‫נעשתה ריש ומסכן‬
Spiegazione delle parole, la lettera ‫ ד‬è stata spiegata. Abbiamo imparato, come ho appena
detto circa la ‫ ר‬e la ‫ ד‬ecc. Questo è ciò che intende, egli mostra dove si trova. Dice che si può
guardare lì nell’ot ‫כ"ד‬, così puoi vederlo di nuovo in ot 24. Ma l'abbiamo affrontato
estesamente e ora l'ho detto brevemente.
Ce lo riferisce, ma ce lo spiegherà un po' di più. E lì è spiegato che, nonostante il fatto che
la lettera ‫ ד‬riceva abbondanza dalla lettera ‫ג‬, quindi Chassadim e l'angolo di lei da quella
lettera ‫ד‬, da quelle due barre e quindi dall'angolo che è in cima al suo tetto quindi sul lato
destro del tetto che sporge in Chassadim, l'abbiamo imparato. Lei ha Chassadim
ciononostante / ancora c'è potere con S'A / poteri impuri per prenderla, e a separarla e
distorcerla così che lei diventi la lettera ‫ריש‬, quell'angolo è sminuzzato, morso e lei è
diventata rasa di nuovo, vedi che ‫ ריש‬è proprio come ‫ריש‬, come la lettera ‫ ר‬è scritta, ma con
la lettera ‫ ר‬diciamo 'resi', ma rasi con ‫ ריש‬e questo significa povero diventa povero e ‫ מסכן‬è
qualcosa come patetico, nel senso di miserabile, infelice miserabile, povero. Leggi là. Ma
l'abbiamo già avuto.

Nota che è molto importante quello che dice:

'‫ אתן צריכות לשמירה יתירה שתוכלנה למהוי דא עם דא והג‬,‫ די לכון למהוי דא עם דא כלומר‬,‫וז"ש‬
'‫ הנק‬,‫ דהא מסכנין לא יתבטלון מן עלמא כי יש כח בלעומת להפריד ביניכן ולהשיב המלכות‬,'‫תשפיע לד‬
‫ לבחינת‬,‫עולם‬
‫ כדי להחזיר‬,‫ ליתן צדקה למסכני‬,‫ שאז צריכים לאתערותא דלתתא‬,‫ריש ומסכנותא וצריכין לגמול עמהון טיבו‬
.'‫את הד' לקבל מן הג‬
Vedremo qui che le leggi possono anche essere sentite e sperimentate nel nostro mondo. E
questo è quello che Lui dice, nello Zohar deve essere abbastanza per te e sappiamo che ‫די‬,
significa abbastanza, è dato un limite. Abbiamo imparato che ‫ די‬è una grande benedizione,
che il Creatore dice "Dai", che significa che un limite è tuo per essere insieme, cioè hai
bisogno di una protezione in più per essere uno accanto all'altro per essere uno accanto
all'altro hai bisogno di protezione - perché? Ci sono sempre forze che vogliono fare a pezzi i
due amanti, i due destinati l'uno all'altro, come quelli con ‫ ד‬e ‫ג‬. Così hai bisogno qualche
protezione e se una o due lettere hanno bisogno di protezione, puoi usarla per creare il
mondo? Certamente no. Chiaro? Non possiamo, l'abbiamo imparato. Se qualcosa ha bisogno
di protezione, se qualcosa non può proteggersi, come può proteggere gli altri? E la lettera ‫ג‬
darà alla lettera ‫ד‬, dare abbondanza alla lettera dalet perché i poveri non saranno mai
espulsi dal mondo non cesserà mai di esistere, anche questo ovviamente è spirituale perché
c'è sempre una forza opposta opposto alla lettera ‫ ג‬esiste sempre il potere di S’A, le forze
impure. Così l'altra persona rimane sempre povera e lui ha bisogno dell'aiuto di quella lettera
‫ג‬, la lettera ‫ ד‬ha bisogno di aiuto. "Perché", dice, "il povero esisterà sempre..." perché è
opposto al sacro... fare la separazione tra loro e la Malchut è chiamato il mondo per
tornare allo stadio rash / povertà e patetico e si ha bisogno di fare il bene ai poveri così
per fare carità ecc. È nello spirituale, ma guarda come funziona tutto. Possiamo anche vederlo
nel nostro mondo che si ha bisogno di rinascere dal basso per dare carità ai poveri perché
è necessario - anche nel nostro mondo? Guarda cosa ci dice per far tornare la lettera ‫ ד‬al
suo posto sotto la lettera ‫ ג‬cosicché la lettera ‫ ד‬riceverà dalla lettera ‫ג‬.

Quindi a cosa dovrebbe mirare la gente quando dà la carità? Non si dovrebbe guardare
l'aspetto patetico dell'uomo e si pensa, "Oh povera anima, come sono buono a fargli del

161
bene", allora non è niente quello che tu fai. Ma quando gli dai devi pensare in questo modo:
"Attraverso il mio atto che sto facendo ora compio la prescrizione del Creatore". Quale
prescrizione è? Che la lettera ‫ ג‬deve sempre dare alla lettera ‫ד‬. E chi può dare a quella lettera
‫ד‬, a qualcuno che è povero o in qualunque stato? Allora dici: "Glielo do adesso" e attraverso il
mio atto dentro devo avere l'intenzione che io porto quella lettera ‫ד‬, il povero, accanto al
donatore in alto. Che sono proprio come la lettera ‫ ג‬che dà a quella ‫ד‬. Così porto quella lettera
‫ ד‬nel mondo di Atzilut, porto quella lettera ‫ ד‬alla lettera ‫ג‬. Proprio come fa un padre di notte
quando un bambino urla e la madre è stanca di essere impegnata tutto il giorno con quel
bambino e quei pannolini e tutto il resto e lei vuole dormire. E quel padre si sveglia allora e
prende quel bambino, quel mostro urlante e glielo mette sul suo petto.

Proprio come fa lui, così deve fare l'uomo. Quando lo fai, quell'intenzione con te è a quella
lettera ‫ד‬, quel povero, il misero... proprio come quel bambino, non ha assolutamente nulla ed
è ancora completamente dipendente dai suoi genitori, che tu porti quella ‫ ד‬alla lettera ‫ג‬, uno
accanto all'altro. Perché poi la ‫ ג‬può dare a quella ‫ד‬. Quindi puoi lasciare che quella lettera ‫ד‬
succhi quello che riceve. E questo, come vediamo, è inerente al sistema operativo
dell'universo. Ma c'è un pericolo che tra quei due attaccati l'uno all'altro, ‫ ד‬e ‫ג‬, che le forze
impure possano entrare tra loro e separarli. Ma solo attraverso le azioni dell'uomo. Quindi
solo l'essere umano qui sulla terra è effettivamente il maestro di esso o che li riunisce
attraverso le sue azioni - le buone azioni portano sempre ‫ ד‬nel suo posto. E poi c'è una
connessione tra quella Binah e il corpo. Perché ‫ ג‬è Binah, che è la terza sfirah nella testa e la ‫ד‬
è la prima del corpo, Chesed. Così Z’A ottiene la sua Binah dalla vera Binah, cioè il vero
Chassadim da Ga’R, dai primi tre sfirot, che lui dà a quella ‫ד‬. E ‫ ד‬è come Chesed, nel corpo, è
Malchut ma è anche Chesed. Quindi la ‫ ד‬ottiene Chassadim e lui lo dà al mondo intero.
Quindi è molto importante.

Ogni atto che fai, che lo colleghi con il superiore, non dire: "Voglio dare qualcosa", perché
quello è zero di zero, niente. Naturalmente come allenamento è buono. Ma se dai ed è solo per
il tuo affetto per qualcuno o con una sensibilità sensuale verso qualcosa che non è niente,
assolutamente niente. Non progredisci e non viene assolutamente considerato ciò che dai.
Solo in questo modo quando dai e non ti coinvolgi assolutamente. E dai nel modo in cui non
sei assolutamente coinvolto, che lo fai per il sistema operativo, che lo fai per connetterlo a
quelli superiori come con ‫ ד‬e ‫ג‬, e quindi hai bisogno di conoscere e trovare dentro di te la tua
‫ ד‬e la tua ‫ ג‬per connetterli secondo le proprietà con quelli di Atzilut.

E questa è la crescita, crescita spirituale. E non che diamo alle persone e che pensiamo di dare
qualcosa. Ma dove anche tu non vuoi dare e lo fai, e non quando vuoi dare e lo fai, quello non
è dare. All'uomo non è dato di dare veramente. Devi saperlo bene, altrimenti è commedia. Se
pensi che puoi dare, allora è una commedia. Ma devi chiedere al Creatore che ti aiuta, per così
dire, a dare dall'interno. Questo è donare, è davvero dare. Quando senti: "No, non posso dare",
significa che sperimenti pienamente i tuoi kelim e sperimenti anche quel Faraone dentro di te
e dice: "Sei pazzo a dare?" In quel momento dici a te stesso: "Ah, non posso dare,
assolutamente no". E quello è un grande momento quando dici "Davvero non posso farlo". E
poi chiedi al Creatore: "Aiutami a superare ora me stesso per dare". Questo è un atto...

‫ ולא תשלוטנה בכן‬,‫ אם תוכלנה להחזיק לעצמכן בזווגא למיזן זו לזו‬,‫ כי די לכן‬,‫ ודי לכון למיזן דא לדא‬,‫ולפיכך‬
.‫הקליפות וע"כ לא אברי בכו עלמא‬
Ed è per questo che è abbastanza per voi di nutrirvi l'un l'altro, lo vedi? Per nutrirsi l'un
l'altro, così anche la lettera ‫ ד‬alimenta la lettera ‫ג‬. Quindi la lettera ‫ ג‬deve essere proprio come
l'abbiamo avuto nell'esempio con la madre. La madre ha latte, latte materno e il bambino che

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vuole mangiare succhia il latte. Chi vuole dare di più? La madre che ha anche bisogno, lei ha
del latte e lo deve dare al bambino. Lei vorrebbe anche dare quello. Se non lo dà, soffrirà
anche da tutto quel latte. E il bambino deve ricevere. Così il bambino che la madre devono
entrambi nutrirsi.

Così è con le due lettere di cui dice lo Zohar: "Dovete nutrirvi l'un l'altro. Basterà nutrirvi l'un
l'altro". È sempre il caso che ‫ ג‬e ‫ ד‬devono nutrirsi l'un l'altro. È nel sistema operativo, è un
sistema costante. Ed è per questo che è così nel nostro mondo che qualcuno che è veramente
ricco si sente ricco... non importa che tipo di ricchezza ci sia, se hai qualcosa di più di un altro
allora sei ricco rispetto a quell'altro. E ciò significa non solo espresso in denaro, nella materia,
che significa anche nella Torah, in tutto. Il re David aveva parlato del suo insegnante che gli
aveva insegnato solo due lettere e l'ha avuto tutta la vita… era diventato un re, ma lo aveva
considerato per tutta la vita e lo chiamava "il mio maestro". Perché? È lo stesso per ognuno di
noi, allora sei come ‫ ג‬in quel momento. E chiunque ti insegni è come ‫ד‬. E in una maniera
diversa su una lezione, ad esempio, sei ‫ ד‬e l'altro è ‫ג‬. Quindi devi anche ammettere che sei ‫ד‬
in quel momento, che vuoi essere ‫ד‬, perché anche tu alimenti il tuo insegnante. Chiaro? Nutri
anche il tuo insegnante, assolutamente. Ed esattamente lo stesso che ce l'ho con Ari. Mi nutro
su di lui per così dire e nutro anche la sua anima imparando. Anche la sua anima si arricchisce
con questo.

Perché è abbastanza per te quando sarai in grado di rafforzarti nello zivug / confluenza
perché mangiare e bere è proprio come zivug, è proprio come una confluenza nutrirsi a
vicenda, e quindi le forze impure non governeranno in te da quell'unione, da quei due se
quelle ‫ ג‬e ‫ ד‬stanno fianco a fianco e si nutrono a vicenda, allora le forze impure non
governeranno su di loro. Allora il trasferimento dalla testa al corpo è garantito e pertanto non
creerò il mondo attraverso di te. Perché? C'è la possibilità che si separeranno. "Perché a
volte puoi stare insieme e a volte non puoi". A volte può essere a causa dell'intervento umano
che ci saranno danni e a volte ci sarà correzione. E ovunque c'è danno e correzione, non puoi
costruire qualcosa di perfetto. Questo è l'intero scopo di quelle lettere e delle forze di cui sta
parlando.

E se guardiamo al nostro programma quello che abbiamo imparato nel nostro manuale per la
nostra purificazione e costruzione interiore - cosa possiamo vedere lì? Chi è quella povera
persona e chi è il donatore nel nostro programma di persone? Ne abbiamo due, in ogni
persona ne abbiamo due. Abbiamo l'essere interiore che è connesso dentro al Creatore,
connesso alla vera realtà e usa la verità e la menzogna. L'essere esterno che si serve attraverso
di una coppia di gusto e non gusto, dolce e amaro. Chi dovrebbe dare a chi? Naturalmente non
stiamo parlando della carne con l'essere esterno, non parliamo mai della carne nella Kabbalah,
non dovresti mai pensare alla carne lì. Non puoi pensare ad una persona a causa del suo
cappotto. Puoi dire che la sua giacca è bella o qualcosa del genere? Non si parla di vestiti
come se sono cose viventi. A volte lo sento, a volte lo fanno.

Quindi l'essere interno deve aiutare quell'essere misero esterno. E l'essere esterno - che cos'è
l'essere esterno? Questi sono i desideri dell'uomo per il bene di ricevere, cioè il povero, il
povero nell'uomo. Quello è l'uomo esteriore, quindi il desiderio di ricevere per se stesso,
quella è la forma più esterna, la forma più grossolana. Quindi dare per il bene di ricevere. Ci
sono molte varianti del dare per il bene di ricevere. Questa è la forma più sofisticata di: "Do a
te, ma voglio ricevere qualcosa indietro". Ecc., ecc.

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Quindi, tutti i tipi di desideri esterni dell'essere esterno quello è il povero. E poi l'essere
interno deve dare all'esterno, per così dire, nel modo in cui l'esterno si unisce all'interiore. In
modo che quella persona esteriore non riceva più per sé, perché vuole ricevere naturalmente.
Ma che lui si unisce all'essere interiore. Queste sono quindi le due lettere ‫ ג‬e ‫ד‬.

Ora andiamo al testo base dello Zohar.

‫ פ דבי מברכאן לך‬,‫ ניחא קמך למברי בי עלמא‬,‫ רבון עלמא‬: ‫לז) עאלת את ע ב ז אמרה ס ליה‬
.‫ ואת תהא שירותא למברי עלמא‬,‫ הא ודאי בך אברי עלמא‬: ‫ אמר לה קב"ה‬.‫לעילא ותתא‬
Paragrafo 37) La lettera ‫ ב‬è entrata, le disse a Lui: "Maestro del mondo, è buono per Te
che crei il mondo attraverso di me, perché attraverso di me sono benedetti sopra e sotto.
Quindi il mondo superiore e quello inferiore. Il Santo Uno sia benedetto Le disse: "Certo
che creerò il mondo attraverso te, e tu sarai l'inizio per creare il mondo". ‫ שירותא‬è
"l'inizio" e non "il primo". A volte qualcosa ha un significato in ebraico e un altro in
aramaico. Questo è molto speciale, l'impareremo in un po' di tempo B’ezrat Hashem, con
l'aiuto di D'o. Proprio come lo facciamo ora, ma poi prendiamo anche l'Aramaico dallo Zohar.
Ma non ora, perché allora sarà troppo per noi. Vedremo quindi grandi paralleli e vedremo
cos'è l'interno e l'esterno con queste due lingue. A volte è assolutamente il significato opposto.
Vedremo quindi come si intrecciano le due lingue. Perché sono entrambi santi.
Quindi quello è il testo base dello Zohar. E ora andiamo da HaSulam:

'‫אות ב‬
Lettera bet

‫ כי בי‬,‫ טוב לפניך לברוא בי את העולם‬,‫ רבון העולם‬:‫ אמרה לו‬.'‫ נכנסה אות ב‬: '‫לז) עאלת את ב' וכו‬
.‫ כי ב' היא ברכה‬.‫מברכים אותך למעלה ולמטה‬
37) La lettera ‫ ב‬è entrata ecc.: La lettera ‫ ב‬entrò. Le disse a Lui: al Creatore 'Maestro del
mondo, è buono per Te che crei il mondo attraverso di me, perché attraverso di me si
benedice da benedizione c'è una lettera prima la ‫מ‬, ma è solo grammaticale, perché la parola è
berachah, ‫ ברכה‬benedizione, Te sopra e sotto. E Yehuda aggiunge a noi, poiché la lettera ‫ ב‬è
la benedizione ‫ברכה‬. ‫ ברכה‬inizia con una ‫ ב‬e la finale di ‫ ברכה‬con una ‫ ה‬è femminile. E
diciamo del Creatore: come lo chiamiamo il Creatore? Baruch, il Creatore è ‫ברוך‬, È benedetto
‫ ברכה‬femminile. Lei è benedetta. Quindi quando vediamo ‫ ברכה‬che significa Malchut, lei
riceve benedizioni. E quando riceve la benedizione, lei la dà anche ai bambini. E i bambini
sono BiY'A e le anime che sono lì e ogni cosa che vive. E non solo lì... Malchut di Atzilut dà
a ogni cosa che vive. Chi vive? BiY’A con tutti gli angeli che sono lì in quei mondi. C'è un
numero enorme di angeli, innumerevoli angeli. Hanno poteri, ministri per così dire, funzioni
diverse. E poi le anime delle persone e poi gli shedim - demoni, streghe ed esistono tutti i tipi
di poteri ogni cosa esiste. Non è solo nel Medioevo che loro... certamente non sapevano... tutti
i tipi di immagini con le quali poi descrivevano l'inferno ecc., ..quello perché sentivano
l'inferno, per così dire, quei poteri infernali... questo è tutto nell'uomo, ma ovviamente tutte
quelle forze esistono.

Vedi, il mondo è stato creato in sei giorni e il settimo giorno è stato Shabbat. E naturalmente
sono state create anche anime che non avevano ancora avuto la possibilità di entrare in un
corpo. Il corpo significa guscio. E da quello le streghe e ogni genere di cose sono stati creati
in termini di poteri. Naturalmente non puoi parlare di ciò con le persone in questo mondo di
oggi, che naturalmente si sentono intellettuali e civilizzati. Pensano che sono tutte storie. Ma
ovviamente esistono tutte quelle forze. Nel Talmud, nelle Berachot - ho letto molto di quello
prima di trovare la salvezza - ci sono anche molte cose lì. Ma ora... era un grande rabbino e

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aveva anche detto che se l'uomo avesse occhi più fini, più occhi interiori, allora l'uomo
vedrebbe quanto... quando cammina quante forze nella forma di qualcosa, come i fantasmi
che camminano davanti a lui. L'uomo morirebbe all'istante dalla paura a causa di quello che
vedrebbe di ciò che passa davanti a lui. Soprattutto nella sera, di sera puoi davvero vedere
quello, nella sera puoi anche vederli in un corpo, entrano anche nei corpi degli umani.

C'è anche una bella storia è spirituale, e si racconta che un grande rabbino andò a dormire in
un posto dove arrivò. E per il suo letto aveva - aveva un accesso scientifico - sparso di sabbia
finemente macinata. Sapeva quale doveva essere la gradazione e si alzò la mattina e vide
qualcosa come i piedi di pollo. Qualcun altro non l'avrebbe visto, ma aveva gli occhi per farlo
intorno a quelle zampe di pollo, per così dire, le gambe di quegli esseri che sono ancora lì, per
vederli. E quegli altri non li vedrebbero. Poiché lui era addestrato nello spirituale, poteva
vederlo. Si tratta solo di come imposti te stesso. Guarda l'espressione che esiste in olandese
"quello che il contadino non conosce non lo mangia". È giusto, se qualcuno non sperimenta lo
spirituale, allora non può dire nulla al riguardo, non puoi parlarne con lui. Perché non sta
sperimentando nulla.

(Studente: puoi dire a quale livello è successo? A quale livello l'ha osservato il rabbi?) Non
voglio ancora parlarne, lo impareremo più tardi nello Zohar quando torneremo a... ovviamente
è molto buono quello che chiedi. Certo perché poteva vederlo e poteva vedere a che livello
era. Naturalmente era una intuizione spirituale, un'esperienza spirituale. Ma cosa significa un
letto... un letto su cui giace qualcuno è proprio come Malchut da Atzilut. E poi c'è BiY'A ai
suoi piedi e ci sono quegli angeli, per così dire. E l'uomo è inferiore da una parte rispetto agli
angeli, perché l'uomo ha la materia ed è più grossolano. E d'altra parte, gli umani hanno le
loro proprie origini in Atzilut. Quindi un'ottima domanda: era disteso su un letto, era in
Atzilut e poteva vedere tutto.
Ma nel mezzo vediamo anche quello: di cosa stavamo parlando? Perché abbiamo iniziato a
parlarne? Qualcuno si ricorda dove eravamo rimasti...? (Che con la ‫ ברכה‬lei riceve ogni cosa
e…). Molto bene! Vedi, resta con me. Non importa se ricordi. Infatti è vero che riceve ogni
cosa da quella Malchut. Ecco perché abbiamo detto che la Malchut di Atzilut nutre tutti,
anche quei poteri che dopo il sesto giorno... dopo il sesto giorno, erano nate anime che non
avevano il corpo. Tutti quegli esseri ne escono che non hanno un corpo, ma una forma di un
guscio. Hanno una forma di copertura, ma per quanto riguarda gli umani è come se non
avessero alcun corpo. E a volte accade di notte che le persone sognino cose del genere, perché
la tua anima va ad un certo posto dove trova anche quel tipo di forza.

Quindi è importante badare per il primo, un 1/3 della notte. O che vai a dormire in quel
momento, è molto buono dormire allora. Lo facevo anch'io, ma voglio superare anche quello.
Lo usavo fare che alle 21:00 alle 21.30 andavo a letto perché sentivo tutti quei poteri. Non sto
dicendo che sono più carini con me ora, forse anche peggio. Ma che vai a dormire quando
inizia la notte. Per notte intendo di solito la notte dell'universo. La prima parte della notte è
ovviamente la più... c'è la Din che regna. Quindi, se senti davvero come funziona, cos'è quella
Din... è davvero grandioso. E poi quando arriva la mezzanotte e perseveri, o che stai
dormendo e che ti alzi poco prima di mezzanotte o forse qualche ora dopo, fino alle 2:30 del
mattino, per esempio, sarà anche fantastico. E poi devi ancora andare a dormire, perché
domani devi ancora lavorare. E se lo fai fino alle 2.30 circa, allora è già buono, allora sarai
stato in quella mezzanotte. Allora senti che da quella mezzanotte i Chassadim, la grazia, sono
alimentati in quel tempo. E quello è il momento più favorevole, il momento puro, quando
senti che in quel momento i grandi giusti, i tzaddikim, le loro anime sono in paradiso. Il
paradiso è la Malchut di Atzilut.

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C'è un paradiso superiore e un paradiso inferiore. Il paradiso inferiore è Binah della Malchut
di Assiyah. E il paradiso superiore è in Atzilut, Malchut di Atzilut, ma anche Binah della
Malchut di Atzilut. Ci sono due relazioni. E se ci sono tutti lì e il Creatore - chi è il Creatore?
Z'A! E discende, per così dire, in paradiso in quel momento ed entra in paradiso. Cosa
significa venire in paradiso? Qualcuno che è superiore, entra. Ogni cosa che riceve è inferiore
di quello che entra. E poi in quel momento si sente la persona che insegna la Torah qui sulla
terra, è una connessione. Come? Purificando in quel momento, ed è un momento benevolo.
L'uomo, naturalmente, non lo sa, ma i saggi sanno di cosa si tratta. È stato trasmesso da
Adamo a tutte le generazioni, attraverso ogni sorta di generazioni è stato trasmesso a quelle
anime speciali, a quei kabbalisti come funziona, come funziona quell'universo. E in quel
momento, quel grande momento, lo puoi sentire e prima ancora puoi avere il sentimento,
terribile. Intendo dire che all'interno lo vuoi. Se sai che è tutto strutturale, allora puoi
accettarlo. Non resistere. Dopo quel punto di mezzanotte, senti che il Creatore è molto vicino,
c'è luce, c'è chiarezza, ecc. È tutta una questione di esperienza e renderti sempre più ricettivo
al superiore. Chiaro?

Quindi quelle zampe di pollo... le vedrai come zampe di pollo. Una persona può vedere molto
di più e non per caso, non che sia una specie di ispirazione. No! Devi evocare quei poteri
dentro di te. Le persone devono richiamarlo e non che sia qualcosa che salta fuori. Così si
diceva di Bilam, il più grande profeta di tutte le nazioni. Era un grande uomo, che era un
enorme saggio. Ma si dice di lui che occasionalmente incontrava il Creatore. Quindi è una
questione di favore dall'alto e all'improvviso ha un incontro. Ma non lo organizza lui. Mentre
con Moshe, è stato in grado di parlare faccia a faccia con il Creatore per un momento. Ha
parlato faccia a faccia con il Creatore. Non ha dovuto specialmente regolarsi ecc., ecc.
Guarda, Bilam ha dovuto fare ogni sorta di cose, attraverso tutti i tipi di magia, la verità, ma
attraverso la magia è venuto in fondo alla verità. Questo è anche enorme, poteva farlo. Così
ha potuto sperimentare il retro della verità del sacro per così dire e questa è un'enorme
comprensione. Perché? Anche sul retro del sacro puoi vedere quanto è meraviglioso il sacro.
Anche sul retro si può vedere enormemente, se qualcuno è anche sul retro di un palazzo,
allora vede già... puoi immaginare quanto sia incredibile e quanto sia grande quel palazzo. Ma
Moshe lo ha potuto fare questo atteggiamento... non aveva mai lasciato la Shechinah. Dipende
tutto dagli umani. E spesso lo lasciamo.

Ero sorpreso quando usavo andare in sinagoga. Non avevo ancora imparato la Kabbalah, ma
rimasi sempre sorpreso. "Come è possibile?" Si erano appena fermati nella Preghiera in piedi
dove si ottiene il massimo che si può ottenere oggi, che è quanto è alto per l'intera giornata. I
mochin, puoi ottenere i mochin dove tu... un enorme mochin. Con che parsimonia devi essere
con quello. Ora lo ottieni con molto sforzo ecc. e un secondo dopo, dopo che quella preghiera
è finita, non dovresti parlare con gli altri di affari, mucche e vitelli ecc. Ora attraverso la
Kabbalah so come funziona. Ad esempio, è terribile se le persone vengono alla sinagoga di
Shabbat e parlano con qualcun altro. Meglio che si sedesse a casa e non ci andasse. Quale
miseria ottiene nel giorno di Shabbat per venire a fare chiacchiere.
Si dice che su Shabbat non ci siano poteri impuri. È giusto per quelli che non attirano quelle
forze. Come qualcuno che non attira naturalmente poteri impuri in quel giorno, non senti
assolutamente nulla. Ti senti liberato da forze impure. Ma quando le persone iniziano a
parlare degli affari settimanali, di quello che fanno durante la settimana, allora poi cosa fa? È
un peccato terribile, perché in quel momento ogni cosa che ha attratto da questo giorno... e in
questo giorno non è per quello che ho attratto, mi è stato dato dall'alto e poi lo do ai maiali per
così dire - intendo maiali in termini di forza - metterò brillanti sul loro naso, per così dire.

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Cosa mi è stato dato quel giorno... durante la settimana devo costruirlo da me stesso, devo
fare il lavoro da me. Durante la settimana è il mio risveglio dal basso, ma non su Shabbat. Su
Shabbat mi viene dato dall'alto. Quando parlo con qualcun altro in quel momento, voglio
essere gentile, e lui mi dice: "Come va il tuo lavoro?" E io dico "Bene". Mi unisco alla sua
conversazione, sono umano, allora è meglio non nascere affatto, questo è scritto nello Zohar.
È meglio che non sia nato piuttosto che va alla sinagoga di Shabbat e parla delle cose durante
la settimana. Non puoi nemmeno parlare dei tuoi figli. Che cosa ha a che fare con lo Shabbat?
Altrimenti l'uomo va alla sinagoga e poi mangia e beve e poi parla di tutto tranne del
Creatore. Non sto dicendo che è diverso nelle chiese, non importa, sto solo dicendo quello che
Zohar sta scrivendo. Non sto parlando di tutte le persone. Perché se gli ebrei lo fanno, allora
parteciperanno tutte le nazioni. Se gli ebrei lo fanno, allora tutti vedranno la gloria del
Creatore. Ma se gli ebrei non lo fanno, figuriamoci gli altri, con tutto il suo splendore.

Quindi, quanto dovresti essere attento con quelle festività, ecc.? Allora devi davvero stare
assolutamente attento. Altrimenti resta a casa, non andarci. Ma è meglio che tu ci vada, che ti
superi e che non parli con nessuno lì. Conosco qualcuno qui in Olanda, ad Amsterdam, ebreo
sefardita, sono venuto qui 32 anni fa e lui era già qui, viene dall'Iraq. Lavora qui come
supervisore, è un ebreo professionista - intendo un ebreo religioso professionista - ma da
quando lo conosco non parla mai nella sinagoga. Ecco perché lo considero alto. Non dice mai
una parola. Qualcuno va da lui e a volte deve identificare i posti e quelle persone iniziano a
parlargli, ma lui non parla, non puoi fargli uscire una parola. È avido, goloso per il superiore,
ed è concentrato, sempre concentrato, sempre lasciato andare. Ma non una parola, non ho mai
sentito una sua parola nella sinagoga. Anche se gli chiedono qualcosa, lo fa con le dita, con i
gesti, ma non apre la bocca. Una sola persona qui, in 32 anni in cui sono stato qui nei Paesi
Bassi e il resto parla. Anche il rabbino capo, è stato qui per molti anni, parlava durante il
servizio. Parlano tutti.

(Studente: Ma con le preghiere Misheberach o con Yizkor, deve menzionare i nomi). Guarda,
è qualcos'altro. Se qualcuno dice qualcosa a beneficio delle normative, ma non di più. Ma
solo menzionare il suo nome è qualcos'altro. Dì il nome, per chi... dì solo ciò che è necessario,
ma non di più.

Questo per quanto riguarda le forze impure. Quindi, anche su Shabbat, non ci sono
assolutamente forze impure lì, ma solo se non le agiti. Ad esempio, se qualcuno fa del suo
meglio, ma poi inizia a parlarne, significa che sta davvero violando Shabbat. Se qualcuno
parla di cose ordinarie, durante la settimana, con qualcuno, allora è una violazione al 100% di
Shabbat. Per questo lo avrebbero lapidato nel deserto. Dobbiamo capire anche questo, cosa sta
lapidando. Se qualcuno parla una sola parola nella sinagoga sulla sua vita personale o su
qualcun altro, quindi le cose dei giorni feriali, allora merita la lapidazione - spiritualmente
assoluta. E come possono le persone sopravvivere per l'intera settimana? Per quale scopo va
in sinagoga o in chiesa o qualcos'altro? Quindi fai molta attenzione quando fai qualcosa...

Sappi anche che ogni cosa vive, quello che non vedi vive. Guarda una persona a volte può
camminare, solo sul marciapiede. L'ho visto molte volte. E all'improvviso cade - perché,
perché? Lui capisce perché cade? Qualcosa che è senza un corpo, solo con i suoi propri piedi
correrà e poi cadrà. Non lo capiamo quello, non lo vediamo, non può essere dimostrato, non si
può portarlo in tribunale... non puoi fargli pagare i danni, ecc. (Studente: se qualcuno ti lascia
cadere, possono anche fermarti?) Non hanno un corpo, quindi no... ma dobbiamo vedere che
l'intera creazione è piena di ogni genere di cose.

167
Ma da nessuna parte in tutta la creazione possiamo trovare o troveremo qualcosa come un
essere umano, solo qui sulla terra. Come lo sappiamo? Non abbiamo bisogno di progettare
documenti o teorie per questo. Perché sappiamo che qui sulla terra è il posto più grossolano e
il centro dell'universo. Ciò significa che è la cosa più dura che ci sia. Da nessuna parte
nell'intero universo, ovunque... più andiamo avanti, diventa solo più sottile. Ma qui sulla terra
c'è l'intera atmosfera... l'intera placenta, per così dire, in cui siamo seduti, non si trova da
nessuna parte. Ed è per questo che qui, proprio come in una placenta... è ciò che non vediamo,
pieno di potere, forze invisibili che tutti ci permettono di vivere. Ovunque nell'universo, i
grandi pianeti, le stelle, tutto è focalizzato sulla vita sulla terra. Qui è l'epicentro di tutto.
Tutto ha lo scopo di aiutarci. Il sole, la luna, tutti quei grandi corpi celesti, funzionano tutti
per sostenerci. Quella era la volontà del Creatore. E se l'uomo lo sa e adorerà le stelle, sembra
come un re che adora il suo schiavo.

Continuiamo.
Yehuda Ashlag disse: per Lui è benedizione. E abbiamo detto che Z'A è ‫ברוך‬, che Lui è
benedetto e che lei è femminile ‫ברכה‬. E se vediamo ‫ ברכה‬allora significa la femmina, la
Malchut.

.‫ לברוא בך את העולם‬,‫ ואת תהי ההתחלה‬,‫ ודאי בך אברא את העולם‬:‫אמר לה הקב"ה‬

Il Santo Uno benedetto Lui è, Le disse: "Certo che creerò il mondo attraverso te e tu
sarai l'inizio, per creare il mondo attraverso te". Guarda cosa dice, non dice attraverso di
te Io creerò il mondo, ma dice: "Sarai l'inizio per creare il mondo attraverso di te". L'inizio. In
mezzo, vediamo iniziare la parola - qual è l'inizio, perché...? Solo una punta di attenzione. Lui
dice: "Sei l'inizio per creare il mondo attraverso di te".

,‫ כי אור החסדים הם היכל לאור החכמה‬,‫ והיינו חסד דחכמה בסוד נקודה בהיכליה‬,‫ האות ב' ה"ס חכמה‬.‫פירוש‬
.'‫ בסו"ה והריקותי לכם ברכה וגו' מלאכי ג‬,‫והוא ברכה‬
Spiegazione. La lettera ‫ ב‬è il segreto / essenza di Chochmah, ed è Chesed di Chochmah
perché sappiamo che in tutti quei 6000 anni, la creazione può ricevere solo Chesed di
Chochmah. Non Chochmah de Chochmah. Che cosa significa Chesed? Chesed di Chochmah
significa solo sei sfirot di Chochmah e non Ga’R, non i primi tre. Chochmah de Chochmah e
quella luce Keter viene solo dopo l'arrivo del Mashiach. Il Ga’R, quindi il vero Chochmah de
Chochmah, o diciamo Chaya, e il resto della Chaya e la luce di Yechida, vengono solo con
l'arrivo del Mashiach. Che è effettivamente il Mashiach. La luce della seconda parte di
Chochmah e la luce Keter, Yechida, quell'unità, che è il Mashiach, quello è il potere del
Mashiach. La luce è il Mashiach. Chi è il Mashiach? Un umano? Certamente così è sopra così
è sotto, naturalmente ci deve essere anche una forza che vivrà nell'uomo. Ma è luce, non è il
corpo. Ma certamente entra nel corpo, ma come? Ora parliamo di forze, di luce.

Quindi Lui cosa le dice? Che è Chesed di Chochmah, così ‫ ב‬è Chesed di Chochmah, quindi
la grazia di Chochmah. Quindi non il Chochmah di tutte e 10 gli sfirot ma solo sei sfirot di
Chochmah nel segreto di un punto nella sala, che cosa significa un punto nella sala? La sala
è qualcosa che circonda e in essa un re viene, per così dire. Qualcuno entra nella stanza che
usa la stanza perché la luce di Chassadim, di grazia questo è molto importante è una stanza
/ guscio o guscio in altre parole nella nostra terminologia. Lo Zohar quindi dice "sala" ma è
"guscio" della luce Chochmah, così la luce Chochmah è dentro e la luce Chassadim forma
un involucro attorno ad essa.
Anche noi, quando diciamo la preghiera, ci alziamo in termini di forza... proprio come una
nuvola viene da noi. Se avessimo altri sensi, vedremmo dall'interno come nella preghiera...

168
qualcuno che è allenato può vederlo - certo nel nostro tempo chi può vederlo? Ma c'è la
preghiera dentro... se avessimo metri o potessimo prendere una specie di raggi X, allora
vedremmo che con la preghiera si alza una nuvola di uomo e c'è, per così dire, una luce sottile
dentro, proprio come un punto. E quello è Chochmah.

Vedi, è vero che quando una persona impara lo spirituale, sempre più in profondità, allora da
una parte la persona vede il sacro nell'altra. D'altra parte, vede anche la nudità dell'altro.
Capisci? Quando siamo qui, naturalmente guardo sempre l'essere interiore. E inoltre, ognuno
di voi copre la sua nudità. Ma se, ad esempio, vedo qualcuno nel mondo esterno che cammina
per strada e ogni altra cosa, allora ho il sentimento - anche mia moglie lo sa - che voglio
mettermi gli occhiali. Non ho occhiali da sole, ma un tipo di occhiali che si adattano alla luce.
Allora voglio sempre mettermi quegli occhiali sugli occhi. Non che le persone non mi vedano,
ma perché poi sono, per così dire, la persona comune che è per strada... vedo la sua nudità e
cioè... non voglio farlo certamente, ma poi vedo la nudità, l'uomo scoperto. Non sto dicendo
che non è da me, certamente lo è per tutti.
Ma si deve superare questo e vedere in lui, guardarlo, guardare più in profondità nella sua... è
difficile attraversare la sua nudità, perché è tutto quello che ha. Sperimenta solo la sua nudità,
giorno e notte. Ed è certamente difficile e devi attraversarlo. Nonostante ciò che vedi, devi
attraversarlo, più in profondità dentro di lui, su una lunghezza d'onda più corta... che devi
mettere con qualcun altro, non importa quale persona, per entrare nella sua persona interiore,
che è per lui nascosto. E devi vederlo. Così devi davvero vedere la sua parte divina. E questo
non è facile, ma devi superarlo. Per me è come se sentissi come se fosse senza vestiti e molto
più che senza vestiti. Non è solo nudo come un nudista, ma anche più nudo. Certo è... ma va
bene.
D'altra parte, non è qualcosa di offensivo, D'o proibisca. Perché se una persona impara a
svilupparsi spiritualmente in questo modo, impara rapidamente a non vedere gli altri come
che è sbagliato, a sminuire gli altri o qualcosa del genere. Ed è anche grazie a me che vedo
quella nudità, quella è la mia mancanza. Capisci? Questo è a causa della mia carenza. Perché?
Quindi non sono abbastanza in termini di lunghezza d'onda, che sono troppo lunghe e non
abbastanza corte che attraverso tutta la nudità vedo la sua anima Divina, che vedo il Creatore
in lui. Vedere l'amore in lui invece della sua nudità.

Quindi cosa ci dice? Dice che la lettera ‫ ב‬è Chochmah. Ma dice che è Chesed di Chochmah.
Chesed di Chochmah è Chochmah, ma è uno stadio della metà di Chochmah. È solo
Chassadim di Chochmah. Sempre se abbiamo solo sei sfirot di luce, allora è Chassadim.
Sappiamo che Z’A è proprio come Chassadim. Quindi ‫ ב‬è Chesed di Chochmah. Ossia è
quella lettera ‫ב‬.

"... E in segreto", dice, "dal punto nella sala". Quale sala? Lo Zohar usa la parola sala per
indicare Chassadim, la luce Chassadim. E dentro quella luce Chassadim è la luce Chochmah.
Quello che entra è più interiore. Perciò la luce Chassadim ospita la luce Chochmah. E questo
è il punto "come un punto in una stanza". Lo Zohar lo mette in questo modo perché la luce
Chassadim forma una stanza per la luce Chochmah, stanza significa che può entrare lì. E
quella luce Chassadim da Chochmah, Chesed da Chochmah - ho detto Chassadim, ma è
meglio dire Chesed da Chochmah, quindi realmente la sfirah Chesed che è berachah /
benedizione, la lettera ‫ ב‬è benedizione - che cos'è? Quella è Chesed da Chochmah circondato
da Chassadim. Ovvero è quella lettera ‫ב‬.

Guarda come inizia la Torah, inizia con la lettera ָּ‫ ב‬e all'interno di quella lettera ‫ ב‬cosa
vediamo? Un punto, ecco cosa dice, un punto nella lettera ‫ב‬. E la lettera ‫ ב‬ha quindi tre lati

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che la proteggono: sopra, dal lato e dal basso. E quella lettera ‫ ב‬è aperta al mondo - tutto ciò
che viene dopo è spiegato - e non per la lettera ‫א‬. Sul lato della lettera ‫ א‬c'è, per così dire, un
muro, c'è qualcosa di speciale, il Creatore, ecc., lì viene un muro. Ma dalla lettera ‫ ב‬il mondo
viene, il mondo inizia a svilupparsi ecc., ecc. E in questo vi è il punto. Quindi la lettera ‫ב‬
forma, per così dire, Chassadim, e dentro di lui c'è quel Chochmah, quel piccolo punto dentro
è Chochmah. Chiaro? Quindi abbiamo e quello e quello. La stessa lettera ‫ ב‬è Chassadim e
forma, per così dire, una stanza e in essa è il punto. E quel punto è Chochmah. Bene, se
adesso ci sono quei due, sia Chochmah che Chassadim permanentemente nella lettera ‫…ב‬
così quello è come è stato creato il mondo intero. Intendo la Torah è stata creata dalla lettera ‫ב‬
e che è la prima lettera. La prima parola con quella lettera rimane sempre con un punto
dentro. Ogni cosa è lì: Chassadim con Chochmah, come lo chiamiamo "un trattino di
Chochmah". Quindi solo Chesed da Chochmah. Perché il Chochmah de Chochmah viene solo
con l'arrivo del Mashiach. Ma è abbastanza per il nostro mondo. Ecco perché forse possiamo
già capire perché dice che è l'inizio. "In te è l'inizio della creazione del mondo, in te è
l'inizio". Perché diciamo b'reshit / nell'inizio.

Quindi quella è la luce Chochmah e quella è berachah. Così la lettera ‫ ב‬è effettivamente la
berachah nel segreto di ciò che è scritto in Melachim, Samuele, che è in uno degli ultimi
profeti. È scritto lì che il Creatore dice: "Verserò la Mia benedizione su / su di te..." ecc.
questa è una grande profezia. Ci arriveremo.

‫ וכמו שהוא בראש המדרגות המקבל‬,‫ואור זה אינו מתמעט כלום בהיותו עובר ומשתלשל דרך המדרגות‬
‫ ואינו מתעבה כלום מחמת כל אלו‬,‫ וכן עד סוף עשיה‬,‫ כן הוא בכל גדלו ושבחו בעולם אצילות‬,‫מא"ס ב"ה‬
.‫המסכים שהוא עובר דרכם‬
E questa luce decisamente non diminuisce mentre passa e si dispiega / sviluppa lungo i
gradi, vedi cosa dice? Quindi quella luce Chochmah dal Chesed of Chochmah che passa
attraverso tutti i gradi che non è ridotta da essa, non più sporca da essa. Quindi, non importa
cosa fanno le persone, non la rende sporca. Le persone possono... ma non quella luce.

Quindi ora dobbiamo vedere perché questa lettera è stata trovata abbastanza buona per
iniziare il mondo con essa, per creare e proprio come la luce è in cima ai gradi quando
riceve da Einsof è Lui benedetto sia, quindi realmente dove è il contatto. Il contatto è in
cima con Einsof. Proprio come è lì - proprio come abbiamo imparato nel Tes, così è in tutta
la sua grandezza e tutta la sua premiata dignità nel mondo di Atzilut in Atzilut lui non è
da meno al contatto di Einsof nel kav / linea di luce e così fino alla fine del mondo Assiyah,
nulla cambia in quella stessa luce, quindi non diminuisce, non cambia mentre discende
all'inferiore e non cresce più spessa, non si addensa, quella luce Chochmah, Chesed di
Chochmah assolutamente non a causa di tutti questi schermi / filtri che passa. Chiaro?
All'inizio vediamo il valore della luce, Chesed di Chochmah, che lui è quindi sopra così sotto.
Solo chi distingue le differenze? Solo attraverso quei masachim, attraverso quegli schermi,
filtri, diversi gradi possono sperimentarlo differentemente. Ma in sé è immutabile.

.‫ דבי מברכאן לך לעילא ותתא‬,‫ למברי בי עלמא‬,‫ ניחא קמך‬: '‫וזהו שטענה אות ב‬
E questo era l'argomento della lettera ‫ב‬: "È buono che Tu crei il mondo attraverso di
me, perché attraverso di me Tu sei benedetto sopra e sotto". Al piano superiore è nella
Binah e al piano inferiore è nella Malchut. Abbiamo sopra e sotto in ogni grado. Abbiamo nel
generale Binah - Abba ve Ima di Atzilut. E in Atzilut abbiamo anche quelli inferiori - chi è
quello inferiore in Atzilut? Malchut. Ma in ogni grado abbiamo anche il superiore e l'inferiore
nello speciale. Nel mondo Assiyah abbiamo anche Binah da Assiyah, che è il superiore, e
Malchut da Assiyah è l'inferiore. Ecco com'è, sempre la stessa tabella di marcia.

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 ,‫ כי אור הברכה שלי הוא בשוה לעילא ולתתא בלי שום הפרש‬,‫כלומר‬
Ovvero, così dice quella lettera ‫ב‬, Chochmah, la seconda lettera dell'alfabeto. Il primo è Keter
e il secondo è Chochmah. E puoi dire: "Le lettere sono kelim. Allora perché parla di luci?
"Sappiamo che parla del superiore, naturalmente quando quelle lettere sono venute in
esistenza. Perché cos'è la Torah, che è stata creata? Quali forze hanno creato la Torah? Z’A di
Atzilut. Tutta la Torah che apprendiamo sono le forze... da dove attiriamo le forze nella
Torah? Ricordalo molto bene. Quindi vediamo cosa stiamo facendo.

Quindi, quando impariamo la Torah, naturalmente la Torah interna quello che apprendiamo,
Zohar ecc... la Torah è data da Z’A, le forze di Z’A di Atzilut. Quindi, imparando la Torah,
l'uomo può allinearsi con le forze di Z’A di Atzilut. E da quello tira le forze al nostro mondo.
A dove? Chi è il prossimo caso? Chi dà poi... ti connetti con Z’A di Atzilut e Z’A di Atzilut te
lo dà. Ma attraverso chi? Allora chi è sotto il Z’A di Atzilut? Malchut! La ricezione più
importante è nella Malchut. Tutto viene da quella Malchut. Solo la Malchut può ricevere
Chochmah. Z’A non ha nulla a che fare con Chochmah, ma senza Chochmah non c'è il
mondo. Il mondo è realmente Chochmah, saggezza. E questo è il perché imparo la Torah,
ecc., poi mi collego con Z’A sul mio livello... piccolo, non importa. E Z’A è alzato da questo
per darlo a lei , alla Malchut. E poi dalla Malchut viene la vita su tutta la terra.
Quindi attraverso il tuo apprendimento della Kabbalah si viene al Z’A, naturalmente a Einsof,
poi ritorna a Z’A. Z’A lo dà a Malchut e Malchut è un centro di distribuzione per l'intero
universo. Lei dà a ogni cosa la luce della vita. Dà luce sia al santo che all'impuro. Come,
quale potere dà a Malchut, quale lettera di Malchut da Atzilut dà alle forze impure, legali,
legittime? Kuf! Esattamente! Kuf è la prima lettera della Nukvah di Z’A di Atzilut. E quella ‫ק‬
allora dà la sua zampa a quelle forze impure, ma tutto è dato da quella Malchut.

Quindi cosa dice la lettera ‫ ?ב‬Ovvero, perché la luce di Chochmah da me, guarda la lettera
‫ ב‬è naturalmente una forma di kli. Ma dobbiamo sapere che il kli di Chochmah è proprio
come luce. Chochmah non è ancora un kli, solo Binah, quindi la parte inferiore di Binah è già
un kli. Anche un po' scivoloso, non ancora un vero kli. Ma Z’A e Malchut, quelli sono kelim.
Specialmente la Malchut è un vero kli. Kli significa proprio come le lettere, le lettere nere su
una tela bianca, la pergamena bianca o qualcosa del genere. Quindi puoi vedere che sono
davvero usciti dalla luce. Sono kelim, sono esseri reali. Questo è il vero... ha già i quattro
stadi in sé, cioè un essere. Ma quello che ha meno di quattro stadi in sé è o un angelo o... non
è ancora un vero essere.

Quindi Chochmah come kli è ancora molto sottile, è proprio come la luce. Ecco perché dice
anche che la luce Chochmah: "La lettera ‫"ב‬, lui dice... e poi dice ancora "luce di berachah o
luce di Chochmah", lui chiama la lettera ‫ב‬. Perché è proprio come la luce, puoi dire che per
quanto riguarda le altre lettere è proprio come... quindi la creazione inizia con quella, che è
già una forma di kli e una forma di irruvidimento. E puoi anche dire che è luce. La luce
Chochmah si stabilizza lì. Così nel caso in cui si vuole dire: "È una lettera, o non è? Perché si
chiama quella luce?" Vengono tutte le lettere prima dal Creatore per parlare della loro qualità
come lettera e non come luce?" Ma è lì che la luce si stabilizza in quel kli.

Ovvero, perché la luce di berachah, quindi la luce della lettera ‫ ב‬da me la lettera ‫ ב‬parla di
se stessa, è uguale sia sopra che sotto così entrambi a Einsof al kav quando inizia e all'ultima
stazione di Malchut di Assiyah senza alcuna distinzione dice la lettera, questo è il suo
argomento. "Guardami, sono immutabile”.

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E questo è anche ciò che dobbiamo fare. Dobbiamo arrivare a uno stato in cui siamo
immutabili. Cosa significa invariabile? Naturalmente in tutte le possibilità di cambiamento.
Da una parte dobbiamo cambiare tutto, assolutamente, ma dall'altra è assolutamente
immutabile. Non mi preoccupo assolutamente se sono nella linea sinistra o nella linea destra.
O che il sistema operativo abbia un effetto su di me nella forma che mi sento arrabbiato
dentro - Non intendo dire che mi sento arrabbiato o arrabbiato nel modo in cui mi sento male
o mi sento bene. Deve essere lo stesso per me. Ecco come ci avviciniamo alla nostra
perfezione come essere umano. Così è l'umano quando può lavorare con due cose. Quando
non si lamenta quando è nella linea sinistra, ringrazia quando è nella linea sinistra. Allora
quando inizi a ringraziare quando sei nella linea sinistra... quando ti senti veramente
assolutamente giù in tutti i modi, che senti come di non sentire e che puoi ancora ringraziare.
Con questo ti dai un enorme progresso, perché se la prossima volta arriverà un tale stato,
allora sarai felice in quello stato. Quale sofferenza senti ora in quella condizione, se puoi
tollerarla - come puoi tollerarla? Credi e confidi nel Creatore in quel momento, e se lo superi,
allora quei tipi di condizioni saranno considerati buoni per te la prossima volta. Chiaro?
Dobbiamo solo attraversare i confini. Non che io possa spingere quei confini, ma che sono
unito in quello stato misero in quel momento. E tu dici: "Aiutami, andiamo dal Faraone
insieme". E se è davvero serio per te, allora sentirai sempre la voce dentro di te, una voce
sottile che dice in te: "Sto arrivando". Poi vai con quella luce sottile Chochmah della lettera ‫ב‬.
Devi chiamarlo per andare insieme dal faraone che ti molesta nella tua parte sinistra. Ma
quindi non dire che è sbagliato, dì solo "voglio superarlo, ma non posso. Aiutami con quello".
E se questo è realmente serio per te, allora tutto si aprirà per te.

È proprio come con il cibo per esempio. Non si mangia perché sono le 18, perché è una
tradizione, una cultura. Certo che è buono, ti svuota, ti rende affamato, che hai davvero fame
alle 18:00. Ma non che fai degli spuntini, un piccolo spuntino qui e un piccolo spuntino lì. E
tu vieni al tavolo e non vuoi mangiare ma solo alle 18:00, che è comunque ora di cena. Il
tavolo viene quindi apparecchiato e tu mangi e basta. Dovresti mangiare solo quando hai
fame. Ricordalo molto bene. Anche in tutte le forme di vita devi farlo, in ogni cosa qui sulla
terra. Non perché passi improvvisamente oltre la cucina o qualcosa del genere e vedi il tuo
frigorifero. E ovviamente il tuo frigorifero ha l'aspetto di qualcosa di delizioso. E poi lo apri
per un momento. Non dovresti farlo. Davvero, quando vuoi davvero mangiare, devi farlo.

Allo stesso modo con la preghiera, prega solo quando hai fame. E quando hai fatto tutto ciò
che puoi fare e che non hai più alcun potere di te stesso, solo allora puoi dire: "Creatore, ho
fatto tutto, non posso continuare. Non posso davvero andare avanti". Se lo fai in quel modo e
le lacrime nei tuoi occhi... non devono essere davvero lacrime, ma dentro. "Non posso andare
oltre. Aiutami'. Assolutamente sicuro che sarai aiutato. Perché poi, dentro di te, si aprono un
tipo di persiane... sotto di te, si aprono le persiane, quelle che tieni vicino a te stesso così
come per non lasciar passare la luce. Ma devi sempre aprire gli sportelli dentro di te, dove è
Yesod, lì devi aprirlo. Non aver paura del Creatore, non essere imbarazzato per il Creatore.
Rimanete modesti verso il Creatore ma non vergognatevi. Chiaro? Quelle sono cose diverse.
Non scoprirti al Creatore, devi essere solo accurato verso il Creatore come tu non vuoi
apparire nudo in pubblico. Allora anche tu sei modesto, vuoi vestirti un po'. Devi fare lo
stesso quando dici la preghiera al Creatore, non con la tua nudità. Chiaro?

Modestia da una parte e copertura della tua nudità dall'altro. Per coprire che cosa? Chassadim.
Generando Chassadim. Ciò significa riducendo il tuo desiderio. Non puoi mostrare la tua
nudità lì. La nudità può essere mostrata solo quando ti attacchi alla tua Malchut, alla ‫ת‬, lì
giace quella nudità. Non dovresti arrivare al Creatore con quella. Primo devi fare uno sforzo

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per arrivare dalla ‫ ת‬alla ‫ש‬, il Yesod. Se hai ancora più potenza, puoi andare più in alto con
Malchut. Rendi il tuo desiderio più piccolo in quel momento. In ogni situazione, non importa
quale. E vieni in un certo posto, per esempio... non devi pensare: "Dove vado?" Alla Binah?
Non importa, non devi fare calcoli. E se davvero non puoi più farlo, allora devi pregare. E non
solo pregare perché è il momento adesso, come fa la mia gente. Dicono così: "Sono le quattro
e adesso dobbiamo pregare. Prendi alcune persone... abbiamo bisogno di 10 persone". E
qualcuno cammina per strada e vedono che è un ebreo e allora dicono: "Entra pure!" "Ma ho
da fare la spesa". No, deve anche entrare, perché deve essere il 10°. Perché 10 è importante?
10 sfirot naturalmente. E poi dice: "No, non posso, non posso...” poi gli danno dieci sterline e
poi entra e allora ce ne sono 10. Certo che non lo è, ma se lo facessero, ovviamente l'intera
sinagoga sarebbe piena. Se ognuno prende dieci sterline... ma l'intenzione è... quando parlo di
sinagoga, non intendo la sinagoga, ma intendo un luogo di preghiera. Dico solo quella parola
così che la sentiamo un po' - può anche essere una chiesa o non importa di cosa si tratta. Nel
deserto è possibile che le persone preghino per la pioggia. Non importa dove, dico solo una
parola in generale.

Proprio come si dovrebbe mangiare solo quando si ha fame... - perché? Questo è il tempo che
sarà benefico a te in tutti gli aspetti, allora andrà al bene se mangi quando si ha veramente
fame. Chi di noi ha fame? Devi farlo da te stesso e devi avere fame di spirituale e poi pregare
il Creatore.

(Ma come si collega alle lezioni notturne, allo studio notturno, perché poi guardiamo anche
ad un orario specifico. E che devi alzarti...). Con la lezione notturna è qualcos'altro - perché?
Perché la lezione di notte è collegata al risveglio universale del giorno, che è la mezzanotte.
Impareremo tutto bene nello Zohar come è, che c'è Chochmah... dall'alto c'è Chochmah.
Quindi è proprio come sopra che abbiamo destra e sinistra che sono, per così dire, fianco a
fianco - destra e sinistra ma nessuna linea centrale. E poi è che la linea di mezzo può essere
solo consegnata di persona. Dalla persona che poi apprende di notte da mezzanotte. Perché se
l'uomo poi impara la Torah, la Torah è la linea centrale, ricordalo sempre! Z’A è anche la
linea centrale, poi provoca...
Cosa faccio con i miei studi? Se imparo la Torah di notte, mi metto in allineamento con Z’A,
perché la Torah è Z’A in termini di poteri. Z’A è la linea centrale, ricordalo. Z’A sale quindi
fino alla Binah e la Binah è il mondo superiore. Questo è ciò che chiamiamo il Creatore
seduto lì, ecc. ecc. La Binah ha due lati, sinistro e destro, e quindi faccio sì che Z’A sia tra la
Binah, tra i lati destro e sinistro di Binah. Allora il lato destro e il lato sinistro, Abba ve Ima,
quindi Chochmah e Binah, maschio e femmina, vanno a causa di quel Z’A a fare zivug l'uno
con l'altro, poi si fondono e ottengono la terza linea, la linea centrale. Binah ottiene la linea
centrale attraverso i miei studi di notte. Z’A è uno che gliene ha fatti tre alla Binah, e poi la
Binah gli da tutti e tre a lui e lui glielo ritorna a Malchut. E Malchut lo dà naturalmente a me e
a tutti gli altri. Chiaro?

Quella è un'altra cosa, è che mi adeguo ai tempi e alla benevolenza, ai tempi benevoli
nell'universo entro 24 ore. Questa è un'altra cosa. E, naturalmente, i nostri saggi hanno
indicato quando le persone dovrebbero pregare al mattino. Certo che è anche vero. È tutto
l'anno che una persona deve dire la preghiera tre volte al giorno. Un ebreo deve farlo tre volte
al giorno - perché? Anche destra e sinistra e di nuovo la linea centrale. In un giorno devi dire
quelle tre preghiere per costruire la linea centrale. E naturalmente dipende anche dal periodo
dell'anno. A volte iniziano alle cinque o alle sei del mattino, quindi già i tempi sono maturi
secondo il calendario di quel luogo, il momento migliore e anche un momento benevolo per
dire la preghiera. Naturalmente devono riunirsi, almeno 10 persone, per dire la preghiera. Ma

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quello che voglio dire con questo... non che il tempo sia irrilevante, ma devono rendersi
affamati, questo intendo. Chiaro? Diciamo qui ad Amsterdam alle 7 del mattino, è ora di fare
la preghiera del mattino. Quindi le persone vanno in un posto dove pregano alle 7 del mattino,
una sinagoga o semplicemente a casa con qualcuno, non importa, ma una sinagoga va bene.
Poi vanno lì. Devono rendersi affamati di preghiera, intendo questo.

Si tratta, naturalmente, che il tempo sicuramente gioca un ruolo importante. Ma se non sei
pronto in quel momento, non puoi prepararti internamente, significa che stai perdendo questa
opportunità. E non puoi mai tornare indietro. Quindi puoi usare solo la prossima possibilità,
ma non puoi più usare questa possibilità. Naturalmente i saggi hanno trovato una soluzione
che puoi dire due preghiere nel pomeriggio, ma in un modo molto speciale. E puoi anche
pronunciarne tre, ma non ti aiuta se non ti prepari interiormente. Chiaro?
Quindi devi avere fame. Questo è il motivo per cui è prescritto al mattino di andare alla
preghiera del mattino e di non prendere nulla in bocca. Ma ho visto qualcosa in Israele e
Gerusalemme dove alloggiavamo. Tutti lo sanno, perché erano super-ortodossi e anche un
alto erudito. Ma prendono ancora un po'... lo vedo nella cucina, poi prendono un caffè e un
biscotto o qualcosa del genere. Il chassida, per esempio, anche lo fa e questo non va bene. Se
qualcuno è malato o debole, allora può farlo, ma devi anche avere fame, davvero fame sia per
lo spirituale che per il materiale. Quindi la tua preghiera è una vera preghiera. Non che prima
mangi bene e poi dici: "Ora ho mangiato una bistecca, ho mangiato bene e ora... il Creatore!
'Dove sei ora?!' "Devo farlo o no?" No, non è così. E devi fare altre cose in quel modo. Non
perché hai accettato di farlo, devi essere davvero affamato di fare il tuo dovere. Chiaro o no?
Devi avere fame, allora va bene, devi davvero avere fame. Fallo una volta alla settimana, ma
poi va bene così quello sarà un vero terremoto sulla scala Richter, in modo che i vicini sono
completamente in... va bene, è così che dovresti farlo. Ogni cosa che fai devi farlo con la
fame.

Qual è il segno che senti di poter dire "sto andando avanti?" Qual è un segno nei tuoi studi
che stai progredendo? Dopo tutto ciò che fai e impari, qual è un segno che stai progredendo?
Quale sarebbe un segno che stai progredendo? È bello che tu possa vedere sempre di più la
tua carenza. Questo è molto importante. Non è una cosa buona, ma in realtà è... perché
quando vedi la tua deficienza quello è dove anche ricevi la luce di ‫ב‬, la luce della lettera ‫ב‬. Ma
come lo senti?
Senti, l'importante è che ogni giorno devo assicurarmi che il mio corpo sia distrutto. E un
altro pezzo è rotto e un altro ancora. Se il mio corpo - il mio corpo, naturalmente, i miei
desideri di ricevere per me stesso - non è rotto... al contrario, diciamolo positivamente: più
lascio che il mio corpo si rompa... non posso farlo io stesso, c'è qualcuno con un martello lì e
deve aiutarmi a scomporlo. Devo scomporre il mio corpo - perché? Se rompo il mio corpo...
ovviamente nulla scompare dai miei desideri e dai miei poteri. Ma se poi do la dimensione
extra che creo un posto dentro di me in cui il mio corpo è rotto, allora si stacca da me.
L'essere umano viene via da me, la luce, la mia anima, ho intenzione di aiutarlo a liberarsi.

I giusti quando muoiono è la morte, il momento della morte, un pezzo di dolce. È "Pff!" E
muoiono. L'ultimo momento è proprio come un sospiro. Proprio come con Yacob, aveva
appena starnutito e poi se n'era andato. E l'anima... cosa significa? Certo che devi vederlo
spiritualmente, più tardi pensi a uno starnuto... sì, così semplice... ma il significato è che si era
preparato al suo interno. Una persona è già nata all'interno, le persone hanno già avuto un
intera costruzione all'interno. E dall'esterno rimane solo quella carne. E poi in quel momento
di morire tutto si scioglie e scompare facilmente. E non chiedermi cosa sia un colpevole...

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cosa significa colpevole? Qualcuno che vive solo per soddisfare i suoi desideri bassi, non solo
quelli bassi, ma tutti i tipi di desideri per se stesso. Quale miseria fa qualcuno che... può
immaginare come la sua anima... quale difficile percorso dovrebbe percorrere lui e anche la
sua anima quando muore, fino a quando la sua anima non è liberata. È terribile, è davvero...

Cerca di slacciarti dal corpo ogni giorno, fino alla vera esistenza. Di cosa si tratta… l'ho detto,
provalo un po'. Scrivilo per te stesso da qualche parte, perché quello deve essere il risultato
che sei distaccato dal tuo corpo. Come? Ora abbiamo detto che devi mangiare con molta
brama, devi fare tutte le cose con brama. E allo stesso tempo devi abbattere il tuo corpo.
Questa è la via per il Creatore. Non c'è altro modo, tutte le altre cose sono, hocus pocus
"formula magica". Abbatti te stesso mentre hai ancora obiettivi nella vita, hai anche altri
obiettivi. Voglio dire, in questo mondo hai ancora lavoro e hai una carriera e ogni sorta di
altre cose, ma ciò non altera il fatto che stai lavorando all'interno alla morte del tuo corpo.
Naturalmente è una sfida, naturalmente se hai altri obiettivi, non è facile e perché dovresti
fare tutto. Ma devi farlo comunque. E non per dire "domani, domani..." fai ogni giorno, muori
ogni giorno un po' dal corpo. Non c'è altra via per la liberazione. È anche riservato alle
persone, non è un'arte. Ogni persona deve essere in grado... è una questione di volontà. E la
mia volontà deve crescere. Chiaro? Non è che abbiamo quello, ed è la mia forza minima della
mia volontà. Ma tu devi volerlo, devi venire nel momento in cui dici che la tua vita è a un
punto di svolta in cui sei disposto a lasciare che il tuo corpo si rompa.

Guarda, prima c'era anche la costruzione e poi la rottura dei mondi in cui tutto era mischiato e
poi c'era la correzione. Anche qui non è diverso. Guarda il seme che viene gettato nella terra.
Prima si guasta, poi diventa puzzolente. Anche il seme che l'uomo semina si rompe e poi
viene un uomo o poi viene un albero ecc. Non è diverso anche nell'uomo. L'uomo ha bisogno
di abbattere il suo corpo e poi dall'interno attraverso lo studio, attraverso la dedizione, per
costruire il vero uomo, il tuo uomo interiore. Perché questo è ciò che rimane. Non otteniamo
nient'altro quando moriamo fisicamente. Sopra non otteniamo niente ma quello che abbiamo
raggiunto qui nella vita per il nostro uomo interiore quello che abbiamo costruito dentro noi
stessi, solo il corpo se ne va. Il nostro corpo va alla terra e tutti i diversi vermi che lo
mangeranno. E ora ci prendiamo cura di esso con lo shampoo ecc... tutto viene piacevolmente
mangiato e più facciamo unguenti, ecc., più sarà gustoso per i vermi. Dobbiamo essere avanti,
dobbiamo essere intelligenti e non farlo... dobbiamo fare il contrario, che quando moriamo la
Nefesh lascia il nostro corpo il più rapidamente possibile. Deve essere il più veloce possibile
che il nostro corpo si decomponga davvero dopo la morte. Impareremo come funziona dopo
la morte.
È importante - l'ho detto una volta - che le persone si lascino seppellire e non si facciano
bruciare, cremare. Quello che ho detto, non sto dicendo delle cose terrene che non ci
interessano, assolutamente no. Ma è importante essere nella terra per un anno. Chiaro? Il
corpo deve essere nella terra per almeno un anno e poi fai quello che vuoi con esso. Perché in
un anno la Nefesh lascia completamente il corpo. Se vuoi fare le cose dopo, sono affari tuoi.
Ma almeno deve essere un anno. Non sto parlando di questioni terrene, sto solo parlando della
degenerazione dell'ultima parte dell'anima. Lo impareremo nello Zohar.

‫ כי לא תהיה שום‬,‫ ולכן מדתי מוכשרת לבריאת העולם‬,‫ושום מסך ועביות לא יוכל לפגום משהו בהארותי‬
.‫אחיזה בי לקליפות‬
Così la lettera ‫ ב‬dice: 'La luce della benedizione da me è uguale, sopra e sotto, senza alcuna
differenza e nessuno schermo / masach e lo spessore del desiderio o di un grado può
assolutamente danneggiare il mio splendore della luce, così la lettera ‫ ב‬dice: "La mia luce
di benedizione, berachah, nessuno può spezzarla". E tutti noi di certo non dobbiamo sognare

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che nessun'altra persona possa spezzarci. Ciò significa tutto quello che dicono e tutte le
chiacchiere su di te. Qualunque situazione si incontra, diventi resistente all'interno. È
grandioso, questa è la vittoria. Possono sputarti in faccia e tu sei felice, assolutamente felice.
Capisci cosa intendo? E sputano regolarmente in faccia all'uomo, con belle parole lusinghiere
ti sputano davvero quasi letteralmente. E tu devi essere felice. Perché è per me? Qual è il loro
sputare e qual è il loro onore, quello che mi mostrerebbero? Vuol dire che ottengo di meglio,
di più, a causa di questo?

Così lei dice: "Nulla può spezzarmi, né sopra né sotto. Qualunque forza..." e quindi la mia
caratteristica è kosher / adatto, per creare il mondo attraverso di me, perché in me non
c'è assolutamente presa dei klipot. Le forze impure non saranno in grado di toccarmi. Lo
vedi? E così il mondo è stato creato da quella lettera ‫ ב‬che è berachah. Ed è per questo che
possiamo vedere solo dall'uomo che sta progredendo quando sente la berachah, che sta
crescendo. E gli altri non devono assolutamente vederlo. Ma è che lo senti e lo fai e che tutto
procede. Che tutto ciò che fai ha successo. Quando le persone vedono che hanno successo...
per esempio, se impari con qualcuno o lo fai da solo, non importa cosa, ma se impari con
qualcuno e vedi che ha successo nel suo lavoro, che fa ogni cosa per il suo lavoro e fa il suo
lavoro con assoluta dedizione e ci riesce, allora devi presumere che la Shechinah riposa su di
lui. Allora puoi imparare da qualcuno. In questo modo.

Ma devi anche vedere che il giorno dopo senti più berachah, più benedizione. Che cos'è la
benedizione? L'abbiamo imparato. Quindi sopra così sotto è indisturbato. Cosa dice quella
luce di berachah? Qual è l'argomento della luce di berachah? "Non posso essere distrutto sia
sopra che sotto". E così deve essere nei tuoi progressi. Finché puoi ancora rompere qualcosa,
l'auto o altro, o che il vicino non ti guarda piacevolmente... non importa cosa, se qualcosa può
ancora distruggerti, allora devi amarlo, quel momento. Quindi devi dire: "Ehi, non sono
all'altezza. Fantastico, grazie Creatore, che mi indichi quello che mi distrugge. Fantastico che
mi distruggerà, allora so su cosa lavorare". Così è fantastico.

Guarda cosa dice ora. Anche una legge dell'universo:

.‫ לא תהיה בי שום אחיזה‬,‫ וכיון שאין בי שום חסרון‬,‫כי אין הקליפות נאחזות רק במקום שיש איזה חסרון‬
Perché i klipot non succhieranno tranne dove c'è qualche carenza, quindi se vieni
distrutto da qualcosa, significa che c'è la tua mancanza. Ad esempio, non ti hanno dato onore
o un vicino che non ti dice buona giornata e non ti senti a tuo agio con te stesso, questo è il
tuo problema. Ciò significa che c'è la tua mancanza nella forma del desiderio che le persone ti
facciano sentire confortevole, o qualcos'altro, ma c'è la tua mancanza. Che poi un vicino...
dovrebbe farti sentire più piccolo o peggio? O il brutto tempo, qualunque cosa. Ciò significa
che è la tua carenza in quel momento. Quindi devi sapere per certo che con quella carenza c'è
il posto dove succhiano i klipot. "Oh, così dove c'è carenza c'è anche l'aspirazione dai klipot,
quindi devo stare attento lì. Devo solo imparare ad affrontarlo". Questa è anche l'intera arte
che faremo nel mezzo, anche nello studio di Shlavei HaSulam ecc.
E poiché non c'è assolutamente carenza in me, dice quella lettera ‫ב‬, la luce di berachah,
della benedizione, non ci sarà nemmeno presa dei klipot in me. Chiaro? Ecco di cosa si
tratta.

‫ כי הסכים עמה שמדתה ראויה‬:‫ ואת תהא שירותא למברי עלמא‬,‫ הא ודאי בך אברי עלמא‬: ‫א"ל קב"ה‬
.‫ כי אמרתי עולם חסד יבנה תהלים פ"ט‬,‫ וה"ס הכתוב‬,‫לבריאת העולם‬
Il Santo Uno le disse: alla lettera ‫" ב‬Certo che creerò il mondo attraverso di te e sarà noto
l'inizio per la creazione del mondo": cosa significa l'inizio? È un po' strano "l'inizio per la
creazione del mondo". E chi lo finirà? In effetti è strano. I lavoratori edili stanno arrivando e

176
stanno solo andando a costruire muri. Ma chi sta andando a fare il tetto? Da Lui concordato
il Creatore che la sua qualità è in grado di creare il mondo, e questo è il segreto di quello
che è scritto: "Perché io il Creatore ho detto che il mondo sarà costruito da Chesed,
grazia”. Salmo 89.

‫ להבדיל בין הדבקים בקדושה לבין הסרים‬,‫ כי קבע אותה לבירור מספיק‬,‫ומלת יבנה פירושו בנין והבנה‬
.‫מאחרי ה' להדבק באל אחר‬
E la parola yivane presta attenzione alla parola ‫יבנה‬, che è il tempo futuro completo di
costruzione, vale a dire: sarà costruito che significa che cosa c'è dentro? Le lettere ‫ ב‬e ‫נ‬.
Costruzione e comprensione guarda come sono tutte le cose intrecciate nella lingua santa.
Binyan ‫ בנין‬è costruzione e avana ‫ הבנה‬è comprensione e che è anche della stessa radice
dell'edificio. Costruire un edificio significa che si comprende che si costruisce un edificio
perché è impostato Lui l'ha impostato a lei per un ordinamento sufficiente quindi ha il
potere sufficiente per fare tutto lo smistamento. Così costruendo significa portare su tutte le
scintille del sacro per portare separazioni tra coloro che sono attaccati al sacro e quelli
che hanno deviato dalle vie del Creatore per attaccarsi a uno strano dio.

Quindi quello che ci dice è che in quella proprietà della Binah... della lettera ‫ב‬, - ‫ ב‬è anche la
lettera iniziale della Binah. Ed è anche l'inizio di ‫בנין‬, costruzione e di ‫הבנה‬, comprensione.
Che la lettera ‫ ב‬ha il potere di separare tra quello che è attaccato al santo e quello che è
attaccato a uno strano dio di poteri impuri. Può separare il grano dalla pula che è anche il
potere di quella lettera ‫ב‬. E che è possibile solo attraverso la berachah.
E abbiamo anche imparato nello Zohar all'inizio di quegli otiyot - cosa ci ha detto? Che nel
mondo di Assiyah è assolutamente impossibile vedere chi è il lavoratore del Creatore e chi
non lo è. Zohar ci dice che è impossibile qui, qui sulla terra. A volte qualcuno ha un grande
carisma e pensa che sia un grande uomo santo. Non è possibile vedere qui sulla terra... perché
Assiyah è un mondo molto coperto - 90% malvagio e 10% buono. Coperto, devi superarlo per
vedere in questo mondo cosa... è assolutamente impossibile vedere, non si può guardare nei
desideri... qualcuno può diventare il primo ministro o il più grande santo e all'interno non ha
assolutamente alcuna relazione con il Creatore. Essere un leader di una grande religione o un
sovrano di qualunque cosa, ma non ha assolutamente alcuna relazione con HaVaYaH.
Quindi, come possiamo vederlo? Nella berachah, con la benedizione. Quando vedi che l'uomo
è benedetto... che non significa che abbia molti figli o molti... una benedizione è molto
speciale, che fa qualcosa che ha successo nel mondo, qualcosa che... vedremo. Ma almeno il
potere di quella lettera ‫ ב‬è di fare una separazione anche nel mondo di Assiyah dove è
assolutamente impossibile penetrare ciò che è grano e ciò che è pula. La lettera ‫ ב‬ha il potere
di farlo, attraverso quella berachah.

‫ אם לא אפתח לכם את ארובות השמים והריקותי לכם ברכה עד בלי די‬,‫בסו"ה ובחנוני נא בזאת אמר ה' צבאות‬
,)'‫(מלאכי ג‬
Questa è quindi una dichiarazione di Samuele, uno degli ultimi profeti. Ed è una grande
profezia. Nel segreto di ciò che è scritto l'abbiamo avuto con la lettera ‫ש‬. Questa è una
specie di traduzione del Creatore che dice al popolo: 'E per favore provami / cercami fuori'
con essa parla il Creatore dei Cieli, così Lui dà a loro una profezia che accadrà in tempi
successivi "non vorrei aprire i pozzi celesti a te e riversare su di te la benedizione senza
fine". Questo è stato assolutamente promesso a qualcuno che si fiderà del Creatore.
(Questo è dal Creatore dal potere di Din?) Perché? È la berachah... Hashem Tzevaot è
Netzach e Hod, ma certamente da... ma è dato a Netzach e Hod. Abbiamo imparato che
Netzach e Hod di Z’A portano i mochin a Nukvah. L'abbiamo imparato con le lettere ‫ פ‬e ‫ע‬.
Ayin è Netzach e la lettera pe è Hod e portano Chochmah e Binah come mochin a Nukvah. In

177
modo che Nukvah ottenga effettivamente... quella è anche una benedizione. Il nome Tzevaot
non è Din, è Netzach e Hod. Quindi se uno dice nella Torah: "Hashem Tzevaot" significa
Netzach e Hod, gli sfirot di Netzach e Hod. Il D'o dei Cieli o... (l’ospite). Gli ospiti, quelli
sono i due: Netzach e Hod, e trasferiscono Chochmah e Binah a Nukvah come abbiamo
imparato, quindi portano benedizioni. Chiaro? In realtà è Chesed da Chochmah ed è trasferito
alla Nukvah, la Malchut. E la Malchut lo porta a Israele. Quindi, per somiglianza con le
proprietà di coloro che sono d'accordo, che vorrebbero essere d'accordo con il Creatore.

.‫ כי אל אחר אסתרס ולא עביד פירי‬,‫ הם מחוסרי ברכה‬,‫אבל בעוד שהם נוטים לאל אחר‬
Ma finché si sposteranno ancora verso l'altro dio, allora ad essi mancherà la berachah,
benedizione, perché l'altro dio è castrato. Cosa significa? L'altro dio significa il potere
impuro che non può portare frutto. Poi dice perché non ottengono la berachah. Se l'uomo fa
cose cattive - cosa significa? Se l'uomo pecca: cosa fa l'uomo? Tradisce se stesso come si suol
dire. Attirerà, attingerà, dal potere impuro. Si attaccherà al re - come lui dice - a ‫אל אחר‬, l'altro
dio. Cosa significa l'altro? Acher è ‫אחר‬. Dove l'angolo della ‫ ד‬è morso dalle forze impure e
che ora è diventato ‫אחר‬, altro, invece che con una ‫ד‬. Con una ‫ד‬, è echad ‫אחד‬, uno. E cosa
significa l'altro dio? Un altro dio significa... era ‫אחד‬... ..se un uomo fa delle prescrizioni
significa che vuole dare e vuole essere connesso con il santo. E poi si connette con il vero
D'o. E il vero D'o chi è? Echad ‫אחד‬. Dove è la ‫ ד‬con l'angolo, con Chassadim. Poi tutto può
essere buono. ‫ א‬è l'elemento Divino, anche negli umani... e ‫ ד‬è quindi Chassadim. Ogni cosa è
presente. Allora l'uomo riceve tutto il bene che gli è riservato nel piano della creazione per
quella persona e anche per il popolo ecc. Ma se l'uomo pecca, il potere impuro sale a quella ‫ד‬
- ricordi? E l'angolo di quella ‫ ד‬viene poi morso e allora diventa ‫אחר‬, altro. Capisci ora cosa
significa l'altro dio? L'altro è ‫אחר‬. La dalet diventa allora resh.

E quello significa, lui dice, che le persone sono appese all'impuro in quel momento.
All'impuro re, o come dice qui, uno strano dio che è stato castrato. Cosa significa castrazione?
Che non può dare frutti. Cosa significa che non può portare frutto? Che non può portare una
benedizione. La benedizione deve venire dal tuo studio. Se impari la Kabbalah, se la affronti
quotidianamente, se non la lasci andare, non di giorno o di notte, allora ti apri passo dopo
passo alle benedizioni. Non c'è altra via.
E con lo Zohar, siamo più vicini al Creatore stesso. Pertanto, non può essere altrimenti che
ora riceviamo benedizioni attraverso lo Zohar. Apriti e fallo. E non avere una doppia vita, non
avere una doppia vita. Non cercare l'ipocrita... non sto dicendo che alcuni di voi siano ipocriti,
ma chi cerca di diventarlo in ogni cosa che si fa. Nei tuoi pensieri, nel tuo andare e venire.
Anche se fai affari, fai bene gli affari, ordinatamente. Non ingannare nessuno, non le imposte,
nessuno. Neanche le tasse. Puoi essere intelligente ma non... puoi anche essere intelligente,
ma in senso buono. Non che tu rimanga in silenzio all'interno, o nel modo in cui fai qualcosa
che dovresti vergognarti dall'interno. Perché puoi vergognarti solo dentro - per chi puoi
vergognarti? Per le persone, per le autorità fiscali? Assolutamente no. Puoi solo vergognarti di
un elevato potere, del Creatore. E tutto è collegato. Quindi non dire: "Quello è per il Creatore
e questo è solo per l'uomo. Così posso proprio fare quello che voglio qui". No, non è
possibile.
"...Perché l'altro dio", lui dice, "è stato castrato..." e lui non produce frutti. Pertanto - devi
sapere che - se una persona trae potere da quel dio impuro, quindi le forze impure non ci
saranno benedizioni. Quindi, anche se una persona guadagna denaro che non appartiene
onestamente a lui, D'o proibisca... è scritto anche nei Salmi in cui David dice: "Se il Creatore
non costruisce la casa, gli operai lavorano invano". Chiaro? Questa è la benedizione.

178
 ‫ הרי שהעולם חסד‬,‫ בין עובד אלהים ללא עבדו‬,‫ ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע‬,‫וזה שמסיים שם הנביא‬
.‫יבנה‬
Ed ecco con questo finisce il profeta, intende quel Malachia. Cosa intende ora? Ha parlato
prima nel versetto che il Creatore... presta attenzione, ora è molto importante. Lo ha detto così
nel Salmo... nel verso precedente che il Creatore dice: "Verserò per te tutta la berachah, tutte
le benedizioni". Benedizioni, lo chiama anche berachah. E nel verso successivo dice: "E
tornerai e vedrai la differenza tra i giusti e i trasgressori", così prima disse di berachah, la
benedizione. Prima devi ricevere la benedizione, perché nel nostro mondo non c'è altro modo
per vedere chi è colpevole e chi è giusto. Quello è assolutamente impossibile da vedere. Molti
si vestono come i giusti ma sono assolutamente colpevoli. Dovresti vederlo in questo modo,
sembrano dall'esterno... pertanto si fanno anche tutti quei vestiti, che sono visti come se
fossero giusti, ma sono banditi. All'interno sono banditi assoluti. Banditi significa che
ricevono solo per se stessi o "io do per ricevere". Ma in modo sottile, uno non può vederlo.
Lo dice nella prima parte del versetto: "Verserò benedizione su di te..." e poi il seguito, "...e
tornerai e vedrai la differenza tra il giusto e il colpevole". Così potrai anche essere in grado di
vedere e fare la separazione attraverso la berachah, attraverso la lettera ‫ב‬, attraverso la luce
della berachah”. Puoi già fare una separazione tra il grano e la pula. Ed è fantastico perché
con quello puoi affrontare la verità nel nostro mondo, nel mondo di Assiyah. Solo attraverso
la berachah possiamo farlo, poi possiamo vedere. Questo è quello che ci dice.
Tra il lavoratore per Elokim e colui che non è un lavoratore per Lui, che il mondo è
costruito da Chesed. Poi Chesed è berachah, Chesed di Chochmah. Ricordalo molto bene.
Così Chesed da Chochmah allo stadio di Chesed. Questo è quanto abbiamo imparato oggi.

179
 Imparo lo Zohar
Parte 6

Con

Rabbi Michael-ben-Pesach Portnaar (RaMPeP)

Verkabbala Uitgevers

1
Centro di Kabbalah Luriana
Spuistraat 293
1012 VS Amsterdam
The Netherlands

Tutti i diritti riservati

© Publisher Verkabbala Uitgevers, 2005 - 2019

Prima edizione

Nessuna parte di questo libro digitale può essere riprodotta o trasmessa in alcuna forma o con
qualsiasi mezzo elettronico o meccanico o mediante memorizzazione di informazioni senza
autorizzazione scritta dell'editore, escluso per uso personale.

ISBN: 9789080806382

2
Lezione 64

Siamo alla lettera ‫ב‬, ora è il turno della lettera ‫ב‬. E il Creatore vuole creare il mondo attraverso questa
lettera. Ha detto che è l'inizio della creazione. Ed è questo che ora ci spiegherà lo Zohar.

,‫ כי לא קבע את אור הברכה לשלימות העולם‬,‫ ומורה בזה‬,‫ שירותא פירושו התחלה‬:‫ שירותא למברי עלמא‬,‫וז"ש‬
.‫אלא להתחלה טובה ומספקת להביא את העולם לכלל השלימות‬
E questo è ciò che dice, l'inizio per creare il mondo: ‫ שירותא‬significa ‫ התחלה‬l'inizio, e quindi
insegna che la luce della benedizione non è stata fissata per la perfezione del mondo per portare
il mondo alla perfezione, ma per un buon inizio così la lettera ‫ ב‬è solo per il buon inizio della
creazione e sufficiente per portare il mondo alla perfezione generale

‫ כי אין‬,‫ ועדיין אינו מספיק להולדת נשמות לפריה ורביה‬,‫והטעם הוא כי אור זה דחסדים הוא בחינת ו"ק בחסר ראש‬
.‫הולדה לשום פרצוף מטרם שישיג ג"ר הנקראים ראש‬

E la ragione di ciò è per il fatto che la lettera ‫ ב‬è solo l'inizio che conduce alla perfezione, ma non
porterà la perfezione assoluta che questa luce chassadim perché è chesed di chochmah, è chesed che
è l'aspetto ‫ ק"ו‬la luce che è solo sei sefirot e manca la testa.

Potremmo non essere così metodici, è utile quello che voglio fare con lo Zohar, perché non è
sistematico. Con tutti gli altri nostri corsi posso farlo, posso leggere una frase e poi posso tradurre la
frase. E poi posso dire un po’ quello che mi viene in mente, dare una piccola spiegazione. Ma non
funziona con lo Zohar. Perché no? Se traduco solo una frase, leggo ... mentre leggo, vengono fuori
cose che devo dire subito. È proprio come mangiare, non puoi ... E se leggo prima la frase -
ovviamente è bello imparare la lingua, le persone non si confondono. Ma poi ci manca la parte più
importante. Attraverso di noi lo Zohar sta ricevendo luce, mentre leggiamo attiro tutto e devo dire
qualcosa. Anche all'interno della frase, all'interno della traduzione stessa, dirò qualcosa. Quindi
attenzione, può sembrare imbarazzante e confuso per le persone, ma non può essere altrimenti, perché
altrimenti non è Zohar. Forse altri possono farlo, ma non io. Con me arriva quello che ho da dire in
quel momento. Per noi è importante ricevere la luce nello Zohar e non la lingua. La lingua viene
naturale. Se prima leggo un'intera frase mentre devo dire qualcosa, ma la rimando, tieni duro e solo
dopo aver finito di leggere la frase, allora è proprio come la senape dopo il pasto.

Allora cosa ci dice? "Questo è per il motivo ... Perché la lettera ‫ב‬, o la luce della benedizione
rappresentata dalla lettera ‫ב‬, non può portare alla perfezione assoluta, ma solo l'inizio della
perfezione? Cioè, dice, che questa luce dalla lettera ‫ ב‬è la luce di chassadim, chesed. È chesed di
chochmah, è chesed alto di chochmah, ma è chesed. Quindi anche chesed da chochmah rimane
chesed. È mezzo chochmah ma è chesed comunque. E lui dice che quello è chassadim e questo è
l'aspetto di ‫ק"ו‬, di sei sefirot senza testa. Cosa significa? vav ketzavot, sei estremità, quindi sei sefirot
della luce, significa che è solo chassadim. Cosa significano sei significati finali? Questo è z'a.
Dobbiamo sempre sapere che se dice ‫ ק"ו‬o sei sefirot, significa z'a. Quindi dice che è solo z'a della
luce. Cosa significa z'a della luce? Sei sefirot della luce. E z'a non ha testa, quindi solo sei sefirot di
luce e nessuna testa, e dalla testa esce chochmah.

E cosa ci dice qui in questo caso? Che quella lettera porta solo ‫ ק"ו‬di luci, questa luce porta solo
chesed di chochmah, ‫ ק"ו‬di luce. Ma rosh, la luce dei primi tre sefirot, quindi la luce dei veri chochmah
e keter, non quella. Chiaro? Questo è quello che ci dice e non basta produrre le anime per fare; che
sarebbe nato per essere fertile e moltiplicarsi, poiché è una prescrizione della Torah, ma non si può
farlo con questa luce della lettera ‫ב‬. Egli crea le anime ma non sono ancora le anime nella condizione

3
in cui possono vedere chochmah. E solo le anime che possono davvero vedere chochmah possono
produrre frutti. Chiaro?
Qui possiamo creare bambini come esseri umani, ma produrre davvero ciò che gli esseri umani erano
originariamente in grado di fare... Se potessimo farlo, è alla correzione finale, quando verrà il
Mashiach, allora la luce chochmah, la vera luce chochmah , quindi dalla testa, così keter, chochmah
e binah vengono dalla testa, quindi ci saranno anime che saranno in grado di generare i propri poteri;
in noi verranno generati poteri grazie ai quali noi stessi possiamo, per così dire, produrre mondi,
saremo in grado di estendere i mondi qui fino alla terra, attraverso il potere della luce chochma stessa.
Non ora, in tutti questi 6.000 anni abbiamo solo chesed da chochmah e questo è chassadim. Questo è
quello che ci dice.

E chesed è il potere di una piccola condizione e questo non è sufficiente per consentire alle anime di
eseguire spiritualmente questa prescrizione secondo le forze perché non c'è generazione, che dà
alla luce, quindi nessun partzuf non può dare alla luce un oggetto spirituale. E dare alla luce
significa che puoi produrre nuovi partzufim prima che riceva ga'r ga'r è gimel rishonim. E questo
significa luce dalla testa, quindi prima di ottenere la vera luce da chochmah, luce da chochmah dalla
testa, non si può partorire, non si può produrre una prole che viene chiamata testa. quindi collega
sempre quelle parti di un partzuf.

I primi tre di un partzuf ... non impariamo nient'altro, impariamo solo 10 sefirot. Non si può capire
nulla del Creatore senza imparare i 10 sefirot. Tutto è in quei 10 sefirot, tutte le proporzioni sono in
quei 10 sefirot. Altrimenti non possiamo definire nulla, e possiamo parlare di Dio e del Creatore ma
possiamo sperimentarlo solo attraverso quei 10 sefirot. È un'unica luce che è inseparabile, ma la
creazione lo sperimenta attraverso quei 10 sefirot. Nient'altro. Ed è per questo che dobbiamo sempre
tornare a quei 10 sefirot e poi riceveremo tutto, tutto quello che c'è in quei 6.000 anni di correzione.

Quindi se sentiamo parlare di ga'r o gimel rishonot, i primi tre sefirot, allora dobbiamo sempre
tracciare un parallelo con la testa di un partzuf. Tre parti sono in un partzuf. Quando parliamo di va'k,
sei estremità o sei sefirot, stiamo parlando del corpo di un partzuf. A z'a dobbiamo sempre pensare al
corpo di un partzuf. Questo è in realtà il vero destinatario della luce, non per se stesso ovviamente,
ma per il malchut. Se parliamo di z'a come ricevitore, il vero ricevitore è ovviamente malchut.
Malchut ha anche z'a in sé. Quindi la parte centrale è z'a o sei sefirot. Se diciamo va'k, è la parte
centrale di un partzuf. In questo modo acquisiamo familiarità con il passaggio da un vettore di
informazioni a un altro. Ed è fantastico.

Se leggiamo nella Torah, nei Salmi, allora possiamo sempre passare ai 10 sefirot, ai 10 posti in un
partzuf. E questo sarà sempre giusto. In nessun altro luogo, nessuna letteratura spirituale si riferisce
ad altro. È descritto solo in modo diverso, ecc., Ma è sempre quel 10 sefirot.

,‫ וענין הקביעות שקבע את הב' והברכה למברי בה עלמא היינו לבחינת עיקר כל פרצוף‬.‫וע"כ הוא עוד מחוסר השלמה‬
‫ כבר אינו עיקר‬,‫ וענין ההשלמה של גה"ר הנצרך למוחין דהולדה‬,‫ שזה לא יחסר משום פרצוף דקדושה‬,‫כלומר‬
.‫ אלא נבחן לבחינת תוספות בלבד‬,‫בפרצוף‬
Ed è per questo che la luce ‫ ב‬manca ancora di perfezione. E la questione dello stato minimo
‫ קביעות‬è uno stato minimo che non può essere inferiore a quello che era assicurato nella lettera ‫ב‬,
Gli ha dato lo stato minimo così inferiore a quello che non può e la benedizione di creare il
mondo attraverso di esso, cioè l’aspetto del nucleo di un intero partzuf, cioè che non può
mancare in ogni partzuf di santità, quindi la luce della lettera ‫ ב‬è sempre presente - vedete cosa
dice? Perché abbiamo appreso che in Einsof così come alla fine del mondo Asiyah è la lettera ‫ב‬, o la
luce di brachah, luce di benedizione, immutabile.

Allora cosa ha fatto il Creatore in quel modo? È già stato registrato, è la condizione minima, meno di
quello non è possibile, ma extra è possibile. Questa è quindi anche una forma di perfezione, ma non
4
ancora l'intera perfezione. Ce lo dirà presto. Questa lettera ‫ ב‬garantisce una certa forma di perfezione
per tutti i 6.000 anni di correzione. E solo questo è il massimo della perfezione. E questo è ancorato,
integrato, nella creazione stessa. Se lo sappiamo già, ci dà già la forza per produrre la fede, questo
dovrebbe farci credere che la lettera ‫ב‬, la luce di brachah, è sempre presente. Nonostante il fatto che
ci sia miseria nel mondo. Diciamo la seconda guerra mondiale ... nel periodo più terribile della
seconda guerra mondiale o in qualsiasi guerra, era esattamente lo stesso, la luce della brachah /
benedizione brilla assolutamente come sempre. È molto importante per noi sapere che il sole splende
sempre in ogni situazione. E quel sole è quella luce brachah e splende sempre. Allora dobbiamo
pentirci dall'interno e pensare a quell'istituzione di ‫ קביעות‬k'viut, dello stato minimo che costituisce il
mondo, sempre in quei 6.000 anni per la grazia della benedizione. Il mondo è sempre composto da
questo. Il mondo è benedetto e dobbiamo saperlo. Solo noi dobbiamo cercare la benedizione, scegliere
la benedizione e non la dannazione. Dipende solo dagli umani.

Lo Zohar ci dice che i grandi cabalisti andarono a vivere nel deserto, ma per un certo periodo
dell'anno. E poi per il nuovo anno, Rosh Hashanah, sono tornati allo yissu't, allo yesod, al ‫ש‬, al
secondo fondo. Perché non si può imparare cos'è il brachah, cos'è la benedizione, se non si impara
cos'è il male. Ricordalo molto bene. Possiamo solo vedere e apprezzare la luce sullo sfondo
dell'oscurità. Se vuoi vedere la vera luce, allora devi essere felice nell'oscurità. Poiché l'oscurità è
luce, è una forma di luce che vediamo solo come oscurità.

Ed è per questo che quando avremo finito con questo e continueremo con lo Zohar dove siamo rimasti
all'inizio, vedremo grandi cose. E vedremo perché esiste quell'oscurità. Vedremo che l'oscurità è la
linea di sinistra, è assolutamente luce. Senza quell'oscurità non potremmo mai sperimentare la luce.
Quindi questo è qualcosa che è importante per noi.

Ma quello che ci dice è che quel ‫ ב‬è chesed e questa è la condizione permanente di cui il mondo è
sicuro. È l'inizio della perfezione. Continueremo ora ad ascoltarlo: e la questione è di integrare il
ga'r dei primi tre sefirot della luce necessaria per la luce di generazione / parto che non è il punto
principale del partzuf, ma è considerato solo come aspetto dell'addizione. Guarda cosa dice: lo
stato solido, lo stato minimo è la luce di brachah, benedizione, per cui questo mondo arriva alla sua
perfezione. E questo è garantito e non importa cosa fanno le persone, se fanno guerre o si uccidono a
vicenda o qualsiasi altra cosa nel mondo. Questo è il loro problema se non lo vedono. Ma la vera
condizione, dice, ricevere ga'r, dalla luce chochmah stessa, quindi non da chesed, ma da chochmah,
quindi ricevere ga'r, i primi tre della luce, è una questione di comportamento umano. L'uomo può
periodicamente sperimentare quel ga'r e non solo sperimentarlo, ma trascinarlo verso ... correggere il
mondo ... che è la perfezione assoluta per così dire.

.‫דהיינו התלוי במעשיהם הטובים של התחתונים אבל בחינת ו"ק לא תחסר לעולם‬
Questo è ricevere il ga'r, i primi tre della luce, quindi la vera luce della perfezione assoluta dipende
dalle buone azioni dell'inferiore l'inferiore è una persona nel mondo inferiore ma l'aspetto wa'k sei
finisce, solo sei sefirot di luce, così chesed di chochmah che non sarà mai carenza nel mondo. È
importante che lo sappiamo.

E così è se ti trovi anche nella situazione in cui pensi davvero che sia terribile - chi non l'ha fatto?
Quindi continua a lavorare dentro finché non arrivi alla sensazione che il mondo è costruito da chesed,
il mondo è costruito per grazia. È anche una certa forma di perfezione, lo stato minimo di perfezione.
E in questo modo esci, esci da quell'impasse. E se lo fai una volta e lo fai di nuovo e lo fai una terza
volta e ancora ... allora ci sarà la certezza che sarai in grado di uscire da quell'impasse in ogni
momento. Ma devi fidarti, fidarti un po' e poi più fiducia e un po' più di fiducia. E da quei piccoli atti
di fiducia nascono grandi atti di fiducia ed è così che va.

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Ma questo pensiero che questo mondo è benedetto nelle sue condizioni minime e riceve luce dalla
benedizione, che deve darci la forza per portare la fede, e in quella fede entra la luce.
Veniamo all'ultima lettera che è anche la prima. Andiamo al testo di base dello Zohar stesso.
.‫ למה לית אנת עאלת קמאי כשאר כל אתוון‬,‫ אל"ף‬,‫ ע אל"ף‬: ‫ אמר לה קב"ה‬.‫לח) קיימא את צ א לא עאלת‬
* ‫ דהא‬,‫ ותו‬.‫ מה אנא אעביד תמן‬,‫ בגין ק דחמינא כל אתוון נפקו מן קמך בלא תועלתא‬,‫ רבון עלמא‬: ‫אמרה קמיה‬
‫ לאעברא נבזבזא פ דיהב‬,‫ ולא יאות למלכא עלאה‬,‫יהיבתא לאת בי"ת נבזבזא רברבא דא‬
‫ את תהא ר ריש לכל‬,‫ אע"ג דאת בי"ת בה אברי עלמא‬,‫ אל"ף אל"ף‬:‫ אמר לה קב"ה‬.‫לעבדו ולמיהב לאחרא‬
.‫ לא הוי אלא באת אל"ף‬,‫ וכל יחודא‬,‫ וכל עובדי דעלמא‬,‫ בך ישרון כל חושבנין‬.‫ לית בי יחודא אלא בך‬,‫אתוון‬
Per prima cosa tradurremo l'aramaico, basta guardare quelle parole.
Paragrafo 38) Alzò la lettera ‫ א‬e non entrò. Il Santo è benedetto Le disse: "Alef, alef, l'ha chiamata
completamente, come è scritto perché non sei venuto a me come tutte le altre lettere?" Gli disse:
"Padrone del mondo, perché ho visto tutte le lettere uscire da te senza risultato, letteralmente:
senza scopo cosa devo fare lì. E inoltre, hai dato alla lettera scelta questo grande dono ‫ נבזבזא‬è
in aramaico dono. È interessante notare che in ebraico questa parola con la stessa pronuncia significa
qualcosa di molto vergognoso. Il dono e la vergogna hanno molto a che fare l'uno con l'altro. Quindi,
se è giusto, se si dà davvero dal cuore con l'intenzione ... . non solo dal cuore, ma dall'alta conoscenza,
che non si dà perché si tende a dare, ma che si dà per amore del Creatore, allora è un dono. E se lo fai
in modo diverso, allora è un peccato. Queste due lingue si completano a vicenda, l'una nell'altra, è
fluente. E non conviene al gran re togliere un dono che ha dato al suo servitore e darlo a un
altro. Lo vedi? Questo è molto diverso rispetto ai re in carne e ossa. "Il grande re", dice, "se fa un
regalo al suo servo, non potrà mai portarlo via". In questo modo apprendiamo anche le qualità del
Creatore. Qualunque cosa prometta, non se ne pentirà mai o non si prenderà una tregua e poi vorrà
invertire quello ecc. Ecc.

Il Santo benedetto le disse: 'Alef, alef, nonostante il fatto ‫ ג"אע‬af al gav sia un'abbreviazione fissa
e nonostante il fatto che con la lettera scelta da lei creerò il mondo, tu sarai il capo per tutte le
lettere, non c'è unità in Me ma in te. In te inizieranno tutti i calcoli, e tutte le azioni / operazioni
nel mondo, e ogni unità non sarà diversa dalla lettera alef. " Lo vedi? Attraverso la lettera ‫ א‬ci
sarà tutta l'unità. La lettera ‫ ב‬è due e la lettera ‫ א‬è una. L'unità è una. Il Creatore è uno. La lettera ‫ א‬è
una e anche il significato è uno. Ed ecco perché tutta l'unità è nella lettera ‫א‬. Naturalmente, la prima
lettera contiene tutto, tutto ciò che è distribuito a tutti gli altri. È proprio come keter. Ovviamente ‫ א‬è
keter, keter è tutto e ovviamente tutto è in essa. Tutta l'unità è lì. E solo quando tutto, dalla lettera ‫ א‬è
esteso a tutte le altre lettere, vengono tutti i tipi di separazioni. L'uno di fronte all'altro ha creato il
Creatore ecc. Ma in ‫ א‬tutto è ancora in assoluta unità, come fosse sul nascere

'‫אות א‬
‫ למה אין את נכנסת לפני כשאר‬,‫ אלף אלף‬: ‫ אמר לה הקב"ה‬.‫ עמדה אות א' ולא נכנסה‬: '‫לח) קיימא את א' וכו‬
,‫ ועוד‬.‫ מה אעשה שם אני‬,‫ כי ראיתי שכל האותיות יצאו מלפניך בלי תועלת‬,‫ רבון העולם‬:‫ אמרה לפניו‬.‫כל האותיות‬
‫ ולתת אותה‬,‫ שיעביר את המתנה שנתן לעבדו‬,‫ ואין ראוי למלך העליון‬,‫כי כבר נתת לאות ב' את המתנה הגדולה הזו‬
.‫לאחר‬

La lettera ‫א‬
Paragrafo 38) La lettera ‫ א‬è aumentata ecc.: La lettera ‫ א‬è salita e non è entrata. Il Santo è
benedetto. Le disse: "Alef, alef, perché non vieni davanti alla Mia faccia come tutte le altre
lettere?" Gli disse: Maestro del mondo perché ho visto tutte le lettere uscire da Te senza
ottenere benefici e senza risultato, cosa farò lì? E ancora di più, perché hai già fatto quel grande
dono alla lettera ‫ב‬, e non è appropriato che il grande re tolga un dono che ha fatto al suo servo
e lo dia all'altro.

Da ogni parola qui possiamo apprendere gli attributi del Creatore. E il Creatore è, diciamo, Einsof
con tutte le Sue variazioni. Possiamo così imparare tutti i suoi attributi e rivestirci di tutti questi

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attributi. Non attraverso il comportamento, il comportamento esterno - anche questo è buono, ma non
è ancora abbastanza - ma davvero all'interno, che se dai qualcosa a qualcuno non dovresti pentirtene
o qualcos'altro. O poi dire "Sì, quello e quello e quello ...". Conoscevo qualcuno che stava per
divorziare e sono arrivati i genitori della sua ex moglie. Non erano ancora divorziati ma avevano già
deciso di divorziare. E sono venuti con tutta una squadra, una specie di paramilitari: "E il microonde
è nostro e quello è nostro e quello ..." E poi avrebbero portato via tutto. Vedi, una volta dato in quel
modo non dovresti riprenderlo nonostante tutto quello che c'è. Quando un uomo lascia la moglie,
deve solo portare i suoi pantaloni, alcuni suoi costumi, ma niente, perché è assolutamente terribile.
Può succedere che un uomo divorzi o che venga una ragazza o in qualche altro modo ... Ma non fare
cose del genere, una volta dato è ... come fa il Creatore, non prende mai nulla in cambio, anche quando
il suo servo / schiavo si comporta in modo errato. Anche se il servo sta per fare cose contro il Creatore,
non lo priva di nulla, perché il Creatore giudica sempre l'uomo nello stato in cui si trova. Se qualcuno
si comporta bene in un certo momento e riceve qualcosa di buono, non è mai portato via da lui. "Sì,
ma farà questo o quello o quello più tardi ..." Più tardi sarà dopo, vedremo cosa sarà dopo. Ma ora se
lo merita o no. Quindi tutto ciò che si guadagna ... Abbiamo un re giusto che premia sempre ciò che
fa bene

‫ בך‬,‫ אין בי יחוד אלא בך‬,‫ את תהי ראש לכל האותיות‬,‫ נברא העולם‬,'‫ אע"פ שבאות ב‬,‫ אלף אלף‬,‫אמר לה הקב"ה‬
.'‫ וכל היחוד אינו אלא באות א‬.‫ וכל מעשי בני העולם‬,‫יתחילו כל החשבונות‬
Il Santo benedetto le disse: 'Alef, alef, nonostante il fatto che ho creato il mondo con la lettera
‫ב‬, tu sarai il capo di tutte le lettere, non c'è unità in Me tranne che in te, tutti i calcoli inizieranno
con / in te e tutte le azioni degli abitanti del mondo. E ogni unità è solo tramite la lettera ‫א‬.
"Ricordalo molto bene. Incontreremo così tanto nella Kabbalah e vedremo che tutto è effettivamente
nella lettera ‫א‬. Guarderemo la lettera ‫ א‬e capiremo che l'intera unità è nella lettera ‫א‬. È anche
sufficiente - se, ad esempio, ti trovi da qualche parte in un ingorgo o qualsiasi altra cosa, che ti senti
a disagio o qualsiasi altra cosa - che guardi la lettera ‫ א‬e poi vedi cosa c'è nella lettera ‫ א‬e quali forze.
Allora vedrai tutto davanti ai tuoi occhi, cosa significa. Quello sopra è ‫ י‬e poi una barra inclinata.
Vedrai l'intero universo, puoi meditare sulla lettera ‫ א‬che ti porta all'altezza assoluta. Non importa
dove ti trovi, in quale stato ti trovi. Ma per questo devi imparare. Ogni salvezza è nelle ‫א‬, perché ogni
salvezza è nell'unità. Impara e non vederli come geroglifici, perché tutto il potere è in queste lettere.
Devi avere amore, affetto per quelle lettere. Ti parleranno. Tutte le benedizioni si riflettono anche
nella struttura di quelle lettere e sono destinate a tutti. Assolutamente è pensato per ogni persona e
sono dati a ogni persona.

‫ והתשובות הן סוד ירידת‬,‫ הן העלאת מ"ן של האותיות‬,‫ כי כבר ידעת שכל אלו השאלות של האותיות‬,‫פירוש‬
.‫ כנ"ל‬,‫המ"ד‬
Spiegazione, perché sai già che tutte queste domande delle lettere, cioè l'ascesa di ma'n /
richiesta / preghiera delle lettere, una domanda è proprio come la preghiera e le risposte sono il
segreto / essenza della discesa del ma 'd acque maschili, la luce maschile, come detto sopra.
Notate, ora ci dirà qualcosa di speciale su quella lettera ‫א‬. Quindi ci dice che tutte le lettere che
compaiono davanti al Creatore, binah, che da parte loro è ma'n, acque femminili, fanno una domanda.
E dall'alto arriva ma'd, o risposta. E ora guarda la situazione con la lettera ‫א‬
.‫ לא תתכן בה אתעדל"ת אלא רק בכח אתעדל"ע לבד‬,'‫והנה השלימות הגדולה הזו שבאות א‬
E vedi qui, questa grande perfezione della lettera ‫א‬, ‫ ת"אתעדל‬è un'abbreviazione dall'aramaico che
significa "il risveglio dal basso". Ricorda solo che verrà dopo perchè in lei è impossibile il risveglio
dal basso quindi non può sollevare ma'n ma solo nella forza / in virtù del risveglio dall'alto, quindi
la lettera ‫ א‬può essere sollevata solo dall'alto, ma non ha un suo risveglio, a differenza di tutte le altre
lettere.

Vedi, la lettera ‫ א‬è keter e keter non ha risveglio. elevarlo può avere qualcosa che ha uno spessore
medio, desideroso, che differisce dalla luce nella misura in cui può già generarsi alla luce. Ma ‫ א‬è
uno, forma un'unità con la luce, per così dire. Alef non può indurre sé stessa per la luce. Keter è
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proprio così, keter è in unità con la luce. Keter non può essere elevato - da cosa? Keter non è un kli.
Vedremo, questo era in mezzo.
‫ דלא תוסיף קום מעצמה אלא קב"ה יוקים‬.‫כמ"ש בזוהר ויקרא דף ו' ע"אעל הכתוב נפלה לח תוסיף קום בתולת ישראל‬
.‫ ע"ש‬.‫לה‬
Come è scritto nel santo Zohar Vayikra / Levitico dello stesso Zohar, riguardo al versetto "è
caduta che uno dei grandi profeti ha scritto che il potere di Israele non risorgerà". c'è un verso così
speciale. E ora dice a cosa si riferisce nello Zohar e cosa significa il verso che lei non sorgerà.
Significa: non si solleverà da sola attraverso il suo stesso potere, ma il Santo benedetto è che la
risusciterà. Leggi lì.

Ezechiele aveva descritto nella sua visione di aver visto che queste persone erano solo ossa, erano
morte, tutte. Di questo popolo erano rimaste solo ossa. E vide nella sua visione come quelle ossa
prendevano vita. E così sarà quando questa gente si sveglierà e tornerà in vita, allora sarà proprio
come le ossa che prenderanno vita. Perché sembra che non abbiano assolutamente vita, né vita
spirituale. Sembra che sia assolutamente impossibile e allo stesso tempo prenderanno vita dove ...
ovviamente sarà un grande risveglio per il mondo intero, che ovviamente non si vede ancora nella
realtà. Ma non importa.
Qual è la realtà del momento? È solo un'istantanea. Ma se si sa come funziona, se si sa come ciò
accadrà inevitabilmente, si ottiene un potere enorme. Perché è come se stessi già sperimentando la
perfezione da lontano. Questo è lo scopo. Non dovremmo correggerci qui sulla terra in modo da fare
quello e quello ... ma attiriamo sempre la luce della condizione perfetta. Ecco di cosa si tratta. In tutta
la bassezza in cui ci troviamo, e questa è la perfezione.

Perché in effetti a questo popolo sembra che sia come se tutta la vita fosse già arrivata alle ossa,
proprio come la morte. Uno storico inglese aveva scritto: "Questo popolo è morto". E ovviamente da
parte ebraica è arrivata la resistenza: "Cosa stai dicendo?" Certo, ma aveva ragione. Solo ovviamente
non dal suo punto di vista, ma lo ha fatto ... dal punto di vista com'è ora, è morto, assoluto, morto -
spiritualmente. Questa gente è assolutamente morta spiritualmente. Comunque, è dalla prospettiva di
questo momento. Perché vogliono tutti la stessa cosa degli altri. Anche loro lo vogliono. "Un altro
mangia patatine fritte e io voglio patatine fritte..." Va tutto bene ma non è dato. Qualcos'altro è stato
dato a questo popolo, è stato dato per portare la vita, per rimanere fedeli al Creatore. Dalla prospettiva
eterna, si sveglieranno e saranno chiamati alla vita proprio come le ossa che torneranno in vita.
Chiaro?

Questo è anche ciò che è scritto in questo verso. Ma non verrà dal risveglio dal basso. Solo gli
individui che sono cresciuti devono farlo. Non voglio dire che siano migliori di altri di questa gente,
ma devono farlo. Quegli altri che sono marci fino alle ossa ed è come se non avessero assolutamente
vita in sé stessi. Ma è così che dovrebbe essere, perché abbiamo imparato che il primo uomo deve
uccidersi. Ed è così che è fatto. Morire dal male e poi prende vita. Ma ovviamente il lavoro dato a
questo popolo, il popolo eletto, è ovviamente un lavoro gigantesco, quasi disumano, per così dire, il
lavoro dato a questo popolo. Devono sopportarlo, devono mantenerlo. È fantastico, ovviamente. E
chi può tollerarlo e figuriamoci fare questo lavoro con gioia? Eppure non è diverso.

Questo è quello che ci dice. Che lei sarà innalzata dall'alto, il Creatore stesso li farà risorgere. Quindi
quei morti torneranno in vita ma poi dall'alto e non dal basso. Perché? Vedremo perché. In primo
luogo perché questa gente è anche chiamata yashar Kel e anche li rosh. Se prendi ‫ ישראל‬Israel e sposti
le lettere e fai due parole, allora è ‫ ראש לי‬sono la mia testa. Quindi il popolo d'Israele è, per così dire,
il capo di tutta la creazione. E naturalmente ‫ א‬è anche il capo, è anche il capo. Alef non deve alzare
ma'n, viene tutto dall'alto. Alef può essere allevato solo da binah, dal Creatore. Allo stesso modo
questa gente alla fine verrà sollevata solo dall'alto. Perché la testa non ha aviut, nessuno spessore,
proprio come ‫א‬. Perché dall'alto si irradia e si porta la luce. Quello che dico, dove puoi sentirlo?

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 ‫ שבזה עוסק הזהר בדרוש‬,‫ דהיינו בעודם בסוד שעשועים בהיכל או"א‬,‫ולפיכך הן בהתחלת האצילות של המוחין דג"ר‬
‫ כדרך יציאת המוחין דג"ר במשך‬,‫ לא תתעורר האות א' בהעלאת מ"ן מתתא לעילא‬,‫ והן בגמר התיקון‬,‫שלפנינו‬
.‫ אלא הכל יהיה בסוד אתערותא דלעילא בלבד‬,‫שתא אלפי שני‬
E quindi entrambi all'inizio irradiano il mochin di ga'r, il mochin delle prime tre luci cioè che
loro le lettere erano in segreto per divertirsi nella sala di abba v'ima, quindi tutto ciò che abbiamo
imparato finora ... è fantastico quello che ci dice ora. Tutte quelle lettere che sono arrivate al Creatore
finora - dove è successo? Dice che ciò è avvenuto nella stanza di abba v’ima. Così salirono nella
stanza di abba v’ima. Cos'è la stanza? Se sentiamo "stanza" nella Torah o nello Zohar o in qualsiasi
altro luogo, ciò significa un luogo che è la sede di qualcosa di più alto, per la luce, cioè la stanza,
come kli. La stanza è la sede del re o il re è sempre seduto. Il sedile è quindi il gradino inferiore di un
gradino superiore e questo è un ingresso.
Quindi le lettere dovevano salire ad abba v’ima fino ad ora e quando sono arrivate nella stanza di
abba v’ima, padre e madre, significa che arrivano a gadlut, la grande condizione. Entrarono nello
stato di ricevere il mochin di ga'r, la luce della testa in abba v'ima. Quando si entra nel palazzo del re,
si sperimenta la luce della grande condizione. Ti sentirai coinvolto come se fossi della famiglia reale.
È lo stesso con le lettere. E questa è la condizione che lo Zohar dice che è divertente, che abba v'ima
ha apprezzato le lettere. Perché è intrattenimento di abba v’ima? Naturalmente, abba v’ima, il
Creatore, sapeva esattamente quale funzione avrebbe dovuto avere ciascuna lettera e quali
caratteristiche aveva. Quindi quello era intrattenimento per lui, per così dire. Per divertimento, doveva
raccontare loro tutto questo e dar loro forza e allo stesso tempo limitarlo per ogni lettera.

Questo era ciò di cui lo Zohar si occupava nella spiegazione che avevamo prima di dire
all'inizio di questa frase che sia nel tempo dell'intrattenimento nella sala di abba v'ima fino ad ora
tutte quelle lettere lo hanno sperimentato, sia nel tempo del g'mar tikun ... come al tempo del
g'mar tikun, la correzione finale, la lettera ‫ א‬non sarà sollevata dall'ascesa di ma'n quindi, dal
suo desiderio o da lei domanda dal basso verso l'alto, lei non è sollevata dal basso verso l'alto ed è
molto importante per noi poiché nel modo in cui il mochin esce dalla luce del ga'r luce dal ga'r
significa chochmah, quindi la luce della testa nel corso del ‫ שתא אלפי שני‬è aramaico per 6.000 anni
6.000 anni, 6.000 anni la luce è passata solo attraverso la testa, arich anpin, come sappiamo ... binah
che ritorna ad arich anpin poi viene luce, ma questo è sempre luce di chesed di chochmah ma tutto
sarà nel segreto del solo risveglio dall'alto. così la lettera ‫ א‬- sia 6.000 anni di correzione che nel
g'mar tikun, correzione finale - dovrà essere sollevata dall'alto, non da sola.

Questa è una cosa interessante. Da un lato, apprendiamo che nulla viene dall'alto a meno che non
venga prima generato dal basso. E qui vediamo qualcosa di strano che qui a ‫ א‬arriva il risveglio solo
dall'alto. Ecco un enorme segreto. Quindi qualunque cosa faccia l'essere umano, è buona e tutto ciò
può contribuire a quel g'mar tikun, ma la correzione finale arriva più tardi attraverso il risveglio
dall'alto. ‫ א‬ci ricorda un po ' la luce di keter che poi viene dopo il g'mar tikun, la correzione finale, e
che arriva come un risveglio dall'alto. Facciamo 6.000 anni di generazione dal basso, il lavoro, come
tutte quelle lettere che sorgono con le loro domande, anche noi. Ma quella luce della correzione finale,
g'mar tikun, poi arriva dall'alto e sembra un po' come un parallelo - dico quello che mi viene in mente
e te lo dico - con quello che stiamo imparando ora, perché allora verranno luce keter, luce di ga'r, i
primi tre. Perché diciamo ‫ א‬qui? Un'altra cosa: perché parla di luce ga'r, quindi dei primi tre? Mentre
parla solo della lettera ‫א‬. La lettera ‫ א‬è tuttavia keter e la lettera ‫ ב‬è chochmah e la lettera ‫ ג‬è binah e
quelle tre appartengono alle prime tre. Ma parla della luce dei primi tre. Ed è interessante che la luce
dei primi tre arrivi ovviamente sempre in una volta sola - come, vedremo. Ma quello che stiamo
imparando ora è importante, che il risveglio provenga dalla lettera ‫ א‬dall'alto e non dal basso. Non
durante i 6.000 anni.

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 .‫שז"ס לא תוסיף קום מעצמה אלא קב"ה יוקים לה‬
E questo è il segreto di ciò che è scritto qui nello Zohar che non risorgerà da sola, ma il Santo
benedetto è Lui che la farà ascendere.
‫ כי הא' לא נתעוררה‬,‫ מורה‬. ‫ א' א' למה לית אנת עאלת‬,‫ קיימא אות א' לא עאלת אמר לה קב"ה‬,‫וזהו שאומר כאן‬
.‫ ע"ש היטב בהזוהר‬.‫ קב"ה יוקים לה‬,‫ שז"ס‬,‫כלל בהעלאת מ"ן כמו שאר האותיות עד דאמר לה קב"ה‬
E questo è ciò che sta dicendo qui: "Alzò la lettera ‫ א‬lei non è entrata, ha detto che il Santo
benedetto è Lui per lei", ‫א‬, ‫ א‬perché non entri? "Questo insegna che la lettera ‫ א‬non è
interamente sollevata dall'ascensione di ma'n come le altre lettere fino a quando e ora arriva il
testo dello Zohar il Santo benedetto è Lui le disse, questo è il segreto, che il Santo ha benedetto
L'ha allevata. Perché come sappiamo che è così? Perché ha detto: "Non è entrata finché il Santo
benedetto non le ha detto." E questo si riferisce a ... Lei stessa non è venuta in, ma il Santo benedetto
è Lui le disse: "Perché non entri?" E questo è il suggerimento che dall'alto arriva il risveglio per la
lettera ‫ א‬del Creatore. Leggi bene lì nello Zohar. Non lo faremo, stiamo solo andando avanti. E ora
guarda, vedremo che nessun segno, o parola, è troppo nello Zohar.

‫ והשניה רומזת על גמר‬,‫ הראשונה היא בעת שהיו האותיות בסוד השעשועים‬,‫ הוא להורות על ב"פ הנ"ל‬,‫ פעמים‬,'‫ א‬,'‫ א‬,‫ואמרו‬
.‫ כי אז ג"כ קב"ה מעצמו יוקים לה‬,‫התיקון‬
Ed è quello che dice: '' ‫א‬, '‫ א‬.. "due volte dice' '‫א‬,' ‫' א‬. Perché due volte? Non è abbastanza una volta
.... Dobbiamo vedere tutto ... se è due volte significa ... deve avere un senso. Perché due volte, non è
solo: "Jack, Jack, vieni ...". Lui non ascolta, e poi lo dici due volte. È due, due volte , cioè per
conoscere le due volte come detto sopra, la prima volta si riferisce al tempo in cui le lettere
erano in segreto di divertimento, quindi dovevano andare nella sala di abba v'ima, cioè 6.000 anni
di correzioni e la seconda volta che dice ‫ א‬per la seconda volta dà un indizio sul tempo della
correzione finale, e allora il Santo benedetto è Lui stesso che la risusciterà.

Vedi quanto Zohar fa sempre una connessione con il g'mar tikun, la futura redenzione? Viene sempre
stabilita una connessione, altrimenti le persone non possono salvarsi e le persone non possono vedere
la foresta dietro gli alberi. L'uomo deve sempre sentire la connessione dentro di sé con lo scopo della
creazione. Cosa fai con questo? Renderai sempre più sottile il tuo lato superiore concentrandoti
sull'obiettivo eterno che arriverà sempre, che funziona sempre in ogni momento della tua vita. Puoi
estendere questo obiettivo al presente; davvero, proprio come lo afferri e con il potere ... come un
espansore, lo tiri verso di te.
Allo stesso modo, l’intenzione che abbiamo in mente è l'obiettivo della creazione in ogni situazione.
Allora riceviamo anche la luce della perfezione, poiché anche lo Zohar si riferisce sempre al g'mar
tikun. Poiché non è espresso nel tempo, non c'è tempo nello spirituale. Solo la realizzazione
dell'obiettivo per questo sembra che il tempo sia necessario. Certo, perché l'uomo si corregge, quello
è il momento. Il tempo non c'è. Tutto è in te, solo ... Cosa significa? Se ci concentriamo sullo scopo
della creazione, cosa significa? Non che la luce arrivi da qualche parte da me, ma poi vado mentre mi
concentro sullo scopo della creazione, della creazione generale, di ogni creazione ... Sono anche come
un piccolo mondo, è proprio come l'universo. Ogni persona è come un piccolo mondo. Se mi
concentro sullo scopo della creazione, la luce non viene a me dall’esterno, perché tutto è in me. Ma
poi in quel momento, in termini di somiglianza alla qualità, sperimenterò dentro di me la luce della
perfezione. Chiaro? Non c'è tempo, ricordalo bene. Non c'è tempo perché "più tardi verrà il tempo in
cui verrà il Mashiach, il Liberatore e non ora, perché ora non è ancora il momento. Allora giochiamo,
perché c'è ancora tempo, quindi giochiamo ancora un po '..." Tutto è già dentro. Solo noi dobbiamo
essere in grado di sperimentarlo dentro di noi e possiamo farlo concentrandoci sempre sull'obiettivo
della creazione, il g'mar tikun. Tienilo sempre a mente e poi inizieremo a sperimentare tutta quella
condizione perfetta in noi stessi. È questione della nostra esperienza e non che qualcosa venga
dall'esterno.

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Anche nella Torah c'è ciò che Moshe disse a quelle persone. Ha detto: "La Torah non è sul mare ..."
Quindi il Liberatore non è sul mare. Perché hanno anche detto: "Chi ci porterà la Torah, chi ci porterà
la liberazione?" Devi portarlo tu stesso, non è in paradiso che dobbiamo ... Chi va in paradiso per
portare giù la liberazione per noi? Nessuno lo farà. Devi solo avere fede, imparare questo e conoscere
le leggi dell'universo. E se lo desideri, ti succederà qui nelle tue condizioni, nella tua stanza dove sei
seduto. Assolutamente. È una questione di esperienza, ma devi prepararti per questa esperienza.
Dipende tutto da noi. Da un lato, è molto difficile, sembra che sia impossibile. Ecco come è fatto il
mondo. E d'altra parte è ovvio. È sfuggente. L'uomo cerca solo ogni sorta di relazioni complicate,
ecc., Stravolge ogni genere di cose, pensa con la testa invece di aprirsi alla luce e alla semplicità
dell'anima e dello spirito e di abbandonare tutto al superiore. E poi diventi il padrone della tua vita,
solo allora. E sperimenterai tutto in quel momento in cui lo farai. Sempre di più devi fare quei
momenti e poi diventa una successione di quegli stati. E questo è g'mar tikun quando tutto è
concatenato e poi scorre attraverso la luce di keter ciò che verrà dopo. Quindi tutto arriverà a uno
stato fluido in cui tutto arriverà alla perfezione. L'uomo non dovrà più usare la testa per fare i calcoli:
"Riceverò un po' la luce o no?" Tutta la carne vedrà il Creatore. Cosa significa tutta la carne? Carne
significa corpo, quindi sei sefirot ... Il corpo sperimenterà sicuramente ... Il corpo significa dentro ...
Sperimenteremo tutti la luce e sicuramente non ne avremo bisogno per sapere o pensare: "ne riceverò
di più o riceverò di meno. Posso ricevere di più, un altro drink e quello e quello ... " Tutto sarà perfetto
per noi. Perché? Perché non saremo più in grado di ricevere per noi stessi. Solo allora arriva il generale
Mashiach. Non potremo più sbagliare e quindi potremo ricevere tutto ciò che vogliamo.

Sarà un bel momento. Sarà un momento tale che chiunque desideri una Rolls Royce potrà acquistare
una Rolls Royce. Una persona si sente un po' come guidare una Rolls Royce e un'altra che prende
solo un puzzle o qualcosa del genere e gli piace. E un'altra volta è il contrario, non importa. Di fronte
a me c'è un fornaio che prende il mio ... Allora sarò senza lavoro con il g'mar tikun, perché ogni carne
vedrà il Creatore. Quindi non hai più bisogno di cabalisti. Il fornaio che dà al calzolaio, senza conto,
senza niente. Allora ci sarà una tale forma di perfezione che nessuno dovrà andare a letto la sera /
sera e pensare: "Cosa devo fare domani? Avrò ancora forza domani? Potrò pagare il mutuo domani o
no ? " Tutte quelle paure che tutte le persone hanno. Se vuoi una casa più grande allora prendi una
casa più grande o qualcuno vuole una casa più piccola ... Allora vedrai che le persone vedranno che
non ne hanno più bisogno. "Mi servono solo due stanze, non di più." Se l'uomo è stato corretto, ha
bisogno di un palazzo? Ovviamente ci saranno anime che dicono: "Voglio una casa più grande", che
vuole più volume per la sua anima, ma l'altra anima dice: "Voglio solo due piccole stanze per me" o
qualcosa del genere.

Ecco come sarà la vita. E amore tra di loro, amore assoluto, nessuna tolleranza ma vero amore. E poi
cammini per la strada - tutte le strade saranno come sono adesso, non è quello che la gente si aspetta
che sia ... che le persone cammineranno come fantasmi. La trasformazione naturale verrà anche dal
nostro corpo, avrà ovviamente un aspetto molto diverso, ecc. Non sappiamo come ... lo Zohar descrive
anche cose del genere, ma la più importante di queste è che mostreranno amore per ciascun altro.
Amore semplicemente spontaneo senza sentimento, senza cose del genere. Ed è di questo che sto
parlando. Allora è meglio lavorarci adesso. Per questo verrà organizzato un partito da qualcuno che
sa davvero come farlo politicamente, perché allora è inevitabile. Perché quella è la festa vincente che
se lo fa adesso, dopo tanti anni - chissà quanto durerà - sarà la festa vittoriosa di tutto il mondo a
presentarla in quel modo. Ma il problema è che non puoi imporlo dall'alto perché tutti quei 6.000 anni
devono essere generati dal basso. Un partito è qualcosa che richiede i voti del popolo. Le persone
devono ovviamente approvarlo, stare dietro di te, ma devi comunque imporre qualcosa alle persone.
E questo non è possibile qui

Questo è il motivo per cui tutti quei sogni di quei cabalisti presenti che cercano tutti di proclamare lo
stato della Kabbalah, lo Stato della Kabbalah. E poi hanno anche in programma di acquistare un'isola
da qualche parte e fondarvi uno stato di Kabbalah. Questa è ovviamente una cosa meravigliosa per
11
qualcuno che poi di nuovo ... ci sarà un'altra forma di relazione di potere che non ha assolutamente
nulla a che fare con la Kabbalah. La Kabbalah deve essere ovunque, in ogni strada, ovunque. Una
volta sono andato in una certa strada in un certo quartiere e sono rimasto un po 'scioccato da quello
che ho visto, da come tutto fosse macchiato lì. Dovevamo passarci in macchina la sera, l'ho visto.
Siamo scesi e abbiamo camminato per strada e mi sentivo come se fossi in un altro paese. Era
completamente impoverito, intendo dire che l'atmosfera è lì ... È come camminare in un altro paese.
Non ha nulla a che fare con i colori, ma mi sono anche sentito molto depresso. Hai solo bisogno della
Kabbalah lì e poi la vita arriva ovunque. Davvero, non hai bisogno di nient'altro lì, non un bel cinema
e tutti i tipi di cose esterne, devono venire dall'interno. Devono esserci persone ... non devono, ma
arriva. Se ci si incontra lì invece di altre cose come un drink o altre cose, allora si viene anche a
parlare della vita lì. Le persone ovunque sentiranno e vedranno che l'obiettivo si applica a loro così
come agli altri. E che non sono svantaggiati, assolutamente no, forse nei loro sentimenti, ma
assolutamente no. Non è da nessuna parte che qualcuno sia svantaggiato. Ma è anche importante per
l'elevazione spirituale delle persone, in modo che le persone possano trovare la loro strada ovunque,
in qualunque strada si trovino.

,‫ הוא‬,‫ כי הטעם שלא הרהיבה הא' להעלות מ"ן מעצמה‬:‫ בגין דחמינא כל אתוון נפקו מן קמך בלא תועלתא‬,‫וז"ש‬
‫ לפיכך חשבה שגם‬,‫ כי נתברר שיש בכל הקומות בחינת זה לעומת זה‬,‫משום שראתה שכל האותיות יצאו בלי תועלת‬
.‫ וגם כנגדה יש לעומת‬,‫היא אינה טובה מהן‬
E questo è ciò che dice lo Zohar, poiché io così quella lettera ‫ א‬ho visto tutte le lettere che
provenivano da te senza risultato: perché la ragione per cui la lettera ‫ א‬non aveva il coraggio
della parola ‫ הרהיבה‬è usata raramente per farla venire su è perché vide che tutte le lettere uscivano
senza risultato, perché divenne chiaro così dopo tutte quelle lettere in entrata e in uscita da quelle
lettere divenne chiaro che a ogni livello di quelle lettere c'era un aspetto opposto, uno nel sacro e
l'altro nell'impuro. Quindi sempre di fronte all'una ne arriva un’ altra, così era per tutte le lettere, così
anche la lettera ‫ א‬pensava di non essere migliore di loro e che anche di fronte a lei nell'impuro
fosse una controparte.
.‫וזהו שאמרה מה אנא אעביד תמן כי ראיתי שאיני טובה יותר מהן‬

Ed è quello che ha detto: "Cosa devo fare lì perché ho visto che non sono migliore di loro?"
Perché sapeva che non poteva aumentare ma’n, ma pensava anche di avere una controparte
nell'impuro
‫ וטעם ב' שלא הרהבתי‬:'‫ ותו דהא יהיבתא לאת ב' נבזבזא רברבא דא ולא יאות למלכא עילאה לאעברא וכו‬,‫וז"ש‬
‫ הוא משום שראיתי שכבר קבעת עיקר בנין כל פרצוף במדתה של האות ב' בסוד הכתוב עולם חסד‬,‫לעלות מ"ן‬
‫ כי אין מדרך המלך להעביר מתנה שנתן לעבד זה‬,‫ ע"כ לא היה לי ספק שיהיה עוד אפשר איזה שינוי בזה‬,‫ כנ"ל‬,‫יבנה‬
.‫וליתן אותה לעבד אחר‬
E questo è ciò che dice, nello Zohar "Che tu abbia dato alla lettera ‫ ב‬questo grande dono e non è
appropriato che il sommo re lo prenda come abbiamo appreso ecc ...: e una seconda ragione è
che non avevo coraggio di lasciare che la ma'n si alzi, così da entrare con il Creatore è perché ho
già visto che avevi stabilito il nucleo dell'edificio del partzuf con la proprietà della lettera ‫ ב‬la
creazione del mondo che ora chiama 'la messa in sicurezza della costruzione del partzuf' e cioè 10
sefirot. Proprio come prendi ... guarda le fabbriche giapponesi e anche qui nei Paesi Bassi, enormi
fabbriche dove girano enormi motori e dove girano macchine enormi. Prendi, ad esempio, le centrali
elettriche, c'è tutto in quel programmino, ci sono tutti quei codici. Allo stesso modo in quel 10 sefirot
è l'intera codifica dell'intero universo. E se sappiamo come funziona quel programma, possiamo
andare in qualsiasi direzione. Chiaro? Con questo programma puoi fare tutto, puoi anche sradicare
tutte le malattie dalla terra in questo mondo.

A proposito, non c'erano malattie nel mondo. Il nostro antenato Ya'akov fu il primo a chiedere al
Creatore - era vicino al Creatore - di portare malattie qui sulla terra. Cosa significa? Quell'uomo
avrebbe bisogno di tempo per riflettere, quell'uomo avrebbe anche tempo per completare la sua vita.
È anche una grande benedizione, perché se la malattia arriva, può anche essere una grande
12
benedizione per gli esseri umani. Quindi può guardarsi in un modo completamente diverso, le persone
possono vedere con occhi molto diversi ... in un modo diverso.

Ti ho parlato di un mio buon amico a Mosca. Era ed è ancora un grande studioso, è assolutamente
fantastico e di livello mondiale. Ed era in affari con ogni sorta di cose fino a quando non ebbe un
infarto o una qualche forma di infarto. L'ho visto dopo che ha lasciato l'ospedale, dopo quel problema
cardiaco che aveva e ho visto una persona completamente diversa. Ho visto i suoi occhi ... ho visto la
persona in lui. È venuto qui ad Amsterdam e l'ho portato a Parigi in macchina. Quel luccichio, la
conquista era lontano da lui e ho visto una persona. Prima spingeva, spingeva, spingeva e spingeva
di nuovo, spingeva ... e ora ... Poi vedi l'essere umano.

It is not the intention, of course, because in these 10 sfirot is the solution for all diseases. But it must be
accompanied by the development of man, man must of course want, man must do revival from below. If
man lives poorly here on earth and he wants to be healed by pills or something else ... of course it is his
own pain and that should not be given to the higher. If man lives well then man can always postpone
illness or ... Basically man is not created to get sick, that is all the result of man's not listening to the Source
and getting away from the Source. For when man becomes one with the Source, he receives that light of
brachah, the light of blessing. Then nothing can happen to him.
Non è l'intenzione, ovviamente, perché in questi 10 sefirot è la soluzione per tutte le malattie. Ma
deve essere accompagnato dallo sviluppo dell'uomo, l'uomo deve naturalmente volerlo, l'uomo deve
fare rinascita dal basso. Se l'uomo vive male qui sulla terra e vuole essere guarito con le pillole o
qualcos'altro ... ovviamente è il suo stesso dolore e questo non dovrebbe essere dato al superiore. Se
l'uomo vive bene, allora l'uomo può sempre rimandare la malattia o ... Fondamentalmente l'uomo non
è creato per ammalarsi, questo è tutto il risultato dell'uomo che non ascolta la Sorgente e si allontana
dalla Sorgente. Perché quando l'uomo diventa uno con la Sorgente, riceve quella luce di brachah, la
luce della benedizione. Allora non gli può succedere niente.

Così vediamo che la salvezza è effettivamente garantita da quelle due lettere, da quelle lettere ‫ א‬e ‫ב‬.
Il ‫ ב‬porta una perfezione provvisoria, l'inizio della perfezione e la lettera ‫ א‬porta quindi la perfezione,
la grande condizione. Lo stato di perfezione permanente può essere raggiunto da sole sei luci, le luci
inferiori e possono essere garantite da ‫ב‬. E da ‫ א‬sono occasionalmente garantiti gli stati, che
chiamiamo gli stati appariscenti di gadlut, i grandi stati, in cui si riceve la luce chochma e la correzione
finale al g'mar tikun da queste due lettere ‫ א‬e ‫ב‬. Ed è per questo - tra le altre cose - non lo dico perché
parla da sé - quell'alefbet è l'alfabeto. Tutte le persone hanno quello ... tutto? Ebbene, la maggior parte
delle nazioni l'hanno ricevuta da alefbet, alfabeto. In russo è alphaweed, che è lo stesso. Quindi, per
alefbet ... ciò significa che le altre lettere derivano da quelle due lettere ‫ א‬e ‫ב‬. Quindi imparando
l'alfabeto, imparando le lettere, essendo alfabetizzato, con l'istruzione - come si dice? Formazione
scolastica? No, non l'educazione, ma l'istruzione porta anche le persone alla loro perfezione. Parte
dall'oscurità, ma arriva alla luce. Ed è per questo che il primo soccorso, l'aiuto più importante che
bisogna sempre offrire, non è dare soldi, ma insegnare all'altro. Perché anche tutto quel denaro per lo
sviluppo non aiuta. Voglio dire che dovrebbero fare una cosa e non mancare di fare l'altra, ma in
primo luogo dovrebbero dare formazione. E per alefbet, imparando cose del genere ... Prima
imparando, imparando spiritualmente, insegnando alle persone ad assumersi le proprie responsabilità
e non lasciandole dipendere dai leader, non da quei leader dittatori, tutte quelle figure carismatiche ...
Ogni essere umano deve imparare ad assumersi le proprie responsabilità ... solo attraverso la
conoscenza. E solo attraverso questo possiamo arrivare al g'mar tikun.

13
Quindi dice: "Non ho avuto il coraggio", diceva la lettera ‫א‬, "per quell'altro motivo. Poiché hai già
dato, hai già stabilito nella lettera la costruzione del partzuf dalla proprietà della lettera ‫ ב‬..." . Ha
visto che, la lettera ‫ א‬nel segreto di ciò che è scritto nella Torah "il mondo sarà costruito da chesed",
quindi chesed da chochmah, l'intenzione è chesed da chochmah come detto sopra, quindi non
c'erano dubbi in me che più sarà possibile per qualche cambiamento in esso, perché non è
consuetudine / non è il modo per il re di togliere il dono che ha fatto a un servo e darlo all'altro
servo ". Non uno schiavo ma un servo. La parola schiavo non esiste nello spirituale. Qui sulla terra
hanno capito la condizione di schiavo. Nello spirituale è un servitore e anche qui sulla terra ci sono
dei servi. Una persona può servire perché ne ha bisogno. I rapporti .... tutto ciò che è legale è buono,
non è niente di sbagliato. Ma "schiavi" questo è qualcosa ... qualcuno può schiavizzare un altro - chi?
Colui che è lui stesso uno schiavo. Schiavo dei propri desideri, può rendere schiavi gli altri. Non può
essere altrimenti. Quindi chi è uno schiavo da una posizione più alta ... è orgoglioso e ha orgoglio,
know-how ed è uno schiavo a modo suo. Perché arriva una condizione ... quando l'uomo cresce
spiritualmente, allora due stati non vanno bene, intendo dire non sviluppati, sottosviluppati. Colpire
l'altro - questo è un modo per essere immaturi - e lasciarsi battere - questo è l'altro. Alcuni amano che
l'altro li batta. È anche spirituale, e ci sono alcuni che lo fanno in questo modo. Neanche questo va
bene. Cosa significa non buono? Entrambi devono avere correzioni. Non possiamo dire se sia giusto
o sbagliato. Il buono è la perfezione, quindi entrambi devono andare alla perfezione. Colui che si
indebolisce nel modo in cui vuole che gli altri lo picchiano. Deve sollevarsi dal basso e l'altra persona
deve abbassarsi, poi prende vita.
‫ כי הן אמת שכבר נברא‬,‫ פירוש‬:‫ א"ל קב"ה א' א' אע"ג דאת ב' בה אברי עלמא את תהא ריש לכל אתוון‬,‫וז"ש‬
.‫העולם באות ב' וגם זה אמת שלא אעביר מתנתה לאחר‬
And that is what he says, the Zohar or the Creator the Holy One blessed is He said to her: ‘'‫א' א‬,
despite the fact that with the letter ‫ ב‬I will create the world you will be as the head for all the letters":
he displays as it were the thoughts of the Creator Explanation, because that is the truth that the world
has already been created by the letter ‫ ב‬and that too is the truth that I will not transfer the gift to
another.
E questo è quello che dice, lo Zohar o il Creatore benedetto dal Santo le disse: '‫' א 'א‬, nonostante il
fatto che con la lettera ‫ ב‬creerò il mondo tu sarai come il capo di tutti i lettere ": mostra come se
fossero i pensieri della Spiegazione del Creatore, perché questa è la verità che il mondo è già stato
creato dalla lettera ‫ ב‬e anche questa è la verità che non trasferirò il dono a un altro.
‫ כי לא יכשרו לפריה ורביה‬,‫ וא"כ עדיין האתוון חסרות ראש‬,‫אמנם לא נברא במדתה אלא בחי' ו"ק בלי ראש כנ"ל‬
‫ שהם המוחין דפב"פ‬,‫ דהיינו בחינת המוחין דג"ר‬,‫ לכן את תהא משמשת להמשכת הראש לכל אתוון‬,‫זולתו‬
.‫והולדה‬
Tuttavia, a causa di quella proprietà di quella lettera ‫ב‬, dice - Non menziona la lettera ‫ב‬, si riferisce
ad essa verrà creato solo l'aspetto sei sefirot della luce, solo chesed senza testa come detto sopra,
e se è quindi allora manca ancora la testa dalle lettere, manca la testa da loro, quindi sei funzionale
perché non potranno essere fertili e moltiplicarsi, tranne quando riceveranno la testa. Chiaro? Con
tutta la perfezione della lettera ‫ ב‬non si riceverà la testa, quindi non si riceverà chochmah, vero
chochmah della testa. Non chesed ma il vero chochma non sarà ricevuto. Allora anche uno non potrà
essere fertile e moltiplicarsi quindi uno ti userà per attirare la testa per tutte le lettere, "...
attraverso di te la testa sarà attratta, così da te sarà attratta la luce di chochmah" cioè diciamo l'aspetto
del mochin dei primi tre sefirot, le prime tre luci, cioè il mochin, luci, faccia a faccia e parto.
Quando il maschio e la femmina sono faccia a faccia significa che entrambi hanno la testa, allora si
può partorire. Quindi si può fare lo zivug e lo zivug porta alla nascita, alla fertilità e alla
moltiplicazione.
Andiamo all'ultima pagina di questo fantastico articolo di Otiyot del rabbino HaMenuna Saba.
‫ כי אין היחוד שלי מתגלה‬,‫ כלומר‬:‫ בך ישרון כל חושבנין וכל עובדי דעלמא‬,‫ לית בי יחודא אלא בך‬,‫וז"ש‬
‫ כי‬,‫ לא יהיו אלא בך‬,‫ שעליהם יתגלה גמר התיקון‬,‫ ותשובה‬,‫ עונש‬,‫ כי כל ענין שכר‬,‫ ועוד נוסף‬,‫בעולם אלא במדתך‬
‫ ואפילו אם יריעו מעשיהם לא יגיע מזה‬,‫ שלא יהיה תלוי כלום במעשה התחתונים‬,‫בחינת הב' קבעתי רק לעיקר הפרצוף‬
‫ אם יריעו מעשיהם יסתלקו‬,‫ אמנם המוחין שבך תלויים לגמרי במעשה התחתונים‬,‫שום שינוי באלו המוחין כנ"ל‬
.‫ ימשיכו שוב המוחין דג"ר‬,‫ ואם יחזרו בתשובה‬,‫המוחין דג"ר שבך‬
14
E questo è ciò che dice: 'Non ho unità tranne che in te, quindi nella lettera ‫ א‬in te inizieranno
tutti i calcoli e tutte le operazioni del mondo: Cioè, perché nessuna delle Mie unità sarà rivelata
nel mondo tranne che attraverso la tua qualità, dice il Creatore, e inoltre, perché ogni questione
di ricompensa, punizione e pentimento che sarà rivelata loro con il g'mar, tutti quei 6.000 anni
abbiamo quegli stati di ricompensa e punizione e ricompensa e pentimento . E dopo che tutto diventa
fluido e poi diventa il g'mar tikun non sarà solo in te, tutto sarà rivelato attraverso di te, anche quegli
aspetti perché l'aspetto della lettera ‫ ב‬l’ho assicurato solo per il nucleo del partzuf , quindi il
partzuf è costruito da questo ‫ ב‬che non dipenderà assolutamente dalle azioni dell'inferiore, quindi il
Creatore ha creato quel partzuf. Quindi intende i 10 sefirot. Ma l'ha costruito in modo che il partzuf -
la vita in realtà, il partzuf sia in realtà la vita - che non dipenda dalle azioni dell'inferiore. Quello che
dice sono assolutamente le leggi dell'universo e anche se deterioreranno letteralmente le loro
azioni in questo modo non cambierà assolutamente in questo mochin come detto sopra luce di
chesed di chochmah, la luce di brachah, la luce della lettera ‫ב‬, ma Dice a quella lettera ‫ א‬il mochin
che è in te, quella luce che è nella lettera ‫א‬, dice che questi dipendono completamente dalle gesta
dell'uomo inferiore, quindi getta la grande condizione che dipende dall'uomo. Se l'uomo si eccita
per questo, allora può anche ricevere la luce di ‫א‬. Possiamo sempre ricevere la luce di ‫ב‬,
indipendentemente da come ci comportiamo. Anche se l'uomo si comporta in modo bestiale, riceve
quella luce.
Ho visto un cartellone pubblicitario da qualche parte per strada e c'era qualcosa come "bestialmente
bello". Se è bello e poi bello bestiale, allora è bello ... Quindi, anche se le persone si comportano in
modo bestiale, continuano a ricevere quella luce, quindi i minimi sono assicurati. Proprio come il
Creatore ha stabilito lo "stato mondiale" in cui il minimo assoluto di esistenza della benedizione
brachah può essere dato a tutte le persone ed è assolutamente garantito. I Paesi Bassi non sono il
primo paese a divenire un paese così pigro. Il mondo è un paese pigro. Il mondo stesso è costruito
come un paese pigro - come lo chiamano i Paesi Bassi - tutto è uno stato sociale. Il mondo è uno
stato sociale alla lettera ‫ב‬. Ma chi vuole ricevere la lettera ‫ א‬... devi lavorarci sopra per 24 ore, poi
puoi regolarmente ricevere extra dalla lettera ‫א‬, la luce della perfezione assoluta. Ma anche solo
temporaneamente, solo come flashi, non pensando che sarà il nirvana, quello non è dato. Quindi la
lettera ‫ ב‬è una specie di nirvana che viene data, ma non ‫א‬, questi sono solo flash di luce.

Se le persone peggioreranno le loro azioni, allora sarà riversato fuori da loro il mochin di ga'r
mochin della luce chochma che è in loro ovviamente non da lei ma dai destinatari della luce. Non
della lettera ‫ א‬ovviamente, ma dei destinatari di essa. Allora si sentiranno come se la lettera ‫ א‬non
desse loro alcuna luce, ma se torneranno al pentimento, quindi il pentimento è davvero pentimento
che significa entrare, non è qualcosa di sbagliato allora attireranno di nuovo mochin de ga'r a se
stessi. vedi cosa sta dicendo? La via alla lettera ‫ א‬è sempre aperta a tutti. Quando l'uomo viene al
teshuva, al pentimento ... puoi farlo ogni giorno, devi farlo ogni giorno, molte volte. Perché? Siamo
sempre distratti dall'essenza della nostra vita.
‫ בסוד הכתוב אשר עשה‬,‫ מורה אם יקלקלו מעשיהם‬,‫ חושבנין‬.‫וזה אמרו בך ישרון כל חושבנין וכל עובדי דעלמא‬
.'‫ קהלת ז‬,‫אלקים את האדם ישר והמה בקשו חשבונות רבים‬
Ed è quello che ha detto: "In te iniziano tutti i calcoli. Non sappiamo ancora quali siano i calcoli
e tutte le operazioni nel mondo". Calcoli cosa significano questi calcoli? Impareremo anche che
molti calcoli saranno accompagnati da ‫ א‬che insegna che se sono le persone, gli inferiori rovineranno
le loro azioni nel segreto della scrittura che Elokim ha fatto all'uomo direttamente / linearmente ma
hanno cercato molti calcoli. Lo vedi? Ed è per questo che naturalmente hanno sbagliato
‫ כי אז יחזרו וימשיכו המוחין‬,‫ על העלאת מ"ן ע"י מעשים טובים‬,‫ מורה‬,‫ ועובדי דעלמא‬.‫כי אז יסתלקו המוחין דג"ר‬
.‫דג"ר‬
Perché allora il mochin di ga'r il mochin dei primi tre fuori dalla luce sarà sparso. Cosa ci dice ora
nel suo commento? Ciò che è nello Zohar sui calcoli si riferisce ai calcoli dell'uomo. L'uomo fa tutti
i tipi di calcoli, distorce l'immagine della realtà, per così dire. E di conseguenza, farà cattive azioni,
questo è ciò che lo Zohar dice sui calcoli. Ma ciò che lo Zohar dice sulle azioni e le azioni del mondo
si riferisce a qualcos'altro. E le azioni del mondo che insegna che si riferisce al sorgere di ma'n
15
dalle buone azioni, perché allora il mochin delle luci di ga'r chochmah tornerà e sarà attratto
da loro.
.'‫ יהיה ג"כ באת א‬,‫ זה רומז על היחוד הגדול של גמר התיקון‬,'‫וכל יחודא לא הוי אלא באת א‬

E ogni unità sarà solo per la lettera ‫א‬, che dà un suggerimento sulla grande unità del g'mar
tikun / correzione completa, che sarà anche per la lettera ‫א‬. quindi è per questo che ‫ א‬è in cima
alla lista così separatamente. Era tutto necessario. La creazione in realtà inizia con la lettera ‫ ב‬e quindi
vediamo che la Torah inizia con la lettera ‫ב‬, z'a, il potere di z'a e attualmente la creazione. Lo puoi
vedere nella Torah. Ma non la lettera ‫א‬. E la lettera ‫ א‬è in alto e per tutti quei 6.000 anni è solo sotto
l'ombrello della lettera ‫ב‬. Ma dopo ciò viene ‫ א‬e ‫ א‬porta l'unità, uno. Ed è per questo che in questo
mondo sentiamo che la lettera ‫ ב‬è due. Ecco perché tutto sembra polare, tutto è doppio, tutto
assomiglia alla dualità attraverso quella lettera ‫ב‬. Sembra un'esistenza binaria, un doppio ... due:
questo e quello. Due lati, per così dire. Ed è fantastico che lo sia, quindi c'è una scelta per le persone.
E lo vediamo anche nella lettera ‫ב‬, i due. E sopra quelli ‫ ב‬è uno. Allo stesso modo, in ogni condizione
in cui lavoriamo, portiamo i nostri kelim a bet e poi a uno, all'unità con la luce. Abbi fiducia che
impareremo tutto al suo posto.

Lezione 65
Il finale di questa parte, Zohar "Otiyot de rav HaMenuna Saba" ci aiuterà enormemente in ogni fase
del nostro studio che abbiamo imparato da quell'otiyot. Impariamo il metodo da Zohar, Tes e tutte
le altre cose che impariamo, ma il lavoro dipende da te. La tua relazione è la tua relazione con la
luce e devi costruirla da solo. Ad essere onesti: nessuno lo farà per qualcun altro. Lo costruisci.
Forniamo il metodo. Il mio lavoro è solo fornire il metodo. Forse c'è di più perché abbiamo una
certa connessione l'uno con l'altro, ma non sto parlando di questo. Senza il tuo lavoro individuale ...
Questa è la cosa più importante: che lavori su te stesso. Non aggrapparti agli altri, ma lavorare su te
stesso: è bene tenerlo a mente. In risposta alla domanda riguardante la meditazione ... ovviamente,
posso fare un intero corso di meditazione, sarà fantastico, ma non ora. Devi cercare di costruire tu
stesso il tuo rapporto con la luce e allora ha senso. Chiaro? Tutto è pieno di indizi di meditazione,
ma devi sentirlo, alzandoti e cadendo devi trovare la tua strada personale verso la luce; questo è il
rapporto, nessun altro può farlo per te, perché altrimenti è una commedia. Lo fanno ovunque nel
mondo, andando insieme dal Creatore - infantile. Non posso, perché è giunto il momento della
verità e la Cabala è la verità, la verità inesorabile, che mostra che non possiamo fare nulla e che
niente diventa qualcosa. È fantastico. Non "siamo i campioni", non siamo in grado di fare un passo
avanti, ma vedremo che è possibile, la strada è lì. Siamo ora all'ultimo ot dello Zohar di Otiyot. Il
testo di base dello Zohar stesso.
.‫ בראשית בר"א‬,‫ ובגין כך ת בי"ת בי"ת‬,‫לט ועבד קב"ה ש אתוון ח עלאין רברבן ואתוון תתאין זעירין‬
.‫ ב מעלמא עלאה ומעלמא תתאה‬,‫ וכלהו כחדא הוו‬,‫ א אתוון מלעילא ואתוון מתתא‬.‫ אלהים את‬,‫אל"ף אל"ף‬

39) E il Santo benedetto che ha fatto le lettere grandi sopra e le lettere minuscole sotto, e quindi
bet bet, all'inizio creò breshit bara, le prime due parole, iniziando con bet e bet. Ce lo spiegherà.
Alef alef, elokim e la terza e la quarta parola: elokim et, entrambi iniziano con alef. Quindi le prime
quattro parole hanno double bet e double alef. Le lettere dall'alto e le lettere dal basso e sono tutte
come una, dal mondo alto e dal mondo basso.

La questione sulle virgolette nella parola ‫ בר״א‬bara / ha creato ... Questo viene fatto nei testi della
Cabala, soprattutto se si vogliono spiegare alcune relazioni, gematria / valore numerico. Le persone
lo indicano in questo modo. Non sta parlando del valore numerico qui, ma lo indica in questo modo.
Perché? Vedremo. È una bella domanda. È comune, lo vedrai anche in altre fonti. Come in Shaar
haGilgulim / la Porta dell'Incarnazione che inizieremo più avanti. Vediamo quindi che in tutti i

16
nomi dell'anima, nefesh ruach neshamah chayah e yechidah, c'è un apostrofo tra la penultima e
l'ultima lettera. È comune. Perché? Lo vedremo al suo momento. Adesso andiamo ad HaSulam.
Andiamo a destra. Per noi non importa se si tratta di destra o di sinistra. A volte è bene dare una
possibilità alla sinistra, a volte è bene farlo. Mia figlia mi ha chiesto: "Papà, chi vincerà alle
elezioni?" Ho detto: "Se te lo dico, non dovresti aggrapparti a me direttamente e dire:" Papà, anch'io
voglio imparare la Cabala adesso. "Mi ha chiamato oggi e ha detto:" come lo sapevi esattamente?
Non leggi i giornali, non ascolti la radio, non guardi la TV ... come fai a saperlo? "Non ho bisogno
di sapere, è molto semplice quando ascoltiamo. Non ha nulla a che fare con la previsione. Guarda
come si sviluppa tutto. Non devi leggere molto, ma guarda attentamente e relazionati con il
superiore. Come ci dice, collega il più alto con il più basso e poi diventa visibile. Non devi avere un
ufficio elettorale.

‫קטנותהרומזות על‬ ‫ ואותיות תחתונות‬,‫ הרומזות על ספירות הבינה‬,‫ ועשה הקב"ה אותיות עליונות גדולות‬:'‫לט) ועבד קב"ה אתוון וכו‬
‫ דהיינו אלקים את שהא' והב' הראשונות הן אותיות‬,‫ וכן אלף אלף‬,‫ דהיינו בראשית ברא‬,'‫ ומשום זה כתוב ב' ב‬,‫ספירות המלכות‬
‫ שהוא‬,‫ ומעולם התחתון‬,‫ שהוא בינה‬,‫ מעולם העליון‬,‫ וכולן הן ביחד‬.‫ ממלכות‬,‫ והא' וה ב' השניות הן אותיות מלמטה‬.‫ מבינה‬,‫מלמעלה‬
.‫ כדי שישפיעו זו בזו‬.‫מלכות‬
39) E il Santo benedetto ha fatto lettere ecc. E il Santo benedetto è che ha fatto le grandi
lettere alte che ora aggiunge: quelle si riferiscono alle sefirot di binah, quindi le lettere grandi
provengono da binah e le lettere minuscole si riferiscono come un accenno allo sefirot di
malchut, e quindi sono scritte le prime quattro parole di Torah bet bet, cioè 'All'inizio creò'
breshit bara - entrambi iniziano con la lettera bet e poi la terza e la quarta parola iniziano con alef
alef così grande e piccolo, mondo superiore e mondo inferiore, questo è ciò che il Creatore aveva
creato, cioè Elokim e in ebraico entrambi iniziano con alef, che la lettera alef e la lettera bet, il
primo di quei due casi il primo sono le lettere sono al di sopra di binah. E la seconda alef e la
seconda bet sono le lettere sotto, sono di malchut. E tutti loro sono insieme ciò che è importante
dal mondo alto che è binah e dal mondo basso che è malchut. Che si diano l'un l'altro. Lo vedi? Le
prime quattro parole della Torah indicano ... 2x alef e 2x bet, cosa significa? La prima bet è la bet
del mondo alto e la seconda del mondo basso. Il mondo alto è binah e il mondo basso è malchut. La
seconda serie, alef alef: la prima è il mondo alto, binah e la seconda alef è dal mondo basso. Ha
fatto in modo che si dessero l'un l'altro. Non solo il superiore dà a uno inferiore, ma un inferiore dà
anche a uno superiore.

‫ והנה כשהעליון רוצה להשפיע בתחתון‬.‫ ואתוון תתאין זעירין הן בזו"ן‬,‫ אתוון רברבן הן מבחינת הבינה‬,‫ביאור הדברים‬
,‫ כי ב' הראשונה היא של העליון‬:‫ ושני האלפי"ן דאלקים את‬,‫הוא צריך להתלבש בתחתון וז"ס שתי הביתי"ן דבראשית ברא‬
.‫ והב' השניה היא של התחתון ז"א אשר הב' הראשונה התלבשה בו‬,‫שהיא בינה‬
Spiegazione delle parole le lettere grandi provengono dall'aspetto binah e le lettere minuscole
provengono da zo'n zeir anpin e nukvah. Nota, prima dice cose generali e poi ce le spiegherà. E
vedi qui sono tutte le leggi dell'universo quando il superiore desidera dare all'inferiore che è
anche la legge, deve incorporarsi nell'inferiore. Come può sorgere un inferiore? Per ottenere ciò,
devi posizionarti dal basso in modo da lasciare che quello superiore si incorpori in te stesso, che si
irradierà dentro di te. In questo modo l'inferiore può sperimentare il superiore. Vedi cosa ci dice? e
questo è il segreto di due lettere bet da breshit bara e due lettere alef la terza e la quarta parola
della Torah Elokim et che iniziano con alef. Poiché la prima lettera bet proviene da quella più
alta, cioè binah e la seconda bet è dalla z'a inferiore dove la prima bet è incorporata nella
seconda bet. L'intera intenzione è collegare il superiore con l'inferiore. Il Creatore ovviamente ha
creato il mondo inferiore, ma deve essere connesso al mondo superiore. La prima bet proviene dal
binah e la seconda dal mondo inferiore, zo'n. La prima bet deve essere incorporata in quella
inferiore: questo è un segreto importante ciò che ci dice qui. Vedremo nella Kabbalah che è sempre
così che un superiore deve essere incorporato in uno inferiore; in questo modo uno più alto può dare
una luce più bassa e tirarla su per così dire.

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 ,‫ וזה אמרו וכלהו כחדא הוו‬.‫ כדי להשפיע אליו‬,‫ שהיא התלבשה בא' השניה של ז"א‬,‫וכן הא' הראשונה היא דבינה‬
‫ אלא הראשונות הן מעלמא‬,‫ וכן שני האלפי"ן הן ענין אחד‬,‫ ששני הביתי"ן הן ענין אחד‬,‫מעלמא עלאה ומעלמא תתאה כלומר‬
‫ והב' דעלמא עלאה‬,‫ כדרך העליון הרוצה להשפיע בתחתון‬,‫ כי מתלבשות זו בזו‬,‫ והן אחת‬,‫עלאה והשניות הן מעלמא תתאה‬
.‫ וכן הא' דעלמא עלאה התלבשה בא' דעלמא תתאה‬,‫התלבשת בב' דעלמא תתאה‬
Allo stesso modo la prima alef è la terza parola dall'inizio della Torah e deriva dalla binah, la quale
prima alef è incorporata nella seconda alef di z'a per dare a lui. Le leggi dell'universo, è strutturato
in modo tale che il superiore vuole sempre dare all'inferiore. Un suggerimento è dato all'inizio della
Torah in quelle due bet e due alef. Presto vedremo perché due bet e due alef e nessun altro, perché
non gimel ... vedremo. E questo è quello che ha detto "ed erano tutti come uno, dal mondo
superiore e dal mondo inferiore", cioè, due lettere bet è un aspetto e quindi anche due lettere
alef, sono anche un aspetto, ma le prime lettere sia dalla bet che dall'alef provengono dal mondo
superiore quindi da binah e le seconde provengono dal mondo inferiore di zo'n e quelle sono
come una forma un'unità. Vedi, lui dice che sono una cosa sola. Perché sono una cosa sola? perché
sono rivestiti l'uno dell'altro, il che è di qualità superiore all'interno di ciò che è all'esterno. Si vestono
a vicenda come è consuetudine che il superiore dia a quello inferiore, e la lettera bet del mondo
alto è rivestita della bet del mondo inferiore, e così anche l'erba del mondo superiore è
incorporata nell'erba del mondo inferiore.

Questa è la fine di "Otiyot".

Ci aspetteremmo qualcos'altro, ma è così che ci dice. Le ultime due lettere che sono state discusse
sono state bet e poi alef. Il mondo è stato creato dalla lettera bet. È così che la Torah inizia con la
lettera bet. Che connessione c'è tra la Torah e la creazione del mondo? I saggi ci dicono che quando
il Creatore ha voluto creare il mondo, ha guardato nella Torah e ha creato il mondo. Ovviamente non
è un ruolo della Torah come quello che abbiamo qui sulla terra. Guarda il progetto per così dire e ha
creato il mondo. Come abbiamo appreso, la lettera bet porta la brachah / benedizione ai mondi, la
luce della benedizione. La lettera bet è l'inizio della creazione, dà solo benedizione. La lettera alef
viene discussa solo quando tutto sotto la lettera bet è già stato realizzata, che dà all'intera creazione
da bet a tav. Poi viene la lettera alef, poi con il gmar tikun. Certo che la lettera alef partecipa a tutto,
ma "l'ultimo tocco" è dato dalla lettera alef. Ecco perché ci dice che la Torah inizia con due lettere
bet e poi con due lettere alef ‫ את אלהים ברא בראשית‬breshit bara elokim et - all'inizio creò Elokim.
Quindi vengono create le prime due bet, quindi viene prima la fase di correzione del mondo e questa
è la bet. La Torah dà sempre suggerimenti che dobbiamo superare. Vediamo che nelle prime due
parole della Torah, breshit bara, c'è il suggerimento per la correzione. 6000 anni di correzione sono
indicati da queste due lettere. La prima lettera è una grande lettera. Nel ruolo della Torah vedi anche
che la bet della prima lettera è grande, perché quella è binah, e la bet della seconda lettera di bara che
è più piccola è un mondo inferiore. Ricordalo bene, assorbilo da solo. Vedremo che breshit contiene
il mondo superiore, c'è arich anpin. E ovunque si sente "creare" nella Torah, cioè l'oscurità rispetto
alla luce che è il mondo elevato. Bara, c'è già una forma di oscurità, buona oscurità. Si dice anche
"yotzer o uware choshech" Colui che ha formato la luce e ha creato l'oscurità - cioè del Creatore -
perché anche l'oscurità è una forma di ... ha il diritto di esistere, funziona nella creazione. È coperto
dal concetto di bara. I mondi inferiori vengono creati, ma questo non è detto per i mondi superiori. In
queste due parole iniziali della Torah, Breshit è all'interno di bara, il mondo superiore binah è
all'interno del mondo inferiore che è zo'n. E poi segue alef, Elokim et. Prima la correzione del mondo
con la lettera bet e poi, la terza e la quarta, il gmar tikun / correzione finale. E anche con Elokim et,
il mondo superiore e il mondo inferiore. Questo è solo quello che abbiamo imparato, le proprietà delle
lettere. Ci aiuterà anche molto quando continueremo con lo Zohar Breshit.

18
Fine di Otiyot. Qualcuno ha detto durante la pausa: "Abbiamo iniziato la parte che ora abbiamo
imparato, Zohar Otiyot, con le domande che sono state poste su quelle due lettere alef e
scommesse". Ricorda, all'inizio c’è tutta la storia e ci ha dato le risposte alla fine. Nel corso dello
Zohar ci imbatteremo in molti passaggi sulle lettere, indicazioni, momenti profondi, extra sulle
lettere. Capiremo anche perché quelle gematrie / valori numerici ... Nella Kabbalah, ad esempio,
viene fornita una frase o un verso della Torah, tre parole una accanto all'altra, per esempio, e la
prima lettera della prima parola - è chiamato acronimo - e la prima lettera della seconda parola e la
prima lettera della terza parola, poi si aggiunge la gematria o si guarda qual è il significato della
prima lettera di una parola. Si possono trovare alcuni indizi nella Torah. Posso dire qualcosa di
piccolo in modo che ti diventi chiaro. Le forze sono nascoste dietro le lettere. Le lettere sono i
destinatari delle luci. Ogni parola ha in sé una specie di anima, una composizione di anima. Quanti
elementi ci sono in un'anima? Cinque: nefesh, ruach, neshamah, chayah e yechidahh. Chiaro? Molto
importante quello che voglio dire ora, è semplice e allo stesso tempo difficile. Ogni parola che è
nella Torah consiste di almeno tre lettere e talvolta quattro o cinque lettere. Con cosa si forma
un'anima? Qual è la parte più piccola di un'anima? Luce e anima sono la stessa cosa. Nefesh, e poi
ruach e poi neshamah. Se guardi una parola e la prima lettera, quella prima lettera è il nefesh
dell'anima. Qui nella Torah dà il minimo, il minimo delle prime lettere

Stiamo ora tornando all'inizio dello Zohar, dove eravamo rimasti. È importante continuare con quello
ora. In fondo abbiamo un commento aggiunto da Yehuda Ashlag sotto il nome Marot HaSulam, non
solo HaSulam come appare nel mezzo. A volte aggiunge Marot HaSulam. Assoluta attenzione ora,
andrà bene se impari questo. Concentrati solo su ciò che stiamo imparando ora, questo è il metodo,
perché altrimenti non diventerà nulla. Solo ora. Non dovresti essere interessato a ciò che è stato. Ora
devi guardare la lettera che facciamo ora e registrarla, perché altrimenti ... In questo momento stiamo
attirando la luce qui. Afferrare il momento, ecco di cosa si tratta

‫ ב) מספר ז' שהן חג"ת‬,‫ א) מספר עשר שהן כח"ב חג"ת נהי"ם‬: ‫הנה מצינו הרבה מיני מספרים במנין הספירות‬
,‫ ה) מספר י"ג‬.‫ ד) מספר חמש שהן ה' חסדים חג"ת נו"ה או ה"ג‬.‫ ג) מספר ו' הנק' ו' קצוות חג"ת נה"י‬.‫נהי"ם‬
,‫שהן י"ג מכילן דרחמי‬
‫ הרי נאמר בספר יצירה עשר‬:‫ ויש להבין זה‬.‫ וחג"ת תתאין נהי"ם‬,‫ וחג"ת עילאין‬,‫דפו"י דף א' ע"אאו כח"ב‬
.‫ הרי שאין לגרוע או להוסיף על מספר עשר‬,‫ולא תשע עשר ולא אחד עשר‬
Vedi qui abbiamo trovato molti tipi di numeri nel numero di sefirot: 1) numero dieci, cioè keter
chochmah binah chesed gvurah tiferet netzach hod yesod malchut abbreviazione: kacha'b chaga't
nhy'm (nehim) - così pronunciamo quello nella Kabbalah. Sono dieci sefirot di tre parti di un partzuf
2) numero sette, che sono chesed gvurah tiferet netzach hod yesod abbreviazione malchut:
chaga't nhy'm 3) il numero sei è chiamato sei estremità chesed gvurah tiferet netzach hod yesod
chaga't nh 'y. Ci dà una panoramica di quali numeri abbiamo avuto. E ci spiegherà cosa significano
quei numeri. 4) numero cinque, cioè cinque chassadim chesed gvurah tiferet netzach e hod
chaga't na'h, o cinque gvurot 5) numero tredici, che sono tredici atti di perdono di misericordia
o keter chochmah binah e chesed gvurah tiferet superiore e chesed gvurah tiferet chaga't lower,
netzach hod yesod malchut.

Se sentiamo kacha'b, allora abbiamo keter chochmah binah da sefirot e questa è la testa. Allora
sappiamo che è il capo di un partzuf. Se sentiamo chaga't, quella è sempre la parte centrale di un
partzuf. Gioca con quello, migliaia di volte in modo da sapere come funzionano quei dieci sefirot.
Kacha'b è la testa, chaga't è il fulcro, nhy'm è la base; se conosci queste tre cose, questo ti aiuterà
molto. Poi ci dice che il numero 13, 13 perdoni di misericordia è o, in altre parole, kacha'b.
Elencherà per noi cosa sono quei 13. La mia gente dice che ogni lunedì e giovedì, quasi piangendo e
tutto il resto, sanno che i 13 perdoni di misericordia sono la cosa più importante da fare. Sanno
tutto, ma come funziona, qual è l'essenza, dove si trova sull'Albero della Vita ... non lo capiscono.
Anche i rabbini non lo sanno e io non ho capito di cosa si trattasse. Inchinati e prega ... per cosa?
Devi sapere cosa stai facendo? Vedremo cosa significa tutto questo. Basta leggere la mezza pagina
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successiva, che ha già senso esistere, venire sulla terra, leggere tutto ciò che c'è. Le generazioni
pregano il Creatore e piangono ... in tutti i loro sforzi lo fanno - non sto dicendo che non è per
niente, è ovviamente meglio che stare da qualche parte su una piazza del mercato e giocare lì;
ovviamente è molto meglio, ma è assolutamente immaturo. Ci è stata data la possibilità di
penetrarlo. È dato a ciascuno di voi, dovete solo prestargli attenzione. La salvezza viene dal numero
13. Tutte quelle nazioni hanno sempre odiato il numero tredici, che è il numero più felice, perché
c'è salvezza in quelle tredici. Ovviamente le persone - intendo i desideri di ricevere per se stessi ...
per vedere quei lati buoni dei tredici una persona deve compiere determinati sforzi ecc. Ecc.
Fuggendo dall'appagamento, dal Creatore, dalla Luce, si viene naturalmente maledire, ma la
brachah / benedizione viene da quei tredici. Stai molto attento a ciò che stiamo imparando ora. Il
mondo intero non lo sa, né lo sanno i miei fratelli. Tutti quei rabbini - non tutti, perché pochi nella
storia sono stati in grado di penetrare, ma non gli altri. Barbe lunghe e fare tutto in modo ordinato,
ma non riuscivano a penetrarlo. Possiamo farlo. Puoi immaginarlo? Cosa abbiamo scoperto?
Abbiamo scoperto Zohar. Non puoi impararlo da nessun'altra parte. Il numero tredici ... ci dice così,
cos'è quel tredici. Il solo sapere cosa sono i tredici dà più vita di tutte quelle generazioni precedenti;
tutto ciò che hanno fatto è incommensurabilmente meno, "noccioline", da quello che ora abbiamo in
una pagina di informazioni dello Zohar ... una grande informazione spirituale che ci dà la salvezza e
ci viene data in questa generazione. Questo è qualcosa di inimmaginabile e quindi ... siamo dei
pionieri. Molta attenzione, perché questa è la nostra salvezza. Dice il numero tredici, dei perdoni di
misericordia ... o in altre parole ciò che quei tredici perdoni di misericordia significano kacha'b
keter chochmah binah appartengono alla testa di un partzuf e chaga't chesed gvurah tiferet
superiore. All'inizio avevamo solo chaga't e ora dice che c'è un chaga't più alto e: chaga't inferiore e
nhy'm netzach hod yesod e malchut. Cosa è stato aggiunto ora a quel numero tredici rispetto al
numero dieci? Il chaga più alto è stato aggiunto. Senza di esso, l'umanità rimarrebbe nell'oscurità.
Non ci sarebbe salvezza senza questa istituzione / tikun che ha avuto luogo nel mondo di Atzilut,
dove quel chaga in più non è entrato nel mondo di Atzilut. E così è garantito che troveremo la
salvezza. Abbiamo detto che tutto ciò che impariamo nel nostro studio della Cabala è ricevere la
nostra salvezza e realizzazione. Prima il salvataggio e poi arrivi alla realizzazione. Il salvataggio è
quindi nel chaga più alto che ne è derivato. Considera quello che abbiamo imparato con la lettera
samech ... Cosa abbiamo imparato su quel numero tredici? Dieci sefirot più il chaga't superiore -
chesed gvurah tiferet- fanno tredici. Dobbiamo capire questo: vedi che nel Libro della Creazione di
Avraham è detto dieci e non nove sefirot, dieci e non undici che dice nel Libro della Creazione:
dieci sefirot e non nove, dieci sefirot e non undici - quindi giusto dieci vedono qui che non c'è
riduzione o aggiunta al numero dieci. Perché diciamo cinque, sei, sette, tredici qui? Dà il commento
molto importante in più per questo
‫ שאלו ע"ס כח"ב חג"ת‬,‫ אלא שיש לדעת‬.‫אמנם כן הוא שאין לגרוע ולהוסיף על מספר עשר מכל מדרגה או פרצוף‬
‫ אלא שספירת הת"ת כוללת בתוכה שש ספירות חג"ת‬.‫ כח"ב תו"מ‬: ‫ שהן‬,‫נהי"ם אינן בעיקרן רק ה' ספירות לבד‬
.‫ הת"ת‬,‫ אמנם כל אלו ששת הפרטים חג"ת נה"י אינם רק התפרטות של ספירה אחת‬.‫ לכן יוצא לנו מספר עשר‬,‫נה"י‬

Tuttavia, questo è vero che non si può ridurre o aggiungere al numero dieci di ogni passo o
partzuf. Non puoi aggiungere o ridurre. Ma quello dovrebbe sapere che questi dieci sefirot
kacha'b keter chochmah binah - lo pronunciamo come kacha'b, non è necessario pronunciarlo sempre
in pieno chaga't chesed gvurah tiferet nhy'm netzach hod yesod malchut Questi dieci sefirot: in
sostanza sono solo cinque sefirot, guarda quello che dice: in sostanza quei dieci sefirot sono cinque
che sono: questo è importante, è la base. Non è difficile. Prendi tutto, compresi i piani più folli in te
stesso, dalla tua testa. Anche qualunque cosa, perché ora è il momento della vita. Tutti i tuoi piani
sono morti. Anche se hai vinto un biglietto della lotteria di venti milioni, è più importante imparare
ora. Supponi di poter ottenere un biglietto domani e sai per certo che succederà domani, vincerai quel
grande premio, quindi è molto più importante per te che sei seduto in questo momento e non hai
movimento all'interno per pensarci. È così che dovrebbe essere quando impari, quindi ha senso, quindi
ottieni il massimo dalla tua lezione. E anche quando ti preoccupi della Kabbalah, non dovresti mai
pensare agli affari o al bene della vita. Non pensarci per un momento, solo quello che impari, perché
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questa è la vita. Ciò che impari è la vita reale, ciò che riguarda il tuo vero sé, e non ciò che vinci e
ogni sorta di altre cose. Chiar0? Questo ti dà la vita in quel momento.
Guarda cosa ci dice. Dice che l'essenza delle dieci sefirot è solo cinque sefirot e che sono: kacha'b
tu'm. È così che diciamo che: kacha'b tu'm. Questo è keter chochmah binah, tiferet u / e malchut.
Consiglio a tutti di ricordarlo, non è difficile, ci fa risparmiare tempo e tutto. Allora diciamo kacha'b
e sai di cosa si tratta. Non c'è altro che quei cinque sefirot: keter chochmah binah tiferet e malchut.
Ma la sfirah tiferet è la quarta sefirah. Ci sono cinque emanazioni di luce, non più contenute/
incluse nei sei sefirot chaga't nh'y, quindi il numero dieci viene da noi. Ma ci sono cinque
sefirot. L'Albero della Vita è disegnato con dieci Sefirot, ma ci sono sempre cinque Sefirot. Guarda,
cinque dita della mia mano destra, cinque dita della mia mano sinistra, cinque dita ... sempre cinque,
ma il quarto sfirah tiferet che conta sei e che è sei dei suoi sefirot da tiferet stesso. A partire da
yesod incluso, quelli sono sei sefirot di tiferet e non qualcos'altro. Ce lo spiegherà bene. È molto
speciale. Nessuno presta attenzione a cosa c'è qui. Dobbiamo affrontarlo lentamente. È la base di
tutto. Ma tutti questi sei singoli sefirot chaga't nh'y individuali, quindi appartenenti al sefirah
tiferet che è solo il dettaglio di uno sfirah, il tiferet. Chiaro? I sei sefirot chesed attraverso yesod
sono solo tiferet. I sei sefirot di tiferet vengono dispiegati per così dire e quindi si ottengono dieci
sefirot. Ci dirà perché è stato fatto con tiferet. Perché non con keter o un'altra sfirah?
‫ אלא אדרבה הוא בא לו מפאת חסרונו‬,‫ אינו ענין לשבח הת"ת‬,‫ומה שאנו מפרטים רק לספירת הת"ת בלבד ולא להג"ר‬
.‫כלפי הג"ר‬
And the fact that we only count the individual sfirot of the tiferet and not with the first three
sfirot there we don't count the individual sfirot, the keter has five, the chochmah has five ... they also
have their individual sfirot, why are they not added to the number of ten? That is his question. that is
not the issue to praise the tiferet it is not that the tiferet is so important that its own six sfirot are
mentioned in the ten but the reverse, that comes to him tiferet because of her shortage because of
her first three sfirot keter chochmah binah. Great how he tells us that. You can't read that anywhere
else.
E il fatto che contiamo solo i singoli sefirot del tiferet e non con i primi tre sefirot non contiamo i
singoli sefirot, il keter ne ha cinque, il chochmah ne ha cinque ... hanno anche i loro singoli sefirot,
perché non sono aggiunti al numero di dieci? Questa è la sua domanda. non è questo il problema per
lodare il tiferet non è che il tiferet è così importante che i suoi sei sefirot sono menzionati nei dieci
ma il contrario, che viene a lui tiferet a causa della sua scarsità a causa dei suoi primi tre sefirot
keter chochmah binah . Fantastico come ce lo dice. Non puoi leggerlo da nessun'altra parte.
‫ ונמצא שיש ה"ס‬,‫ ויש בכל אחת מהן ה' ספירות כנודע‬,‫והוא כי התפרטות זו היא ענין התכללות ה' הספירות זו בזו‬
‫ וכן צריך להיות‬.‫ ויש ה"ס כח"ב תו"מ בבינה לבדה‬,‫ ויש ה"ס כח"ב תו"מ בחכמה לבדה‬,‫כח"ב תו"מ בכתר לבד‬
.‫ה"ס כח"ב תו"מ גם בת"ת לבדו‬
E questo perché questa individualizzazione di tiferet; quindi il trattamento speciale di tiferet è
una questione di incorporare cinque sefirot l'uno nell'altro tutti e cinque sefirot sono racchiusi
l'uno nell'altro, ognuno ne ha cinque e in ognuno di essi ci sono cinque sefirot come è noto,
quindi troviamo che ci sono cinque sefirot kacha 'b tu'm solo in keter, e ci sono cinque sefirot
kacha'b tu'm solo in chochmah, e ci sono cinque sefirot kacha'b tu'm solo in binah i suoi
cinque sefirot. Ognuno ha in se stesso una connessione da una sefirah diversa. È così che è stato
creato il mondo, perché da uno viene l'altro. Dal keter arriva chochmah. Chochmah non può
sbarazzarsi di keter se keter stesso non ce l'ha. Il keter ha tutti e cinque i sefirot in se stesso e dà a
chochmah, poi il chochmah riceve da lui. Anche Chochmah ne ha cinque. L'inclusione di Keter nel
chochmah è dall'alto e ha anche altre inclusioni. E così dovrebbero essere cinque sefirot kacha'b
tu'm solo in tiferet. In keter cinque, in chochmah cinque, in binah cinque e in tiferet ci devono
essere anche cinque.

21
Nota, ora arriva:
'‫ והכרח הוא שאותם ה"ס הנכללות בו שהן רק ה‬,‫אמנם מתוך שעיקרו של ת"ת הוא רק אור דחסדים ולא חכמה‬
‫ והתו"מ ירדו בו לבחינת‬,‫ כי הכח"ב ירדו בו לבחינת חג"ת‬,‫ ולפיכך נשתנו שמייהו של ה"ס שבו‬,‫מיני חסדים בלבד‬
.‫נצח הוד‬
Tuttavia, a causa del fatto che l'essenza del tiferet è solo chassadim leggero, tutto ciò che proviene
dalla testa, attraverso il peh nel corpo, è chassadim. Nella testa c'è chochma, ma quando entra nel
corpo è chassadim. Chaga't è sempre chassadim, chassadim leggero. Quindi c'è una grande distinzione
per quanto riguarda la testa. Nella testa c'è chochmah / saggezza, la luce è chochmah, ma in chaga't,
questo è il corpo ... tiferet è il corpo e c'è luce chassadim, luce della grazia. La grazia è molto diversa
da chochmah, saggezza. Anche nel nostro mondo: qualcuno che è saggio ride di qualcuno che è
misericordioso. Non può capire, perché con la testa ... dice: c'è una legge, dovrei avere pietà? Va
bene, sta recitando un po 'di commedia, ma ... E qualcuno che è misericordioso, che il suo potere è la
grazia, non può nemmeno capire che l'altro sta lavorando con la sua testa. Non riescono a capirsi.
Ecco perché ci sono quei due poli nel mondo, non possono capirsi. Quello a sinistra è naturalmente
... lui è solo con la testa e non può capire che l'altro ha fede. I mancini sono come: sì, il Creatore
esiste, ma cercano di capire con la testa, ragionano. Mentre d'altra parte provano misericordia in tutto
il mondo. Non ha bisogno di essere detto, sperimenta la grazia. Entrambi non possono capirsi. Perchè
no? Perché sono due estremi: sinistra e destra, due parti della realtà, due forze, due poli creati dal
Creatore, grazia e gvurot, din. E né questo né quello riflettono la realtà. Il lavoro deve venire tra loro
... Qualcuno che lavora solo con la testa deve andare dall'altra parte per imparare la misericordia,
chasadim. Nient'altro lo aiuterà. E chi è solo misericordioso, solo dando, dando ... anche questo non
basta, non è la vera realtà; deve imparare a lavorare con la sua testa. Devi trovare quello che ti manca
dall'altra parte della medaglia. Questo porta la linea centrale. Non siate solo infantili e di sinistra, che
lavorano con la testa ... cercano sempre compagni che sono anche malati di testa. Questi malati di
testa vengono per imparare dallo stesso rabbino, perché sono tutti testa, tutti gvurah. Si incontrano e
ovviamente si sentono a casa insieme, perché lui è gvurah e sono anche tutti gvurah, spacciatori. Si
sentono "alla grande" insieme. L'intera casa, regole, condizioni disciplinari - terribili. Lo fanno in
questo modo. Né quello né quello è buono. Deve esserci la linea centrale e questa è la Torah.

Allora cosa ci dice? Poiché l'essenza del tiferet è solo chesed ... E così vediamo nel partzuf stesso. Se
guardi il partzuf stesso, ogni dieci sefirot, allora devi essere chochmah / saggezza nella testa; nel
mezzo, chaga't, chesed. Sempre nel mezzo è chesed. Nello stesso tiferet c'è chassadim / grazia, che è
molto diverso che nella testa, perché c'è chochmah. Ecco perché dice: e non chochmah, guarda, tiferet
è chassadim. Ricorda molto bene che la proprietà della quarta sefirah è chassadim e tutte le sue cinque
parti hanno la stessa origine. ed è obbligatorio che quei cinque sefirot che sono racchiusi in essi siano
solo cinque ma cinque tipi di chassadim, quindi non il corpo e non la testa è chassadim. I suoi cinque
sfirot privati sono tutte varianti di chesed. Quindi chesed, gvurah, tiferet, netzach e hod sono tutte
varianti, gradi diversi, ma tutte chesed. Keter, chochmah e binah, c'è chochmah. Tiferet ha cinque
sefirot in sé: chesed, gvurah, tiferet, netzach e hod, e queste sono tutte diverse forme di grazia. Questo
è il motivo per cui vediamo anche nel nostro mondo e questo e quello, e la grazia e il frastuono /
rigore. Ed è per questo che i nomi di cinque sefirot cambiarono del suo tiferet. I nomi sono cambiati,
non è più come nella testa, ora è chassadim. Notate cosa ci sta dicendo ora: per il keter chochmah
binah dalla testa che discese al tiferet nell'aspetto chaga't ne abbiamo parlato molto: il keter nella testa
è diventato chesed nel corpo, al tiferet . Chochmah discese dalla testa e divenne gvurah di tiferet. E
binah è diventato tiferet nel corpo, mentre tiferet e malchut dalla testa discesero al tiferet come
netzach e hod. Abbiamo parlato di questo, della corrispondenza tra i sefirot nella testa e nel corpo.
Nel malchut è lo stesso, ma lì sono chiamati gvurot; è anche una forma di chassadim, ma sono
chiamati gvurot. Perché? Lo vedremo. Perché lì rigore ... Le persone normalmente non lo imparano.
Si impara solo cosa è popolare, cosa è facile. Anche questo non è difficile, ma non ignoriamo nulla.
Andiamo avanti. Era necessario fare le Otiyot / lettere in anticipo. Avanzeremo ora ogni lezione.

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 ‫ ע"כ‬,‫ גם נתוספה עליהן בחינה הכוללת כל ה' החסדים ונק' יסוד‬.‫וע"כ ה"ס הנכללות בת"ת נק' רק חג"ת נ"ה‬
.‫יש בת"ת שש ספירות חג"ת נה"י‬
E quindi, i cinque sefirot che sono racchiusi nel tiferet il quarto sfirah sono chiamati chesed
gvurah tiferet netzach e hod chaga't na'h. Quindi quello che ha i nomi keter chochmah binah tiferet
e malchut nella testa - kaga'b tu'm - è chaga't na'h nel corpo. Allora cos'è keter, che è chesed nel corpo
ecc. Chiaroe? Gioca con quello, come funziona e vedrai ... Lavoralo. A loro si aggiungeva anche
l'aspetto che include in sé tutti e cinque i chassadim e che è chiamato yesod la sesta sefirah di
tiferet che contiene in sé, come centro di distribuzione, tutti e cinque i sefirot di tiferet dentro di sé.
Quindi yesod raccoglie quasi tutti e cinque per darlo a quel malchut; questo è sempre corretto, quindi
ricordalo molto bene. Tre sefirot keter, chochmah e binah, questa è la testa. Il successivo, il quarto
sfirah, tiferet, che consiste di sei: cinque, da chesed a hod, e il sesto è il punto di raccolta dove vanno
tutti e cinque gli chassadim; ovviamente in misura minore perché deve andare a un gradino ancora
più basso. Si sta abbassando, più grossolanamente. Più è basso, più è grossolano, per poi darlo a
malchut. Il chassadim più grossolano è dato a malchut. Quindi yesod è l'ultima stazione di zeir anpin.
Tiferet è zeir anpin z'a, ci sono sei sefirot in tiferet, chaga't nh'y.
Allora sappiamo cosa sono sei sefirot. Se ci sono sei sefirot, allora è tiferet o zeir anpin, che è lo
stesso e sono sempre chassadim, sefirah di chassadim. Keter chochmah binah, c'è la luce chochmah
in essa. Binah ha il potere di dare, di chassadim, ma è di livello chochma. Binah è chochmah, ricordalo
molto bene, ma lei non vuole chochmah, vuole chassadim, questa è la sua preferenza, ma lei stessa
ha chochmah. Preferisce lo chassadim, non ha bisogno di chochmah. E il potere di malchut è gvurot.
Malchut ha bisogno di chochmah. Il potere di malchut è gvurot e questo significa rigore. La sua forza
è il rigore e questo non basta, è fresco, secco, freddo, ha un'esistenza terribile. Ecco perché malchut
ha bisogno di chassadim e per questo ha bisogno di z'a, perché ha pietà. Quando malchut riceve
chassadim, può addolcire il suo gvurot. Non diventa come z'a, perché la grazia da sola non le basta.
Malchut è l'unica che ha bisogno di chochmah, ma può sperimentare chochmah solo quando riceve
chassadim da yesod. Poi può vedere e gustare chochmah, è addolcita.

In questa vita può anche essere che una donna ... In Russia nel XIX secolo c'era un grandissimo
matematico russo, una donna. Era un professore, un dottore, una grandezza. Un matematico a livello
mondiale. Aveva dedicato tutta la sua vita alla scienza. Nel 1860 o giù di lì era. In Russia, ovviamente,
le donne erano svantaggiate. Aveva oltre 40 anni ... a quel tempo era come una vecchia zia. Non
aveva figli, né marito, niente. Nel suo pensiero di essere come un robot, era incredibile nel suo modo
di pensare. Solo pochi al mondo hanno potuto seguire ciò che ha spiegato. Il suo nome si trova anche
in tutti quei libri. Aveva circa 42 anni o poco più e poi ha smesso tutto questo. Ha trovato un uomo
semplice per sé che potesse prendersi cura di lei, a cui dare amore. Ha pensato che fosse fantastico
dopo l'intera carriera che aveva fatto. Ora potrebbe arrivare a ... non so che tipo di relazione avesse e
non è importante, ma le mancava tutto quel frastuono, tutto il rigore che si era imposta con tutta quella
vita scientifica in cui le donne il tempo non contava assolutamente ... C'era una discriminazione
enorme, ma nessuno poteva contro di lei ... era arrivata così in alto, a livello globale eppure le
mancava qualcosa. Poi ha trovato un uomo e questa è stata tutta la sua fortuna. Non sto dicendo che
nella nostra vita una donna in cerca di un uomo ... ma ha trovato in lui ... forse è venuta al suo
chassadim per così dire, il suo lato destro e non solo il lato sinistro. Chiaro? In questo modo poteva
arrivare alla realizzazione e non attraverso sempre più matematica. Ha trovato qualcuno e non voleva
più fare niente con quegli scienziati, ecc. Voleva continuare la sua vita in quel modo. Nei termini che
stiamo imparando ora, ha addolcito la sua severità. Ha addolcito il suo rigore dando. Molto importante
vederlo anche nella vita. Freud è uno specialista in questo. Ha descritto molte cose a riguardo. Freud
non è stato assolutamente in grado di far fronte a ciò che stiamo imparando. Non riusciva a capire
una parola di ciò che stiamo imparando ora, ovviamente era una generazione diversa allora. Poteva
descrivere psicologicamente tutti quei personaggi e tutte quelle cose.
Chiaro? Quindi, se senti tiferet, devi sempre pensare a chassadim. Quando senti la testa, devi pensare
alla saggezza, alla luce di chochmah. E malchut, questo è rigore, ma ha bisogno di z'a, perché deve
darle chassadim attraverso yesod. Cerca nella Torah quello che Rachel dice a Ya'akov - non poteva
23
avere figli: "dammi figli". Gli grida: "Dammi dei bambini, altrimenti per me non è la vita, meglio la
morte". E lui dice: "Chi sono io ..." Naturalmente in termini di forza, non dovremmo pensare alle
persone. Dice: "Allora chi sono io, sono io il Creatore che può organizzare tutto questo?" Fantastico,
come funziona il potere di Malchut. Chi è il dolcificante del malchut? Yesod di z'a - è vero, ma è solo
donatore, ha il registratore di cassa. Ma chi dà a z'a l'incarico di dare al malchut? Chi fa sì che lo
yesod lo dia a malchut? L'intera redenzione ... tutto è significato nel piano di creazione, che yesod dà
al malchut - questa è la cosa più importante di tutte. Con ciò il mondo inferiore diventa come un
mondo superiore. Z'a e malchut giungono alla confluenza, all'unità quando lui le dà. Come può darle?
Lui è un donatore e lei è una ricevente. Come può un donatore dare a un destinatario? Sappiamo una
cosa: esiste un accordo sulle proprietà. Se uno inferiore corrisponde a uno superiore, si ottiene quello
dal superiore. Se uno inferiore non si arrende, ma solo io, io, voglio solo ricevere, allora il superiore
non le dà nulla. Perchè no? Perché non è ancora in grado di dare. Il superiore che soffre, che non può
dare all'inferiore. Quello inferiore che dice: voglio solo ricevere - non chiede chasadim. Chi può
quindi garantire che z'a dia ancora a malchut? La domanda è: chi lo causa, chi dà per così dire il
significato, il potere a z'a che darà a malchut. Z'a è una donatrice, ma è una ricevente. Hanno
caratteristiche diverse. Quando può ricevere malchut? Se è d'accordo con lui in termini di qualità,
cioè quando inizia anche a dare per così dire. Come può dare? Per ma’n / preghiera - da chi? Malchut
non ha nulla di sé, deve essere attraverso di noi, l'essere umano. La nostra origine è malchut. Veniamo
tutti da Malchut. Se preghiamo o desideriamo dal basso, non importa come lo fai, con un libro di
preghiere o senza un libro di preghiere ... Tiralo fuori ... Voglio che tutti imparino da soli come va e
con il tempo tanto vale imparare in pratica. Ma prima tutti devono farlo da soli. Noi, la gente diamo
la ma’n e questo viene da lei. Poiché veniamo dalla malchut, lei è obbligata a trasmettere la nostra
preghiera a z'a, suo marito per così dire, per chiedergli a nome dei bambini, "i segnali stanno
arrivando, quindi dallo a loro". Dice: "dallo a loro, tramite me". Le passa attraverso. Lei porta quella
ma'n / preghiera a z'a e che fa ogni passo fino a Einsof e ritorna a z'a, a yesod e lui la dà a malchut.
Lui riceve e dà a lei. Niente scompare nello spirituale. Dobbiamo vedere che quando le dà ... tutto
scorre in ogni sefirah, ma non è che trasmetta tutto e non possa ricevere per sé stesso. La sefirah che
passa per prima la riceve essa stessa. Ciò che riceve dalla grande luce, prima riceve la sua porzione e
poi passa il resto che si adatta al livello inferiore. Chiaro? Ad esempio, qualcuno viene in banca e
dice che vuole avere un milione di euro. Il cassiere va da un capo più alto e prende la valigetta, una
cassetta con un milione di euro, dall'uomo che viene a prenderla, mentre il cassiere riceve solo un
piccolo stipendio ogni mese. Così non è nello spirituale. Il superiore riceve per primo. Siamo la causa
del malchut. Prende con sé la nostra richiesta e la dà a z’a. In questo modo può anche ricevere. Non
riceve per sé stessa, ma per darci. Malchut non ha niente di suo.

Tutto arriva, assolutamente. Se comprendiamo e sperimentiamo la natura dei numeri e dei sefirot,
ovviamente la vedremo in un modo completamente diverso. Lo Zohar è la fonte per impartire quel
senso dello spirituale. Voglio dire una cosa: certo l'uomo è creato con tutte quelle cose, tutti quegli
organi, fisicamente e tutto ... anche questo conta, siamo persone e dobbiamo anche avere
eccitazione nei nostri poteri umani, ma spirituali ... anche se toglieste tutti i sensi all'uomo e solo
l'anima ... allora sarebbe visibile anche la luce, si potrebbe anche sperimentare lo spirituale. Come
ci dice Ari, nessuno ha la priorità, nessuno nasce con più doni, nessuno nasce privilegiato rispetto
allo spirituale. Quindi nessuno può dire "ce l'ho ...". Tutti devono passare attraverso questo
processo. Faremo B'ezrat Hashem se è giusto, se succediamo a Shaar haGilgulim, la Porta
dell'Incarnazione. Si tratta di anime, qualcosa che richiede un approccio diverso. È l'ultima delle
otto porte di Ari. Là si tratta dell'anima, lì impareremo come sono costruite le anime, come
avvengono le correzioni. Impareremo anche lì che non importa dove sia la fonte dell'anima, una più
alta dell'altra, e allora? Ari dice che tutti devono passare attraverso il processo. Ognuno deve
seguire la propria traiettoria. Solo tu e la luce, nient'altro conta. Ricordalo: il tuo rapporto con la
luce e non un gruppo. "Non capisco" ... non dovrebbe interessarti se qualcuno capisce più di te. È
ultra individuale. Non appena inizi ad attaccarti alle autorità spirituali o ai gruppi, sei venduto ai
tuoi buoni sentimenti, al tuo male, al tuo amor proprio. Se ora senti che è pesante ... è fantastico. Se
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trovi facile quello che stiamo imparando ora, significa che impari solo con la tua testa. Ricorda
molto bene: nello spirituale è vero che più lo senti pesante, più è reale. Non difficile, ma pesante.
Devi sentirti pesante, fino in fondo, va bene, usi i tuoi kelim in modo ottimale. Dovresti usare tutte
le tue risorse, tutto ciò che senti il più possibile. Se dici "Capisco", ti allontani immediatamente
dallo spirituale. Tutto quello che leggi, dovresti leggerlo come se fosse la prima volta, perché
altrimenti vedrai qualcosa e dirai "lo so già, l'ho già imparato" e poi sei venduto. Perché? Perché la
tua mente terrena ti dice: l'hai già imparato, devi farlo di nuovo? Allora vieni subito venduto, perché
pensi "lo so" e poi la fine è persa. "Lo so", allora lo spirituale finirà immediatamente. Ricordati che.
Quando pensi "l'ho già imparato" ... ieri l'ho imparato, ma oggi sono una persona nuova, mi sono
rinnovato, lo imparo in un modo molto diverso. Guarda il libro di Sjlavej HaSulam mentre
impariamo - chi non impara, non importa, ripeto le cose molte volte. Perché? Non è una ripetizione,
è come se fosse un contenuto completamente nuovo, un modo completamente nuovo, è qualcosa di
completamente diverso. Non attraversiamo mai lo stesso fiume, finiamo sempre in un posto diverso,
si apre un’ acqua diversa.

Andiamo avanti. Lottiamo, lottiamo ulteriormente.

‫ נכנסים‬,‫ולפי"ז יש לשאול למה אין מחשבים את ה"ס הנכללות בכל אחת מכח"ב למנין הספירות ורק הת"ת בלבדו‬
‫ כי באמת אין ענין התכללות הספירות זו בזו מוסיף כלל על מספר ה"ס‬,‫ והוא‬.‫הפרטים שלו במנין הספירות‬
‫ הלא ה"ס נעשו בו לבחינות מחודשות‬,‫ משא"כ התכללות ה"ס בת"ת‬,‫ שתהינה ראויות לציינן במיוחד‬,‫העיקריות‬
.‫ וע"כ מציינים אותן לה' בחינות מיוחדות בספירות ונכנסות במנין הספירות‬,‫דהיינו לה' מיני חסדים כנ"ל‬
E in base a ciò c'è una domanda sul perché non consideriamo i cinque sefirot incorporati in
ciascuno di quei kacha'b sefirot nella testa al numero dei sefirot i sefirot totali ma solo i sei
sefirot individuali di tiferet che portiamo al numero totale degli sfirot? Perché è così? Sta
facendo una domanda. E se un cabalista fa una domanda, sta costruendo kelim. La domanda è
kelim, la linea sinistra e la risposta è la linea destra.
Vedi, ora ci dice dei principi: e questo perché in verità la questione di incorporare i sefirot l'uno
nell'altro non aggiunge assolutamente nulla al numero dei sefirot essenziali /di base, questi
sono cinque, e l'inclusione del numero di sefirot non aggiunge nulla al numero di sefirot di base - ce
ne sono sempre solo cinque in modo che siano adatti ad essere identificati separatamente /
specialmente non aggiunge nulla, quelle inclusioni in sefirot. Che cosa intende? Kacha'b ha gli
stessi cinque sefirot, non aggiunge nulla se includi le singole inclusioni di sefirot. Non puoi
aggiungere nulla alle cinque sefirot di base keter, chochmah, binah, t't e malchut, tranne che per t't,
ha senso lì. in contrasto con l'inclusione di cinque sefirot nel tiferet, perché qui c'è qualcosa di
nuovo, c'è chassadim e non c'era nessuno nella testa; vedi qui i cinque sefirot sono diventati
nel tiferet qualcosa di nuovo quindi il corpo del partzuf non era lì all'inizio nei cinque di
Chassadim come detto sopra chesed gvurah tiferet netzach e hod, non erano nella testa, c'era solo
kacha ' b, chochmah. C'è un verso nella Torah: il mondo è fatto da chesed, il mondo esisterà da
chesed. Perché il mondo è z'a e malchut, ma quello non esisteva. Ci dice che il tiferet è cinque
sefirot e yesod e che non c'era, questo è ciò che il Creatore ha creato. Chi è il Creatore? Binah. In
kacha'b quello era come se fosse il Creatore stesso, che ha creato t't, sei giorni di creazione e
malchut, sette giorni di creazione - questo è ciò che è stato creato, il nuovo. Quindi in ogni partzuf
z'a c'è qualcosa di nuovo. Il corpo, dove la luce passa attraverso la bocca, è qualcosa di nuovo. Cosa
c'è di nuovo? Cosa esiste e cosa non è nuovo? Cosa esisteva, esiste e esisterà sempre? Luce. Cos'è
la luce? Kacha'b. Cosa c'è di nuovo nella creazione? Il desiderio di ricevere o ciò che viene creato.
D'ora in poi guarda le sefirot in un modo diverso. Keter è come la luce, è ciò che esisteva, esiste ed
esisterà, è yesh mi yesh, costituito dall'esistere. Se vedi z'a e malchut, questo è il mondo, questo è
ciò che viene creato. Perché? Z'a vuole già ricevere. Chaga't, il vertice di z'a, sta semplicemente
dando, è come binah, ma netzach hod yesod vuole ricevere per dare al malchut. Tutto ciò che vuole
ricevere, non c'è luce. Quindi chaga't è già la creazione. Ci dice qui quel tiferet, che è il quarto
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sfirah e che è qualcosa di nuovo, è leggero, ma è qualcosa di nuovo con kacha'b. Questo è
importante da capire. e quindi non sono designati come cinque sefirot speciali perché? Luce o
non luce ... ma ha già una proprietà speciale, vuole ricevere e che non fa rima con la luce. La luce
vuole solo dare. Chochmah vuole dare in tutti i modi e non vuole già ricevere per dare a malchut -
questo è il mondo. Cos'è il mondo? È qualcosa che dà e riceve, ma con l'intenzione di ricevere. Il
mondo dà tramite correzione, ma ricevere è lo scopo della creazione. Ci dice che cinque sefirot di t't
è qualcosa di nuovo che non era con kacha'b ed è per questo che questi cinque possono essere
nominati separatamente, perché è una qualità diversa da kacha'b.
E vengono nel numero di sefirot.

‫ דהיינו להיותו רק אור‬,‫ מטעם פחיתותו מהג"ר‬,‫ הוא‬,‫הרי שענין זה שהת"ת לבדו נחשב לשש ספירות חג"ת נה"י‬
.‫חסדים כמבואר‬
Quindi questo aspetto che tiferet è considerato avere solo sei sefirot chaga't nh'y, questo
perché è meno qualitativo dei primi tre sefirot ga'r. Ricordalo molto bene e gioca con quei nomi:
ga'r sono i primi tre sefirot, che sono gli ultimi sei sefirot. Gioca con quello, è tutta la famiglia, nello
spirituale tutto andrà poi in modo superbo. cioè poiché t't è solo chassadim leggero come spiegato. e
nient'altro. Ecco perché viene aggiunto in modo speciale a quello ... in totale diventano dieci sefirot.
Ma anche allora ci sono solo i cinque sefirot di base. Quello che ci dice è sorprendente. Sembra
stancante, ma decisamente non lo è. È bello sapere che conosciamo tre parti di un partzuf, quali
forze ci sono. Per così dire, la testa ha tutto in sé, ma non ha funzionato; la testa non ha ciò che è nel
corpo, z'a, t't. E malchut ha altre cose che, per così dire, non ha. È latente in t't, ma non è la
caratteristica di t't che vuole solo dare, con tutti i suoi sei sefirot. Malchut vuole ricevere, dice: tu
vuoi dare, vai avanti, io voglio ricevere. Ricevi, ma in un modo speciale: ricevi per dare. Ricevo per
farti un favore; questo non ha precedenti nel nostro mondo, la gente non lo sa. Non che possiamo
farlo, che saremo mai in grado di farlo, ma se proviamo e lavoriamo per portarci in conformità in
termini di qualità, ciò ci consentirà di trasformare la nostra natura in luce. Il tuo desiderio è la cosa
più importante di tutte. Non comprensione, ma desiderio. Più desideri ... L'essere umano deve
imparare a dire a se stesso: "Meglio morire che non sperimentare il sistema operativo dell'universo,
perché è da lì che viene tutta la mia salvezza. Se non la provo, cosa faccio con la mia vita? "È
terribile ... Se una persona che lavora su se stessa guarda qualcuno che non lo fa, naturalmente
ognuno ha il proprio sviluppo. Puoi dire: devi vedere cosa ho fatto 20 o 30 anni fa, devo incolpare
l'uomo ... Devi sempre stare attento con esso. Una persona del genere vive tutta la sua vita
nell'oscurità e finisce la sua vita senza nemmeno sapere chi fosse. È terribile come l'uomo vive,
lavora, ha una famiglia, ha figli e non sa chi è, non ha alcun legame con il nucleo di se stesso. Se
dentro di te dici: "piuttosto morto - ovviamente no ... ma deve esserci un tale desiderio con te -
allora vivi senza essere connesso alla luce", allora ti succederà. Non che possiamo fare qualcosa, ma
dobbiamo renderci disponibili e non che possiamo fare qualcosa da soli. Il problema è che le
persone pensano di poterlo fare. La svolta inizia quando le persone dicono: "Non posso farlo",
allora è la realtà, poi le persone vedono la realtà che non possono farlo. È fantastico, quindi puoi
congratularti con la persona se sa che non può farlo. Non solo sapendolo, ma che grida con tutto il
cuore. Dall'alto vogliono sempre aiutarti tutto il giorno. Sta scritto: il Creatore ha steso la sua mano
verso di noi, ma noi ci occupiamo di ogni genere di altre cose. Vuole aiutarci, ma noi non vogliamo
essere aiutati. Devi voler essere aiutato e poi tutto ti succederà. Un po 'di tempo e poi inizieremo
con il numero 13. Forse possiamo ancora gestire questa lezione, ma ovviamente non possiamo
spingerla.
'‫ שעיקרה היא רק ה‬,‫ שבכל אלו המספרים המובאים במנין הספירות אינו גורע כלום ממספר העשר‬,‫עתה תראה‬
‫ הכוונה‬,‫ וכשאנו אומרים ה' ספירות‬.‫ בת"ת‬,‫ עם שש הספירות המתפרטות‬,‫ הכוונה היא‬,‫ כי כשנאמר ע"ס‬.‫ספירות לבד‬
.‫ עם הכולל שלו הנק' יסוד‬,‫ הוא ה"ס הנכללות בת"ת‬,‫ ומנין ו' קצוות‬.‫היא בלי התפרטות הו"ק שבת"ת‬
Ora vedrai, vedi, ti parla. Devi sentire che ti sta parlando, questo è l'intero atteggiamento. 'E ora
vedrai', allora deve essere dentro l'atteggiamento che vedrai ', ci deve essere un tale atteggiamento
con te, apertura assoluta che in tutti questi numeri che sono stati portati nei numeri di sefirot,
non manca nulla è inferiore al numero dieci, che il nucleo di quei dieci sono solo cinque sefirot.
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Perché quando si dice dieci sefirot, l'intenzione è di includere sei sefirot individuali da tiferet. Se
parliamo di dieci sefirot, vengono conteggiati anche i sei singoli sefirot di tiferet.
E quando diciamo cinque sefirot, il significato di questo è senza individuale wa'k sei sefirot, sei
estremità di tiferet. E il numero sei finisce wa'k: vav ketzavot è cinque sefirot racchiusi in tiferet,
con il punto di raccolta l'ombrello che si chiama yesod. Ecco perché è stato Josef a sfamare tutto
il popolo e la terra. C'era fame in tutto il mondo, il che significa che non ci sono abbastanza
chassadim. Josef era il viceré d'Egitto, il mondo intero a quel tempo veniva lì. Tutti sono venuti lì,
compresi i suoi fratelli, la sua famiglia. Il mondo intero è venuto a prendere il pane: questo è
chassadim. Perché a Josef? Josef è il potere di yesod e yesod dà a malchut. Il mondo intero è
malchu
.‫ומנין ז' ספירות הוא כשאנו מחשבים גם למלכות עם הת"ת‬
E il numero di sette sefirot è quando calcoliamo con esso anche il malchut a tiferet. Tiferet è
cinque più il punto di raccolta yesod, che appartiene anche a tiferet. E quando coinvolgiamo anche
malchut, come settimo, come destinatario, allora diventa sette. Ricorda che il più basso dei donatori
è yesod. Il punto di raccolta del dare è yesod. Il punto di raccolta per la ricezione è malchut.

E ora arriviamo al numero 13. Senza il numero 13 è assolutamente impossibile capire come
funzioni tutto ciò, il Divino. Non che sappiamo come funziona, ma viene dato all'uomo in linea di
principio, principi su come funziona tutto.
‫ כי אין בכל‬.‫ כי מספר זה נתחדש ויצא בעולם התיקון בסוד תיקון הפרצוף‬,‫ ודע‬.‫ב) ועתה נבאר ענין מספר י"ג‬
‫ והאורות דכתר‬,‫ וחסרים להם הכלים דכתר חכמה‬,‫ מלכות‬,‫ ז"א‬,‫ בינה‬: ‫פרצוף שבאבי"ע דתיקון רק ג' כלים שהם‬
,‫ אמנם בדרך פרט יש בכל ספירה ג' כלים אלו ואפילו בכתר חכמה‬.‫ וזהו בדרך כלל‬,‫חכמה נתלבשו תוך הכלי דבינה‬
‫ וכן יש בינה זו"ן בבינה וכו' באופן שכלי דכתר‬.‫ וכן יש בינה ז"א ונוקבא בחכמה‬,‫שיש ג' כלים בינה זו"ן בכתר‬
.‫ ובינה וז"א ונוקבא יש בכל הספירות‬,‫וחכמה חסרה בכל הספירות‬
2) E ora spieghiamo la questione del numero tredici. E sappi che questo numero è nuovo ed è
uscito nel mondo della correzione dal mondo Atzilut in segreto della correzione del partzuf.
Prima di andare oltre, sappiamo che l'intero scopo della creazione è fare kelim, il recipiente. I kelim
sono ricevitori. Anche i mondi sono kelim. Con l'ispessimento della luce arrivano i kelim. Quindi
anche i mondi sono ricevitori. L'intera intenzione è ... Se guardi giù da Einsof, vediamo in questo
modo: la luce si rimpicciolisce e i kelim si ingrandiscono, gli ispessimenti si ingrandiscono. I kelim
devono essere più grandi.

Che cos'è la correzione? Perché abbiamo bisogno di correzione? Per ricevere la luce della vita in noi
stessi. Correzione significa, dall'alto verso il basso, quindi costruire i mondi ... il Creatore, Einsof ha
proceduto come segue: isspessire sempre la luce cioè meno potenza, invece di 1000 watt abbiamo
500 watt, 300 watt e ancora non possiamo guardarla . 30 watt, quindi possiamo già guardarlo un po '.
Quindi sempre meno potenza - chiaro? Essere in grado di guardare significa già tikun / correzione.
Dall'alto la luce viene ridotta in modo che l'inferiore possa sperimentarla, può essere data all'inferiore.
Meno luce è ciò che entra nei kelim. Kelim è il luogo in cui si sperimenta la luce e che deve essere
espansa. Quindi nel mondo di Atzilut ... cosa ne è stato? È diventato un atteggiamento molto speciale
dall'alto. Quanti sefirot ci sono normalmente nella testa? Tre: keter chochmah e binah - questo è nel
mondo Adam Kadmon A'K. Un certo atteggiamento è stato assunto nel mondo di Atzilut, perché poco
prima era la rottura dei kelim. Era così: keter chochmah binah erano nella testa, e poi l'alta luce di
chochmah arrivò attraverso la binah ai sei sefirot, a t't e non avevano abbastanza tikun nel mondo di
Nekudim. Tra AK e Atzilut la testa avrebbe potuto subire un leggero chochmah, c'era la correzione,
cioè destra sinistra e linea centrale. Possiamo far scendere la luce attraverso la linea centrale. Senza
una linea di mezzo è vissuto come un cortocircuito, c'è un cortocircuito immediato, diventa buio. Per
evitare ciò, devi posizionare una sorta di adattatore, mettere un fusibile nel tuo sistema, fare
protezione, prendere precauzioni che non accada più.
Era così nel mondo di Nekudim che la luce poteva entrare nella testa, in keter chochmah binah. Ma
poi la luce ha colpito il corpo, t 't, e non è stato preparato, non ha avuto alcuna correzione di tre linee.
I sei sefirot di t't e malchut erano nel mondo Nekudim uno sotto l'altro, non avevano la larghezza dei
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kelim. Vedi, Adam Kadmon non ha kelim, solo sefirot, radiazioni da una sefirah a un'altra, solo dieci
sefirot. E nel mondo Nekudim e Atzilut, c'era già una correzione nella testa, tre linee venivano nella
testa. Come? Lo impareremo, il principio. Ma i sei sefirot inferiori più malchut non furono corretti;
quando arriva la luce, è come se arrivasse l'elettricità. In quel filo c'è una certa resistenza e un pezzo
di filo che non ha resistenza, un semiconduttore o conduttore, e che provoca un'enorme esplosione.
Era lo stesso nel mondo Nekudim. Non vengono commessi errori dall'alto, quindi è stato fatto un
provvedimento nel mondo successivo, che doveva correggere il mondo di Nekudim. Quale struttura?
La funzione di binah è portare la luce a t't e malchut, i suoi figli. La binah fu tolta dalla testa e messa
con i suoi figli. Abbiamo dei disegni nella lezione 50 o 51, dove abbiamo parlato della lettera samech.
Avevamo un tale disegno in cui abbiamo visto che il binah era uscito dal partzuf arich anpin ...

Quale disposizione c'era? La binah uscì dalla testa: cosa significa? Nella testa c'è quindi keter e
chochmah. La disposizione è quindi questa: keter e chochmah sopra, e malchut sale sotto chochmah.
C'era una chiusura completa per la luce. Il chochmah leggero non poteva entrare immediatamente nel
partzuf, perché malchut era sotto il chochmah. Keter e chochmah sono sopra e poi un punto fermo, la
luce chochmah non poteva scendere sotto. Binah potrebbe scendere. Che potere è binah? Chassadim.
Binah viene dalla testa, ha il potere dalla testa. Binah che è uscito dalla testa non importa se è nella
testa o nel corpo - ovunque. Non ha bisogno di chochmah, binah sceglie chasadim. Ora è sceso, al di
sotto del punto di chiusura per così dire di a'a. Ovviamente è una disposizione geniale. Senza di essa,
la creazione non si correggerebbe mai

Ora binah è uscito fuori. Binah ha anche dieci sefirot. Le primi tre sefirot che ha, vogliono solo dare,
ma la parte inferiore del binah vuole ricevere per dare. Sotto la chiusura c'è la binah, che consiste di
due parti: la binah superiore, che è uscita dalla testa e vuole solo dare, e la binah inferiore che vuole
ricevere ma solo per dare a quella inferiore. E quelle sette parti inferiori della binah sono ciò che si
chiama chaga't superiore, i tre sefirot extra che sono arrivati nel numero tredici. Se non fosse così,
non ci sarebbe salvezza. Impareremo a conoscere questa salvezza. Il binah inferiore, ecco di cosa si
tratta, che il binah inferiore è entrato in contatto con z'a, l'intera correzione scorre attraverso di lei.
Per il binah inferiore ... ha messo la parte inferiore dentro ... lo impareremo tutti. Solo per un
momento, e ora possiamo continuare.
I binah inferiori sono i tre sefirot che sono stati aggiunti ai dieci sefirot che normalmente sono dieci.
I tre, quindi in certe circostanze, nella grande situazione diventano tredici sefirot; la luce di chochmah
scende e malchut può ricevere chassadim con un accenno di chochmah. Il malchut viene quindi
addolcito. L'intera intenzione è - anche qui sulla terra, perché siamo prodotti dal malchut, veniamo
dal malchut - per addolcire il nostro frastuono / rigore. Non attraverso l'alcol, non attraverso il fumo
di canna, non attraverso droghe leggere, droghe, sesso eccessivo, non attraverso altri ... che ci portano
alla morte. Chiaro? In ogni condizione fate questi movimenti che impareremo sempre di più con voi,
garantendo noi stessi la nostra salvezza. Azioni che facciamo all'interno, per cui ci mettiamo a
disposizione per il salvataggio. Non che possiamo dare la salvezza noi stessi, ma facciamo tutti i
preparativi che vengono con la salvezza. Questo è qualcosa per cui ho viaggiato in tutto il mondo. Ho
gridato a tutto, a tutto nel mondo, ma niente poteva salvarmi. Di tutti i miei fratelli ... sono stato dai
rabbini più alti e nessuno mi ha portato la salvezza. Ho visto i migliori rabbini del mondo, posso
anche menzionare i nomi, i migliori ... ma nessuno poteva salvarmi, nessuno poteva dirmelo: basta
guardare nello Zohar. Ovviamente sapevo che lo Zohar avrebbe portato la salvezza, ma chi poteva
insegnarmi lo Zohar? Ho imparato un po’ in Israele, sono andato ovunque, nessuno mi ha insegnato.
Dove dovrei imparare lo Zohar? Nessun rabbino mi ha aiutato. Ovviamente questa gente non viene
mai abbandonata. Ci sono sempre alcuni che continuano a cercare la salvezza e quella salvezza è data.
Ti avevo detto che avevo sperimentato qualcuno a Gerusalemme ... ma anche questo non era
quell'apprendimento, ma era il mio enorme desiderio di salvezza e che non è mai risparmiato dall'alto.
Se una persona è davvero in ginocchio e dice: "dammi la salvezza" - non la salvezza, quella umana,
la salvezza dagli affari terreni, ma dall'interno ... sento che c'è salvezza, che il Creatore è lì, voglio
sentire che sono tutt'uno con l'universo, assolutamente uno con Einsof. Chi me lo può dare? Nessuno
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me lo può dare. E quando arrivi alla delusione assoluta, alla disperazione assoluta e la superi ... Sei
assolutamente in bancarotta. Mi sentivo assolutamente in bancarotta per tutto quello che avevo
imparato, ho buttato via tutto dal mio cuore. Ho tutti i libri a casa, i libri migliori e sono tutti sacri, di
Moshe Maimon…, li ho tutti a casa, ma non li tocco, perché per me personalmente era tutto morto.
Questo è vero per me, perché dall'alto volevo ricevere la salvezza e non restare solo un buon ebreo.
Chiaro? Lo volevo e se lo vuoi, allora si aprirà per te. Non devi cercare niente, cerchi in te stesso. Lo
Zohar ci mostra come cercarlo. L'unica cosa è che è strano che ci siano persone che sanno che lo
Zohar è santo, ma non lo imparano. Ora non è più possibile, ma in passato volevo imparare con
qualcun altro, ma non c'era nessuno. Non c'è salvezza senza Zohar.
Te lo dico gentilmente, dal mio cuore, da tutta la mia terribile caduta dove ero assolutamente morto.
Ecco perché te lo dico, non è solo mio. Se trovo la salvezza lì, tutti troveranno la salvezza lì. Sono
arrivato allo zero assoluto e poi ho gridato: fammelo vedere. È l'atteggiamento e non la conoscenza.
Ho buttato via tutto e ho detto: "Non voglio nient'altro. Dammi quella strada stretta e stretta
dall'interno alla sorgente della mia anima, dove non sono valide le leggi gravitazionali." E se trovi
quel posto in te stesso - se solo un punto - dove le leggi gravitazionali non funzionano per te, questa
è la salvezza. Allora sai che è la salvezza. E non parole come: sì, è morto da qualche parte per me ...
e cioè ... È tutto bello e ovviamente anche questo è vero. Guarda, un uomo si è arreso in quel modo
e guarda, ha portato del bene nel mondo [studente: rabbi Akiva] Sì, certo e molti altri. C'erano dieci
grandi che furono uccisi terribilmente dai romani, e non solo. Erano tutti contenti che fosse stato
così. Questo è anche il modo in cui dobbiamo farlo oggi ... Lo hanno dimostrato dall'esterno, ma è
così che devi dare via il tuo amore per te stesso. Come se tu dessi la tua vita per la luce. Proprio
come hanno effettivamente bruciato le loro vite, le hanno appese, in modi orribili ... Proprio come il
male è accaduto dall'esterno, ora devi affrontare il tuo male dentro, dentro, in modo tale da lasciarti
completamente alla luce. Solo allora la cattiva inclinazione si arrenderà. L'uomo deve fare in questo
modo, arrendersi ... attaccarsi alla luce, a Einsof nel modo in cui anche la cattiva inclinazione, il tuo
male per così dire, ti amerà. È così che noi ... Chiaro? Non che siamo già lì, nessuno di noi, me
compreso. Il santo tocca solo con un dito. Dobbiamo scoprire qualcosa che sia sempre vivo. Anche
se una persona non avesse assolutamente organi ... Qualcuno, un ebreo, mi ha chiesto via Internet: è
scritto nella Torah che qualcuno con un difetto, per esempio, non dovrebbe diventare un sommo
sacerdote. E lì sono scritte le ragioni. Era ortodosso e aveva molta conoscenza. Mi ha chiesto:
voglio sapere che è scritto se qualcuno gli ha "schiantato" i testicoli con qualcosa, o se qualcuno è
stato castrato - c'era molta sofferenza anche in questa gente - cosa dice la Cabala a riguardo? Può
quella persona diventare un sommo sacerdote? Io dico: puoi. Ovviamente la mia gente pensa che sia
letteralmente vero che il sommo sacerdote deve avere tutti quegli organi, tutti quei bambini ... Lo
pensano perché non c'è conoscenza. Non cambia assolutamente nulla. Supponiamo che ci sia
qualcuno che, a causa di un incidente stradale o giù di lì, il suo membro e anche i suoi testicoli, si
sia perduto tutto. Allora non può più produrlo ... Diventerà meno agli occhi del santo?
Assolutamente no. Può anche essere un sommo sacerdote. Non ha niente a che fare con gli organi, i
miei amici lo ricordano molto bene. Quello che voglio dire è che i difetti fisici non giocano
assolutamente alcun ruolo nell'avvicinarsi al Creatore. Chiaro? Per non parlare di un altro modo di
trattare il sesso, un uomo con un uomo, una donna con una donna, che potrebbe risultare sbagliato
nel rapporto con il Creatore. Se qualcuno perde anche tutti i suoi organi ... nessuno può negare la
sua anima. L'anima non ha niente a che fare con se una persona fa questo o quello, queste sono tutte
fantasie religiose. Tutti possono venire al Creatore. Qualcuno che non può avere figli, un castrato o
qualsiasi altra cosa, potrebbe essere più vicino al Creatore del più grande leader religioso della
religione o altro. Ricordalo molto bene. Capisci? Il corpo non ha alcun ruolo in esso. Ovviamente
devi lasciare che il tuo corpo ti accompagni nel tuo lavoro spirituale, ma è nel mezzo. L'uomo è
nella giacca e noi vediamo la giacca come un uomo. Ricordalo molto bene: le persone sono dentro e
non fuori. Pensa sempre a questo: le persone dentro. Fuori c'è la mia giacca che non ha niente a che
fare con il riavvicinamento con il Creatore. Devi anche lasciarlo andare, ma non che se il tuo corpo
dice di no, che tu ... La tua giacca è fuori e tu sei dentro. La tua giacca ti costringerà a fare qualcosa
che la giacca vuole ... Pensa a te stesso!
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Lezione 66

Passiamo ora al numero 13. Ti avevo già fatto un'introduzione. Tutto dipende dal 13 e se lo
facciamo bene, sapremo come funziona. Una volta che sappiamo come funziona in alto, sappiamo
come funziona in basso, perché da quello più in alto impariamo più in basso e da più in basso
impariamo più in alto. È proprio come un modello e la stampa. Il piano di sopra non è diverso dal
piano di sotto, solo che è più alto, più raro, più fine. Se sappiamo come funziona in alto, possiamo
abbassarlo. Diciamo sempre che abbassiamo la luce, ecc .; questo è per così dire, perché non è così.
L'intera arte è - e non c'è altro modo - di salire per 6.000 anni, ricevere luci lì e abbassarlo, proprio
come fece Moshe. Salì su una montagna, prese la Torah e la portò giù. Dobbiamo fare lo stesso.
Non abbassare la luce, perché allora una persona fallirà. In ogni generazione cercano di farlo e
cadono e cadono e cadono. In ogni generazione abbiamo 10 sefirot in ogni situazione. Ogni volta
che salite, sopra il parsa, c'è binah, essendo saturo della luce di binah. Proprio come fai qui in
inverno quando vai da qualche parte in Spagna, nelle Isole Canarie, prendi una boccata d'aria fresca,
trascorri molto tempo nella natura, ecc. Ovviamente è qualcos'altro, ma lo dico in questo modo, e
poi ritorni e cominci di nuovo… Nello spirituale è portare le forze a salire, ricevere la luce lì e
portarla giù attraverso la linea centrale. Questa è una vera arte. Il numero 13 è il più importante
sotto tutti gli aspetti, tutti i segreti sono in quel 13. Ce lo dirà ora. Siamo felici di poterlo ascoltare,
leggere, di poter vivere questo momento. Prova a vivere questo momento. Il tuo atteggiamento deve
essere: lascia che accada a me che quello che imparo è al livello di sopra, che viene a me, al livello
di sotto, perché così su così è sotto. Se impariamo qualcosa dall'alto, sappi che deve essere così in
basso. Non c'è nulla nel generale che non possa essere trovato in un dettaglio della creazione, lo
stesso modello è ovunque. Se lo sappiamo e ci adattiamo, solo quello dà la redenzione, dà la vita.

In questa lezione usiamo il disegno della lezione 51, è abbastanza.

(Uno degli studenti aveva commesso un errore). Gam zeh tov. L'intenzione deve essere quella di
non farlo più. (Gli studenti sono un po 'irrequieti e ridono) Ora stiamo arrivando in un luogo santo e
si verificano immediatamente dei disturbi. Impareremo che più in alto entriamo in contatto con il
sacro, più tutti i tipi di disturbi appaiono immediatamente e questo è normale. Prendilo in te stesso:
il sacro è sempre un lato interiore. Il Creatore ha fatto l'uno di fronte all'altro. Il sacro è sempre
dentro e intorno ad esso c'è sempre uno strato di frastuono / rigore o addirittura s'a - l'impuro. Il
sacro è il nucleo, è sottile, sottile e che è sempre circondato per evitare che il sacro entri in contatto
con estranei. Il sacro deve essere custodito. Più sono sacri, più misteriosi, cioè più profondi, e meno
parole servono per parlarne. E più qualcosa è esteriormente, più esteriore ... Il nostro intero studio,
tutto il nostro lavoro deve entrare nel segreto, questo significa entrare sempre di più nel sacro. Più
vai in profondità, più interruzioni sembrano esserci. Perché? Più profondo, più segreto ottieni, più
forte è la carica elettrica dell'involucro intorno ad esso, perché il Creatore ha creato l'uno opposto
all'altro. Più è santo, maggiore è la sorveglianza di cui hai bisogno. Guarda le banche nel nostro
mondo, esattamente lo stesso. Solo chi è disposto a lavorare su se stesso, sempre per superare se
stesso, entrerà più a fondo nei segreti dell'universo. E più profondi risuonano i segreti nelle nostre
orecchie, più ci avviciniamo alla verità, al nostro appagamento. E se qualcuno vuole fare cose
esterne, allora vediamo anche come vive qualcuno ... oggi è questo, domani è quello ... fa molta
attenzione al fisico e ad un batterio e poi non può più sciare . È un campione, ci ha passato un anno
e un batterio ed è a letto, non è niente. Quindi investi nell'interno, che è qualcosa in cui nessun
batterio può entrare. Chiaro? E ora arriviamo a un grande segreto, il mistero della redenzione è nel
numero 13. Sii gentile, paziente e aperto. In effetti, non devo ripeterlo spesso, ognuno di voi è
pronto a farlo. Non sento opposizione e questo è importante. Meno opposizione presentiamo qui,
più ci muoviamo in una direzione qui. Tutti riceveranno il meglio e il meglio.

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 ‫ כי אין בכל פרצוף‬.‫ כי מספר זה נתחדש ויצא בעולם התיקון בסוד תיקון הפרצוף‬,‫ ודע‬.‫ב) ועתה נבאר ענין מספר י"ג‬
‫ והאורות דכתר חכמה נתלבשו תוך‬,‫ וחסרים להם הכלים דכתר חכמה‬,‫ מלכות‬,‫ ז"א‬,‫ בינה‬: ‫שבאבי"ע דתיקון רק ג' כלים שהם‬
.‫ וזהו בדרך כלל‬,‫הכלי דבינה‬
2) E ora spiegheremo l'aspetto del numero 13. E sappi che questo numero è diventato nuovo ed
è uscito nel mondo della correzione nel segreto della correzione del partzuf. Nel mondo della
correzione, Atzilut, dove tutto il bene arriva qui sulla terra e ovunque nell'universo, è stata creata una
certa regolazione che non c'era mai stata prima. Là avvenne quella regolazione di quel 13, rendendo
possibile tutto, la vita ... l'accordo secondo la proprietà Perché in ogni parte di [i quattro mondi]
ABiYA Atzilut, Briyah, Yetzirah, Asiyah il tikun / correzione sono solo tre kelim, che sono : binah,
z'a, malchut, e quelli mancano dei partzufim, nei quattro mondi mancano dei kelim di keter e
chochmah quindi keter e chochmah mancano - fino al gmar tikun / correzione finale - di tutti i
partzufim ... Cos'è partzufim ? Tutto ciò che vive in termini di poteri, tutto ciò che è stato creato in
questi quattro mondi è partzufim. Significa il più alto - e dal più alto possiamo imparare il più basso.
E le luci che avrebbero riempito questi kelim di keter e chochma, sono incorporate nel kli di bina,
e questo è in generale.

Molto importante, non avere fretta. Dal mondo di Atzilut, in tutti questi quattro mondi, abbiamo solo
3 kelim; anche gli umani hanno 3 kelim: binah z'a e malchut. Binah o neshamah ... Parla di kelim,
quindi parla di sefirot. Quando parliamo del livello, parliamo di luci: neshamah, ruach e nefesh. Ci
dice - e questo è tutto il nostro studio - che nella correzione di quei quattro mondi ci sono tre kelim:
binah, z'a e malchut; keter e chochmah mancano, cioè non possono essere corretti. Come? Lo
impareremo. Le luci associate a kli keter e chochmah sono incorporate nel kli di binah. Non ci sono
due kelim, ma ci sono le luci; quei kelim esistono ma non possiamo sperimentarli. Cosa significa che
i kelim non ci sono? Che non si possano sperimentare, non si possano sentire, allora è come se non
esistessero. Fino a quando gmar tikun non si può sperimentarli, non si riceve luce in essi. Le luci sono
sempre lì. Le luci associate a keter e chochmah sono incorporate in kli binah. Ci sono cinque luci, ma
solo tre dei kelim; ricordalo molto bene. Questo è in generale. Cosa significa in generale? Se
prendiamo un partzuf o il mondo di Atzilut, allora abbiamo il generale: kli keter e chochmah mancano,
binah z'a e malchut esistono.

‫ וכן יש בינה ז"א ונוקבא‬,‫ שיש ג' כלים בינה זו"ן בכתר‬,‫אמנם בדרך פרט יש בכל ספירה ג' כלים אלו ואפילו בכתר חכמה‬
.‫ ובינה וז"א ונוקבא יש בכל הספירות‬,‫ וכן יש בינה זו"ן בבינה וכו' באופן שכלי דכתר וחכמה חסרה בכל הספירות‬.‫בחכמה‬
Tuttavia in particolare ci sono in ogni sfirah questi tre kelim e anche in keter e chochmah ci
sono tre kelim binah zo'n in keter, e quindi c'è binah z'a e nukvah in chochmah, in generale
abbiamo tre kelim, ma nello speciale abbiamo cinque kelim. E quindi c'è binah zo'n in binah, ecc.,
Nel modo in cui il kli di keter e chochmah mancano in tutti gli sfirot, che keter e chochmah
mancano, questo è importante per noi mentre binah z'a e nukvah esistono in tutti i sefirot.
Semplicemente dichiarazioni. A poco a poco andrà tutto bene. Non è intellettuale, è spirituale.

Dai un'occhiata al disegno. A destra vediamo AA e sotto di esso keter e chochmah e sotto di esso una
linea con sotto quel binah z'a e malchut che non chiamiamo come tali nel disegno. Ci dice che i tre
sefirot inferiori - binah z'a e malchut ... Vediamo una freccia sopra binah nel disegno, che significa
che binah è disceso dalla testa, e sotto sono sefirot chesed gvurah, petto che è tiferet, e i nomi non
sono stati ancora messi sotto quello; è binah z'a e malchut.

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 ,‫ שמאל‬,‫ ימין‬: ‫ שהם‬,‫ כי בכל אחד מהם יש ג' קוין‬: ‫ואלו ג' הכלים בינה וז"א ומלכות מתחלקים לע"ס באופן זה‬
.‫אמצע‬
E questi tre kelim binah e z'a e malchut sono divisi in dieci sefirot. C'è un principio: qualcosa che
differisce, si separa da un altro, è sempre visto come un'entità separata e si può sempre dividerlo in
dieci. Come abbiamo detto: un bambino di 2 anni e suo padre ... è più piccolo, ma ha tutti e dieci in
sé, e anche il padre ha tutti e dieci. Abbiamo detto che non abbiamo keter e chochmah di Atzilut. Nel
disegno vediamo quel trattino, che non riceviamo più quella luce dalla testa, non immediatamente ...
vedremo. I tre kelim che esistono - binah z'a e malchut - possono essere divisi in dieci sefirot. Dai
quattro mondi di ABiY’A non abbiamo keter e chochmah. Binah z'a e malchut sono divisi in dieci
sefirot. Supponiamo di guardare binah, quindi iniziamo a creare altri formati, di nuovo in dieci. Per
il momento prendiamo binah z'a e malchut a livello globale, che vedremo come dieci. Una volta che
c'è una distinzione che c'è un'altra proprietà, puoi vederla come dieci. nel modo seguente: poiché in
ciascuna di esse ci sono tre linee, che sono: destra, sinistra, centro. Ricorda che dal mondo di

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Atzilut ogni sfirah ha tre linee: destra, sinistra e centro. Quindi ci sono tre linee in ogni kli. Kli è
anche luce, luce grossolana, un’ osservazione, un desiderio.

‫ ועם המלכות‬,‫ וג' קוי המלכות נעשו לנה"י‬,‫ ג' קוין שבז"א נעשו לחג"ת‬,‫ג' הקוין שבבינה נעשו לחב"ד‬
.‫ נהי"ם‬,‫ חג"ת‬,‫ ובדרך זה יש בכל פרצוף עשר ספירות חב"ד‬.‫הכוללתם הם ע"ס‬
Le tre linee che sono in binah sono diventate chaba'd, nel disegno, 2a da destra, in rosso: Abba ve
ima. Chaba'd le sue sefirot e anche le sue linee: chochmah brilla a destra, binah brilla a sinistra e daat
è la risultante nel mezzo. E se impareremo questo, cercheremo sempre di venire al centro dopo aver
fatto il lavoro. Raggiungi la linea centrale facendo il lavoro. Nel disegno vediamo i dieci sefirot di
cui sta parlando: dal trattino sotto av'i al parsa di Atzilut, quindi binah z'a e malchut e quelli sono 10
sefirot. Chaba'd forma la testa 3 linee che in z'a sono diventate chaga't formano lo z'a generale di
quei 10 sefirot e tre linee del malchut sono diventate nh'y binah forma la testa del partzuf - chaba
' d; z'a forma il corpo - chaga't; malchut gestisce nh'y; in totale 9 sfirot e con il generale malchut
[dell'intero partzuf] diventa 10 sefirot. Keter e Chochmah sono tagliati fuori per così dire. Non
possiamo sperimentarlo fino all'arrivo del Mashiach, non possiamo sperimentare questi kelim. Ecco
perché tutto sotto a'a in ... A'a è rappresentativo di Atzilut, tutto - av'i ecc. - è appeso a a'a come un
albero di Natale. Per noi è importante sotto il keter e il chochma, perché non possiamo sperimentarlo.
Dalla binah ci sono dieci sefirot, ci ha detto. E i tre elementi binah z'a e malchut tre dei cinque sefirot
totali hanno ciascuno tre linee: destra, sinistra e centro e sono espressi da sefirot. Complessivamente,
binah forma chaba'd; z'a chaga't; malchut nh'y - intende il nh'y che arriva al tabur. C'è ancora malchut
de malchut, che si trova in fondo ed è il malchut per il tutto. E poi diventano dieci sefirot. D'ora in
poi ogni singolo partzuf consiste in quei dieci sefirot e keter e chochma per così dire non esistevano
- esistono, ma non sono sperimentati. Quello che abbiamo imparato finora.
E quindi ci sono dieci sefirot chaba'd chaga't nhy sono in ogni partzuf.

Ora ritorniamo al partzuf generale di a'a, il partzuf principale del mondo di Atzilut; se sappiamo come
funziona lì, allora sapremo anche com'è in BiY'A, perché sono stampe del mondo di Atzilut.
Funzioniamo anche in questo modo. Dobbiamo fare la correlazione, dipende da noi.
‫ והבינה שלו יצאה‬,‫ הנק' כתרא וחכמה סתימתה‬,‫ שאין בראש דא"א דאצילות אלא ב' ספירות כתר וחכמה‬,‫ונודע‬
.‫ דהיינו רק ו"ק בחוסר המוחין דראש‬,‫מראש דא"א ונעשתה לבחינת גוף‬
Ed è noto che nella testa di a'a di Atzilut ci sono solo due sefirot keter e chochmah i primi tre
sono diventati in a'a due, poiché binah è sceso; è un ottimo ambiente. La luce l'ha ottenuta in questo
modo. Il primo segno di salvezza che ci è stato dato è il rilascio di binah dalla testa di a'a. Binah è
stata portata dalla testa al corpo di a'a e tutto sta iniziando a prendere vita; prima non era così. Dopo
il 1 ° tzimtzum, la prima correzione, 9 sefirot possono ricevere luce e il 10 ° no. La vita non sarebbe
possibile, ci sarebbe solo rigore, HaVaYa'H / Misericordioso non potrebbe essere sperimentato perché
proviene dalle impostazioni che ora stiamo imparando. La creazione del mondo parla anche di questo:
bara Elokim ... Elokim ha creato il cielo e la terra - z'a e malchut. Ciò è stato creato dopo che binah è
uscito dalla testa a quei bambini dove quel pistone, il parsa vivente, una specie di nuvola spirituale
va su e giù ... su significa che binah torna alla testa - gadlut, e poi porta la luce giù. Quando il binah
scende, questa è una forma di un piccolo stato per ottenere la correzione. sono chiamati keter e
chochma nascosto nascosto / inconoscibile: chochmah non può risplendere, e il suo binah di a'a è
venuto dalla testa di a'a ed è diventato corpo, cioè solo va'k vav k'tsavot / 6 finisce dove manca
la luce mochin dalla testa. Se qualcosa è nella testa, può ricevere luce nella testa. Se una certa sfirah
è nel corpo, le manca dalla luce della testa, ma può ricevere dalle 6 inferiori, 6 dimensioni di z'a.

.‫ וז"ת‬,‫ ג"ר‬: ‫שז"ס אבא הוציא את אמא לחוץ ומסבה זו נחלקה הבינה לב' בחינות‬
E questo è il segreto che è scritto da qualche parte nella Torah: "il padre ha portato la madre
fuori" La Torah è scritta in un linguaggio in codice per esprimere l'Albero della Vita nella lingua
del nostro mondo. Cosa puoi imparare da esso ... forse moralità, ma non di più. È binah che è
passato dalla testa di a'a, quindi dal padre e per questo motivo il binah è stato diviso in due
aspetti: ga'r e za't. Gimel Reshinot / 3 prima; sono ovunque tranne che in a'a, perché ce ne sono
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due. Za't / zayin tachtonot / 7 inferiore. È così: testa e corpo, puoi anche dividerlo in tre, ma qui è
così. Ci parla del numero 13, che, quando la binah esce dalla testa, la binah si dividerà in due.
Quando qualcosa acquisisce una nuova qualità nello spirituale, diventa un'entità separata. Testa e
corpo, 10 sefirot, hanno proprietà diverse: la luce dalla testa nella testa e nel corpo è luce dai 6
sefirot inferiori - quindi è divisa in due. Applica quanta più concentrazione possibile: a destra e poi
a sinistra. Continua a fare questi movimenti, non ti stancherai. Se ti stanchi, hai guardato troppo a
sinistra. Si tratta ora di binah che è uscito dalla testa in due parti: ga'r e za't, qualitativamente.

‫ להיותה רק אור חסדים מעצם מהותה בע"ס‬,‫ כי הפגם דחסרון מוחין דראש אינו פוגע כלל בג"ר דבינה‬,‫והוא מטעם‬
.'‫דאו"י עי' בפתיחה לחכמת הקבלה אות ה‬
E questo per il motivo che il danno del deficit di mochin della testa si illumina della testa, quindi
quando binah era nella testa di a'a non danneggiava affatto ga'r di binah 10 sefirot che esce dalla
testa in giù ... ga'r non subisce danni perché binah esce dalla testa, poiché è solo chassadim leggero
1 ° 3 sefirot di binah è solo chassadim leggero dell'essenza della sua esistenza in dieci sefirot di o
yashar. Abbiamo imparato quattro fasi di o yashar / luce diretta: keter dà tutto a chochmah.
Chochmah riceve semplicemente, senza alcun input. Binah non vuole ricevere; la luce chochma le
viene da lei e non vuole riceverla - è la prima resistenza, ma alla fine del suo sviluppo riceverà per
dare all'inferiore. Ga'r è la sua caratteristica - come abbiamo parlato di Margaret Tatcher, quando è in
parlamento parla in modo diverso, ga'r, rispetto ai suoi figli a casa, za't. Binah è sempre connessa a
chochmah, ma non vuole ricevere la luce, sceglie chassadim, che è la sua stessa natura. Tutto è
composto da 10 sfirot: keter è composto da 10, chochmah è composto da 10, ma quando la binah esce
dalla testa ha una differenza perché il suo 3 superiore dà, ma il 7 inferiore è il recinto in z'a e ha
bisogno di chochmah, perché devono dare agli inferiori. Ricorda che: il 7 più basso deve dare al più
basso, ma non ga'r / head. Dice che la natura di binah è chassadim. Non vuole ricevere chochmah, ma
alla fine del suo sviluppo vuole ricevere chochmah per i suoi figli, non per se stessa. La sua
caratteristica è dare.
Da Atzilut, il ga'r di binah sono chiamati av'i, perché ga'r di binah è diventato padre e madre per gli
inferiori, con parte maschile e femminile in se stesso.

Il suo linguaggio non sarà difficile per noi. Impareremo a conoscerlo. Quando l'ho letto per la prima
volta, non riuscivo a capirlo affatto e non ho seguito una frase così lunga. I kelim vengono lentamente
da noi e tutti lo sperimenteremo. Ora guarda cosa dice, è molto importante:

‫ וע"כ גם יציאת הבינה לחוץ‬,‫ כי הוא מאיר תמיד בשוה‬,‫ובאור הזה אין שום שינוי בין היותו בראש לבין היותו בגוף‬
,‫ ונעשו לפרצופי או"א עילאין‬,‫ ולפיכך נבדלו ג"ר דבינה בפני עצמן‬,‫ אינה ממעטתה מבחי' ג"ר ומוחין דראש‬,‫מראש‬
.‫ אע"פ שהם עומדים כבר מפה ולמטה דא"א‬,‫הנחשבות לבהי' ג"ר‬
E in questa luce ga'r il binah, chassadim leggero, luce del dare, non c'è assolutamente alcuna
differenza tra il suo soggiorno nella testa o il suo soggiorno nel corpo per chassadim / grazia, non
importa se sei nella testa o nel corpo; la grazia si può fare ovunque perché la [luce chassadim] brilla
sempre in uniformità quindi se qualcuno porta la fede, è stabile. Anche la fede di una persona che
non è attiva, quella persona riceve forza attraverso la sua fede. Ecco perché non è per niente che la
gente dice: fede e tutto sarà perdonato. Anche la semplice credenza primitiva ha anche un enorme
potere per l'uomo, perché in quel momento l'uomo è sollevato dall’ aderire all'impuro, per non parlare
della convinzione di dire che chassadim, grazia ... allora l'uomo riceve uniformemente luce dal
chassadim e nessuno può prendere lontano da quella condizione. E questo assicura una certa serenità;
non basta, perché l'intera intenzione è ricevere e non solo dare. L'intera correzione è ricevere per
amore del dare. Con il numero 13 potremo vedere il quadro completo, come funziona. Se lo vediamo
globalmente ora, ci aiuterà enormemente in tutte le altre fasi del nostro insegnamento. e quindi anche
l'uscita della binah dalla testa non la diminuì dall'aspetto ga'r come era nella testa e mochin dalla
testa, quando parla di sfirot, parla di kelim. Mochin è la luce della testa. Quando è fuori di testa, non
ha quel mochin, ma non è diminuita. Perchè no? Poiché è chassadim e chassadim è uniformemente

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leggera, non importa se sei nella testa o nel corpo, in parlamento o stai camminando in uno snack bar
con i tuoi figli. e quindi furono separati ga'r da binah per sé stesso così separatamente, separati.

Prima c'erano 10 sefirot di binah: 3 prima e 7 inferiori. Quando erano nella testa, erano tutti insieme,
ma ora sono scesi; i primi 3 non ne soffrono. Perchè no? Perché la proprietà di ga'r è chassadim. I 7
più bassi di binah soffrono a causa di ciò, perché vogliono avere chochmah. I primi 3 di binah non
vogliono avere chochma e non si preoccupano di dove sono. Binah è uscito dalla testa ed è diventato
un corpo, non si nutrono più dalla testa. Quando tutto era ancora nella testa, tutti e 10 i sefirot si
nutrirono della luce chochmah. I primi 3 sefirot di binah non avevano bisogno di chochma, i 7 inferiori
facevano un grande uso del chochmah nella sua testa. Ora che è scesa, i suoi primi 3 sefirot non
soffrono perché non vogliono ricevere, non hanno bisogno di chochmah, ma i 7 sfirot inferiori che
avevano bisogno di chochmah quando erano nella testa, ora che sono scesi e non c'è luce dalla testa,
ma solo luce dal corpo, chesed da a'a e questo non è abbastanza per loro, devono avere chochmah per
trasmetterla agli inferiori. Z'a riceve chochmah da dare a malchut. Malchut è il desiderio più duro che
può essere soddisfatto solo perforando con chochmah. Per un uomo solo essere gentile con sua
moglie, non è abbastanza. Chochmah apre gli occhi e malchut deve riceverlo.

Nel disegno vediamo abba v'ima, 2 ° da destra, e alla sinistra di quello abbiamo yissu't - quelli sono
10 sefirot che appartenevano ai 7 sefirot inferiori di binah e ora sono separati da binah e sono
diventati separa 10 sefirot. Quando parliamo di 10 sefirot separati? Quando avvengono dei
cambiamenti, qualitativamente, quella parte del tutto acquisisce una nuova caratteristica che la
prima non aveva; quindi vengono separati in due partzufim separati, due oggetti spirituali separati.
Se impariamo bene questi principi, vedremo quanto è meraviglioso. Quando binah è uscito dalla
testa, i primi 3 si sono trasformati in 10 sefirot, e sono chiamati av'i, che non vogliono ricevere
chochmah, non ne hanno bisogno, proprio come i primi 3. E anche il 7 quelli inferiori di binah si
sono trasformati in 10 sefirot. Perché? Perché differiscono da ga'r de binah per una qualità diversa;
vediamo quindi il partzuf yissu't - Yisrael Saba u-Tvuna. Guarda il disegno: il 2 ° partzuf da destra -
tutto va da destra a sinistra - lì abbiamo chochmah binah daat chesed gvurah tiferet netzach hod
yesod malchut. Fino al tabur abbiamo 10 sefirot. E ora guardiamo i partzuf di yissu't che sono
diventati 10 sefirot, dal chaze / petto: 6 sefirot vestono a'a dal chaze al parsa di Atzilut. All'interno
c'è la lampada a'a e il rivestimento è un paralume, av'i, e intorno ad esso un paralume più ampio, sì,
e intorno ad esso z'a e malchut. Chiaro? Dall'alto al basso una lampada alogena, e sopra spiccano
keter e chochmah, sono senza paralumi. Av’i è un paralume che arriva al tabur di a’a. E intorno a
questo arriva un paralume più ampio, e questo è sì, dal chaze al Parsa di Atzilut. E dal tabur al parsa
c'è un altro pezzo di zo'n. Quindi tutti quei cinque partzufim circondano la lampada. Più in basso
scendi, meno forte è la luce. Chi brilla? Solo a'a, la lampada alogena. Ovviamente tutti ottengono la
loro luce da a'a.
È un po 'chiaro sul binah? I ga'r binah, av'i, sono diventati 10 sefirot separati con la proprietà di
chassadim, non hanno mai bisogno di chochma. I 7 inferiori di binah che sono usciti dalla testa
formano i loro 10 sefirot che hanno bisogno di chochmah. Il secondo 7 inferiore dei 7 sefirot, il 3
inferiore della bina, c'è il numero 3 che è extra di 10. Quei 7 inferiore di bina, cruciale è che
possano ricevere chochma. E quei 7 inferiori di binah che sono diventati yissu non assicurano che in
un'occasione favorevole, quando c'è una richiesta dal basso, il chochma inferiore possa ricevere. Se
qualcuno colpisce un altro, vuole tirare giù il chochma leggero con la forza impura, allora deve
ricominciare; tutto ciò che aveva costruito ... Naturalmente, nulla scompare nello spirituale, ma ora
le persone devono ricominciare. Colpire significa rabbia. Qualcuno che lavora su se stesso e inizia a
mostrare rabbia - devi anche evitare che dall'interno ... tutto ciò che aveva costruito viene distrutto
dalla rabbia. La rabbia è peggio di ogni altra cosa. Se qualcuno, Dio proibisce, ne uccide un altro, è
meno che rabbia. Non puoi mai uscirne, se lo dici a qualcuno, che dice che è così furioso così
spesso, perché è bloccato nel traffico o perché ... Dì a te stesso: ho lavorato così tanto su me stesso,
devo ancora sopportare rabbia, perché poi tutto finisce nella spazzatura. Nulla scompare nello
spirituale, quello che hai fatto finirà sul conto, ma devi ricominciare a lavorare su te stesso da zero.
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Non che siamo privi di rabbia, ma devi lavorarci sopra. Se lavori su te stesso spiritualmente e provi
rabbia dentro, non mostrarlo all'esterno, rimani gentile fuori. Devi dire a te stesso: supera tutto il
mio desiderio di appagamento? E devi pensarci per così tanto tempo, al tuo obiettivo che
corrisponde all'obiettivo della creazione verso di te, finché la tua rabbia non si trasforma
nell'opposto. Chiaro? Non reprimere la rabbia, ma lascia che sia dentro di te, non fissarti su di essa.

Cerca di non rispondere alla rabbia. Tieni a mente il tuo obiettivo. Devi lottare: il mio obiettivo ... sì,
ma l'altro ... il mio obiettivo ... ma penso che ..., finché non ti scaldi dentro, quella è la vittoria, poi il
chesed. Vai e custodisci la sensazione di aver vinto la rabbia. La prossima volta che la tua mente dice:
sì, ma ora è vera rabbia, ora posso essere arrabbiato ... Anche ora che hai in mente il tuo obiettivo,
supera la rabbia e passa al bene. La rabbia che non hai applicato arriva sul tuo conto spirituale e
diventa un tuo merito. Trasforma la rabbia in amore. Quando arriva la vera rabbia, è un bene, perché
dobbiamo sempre affrontare il nostro male, in piena misura e prima è, meglio è. Quindi chi lavora su
se stesso sperimenta più rabbia di una persona comune per strada. Chi impara la Cabala, lavora su se
stesso ... non la rabbia in sé, ma la tendenza ad andare contro di essa, vincendola sempre. La rabbia
che non avevi realizzato ma che avevi ... avresti potuto farlo, ma l'hai voltata alla luce, poi diventa
merito tuo. Non reprimere mai la rabbia, perché poi reprimi i tuoi progressi. Non spiazzare e dire "il
Creatore è buono" ... sì, il Creatore è buono, ma non tu. "Il Creatore è buono, tutto è buono ...", ma
dove sei? Nel momento in cui la rabbia lascia parlare se stessa, allora devi lavorare. Da dove viene?
Con binah abbiamo già la fonte. La parte superiore della binah che non vuole niente, ha solo
misericordia, ma la parte inferiore della binah vuole già ricevere chochmah. La parte superiore di bina
è come se fosse la linea destra e la parte inferiore di bina è come se fosse la linea sinistra. Tutto ciò
che è sopra rispetto al basso è a destra contro sinistra. Lo impareremo tutti.

e sono diventati partzufim alto av’i padre e madre; entrambi sono binah, abba è maschio e ima è
femmina che sono considerati come aspetto ga'r, nonostante siano già in piedi dalla peh / bocca e giù
da a'a. Peh è sempre sotto la testa. Non l'abbiamo indicata sul disegno, ma è la linea sotto keter e
chochmah di a'a. Proprio come con noi: mangiamo nella testa e poi arriva al corpo, quindi è nello
spirituale. Av'i, i primi tre sefirot, ga'r di binah che vogliono solo dare ed è per questo che rimangono
sempre in zivug lo passik, zivug continuo, confluenza permanente tra loro.

‫ בכדי‬,‫ הנה הן צריכות גם להארת חכמה‬,‫ אלא הן מבחי' התכללות הזו"ן בבינה‬,‫ שאינן עצם הבינה‬,‫אבל הז"ת דבינה‬
‫ וע"כ הן‬,‫ כי נעשו בזה למחוסרי חכמה‬,‫ דיציאת בינה מראש א"א‬,‫ ולכן הן הסובלות מן הפגם הזה‬,‫להשפיע לזו"ן‬
.‫נבחנות עתה לבחינת ו"ק וגוף בחסרון המוחין דראש‬
Ma i sette inferiori di binah che non sono l'essenza di binah, ma sono l'aspetto dell'inclusione
di zo'n in binah perché tutto è racchiuso in sefirot. I 7 sefirot inferiori di binah sono l'inclusione di
z'a e malchut in binah, hanno anche bisogno dello splendore di chochmah, appartengono a z'a e
nukvah. Z'a e nukvah - ovunque - hanno sempre una relazione con z'a e nukvah e vogliono avere
chochmah. Z'a non lo vuole per se stessa, ma per lei da dare a zo'n quindi il 7 fondo di binah ha
bisogno dello splendore di chochmah per passare a zo'n, i bambini e quindi soffrono di questo danno
di venire fuori binah dalla testa di a'a nella testa lo za't binah potrebbe effettivamente ricevere
chochmah perché c'è solo chochmah, ma ora nel corpo non possono ricevere chochmah, perché in
tal modo sono diventati carenti di chochmah, e quindi ora sono considerato l'aspetto va'k 6
sefirot e corpo tutto ciò che esce dalla testa non è più testa, ma corpo, non riceve più luce dalla testa
ma dal corpo, e quelli sono i 6 inferiori, luci molto più basse, dove c'è carenza di cervelli mochin -
luci, impulsi dalla testa della testa.

.‫ הנק' ישראל סבא ותבונה‬,‫ומסבת הפגם הזה נבדלו מג"ר דבינה ונעשו לפרצוף נבדל‬
E per la ragione di questo danno sono separati dal ga'r di binah e sono diventati partzuf
separati, che è chiamato Yisrael Saba e Tvunah. Yisrael Saba è la parte maschile del partzuf.
Tvunah è la parte femminile del partzuf. Yisrael saba è proprio come z'a del binah. Tvunah è
proprio come nukvah di questo partzuf che è diventato anche 10 sefirot. Yisrael saba e Tvunah non
36
lo sono. Tutta la nostra salvezza è garantita da questo partzuf dei 7 sefirot inferiori: yissu't. In ogni
situazione, quei tre - z'a, malchut e yissu't - partecipano a ogni correzione. Per come comprendiamo
le relazioni tra binah z'a e malchut ... è tutto lì. Ce lo spiegherà da più parti. Assaggeremo la
salvezza, ecco di cosa si tratta. Sentiremo che c'è molto di più tra la terra e il cielo e sapremo che
esiste, e in ogni condizione lo realizzerai in te stesso.

Poniamo molta attenzione ora, perché dà i principi

.‫ וז"ת בפ"ע‬,‫ ג"ר בפ"ע‬: ‫ שהן‬,‫ נעשו בה ב' בחי' נבדלות זו מזו‬,‫ שמפאת יציאת הבינה מראש דא"א‬,‫והנה נתבאר‬
‫ וג' קוין שבז"ת דבינה‬,‫ כי עתה ג' קוין שבג"ר דבינה נחשבו לחב"ד‬,‫ כי נתוספו ג' ספירות בפרצוף‬,‫ונמצא משום זה‬
.‫נחשבו לחג"ת עלאין‬
E qui è spiegato che da un lato attraverso l'uscita di binah dalla testa di a'a, è diventato in suoi
due passaggi separati, uno dell'altro, che sono: ga'r da solo e za't da solo. Di conseguenza,
scopriamo che i suoi tre sefirot sono stati aggiunti al partzuf con cui abbiamo iniziato questa
lezione; sotto la testa c'erano 10 sefirot e in seguito al rilascio del binah 3 sefirot sono stati aggiunti
ai 10 sefirot. per ora dopo il rilascio di binah dalla testa ci sono tre linee che sono nel ga'r di
binah che sono considerate chaba'd nel disegno cbd-, e tre linee che sono nello za't sette
inferiori di binah sono considerati come chaga't superiore del corpo superiore. Z'a è chaga't, ma
ora tra il binah superiore e z'a sono venuti i sette inferiori del binah che sono separati da ga'r binah e
sono i chaga't superiori che sono venuti extra. Guarda il disegno, sì: dal chaze al tabur che è stato
aggiunto. Ga'r de binah è dal punto più basso della testa dove binah è uscito e al chazeh. Al posto
dei quattro inferiori di av'i è arrivato un involucro e questo è yissu't, chagat of yissu't. Il 6 accanto
ad esso è per un calcolo diverso.
.‫ ועם המלכות הכוללתם הרי הם י"ג ספירות‬,‫ וג' קוין שבמלכות לנה"י‬,‫וג' קוין שבז"א נחשבו לחג"ת תתאין‬
E tre linee che sono in z'a sono considerate chaga't inferiore, e tre linee che sono in malchut
sul disegno non le abbiamo indicate; il partzuf zo'n non lo abbiamo separato, per il momento non è
importante per noi, avrebbe dovuto essere lì poco prima del parsa di Atzilut per il suo bene per
netzach hod yesod, poi abbiamo 12: ga'r binah, za't binah e formano il chaga't superiore, z'a forma
chaga't inferiore, malchut ha nh'y - un totale di 12, e malchut il malchut e con il malchut che
racchiude tutto quindi sono 13 sefirot . per noi era importante come si è arrivati a quel 13. La
salvezza è arrivata con il rilascio del binah dalla testa; altrimenti non potremmo ricevere dall'alto.
Ora guarda cosa succede dopo.
.‫ מפני שנעשו חג"ת כפולים בפרצוף‬,‫הרי שיציאת הבינה מהראש גורמת מספר י"ג ספירות בפרצוף‬
In modo che l'uscita dalla testa del binah provoca il numero 13 sefirot nel partzuf, perché nel
partzuf sono diventati doppi chaga't. 1 chaga't proviene da yissu't e un chaga't inferiore da z'a.

Guarda la correzione che è stata introdotta in Atzilut: il corpo diventa più grande. Il corpo è kelim.
L'intero scopo della correzione non è altro che rendere i kelim più grandi e le luci più piccole. 7
inferiore di binah è il corpo di binah ed è disceso; di conseguenza, i kelim sono diventati più grandi
ed è stato aggiunto un paralume in più, riducendo la luce, e dei kelim in più in modo che lo spazio
sia diventato più grande e la parte inferiore possa gestire più luce. Chiaro? Chiedi sempre a cosa
serve, a cosa serve. Il superiore vuole sempre aiutare l'inferiore, a tutti i costi, ma non c'è corruzione
dall'alto, tanto di più lo aiuta se l'inferiore lo merita. Quando la luce dall'alto entra nell'inferiore, non
si spegne mai completamente, rimane sempre reshimo ... una luce rimane sempre accesa. Quando la
mamma dà qualcosa a un bambino, qualcosa rimane sempre, "la mamma ha cantato una canzone
per me quando ero una bambina". Hai 60 o 70 anni e ricordi ancora. Quando cammino da qualche
parte con mia moglie, ricordo i momenti migliori che avevo visuto con mio padre. Avevo circa 6
anni ed ero a Vinytsa, in Ucraina, dove sono nato. Abitavamo vicino al centro e andavamo nella via
principale, c'era un bel parco. Volevo vedere i tram e papà mi ha mostrato i tram. E siamo anche
andati in un altro parco. Mia madre è andata in vacanza nel Mar Nero per alcune settimane, non
avevo idea del perché, ma dovevo restare a casa con mio padre. Andavamo regolarmente al parco,
ci sedevamo su una panchina con un pacco… a quel tempo non c'erano pacchetti lì, era avvolto nei
37
giornali sovietici e conteneva pane nero con uova sode, sale e pomodori. Finora le uova sode sono
la cosa migliore per me, posso mangiarle e mangiarle ... Perché? Mio padre me li ha dati e mi ha
parlato molto "Michael, ...". Non ricordo altri momenti che ebbi in contatto con mio padre se non i
pochi giorni in cui si prese cura di me. Qualcosa del genere rimane sempre. Perché? Un amore
indugia sempre, non importa cosa sia successo dopo. Un superiore dà sempre qualcosa a uno
inferiore che si attacca sempre a quello inferiore; non può mai andarsene. Nello spirituale il
superiore dà sempre il bene all'inferiore, il superiore non può mai ingannare l'inferiore come nel
nostro mondo. Il corpo di binah è ora uscito e così ha creato la possibilità per l'inferiore di elevarsi
verso l'alto. Ora ci dice come funziona:
‫ שהארה זו מחזירה את‬,‫ כי ע"י העלאת מ"ן מהתחתונים נמשכת הארה מע"ב ס"ג דא"ק‬,‫אמנם איז זה קביעות‬
‫ עי' בפתיחה לחכמת הקבלה אות פ"ד ואז יכולות הז"ת דבינה לקבל חכמה מא"א ולהשפיע לבנים‬,‫הבינה לראש דא"א‬
.‫שהם זו"ן‬
Tuttavia, ciò non è permanente è che la binah sia fuori dalla testa, perché attraverso il sorgere
di ma'n / preghiera delle anime inferiori che lottano per l'unità con l'alto, come puoi vedere sul
disegno a sinistra, attrae la radiazione splendente di a'b sa'g da a'k la ma'n / preghiera va dalle
anime a nukvah / malchut e porta la preghiera a z'a e insieme portano la preghiera ad av'i e così sale
fino in fondo a Einsof; e poi ma'd scende, risponde, la luce stessa e non una reazione della creazione
ma la luce stessa e che arriva tramite A'K a chochmah e a ... In A'K hai anche partzuf chochmah e
partzuf binah... chochmah di A'K ha 10 sefirot. 3 sefirot o 3 kelim provengono solo dal mondo di
Atzilut. In A'K ci sono 10 sefirot, dall'alto verso il basso, che non hanno una seconda limitazione.
Atzilut ha subito quella correzione, conosce quelle linee a destra, a sinistra e al centro, ma questa luce
proveniente dall'alto dal partzuf a'b / chochmah non lo sa. In quale partzuf iniziò l'ascesa di malchut
al binah? In chochmah che non era ancora, è iniziato solo nel partzuf del sa'g, il terzo partzuf di A'K
c'era la 2a limitazione. Cerca di concentrarti fino alla fine della lezione. Più riesci a concentrarti, più
kelim ottieni, perché conquisti la natura e lei vuole dormire. Adesso conquista tutto. Ascolta e questo
fa kelim. Partzuf chochmah di A’K che non conosce la seconda restrizione, conosce solo una cosa: la
parte inferiore di malchut non può ricevere. Nel terzo partzuf di A'K, in sa'g là malchut arrivò al
binah, si trovava sotto il chochmah e poteva vedere solo due luci nel partzuf derivato di sa'g. Vedeva
due luci e non cinque. Non distrarti, solo ora che conta, ora la vita arriva, davvero. Prova a mettere
tutto su tutto per concentrarti. Più tardi vedrai tutte quelle connessioni della famiglia divina.

Diciamo che una di quelle anime ha sollevato la ma’n. Quella ma'n va fino a Einsof e da Einsof arriva
ma'd, copertura, ricompensa per la sua preghiera, e questo va a keter da A'K e poi al chochmah che
ha 10 sefirot perché non c'era la seconda restrizione. E ora la luce va dal partzuf chochmah, il 2 °
partzuf di A'K, al successivo partzuf sa'g. E nella derivata di sa'g, malchut è asceso alla binah, perché
c'è già la seconda limitazione, ma lui non la conosce. Allora cosa farà? Quella luce di chochmah
spingerà malchut nella testa di sa'g, al suo posto, perché non vede la seconda limitazione. Il superiore
non vede la limitazione dell'inferiore. A'b, partzuf chochmah non ha una seconda limitazione, ma il
sa'g sì. Spingerà il malchut del sa'g del chochma al suo posto? Dov'è? Questo è malchut, ma era nella
binah. Ora lo spingerà, proprio come l'aria calda spinge il pistone nel cilindro. Malchut verrà quindi
collocata al piano di sotto al suo posto. Tutto lo zivug, tutto il riflesso della luce proviene sempre dal
malchut.

Malchut poteva vedere solo due luci quando era sotto il chochma, nella seconda limitazione. Ora, alla
luce di chochmah, dal partzuf chochmah, la malchut viene portata al suo posto e quindi può vedere
cinque luci, gadlut. Quindi tutte e cinque le luci: nefesh ruach neshamah chayah yechidahh. E ora
quella valanga, tutte quelle cinque luci, tutto ciò che esiste, scende, a'a, ad Atzilut. Cosa succederà
adesso? La luce arriva ad Atzilut e la binah che era uscita dalla testa ritorna alla testa. Perché? Il parsa
non esiste per così dire, ma qui non può essere che il malchut scenda di nuovo, perché può essere solo
che binah si gira verso l'alto verso la testa e non che il malchut scenda dalla testa, come era lì. Perchè
no? Perché in Atzilut è stato stabilito che non è più possibile tirare giù malchut, perché allora ci
sarebbe di nuovo la rottura dei kelim. Per evitare quella rottura, binah ritorna alla testa, al suo stato
38
originale. Tira su tutto. Z'a, sì, arriva al punto in cui si trovava av'i, il binah superiore. E av'i che viene
a casa sua e ora la luce risplende da chochmah a z'a. Attraverso chi? Via yissu't perché ga'r il binah
che ritorna alla testa e non ha bisogno di chochmah, ma il binah inferiore che ora è connesso alla testa
- lo do globalmente, quindi ne ottieni una foto - e il chochmah leggero arriva quindi a z'a, via yissu't,
l'inferiore di binah, arriva a z'a e lo dà alla nukvah e nukvah lo dà alle anime che sono in BiY'A ea
tutto ciò che vive, incluso le forze impure. Se ci sono solo buone intenzioni nella preghiera, solo una
parte legittima viene a quelle forze impure. Chiaro?

Forse mi sono perso qualcosa, ma cos'è a'be cos'è sa'g? A'b è il nome del partzuf di chochmah di
A'K. Nel disegno abbiamo disegnato solo Atzilut e non il mondo A'K prima. Abbiamo imparato che
a'b è gematria 72, cioè partzuf chochmah di A’K. Questo è YKVK pieno di yud. ‫ הי ויו הי יוד‬è 72. E
Sa'g pieno è ‫ הי ואו הי יוד‬che è 63.

Hai detto che per impedire la rottura dei kelim, il binah ritorna. Per il mondo della correzione /
Atzilut, c'era un mondo intermedio. Quello che avevo detto sul partzuf chochmah e binah o a'b sa'g
da A'K ... la risposta alla mia preghiera / ma'n arriva a Einsof e da Einsof arriva a chochmah e non ha
seconda restrizione e va a dare a binah, partzuf sa'g, e nel partzuf sa'g malchut è sotto chochmah,
malchut ha solo keter e chochmah davanti, quindi un piccolo partzuf. Chochmah non conosce i limiti
dell'altro e semplicemente brilla. Quel malchut che è sotto il chochmah poi torna a malchut, al suo
posto e lei può quindi vedere tutte e cinque le luci. Così era nel mondo di Nekudim - prima del mondo
di Atzilut - la luce chochmah scese e venne sotto il tabur di A'K, e a causa della prima limitazione la
luce potrebbe non venire sotto il tabur; sopra il tabur non può far male. Cos'è successo? Nel partzuf
binah, quindi nel sa'g, chochmah ha abbassato malchut da sotto chochmah, al malchut nella testa e
poi il malchut poteva vedere cinque luci e poi una grande luce proviene da tutte quelle cinque luci,
quindi chochmah poi viene sotto il tabur, dove si trova Atzilut e al posto sotto il parsa di Atzilut -
Atzilut non era ancora lì, ma il luogo dove sarebbe arrivato Atzilut era lì - e poi la luce arrivò fino al
punto del nostro mondo, che è il "big bang" di cui si parla.

La luce chochmah quindi venne con tutte quelle cinque luci sotto il parsa. Guarda cosa voleva fare in
Nekudim, quindi hai immediatamente l'intero principio del mondo Nekudim e puoi sentirlo un po '.
Cosa ha fatto la luce? La luce chochma che è andata giù ha violato il parsa. La luce chochmah non ha
una seconda limitazione e ha cercato di portare il parsa giù fino al nostro mondo e poi sarebbe stato
gmar tikun; ottima idea, perché poi sarebbe stato completamente finito con il mondo di Nekudim, ma
una cosa non è riuscita. La parte superiore, dal tabur al parsa, non era un problema, ma dal parsa in
basso quella luce non poteva entrare. Perché no? I kelim inferiori lì, nei Nekudim, non erano ancora
stati costruiti lungo tre linee. Solo nella testa del mondo i Nekudim erano tre linee e la luce poteva
scendere, attraverso la linea di mezzo, perché attraverso la linea di mezzo diventa accettabile, per così
dire è stata abbassata. Sotto il parsa non erano ancora state costruite tre linee, e quindi quando la luce
toccava il parsa, i kelim non erano stabili, non erano formati da tre linee - destra, sinistra e centro - e
quindi i kelim si rompevano, il che significa che tutti le connessioni si sono interrotte, le luci si sono
accese, alla sorgente e i kelim sono caduti, e dobbiamo correggerlo per 6.000 anni. Lo impareremo
tutti.

Vedremo cosa è successo ora. La preghiera / ma'n di qualcuno è arrivata fino in fondo ed è discesa di
nuovo, al partzuf chochmah di A'K e poi a sa'g. Malchut dal chochmah ha portato a malchut al suo
posto, come se non ci fossero restrizioni. Quindi una grande luce è arrivata ad a'a da Atzilut. E per
impedire che accadesse la stessa cosa come in Nekudim, nel mondo di Atzilut fu presa una
disposizione che separava quel keter e chochma da quello inferiore: binah z'a e malchut.

Il vero malchut - malchut de malchut - è nascosto nella testa di a'a in Atzilut e non può più scendere
a fare gadlut, per evitare il big bang. Abbiamo binah z'a e malchut sotto la testa, ma non il vero
39
malchut - malchut de malchut - perché è nascosta e non può scendere, riceve la correzione dal gmar
tikun. Dal mondo di Atzilut si nasconde nella testa di Atzilut e non può scendere. Dalla testa in giù
la luce può scendere fino in fondo ora, a tutti i mondi, perché il vero malchut non è lì, è nascosto nella
testa. Ma solo il malchut deve ricevere, la luce può riflettere. Chi ha sostituito il malchut? Yesod. Da
Atzilut, yesod rifletterà la luce e non più malchut. Vedi quanto sia importante il posto di yesod negli
umani, non importa maschio o femmina. Possiamo avere gadlut solo se riflettiamo la luce in yesod,
facciamo tornare il binah di a'a alla testa di a'a e lei lo fa dopo che l'ho sollevato; poi va a Einsof e
poi al partzuf a'b sa'g - partzufim chochmah e binah di A'K - e questo arriva nell'a'a; il malchut che è
nascosto nella testa non può più essere abbattuto, questo è impossibile, perché poi verrà di nuovo il
"big bang". Dopo il diluvio, il Creatore disse che non avrebbe lasciato che il mondo crollasse di nuovo
completamente. Vediamo che ambientando in Atzilut, il mondo non potrà mai essere distrutto di
nuovo. Nemmeno dalle bombe atomiche, perché è la legge che viene dall'alto. E sebbene si abbia il
potere di farlo, una forma di consiglio viene dall'alto in modo tale che non lo si faccia. Può sempre
essere "quasi" e questo è un grande momento in cui le persone vengono a vedere cosa sta succedendo.
Quindi malchut non potrà mai più scendere dalla testa di a’a. Come è possibile? Binah deve salire. E
la conseguenza per noi è che non possiamo nemmeno abbassare la luce. Chi abbassa la luce lavora a
dispetto delle leggi dell'universo, perché il malchut è ora nascosto nella testa.

Se abbassi la luce nonostante le leggi dell'universo ... non hai malchut per catturarla, abbiamo solo
metà malchut, ma non la metà inferiore. Abbiamo fame e pensiamo "se abbasso la luce ora, il piacere
più grande arriverà", perché il posto della metà inferiore del malchut è lì, ma non c'è kli. Quindi se
attiri la luce lì, è come un miraggio, rimarrai sempre deluso, perché non c'è kli e chi lo riceverà? Il
potere impuro.

Come possiamo ricevere? Proprio come ha fatto la binah: è salita nella testa e ha tirato tutto con sé.
Se qualcosa sale, l'intera scala sale con essa. È così che dovremmo ricevere la luce: andiamo al di
sopra del parsa, al di sopra del nostro centro, tiriamo su le forze basse, e c'è la bina che è tornata alla
testa, fa gadlut, e poi la luce arriva attraverso z'a e malchut a me. Quindi ricevi la luce: prima sali
sempre e poi ricevi la luce e portala giù; come fece Moshe, salì sulla montagna, ricevette la Torah /
Luce e poi scese. In questo modo è una ricezione legittima in cui siamo solo costruttivi, e non una
ricezione distruttiva che porta solo miseria. Anche la miseria è grande, perché dà desiderio di
correzione, ma non vogliamo farlo, vogliamo impedirlo. Non che vogliamo essere nel nirvana, ma
meglio soffrire di amore che soffrire di odio. L'odio è che tiri la luce su di te dall'alto verso il basso
senza prima salire. Ecco perché tutta la distruzione, tutto il male viene solo per questo "non voglio
salire, voglio ricevere al mio posto". Il mio posto è sempre al di sotto del parsa, sempre al di sotto del
livello in cui puoi ricevere. Se porti la luce al tuo livello, allora va sempre male. Innanzitutto, alzati,
ricevi la luce lì e poi porta la luce verso il basso attraverso la linea centrale. Prima a sinistra, a destra
... lo impareremo tutti. Farai un lavoro lì tra destra e sinistra, poi lo porterai al centro e questo è
chochmah ridotto, chochmah addolcito da chassadim; da un lato è una riduzione e dall'altro può essere
utilizzato. Proprio come l'energia atomica: da un lato è distruttiva, ma può anche essere grande. Come
tutti i piaceri del nostro mondo: se lo fai un po ', in modo buono, non esuberante, allora può essere
buono. Come un po 'di veleno in una medicina, questo è costruttivo, ma un po' più di veleno e poi
l'uomo muore.
Tutto ciò che facciamo deve essere costruttivo. Quindi tira su in termini di forza, su, ricevi luce lì e
poi tirala giù attraverso la linea mediana e non attraverso la sinistra perché non hai un kelim per
questo e quindi non può mai andare bene, rimane deluso. Tutto deve essere costruttivo, altrimenti
sarà un peccato tutto il tempo, ogni giorno, ogni momento che perdiamo. Quindi porta su sempre
per primo. Se impariamo com'è nell'alto, impareremo automaticamente come è nell'inferiore, perché
non c'è nulla nel generale che non esista nel particolare.

40
Lezione 67
Ci ha mostrato che uscire dalla bina della testa provoca il numero 13, 13 sefirot nel partzuf. Il doppio
chaga non è diventato nel partzuf. Chaga't è il corpo del partzuf. Un corpo extra è stato aggiunto al
corpo del partzuf. L'intero scopo della correzione è che sia nei mondi che negli esseri umani, stiamo
costantemente allargando i nostri kelim e quindi possiamo gestire la luce. Se i nostri kelim sono come
un punto, non hanno spazio, allora ci irritiamo molto rapidamente, ci arrabbiamo rapidamente.
Perché? La luce entra e non ha spazio per entrare, per sedersi e poi si riversa e questo dà vuoto e
sensazione di irritazione e ogni genere di altre cose. L'intera arte è costruire kelim, come vediamo nel
mondo di Atzilut: chaga't, lasciare che il corpo di binah discenda nel corpo del partzuf. Quando il
corpo di binah esce dalla testa, questa è la condizione di katnut, la piccola condizione, cioè piccola di
luce.
‫ שהארה זו מחזירה את הבינה לראש‬,‫ כי ע"י העלאת מ"ן מהתחתונים נמשכת הארה מע"ב ס"ג דא"ק‬,‫אמנם אין זה קביעות‬
.‫ עי' בפתיחה לחכמת הקבלה אות פ"ד ואז יכולות הז"ת דבינה לקבל חכמה מא"א ולהשפיע לבנים שהם זו"ן‬,‫דא"א‬
Tuttavia, questa non è una condizione permanente, perché il sorgere della preghiera di ma'n
dal basso attrae una radiazione da a'b sa'g di A'K in modo che siano prima di Atzilut, che tira
indietro binah alla testa a'a, e poi za't da binah ricevere chochmah da a'a e trasmetterlo ai figli
che sono zo'n. Questa è la struttura di cui si tratta. Tre parti partecipano a ciascuna correzione:
abbiamo yissu't da quella superiore - il partzuf che è stato formato dal basso 7 da binah, e sotto quello
zo'n. Quei tre vanno su e giù e questo rende possibile ogni correzione. In piccolo stato, ciò significa
che binah cade sotto la testa di a'a. Se parliamo di a'a in questo disegno, stiamo parlando di Atzilut,
10 sefirot o 5 partzufim di Atzilut, ma le stesse proporzioni esistono in ogni dieci sefirot.

Binah scende e poi la parte inferiore del binah, sì, scende a z'a. La provvidenza di Atzilut è che ogni
gradino superiore abbasserà la sua parte inferiore alla parte superiore del gradino inferiore. E quando
il gradino inferiore migliora la sua strada, cede ma'n, fa domande, migliora le sue azioni, allora la
parte superiore del gradino inferiore si alza con la parte inferiore del gradino superiore. Perché? La
parte inferiore del gradino più alto sale attraverso il ma'n del gradino inferiore. Passo dopo passo, sale
a Einsof. Se è per sempre, allora deve arrivare una ricompensa, perché è così che è organizzato, tutto
è collegato. Quindi la ma'n sale a Einsof e poi arriva una risposta al gradino che è uno più in alto di
quello che ha causato la ma'n, che viene ma'd, luce extra che rende la parte inferiore binah z'a malchut
il gradino più alto si alza di nuovo, si ricollega al proprio gradino. Una volta che binah z'a e malchut
sono scesi nel gradino inferiore, c'è una connessione tra loro. E quando binah z'a e malchut si tirano
di nuovo verso l'alto a causa dell'aumento della luce dall'alto, porta con sé anche la parte più alta del
gradino dove erano binah z'a e malchut prima dell'arrivo di ma'd. Questa è la salvezza, quindi una
persona inferiore può sorgere e ricevere chochmah lì - ci sono molti stadi ovviamente - e poi ricade
al suo posto, portando la luce più in basso. Se assaggiamo davvero come va, allora vedrai che la
salvezza esiste in ogni situazione. Questo deve essere anche il desiderio che tu lo provi in te stesso.
Come uno più alto, come noi, non diverso. Devi solo sentire passo dopo passo in te stesso dove è in
te. Il nostro corpo è molto ruvido e non ci lascia sperimentare molte cose. L'uomo è dentro e non è
quella giacca. E quando inizi a sperimentare ciò che ti dice, la salvezza viene da dentro. Niente viene
senza generarlo in te stesso. Se imprimiamo questo bene in noi stessi: niente di buono entrerà
nell'uomo, se l'uomo non lo genera lui stesso. Più spesso e più in profondità lo generi in te stesso, più
luce dall'alto viene generata verso di te. Niente viene dall'alto, ma sperimenterai il più alto dentro di
te. Parliamo di 'luce scende' ... lo diciamo così perché per noi è più comodo capire, ma non c'è
movimento, tutto si costruisce nei sette giorni di creazione, l'intera struttura è già stata varata e quel
sistema è sempre mantenuto. Dice anche che ma'n degli inferiori trae da a'b sa'g ... a'b è chochmah,
a'b è 72, quindi 72 è caratteristico di partzuf chochmah e sa'g, 63, binah. La luce proveniente da a'b
sa'g è luce dalla correzione. L'ultima volta ho detto che chochmah di A'K non ha una seconda
restrizione, solo il partzuf binah lo fa. Chochmah brillerà su di lei e eliminerà la limitazione, la
limitazione quando il malchut sorge sotto il chochma, che vediamo anche in a'a. Una volta che
sappiamo come funziona, sappiamo come funziona in ogni altra situazione.
41
 ‫ כי אם לא היתה היציאה לא‬,‫ לא היתה אלא להשפיע הארת החכמה לזו"ן‬,‫ונבחן שעיקר יציאת הבינה מראש דא"א בתחלה‬
.‫היתה שום מציאות להמשיך הארת החכמה לזו"ן‬
E si crede che la cosa principale per uscire da binah dalla testa di a'a all'inizio, non fosse altro
che dare lo splendore della luce chochmah a zo'n, perché se non ci fosse stata nessuna uscita di
binah non ci sarebbe assolutamente nessuna realtà per estendere lo splendore di chochmah a
zo'n.
Av'i non ha bisogno di chochmah, né nella testa né fuori dalla testa. La binah inferiore ha bisogno di
chochmah. Quando il binah inferiore esce dalla testa, alla testa non succede nulla perché vuole solo
chassadim, misericordia. La parte inferiore di binah vuole chochmah, per passare a quella inferiore.
Quando la maggior parte delle anime viene a Zo'n, allora Zo'n tira quella ma'n + la sua stessa copertura
a yissu't, e tu non si connette con il binah superiore e torna a a'a, la testa e c'è abbondanza di chochmah.
Quando una sfirah sale, tutto sale, tutto si sposta, è una scala. Se non si alza di nuovo, anche z'a si
alza e può ricevere chochmah. Luce chochmah va da chochmah da a'a via av'i a yissu't - av'i non serve
chochmah - e lo trasmette a zeir anpin e malchut. Solo malchut ha bisogno di chochmah, nessun altro
è interessato a chochmah. Malchut quindi lo trasmette alle anime. Come? Poi ne abbiamo di nuovo
tre: z'a nukvah e le anime. Se sai come funziona ... questa è l'intera Cabala, il resto sono solo dettagli,
ma questo è il principio della salvezza, la formula della salvezza. Ecco perché un libro dello Zohar,
quello che stiamo imparando adesso, è sufficiente, non impareremo di più. Tutto è nel primo libro.
Non dobbiamo imparare 21 libri. Sì, perché non ho altra occupazione. Ad aprile avrò finito con l'intero
Zohar, ma abbiamo tutto dallo Zohar in questo libro e questo è fattibile. Il nostro programma è fattibile
e non prolungato fino all'arrivo di ... Abbiamo sempre la parte inferiore di binah, z'a e malchut. I tre
devono connettersi e il resto verrà naturalmente; c'è lo stesso principio ad ogni livello, z'a ha anche il
suo binah che esce dal suo partzuf, ecc. Se conosci il principio, puoi applicarlo a tutti i sefirot.

‫(כמ"ש בבראשית ב' דף ז' ד"ה וכבר) הרי שאלו ג' הספירות שנתוספו בסבת יציאת הבינה לחוץ אינן אלא הכנה‬
‫ ולפיכך נבחן מספר י"ג בכל מקום שהוא לבחי' המשכת חכמה‬.‫ שהם ז' ימי בראשית‬,‫והכשרה להמשכת מוחין דחכמה לזו"ן‬
.‫אל הזו"ן‬
Ecco, questi tre sefirot chaga't del binah inferiore che sono stati aggiunti a causa dell'estrazione
del binah verso l'esterno sono solo una preparazione e per rendere kosher / adatto per attirare
la luce mochin dalla testa del chochmah a zo'n, quelli [zo 'n di Atzilut] sono 7 giorni dell'atto di
creazione. 7 giorni, 7 sefirot. 6 giorni della settimana è z'a e il 7 ° giorno è malchut. Il resto è tutto
irruvidimento e materializzazione come vediamo nel nostro mondo, 7 giorni alla settimana.
"Preparazione" - la mamma è pronta e il bambino deve solo dire che vuole mangiare. La binah
inferiore è scesa solo per dare chochma.
Ed è per questo che il numero 13 dovrebbe essere in ogni posto che è per l'estensione del
chochmah allo zo'n. Questo è uno stato extra in cui chochmah viene portato a zo'n; senza questo, la
creazione non potrebbe giungere alla sua realizzazione e perfezione. Ovunque sia il numero 13, si
dice che chochmah sia esteso allo zo'n. Chochmah è la luce della vita. Francamente, una persona non
ha bisogno di nulla se sa come attirare chochmah. Questo è un segreto quello che ti dico. Se sai come
attirare correttamente chochmah dal numero 13, allora non hai bisogno di nulla. Ok, usi una macchina
... puoi usare qualsiasi cosa, ma dentro senti di non aver assolutamente bisogno di niente e di nessuno.
Certo che va bene ... moglie, figli, elezioni a cui partecipi, ma non hai bisogno di niente se sai come
attirare chochmah, perché quella è la luce della vita e ti dà tutto. Ciò che una persona fa a letto quando
ha una relazione con un altro, attira anche chochmah, ma se sai come attirare chochmah puoi anche
evitarlo. Perché? Invece di arrivare all'eccitazione in cui perdi energia attraverso l'energia grossolana,
puoi attrarla perché sai come attirare chochmah verso di te e non hai bisogno di nulla. L'uomo può
allora, per così dire, vivere solo di un pezzo di pane, un po 'd'acqua e un leggero chochma se sa come
attirarlo attraverso la Cabala. Attirando la luce chochmah sei autonomo da tutto, da tuo marito, da tua
moglie, dai tuoi figli, dalla società e allo stesso tempo entri in empatia con tutto. Quindi senti
dall'interno la fonte da cui può essere fornita. La fonte di energia che solo tu puoi causare, quel
42
chochmah, non è nostra ma dobbiamo adattarci ed è così che la sperimenteremo. Chochmah è sparso
ovunque ma devi viverlo, renderti disponibile, purificarlo. Senza purificazione, una persona può
imparare la Kabbalah per 30, 40 anni ... Naturalmente, imparando dalla Kabbalah, una persona arriva
alla purezza. Se ti purifichi, allora sperimenterai chochmah. Purifica, purifica sempre più in alto e poi
abbatti tutto.

.‫ כי ה' ספירות מורות שאין בהן אלא אור חסדים‬.‫ועם זה יתבאר לך ההבחן מה' ספירות למספר י"ג ספירות‬
E con questo ti viene spiegata la differenza tra cinque sefirot 5 o 10 sefirot, è lo stesso con 13
sefirot. Perché cinque sefirot kachab nella testa, z'a corpo, malchut ai piedi insegnano che c'è solo
chassadim leggero con loro. Se ci sono solo cinque sefirot, perché ci sono solo chassadim? Cos'è il
partzuf? Testa o corpo? Corpo. Significa luce nei kelim, c'è chassadim. Cosa abbiamo in testa? Keter
chochmah binah. Abbiamo z'a nel corpo. Zivug è fatto nella testa e la luce entra nel corpo. Nel corpo
viene sempre chesed, in chaga't nh'y viene sempre chesed. C'è chochmah nella testa, ma nel corpo di
un partzuf c'è chassadim.

‫ בכח ג' ספירות חג"ת עילאין שנתוספו מחמת יציאת‬,‫ אבל י"ג מורה על המשכת הארת החכמה‬.‫שהם רק ה' חסדים‬
.‫הבינה לחוץ כמבואר‬
Ci sono solo cinque chassadim. Ma 13 insegna come attrarre / estendere lo splendore di
chochma, in virtù dei tre sefirot chaga 't chaga' t superiori della binah che sono stati aggiunti a
causa dell'uscita dalla binah, come spiegato. "Fuori" - è uscita dalla testa ed è uscita. Uscire dal
corpo significa anche uscire. Se qualcosa esce dalla testa, non scende così. Diciamo malchut da binah
che entra nel corpo, che significa verso l'esterno. Nello spirituale ciò che esce dalla bocca viene fuori.
Il corpo, chaga't, è come un nuovo partzuf, è una copertura. Fino alla bocca, binah, è chochmah. Il
vapore esce dalla bocca. Il pensiero nella testa è luce sottile, proprio come chochmah. Cosa esce dalla
nostra bocca? Un vapore e quello non è leggero, è più grossolano, proprio come la differenza tra aria
e luce, l'aria è molto più grossolana. Una luce più ruvida entra nel corpo; nella testa è ancora una
forma di pensiero e nel corpo arriva già l'aria. Passo dopo passo diventerà chiaro, arriverà.

In ot 3 ci ha parlato del numero 42. Ha detto che il numero 42 ... nella storia della creazione, da un
Elokim al secondo, al terzo Elokim, ci sono 32 lettere e 10 affermazioni con cui il Creatore ha creato
il mondo; insieme diventa 42. Questi sono gli indizi nella storia della creazione al numero 42. Ora ci
dirà di più. 42 è particolarmente importante. Tutte quelle salite e la trasmissione di mochin avvengono
dal numero 42.

'‫ שג"ר דבינה נתקנו לפרצוף מיוחד הנק‬,‫ וז"ת‬,‫ ג"ר‬: ‫ לב' בחינות‬,‫ מחמת יציאתה לחוץ‬,‫ שהבינה נחלקה‬,‫כבר ידעת‬
.‫ והאור שבהם נק' אוירא דכיא‬,‫ והם מלבישים לא"א מהפה שלו עד החזה‬,‫או"א עילאין‬
Sai già che la binah è divisa a causa della sua emersione dalla testa di a'a, in due aspetti: ga'r che
in seguito forma dieci sefirot di av'i e za't che diventeranno partzuf yissu't, che necessita di chochmah
e il ga'r di binah che è stato corretto / impostato su uno speciale partzuf che è chiamato av'i
superiore dopo che è uscito dalla testa, il binah è diviso in due. Perché? Perché la parte superiore non
vuole chochmah, solo chassadim, e la parte inferiore sì. La parte inferiore aveva abbastanza chochmah
nella testa, ma non nel corpo. Hanno poi una così grande differenza di caratteristiche che si separano
l'una dall'altra e i più alti av'i coprono a'a dalla sua bocca al chaze. Guarda il disegno (dalla lezione
precedente), sempre da destra a sinistra. In nero c'è a'a e in quella freccia vediamo che binah è sceso
nel corpo di a'a. Quella linea tra K e B è la bocca di a'a. Accanto è abba ve ima visualizzato in rosso;
guarda come copre a'a, come un paralume, come un cilindro attorno ad essa, ma disegniamo solo 1
lato a causa dello spazio. Av'i riveste il posto sotto il peh / bocca fino al chaze / petto. e la luce che è
in loro in av'i è chiamata aria sottile, Avir in Ebraico, avira in aramaico.
Dachya /sottile, puro, in ebraico zach. In Ebraico è zayin e in aramaico dalet.

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 '‫ והאור שבהם נק‬,‫ והם מלבישים לא"א מהחזה עד הטבור‬,‫וז"ת נתקנו לפרצוף נבדל הנק' ישראל סבא ותבונה‬
.‫ ולא אוירא דכיא‬,‫אוירא סתם‬
E za’t i sette sefirot inferiori di binah sono posti in un partzuf separato e separato chiamato
Yisrael saba e Tvunah abbreviato yissu't. Saba è vecchio. Il vecchio Yisrael è la parte maschile del
partzuf e Tvunah è la parte femminile - ogni partzuf ha una parte maschile e una femminile - e quelle
sono proprio come z'a e malchut. Z'a del partzuf inferiore di binah è chiamato Yisrael saba, e malchut
del partzuf inferiore di binah è chiamato Tvunah. Tvunah significa qualcosa come comprensione
intuitiva, e lei za’t di binah riveste a’a dal chazeh fino al tabur vestire è come appendere, come se
tutto fosse appeso a un albero di Natale. Tutto pende a un livello diverso, ma per meglio dire
"paralumi". A'a è proprio come una lampada a stelo e yissu't è attaccato ad essa dal chazeh al tabur e
la luce che è in loro yissu't è chiamata aria normale e non una luce sottile come con av'i, c'è aria
rarefatta, chassadim ma molto alta, chassadim della testa. Yissu’t ha l'aria che non è più rarefatta.
Cerca di ricordare un po’ i concetti cabalistici ripetendoli, come avira dachya, luce sottile, cioè
chassadim. Dì sempre a te stesso che la stessa struttura che apprendiamo è anche in te. È importante
che ti unisca a ciò che impari. Per questo devi lasciarti purificare, renderti più leggero, rendere i tuoi
desideri più chiari e chiari. Ari dice in Shaar haGilgulim: "chiunque può diventare come Moshe il
nostro insegnante", ovviamente "come"; non importa dove sia la tua radice.

‫ ולפיכך נבחנת הבינה שיצאה‬,‫ שהוא רק אור החסדים וחסר חכמה‬,‫ כי השם אויר פירושו אור רוח‬,‫והטעם הוא‬
‫ אין בה אלא אור חסדים בלי‬,‫ כי מחמת היציאה לחוץ מראש דא"א שהוא חכמה‬,‫מהראש דא"א רק לבחינת אוירא‬
.‫חכמה הנק' אויר‬
E il motivo è che il nome avir /aria è leggero ‫ רוא‬e quando ‫ י‬yud viene dalla binah che scende,
malchut viene sotto chochmah, e poi diventa da ‫ רוא‬light ‫ ריוא‬aria. E viceversa: quando binah arriva
al chochmah, lo ‫ י‬yud di ‫ ריוא‬avir esce al suo posto, malchut va al suo posto, e poi ‫ רוא‬la luce rimane.
significa ruach leggero ovunque sentiamo avir, è ruach leggero o ruach. che è solo chassadim luce di
misericordia e manca chochmah, e quindi binah che è uscito dalla testa di a'a è pensato solo come
aspetto aria avira è aramaico per avir, a causa della sua uscita fuori dalla testa di a'a che è chochmah
capo di a'a è sempre chochmah, non chassadim. ha solo chassadim leggero quando binah esce dalla
testa senza chochmah e questo si chiama avir / air.

‫ שהן אינן נפגמות כלל מחמת‬,‫ שהם בחינת ג"ר דבינה‬,‫ כי או"א עילאין‬,‫אלא שיש הפרש בין או"א עילאין לישסו"ת‬
‫ ואפילו בעת שהתחתונים מעלים מ"ן והבינה חוזרת‬,‫ מפני שעצם בחינתן הוא חסדים בלי חכמה‬,‫יציאתן מהחכמה‬
,‫ הנה גם אז אין או"א עילאין מקבלים חכמה רק ישסו"ת‬,‫לראש דא"א‬
Ma c'è una differenza tra l'av'i superiore e lo yissu't, quando escono dalla testa, av'i è aria e anche
lo yissu't è aria perché l'alto av'i è l'aspetto ga'r di binah, che non sono danneggiati, per niente,
dalla loro uscita dal chochma o da a'a - questo è lo stesso perché la loro essenza di ga'r nel loro
aspetto è chassadim senza chochmah ga'r di binah è chassadim. Se conosci quelle qualità della
famiglia divina, sai esattamente chi è chi. Esci per restare e poi impari il carattere di quell'uomo lì,
che beve molto whisky o ha una voce forte, e impari anche il carattere della madre. E se vai in un
altro paese, devi anche adattarti alle leggi di quel paese e alla mentalità ecc. Anche qui con i cinque
o dieci sefirot, o 13; devi conoscere le caratteristiche e farle tue. Se c'è una questione di ga'r o av'i,
allora sai ovunque sia che è il chassadim. Chassadim è aria, non luce chochmah, vuole solo dare, non
ha bisogno chochmah. e anche nel tempo in cui l'ascesa inferiore ma'n e binah ritorna alla testa
di a'a, anche qui l'av'i superiore non riceve chochmah, solo yissu't [riceve chochmah]

Quando binah ritorna ad a'a - c'è abbondanza di chochmah - av'i non riceve chochmah, ma Yissu't lo
fa. Sì, il fondo di binah può quindi passarlo a z'a. Questo è il cuore di tutto. Ga'r o 10 sefirot di av'i
non vogliono chochmah, riceviamo già una qualche forma di correzione da loro. Quale correzione?
Abbiamo bisogno di chochmah e chassadim. Ovviamente tramite malchut. Malchut ne ha due: riceve
chochmah da yissu't e da av'i riceve chassadim via z'a. Malchut ha bisogno di chochmah, non può
vivere senza chochmah, ma senza chassadim non può ricevere chochmah. Devi conoscere quelle
relazioni, come funziona e non come lo pensiamo noi stessi, come lo capisci, perché non possiamo
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capirlo. Dobbiamo conoscere i rapporti delle forze spirituali, perché con noi è così: oggi sono di
quello stato d'animo e domani ho un'altra ispirazione, oggi lo sento e domani lo sento ... Se cammini
per strada si può vedere dall'aspetto di una persona, un giovane, esattamente quale film ha visto ieri,
o dal suo taglio di capelli che è proprio come in TV ... quella è la persona nel nostro mondo. L'essere
interiore si comporta secondo le leggi di cui stiamo parlando, conosce quelle leggi, ascolta quelle
leggi. Impara gli attributi della famiglia divina, quelle sefirot. A'a in ogni partzuf, 10 sefirot, ha
chochmah, non ha bisogno di chassadim. Binah consiste di due: la binah superiore non ha bisogno di
chochma, solo chassadim, e la binah inferiore ha bisogno di chochmah per trasmetterla a quella
inferiore. Malchut ha bisogno di entrambi. La proprietà di malchut è chochmah, solo chochmah, ma
non può vedere chochmah senza chassadim. Senza pietà non può assaggiare chochmah. Nel nostro
mondo è esattamente lo stesso.

Se una persona nel nostro mondo cerca di vivere solo con saggezza, allora è solo miseria. Guarda tutti
quei filosofi quando si riuniscono ... Ci sono stato prima, ora non vado più a tutte quelle riunioni. È
bello venire a tutti quegli incontri di filosofi e tutti gli altri, perché allora avrai una carenza, un'enorme
carenza extra, perché non hanno forza vitale. Più una persona impara la filosofia, più una persona
diventa depressa, perché non dà risposta, non dà luce, non cura. Perché? Perché malchut non può
vivere solo di chochma e noi siamo i prodotti di malchut. La saggezza del nostro mondo, la filosofia,
non ha posto per la misericordia, chassadim. Perché? Perché la mente trova ridicolo qualcosa di simile
alla grazia. Questo è il motivo per cui un filosofo e una persona religiosa non possono capirsi affatto.
Uno vuole chochmah, saggezza e rifiuta la fede, e una persona religiosa ha fede ma rifiuta la saggezza
- anche questo non è abbastanza, non puoi raggiungere la tua realizzazione con esso. Una persona
religiosa, con questo intendo qualcuno che dice solo "credo" e nient'altro. E allora cosa fa? È un
prodotto di malchut, siamo tutti prodotti di malchut, abbiamo le stesse qualità. Quell'essere umano,
pur essendo malchut e necessitando di chochmah / saggezza e chassadim, perché allora ci sarà una
grande reazione spirituale in cui un essere umano sentirà la vita entrare in se stesso. Ma se qualcuno
vuole solo chochmah e non chassadim, allora è dannazione, proprio come tutti i filosofi del mondo
avevano visto solo dannazione. Nessuno è arrivato alla felicità. Ovviamente c'era una forma di felicità
... Socrate, Aristotele e tutti i tipi di altri, non si sentivano come gli altri oratori bipedi, ma non ancora
felici.
Una persona religiosa sente quella grazia, ma non è abbastanza, non gli dà luce chochma ed è per
questo che la persona è ancora imperfetta. Dicono "nel mondo futuro, allora riceveremo chochmah".
Una persona religiosa nel nostro mondo dice: "ora dobbiamo avere solo misericordia e la salvezza
verrà nell'aldilà, allora riceveremo chochma, ma non qui sulla terra". Mentre siamo qui sulla terra,
durante la nostra vita, dobbiamo ricevere entrambi; che significa "camminare su due piedi". Un
filosofo non cammina mai su due piedi, solo sulla gamba sinistra continua a ballare per tutta la vita.
E il religioso rimane sulla gamba destra per tutta la vita, mentre il mondo non è creato in questo
modo. L'uomo deve camminare su entrambi. Da sinistra devo ricevere chochmah. Malchut riceve
tutto dalla linea sinistra, che è la sua caratteristica e non dalla linea destra. La linea giusta deve
addolcirla. Solo attraverso queste due linee si può arrivare alla linea centrale, solo quella dà la forza
vitale. Ci dice che quando av'i ascende alla testa, non ricevono chochmah, ma yissu't non riceve
chochmah. Av’i riceve solo chassadim.

‫ ונבחנים כאלו לא יצאו‬,‫ וע"כ אינם נפגמים כלל מחמת היציאה מהראש‬,‫כי ג"ר דבינה אינן משנות טבען לעולם‬
,‫מראש דא"א‬
perché i ga'r di binah non cambiano mai la loro natura, in questa fase è saggio non chiedersi
perché è così. La domanda è: quali caratteristiche e non perché. e quindi [quel ga'r] non è affatto
danneggiato a causa dell'uscita dalla testa, e si considera che non esca dalla testa di a'a questo è
un fatto importante. A volte hai un paese che ha i suoi confini e poi un paese fuori dai confini
costruisce un'altra zona, una zona dove nessun altro paese può entrare, una zona che appartiene ma è
fuori dai confini, una zona cuscinetto, intorno a sé una protezione extra. Quella zona cuscinetto è

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considerata appartenente al paese. Allo stesso modo qui: gli av'i che sono scesi sotto la testa sono
considerati testa perché non cambiano in qualità.
Non pensare a nulla quando lavori alla lezione, a tutto il tuo interesse per gli affari mondani, i tuoi
affari, ecc., Come se non esistessero; devi imparare a farlo. È adesso: tu e quella famiglia divina. Più
puoi farlo, più liberazione ottieni, vera libertà. Chi ha la libertà in questo mondo? Quel presidente ha
problemi con il cuore e continua a lavorare; l'essere umano non ha riempimento. Questioni ambientali,
ecc., Perché la persona in politica ha costruito un kelim, solo un kelim per la politica, quindi fino al
suo ultimo singhiozzo ... Se dici "stop", morirà perché non ha kelim per il riposo. Quando ero un
uomo d'affari - ero il direttore di un centro commerciale con un ufficio nel WTC - non potevo più
rilassarmi, ero come un robot, orribile, pensavo che non sarei mai uscito, non avrei mai potuto essere
riportato indietro in vita. Potevo solo pensare ad affari, accordi ... in fuga dalla vita. Tutti quei direttori
d'azienda erano tutti maniacali, avevano tutto e fuggivano da tutto, dalla vita.

Quando sei impegnato con la lezione, non pensare a niente, non guardare nemmeno l'orologio, non
dovrebbe esistere, e così costruisci in te stesso un posto di cui Napoleone non sapeva nulla, un luogo
dove c'è vita. Fallo, quindi incorporerai le relazioni che impariamo. Quello che stiamo imparando ora
è proprio come il pane. L'aria è pane. Anche nella religione quando si dice di "mangiare il pane",
significa chassadim leggero. La persona che impara a capire lo spirituale, a sperimentare ... è come
mangiare il pane. E chochmah, cioè se bevi vino con esso. Un sacco di vino è terribile, ma un po 'di
vino con molto pane, è fantastico. Chiaro? In questo modo sentirai quando imparerai che è proprio
come il pane e il vino; questo è anche ciò di cui si parla: il chassadim leggero è pane, è voluminoso,
come se fosse addensato, e il chochma leggero è sottile, è proprio come il vino. Quando l'uomo lo
riceve dall'alto, ne gode. In realtà, non è simbolico. Il pane qui sulla terra corrisponde a chassadim
leggero e il vino corrisponde a chochmah leggero; a un livello più alto non hai materializzazione

.‫ וע"כ הם נבחנים לאוירא דכיא‬,‫והם בחינת ג"ר גמורות‬

e av’i hanno aspetto di assoluto anche se escono dalla testa, e quindi sono considerati sottili come
l'aria perché appartengono ancora alla testa per così dire
‫ והאויר שלהם אינו נעשה‬,‫ שפירושו שהדעת שלהם אינה ממשיכה חכמה‬,‫ומטעם זה הם ג"כ אוירא דלא אתידע‬
.‫ שהוא חכמה‬,‫לאור‬
E per questo motivo sono anche aria che non si può conoscere a meno che non si possa
conoscerli, il significato è che il loro daat daat è ma'n che viene in alto. Cioè tra chochma e binah
non attira chochma né verso se stesso né verso il basso. Cos'è daat? Nei gradini inferiori ci sono
sette sefirot - chesed, gvurah, tiferet, netzach, hod, yesod, malchut - che sono attratti da av'i, chochmah
e binah. Quando i sette sefirot inferiori entrano nella testa - non loro stessi, ma tracce di esso - si
chiama daat e si trova tra chochmah e binah e chiede chochmah. Cosa ci dice ora qui ad av'i? Dice
che il daat che c'è non attira chochmah. Normalmente riceve chochmah da av'i, ed è lo stesso ovunque.
Dal daat si estende al corpo. Ma'n arriva a daat e questo viene tra chochmah e binah e attraverso a
Einsof, poi ritorna e attraverso tre linee ritorna al daat, e poi si estende al corpo. Cosa ci dice? Quelle
av'i che sono proprietà chassadim, che il loro daat non può ricevere chochma e non può estendersi.
Come può essere conosciuto allora? Non può essere conosciuto allora
Guarda, nel mezzo, forse è bello prestare attenzione a questo. Normalmente è il caso che un gradino
più basso si alzi ma è richiesta forza. Il ma'n non finisce sempre in av'i, non importa quale sia il livello,
se è av'i di z'a o in qualsiasi altro posto ... ad ogni livello che hai av'i. La ma’n viene ad av'i, o, diciamo,
chochmah e binah. L'inferiore deve sempre presentare una richiesta a chochmah e binah. Quindi,
quando la nukvah, femmina, porta ma'n a z'a, allora si trova tra chochmah e binah. La richiesta
spirituale arriva sempre a mamma e papà. Quando quella richiesta arriva e arriva nella testa, è sempre
nel daat - un inviato dall'inferiore al superiore, av'i. Impara queste relazioni dalla famiglia divina e
accettale, non con la tua testa, accettale e poi sperimenterai tutto. La ma'n non va passo dopo passo a
Einsof, perché solo Einsof può dare. Altri passaggi hanno le strutture per dare ... Puoi avere un bel
palazzo, ma qualcuno deve ancora collegare la corrente per far accendere le luci. L'intera fornitura di
energia proviene solo da Einsof. La ma'n sorge tra chochmah e binah e noi chiamiamo quella sfirah
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daat, come sfirah. Perché? Potere, ed è per questo che a volte viene chiamato sfirah. E poi va a Einsof
e ritorna al chochmah e binah, dove sta il daat, arriva al daat. Chochmah e binah, papà e mamma
hanno caratteristiche diverse allo stesso tempo, papà ha chochmah e mamma non lo vuole. Chochmah
e binah, destra e sinistra, destra è una caratteristica del dare e vuole che tutti diano, vuole che la linea
sinistra sia soggetta alla linea destra e talvolta la supera. Ma la linea sinistra vuole anche superare, e
dice "cosa significa dare?" E poi è una specie di guerra e a volte questa vince, a volte quella vince.
Daat si pone tra chochmah e binah e porta shalom tra di loro. Daat sale e dall'alto arriva ma'd, il potere
maschile di Einsof e quel ma'd viene dall'alto tra chochmah e binah e costruisce la linea centrale.
Tutte queste tre linee, per così dire chochmah binah e la linea centrale, ora arrivano a quel daat perché
l'ha causato. La legge è: ciò che un inferiore causa con un superiore, riceve anche l'inferiore. Ricorda
questo. Il daat ora riceve tre linee, chochmah con chassadim, e lo attira a sé ed è l'inviato dell'inferiore
e ora lo porta giù. Non che il superiore arrivi al basso, ma il daat stesso abbassa il chochma con
chassadim.

La sfirah daat ha bisogno di chochmah, riceve chochmah e la tira verso se stessa con chassadim e non
come nella linea sinistra del superiore. E questo è conoscibile. In questo modo, l'inferiore può
conoscere, comprendere e comprendere una parte dell'alto. Ma quando un minore, ma'n, si trova tra
chochmah e binah, non può ottenere chochmah, perché av'i ha solo chesed, non possono attrarre
chochmah. Ciò significa che non sono noti. Non è possibile conoscerli. Quando daat può mettersi tra
mamma e papà e attira chassadim con un po 'di chochma da loro, allora quelli inferiori possono
imparare da mamma e papà, possono attirare chochmah verso il basso. Il significato della parola daat
è sapere. Sapere è a causa di quel daat. E se papà e mamma non possono dargli chochmah, non
possono attrarre chochmah a se stessi, allora non si sa. In altre parole, se non ci sono gadlut, 10 sefirot,
nessun chochma può essere attratto, allora non è noto. Il sapere quindi ha a che fare con chochma.
Conoscere non è chassadim, è sperimentare, ma conoscere è chochma, saggezza. Sapere, contenere
... chochmah deve sempre essere in un rivestimento di chassadim, perché altrimenti è un chochmah
tagliente, chochmah terribile, quello che io chiamo il chochmah di un criminale.

Ho visto un'intervista in TV con un criminale professionista appena uscito di prigione. È meraviglioso

guardarlo, perché c'è un'enorme saggezza lì, ma è pura saggezza, terribile saggezza. Fantastico,
conosce tutte le relazioni della vita, ha anche molto fascino, ma è una saggezza assassina. Ciò che
impariamo è la Torah, ricordatela molto bene: non saggezza, perché il mondo intero è pieno di
saggezza, ma è la saggezza che dà all'uomo solo una gamba, non porta l'uomo in conformità con le
leggi dell'universo nel totale. Uno è sulla terra alla ricerca della saggezza, alla maniera del divide et
impera e quindi non può arrivare alla liberazione, non vedere il Creatore, non vedere la Sua
misericordia. Ecco perché il mondo intero sperimenta il Creatore solo come Elokim, come un maestro
severo, perché si cerca di attirare la saggezza solo da sinistra. Solo saggezza, la mia mente e le persone
non danno da se stesse; in esso c'è tutto, il dolore e il rilascio del dolore, e questa è la Torah. La Torah
è la saggezza che è circondata da chesed, grazia. Non solo la grazia, non basta, è infantile, non ancora
matura. A sinistra, solo chochmah non porta sollievo; l'uomo non si accontenta di ogni saggezza.
Perché? Nella linea di sinistra si sperimenta di essere stati strappati via dalla Sorgente. Proprio come
un filosofo. Da un lato ha a che fare con tutti quei concetti, tutte quelle saggezze, ma non è saggezza,
perché sotto è tagliata fuori dalla Sorgente. Quindi solo chesed e chochmah, questo è noto. La linea
di mezzo è quindi conoscibile. Il diritto è solo chassadim; cosa puoi sapere a riguardo? È una forma
di conoscenza, ma indirettamente, incorporandosi, fondendosi con il superiore. È anche una forma di
conoscenza, ma è come se camminassi su una gamba sola, come chassadim, molta resa, molto amore,
ma solo quello. E nell'altra direzione, solo con la testa, solo Talmud, un disastro secco. Quando da un
lato è asciutto e dall'altro è bagnato ... l'asciutto va nebulizzato con acqua. A destra c'è l'acqua e quella
dovrebbe essere a sinistra, annaffiando la siccità e poi arriva la vita.

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‫ נמצאים נפגמים מחמת היציאה מראש‬,‫ שהם ז"ת דבינה הצריכות לאור החכמה בכדי להשפיע אל הזו"ן‬,‫אמנם הישסו"ת‬
‫ ולפיכך אוירא שלהם אינו נבחן‬,‫ מורגש בהם לחסרון ממש‬,‫ מחמת היותם בגוף דא"א‬,‫ כי חסרון החכמה‬,‫דא"א‬
.‫ כלומר העומד להתידע ולהמשיך חכמה ע"י המ"ן הנק' דעת‬,‫ וכן נק' אוירא דאתידע‬.‫ אלא נק' אוירא סתם‬,‫לדכיא‬
Tuttavia gli yissu't che sono za’t 7 al fondo di binah che hanno bisogno di chochmah leggero da dare
a zo'n, quindi scopriamo che sono danneggiati a causa dell’ uscire dalla testa di a'a, a causa della
mancanza di chochmah, perché del loro essere nel corpo di a'a ogni corpo non ha chochmah, solo
chassadim, è sentito [da yissu't] come una vera deficienza, e quindi la loro aria non è considerata
come aria sottile, come con av'i ma è chiamato ordinario air ruach.

L'aria sottile, avira dachya, può stare nella testa o nel corpo. Notate quello che vi sto dicendo ora, un
pezzo di Zohar, ma tutto è intrecciato. La maggior parte delle anime umane attinge dalla malchut di
Atzilut, con buone intenzioni ... quando facciamo buone azioni, impariamo la Torah, poi attingiamo
a malchut da Atzilut e lui ha bisogno di chochmah, anche chassadim ma anche chochmah. C'è anche
un piccolo numero di giusti in ogni generazione - tzadikim, persone che hanno già corretto - che
attingono a z'a da Atzilut. Qual è la caratteristica di z'a di Atzilut? Chassadim. Per qualcuno che si è
già completamente corretto e ottiene da z’a e non da malchut, non può più cadere. Perché? Chassadim
è solo grazia, non ha bisogno di altro. Dirai che chassadim è inferiore, ma ha già attraversato malchut,
può già elevarsi al di sopra di malchut, e in ogni condizione ricevere chassadim, quell'aria, e non ci
sono più prove - non le sentono più come prove. Non possono più lasciarsi trasportare dai loro desideri
non corretti come il denaro e ogni sorta di altre cose.

Ma qualcuno che usa ancora malchut da Atzilut può ancora cadere, perché malchut da Atzilut ha
malchut che è stato addolcito, è salito a binah e può ricevere in modo kosher, ma c'è anche un altro
lato del malchut dove si può sbagliare. Nel nostro mondo, finché non siamo corretti, abbiamo quei
due. Se scelgo il bene e sono degno del bene, riceverò dall'alto il malchut di Atzilut, da keter a metà
di Atzilut; Quindi sperimento il governo della creazione come buono. Se disegno sul malchut che non
è corretto - come abbiamo imparato che è il tav - dalla fine del partzuf al centro, allora avverto il
sistema operativo come un male. Allora provo il male dal malchut. Chiaro? Finché l'umano non è
pronto ...

I veri cabalisti non avevano niente, avevano cibo, bevande, il necessario ... Perché? A loro non
importa. Non è assolutamente necessario. Quello che la gente dice di Ari ... non ne aveva bisogno,
aveva risorse, ma la maggior parte non aveva risorse. Yehuda Ashlag non ebbe niente fino al suo
ultimo singhiozzo. Yehuda aveva chiesto molti soldi per le sue lezioni, ma ha dato via tutto. Sapeva
in che modo - l'altra persona doveva dargli qualcosa, che valeva qualcosa per lui - che sarebbe stato
costruttivamente necessario. Certo che qualcuno pratica la Kabbalah professionale, per loro è terribile
preoccuparsi delle questioni mondane. Deve avere persone accanto a lui che organizzano le cose,
ecc., Ma che non sono assolutamente interessate al materiale. Solo allora quella persona può diventare
un'insegnante di Kabbalah. Successo ecc ... nessuno conosce i kelim dell'altro, ma l'intenzione deve
essere che ti salverà e che non sia in vendita. Il resto verrà. All'inizio di questa lezione ho detto che
non appena inizi a sperimentare lo chassadim con un po 'di chochma, sempre di più, allora dirai a te
stesso: pane, acqua e chassadim leggero e un po' di chochmah, non hai bisogno di più, poi arrivi alla
vera libertà.

A volte parlo con mia moglie, lei è a sinistra, quindi è come se parlassi alla tua sinistra, al tuo desiderio
di ricevere per te stesso. Qualunque cosa lei risponda, la ascolterò. Nella Kabbalah devi stare molto
attento, perché la distanza tra la vita e la morte, in ogni situazione, è la larghezza di un capello. Un
micro micro micron a sinistra e sei venduto alla s'a, la forza impura. Devi andare subito a destra allora,
perché altrimenti è come se prendessi subito fuoco dall'acqua. Davvero, è così, apporta subito le
correzioni e non aspettare. Questo è fantastico in Kabbalah, siamo super attenti e allo stesso tempo
liberi. In ogni azione, ogni movimento che mi viene in mente, devi prima guardare "come si adatta al
mio obiettivo finale", tutti quei milioni mi porteranno la salvezza o qualcos'altro.
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Ovviamente inventiamo tutti i tipi di scuse, come "Darò molto in beneficenza", ma come lo sai?
Anche se una persona dà un milione, può sicuramente farlo da solo. Ciò di cui stiamo parlando è
diverso da ciò che la gente pensa che sia dare. L'uomo può dare la metà della sua proprietà e questo
significa zero virgola zero. Non si tratta di ciò che dà, ma di come dà. Dà per dare o per uno di tutti
quei modi di amarsi. Dice anche: "Non ho bisogno di sapere chi riceve", perché sono già stato così
corretto ... ma accarezza solo la sua autostima; è catturato in modo molto sottile dalle forze impure.
O, ad esempio, un artista che si farà come un santo e andrà a vivere da qualche parte in una capanna,
non ha bisogno di nulla ... è un modo molto carino di amarsi. Sta scritto: tutta la carità delle nazioni
- desiderio di ricevere - è peccato. Ricorda che è dato per se stesso, non è sbagliato, è infantile; certo
che devi dare, ma come dai è ciò che conta. Impariamo da binah come dare; dà senza volere nulla in
cambio, quindi anche non è una bella sensazione. È prescrizione di dare e quindi di dare. Qualcuno
che ha materia è completamente dipendente dalla materia, e chi non ha materia ... Tutto è relativo.
Solo quando l'uomo arriva all'assoluta delusione di non poter dare, solo allora qualcosa viene dal dare.
Pertanto, dare dall'alto non è visto come dare. Cerchiamo di avvicinarci alla verità, che ci riusciamo
o no, si tratta della vera intenzione e non con mani e piedi.

.‫ כלומר העומד להתידע ולהמשיך חכמה ע"י המ"ן הנק' דעת‬,‫וכן נק' אוירא דאתידע‬
E così è [yissu't] chiamata aria che può essere conosciuta, cioè sta per attirare chochmah attraverso la
ma'n, [quella] è chiamata daat. Quindi, quando il daat può attrarre chochmah, quando quell'inviato si
trova tra chochmah e binah, allora quel passo può essere conosciuto. Ma quando non è possibile,
allora non è noto. Av'i non è noto e yissu non può essere conosciuto attraverso daat.

‫ ואז הישסו"ת מקבלים חכמה מא"א ומשפיעים‬,‫ חוזרת הבינה כולה לראש דא"א‬,‫כי בעת שהתחתונים מעלים מ"ן‬
.‫ שהוא אור חכמה‬,‫ שהי' נפיק מאויר ונעשה אור‬,‫ ונבחן אז‬,‫לזו"ן‬
Perché nel momento in cui quelle inferiori le anime sollevano ma'n, binah ritorna fino alla testa
di a'a man riporta la binah alla testa di a'a e poi yissu’t non riceverà chochmah da a'a e non da av'i
perché non ricevono chochmah, non hanno bisogno di chochmah e danno a zo'n, e quindi si
considera che la lettera ‫ י‬yud esce da ‫ ריוא‬aria e diventa ‫ רוא‬luce, cioè luce chochma come la yud
esce come luce di yissu’t. Quando non sei uscito dalla testa, era aria ... Quando binah è uscito da
chochma, av'i era luce sottile e anche tu era luce. Quando la ma'n viene sollevata dal basso, binah si
ritira al chochmah e quindi chochmah viene a yissu't e a yissu't c'era avir / air e ora rimane luce, light
chochmah, perché prima di yissu't era anche la metà del partzuf e di conseguenza ... Yissu't ora ottiene
chochmah e dà a zo'n, zeir anpin e nukvah, ed è di questo che si tratta.

‫ והי' לא‬,‫ אבל או"א עילאין נשארים גם אז בחזרתם לראש דא"א בבחי' אוירא דכיא‬.‫הרי שאוירא דישסו"ת אתידע‬
.‫נפיק מאויר שלהם‬
Qui puoi vedere che l'aria di Yissu non è riconoscibile. perché dall'aria diventa luce chochma e
questo è conoscibile. Quando non entri nel corpo diventa aria o ruach, e quando ritorna a chochmah
diventa leggero e questo si sa. Tutto ciò che può ricevere la luce chochma è riconoscibile e ciò che
non può ricevere la luce chochma non è conoscibile.
Ma i più alti av’i rimangono anche quando tornano alla testa di a'a nell'aspetto di aria sottile
perché non si rinnegano mai, e lo yud non esce dalla loro aria. Vedi, avir diventa leggero e questo
è chochmah e questo è conoscibile.

.‫ וע"כ הם נק' אוירא דלא אתידע‬,‫כי אינם משנים דרכם לעולם‬

Because they higher av'i never change their nature always chassadim, and that is why they are
called air that is not known. One cannot know Av'i, because they do not get chochmah; yissu't can
and therefore yissu’t can receive everything. That is actually the beginning and the end of all
liberation. What we are learning now is the way of liberation. We will learn how to do that, come up,
purify ourselves and come down again. Like Moshe did: go up and bring down the Torah, the light.

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Perché loro superiori non cambiano mai la loro natura sempre chassadim, ed è per questo che si
chiamano aria che non si conosce. Non si può conoscere Av'i, perché non ottengono chochmah; non
puoi e quindi non puoi ricevere tutto. Questo è in realtà l'inizio e la fine di tutta la liberazione. Quello
che stiamo imparando ora è la via della liberazione. Impareremo come farlo, saliremo, ci
purificheremo e scendiamo di nuovo. Come fece Moshe: sali e abbassa la Torah, la luce.

Lezione 68
Ha detto nella lezione precedente che nel tempo in cui l'inferiore solleva ma'n, l'intero binah ritorna
alla testa di a'a, e poi yissu non riceve chochmah da a'a e lo dà a zo'n. Ciò che apprendiamo non è la
tecnologia, ma la trasmissione della luce. Il superiore vuole dare luce a quello inferiore, ed è così che
ci insegna la Kabbalah. Quando il malchut viene sotto il chochmah ad ogni passo, lo vediamo riflesso
nell'iniezione dello yud nella parola o / luce. Se lo yud entra, è avir / air e quello è chassadim leggero.
Un partzuf viene quindi diviso in due: né sopra ha chochmah né sotto ha chochmah, perché sopra
sono rimasti solo due kelim, keter e chochmah, e sotto ci sono tre sefirot e nemmeno questo è
abbastanza. Keter e chochmah self, ovviamente c'è chochmah da a'a.

Av'i sono inconoscibili. Riceviamo alcune radiazioni da esso, ma non possiamo definirle. Ci sono
molte altre cose che non possiamo esprimere a parole mentre possiamo sperimentarle. Non possiamo
abbattere la radiazione da av'i in modo tale che sia chochmah e senza chochmah non possiamo capire
nulla. Anche qui sulla terra ... la gente prima parla dolcemente, gentilmente a un bambino e quando
ha 20 anni deve rispondere per la legge, deve conoscere la legge, questo significa chochmah.

Ora inizieremo la lezione stessa. Usa il disegno 66 con questa lezione, per ora è sufficiente.

‫ שהם הראש דא"א‬,‫ שה"ס הרקיע המבדיל בין מים עליונים‬,‫וז"ס הפרסא גו מעוהי דא"א שנעשה במקום החזה‬
‫ וע"כ הפרסא עומדת‬,‫ כנ"ל‬,‫ כי עד שם נמשכת בחינת הראש דא"א‬,‫ואו"א עילאין המלבישים אותו מהפה עד החזה‬
.‫ הנמצאים בפגם מחסרון הארת הראש דא"א‬,‫ שהם מים תחתונים‬,‫ לבין ישסו"ת וזו"ן‬,‫מתחתיהם ומבדלת ביניהם‬
E questo è il segreto del parsa / linea di divisione all'interno di a'a che è diventato al posto del
chazeh nel disegno che vediamo a destra, a metà strada a'a: chazeh, petto; per lui questa è una specie
di parsa. Abbiamo imparato che la parsa / linea di divisione è tra il mondo di Atzilut e i tre mondi
sottostanti, Briyah Yetzirah e Asiyah, questo è il vero parsa. Ovviamente ciò che è nel generale si può
trovare anche nello speciale. C'è anche una forma di parsa in a'a stessa, ovviamente non può essere
paragonata alle altre, perché il klipot inizia sotto quel parsa, ma anche qui avviene un certo
cambiamento qualitativo nell'a'a. E questo è il segreto del firmamento che separa le acque
superiori, nella Torah si dice che Elokim ha fatto la separazione tra le acque superiori e quelle
inferiori queste sono la testa di a'a e av'i superiore che intende fino al chaze che lo riveste a'a da
il peh al chazeh che è il luogo dove av'i veste a'a. Come può uno inferiore contenere uno superiore?
Coprendo un superiore, e quel luogo in cui l'inferiore veste dall'alto, cioè conoscibile, è contenuto.
Se diciamo che av'i occupa una parte del superiore, significa che av'i al suo livello può contenere un
pezzo di a'a, dal peh al chazeh, ma la testa non può contenere, non veste, perché fino a lì al chaze è
esteso l'aspetto testa di a'a, come detto sopra, perché è così? Perché sono proprio come la testa,
sono usciti dalla testa e sono proprio come se fossero nella testa. Fino al chaze di a'a, è quindi proprio
come la testa. Av'i chi non cambia, sia che sia nella testa o fuori dalla testa ... e quindi il parsa è
sotto di loro e fa separazione tra yissu't e zo'n, perché chi è sotto il chazeh? Yissu non veste un
pezzo di a'a e zo'n. Yissu non veste a'a dal chaze al tabur, e z'a veste a'a dal tabur al parsa di Atzilut.
Per vestire, quelli sono i tikunim, le correzioni.

Cos'è il rivestimento? Se a'a fosse svestito, sarebbe inconoscibile. Il rivestimento è come i paralumi.
Se è una luce molto forte, non possiamo gestirla, ma se arriva un paralume, forse possiamo vederlo
un po '. Proprio come guardiamo il sole in pieno giorno, hai bisogno di occhiali da sole. Einsof è
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assolutamente inconoscibile. Il sistema è costruito dall'alto in modo che un gradino inferiore sia una
copertura su una parte di un gradino più alto. La testa non può essere vestita da un gradino più basso,
ma il corpo sì. Chiaro? Ogni gradino inferiore può coprire sette gradini inferiori del gradino superiore,
ma non la testa. quelle sono acque inferiori che provengono dal chaze e dal basso. La creazione del
mondo inizia a Briyah e ora siamo in a'a di Atzilut, ma quelle sono le radici di Briyah. Certo, possiamo
già parlare di creazione qui, ma è ancora sul nascere. Ciò che è nella Torah, i sette giorni che furono
creati, è in Briyah. Ecco perché è scritto "Breshit bara et hashamayim v'et haaretz", la parola per
creare è "bara" perché si riferisce a Briyah. Possiamo vedere l'intera struttura in Atzilut, che ora stiamo
imparando.
Acque più alte e acque più basse ... perché sono chassadim che sono danneggiati dalla mancanza
di lucentezza della testa di a'a. Tutto sotto il chaze non può ricevere chochma, ma ne ha bisogno.
Ha detto che fino al chaze è la testa + av'i di a'a e potrebbe esserci chochma, ma sotto il chaze c'è
carenza, non c'è luce dalla testa di a'a.

.‫ כי רוצים לעלות ולקבל הארת החכמא מראש דא"א‬.‫מלכא‬ ‫ אנן בעינן למהוי קדם‬,‫וז"ס מים תחתונים בוכים‬
E questo è il segreto [di ciò che è scritto nella Torah] le acque inferiori yissu't e zo'n piangono e
poi dà un pezzo di testo dallo Zohar, in aramaico, descrivendo perché piangono. Lo Zohar riveste
tutto di segreti. Lo Zohar è stato scritto circa 1600 anni fa e la nostra generazione è stata la prima ad
apprenderlo. Se uno dovesse farlo in un'altra lingua, sarebbe per esporre all'umanità che non è ancora
pronta per questo, e tu non puoi farlo. Maneggiate il sacro con cura, perché altrimenti le forze impure
possono farne uso. Lo Zohar è in una forma coperta. Ed Etz Chaim fu dato per la prima volta ad Ari
per rivelarlo al popolo, perché il tempo è arrivato, le anime sono mature, non hanno bisogno di "acque
più alte, acque più basse", ma chiaramente: a'a per il chaze; linguaggio chiaro di Ari. Non possiamo
dire che useremo solo il linguaggio di Ari, dobbiamo usare entrambi. desideriamo essere per il re.
Perché loro yissu't e z'a / acque inferiori desiderano ascendere e ricevere radiazioni da chochmah
dalla testa di a'a. non possono farlo in katnut, ma quando dal ma'n della binah inferiore ritorna alla
testa, allora possono arrivare al re, salire sopra il chaze e ricevere chochmah, quindi non devono più
piangere.

Ci parlerà gradualmente della qualità, quali poteri z'a riceve e quali poteri nukvah riceve dai nomi del
Creatore. Puoi spiegarlo attraverso sefirot, ma anche attraverso i nomi del Creatore; è lo stesso, solo
forze ...

‫ שמתבאר‬,)‫ כי נמצא בתיקוני זוהר (תיקון ס"ט במאמר דבעלי קבין נוסח אחר‬.‫ד) ובזה נבוא לביאור השם מ"ב‬
‫ כלומר שכלהו השמות‬,‫ המכונה שם דיוקנא ממש‬,‫ אופן א הוא השם מ"ב דאצילות‬:‫שם השם מ"ב בב' אופנים‬
‫ וכ"ח אותיות דמילוי המילוי שהן ביחד‬,‫ ועשר אותיות דהוי"ה במילוי‬,‫ והוא ד' האותיות דהוי"ה בפשוט‬,‫נחתמו ממנו‬
.‫מ"ב אותיות‬
4) E così arriviamo alla spiegazione del nome mem-bet / 42. Perché troviamo in Tikunim Zohar
che lo Zohar vi spiega il nome 42 in due modi: 1 ° modo una volta che conosci quel 42, poi sai
quale parte del partzuf è e conosci anche l'essenza di esso è il nome 42 di il mondo di Atzilut come
nel nostro disegno 66 che è chiamato lì nell'immagine Atzilut o modello / stampo attuale / reale cioè
tutti i nomi sono stampati da lui, e questo è quattro lettere di HaVaYaH singole, e dieci lettere
di HaVaYaH riempiono HaVaYaH, e 28 lettere del riempimento, quelle sono insieme 42 lettere.
Solo poche parole su questo. Quando vediamo keter in Atzilut, questo è solo vuoto HaVaYaH, YKVK
- le lettere su se stesse, senza riempire, lo chiamo nudo HaVaYaH perché dà un po 'di sensazione, lo
chiama singolo HaVaYaH. Bare è senza riempimento. Cos'è il riempimento? Keter è la prima sfirah,
è ancora potenzialmente presente, non ha aviut, desiderio di spessore. Nello yud c'è il punto dello yud
e questo è keter, non è ancora una lettera, è come non lo era ancora nelle quattro lettere del nome
YKVK, è ancora invisibile. Proprio come mettere un punto su un foglio di carta bianco, quella non è
una lettera, è qualcosa ma proprio come niente. Keter, è ancora tutto lì. Keter è lo scheletro, HaVaYaH
vuoto. Chochmah ha già una forma di spessore del desiderio. Lo spessore, grossolanità, è indicato dal
nome della lettera. Il nome è ciò che è già definibile, che ha già una certa forma di limitazione.
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Chochmah c'è già un certo riempimento: yud è scritto come yud vav dalet, hey - hey yud, vav - vav
yud vav, hey - hey yud. Abbiamo quindi dieci lettere, il che significa che è più spessa, più grossolana.
E binah sta riempiendo il ripieno. Chochmah riceve dal keter ed è quindi il riempimento di HaVaYaH
dal keter. Binah sta riempiendo di chochmah, o doppio riempimento quando lo vediamo dal keter,
perché uno riceve dall'altro. Ecco perché vediamo 28 lettere in binah e la loro gematria è kaf chet /
28 ed è anche la parola per koach / potere. E sappiamo che il potere della creazione inizia dalla binah.
Binah è la prima sefirah che dice: "no, non voglio ricevere, voglio solo dare". Chochmah riceve
ciecamente. Lo scheletro del keter e le dieci lettere di chochmah ... vediamo che i dieci sefirot
provengono da chochmah. I dieci sefirot sono, ovviamente, avvolti in keter, ma in chochmah vediamo
che sono dieci. E binah ha 28 lettere. Questi tre formano una specie di stampo, modello, secondo le
forze e che arriva a z'a, e z'a lo seminerà nella nukvah. Come succede ... passo dopo passo

‫ שיש בהם ל"ב אלהים‬,‫ שהם ז' ימי בראשית שהם זו"ן דאצילות‬,‫ השם מ"ב דעובדא דבראשית‬,‫אופן ב הוא‬
.‫ העולים יחד מ"ב‬,‫ועשרה מאמרות‬
Secondo modo [dalla spiegazione in Tikuney Zohar] keter-4 lettere, chochmah-10 lettere, binah-28
lettere è il nome mem-bet / 42 dell'atto di creazione, che sono sette giorni di creazione, che sono
z'a e nukvah di Atzilut, dice che l'atto della creazione è Atzilut e ho detto che è Briyah; vanno bene
entrambi. Briyah è ciò che è descritto nella Torah, ma la fonte è ovviamente in Atzilut. che ci sono
in loro z'a e nukvah 32 Elokim nome del Creatore, nella sua capacità di rigore della legge è
menzionato 32 volte nella storia dell'atto della creazione. L'intera Torah è il nome del Creatore e dieci
affermazioni. Ricordi? Il Creatore ha detto ... e c'era la luce ... Se guardi attentamente ne troverai
nove, ma anche la prima parola "Breshit" è considerata come una dichiarazione insieme diventano
42. Una spiegazione è quindi dal mondo di Atzilut: keter, chochmah e binah che insieme fanno una
stampa di 42. Puoi trovare la stessa stampa anche in altri mondi. Un'altra spiegazione è: nell'atto della
creazione possiamo trovare remez, riferimento segreto a 32 volte il nome Elokim più dieci
pronunciamenti, dieci sefirot, che diventa anche 42. Quello è Zohar, ce lo spiega in modo un po
'coperto. Ci sono molte dimensioni. Possiamo ricevere la luce, ma non sempre possiamo spiegare le
cose. Comprendere e sperimentare lo Zohar passo dopo passo è una questione di purificazione. Non
la conoscenza ... Da un lato ottieni la conoscenza e dall'altra ti purifichi. Riceverai da entrambe le
parti, purificandoti e ricostruendoti. Entrambi gli aspetti aumentano, secondo la caratteristica della
luce.

‫ ששם הראש דא"א‬,‫ כי האורות המקובלים ממעל לפרסא עד היסודות דאו"א עילאין שלמעלה מחזה‬,‫ביאור הדברים‬
.‫ שכלהו שמות מ"ב נחתמו ממנו‬,‫ הם נק' שם מ"ב דאצילות‬,‫ ואו"א עי' שהם חו"ב‬,‫שהוא כתר‬

Spiegazione delle parole perché le luci che vengono ricevute da sopra il parsa non significa il
parsa come nel nostro disegno, ma significa il chazeh / petto di a'a. Guarda il disegno dove spetta agli
yesods av'i ho due yesods: yesod di abba e yesod di ima di av'i superiori che sono sopra il chaze, che
lì sopra il chazeh c'è la testa di a'a che è keter, e il più alto av'i ci dice che sopra il chaze abbiamo
keter, e av'i che veste a'a che sono chochmah e binah, sono chiamati 42 [lettere] di Atzilut, dall'inizio
da a'a to chazeh sono le forze di 42. Se vediamo 42, significa keter chochmah e binah. Il nome di 42
che lavora ad Atzilut sopra il chaze. che tutti i nomi mem-bet siano stampati timbrati da lui ecco
il modello di tutti i nomi seguenti di mem-bet. Tutte le mem-bets provengono da Atzilut dall'alto del
chazeh di a'a

.‫ והוי"ה במילוי המילוי שהיא בינה‬,‫ והוי"הבמילואה שהיא חכמה‬,‫וע"כ הם מרומזין בהוי"ה פשוטה שהיא כתר‬
.‫ונמצא האוירא דכיא שבאו"א שה"ס שם מ"ב‬
e quindi si fa riferimento a mem-bet alludendo al calvo HaVaYaH come io lo chiamo che è keter,
e al pieno HaVaYaH che è chochmah e HaVaYaH del riempimento del riempimento che è
binah. E troviamo avira dachya / thin air che sono in av'i, questo è il segreto di mem-bet. Non
chiama keter, ma av'i perché con loro finisce il nome mem-bet. Ciò che è importante per noi è ciò che
il nome mem-bet av’i sia, cioè aria sottile, chassadim. Perché è importante sapere? Tutto va a posto.
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È importante che tu non ti confonda con tutto ciò che apprendiamo. Lo spirituale non è intellettuale.
Devi diventare sempre più ricettivo. Più purezza di te stesso, più puoi vedere dall'interno. Ti costruisci
con l'apprendimento. È un coltello da taglio a due lati. Più ti purifichi, più puoi assorbire. Non riesco
a vedere cosa fanno le persone a casa, ma dopo il tempo che abbiamo passato a studiare, penso che
siamo migliorati. Tutte le parti che facciamo sono di altissimo livello. Se alcune parole ti suonano
ancora strane ... starai bene. Impara i principi. Come viene dall'alto, come tutto è ancora sottile, e dal
sottile viene l'ispessimento ... La luce Einsof da quella vengono sempre più irruvidimenti, arrivano i
kelim e diventano più grossolani all'uomo con i kelim più grossolani che ci siano e che è il vero kelim
che può riflettere e ricevere la luce. L'intera intenzione è che passiamo attraverso tutte quelle
gradazioni di luce e l'interazione tra luce e kelim ... quei processi ... sono processi, come viene la luce,
i nomi ... La luce entra, la luce si spegne .. per così dire ... è causa ed effetto. Da una parte impariamo
tutti quei movimenti e dall'altra nulla si muove, ma tutto è nell'ordine dell'arrivo della luce, anche se
non arriva niente perché tutto è già arrivato, ma dobbiamo ancora venire, dobbiamo aprirci a
sperimentare ciò che è già presente. Se mi apro alla luce attraverso le mie buone azioni ... Come posso
aprirmi? Solo migliorando le tue azioni, la tua vita. E quando sono pronto per una certa porzione, mi
apro per così dire per sperimentare la luce e diciamo "la luce entra", perché all'inizio non l'ho sentita.

,‫ כי הם נמצאים מתחת הפרסא שבחזה דא"א‬,‫אמנם הזו"ן שה"ס ז' ימי בראשית אינם יכולים לקבל כלום משם מ"ב‬
.‫ כנ"ל‬,‫ שאוירא דלהון אינו נבחן לאוירא דכיא‬,‫ והם מקבלים מישסו"ת‬,‫ מחוסרי ג"ר‬,‫בסוד מים התחתונים‬
Tuttavia lo zo'n zeir anpin e nukvah che sono sette giorni segreti della creazione, non possono ricevere
nulla dal nome mem-bet, perché si trovano sotto il parsa che è nel chazeh / petto di a'a, Guarda al
disegno: zo'n si trova sotto il tabur, lontano dal chaze. Tutto ciò che è sotto il chazeh non può ricevere
la luce mem-bet nel segreto delle acque inferiori che sono a corto di ga'r le prime tre luci, head,
chochmah, non hanno, e ricevono da yissu't il pezzo di binah che sta sotto il chaze. Yissu't è
l'inclusione di zo'n in binah, ma è anche una forma di binah; la parte inferiore di binah la cui aria da
yissu't non è considerata aria sottile come av'i, come detto sopra.

.‫ כנ"ל‬,‫ כי הפרסא מבדלת ביניהם‬,‫ אינם יכולים לקבל‬,‫ שה"ס שם מ"ב‬,‫ומאו"א עילאין‬
E dal più alto av'i, che è il segreto del nome mem-bet che non possono ricevere. Fino al parsa in
Atzilut, la luce chochma può venire e non al di sotto di essa. Qui in a'a abbiamo anche una tale forma
di parsa e che è al petto, fino a lì la luce mem-bet può arrivare, ma non più in basso perché il parsa fa
separazione tra loro tra av'i e zo'n, come detto sopra.

‫ שאז מקבלים‬,‫ שהארה זו מחזירה הבינה לראש דא"א‬,‫אמנם בעת שהתחתונים מעלים מ"ן ונמשך מ"ד מע"ב ס"ג דא"ק‬
‫ ומקבלים גם הם אוירא‬,‫ישסו"ת הארת חכמה ומשפיעים לזו"ן וזו"ן נעשים אז כבחינת למעלה מפרסא דחזה דא"א‬
.‫ ואז נעשו גם זו"ן בבחינת שם מ"ב‬,‫דכיא מאו"א עילאין‬

Tuttavia, nel momento in cui quelli inferiori lasciano salire ma'n e vi è attratto ma'd da a'b sa'g
da a'k nel disegno si vede che proviene da Einsof; dice a'b sa'g e questo è più corretto, ma per
comodità l'abbiamo chiamato Einsof. Ab'b sa'g è partzuf chochmah e partzuf binah di Adam Kadmon.
Quando l’ inferiore alza ma'n, binah ritorna alla testa e va fino a Einsof e torna a a'b sa'g, 2 ° e 3 °
partzufim di a'k, ma'd - luce di misericordia, luce questo è chochmah. che questa radiazione da a'b
sa'g ma'n sale tramite i gradini fino a Einsof e ma'd ritorna e va a chochmah e binah da a'k. Chochmah
non ha una seconda limitazione e riporta il malchut da sotto il chochmah al suo posto, proprio come
il pistone di un cilindro. fa tornare la binah alla testa di a'a, che poi riceve lo splendore di
chochmah yissu't va su e arriva al punto in cui ora si trova av'i; av'i ritorna alla testa e tira l'intero
yissu't sopra il chazeh, e chi tira su? Zo'n, perché nulla scompare nello spirituale e una volta erano
attaccati insieme, perché un superiore che arriva a uno inferiore diventa come uno inferiore. Il
superiore che è diventato inferiore ritorna al superiore e porta con sé l'inferiore. Quando z'a sale al di
sopra del chaze, può ricevere chochma. Nella testa di a'a chochmah risplende, av'i vuole solo
chassadim; il chochmah va via av'i a yissu't. Nello stato di katnut - la discesa della metà inferiore del
partzuf verso il basso ... Yissu non può ricevere un chochma leggero se è al di sopra del chaze. Insieme

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a yissu't z'a era anche decollato e riceve chochmah da quello yissu't. Z'a passa il chochmah al malchut.
E così va alla persona che ha sollevato la ma'n. Ovviamente una certa parte va anche al resto del
mondo nel nostro mondo. Questo è il motivo per cui se una persona retta nel nostro mondo compie
queste azioni in modo invisibile, produce quel tipo di ma'n e porta la luce verso il basso, allora quella
luce viene a noi, alla terra, a chi è adatto a ciò in quel momento; non lo vediamo, ma nulla scompare
nello spirituale. Anche le guerre vengono evitate per questo, perché fa cadere tutte le cose buone.
Questo è quello che ci dice. e dallo a Zo'n, sul nostro disegno l'abbiamo semplicemente disposto.
Perché diciamo "a zo'n"? Perché malchut non è ancora uscito. Zo'n significa z'a e nukvah, nukvah è
ancora attaccata a z'a.

‫ ואז נעשו גם‬,‫ ומקבלים גם הם אוירא דכיא מאו"א עילאין‬,‫וזו"ן נעשים אז כבחינת למעלה מפרסא דחזה דא"א‬
.‫זו"ן בבחינת שם מ"ב‬
e zo'n diventa come aspetto dall'alto del parsa del chazeh di a'a dice 'come' perché è come se
fosse sopra il chaze e quindi z'a può anche ricevere chochmah e anche zo'n riceve aria sottile
chassadim dall’av'i superiore perché nulla scompare nello spirituale. Al di sopra del chaze c'è av'i
e il loro potere è aria sottile; sottile, perché viene dalla testa. Cosa ci dice prima: lo zo'n sale sopra il
petto di a'a e lì il chochmah riceve da yissu't. E da av'i in quel luogo riceve aria rarefatta. Come mai
ne riceve due? Si eleva al di sopra del chaze, a binah, al luogo di av'i tra il peh e il chazeh; sul lato
destro di lui c'è av'i - av'i stava qui e resta qui, perché nulla scompare nello spirituale, hanno
guadagnato qualcosa in più attraverso il ma'n ascendendo ad a'a. Anche Yissu’t sale verso l'alto, ma
non può unirsi ad av'i. Perchè no? Yissu't era già al piano di sotto, sotto il chaze. Yissu't ora sale al
posto di av'i, ma questo non è paragonabile in termini di livello, av'i e yissu't che erano al di sotto di
zo'n, perché una volta che sei in un brutto ambiente - G ' d lo proibisca, perché è tutto sacro: quanto
deve essere attenta una persona, perché tutto rimane appeso a te. Yissu’t si eleva al posto di av'i e non
può unirsi. Anche z'a è ora sopra il chaze e cosa succede sopra? Yissu't è a sinistra di z'a e av'i a
destra, perché chassadim è a destra. Yissu’t è a sinistra, yissu’t ora riceve chochmah. Z'a ora riceve
chochmah da yissu't e riceve sottili chassadim da av'i; poi ha tutto, porta quei due sulla linea di mezzo.
Av'i vuole solo chassadim e yissu’t vuole il potere di chochmah, z'a sta tra loro ha bisogno di
entrambi. Z'a viene da loro proprio come daat. La linea centrale è creata da lui. Ora non ne parla
ancora, ma l'intero Zohar riguarda la linea centrale, circa tre linee. Z'a riceve chochmah da yissu't per
malchut, perché l'aria sottile da sola non è sufficiente. E da destra, riceve aria sottile da av'i. Ora
vediamo che chochmah è avvolto in chassadim - chochmah che non è avvolto non può essere portato
giù dal petto, in basso. Come lo farà? Chochmah è allora come avvolto in chassadim, aria sottile, e
poi può essere abbassato. Chochmah viene quindi ridotto e non c'è pericolo che ne venga troppo. Ne
stiamo solo parlando, nel mezzo. e poi anche zo'n diventa un aspetto del nome mem-bet. Mem-
bet è il potere della luce sopra lo chazeh / petto.

Il nome 42 è ora impresso su Zo'n, ma in che modo? Una composizione leggermente diversa, perché
zo'n torna al suo posto sotto il chaze e quindi deve esserci una composizione diversa. Una stampa non
è esattamente come il modello, ha la stessa forma, ma comunque …

.‫ שעולים יחד בגי' מ"ב‬,‫ולפיכך מרומז שם מ"ב דזו"ן בסוד ל"ב אלהים ועשרה מאמרות‬
Ed è per questo che il nome mem-bet di zo'n allude a non mem-bet al di sopra del chazeh nel
segreto di 32 [volte il nome] Elokim e dieci affermazioni. Elokim è il nome del Creatore della
severità della legge. In alto, dove sono le acque più alte, non c'era, ma eccolo lì. Le affermazioni sono,
ad esempio, "Elokim ha detto: c'è luce", "c'è firmamento" ecc. E "breshit" è contato come uno di
quei dieci che si uniscono nel valore numerico 42. 32 nomi di Elokim + 10 dichiarazioni, questo è
il potere di zo'n. Ciò è ovviamente dovuto alla mem-bet dall'alto, il più alto dà uno stampo al più
basso, ma il più basso ha un contenuto diverso da quello che gli dà il più alto. Come la mamma che
regala a un bambino 5 euro e dice "vai a scuola e compri yogurt e una banana o qualcosa per te lì" e
quel bambino comprerà qualcos'altro da esso, qualcosa che vuole. Ciò che è spreco per un superiore
è cibo per un inferiore.

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 ‫ כי ל"ב נתיבות‬,‫ ומקבלים הארת החכמה מל"ב נתיבות החכמה‬,‫ בעת שעולים לראש‬,‫כי ל"ב אלהים הוא ישסו"ת‬
.‫החכמה עושים בישסו"ת ל"ב שמות אלהים‬
Per 32 Elokim è yissu't nel tempo in cui binah ascende alla testa quando binah ascende alla testa,
yissu't ottiene il nome 32 di Elokim e riceve lo splendore di chochmah da 32 sentieri di chochmah
così nel chochmah di a 'a, lì hai ancora una forma di 32 sentieri, perché 32 sentieri lungo i quali viene
chochmah. Come? Lo impareremo al suo posto. Quando yissu't ascende insieme ad av'i, yissu non
riceve da quei 32 sentieri di chochmah e in yissu't è tradotto in 32 Elokim. Elokim è come se fosse
più basso, è rigore perché 32 percorsi di chochmah in yissu non fanno 32 nomi Elokim. Dov'è? In
quale parte del partzuf si trova chochmah? Nella testa.

Vediamo nel disegno che keter e chochmah sono rimasti, e chochmah è inferiore a keter. Guarda
l'essere umano, qual è la sua parte attiva del suo viso? La bocca. E cosa abbiamo in bocca? Due file
di denti: 16 in alto e 16 denti e quelli sono bianchi, quindi 32. E a cosa servono i nostri denti? Macina
il cibo e poi scende allo stato macinato, perché quelli inferiori non possono assorbire ciò che possono
assorbire quelli superiori. Viene tutto dalla Kabbalah, i 32 denti, impareremo ancora che,
spiritualmente, il luogo. 32 percorsi di chochmah fanno in yissu't 32 nomi Elokim, che si riflettono
nella storia della creazione. Nella Kabbalah impariamo la Torah in un modo molto diverso da quello
che si impara tradizionalmente. La storia della creazione è tutta un nome del Creatore. Allora perché
diciamo altri nomi? Possiamo trovarlo tutti in Einsof o HaVaYaH nello scheletro. Nella Torah
consiste di 300.000 e tanti segni. La Torah trasmette poteri quando lo impariamo correttamente. La
Torah inizia con "Breshit", all'inizio e qui c'è a'a. Lo impareremo. Nella prima frase vedremo la
struttura di Etz Chaim, l'Albero della Vita. In Breshit l'intera creazione è imballata, nella prima frase
di Breshit. Se sappiamo che ... posso fare tante meditazioni alle persone, solo quella parola "Breshit"
... puoi sperimentare molti mondi, fare molti viaggi, solo vedendo quella parola.

Guarda di nuovo il disegno. Il disegno è proporzionato, ciò che è importante per noi è a quale altezza
si trovano i partzufim o parti del partzufim, quindi la posizione qualitativa delle parti. Quello che
vediamo è che con la risalita della bina alla testa ... Come funziona? Ovviamente prima la parte
interna. Quando diciamo che av'i risale ... Guarda il disegno, in a'a, c'è una freccia che binah è scesa
dalla testa. Quando l'uomo fa salire ma'n, prima il binah di a'a torna alla testa, al suo posto, lei è poi
sotto il chochmah. E av'i si trovava allo stesso livello nel tempo in cui il binah era uscito dalla testa,
e quindi si alzano con il binah. Quando la binah è uscita dalla testa, si era collegata con quella inferiore
e non può più separarsi da essa. Quando av'i salito coprono la testa, diventano il paralume della testa.
Dobbiamo sapere che se un elemento sale, l'intera scala sale, compresa la testa di a'a. Dove va la testa
di a’a? A quello successivo, ad atik, un collegamento intermedio, un partzuf intermedio. E dove sta
andando Atik? Al prossimo. Chi è il prossimo? Chi è allora la fonte? Il sa'g, binah, perché Atzilut è
venuto dal sa'g. E sa'g sale a a'b, partzuf chochmah e quello va a partzuf galgaltha e quello va a Einsof,
diventa come Einsof. Galgaltha veste, per così dire, Einsof e attraverso galgaltha torna indietro
attraverso tutti i collegamenti. L'intera scala va sempre su o giù. Lo stato minimo esiste sempre,
perché nulla scompare nello spirituale.

Abbiamo quasi finito con Maarot HaSulam. Ci possono essere solo due o tre punti nell'intero Zohar
in cui viene usato Maarot HaSulam, commento aggiuntivo sulla visione di Sulam. Normalmente non
ce l'abbiamo. È molto importante commentare ciò che dà.

.‫שה"ס ל"ב פעמים שם אלהים הנזכרים במעשה בראשית‬

E questo è 32 volte il nome Elokim menzionato nell'atto della creazione. Il chochmah che non hai
ricevuto nella testa, possiamo trovare un suggerimento nell'atto della creazione: 32 nomi di Elokim.

'‫ הנה ה‬,‫ אבל בעת שזו"ן כבר קבלו הארת חכמה מל"ב אלהים‬,‫וסוד עשרה מאמרות הם בעיקרם בחינת ה' חסדים‬
.‫ ובחינת מים עליונים‬,‫ שה"ס שם מ"ב‬,‫ בסוד אוירא דכיא‬,‫ הם באים מאו"א עילאין‬,‫החסדים שמקבלים‬

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E il segreto delle dieci affermazioni è essenzialmente l'aspetto di cinque chassadim abbiamo detto
che cinque è dieci, ma nel tempo in cui zo'n ha già ricevuto il bagliore di chochmah di 32 Elokim,
vedi qui questi cinque chassadim che [zo'n ] ricevuti, provengono dal più alto av'i quindi sì sono
32 nomi di Elokim + 10 affermazioni. E ora guarda cosa accadrà in zo'n, anche una impronta di 42.
Zo'n riceve bagliore da chochmah di 32 Elokim, e di quelle dieci affermazioni cinque chassadim -
cinque è anche dieci - chesed a hod. Z'a ha ricevuto quando stava di sopra, da sinistra, da yissu't
chochmah, e da destra, cinque chassadim, dall'alto av'i. nel segreto del nulla, quelli sono il segreto
del nome mem-bet sopra il parsa, av'i, che sono mem-bet. Quando z'a era sopra il chazeh, riceveva
il nome mem-bet da av'i, sulla destra. Cosa intendiamo con questo? Ha detto che il nome mem-bet,
ovunque vada, è l'impronta dell'av'i. Ora vediamo perché è così. Quando lo z'a è sopra il chazeh,
riceve da sinistra, da yissu't chochmah, da 32 nomi di Elokim, e da destra c'è av'i e la loro qualità è
mem-bet, aria sottile e riceve z 'a da av'i e farà qualcosa con esso. Una persona superiore non riceve
mai per sé stessa. La Ma’n è salita dal basso. Guarda che tipo di catena, quali forze entrano in gioco
per portare ma'd, perché qualcuno dal basso ha presentato una richiesta; quel poco di ma’d fa quello
che ha guadagnato, e l'aspetto delle acque superiori con l'ascesa di z'a sopra il chaze, ha ricevuto
acque più alte. Da chi? Da av'i. Le acque più alte sono nella Torah, la Kabbalah dice aria rarefatta o
ruach sottile.

‫ ולכן בא הרמז של"ב אלהים עם עשרה‬,‫ונמצא שאין ה"ח מזו"ן נעשו בחי' שם מ"ב מטרם שיקבלו מל"ב אלהים‬
.‫ ויתבאר במקומו‬,‫ הנק' שם המעלה‬,‫ ויש עוד בחי' שם מ"ב‬.‫ דהיינו שניהם יחד דוקא‬,‫מאמרות הם בגי' מ"ב‬
E così troviamo che i cinque chassadim di zo'n non sono diventati aspetti del nome mem-bet
prima che zo'n ricevessero [chochmah] di 32 Elokim da sinistra, da yissu't, e quindi il
suggerimento / allusione è che 32 Elokim con 10 affermazioni, queste sono in gematria 42, cioè
proprio quei due insieme [diventano 42]. E c'è un altro aspetto del nome mem-bet che è
chiamato il nome che eleva, e lo impareremo al suo posto. C'è un altro nome 42 che lo fa salire:
7x6. In certi versi ... lo impareremo quando ce lo darà. Ogni mattina e nel pomeriggio si dice anche
quella preghiera di Ana Bechoach. Pronuncia 1 verso ogni giorno, il 7 di Shabbat. Lo impareremo
tutti al suo posto.

‫ וכמה דדיוקנא דברית אזדרע בארבעין ותרין זווגין דהאי זרעא‬.'‫וזהו שאומר ר' חזקיה כאן בזוהר אות ג‬
.'‫דיסוד דז"א כך אזדרע וכו‬
E questo è ciò che il rabbino Chizkia dice qui nello Zohar ot 3, e come la forma / immagine /
modello del patto è yesod; yesod deve dare a malchut che aveva seminato in 42 zivugim, z'a e
nukvah hanno una relazione di zivugim. La costruzione della nukvah è a causa della binah. Dobbiamo
distinguere due cose: costruire il partzuf di nukvah. Nukvah vuole ricevere, ma deve prima avere i
kelim per ricevere. Il suo partzuf è costruito da binah - lo trasmette naturalmente; mamma che dà
kelim a nukvah, perché non ha nulla di suo. Salendo verso l'alto, binah costruisce la nukvah, crea
spazio che può ricevere; quello che fa katnut. Binah, la mamma costruisce in sua figlia un partzuf, 10
sfirot, kelim, in modo che possa poi crescere e poi possa ricevere da z'a, ricevere la luce nei kelim
che binah aveva costruito con lei. Quindi prima la mamma l'aiuta a prendere katnut, e poi z'a si prende
cura di Gadlut.
Con un matrimonio ebraico vedi l'intera Cabala: prima la mamma cammina con la figlia, la porta alla
chupah, il baldacchino. La mamma aiuta con il vestito e tutto il resto ... è tutto spirituale. Sotto il
baldacchino ... lei porta la sposa da lui e lui è z'a. Deve fare i 42 zivugim, prendersi cura del suo
gadlut. Fino al matrimonio, la mamma, i genitori, è responsabile della figlia, ma non appena lo sposo
sposa la sposa, lui è responsabile. Ci sono sempre dei gradini per il baldacchino, perché deve per così
dire salire a z'a. Perché? Ha già gadlut e lei ha 7 sefirot, è più piccola. Quando lei viene da lui, ottiene
gadlut attraverso di lui, attraverso lo zivug. Questo è il motivo per cui dice che z'a seminerà contro di
lei 42 zivugim; ciò che ha ricevuto da Binah, ora le dà di questo seme che Yesod aveva seminato
nella malchut. Seminare significa dare all'altro e questo dà di più, figli ... Abbiamo visto che anche
lei ha il nome di 42 e che darà alla nukvah. Lo yesod stamperà il nome mem-bet nella nukvah. In

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questo modo vediamo come funziona il tutto, come ovunque sia il nome di mem-bet. da yesod di z'a
così [anche nukvah] viene seminato ecc. Questo era il testo dello Zohar.

‫ ואמר שההוא‬.‫ הנק' בשם זרע‬,‫ שהיסוד דז"א משפיע לנוקבא‬,‫כי אלו ה' אורות שבמאמר יהי אור ה"ס ה' חסדים‬
‫ מ"מ כיון שיש בתוכיותם הארת החכמה מל"ב אלהים‬,‫ כי אעפ"י שהם ה' חסדים בעיקרם‬,‫זרעא ה"ס שם מ"ב‬
.‫ והבן זה‬.‫ הם נבחנים לסוד שם מ"ב‬,‫דישסו"ת‬
Perché queste cinque luci che sono nella dichiarazione "c'è luce", sono il segreto dei cinque
chassadim, nella storia della creazione è 5 volte la parola luce. Perché cinque? Questi sono i cinque
chassadim che z'a ha ricevuto da mama, da av'i quando era al di sopra del chazeh che lo yesod z'a ha
ricevuto e lo yesod lo dà alla nukvah è chiamato seme. E ci ha detto che questo seme è il segreto
del nome mem-bet, tutte le impronte di mem-bet lo sono, che vengono giù. Z'a lo dà in 42 zivugim,
contatti per così dire, a nukvah perché nonostante il fatto che siano essenzialmente cinque
chassadim, nondimeno poiché dentro di lui è splendente di chochmah, dà cinque chassadim, ma
dentro c'è un bagliore di chochmah che z 'a aveva attratto quando era al di sopra del chaze di 32 [nomi
di] Elokim di yissu't che aveva ricevuto sopra, lasciato nella binah che dovrebbe essere il nome
mem-bet, e capisci questo. Com'è possibile, mem-bet, perché c'è ancora chochmah? Essenzialmente
le dà cinque chassadim, ma dentro c'è chochmah, e quindi è considerato come mem-bet, come
chochmah. Perché le sta dando chassadim adesso? Nukvah vuole chochmah, ha bisogno di un piccolo
chochmah all'interno del chassadim. Può solo assaggiare chochma al suo posto se è addolcito da
chassadim, perché nukvah è din, è rigore. Non può sentire chochmah perché è di proprietà del din.
Yesod le dà cinque chassadim in zivug e quelli la addolciscono, la rendono amichevole, il suo rigore
è ammorbidito dai suoi cinque chassadim. Ora che ha ricevuto chassadim, può anche sperimentare
chochmah. Impareremo e sperimenteremo questo in molti luoghi, dai quali riceveremo la salvezza.

‫ כי משוה בחינת בנין פרצוף הנוקבא שהיא בסוד שם מ"ב‬.‫ועם זה תבין היטב המתבאר שם בהסולם ד"ה וכמה‬
.‫ע"ש‬. ‫אל ההוא זרעא דיסוד הז"א‬
E con questo capisci bene ciò che è stato spiegato lì in Sulam la parola iniziale v'chamah, poiché
identifica l'aspetto della costruzione del partzuf di nukvah ciò che nukvah riceve da binah che è
dal nome mem-bet con quel seme di yesod di z'a che lui le dà.
Ricorda in ot 3, che ci ha detto che quando si costruisce la nukvah è stato usato il nome 42, nel katnut,
la costruzione della nukvah è in katnut. 42:32 Elokim + 10 dichiarazioni. Con yesod è lo stesso 42
ma con capacità diverse, capacità di 42 zivugim di yesod di z'a e nukvah. I primi 42, per il suo vestito,
il suo edificio, i suoi kelim, cioè katnut. E ora per il gadlut della nukvah ... il corpo che hai già costruito
e ora devi arrivare sotto il baldacchino con z'a, poi yesod a yesod e ottiene gadlut: questo è anche il
nome 42. leggi lì. Te l'ho già spiegato un po '

.‫ הם מ"ב אותיות מבראשית עד ב' דמלת ובהו‬,‫אמנם הגליפו דשם מ"ב‬

Tuttavia, l'incisione del nome mem-bet che intacca il nome mem-bet è sempre katnut. L’incisione
è la formazione dei kelim, che sono 42 lettere dalla parola Breshit la prima parola nella Torah
alla lettera ‫ ב‬bet dalla parola ‫ ובהו‬uvohu / e nulla se conti dalla prima parola breshit alla parola u-
vohu - senza la u, ma fino alla puntata, cioè 42 lettere. Rabbi Chizkia dice che è il suggerimento di
costruire la nukvah di katnut. Questo commento non è facile, è molto duro. Nel corso dello Zohar,
anche nelle parti 10 e 12, farà molto riferimento alle basi che ha posto in questo commento. Il punto
è che diventi ricettivo a questo e questo darà sicuramente frutto.

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Lezione 69
L'intera arte è costruire nukvah, che diventa grande come z'a. I mondi inferiori potranno quindi avere
tutta la perfezione come il mondo superiore. E poi la completa unità verrà tra i mondi superiori e i
mondi inferiori, e il generale, generale HaVaYaH - nei mondi superiori è la chiave yud, nei mondi
inferiori è la chiave vav e insieme diventa HaVaYaH, il pieno HaVaYaH dove HaVaYaH diviene
proclamato re, cioè quando l'umanità vedrà veramente che è il re, e non è ancora così perché nukvah,
la malchut di Atzilut, non è stata ancora costruita interamente dal lato umano. Ora apprendiamo la
struttura della nukvah, da chi è costruita, quali poteri ... Ed esattamente gli stessi processi avvengono
in noi. Quindi se impariamo a conoscere la nukvah, quei processi che sono validi per 6.000 anni di
correzione ... anche noi siamo soggetti a quei 6.000 anni di correzione, quindi è proprio come se ci
fosse su di noi, solo qui c'è il generale e con noi lo speciale. È esattamente la stessa cosa, macro e
micro. Avevamo detto all'inizio dello Zohar che 1 sfirah, keter di nukvah era in Atzilut e le sue 9
inferiori erano nella Briyah, all'inizio della creazione. La prima sfirah sembra un giglio e le 9 inferiori
sembrano una rosa. Il keter della nukvah è bianco, è in piena fioritura e quelli inferiori sono a Briyah,
sotto le spine. Questo è il motivo per cui ho detto che nello Zohar, shosana non ha del tutto il
significato di rosa. Impareremo. Tutto ciò che è stato creato: z'a e nukvah. Sei sefirot di z'a, sei
emanazioni di luce che finivano in BiYA ... più in basso, più avevano ricevuto i segni delle sei
dimensioni del mondo; quattro punti cardinali, sopra e sotto, che provengono tutti da z'a.

‫מאמר הנצנים‬
‫פ‬ ‫ ביום‬,‫ אימתי‬,‫ נראו בארץ‬.‫ הנצנים דא עובדא דבראשית‬,‫ ע הנצנים נראו בארץ‬,‫ ר' שמעון פתח‬.‫ד) בראשית‬
,‫ דכתיב צ ותוצא הארץ‬,‫השלישי‬
,‫ ת וקול י התור‬.‫ ש מארת חסר‬,‫ דהוה ביה ר זמיר עריצים‬,‫ דא יום רביעי‬,‫ עת הזמיר הגיע‬.‫ק כדין נראו בארץ‬
‫ ח‬,‫ דכתיב א נעשה אדם‬,‫ דא יום ששי‬,‫ נשמע‬.‫ למעבד תולדות‬,'‫ דכתיב ישרצו המים וגו‬,‫דא יום חמישי‬
‫ דא יום‬,‫ בארצנו‬.‫ וכתיב התם ג נעשה ונשמע‬,‫דהוה עתיד למקדם ב עשיה לשמיעה דכתיב * הכא נעשה אדם‬
.‫ דאיהו ט דוגמת ארץ החיים‬,‫שבת‬
Articolo delle piante
4) All'inizio il rabbino Shimon bar Yochai. Se sta parlando, è qualcosa di speciale. Anche gli altri
sono grandi cabalisti, ma sento che lui è il keter e gli altri nove - alcuni dicono che erano dieci - fanno
10 sfirot, un intero partzuf. quegli uomini insieme avevano tutte le forze dell'universo, ma anche lui
l'aveva in se stesso, tutti l'avevano in se stessi, ma lui ... Se gli altri parlano, senti che, per esempio,
avevano più il potere della linea di destra, e in un altro il potere della linea sinistra. Con il rabbino
Shimon tutte le sue espressioni sono focalizzate sulla linea centrale, unisce alto e basso, ecc. La luce
arriva sempre attraverso la linea centrale verso l'inferiore, verso la nukvah e noi ne siamo un prodotto.
La linea centrale, quindi via daat, che è la linea centrale tra chochmah e binah; tiferet, che è la linea
di mezzo tra chesed e gvurah; e nella terza parte è yesod. Nessuno può ricevere la luce ignorando
yesod. L'uomo deve sempre sentire il posto di yesod. L'uomo naturalmente fugge da esso. Molti nella
storia hanno trovato ridicolo il collegamento del Creatore con l'uomo attraverso lo yesod. Adesso
l'uomo si realizza, resistere non è più possibile. Yesod contiene tutti gli impuri e i puri; c'è il luogo
del klipot e allo stesso tempo il luogo del potere salvifico. Il Creatore l'ha messa così: quello in cui ci
sembra essere l'epicentro dei problemi, c'è la salvezza, se la superiamo. ha aperto Breshit, il primo
verso della Torah, e cita il verso di Shir ha Shirim: "le piante sono apparse sulla terra" il verso
continua: "il tempo di cantare delle canzoni è arrivato, e la voce di una tortora è udibile sulla nostra
terra "Questo viene da Shir haShirim, il Cantico dei Cantici e che è il più alto, una testimonianza tra
l'uomo e HaVaYaH.
Ora farà collegamenti tra questo verso e l'inizio della Torah, l'atto della creazione delle piante che è
l'atto della creazione. Appaiono sulla terra quando e lui risponde nel terzo giorno [della
creazione] perché è scritto "la terra ha lasciato uscire [i raccolti]". Nel nostro verso del Cantico
dei cantici si parla anche di piante ed è parallelo con la storia della creazione poi sono apparsi dentro
/ fuori dal terreno. È arrivato il tempo della potatura e del canto da un lato significa cantare e

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dall'altro della potatura. Quindi in realtà è primavera, ma Zohar significa anche altre cose extra. È
cantare e potare, perché in primavera la vita arriva a frizzare che è il quarto giorno [della creazione].
Il verso corrisponde a sei giorni della creazione perché c'era il taglio / la potatura dei superbi /
malfattori come può essere che qualcosa del genere è successo il quarto giorno della creazione? Non
c'erano ancora colpevoli, le persone non c'erano ancora. Adam è nato il sesto giorno. In termini di
forza, il meccanismo era già stato lanciato il quarto giorno per realizzarlo in seguito. Non è che i
colpevoli debbano venire prima e poi possiamo vedere cosa possiamo farci. Dobbiamo avere un
meccanismo e che è già stato lanciato in sei giorni. ma-arat [là] manca [vav].

È anche scritto nella storia dell'atto della creazione che furono create due grandi fonti di luce: il sole
e la luna. Nella Torah è scritto "‫ תוראמ‬mo-orot"; il vav manca a ‫ תראמ‬ma-arat. Ogni volta che qualcosa
è scritto nella Torah che devia dal normale, deve esserci un segreto. Una persona deve quindi fare
uno sforzo per arrivare a ciò che c'è. L'uomo deve fare uno sforzo, più in profondità entra in sé stesso
e più in alto, più luce riceve. C'è una legge dell'universo: se non ci sono dubbi, non c'è desiderio per
qualcosa, allora non ha valore che qualcuno riceva una cosa del genere. Se fai un regalo a qualcuno,
dagli quello che vuole. Se gli dai qualcosa che vuoi dare e lui non lo vuole, non dovresti darlo. Se
qualcuno non ha alcun desiderio di approfondire il desiderio dell'esistenza, allora non dovresti
darglielo. Legge solo "e Avraham è andato lì", ecc., Vede le persone dietro l'evento, lo vede come
una storia storica. Il nostro patriarca, la nostra famiglia ... Certo che devi leggerlo, ma poi ricevi solo
un piccolo nefesh

e la voce della tortora che è il quinto giorno [della creazione], come è scritto che le acque
sciamino, ecc., per fare prodotti. È udibile cosa significa "è udibile" in quel verso del Cantico dei
cantici?
Dice: quello è il sesto giorno [perché] è scritto creiamo l'uomo che in futuro farà per primo
prima dell'udienza, è scritto qui facciamo l'uomo ed è scritto in un altro posto 1 dei 13 modi di
interpretare la Torah, dal rabbino Ismael, è gzera shava: la stessa parola o brano di testo è in un luogo
e in un altro e viene confrontato tra loro e integrato con il significato mancante dall'uno all'altro. Circa
1800 anni fa c'erano gli ultimi che potevano farlo, che stabilivano collegamenti nel modo in cui ...
Anche i grandi rabbini dicono "per noi la Torah inizia dal 12 ° secolo, con il rabbino Maimon che l'ha
messa bene in parole. Da allora Maimon, nessuno ha il potere di seguire la normale storia della Torah
... Dobbiamo farlo, ma se qualcuno pensa di capire qualcosa della Torah stessa, è un segno che è sotto
il potere di s'a , il potere impuro, che gli dice "sei un tale ragazzo, capisci così tanto ..." Questo è il
motivo per cui abbiamo bisogno dello Zohar, e ovviamente della kabbalah ... lo faremo e capiremo
che il popolo di Yisrael ha detto prima hanno ricevuto la Torah. Nel nostro paese, questo è il giorno
dello Shabbat, cioè paragonabile alla terra della vita.
Cosa abbiamo capito? Niente e non importa. Vedremo ora la traduzione e il commento di Yehuda.
Se Yehuda non avesse scritto quel commento, HaSulam, non avremmo capito niente. Ari ha lottato
contro se stesso. Ari non aveva mai lavorato in vita sua. Ha avuto una vita breve. Aveva sei anni e
nessuno poteva insegnargli niente, il gran rabbino capo d'Egitto lo rimandò a casa "Non posso
insegnarti niente". Riesci a immaginare che tipo di uomo fosse? Ha poi iniziato a imparare lo Zohar
da solo. Che razza di prodigio fosse, era puro e si purificava sempre di più. Se l'uomo si purifica,
all'uomo accadranno miracoli. Purificati, elevati, come? Allevia i tuoi pesanti desideri. Non che ti
siedi in un angolo e non desideri nulla, vuoi solo meditare. No, puoi sentire tutti i tuoi desideri in tutta
la loro gravità e li alzi sempre e sono sempre illuminati. È quello che ha fatto Ari.

‫ נראו‬.‫ זה הוא מעשה בראשית‬,‫ הנצנים‬.‫ הנצנים נראו בארץ‬,‫ ר"ש פתח‬.‫ בראשית‬: '‫ד) בראשית ר' שמעון וכו‬
‫ זה הוא יום‬,‫ עת הזמיר הגיע‬.‫ אז נראו בארץ‬,‫ שכתוב ותוצא הארץ‬,‫ הוא ביום השלישי‬.‫ מתי‬,‫בארץ‬
.‫ שע"כ כתוב בו יהי מארת חסר ו' שהוא לשון קללה‬.‫ שהיה בו זמיר עריצים‬,‫רביעי‬.
4) All'inizio rabbi Shimon ecc.: all'inizio. Rabbi Shimon ha aperto con il verso "le piante sono
apparse sulla terra". Le piante, questo è l'atto della creazione. Sono apparse sulla terra quando.
Questo è il terzo giorno [della creazione] che è scritto "e la terra ha prodotto [raccolti]". Nella
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Torah sono raccolti e qui sono le piante che poi appaiono nella terra. E arrivato il tempo della
potatura o del canto, cioè il quarto giorno, che quel giorno si fa la potatura di quei colpevoli,
tagliando davvero come rami che non vanno bene, che non crescono; Puoi tagliarlo dall'albero buono
per farlo crescere. Perché dice che era il quarto giorno? Pertanto, è scritto il quarto giorno quando
descrive l'atto della creazione, due sorgenti di luce erano appese al firmamento. "lascia che ci siano
sorgenti luminose ‫ "תראמ‬senza vav che è senza la lettera vav, è difettoso. Se qualcosa è difettoso
nella Torah, indica che c'è una carenza. Perché è senza vav? Perché c'è una carenza lì. Più tardi
vedremo che z'a era completamente pieno e la nukvah, la luna, doveva essere rimpicciolita. questa è
l'espressione della maledizione per quei colpevoli.

Ogni giorno è sotto certe forze che sono sempre attive, ogni settimana le stesse forze sono attive e
allo stesso tempo nessuna sembra un altro giorno. Un vecchio studente mi aveva inviato un'e-mail
lunedì che si sente sempre infelice lunedì. Gli ho detto che lunedì il frastuono si manifesta e devi stare
molto attento. Se guardi, vedrai che la più grande miseria del mondo è stata di lunedì. Certo che è
sacro, non c'è niente di sbagliato quel giorno, ma c'è frastuono e devi stare attento con questo.
Qualcuno va più in basso lunedì ... ovunque ci sia quel frastuono, sporca i klipot. Se non si fa
attenzione, i klipot fanno schifo. Se c'è frastuono, la persona deve rimanere calma, lavorare, non
rilassarsi, nessuna ilarità. Perchè no? Il primo giorno ... con cosa è stato creato il mondo? Sei sefirot,
sei giorni della settimana e il primo è chesed. Ecco perché si dice che il mondo è costruito da chesed.
Il solo sapere che dà un pensiero rassicurante. Ecco perché ci sentiamo pieni di grazia la domenica.
Non puoi vivere di solo amore, perché il mondo non è stato creato in questo modo. Il secondo giorno
è sotto il segno di gvurah. Perché non solo grazia? C'è un potere gvurah e dobbiamo affrontarlo. Tutti
i chochmah provengono dalla linea di sinistra, tutti i chochmah del mondo provengono solo dalla
linea di sinistra, intendo tutti quei 6.000 anni di binah e poi vedremo. Il primo giorno della creazione
è domenica e quello è chesed. Il secondo giorno della creazione è lunedì e questo è sotto il segno di
gvurah, rigore. Quindi quel potere è radicato nella creazione, come posso comportarmi diversamente
in quel giorno? Chiaro? Se qualcuno inizia a comportarsi in modo gioviale e simili quel giorno, allora
si mette in disaccordo con questo giorno. Devi stare tranquillo quel giorno, stai attento. E il terzo
giorno, quello è tiferet, quello è splendore, linea mediana. Ecco perché ti dico sempre di fare le cose
più importanti della settimana il terzo giorno, il martedì. (Studente): "La ricerca ha recentemente
dimostrato che il martedì è il giorno più produttivo della settimana". Vedi? La domenica è grazia, è
una faccia della medaglia, andiamo in un parco, accogliente, dolce, tutte cose buone. Ma il Creatore
ha creato il mondo attraverso due forze apparentemente opposte e questo dà sapore alla sua creazione.
Il terzo giorno è la linea di mezzo: non tanto la grazia e non tanto il frastuono, poi entrambi sono
presenti - questa è la realtà - e si sono un po 'indeboliti a vicenda e c'è ampiezza nei nostri kelim,
destro e sinistro.

Ci ha detto che è successo qualcosa il quarto giorno, impareremo di cosa si tratta. Il quarto giorno è
mercoledì. Significa che qualcosa del genere si svolge ogni mercoledì. Devi sempre adattarti
all'atmosfera del mercoledì e allo stesso tempo ogni mercoledì è assolutamente diverso. Tutto ha due
aspetti: generale e speciale. Ogni mercoledì è sotto gli stessi poteri e alla stessa ora ogni mercoledì è
un mercoledì speciale, né per te né per l'universo questo mercoledì è uguale al prossimo mercoledì.
Caratteristiche che sono sempre le stesse, le stesse forze dal primo mercoledì e alla stessa ora ogni
mercoledì è diverso. Questi due pensieri non corrispondenti, ricordalo bene. Dinamico e non che uno
sia in una tale posizione e non si muova più niente, che ci si senta come una pianta o un sasso. La
vera meditazione deve essere tale che da un lato sei assolutamente immobile e dall'altro sei tutto
movimento, ma movimenti molto brevi. È come vedere, ad esempio, un operaio fuori che sta per
tagliare un albero con una sega. È come se la sega non si muovesse perché si muove a una frequenza
così alta. Ecco come dovrebbe essere la nostra meditazione, silenzio assoluto a destra, non
movimento, perché ti arrendi al Creatore con tutta la tua fiducia. E sulla linea sinistra devi rimanere
assolutamente latente vigile, essere dinamico, guardare la tua linea sinistra, come se si muovesse
molto velocemente. In quei due devo vedere la mia esistenza accadere in ogni momento. Questa è la
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vera esistenza e non che le persone siano completamente a sinistra nell'economia delle 24 ore; allora
sei completamente attaccato a sinistra. Attaccato a destra non c'è alcun movimento e nemmeno questo
va bene.

,‫ שכתוב בו‬,‫ זה הוא יום ששי‬,‫ נשמע‬.‫ ישרצו המים וגו' לעשות תולדות‬,‫ שכתוב בו‬,‫ זה הוא יום חמישי‬,‫וקול התור‬
‫ זה‬,‫ בארצנו‬.‫ וכתוב שם נעשה ונשמע‬,‫ כי כתוב כאן נעשה אדם‬,‫ שהוא עתיד להקדים עשיה לשמיעה‬,‫נעשה אדם‬
.‫ שהוא עולם חבא‬.‫ שהוא כמו ארץ החיים‬.‫הוא יום שבת‬
E la voce della tortora, che è il quinto giorno, che è hod su cui è scritto nella storia della creazione
"lascia che le acque sciamino ecc." di tutti quei pesci e simili per fare prodotti. "È udibile" nel
canto delle canzoni che corrisponde al sesto giorno della storia della creazione in cui è scritto
"facciamo l'uomo", che l'uomo in futuro farà precedere l'udito, perché è scritto qui nella storia della
creazione "facciamo l'uomo" ed è scritto in un altro posto, con la ricezione della Torah faremo e poi
ascolteremo. Ascoltare in questa lingua significa capire; vai oltre il tuo ingegno. Ascoltare è un'altra
cosa, tutti possono ascoltare, non hai un prerequisito per questo, ma per ascoltare devi essere disposto
e capace.

"Nella nostra terra", questo è il giorno dello Shabbat. Nella nostra terra - che è nel Cantico dei
Cantici e corrisponde al settimo giorno, cioè come la terra della vita, cioè il mondo futuro. Mondo
futuro, se lo vedi nella Torah, quello è lo stato in cui si raggiunge binah. Non c'è nessun altro stato
del mondo futuro; certo che dopo la morte dell'essere umano va alla fonte, lo impareremo. L'uomo
può ottenere lo stato del mondo futuro qui sulla terra quando si corregge al binah. In passato ho
chiesto di ... non menzionerò nomi, "cosa significa olam haba, il mondo futuro". E lì sedeva un uomo
con una grande testa: "dopo la morte dell'uomo c'è un posto da qualche parte e questo è il mondo
futuro". Dopo tutte quelle risposte mi sentivo ancora più infelice; questo è un grande tikun, perché la
miseria mi esce dal naso e conto solo sul mio mentore. Per prima cosa devi arrivare allo stato del tuo
zero assoluto e poi puoi chiedere al tuo mentore, ma fintanto che conti su quello e su quello, non
otterrai una risposta. Perchè no? La legge spirituale è: si dà dall'alto solo ciò che è strettamente
necessario. Se non ho più alcun potere su me stesso, le persone lo sentono e se poi chiedo e dico che
non ho nulla, allora si vede dall'alto che non conto su nessun altro, che non ho speranza in qualcun
altro e poi uno deve, av'i - diciamo il Santo, benedetto è - dare, assolutamente. Tutti quei sei giorni
sono stati rafforzati. E se non hai speranza per niente, nessun altro, nessuna forza, sarai sempre
aiutato. Se reciti una commedia, o se stai andando bene e conti ancora su qualcun altro o su un altro
corpo, prima sarai affamato. Proprio come qualcuno ha ancora una casa in Spagna e poi perde il
lavoro e dice "Voglio assistenza", dicono che deve prima vendere la sua casa in Spagna e il suo yacht,
ecc. E se non ha più niente, può ricevere assistenza. Ad esempio, ma è così nello spirituale. Il mondo
futuro è binah, il mondo superiore. Ogni volta che l'essere umano viene al di sopra del parsa, vieni
nello stato del mondo futuro.

‫ שהם ו׳ קצוות חג״ת נה״י‬,‫ כלומר ששת ימים דמעשה בראשית‬:‫ביאור הדברים הנצנים דא עובדא דבראשית‬
‫ וכל בנינה הוא ממה שהז״א‬,‫ כי הנוקבא לית לה מגרמה ולא מידי‬.‫דז״א שמהם מבנים ע״ס דפרצוף הנוקבא דז״א‬
‫ כי הנוק׳‬,‫ ואומר נראו בארץ אימתי ביום ג׳‬.‫ והולך ומפרש כאן איך הנו׳ נבנית והולכת מהו״ק דז״א‬.‫נותן לה‬
.‫ ביום ג' דמעשה בראשית‬,‫ הנק' ארץ‬,‫ נתקבלו ונראו בנוקבא‬,‫ ואומר שהנצנים שהם ספירות הז"א‬,‫מקראת ארץ‬
Spiegazione delle parole dello Zohar "Le piante che sono l'atto della creazione": cioè sei giorni
dell'atto della creazione, quelle sono sei estremità chesed gvurah tiferet netzach hod yesod di
zeir anpin proprio come nel nostro mondo ci sono sei dimensioni in senso spaziale, quindi nei
contorni spirituali di quelle sei dimensioni sono costituite 10 sefirot del partzuf della nukvah di
z'a. Poiché la nukvah come malchut, ma non costruita non ha niente di se stessa e nulla sappiamo
che malchut ha subito tzimtzum / limitazione e tutto il suo edificio è ciò che z'a le dà.
Quale edificio dovrebbe avere nukvah? Se qualcosa vuole ricevere luce, deve esserci anche un
edificio o un contenitore. Il contenitore che la nukvah riceve è il suo edificio, deve essere composta
da quello z'a e lui ha sei sefirot. Z'a deve costruirne dieci con i suoi sei.

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Cammina e spiega se uno usa questi due verbi in questa lingua, che significa camminare e
rappresenta un'azione, allora questo rappresenta un processo. Puoi tradurre "Cammina e spiega" con
lui ora spiegherà sempre, qui è un processo come è costruita la nukvah e cammina qui vedi anche
due di quei verbi, significa come va il processo di costruzione della nukvah. dalle sei estremità di z'a
quindi come la nukvah è costruita dai sei sefirot di z'a. E il rabbino Shimon dice "chi sono apparse
sulla terra queste piante quando [era quello?] Il terzo giorno che cos'è?" Questo è tiferet, la linea
centrale. Collega i giorni della creazione con le sefirot, questo ti farà bene. Piante, cioè la vita, cioè il
terzo giorno, poiché la nukvah è chiamata terra o terra, e dice che le piante sono sefirot di z'a, che
sono state ricevute e diventano visibili nella nukvah che è chiamata terra o terra, Zohar e Shir ha
Shirim parlano della struttura di la nukvah e nient'altro. Perché? L'uomo deve entrare nello spirituale
passo dopo passo ed è per questo che è così difficile, deve rendersi disponibile per la vera realtà e
fino a che punto lo fa, la sperimenterà. Ecco perché il più difficile di tutti è Shir ha Shirim, come si
dice, il Cantico dei Cantici; una persona per generazione può impararlo e non insegnarlo ad altri,
perché è così alto. Può trasmetterlo a una persona mentre è sul letto di morte. In un sinodo sono andati
a vedere se fosse forse una storia troppo frivola, perché le masse pensano ad altro, ma è al rapporto
tra z'a e malchut che lei lo desidera il terzo giorno dell'atto della creazione. Secondo il Cantico dei
Cantici o Highsong, e la storia della creazione "lascia che la terra produca raccolti", ciò significa che
z’a dei suoi sei sefirot dà alla nukvah per edificarla.

,'‫ ומשיב שזה היה ביום ג‬,‫ וזה ששואל אימתי היה זה‬.‫והנה נראו משמע שנראו פעם כך ועתה נראה באופן אחר‬
.‫שהוא ת"ת‬
E vedi qui "apparire" significa che appaiono una volta e ora appaiono in un modo diverso. E
questo è ciò che chiede al rabbino Shimon "quando è successo", e lui risponde che era il terzo
giorno, cioè il tiferet.

,‫וביאור הדברים הוא כי תחילה נאצלה בסוד ב' מאורות הגדולים‬

E la spiegazione delle parole è che ora arriva qualcosa di importante, come viene costruita la nukvah
perché prima [la nukvah] fu creata nel segreto di due grandi sorgenti luminose quando furono
create le sorgenti luminose, ma non ancora appese in alto per così dire, ed erano della stessa
dimensione, potenzialmente, e poi è successo qualcosa che ha reso la luna più piccola. Nukvah è la
luna e z'a è il sole, sono stati creati della stessa dimensione.

62
Guarda il disegno in questa lezione. I primi tre giorni di creazione sono sopra la linea tratteggiata. A
destra è chesed - la cui prima lettera è in ebraico -, 1 ° giorno, 1 ° sfirah; a sinistra c'è gvurah, 2 °
giorno, 2 ° sfirah; tiferet è nel mezzo e questo è sempre zeir anpin. A sinistra di z'a vediamo nukvah
nella condizione che abbiano le stesse dimensioni, che era il terzo giorno. Ascolta attentamente, è
semplice, divino e geniale. Nukvah è stata creata il terzo giorno. Il terzo giorno è tiferet, z'a, e
sappiamo che il terzo giorno apparvero delle piante sulla terra e la terra fu creata nukvah il terzo
giorno. Guarda, il sole e la luna, l'uomo e la donna sono su un piano di parità tra loro. Che c'è? Se
comprendiamo questo, riceveremo un'enorme esplosione di forze. Da un lato c'è il grande stato di
malchut, è proprio come z'a. Da chi arriva la luce? Da binah, e anche lei riceve luce da binah, perché
sono su un piano di parità. Ottiene da z'a, ma è indipendente da lui. Ottimo, ma il problema è che il
posto del malchut nei dieci sefirot è sotto la z'a. Se è vicino a z'a dopo il terzo giorno di creazione,
allora il problema è che lei è nel settore, sopra il parsa, dove chochmah non è coperto e il suo posto è
63
sotto z'a. Deve crescere dal basso e dove si trova ora riceverà chochmah, ma ... Z'a non ha bisogno di
chochmah. Guarda, il posto fino al tiferet compreso non ha bisogno di chochma, ha solo bisogno di
chassadim, misericordia e nient'altro. Ma la nukvah ha bisogno di chochmah. Chochmah può essere
sperimentato solo sotto il tiferet. Perché? C'è il luogo in cui rivelare chochma. Al piano di sopra, dove
sta il tiferet, c'è chochma, ma non lo si vede, è nascosto. La nukvah ora sta accanto a z'a e riceve
chochmah da binah, dalla linea sinistra, ma non può sperimentarla. Perchè no? Nukvah può ricevere
chochmah solo nello chassadim, non può riceverlo senza chassadim. Riceve chassadim da z'a e poi
può sperimentare il suo chochmah.

Lo stato in cui ora si trova la nukvah, la luna ... la luna è nella forma narrativa, lo Zohar copre le cose,
i veli in un modo comprensibile. Nello stato il terzo giorno, nukvah è nata, era uguale a z'a, aveva
gadlut, ottime condizioni, chochmah, ma non poteva assaggiare quel chochmah. È scritto che quella
nukvah, come la luna, si è lamentata con il Creatore. Chi è il Creatore? Binah o av'i. Si lamentò con
lui e disse: "Io, la luna e il sole non possiamo usare la stessa corona, binah". E poi il Creatore le dice:
"Fatti piccola". Il quarto giorno si è fatta piccola. Cosa significa? Stava sotto lo yesod di z'a. Potresti
chiederti come sia possibile, perché yesod è il sesto giorno e questo era il quarto giorno; Lo spiego in
questo modo. Il quarto giorno, malchut si fece piccola, si fermò sotto z'a e ricevette da lui. Cosa può
ricevere da z'a? Chassadim. Ha perso qualcosa dal fatto che era in piedi accanto a tiferet il terzo
giorno? Aveva chochma e nulla scompare nello spirituale. Il chochmah che aveva quando era in
ottime condizioni ed era vicino a z'a, quello rimane. Ora lei era sotto lo yesod di z'a e, naturalmente,
che il chochmah aveva ... ma è meglio che si faccia piccola e stia dietro z'a e lui le dà chassadim
attraverso il quale lei può sperimentare chochmah, ma ovviamente non come quando era in piedi
accanto a tiferet il terzo giorno, perché allora aveva affrontato completamente chochmah, ma non
poteva sperimentarlo. Ricordalo molto bene: non puoi sperimentare chochma senza chassadim. Sul
disegno è indicato da una linea rossa che nukvah è andato sotto yesod. Da un lato si è fatta piccola,
dall'altro costruendo, ora poteva iniziare a ricostruirsi. Il quarto giorno, lì abbiamo iniziato lo Zohar.
Ti ricordi ancora? Avevamo iniziato lo Zohar con lo shoshanna, il giglio, e lei stava sotto lo yesod e
si è fatta notare. Quando si trovava vicino al tiferet, aveva dieci sefirot pieni. Il saggio dice: "Meglio
essere la punta della coda di un leone che la testa di una volpe". Se appartieni alla punta della coda di
un leone, allora appartieni al leone. Se sei la testa di una volpe, allora sei una volpe. Non c'è niente di
sbagliato in una volpe, ma ha uno status diverso dal leone. Nukvah viene sotto lo yesod e sotto di lei
arriva il parsa dell'Atzilut. Lei è solo una mancia, la sfirah keter. Questo è ciò che abbiamo imparato
all'inizio delle lezioni di Zohar che in Atzilut c'era solo una sefirah e nove sefirot caddero a Briyah.
Allora è stato sufficiente per noi dire che era lo stato della nukvah alla creazione del mondo, ma ora
abbiamo più flessibilità, abbiamo fatto di più ... il terzo giorno è stata la creazione della nukvah e lei
si è alzata su un piano di parità con tiferet. Da un lato è a suo vantaggio che il terzo giorno fosse su
un piano di parità con il tiferet, poiché si dice che il sole e la luna fossero di uguale dimensione. Ma
d'altra parte c'era una carenza. Come si suol dire: “quando ero giovane, avevo dei bei denti bianchi e
forti, ma non avevo soldi. Mi piaceva molto una bistecca alla fiorentina, ma non avevo soldi. E adesso
sono multimilionario, ma non ho più i denti ”. Questa è anche la condizione del malchut, è fantastico,
ha tutto, ma non può mangiarlo finché c'è il desiderio, ha costruito tutto.

Mia moglie a volte guarda la TV, e in un film americano vede dei bellissimi diamanti appesi a un
bastone di 95 anni, ben truccato ma a nessuno è permesso toccarlo e stringerlo tra le mani troppo forte
... e poi mia moglie mi dice: "guarda, ti immagini ... una ragazza di 17 anni non ha bisogno di diamanti,
può sdraiarsi sulla paglia". Così è anche qui: hai tutto, ma non puoi ricevere piacere. Ecco perché
doveva stare sotto z'a e poi ha ricevuto chassadim, lentamente, ma poi ha potuto ricostruirsi. E ora
poteva ricostruirsi. Prima della linea di demarcazione del parsa di Atzilut, ora poteva crescere
lentamente attraverso z'a. Cosa le dà? Dà sei sefirot, dà tutto quello che ha, non può darle più di quello
che ha. Ovviamente lui le dà in quel modo che lei può gestirlo. È costruita dai suoi sei sefirot. Aveva
chochmah e ora può usarlo, quei diamanti, ora ha senso, può crescere, costruita da lui. Questa era una
piccola spiegazione del disegno.
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(Dopo una domanda) "Meglio essere la punta della coda del leone che la testa delle volpi." È scritto
che la nukvah che ora era sotto lo yesod, è diventata la coda di un leone. Lion è Atzilut riguardo alle
volpi che ... Perché "volpi" e non "volpe"? Perché ci sono Briyah Yetzirah e Asiyah, al plurale.
"Meglio essere la coda di un leone che la testa di volpe" le volpi sono Briyah. Abbiamo detto che un
punto rimane sotto z'a e che è keter di nukvah e nove di lei sono caduti nella Briyah. Keter riguarda
la nukvah stessa, ma per Atzilut è l'ultima sfirah, è malchut, la coda del leone perché è quella inferiore.
C'è una regola: malchut del gradino più alto diventa keter del gradino più basso. Anche qui è che
malchut di Atzilut diventa keter di Briyah, quindi capo delle volpi. C'è un tale concetto cabalistico di
"testa delle volpi", cioè capo di Briyah, che è il mondo della separazione. Briyah e Atzilut non sono
paragonabili, per non parlare degli altri mondi Yetzirah e Asiyah.

"Per prima cosa [la nukvah] fu creata nel segreto di due grandi sorgenti di luce"
‫ הנק' יום ג' דמעשה בראשית‬,‫ ונמצא שנאצלה ביום ג' בשוה עם ת"ת דז"א‬.‫ואז היתה שוה לת"ת דז"א‬
e poi era uguale al tiferet di z'a nel terzo giorno o nel terzo sefirah. E così troviamo che la nukvah
è stata creata il terzo giorno su un livello uguale a tiferet di z'a, che è chiamato il terzo giorno
dell'atto di creazione. Quello era il terzo giorno dell'atto di creazione. Ricordalo molto bene,
perché tutte queste forze funzionano esattamente allo stesso modo con noi. Ecco perché in questo
corso ti chiedo sempre di farti piccolo. L'uomo vuole ricevere la saggezza, ma non può prendere la
saggezza se è sullo stesso livello, quindi dobbiamo farci piccoli; questo è il punto, renditi piccolo,
fatti come una coda e poi puoi ricevere chassadim di cui abbiamo bisogno e non chochmah, e poi
verrà aggiunto anche chochmah.
‫ לכן אומר‬,‫ כמו שאומר להלן‬,‫ כיון שהמצב הזה לא היה מתקיים בנוקבא‬,‫ כלומר‬: ‫וז"ש כדין נראו בארץ‬
.‫ ואח"כ עת הזמיר הגיע‬.‫ דהיינו שנראו פעם כך‬,‫הכתוב נראו בארץ‬
Ed è quello che dice Zohar "e allora sono visibili sulla terra": cioè, poiché questo stato non è
stato perpetuato nella nukvah, è elevata, alta, ma non assapora la sua esistenza. Ad esempio, anche
una semplice donna che diventa una principessa. Non si sente bene, non riesce a trovare il suo posto
e quindi vuole ancora andare a casa sua per dare un senso alla sua vita. È come se fosse miseria, ma
è correzione come dice sopra, ecco perché la scrittura dice "appaiono sulla terra" queste piante.
Le piante sono i 7 sefirot che z'a dà a nukvah, e così è costruita, cioè sembravano così una volta e
l'altra volta così. E poi è arrivato il momento della potatura.
‫ כמו שאמרו חז"ל שקטרגה‬,‫ כי ביום ד' נתמעטה הלבנה שהיא הנוקבא דז"א‬:‫דא יום ד' דהוה ביה זמיר עריצים‬
."‫ ואמר לה הקב"ה" לכי ומעטי את עצמך‬,"‫הלבנה ואמרה "אי אפשר לב' מלכים שישתמשו בכתר אחד‬
Quello è il quarto giorno il giorno della potatura in cui avveniva la potatura di quei superbi /
colpevoli: la potatura è farsi piccoli. Quale correzione c'è degli orgogliosi nel mondo? Renditi
piccolo, proprio come malchut deve farsi piccolo. Ogni colpevole non sarebbe un colpevole se si
correggesse in quel modo. Quindi puoi usare tutto. È proprio come qualcuno che fa affari, diventa
milionario e non si gode il mondo. Da imprenditore ho avuto a che fare molto con queste persone, da
quei dirigenti che, proprio come il terzo giorno, ricevono solo ma non vivono. Devi rimpicciolirti e
poi puoi anche goderti ogni genere di cose. poiché il quarto giorno la luna si è fatta più piccola,
quella luna è la nukvah di z'a. Zohar parla in questi termini, ma vediamo anche qui sulla terra che
la luna è piccola e diventa grande 1 volta al mese, in modo kosher, perché cresce lungo z'a e non fuori
z'a, come avevano detto i saggi la luna accusata disse "è impossibile per due re usare una
corona", la corona è binah. Nukvah dice: o io o z'a. Perché? Il terzo giorno si trovava accanto al
tiferet. Tiferet si fermò al suo posto e ricevette chassadim. Era accanto a lui e riceveva dalla stessa
corona, da Binah, ma non poteva godere della sua posizione e disse "uno di loro doveva essere lì" e
questo è vero. È molto profondo quello che stiamo imparando qui, e il Santo Benedetto è Lui binah
le disse "vai e fatti piccola". Siamo un prodotto del malchut, derivato dal malchut. Quando
impariamo dal malchut ... lo sono anche le leggi dell'universo. Puoi combattere una battaglia persa
quanto vuoi; ti aiuta? Puoi essere arrabbiato con tutto il mondo, ma questo ti aiuta? Se ti adegui alle
leggi dell'universo, guadagnerai punti vita.

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Dice "vai e fatti piccolo". Ho imparato anche questo, quel trattato di Chulin, ma puoi capire qualcosa?
Quel trattato ti dice anche come macellare gli animali in modo kosher ecc. Ecc.
.‫ וט"ת שלה נפלו לבריאה‬,‫ ואז ירד לבחי' נקודה תחת היסוד דז"א‬: ‫חולין ס‬
E poi è scesa all'aspetto del punto sotto lo yesod di z'a yesod è già la sfirah che può ricevere la
luce. Si è attaccata ad esso come a niente, come un embrione e yesod ora la nutrirà finché non sarà
cresciuta, si sarà ricostruita. Parlavo con un regista che possedeva una grande fabbrica. Ha lasciato
che suo figlio lavorasse in azienda. Mi ha chiesto se volevo vedere suo figlio. Ho detto di sì e siamo
passati dalla sua stanza - tutto dorato, quadri di Chagall, tutto così bello - alla fabbrica dove stavano
gli operai e ho visto suo figlio con le mani piene di grasso. Ha detto: "mio figlio deve imparare tutto".
Gli ho chiesto se fosse una gita per lui, ma lavorava davvero lì come operaio. Gli ho detto che ora
capivo perché le società qui nei Paesi Bassi funzionano bene, perché era impossibile in Russia, dove
il figlio sarebbe entrato immediatamente nella sala del consiglio. È esattamente la stessa cosa con la
nukvah, che prima viene sotto yesod e poi si costruisce in modo da rimanere stabile. Ecco di cosa si
tratta: restare stabili. Ecco perché quando iniziamo a lavorare su noi stessi, proviamo momenti in cui
ci sentiamo cattivi, ma migliori di quando siamo umiliati e non resistiamo. Più ricca è la persona,
meno è resistente. Perché? Nessun bisogno nella vita, nessun senso nella vita; puoi ottenere tutto in
pochissimo tempo. Più sono ricchi, più sono infelici, perché non sono stabili. Quelli che hanno fatto
i soldi hanno la forza, ma i loro figli no, non sono stabili. Ecco perché devi farlo in quel modo, poi
puoi ricostruirti. Puoi sempre ottenere aiuto dall'alto. Tutto ciò che ti accade deve essere tollerato e
poi passo dopo passo puoi farti strada e resisti a tutto. Non fuggire. Se passiamo da malchut a yesod,
hai già corretto tutto da malchut. Se vieni da yesod a hod, hai già corretto tutto da yesod. Non
sperimenterei più l'infelicità che avrei ricevuto nello stato precedente come sofferenza. Più saliamo,
più leggeri diventano i nostri desideri, più durevoli diventiamo, più fede, fiducia e forza avremo. e
nove inferiori di lei sono caduti in Briyah, che è lo stato dell'inizio dell'apprendimento dello
shoshana, il giglio. L'inizio dello Zohar riguardava questa condizione.

‫ כמו‬,‫ ומעתה הולכת ונבנית ע"י נצח והוד ז"א‬,‫ ועמדה תחת היסוד‬,‫ולא נשאר לה באצילות זולת נקודת הכתר שלה‬
.‫שמבאר והולך‬
E non rimane nulla di lei in Atzilut tranne il suo punto di vista keter perché lui dice "punto" e
non "sfirah"? Sfirah significa che ha già dieci punti. La punta di keter è 1/10 di keter, keter di keter,
il kli più piccolo e lì c'è la luce più piccola. La luce arriva sempre prima nel keter del keter e poi nel
chochmah del keter ecc. E lei stava sotto lo yesod, e da qui è sempre costruita c'è un processo
indicato da netzach e hod di z'a, io ti ho detto che la luce arriva solo attraverso la linea centrale, perché
dice che è costruita da netzach e hod? Ovviamente è costruito da netzach e hod, ma la luce che ottiene
da yesod. Netzach porta chochmah e hod porta binah della nukvah, quindi è costruito come spiegato
più avanti qui è anche un processo, perché holech + verbo indica un processo.

‫ אשר מוחין אלו מכריתין כל‬,‫ונקרא זה זמיר עריצים מפני שהמיעוט נעשה הכנה ובית קבול לקבלת מוחין דחיה‬
.‫הקליפות הנאחזות בנוקבא‬
E questo si chiama potatura dell'arrogante perché il rimpicciolirsi [di lei] è diventato
letteralmente una preparazione e un serbatoio: ricevere in casa per ricevere mochin da chayah
luce da chochmah che viene sotto yesod e passo dopo passo c'è la preparazione a ricevere chochmah,
perché ha bisogno di esso, ma così è ricevuto da poter assaporare che questa luce mochin dalla testa
tagliata, quindi la potatura è riferita a tutti i klipot che impegnano la nukvah. Guarda, la potatura
dei rami è fatta per favorire la crescita, la fioritura dell'albero. Allo stesso modo qui dice che è stata
potata. Era piena di chochmah e ora è diventata piccola ed è diventata stabile. Riceve chassadim e
passo dopo passo riceverà anche chochmah e con ciò è protetta dai klipot. I klipot sono tagliati fuori
da lei. Il terzo giorno è piena di chochmah, ma soggetta ai klipot, ovviamente non ci sono klipot sopra,
ma non lo sperimenta. Può cadere dalla linea sinistra e poi ha il klipot ... Dal suo posto vicino al tiferet
può andare al klipot succhiando, mentre quando è sotto lo yesod, è al sicuro, può ricostruire i kelim
e tutti i suoi klipot vengono tagliati, potati. Questo è ciò che ci dice lo Zohar.

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 .‫ ועריצים הם החיצונים והקליפות הסובבים את השושנה‬,‫וזמיר לשון כריתה‬
E [la parola] potatura significa tagliare, e gli arroganti / malfattori sono gli estranei ei klipot
circondano il giglio che è la nukvah che circondano. Quando è ora sotto lo yesod, è solo un punto e
ovviamente è soggetta al klipot. È costruita dalla sua luce. Rimane soggetta ad essa, ma la protezione
di z'a è inclusa.

‫ והוא יום חמישי דמעשה‬,‫ הוא נצח דז"א וקול התור הוא הוד דז"א‬,‫ התור‬:‫ וקול התור דא יום חמישי‬,‫וז"ש‬
.‫ ע"כ נקרא קבלתה זו בשם קול התור‬,‫ ובשביל שהיא מקבלת מההוד הכלול בנצח דז"א‬.‫בראשית‬
E questo è ciò che sta scritto "e la voce della tortora è il quinto giorno": quale sefira è quella?
Hod. La tortora è netzach di z'a e la voce della tortora è hod di z'a, e questo è il quinto giorno
dell'atto della creazione. E poiché ella nukvah riceve dall'hod racchiuso nel netzach di z'a hod
e netzach, camminano sempre insieme fino a quando non diventa la grande condizione, perché poi
si separano. Ricorda che abbiamo imparato che hod è pesha, il vero crimine, mentre netzach è un
reato più leggero. Ti avevo dato un esempio che se qualcuno commette un grosso crimine e un altro
va avanti, forse non si aspettava che fosse un crimine così grande ... l'uno è hod e l'altro netzach,
camminano sempre insieme. perciò questa accoglienza è menzionata nel nome della voce della
tortora. Nukvah riceve dall'hod. Hod è la voce della tortora e poiché l'hod è collegato al netzach che
è la tortora, si dice che riceve dalla voce della tortora; sono entrambi chiamati, netzach e hod.

Lezione 70

Abbiamo iniziato con gli hanetzanim, piante o meglio talee, l'inizio delle piante. Lo Zohar ci ha detto
in modo nascosto - questa è la via dello Zohar - che si tratta di entità spirituali come z'a e nukvah. Lo
Zohar confronta un verso del Cantico dei Cantici, un documento molto elevato sullo spirituale, sulla
solidarietà tra l'uomo e il Creatore e sui sette giorni della creazione. Nel cantico hai sette parole nel
versetto che si riferiscono ai sette giorni della creazione, ogni parola si riferisce a un certo giorno.
Siamo arrivati fino al quarto e quinto giorno, compresi netzach e hod. Perché Zohar non poteva
parlarci direttamente delle sefirot? Cosa c'entra la voce della tortora con lo spirituale? Questa è la via
dello Zohar, è così che parla dell'entità spirituale. La voce della tortora, che contiene riferimenti a
netzach e hod.

Ora sta passando al sesto giorno e stabilirà dei parallelismi con il Cantico dei cantici che si riferisce
al sesto giorno della creazione. Questo articolo parla dei sei, sette giorni della creazione e dei
netzanim, talee che diventano anche più grandi come piante e che fanno appello all'immaginazione
dell'uomo. Vengono sulla terra e la terra è nukvah, malchut, cioè la creazione, il desiderio di ..., la
creazione stessa. La semina è la vita che viene sulla terra. Sappiamo che malchut non ha nulla di
proprio dopo la restrizione; quello che ha lo riceve da z'a, il potere maschile. Ecco perché ci racconta
come crescono quelle talee sulla terra. Questo è il riferimento ai sei sefirot di z'a che z'a dà a malchut,
e che è simile alla terra dove attraverso la pioggia ecc. Arrivano le piante, per l'effetto di z'a che le dà
la forza di farlo. Questo è in generale. E ora continua con il sesto giorno:

,‫ שהוא יסוד דז"א הכולל נו"ה יחד‬,'‫ כלומר שקול התור אינו מקובל אל הנוקבא רק באמצעות יום ו‬:‫ נשמע דא יום ששי‬,‫וז"ש‬
.‫והוא משפיע אותם לנוקבא‬
E questo è ciò che dice Zohar nishma / è udibile, una parola dal Cantico dei Cantici è il sesto giorno
[dell'atto della creazione]: ripeto di nuovo l'intero verso: "Le piante appaiono sulla terra, il tempo
della potatura (o cantando) è arrivato, e la voce della tortora si può udire sulla nostra terra”.
Avevamo detto che il quarto e il quinto giorno sono netzach e hod. Ci ha detto alla fine della lezione
precedente che nukvah riceve da hod, cioè che la voce della tortora è netzach e la tortora è hod che
non viene ricevuta dalla nukvah tranne che per il sesto giorno, cioè yesod di z'a yesod contiene
netzach e hod insieme, e yesod dà quella luce di netzach e hod alla nukvah.

67
Questo è importante per noi. Tutti e sei i sefirot di z'a sono ciò che z'a dà a quella nukvah. Quelli
inferiori, netzach e hod, lo danno alla nukvah da yesod. Ricordalo molto bene. Il potere dello sfirot
sta solo nelle forze della linea destra e della linea sinistra, quelle sono le vere forze, ricordalo molto
bene.

Ancora una volta: chesed e gvurah sono le forze. Tiferet non è qualcosa di nuovo. Netzach appartiene
alla linea destra e la linea sinistra è hod, queste due esistono: linea destra e linea sinistra. La linea di
mezzo non è qualcosa di nuovo, sono sefirot ma non è una forza separata. Abbiamo detto che il mondo
è stato creato da due forze, non da tre. La linea centrale è solo il risultato del lavoro che l'inferiore fa
rispetto al superiore, la linea centrale non esiste di per sé. Ci dice che yesod è quella forza che è la
linea centrale tra netzach e hod, porta quelle due forze alla nukvah. Possiamo ridurre ogni fenomeno
a dieci sefirot. Non ci sto arrivando, ma mi piacerebbe risolverlo in modo che si applichi a tutti i
problemi; non io, ma ... Per ogni problema hai dieci sefirot e come affrontarli ... Ad esempio, un
problema alla Philips o alle Nazioni Unite o quando si tratta di Aids ... i sefirot funzionano ... Tutto
esattamente uguale, anche con il bere il caffè. Una volta che sappiamo come funziona, potremmo
risolvere ogni problema. Ti garantisco che è così. Perché? La parte superiore del parsa, che è chiara,
si possono raccogliere dati lì, si potrebbe lavorare, c'è la soluzione al problema, ma è ancora in una
forma nascosta. E poi con ogni problema arriva l'area del tiferet, che è il grosso della questione. 1/3
di tiferet è ancora aperto e quindi c'è una nuvola in cui si trova il problema, e sotto ci sono i cinque
sefirot inferiori che causano il problema. Quindi per metà si può trovare un modo, ma sotto il parsa,
in ogni problema, ci sono le difficoltà. Prima viene l'idea, chochmah binah daat, e poi viene la gestione
del problema o questione e che è chesed gvurah tiferet, e poi arriva la parte inferiore, che è la più
difficile. Quante persone hanno idee meravigliose, ma su come realizzarle non c'è più forza. Alcune
persone hanno una buona mente per lanciare idee, sono nella testa, chochmah binah, e devi metterle
in compagnia. Sono necessarie anche persone che sono chesed gvurah tiferet, che possono lavorare
bene. Dagli una buona idea e svilupperanno l'idea in un buon concetto. Sappiamo, ad esempio, che
gli stessi giapponesi hanno poche buone idee, ma prendono qualcosa qua e là e sanno come
realizzarlo. Non è una coincidenza, è la natura delle persone. Possono lavorare duro sulla strada di
mezzo e possono chiudere bene. Ci sono altre persone che hanno il potere di netzach hod yesod, che
conoscono il pezzo finale. Sotto tutti gli aspetti puoi vedere che ogni problema può essere risolto con
la conoscenza di dieci sefirot. Questo era solo nel mezzo. È importante ora sapere che ci sono due
forze e non tre. La linea centrale è risultante e non è niente di nuovo. Cosa fa la linea centrale in
termini di forza? Questo assicura che la linea sinistra sia ridotta a scapito della linea destra, e alla
linea destra si dia un po 'della linea sinistra e questa diventa la linea centrale, ma come forza la linea
centrale non è presente nell'universo.
‫ או‬,‫ שהוא דת"י או מדעת‬,‫ וזה הכלל שאין הנוקבא מקבלת רק מהקו האמצעי דז"א‬.‫ שנשמע אל הנוקבא רק ביום הששי‬,‫וז"ש‬
‫ או מיסוד‬,‫מת"ת‬
E questo è ciò che è scritto, è udibile per la nukvah solo nel sesto giorno. E questo è il principio
che significa che è la legge, legge indiscutibile che la nukvah è la creazione, in ogni cosa, o ciò per
cui ci si sforza, in ogni attività ... ciò che si persegue, quella è la nukvah. Non importa cosa. Se voglio
il caffè allora è bere il caffè il mio desiderio di bere la nukvah e il caffè è la luce che assorbo in me
stesso. Supponiamo che ci sia una fabbrica o la sua direzione che ha in mente un obiettivo specifico,
un desiderio. Dove quel desiderio è concentrato, nella leadership ... dove si trova il centro epico del
problema, quello è la nukvah e tutto deve essere attratto da quel centro epico. Quindi hai anche diversi
semi-centri che sono anche importanti, da cui ha luogo tutta la coordinazione per arrivare a quel
centro epico e che è nei dieci sefirot: cioè tiferet e yesod, la linea centrale. È proprio come i centri di
distribuzione: destra e sinistra, il lavoro è in corso e nel mezzo, tra chochmah e binah, hai daat.

Non riceve altro che dalla linea centrale di z'a, cioè da dat'y, o da daat tra chochmah e binah o
da tiferet tra chesed e gvurah o da yesod tra netzach e hod. Se nukvah riceve solo da netzach hod
yesod, riceve solo il più piccolo, diciamo luce nefesh. Se riceve da tiferet, riceve ruach e se riceve da
daat riceve neshamah; tre luci e in un caso speciale possono essere anche cinque. Non è che discenda

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direttamente dal daat, perché devi avere potere. Dobbiamo sempre guardare dalla nukvah e non
dall'alto, ricordatelo molto bene. "Dall'alto si arriva alla nukvah" ... abbiamo imparato che nulla viene
dall'alto alla nukvah - lo abbiamo imparato - se la nukvah non è innalzata per ricevere. Allora da dove
si inizia? Costruire e ricevere la nukvah inizia sempre dal basso. Quindi prima riceve dal più basso,
da yesod e poi ascende a yesod, perché prima è sotto yesod.

Come avviene la correzione? Chi ha bisogno di essere corretto? Ovviamente la nukvah. Come
funziona? Per prima cosa bisogna assicurarsi di fare tzimtzum, di non ricevere più per sé in un certo
percorso o di tagliare una certa compagnia sul budget ... questo è anche il caso qui, con ogni
correzione, con ogni soluzione a un problema tzimtzum deve prima avvenire: non ricevere nulla
tranne ciò che è strettamente necessario per sopravvivere. Se uno non è in grado di farlo, non può
esserci alcuna correzione. Cosa significa quando una persona fa uno tzimtzum, limitazione? Il
malchut vuole ricevere, ma non ha il potere di ricevere la luce ... farai quel malchut come un punto,
lo farai come una coda sullo yesod, come avevamo imparato l'ultima volta. Malchut dalla linea sinistra
è caduta per diventare la coda del leone; ti ricordi? Questo è un buon inizio e non quando il malchut
è vicino alla z'a, ciò significa 'ora faremo una bella festa, faremo una bella vacanza, passare bene ...'
spendere tutto, il che fa andare oltre i loro mezzi, non sono assicurati per questo, non c'è durata. Uno
inizia sotto lo yesod e poi diventa un punto dietro lo yesod - questo significa fare tzimtzum. Ogni
problema viene affrontato in questo modo. In pratica, lo impareremo e daremo un esempio di come
funziona. E questo vale per tutto, per ogni problema: problema sociale, problema mondiale e puoi
farlo anche a casa ...

Quindi, prima tzimtzum: non riceverò per me, solo lo strettamente necessario di cui ho bisogno. Ciò
significa che ti metti in quel desiderio nei dieci sefirot sotto lo yesod, sei come un punto, non hai
potere. Il passo successivo è che acquisisci forza e ascendi allo yesod, quindi non come un punto sotto
lo yesod ma come yesod. Ciò significa che ora riceverà da netzach hod e yesod, quindi riceverà il
minimo. E prima ancora, come suggerimento, yesod si irradia dall'alto verso di lei, ma non allo stesso
livello di yesod. E ora è salita a yesod, ha raggiunto il livello nh'y - netzach hod yesod. La stazione
successiva è ... Abbiamo visto che nukvah riceve sempre dalla linea centrale, quindi il passo
successivo è che la nukvah sale insieme a z'a, perché altrimenti non può farlo, si alza con la base di
z'a in alto. Così netzach hod e yesod di z'a salgono insieme alla nukvah a chesed gvurah tiferet di
yesod e poi lei disegna su tiferet, quindi ottiene il suo tiferet. E il passo successivo è che lei ascende
a daat. Come? Con chi? Non può farlo da sola. Chesed gvurah e tiferet la portano alla testa, diciamo
binah, e poi attraverso il daat inizia a prendere chochmah e binah. Puoi applicare ciò che apprendiamo
qui a ogni problema. Risolvi ogni problema e cresci.
‫ שמיעה ה"ס בינה כי ראיה ושמיעה הם חכמה‬: ‫דכתיב נעשה אדם דהוה עתיד למקדם עשיה לשמיעה‬
..‫ובינה‬
Sta scritto: Facciamo l'uomo che in futuro lasceremo che preceda il fare all‘udire: nell'atto della
creazione c'è praticamente tutto ciò che accadrà dopo fino all'arrivo del Mashiach. Ha un potenziale,
in termini di forza. Anche qui si afferma che in seguito, con la ricezione della Torah, la gente aveva
detto "faremo e poi ascolteremo - e capiremo". La Torah parla di entità spirituali, processi e non di
cosa è successo da qualche parte in un deserto. Era successo, ma ... Ci dirà cosa significa mettere il
fare al di sopra dell'udito. Puoi impararlo solo qui e da nessun'altra parte. Cosa dicevano le persone
Yisrael prima che la Torah fosse ricevuta? Moshe aveva detto che il Creatore, HaVaYaH, voleva dare
la Torah. Le persone non sapevano cosa sarebbe stata la Torah, ma si fidano di essa. Hanno detto
"faremo e poi ascolteremo / capiremo". Cosa significa ciò che descrive la Torah? È qualcosa di
nazionale? Ci descriverà cosa significa far precedere l'udito dal fare. È incredibile come ci dice che
ora: l'udito è il segreto di binah, binah è orecchie, perché vedere e udire sono chochma e binah.
Dove avvengono la vista e l'udito? Nella testa di un partzuf. In un partzuf ci sono tre parti, tre parti
del corpo spirituale. Nella testa ci sono gli occhi, cioè vedere, ecco da dove viene la saggezza. Ecco
perché si dice che gli occhi mostrano se l'uomo è saggio. E le orecchie, questo è l'udito, l'udito, binah.

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 ,‫שה"ת עלתה לנקבי העינים‬,'‫ ונודע שבסוד התיקון דצמצום ב‬,‫עשיה ה"ס המלכות‬
Il fare che è malchut, tutto ciò che ha a che fare con il fare è malchut, ed è noto che nel segreto
della correzione della seconda restrizione ora ci parla della seconda restrizione che l'hey inferiore
del nome di HaVaYaH è salito all’ apertura della cavità oculare; il serbatoio, il rivestimento
dell’occhio.

Questo è il caso della seconda limitazione: il malchut, che è malchut nella testa, che sale al punto
nella testa chiamato apertura degli occhi. L'occhio che è chochmah. Malchut è arrivata sotto gli occhi,
sotto chochma. Questa è l'essenza della seconda limitazione. La prima limitazione è che malchut non
poteva ricevere; 9 sefirot potrebbero ricevere e 1 no. Perché è necessario? Per tikun / correzione.
Altrimenti ci sarebbe solo luce e questo non è possibile. Qualcosa deve essere diverso dalla luce. Qual
è la correzione? La parte più bassa deve essere diversa dalla luce, deve svilupparsi, stabilire una
relazione con la luce. Questa è l'ultima sfirah, malchut. La prima limitazione era che 9 superiori
possono ricevere luce e quella inferiore no; questa è già una certa quantità di correzione, perché hai
separato la luce dalla creazione. Allora qualcosa può già sorgere, non c'è solo luce. L'idea è creare
una creazione. Quindi la prima limitazione è che malchut non può ricevere, non l'intero malchut,
perché come potrebbe mai ricevere qualcosa?

Prima la luce Einsof era ovunque, in tutti e dieci i sefirot, e poi è stata limitata. Se la luce è stata da
qualche parte, non si spegne mai completamente, lascia sempre delle tracce. Quando la luce ha
lasciato il malchut alla prima restrizione, il malchut aveva ricevuto tutti e dieci i sapori. E ora malchut
può avere solo una limitazione su malchut di malchut, perché quella è una sua proprietà. Malchut da
malchut non riceve luce, ma i nove sefirot superiori di malchut ricevono luce, quindi keter da malchut
ecc. Questa era la prima limitazione che i primi nove sefirot da malchut potevano ricevere luce, ma
non malchut da malchut. Non era abbastanza. Perchè no? Come potrebbe Malchut ricevere la luce se
non riceve? Ci sarebbe un pezzo di creazione che non riceve e che non è possibile. Come puoi
aspettarti che il Creatore realizzi una creazione imperfetta - questo non è possibile. Ci doveva essere
una seconda restrizione: malchut il malchut sale a binah, viene sotto il chochmah, in ogni sefirah.

In ogni sfirah malchut arriva al posto di binah, il che significa che malchut è limitato, perché dopo la
prima restrizione poteva ricevere nei suoi nove sefirot e nella sua decima sefirah non poteva ricevere.
Nella seconda restrizione era molto diverso, si mescolava al binah. Cosa significa mescolare? Quando
un inferiore arriva a uno superiore, diventa proprio come superiore. Se il malchut arriva al binah -
binah è la luce del dare - allora malchut può ricevere luce da lei. Questa è la seconda limitazione, ma
c'era qualcos'altro. Vi racconto in poche parole di queste limitazioni che sono molto importanti.
C'erano due limitazioni, non di più. Ecco perché due templi sono stati distrutti, un terzo non cadrà,
questo ha a che fare con quello.
Nella seconda limitazione malchut ascende al binah, malchut il malchut è quello e non può ricevere
luce. Mi ci sono voluti anni, nessuno poteva dirmelo. Malchut il malchut, cioè la lettera tav che il
Creatore ha detto non poteva ricevere, ma lo stinco sì. Quella tav è salita verso la binah. E adesso
com'è? Dalla seconda restrizione, ci sono due posti in ogni sfirah: 1 posto è malchut che non può
ricevere, che può solo fermarsi, e al di sopra di quel malchut il malchut era la mescolanza di quel
malchut con il binah, dove malchut è diventato come binah. Quando un inferiore arriva a uno
superiore, diventa superiore. Malchut è diventata in parte come binah e in parte no. L'intera intenzione
dopo la seconda limitazione è nascondere quel malchut ovunque. Malchut non può ricevere il
malchut. Le tracce di malchut il malchut esistono in ogni sefirah. L'intera correzione ora è nascondere
quella malchut la malchut in ogni sefirah e riceverla nella malchut che si era mescolata con la binah,
perché può ricevere perché è al posto di binah e può riceverla lì. 6.000 anni possiamo anche ricevere
lì, ma non a malchut il malchut.

Un semplice esempio è quando le persone si incontrano. Hanno i biscotti in tavola, socializzano,

parlano tra di loro, hanno buona volontà ... allora è come se usassero la malchut zuccherata addolcita
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dalla binah. Questo è ciò che le persone usano nelle aziende, ne è un emblema. Va tutto bene finché,
ad esempio, le persone bevono molto o qualcos'altro e vanno oltre la misura, vanno oltre la linea. Se
una persona beve un po' per socializzare, un bicchiere di vino, allora è ancora responsabile della
bevanda, è per gioia. Se si prende più del necessario, si fa apparire il malchut il malchut; non dovresti
mai farlo. Se l'uomo mira solo al malchut che è entrato nella binah, allora riceve solo benedizioni,
una buona vita controllata, riceve tutto il bene. Se l'uomo mira al malchut, il malchut, allora arriva la
maledizione, lui stesso attira tutta la maledizione su di sé. Il nostro compito è nascondere il malchut
in ogni condizione. Non che io nasconda qualcosa all'altro, ma non hai messaggi per il tuo malchut il
malchut, nessuno ha un messaggio per il tuo malchut il malchut, né tua moglie, né i tuoi figli, né il
tuo gatto, né il tuo cane, né la società, no uno. Devi sempre nasconderlo in te stesso. Come lo
nascondi? Dai il suggerimento di bina sopra. Malchut addolcita dalla binah, questo è il luogo dove le
persone possono costruire qualcosa. Questo darà anche protezione umana. Perché le paure arrivano
agli umani? Attraverso quei collegamenti con il malchut il malchut. Ognuno sente naturalmente il
suo malchut il malchut. Se qualcuno non lo sente, allora non è ancora sviluppato. L'intenzione è quella
di arrivare al tuo malchut che è al livello di binah. Ogni volta fai quel movimento e poi ottieni la
benedizione, il bene ecc.

Domanda dello studente: "Se malchut il malchut è a binah, è chiamato diversamente?" Naturalmente,
se malchut il malchut sale a binah, non è proprio lo stesso malchut il malchut come al suo posto,
perché lì è il più potente, impenetrabile, nero, in termini di forza. Cosa significa che sta salendo? Che
le persone si purificano. Tracce da lei arrivano alla binah, ma anche allora non può ricevere, perché
ciò è proibito. La prima restrizione era divieto di ricevere nel malchut il malchut, ovunque esso sia.
Studente: "Sì, ma hai detto ..." Forse non mi ero espresso così bene. Vedi, cosa è successo nella
seconda limitazione? Nella seconda limitazione, la malchut è arrivata dappertutto nella binah, quindi
anche lei è arrivata nella binah nella malchut. Nello stesso malchut si ha anche l'addolcimento del
malchut. Cosa significa quando parliamo di malchut il malchut?
In ogni sfirah hai una forma di malchut il malchut. Come? Nella binah hai anche dieci sefirot. Vuoi i
dettagli, molto bene, ma li vedi verticalmente e non devi solo vederli verticalmente. Malchut il
malchut sale al binah ... ovviamente non è così. Il che si applica all'intero partzuf, poiché tutti e dieci
i sefirot si applicano a tutti i sefirah. Perché? Niente è nel generale che non sia nel particolare. Se
diciamo che malchut il malchut sale a binah, allora è esattamente lo stesso in ogni sefirah. Cosa
significa? Diciamo che abbiamo dieci sefirot e ogni sefirah ha le sue dieci sefirot. La seconda
limitazione è quella malchut a livello di malchut, quindi dieci sefirot di malchut ... malchut il malchut
veglia sul malchut, lascia entrare nove sefirot, lei può riceverlo, ma il decimo no. Cosa farà nella
seconda limitazione? Il malchut che era sotto yesod sale al binah del malchut. Yesod ha anche dieci
sefirot e anche il malchut di yesod è malchut, anzi di yesod ma per ogni malchut c'era una limitazione.
Se c'era una limitazione per malchut non è solo per malchut della sfirah malchut, ma ogni sfirah ha
quella limitazione, quindi anche la sfirah keter o chochmah, perché hanno anche la loro malchut.
Ovviamente il malchut delle dieci sefirot di chochmah non è nero in termini di poteri quanto il
malchut del malchut, dei dieci sefirot di malchut, al suo posto.

Nella seconda restrizione, il malchut di yesod passa attraverso nove sefirot di yesod, ma il decimo
non lo fa a causa della prima restrizione ... ora il malchut di yesod va al binah di yesod e sorgono due
possibilità - in ogni sfirah esso è esattamente lo stesso: malchut è posto in binah. Ne abbiamo quindi
due: binah e malchut. E poi succede che da un lato la binah domina, inizia ad assorbire il malchut in
se stesso. Capisci? Binah di una certa sefirah prenderà il suo malchut dalla sua lista di dieci sefirot
che le sono arrivate attraverso la seconda limitazione. Binah sta definendo e malchut è intrecciata in
essa, c'è la possibilità di far passare la luce attraverso la malchut che è nella binah. Il termine per
questo è "miftecha", che in aramaico significa chiave; in ebraico è la chiave "mafteach". Ancora una
volta: la malchut che sta in binah, dove domina la binah, quella è miftecha. Solo attraverso questo
possiamo ricevere la luce, può scendere, ecc. Ma se fosse nello stesso posto ci sarebbe un altro
contenimento di binah in malchut, dove il malchut è il capo e non può più passare la luce. Perché?
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Binah è più alto e il malchut di quella sfirah è in fondo, non puoi superarlo, è impenetrabile. Perché?
La legge della prima restrizione è valida, non puoi cancellarla. Chiaro? È molto importante che se ne
discuta adesso. Ascoltalo e vedrai che tutto ciò di cui sto parlando ... in ogni momento abbiamo quei
due poteri dentro di noi. Quindi ora, dalla seconda restrizione in poi, abbiamo un tale fenomeno in
ogni sfirah che ne abbiamo due: malchut il malchut ad ogni livello di ogni sfirah che causa il blocco
e che fa, si chiama "menula", lucchetto. Una serratura chiude tutto. E l'altra è la chiave "miftecha".
Questi due esistono dalla seconda restrizione. Naturalmente non è solo che non usiamo il malchut il
malchut in ogni sefirah durante i 6.000 anni. Vedremo che ci sono sicuramente alcune funzionalità
molto importanti. Vedremo che non potremmo mai senza di questo lasciare che la luce di chochmah
ritorni verso l'alto non lasciandola brillare. Impareremo come funziona tutto. Ora abbiamo parlato in
modo molto globale della prima e della seconda limitazione, tzimtzum, e dovrebbe essere un po
'chiaro.

"Il fare, che è malchut, e si sa che in segreto della correzione della seconda limitazione che il hey
inferiore è salito alle aperture degli occhi"; non usa 'malchut', ma 'il basso hey' del nome HaVaYaH,
YKVK, quattro lettere e la lettera yud ha ancora un punto dello yud che è keter, yud è chochmah, il
superiore hey è binah, vav è z 'ae il numero di sei, quindi abbiamo nove, e la più bassa hey - hey tata-
a è l'aramaico - è la decima o le quattro lettere del nome HaVaYaH. A volte usa sefirot ea volte si
sposta sulle lettere del nome HaVaYaH; è sostituibile, ma a volte è più conveniente. Guarda d'ora in
poi quando usa le sefirot e quando i nomi di HaVaYaH. E a volte dice il nome Elokim, il nome del
Maestro Stern. "Aperture degli occhi", Nikve enayim, cerca di ricordare questa nozione. Ogni partzuf
ha due occhi: sinistro e destro. Il fondo hey che sale fino all'apertura degli occhi. Cosa significa nella
testa? Che il hey inferiore in piedi nel pe / bocca salga agli occhi. Chiaro? Stava come se fosse sotto
gli occhi nel partzuf, nella testa. Se ora prendiamo il malchut nella parte centrale di un partzuf, dove
sale nel chesed gvurah tiferet, la parte centrale? Anche per il binah, il binah di chaga't, puoi anche
vederlo come 10 sefirot. E lo stesso è in fondo, alla base, netzach hod yesod, anche lì puoi vedere un
luogo che è binah di quell'unità.
,‫ שהיא בינה עילאה‬,‫כדי לשתף אותה במדת הרחמים‬
per entrare in società con lei non usa semplicemente la parola "connettersi" con l'attributo della
misericordia, che è il binah superiore, binah è l'attributo della misericordia. Cosa ne ha fatto il
Creatore? Malchut è severa e binah è misericordia. Cosa ha fatto? Come dicono i saggi: il Creatore
ha voluto creare il mondo come un frastuono, dopo la prima limitazione. Fino al malchut e non oltre,
din. Nove sefirot possono ricevere malchut, ma il decimo è completamente frastuono. Il Creatore ha
visto che il mondo non poteva sopravvivere in quel modo. Nella storia, le persone hanno cercato di
fare ciò che il Creatore ha visto che il mondo non poteva esistere in quel modo. Perché sono arrivate
tutte quelle guerre e cose distruttive? Perché sono venuti a malchut il malchut. Erano basati su quel
malchut. Quale tikun ha fatto il Creatore ed esiste sempre? L'uomo deve crescere per affrontarlo.
Perché tutte quelle guerre e tutta quella miseria? Questo è molto importante, qui c'è un enorme
segreto.

La prima limitazione è per quel malchut: nove sefirot possono ricevere, il decimo no. Ma il mondo
non poteva esistere così, era la prima fase dello sviluppo dell'universo e continuerà ad esistere, ma al
di sopra di questo è arrivato il tikun, la seconda limitazione. La seconda limitazione rende il mondo
più dolce, dà al mondo l'opportunità di svilupparsi, di ricevere benedizioni. Malchut è frastuono,
rigore. Cosa ha fatto il Creatore? Ha portato il frastuono, la severità, fino alla binah, alla mercé e ai
due collegati. Non è solo misericordia e non solo frastuono. Non si può vivere solo con il frastuono.
La misericordia è l'attributo del Creatore e non dell'uomo, nemmeno della creazione stessa. La
creazione deve vivere da quei due, la connessione tra misericordia e frastuono. È così che la vediamo
nel mondo, la giustizia è ovunque giustizia. La giustizia ha qualcosa a che fare con la misericordia?
Ora un po ', ci provano un po' adesso, ma la legge è il baccano assoluto, la legge. La gente guarda alla
lettera la legge e la punizione ...

72
Entrare in partnership, come dice lui, è la seconda limitazione. Malchut, che è din, è stata accorciata
e anche la misericordia è diventata più corta per così dire, perché è arrivata a binah. Malchut ascese
a binah, che è incorporato nel sistema dell'universo. Dobbiamo aderire alla stessa struttura. In ogni
sfirah, in ogni condizione abbiamo il luogo dove è possibile la correzione: misericordia e frastuono,
collegati tra loro. Cosa dovremmo fare allora? Non si basa sul frastuono, perché niente di tutto ciò
finisce bene. Nella storia, i periodi di misericordia sono stati mescolati con il frastuono e poi è stata
una buona generazione, la gente viveva abbastanza bene. Quando si poneva l'accento sul frastuono e
non sulla pietà, c'era guerra, miseria, tragedia, perché al frastuono è attaccata l'umanità, una certa
massa critica e quindi non c'è durata. L'uomo stesso porta miseria qui sulla terra. La miseria non viene
mai dall'alto.

Se conosciamo le leggi dell'universo, vedremo che è impossibile che la miseria venga dall'alto. Ma
se scegli di sotto per il baccano ... cosa succede allora? Il malchut di Atzilut non può ricevere il ma'n
dal basso e z'a la lascia e lei non può fare zivug con z'a. Attraverso lo zivug tra z'a e malchut
nell'Atzilut, tutte le benedizioni vengono qui sulla terra. Perché qui sulla terra le persone non
preferiscono la misericordia al frastuono, non viene a malchut, Shechinah, la Presenza Divina, e le
persone non vedono qui sulla terra Dio, la misericordia. La gente non lo vede. Questo è ciò che ci sta
dicendo qui, che la seconda limitazione è quando la lettera in basso hey di HaVaYaH, o malchut ...
possiamo sempre saltare dall'una all'altra. Sia che esprimiamo lo spirituale in malchut o che passiamo
ai nomi di HaVaYaH o ai Suoi altri nomi ... A volte fa questo e a volte fa quello; sa perché lo fa.
Stava parlando di malchut e ora sta parlando dell'hey inferiore di HaVaYaH, che deve entrare in
società con la misericordia. Questo è anche il nostro lavoro da fare ogni volta. Questo ovviamente
richiede potere e devi tirarlo fuori. In ogni situazione devi provare il tuo frastuono, rigore ... ognuno
lo ha, l'aspetto del malchut il malchut vive in te. Cosa c'è di sbagliato in quel malchut il malchut?
Perché non dovremmo in qualche modo interromperlo? Non ne abbiamo bisogno, vero? Allora
saremmo così bravi. Malchut il malchut può danneggiarci così tanto se non prestiamo attenzione ...

Se non prestiamo attenzione, cosa succede? Se prestiamo attenzione e scegliamo la misericordia,

allora cederemo ma'n e il malchut di Atzilut, il cui governo viene da noi, ci irradierà di misericordia.
Chiaro? Quando scendo dalla mia malchut alla binah, il mio movimento si traduce nella malchut di
Atzilut e posso ricevere il governo dell'universo dalla binah di malchut attraverso il bene. Posso
sperimentare il sistema operativo attraverso la mia scelta di misericordia. Vado a sperimentare il
malchut da cui proviene tutta la governance che è buona e fa bene. Benedizione, mi sento soddisfatto,
posso crescere, svilupparmi, provo gioia e vivo in pace. Se sono qui sulla terra, e succede
regolarmente che salto dall'uno all'altro e non faccio attenzione e scelgo quel malchut nascosto, quel
frastuono, o mi avvicino al frastuono e non scelgo la pietà, allora sono io che porta miseria a me
stesso e al mondo. Cosa ci faccio con quello? Scendo al frastuono e nella stessa misura provo quel
malchut. Come? Quel malchut va nella stessa misura in cui vado al frastuono, quel malchut il
malchut...

Cosa significa quando scendo al malchut il malchut? La distanza da malchut da Atzilut a z'a è in
aumento. Malchut non ha niente di suo, deve prendere tutto da z'a. Se vado al frigore in una certa
condizione, allora la distanza tra lei e z'a diventa maggiore e di conseguenza - ovviamente tutto ciò
che riguarda la persona che lo sperimenta - vado al malchut di Atzilut che è assolutamente buono, ma
l’ albero del bene e del male si chiama ... Determino se ricevo il bene o se ricevo il male. Se scelgo
din qui sulla terra in un certo momento, allora sperimenterò quel malchut che è l'albero della
conoscenza del bene e del male come male. Dipende tutto dagli umani. Male, miseria ... tutto è per
questo. Lamentandosi, il mondo è arrabbiato ... è perché non posso sopportare la mia condizione di
lasciare che il rigore salga al binah, alla mercé. Non che io sia come un angelo, perché allora ho pietà
e rigore, come se fosse il matrimonio tra i due. In quel momento sto provocando una simbiosi tra i
due. Solo pietà, come cantare tra di loro ... ok, forse va bene per un sabato o una domenica, ma potete
stare seduti insieme tutta la settimana? Devi fare qualcosa. E nel momento in cui metti insieme i due,
73
hai un po 'di pepe. Non solo cantare, ma che ci sia potere e misericordia allo stesso tempo. Questa è
la seconda limitazione e deve durare 6000 anni. La seconda restrizione viene revocata dopo 6.000
anni. I 6.000 anni sono solo una correzione e cosa è dopo ... vedremo come andrà tutto. "La qualità
della misericordia è il binah superiore." Ad ogni livello hai il binah superiore, in ogni dieci sefirot.
La binah superiore riceve da abba, riceve chochma; lei è permanentemente in zivug, innamorata e il
malchut è connesso a lei.

Non avevamo ancora finito la storia di malchut il malchut. Se malchut il malchut è così infelice ai
nostri occhi, qual è il punto? Dopo aver apportato tutte le correzioni, in malchut il malchut di ogni
essere umano, in ogni condizione che esiste da 6000 anni, arriverà la luce del Mashiach. Che cosa
significa malchut the malchut? Ci sono certi poteri, certi desideri che non possono essere illuminati
in quei 6.000 anni, non possono venire alla chiarezza. Perchè no? Perché non c'è ancora potere. Ma
poi il potere del Mashiach verrà e perforerà questo malchut il malchut. Da un lato c'è la mescolanza
del male e quel male si trasforma poi in bene; è proprio lì che quello che a noi sembra per 6.000 anni
come un male, quel male si trasforma poi in un amico assoluto, per così dire ministro del re. Tutto
ciò che sembra miseria ai nostri occhi ... vedremo alla fine della giornata che è andato tutto bene.
Questo è qualcosa che devi imparare. Se conosci le leggi dell'universo, vedrai che è assolutamente
corretto.

Domanda dello studente: “Cosa significa misericordia? Perdonare? "Ai nostri occhi, lo traduciamo
come perdonare. Se lo traduciamo nelle leggi dell'universo invece di attenerci a che qualcuno ti ha
fatto del male ... Cosa significa se qualcuno ti ha fatto del male? Perdono. .. se qualcuno pratica la
Kabbalah, allora non si tratta di perdono, perché perdonare significa che qualcuno ti ha fatto del male.
Se continui ad imparare la Kabbalah, vedrai che nessuno al mondo può farti del male. Chiaro?
Religione, ovviamente? dice che devi perdonare, ed è vero, ma a un livello più alto, le persone devono
arrivare a uno stato in cui capisci che non c'è nessun essere umano, nessun potere, nessun corpo che
possa farti del male. Come è possibile? dirai che è ridicolo, ma non lo è. Se ti muovi da qualche parte,
allora sì, ma se vivi bene allora nessuno può farti del male. Ecco perché si dice che se qualcuno ti
schiaffeggia sulla guancia destra, devi porgi la guancia sinistra. Cos'è? Ha a che fare con la religione?
Significa che non dovresti vederla come il male. Misericordia, che sia perdonare, come chiedi ... sì,
possiamo dirlo anche così. Perdonare è una forma di correzione. Se una persona si è già corretta, non
può perdonare l'altro, perché perdonare presuppone che tu creda che il male accada. Poiché non siamo
ancora stati corretti, sembra che qualcuno ti abbia fatto del male e tu debba perdonare. Cosa significa?
Quando senti che è malvagio, significa che ti concentri su quel malchut, il malchut, il frastuono; è la
tua condizione e non che qualcuno ti abbia fatto del male. Quindi, se ti attieni alla misericordia, non
sperimenterai il male. Lo vivi come un male perché ti appoggi al frastuono, al malchut non corretto.
La gente dice "devi perdonare", che non è solo dire "ti perdono" perché questo dà una bella sensazione
... A volte è più piacevole perdonare, perché altrimenti continuerà a nutrirsi di te. Questo non è
perdono. Il perdono è che fai uno sforzo, che arrivi allo stato in cui ti senti arrabbiato. Lo vivi in
questo modo. Chiedilo ad altre persone, ad esempio il tuo vicino e lui non lo sperimenta come cattivo,
secondo lui qualcos'altro è male.

Cosa significa perdonare? È una forma di tikun, che esegue la correzione, in cui ottieni forza
dall'essere inclinato a malchut il malchut che ti fa sentire che tu, il mondo o chiunque altro, stai
subendo un danno, per entrare in associazione con la misericordia nei tuoi kelim. Devi trovare shalom
nei tuoi kelim e non da qualche altra parte. Studente: "Possiamo solo sperimentare che non c'è nulla
di male se capisci qual è la tua situazione, come ci sei finito ...?" Dici che se capisci la tua situazione
che non è davvero malvagia, puoi andare al binah ed essere rilasciato. Un altro studente: "È il
contrario: prima vai al binah e poi vieni ..." Guarda, è un'ottima domanda. Zohar ci dà la risposta, non
io. Cosa ci dice lo Zohar? Che il Creatore ha preso questa provvidenza per far apparire il malchut, il
frastuono e collegarlo con la misericordia. Dal momento della creazione del mondo è la legge, non ci
sarà mai un'eccezione a questa provvidenza, perché è la legge. Certo che hai ragione, sta anche scritto:
74
"im ein yodea ech la’asot / se non si sa, come si fa". Ovviamente bisogna conoscere la legge. In modo
semplice si dovrebbe già insegnare questo ai bambini, che il male non esiste, che esiste solo nei vostri
kelim e non nel mondo. Allora ci sarebbe un'enorme correzione nel mondo. In ogni stato, devi avere
la forza di venire alla misericordia. Non devi perdonare nessuno.

Non devi perdonare, ma giustificare le leggi dell'universo, questo è il tuo lavoro. Se sai che sono le
leggi dell'universo, spetta a te giustificarle. Se non li giustifichi, questa è la tua carenza, il tuo
problema. Chi dovresti perdonare allora? Solo te stesso. "Ero arrabbiato con quello o quello" e devo
portare quello stato al perdono, portare forza al binah, questo è tutto quello che devo fare, in ogni
stato. Questo non vuol dire che devo approvare tutto. Se vedi una condizione per cui puoi fare
qualcosa, dovresti farlo, ma non arrabbiarti. Se qualcuno ti ha fatto del male, devi correggerlo perché
è la legge dell'universo. Se non puoi perdonare qualcun altro, stai andando oltre le leggi dell'universo.
Come puoi esistere? Proprio come la ceramica che dice al vasaio: “Cosa hai fatto di me? Volevo
diventare qualcosa di più bello da poter essere venduto in un bel negozio a Piccadilly, o il bellissimo
blu di Delft e tu mi fai...”

Vedremo che tutta la miseria che è stata, compresi i tedeschi durante la seconda guerra mondiale,
giungerà alla fine dopo 6000 anni. Vedremo che anche questo è stato un bene. Ovviamente devi avere
fede nelle leggi dell'universo, che sai già che è giustificabile alla fine del viaggio. Tutta la miseria che
c'è stata, la miseria nei nostri occhi, la distruzione e ogni genere di altre cose che non posso dire ora,
perché le persone non capiranno cosa intendo ... più tardi vedremo che tutto era per il bene,
figuriamoci i tuoi problemi. Anche quelle cose terribili, che non posso nemmeno menzionare, guerre
devastanti ... vedremo che alla fine è stato tutto per il bene, vedremo che era tutto necessario, perché
ci sono due forze: destra e sinistra, chesed e gvurah e il rapporto tra i due. Non conosciamo le ragioni
e ci chiediamo come sia potuto accadere tutto questo, ma non sappiamo come fossero allora quei
poteri, se quella generazione fosse degna dall'alto per ... La massa critica era degna di quella binah,
quella misericordia? In caso contrario, prevale la forza del rigore. Ovviamente dopo ci sarà di nuovo
la correzione. Guarda quale correzione ci fu dopo la Seconda guerra mondiale. Era necessario questo
sviluppo così come è andato. Era il male? Non era un male. "Come puoi dirlo?" Ecco perché non
rilascio interviste. La fede deve crescere con te, il potere della fede deve crescere con te, perché tali
sono le leggi dell'universo. Se lo dici a qualcuno da fuori, qualcuno così dice "cosa stai dicendo ..."
Il mondo intero dice che è stata miseria e tu dici ... E tutti quei monumenti che ci sono, e quanti
piangono ogni anno .. studente: "È idolatria?" È un atteggiamento infantile. Poiché non siamo corretti,
dobbiamo cedere qualcosa del genere, ma deve essere un pentimento e non le lacrime che versiamo.
La correzione è il pentimento. Cos'è il pentimento? Portare la tua malchut a binah è pentimento. Non
aggrapparti al malchut, che il mondo è brutto, che il tempo è brutto, che tutto è brutto ... Portalo fuori,
pentimento. Alza dall’inferiore hey, malchut alla lettera in alto hey. Non per niente hanno la stessa
lettera. La binah è la lettera hey e il malchut è la lettera hey, è la stessa origine. La misericordia è la
lettera superiore hey e la lettera inferiore hey è malchut o din. Cosa significa che sono la stessa lettera?
Che si assomigliano entrambi, uno simile al rigore e l'altro all'altro lato della medaglia. L'intera
intenzione è di riunire quei due; questo è l'intero tikun, correzione. C'è un campo di tensione tra i due
e devi sempre colmarlo.

Studente: "Senza rigore non puoi mostrare pietà, vero?" Devi superarlo. Quindi non basta dire
"perdono" senza forza. L'uomo deve sempre raccogliere le forze. Correzione significa forza. Devi
salire di sopra del rigore. Come puoi farlo? Più in alto puoi portarlo, più è difficile. Come? Rendi il
tuo desiderio più piccolo, portalo a binah. Questa è la correzione, temporanea e non l'obiettivo in sé,
è solo a causa della correzione. Molti immaginano che l'obiettivo sia solo essere buoni, galleggiare ...
No, prima devi venire a binah, accumulare forza per venire alla misericordia, come correzione. Ti
rendi più corto, ne hai solo due davanti a te: keter e chochmah, due kelim invece di dieci. Hai
realizzato 1/5 del tuo desiderio. Dal malchut sei arrivato alla binah. Puoi ricevere luce solo in keter e
chochmah, mentre vuoi ricevere in tutti e nove. Durante i 6000 anni, tutta l'umanità può discendere 8
75
½ sefirot. 6000 anni possiamo ricevere in keter - kli keter, che è il primo ad essere corretto - e poi
andiamo a chochmah ecc. Fino alla metà dello yesod di malchut, che è correggibile per l'intero
sviluppo generale dopo 6000 anni, e il resto lasciamo sospeso. E quando abbiamo corretto fino a metà
del yesod di malchut, abbiamo anche corretto il malchut il malchut il più lontano possibile e il resto
rimane sospeso finché la luce non viene dal keter, il Mashiach e va il resto ... c'è ancora il male
nascosto. Ci sarà una tremenda luce in cui i resti del male saranno trasformati, trasformati in bene,
cioè la luce entrerà anche lì. E allora il male cesserà di esistere, con tutte le tracce, tutte le forze che
sono state sollevate in quei 6.000 anni, continueranno ad esistere. Quelle tracce di tutto quel lavoro
che è stato fatto, quindi il merito della creazione, l'identificazione della creazione per così dire,
continuerà ad esistere. Non è diverso, dobbiamo imparare ad affrontare il rigore e il male per 6.000
anni. Inoltre, non c'è niente di sbagliato nel rigore, è una delle due forze con cui è costruito l'universo.
Solo l’abuso di rigore, questo è il male. Ricordalo molto bene: il rigore non è male.

Perché parliamo di din? Din è il posto dove c'è carenza. Questo non è un problema, perché senza
carenza non ci sarebbe stata creazione. Din è carenza. La prima carenza ... tzimtzum alef è già carenza.
Dieci sefirot potevano ricevere liberamente, ricevere tutta la luce. E poi la decima sefirah era limitata,
cioè deficit, cioè rigore. Prima di allora, nessun rigore era evidente. Certo si può dire che il rigore è
già in Einsof, come il desiderio di ricevere ... Ricordi? In Einsof c'è il desiderio di ricevere, ma solo
sul nascere, con l'alta luce e il desiderio di ricevere in Einsof che formano una singola unità. C'è
rigore, anche in Einsof, ma non si nota. Poi si è dispiegato per così dire, poiché lo stadio di Boreh,
Creatore, è già derivato dalla Sua essenza. Cosa significa? Ciò che chiamiamo Creatore ... è molto
quello che dico, confina con ... guarda, prima c'è la sua essenza, che non capiamo, perché nessuno
può toccare la sua essenza, non possiamo nominarla. E dalla Sua essenza proveniva il potere chiamato
Boreh, Creatore. È come una nuvola che ha potere. Boreh non è la prima ragione di tutto, cioè
Atzmuto, la Sua essenza e da lì è nata una fase che chiamiamo Boreh, Creatore. Naturalmente, il
Creatore è anche una forma di infinito. Yehuda ci dice anche in TES che Boreh è quella fase di Einsof
che è già iniziata dalla Sua essenza per costruire la creazione. Chiaro? Pertanto, Boreh è associato a
Einsof. In Einsof, il rigore è in una sola unità. E ciò che vediamo nella prima limitazione è che il
malchut che il malchut non può ricevere, ma i nove sefirot del malchut lo possono. Questo è nella
creazione stessa, l'inizio della manifestazione del rigore. La creazione non potrebbe essere fatta in
nessun altro modo. Din significa limitazione. Senza di essa non si può costruire nulla, rimarrebbe solo
la luce Einsof e l'intera intenzione era costruire la creazione. Non puoi costruire la creazione senza
limitazioni, e la limitazione è din. "Va bene", diciamo, "viviamo da soli con il rigore"; questo non è
possibile, perché allora c'è solo limitazione e nessuna luce.

Come è avvenuta la creazione? In primo luogo, è stata creata la restrizione, din, "finora e non oltre".
E dopo quella parte potrebbe ricevere la luce e l'altra parte no. Dovevano essere presi provvedimenti
per portare entrambi questi in collegamento. Il Creatore ha unito quella parte della realtà dell'universo
che non poteva ricevere la luce con quella parte che potrebbe ricevere la luce. Ciò è stato fatto per la
prima volta nel modo in cui il malchut è arrivato a binah e ... Non dice che il malchut si unisce con il
binah, ma dice partnership "shitef". Presta molta attenzione alle parole che usa: partnership.
Partenariato tra malchut e binah, così il malchut si è fusa nel binah, creando partnership. Cos'è la
partnership? È allora che entrambi si danno spazio. Non sono venuti a uno, ricordalo molto bene. Non
è che li abbia messi insieme e quindi va bene, perché abbiamo detto che la linea centrale non si crea,
non aggiunge nulla, esistono solo quei due. C'era una limitazione, la decima sefirah non può ricevere
e nove sefirot possono ricevere. Quei nove hanno misericordia, il secondo ha solo rigore. Come puoi
unire i due? Guarda, c'è un soffitto e c'è anche un pavimento ed entrambi sono necessari. Se vuoi
riunire entrambi, hai spazio? C'è solo una partnership tra misericordia e rigore, dove entrambi
dovrebbero darsi spazio a vicenda. La creazione stessa deve essere in grado di creare quei
collegamenti, costruire la linea centrale. E quindi nel piano di creazione, nell'Albero della Vita sono
state previste tutte quelle forze come daat, tiferet ... c'è un posto tra i due, come tra il soffitto e il
pavimento, ce ne sono anche due, destra e sinistra o quattro muri ... Al piano di sotto hai malchut e al
76
piano di sopra hai binah. Viene stabilita la relazione tra misericordia e rigore, e così la correzione, la
schiavitù. E il malchut chiamato mondo inferiore, insieme a z'a, e binah è chiamato mondo superiore;
non ci sono altri mondi.

Gli astronomi lavorano solo per raggiungere questo obiettivo. Guarda, ora stanno inviando tutti i tipi
di satelliti dal Kazakistan a pianeti simili alla Terra, a qualcosa che assomiglia alla Terra ... Trovano
ogni genere di cose, ma non così grossolane come la Terra. Giove è un pianeta gassoso e un altro è
più gassoso ... meno gassoso ... Così pieno di molecole, neutroni, protoni e tutto, uno spazio così
pesantemente riempito che non troverai da nessuna parte. Ovunque troverai il nome di HaVaYaH,
YKVK, ma molto più raro e persino più raro. Un HaVaYaH così pieno, così pieno di vita, non lo
troverai da nessuna parte. Invece di imparare il sacro Zohar ... non dovrebbero spendere così tanti
miliardi in denaro, perché non dovresti guardare il tuo satellite, ma usare la tua testa e la fonte ...
allora lo sai esattamente. Come potevano i saggi che hanno scritto lo Zohar ... potevano vedere gli
astronomi. Perché? Perché gli esseri umani possono vedere più lontano di ogni possibile telescopio.
C'è e non ci sarà mai un telescopio che possa raggiungere la potenza umana della frequenza, la
lunghezza d'onda alla quale l'uomo può arrivare.

Più grande è il cabalista e anche lo studioso nel nostro mondo, meno parole può usare. È interessante
notare che Einstein scrisse prima la sua teoria della relatività su 22 pagine e poi la portò a una casa
editrice scientifica. L'editore, ovviamente, era anche un fisico, che l'aveva letto e non riusciva a
respirare, amava quello che diceva. Ma lui disse: "22 pagine? Deve essere più ampio". Il povero
Einstein che aveva lavorato così duramente su ciò che ha innescato una tale rivoluzione tecnica e
scientifica, per scriverlo in 22 pagine ... tornò a casa e dovette riscriverlo. Dopo un mese, è tornato
da quell'editore ed erano 23 pagine. È interessante notare che Etz Chaim è di 655 pagine con noi,
proprio come nei due libri con un po' di commento. Ma il libro che inizia con 23 pagine che contiene
l'intero insegnamento, proprio come con Einstein riguardo a questo mondo. Guarda quanto impariamo
e tutto, ma l'intero insegnamento è in 23 pagine, è in una forma così compatta ... Più tardi lo faremo,
vedi tutto in quelle 23 pagine e non abbiamo bisogno di più. Prima dobbiamo imparare un po '.
Dipende da noi. Anche Ari non aveva bisogno di più di quelle 23 pagine. Ari aveva detto che è valido
fino all'arrivo del Mashiach. È sempre valido, solo più tardi gli occhi dell'umanità si apriranno, dopo
che il Mashiach verrà e ogni carne vedrà il Creatore, vedrà la Luce e non dovremo più imparare. Ora
dobbiamo imparare perché c'è il male, molte cose sono nascoste dal nostro corpo e non corrette da
noi, le nostre deviazioni dalla percezione. Attraverso il corpo - non la carne, ma il desiderio di ricevere
per noi stessi - la nostra vera visione della vera realtà è ostacolata. Chi impara sempre di più a trattare
con il proprio io interiore, va sempre più in profondità. Perché? O l'uno o l'altro. Più attenzione presti
all'interiore, la vera realtà, più di quella vera realtà sperimenterai. Il nostro compito è sperimentare,
capire e cioè imparare.

Queste sono questioni molto importanti che abbiamo avuto oggi: cos'è tzimtzum, cos'è din, cos'è
misericordia ... La misericordia è effettivamente la luce e il frastuono è tutto ciò che è limitato e che
devi portare dal basso verso l'alto.

,‫ ואבא עצמו אתתקן כעין דכר ונוקבא‬,‫הנה אבא הוציא אמא לחוץ‬
Vedi qui abba ha portato ima fuori nelle lezioni precedenti dove avevamo visto che il binah
proveniva dalla testa di a'a. Qui lo chiama ima, perché il testo dice da qualche parte che abba tira fuori
l'ima, la madre, fuori dalla testa e lo stesso abba chochmah in a'a è corretto / istituito poiché il maschio
'dakar' è aramaico e la femmina, prima lì erano dieci sefirot, nella testa c'erano keter chochmah e
binah. Chochmah è maschile e binah è femminile, il femminile di chochmah. È molto importante
sentire questo. Quindi il primo binah era il femminile di chochma, nella testa. E ora malchut ascende
a binah, sotto il chochmah in a'a, e binah discende dalla testa. La relazione diventa quindi tale che
abbiamo keter e chochmah nella parte superiore della testa, e il malchut che è asceso sotto il chochmah
diventa femminile di chochmah. Sta già arrivando una grande correzione, anche alla testa. Chochmah
77
è maschile e binah è femminile. E binah si è ora dimesso per aiutare gli inferiori, z'a e malchut. Cosa
fa il superiore? Manda giù la bina per così dire e il malchut, din, ascende al di sotto del chochma - in
ogni sefira; e in questo modo la correzione può già avvenire. Chiaro? Chochmah ora ha maschile e
femminile. L'intera correzione di tutto - ricorda bene questo principio, perché se conosci i principi
puoi vedere la foresta dietro gli alberi - supponendo che dove c'è solo maschio o solo femmina,
entrambi vengono lì. Il maschile ottiene qualcosa di femminile, che è la correzione, che è la vita,
perché la vita può venire attraverso questi due. Una donna può costruire da sola e un uomo può
costruire da solo, non devono necessariamente sposarsi. Alcuni si sposano e non possono correggersi
per tutta la vita, ad esempio è una donna e si attacca a un solo polo fino al suo ultimo respiro, non
corretto, ha 10 figli, un grande matrimonio, sposato 60 anni, un orologio d'oro con 60, è vita eppure
non ha sviluppato se stessa, perché che tu sia sposata o meno, ogni donna deve anche costruire il suo
lato maschile, altrimenti non viene corretta. Ogni uomo deve anche costruire il suo lato femminile.
In tutte quelle società in cui vogliono essere solo maschili, vediamo che è tutta miseria. E viceversa,
che vogliono affinare se stessi al femminile, ma neanche questo aiuta. Correzione significa che
sviluppi il maschile e il femminile in un certo punto, una certa forza, e devono essere in una certa
proporzione. Questa è la correzione, ricorda che ti aiuterà.
Allora cosa dice? Che il malchut sorge nella testa, al posto della bina. Binah era anche una forma di
reazione dalla creazione. Ricordi quelle quattro fasi della creazione? Binah aveva detto che voleva
una qualche forma di confine, ma non è ancora spesso, è più grossolano di chochmah, ed è già
femminile, ma non offre abbastanza terreno per fare zivug. E ora il malchut, che è il vero desiderio,
il desiderio realizzato, il desiderio compiuto, viene alla testa sotto chochmah. Adesso è tikun. Perché?
Chochmah è la luce maschile e al posto del binah ora abbiamo malchut che sostituisce binah. Ora
possiamo fare il vero zivug nella testa, perché il vero malchut è ora nella testa. E in ogni sfirah ora
abbiamo un tale fenomeno in cui il vero malchut arriva ovunque invece del binah. Vedremo che non
è così dappertutto, perché in alcuni punti arriva nella binah ... Nella testa ora puoi fare lo zivug.
Chochmah potrebbe fare un po 'di zivug con binah, ma binah non era tanto una forza addensata quanto
malchut, non è ancora in grado di riflettere molto bene. Proprio come un terreno paludoso, se ci lanci
qualcosa, una palla o qualcosa del genere ... forse salta fuori un po ', ma è solo un po'. E se lanci una
palla sull'asfalto è fantastico, è duro contro duro. In questo modo la correzione avviene nella testa.

‫ ואמא שהיא בינה יצאה‬,‫ שנקרשת נקבי העינים‬,‫ וע"י עלית ה"ת אליו נתתקן הזווג של רוש בה"ת‬,‫כי עינים ה"ס אבא‬
‫משום זה מהראש אל הגוף‬
per gli occhi che è abba gli occhi sono nella testa e dall'ascesa della lettera in basso hey [del nome
di HaVaYaH] a lui, è reso possibile lo zivug della testa dal basso hey quindi il malchut è ora nella
testa . Lei è il vero desiderio e ora nella testa può avere luogo il vero zivug, cioè la luce che viene
viene contro il femminile - che è inferiore, è femminile - e lei rifletterà quella luce con il suo potere,
e poi potrà ricevere la luce. La correzione del malchut alla testa, sotto il chochmah, ha reso possibile
che il vero zivug abbia luogo nella testa. Solo malchut può riflettere la luce in modo vero. Tutti gli
altri sono solo proprietà della luce, da scivolosi a gassosi, mentre il malchut è già una sostanza solida,
graduale. Guarda come ce lo descrive magnificamente: ispessisce l’occhio che è come malchut, e
l'occhio è come chochmah e ima che è binah è venuto dalla testa al corpo. Perché? Malchut venne
a casa sua.

78
Lezione 71

È importante che quando impariamo lo Zohar, sappiamo bene di cosa si tratta. Tutte quelle storie,
tutte quelle immagini ... che non spariamo dietro quelle immagini. È molto chiaro, aperto, quel
messaggio della struttura dell'universo. Molto semplice e geniale. Il più semplice, il più concentrato.
È fattibile, non è impenetrabile. Certo, alcune cose sono impenetrabili, ma riceviamo anche ciò che è
impenetrabile per le nostre menti. Possiamo ricevere la luce. Quando eri un bambino ... non ricordi
niente di quello che c'era, ma sapevi dov'era il capezzolo della mamma. Come lo sapevi? Qualcuno
te l'ha detto? Lo sapevi già? Perché ora ragionate tutto con la mente? Come facevi a sapere da piccola
di prendere la forza della madre? Certo dalla forza della mamma, ma anche da te. Ci sono cose che
non possono essere spiegate facilmente da noi, e allo stesso tempo c'è luce e forza. È lo stesso con
Zohar. Quello che impareremo ora ... dobbiamo sempre tenere a mente quei sette sefirot da cui tutto
è stato costruito: sei sefirot di zʻa e nukvah - questo è chiamato mondo. Se impariamo come funziona,
sarà fantastico. Ho cercato di indicare approssimativamente in un diagramma come si è sviluppato
visto da Einsof.

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Einsof è la prima ragione per tutto e soprattutto è atzmuto / Sua essenza, da dove Einsof è uscito, ma
non abbiamo idea di come funzioni, ma Einsof è venuto fuori da quello. Ed Einsof è ovviamente
anche assolutamente illimitato, ma è già una base certa per la creazione. Come sappiamo, Einsof è
uscito da quello spazio vuoto dove sarebbe stata collocata la creazione. Dopo di che è venuto solo un
raggio di luce, il kav. Perché? Perché Malchut ha reso il suo desiderio più piccolo. Solo tre stadi
potevano ricevere, motivo per cui la luce si è ridotta.

Ciò che è importante ora è che Einsof entri nel keter di Adam Kadmon, la prima emanazione di luce
dopo la limitazione della luce. Einsof è incorporato nel chochmah di Adam Kadmon per creare i
seguenti collegamenti. Chochmah in cui è incorporato Einsof, che si inserisce nel malchut di a'k.
Voglio solo delineare come i collegamenti sono andati dall'alto verso il basso. Quindi il chochma di
a'k in cui Einsof è incorporato, quel chochmah si incorporerà nel malchut di a'k. Come? Non importa.
Sappi solo che è andata così e diventa più chiaro in seguito. Chochmah è incorporato nel malchut di
a'k e chochmah è ovviamente ancora Einsof, ma diciamo solo il primo collegamento che è
incorporato. E ora arriva qualcosa di speciale: il mondo a'k, che è solo 10 sefirot o 5 partzufim - 5 ma
in linea di principio è 10. Fino al tabur è arrivata la luce, in un certo posto chiamato il corpo di a'k,
così malchut del corpo. E ora dal tabur arriva una nuova proprietà, nuova a ciò che era prima. Questo
crea qualcosa di nuovo, altri dieci sefirot di una qualità diversa. Anche qui, questo è stato il caso in
cui il malchut di a'k - in verde sul disegno - i suoi primi tre rimangono sopra e i sette inferiori del
malchut affondano nel successivo, che chiamiamo Atzilut. C'era un mondo intermedio, ma lo faremo
più tardi. I sette inferiori sono incorporati nei dieci sefirot di Atzilut; in generale è sfirot e per
differenza di proprietà possiamo dividerlo in partzufim.

Ciò che è importante ora è che i primi tre di a'k rimangano al livello di a'k rispetto al tabur, e i sette
inferiori affondano e si incastrano nei dieci sefirot di Atzilut e danno luce ad Atzilut. L'alto dà sempre
l'inferiore. Il desiderio dell'alto è dare all'inferiore. Pertanto, i sette sefirot inferiori del malchut sono
affondati in quelli inferiori, dando tutta la luce ad Atzilut, il mondo della correzione.

Quindi quelle erano le prime manifestazioni di ciò che verrà dopo, nella creazione di Briyah si
avvererà. La creazione viene da briyah, "breshit bara". La fonte di questo sono i sette sefirot di
malchut inferiori incorporati in dieci sefirot di Atzilut - grosso modo parlando, non sto parlando di
partzufim qui. Vediamo la prima manifestazione e connessione causale di tutte le forze, che proviene
da Einsof, il pensiero della creazione, il piano per creare il mondo. Za, sei dimensioni - lo vediamo
anche nel nostro mondo - e malchut è la settima che vi si appoggia. E lo stesso che vediamo tra Atzilut
e Briyah. Conosciamo la legge secondo la quale il malchut dall'alto diventa il keter dall'inferiore.
Come? I sette inferiori del malchut del superiore sono incorporati nel keter dell'inferiore. Chiaro?
Diciamo che gli ultimi sette del malchut di a'k sono incorporati in dieci sefirot di Atzilut. Certo che
lo è, ma tutto è prima incorporato nel keter e poi continua. Prima in keter e da keter tutto scende.
Vediamo la stessa costruzione tra Atzilut e Briyah: i sette di malchut di Atzilut sono incorporati nei
dieci sefirot di Briyah; dove esattamente, verrà dopo. Impareremo esattamente come funziona. Ci
sono sette stanze nella Briyah. Tutti i tipi di insegnamenti, anche al di fuori della Kabbalah, usano
un'immagine di sette stanze e proviene da Briyah, che ha sette stanze. Perché non dieci? La prima
sala ne contiene quattro, come abbiamo appreso con il trono di gloria, il trono del re che ha anche
quattro gambe. La prima stanza ha anche quattro sefirot. Usiamo queste parole per introdurre l'uomo
alla spiritualità passo dopo passo.

Quali sono le sette stanze di Briyah? Qual è la prima, la più alta sala di Briyah? Questi sono i quattro
sefirot più alti: keter, chochmah, binah e daat. E sotto ci sono altri sei sefirot. Ce lo dirà. Questa era
solo una piccola introduzione. I nostri occhi devono essere aperti e allo stesso tempo al di sopra della
mente, naturalmente. Da un lato, rendendoti ricettivo, ma al di sopra della mente. Un totale di dieci
sefirot e nella stanza più alta quindi keter chochmah binah daat e la parte interna di quella prima
stanza è chiamata kodesh kodeshin, santo dei santi, secondo le forze. Sancta Sanctorum, puoi trovarlo
80
lì o lì? Sono solo forze nella creazione, un posto così chiamato. Sappiamo quindi che la prima sala è
la parte superiore di Briyah e la parte interna di essa è chiamata sancta sanctorum. Se impariamo
queste cose, ci orienteremo nello spirituale, proprio come ti orienti nella tua stanza, sai esattamente
cosa si trova dove.

C'era un grande rav, Shmuel, intorno al terzo o quarto secolo, e di lui si diceva che conosceva tutti i
luoghi del cosmo come un operaio o un sorvegliante di strada sa esattamente quale pietra è dove. Lo
sapeva nel cosmo. Il Talmud lo dice, cosmo, ma ovviamente significa la costruzione spirituale del
mondo. Rav Shmuel, che era uno dei più grandi, sapeva anche molto di astronomia, in realtà più degli
astronomi. Perché? Non era la sua professione, ma conosceva la struttura. Non voglio parlare di
astrologia, perché non è la mia professione, ma puoi vedere dove trovare i sette sefirot, la Via Lattea
e tutto il resto. Rav Shmuel, conosceva le radici. Impariamo la Kabbalah, le radici e tutti i tipi di
poteri che ne derivano. Non hai bisogno di conoscere i dettagli, ma sai come funziona. Nel Talmud,
si dice che Rav Shmuel si occupasse solo di astronomia sul water mentre era sul water. Perché? Nella
toilette, una persona potrebbe non essere interessata ai poteri spirituali come la Kabbalah, ma
l'astronomia è al 100% il nostro mondo. Si parla solo del nostro mondo, di come lasciarsi attirare dal
nostro mondo, rimane materia, materia più sottile ma materia. Mentre nello Zohar parliamo di dove
non c'è materia e tutto scorre da essa. Quindi i sette sefirot inferiori di malchut di Atzilut sono
incorporati in Briyah, danno tutto a Briyah. È come una lampada e su di essa è posto un paralume.
Ed è lo stesso tra Briyah e Yetzirah, e tra Yetzirah e Asiyah, e tra Asiyah e il nostro mondo. Nel
nostro mondo 7 sefirot sono vigorosamente incorporati nel malchut di Asiyah. E quando solleviamo
forza, facciamo del bene, ecc., Veniamo anche cresciuti con quei sette sefirot inferiori da Asiyah dal
nostro mondo ad Asiyah. E questo è ovviamente il momento più difficile, l'inizio, perché una volta
che sei in salita sarà più veloce.

Cosa sono le sette parti inferiori? Cosa succede da Atzilut? Keter e chochmah rimangono in cima alle
scale, e binah z'a e malchut scendono; solo l'estremità posteriore della bina, la parte inferiore della
bina e quella non è vista come una cosa separata, ma z'a e nukvah. Z'a è sei e nukvah è settimo, quindi
sette cade giù, cioè più un pezzo di malchut. Quando l'avremo padroneggiato bene, vedremo la vera
chiarezza in cui non inciamperemo nelle parole di ciò che apprendiamo allo Zohar. Questa era una
piccola spiegazione, illustrazione che potrebbe essere necessaria in ciò che impareremo ora.

Cominciamo con l'ultima frase della lezione precedente. Abbiamo appreso che la nukvah era ascesa
all'orbita dell'occhio. L'orbita dell'occhio è chiamata nikve enayim. Nikve è proprio come nukvah.
Nikve significa aperture, enayim significa occhi: aperture di occhi. La Cabala usa parole del nostro
mondo, ma dobbiamo riconoscere dove sono i poteri. I cinque sefirot nella testa sono chiamati
galgaltha / cranio, enayim / occhi - chochmah nella testa, l'udito è binah nella testa, l'odore è z'a nella
testa. Ruach è z'a nel corpo; nella testa si chiama raggiungere / annusare, odorare. Malchut nella testa
è peh / bocca. Che potere ha la bocca? Discorso. Se senti "discorso", dovresti sapere che la Torah non
sta parlando di altre cose. "Dio parla a Moshe", Dio ha le labbra, Dio non voglia? La Torah fu scritta
dal cabalista Moshe e aveva 70 cabalisti nel suo gruppo, la scrisse e la diede al popolo. Quando
sentiamo "discorso" sappiamo che è malchut della testa. Chi parla? Ovunque nella Torah, la bocca è
il posto nella testa di un partzuf. Un partzuf ha testa, corpo e base. Sentiamo la "bocca" e il potere
della bocca, ciò che la bocca produce è la parola. Allora sappiamo che siamo nella testa e il potere
della testa arriva attraverso la bocca al corpo di un partzuf. Puoi anche metterla in modo diverso:
malchut è asiyah. Che tu dica malchut o asiyah è lo stesso. Non deve essere sempre il mondo Asiyah.
In ogni cinque o dieci sefirot - è la stessa cosa - hai cinque mondi. In ogni stato in cui ti trovi, ci sono
sempre cinque mondi coinvolti, la tua esperienza di quei cinque mondi in ogni stato. Chiaro? Ogni
topo sperimenta anche cinque mondi in ogni stato, a modo suo. Che tu ascolti malchut o asiyah, è lo
stesso, lo stesso potere. Quando parliamo di asiyah parliamo di 10 sefirot di malchut. Quando
parliamo di yetzirah, parliamo di 10 sefirot di z'a. Deve andare senza problemi con te, passando
dall'una all'altra.
81
Ci aveva detto dal popolo di Yisrael prima di ricevere la Torah: naase v'nishma, lo faremo e poi
capiremo. Fare ha a che fare con asiyah. L'udito, la comprensione, ha a che fare con la bina. Lo faremo
e poi ascolteremo; cosa significa ciò che hanno detto? Che hanno messo il malchut prima dell'udito,
quindi prima del binah. Normalmente viene binah e poi malchut. Hanno detto di aver sollevato il
malchut con la forza alla binah, quindi sotto il chochma. Cosa c'era nella seconda limitazione? Quel
malchut è venuto sotto il chochma e binah è uscito dalla testa. Chi è superiore, binah o malchut?
Malchut è sotto il chochma e binah è uscito. Posizionare l'atto di malchut sopra la binah significa
"faremo e poi ascolteremo", il che significa anche andare al di sopra della mente. Il malchut stesso è
frastuono / severità, e se uno porta malchut in binah, entra in associazione tra frastuono e misericordia.
Il mondo è stato creato per funzionare in questo modo per 6.000 anni. In ogni situazione, dovrebbe
essere esattamente la stessa cosa: portare malchut su a binah, in ogni punto - nella testa, nel mezzo e
anche in basso. Perché? Niente è nel generale che non sia nello speciale.
Questa era solo una breve introduzione. Cerco di spiegarlo ancora e ancora. Non sto cercando di
renderlo facile, tutto andrà a posto, lascia che accada a te perché non ha a che fare con la testa. La
mia gente ha una buona testa e impara cosa è intellettuale. Non puoi superare tutto questo, qui devi
renderti piccolo. Passando attraverso la cruna dell'ago, quella spirituale, non puoi arrivarci con la
testa. Renditi sempre piccolo dentro di te, non per il tuo insegnante, ma dentro di te. La tua resistenza
a te stesso sta diminuendo ed è di questo che si tratta. Più ti preoccupi dello spirituale, meno resisti e
poi arriverà il momento in cui ti succederà. Un giorno succederà. La tua resistenza si fa sempre più
sottile e poi succederà a te e dici a te stesso: vale la pena che io sia nato. Perché? Perché passi sempre
attraverso la cruna dell'ago al tuo livello, ti nascondi nello spirituale. Si occuperanno di te, i poteri
eterni hanno a che fare con te. È fantastico. Lascia che ti succeda, quindi non farlo con la testa e starai
bene.

Ancora questa frase:

‫ ואמא שהיא בינה יצאה‬,‫ שנקרשת נקבי העינים‬,‫ וע"י עלית ה"ת אליו נתתקן הזווג של רוש בה"ת‬,‫כי עינים ה"ס אבא‬
‫משום זה מהראש אל הגוף‬
Poiché gli occhi sono essenzialmente abba, e ascendendo della lettera inferiore hey o malchut;
abbassare hey del nome HaVaYaH per lui ad abba, significa a'a; salire sotto il chochmah è
impostato/corretto/reso possibile lo zivug della testa in basso hey la lettera inferiore hey è asceso
alla testa, sotto il chochmah. Chi può fare lo zivug? Malchut. L'hey inferiore di HaVaYaH è asceso
nella testa - ovviamente accade in ogni sfirah, ma per noi è importante che il malchut sia posto sotto
il chochmah. Ora è possibile che nella testa possa essere vero zivug. Il malchut fa chiudere la testa,
c'è uno stop, chochmah non può scendere a causa di quell'hey inferiore che ora è passato sotto il
chochmah. Nella testa ora abbiamo keter, chochmah e sotto il chochmah è quel malchut e rimane lì
fino all'arrivo del Mashiach. Lo Zivug può essere provocato nella testa. L'intera intenzione è apportare
correzioni. Ai vecchi tempi, 10 sefirot erano uno sotto l'altro. Quali correzioni puoi apportare? Nove
sefirot potevano ricevere e il decimo no. Solo il malchut può riflettere la luce, ma gli altri non hanno
alcuna correzione. Il keter trasmette una certa quantità di radiazione a chochmah e la trasmette di
nuovo verso il basso, c'è una possibilità di correzione? Correzione, un certo atteggiamento, malchut
che ascende in ogni sefirah ... Quando il vero malchut ascende, o ne traccia le tracce, diventa possibile
che quelle dieci parti di quel sefirah avanzino.

Mettiamola così: in binah c'è anche malchut e quindi la luce può essere riflessa e si può ricevere di
più, ricevere di meno ... viene introdotta una correzione, la chiamiamo tre linee. Ma in a'k abbiamo
una linea, tutti i sefirot insieme e solo malchut può fare qualcosa. Dal momento in cui ci occupiamo
ora, la conseguenza della seconda limitazione per cui malchut è salito al di sotto del chochmah in
ogni sfirah, e questo ha anche reso possibile nella testa di fare zivug sull’ hey inferiore del nome di
HaVaYaH e questo è il vero zivug. che ispessisce le sfere dove una volta c'era la bina ... anche la bina
aveva un certo ispessimento, ma la bina è una reazione. Hanno la stessa lettera, il binah è hey e il
malchut è hey, ma il malchut è dove può avere luogo il vero zivug. Nella testa non c'era modo di fare
un vero zivug; con la seconda limitazione ora è anche possibile realizzarla. mentre ima, che è binah,
82
viene fuori perché il suo posto è stato preso dal malchut dalla testa al corpo e malchut è venuto al
suo posto, che è l'ultima lettera hey del nome HaVaYaH.

Lo Zohar non può insegnarti con la tua testa, quindi è in forma nascosta, per aprire l'accesso solo a
coloro che lo meritano. Come lo guadagni? Dalla tua dedizione, dal tuo desiderio per il bene, dal
desiderio di vita, dal desiderio per la realizzazione della tua vita. Solo attraverso lo Zohar si può essere
soddisfatti. Anche tutto il resto è necessario, ma sono giochi per bambini, non ti porta ... Non ho
un'organizzazione a cui sono affiliato. Passo dopo passo deve essere lo stesso con te: tu e il Creatore
e nessun altro - solo allora sarai realizzato. Te lo dico in modo che diventi consapevole della grande
importanza di imparare lo Zohar. Lo Zohar a cui l'umanità non arriva, ma che verrà rivelato in seguito.
Siamo i precursori.

Non dovremmo perdere tempo. Il tempo più prezioso è quello passato con lo Zohar. Lo sentirai passo
dopo passo. Cosa fa una persona per sopravvivere? Un essere umano andrebbe su Marte o dovunque
per ottenere una medicina per guarire - e questo è Zohar. Tutti i tipi di viaggi saranno fatti nel cosmo
e questo produrrà molto, ma la salvezza, no quello no. Tutti i programmi relativi al cosmo porteranno
a comunicazioni migliori, telefoni cellulari migliori, ma nessuna salvezza. Ottieni la salvezza solo
attraverso lo Zohar e, naturalmente, Etz Chaim, l'Albero della Vita di Ari e nessun altro libro. Prova
ad afferrarlo così e vedrai che non è difficile, arriverà.
,‫ קודמת לשמיעה‬,‫ ונמצא עתה שהעשיה שהיא ה"ת מלכות‬.‫שז"ס שאין בא"א אלא כו"ח בראשו ובינה יצאה לגוף‬
.‫ ע"ש‬,‫ "אני ישנה" שניה ודאי לחכמה‬,‫ וז"ס מ"ש בתיקונים תי' ס"ט‬.‫שהיא בינה‬
E questo è il segreto che in a'a non è altro che keter e chochmah, come abbiamo imparato nel
disegno 51. In a'a, partzuf chochmah di Atzilut è solo keter e chochmah nella sua testa, e binah è
uscito nel corpo. Il luogo in cui si trova Chesed Gvurah Tiferet è il corpo, la parte superiore del
corpo. E si scopre che: così troviamo ora che asiyah che è la lettera minuscola hey [del nome
HaVaYaH], malchut ne dà tre di seguito, è lo stesso, visto solo da una prospettiva diversa, prima
di sentire asiyah che sta facendo, il mondo dell'azione. Il fare è ora in piedi davanti all'ascolto che è
binah. E questo è il segreto di ciò che è scritto in Tikunim [dello Zohar], tikun 69, Shir haShirim:
"Io ‫ הנשי‬dormivo" Tikunim dice: ‫ הינש‬le seconde stesse lettere solo lo yud che è andato dal primo
posto al terzo posto. Nel primo caso significa "sto dormendo" o "mi sono addormentato"; il secondo
caso, l'affermazione di Tikunim ... Shir haShirim è il documento più elevato dello spirituale, quale
può decifrare uno in una generazione, e chi può nella nostra generazione? L'intenzione è rivelare.
Dall'alto vogliono che vediamo e non dormiamo. "I" è malchut. Io, ‫ ינא‬... ogni parola è piena di segreti.
Se impariamo davvero la Kabbalah e un po' di ebraico, vedremo quanto è fantastico. Ani significa me
e questa è una certa identificazione. Se qualcuno è a conoscenza di me, c'è già un certo limite a
qualcuno e questo è malchut. Malchut è anche chiamata io, io, limitazione. Dove mi sento limitato,
dico "io". Se metti lo yud nel mezzo, ‫ ןיא‬ein, significa "non", non esattamente, incomprensibilmente,
e questo è keter. Ovviamente tutto è incluso in keter, ma non è stato ancora rivelato, non ancora
rilasciato, e malchut è ciò che è già limitato.

"I was sleeping" means: I was first din, I stood where there was severity, where I could receive
absolutely no light. Tikunim Zohar, which is a book that clarifies the Zohar, written in Aramaic and
is the same age as the Zohar itself. It is the last book, which is separate from Zohar and no one has
ever commented on it. Also Yehuda Ashlag has not commented on that, because it is only for those
who can already touch it. Of course it is quoted, but really read it… “I was sleeping”, just like our
ego that only makes us want more from this world, but there is no movement. The beginning of true
creativity begins through your true commitment to bring malchut from din to under the chochmah;
that is the beginning of man-making.
"I was sleeping" and Tikunim says "the second", I became second; for she is now under the keter, she
is on the left under the chochmah, she is feminine and above him is only keter of course with
chochmah because in front of him is keter, chochmah is male and she is on his left, as it were the
same height with chochmah. She is now second and that is the correction where the din... What is the
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whole correction? The severity has now been sweetened by mercy. The malchut that was dormant,
that was din, severity, which has now replaced the binah, which means that it acquires the same
qualities as binah, where the binah stood, and that is mercy. The malchut now also gets mercy and
then you can work. Mercy means light, also in our world it is so that man adjusts to feel that light is
coming to him. And in the spiritual, when the light comes down, that's mercy. When the light goes
from the bottom up, that's din - this is important to know - and the name Elokim is used. And every
power that comes from top to bottom, there the names of HaVaYaH are used. read there.
"Stavo dormendo" significa: ero il primo frastuono, stavo dove c'era severità, dove non potevo
ricevere assolutamente luce. Tikunim Zohar, che è un libro che chiarisce lo Zohar, scritto in aramaico
ed ha la stessa età dello Zohar stesso. È l'ultimo libro, che è separato dallo Zohar e nessuno lo ha mai
commentato. Anche Yehuda Ashlag non ha commentato questo, perché è solo per chi può già
toccarlo. Certo che è citato, ma leggerlo davvero… “Stavo dormendo”, proprio come il nostro ego
che ci fa solo desiderare di più da questo mondo, ma non c'è movimento. L'inizio della vera creatività
inizia attraverso il tuo vero impegno a portare malchut da din a under the chochmah; questo è l'inizio
della creazione dell'uomo. "Stavo dormendo" e Tikunim dice "il secondo", sono diventato secondo;
poiché lei è ora sotto il keter, lei è a sinistra sotto il chochmah, lei è femminile e sopra di lui è solo
keter ovviamente con chochmah perché di fronte a lui c'è keter, chochmah è maschio e lei è alla sua
sinistra, come erano la stessa altezza con chochmah. Ora è seconda e quella è la correzione dove il
frastuono ... Qual è l'intera correzione? La severità è stata ora addolcita dalla misericordia. Il malchut
che era dormiente, era il frastuono, la severità, che ora ha sostituito il binah, il che significa che
acquisisce le stesse qualità di binah, dove si trovava il binah, e questa è misericordia. Anche il malchut
ora ottiene pietà e poi puoi lavorare. Misericordia significa luce, anche nel nostro mondo è così che
l'uomo si adegua per sentire che la luce sta arrivando a lui. E nello spirituale, quando la luce scende,
quella è misericordia. Quando la luce va dal basso verso l'alto, è un frastuono - questo è importante
sapere - e viene usato il nome Elokim. E ogni potere che viene dall'alto verso il basso, lì vengono
usati i nomi di HaVaYaH. leggere lì.

,‫ כי ישנה היא אותיות שניה‬,‫ ודורש‬,‫ לספירה שניה לכתר‬,‫ ונעשתה הנוקבא כמו אבא‬,‫כי אבא נתתקן בנוק' הנק' אני‬
.‫ ע"ש‬.‫ואני ישנה כמו אני שניה‬
Perché abba è istituito o corretto con nukvah che si chiama I, abba è chochma e alla sua sinistra
viene malchut che ascende. Cosa significa ascendere? Che accorcia il suo desiderio di ricevere. Si
alza per rimpicciolire il suo desiderio e questo è temporaneo, per correggersi, perché l'intera
intenzione è ricevere. Lei renderà il suo desiderio più piccolo, perché a uno inferiore piace abbinare
in qualità a quello superiore, perché la fonte è più alta. Proprio come accendi una candela: la fiamma
guarda sempre in alto. Perché? Una fiamma è una materia molto sottile, molto speciale e sale, tende
solo verso l'alto, senza alcun movimento e la nukvah è diventata abba come chochmah, perché
malchut è allo stesso livello di chochmah ora, nella testa, fino al secondo sfirah al keter così la
seconda sfirah più alta e lui Tikunim Zohar dichiara, perché la parola 'ho dormito / stavo
dormendo' sono le lettere 'secondo', e 'ho dormito / stavo dormendo' come 'secondo', rileggi Là.
Tutto è nel nome, quindi nel predicato che è dormiente c'è la correzione. Quando viene negli occhi,
si sveglia, vede. Come si diventa vedenti? Portando malchut che limita la tua visione agli occhi e poi
inizi a vedere. Perché non possiamo vedere la verità? Il nostro ego ci protegge dalla verità, perché il
desiderio di ricevere per se stesso gioca il capo e non è interessato a mostrarti la verità, perché allora
non può ricevere da te, perché verità significa che stai per dare. L'amor proprio non ha assolutamente
nulla da dare, da dare, odia la parola dare, perché allora non può più succhiare da te. Ce lo ha detto,
un enorme segreto. Come si può salvare l'uomo dal sonno? Proprio come il malchut che viene a stare
accanto al chochma e poi riceve la luce dal maschio, da chochma, ottiene la saggezza.

‫ ולקבל‬,‫ ונעשתה ראויה אח"כ לעלות ולהלביש או"א עילאין‬,‫ומחמת עלית המלכות לנקבי העינים נמתקה שם מאד‬
.‫ וה"ס סיהרא באשלמותא‬.‫מוחין שהם מוחין דחיה כמו אמא עילאה‬
E a causa dell'aumento del malchut qui usa malchut e non la lettera in basso hey; tutto ha la sua
ragione per [il luogo] nikve enayim / apertura degli occhi / orbita oculare, è malchut lì molto
84
addolcita, era rigore, severità, amarezza ed era addolcita lì. Proprio come l'acqua dolce che puoi bere,
è riproduzione d'acqua, quindi anche qui è riproduzione di malchut e lei è diventata adatta in seguito
per l’aumento e per rivestire abba ve ima superiore ci sembra un po' strano, perché ce lo aveva
detto quella nukvah è entrata nella testa di arich anpin e ora dice che attraverso la sua riproduzione
diventa adatta per poi ascendere ad av'i, che è inferiore dopo tutto? Quando malchut sale alla testa di
a'a, arriva sotto il chochmah, non solo è così, ma la stessa cosa accade in ogni parte in ogni partzuf.
Si prega di notare, è importante sapere bene che nulla accade in generale di ciò che non accade nello
speciale. Quando ci dice che malchut ascende alla testa di a'a, di che malchut sta parlando?
Ovviamente sul malchut di a'a e non sul malchut di z'a che corrisponde alle forze ma è una regione
completamente diversa. Cosa abbiamo sotto a'a? Avi, yissu't, zo'n e ognuno ha il proprio malchut.
Per prima cosa ci ha detto che malchut ascende nella testa, sta al posto di binah. Stava parlando del
malchut di a'a. Perché nel mondo Atzilut arriva atik, parleremo di atik, e poi a'a si formerà come
partzuf e poi produrrà il prossimo partzuf, av'i. E avi crea zo'n. Va dall'alto verso il basso. Anche qui
è accaduto che il malchut di a'a si alzi in testa: questa è la prima salita. Prima sale nelle regioni
superiori e lo stesso accade nelle regioni inferiori. Qualunque sia la legge in alto diventa
assolutamente anche la legge per l'inferiore. Ciò che viene deciso in sala riunioni diventa la legge per
l'intera fabbrica. Questo è anche il caso qui: nell'a'a malchut sale al punto nella testa dove si trovava
binah e per questo è molto addolcita lì e questo la rende adatta anche per gli av'i che sono sotto, nello
stesso modo non lo dice, ma ciò che è sopra, la stessa struttura è anche sotto. Il malchut della binah
sorge allo stesso modo ad av'i nel suo partzuf. Ed esattamente lo stesso con zo'n.

e può ricevere la luce mochin proveniente dalla testa che è mochin da chayah proprio come
l'ima superiore [riceve la luce chayah] la luce chayah, mochin, perché lei sarà nello stesso posto. È
quello che ci dice. E questo è il segreto o l'essenza della luna nella perfezione. Proprio come la luna
del 15 del mese - calendario ebraico, calendario universale - è sempre luna piena. La luna nella
perfezione è quando riceve la luce chochmah, la luce chayah. Malchut è femminile, ha anche un ciclo
mensile ... La luna è completamente rotonda e piena, e questo perché riceve la luce chochmah.
.)‫ (שבת פה‬.‫ שבזה זכו לקבלת התורה‬,‫ והקדימו עשיה לשמיעה‬,‫ולפיכך במתן תורה הקדימו ישראל נעשה לנשמע‬

E quindi con il conferimento della Torah non si riceve, ma il conferimento precede Yisrael che
faremo prima di ascoltare. Udito significa anche comprensione. Cosa hanno fatto dentro? Hanno
rimpicciolito il loro desiderio di ricevere per se stessi, hanno portato la loro malchut al chochma e
hanno ricevuto saggezza. Si sono fatti più piccoli. Na'ase viene da asiyah, fa, malchut. Nishma
significa sentire. Hanno messo il fare prima dell'udito, hanno messo il malchut prima della binah.
Hanno portato malchut alla testa invece di binah e hanno lasciato che binah scendesse. Cosa avevano
fatto? Avevano fatto come previsto nel piano di creazione: farsi piccoli e connettersi con la
misericordia. Questo è il motivo per cui avrebbero potuto ricevere la Torah. Come può malchut
ricevere qualcosa? Solo riducendo il tuo desiderio e salendo al posto della binah. Perché? Binah è
luce, quindi puoi ricevere luce, quindi potrebbero ricevere luce. Chiaro?
Questo ha senso per me. A casa ho un libro con tutti i commentatori della Torah, le venti persone
migliori e divine - belle, ma umane, non sono al di sopra della mente. Non si può salvare sé stesso
nella mente. Puoi imparare la Torah per tutta la vita, conoscere tutti i punti, ma sei in questo mondo,
muori in questo mondo e tutto è sepolto con essa. Non ottieni un salvataggio, solo una grande testa.
La loro misura è la mente, ma non puoi entrare nell'eterno attraverso la mente o attraverso il denaro
senza andare oltre la mente.

che a causa di questo sono diventati degni di ricevere la Torah. È scritto che tutte le persone
stavano lì come una sola anima. Cosa significa? La Torah parla sempre di un'anima. Proprio come il
popolo Yisrael era una cosa sola: stavano lì con 600.000 uomini, tanti quanti sono le forze, i punti
chiave della spiritualità dell'uomo. Fisicamente doveva essere così. Sono venuti in Egitto con 70
uomini. Perché? 7 sefirot provenivano dalla testa. Il popolo Yisrael è venuto in Egitto, 7x10.
Fisicamente era così, ma dovevano corrispondere esattamente ai sette giorni della creazione. Ya'akov
85
è venuto in Egitto con la sua famiglia e non erano ancora in grado di ricevere la Torah, dovevano
ancora farsi un popolo per essere assolutamente nelle stesse proporzioni di tutti quei punti in una
persona, proprio come nell'agopuntura del Cinesi, che possono essere sulla punta, per esempio, del
tuo tallone ... possono essere tutti gli organi che sono negli esseri umani ... fegato, testa ... tutto è in
un tale piede. Ad esempio, 600.000 è il numero di tutti i punti spirituali in una persona che può
ricevere la luce. Ecco perché il popolo di Yisrael, Ya'akov con i suoi settanta uomini - tutti insieme -
dovette prima venire in Egitto, che sono i kelim dell'accoglienza e lì dovevano diventare 600.000
uomini, 600.000 tipi diversi di anime. Ogni uomo era di una certa scintilla di luce che è presente in
ogni persona. Stavano sul monte Sinai, ricevettero la Torah con tutti quei 600.000 che
rappresentavano un'anima. Pertanto, è anche scritto nella Torah che stavano lì come un nefesh. Chiaro
perché? 600.000, le forze in macro e ciò che è presente in ogni persona. Ecco perché funziona
esattamente allo stesso modo per ogni generazione, in micro, in ogni individuo. Ciò di cui la Torah
parla del popolo Yisrael è valido per ogni persona. È esattamente lo stesso per un indù, un negro della
foresta, un americano, un Papua, ecc., Lo stesso vale per ogni persona. Sviluppato, sottosviluppato ...
ognuno ha il proprio processo di crescita e quei punti in sé.

.)‫ (שער הנון‬,‫כי העשיה שהיא מלכות עלתה והלבישה את או"א עילאין ונגלה סוד היובל‬
Poiché l'asiyah è malchut ascende e riveste l'av'i superiore ed è stato rivelato il segreto di yovel
una volta ogni cinquant'anni esiste l'anno di yovel, anno di bina. Esiste nello spirituale ed è stato
proiettato nel nostro mondo allo stesso modo. Yovel è binah. Tutti i contratti immobiliari, ad esempio
... qualcuno si è messo nei guai, ad esempio a causa della schiavitù e gli è stata tolta della terra -
ovviamente in Israele - poi nel cinquantesimo anno tutti potevano tornare a casa propria, ricevere di
nuovo il proprio territorio. Ora non è così in Israele, ci sono nuove leggi. Se la terra d'Israele era
divisa in 12 tribù, è lo stesso in termini di poteri. Ad esempio, Efraim si trovava nel nord di Israele e
questo non perché avevano un incontro con Moshe e lui disse che Efraim avrebbe avuto un posto nel
nord di Israele e Zevulon nel nord sulla costa ... coincidenza, perché secondo i poteri di quel
progenitore ... Israele era diviso in quelle 12 tribù in base alle forze ... l'intera terra e l'intero universo
funziona secondo quelle forze, proprio come lo zodiaco. Naturalmente può capitare che a causa
dell'impoverimento o qualcosa del genere qualcuno abbia dovuto dare in affitto la propria terra o darla
a qualcuno… nell'anno di yovel tutto è tornato al suo posto. Tutti vengono rilasciati, il terreno viene
rilasciato, tutti quegli accordi non sono più validi. Naturalmente è stato preso in considerazione. E
anche ogni settimo anno. Uno schiavo doveva diventare libero ... Perché sette? Malchut torna alla sua
perfezione. Questo nel mezzo. Quindi yovel è binah. Anche in Russia, che è un popolo molto diverso,
e secondo le loro antiche tradizioni, anche prima di accettare il cristianesimo, a un certo punto nel
decimo secolo di questa era, avevano le loro leggi primordiali in vigore dove al cinquantesimo anno
... non avevano quelle leggi, ma quei popoli antichi avevano capito che ogni cinquant'anni lo schiavo
tornava a casa. Non so se sia stato correttamente osservato, ma doveva esserlo. Questo a causa della
Torah dove è tutto scritto, le leggi spirituali.

E ora parla del malchut, la condizione in cui si trovava il popolo di Yisrael prima di ricevere la Torah.
Come è successo? Sono venuti secondo i punti di forza con il loro malchut fino all'av'i. Ci dirà cosa
significa secondo le forze venire ad av'i, qual era la condizione quando hanno ricevuto la Torah. Zohar
dice che quando hanno ricevuto la Torah, la condizione era tale che la morte ha cessatodi esistere.
Ovviamente l'hanno sprecata con il vitello d'oro, ma allora avevano già la forza ... Ce lo dirà. Malchut
è chiamata aretz / land e binah è chiamata living land / eretz chaim. Nelle loro concezioni, nella loro
purezza, giunsero a eretz chaim, nella terra vivente. Si erano purificati e si erano costruiti così tanto
che potevano vivere solo di quella luce. Una luce così grande in cui il peccato di Adamo, il peccato
del serpente, l'albero del bene e del male, era oscurato per così dire. Ovviamente era un'istantanea,
ma nulla scompare nello spirituale. Ecco perché la vita rimane in questo popolo ... ovviamente rimane
in ogni persona, perché siamo tutti collegati, ma in questa gente la vita reale rimane il momento in
cui sono saliti al di sopra della morte. Non avevano più alcun legame con la morte, erano saliti al di
sopra dell'angelo della morte. Questa era un'istantanea, poi hanno peccato con il vitello d'oro. Lo
86
Zohar spiega cosa significa tutto questo. Impareremo e secondo le forze capiremo di cosa si tratta. Se
non fosse stato lì che il peccato del vitello d'oro èstato commesso, tutta l'umanità avrebbe ricevuto la
salvezza. La salvezza sarebbe per Yisrael e per tutta l'umanità. E viceversa: poiché avevano peccato,
la morte tornò a tutte le nazioni, la morte tornò.

,‫ כמו במתן תורה‬.‫ כי בו נעשה התיקון הזה להקדים עשיה לשמיעה‬,‫ שלכן היתה השמיעה ביום הששי‬,‫וזה אמרו כאן‬
‫ וענין זה עמוק‬.‫ כמו שמבאר והולך‬.‫ שה"ס אמא עילאה‬,‫וע"כ נעשתה המלכות בשבת בראשית בבחינת ארץ החיים‬
.‫ שהרחבנו ענין זה‬,‫ ועי' כאן במראות הסולם‬,‫מאד‬
Ed è quello che dice qui Zohar, che è il motivo per cui stava ascoltando il sesto giorno, perché
in quel giorno il tikun / correzione fu fatto per precedere il fare prima dell'atto dell'udito. Come
per il conferimento della Torah, e quindi la malchut divenne durante lo Shabbat dell'atto di
creazione nell'aspetto della terra della vita, che è segreto dell'ima superiore o binah. Aretz è
chiamata malchut quando è din, e quando ascende a binah diventa come binah e binah è chiamata
eretz hachaim, la terra della vita. Mentre Zohar continua a spiegare. E questo problema è molto
profondo, Sulam lo dice raramente, e lo leggiamo qui nella visione di Sulam che abbiamo già
fatto, dove abbiamo discusso questo argomento in dettaglio.

Ora farà un parallelo con il settimo giorno, come ha fatto con il Cantico dei Cantici, il documento più
sacro che ci sia, sull'unione di Shechina e Z'A. A volte il più grande della generazione riesce a
trasmettere il suo significato, quel significato più profondo, al suo allievo sul letto di morte. Passo
dopo passo, qui nello Zohar, possiamo anche partecipare alla rivelazione di quei segreti. Questo verso
di cui stiamo parlando sono sette parole che sono parallele ai sette giorni dell'atto della creazione.
L'ultimo è - ti ricordi? - "la voce della tortora si sente nel nostro paese". Ci dice che "nel nostro paese"
è parallelo al settimo giorno dell'atto di creazione.

,‫ וע"י השפעת יום הששי‬.‫ אמא עילאה נק' ארץ החיים‬: ‫ דאיהו דוגמת ארץ החיים‬,‫בארצנו דא יום שבת‬
‫ כי זה הכלל אם‬.‫ ונעשתה גם הנוקבא דוגמת ארץ החיים‬,‫עלתה הנוקבא ביום שבת דמעשה בראשית עד אמא עלאה‬
.‫התחתון עולה לעליון ממנו נעשה כמוהו ממש‬
Nel nostro paese il giorno dello Shabbat è, cioè, paragonabile alla terra della vita: l'alta ima
binah è chiamata la terra della vita. E dando [luce] il sesto giorno il primo sesto giorno dell'atto
di creazione; con noi il venerdì pomeriggio sorge la nukvah il settimo giorno dell'atto della
creazione all'ima superiore il sesto giorno sono stati fatti tutti i preparativi, tikun, e il settimo giorno
la malchut sale a ima. Ora è esattamente la stessa cosa, ogni settimana durante lo Shabbat la stessa
esaltazione avviene quando l'uomo si rende ricettivo alla condizione dello Shabbat e anche la nukvah
è diventata come la terra della vita. Perché questo è il principio incrollabile, legge dello
spirituale: se l'inferiore sale al superiore, diventa realmente come il superiore.
Ci sono ascensioni durante la settimana, ma sono innalzate dall'uomo stesso attraverso le preghiere,
il compimento dei precetti, le buone azioni. Durante lo Shabbat viene dall'alto da solo. Ovviamente
bisogna stare molto attenti. Nello Shabbat accade che se l'uomo si rende disponibile e ricettivo, allora
una colonna si alza spiritualmente, come una nuvola, fino al cielo dove la sua forza raggiunge, alla
sua radice, dentro l'uomo i suoi quattro ama. Durante lo Shabbat il risveglio non è dal basso ma
dall'alto, non deve fare nulla, deve solo rendersi ricettivo e semplice, credere e rimanere semplice e
avere piena fiducia. Dall'alto arriva un tremendo potere da ima, verso mezzogiorno dello stesso
Shabbat. Se in quel momento l'uomo si adegua, non parla di cose profane, ecc., Allora riceve una
grande luce che ha i suoi effetti su di lui, rimane con lui e così passa da uno Shabbat all'altro, sempre
più in alto. E Dio non voglia, se un uomo poi usa questa opportunità per questioni profane, allora i
saggi nello Zohar ci dicono "meglio che quest'uomo non fosse nato", meglio che non celebri lo
Shabbat e che approfitti di questi poteri dello Shabbat. Parlando di argomenti profani durante lo
Shabbat ... le persone in realtà meritano la pena di morte. Nel deserto ... quando la Torah è stata data,
la pena di morte sarebbe derivata da una delle quattro forme di pena di morte prescritte dalla legge.
Non si capisce quali siano quelle quattro forme di morte che hanno avuto luogo anche lì, ma è
spirituale, viene assolutamente dai poteri spirituali. È storia o è ancora valida?
87
Se guardiamo all'esecuzione delle condanne a morte che avvengono in uno di questi modi, uno è
‫ הליקס‬skilah, cioè la lapidazione; l'altro è ‫ הפרש‬srefah, punizione mediante il fuoco; il terzo è ‫קרה‬
herek, morto di spada; il quarto è ‫ קנח‬chenek, strangolamento, impiccagione. Quei quattro sono
impostati per le forze dall'alto. C'è il nome YKVK dall'alto, Misericordioso, e se l'uomo infrange le
leggi dell'universo, è colpevole della trasgressione con cui merita quelle punizioni. Ovviamente deve
essere disposto a subirlo anche qui sulla terra. Perché "qui sulla terra" quando è spirituale? L'anima
dell'uomo è composta da tre parti: neshamah è la più alta, ruach è la metà, e la più bassa, la più
grossolana, che è collegata al corpo, il desiderio di ricevere dall'uomo, che non è più correggibile
come lo era nel tempo quando non c'era il tempio. Quando c'era il tempio, il primo e il secondo,
c'erano le buone maniere, le persone conoscevano le formule, conoscevano le forze che avrebbero
portato l'uomo a patti. Soprattutto a causa di quel nefesh, perché il nefesh è il più testardo di tutti.
Facendo il servizio mentale, solo pregando, non si può più ripulirlo con il superiore, non si può in tal
modo ripulirlo. Ovviamente anche Ruach e Neshamah devono essere esaltati, ma sono spirituali,
ovviamente a vari livelli, ma sono sporchi solo dal nefesh. Nefesh corrompe la parte superiore
dell'anima dell'uomo. Al tempo dei due templi c'erano modi per purificarlo dall'uomo, inclusi i grandi
peccati: ricevere in kelim di ricevere per il bene di ricevere. Avevano modi per conciliare reati molto
gravi. Ad esempio, c'era una mucca rossa - di cosa si tratta, impareremo in seguito - completamente
rossa e che soddisfa determinate condizioni. Nella storia di quei due templi a Gerusalemme, solo nove
di quelle mucche erano state trovate, non di più. Perché nove? Nove sefirot, non il decimo. Il decimo
verrà quando verrà il Mashiach, quando verrà il terzo tempio. Cos'è tutto ... un enorme segreto ...
Quella mucca è stata bruciata in un certo modo e le ceneri sono state messe in una certa acqua ...
come è tutto, quello non deve essere trattato ora. L'uomo poteva usarlo, veniva cosparso ... i segreti
erano noti e, naturalmente, è spirituale. L'uomo è stato purificato da questo, ma poiché non abbiamo
più templi, né il primo né il secondo, è impossibile cancellare il nefesh, la parte inferiore dell'uomo.
Non puoi sentire da nessun'altra parte quello che sto dicendo ora. Solo pochi iniziati possono dirlo.
Né viene detto a una persona che raggiunge un certo grado di connessione con lo spirituale, ma mi è
stato dato il permesso di insegnare e continuare le lezioni di Kabbalah, nel modo in cui farò emergere
il metodo più rapido - nessuna parola è mia, è di Ari: la via più veloce verrà per la purificazione e
l'edificazione dell'uomo. Ecco perché ogni tanto posso rivelare qualcosa a voi, studenti devoti. E poi
ti dico che il nostro nefesh è una cosa molto difficile da correggere. Qualunque cosa tu faccia con
esso ... poiché siamo nell'impuro, non c'è tempio, c'è un modo iniziato per ottenere i risultati necessari
paragonabile all'espiazione compiuta nel tempio, con il servizio nel tempio o le preghiere e le azioni
di purificazione, anche adesso senza tempio.

Questa lezione ho sentito di poterla pronunciare. Non importa se ognuno di voi è pronto. Anche se
non sei ancora pronto, se fai le cose, ti porteranno dove è necessario. Avevo detto che esiste una sorta
di formula unitaria, non ne avevo mai parlato prima. Ci sono certe azioni, preghiere ... non la chiamo
preghiera, ma una forma di preghiera con un'azione interiore, un'intenzione impegnata allo stesso
tempo, se l'uomo lo dice di notte dopo aver fatto tutto ... non importa cosa fai la sera, mangiando,
bevendo, con il tuo partner, ma quando hai finito tutto allora non dovresti andare a dormire subito,
una sigaretta o qualsiasi cosa che fa una persona nel nostro mondo, ma devi dire qualcosa. Alcune
righe che una persona deve dire prima di andare a dormire. Ce ne sono diversi, ma non si trovano in
tutti quei libri di preghiere tradizionali. Il cabalista sa come trovarli. Un cabalista è una persona che
vuole prendere la via più breve possibile per abbracciare il suo Creatore il più rapidamente possibile
e non aspettare il momento a venire, ma l'uomo stesso rende il tempo maturo. Ecco perché ho sentito
che questa lezione dovevo rivelartela. Ha anche a che fare con quei quattro tipi di morte, condanne a
morte di cui ho parlato. E il suggerimento nella Torah stessa era di non uccidere l'uomo con la
punizione. Abbiamo parlato del fatto che se qualcuno rompe lo Shabbat questa è l'offesa più grande,
allora l'uomo viene condannato a morte, morte vera. Perché? L'uomo, quando interrompe lo Shabbat,
attira la luce che non è stata sollevata da lui, ma che è stata sollevata dall'alto. Lo tira giù al klipot.
Terribile, invece di santificare lo Shabbat, invocando il Re e annunciando il Re dei re, compie un atto
terribile attraverso discorsi profani o altro. Cosa significa? Quindi attira la luce più grande di quella
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binah, portando il suo malchut a eretz chaim / la terra dei vivi, attraverso la colonna sopra di lui al
klipot. Mentre in quel giorno i klipot sono messi da parte e lui lo tira al klipot. Quindi rafforza la
morte, il potere dell'impuro, e per questo merita la morte; porta la morte a se stesso. La condanna a
morte doveva essere eseguita su di lui, ma se lo meritava, lo chiamava lui stesso.

Ma ovviamente era un simbolo di ciò che sarebbe venuto dopo. Naturalmente era noto in anticipo.
Moshe aveva anche detto alla gente: "se non ci sarò più tardi, lascerai di nuovo la via del Creatore" e
questo è comprensibile. Ma chi lavora su se stesso, non fa il lavoro di massa, fa il suo lavoro spirituale
personale, queste sono preghiere completamente diverse, preghiere separate che consentono all'uomo
di realizzare l'impossibile. Dopo il tempio è diventato assolutamente impossibile pulire il suo nefesh,
solo un po 'spazzolando dall'esterno come fanno tutti quei capi religiosi e funzionari. Poiché l'uomo
è diventato più debole, dicono "questo è permesso e quello è permesso", il che era impossibile al
tempo del tempio. Ad esempio, al tempo del tempio, il sacro era così alto - e lo era e così dovrebbe
essere ora - che se qualcuno aveva un inquinamento notturno ... Se un uomo aveva un inquinamento
doveva aspettare fino a sera il giorno successivo e poi al mikve, il bagno rituale, in un certo modo nel
bagno rituale finché non sarebbe stato completamente pulito. Se era dopo il tramonto, di notte, il
giorno successivo non gli era permesso andare al tempio. Da chi non era permesso? Da se stesso e
naturalmente era anche prescritto di non farlo perché lui poi lo spirituale ... era impuro. Guarda, è
stato permesso dopo. Da chi? A causa delle leggi del popolo. Ovviamente è tempo di imparare che la
gente dice "sì, va bene", ma in realtà non è permesso neanche questo. Chi lavora su se stesso
spiritualmente conosce queste belle cose per schiarirsi. Lo aveva detto anche il saggio. Perché? Perché
dopo la distruzione del primo e del secondo tempio, la Shechina non era più così presente come era,
era in esilio - agli occhi dell'uomo. Ed è per questo che era permesso, perché si sapeva che il nefesh
era irreparabile. Non era riparabile per le masse. Tutto ciò che la massa fa è un po 'di spazzolatura
esterna, ma il nefesh che è legato al corpo è irreparabile dal modo in cui funziona la materia.

Avevo parlato in questa lezione che ci sono modi per dire e intendere con una certa intenzione, azione,
pregare e il significato che la notte prima di addormentarti dici, dove l'uomo accetta, prende su se
stesso, tutte quelle quattro condanne a morte di cui si parla. Vede che davvero merita di essere
lapidato. E anche la pena di morte per impiccagione. E quindi, quando vidi che una simile fune veniva
messa sopra un uomo, c'era molto da imparare; in quel momento devi vedere te stesso. Ogni notte,
ogni momento prima di andare effettivamente a dormire, devi accettarli tutti e quattro, se sei
effettivamente impiccato e trafitto con una spada, bruciato sul rogo e lapidato ... Se accetti di valerne
la pena ... tu, il tuo nefesh di cui parliamo che non è correggibile perché non si può arrivare alla
profondità dell'impurità che è nell'uomo. Solo che la pulizia non è sufficiente. Aiuta una persona a
lavarsi i denti quando un'infezione è alla radice del suo dente? Qui è esattamente lo stesso

Ci sono diverse formule su cui voglio attirare la tua attenzione lentamente. Se dici una cosa del genere
e lo intendi, ti influenzerà sempre più in profondità. E poi chi viene impiccato? Il tuo nefesh, la tua
parte più bassa della tua anima che non va bene, perché è soggetta a tutti i crimini. Nefesh ... l'anima
animale nell'uomo è difficile da trattare. E quando dici la preghiera di cui sto parlando, quelle quattro
forme di pena capitale che corrispondono alle quattro lettere di HaVaYaH e altre ancora.
Sottoponendo queste quattro condanne a morte ogni notte, purifichi il tuo essere in un modo
fantastico, perché tutto riguarda quel nefesh. Se lo fai in questo modo, di conseguenza, nefesh e ruach
vengono rilasciati da tutto quell'inquinamento del nefesh che è connesso al corpo e si ripareranno da
soli, e d'altra parte influenzeranno e molesteranno di nuovo il nefesh, e quel nefesh darà di nuovo un
piccolo strattone dalla profondità del corpo, sarà liberato. Passo dopo passo inizierai quindi il modo
più veloce per ottenere soddisfazione e appagamento.

Ancora una volta, dopo la distruzione del tempio, non c'è altro modo. Questo è uno dei segreti più
profondi che ho dovuto dire in questa lezione. Non sapevo di doverlo dire, ma è uscito. E un'altra
cosa che ottieni con esso è che tiri su il tuo nefesh, lo tiri fuori, fuori dalla palude ... che è affondato
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nei klipot e allo stesso tempo liberi anche alcuni dei ruach e neshama che sono in te. Lo fai nell'ultimo
minuto prima di andare a dormire. E cosa aggiungi come fattore importante? Nella prima parte della
notte la tua anima esce e ti risveglierai - niente viene dall'alto se non è innescato dal basso - stai così
liberando la tua parte dell'anima che ti lascerà quella notte per andare nei posti più alti e non rimanere
bloccati su un livello in cui si trovano forze impure. Quindi sale più in alto possibile e al mattino torna
dentro di te, completamente rinnovato, pieno di forze di soccorso in te. Ho molto altro da dire al
riguardo, ma ... Di seguito vedete la preghiera delle quattro esecuzioni: quattro passi al keter. Riduci
lo spessore del tuo desiderio a zero.

Preghiera di meditazione appena prima di addormentarsi

Harení mekabél alái arbaá mitót bet-din: skiláh, srefáh, héreg v’chének
l’chappér al rov pesha-ái.

Vihí ratzón milfanécha Adonái Elohái v’Elohéi avotái

she-ta’alé alái k’íelu niskálti v’nisráfti v’neherágti v’nechanákti
mah she-pagámnu bishtéim esréi otiyót shel shloshá shemót ha-i’karím
HaVaYaH, Eheyeh Adonai.

v’yaír shem A”B ba-atzilút, v’shem Sa”G bi-vriyáh, v’shem Ma”H bi-tzeráh,
v’shem Bo”N ba-asiyáh.

v’ityachádu kol ha-shemót yíchud gamúr v’chol ha-olamót yitúknu tikún gamúr.

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Ora prendo su di me i quattro tipi di morte (condanne a morte) del tribunale: lapidazione, rogo,
morte di spada e strangolamento (impiccagione)... per riconciliare la stragrande maggioranza dei
miei crimini.

Possa essere la Tua volontà, HaVaYaH (Yud-Alef-Hey-Dalet-Vav-Nun-Hey-Yud), mio Elokim ed

Elokim dei miei antenati, che possa essere considerato come se fossi stato lapidato, bruciato, ucciso
da una spada e impiccato dalla Corte Principale di Gerusalemme con quattro lettere dell'ADNI
(Alef-Dalet-Nun-Yud).

E possa essere corretto ciò che abbiamo danneggiato in ventidue lettere di tre nomi raffinati:
HaVaYaH, EKYeH e ADNI.

Possano brillare:
il nome A"B (Ayin-Bet) in Atzilut;
il nome Sa"G (Samech-Gimel) in Briyah;
il nome Ma"H (Mem-Hey) in Yetzirah e il nome Bo"N (Bet-Nun) in Assiyah.

E possano tutti i nomi essere uniti dalla perfetta unità e possano tutti i mondi essere completamente
corretti.

Lezione 72

Cerca di concentrarti, non pensare assolutamente a nulla. Fai il lavoro dentro per non pensare
assolutamente a niente adesso, non al mondo, alla famiglia, a nessuno. Con ciò aiuterai la tua famiglia,
tutti e te stesso in primo luogo. Assolutamente non pensare a niente, siediti qui e poi lo assorbirai nel
modo giusto, in modo ottimale.

‫ ומתמן‬.‫ ואתגניזו תמן‬,‫ ועאלו בעלמא דאתי‬,‫ ד דעאלו במחשבה‬,‫ה) י ד"א הנצנים אלין אינון אבהן‬
‫ עאל יוסף בארעא קדישא‬.‫ ל ואטמירו ביה‬,‫נפקו בגניזו כ ואטמירו גו נביאי קשוט אתיליד יוסף‬
‫ דהא‬,‫ בשעתא דאתגלי ה קשת בעלמא‬.‫ ואימתי אתחזון‬.‫ וכדין נראו בארץ ואתגלו תמן‬,‫ונציב לון תמן‬
‫ ובההיא שעתא עת הזמיר הגיע עדן לקצץ חייבין‬,‫בשעתא דקשת אתחזי כדין אתגליין אינון‬
,‫ ואלמלא דנראו לא אשתארון בעלמא‬,‫ בגין נ דהנצנים נראו בארץ‬.‫ מ אמאי אשתזיבו‬.‫מעלמא‬
.‫ועלמא לא אתקיים‬
commento HaSulam:
,‫ שהוא בינה‬,‫ ונכנסו בעולם הבא‬,‫ אלו הם האבות שנכנסו במחשבה‬,‫ הנצנים‬.‫ פירוש אחר‬: '‫ה) ד"א הנצנים אלין וכו‬
‫ והקים‬,‫ נכנס יוסף בארץ הקדושה‬.‫ נולד יוסף ונסתרו בו‬.‫ ונסתרו תוך נביאי האמת‬,‫ ומשם יצאו בגניזו‬.‫ונגנזו שם‬
.‫ ואז נראו בארץ ונגלו שם‬,‫אותם שם‬
5) "Un'altra cosa, un'altra spiegazione, queste talee, ecc.": Lo Zohar si occupa di come z'a cresce e
riceve luce e quindi nukvah può anche ricevere luce, perché tutto ora scorre su quello z'a e nukvah
una spiegazione diversa. Le talee sefirot di z'a questi sono i padri che sono entrati nella mente
prima ascoltate e poi vedrete. Lo Zohar parla una lingua del genere, ma se ci sei abituato vedrai. I
padri, di regola, sono chesed gvurah tiferet, chaga't; il pensiero è più alto. Vedremo. e sono entrati
nel mondo futuro, ci indica Yehuda: questo è binah il mondo futuro è sempre binah e non un
posto nel cosmo, ma il potere di binah e lì sono nascosti. E di là vennero in segreto, e furono
nascosti lì dentro i veri profeti. Quando HaSulam ce lo spiega, possiamo vedere cosa significa tutto
per poteri. Josef è nato e in lui si sono nascosti. presto diventerà chiaro quello che ci dice. Josef entrò
nella Terra Santa e li fece stare lì, e poi furono visti sulla terra e lì furono rivelati.
‫ עת‬,‫ ובאותה שעה‬.‫ אז הם מתגלים‬,‫ כי בשעה שהקשת נראית‬.‫ היינו בשעה שהקשת נראית בעולם‬.‫ומתי הם נראים‬
.‫ היינו משום שהנצנים נראו בארץ‬.‫ למה נצולו‬.‫ עת לקצץ את הרשעים מן העולם‬,‫ היינו‬,‫הזמיר הגיע‬

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E quando sono visibili. Cioè nell'ora in cui l'arcobaleno è visibile nel mondo. Perché nel
momento in cui l'arcobaleno è visibile, vengono rivelati. E in quell'ora / momento è arrivato il
momento del canto della potatura, cioè il tempo di tagliare fuori i malfattori dal mondo. Perché
sono stati salvati? Perché le talee sono diventate visibili nella terra.

.‫ והעולם לא היה מתקיים‬,‫ לא היו נשארים בעולם‬, ‫ואם לא היו נראים מכבר‬
E se non fossero stati visibili da prima, non sarebbero rimasti nel mondo, e il mondo non
sarebbe in grado di resistere per sopravvivere. Questo è ciò che ci dice lo Zohar. Chi può capire
cosa dice qui? Tagli e Josef e ogni genere di cose… è impossibile da capire, ma è la via dello Zohar,
fatta apposta in modo che qualcuno che non è autorizzato non possa entrare. Ci sono molte volte nello
Zohar in cui Rabbi Shimon racconta segreti ai suoi discepoli, che erano anche grandi rabbini.
Sobbalza e piange, dice: “Voglio dirtelo e non mi piace. Se lo dico allora non va bene e se non lo dico
non va bene. Perché se ti dico il segreto, anche i colpevoli possono usarlo e questo non è permesso.
Se non te lo dico, non sai come funziona. " E poi lo dirà lo stesso, ma nel modo in cui è ancora difficile
penetrare. Chiaro? Ci sono momenti come quello in cui ha dovuto rivelarlo all'umanità. E così
vediamo che l'intero Zohar è costruito in questo modo.
Nello Zohar devi concentrarti bene, nessuno può capire Zohar, ma cerca di concentrarti bene. Ora,
quando vengono fornite spiegazioni, questo è importante per noi, vedremo quei collegamenti. Presta
attenzione tra le connessioni tra Zohar e ciò che ci dice.
.‫ על בחינת השגת מוחין דחיה של ז"א גופיה‬,‫ כאן מבאר את הכתוב הנ"ל‬,‫ביאור הדברים‬
Spiegazione delle parole, qui spiega dal verso, come detto sopra il verso che abbiamo avuto da
Shir haShirim, che i ritagli appaiono sulla terra e la voce della tortora è udibile nel nostro paese ecc.
Ora lo spiegherà a noi. Aveva tracciato parallelismi tra le parole di quel verso e i sette giorni della
creazione. E ora ci spiegherà cosa significano da sole quelle parole. circa l'aspetto del
raggiungimento del mochin di chayah di z'a stesso. In questo verso si dice così del conseguimento
da parte di z'a del mochin di chayah - luce chochmah di chayah. Z'a cresce e deve ricevere luce da
chayah, luce chochmah e trasmetterla a malchut e malchut dà di nuovo ... Abbiamo iniziato lo Zohar
sulla costruzione della nukvah e la nukvah doveva essere costruita dai sei sefirot di z'a o sei giorni
dalla creazione. Ora parlerà di z'a stesso, come è costruito z'a. Ha dovuto dare a nukvah, ma come si
è formato? Questo verso spiega come z'a ottiene chochmah. Chayah leggero o chochmah. Chayah
significa forza vitale, luce. Perché è importante per noi sapere quando ottiene chayah? Solo quando
z'a acquisisce la luce chochmah può fare zivug con la nukvah e darle. È uno stato adulto. Se si ottiene
chayah, si può ottenere lo zivug. Se sappiamo come z'a ottiene chayah, sapremo come avverrà il
passaggio alla nukvah.
‫ הנחלקין על החזה‬,‫ והם ב' פרצופין‬,‫ כי הנה"י דז"א נק' בנין‬,‫ שנק' אבהן‬,‫ שהנצנים סובבים על חג"ת דז"א‬,‫ואומר‬
.‫ ונה"י נק' זו"ן הקטנים‬,‫ כי חג"ת נק' זו"ן הגדולים‬,‫של הז"א‬
E lui Zohar dice che le talee si riferiscono a chaga't di z'a z'a è chesed gvurah e tiferet, e quindi ha
ancora l'inclusione di nukvah in se stesso, che [chaga't] sono chiamati padri se sappiamo bene come
la funzione dei dieci sefirot ... questo è ciò che impariamo. Quando ci parla dei versi ... è tutto sulla
stessa cosa, i dieci sefirot. Tortora ecc. Sono immagini e sotto c'è la struttura dei dieci sefirot. In tutto
ciò che impariamo, quei dieci sefirot dovrebbero essere importanti per te e non gli involucri. Ad
esempio, se parliamo delle talee, quello è il guscio dei dieci sefirot che sono il lato interno. Tortora
ecc ... queste sono alcune fasi nei dieci sefirot, elementi, processi nei dieci sefirot. I dieci sefirot sono
fondamentali per noi, per come funzionano l'uno nell'altro. Lo Zohar parla di shoshana, giglio e altre
cose, ma quelle sono tutte immagini e sotto ... Dovremmo sempre prestare attenzione a quei dieci
sefirot.

Dice che chaga't è chiamato padri. Dobbiamo stare attenti che quando sentiamo "padri" è sempre
chesed gvurah tiferet. I padri erano i portatori di z'a di chaga't, erano merkavah di quei poteri. Non
intendiamo con i padri che una volta erano qui sulla terra, ma i poteri: chaga't. Qui sulla terra ne erano
le incarnazioni. Dobbiamo sempre guardare alle forze e non all'essere umano. L'uomo può essere il
portatore di quei poteri, ma nient'altro. poiché netzach hod yesod è chiamato figli, chaga't è chiamato
92
padri, sono più alti; nh'y sono bambini. I figli vogliono crescere e poi andare dai padri, che sono due
partzufim che sono divisi sul chaze di z'a chazeh è il petto. Ricorda quella parola chazeh. Lo chiamo
spesso parsa, ma è anche chaze. Se prendi l'intera cifra di dieci sefirot ... Guarda, nello stato piccolo
abbiamo due parti: la parte superiore al centro e la parte inferiore. Fino al parsa è una sezione e dal
parsa è la seconda sezione in un partzuf. Ma quando diventa un grande stato, poi chaba'd, si ottiene
la testa. Nello stato piccolo, ci sono due parti: parte inferiore e parte centrale. Nello stato grande, il
partzuf ottiene anche una testa. Sappiamo che non arriva niente ... poi tutto si sposta verso l'alto, la
parte che arrivava al centro si appoggia contro il petto. Quello che era solo il centro, tabur, luogo
dell'ombelico, quando viene aggiunta la testa sale fino al chaze, il petto. Lo impareremo. Ascoltalo
ora, arriverà. poiché chaga't sono chiamati il grande zo'n zeir anpin e nukvah, e nh'y sono chiamati
piccolo zo'n. Quindi sopra il parsa abbiamo due partzufim: z'a e nukvah. E sotto parsa abbiamo anche
z'a e nukvah. Ricordalo, perché senza il maschile e il femminile non è perfetto. Quindi nel chaga't
sopra il parsa abbiamo anche maschile e femminile. E sotto il parsa abbiamo la piccola zo'n
.‫ אבהן‬,‫ וע"כ אומר‬,‫וע"כ מדייק להשמיענו שהוא מז"א הגדול‬

Ed è per questo che [lo Zohar] chiarisce per farci sapere che si tratta del grande z'a, ed è per
questo che Zohar dice padri Quando guardiamo il testo nello Zohar: "le talee sono padri", cioè
chaga't e chiamiamo il grande z'a e che è sopra il parsa, e il piccolo zo'n è sotto il parsa, nh'y. Non è
difficile. L'uomo nel nostro mondo è abituato a sperimentare la vita per immagini, in modo
associativo, e questo di per sé non è sbagliato. Tutto in questo mondo è associativo e sensuale… una
persona non può astrarne e non è necessario. Lo spirituale non è un'astrazione, è sentire, sentire
sempre di più lo spirituale, che è eterno. E passo dopo passo, quando l'uomo inizia a imparare la
Kabbalah ... deve attraversare un certo periodo in cui non sente i dieci sefirot, non può ancora essere
sentito associativamente. Ecco perché è difficile e l'uomo vuole ancora parlare di Dio e delle
immagini, perché questo è un bene per lui, più comprensibile per lui. Dio, angeli, Avraham, Josef,
Mary, tutti i tipi di immagini ... è più tangibile e per l'uomo questa è una guida per guardare quelle
persone. Si pensa che sia spirituale, ma non lo è. Se sai come funzionano quei poteri dei dieci sefirot,
ottieni la vera connessione con quelle forze, come sono strutturate. Non importa dove sia, puoi usare
quei poteri ovunque, puoi vedere come funziona ovunque, è una vera famiglia.

La parte superiore di z'a è grande zo'n, quindi so che è maschile e femminile. Il maschio è destra e la
femmina è sinistra. In fondo c'è nh'y e poi so ... Malchut è sotto z'a, giusto? Come può essere al di
sopra di esso? Impareremo cosa ci dice la Torah. Sopra abbiamo Ya'akov e Lea, e sotto c'è la femmina
Rachel. Questo è anche ciò che la Torah dice che Ya'akov aveva due mogli. Aveva anche due
concubine. È tutto spirituale. La Torah non parla dell'umano, Ya'akov che era qui sulla terra.
Ovviamente è stato fantastico ... Il potere che è disceso attraverso z'a e nukvah, è disceso qui sulla
terra, ma la Torah non ce lo dice, la Torah racconta la struttura dei dieci sefirot da z'a. Tienilo a mente:
l'intera Torah, i cinque libri di Mosè che il mondo intero vede come Bibbia, che non è altro che la
nascita, il processo per diventare z'a, nient'altro. Ma poiché all'uomo piace vedere le immagini, come
un film, come è stata ricevuta la Torah, con fuoco e fiamme e Dio lì ... fa appello all'uomo, è
fantastico, ma non lo è. La Torah si riceve in assoluto silenzio. Altrimenti non puoi ricevere la Torah.
Quelle immagini che imparate tutti nella Torah ... è tutto secondo i poteri. Anche Ya'akov che aveva
due mogli ... Ya'akov ha dovuto ricostruire se stesso ... Ya'akov era tiferet, vedremo. E Josef è yesod
... Quelle relazioni, ecco di cosa si tratta. Quelle immagini non dovrebbero distrarti. Non dovresti
essere distratto da tutti i tipi di immagini raccontate da Zohar. Tra tutte quelle immagini dobbiamo
vedere questi dieci sefirot e le proporzioni. Cosa sta succedendo adesso? Stiamo imparando come z'a
ottiene il suo mochin, la sua crescita. Prima che z'a dia nukvah, malchut, regno, deve diventare grande
lui stesso; questo è ciò che stiamo imparando ora. E il resto, tutte quelle immagini, è importante, ma
devi vedere cosa c'è dentro. Il commento vale più per noi in questo senso dello Zohar stesso, ma
ovviamente non possiamo superare lo Zohar, dobbiamo imparare lo Zohar nella lingua dello Zohar.
Quando impari lo Zohar è importante comprendere la struttura sottostante di dieci sefirot. E poi saprai
anche che quando si tratta ad esempio di shamayim, cieli, che è z'a, conosci già le proporzioni e puoi
93
imparare ogni libro, anche la Torah e vedi attraverso tutte quelle immagini i poteri che giocano e non
per vedere le persone nella Torah. Chiaro? È una grande vittoria, l'uomo deve elevarsi al di sopra del
sensuale. Rimaniamo sensuali e otteniamo una dimensione extra in cui vediamo informazioni
spirituali dal disegno sensuale e questi sono i dieci sefirot. Cos'è lo spirituale? I dieci sefirot e
nient'altro, e funzionano sempre l'uno nell'altro. Dieci sefirot è lo spirituale e il resto è solo pensiero
associativo ed è solo nel nostro mondo. Per favore, impara questo.
,‫ שמתחילה היתה מדתם כמו נה"י‬.‫ הוא מפני שהולכים וגדלים כדרך נטיעות‬,‫ שפירושו נטיעות‬,‫ונק' בשם נצנים‬
.‫ נעשו חב"ד דחיה‬,'‫ ואח"כ בגדלות ב‬.‫ נעשו חב"ד של נשמה‬,'‫ ואח"כ בגדלות א‬,‫ואח"כ ביניקה נעשו חג"ת‬
E questo è chiamato nel nome talee, che significa piantagioni, perché diventano sempre più
grandi quando vedi un verbo con il verbo holech, viene indicato un processo e devi tradurre come
sempre + superlativo + divenire; viene indicato un processo come con le piantagioni. Ci racconta
della z'a come diventa grande, che significa prima ricevere un po' di luce di un certo colore, poi z'a
diventa in grado di ricevere una luce più grande e una luce ancora più grande. Z'a crescerà e crescerà,
ti ricorda emotivamente le piante, il regno vegetale. Lo Zohar ci fa sentire entità spirituali, proprio
come le piante in cui le prime talee che sono ancora molto piccole, hanno una piccola comprensione
della luce. E poi crescono. Questo è quello che ci dice che z’a diventa come le talee, riceverà un po
'e poi diventerà più grande finché non diventeranno alberi veramente grandi.

Quella prima all'inizio era la loro taglia z'a come nh'y le piante diventano prima come nh'y, quindi
molto piccole e poi in yenika è quello che fa la madre, dare il latte materno al suo bambino, crescere
con il latte diventano chaga cosa significa? Niente scompare nello spirituale. Prima c'è nh'y, come
talee, e poi viene aggiunto chesed gvurah tiferet. Proprio come una casa: prima il piano terra e poi un
piano. Il piano terra rimarrà sempre. Nh'y e chaga't, allora hai sei sefirot o un edificio più grande e
poi a Gadlut alef il primo grande stato. Quindi prima nh'y e poi chaga't, questa è la piccola condizione
che deriva dalla crescita attraverso il latte, è ancora una piccola condizione. E poi arriva il gadlut alef,
il primo gadlut. Ci sono due gadlut. Quello che ci dice funziona sempre. Nota la crescita di 10 sefirot
che ci dice di tanto in tanto, lo capirai molto bene. è diventato capo chaba di neshamah neshamah,
ma non ancora chayah. L'intera intenzione è ricevere chayah, luce chochmah. Quando un partzuf
riceve la luce chayah, si può fare zivug, avere un ottimo stato, ricevere la luce della vita in se stessi.
Gadlut alef significa che ottiene la testa, ma solo da neshamah. Neshamah è binah ed è dei primi tre
sefirot, della grande condizione. Cosa significa ottima condizione? Hai quindi tutti e dieci i sefirot,
tutti e dieci i kelim ma solo a livello di neshamah, binah. Binah non vuole ricevere chochmah; lei ha
chochmah. Il primo gadlut è ovviamente fantastico, non lasciate che forze impure si attacchino,
fuggono da esso, ma non è sufficiente fare zivug con un inferiore e trasmettere a quello inferiore ciò
di cui l’inferiore ha bisogno.

E poi nel secondo grande stato di gadlut ottengono la luce chaba’d nella testa che chiamiamo
mochin di chayah. luce che dà vita. Quindi diventa il vero grande stato che z'a raggiunge, dove z'a è
in grado di dare alla nukvah. È lo stesso con noi in ogni condizione, in ogni correzione che subiamo.
Anche se vogliamo dare a qualcuno, dobbiamo costruire allo stesso modo. Come? Prima viene ibur,
concepimento ... Questo è importante per noi. Dovresti sapere che quando parli di dieci sefirot, parli
dello spirituale. Quando parli di altre cose, parli di involucri dello spirituale. Dio e tutti i tipi di altre
parole, terminologia religiosa ... sono tutti involucri dello spirituale. Naturalmente si riceve qualcosa
anche lì, ma non è il sé spirituale. Guarda, in qualsiasi stato ... se qualcosa accade spiritualmente, il
primo stadio è ... scrivilo, perché questa è la base. Soprattutto, se si vuole lavorare su se stessi, in
qualsiasi condizione, bisogna prima fare tzimtzum. Il primo stadio è tzimtzum, limitazione. Dì
immediatamente di no, non lo farò, non riceverò la luce - per correggere. Perché hai intenzione di
correggere qualcosa? Perché non va ancora bene. Cosa facciamo in questa condizione? Di no, non
iniziare a ricevere la luce. Poi andiamo in forza, vogliamo essere corretti. Come? La fase successiva
è che porterai forza dall'interno e come se stesse ascendendo verso l'alto, entrando nel ventre della
madre, attaccandoti come embrione alla madre, cancellandoti per appoggiarti al più alto come un
punto e poi crescere. Puoi collegarlo insieme a tzimtzum, a cui ti appoggi al più alto. Ciò che è
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superiore è la proprietà del dare. Vuoi ricevere solo per te stesso e ora ti appoggerai alla qualità del
dare dentro di te, in qualunque situazione. 'Come punto', perché non hai ancora forza, non hai ancora
sefirot, potresti ricevere solo per te stesso e ora ti appoggerai al desiderio di dare, in quella situazione,
in quella correzione che vuoi realizzare. Ciò significa che ora entri nella pancia della madre. La madre
è il gradino più alto della scala, la parte inferiore del gradino più alto che è collassato in te, quindi
binah z'a e malchut del gradino più alto che sono in te, ti attaccherai a quello. E lo stadio successivo
è ibur - ricorda quella parola, è kabbalah - occultamento, condizione dell'embrione. Crescerai nella
pancia della madre, come un embrione. Da bambino, feto che cresce 7 o 9 mesi e ci sono anche 12
mesi ... solo anime molto speciali, anime altissime ... 7 mesi, anime altissime, molto eccezionali.
Ovviamente no, se qualcuno dovesse uscire prima a causa delle circostanze. I più grandi profeti,
Moshe, Shmoel ... sono nati dopo 7 mesi; scopriremo il motivo più tardi.

Ancora una volta: sei diventato un punto e ora stai per crescere, proprio come con la gravidanza.
Cresci per 1, 2, 3 mesi e questa è la condizione di ibur e questo ti dà la potenza delle sfirot netzach
hod e yesod, nh'y, il telaio. Costruisci prima la tua base. La fase successiva si chiama yenika. Prima
che arrivi lo yenika, devi nascere. La condizione che sta nascendo. Ottieni nh'y e sei cresciuto così
tanto nella pancia della madre e come fa la madre, sta per spingere il bambino; e così è anche nello
spirituale. Si entra in uno stato in cui ci si trova nella fase successiva: yenika, crescendo attraverso
l'allattamento e con ciò si ottiene chaga't, che è anche un piccolo stato. Il primo è il piccolo stato
quando uno è un embrione e l'altro è quando uno è già nato. Una tale condizione dura 6 anni, 9 anni,
a 13 anni, spiritualmente parlando. I paralleli sono posti sulla terra, all'età di 13 anni qualcuno diventa
bar mitzvah, il figlio del precetto; in qualche modo è già maturo.

La fase successiva è il gadlut alef, il primo gadlut. Ogni correzione, ogni crescita in ogni situazione
si realizza in questo modo. Impareremo molto su come funziona. La prima grande condizione, in cui
si ottengono anche chochmah binah e daat, chaba'd, perché si parla della costruzione di tre linee.
Ognuno ne ha tre, altrimenti non possiamo alzarci. No, possiamo venire su tramite yesod; chaga't,
attraverso tiferet possiamo salire al daat e attraverso daat possiamo andare a chochmah e binah.
Possiamo ascendere attraverso la linea centrale e in basso attraverso la linea centrale. Ecco perché
Atzilut è chiamato il mondo della correzione, perché è solo in Atzilut che abbiamo tre linee e non
prima. Pertanto, c'era anche la rottura dei kelim, perché non c'era stata la linea centrale lì. L'intera
linea finale di tutta la creazione è attorno a quella linea centrale… Quella linea centrale è il modo per
diventare grandi e portare giù tutta la luce che è necessaria per te, costruisci te stesso, costruisci i
kelim e poi puoi sperimentare tutte le luci. Come può una persona non vedere la luce ... non vedere il
bene ... non ha tre linee. Quindi se costruiamo tre linee in noi stessi, nh'y chaga't e chaba'd, allora
possiamo ricevere la luce chayah in noi.

La prima grande condizione, poi hai tutti i kelim, ma sono ancora in quella fase che dalla testa solo
neshamah può entrare, ma ancora nessun chochmah. Anche Neshamah proviene dalla testa, keter
chochmah binah, ga'r, i primi tre sefirot, proviene dalla testa e quindi è una luce meravigliosa. È
gadlut, si arriva già a patti, non si sperimenta più klipot, ma non è ancora la condizione che si riceve
chochmah, chayah e per così dire si può dare alla nukvah. La fase successiva è la scommessa gadlut,
il secondo gadlut e che è anche l'ultimo, in cui si riceve la luce di chayah, la vita. Ruach hakodesh, lo
spirito santo è così ricevuto. In breve, in generale ho ora delineato un po 'come avviene ogni
correzione. Ed è quello che ci dice anche lui.

Anche durante la pausa, bevendo caffè, ecc., Non cercate di scappare subito, perché s'a, le forze
impure vogliono farvi scappare direttamente dal sacro. Non dovresti farlo, non distrarti e non
distrarre gli altri, ma resta concentrato. È vero che durante la pausa non dovresti essere come nella
lezione, ma venire tutto a destra, come una mucca al pascolo, dentro te stesso e non dall'esterno.
Lasciar andare completamente dall'interno, senza pensare a niente, nemmeno alla lezione che
abbiamo appena imparato. E quando ricominciamo, devi farlo di nuovo. Questa è una grande arte.
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Negli anni imparerai a farlo, a essere completamente concentrato e allo stesso tempo
completamente rilassato. Come è possibile? L'uomo cammina su due piedi. Alla tua destra sei
completamente disconnesso da qualsiasi connessione, e alla sinistra sei concentrato e connesso;
quei due dovrebbero essere sempre presenti, non solo preferire sinistra o destra. Puoi essere più a
destra, ma poi sei rimasto anche lì. Sempre due, sempre maschio e femmina. Ricordalo molto bene,
non è diverso. E se sei sulla linea sinistra, lavori su te stesso ecc., Allora la linea destra è sempre
presente. Anche se lavori sulla linea sinistra, con il tuo ego, il tuo amor proprio, cioè con la sinistra,
ma a sinistra devi sempre connetterti con la destra. Sei a sinistra, devi lavorare, ma sempre connesso
a destra. Non considerare mai la sinistra separatamente, perché solo con la sinistra allora l'uomo è
strappato via dal sacro, dalla sorgente di luce. Dovresti sempre avere due linee ovunque tu sia.

Come funziona? Anche la destra ha tre linee, la sinistra ha anche tre linee e anche il centro ha tre
linee. Quindi, se sei a sinistra, non dovresti essere lasciato da sinistra. Chiaro? Devi trovarti nella
linea centrale della linea sinistra o nella linea destra della linea sinistra, ma non nella linea sinistra
della linea sinistra. Ottieni automaticamente la linea sinistra della linea sinistra dall'alto, devi
ripararla. Quella linea sinistra dalla linea sinistra o meglio: qualcosa che si appoggia a sinistra, forze
impure, e poi vieni sinistra da sinistra ... destro da sinistra ... e poi ottieni la linea centrale da sinistra.
Ci sono sempre due righe.

E ora, nel contesto di ciò che abbiamo imparato dalla preghiera delle quattro esecuzioni, a chi
appartiene quella preghiera? Cosa ne faremo sull'ultimo punto assoluto prima di chiudere davvero gli
occhi? Non dire una parola a nessuno dopo questa preghiera, nemmeno alla tua sinistra. Quindi il mio
lato sinistro è mia moglie, e non una parola in più ... Perché? Hai intenzione di parlare a tua moglie
di qualcosa ... lei può mostrarti qualcosa con gesti, ma non parlare. Immediatamente quando inizi a
parlare, ti arrendi immediatamente ... torni immediatamente nella realtà materiale ... Nel contesto di
ciò che abbiamo detto poco prima della pausa… A quale fase del processo di correzione appartiene
quella preghiera notturna di cui abbiamo parlato, quelle quattro esecuzioni. Tzimtzum con
l'attaccamento come punto al gradino più alto, rendendoti un punto in cui ti attacchi a quello superiore.
Restituire lo spessore desiderato, invece di quello più alto. Renditi piccolo e come un suggerimento,
o è la fase di ibur, embrione nella madre, o la fase di yenika, la crescita dopo la nascita, o la fase di
gadlut alef, la grande condizione alef quando il potere di neshamah è presente , o lo stato di chayah,
il secondo grande stato. Che cosa si ottiene con quella preghiera ... la chiamiamo preghiera, ma è
yichud, meditazione per amore dell'unità, introduzione dell'intenzione ... ovviamente è anche
preghiera. A che stadio appartiene questa preghiera, le quattro esecuzioni? Seguono diversi punti di
vista degli studenti. Quindi abbiamo opinioni diverse. Perché pensi che sia lo stato più elevato?
Studente: “perché sei quasi pronto. La preghiera dice "adesso me la prendo io", hai già fatto tutto e
questo è l'ultimo passo. La pensi così, perché è l'ultimo passo del tuo sacrificio, ecc. E questo ha
senso, ma guarda ... non è sbagliato, non si tratta di chi ha ragione e chi no, ma di come funziona
approssimativamente. La grande condizione di cui parliamo quando riceviamo chayah, cioè una
condizione in cui l'uomo per così dire vedeva il Creatore, in quel momento, tête a tête, panim b'panim,
faccia a faccia - che già testimonia la comprensione dall'umano. Quando si riceve chayah che è solo
un'istantanea, è come un lampo. Certo che rimane e poi c'è un altro lampo, ancora più profondo,
ancora più alto. Ovviamente nulla scompare nello spirituale, ma lo stato ordinario è katnut.
Qual è la condizione prima di andare a letto? Guarda, la grande condizione quando riceviamo chayah
... Ragioniamo dalla notte quando diciamo quella preghiera di quattro esecuzioni all'inizio della notte
e non a mezzanotte quando il chesed si sta già risvegliando. Quando regna il frastuono, il grande stato
non è possibile. Quando andiamo a letto, il grande stato è impossibile in quel momento. In questo
momento è impossibile ricevere chayah. Di regola, possiamo ricevere chayah nella preghiera, durante
il giorno, ad esempio nella preghiera del mattino e in una certa misura nella preghiera del pomeriggio.
Nella preghiera della sera non abbiamo già la forza per riceverla, perché la sera regna tutto il
frastuono. I resti del sacro… con la preghiera della sera facciamo un piccolo extra, ma già non
abbiamo le forze, figuriamoci prima di andare a letto. Nessun uomo, nessun cabalista, nessun santo
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al mondo ha potere. Quindi a quel punto abbiamo solo un pezzo di nefesh, non abbiamo più yenika,
non è rimasto niente, abbiamo solo un piccolo pezzo di nefesh. Ciò che è aderito al corpo, lo abbiamo
ed è per questo che si sente dentro se la nostra anima ha aderito alle ossa, così vicino lo sentiamo al
nostro corpo, il nostro nefesh diventa come se fosse uno con il nostro corpo. Questo è il momento
appena prima di chiudere gli occhi. Ovviamente abbiamo anche l'altro, ma non lo sperimentiamo
perché è l'ora del frastuono. E quel momento è quindi un ottimo momento per spingere verso l'alto il
nefesh, per restare fedeli al più alto. Cosa ne facciamo? Attaccheremo il nostro malchut a yesod, per
così dire. Malchut, nefesh ... malchut come kli, e la luce in malchut è nefesh. Ci affezioneremo a
yesod. Yesod può darci chesed e dare chayah ... otteniamo tutti i poteri da yesod. A quel tempo ci
colleghiamo a yesod. Non sentiamo ciò che ci viene dato, ma ci arrendiamo. La sera prima di andare
a dormire, quando fai quella meditazione sull'unità, quelle quattro esecuzioni ... ci sono molte cose ...
passo dopo passo ne farò di più ... in quel momento attaccherai il tuo nefesh a yesod, yesod della
nukvah e che si attacca a yesod di z'a. Questa è la resa. In quel momento diventi come embrione con
il superiore. "Ci arrendiamo al Creatore". Chi è il Creatore? Il potere di z'a che è il Creatore. Ci
arrendiamo al più basso, yesod di z'a, tramite yesod della nukvah, perché devi sempre connetterti con
elementi correlati attraverso elementi correlati. Quindi yesod della nukvah si associa a yesod di zʻa.
Chiaro? Studente: "Allo Yom Kippur ..." Sì, allo Yom Kippur, il Giorno dell'Espiazione, anche questo
è a un livello completamente diverso. Questo è un altro modo in cui lo facciamo durante lo Yom
Kippur, è più alto. A Yom Kippur ascendiamo a ima, alta ima, binah. Ecco perché non mangiamo,
beviamo ... non facciamo cinque cose, perché siamo come binah nei mondi superiori non devono
mangiare. Non dobbiamo mangiare. Quello che riceviamo da binah è il nostro cibo. Proprio come nel
deserto ... allo Yom Kippur mangiamo la manna dal cielo. Senza mangiare dal basso, mangiamo
dall'alto. Come? Tutto viene passo dopo passo. Ma ovviamente questa è anche una forma di resa, al
binah.

Continua spiegandoci le parole dello Zohar, mettendo in parallelo le parole dello Zohar, quel verso e
le sefirot con cui è costruito z'a, e l'ordine della sua crescita. Non menziona la fase zero qui.
Chiameremo quella fase zero, la fase di tzimtzum, e l'attaccamento a ciò che è superiore come punto
- chiamiamo quella fase zero, il nostro uso è quello.

‫ כי בעת עיבורו הוא עולה לאו"א‬,‫ הכונה היא על עיבורו של ז"א‬:‫וז"ש דעאלו במחשבה ועאלו בעלמא דאתי‬
,'‫ ושם ראשית בנינו של הז"א בבחינת ג' גו ג‬,‫ ואמא נק' עלמא דאתי‬,‫ אבא נק' מחשבה‬,‫הנק' מחשבה ועלמא דאתי‬
.‫שפירושו שהחג"ת מלובשים תוך הנה"י‬

Ed è quello che dice Zohar: i padri si alzano al pensiero ed entrano nel mondo futuro. Ci ha già
detto che gli anziani sono chaga't; quindi il chaga non sorge al pensiero. Chi è pensato? Ci dirà tutto.
si riferisce all'intenzione è, il senso è lo [stato] di ibur di z'a ibur è lo stato in cui l'inferiore giace
nel ventre dell'alto. Dov'è la pancia del superiore? Scrivilo tu stesso: è sempre netzach hod yesod,
nh'y. Quindi la base del superiore è il ventre del superiore, quando il superiore ne ha già tre. Se il
superiore ha già il gadlut, la sua base è come una pancia per quello inferiore.

Ora ci parla dello stato di ibur di z'a - ricorda quella parola "ibur", non abbiamo molte parole da
ricordare - quindi embrione di z'a. poiché al tempo del suo ibur sale ad av'i, chi è il successivo più
alto di z'a? Av'i. Ovviamente diciamo di sì, ma questo è anche binah che sono chiamati pensiero e
il mondo futuro nel linguaggio dello Zohar è chiamato pensiero e mondo futuro, abba è chiamato
pensiero e ima / madre è chiamato mondo futuro se lo sai che non puoi perderti, non sbagliare
quando leggi la letteratura spirituale. Qual è il mondo futuro? Sai quando ti alzi e ricevi luce da binah,
ricevi ima ... vieni a ima, vesti ima, vieni allo stesso livello di ima - anche se solo per una frazione di
secondo - in quel momento sei dentro il mondo futuro e non che le persone si siedano e confessino
da qualche parte e magari aggiungano dei soldi, che tu vieni nel mondo futuro. No, se non ti rendi
conto di te stesso ... devi dire tu stesso la tua confessione, la sera, con i tuoi poteri, che tu stesso
realizzi che entri nel mondo futuro e che è binah e nient'altro. Tutto esiste solo secondo le forze, non
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è un luogo. e c'è l'inizio della costruzione di z'a nell'aspetto di tre entro tre ora arriviamo allo
stato di ibur. Tutto è costruito in questo modo. Questo è un concetto cabalistico: gimel va a gimel, tre
in tre. Che cosa dice: z’a arriva ad av’i e poi è costruito tre su tre. Cosa significa? Vedremo che ciò
significa che i chaga’t sono incorporati nella nostra terminologia, perché tutto ciò che è superiore
è incorporato in ciò che è inferiore all'interno del nh'y. Non è così che chesed gvurah e tiferet sono
e netzach hod yesod sotto. No, non è così. È lo stato in cui nh'y è sullo stesso piano di chaga't, c'è un
kli e in questo hai nh'y all'esterno e chaga't all'interno. Ora ho in mente un paragone di una bicicletta
pieghevole. Quando guidi hai come se fosse il telaio, le ruote e la parte superiore su cui ti siedi. E
quando hai finito, lo pieghi insieme e hai solo un livello. Allo stesso modo qui: nh’y esiste su un
livello ... non faccio un disegno, è meglio sfruttare la tua immaginazione mentale. Tutti e sei i sefirot
sono su un livello, cioè nh'y è allo stesso livello di chaga't. Quanti kelim abbiamo? Solo un kli, kli
malchut. Questa è la condizione di tre su tre, perché i chaga non erano ancora potenzialmente presenti,
sono ancora nella madre, sono ancora tutti nella madre. Abbiamo solo nefesh leggero. La fase
successiva è la fase della nascita e questo significa che nh’y va al proprio posto. Il ruach entra e poi
abbiamo già due kelim: nh’y, che abbiamo separato e chaga't.

Quindi prima nh'y e chaga't sono su un livello e questo si chiama gimel va a gimel. Sono nella pancia
della madre. E il secondo stadio è che i nh’y affondano. Abbiamo quindi due livelli di kelim. Chaga't
sono sciolti; erano coperti da nh'y che li avvolgeva. Se necessario lo disegnerò, ma ora prova a
lavorare da solo. "Chaga't are embedded within the nh'y" cioè non li vedi, non sono ancora conosciuti,
sono ancora nascosti. E nella fase di yenika, l'involucro scende al suo posto e poi viene rivelato
chaga't. Rivelato significa che ti è stato tolto tutto il rivestimento. Una volta che abbiamo una buona
comprensione di come funzionano quei dieci sefirot e di quelle fasi delle correzioni, puoi dare
un'occhiata più da vicino a ciascuna delle tue condizioni. Allora diventi il capo di tutta la tua vita, di
ogni momento che vivi. Ovviamente commettiamo errori, lo facciamo tutti, ma puoi diventare il capo
della tua vita in qualsiasi situazione. È fantastico. Ma prima impara un po '.

.‫ עקרן משם ושתלן במקום אחר והגדילו‬,‫וז"ס הנטיעות כקרני חגבים היו‬
E questo è il segreto delle piante / piantine come antenne corna di cavallette così ancora deboli,
fragili. In questo modo, Zohar ci mostra lo stato di ibur. Anche un embrione nel ventre della madre è
fragile; guarda alla corona ... tutto è ancora scivoloso strappati da lì e vengono piantati in un altro
punto e vengono sollevati. proprio come le piante. Lo dice in questo modo che la loro sorgene è da
un lato, ma sono sollevati nel ventre della madre. In una frase dà due cose: piante e corna di cavallette.
Le dieci sefirot sono ovviamente importanti per noi, come funzionano: nh'y e chaga't su un unico
livello.
‫ והשיגו שם את‬,‫ דהיינו ששתלן במקום אחר‬,‫ וע"י עליתן לעיבור לחו"ב‬,‫ שהן חג"ת משרשן‬,‫הנטיעות הן אבהן כנ"ל‬
.‫המלכות הממותקת הראויה למוחין לעת גדלות‬
Le piante sono i padri, come detto sopra, che sono chaga't dalle loro radici, e dalla loro ascesa
a [fase] ibur come embrione a chochmah e binah, chaga't ascende. Gli anziani sono z'a. La qualità di
Z'a è chaga't. Quando chaga non sale al più alto ... chi è più alto di lui? Chochmah e binah, e quindi
diventa la linea centrale, cioè che crescono in un posto diverso non nel luogo di chaga't, ma al posto
di chochmah e binah. Sono strappati via dal luogo di chaga't per così dire e posti con chochmah e
binah, che è un altro luogo dove vengono sollevati. È un'immagine e anche questo è un bene, sviluppa
molto il sentimento spirituale, ma è solo un'immagine. Le sefirot sono importanti per noi, come
funzionano. e loro chaga che non vengono a chochmah e binah ottengono/contengono la malchut
che è stata addolcita nella binah. Abbiamo detto che è il malchut che è connesso alla binah ... tutto
viene ricevuto da esso, perché malchut produrrà o chozer, rifletterà la luce e in essa proviene la luce
diretta che scende e dà a ciò che è inferiore. Ora parliamo di Atzilut che è adatto per il mochin per
il tempo dello stato elevato. quando si riceve mochin in ottime condizioni, questo è gadlut alef o
gadlut bet. Stato elevato, allora ci sono già nh'y chaga't e chaba'd.
Se impariamo questa lingua, le sefirot, il mondo intero si aprirà a noi. Naturalmente anche tutte queste
descrizioni sono importanti, ma sono tutte coperture e sotto ci sono i dieci sefirot. Zohar traveste i
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dieci sefirot. I segreti dei dieci sefirot sono contenuti. Per noi è importante superare gli involucri. A
volte leggo Zohar e non riesco a superare gli involucri complicati. Una certa parte dello Zohar è molto
difficile. In termini di sfirot so orientarmi, ma in termini di involucri non posso. Posso passarci ore,
giorni, notti, ma lo attraverso e vado avanti. I poteri che sono in dieci sefirot sono importanti per me.
A volte Zohar racconta l'intera struttura di quegli angeli, grandi, sia gli angeli della santità che i loro
nomi secondo i poteri, come funziona ... fantastico. E anche degli angeli delle forze impure. Chi può
farlo ... Ari può farlo ... Ho appena attraversato quelle coperture, leggo e vedo le sefirot come base e
questo è sufficiente per me. Chiaro? Non devi essere così preciso lì, perché la base, i dieci sefirot ...
dì sempre a te stesso come "cosa sono quelle corna" e questo è abbastanza.
‫ כמו שמבאר‬,'‫ אח"כ ע"י יניקה אח"כ ע"י גדלות א' ולבסוף ע"י הגדלות הב‬,‫ ע"י העיבור‬,‫הנה עי"ז גדלו לאט לאט‬
.‫והולך‬

Vedi, a causa di questo sono cresciuti a poco a poco lentamente. Da Tes impareremo che significa:
da un gradino all'altro, passo dopo passo attraverso l'ibur la fase chiamata ibur, poi attraverso lo
yenika ricordati che, allattando, riceve poi attraverso il primo gadlut poi hai già la luce della testa,
ma solo neshamah, non ancora chayah e infine attraverso il secondo gadlut, come viene sempre
spiegato w'holech indica un processo.
‫ ונפקי‬,‫ הם נולדים ויוצאים מאו"א למקומם למטה‬,‫ שאחר שקבלו החג"ת כל המוחין דעיבור‬:‫וז"ש ומתמן נפקו בגניזו‬
.‫ דהיינו באור מועט‬,‫ כי גם אחר יציאתם מאו"א למקומם נשארו עוד בגניזו‬,‫בגניזו‬
E questo è ciò che dice Zohar e da lì da quel luogo uscirono nella condizione nascosta: che dopo
lo chaga't in altre parole z'a ricevette tutto il mochin da ibur che ricevettero nel ventre dell'ima,
loro sono nati cioè i nh'y si abbassano. Z'a era solo chaga't e ora prendi nh'y e loro escono da av'i
ora hanno la forza di uscire dalla mamma e venire al loro posto al loro posto verso il basso perché
chaga't. Il primo chaga't sale ad av'i; per questo la nh'y sale da z'a a chaga't di z'a e insieme vanno ad
av'i. In av'i abbiamo solo chaga't all'interno del rivestimento di nh'y - che si chiama tre entro tre. E
ora z'a che era cresciuto, tutta la luce di ibur - come è necessario per un embrione - ed è nato, va al
proprio posto, il luogo di chaga't dove si trovava e prende il ruach leggero. Quello che era il
rivestimento sopra, cade e diventa un'estensione di quello chaga't. Come un lavavetri che ha uno
scivolo nella scala, ma qui va dall'alto verso il basso, estendilo al tuo posto. Niente scompare nello
spirituale. Z'a, chaga't è stato per primo con av'i e non scompare mai. Riceve la forza lì e non scompare
mai. e escono di nascosto così da quell’ av'i discende chaga't, ma sempre in forma mascherata.
Perché? Guarda: perché anche dopo essere usciti dal loro chaga't al loro posto dove era chaga’t,
rimangono comunque nascosti, cioè in una piccola luce. Perché una piccola luce? Prima erano tre
su tre e ora è diventato più lungo, il guscio nh'y è caduto e ora z'a consiste di chaga't e nh'y - chesed
gvurah tiferet e netzach hod yesod, è cresciuto ed è disceso. Dice che è arrivato in forma mascherata
e ha una piccola luce. Perché? Chaga't e nh'y sono sei sefirot, non c'è ancora la testa. Lo Zohar lo dice
in questo modo: nascosti, non hanno ancora la testa, solo sei sefirot e quindi ricevono solo una piccola
luce, la luce del katnut.
Non è facile quello che impariamo. Continuiamo in questo modo.

Fondamentalmente quello che fai quando dici la preghiera prima di andare a dormire, la preghiera di
quattro esecuzioni è anche una forma di morte, è come se tu il tuo nefesh, la tua parte più bassa che
è mescolata con la morte ... quello che dici in preghiera sarà l'effetto quando l'uomo sarà veramente
morto. Il suo nefesh verrà quindi strappato dal suo corpo, involucro fisico. Se lo fai ogni notte ... con
ogni notte lo fai, lo strapperai dal tuo corpo e quando l'uomo muore - lo dico in mezzo, come extra -
allora a seconda della sua connessione con lo spirituale, la vera realtà, la sua morte diventa difficile
o facile. Qualcuno che si è occupato di questa vita per tutta la vita, delle conquiste sulla terra, di un
nuovo yacht o di altro materiale ... ovviamente che poi la morte è terribile. Perché? Alla fine della
corsa, il nefesh deve essere strappato dal corpo, il corpo va a terra. Il nefesh, la parte più difficile e
più inquinata della sua anima attraverso il suo corpo, deve quindi ritirarsi. Ecco perché vedi una
sofferenza così grande come persona ... ed è per questo che ci vuole molto tempo per alcuni ... In un
comunicato stampa si dice: "dopo una lunga malattia è morto così e così".
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Guarda un giusto che muore ... Ya'akov si è detto che quando è morto, ha starnutito per un momento
ed è morto sul colpo; ovviamente anche questo è spirituale, ma cosa ha fatto? Uno starnuto e andò
subito a casa sua, al livello di sopra. Perché? Si era già preparato, il suo nefesh si era già liberato dal
suo corpo. Proprio come le corna sottili che assomigliano a cavallette, o anche più sottili, che sono
collegate al suo corpo. In linea di principio, è stato un semplice momento in cui l'uomo è morto. Cosa
significa morte? Che sei liberato dal tuo corpo. Se lo fai, dopo un po' dimenticherai cos'è la paura
della morte, perché muori ogni notte. Chiaro? Se lo fai davvero bene, morirai ogni notte. Ogni paura
ti verrà rimossa, perché con le vere intenzioni muori quando vai a letto. La vera morte è un po' più
intensa di quanto fai ora. Chiaro? Il sonno è 1/60 della morte. Se impari a farlo ora, sperimenterai
come se il tuo nefesh fosse stato estratto dal tuo corpo. Questo è ciò che impariamo anche noi.

,‫ נמשך האור המיוחד אל ספי' נה"י דז"א‬,‫ על ידי השגת מוחין דיניקה‬,‫ כלומר‬:‫וז"ש ואטמירו גו נביאי קשוט‬
‫ כי נמצאים עוד בהעלם‬,‫ ועכ"ז הם עוד בטמירו‬,‫ והשיג ו"ק‬,‫ ואז נתפשטו להם החג"ת מתוך הנה"י‬,‫הנק' נביאי קשוט‬
.‫ ואין להם אלא נפש רוח בלבד‬,‫מוחין דראש‬

Ed è quello che dice Zohar essi erano nascosti / nascosti nei veri profeti, suona strano ... cosa
sono i profeti ... Impareremo che i profeti attraggono le loro profezie da netzach e hod of z'a .:
cioè ottenendo il mochin di yenika , yenika è il secondo stato di crescita. La luce che esce dalla
testa di un partzuf è chiamata mochin, è la luce specifica associata ai sefirot nh'y di z'a, che
sono chiamati veri profeti. Chi erano i veri profeti? Quei profeti che sono passati attraverso la luce
di netzach hod di Atzilut. C'erano 400 profeti, perché c’erano quei falsi profeti? Provenivano dagli
Atzilut, ma da forze impure. Il numero di binah è centinaia. Hanno attirato le forze del binah da forze
impure. Ci sono quattro mondi di forze impure e hanno la stessa struttura. Tirano da molto in alto, a
causa della binah, ma la binah delle forze impure.

Impareremo tutti i poteri in una persona. In una persona hai tutte le forze che sono nell'intero universo,
comprese le forze impure. e poi sono stati sparsi per loro chaga't dall'interno del nh'y prima erano 3
in 3 - chaga't all'interno e nh'y come shell, e ora il nh'y è tirato fuori, non è più shell e ha raggiunto
va 'k chaga't nh'y; tutti e sei erano su un livello e ora è tirato fuori e abbiamo sei sefirot. La costruzione
di z'a è ora terminata e tuttavia sono ancora nascosti / occultati, perché sono ancora nel [di] mochin
della testa, e hanno solo nefesh ruach. mochin della testa non ne hanno, non hanno gadlut alef e
nessuna bet gadlut. Hanno attraversato solo due fasi: ibur - come embrione, e yenika - allevato dal
latte. Non hanno ancora ricevuto la luce dalla testa - chaba'd. Parla di nove sefirot e non dieci. Perché?
Ora parla di Atzilut ed è costituito da destra sinistra e centro, destra sinistra e centro, destra sinistra e
centro, ma non keter. Keter viene dall'alto, ma in linea di principio ne bastano nove. Perché keter non
è qui? Perché in Atzilut non abbiamo più il vero malchut, malchut il malchut, è nascosto nel keter. In
keter di Atzilut quel malchut il malchut è nascosto in cui non possiamo ricevere 6000 anni.
Esattamente lo stesso che vediamo in ogni partzuf: solo nove sefirot, nessun keter ... il suo keter, ma
in linea di principio nove sefirot. Al posto del kli malchut abbiamo yesod, ateret yesod. Durante tutto
Atzilut si comporta come abbiamo imparato nella preghiera di quattro esecuzioni in cui ci rendiamo
un punto dietro lo yesod, e quindi mi comporto come tutti i partzufim del mondo Atzilut. Quello che
fai con quella preghiera di quattro esecuzioni, devi farlo senza dire quella preghiera: attaccati come
un punto a yesod, renditi piccolo. Nessuno vede dall'esterno se ti sei fatto piccolo. Come tu
dall'interno, dal basso sali a yesod, poi non hai malchut, ti attacchi a yesod e diventi come tutti i
partzufim di Atzilut e puoi sempre ricevere luce dopo. Se tiri il tuo malchut a yesod dalla tua
condizione, hai già la prima fase di accordo con i partzufim dei mondi Atzilut. Briyah Yetzirah e
Asiyah sono costruite proprio come Atzilut ma ci sono klipot ecc.

Quindi attacca in qualsiasi stato e poi hai solo nove sefirot. Malchut che riceve per sé hai per così
dire, fai tzimtzum, ti associ a yesod. Yesod può ricevere la luce. Ti ricordi la lettera shin? Il secondo
fondo, lì puoi costruire la tua vita, lì puoi crescere. Sapere questo, come ripulirti, è fantastico. In ogni
caso non si può ricevere nel malchut pesante della tav, se ci si riceve ci vengono sempre i postumi di
100
una sbornia e non ci sono progressi. Portati allo yesod in ogni stato, perché allora sei attaccato allo
yesod, sei proprio come yesod e riceve luce. Solo tramite yesod puoi ricevere chayah, solo nello stato
della preghiera notturna non abbiamo il potere di ricevere chayah, ma durante il giorno. Prima di
andare a dormire, dì la preghiera delle quattro esecuzioni con intento e preparati, appendi il tuo
malchut su yesod e la mattina dopo… l'hai già fatto, anche se non fai studi notturni. La tua esperienza
è sempre il malchut, cioè tu, e se sei attaccato come un punto a yesod - dobbiamo osare, perché a
volte è orribile, devi arrenderti molto ... Nessuno può farti del bene tranne te stesso.

Al mattino il chesed si sveglia, già alle due e mezza, ma anche quando ti alzi, e allora sperimenterai
tutto quel chesed. Tu, malchut, fatti un punto e questo si espanderà al mattino. Yesod è già chesed, il
potere che dà un senso di ampiezza, sentirai se il tuo malchut si espande, ottieni spazio al mattino.
Avrai yenika e non sarai più attaccato. Cosa stai facendo allora? A volte puoi ricevere chayah dopo
lo yenika. Durante il giorno ci sono molte volte in cui puoi ricevere chayah come in un lampo - stato
grande e immediatamente ritorna al piccolo stato, perché è così che è costruito. Nello stato di yenika,
quando hai nefesh e ruach ... in gadlut alef ottieni neshamah e in gadlut bet ottieni chayah. Quando
sei a un livello più alto rispetto allo stato in cui sei attaccato allo yesod, significa che devi lasciare lo
stato di tzimtzum? No. Raggiungi neshamah o chayah e poi in quel nuovo stato innalzerai la tua
malchut a yesod, a yesod del nuovo stato, non rimani nello stesso posto. Nel nuovo stato tirerai su di
nuovo il tuo malchut e più sarai lontano dagli estranei, dai klipot, dagli impuri. Niente scompare da
te nello spirituale, non vai in paradiso, che prendi le ali. Tutti i passaggi che hai attraversato
rimangono. Attacca sempre il tuo malchut, come una calamita, allo yesod, alla luce. Quello che
succede nel mondo, puoi gestirlo, sei positivo anche se provi il negativo, perché sei attaccato alla
fonte della vita e questo è il secondo fondo. Quindi devi farlo tutto il tempo, questo è costruttivo e
non solo prima di andare a letto; il sonno è 1/60 della morte, guarda l'uomo che dorme, proprio come
se fosse morto.
Perché ne ho parlato? Dice nh'y, e il secondo piano è chaga't e il terzo chaba'd. Non abbiamo la decima
luce perché non abbiamo Malchut. Quindi da Atzilut tutta la creazione non ha malchut. Ce l'abbiamo,
ma ... ecco perché tutta l'umanità in ogni generazione commette lo stesso errore, perché il malchut è
vuoto, miraggio ... vogliamo sempre attirarlo, perché è sorprendente, la luce del Mashiach attirerà lì,
lo farà riempire lì. Il kli di malchut sarà rivelato lì, divertimento illimitato. La correzione sarà quindi
tale che l'uomo non potrà più peccare. Tutti potranno godere appieno dopo l'arrivo del Mashiach.
Perché? Prima i klipot cesseranno di esistere. Se non ci sono klipot, posso ricevere la luce in tutti i
miei kli. Ora ho un posto dove sento che non posso ricevere la luce lì, è buio, inferno, ecc ... quel tipo
di sensazione o vuoto. Ma ora, in tutti questi 6000 anni, la creazione deve essere corretta in questo
modo. Non è intenzione restare attaccati allo yesod, è solo la via della correzione. C'è lo scopo della
creazione e c'è anche uno scopo della correzione. È la via della correzione, ma l'obiettivo è ricevere
chayah e ricevere malchut. Ora non abbiamo Malchut.

Qual è la grande situazione? Il fatto che rifletto la luce sul mio yesod, dove aderisce il mio malchut,
riflettono nove luci. Nella misura in cui posso ricevere posso riflettere. In yesod posso riflettere tutte
e nove le luci al daat e da daat tutta la luce viene da me; da daat ricevo la conoscenza divina - daat, la
conoscenza. Se in yesod rifletto ... allora ho nove kelim, l'intero partzuf.

Quindi in ogni stato, se mi attengo solo allo yesod, allora non ho ancora partzuf, non ho ancora
nemmeno uno sfirah, sono ancora un punto, non ho volume in me stesso; Devo osare farlo
ovviamente. Quando mi attengo allo yesod, posso solo ricevere luce nefesh il nefesh, il più piccolo
del più piccolo. Se mi attengo come un punto allo yesod della mia condizione ... yesod è z'a, qualità
da dare; attraverso questa azione ricevo la luce nefesh il nefesh, la luce più piccola. E se vado oltre in
yesod, ho già una sfirah, ho già qualcosa di ruach. E poi quando sono cresciuto fino al chesed ho
raggiunto l'intera z'a e z'a is ruach. In termini di kelim, passerò da yesod a chesed e ho tutti questi
sefirot: yesod hod netzach tiferet gvurah e chesed, ho sei sefirot, ho sei kelim. Quale fase ho già
raggiunto? Allora ho yenika pieno. Yenika inizia quando passo yesod. Se mi attengo a yesod allora
101
ho lo stadio di ibur. Yesod è come quell'organo con noi, è lì che inizia la crescita dell'ibur. Quando
ho anche yenika, ho finito katnut. E poi continuerò a crescere, ma la grande condizione non è
l'obiettivo, solo momenti. Sul tuo computer di tanto in tanto hai programmi e improvvisamente un
aggiornamento con il quale puoi fare di più.

Studente: "Hai detto che se ti attacchi lì, dovresti osare." Osare, perché osare? Ottima domanda.
Perché "osare" e perché è così faticoso? Sei malchut, la creazione è malchut, ricorda che gli altri
sefirot sono tacche di luce in te, è il grado della tua corrispondenza con la luce, ma non sei tu, sei
malchut. Ciò che provi dentro di te è malchut ed è per questo che è così importante restare aggrappati
a yesod. Tutti hanno così tanti problemi e nessuno viene fuori; se qualcuno ha soldi ... Conosco molte
persone che hanno soldi e nessuna è felice. Potere e nessuno è felice. È sempre di più ... perché le
persone sono sedute su quel malchut.

Ho detto che devi avere il coraggio di renderti un punto per attaccarti a yesod. Tutto quello che sei è
Malchut. Tutti e nove i sefirot da yesod in su sono solo i riflessi, le proiezioni della luce dentro di te.
Yesod è il desiderio di dare e tu, io e ogni persona siamo malchut e vogliamo solo ricevere. Dovresti
diventare da più meno ora. Come puoi farlo? Guarda un razzo che viene lanciato, che enorme
esplosione sta avvenendo qui sulla terra in quel luogo e quanti milioni di dollari per lanciare quel
razzo, solo per attaccare a yesod, un istante senza peso. Siamo il desiderio di ricevere, e come posso
ottenerlo io stesso ... la mia natura è ricevere e questo non è sbagliato, siamo creati in questo modo.
Nessuno ha detto "devi dare". I cabalisti sono entrati in contatto con la luce e si sono accordati con il
Creatore. Sono stati in grado di determinare l'obiettivo della creazione, di metterlo sulla carta,
attraverso la loro esperienza con le forze della luce.

Ogni persona è solo desiderio di ricevere. Come puoi convincerti a dare? Ponendoti un punto, perché
non puoi ancora dare niente. Cosa darai in quel momento, quando ti rendi conto? Rinunci al tuo
desiderio di ricevere, ti rendi zero. Esprimi il tuo desiderio di ricevere dalla fase quattro alla fase zero.
E con questo puoi corrispondere un po 'con yesod. Quindi puoi attaccarti a yesod se rendi zero il tuo
desiderio. Quella preghiera è arrendersi a quelle quattro fasi della ricezione, ovvero le quattro
esecuzioni. Per prima cosa esegui dal quarto al terzo, skila / lapidazione. E poi vai al successivo, dal
terzo desiderio di ricevere vai al secondo. E poi vai dal secondo al primo. E poi vai dal primo a zero.
Lo stadio zero significa che non hai desideri, né aviut. La più grossa è la lapidazione. Perché? Non
dovresti avere immagini con come è fatto adesso, ma ... Perché "osare"? Farai qualcosa che è contro
la tua natura: ti renderai più leggero con quelle quattro morti allo stadio zero e poi sarai attaccato allo
yesod di z'a. E se lo fai davvero, allora sperimenterai passo dopo passo, in uno stato molto basso, ma
sperimenterai l'unità, perché allora hai nel momento in cui l'hai pronunciato, nefesh il nefesh, la luce
più piccola e tu sperimenti anche un po 'di yesod, z'a, ruach e oltre a nefesh il nefesh hai anche un po'
di esperienza, come luce circostante, di ruach. È notte e nukvah, regole din, ma naturalmente il chesed
non scompare di notte, ma la creazione non lo sperimenta. E la mattina il chesed si sveglia verso le
due e mezza e tu lo sperimenterai, perché l'hai eccitato.

102
Lezione 73

Ci vuole un po' di tempo per abituarsi a come lo Zohar lo riveste, dà un’impronta ma richiede anche
intuizione o sforzo per passare attraverso quei rivetimenti a quei dieci sefirot, a quei dieci partzufim.
Se lo tenete d'occhio, lo Zohar vi parlerà.

103
Sta parlando qui delle condizioni che ho disegnato sopra: tre per tre; e poi yenika - il secondo stato
in cui ci sono due strati: chaga't nh'y, katnut; e il terzo stato è gadlut dove ci sono tre strati: nh'y come
un carrello, chaga't come il mezzo / tronco e chaba'd come la testa. Z'a quindi ottiene la condizione
grande e solo chochma è ancora necessario. Solo ricevendo la luce chochmah, chayah può z'a
trasmetterla a nukvah. Questa è l'intera intenzione, lasciare che la luce passi attraverso il vero
destinatario e questo è malchut. Questo è esattamente come funziona con noi, anche con noi deve
andare dalla testa al centro fino al telaio - allora è vera ricezione, se cade completamente sullo yesod.
E da yesod qualcosa si irradia a malchut e allora l'uomo può sperimentare la serenità, essere
soddisfatto. Deve esserci sempre quest'ordine.
‫ כי האור שלהם נעלם עוד ואינו‬,‫ אבל אטמירו בהם‬,‫ הם נו"ה שהשיגו על ידי היניקה‬,‫וז"ש ואטמירו גו נביאי קשוט נביאי קשוט‬
,‫ כי בהתחשב עם בחינת האורות משיגים ע"י יניקה אור דחג"ת שהוא רוח‬,‫ ודע שיש תמיד ערך הפוך מכלים לאורות‬.‫נגלה‬
.‫ יורד בהם‬,‫ ואור הנפש שהיה בחג"ת‬,‫ משיגים ביניקה כלים דנו"ה‬,‫ובהתחשב עם בחי' הכלים‬
E questo è ciò che dice Zohar "ed erano nascosti / occultati in mezzo ai veri profeti" i veri profeti
sono [i sfirot] netzach e hod le profezie di tutti i profeti provengono da netzach e hod di Atzilut.
Questo è il motivo per cui si può distinguere un vero profeta, poiché fa risaltare da netzach e hod la
luce che avevano ottenuto con l'allattamento di yenika.
Lo stato gimel va a gimel, 3 in 3 significa che la base e la sezione centrale non sono ancora uscite,
sono ancora su un livello, lo stato di ibur è questo, la generazione. A destra del disegno vediamo la
prima fase e lì abbiamo il telaio nh'y. Non sta ancora parlando di yesod, perché non è ancora stato
rilasciato. Ne parlerà più tardi al gadlut, perché poi uscirà yesod, ma l'ho già disegnato e sono in un
posto con chaga't, non sono ancora usciti. All'interno del netzach è nascosto chesed, all'interno
dell'hod troviamo gvurah e all'interno di yesod tiferet. Nel secondo stato si raggiungono yenika,
netzach e hod; Ho anche disegnato yesod. Cosa significa? Si abbassano per così dire verso il basso e
poi hai due piani. Nel secondo stato hai il carrello e il vagone viene con esso, si apre. Parla di questa
seconda condizione. ma sono nascosti in essi, cosa significa nascosto in loro? Poiché la loro luce è
ancora nascosta e non è stata ancora rivelata.

Intende la grande situazione. Ora abbiamo solo due parti di un partzuf e manca la testa. Nello
spirituale guardiamo a due cose: kelim e luce. Le lettere dell'alfabeto indicano sempre kelim,
recipienti. Anche quando parliamo dei nomi del Creatore, dei santi nomi, HaVaYaH Adni ecc.
Parliamo di kelim, kelim superiori, kelim inferiori, non importa, sempre kelim. E questi kelim devono
prepararsi a ricevere le luci, cioè tutta l'arte: luce e kli. Come si raggiunge la maturità, la
realizzazione? Rendendosi adatto. Rendi i tuoi kelim adatti per sperimentare la luce. La luce è sempre
presente, ma solo rendendo disponibili i kelim, correggendosi alla struttura di come tutto funziona,
l'uomo si rende adatto a sperimentare quelle luci - ecco di cosa si tratta. Anche nel nostro mondo ci
sono condizioni in cui vedi che una persona è sviluppata e l'altra è meno sviluppata. Nel nostro mondo
questo è ovviamente relativo, sviluppato e meno sviluppato. L'uomo può avere la ruvidezza, il fatto
di non schermare ancora i propri kelim, la grossolanità. C'è anche una buona grossolanità, che una
persona ha le capacità, ma non ancora ... la più grossolana e poi lo screening, è fantastico. Grezzo
significa che si può umilmente abbattere, ma se non viene corretto, allora è miseria, è un grumo di
sentimento non corretto.

E sappi che c'è sempre una relazione inversa tra kelim e luci, perché quando guardi le luci,
guarda il disegno, al secondo stato. Non ho indicato le luci lì. Non sono sceso da quel primo stato.
Come è possibile? Esiste una relazione inversa tra luci e kelim che si ottiene quando yenika succhia
la luce di chaga't chesed gvurah tiferet e questa è ruach, la luce che appartiene al tronco. Devi
conoscere bene quella relazione, quindi non puoi sbagliare. Innanzitutto, nel primo stato, c'era solo
nefesh leggero. Perché? Solo una parte esiste nel partzuf e quindi è sempre nefesh. La prima luce che
entra è sempre la luce più bassa e quella è nefesh. Ora nel secondo stato, nh'y scende e ciò significa
che viene aggiunta un'altra luce, la seconda luce e quella è luce ruach. Il ruach leggero entra e il nefesh
leggero cade con il nh'y, proprio come un bambino che esce dalla pancia. Si abbassa perché è
diventato più grande. Ciò significa che in chaga't la luce proviene da chaga't e questa è la luce ruach,

104
il secondo livello. Parliamo di Atzilut e quei tre determinano la luce lì: nh’y, là arriva nefesh, in
chaga't arriva la luce ruach - ci sono varianti per sfirah - e la terza condizione, la vedremo più avanti.
Quindi dice che ci sono relazioni inverse tra luci e kelim. E quando guardiamo l'aspetto kelim, in
questo stato di yenika si raggiunge la luce ruach. Dobbiamo sempre guardare quale luce e quale kelim.
Vista dalla luce, la luce entra in ruach, e come va nei kelim, dice: in yenika raggiungiamo i kelim
da netzach e hod yesod non lo menziona, perché non è ancora uscito. Ci sono già netzach e hod che
erano nascosti nel primo stato. Ora nel secondo stato arriva il telaio, escono netzach e hod. In termini
di kelim, è sempre così. Nella condizione di yenika, per quanto riguarda le luci, entra la luce ruach,
netzach e hod escono. Presta attenzione allo stato in cui la luce entra e quale kli viene raggiunto o
esce.

In risposta a una domanda dello studente: per luce di chaga’t si intende la luce che riempie o
appartiene ai kelim di chaga't. Invece di luce di chaga noi diciamo ruach. I chaga't sono kelim della
parte centrale di un partzuf e la parte centrale è sempre ruach. Perché? Se abbiamo solo base, solo tre
sefirot, abbiamo un livello, il più piccolo e questo è nefesh. Quando viene aggiunta la parte centrale,
viene aggiunta la luce fornita con chaga't e questo è ruach. Presto vedremo che nella testa arriva la
luce chochmah. Una volta capito questo, vedrai quanto funziona bene e non abbiamo più bisogno di
nessun'altra terminologia, puoi capire e spiegare tutto in sefirot, qualunque sia il tuo interesse, che sia
in medicina o nel cosmo o nelle operazioni commerciali... Con quei dieci sefirot sarai un eccellente
specialista in tutto, comprese le banche o altro. Una volta che sai come funziona, la tua azienda, la
tua occupazione sarà un gioco da ragazzi, perché tutto nasce dal sistema dei dieci sefirot. Il cosmo,
l'amministrazione aziendale, tutto è costruito per l'efficienza, per renderlo migliore, per soddisfare gli
interessi dell'azienda, del consumatore... è tutto il risultato del piano di creazione, dieci sefirot,
esattamente lo stesso. Puoi sempre applicarlo per te stesso. Il più grande sviluppo tecnico e umano
sarà scoprirlo. Niente di meglio arriva fino all'arrivo del Mashiach, il Liberatore. Fino ad allora non
ci saranno altro che i dieci sefirot. Non cercare di capirlo con la tua testa, vedrai come funziona e
come si applica a tutto.
In passato, il telaio e il bagagliaio erano in un unico punto, chaga’t era nascosto nei tre sefirot inferiori.
E nel secondo stato i piedi scendono ed entra luce extra, luce ruach e la luce nefesh che era in chaga't
che era nel primo stato che scende in loro a nh'y. Il ruach leggero entra nel chaga't e spinge il nefesh
leggero verso il basso fino a nh'y e lo spinge verso il basso; dice solo netzach e hod.
.‫ כמ"ש להלן‬,‫ ומבחי' הכלים נבחן שהשיגו כלי היסוד דגדלות‬,‫ שהם משיגין אור דחב"ד‬,‫ נבחן‬,‫וכן במוחין דגדלות שמבחי' האורות‬
E anche alla luce del gadlut che è considerato dal lato dell'aspetto delle luci nel disegno n. 3, si
può vedere che in gadlut escono altri 3 kelim: chochmah binah daat. Chaga't ascende, acquista forza
per salire e diventare chaba'd. Nh’y sale all'ex chaga't. Nulla scompare nello spirituale, il posto è lì,
il potere ... Ciò che non è nel disegno è che c'è un nuovo nh’y che arriva dal basso.

Ora ci indicherà quale sia la relazione tra le luci e i kelim nella grande condizione in cui
raggiungono/ottengono luce dalla testa di chaba’d, luce da kelim chaba’d o luce neshamah - 1 °
gadlut; e poi chayah leggero - 2 ° gadlut. Quindi sopra i kelim sono stati aggiunti e quindi la luce di
chaba'd, così luce neshamah. e dall'aspetto di kelim in termini di kelim si considera che si ottiene
il kli di yesod da gadlut quindi non aveva menzionato yesod prima, l'avevo già aggiunto. Si ottiene
luce da chaba'd, quindi luce da kelim chaba'd e questa è luce neshamah, ma in termini di kelim si
ottiene il kli più basso. Questa è la relazione inversa: le ultime luci vengono prima e vengono nei
kelim più alti. In gadlut viene la luce neshamah, e dopo quella luce ancora chayah, e in termini di
kelim viene fuori yesod. Più in basso esce un kli, più forte è la luce che può essere ricevuta. Con noi
è esattamente lo stesso: più in basso puoi correggere i tuoi kelim, maggiore è il piacere che puoi
ricevere. Che guadagni forza ... più in basso puoi correggere i tuoi kelim, in yesod e poi in malchut,
maggiore è il piacere che puoi ricevere. Il problema è che l'uomo non ha ancora un kelim lì, quindi
non è così piacevole. Lavora su te stesso, altrimenti puoi solo entrare nei tuoi kelim per ricevere e
non c'è movimento. Piùè basso, maggiore è la luce che possiamo ricevere.

105
Nel primo stato hai chaga't dentro nh'y - i piedi non sono ancora usciti, figuriamoci la testa. Nel
secondo stato, i piedi escono, viene aggiunta la luce ruach, quindi netzach e hod vengono aggiunti e
viene aggiunto l'ulteriore luce ruach. Quindi abbiamo un kelim in più. L'intera correzione è: prima
correggere kli keter, keter di keter e poi chochmah il keter e poi binah il keter ecc. Il kelim viene
corretto da leggero a pesante, da uno spessore leggero aviut/desiderio a uno spessore pesante di
desiderio. Riceviamo luci da grossolane a leggere, da piccole a grandi, quindi prima nefesh e poi
ruach, neshamah, chayah... Lo Zohar si apre quando si capisce questo. Uno impara lo Zohar, sente
allegoricamente che tutto è in esso, ma se non si conoscono le proporzioni...

Senza kli yesod non puoi ricevere chochmah e quindi non puoi dare a nukvah. L'intera intenzione,
ovviamente, è che la nukvah riceva. Queste sono le forze che corrispondono al sistema di controllo;
trovi anche tutti questi poteri e sefirot nell'uomo, esattamente lo stesso. L'intenzione è che anche il
malchut con te riceva, come dicevamo: 9 sefirot sì e 1 no, la metà superiore sì, ma la metà inferiore
no… vedremo come verrà scritto più avanti.

,'‫ כי אחר תשלום המוחין דיניקה עולה ז"א לעיבור ב' למוחין דגדלות א‬:‫ אתיליד יוסף ואטמירו ביה‬,‫וז"ש‬
Ed è quello che dice Zohar che Josef è nato e che erano nascosti in lui. Josef è kli yesod. Quindi,
vediamo che in Egitto Josef ha dato a tutto il popolo il pane e tutto, perché yesod dà a nukvah. Tutte
le anime appartengono alla nukvah. Questo è il motivo per cui la Torah dice che tutte le nazioni sono
venute dal Faraone che ha detto di andare da Josef - era il primo ministro delle forniture - e lui ti
rifornirà. 7 anni magri e 7 anni grassi: chaga't nh'y, lo impareremo. Non è la storia che conta, ma
quello che è avvenuto secondo le forze. Gli anni magri sono un piccolo stato. Ora sta parlando del
primo gadlut: arriva il kli yesod e la luce neshamah. Con la luce chayah, lo zivug può essere fatto con
la nukvah: perché dopo aver completato la luce mochin di yenika, luci di yenika: nefesh e ruach.
Solo nel gadlut può uscire yesod, può riflettere tutte le nove o dieci luci. Più bassi sono i kelim che
sono stati corretti, più alta la luce che può essere ricevuta, si alza z'a, z'a ha nefesh e ruach e poi cresce
di nuovo, a nove sefirot per il secondo ibur/concezione per mochin [ricevere] dal primo gadlut
c'è il primo ibur/concepimento in cui nh'y non è ancora emerso dal guscio, cioè la condizione
dell'embrione. State 3 in 3, costruite un piccolo stato per ricevere yenika. Secondo ibur che è lo stato
di yenika, luce nefesh e ruach sono già nel partzuf, kelim chaga't nh'y - non scrive yesod, ma c'è.
Quindi nel secondo ibur ha già costruito 6 sefirot, e poi ascende a binah per diventare di nuovo un
embrione con ima/binah per ricevere prima la luce da neshamah, per ricevere mochin da chochmah.
Quindi per primo c'è il primo gadlut dove si trova con la binah e riceve la luce neshamah, perché
quella è la luce dalla binah. E poi ha già la forza e attraverso ima/binah ottiene la luce
chochmah/chayah da abba-av'i. Quindi z'a ascende a binah, al ventre della madre, cioè alla base/nh'y
del superiore. Z'a viene dall'ima e risorge di nuovo.

‫ ונולדים לו נה"י חדשים‬,‫ ונה"י שקנה ע"י היניקה נעשו לו לחג"ת‬,‫שע"י מוחין אלו נעשו החג"ת שלו לבחינת חב"ד וראש‬
.‫ שהוא יסוד דגדלות הכולל נו"ה דגדלות‬,‫ ואלו נה"י מכונים בשם יוסף‬,‫המכונים נה"י של מוחין דגדלות‬
che a causa di questo mochin che ottiene quando è con ima, il suo chaga't diventa chaba'd e la
testa acquisisce i poteri. Chaba'd è il capo. Se parli di sefirot allora dici chaba'd, parli del luogo, parte
di un partzuf poi dici testa e nh'y che ha ottenuto dallo yenika sono diventati chaga't sono
cresciuti. Le piante sono cresciute e nuove nh'y sono nate con lui z'a ha 6 sefirot, la testa non è
innata con lui, ma per dare alla nukvah ha bisogno di gadlut, perché nukvah ha bisogno di chochmah.
Z'a non ha testa e solo chassadim. Dai mondi BiYA sotto di lei arriva ma'n, richiesta di luce e nukvah
la darà a zʻa e lui si siederà nel ventre della madre, a causa della nukvah. Quindi continua fino a
Einsof. Quelle luci neshamah e poi chayah lo fanno crescere. Ha 6 sefirot, come può crescere? In
risposta ottiene ma'd, maschio acque, luce, potere. Poi, quando guadagna la testa, ha il posto per
lasciare che la luce si stabilizzi. Serve solo spazio, la luce è sempre disponibile. Se un giusto eleva
ma'n / preghiera sulla terra, le benedizioni verranno dall'alto per il mondo. Il giusto è yesod, nono
sefirah. Giusto, tzadik ha 90 anni e yesod è la nona sefira di z'a. Tzadik è giusto, così è uno che può

106
sollevare luce dal suo yesod e riceverla anche in yesod. È lo stato dei giusti e, naturalmente, ci sono
anche persone che sono persistentemente giuste.

Sono chiamati nh'y da mochin di gadlut che è la base dove sono presenti tutte e tre le parti di un
partzuf e questi nh'y sono chiamati con il nome Josef, cioè yesod da gadlut che contiene netzach
e hod da gadlut. la sfirah della linea centrale contiene i lati. Sul lato destro di yesod c'è un pezzo di
proprietà di netzach, e sul lato sinistro un pezzo di proprietà di hod. Le sefirot della linea mediana,
yesod tiferet daat, non sono forze dell'universo, esistono solo le forze sinistra e destra. La linea
centrale non è la terza forza, ma lo stato di interazione tra destra e sinistra, una sorta di stato tra cielo
e terra. Yesod è il risultato di netzach e hod che sono poteri esistenti. Tiferet, Ya'akov ... suo nonno
era Avraham e questo è il potere chesed, suo padre era Yitzhak, il potere di gvurah, pesante, di imporre
cose a se stesso. Entrambe sono forze dell'universo ma non la linea centrale. Chesed da solo non è
sufficiente, perché c'è un altro potere: gvurah. Anche Gvurah non è abbastanza. Ovviamente entrambi
avevano anche una linea centrale. Avraham aveva anche una linea centrale del suo chesed. Anche
Yitzhak aveva la destra e la sinistra, ovviamente, ma tutto era sotto il potere di gvurah. E Ya'akov
aveva avuto da suo nonno e da suo padre, aveva gvurah e chesed, aveva ottenuto misericordia.

Perché Ya'akov amava Josef più di tutti i suoi figli? Ya'akov era tiferet e Josef era yesod, sono sulla
stessa linea, sono delle stesse forze. Nella Torah tradizionale è anche scritto che assomigliano a due
gocce d'acqua. Non ci interessa fisicamente, ma tutto corrisponde. Josef era un'estensione di Ya'akov.
Qual è lo scopo? Per arrivare a yesod. Ya'akov è venuto a tiferet da solo, e l'intero scopo dei kelim è
di approfondire. Quindi Josef era andato più in profondità di Ya'akov, sebbene non possiamo
confrontare questi due poteri. Quando Ya'akov seppe che suo figlio Josef era morto dopo tutti questi
anni senza aver visto suo figlio ... è scritto nel Talmud che lo spirito santo lasciò Ya'akov. E quando
seppe che Ya'akov era vivo, lo spirito santo tornò da lui. Come è successo? Quando Ya'akov seppe
che suo figlio era stato dilaniato da animali selvatici, i suoi figli gli avevano detto che ... I suoi figli
formarono gadlut, tutti e dieci insieme. Josef intendeva per lui entrare nella nukvah dei poteri netzach
hod yesod. E quando ha sentito che non era più vivo, ha perso lo spirito santo, nh'y sono stati tagliati
fuori da lui per così dire, non poteva più ricevere chochmah per così dire. Perché non ottieni lo spirito
santo finché non sei orientato verso yesod. Ya'akov non era yesod, ma poiché suo figlio Josef era
vivo, riuscì ad attirare chochmah. Se si porta via nh'y, chaga't diventa base e chaba'd corpo, allora
non c'è né testa né gadlut, c'è un piccolo stato e nessuna luce chochma può essere ricevuta. Ya'akov
non aveva vita quando pensava che Josef fosse morto. La vita viene da chayah, non aveva chayah di
luce. Quando seppe che Josef era ancora vivo, andò in Egitto e cioè sotto il parsa, sotto tiferet. Tra i
parsa ci sono i kelim della ricezione, i kelim la cabala. Dovevano scendere in Egitto, sotto il parsa di
tiferet, a nh'y andarono, a Josef. Abbiamo anche Josef in noi stessi. La forza di Josef è yesod. Doveva
correggere il posto di yesod, da qui la storia con la moglie di Potifar. Doveva sedurlo e lui lo
sopportava in qualche modo, ma ha commesso un po 'di stupidità, perché comunque aveva fissato un
appuntamento con lei, dice Talmud. La Torah e il Talmud non raccontano storie, ma poteri. Quel
giorno in particolare era un giorno festivo in Egitto, vedilo come il giorno della regina con noi. Tutto
il personale di Potiphar era libero. Quindi aveva un appuntamento con lei e c’era un po 'di stupidità.
Il nome di Josef è il giusto, eppure ha dovuto commettere quella stupidità, perché uno è stato creato
di fronte all'altro. L'uomo deve superare quella stupidità per arrivare alla saggezza. Così lui andò a
quell'appuntamento, lei lo toccò e lui guardò alla finestra e vide la faccia di suo padre lì - yesod alza
lo sguardo; così aveva portato il potere a tiferet. Era come nukvah, non proprio come nukvah, non
proprio kosher. Voleva accanto a lui, portarlo giù, a letto, e in quel momento guarda Tiferet che è suo
padre. Riesce a vedere suo padre e in quel momento la svolta per lui è stata verso il bene. È scritto
che poi cadde a terra. Ecco un enorme segreto che non può essere compreso senza Zohar.

Il seme è uscito dalle sue dieci dita - ovviamente dalle forze, non siamo fisicamente interessati,
spiritualmente una scarica tale che il seme è uscito. Era una forma di sporco, non un peccato, solo un
po 'di sporco. Era così santo ... vinse per non andare con lei, perché era l'incarnazione della nukvah
107
dei poteri impuri. È stata una vittoria tremenda per lui, per tutte le persone e per tutta l'umanità, perché
quel fenomeno era sconosciuto. Nessun uomo conosceva il fenomeno di frenare o superare a questo
proposito. Ya'akov aveva corretto il peccato di Adamo. Ya'akov non aveva visto un seme di se stesso
prima di sposarsi con sua moglie, questa era la sua forza e correzione. Josef aveva continuato a
rivelare il potere di yesod a tutta l'umanità. Lo vedremo passo dopo passo. In ogni essere umano c'è
quel potere di yesod che è solo un potere salvifico. Purificando e costruendo yesod, una persona
ottiene chayah, e la luce chayah / chochmah assicura che nessun potere impuro sia attratto da lui

Abbiamo parlato brevemente del peccato di Adamo. Ci siamo dovuti rilassare durante la pausa e
abbiamo parlato di qualcos'altro, il peccato di Adamo. Qualcuno ha lanciato una dichiarazione in cui
non voglio entrare, ma è interessante che il frutto che Chawwa diede da mangiare ad Adamo, il frutto
dell'albero del bene e del male, era quello della stupidità? Molto interessante. Un altro studente ha
detto che è vero che la caduta faceva certamente parte del piano di creazione, che doveva farlo. Questo
è vero da un lato, ma non dall'altro. Perché? Naturalmente, il Creatore che conosce tutto dall'inizio
della creazione alla massima perfezione, gmar tikun e oltre, conosceva tutti i passi di Adamo. Perché
glielo aveva dato? La vita è solo nell'ora. Diciamo haya hove yihye, ma la vita è sempre nel presente.
Guardando al futuro, il Creatore sapeva che Adamo avrebbe peccato, ma la vita è sempre adesso. Ha
lanciato un sistema secondo il quale ogni creatura - l'uomo è la corona delle creature, la creazione -
deve sempre considerarsi al 50% giusta e al 50% trasgressore. Nessun uomo dovrebbe immaginare
di essere giusto. Naturalmente, un grande giusto sa dentro se è giusto, ma i più grandi giusti hanno
detto: "Sono un verme, non un uomo" o come ha detto Abramo, "sono polvere della terra" o qualcosa
del genere .

L'uomo e ogni creatura sono realizzati secondo il principio del 50-50. Ogni momento l'uomo deve
vedere sé stesso in questo modo, perché allora l'uomo può fare una scelta. Noi e ogni cabalista
abbiamo 50-50 ogni giorno quando ci alziamo, ogni giorno ha le sue sfide, correzioni. Quindi la
caduta di Adamo era già nel piano della creazione, altrimenti non ci sarebbe stata alcuna correzione,
e d'altra parte c'è la libera scelta. Il Creatore, binah, lo ha creato in modo tale da avere libera scelta in
ogni condizione. Abbiamo anche imparato da Jismael che il giudizio del Creatore è sempre adesso.
Se in passato avessi peccato e ora ti pentissi, non dovresti guardarti indietro. Ora devi affrontarlo.
Vivi bene adesso ... il Creatore non punirà mai una persona per quello che era. Puoi correggere ciò
che era nel passato ormai e non in retro prospettiva, non guardare indietro perché il Creatore giudica
l'uomo ora. Quando Sarah aveva mandato la sua cameriera Agar incinta da lei e da Abramo ... lui
aveva mandato via lui e lei, il bambino aveva già tredici anni. Sono venuti nel deserto, era malato e
si è deteriorato rapidamente. Il bambino, Jismael, il fondatore di tutti gli arabi, si pentì. Il Creatore
disse a un angelo secondo i suoi poteri: dai acqua e benedizioni, perché è il figlio di Avraham. Gli
arabi vengono da Abramo, non da Sarah, sono fratellastri degli ebrei. Il Creatore ha detto che grandi
nazioni venivano da lui. Gli angeli di turno dissero: Padrone del mondo, com'è possibile? I suoi
discendenti in futuro opprimeranno, molesteranno e uccideranno il tuo popolo. Il Creatore dice:
Giudico l'uomo in base a dove si trova in quel momento. Se l'uomo si pente in quel momento, questo
è ciò che viene preso in considerazione. Quello che era ... ovviamente nulla è perduto. Soffrendo di
peccati passati ... l'uomo deve vivere adesso. Chiaro?

Quindi da un lato era prevedibile perché il Creatore sapeva tutto di Adamo e cosa sarebbe successo a
Caino, ma dall'altro ha creato l'uomo con il libero arbitrio, secondo il principio 50-50. Una prospettiva
è dall'alto verso il basso e l'altra prospettiva è dal basso verso l'alto. L'iniziativa deve venire dall'uomo
e non dall'alto. Se l'uomo sceglie il bene, lo solleva dal basso, allora arriva il bene. Se l'uomo attira il
male, otterrà ciò che ha chiesto per suo conto. Studente: "E se una persona non fa una scelta?" Non è
possibile. Nessuna scelta significa che l'uomo non usa, ma questo significa che non vive. Eppure
l'uomo fa delle scelte, anche nel nostro mondo, della materia. Deve alzarsi la mattina, va a lavorare
... è una sua scelta? Lo fa perché vuole mangiare, bere, in vacanza, e diventa bonario con gli altri,
perché questo è più piacevole. È una vita migliore se sei gentile con gli altri. Questa è anche la sua
108
scelta. In linea di principio, ogni persona fa delle scelte ogni minuto. Anche il dubbio è una forma di
scelta. Il dubbio significa che si sta aprendo troppo al sottile, quindi devi ridurlo finché non hai il
minimo e non hai dubbi. Il dubbio significa qualcosa che assolutamente non esiste nello spirituale,
non è una realtà esistente. Se vedi dei dubbi, è una situazione inesistente che si presenta e si è allargato
troppo, non può vedere la situazione perché ha esaminato una dimensione troppo grande. Ogni dubbio
è una condizione sbagliata, perché allora non hai libertà di scelta. Secondo le leggi dell'universo, deve
essere nello stato 50-50 in qualsiasi momento, essere in grado di dire sì o no, fare o non fare.

Se ho dei dubbi, non riesco a vedere il mio stato 50-50 in quel momento; io o l'azienda o la banca ...
Quello che puoi fare è poi prendere un pezzo di tutto il fenomeno di cui dubiti, oppure tieni la stessa
struttura, ma in una dimensione più piccola con 50-50. Cosa stai facendo allora? Prima hai un
desiderio sovradimensionato e non corretto. Hai un grande desiderio e non puoi realizzarlo. Cosa stai
facendo allora? Rendi tzimtzum una condizione fino a quando non riesci ad attaccare malchut come
punto a yesod, quindi hai più e meno. Dubbi, e anche preoccupazione ... disimpararlo. Se hai
intenzione di preoccuparti e lamentarti di qualsiasi cosa, ti stai negando lo stato 50-50 in quel
momento. Puoi sopravvalutarti. Se ti lamenti, ti senti impotente in una situazione ... per impotenza ti
lamenterai. E d'altra parte è audacia, sopravvalutarsi. In entrambe le situazioni non si può prendere
una decisione. Arriva al minimo nella tua condizione che arrivi a 50-50, che ci sia un equilibrio tra il
più e il meno, il fare e il non fare. Superare un po' è decisivo. È imparare, imparare sempre. Quei 50-
50 ... quella piccola differenza, quel delta, che devi superare, che inclina la scala verso il bene, che
viene messo sul tuo conto in banca spirituale come tuo merito. Puoi applicarlo a qualsiasi cosa.
‫ דהיינו היסוד דגדלות‬,‫וז"ש אתיליד יוסף‬
And that is what he Zohar says Josef was born, i.e. the yesod of gadlut [of z'a].

‫ כי בגדלות א' הוא‬,‫ ועדיין הם בהעלם‬,‫ להשמיענו שעדיין אין להם לחג"ת האורות דגדלות בשלימות‬,‫ואומר ואטמירו ביה‬
.‫ עוד הם בהעלם‬,‫ כלומר‬,‫ וע"כ אומר ואטמירו ביה‬,‫ שהם נבחנים עוד לבחינת אחורים אצל הז"א‬,‫משיג רק המוחין דנשמה‬
E lui Zohar dice e le luci sono nascoste in lui Josef per farci sapere che per chaga't non ci sono
luci di gadlut ancora nella perfezione il terzo stato nel disegno: chaga't ascese alla testa e ottenne
gadlut nel ventre dell'ima; è gadlut alef, neshamah, non ancora un perfetto gadlut perché nessuna luce
chochmah c’è ancora. Z'a ha bisogno di chochmah, non per se stesso ma per nukvah. Z'a non può
ancora riflettere la luce su abba, e sono ancora nascosti, perché nel primo gadlut lui zʻa raggiunge
solo il mochin di neshamah è la luce della testa. Ha tutti i kelim pronti, ma ancora nessun chochmah
leggero, che è ancora considerato come la schiena con z'a non c'è ancora testa. Indietro, non c'è
ancora luce, va'k the ga'r. Neshamah è come se fosse 6 sefirot della testa. Light chochmah ha dieci
sefirot, dieci luci, dieci particelle. Light neshamah è simile a 6 sefirot inferiori di light chochmah,
quindi è più debole, solo dietro di chochmah, inferiore alla luce chochmah e quindi Zohar dice che
chochmah erano nascosti in lui, cioè sono ancora nascosti / celati. Finora abbiamo imparato che
yesod ottiene il primo gadlut, solo neshamah leggero e questo non è abbastanza, quindi Zohar dice
che è ancora nascosto.

‫ כי אחר מוחין דגדלות א' מתחיל הז"א לקבל מוחין דגדלות ב' שהוא מוחין‬:‫ עאל יוסף בארעא קדישא ונציב לון‬,‫וז"ש‬
'‫ ואז נקראת הנוקבא ארעא קדישא כי המוחין דחיה נק‬,‫ ואז ננסרת הנוקבא ממנו ונבנית לפרצוף שלם במוחין דחיה‬,‫דחיה‬
.‫קודש‬
E questo è ciò che dice Josef è entrato nella terra santa e li ha sollevati: perché dopo il mochin
del primo gadlut così neshamah lo z'a inizia a ricevere il mochin del secondo gadlut, cioè mochin
di chayah luce chayah, da abba e poi la nukvah è tagliata fuori da lui, l'intera intenzione è che la
nukvah, la decima sefirah di dieci sefirot, sia in linea di principio indipendente, lei è la vera creazione.
Ma poiché non è ancora finita e non è stata ancora costruita, è stato fatto in modo che, per così dire,
fosse appoggiata come una coda dietro la z'a. Deve ricostruirla, prendersi cura di lei. Si costruisce e
glielo dà. Non appena z'a ottiene la bet gadlut, chochmah, quello è il momento del rilascio, lo stato
maturo della nukvah. Funziona esattamente così negli esseri umani. Quando l'uomo è attaccato a tutti
i tipi di cose di questo mondo, è schiavo della sua macchina e di tutti i tipi di cose, significa che lui,
109
malchut, non si è ancora collegato nello sviluppo. Attaccati a z'a da un lato e scollegati dall'altro.
L'intera intenzione è che lei prenda 9 sefirot, bet gadlut, e poi lui può fare zivug con quella nukvah.
Viene quindi separata da lui e diventa la decima sfirah e non fa parte di z'a. In sostanza, non fa parte
di z'a. Z'a è sei sefirot di totalità. Nukvah, malchut è la decima sefirah. Kacha’b chaga’t nh’y e malchut
è la decima sefirah.

Z'a ottiene 9 sefirot su sua richiesta, dalle anime che lo chiedono, poi le dà e lei viene separata. Allora
hai una condizione completa. Nisira / segare la nukvah, questa è la condizione che è scritta nella
Torah: E il Creatore aveva lasciato che Adamo si addormentasse e gli tolse la costola e richiuse quel
luogo con la carne. Quello è il luogo in cui si sega la nukvah. E poi l'ha portata a Lui. Si parla di dieci
sefirot qui e nient'altro. È a causa del secondo gadlut. Non chiedere ulteriori "perché", perché le
comprensioni vengono passo dopo passo all'interno del tuo sistema. e costruito fino a un perfetto
partzuf dieci sefirot, dopo averlo segato con mochin da chayah nukvah si possono solo costruire, alla
perfezione, dieci sefirot provenienti da mochin da chayah. Viene quindi edificata e può quindi dare a
tutti quelli inferiori, a BiY'A e ogni sfirah ha anche i suoi mondi abiy'a e quindi la nukvah [che è
completamente costruita dalla luce chayah] è chiamata terra santa, per il mochin di chayah è
chiamato santo.

In risposta a una domanda: guarda, z'a ora ha tutte le luci accese e compreso chayah e le dà a lei. Z'a
ha ottenuto nefesh nello stato 3 in 3, in yenika è stato aggiunto ruach, nel primo grande stato neshamah
e nel secondo grande stato chayah; quelle luci corrispondono alla richiesta che nukvah ha fatto, la
ma'n, e ora ha costruito tutte quelle quattro luci per darle. Certo, quando le dà, la tiene anche per sé,
perché nulla scompare nello spirituale. Va a prendere per sé e per lei. Si prende per sé e le dà,
costruendola con quelle quattro luci. Si è costruito e poi le dà. Quindi è stata costruita da lui e poi è
stata segata e questo è fantastico per z'a, perché non ne ha bisogno e ora può essere in zivug con lei.
Perché chayah è chiamata santa? Santo significa appartato. Cosa significa, in senso positivo? Che non
dipende da nient'altro, che è gratuito. Quando una persona in un certo stato libera il suo cuore, non
più affittato a nient'altro, ottieni luce da chayah, la luce più bella, indipendente e pura che ti rende
santo. Una luce sottile che porta l'uomo fuori dall'intero cosmo. Nessun cosmo può contenere la luce
chayah, attraversa tutte le regioni. La luce chayah è pura luce di vita. Questi sono momenti, ma puoi
riceverli sempre più profondamente. Tutti i 6000 anni passano attraverso le buone azioni dell'uomo,
l'apprendimento della Torah ... la vera nukvah, la nukvah generale di tutta l'umanità, dall'intero
universo è sempre più separata; fino al gmar tikun ci sono solo correzioni e con il gmar tikun è
completamente corretto tranne che per la luce di ga'r di chayah ... Negli anni 6000 il malchut generale
viene corretto: nefesh, ruach, neshamah e 7 sefirot di chayah, ma non il ga'r di chayah, il capo di
chayah e non il keter leggero, perché ciò dura fino all'arrivo del Mashiach. Morte, certi desideri
rimangono. 8.7 dell'intero sistema è corretto e 1.3 no, perché ciò accade dopo l'arrivo del Mashiach.
Studente: "Segare significa che Nukvah sta diventando sempre più libera dai desideri per se stessa?
Questo è l'obiettivo? E tu ne hai sempre visto un po '?" No, parliamo di costruire la nukvah.
Naturalmente, per costruire, la creazione deve purificare, purificare e costruire. Rendendo ma'n, i
miei migliori auguri, proprio come il sacrificio di Caino e Hevel. La Torah afferma che il Creatore ha
accettato il sacrificio di Hevel e non quello di Caino. Perché? Perché si dovrebbe sempre dare il
meglio, il più alto di Tutto ciò che posso già tirare fuori da me stesso, che porto fuori. Perché?
Somiglianza con la proprietà. Ciò che posso correggere un po ', posso tirarlo fuori.
Ovviamente il malchut è costruito attraverso le nostre azioni e per 6000 anni ottiene 8.7, ma quel 1.3
arriva solo con l'arrivo del Mashiach e questo è il 7000 ° anno. Poi ci sarà molta distruzione ecc. - lo
impareremo tutti. E poi altri 3000 anni, fasi - questo è il piano del Creatore - in cui la morte cesserà
di esistere, cioè la luna e il sole saranno uguali. La nukvah viene quindi separata da z'a e diventa come
z'a. Alla fine la luna e il sole saranno uguali, cioè z'a e nukvah brilleranno come av'i, e alla fine andrà
ancora oltre, z'a e nukvah si fonderanno in chochmah e binah, quindi rimarranno solo chochmah e
binah e il resto viene restituito come se fosse in loro, torna a tohu e bohu, desolato e vuoto. Ti ricordi,
"e la terra era desolata e deserta", non è la traduzione giusta, ma sai di cosa si tratta. Tornerà lì, ma
110
nulla scomparirà. L'intellettuale, l'edificante, il chochmah dureranno per sempre e si tornerà a quella
parte apparentemente stupida. Ciò che prima sembrava stupido e la saggezza si uniranno, fluiranno
insieme, per cui la mente, la testa, non saranno più necessarie, ma sperimenteranno la vita. Ci sarà
un'altra forma. L'uomo continuerà sicuramente ad esistere, ma allora sia la stupidità che la saggezza
fluiranno insieme e vedremo che non c'era né stupidità né saggezza, ma una cosa integrata che aveva
sicuramente una dimensione diversa. Noi umani lo separiamo come stupidità e saggezza nella nostra
versione, perché non possiamo fare altrimenti, dobbiamo separarlo. È vero che qui sulla terra si può
sperimentare molto della simbiosi dei due.

Lezione 74

L'affermazione che apprendiamo è l'affermazione di hanetzanim, piante o qualcosa del genere, che è
molto dura, non facile. Presto arriveremo a un articolo molto speciale… Tutto è necessario in questo
libro, ma lì lo sentiremo di più, la formula del salvataggio prenderà forma. Stabilisci sempre una
relazione con l'albero della vita, dove si trova sull'albero della vita e poi ti diventa chiaro e non ti
perdi nello Zohar.

‫ כי אחר מוחין דגדלות א' מתחיל הז"א לקבל מוחין דגדלות ב' שהוא מוחין‬:‫ עאל יוסף בארעא קדישא ונציב לון‬,‫וז"ש‬
'‫ ואז נקראת הנוקבא ארעא קדישא כי המוחין דחיה נק‬,‫ ואז ננסרת הנוקבא ממנו ונבנית לפרצוף שלם במוחין דחיה‬,‫דחיה‬
.‫קודש‬
E questo è ciò che dice Zohar: "Josef è entrato nella terra santa e li ha sostenuti": perché dopo
il mochin del primo gadlut il grande stato di z'a e riceve neshamah lo z'a inizia a ricevere il mochin
del secondo gadlut, che è mochin di chayah luce chayah, di abba, l'ultimo che si può ricevere e
attraverso il quale si può dare vita a partzufim ecc. La luce che neutralizza tutti i klipot. Se qualcuno
è già spiritualmente condannato, qualcuno che non ha assolutamente vita in se stesso, un golem, un
uomo che è assolutamente morto dentro, solo il suo corpo sta camminando ... non lo vedi, ma sono
lì. Anche allora, se una persona del genere è disposta a fare certi sacrifici di se stessa per riacquistare
la vita, allora può ricevere lo splendore della luce chayah attraverso cui qualcosa che è assolutamente
morto dentro, uno stato gelido in cui non si sperimenta la vita... per sbocciare un'oasi attraverso la
luce chayah e poi la nukvah viene segata da lui e lei viene costruita in un partzuf dieci sefirot.
L'intera intenzione è di far attaccare il malchut allo yesod ... Se z'a le darà chayah, questo è sufficiente
per separarsi da z'a. Poi le dà faccia a faccia, e lei può poi passarlo a BiY'A e tutto ciò che è sotto con
mochin da chayah partzuf significa kelim e in esso luce chayah. Perché diciamo mochin? Mochin è
la luce che è in chochmah binah e daat, quindi nella testa. Daat può anche consistere di due: chassadim
e gvurot. Daat è in realtà tracce di luce da z'a che è ascesa ad av'i, a binah e chochmah che vengono
così sollevate per fondersi l'una con l'altra. Daat è la combinazione di chassadim e gvurot, perché è
z'a ... Abbiamo cinque chassadim che è z'a, e nukvah è gvurot, quindi ha entrambi. Daat è quello
centrale nella testa. Quello centrale nel corpo è chiamato tiferet e quello centrale nella base è yesod.
Malchut è il destinatario di tutto, non è vista come una linea centrale e quindi nukvah è chiamata
111
terra santa che è nukvah quando è completamente costruita con mochin di chayah, ha dieci sefirot
perché i mochin di chayah sono chiamati sacri. Quindi quando sentiamo "santo", significa che la
luce chochma è attratta, la luce chayah. Kodesh deriva dalla parola separazione e questo può essere
positivo o... Una donna di morale leggera si chiama kadisha, una donna che è separata dal modo
"normale", ha la sua posizione - spiritualmente si intende qui. Appartato, perché non appartiene
all'uomo. Santo è quando si riceve la luce chayah, perché allora si è veramente liberi da tutti i legami,
nessun klipot può arrivare a quella persona in quella condizione. Per sperimentare una situazione del
genere... quando l'hai vissuta, la desideri sempre di più e poi vivi in questo mondo e allo stesso tempo
altrove.

.‫והוא שאומר עאל יוסף שהוא יסוד דגדלות של הז"א בארעא קדישא שהיא הנוקבא פב"פ עם הז"א בקומה שוה‬
Ed è quello che dice Zohar "Josef è entrato", che Josef è yesod di gadlut di zʻa nella terra santa
Aramaico e che è nukvah che solo yesod può dare a nukvah. Malchut non ha nulla di se stessa
faccia a faccia con la z'a allo stesso livello. Cosa sta dicendo? Yesod di z'a entra nella nukvah che è
nella condizione del secondo gadlut, ha il gadlut completo, è completamente edificata e quindi è
chiamata terra santa. Josef è yesod di z'a in gadlut. Chiaro? Il linguaggio dello Zohar, se lo impari
non ti perderai in esso. Il suo stato pieno ... va con la sua parte anteriore ... ha anche tutte e dieci
sefirot ... Lei ha dieci sefirot e lui ha dieci sefirot e poi possono vedersi tête a tête, lo chiamiamo
zivug, lui entra in lei con yesod, cioè che le dà tutti quei nove sefirot e lei li riceve con il suo yesod.
Sono allo stesso livello. Questa è la condizione migliore di ciò che può essere. Succede da 6.000 anni.
Con ogni buona azione che si fa, si attira z'a verso quella nukvah e si ottiene una grande condizione
- è un'istantanea, ancora e ancora, ma nulla scompare nello spirituale e quindi diventa sempre più
quantitativamente, sempre di più e altro ancora tirato fuori dal klipot. Sotto il parsa di Atzilut e in
basso ci sono i klipot, a vari livelli. E dove sono i klipot c'è una certa quantità di oscurità, ovviamente
a vari livelli. Con buone azioni, imparando la Torah, eseguendo precetti, allevando la mamma, tirando
su le scintille del sacro dai klipot ... questo è il bene che l'uomo sceglie. Incoraggia z'a e nukvah a
venire allo zivug. E passo dopo passo attraverso quelle azioni sempre più gocce del vero seme, da
Atzilut scendono, goccioline di luce, perché chochmah non può davvero passare. Vedremo quale luce
risplende da chochmah. Nella miscela di tenebre sempre più buona, si aggiungono goccioline bianche
e la miscela che viene sbiancata dal basso, giunge alla santità. E dopo 6000 anni tutto arriva ad Atzilut.
Tutti e tre i mondi ascenderanno ad Atzilut e poi arriverà il 7000 ° anno ... vedremo cosa sta arrivando,
molte rotture ... E poi la condizione di 8000 e 9000 anni. Atzilut scende a Briyah, a Yetzirah, e poi
Atzilut arriva ad Asiyah e non c'è più spazio per i klipot. Dove si trovano i klipot? Da sotto il parsa
di Atzilut fino alla punta del nostro mondo; diciamo in tre mondi. E quando Atzilut scende sempre di
più, meno spazio c'è per i klipot. Dopo 10.000 anni, non ci sarà più spazio per i klipot; questo significa
"la morte sarà assorbita". Questo è ciò che impariamo. Quel pensiero deve sempre vivere con te.

Ascolta come funziona, le proprietà, la luce ... vedrai le proporzioni, le proprietà di quella famiglia
divina.
‫ והם‬,‫ שהזו"ן ברזא דאחד‬,‫ נמשכים רק בעת הזווג‬,‫ שה"ס חכמה‬,‫ כי אין המוחין דחיה‬,‫ בארעא קדישא דייקא‬:‫ ונציב לון תמן‬,‫וז"ש‬
..‫ דהיינו בביתא דידה‬,‫ וז"ש ונציב לון תמן‬,‫ כי רק על ידה נמשכו בעת הזווג‬,‫נשארים רק ברשות הנוקבא‬
Ed è quello che dice Zohar "e li ha tenuti in piedi" qualcosa del genere, specialmente nella terra
santa z'a la manterrà piena in terra santa. La terra santa è nella nukvah, lui è in lei perché i
mochin di chayah, che è chochmah, sono attratti solo nel tempo dello zivug quando gli zo'n
[sono] nel segreto dell'echad come abbiamo imparato nell'Otiyot, zo'n sono nello stato di echad,
uno. L'unità è quando c'è zivug con il mochin di chayah; si ottiene così l'unità ultima. Alef e chet, 1
+ 8 = 9, e dalet è la nukvah, perché è dalet, povera - viene da dalut / povertà. È povera perché può
contenere solo quattro sefirot inferiori di z'a, nel suo stato normale, quindi solo sotto il parsa. 9 + 4 =
13 e questo è il numero di gadlut reali. I 13 attributi della misericordia vengono quindi ricevuti e sono
solo nel territorio della nukvah, perché? L'intera intenzione è che ogni testo sacro sia come un
direttore che legge uno spartito ... ogni cellula spirituale con cui puoi entrare in contatto poiché solo
da lei sono attratti nel tempo dello zivug, i mochin di gadlut sono attratti dalla nukvah; z'a non ne
112
ha bisogno. Z'a vuole solo dare, chesed a yesod senza testa. La saggezza è nella testa e z'a è solo
chassadim. Nukvah ha bisogno di chayah leggero ed è per questo che arriva solo a lei, ma poiché z'a
gliela dà, la ottiene anche lui. Lo stato normale è katnut, ma quando maschio e femmina si preparano
per lo zivug, arriva il gadlut. Lei è l'incentivo per lui a darle la luce chayah e ottiene così la corona
ed è quello che dice "e li tenne in piedi", perché stare in piedi è un gadlut. La condizione di seduta
è katnut, sette sefirot, solo testa e tronco, le gambe sono inattive. Sdraiarsi è la condizione di ibur,
senza testa e senza tronco, proprio come un uomo che dorme, come se fosse morto. Un bambino giace
anche orizzontalmente nella sua casa della nukvah, malchut, perché tutto ciò che è sotto di lei - angeli,
anime, poteri impuri - proviene dalla malchut e lei li nutre tutti, lei è la mamma.

'‫ נגלית אלא בנוק' שהוא בחי‬,‫ וע"כ אין מוחין דחיה שה"ס חכמה‬,‫והטעם כי ערך ז"א כלפי הנוק' כערך או"א עי' כלפי ישסו"ת‬
‫ישסו"ת‬
E la ragione è che la relazione di z'a con la nukvah è proprio come la relazione tra alto av'i e
yissu't, a'a è puro chochmah, av'i è avira dachya/aria sottile, chassadim. Av'i rimane sempre negli
chassadim, non puoi mai portarli a Gadlut. Come si può allora portare la luce su z'a e nukvah? Via
yissu't, la parte inferiore di binah. Era così. Da a'a binah è sceso e quel binah ha dieci sefirot. Quando
binah uscì dalla testa anche lei fu divisa in due. Perché? I primi tre sefirot di binah non vogliono
chochmah, i sette inferiori lo fanno perché quello è z'a, non importa dove sia z'a. Anche sette sefirot
inferiori di keter hanno proprietà di z'a, è lo stesso ovunque, solo livelli diversi. Dai primi tre di binah
si è formato av'i e dai tre primi di binah si formarono dieci sefirot, solo chesed sottili, sottili perché è
alto, ma i sette sefirot inferiori di binah che provenivano da a'a, che provenivano fuori dalla testa e
avevano bisogno di chochmah, ma senza testa non puoi ricevere chochmah. Quindi trasformano quei
sette sefirot in dieci e questo è yissu't - che vuole ricevere chochmah.
Quindi av’i vuole solo chassadim. Yissu’t vuole chochmah. Ci dice che c'è esattamente la stessa
relazione tra z'a e nukvah. Ricorda questo. Proprio come av'i che non vuole chochmah, ma yissu’t lo
fa, così è la relazione tra z'a e nukvah. Z'a può ricevere chochmah per amore di nukvah. La differenza
è che av'i non ha mai ricevuto chochmah, possono trasmetterlo a yissu't, mentre z'a riceve chochmah,
ma non per se stesso e non sul proprio territorio, lo passa a yesod che si trova così nella nukvah e la
passa a yesod della nukvah.

e quindi i mochin di chayah che sono chochmah che sono rivelati solo nella nukvah nell'aspetto
yissu't. Avrebbe dovuto dire "come vissu’t", perché lei non lo è. Yissu't è al binah. Il rapporto tra
binah e yissu't è lo stesso rapporto di zʻa e malchut. Buono a ricordare: av'i voglio solo chassadim e
yissu’t vuole chochmah; z'a vuole solo chassadim, ma vuole che chochmah le dia e lei vuole
chochmah. Pertanto, in ogni processo di correzione i tre anticipano: yissu't z'a e nukvah. Ovviamente
anche tutti gli altri, ma ... ovviamente av'i anche può dare chassadim, ma chochmah è il più
importante. Chi è il destinatario? La nukvah, malchut, che è la creazione. Chi ha creato il Creatore?
Malchut, e ovviamente z'a, ma questo dipende dai poteri. Ciò che esiste veramente è il malchut.
Yissu’t dà chochmah a z'a e lo dà alla nukvah. Perché è necessario z'a? Perché yissu’t setaccia il
chochmah, ma senza chassadim è per la sua miseria, impossibile da assaggiare ed è terribile, è come
un conto congelato in Svizzera di dieci milioni, è lì ma non puoi ottenerlo, qualcosa del genere. Z'a
ha anche sinistra e destra, maschio e femmina ha in sé stesso; sulla sua linea sinistra passa chochmah
a nukvah e sulla sua linea destra passa chassadim di av'i. Binah trasmette il chochmah e da chi
proviene? Da arich anpin, keter di Atzilut. A'a dà chochmah, luce chayah, av'i stabilisce
immediatamente una forma di confine.

L'intera intenzione è di fare la correzione: rendere la luce più piccola e i kelim più grandi, per lasciare
che l'inferiore sperimenti la luce. Pertanto, binah scese dalla testa, non poteva sopportare la luce di
a'a. A'a dà chayah, a av'i non interessa, ma provocano un ingrossamento, una sorta di smorzamento.
Av'i vuole solo chassadim, ma il chochmah di a'a poi arriva a yissu't in forma ridotta e questo continua
come avevo già detto. A'a non ha chassadim. Alcuni cabalisti salirono così in alto, come Ari che vinse
tutto, le relazioni terrene non erano qualcosa che lo toccava, viveva come un a'a, assoluta saggezza.

113
Non puoi ottenerne uno senza l'altro, nessun gadlut senza katnut, tutto ciò che avevi costruito per esso
deve rimanere, tutte le fasi, masachim, tutto esiste, ma l'uomo sta già arrivando ad Atzilut

.‫ אבל עד עתה נחשבים לטמירין ונעלמים‬,‫ עתה נתגלו במדת הגדלות כראוי‬,‫וז"ש להלן וכדין נראו בארץ ואתגלו תמן כלומר‬
E questo è ciò che dice di seguito e poi sono diventati visibili sulla terra e sono stati rivelati lì,
cioè ora sono stati rivelati nel grado di gadlut correttamente, ma finora sono considerati
nascosti e occultati. Perché? Nello stato di katnut si parla di occultamento, solo la luce chayah è
rivelazione. Tutto ciò che è meno in termini di luce della luce chayah è ancora occultamento, non
ancora ottimale

Tutti dovrebbero sempre ricordare che non è difficile. Il problema è solo permettere a te stesso di
essere penetrato. Se è difficile per te, cerca di renderlo facile per te stesso. Quello che puoi afferrare,
afferrarlo, cosa no quello no. È un lavoro personale. Quello che impari ora e non sai ... all'improvviso
arriva, ottieni una grande porzione di comprensione. Non spingere. Ciò di cui hai bisogno è che tu ti
apra a ciò che impari, a ciò che ottieni attraverso di esso. Ti riguarda, ma non dal tuo punto di vista,
ma dal Creatore. Non quello che ottieni ... ovviamente solo all'interno dei tuoi kelim puoi ricevere
luce e costruire una relazione con l'eternità, ma devi farlo perché non è importante quello che tu ...
"Lo faccio solo per la luce, per il Creatore e non per me'. Tuttavia, vuoi sperimentarlo nei tuoi kelim.
Vedrai che tipo di studio è. Disponi te stesso in modo gentile, ricettivo, con dedizione senza resistenza
- solo questo aiuta e non il cervello. Questo è il motivo per cui non imparano, perché il cervello non
... Certo che tutto funziona, ma l'inibizione assoluta e di conseguenza tutti i freni lo faranno ... Al
lavoro ed è ovviamente necessario, ma avrai anche aree in cui tutti i freni si abbassano. Questo è
imparare da Zohar e Ari. Devi essere piccolo dentro, rilassarti e solo allora sei presente. L'uomo ha
paura di lasciarsi andare, proprio come stare sul bordo di un burrone e guardare in basso e avere paura
di guardare in basso, è ancora peggio per una persona liberarsi ... Passo dopo passo, ci vuole tempo e
devi prenderti quel tempo e poi improvvisamente tutto andrà, senza sforzo. La luce vuole dare e io
voglio dare. Senti la luce in te stesso.

La luce chayah è una luce molto sottile che può essere sperimentata di tanto in tanto, ma poi devi
entrare nel futuro dove attraversi tutta l'esperienza della carne. La sensazione di carne indugia e
soprattutto una luce sottile che tutto pervade. Tutta la miseria del mondo, tutte le malattie, anche se
qualcuno è condannato, riceve la vita. Questo è anche ciò che si dice nella letteratura religiosa che ha
riportato in vita i morti. Un grandissimo cabalista sa cos'è, come Eliseo, uno dei più grandi profeti
dopo Eli, lo ha fatto in questo modo. Zohar lo descrive esattamente. Si sdraiò su quel bambino
shunamita che era morto, distese occhi su occhi, labbra su labbra ... il bambino era piccolo e lui era
grande, ma non importa, gli stessi organi. Ha portato gadlut a quel ragazzino che era già morto, lo ha
riportato in vita puntano su gadlut in quel momento. Alla fine, ognuno di noi deve essere in grado di
fare ciò che fece il grande profeta Eliseo. Aveva una devozione tremenda, non che fosse speciale,
aveva imparato con il grande Eli, Eliyahu che salì vivo con il corpo, vive con il suo corpo.

Impareremo cosa significa, solo con lo Zohar si può impararlo e nessuna immaginazione negli umani.
Quello che impariamo ora, Gadlut dalla nukvah, questo è ciò che sapeva e grandi santi. Chi può
attirare quella luce, un saggio, un cabalista, è più grande di un profeta. Lo Zohar ce lo dice. Alcuni
profeti hanno entrambi in sé. Anche lo spirito santo non è altro che attrarre una forma di chayah
leggero. In linea di principio, questo potere è già stato dato all'uomo qui sulla terra. Una persona può
guarire l'altra, spiritualmente, chi muore, può riportarlo in vita con la devozione, con le forze se il
tempo di quella persona non è ancora finito, perché allora non dovresti farlo. Nel caso di quel
ragazzino che aveva salvato sicuramente, e da lì è venuto Chabakuk, uno dei più grandi e ultimi veri
profeti.

Tutto ciò che impari deve avvicinarti sempre di più a quei poteri creativi con cui puoi concederti la
salvezza e quindi puoi salvare gli altri, direttamente. Tu porti quella salvezza qui sulla terra. Questo
114
è il messaggio dello Zohar: porta qui la vita eterna. Tutti i miracoli erano solo grazie all'abilità di
quella resa, operatore di miracoli, che attirava forze qui come fece Eliyahu sul monte Carmel. Era
fantastico, davanti a lui c'erano 400 pseudo-profeti delle forze impure; hanno abbattuto quei poteri
impuri e lui non poteva ... un'enorme acqua fu versata su quelle offerte e accadde il miracolo che solo
il sacrificio di Eli andò in fiamme, perché poteva entrare in contatto con il sacro, arrendersi e
desiderare . Ha anche detto al Creatore "mostra il tuo popolo eletto ..." perché quella gente avrebbe
servito tutti i tipi di idoli, era un momento terribile. L'intera nazione infuriava contro il Creatore. I
leader allora erano Achap e Isabelle, leader terribili e quando leader terribili arrivano a questo popolo,
accadono cose terribili, perché nella terra santa - la nukvah - tutto è molto sensibile. Quando la nukvah
è chiamata la terra santa? Quando fa un perfetto partzuf di dieci sefirot, è una terra santa. E la terra di
Israele è proprio così come struttura, deve essere costruita come la nukvah e poi è terra santa. È molto
sensibile lì, spiritualmente e naturalmente è anche terreno. Terribile se un crimine, anche un illecito,
viene commesso in quel paese, ne deriveranno enormi malattie. Quando uno starnutisce
spiritualmente in Israele, il mondo intero passa dal raffreddore a malattie terribili - quando si sbaglia
in Israele. La terra deve allinearsi con le forze del malchut. La nukvah è la terra santa e anche Israele
qui sulla terra deve costruire così, dieci sefirot. È potenzialmente sempre una terra santa.

,‫ ואין לשאול הלא כבר ביאר זאת לעיל שהם מתגלים בשעתא דעאל יוסף בארעא קדישא‬.'‫ואומר עוד ואימתי אתחזון וכו‬
.‫ וא"כ מאי שואל עוד הפעם אימתי אתחזון‬,‫ גם השמיענו שמקום ההתגלות הוא בנוקבא‬,‫דהיינו בעת הזווג‬
E lo Zohar prosegue dicendo "e quando diventano visibili i mochin" ecc. Non c'è dubbio da
chiedere perché ci aveva già spiegato sopra che i mochin saranno rivelati nel momento in cui
Josef entrò nella terra santa, allora è il gadlut, tutti i mochin entrano nella nukvah e i mochin
vengono rivelati, poiché quella rivelazione avviene solo con la nukvah. cioè nel tempo dello zivug
la luce chayah non viene mai senza zivug ci ha anche fatto sapere che il luogo in cui rivelare quel
mochin è nella nukvah, in tal caso perché chiede di nuovo "quando saranno rivelati"

We are now going to learn something new, something that will be added:
Ora impareremo qualcosa di nuovo, qualcosa che verrà aggiunto:
‫ ויש התכללות‬,‫ כי יש התכללות שמאלא בימינא דהיינו בסוד ה' חסדים שבזכר‬,‫הענין הוא כי גם בעת הזווג ישנן ב' הבחנות‬
‫ אם בסוד התכללות‬,‫ אם בסוד התכללות ימינא בשמאלא‬,‫ וע"כ שואל אימתי אתחזון‬.‫ימינא בשמאלא בסוד ה' גבורות שבנוקבא‬
.‫שמאלא בימינא‬
E il punto è che anche al tempo dello zivug, quando un maschio guarda una femmina e una
femmina guarda un maschio; le dà kuce chayah. Rifletterà la luce, la avvolgerà ed entrambi
entreranno in lei - questo è zivug. La luce viene dall'alto verso il basso. L’inferiore ha un'energia
più bassa e più grossolana e avvolgerà ciò che può contenere e poi lo tira giù, ci sono due aspetti,
lo è sempre, perché poi c'è l'inclusione di sinistra in destra tutto ciò che vive ha maschio e
femmina. Il mondo è z'a e nukvah, e tutto ciò che ha la destra e la sinistra ha maschile e femminile.
"La sinistra si includerà nella destra" cioè quella sinistra si fa piccola e fa concessione alla destra cioè
che nel segreto di cinque chassadim che è nel maschio chassadim è sempre maschio e gvurot è
sempre femmina e c'è [anche] un'inclusione di destra nella sinistra nel segreto di cinque gvurot
che sono nella nukvah.
Quando ha luogo lo zivug, lui guarda lei e lei lui, ma in modo tale che la sinistra si racchiude nella
destra, gvurot in chassadim, e il secondo aspetto è che il maschio, la destra, si racchiude nella sinistra.
Zivug è la confluenza. Deve essere fatto in modo tale che non ci sia più guerra tra i due, che non si
vogliano superare a vicenda e questo è molto difficile, anche sulla terra è così. Indipendentemente
dalle posizioni sociali, deve essere che entrambi facciano davvero delle concessioni, allora c'è shalom.
Non che faccia concessioni perché è sfacciato o qualcosa del genere. E quindi [Zohar] chiede
quando diventano visibili questi mochin, [è questo] nello stato di inclusione da destra a sinistra
[o è quello] nello stato di inclusione da sinistra a destra. Così è quando chassadim include gvurot
o viceversa. "Quando il mochin diventa visibile - quando il mochin viene alla nukvah." Solo con la
nukvah c'è la rivelazione della luce chayah.

115
 ‫ שהיא בחינת התכללות ימינא בשמאלא‬,‫ הוא הנוקבא‬,‫ בעלמא‬,‫ היא יסוד דז"א‬,‫ קשת‬:‫ בשעתא דאתגלי קשת בעלמא‬.‫ומשיב‬
.‫ ואומר שרק מבחינה זו נמשכין המוחין העילאין‬.'‫ בסוד את קשתי נתתי בענן וכו‬,‫בעת הזווג‬
E lui Zohar al momento risponde letteralmente: l'ora di rivelare l'arcobaleno nel mondo in quel
momento è la rivelazione della nukvah, anche nel nostro mondo. La pioggia è come la luce che arriva
sulla terra e poi vediamo un arcobaleno. Ci spiegherà cos'è tutto questo: "arcobaleno" che è yesod
di z'a il paradiso è z'a spirituale, e la terra è nukvah. Quindi dall'alto viene stabilita una connessione
tra cielo e terra. Cosa ha detto il Creatore quando ha messo questo segno in cielo? Torah: "Questo è
il segno di Me, alleanza tra cielo e terra". Yesod è la connessione tra cielo e terra. Yesod riceve tutto
da z'a e lo trasmette. Tutto ciò che proviene da a'a, av'i, yissu't e z'a alla fine arriva in una forma molto
sublime in yesod, per trasmetterlo alla nukvah. Yesod ha anche la destra e la sinistra in sé stesso.
Perché? Ogni linea centrale ha destra e sinistra, chassadim e gvurot, "nel mondo" è nukvah, nukvah
è l'aspetto di racchiudere da destra a sinistra nel tempo di zivug che racchiude in sé stessa
chassadim in gvurot in segreto nella Torah, come il Creatore dice: "Il mio arcobaleno ho posto tra
le nuvole, ecc.".

E dice che solo da quell'aspetto dell'inclusione da destra a sinistra - così la sinistra domina sono
estesi i mochin alti. Cosa significa? Ricorda molto bene: tutto il grande mochin, mochin da gadlut,
chayah leggero è sempre attratto dalla sinistra. Perché? Malchut è costruita da sinistra, femminile. A
destra c'è chassadim. E così si tratta di ciò che è utile per sperimentare chayah, perché senza
chassadim non è niente, proprio come qui sulla terra tutte quelle meravigliose saggezze sono mortali.
Belle e meravigliose, danno molto prestigio, come telefoni cellulari e altre saggezze, ma ti viene il
mal di testa o altre cose. È un grande riflesso della mente, mentre il Creatore vuole che l'uomo diventi
diretto, semplice, l'uomo non deve naturalmente pensare. È il male che fa pensare le persone. Solo
dopo il peccato di Adamo l'uomo ha dovuto pensare, tutti i tipi di riflessioni ... ma non è necessario,
in paradiso non devi pensare a nulla. L'uomo è messo qui sulla terra per non pensare. Il pensiero è il
risultato di ... Ovviamente non dovresti essere stupido, ma devi sperimentare. Fare esperienza e fare
e non solo preoccuparsi dell'intellettuale o di tutti i tipi di regole, ecc. Perché è mortale.

Quindi i mochin di chayah sono attratti da sinistra. Quale sinistra? Non completamente da sinistra,
ma dall'inclusione della destra a sinistra, quindi non a sinistra senza la destra. Cosa abbiamo allora?
La linea centrale a sinistra. La sinistra ha la destra e la sinistra in sé, ma sotto l'ombrello da sinistra.
A destra che era inclusa nella sinistra ... quindi hai due linee a sinistra. E lo stesso: se la sinistra
racchiude nella destra, allora abbiamo la destra e la sinistra, ma quelle sono dalla destra, la forza
dominante, le dinamiche sono nella destra, in chassadim. E racchiusa da destra a sinistra, c'è la forza
dominante gvurot. Senza gvurot non si può ricevere chochmah. Pertanto, solo nukvah ha bisogno del
chochma, perché senza gvurot non si può ricevere chochmah. Cosa significa? Che senza prove in
questo mondo non possiamo ricevere la luce chochma. Gvurot sono prove. Passando attraverso il
gvurot ci sono prove. Guarda, ci sono molti uomini che non vogliono sposare le loro mogli, non
vogliono assumersi responsabilità. Dico uomo, donna, ma intendo partner, perché ognuno ha le due
cose in sé. Ricorda che la luce chochma è sempre attratta a sinistra. Quando non c'è inclusione da
destra a sinistra, è chochmah calvo, come se fosse chochma omicida, è lo stadio iniziale della crescita
della nukvah, ma senza l'inclusione della destra non si può sperimentare chochmah. Se impariamo
tutte queste relazioni, vedremo quanto è fantastico tutto.

.‫ דהיינו רק מבחינת התכללות ימינא בשמאלא‬,‫ כדין אתגליין אינון‬,‫וז"ש‬

E questo è ciò che dice Zohar, poi i mochin di chayah vengono rivelati, cioè solo nell'aspetto
dell'inclusione da destra a sinistra. Parliamo sempre della linea centrale, ma qui c'è anche una forma
di linea centrale, perché qui abbiamo anche un'unità di destra e sinistra, ma a sinistra. Inclusione di
chassadim in gvurot. Gvurot incorpora anche il chochmah leggero.

Domanda da uno studente: "ma abbiamo sempre imparato il contrario: incorporare gvurot in
chassadim". In effetti, ho sempre detto che la destra dà chassadim e la sinistra dà gvurot o chochmah,
116
e tra loro c'è chassadim in cui c'è un piccolo chochmah; questo è tutto in generale. Quello che ci
dice…. la destra rimane la destra e la sinistra rimane la sinistra. Guarda, chassadim può essere incluso
a sinistra, quindi a destra a sinistra. Giusto, lo chassadim leggero va sempre dall'alto verso il basso.
E in Atzilut, da Atzilut c'è stata una correzione del chochma, perché prima era infelicità come fece
Adamo: tirare giù chochma leggero da sinistra. Ecco perché nel mondo Atzilut è stata una correzione
e nessuno può sfuggire alla punizione, perché è già in Atzilut. Se l'uomo sapesse come funziona,
l'uomo non peccherebbe mai. Siamo un prodotto di Atzilut.

Come funziona? La destra sta per dare. Diciamo destra e sinistra perché è chassadim e gvurot, ma la
sinistra è sempre sotto, ricevente sempre da destra. Da Atzilut è il caso che chassadim possa scendere,
sotto la metà, e chochmah non più. Chassadim viene dall'alto verso il basso o da destra a sinistra -
parliamo di chassadim e gvurot; dall'alto verso il basso poi si parla di chochmah, ma è lo stesso. Da
Atzilut a destra dà chassadim verso il basso, ma chochmah non può più legittimamente scendere,
perché c'è un confine, un grande meccanismo che chiamiamo formula di salvataggio. Chochmah alza
lo sguardo, non scende. Cosa significa? Chassadim viene dall'alto verso il basso, quindi l’involucro
viene dall'alto verso il basso e il chochmah è tornato in alto, e il chochmah sta salendo. Chiaro?
Chassadim, la linea destra, scende e sinistra, chochmah o gvurah - questo è lo stesso, viene su,
ovviamente viene da dentro. Abbiamo quindi la stessa relazione: un involucro e arriva chochmah, dal
basso verso l'alto. Ci sono chochmah e chassadim, ma non così che chochmah scenda e la luce riflessa
guardi in alto, ma al contrario è stato fatto in Atzilut alla rottura dei kelim ... Il peccato di Adamo non
è nient'altro. Come hanno fatto Adamo e tutti gli altri, hanno cercato di tirare giù la luce chochma da
sinistra e questo è peccato. Cosa significa peccato? Non si sperimenta la luce, si entra nell'oscurità.
Prendono z'a dal malchut di Atzilut e il malchut di Atzilut rimane come se fosse solo. A causa del
peccato, tirando giù chochma da sinistra, non arriva al malchut e z'a può quindi non darle nulla e nulla
viene sulla terra. In primo luogo, quella persona che pecca non riceve la vera luce, niente, e assicura
anche che il totale di chochmah, light chayah e chassadim diminuisca in questa generazione o in quel
momento. Chiaro? Siamo tutti responsabili l'uno dell'altro.

Quindi la destra verrà incorporata nella sinistra, ma la luce chayah viene sempre ricevuta a sinistra,
tramite l'ala sinistra, ma con l'inclusione della destra nella sinistra. Ora qualcosa in più: ci ha detto
che con uno zivug abbiamo inclusione da destra a sinistra, basata su sinistra, e inclusione da sinistra
a destra, basata su destra. Zivug è confluenza: destra e sinistra non sono più in conflitto, c'è già
shalom. Non ne avevo parlato prima, perché non eravamo ancora pronti. L'intera intenzione non è
annullare la destra e annullare la sinistra a causa dello shalom. L'intenzione da parte dello zivug è di
far stare a destra la destra e a sinistra la sinistra. La destra quindi rimane fedele a chassadim. Niente
scompare, c'è solo l'aggiunta, in modo che destra e sinistra si scontrino, anche questo rimane. (Dopo
una domanda dello studente): Linea destra: chochmah, chesed e netzach, e sinistra abbiamo la linea
sinistra e quelli sono binah gvurah e hod, e questi sono kelim. Partzuf, sefirot sono kelim e qui
vengono i mochin. L'inclusione riguarda le forze e quelle sono ovviamente le luci. Chassadim che
abbiamo a destra in netzach, in chesed - c'è il vero chassadim e chochmah - che è anche una forma di
chassadim ma a livello della testa. Ovviamente parliamo dell'inclusione del mochin, le luci che
entrano nello sfirot con il gvurot, le luci che sono a sinistra. I kelim non includono se stessi. I kelim
sono sinistra e destra.

Quello che ci dice è che la sinistra continua a brillare come la sinistra, perché nulla scompare nello
spirituale. Prima dello zivug, c'erano solo destra e sinistra e si combattono a vicenda; esiste sempre,
perché nulla scompare nello spirituale, ma c'è un'altra situazione in cui la destra fa una concessione
chiudendosi nella sinistra. La prima a fare una concessione è la linea di sinistra. La destra e la sinistra
si odiano a vicenda, perché la sinistra vuole con la testa, vuole solo chochmah e la destra è chassadim,
vuole la grazia. Si combattono l'un l'altro quando non sono ancora arrivati allo zivug. Vengono a
zivug attraverso lo sviluppo. Guarda i bambini, loro odiano ... si divertono ... Perché si può dire che
odiano ... è temporaneo e quindi è permesso, da grandi sanno odiare gli altri in modo sublime. Odio
117
... perché? A destra e a sinistra, è ancora tutto sottosviluppato. La sensazione che ci vuole per crescere
... il segno del raggiungimento della maggiore età è la scomparsa dell'odio negli esseri umani.
(Dopo la domanda dello studente) I kelim sono sempre kelim. Diciamo che una persona deve salire
a un livello superiore. Hai altri kelim? Dovresti sempre usare gli stessi kelim. Solo i tuoi kelim
lavorano in un nuovo stato su un livello diverso. Quante note musicali ci sono? Sette: do re mi fa sol
la si. E poi ci sono ottave più alte, ottave più basse ... ovunque siano chiamate do re mi ecc. Do e do
più alto, sono esattamente le stesse solo sette piani più in alto. È esattamente lo stesso con i kelim,
disegni solo con una luce diversa.

Devi capire il principio di correzione in termini generali. Non fare disegni, deve essere nel tuo cuore.
Non esci con i disegni. Li faccio solo se non c'è altro modo. Non provare a farlo. È una questione di
dieci sefirot là fuori, o cinque. Qual è l'intera correzione? Malchut è la creazione, quello sei tu. Tutta
la tua percezione interiore, ciò che senti è malchut. Perché una persona vuole correggersi? Perché
vuole un diverso livello di vita, vuole connettersi con la luce. Perché? La luce è eterna, la luce dà vita,
mentre la mia malchut uccide solo me. Dopo tutto il piacere che consumo, ho i postumi di una sbornia.
Se qualcuno non ce l'ha ancora, allora non è ancora nato. Le mie esperienze mi causano molta
sofferenza perché non sono ancora in accordo con la luce che vive sempre. Cosa dovrei fare? Rendi
il mio desiderio più piccolo; non perché lo voglio in questo modo, ma non c'è altro modo, è un tale
processo. Raccontiamo come funziona in Atzilut e come siamo soddisfatti. Come? Rendi il mio
desiderio più piccolo. Cosa lo rende inizialmente più piccolo a causa della correzione? Io, Malchut
non posso ricevere la luce. Qui sulla terra riceviamo solo ner dakik, una piccola luce che viene
legittimamente ricevuta da quella parte inferiore della gamba del kuf - ricordi? Questo è ciò che le
forze impure - cioè noi - possono legittimamente ricevere. Naturalmente c'è anche il nefesh dentro di
noi, ma questo è mescolato con le forze impure. Questo è l'uomo, non ha niente di buono in se stesso.
Quella luce che ci è stata data legittimamente è abbastanza buona per mangiare, bere, fare famiglia
... Ciò che riceviamo proviene dalla gamba del kuf invece di tutte le 22 lettere. Dov'è il kuf? È la
quarta lettera alla fine di tutte le lettere. Tutti i 6000 anni che è ciò che riceviamo legittimamente qui
sulla Terra in termini di forza. Dà piacere qui sulla terra: cibo, bevande, sesso, ricchezza, scienza fino
a Einstein, Beethoven compreso, tutto dal fondo del kuf e non più. Questo è anche ciò che Einstein
ha detto che usiamo un massimo del 2% dei poteri che abbiamo. Significa mente, o chayah, il sacro;
lo chiamava diversamente.

Vedete, l'uomo diventa capo di uno stato, presidente, e non può essere corretto qui in questo mondo,
ma massacrato dalle sue stesse concupiscenze con una donna. Un altro raggiunge la cima e non può
controllare i suoi desideri. È a una riunione e stringe le natiche a una donna... Quel presidente
americano è sempre stato così gentile, proprio come un piccione e poi si sentono storie... Che cosa
manca a quell'uomo? Non può stare lontano dalla sua segretaria... Una persona non dovrebbe
infrangere il codice. Se vuole il potere, deve restare al potere e usare solo tutti i suoi desideri di potere;
ma nessuno in questo mondo è in grado di controllare i suoi desideri. Ad un certo punto, una persona
deve decidere di dire di no perché vuole correggersi.

Niente al mondo aiuta tranne Zohar. Nessuna religione aiuta un uomo a controllare i suoi desideri. La
religione non ha mai aiutato, perché non funziona sotto il parsa, sotto la metà. Sopra il centro può
essere un angelo, ma sotto il centro è un mostro. Qual è la correzione? Rendi il tuo desiderio più
piccolo. Non che io voglia diventare piccolo, ma vedo che altrimenti non mi salverà. Vado come
malchut ad attaccarmi come un punto a yesod, perché posso ricevere solo da yesod. Qui sulla terra
dipendo dalla coda del kuf e questo mi dà solo ansia sulla terra. Posso ottenere qualsiasi cosa qui nel
mondo eppure sono un povero pidocchio. Chiaro? Guardo tutti quei ministri, figuriamoci la gente
comune ... Guarda quei capi religiosi, è esattamente lo stesso, lo fanno solo di nascosto. Credetemi,
amici miei, lo fanno tutti di nascosto, questo o quello, si corrompono segretamente e quindi anche il
Creatore. Qui sulla terra non c'è soluzione senza rendersi piccoli e unirsi a yesod in ogni stato, e lo
abbiamo in noi stessi. Posso iniziare a ricevere luce da yesod e così continuo passo dopo passo, da
118
yesod a hod. Ovviamente ho yesod ovunque. "Ascending to yesod" sta a yesod e ne ha anche dieci.
Diciamo "Vado a yesod", ma questo significa che ho solo 1 kli. Ottengo un vero yesod solo quando
ho dieci sefirot. Da parte mia, vado su yesod, mi aggrappo a yesod, ma questo non significa che ricevo
yesod, perché lo ottengo solo allo stato più elevato. Esiste una relazione opposta tra luci e kelim. Se
mi sono attaccato a yesod, allora ho solo un partzuf, keter, in termini di kelim e solo nefesh leggero
in esso. Costruisci i kelim dall'alto. In termini di kelim vengo prima al keter il keter di yesod e poi
costruisco l'intero keter, ottengo più forza di volontà per il bene. Poi costruirò da keter, chochmah e
binah ... allo yesod del keter del mio kli. Poi viene il grande zivug della nukvah e z'a, yesod del mio
keter, e attraverso quello zivug arrivo al passo successivo. Verrò quindi alla prossima sefirah.
.
Un kli ha un fronte e un retro, impareremo. Abbiamo dieci sefirot, non di più. Cosa dovrei fare? Rendi
il mio desiderio più piccolo. Come? Se mi attengo a yesod, inizio con il kli keter di una sfirah, non
importa quale. L'intenzione non è quella di restare lì, ma di scendere allo yesod di quella sfirah e poi
otterrò la luce chayah, cioè la perfezione che ottengo. In ogni sfirah che raggiungo, ho anche quelle
proporzioni da destra e da sinistra. A livello di kelim ho chochmah e binah, destra e sinistra, e si
confrontano sempre per primi. Binah vuole gvurot e chochmah vuole chassadim del livello chochmah
e combatteranno a vicenda, maschio e femmina, finché non arriveranno a zivug attraverso la mia
ma’n che porto dal basso, a daat ... E poi la luce si spegne, questa è l'intera intenzione. Ovviamente
non inizia con il daat, il primo kli è keter. Rapporti opposti tra luci e kelim, gioca con quello.

Quello che dice è che la linea destra rimane sempre intatta e la linea sinistra rimane sempre intatta,
nulla scompare nello spirituale, ma qualcosa si aggiunge attraverso la mia buona azione. Mi prendo
cura di extra, quello zivug avrà luogo, quello zivug verrà tra destra e sinistra. Destra e sinistra abbiamo
nella base, nella parte centrale e anche nella testa. Ora abbiamo appreso in più che la destra si
incorporerà nella sinistra, ma la sinistra rimarrà. Cosa significa che la destra si incastrerà nella
sinistra? Se la sinistra non lo vuole, non succederà. La sinistra fa una concessione, dice che vuole
ricevere chassadim, non vuole combattere, vuole fare la cosa giusta. Da un lato, la sinistra si sente
perfetta, ma senza chassadim non può sperimentare nulla. La sinistra quindi riduce il suo gvurot per
guadagnare forza vitale. Fare compromessi diminuisce sempre, ma la realtà arriva, una nuova realtà
che offre una soluzione. Nella sinistra abbiamo la sinistra e la destra ma della qualità della sinistra.
Ci dice che attraverso la sinistra che ha racchiusa la destra in se stessa, arriva la luce chayah. E a
destra viene inclusione da sinistra, perché a destra un pezzo di sé era racchiuso a sinistra, cioè si era
anche fatto più piccolo. La destra poi dice che assorbirà anche un po 'da sinistra; in termini di
chassadim poi diminuisce, ma nulla scompare dallo spirituale. 100% a destra e 100% a sinistra, esiste
sempre. Non pensare che qualcosa stia arrivando e l'altro non sia più lì. Tutto quello che hai mai
avuto, tutto esiste, tutto è scritto nel libro. Potresti essere diventato un uomo gentile e tranquillo ora,
non così selvaggio come una volta, ma significa che quei sentimenti che avevi, ora li hai persi? L'hai
represso, ma l'hai perso? Ed è per questo che una persona nel nostro mondo non può salvare se stessa.
Non è per dire che è peccato se qualcuno fa qualcosa del genere, ma la posizione in cui qualcuno si
trova e tuttavia in tale modo, spingendo violentemente i suoi sensi, sessualmente, senza comune
approvazione, forzando ... umanamente è terribile . Quel presidente o chiunque sia ... disegna solo
dalla parte inferiore della gamba del kuf. Lo stupratore di massa, non è peggio di quel presidente, solo
in termini umani. Né questo né il presidente sono stati corretti. Quello che voglio dire è che nessuno
in questo mondo ha la correzione, solo la pulizia esterna, fa i calcoli. Anche una persona religiosa fa
i calcoli, perché nessuna persona religiosa è stata corretta. Non che Dio mi avesse proibito di attaccare
qualcuno, ma niente nel nostro mondo è stato corretto. Dall'alto crede a questa o quella storia, ma dal
basso non è corretto. Gode appieno di tutte quelle concupiscenze. Questo diminuisce con la storia? È
addestrato e si chiede se commetterà quel peccato o no, perché allora farà venire il mondo. Lui e
anche quel presidente, non biasimarli, sono ancora come animaletti. Ciò che è male è peccare in Terra
Santa, perché tutti i raggi di luce vengono lì. Meglio non nascere che peccare in quel paese. Ecco
perché siamo ancora qui, non siamo ancora pronti. Se sai che non puoi più peccare, puoi andare in

119
quel paese. In quel paese stesso, il centro epico del bene è radicato. Pertanto, ogni peccato commesso
lì è terribile.

‫ שמחמתם נעשו‬,‫ כלומר בעת שמתרבין הרשעים בעולם‬:‫ ובההיא שעתא עת הזמיר הגיע עדן לקצץ חייבין בעלמא‬,‫וז"ש‬
‫ הנה אז אין לבני העולם תקנה אלא על‬,‫ שנמחה מחמת זה כל היקום‬,‫ ע"ד שהיה בזמן דור המבול‬,‫אחיזה מרובה לקליפות והס"א‬
.‫ כמ"ש והולך‬.‫ שהם המוחין דחיה‬,‫ידי הגילוי של מוחין עילאין הנ"ל‬
Ed è quello che dice Zohar "e in quel momento è giunto il momento della potatura, il tempo di
sterminare i malfattori del mondo": cioè, nel momento in cui i malfattori stanno aumentando
nel mondo, che a causa loro l'aspirazione è in aumento dal klipot e dalla s'a [nel mondo], poiché
era al tempo del diluvio, che tutto ciò che esisteva è stato spazzato via da un aumento delle
cattive azioni, quindi non è necessaria alcuna correzione per gli abitanti della terra oltre che
per mezzo della rivelazione dell'alto mochin, come detto sopra, quelli sono i mochin di chayah,
come continua a raccontare. Se c'è così tanta miseria nel mondo, non come è adesso, ma al tempo
del diluvio. A quel tempo, non c'era nessuno che facesse del bene tranne Noè. Dice che non c'è più
niente da aggiustare se non attirare mochin da gadlut, mochin da chayah. Se ora possiamo attirare il
mochin chayah, la riparazione è possibile. Vedi? Solo dal mochin di chayah. Passo dopo passo,
continuiamo con la formula del salvataggio

‫ הוא משום דהנצנים‬,‫ כמו שהיה בימי המבול‬,‫ למה בני העולם מוצלים מכליה‬,‫ פירוש‬:‫ בגין דהנצנים נראו‬,‫ אמאי אשתזיבו‬,‫וז"ש‬
.‫נראו בארץ‬
Ed è quello che dice Zohar perché sono salvati i malfattori, perché appaiono le piantagioni:
spiegazione, perché gli abitanti del mondo sono salvati dalla distruzione dell'abisso, come era il
caso ai giorni del diluvio, questo perché quelle talee sono visibili nella terra la terra è malchut.
‫ שז"ס הכתוב וראיתיה לזכור‬.‫ ואינן יכולות להאחז בה עוד‬,‫כי גילוי המוחין דחיה מעביר את הקליפות מהארץ שהיא המלכות‬
.‫ברית עולם‬
Perché rivelare il mochin di chayah fa passare il klipot della terra, la luce chayah purifica,
scompaiono i klipot che è malchut, e non possono più afferrare il suo malchut. Quando la luce
chayah è attratta, è sempre un'istantanea, perché chi ha il potere di farlo? Certo sempre di più, ma è
sempre un'istantanea che tutti i klipot vengano messi inattivi, sempre di più. Questo è il segreto di
ciò che è scritto ciò che ha detto il Creatore: metto l'arcobaleno come segno in cielo e non distruggerò
più i figli degli uomini come ho fatto con il diluvio. e quando guarderò [a quell'arcobaleno]
ricorderò l'alleanza con il mondo.
Il patto dell'uomo con il Creatore è yesod. Anche l'arcobaleno è yesod. Perché? Collega z'a e malchut,
il paradiso è z'a e la terra è nukvah. "Allora non lo distruggerò più." Perché tramite yesod? Perché
allora non distruggerò? "Perché io guarderò" - guardare è chochmah. "Lo vedrò [l'arcobaleno]" -
vedere è chochmah. "Ricorderò il patto" - il patto è yesod. "Guarderò e vedrò la connessione tra il
malchut e yesod." Chiaro quello che dice? E la parola "lizkor" è maschile, deriva da "zachor" per
ricordare, ricordare, che è maschile. "Ricorderò l'alleanza del mondo". Il patto è yesod e il mondo è
malchut. "Ricorderò" ... maschio, zachor, chayah leggero porterò yesod, via yesod da zʻa al malchut,
e con questo non distruggerò il mondo ". Chiaro?
Anche se gli abitanti della terra non valgono più la pena e c'è un enorme aumento di malfattori, c'è
ancora una forma di patto che il Creatore aveva firmato, una correzione post-diluvio che non consente
più la distruzione. Per cui il Creatore, il potere di z'a, sempre - anche se è terribile qui sulla terra - dà
la luce chayah e questo è sufficiente per tenere lontani i klipot, e per questo non ci sono più condizioni
come nel diluvio, dove il pentimento non era più possibile. (Domanda dello studente: tramite il kuf?)
No, perché tutto passa attraverso lo yesod di z'a. Da chi viene kuf? Da malchut, e parliamo di z'a,
yesod di z'a. Da yesod di zʻa viene la luce chayah e poi va a yesod del malchut. Quale lettera è lo
yesod del malchut? La shin. In modo che uno penetri ... purifichi tutto. Solo il potere legittimo è dato
ai klipot, solo l'essenziale. Tutti quei peccati sono mondati dalla luce chayah.

120
Lezione 75

Siamo all'ultima pagina di questa dichiarazione dello Zohar. Non è semplice, ma semplice o non
semplice ... Continuiamo a vedere la relazione, l'accumulo di nukvah e z'a ... Siamo nukvah. Il
malchut sei tu. L'interno che sperimentiamo dentro, limitato o non limitato, quello sei tu, quella è la
nukvah. Ecco perché è molto importante vedere come è costruito, quali sono le condizioni. In ogni
situazione abbiamo gli stessi problemi, gli stessi corridoi.
,‫ כי תחלה נבנית הנוקבע בסוד ב' המאורות הגדולים‬.‫ יש כאן סוד גדול‬:'‫ ואלמלא דנראו לא אשתארון בעלמא כו‬,‫וז"ש‬
E quello che dice Zohar "e se non fossero visibili, i malfattori non sopravviverebbero, ecc.":
C'è un grande segreto qui. Perché all'inizio la nukvah fu costruita nel segreto di due grandi
sorgenti di luce corpi celesti. Ricorda che all'inizio dello Zohar abbiamo appreso che la nukvah era
prima come una punta, come 1 sfirah, come shoshana, giglio e nove erano sotto di essa. Poi abbiamo
dovuto impararlo passo dopo passo. Quello che ci sta dicendo ora è che la nukvah sorse il quarto
giorno della creazione. Il primo giorno della creazione è stato costruito ... inizia con il kli più leggero,
quindi dall'alto verso il basso, tutto l'accumulo di kelim è sempre dall'alto verso il basso. Il primo
giorno della creazione è stato costruito chesed. Sette giorni di creazione... il mondo è stato creato
dalla binah. Sotto la binah è chesed. Abbiamo detto che il Creatore è Elokim, che è binah, av'i e hanno
creato il mondo. Appartengono in una certa misura alla testa, keter chochmah e binah e sono proprio
come le luci, un po' più grossolane ma non ancora tangibili. Solo z'a e malchut sono i veri kelim.
Kelim è il mondo. Keter e chochmah... è ancora scivoloso, non è ancora un vero kli, non può ancora
aggrapparsi a ciò che arriva lì dentro. Proprio come una padella in cucina che può trattenere l'acqua,
così è il kli, il potere che ha abbastanza grossolanità da trattenere le luci. Binah non è ancora un
mondo. Diciamo "mondo alto", cioè av'i, ma quello è solo il mondo del dare. Il mondo del dare e
avere è z'a e nukvah.
Quindi la sfirah più alta è chesed. È stato anche detto "olam chesed yibanee - il mondo sarà costruito
da chesed". Da chesed abbiamo tre distanze dalla luce. Per costruire un kli ci devono essere tre
distanze tra il kli e la luce, quindi diventa un kli completo /perfetto. Qui è anche il caso, quando si
crea il mondo: la luce splendeva dal keter, ovviamente dal keter di av'i, eppure ci sono tre distanze.

Il primo giorno fu creato chesed, z'a, il secondo giorno gvurah; per così dire, si gettò il terreno per la
dualità, l'apparente dicotomia. Il secondo giorno c'è stata una discussione, che potrebbe concludersi
con una buona conversazione, collaborazione, ma anche con problemi. Il secondo giorno è stata creata
la gvurah e questo è un altro potere, din. Il terzo giorno, è stato creato shalom - non proprio shalom
perché quello è malchut - è stato creato tiferet, la linea centrale, come risultato di un compromesso
tra il primo e il secondo giorno. Il quarto giorno, la nukvah, malchut, era già stata creata. Ovviamente
non era ancora perfetta. Cosa era necessario per renderla perfetta? Almeno tutti i sei sefirot di z'a e
come settima malchut, ma è stata già creata il quarto giorno. Questa era solo un'introduzione.

"Per prima cosa la nukvah fu costruita nel segreto di due grandi sorgenti di luce", luci equivalenti.
Era proprio come z'a, niente di meno. La conseguenza della diminuzione, diminuzione della nukvah
possiamo vedere nel nostro mondo nelle dimensioni del sole e della luna. Il sole è molto più grande
della luna. Qui sulla Terra possiamo vederlo in simbolo. Quindi erano delle stesse dimensioni. Di
giorno splendeva il sole e di notte la luna era sempre piena. Il sole e la luna erano equivalenti. Non
potevamo dire come ci appariva, era una luce molto diversa ed era nascosta.

,‫שיש לה לנוקבא קומה שוה עם ז"א‬

che la nukvah ha lo stesso livello di z'a è alla stessa; la linea tratteggiata dice "parsa", ma questo
non è il vero parsa perché veniva solo con la seconda restrizione. Puoi vedere nel disegno che nukvah
e zʻa sono uguali. Z'a è a destra e nukvah a sinistra, a destra ci sono chassadim e a sinistra sono gvurot.
121
Sopra zʻa e nukvah è binah. Abbiamo due poteri: chassadim e gvurot. Z'a, chassadim e chi glielo può
dare? Abbiamo imparato che i bambini non possono ricevere nient'altro che ciò che i genitori danno
loro. I genitori sono chochmah e binah. Allora cosa possono fornire? Abbiamo appreso in a'a in
Atzilut che binah è uscito dalla testa. Binah non vuole chochmah, non gli interessa, ma quando binah
è uscito dalla testa, si è spaccata: i primi tre, av'i, rimangono fedeli alla loro natura, proprio come
binah e non vogliono ricevere chochmah, solo avere chassadim, ruach sottile, ma i sette inferiori di
binah vogliono chochmah, da dare a quelli inferiori. In questa condizione vediamo che nukvah è
rimasta, il suo attributo è gvurot, e ovviamente ha bisogno di chassadim per addolcirla, per addolcire
la sua severità. Z'a riceve dai primi tre da binah, av'i e nukvah riceve da yissu't. Lo abbiamo scritto
da destra a sinistra e ovviamente tutto viene da destra a sinistra, ma è dall'alto verso il basso ma poi
diventa poco chiaro se lo scriviamo in questo modo. Nukvah ovviamente non può ricevere
direttamente da yissu't, passa attraverso z'a. Un inferiore riceve sempre da un adiacente superiore e
non da livelli superiori, ma trasmette solo e quindi è possibile.

Quindi av'i dà chassadim a z'a e yissu non dà chochmah a nukvah. Perché parliamo di chochma, a
sinistra? Non sono riuscito a capirlo per molto tempo. Vedremo che chochmah è sempre tracciato
attraverso la linea sinistra. Non si può avere saggezza senza la linea sinistra. Solo la linea sinistra è
responsabile del chochma. La sfirah chochmah è sempre a destra, sopra il chesed. Quando il chesed
funziona è chochmah. Chassadim su un livello più alto è chochmah, quindi abbiamo chochmah sulla
destra. Ma allora perché chochmah passa dalla linea di sinistra? Perché è il chochma di bina, perché
se la ma’n non sale dal basso, cosa succederà? Quindi non ti collegherai con av'i. Se sale di un livello,
allora z'a si connette con yissu't e yissu't si connette con av'i e av'i sale ad a'a, e lì in a'a c'è chochmah.
L'intera a'a è chochmah. Non è difficile, pensa solo in dieci sefirot, sbarazzati di tutto il resto, non
applicare nessuna altra conoscenza che hai qui. Solo dieci sefirot e nient'altro, che dà la vita. Quando
yissu non si connette con av'i diventa un grande binah e binah poi sale ad a'a. In a'a tutto è chochmah.
C'è anche chochmah di binah. Binah riceve gadlut, la grande condizione e riceve chochma, ma dalla
binah.

Av'i sono sotto la testa di a'a per ora, il loro livello rispetto a a'a è proprio come il corpo, perché sono
sotto la testa. Av'i ha una testa in sé, ma per quanto riguarda a'a sono solo chesed gvurah tiferet.
Ovviamente ognuno ha i propri 10 sefirot. Proprio come un ragazzo che cammina accanto a suo padre
che è un giocatore di basket, è alto due metri: entrambi hanno testa e mani. Ovviamente la testa di
binah è molto più piccola della testa di a'a. Quando fa gadlut e ascende alla testa di a'a, allora quegli
av'i che sono fuori dalla testa, binah che scese, ora sono solo chesed. Anche keter chochmah e binah
... binah è solo chesed. Ora si avvicina, av'i è ora connesso a yissu't. Av'i è nella testa e non vuole
affatto chochmah - non importa dove sia av'i, ma se lei entra nella testa di a’a ... non ha bisogno di
chochmah, puoi non corromperla mai per farla ancora chochmah... no, mai, questa è la natura di
binah, ma se viene da papà a causa di quello inferiore, allora riceverà chochmah mentre non ne ha
bisogno. Puoi riempirla di chochmah, ma lei non lo vuole, non ne ha bisogno. Quando arriva nella
testa, riceve la radiazione dalla testa di a'a e questo è il vero chochmah. L'intera testa di a'a è il vero
chochmah, diventa la testa per la binah. Non come la testa quando binah è passata sotto la testa, poi
è stata divisa in due, e ora arriva in una, una fusione tra av'i e yissu't. Riuscite a immaginare se Nuon
e un'altra grande azienda energetica brillassero insieme? Dov'è la loro concorrenza allora? Da nessuna
parte, non è nulla per quanto riguarda la luce che possono irradiare, perché è una fusione. Quando
avviene una fusione tra av'i e yissu't e questi entrano nella testa, ottengono la vera testa dell'intero
partzuf della giunzione binah. Av'i ha il suo partzuf di dieci sefirot, ma yissu’t ha anche il suo partzuf
di dieci sefirot, ma è tutto sotto la testa dell'a'a - è la testa, ma non la testa generale dell'intero binah.

Come fanno av’i e yissu’t a connettersi? Diventano di nuovo dieci sefirot. Dieci sefirot di av'i
diventano tre primi sefirot di binah. E i dieci sefirot di yissu’t diventano di nuovo sette sefirot inferiori
di binah. Insieme diventano dieci sefirot, formano un'unità di dieci sefirot e la loro testa è in a'a -
questo è il vero gadlut. È gadlut di binah e non di chochmah. Questo è tutto ciò che è possibile ottenere
122
fino all'arrivo del Mashiach. E’ chiamato chochmah. Perché? La testa della binah è ora al livello di
a'a. Quando un inferiore diventa superiore, diventa come il superiore. Tanto più che è il vero posto di
binah, è scesa solo per aiutare i bambini.
Quindi chochmah è attratto, ma dalla linea sinistra. Il chochmah è diffuso attraverso la linea sinistra.
Tieni sempre d'occhio il motivo. La qualità è del binah, ma è chochmah leggero. Perché? Perché
l'intera binah è ora collegata a dieci sefirot e insieme al sollevamento, uno in su, hanno anche tirato
su z’a. Chi riceverà da quel binah quando andrà alla testa di a'a? La luce, chochmah, va prima alla
testa di binah, av'i, i primi tre sefirot di binah. Ovviamente non ne hanno bisogno, ma devono
trasmetterlo. Li attraversa, ma non lo ricevono. Il chochmah conduce allo yissu't attraverso di loro.
Yissu’t riceverà il chochmah, questo ha bisogno di chochmah. E yissu't lo dà oltre ... normalmente a
z'a, perché devi sempre dare a ... Yissu't lo dà a z'a e deve darlo alla nukvah, ma la struttura qualitativa
è che av'i passa chochmah a yissu't e quello passa a nukvah. Perché chi ha bisogno di chochmah?
Nient'altro che malchut, nukvah.

Ce ne sono due nel gioco: uno ha chochmah e l'altro ha bisogno di chochmah. A'a ha solo chochmah,
nient'altro e nukvah ha bisogno di chochmah. Siamo proprio come la nukvah. Date all'uomo montagne
d'oro e dategli solo grazia, poi fuggirà dalla grazia, perché vuole un po' di chochma, ha bisogno di
saggezza. Ecco perché se metti qualcuno in una gabbia dorata e lo coccoli, ma non lasci che usi il
male, allora l'uomo fuggirà. Il male non è una cosa così terribile, è necessario, poiché entrambi sono
creati dal misericordioso Creatore. Naturalmente, il male non è creato in quanto tale, ma man mano
che chochmah si estende ... più in basso, più si avvicinano alle forze impure. In alto è assolutamente
sacro ciò che chiamiamo male in basso. Se si estende attraverso la linea sinistra, va prima a yissu't e
lo dà alle regioni superiori della nukvah e dalla nukvah poi va alle regioni inferiori. Se va al netzach
hod yesod della nukvah, allora è pericoloso. Perché? Il più basso ... sfrutta quel chochmah, il gvurot.
Come ha detto, i malfattori poi fanno uso di quel chochma. Tutti i malfattori quindi attirano un uso
improprio di chochmah.

Ho ora dato una piccola spiegazione che vediamo perché dal lato della binah, da sinistra, viene
chochmah. Da sinistra viene la luce di chochma da binah; è tutto ciò che possiamo ricevere. Luce di
chochmah stessa, di a'a, non possiamo riceverla direttamente dall'interno. Vedremo come quel
chochmah viene ricevuto da sinistra. Non viene ricevuto direttamente dall'alto verso il basso
dall'interno, ma dall'esterno, attraverso i capelli e non attraverso la testa in giù. Abbiamo detto che
keter e chochmah sono la testa e non vengono ricevuti. Questo è anche uno dei motivi per cui qui
sulla terra, simbolicamente, se qualcuno è un truffatore o qualsiasi altra cosa, abbatte chochmah,
vuole ricevere chochmah criminalmente, che gli viene fatta una testa più piccola. Se uno non vuole
chinare la testa davanti all'ordine del mondo - l'ordine del Creatore, allora viene reso un po 'più piccolo
in questo modo. Lo chiamiamo barbaro, ma spiritualmente è comprensibile; non è che dovremmo
farlo qui sulla terra. Si allude quindi in qualche modo alla decapitazione, all'uccisione con la spada.
Il modo in cui viene ricevuto il chochma è un enorme segreto. È difficile passare. Nel Tes lo
apprendiamo solo nella tredicesima parte. Darò ora un po 'di come viene ricevuto. Non giù attraverso
la testa, come normalmente avviene, attraverso il peh, attraverso le vie interne del partzuf, ma
attraverso l'esterno della testa. Impareremo, è uno studio speciale che nessuno capisce. Tutti imparano
quelle parti di Zohar e Tes che sono comprensibili, ma non lo imparano. Impareremo anche il libro
Safra deSinuta; anche i cristiani hanno cercato di penetrare questo, hanno fatto tutti i tipi di belle
descrizioni, ma nessuno capisce quel libro. Belle traduzioni, ma nessuno ne conosce la parola. Lo
impareremo

La luce non può più entrare dalla testa. Abbiamo detto che keter e chochmah sono tagliati fuori
dall'a'a; quella luce non può più scendere, sotto la testa di a'a. Come è possibile? È possibile
dall'esterno. È una luce così immensa ... nessuno può sperimentarla, è impossibile fino all'arrivo del
Mashiach. Ora c'è solo una tale luce di correzione in cui la luce per così dire proviene dall'esterno,
attraverso i capelli - spiritualmente. Proprio come con gli umani, hai testa e capelli nel partzuf. I
123
capelli sono come tubi sottili attraverso i quali può passare la luce sottile. Sottile, piccolo rispetto a
quello che può entrare. E attraverso i capelli la luce - spiritualmente parlando - scorre giù. La luce
esce dalla testa e attraversa i canali ai lati, ai riccioli della pipa, come portano i miei fratelli, che
pensano che i capelli ... so per cosa lo sto facendo, non è esagerato ... che capisci perché lo faccio,
non che lo voglio, ma il mio maestro Ari mi ha insegnato in questo modo ad abbinare in base alla
qualità… quello che posso fare lo faccio, ma ancora molto poco. Lascerò anche la barba e sulla punta
della mia barba mostrerò come la luce dalla testa arriva anche a quell'av'i. Av'i e tutta la creazione lo
ricevono, ma attraverso i capelli. Prima la luce passa tra i capelli di a'a. A'a riceve anche tra i capelli,
perché una luce gigantesca, come potresti riceverla direttamente? Viene ai lati attraverso i peli.
Perché? Perché qui saranno visibili un po 'di sinistra e destra, l'orecchio sinistro e l'orecchio destro.
La luce quindi scorre lungo i lati. E poi scorre attraverso la barba di a'a. Ovviamente non ha nulla a
che fare con la barba fisica, è spirituale. E attraverso la barba si passa alla parte inferiore. Chi è il più
basso? Av'i. Vedremo nello spirituale che binah non ha la barba. Lo vediamo tutti nello spirituale.
Chi ha la barba? Solo a e z hanno la barba. I 13 punti lungo i quali arriva la luce da a'a ... sopra a'a
abbiamo ancora atik. Atik è proprio come Einsof, perché dentro Atik c'è Einsof. Da Einsof, all'interno
dell'atik, si giunge ad a'a che è già un prodotto di tzimtzum bet, di binah. Quindi c'è un enorme divario
ed è per questo che deve essere superato in quel modo. Pertanto, ci sono 13 correzioni della barba.
Proprio come 13 qualità di misericordia. Prima sette correzioni da atik e poi 13 correzioni attraverso
la barba e poi lo stesso arriva a z'a. Z'a ha nove correzioni nella barba. E poi passa attraverso la sua
barba - che continua dalla testa - alla nukvah.

Lo dico in mezzo in modo che tu possa vedere come funziona. Quando diciamo che nulla proviene
dalla testa di a'a, dici "qual è la connessione tra noi, gli inferiori, e keter e chochmah di a'a". Ti dico
che arriverà solo nei principali stati. Quando c'è gadlut, allora è, allora binah va ad a'a e diventa dieci
sefirot di binah e poi da a'a arriva la luce chochmah attraverso i lati ... è molto importante. Ci sono
anche dei sentieri sul labbro superiore ... Perché abbiamo un'ammaccatura sul labbro superiore ...
Impareremo tutti. Quella luce può essere ricevuta solo nel grande stato e quindi diciamo che solo nel
grande stato può venire il numero 13. Abbiamo imparato che cinque o dieci sono il numero di
chassadim, quindi chassadim sono nel partzuf. Se abbiamo il numero 13, allora abbiamo gadlut,
quindi possiamo ricevere la luce attraverso i capelli. Come è tutto questo, verrà dopo.

Stasera inizia la festa di Tu Bishvat, 15 ° Shevat. Le vacanze di solito iniziano a metà del mese, che
è il livello più alto del mese, la luna piena. Lo stato di esaltazione, in termini di forze nell'universo, è
a metà mese. Se l'uomo conosce tutti quei segreti dell'esistenza, può usarli, in ogni cosa. Allora sai
quando è benefico per te, che ti connetti con quelle forze e puoi usarle, che fai ciò che è più importante
per te. Ho sempre detto che non lo è, ma ovviamente ci sono momenti belli e momenti brutti, ma non
dovresti vederlo in bianco e nero. I bei tempi sono quando è chesed, la linea giusta e i brutti tempi ...
Cosa significa brutti tempi? Che in quel momento i dinim sono attivi nel mondo. Se preparo e
sopporto quel dinim con coraggio e con gioia e ne ringrazio, allora vengo come un vincitore da quel
tempo di dinim. Anche in tempi buoni; se penso che nei bei tempi torneranno i tempi "cattivi", allora
seguirò le orme di Josef Hatzadik, il giusto, salvo negli anni buoni per il prossimo tempo dei dinim.
Chiaro? Ad esempio, ci sono anni buoni e anni cattivi nel ciclo annuale. Niente esiste nel generale,
che non esiste nello speciale. Ci sono anni che si possono chiamare buoni e anni che si possono
chiamare cattivi, ma entrambi sono costruttivi, utili e vengono dall'alto. Vogliamo che possiamo
andare sia a destra che a sinistra, su due piedi e non solo essere messi in batuffoli di cotone o vivere
solo in dinim. Pertanto, ci sono anche mesi in un anno. Un mese può essere chiamato come se fosse
brutto e l'altro è un buon mese. E in un mese ci sono anche buoni e cattivi ... e in una settimana ci
sono buoni e cattivi ... e in un giorno ci sono anche buoni e cattivi ... e in ogni momento abbiamo
buono e cattivo in una condizione. Perché? Esistono due forze nell'universo ed entrambe sono
necessarie.

124
E a 15 shevat, nuovo anno degli alberi… Ci sono quattro nuovi anni, perché ci sono quattro nature e
ci deve essere un nuovo anno per ogni natura. Questa festa è stata annunciata in un tardo periodo, non
è dalla Torah, i cabalisti, da Ari, l'hanno introdotta a causa delle quattro fasi. Un uomo ortodosso qui
mi ha chiesto a riguardo e io gli ho risposto in dettaglio, e anche lui usa quello che ho detto. Bisogna
mangiare quanti più tipi di frutta possibile ... perché? È assolutamente spirituale. Il culmine è
mangiare trenta tipi di frutta, frutta e noci ... Anche gli anelli annuali di un albero ... anno nuovo,
nuovo involucro, quindi dovrebbe essere anche con noi, interiormente.

,‫ שבשביל זה קטרג הירח שאין ב' מלכים משתמשים בכתר אחד‬,‫אלא שעומדת באחוריו של ז"א‬
[Che la nukvah ha lo stesso livello di z'a] ma che è dietro a z'a. Il disegno non lo mostra. Ho
provato a disegnarlo. Z'a ha tre sefirot chaga't sopra il parsa, e il suo nh'y è sotto il parsa. È vero, ma
ogni cosa di sopra lo ha anche sotto. Nh'y è ovviamente incluso nel chaga't. In realtà sono sette sefirot:
6 + nukvah in lui. Quella nukvah è inclusa nello z'a. All'origine della nukvah... ha anche chaga't e
nh'y di nukvah. Ci dice che la nukvah è sul retro della z'a alla nascita. Con lei è vero che i chaga't non
sono ancora sviluppati, sono potenzialmente presenti. Può ricevere la luce solo nel fondo. Ha chaga't,
proprio come z'a, ma non arriva la luce. La luce le arriva solo in nh'y, da dietro. La parte superiore è
sempre la parte anteriore di un partzuf e la parte posteriore è la parte posteriore di un partzuf. La luce
arriva al suo kelim di ricezione; i kelim inferiori di un partzuf sono sempre il destinatario e chiedono
chochmah. Alla sua origine riceve una luce chochmah - tramite yissu't - ma solo nella sua parte
inferiore. Questa è la condizione minore della nukvah. "... lei è sul retro di z'a" potresti anche
disegnarlo come due kelim in piedi schiena contro schiena. Sia che si parli di kli, sfirah o partzuf, è
esattamente la stessa struttura.

è per questo motivo la luna si lamentava, la nukvah si lamentava con il Creatore, il binah. Questo
è affermato nel Talmud: che due re non possono usare una corona senza condividere una corona.
Questo era inteso nel quarto giorno della creazione, quando z'a e nukvah erano sullo stesso livello ed
entrambi ricevevano dalla binah. Per così dire, Binah era il keter di loro. Non importa se l'abbiamo
diviso in av'i e yissu't, entrambi sono binah. Sia z'a che nukvah hanno ricevuto dalla binah. Z'a
ricevuto da av'i e nukvah da yissu't. Ovviamente non c'era av'i e yissu ancora, ma era tutto lì sul
nascere. Pertanto, la luna, la nukvah, aveva le stesse dimensioni di z'a. Spiritualmente si sono
lamentati con il Creatore, con la binah: "Ho la stessa taglia di z'a", come possiamo entrambi indossare
una corona? Siamo entrambi re, perché siamo entrambi al di sopra del parsa.

,‫ שהם מוחין שבשעת קטנותה‬,‫ וכן נקראים מוחין דו"ק דנוקבא‬,‫וע"כ נבחנים אלו המוחין מוחין דאחור‬
e quindi questi sono considerati [come] mochin dell'achor / back mochin sono luci che escono
dalla testa, e quindi sono chiamati mochin del va'k - sei sefirot della nukvah sei rispetto ai dieci
sefirot della nukvah , Non ho disegnato in questo modo, in realtà a sinistra, a nukvah, dovrebbero
esserci dieci sefirot, questi sono mochin nello stato di katnut quando solo i sei sefirot inferiori
ricevono luce, si chiama katnut.

Potrebbe sorgere la domanda che se chaga non riceve la luce, come può la luce raggiungere il fondo
della nukvah? La luce quindi arriva solo dietro, gli sefirot superiori non sono ancora attivati. Questo
è anche il problema della nukvah, perché riceve chochmah, ma il suo chaga non ha bisogno di
chassadim e quindi non può assaggiare il chochmah. Ha chochmah, ma non può usarlo perché chaga
non ha chassadim. Qual era la sua lamentela? Perché nukvah si lamentava e non z'a, se erano costruiti
allo stesso modo? La sua essenza è chassadim, era al suo posto, completamente soddisfatto, non ha
bisogno di chochmah. Ha bisogno di chochmah. Ha chochmah, è nella stessa posizione di z'a, ma non
sente il chochmah. Il suo attributo è gvurot e non può sperimentare chochma senza chassadim. Al suo
livello, il livello di malchut, c'è un desiderio così grande che non può essere sperimentato senza
chassadim. Non possiamo assolutamente farlo neanche noi. Sembra che possiamo farlo ... qualcuno
che funge da eroe, un vero assassino ... può durare a lungo? Nessun uomo può durare a lungo, quindi

125
è una commedia, perché non è nell'universo, non è nel sistema dell'uomo. Quanti uomini d'affari ho
conosciuto, il massimo assoluto ... qual è stata la loro fine? Nel migliore dei casi si trattava di valvole
cardiache, attacchi di cuore, morte improvvisa ... Non festeggiano più i compleanni. Perché? Solo
durezza, solo spingendo, non un momento per ... Non sapevano come unire vita e affari. B'ezrat
Hashem spero di presentarlo qui, un libro (Kabbalah for Complete Life Management) che si può
imparare e affrontare la migliore concorrenza. Che le persone possono lavorare sodo, nel modo in cui
non sanno cosa sia la pressione. Fai uno sforzo, ma nessuna pressione. Vedremo, b’ezrat Hashem.

C'è saggezza, ma non chassadim, questo è ciò che lui chiama luce da dietro, va'k - i sei in basso della
nukvah. "questi sono mochin nello stato di katnut," è nata proprio come z'a, dietro z'a, poteva anche
ricevere la luce chochmah, ma non poteva sperimentarla. Ecco perché si chiama la sua condizione di
katnut, piccola condizione.

.‫ ונק' ינוקי רביין עולמין‬,‫ ואז נבחנים הזו"ן לאפי זוטרי‬.‫כלומר מתחילת התהוותה‬
cioè all'inizio del suo processo di divenire. E poi z'a e nukvah sono considerati come facce
piccole, cioè quando si riceve solo mochin da katnut, non da tutti e dieci i sefirot. Qual è la luce di
Katnut se la chiami con i nomi delle luci? Quali luci vengono ricevute in katnut? Nefesh o nefesh e
ruach ... in realtà nefesh, ruach e metà di binah. La binah superiore è la vera neshamah, e chayah e
yechidahh ... Ci sono due forme di katnut. Una forma è quando c'è solo nefesh leggero, tre kelim, e
la seconda forma di katnut, il katnut a tutti gli effetti, è quando ci sono sette kelim. E poi arriva il
gadlut. Ci sono tre gadlut. Il primo è quando arriva neshamah, e poi quando arriva chayah e
yechidahh.
E loro z'a e nukvah sono chiamati bambini, ragazzi, giovani adolescenti. Esistono tre tipi di bambini
piccoli. Prima quando un inferiore si attacca a quello superiore come un punto, quello è l'inizio della
venuta di nefesh: nefesh il nefesh, e questo probabilmente corrisponde a "bambini". Il secondo
"ragazzi" corrisponde a tutte e cinque le luci di nefesh già in arrivo: nefesh il nefesh, ruach il nefesh,
neshamah il nefesh, chayah il nefesh e yechidahh il nefesh. "Giovani" è uno stato ancora più grande
dello stato minore, è quando ci sono sette sefirot di luci, allora sono presenti anche tutte e cinque le
luci di ruach. Non lo dice, ma sospetto che Zohar intenda questo, le tre parole per "essere piccolo".

.‫ במוחין דפב"פ עם הז"א‬,‫ ואז נבנית בנין גדול‬,‫ חוזרת לעיבור ב' לאו"א עילאין‬,‫אלא אחר שהיא משתלמת עם המוחין הללו‬
Ma dopo che è stata completata / compiuta con questo mochin dalla parte posteriore, ritorna alla
seconda generazione ibur. Si fa di nuovo un punto, ma poi per uno stato superiore. Due volte la
nukvah entra in uno stato minore. Una volta alla creazione e poi di nuovo per la grande situazione.
Come? [lei viene] in alto av'i, e da lei viene costruito un grande edificio. Qual è il suo grande edificio?
Dieci sefirot o nove. Può quindi già ricevere la luce chochma. nel mochin da faccia a faccia con z'a.

Te lo spiego un po '. In questa condizione in cui la nukvah è stata compiuta, è sorto il quarto giorno
della creazione… È interessante notare che a Yom Kippur un uomo arriva nella stessa condizione di
questa e deve attraversare tutto ciò e poi torna alla sua fonte. Continua a costruire tutto questo durante
lo Yom Kippur e arriva alla sua fonte, proprio come l'origine della nukvah nel quarto giorno della
creazione. Secondo il piano del Creatore, l'uomo deve venire alla fonte assoluta di se stesso una volta
all'anno, in quel giorno. Se qualcuno lo fa bene, arriva allo zero assoluto, passando tutti i peccati di
se stesso. Entra dal basso verso l'alto e passa tutto in se stesso. Se lo fa bene ... I grandi giusti
potrebbero farlo in modo che possano attraversare tutte le generazioni, non pensando a tutte quelle
generazioni, ma attraverso tutta la carne, tutte le tracce di ciò che c'è ... L'uomo allora arriva al suo
punto zero, il punto del quarto giorno della creazione. Riesci a immaginare? E come l'uomo si rinnova
a causa di ciò, perché dal quarto giorno inizia il rapporto tra nukvah e zʻa. Da quel quarto giorno in
poi, una certa correzione andrà ... E allora cosa succederà? Ascolta e basta. Il quarto giorno, lei e
nukvah erano allo stesso livello e lei si è lamentata con il Creatore. Il creatore è chochmah e binah.
Z'a era il re e lei era come il re. Z’a può ricevere chassadim, ma non può e quindi si lamenta.

126
Chassadim non le dà la vita. Non può sperimentare chochmah, perché non può ricevere chassadim
perché il suo attributo è gvurah. Può ricevere chassadim solo da z'a, ma non può perché sono entrambi
uguali. Guarda quanta sofferenza c'è in una famiglia a volte, perché lui è il capo e lei è il capo. Ci
sono due capi in casa, che miseria può esserci. Né fa concessioni, diventa qualcosa? Cosa ha detto il
Creatore alla nukvah? Ha detto: "fatti piccolo e riceverai la vita", fai concessioni e poi crescerai.
Questo è un segreto che nessuno capisce. Le persone lo imparano e non lo capiscono. È semplice e
geniale. Lo spirituale non è difficile, dobbiamo solo aprirci ad esso. Guarda cosa le ha detto il
Creatore, "ora sei allo stesso livello di z'a, ma non ti diverti perché non puoi sperimentare la luce
chochmah. Puoi solo ricevere la luce chochmah nel chassadim. Quindi otterrai il valore dei tuoi soldi
solo se ricevi anche chassadim. " La luna lo ha capito e cosa ha fatto? Ha iniziato a farsi piccola, è
rimasta sotto lo yesod di z'a. Puoi dire: "cosa suggerisci? Che una donna dovrebbe essere sottomessa?
No assolutamente no. Guarda, da un lato, era di alto livello e ora doveva andare sotto z'a, ma dall'altra
... nulla scompare nello spirituale. Z'a ha chochmah? No, ha solo chassadim. Lei ha chochmah.
Guarda, da un lato, lui è più alto di lei - nota, perché lo stesso è con un uomo-donna relazione - lui ha
chassadim e lei no. Lei non può vivere senza chassadim. Lei ha chochmah e lui no e lui può crescere
solo attraverso il chochmah. Quando nukvah che è dietro di lui sboccia, che lei crescerà ma'n ,
chiedigli di dare, poi sentirà il bisogno di trasmettere la sua richiesta più in alto e poi ma'd viene
dall'alto e lui ottiene la testa. Lui la attraversa. Cosa sta chiedendo? Lei chiede sempre chochmah. Lo
chiede e poi sale ad Einsof, perché solo Einsof può dare luce. Da Einsof arrivano+ le risposte, la sua
richiesta è accolta e quella va prima a z'a e h e riceve la corona, la testa. È costruito da lei. Per quanto
riguarda la luce chochmah è più grande di lui.

Cosa fa lei? Si renderà piccola. Ne vediamo in cielo il segno, ogni mese che la luna si rimpicciolisce
e ricomincia a ricostruire e si fa di nuovo piccola. Non dovrebbe rimanere piccola. Nukvah costruirà
il suo gadlut. Va da yesod da z'a, hod, netzach ... finché non arriva allo stesso livello di lui. Come può
staccarsi da lui? Questo è come impariamo nella Torah, tagliare la nukvah e questo è un grande
momento, è anche a beneficio di z'a. Cosa succederà? Proprio come con la realizzazione di Chawwa.
Ora capisci cos'è che il Creatore ha messo un sonno profondo su z'a e ha segato nukvah da lui. Ha
portato una "costola" - vedremo cos'è, è una specie di mochin - ed è per questo che ha dovuto farlo
addormentare. Perché? È un enorme segreto e nessuno lo sa tranne pochi individui, ma nessuno può
dirlo a un altro e io devo dirlo. Perché dovette far addormentare Adamo? Adam è il portatore, il
merkava dei poteri di z'a, qui sulla terra. Perché doveva essere addormentato? Per essere segata
doveva ricevere la luce direttamente da ... da chi? Dalla stessa fonte da cui z'a riceve la luce: la binah.
Come può farlo? Lui, il Creatore, binah, addormenta Adam, z'a. Il sonno è 1/60 della morte. Cosa
succede nel sonno? L'anima ascende, su, il suo ruach e neshamah sono usciti alla sorgente - prima
all'ima e poi ad av'i. Il Creatore lo ha messo a dormire, proprio come in coma, proprio come se non
fosse vivo per un momento; in aramaico si chiama "kista d'chayuta", un po 'di vita, ecco cosa aveva,
un piccolo barlume di vita, era tra la vita e la morte. Quella luce che emanava da z'a ... nulla scompare
nello spirituale, quindi quando si sveglia lo riprende. La luce che si è spenta nel sonno che ha respirato
in Chawwa. Chawwa era separato da lui come la carne e i suoi poteri, la sua luce veniva soffiata
dentro di lei. Non era soddisfatto di tutte le creature che ha portato davanti a sé, ha portato tutti gli
animali… Quando l'ha portata ha detto: questa è carne della mia carne. La sua costola, tzella / fianco,
ma anche la luce che c'era in lei. Sentiva che era imparentata con lui.

In realtà non mi aspettavo che stasera avremmo organizzato qualcosa del genere per cui così tanta
attenzione sarebbe stata data a me e Luba per l'anniversario del nostro sito web (è stato cancellato in
seguito) e anche l'insegnante qui sembra avere 60 anni, cioè una buona età per iniziare bene. E anche
il capodanno degli alberi. Abbiamo molta frutta qui e mia moglie ha preparato la torta, e ho ricevuto
regali, fiori e biglietti di congratulazioni ... davvero belli. Spero che andremo oltre, che sarai in grado
di continuare pazientemente con lo spirituale. Anche quest'anno abbiamo piani speciali perché ti ho
detto di applicare la Cabala in particolare, anche nella società come ti ho detto, per dare un tocco di
vita, per trasmettere sottilmente agli altri ciò che stiamo imparando qui, in tutti i tipi di aree della
127
popolazione qui e poi in Belgio… come qualcosa in più, perché per noi la Cabala pura come la
facciamo è la cosa più importante. Ma nei miei momenti liberi lavoro anche su ciò che è stato
applicato, perché dobbiamo anche imparare a dare.

Questo segreto che apprendiamo è che nukvah deve farsi piccola, stare sotto yesod e ricevere
chassadim da lui, ma il chochmah che aveva nella sua condizione originale, il quarto giorno con la
sua creazione, non se ne va, quello lo farà rimanere con lei. Lo userà più tardi quando riceverà
chassadim. Quindi riceve chassadim da z'a e ha chochmah tutto suo. In seguito avrà chochmah e
chassadim nella parte superiore; può quindi davvero costruire il suo gadlut. L'intero sviluppo
dell'universo non è nient'altro. Nel gmar tikun tutto deve tornare: nukvah allora diventa come z'a ed
entrambi salgono e poi diventano come av'i - lui diventa come abba e lei diventa come ima.

‫ נשארים בה גם בעת המוחין‬,‫ אפי זוטרי‬,‫ ואלו המוחין דאחור‬,‫ שאין שינוי או העדר ברוחני‬,‫ ונודע‬,‫ואז הם נק' אפי רברבי‬
.‫וגדלות‬
E poi z'a e nukvah sono chiamati facce grandi cioè dieci sefirot e luce chochmah, ed è noto che
non c'è cambiamento e scomparsa nello spirituale, e questo mochin dal retro della nukvah che
ha solo chochmah e nessun chassadim, quando era allo stesso livello di z'a, piccola faccia katnut che
aveva, rimasero con lei anche al tempo del mochin e del gadlut. Cosa significa? Nel tempo in cui
arriverà per la prima volta dietro la z'a, crescerà. Dietro la z'a ... la correzione inizia con l'attaccarsi
allo yesod. L'inizio della correzione è ciò che la nukvah, la nukvah in noi, ciò che sentiamo dentro
nel nostro mondo... La nukvah deve prima unirsi come un punto sotto lo yesod, cioè lei come
embrione sarà dietro z'a e poi crescerà proprio come un embrione. Prima ci sono tre giorni di semina
del seme, poi 40 giorni per rendere riconoscibile l'embrione, e poi ci sono tre mesi, sei mesi, nove
mesi e poi la nascita. Tutti quei mesi dalla gravidanza spirituale alla nascita - nove mesi significa
nove sefirot - la nukvah riceve nefesh leggero. La nascita della nukvah significa che lei viene già a
tiferet. Dopo la nascita, costruirà la luce che entra in lei, ruach. Ruach sarà edificato in lei, prima
nefesh il ruach e poi ruach il ruach a tutte e cinque le luci di ruach, poi è cresciuta fino a z'a. E poi
crescerà da tiferet a daat. Quindi ottiene il partzuf da z'a fino al daat. Poi ha nove sefirot e può ricevere
la luce e rifletterla dal suo yesod fino a ... E il suo daat si colloca tra chochmah e binah, av'i e loro
faranno zivug. Poi riceve da z'a ed è tagliata fuori da z'a ... lo impareremo. Il trucco sta nel dare
un'occhiata e sentire questo meccanismo. Tutto si risolve attorno a questo.

È anche importante per noi eventualmente fare questi movimenti e per noi in qualsiasi condizione ...
È anche il caso nostro, prima è la condizione di tanto gridare e poi farsi piccolo ... Guarda un bambino,
quanto urla prima di calmarsi, ammorbidirsi, calmarsi, mettersi sempre più in condizione di mettersi
sotto lo yesod. Vesti yesod di z'a ... Insieme a z'a si arrampica. Vestirà yesod e poi il suo tiferet e il
suo daat. È lo stesso con noi, sempre una condizione nuova e poi quando ottiene il gadlut, viene
segata. Dobbiamo fare lo stesso per assicurarci che in questa condizione arriviamo a segare lo z'a,
perché questo significa che porterai i tuoi kelim alla maturità in quel momento. Il mio kelim è nukvah
e ricevo luce da z'a. Z'a è l'aiuto del Creatore in me. Tutti i sefirot di yesod e superiori sono lì per
correggermi e allevarmi come nukvah. Questa è la creazione, e tutte quelle altre sono solo proprietà
della luce che sono anche in me; Io sono la nukvah.

(in risposta alla nota dello studente): Hai detto che Chawwa è stato tagliato fuori dal luogo dove si
trovava il partzuf di Adam. Molto bella. Dall'anca del lato sinistro di Adam e questo è l'anca.
Altro studente: ma è fuori dalla costola, giusto? Costola, ma spiritualmente è hod, è inferiore e non
superiore, quindi hod, lato sinistro di Adamo. Guarda cos'altro dice. Parla dell'importanza della luce
che aveva quando era alla stessa altezza di z'a, alle sue spalle.

.‫ולא עוד אלא שסבת המשכת המוחין דחיה הנ"ל הם בעיקר בכלים דמוחין דאחור בסוד אפי זוטרי‬
Inoltre, la ragione per attirare la luce mochin di chayah, come detto sopra, è principalmente
nei kelim del mochin dalla parte posteriore, in sostanza dei piccoli volti.

128
Da dove viene maggiormente attratta la luce chayah? Nei kelim della schiena, ovviamente, perché la
parte superiore dei kelim non ha bisogno di chochma. Solo il fondo, nh'y ha bisogno di chochmah,
perché sono governati dal malchut. Nh'y vogliono chochmah a causa della nukvah. Dal centro in giù
è tornato. Dalla testa al centro, non c'è bisogno di chochmah, ma se vogliamo chochmah dobbiamo
scendere. L'intera arte, l'intero successo della vita possono essere riassunti in una parola, proprio come
Einstein ha detto che usiamo solo il 2% delle nostre energie. Pensa sempre in dieci sefirot, perché
altrimenti sei in una fantasia, una bellissima fantasia, ma non puoi uscirne con tutte quelle immagini,
cosmo, ecc., Non puoi sentirlo. Cosa significa se un essere umano usa solo il 2%? Che ha solo la
testa, tre sefirot, keter chochmah e quasi nessun binah. Quindi ha solo nefesh. La vera testa è lì solo
quando c'è il resto del corpo. Se penso solo con la testa, cosa ho in termini di poteri? Allora posso
solo ricevere nefesh. Se uso anche il mio cuore, arriva la luce ruach. Per ricevere chochmah, devo
unirmi a ciò che è sotto di me. Dalla mia metà ai miei talloni, spiritualmente, in termini di forza ...
Tutti I partzuf, allora puoi ricevere chochmah.

L'intera arte è connettere yesod al tiferet. Tiferet è il corpo, rappresenta la più grande sfirah. Sopra la
metà abbiamo 1/3 di tiferet, che è la testa di tiferet se lo dividi in tre. Il resto del tiferet si chiama
corpo, potere del corpo. L'intera arte consiste nel connettere yesod con tiferet che diventa come un
corpo unico, che yesod non assume una vita propria e tiferet assume una vita propria, perché allora
una persona può imparare tutto ma sotto di lui rimane quel mostro . Niente aiuta quindi, un animale
rimane sotto di lui. Facendo yesod come una colonna con tiferet, e poi colleghiamo tutti e quattro i
punti in noi stessi; questo è appagamento. L'intera arte, come le colleghiamo insieme, è la formula di
salvezza. Allora sai che c'è salvezza in ogni stato e la raggiungerai. Allora non sei in balia del caso,
ma sei il capo della tua vita, sei tu a determinare il tuo destino. Le costellazioni non contano più, vai
oltre. I segni zodiacali contano solo se non c'è connessione con yesod. Se un uomo vive solo con la
testa al centro e non collega l'ultimo hey di YHVH al partzuf, allora è soggetto alle stelle, pone il suo
destino alle costellazioni. Naturalmente, il segno zodiacale funziona sugli esseri umani. Il mio
compleanno è il 4 febbraio, Acquario. So di essere un Acquario schietto nel carattere, se mi comporto
nello zodiaco. Ma se continuo a fare quella connessione per collegare il nome di YKVK, vinco il mio
destino che mi è stato dato dallo zodiaco. Lo zodiaco è rigore, impone molte cose all'uomo. Molti
seguono il loro destino, anche i paesi seguono ciecamente il loro destino. La Russia, ad esempio, è
anche un Acquario. I paesi sono sotto il proprio segno zodiacale. Non voglio parlare molto di
astrologia, non è il mio lavoro. Dobbiamo sapere quelle cose. Se continui a stabilire quella
connessione tra nukvah e z'a, ne sarai liberato. Non che le leggi dello zodiaco non funzionino… tutto
viene da Atzilut, astrologia compresa. Impareremo che il mondo di Atzilut ha dodici partzufim: sei a
destra e sei a sinistra. Anche i dodici figli di Ya'akov ... tutti quei dodici vengono all'immagine di
Atzilut. Ma siamo liberati da quelle forze dello zodiaco, funziona su di noi ma lo affrontiamo. Questo
significa uscire nello spirituale, sperimentare lo spirituale, uscire attraverso i poteri del rigore dello
zodiaco. Via Lattea ... rigore ... noi la superiamo, attraverso le forze che portiamo qui.

E se non lavorassimo sulle forze di fondo? Il nostro yesod è allora come un pezzo di carne,
materializzato, si comporta come la terra. Se superiamo lo yesod, ci rendiamo leggeri, purifichiamo
lo yesod - yesod ha tutta una serie di poteri - in questo modo abbiamo 10 sefirot o come diciamo 9
sefirot perché il decimo è visto solo come un punto, quindi la nostra base diventa pulito come il nostro
top. Quindi lasciamo che la luce ci attraversi. È impossibile per l'uomo sperimentare chochmah se
non sta lavorando sulla sua base. In quale posto in te stesso puoi riflettere la luce in te stesso se non
stai lavorando su te stesso al di sotto della metà? Si ha un'enorme conoscenza del cosmo, perché è al
centro dell'uomo. Puoi imparare tutto da questo mondo. Non puoi penetrare nello spirituale senza
scendere e purificarti attraverso la linea centrale. Non possiamo semplicemente scendere dal lato
sinistro, questo è ciò che fanno i malfattori e porta alla distruzione del mondo. Spingere la luce verso
il basso da sinistra è vietato dalle leggi dell'universo. Se qualcuno lo fa, distrugge il mondo, distrugge
se stesso ... e ovviamente ci sarà un'enorme punizione, infelicità su quella persona. Dobbiamo sapere
come andare dall'alto verso il basso, non da sinistra che dia una sensazione fantastica, un vero disastro.
129
Quando è possibile? Dobbiamo sempre renderci piccoli e salire dal basso verso l'alto. E c'è ancora
qualcosa, una situazione che si applica una volta all'anno e che si chiama Yom Kippur, il grande
giorno della riconciliazione. Quel giorno accade qualcosa di speciale. La gente di Yisrael doveva
offrire - ora preghiere - due capre in sacrificio, uno per il Creatore e uno per s'a. C'è un enorme segreto
qui. La gente dice le stesse parole ogni anno, ma non capisce. L'intera intenzione è ... non si può
abbassare la luce in quel modo ... come si può creare gadlut? Come si può trasmettere la luce
chochma? Ovviamente attraverso la linea centrale, come abbiamo detto, ma è questa la vera luce
chochma? È misto e quindi meno. Il puro chochma è rimasto. È mescolato con chassadim. Quando
avevo 15, 16, 17 anni, vivevo ai margini degli Urali, vicino alla Siberia. Il clima è ottimo, ma
selvaggio ... orsi ... Ho vissuto lì dal 1960. In inverno ci sono stati rapporti regolari che dovevi stare
attento, perché i lupi erano stati visti in qualche strada. Ero di Vinnitsa, in Ucraina con un clima come
nel Nord Italia, ma ci siamo venuti perché mio padre ci è stato mandato volontariamente a lavorare.
Sono stato davvero curato, con mamma e papà, e quando siamo arrivati c'erano dei veri russi, non
come quelli cresciuti a Mosca. Sono andato a scuola lì e i ragazzi portavano fiaschette, perché faceva
freddo, meno 30 gradi, e mi hanno dato quello. Ho bevuto un sorso e ... era al 96% di alcol. Puoi
paragonarlo al chochmah, è fantastico, potente ... Ho detto che volevo mescolarlo con succo d'arancia
o qualcosa del genere, ma non lo capivano, perché è per le donne. Così ho imparato da loro a disegnare
chochma da sinistra. Il potere della sinistra è un grande chochma. Se lo disegniamo attraverso la linea
centrale, non è più vodka, niente alcol ... il potere di chochmah sta diminuendo. È fantastico per il
tempo della correzione, quei 6.000 anni, grande chochmah.

Perché non possiamo attirare il chochmah da sinistra? Perché ci sono dinim lì. Se arriva tramite la
linea centrale, allora è fantastico, ma c'è una riduzione. Cosa ha dato il Creatore a questo popolo
eletto? Scelti ... lo ricevono per se stessi e lo danno agli altri. Cosa ha fatto? Il potere impuro, il satana
si aggrappa sempre alla sinistra. Se l'uomo riceve qualcosa dalla sinistra che gli piace, può
denunciarlo. Il Creatore ha ideato il modo in cui l'uomo ottiene un'infusione del vero chochma una
volta all'anno. Ecco un segreto ... solo per sentirlo, vale la pena nascere; Zohar ce lo dirà più tardi.
Come puoi ottenere quell'infusione ... droghe, niente te lo può dare se non sai come ... Guarda, satana
è il ministro nel Consiglio dei Ministri del Creatore. Se quel satana non fosse lì, le persone si
allontanerebbero regolarmente da sinistra come i malfattori di cui ho parlato nella lezione precedente.
È un orrore per le persone farlo, perché poi il vuoto, la miseria, tutto ... e allo stesso tempo è attraente.
Ciò che si riceve in questo giorno, Yom Kippur, Great Day of Atonement è un'infusione speciale.
Naturalmente, non è solo in quel giorno, ma esiste in ogni mese, in ogni settimana, in ogni giorno e
in ogni condizione. Tutto l'anno esiste in ogni condizione. In ogni stato c'è un'infusione di assoluto
ottenibile.
Cosa si sta facendo? Ricevere dalla linea centrale è fantastico, ma lo facciamo tutto l'anno. Allora
cosa ha inventato il Creatore? Abbiamo imparato a dare un osso al cane. Durante lo Yom Kippur - e
in ogni stato devi farlo, perché ogni stato ha lo Yom Kippur - devi dare qualcosa a quel satana. A
quel tempo, una capra viene data a satana durante lo Yom Kippur. Satana poi lo mastica e non può
accusarli, il popolo di Yisrael. Quel giorno, una volta all'anno, è il momento più favorevole per
ricevere legittimamente quel grande chochma, calvo chochma. In quel giorno gli viene data la
seconda capra. Il primo è dato al Creatore. Otteniamo la linea centrale perché parliamo di nostra
madre, neghiamo cinque cose e poi otteniamo la linea centrale dal Creatore. Il chochmah misto, con
chassadim, lo otteniamo dal Creatore e qualcosa viene aggiunto mentre quel satana è impegnato con
quel capro. Satana, i ministri e tutto il personale sono sempre disposti dall'alto a vigilare e vigilare
affinché l'uomo viva bene e non si allontani; la loro funzione è quella di citare in giudizio l'uomo.
Satana cerca sempre di accusare l'uomo e chi non può essere accusato, chi non pecca? Nessun uomo
non pecca. Quindi quel giorno prende la capra e non può far loro causa, Yisrael. Mentre è ancora
impegnato, le persone attireranno il chochma puro attraverso la linea sinistra, ma in modo kosher,
sono già preparati per questo e potrebbero attirare la chochmah leggera da sinistra. Ricevere puro
chochma è proibito, ma non in quel giorno. Il sommo sacerdote allora pronunciò quel lungo nome
130
del Creatore, i 72 nomi del Creatore ... 72 è a'b, luce di partzuf chochmah e poi viene veramente
abbattuto e l'infusione viene effettivamente ricevuta. Ti insegnerò a farlo in qualsiasi condizione. È
così ingegnoso che il Creatore non mina il potere di satana. Può dire: questo è il Mio popolo ...
L'attrazione della luce chochma in quel giorno è che il Creatore perdona il peccato di Yisrael, a
causa della loro disponibilità a farlo. Porta il perdono nonostante le persone pecchino. Il Creatore lo
ha fatto in modo tale da non attaccare il suo ministro, ma è distratto dal suo compito principale di
incriminare l'inferiore. Il suono dello shofar, il corno, serve anche a distrarlo, perché la luce non
dovrebbe essere abbassata in quel modo. Una volta all'anno si fa in questo modo, in modo molto
ingegnoso… impareremo come funziona, passo dopo passo. Yom Kippur, si applica in ogni stato.
Una scintilla di questo esiste in ogni condizione.
Lezione 76

Per noi si tratta di costruire la relazione della nukvah con z'a, questo è tutto ciò di cui abbiamo bisogno
per fare la correzione, per correggere noi stessi e il mondo.

‫ דהיינו בבנין‬,‫ דאלמלא דנראו בנוקבא אותם הנצנים כבר מזמן בעת קטנותה‬,‫ ואלמלא דנראו לא אשתארון בעלמא כלומר‬,‫וז"ש‬
.‫ כי לא היו לה כלים במה לקבלם‬,‫ הנה לא אשתארון בה המוחין דחיה גם בעת גדלות‬,‫האחורים שלה כנ"ל‬
Ed è quello che dice "e se le piantagioni non apparissero non sarebbero rimaste nel mondo" cioè
che se con la nukvah non comparissero quelle piante / talee già dal tempo del suo katnut piccola
condizione, cioè nell'edificio da dietro come era nata il quarto giorno come detto sopra, vedi qui
allora il mochin di chayah non sarebbe rimasto con lei nemmeno nel tempo di gadlut, perché
non avrebbero kelim in cui ricevere quel [mochin].
Abbiamo appreso che c'era prima la condizione di katnut, il quarto giorno, quando la luce arrivava
solo da dietro e non nella parte superiore. Diventa leggera, ma da dietro, quella è katnut, piccola
condizione. Ci dice che se prima non ci fosse stato lo stato di Katnut, non avrebbe ricevuto Gadlut. È
sempre collegato insieme, senza uno stato piccolo non si può avere uno stato grande. È lo stesso con
noi. Guarda la nukvah, si è fatta piccola all'inizio, sotto lo yesod di z'a, perché non sentiva la luce
chochmah in se stessa, non può sperimentarlo senza chassadim perché sono nella parte superiore del
suo partzuf e lei non puo’ averli. Così si fece piccola, passò sotto lo yesod e salì in quattro gradini.
Prima come coda di yesod, sotto yesod, poi in yesod e ha già accumulato una sfirah per così dire, poi
cresce fino a quando non arriva a tiferet - tiferet è davvero z'a. Sotto yesod, ha solo nefesh leggero,
prima nefesh il nefesh, poi ruach il nefesh ecc. Finché non ha tutti e cinque i nefesh, quindi entra in
yesod e ha già qualcosa di ruach. Quindi si accumula fino a quando non arriva a tiferet e poi ha
costruito tutte e cinque le parti di ruach, quindi ha katnut del grande stato. Da tiferet continua a
costruire fino al daat e poi ottiene lo stato di gadlut. La nukvah deve attraversare tutte queste fasi: a
yesod, tiferet, daat e poi ottiene mochin il chayah. Non ce lo dice adesso. Quello che dobbiamo sapere
è che c'è sempre uno stato di katnut prima del gadlut. Non si può avere gadlut senza katnut. Pertanto,
diciamo che ci sono due linee, una completa l'altra.

L'ultimo ot di questa maamar/dichiarazione:

‫ ובגין אינון מ רביין‬,‫ ו קל ינוקי דלעאן באורייתא‬,‫ו) ומאן מקיים עלמא וגרים לאבהן דאתגליין‬
‫ דכתיב ט ועשית‬,‫ אלין אינון ח ינוקי רביין עולמין‬,‫ ז תורי זהב נעשה לך‬,‫ לקבליהון‬.‫ עלמא אשתזיב‬,‫דעלמא‬
.‫שנים כרובים זהב‬
6) E chi fa resistere il mondo e fa sì che i padri si rivelino, la voce dei giovani che imparano nella
Torah, e grazie a questi giovani un'altra parola per i giovani / bambini del mondo, il mondo è
salvato. È impossibile capire senza stabilire una relazione con i sefirot. Pertanto, questo libro è stato
assolutamente chiuso. Ricordo di essere venuto in Israele dieci anni fa, mentre cercavo anche nella
Torah lo spirituale. Sono venuto lì appositamente per imparare lo Zohar. Là imparano cose che
richiedono un'abilità intellettuale, ma non spirituale, dietro le parole per vedere l'Albero della Vita ...
Quindi impariamo direttamente lo Zohar, anche qui abbiamo una sensazione. E sull’altro lato le
fessure o qualcosa del genere, o righe d'oro sono fatte per te questo è un verso ed è di questo che
131
parlerà ora, chi sono quei giovani, tre parole per i giovani, in gradi diversi è scritto nella Torah che
il Creatore disse a Moshe: "E farai due cherubini d'oro".
Cosa significano quei due cherubini, perché non è così che non ti è permesso fare immagini? Non gli
era permesso fare fusioni da attaccare a quella lamina d'oro della scatola. Quel piatto era spesso e da
quel piatto doveva far salire l'oro da due lati, da destra e da sinistra ... in qualche modo scioglierlo e
sollevarlo e ricavarne dei cherubini: un maschio a destra e una femmina a sinistra. C'erano tre stati. I
cherubini avevano due ali e a volte le sollevavano e a volte le sollevavano ai lati… è assolutamente
incomprensibile quello che ci dice lo Zohar. Stati diversi, katnut, gadlut, zivug - linea centrale ... Era
come se fosse un simbolo qui sulla terra dello zivugim tra z'a e nukvah. Non era solo un'immagine,
era in modo tale che Moshe attraverso i suoi suggerimenti ... Dove vide il Creatore? Tra i due. La
Shechina apparve tra quei due cherubini. Chi è il Creatore? Questa è la linea centrale.
Nel Tempio, Moshe fu istruito dal Creatore su come costruire il Tempio. Disse: "come ti ho mostrato
sulla montagna". Quindi ha dovuto costruirlo qui sulla terra, ma non c'era nessun chiodo o altro, era
costruito appositamente, due altari: uno di terra e uno d'oro. È assolutamente spirituale, ma anche
materiale. Ogni giorno, regolarmente, tali forze venivano accumulate in quel Tempio dove era
possibile stabilire la connessione per attirare la luce chayah, per loro e per tutta l'umanità.
Conoscevano il modo di attirare la luce chayah, in generale. Il sommo sacerdote doveva fare
l'espiazione per sé stesso e poi per il popolo e il mondo intero ... I cherubini d'oro ... vedremo cos'è
l'oro e cos'è l'argento ... L'aron hakodesh, l'arca sacra, si trovava all'interno ed era in un modo speciale
di alcuni strati d'oro e al suo interno una cassa, e all'interno anche una cassa, anch'essa d'oro, in cui
giacevano il rotolo della Torah e il bastone di Aharon. Vedremo cosa significa tutto questo. E c'erano
anche quei due cherubini, a forma di angeli con le ali. Moshe è entrato lì. E tra quei due cherubini
appare la voce, il potere del Creatore. Moshe parlò al Creatore lì - non solo parlò lì... Vedremo.
Dobbiamo impararlo dallo Zohar.

Commento di HaSulam:
,‫ היינו קול הילדים העוסקים בתורה‬.‫ ומי הוא המקיים את העולם וגורם לאבות שיתגלו‬: '‫ו) ומאן מקיים עלמא וכו‬
‫ ועשית שנים‬,‫ שכתוב‬,‫ עלמים‬,‫ נערים‬,‫ אלו הם ילדים‬.‫ תורי זהב נעשה לך‬,‫ כנגדם כתוב‬.‫ העולם ניצל‬,‫ובשביל ילדי עולם אלו‬
.‫כרובים זהב‬
6) domanda: E chi regge il mondo, ecc.: E chi è colui che regge il mondo e fa sì che i padri si
rivelino, i padri sono chesed gvurah e tiferet e sono i portatori di chassadim, in generale. Hanno
chassadim e nukvah ha alle spalle, cioè la voce dei bambini che si impegnano nella Torah, e grazie
a questi bambini del mondo, il mondo è salvato. D'altra parte, è scritto [Nel Cantico dei cantici]
"fessure d'oro" non possiamo tradurlo, dobbiamo vedere cosa ci dice lo Zohar. Nessuno, tranne uno
per generazione, può dire qualcosa sul Cantico dei Cantici, i commenti ordinari non possono dirci
nulla al riguardo. Toree ... "tor" in aramaico è quella torre, ma qui è un verso di Shir haShirim, in
ebraico, e significa qualcosa come delle fenditure. (In risposta a un'osservazione dello studente:
“scudo per il seno del sommo sacerdote”) Sì, di urim e turim, ma non voglio parlarne ora, perché per
il momento non ci aiuterà. Quelli sono i bambini, i ragazzi, i giovani innocenti "alma" è una
vergine. Zohar sa perché usa nomi diversi. Lo Zohar non ci entra ed è per questo che non lo facciamo,
poiché è scritto "e facciamo due cherubini d'oro". Questo è importante per noi: due cherubini d'oro.
‫ וכן רביין דעלמא וכן ינוקי‬,‫ הנקרא אפי זוטרי‬,‫ביאור הדברים רביין דעלמא הם בחי' מוחין דאחור הנ"ל בדיבור הסמוך‬
.‫ נקרא קל ינוקי דלעאן באורייתא‬,‫רביין עולמין ובחי' הזווג שלהם במצב זה‬
La spiegazione delle parole dei giovani / bambini del mondo che imparano la Torah e la loro voce.
La voce è z'a, i ruach leggeri sono un aspetto del mochin dalla parte posteriore, come detto sopra
come abbiamo appreso dalla nukvah, che quando è nata il quarto giorno ha ricevuto solo il mochin
dalla parte posteriore, non dalla parte anteriore, e questo è lo stato di Katnut. Poiché è una piccola
condizione, è paragonata ai bambini nella descrizione, e sono chiamati faccine, e così sono i
bambini del mondo, e così i bambini piccoli vergini giovani, e l'aspetto zivug di loro in
questa[piccola] condizione è la voce dei giovani che imparano nella Torah. E questo è il segreto
delle "fessure d'oro", il plurale più piccolo è due, quindi due fessure, file d'oro

132
 ‫ לא‬,‫ אשר אלו המוחין דחיה הנמשכים בסוד התכללות ימינא בשמאלא‬,‫ דאינון אפי זוטרי‬,‫וה"ס תורי זהב וה"ס ב' הכרובים‬
.‫ כמ"ש כל זה לעיל בדיבור הסמוך‬,‫היו מקובלים כלל בנוקבא זולתם‬
E questo è il segreto dei due cherubini che sono facce piccole, quindi nell'aron hakodesh, l'arca
santa dove i cherubini d'oro venivano colati dallo scaffale stesso, perché non era permesso saldare
nessun oggetto fuso. Nessuna saldatura e nessun chiodo ecc. Sono stati coinvolti nella costruzione
dell'intero Tempio, è stato fatto in modo meraviglioso. È strano per noi, ovviamente, ma non
conosciamo quei materiali. Avevano diversi tipi di materiali che assolutamente non abbiamo. Hanno
anche portato cedri speciali dal Libano. Lo Zohar ci dirà tutto di questo mochin di chayah perché
l'intera intenzione è di ricevere mochin di chayah nella grande condizione che sono attratti
dall'inclusione da destra a sinistra, che non potrebbero essere ricevuti affatto nella nukvah
senza quel katnut, cioè senza la voce di quei giovani che imparano la Torah. Il punto è che katnut
deve prima venire dalla nukvah - e questo esisterà sempre - e poi arriva lo stato di gadlut. È sempre
così e nulla scompare nello spirituale. Nello stato originale è alla pari con z'a, ma non può
sperimentare il chochmah che è in lei senza chassadim e quindi deve rendersi piccola, passa da yesod
a yesod e poi più in alto a tiferet, e poi più in alto al daat ecc. E poi fa sì che chochmah e binah
facciano zivug e lei ottiene il mochin il chayah.
Cosa ci dice? Il mochin di chayah è sempre fatto a sinistra. Diciamo la linea centrale, ma è la linea
centrale della linea sinistra. Perché? Fino ad ora l'avevo detto tramite la linea centrale, perché non era
ancora il momento di ... Va sempre contestualizzato. Tutto chochmah, la saggezza, è sempre attratto
dalla sinistra, perché la destra è sempre chassadim, nessuna limitazione, niente. come è stato detto
tutto sopra nella dichiarazione allegata l'ot precedente.

‫ הנה אין תקנה זולת בהמשכת‬,‫ דהיינו בעת ריבוי הקלי' שיש להן כח להחריב עולם כבימי המבול‬,‫ ומאן מקיים עלמא‬,‫וז"ש‬
‫ שעי"ז עלמא אשתזיב‬,‫ כנ"ל‬,‫מוחין דחיה בסוד קשת בענן‬
E questo è ciò che è scritto nella domanda: "e chi sostiene il mondo", cioè nel tempo in cui i klipot
aumentano, che hanno il potere di distruggere il mondo come nei giorni del diluvio, allora non
c'è riparazione se non attirando il mochin di chayah, se si attrae quello, chochmah, che può fissare
la condizione nel segreto dell'arcobaleno nelle nuvole che è la salvezza. Naturalmente non
l'arcobaleno, ma anche in cielo è stato dato dopo il diluvio. Il Creatore ha detto che dopo la pioggia
ricorderà la sua alleanza con il mondo, non lascerà che il mondo si rompa. L'intenzione è luce
chochmah, mochin of chochmah ... Qual è la differenza tra luce chochmah e mochin di chochmah?
Mochin è la luce che è già nella testa. Chochmah può ancora essere "uccelli nell'aria", luce che è
ancora libera, non è ancora nei kelim come detto sopra, salvando così il mondo attirando la luce
chayah, gadlut. Cosa ci dà? È scritto che ogni persona è un piccolo mondo in sé. Indipendentemente
dalla situazione in cui si trova l'uomo, anche se sembra essere irreparabile, ha commesso peccati
assoluti... se fa il vero teshuva/pentimento alla luce, la sua ma’n può penetrare tutto, tutte le
conseguenze dei suoi peccati. Può quindi fornire una tale ma'n dove il mochin proviene da chayah.
Mochin da chayah purifica tutto. Ecco perché è anche scritto: renderò i tuoi peccati come la neve
bianca, li renderò bianchi. Sbiancamento di mochin da chayah. Ogni persona ha accesso ad esso. Se
sai come attirare mochin da chayah, sarai sempre salvato. Questo è quello che ti ho sempre detto che
stavo cercando la salvezza. Questa è la salvezza. Una volta che sai come attirare chayah ... Dice allora
del diluvio, ma non è importante, perché tutto ciò che era allora ... non c'è tempo. Qual è la differenza
tra allora e adesso? Ci sono sei giorni e Shabbat, tutto qui. Quello era allora, ora e sempre lo sarà.
Un'altra generazione sta arrivando e deve riparare ciò che era andato storto prima e così va passo
dopo passo verso l'obiettivo finale. Se so come attirare il mochin da chayah, questa è la mia salvezza.
Ci ha detto, mettilo nel tuo cuore: la salvezza è luce di chayah. Non stiamo parlando di quello che era
allora, ma parla della mia condizione e della tua condizione.

,‫ וגרם לאבהן דאתגליין שגורמים לגילוי החג"ת בסוד מוחין דראש‬,‫ומי הוא המקיים והמציל את העולם בעת ההיא‬
e chi è colui che persiste e salva il mondo al momento in cui è necessario, quando i klipot si
moltiplicano e fanno sì che i padri si rivelino, che causano la rivelazione di chaga't nel segreto
del mochin della testa, chaga't è z'a. Prima viene il piccolo stato, la voce dei bambini che imparano
133
la Torah, e poi il grande stato arriva racchiudendo la destra nella sinistra, portando la linea centrale
della linea sinistra, e questa è la salvezza. Nota: il contenimento da destra a sinistra crea due linee
nella linea sinistra. Perché? La destra si chiuderà a sinistra e poi a sinistra avrete anche un pezzo da
destra; la sinistra domina. Abbiamo quindi destra e sinistra a sinistra. A causa della loro interazione,
la sinistra diminuirà leggermente. Chiaro? Se aggiungi metà del bianco in un liquido nero, allora non
è più nero, nemmeno bianco, diventa una via di mezzo, proprio come qui. E la linea centrale che
scende da sinistra è mochin il chayah. Chaya, chochmah viene sempre dalla linea di sinistra. La linea
sinistra non è male, ma devi sempre addolcirla un po' con la destra e poi andrà bene. È impossibile
per una persona inferiore sopportare il puro chochmah. Il Chochmah calvo è terribile, dobbiamo
evitarlo. Dobbiamo mescolare quella saggezza con la grazia, è come se il tuo chochmah fosse
inferiore, ma la salvezza viene da essa. Il chochmah si manifesta meno quando lo mischi con la grazia,
ma poi ottieni la salvezza, una sensazione di calore. La vera realtà non è né fredda né calda, è una
temperatura vivibile.

Quindi prima c'è katnut e dopo di che la linea destra si incastra nella linea sinistra, abbiamo due linee
nella linea sinistra e cioè, come dice lui, "due file d'oro" che devi creare da solo. E un'altra descrizione
nella Torah è che il Creatore ha detto di fare due cherubini d'oro. L'oro è il potere della linea di
sinistra, ricordalo. Impareremo perché è così, non si tratta solo di immagini. Gli alchimisti cercavano
di scoprire dalla loro mente e da ogni genere di cose, magia, ciò che i cabalisti già sapevano. Lo
Zohar, e anche nel sefer Yetzirah, il libro della creazione è una descrizione precisa e l'arte di come
tutto sia ... dove, in quale forma di terra l'oro può essere presente. Se qualcuno lo sa, allora ...
ovviamente dovresti avere accesso a tutti quei posti, ma è fattibile. Zohar lo descrive anche. E la linea
giusta è d'argento. Perché? A destra c'è il chesed, bianco, ea sinistra c'è chochmah, l'oro che è giallo-
rossastro. Ecco perché Hashem aveva detto a Moshe di fare due cherubini d'oro. Perché l'oro? Qual
è lo scopo di ciò? Che colleghi la tua linea destra con la tua linea sinistra, avrai quindi due linee.
Certo, puoi dire che due cherubini sono destro e sinistro e lo sono, ma entrambi sono d'oro. Vedi, se
ci sono due linee, diremmo che il cherubino destro sia d'argento e quello sinistro d'oro - allora
abbiamo la linea destra e quella sinistra. Ma ha detto, fate entrambi d'oro. Quindi devono essere
entrambi da sinistra. Il cherubino destro è di chassadim racchiuso nella linea sinistra, è destro da
sinistra, un cherubino maschio, ma entrambi provengono dalla linea sinistra.

Perché lo disse a Moshe? Moshe era daat da z'a. Moshe dovette indossare mochin, il chayah di binah.
Ecco perché disse a Moshe di attirarlo in quel modo. Il cherubino sinistro è a sinistra della linea
sinistra, il chirubino destro è a destra della linea sinistra e la linea centrale è ciò che porta mochin il
chayah. Ovviamente c'è ancora la vera linea centrale. Nella linea centrale ne hai anche tre: destra,
sinistra e centro della linea centrale. E a destra hai anche la linea destra, sinistra e centrale, ma questo
è irrilevante, quindi non viene discusso. Le linee destra e sinistra della linea sinistra sono ora in
discussione. Perché? Perché lì, nel mezzo, arriva il mochin di chayah, e questo porta la salvezza al
mondo - z'a e nukvah - quando i klipot sono aumentati. Quando sono aumentati i klipot? Quando uno
non attira quella luce attraverso quei due cherubini, quindi non attraverso la linea centrale della linea
sinistra, ma attira direttamente in basso dalla linea sinistra; questo è il peccato di Adamo e anche di
Caino. Vedremo che Noè aveva fatto la stessa cosa quando tornò con la sua arca. Aveva trovato una
vite e l'aveva messa direttamente nella terra e c'era del vino, aveva bevuto. Ovviamente non
dovremmo pensare in modo così piatto, era un retto, uno tzadik, per il suo livello, per la sua
generazione che erano tutti cattivi. Cosa aveva fatto? Aveva buone intenzioni, voleva fare subito il
gadlut, attirarlo da sinistra. Il vino è rimasto, chochmah. Pensava - proprio come pensava Adam - di
essere già abbastanza e di attirare il chochma da sinistra senza tutti quei preparativi. Pensava di poterlo
fare, ma non poteva. Solo a Moshe fu detto bene come farlo. Se Adam avesse saputo tutto, ora
saremmo al tavolo reale, e tutto sarebbe pronto, se le persone sapessero cosa stiamo facendo ora.
Adam aveva tutto in se stesso. La nostra generazione può costruirlo solo dopo tutta questa miseria,
ecc. Cosa voleva Noè? Voleva attirare Chochmah. Guarda ora se bevi e bevi di più, ti senti King
Kong, fantastico, gli occhi aperti da quel vino, da quei drink, tutte le preoccupazioni passano, attiri il
134
chochma puro, senza chassadim, e dopo c'è sempre un colpo. Ecco perché il buon bere per il Creatore
è immergere un biscotto nel whisky, il biscotto dovrebbe essere la cosa principale e un po 'da sinistra
aggiunto ad esso.

Passo dopo passo andiamo oltre, una nuova dimensione, un nuovo pezzo e all'improvviso vedrai che
è corretto, quindi l'intera immagine ti diventa chiara. Cerca di non vedere cosa impariamo
separatamente da te stesso. L'intera struttura di cui ci occupiamo, la possiedi anche tu dentro di te.

"che causano la divulgazione di chaga't nel segreto dal mochin dalla testa." Mochin della testa è tra
gli altri chayah. Nella testa abbiamo tre mochin. Tutto nella testa è mochin. Keter è come un teschio,
una cupola, una nuvola intorno e in quel cranio - spiritualmente, non dovresti materializzarlo, ma per
noi è anche vero che la mente è nella testa, tra due occhi. Gli occhi sono chochmah, saggezza. L'occhio
destro è chochmah, mochin de chayah, e l'occhio sinistro è mochin de binah, e tra di loro c'è moach
da daat. E a un livello più alto, daat è la linea centrale da sinistra e da destra. Cosa ottiene daat dalla
linea centrale nella testa? Da chochmah ha chassadim, e da binah ottiene gvurot, e daat è
rappresentativo dei sette sefirot-z'a e nukvah. E poi quel daat brillerà al suo stesso dipartimento, ai
sette sefirot. Quindi tra quei due, daat ottiene mochin e lo passa a zʻa e nukvah. Funziona in questo
modo. I Mochin sono sempre nella testa; è luce, ma luce limitata. Legato a cosa? Delimitato da chozer.
Keter chochmah binah e poi peh / mouth - malchut proviene dalla testa e rifletterà la luce leggera e
pesante rispetto alla luce in arrivo. La luce in arrivo è vincolata dall'or chozer, la luce riflessa,
chiamata mochin. Solo nella testa abbiamo il mochin. A volte si dice mochin di chochmah e talvolta
mochin di chayah; è esattamente lo stesso. Mochin di chochmah proviene dal kli chochmah. Che luce
c'è dentro? Chaya. Quindi puoi anche dire mochin di chayah leggero. Quando si riferisce ai kelim
nella linea destra della testa, dice mochin di chochmah.

Dove si trova chesed gvurah tiferet? Nel corpo. Z'a ha solo sei sefirot più quella punta di nukvah, che
è lo stato di katnut; in quella condizione fu creata anche nukvah. Nella grande condizione derivante
dall'inclusione della destra nella sinistra, la luce chayah scende. La luce chayah è luce dalla testa e
questo rende z'a più grande. Z'a non ha più di sei sefirot più la nukvah dietro di sé e ora crescerà. In
questo articolo impariamo quindi dai netzanim, quelle piante. Prima vengono le talee e poi crescono,
crescono e crescono fino a diventare un intero albero. Prima c'erano sei sefirot e ora, attraverso il
mochin di chayah ... cosa crescerà? Z'a non ha più di sei kelim, quindi come può crescere? Chesed è
la linea destra di z'a, gvurah linea sinistra, linea centrale tiferet. Quando quei tre salgono, allora chesed
diventa chochmah, quindi cresce. Z'a quindi ottiene la testa. Oltre a ottenere z'a, può anche ottenere
un chayah leggero nella sua testa. Il suo chesed diventa così chochmah, il suo gvurah diventa binah
e tiferet diventa daat. Come daat può ricevere la luce tra i due e poi abbatterla. Questo è ciò che dice
che i giovani fanno sì che i loro padri - che sono chesed gvurah tiferet - che siano rivelati.
Divulgazione significa testa. Perché? Solo sei sefirot ... dieci sefirot sono la rivelazione, c'è
chochmah. Prima arriva katnut e poi gadlut, chaga't diventa chaba'd - Avraham Yitzhak e Yaakov -
nelle loro ottime condizioni. Qual era il nome di Avraham nel piccolo stato? Avram, e quando ha
ottenuto cinque sefirot, ha corretto tutti gli organi, cinque punti in se stesso incluso lo yesod che era
l'ultimo, ha ottenuto ... Il potere di Avraham è chesed, era il portatore di questo potere, prima era
Avram e dal chesed è cresciuto fino a chochmah. Quanti anni aveva allora? Aveva 75 anni quando fu
chiamato al Creatore e ne aveva 100 quando arrivò alla perfezione, aveva suo figlio ... Una grande
condizione significa che puoi già partorire, generare anime. Impareremo cosa significa. Perché aveva
100 anni? Sulla linea di destra era venuto a chochmah sulla destra, aveva un partzuf completo di dieci.
Ogni sfirah ne ha dieci. Ya'akov era come Katnut. e nella grande condizione era diventato Yisrael,
era diventato daat. Questo è un esempio di come funziona.

.‫ דהיינו המוחין דאחור כנ"ל‬,‫ קל ינוקי דלעאן באורייתא‬,‫ שהגורם לכל זה הוא‬,‫ ואומר‬.‫שהחג"ת נעשו אז לחב"ד דחיה‬

135
quel chaga’t è diventato chaba'd di chayah. I padri sono chesed gvurah tiferet e diventano
chochmah binah e daat di chayah. Z'a ha il potere di chassadim. Quando lo z'a cresce, ottiene una
testa, diventa anche fedele al proprio colore e questo è chassadim. L'intera linea destra è chassadim.
Chochmah di z'a è anche chassadim, di z'a. In av'i è il vero chochmah, chochmah di binah. Chochmah
di z'a è chassadim, perché z'a è chassadim e la sua grande condizione è chiamata chochmah. Z'a è
solo chassadim; può avere chochmah in kelim e poi ottiene la luce chochmah, ma dal suo carattere
non può avere nient'altro che chassadim. Ci dice che chaga't diventa chaba'd di chayah, luce di chayah.
(Dopo la domanda dello studente :) La tua domanda, non la approfondirò, non masticarla, altrimenti
sono solo un maestro di scuola. È la tua domanda. Lui non ce lo dice. Conservalo in te stesso e questo
renderà i tuoi kelim più grandi. Verrà il momento in cui lo riceverai. È uno studio completamente
diverso. Puoi fare una domanda, perché allora il tuo chisaron diventerà il mio chisaron e non lo
dimenticherò. Verrà quando sarà il momento di parlarne. Nel frattempo, ti tormenterà bene e ti farà
dei tagli, chiedi il riempimento. Le fenditure sono fatte in te e in esse deve venire la luce.
E dice che la causa di tutto ciò che fa sì che quei padri ottengano la testa la voce dei giovani che
apprendono nella Torah, cioè il mochin da dietro la piccola condizione, come era con la nukvah
dove il mochin dal retro è stato ricevuto ma non dal davanti. Senza il piccolo stato, non ci sarebbe lo
stato più grande. Perché? I kelim sono costruiti nel piccolo stato. Non puoi ricevere la luce senza i
kelim. Proprio come nel confronto che fa Yehuda Ashlag, quel qualcuno viene in costose cantine
speciali. Il capo di quella cantina gli dice che può prendere quello che può e vuole. Ci sono solo botti
grandi lì, deve portare la sua botte, la persona ha solo un piccolo bicchiere di vino ..., come detto
sopra.

.‫שה"ס קל ינוקי ותורי זהב‬

Sono la voce segreta dei giovani e le fessure d'oro. Devi fare i kelim nel piccolo stato.

Quello di cui abbiamo parlato è che i malfattori tirano il mochin direttamente verso il basso da sinistra.
Attirano la luce chayah, ma senza chassadim. È come ubriacarsi. Il vino viene dato in due modi: yayin
misyaker, vino che ti fa ubriacare, e yayin b’sameach, vino che dà gioia. Un po' di vino con il cibo è
buono, ma il vino o qualsiasi cosa che faccia ubriacare una persona non va bene. Quando ti ubriachi
non va bene, ti tiri giù da sinistra. Certo puoi bere un po', ma in modo che dia solo un po' di gioia.
Dovresti sempre sentire che il tuo cibo è più del tuo alcol, quindi anche il vino che bevi potrebbe
essere buono per te. Come fanno le persone in Occidente, un aperitivo o un drink dopo cena, non è
costruttivo. Cosa fai dopo cena? Hai attratto chassadim e poi attrai chochmah separatamente, questo
è terribile. Chassadim deve essere sempre di più. Perché? Allora sei tu a comandare, poi il destino
della situazione è nelle tue mani. In Russia ho sperimentato che prima si siedono insieme, hanno
mangiato e bevuto, si dicono l'un l'altro che sono amici per la vita, continuano a bere e dopo mezz'ora
o giù di lì inizia la miseria ``sai cosa mi hai fatto allora '' ecc. ecc. E il giorno dopo se chiedi com'era:
"fantastico, ma non ricordo niente", è perché hanno attirato tutto da sinistra. Non sa più cosa avesse
mangiato ... Questo come esempio. Dobbiamo assicurarci che il tuo chochmah guardi sempre in alto.
Quando chochmah si presenterà, impareremo come, chassadim disegna dall'alto verso il basso. Cosa
hai? Connessione tra chassadim e chochmah, ma in modo diverso. Normalmente era così che
chochmah scendeva e la luce riflessa tornava su. Dal fondo, per così dire, fu formata una manica in
cui scendeva la luce chochmah. Questo è un modo, ma da Atzilut non è più possibile farlo in modo
diretto, c'è solo un tempo in cui si può fare, allo Yom Kippur, ma poi una persona deve prepararsi e
sapere come va avanti quel giorno, ed esiste anche in ogni condizione. Ma normalmente non è così.

Da Atzilut in poi è così: sotto il parsa non può essere ... Dal parsa la luce chochma si irradierà verso
l'alto, cioè la correzione della linea sinistra. La correzione della linea destra va fatta verso il basso. La
destra sta scendendo, la luce chassadim sta andando giù e la luce chochma sta andando giù, e si
vestiranno l'un l'altro, connettendosi. Disegniamo la destra e la sinistra allo stesso modo, ma la destra
è sempre più alta. Il prodotto di questo scende lungo la linea centrale e questa è una ricezione kosher.
Capisci? La miscela viene preparata sopra il parsa. Chochmah, a sinistra, guarda in alto - vedrai come

136
accadrà - e dall'alto, a destra, arriva la luce di chassadim. Cosa succederà allora? Non come la luce
chochmah che viene dall'alto e dal basso arriva la luce riflessa come è nella testa, quella luce
chochmah viene dall'alto e viene dal basso come fosse il rivestimento, ma è il contrario: la luce
chochmah arriva dal basso e dall'alto arriva la luce chassadim e avvolgerà la luce chochmah e avrai
la stessa cosa che la luce va dal basso verso l'alto. Quindi c'è un chochmah sottile rivestito di
chassadim, il che va bene. Quindi discende attraverso la linea centrale, sotto il parsa dell'uomo, e
questa è la ricezione kosher. Questa è l'intera arte e la completa salvezza. Perché allora chochmah
rivestito di chassadim entra nell'area inaccessibile del centro e in basso. Quest'area ... solo la Kabbalah
può accedervi. Ecco perché la Kabbalah sta venendo alla luce solo ora.
C'è un accesso sotto quel centro, ma non legittimo, solo attirando attraverso la sinistra. Ecco perché
tutti quei combattimenti, come quei russi che ho dato come esempio, perché la 'bevanda' scende a
loro e tira al loro klipot, il luogo del malchut il malchut, che non è gestibile, dove finiscono tutte le
religioni, la cultura, gli accordi dove il desiderio di ricevere è nella sua forma più potente. All'inizio
della serata si abbracciano perché hanno un'affinità l'uno con l'altro, hanno costruito la sovrastruttura,
ma quando tirano un leggero chochmah a sinistra, non riescono più a controllarsi. Perché? Quindi
entra nell'area dove non c'è amore l'uno per l'altro. Non c'è amore l'uno per l'altro in mezzo all'uomo.
Dalla testa al centro c'è l'immagine dell'uomo, come nel libro di Ezechiele sulla merkava, gli ofanim,
le quattro bestie - la quarta aveva la forma di un volto umano. Sopra il tabur ce ne sono quattro: chesed
gvurah tiferet e malchut. E sotto il tabur ne abbiamo tre: netzach hod e yesod - malchut che non
abbiamo più. Malchut è un'immagine dell'uomo. Sotto il parsa non c'è immagine dell'uomo. Rabbi
Shimon ha detto: "Guai a me se te lo dico" Sono infelice quando te lo dico, perché è un segreto. Una
persona deve stare attenta a non tirare verso il klipot. Poi dice: "Guai a me se non te lo dico". È giunto
il momento di raccontare. Questo è il motivo per cui nel libro di Ezechiele si dice anche che abbiamo
l'immagine dell'uomo al centro. Sopra il nostro centro abbiamo chaga't e malchut che ricevono da
chaga't. In alto abbiamo quindi l'immagine dell'uomo. Malchut può riflettere e ricevere luce. Ma sotto
il centro e in basso non c'è immagine dell'uomo. Chi sono gli animali a destra, a sinistra e al centro?
Arye, leone, linea destra, chesed. Shor, toro, linea sinistra. La linea centrale è nesher, aquila. E il
malchut è l'immagine dell'uomo. Questo è nella formulazione di Jezekiel. Perché tre animali e un
quarto come immagine dell'uomo? I primi tre sono sefirot che non sono ancora creazione. Le bestie
sono proprio come gli angeli, sono potenze elevate rappresentate come leone, toro e aquila; non
l'abbiamo al piano di sotto. Se l'uomo lo sa, fa attenzione a tirarlo giù, perché provocherà una sbornia.
Al piano di sotto abbiamo solo netzach hod e yesod. Perché l'aquila è nel mezzo? L'aquila può volare
su e giù; la linea centrale può salire e scendere. Ma'n tira sempre su attraverso la linea centrale e
dall'alto, come risultato dello zivug tra maschio e femmina, scende anche attraverso la linea centrale,
l'aquila vola su, giù, sinistra, destra ... Non si può ricevere, perché non c'è nessuna immagine sotto ...
sto lavorando a un manuale (Kabbalah for Complete Life Management) e se si impara che ... nessuno
lo sapeva e nemmeno i cabalisti ne parlano. Lo sanno, ma come puoi spiegarlo all'uomo? Sanno che
non è possibile, ma non posso fare altrimenti. Dobbiamo correggerci nel modo più veloce. Noi stessi
e poi anche altri. Spiegherò agli altri: parte superiore e inferiore, come affrontarlo e risolvere ogni
problema. Come farlo. Parte superiore e inferiore, come gestisci questo, come puoi risolvere ogni
problema? Non tirare giù dove non c'è umano.

Nuovo mamar:

Che correzione c'è? Dal basso, dove si trovano quei tre animali e nessun umano, devi tirare su quei
tre animali, netzach hod yesod. Sopra abbiamo l'immagine dell'uomo. Racchiudi quei tre animali dal
basso con quei tre animali più l'immagine dell'uomo dall'alto: racchiudi tre in quattro. E racchiudendo
quelle tre bestie dal basso verso l'alto, ottieni anche l'immagine dell'uomo nelle tue tre bestie inferiori.
Chiaro? Netzach è connesso con chesed, hod è connesso con gvurah, yesod con tiferet, e tutto è
connesso tra loro, compreso malchut. E quando quelle tre bestie che scesero dal basso, hanno già
ottenuto l'immagine dell'uomo dall'alto del parsa. Quindi ne tiri quattro verso il basso dall'alto, lungo
la linea centrale. Quindi ottieni netzach hod yesod e un'immagine di un essere umano che hai ottenuto
137
nel momento in cui sei arrivato al di sopra del tuo parsa. Jezekiel dice: "Ho visto l'immagine di un
uomo seduto sul trono della gloria" ecc. Racchiuderai il fondo di te stesso con il più alto e lì, sopra il
parsa, avrai la correzione. Rimani lì per un certo periodo di tempo e poi lo abbassi con una certa
inclusione del malchut o immagine dell'uomo sopra il parsa. Poi scendi e hai una forma di una certa
immagine dell'uomo. Cosa significa? Che hai un po 'di malchut. Puoi quindi ricevere luce per metà
del malchut che abbatti. Metà ... quale metà? Dall'alto al centro del malchut, la metà superiore del
malchut e lì puoi ricevere la luce. Ascolta questo un po 'e più tardi tutto sarà a posto.

Nuovo mamar:

‫מאמר מי ברא אלה‬

Articolo/dichiarazione Chi li ha creati

Questo articolo copre una parte importante della fase iniziale della formula di salvataggio di cui
continuiamo a parlare. Lo Zohar parla in un linguaggio camuffato, dobbiamo sempre metterlo in
relazione con l'Albero della Vita. Ora parla di Atzilut, dei luoghi alti di Atzilut. Ecco perché è così
camuffato.
‫ לאתר דכל‬.‫ לאן אתר‬.‫ שאו מרום עיניכם‬.‫ ל שאו מרום עיניכם וראו מ מי ברא אלה‬,‫ ר' אלעזר פתח‬.‫ז) בראשית‬
‫ ברא ע‬,‫ ע דהאי סתים עתיקא ס דקיימא לשאלה‬,‫ ותמן תנדעון‬.‫ נ פתח כ עינים‬.‫ ומאן איהו‬,‫עיינין תליאן ליה‬
‫ ועל דקיימא‬.‫ דכלא קיימא ברשותיה‬,‫ ההוא דאקרי צ מקצה השמים לעילא‬.‫ פ מ"י‬,‫ ומאן איהו‬.‫אלה‬
‫ והאי קצה השמים אקרי‬.‫ אקרי מ"י דהא לעילא לית תמן שאלה‬,‫ ואיהו בארח סתים ולא אתגליא‬,‫לשאלה‬
.‫מ"י‬
7) All'inizio della Torah: Primo Primo, Elokim ha creato il cielo e la terra. Il rabbino Elazar ha
aperto la discussione; versetto della Torah, "alza gli occhi e guarda chi li ha creati". Alza gli occhi.
Dove? Al punto da cui tutti gli occhi pendono, il primo, il punto più alto da cui provengono gli
occhi, da cui tutti gli occhi pendono. Lo Zohar ci dirà cos'è e chi è. L'apertura degli occhi. È un
linguaggio mascherato. Sulam ce lo spiegherà più tardi. E lì scoprirai che questo vecchio
ammantato/nascosto più originale che rappresenta la domanda, ha creato questi. Non importa
se non capisci. Vai avanti e resta ricettivo. È così alto... chi lo sta ancora imparando, lo legge e basta
... E chi è quello e dà la risposta: ‫ י"מ‬il quale lo pone come gematria.
Colui che è chiamato dalla punta del paradiso in alto, che tutto è in suo potere di
governo/territorio. E a questo proposito sta per la domanda, e lui in modo nascosto
letteralmente: su una strada nascosta e non viene rivelato, è chiamato "chi" perché là sopra non
c'è dubbio, non c'è dubbio sopra. Che questa estremità del paradiso sia chiamata mi/chi.
Non importa se non capiamo ancora niente. Parla della formula del salvataggio, da dove viene tutto,
il luogo in cui tutti gli occhi si bloccano.

Commento di HaSulam:
‫ לאיזה‬,‫ שואל‬,‫ שאו מרום עיניכם‬.‫ שאו מרום עיניכם וראו מי ברא אלה‬,‫ ר"א פתח‬.‫ בראשית‬: '‫ז) בראשית ר' אלעזר וכו‬
,‫ שעתיקא הסתום הזה‬,‫ ושם תדעו‬,‫ שהוא מלכות דראש א"א‬,‫ הוא פתח עינים‬.‫ ומי הוא‬.‫ למקום שכל העינים תלויות אליו‬,‫ ומשיב‬.‫מקום‬
‫ שהכל עומד‬,‫ אותו הנקרא מקצה השמים למעלה‬,‫ שהוא ז"ת דבינה‬,‫ הוא הנקרא מ"י‬.‫ ומי הוא‬,‫ ברא אלה‬,‫שנוהגת בו שאלה‬
‫ אין שאלה‬,‫ כי למעלה ממנו‬.‫ שהוא לשון שאלה‬.‫ נקרא מ"י‬,‫ והוא בדרך סתום שאינו מגולה‬,‫ ובשביל שנוהגת בו שאלה‬,‫ברשותו‬
.‫ שנוהגת שם שאלה נקרא מ"י‬,‫ וקצה השמים הזה‬.‫נוהגת שם‬
7) All'inizio Rabbi Elazar ecc.: All'inizio. Rabbi Elazar aprì "alza gli occhi e guarda chi ha
creato eleh/questi".
"Alza gli occhi", chiede dove [dovremmo alzare gli occhi]. E lui risponde, a un punto in cui tutti
gli occhi sono attaccati ad esso è un punto di attacco, il punto più alto. E chi è lui. Questa è
l'apertura degli occhi, cioè il malchut della testa di arich anpin, e lì scoprirai questo veterano
atik nascosto, il più originale a cui è applicabile una domanda, li ha creati, e chi è lui. Lui è quello
‫ י"מ‬mi / che è chiamato, cioè z'a't sette inferiori of binah, questi sette inferiori fanno dieci sefirot
per se stessi e questo è chiamato partzuf yissu't, è chiamato dalla fine del paradiso dall'alto, che

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tutto è in suo potere, e poiché con lui yissu’t una domanda è applicabile, allora è nel nascosto
che non è stato rivelato, è chiamato mi/chi. Questa è una parola interrogativa.
Delicatamente, cerca di non farlo con la testa e poi tutto verrà. Perché sopra di lui, non c'è spazio
per una domanda. E questa estremità del paradiso, dove c'è spazio per una domanda, si chiama
mi.

Non voglio approfondire come e cosa qui. Vedrai cosa ci dirà. Dove una domanda può già essere
fatta, che può già essere un po 'compresa ... c'è ancora un'ignoranza, da un lato è comprensibile e
dall'altra ci sono domande, è così alta che non può essere completamente rivelata. Quello di cui sta
parlando è il mondo di Atzilut e, come sapete, keter e chochma rimangono sulla pedata delle scale e
il bina è uscito come se fosse nel corpo di arich anpin e nella sua nuova posizione inferiore è stato
diviso in due. La parte superiore, keter chochmah e binah di binah, di cui sono stati formati dieci
sefirot, partzuf abba w'ima e non vogliono ricevere chochmah, hanno chochmah ma non ne hanno
bisogno, scelgono chassadim. I sette inferiori di binah che sono usciti dalla testa di a'a, hanno
bisogno di chochma per passare a quelli inferiori. Gli ultimi sette sono z'a e z'a ha bisogno di
chochmah per passare a quello inferiore. Ci dice che degli ultimi sette della binah è stato formato un
intero partzuf, yissu't, dieci sefirot, e questo è mi - la parola interrogativa "chi". Da un lato mi non è
comprensibile, è troppo profondo, troppo alto, ma dall'altro c'è qualcosa da chiedere. In realtà,
l'inizio di un'intesa inizia con quel sì. Questo è molto importante per noi, perché poi vedremo da
dove viene tutto. Da quel sì i nostri occhi si aprono, impariamo qualcosa, perché si connette con zʻa
e nukvah e questi tre partecipano a ogni correzione.
B'ezrat Hashem, ne parleremo la prossima volta.

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