Tes 1

Impara
Talmud Esser haSefirot

Parte 1
Per
Rabí Michael ben Pesach Portnaar (RaMPeP)
Verkabbala Uitgevers
Centro per Lurian Cabala
Spuistraat 293
1012 VS Amsterdam
Paesi Bassi
Tutti i diritti riservati
© Editorial Verkabbala Editori, 2020
Prima edizione
Nessuna parte di questo libro digitale può essere riprodotta o trasmessa in qualsiasi forma o con
qualsiasi mezzo elettronico o meccanico o con qualsiasi archiviazione di dati senza il permesso
scritto dell'editore, tranne che per uso personale.
Nessun gruppo, nessuna società, nessun movimento spirituale, o comunque conforme ai metodi di
lealtà di gruppo nella società sociale (sociale e animale), riceverà lo sviluppo finale che è esclusivo
e dato personalmente! Solo a causa degli aspetti individuali della Lurian Cabala, che è il metodo
eterno che viene rivelato alla razza umana in questo momento, c'è una possibilità positiva. Pertanto,
i libri di Ari e dello Zohar sono dati a questo mondo in modo che ogni individuo, e quindi l'intera
razza umana, possa ricevere la liberazione finale dalla propria schiavitù egoistica.
Rabí Michael ben Pesach Portnaar (RaMPeP)

Prefazione
Iniziamo lo studio del Talmud Esser haSefirot "Talmud Esser haSefirot", "La Dottrina delle Dieci
Sefirot". TES è solo sei libri stampati dall'originale Ebraico, il cui volume totale è di circa 2090
pagine, insieme ai commenti di Yehuda Ashlag.
Nel TES di Yehuda, ha citato estratti da "Etz Chaim" che ha selezionato, frammenti che riteneva
dovessero essere spiegati, e quindi ha creato un libro di testo completo [sulla Cabala], o un manuale
sullo studio dei libri dell'ARI. TES, insieme al commento di HaSulam, è il migliore di tutto ciò che
è stato creato dopo dell'ARI, e senza di loro non potremmo capire né "Etz Chaim" né "Zohar". C'è
stato un tempo in cui ho anche studiato TES per diversi anni prima di passare allo studio dell'ARI.
In TES, Yehuda ci dà solo risposte selettive. In precedenza, aveva creato due commentari "Panim
Meirot" ("volti, volti illuminanti") e "Panim Masbirot" ("volti esplicativi, volti"), combinati nel suo
libro Etz Chaim. Ho anche lavorato con questo libro, anche se generalmente non funzionano con
esso. Chiunque ci provi tende a lasciare questa attività molto rapidamente. Non lo toccheremo
direttamente, anche se lui stesso fa spesso riferimento ai suoi commenti, "Panim Meirot" e "Panim
Masbirot". Per ora, esamineremo ciò che abbiamo qui e, se necessario, cercheremo lì. Questa è una
breve introduzione al libro TES, e la studieremo passo passo nel corso delle lezioni.
Ed ecco che arriva un momento davvero storico in cui, per la prima volta, abbiamo l'onore e la
responsabilità di partecipare a questo capolavoro spirituale nel modo che avrebbero voluto Yehuda
Ashlag e il suo grande Rav – ARI stesso.
5 '‫פרק א‬ Impara Talmud Esser haSefirot '‫חלק א‬
Lezione № 1
‫חלק ראשון‬
‫צמצום וקו כולל ב' פרקים‬
'‫פרק א‬
Prima Parte
"Riduzione e linea", contiene 2 capitoli
Capitolo 1
‫לפני הצמצום היה אין סוף ממלא כל המציאות‬

‫ג‬‫ היה אור ב עליון פשוט‬,‫* א( דע כי א טרם שנאצלו הנאצלים ונבראו הנבראים‬
‫ אלא‬,‫ ולא היה שום ד מקום פנוי בבחינת ה אויר ריקני ו וחלל‬.‫ממלא כל המציאות‬
‫ ולא היה ח לו לא בחינת ראש ולא‬,‫היה הכל ז ממולא מן אור א"ס פשוט ההוא‬
‫ והוא הנקרא כ אור‬,'‫ אלא הכל היה ט אור א' פשוט י שוה בהשואה א‬,‫בחינת סוף‬
.‫א"ס‬
Prima della restrizione, Ein Sof riempiva tutta la realtà.
1) Sappi che prima, che gli ha-netzelim (esseri che hanno la radice del mondo di Atzilut)
fossero irradiati, e che gli ha-nivraim (creazioni che hanno la radice del mondo di Beriah) fossero
creati, c'era una luce superiore, semplice, che riempiva tutto realtà. E non c'era posto libero,
nell'aspetto di aria vuota e spazio vuoto, ma tutto era pieno di questa semplice luce Ein Sof, e
non c'era né l'aspetto di rosh (testa) né l'aspetto di sof (fine), ma tutto era una luce, semplice,
uniforme, un'uniformità, e si chiama luce Ein Sof.
Or Pnimi
Va ricordato che tutta la saggezza della ‫ שכל חכמת הקבלה‬,‫צריכים לזכור‬

Cabala si basa su aspetti spirituali che non ‫ שאינם תופסים לא‬,‫מיוסדת על ענינים רוחניים‬
coprono1 luogo e tempo, e non c'è sparizione in
‫ ואין העדר ותמורה נוהג בהם כל‬,‫מקום ולא זמן‬
essi, e le sostituzioni sono perfette, e tutti i
cambiamenti, menzionati in questo saggezza ‫ אין‬,‫ וכל השינויים הנאמרים בחכמה הזאת‬,‫עיקר‬
non significa, che il primo passo scompare e ‫ ומקבלת‬,‫זאת אומרת שהבחינה הראשונה נעדרת‬
riceve un'altra forma (proprietà), ma il ‫ הוא ענין תוספת‬,‫ אלא השינוי האמור‬,‫צורה אחרת‬
cambiamento menzionato – questo è solo un .‫ וצורה הראשונה אינה זזה ממקומה‬,‫הצורה לבד‬
aspetto della forma aggiuntiva, e la prima ‫ וזהו‬.‫כי ההעדר וההשתנות המה מדרכי הגשמיים‬
forma, non si muove dal suo posto2. Perché
‫ כי תופסים הדברים‬,‫כל הקושי למתחילים‬
sparizioni e cambiamenti – sono dei passi
materiali. E questa è tutta la difficoltà per i ‫בביטויים הגשמי בגבולים של זמן ומקום חילוף‬
principianti, perché afferrano (percepiscono) le ‫ אשר המחברים השתמשו בהם רק‬,‫ותמורה‬
cose (aspetti) nelle espressioni materiali, nei ,‫ ולפיכך‬.‫לסימנים בעלמא על שרשיהם העליונים‬
vincoli di tempo e luogo, cambiamenti e ,‫אתאמץ לפרש כל מלה ומלה בצביונה הרוחני‬
Riduzione Etz Chaim e linea 6
sostituzioni, che gli autori [dei libri cabalistici] ‫ ועל המעיינים‬.‫המופשט ממקום ומזמן ומתמורה‬
usavano in questo solo come segni che puntano ‫ לחקוק היטב בזכרונם את פירוש המלות‬,‫מוטל‬
alle sue radici più alte. E quindi, mi sforzerò di
.‫ כי אי אפשר לחזור עליהן בכל פעם‬,‫ההן‬
chiarire ogni parola nel suo colore spirituale,
separato dal luogo e dal tempo, e la sostituzione
E sta ai lettori registrare bene nella memoria il significato di queste parole, poiché è impossibile
tornare a loro ogni volta.
1) non coprire, significa non occupare. Cerco di tradurre letteralmente, non in linguaggio
letterario.
2) è molto importante che tu ce l'abbia detto qui – dovresti sentirti bene e tenerlo a mente tutto
il tempo. Va ricordato che nulla scompare: tutte le modifiche rimangono valide, solo
qualcosa di nuovo viene aggiunto all'originale.
Ora spiegherà ARI. Il TES è costruito in modo leggermente diverso dallo Zohar. Nello
Zohar, prima cita il testo dello Zohar stesso in aramaico, e poi dà immediatamente una traduzione
completa del testo di base, dall'aramaico all'Ebraico. Qui non traduce il testo dell'ARI, perché ARI
scrive in ottimo Ebraico, e talvolta inserisce parole aramaiche. Pertanto, farò prima la traduzione di
ARI, e poi passeremo al commento di Yehuda "or Pnimi". Guarda il testo dell'ARI stesso e vedrai le
note a piè di pagina all'interno del testo indicate dalle lettere alef, bet, gimel, dalet, ecc. – Queste
sono le note a piè di pagina che Yehuda fa, e le spiega nel commento di or Pnimi. Pertanto, fornirò
prima una traduzione completa e letterale del testo dell'ARI, quindi inizieremo a considerare i
collegamenti che citi. Ci occuperemo di TES come nessun altro al mondo! Quello che leggono ad
alta voce da qualche parte di notte è per i bambini, e noi leggeremo e impareremo TES in un modo
completamente diverso, proprio come vorrebbe Yehuda.
Riferimento alef: guardiamo cosa c'è nel testo dell'ARI stesso, "prima che fossero irradiati",
ecc. Ora vediamo cosa ci dirà qui, il punto alef – «Or Pnimi».
1) Prima, che gli ha-netzelim (esseri che hanno la radice del mondo di Atzilut) fossero
irradiati, e fossero creati ha-nivraim (creazioni che hanno la radice del mondo di Beriah), c'era
una luce:
1) La proprietà del tempo spirituale è ‫א( צורת הזמן הרוחני נתבאר היטב לקמן‬
spiegata più avanti in «histaklut pnimi»/ .‫בהסתכלות פנימית בסופו בד"ה עוד‬
"contemplazione interiore"1 alla fine, iniziando
con la parola2 «od» (ancora).
1) Alla fine di ogni parte, dà anche una sottosezione del commento, che si chiama «histaklut
pnimi» – "contemplazione interiore". Nelle mie lezioni, ho considerato questo commento
solo nella Parte 1, e nel resto non ne avremo bisogno.
2) abbreviazione – «be-davar ha-Maatsil» significa – "con una parola che inizia con", presto ci
abitueremo.
2) [c'era una luce] Superiore, semplice

2) Cioè, la luce che si estende ‫ב( היינו האור המתפשט מעצמות הבורא‬
dall'essenza del Creatore, benedetto Egli sia. E ‫ שכל השמות והתוארים הבאים‬,‫ ודע‬.‫יתברך‬
sappi che tutti i nomi e le definizioni che
,'‫ אינם ח"ו בעצמות הבורא ית‬,‫בחכמת הקבלה‬
vengono (sono) nella saggezza della Cabala,
non toccano, D-o non voglia, l'essenza stessa di ‫ אמנם‬,'‫אלא רק באור המתפשט מעצמותו ית‬
il Creatore, benedetto Egli sia, ma solo la luce, ‫ כי זה‬.‫ אין לנו שום מלה והגה כלל‬,'‫בעצמותו ית‬
che si estende dall'essenza del Benedetto, ma ‫ וזכור‬.‫ כל מה שלא נשיג לא נדעהו בשם‬,‫הכלל‬
dall'essenza del Benedetto, non abbiamo alcuna .‫זאת ואל תכשל‬
parola o concetto a tutti. Poiché questo è un
principio generale, non si può dare un nome a tutto ciò che non comprendiamo. E ricorda questo e
non commettere errori.
Guarda bene: quando dici il principio generale, sottolinea sempre questo, prendi nota.
Tutto funziona secondo questi principi. Conoscerai i principi – ce ne sono una manciata, poche
dozzine, non di più – quindi non sarai confuso e vedrai una foresta dietro gli alberi. Vedete, ce lo ha
spiegato chiaramente con i nomi: che ciò che i cabalisti non capiscono, non possono dare un nome.
Cioè, tutto ciò che insegniamo, tutto ciò che ha un nome – i cabalisti lo capivano. E la speculazione,
un'astrazione della comprensione, quando le conclusioni sono fatte semplicemente da "testa",
"teoria della conoscenza", "ontologia": tutte queste cose, naturalmente, sono necessarie per il nostro
mondo, ma non forniscono la comprensione divina. Non danno salvezza e non soddisfano le
condizioni sufficienti per ricevere dall'alto la luce della comprensione e dell'eternità. Tutti amano
TES perché profuma di scienza. Perché tutto è nella Cabala: tutto ciò che è nella scienza, tutto ciò
che è nella religione, ma la Cabala, però, non è né l'una né l'altra. Chi vuole farne scienza – non
funziona. E chi vuole farne religione – non funziona neanche, perché entrambi prendono l'elemento
della vera realtà e considerano è piuttosto che l'integrità di questa realtà indivisibile. E quindi,
questa è una grande cosa, ciò che ci dà qui. L'apparato concettuale della Cabala – semplicemente
fantastico! Lavoraci sopra. Tutto sarà in ordine, solo t devi lavorare su te stesso È la cosa più
importante. E il resto verrà.
Lezione № 2
Or Pnimi
3) riempito tutta la realtà

3) E a prima vista è molto strano, perché ‫ הלא המדובר כאן הוא‬,‫ג( ולכאורה תמוה מאד‬
racconta cosa è successo prima che i mondi ,‫ וא"כ איזו מציאות ישנה כאן‬,‫בטרם שנבראו העולמות‬
fossero creati, e quindi, quale realtà può essere ‫ כי כל‬,‫ והענין הוא‬.‫אשר אור העליון צריך למלאותה‬
qui, che la luce superiore lo deve riempire 1. Ma ‫העולמות וכל הנשמות שישנם והעתידים להבראות עם‬
il fatto è che tutti i mondi, e tutte le anime che ‫ הנה הם כולם כבר‬,‫כל מקריהם עד לתכלית תיקונם‬
esistono e che verranno create in futuro, con
,‫ באופן‬.‫ בכל תפארתם ובכל מלואם‬,‫כלולים בא"ס ב"ה‬
tutto ciò che accadrà loro, fino al completamento
delle loro correzioni, sono già tutti inclusi nella .‫שיש לנו להבחין ב' עיקרים בכללות המציאות שלפנינו‬
[luce] Ein Sof, benedetto Egli sia, e in tutta la ‫ בבחינת מה שהם קבועים וקיימים בא"ס ב"ה‬:'‫עיקר א‬
sua bellezza e nella sua pienezza. In questo ‫ כמות שהם‬:'‫ העיקר הב‬.‫בכל שלימותם ותפארתם‬
modo, dobbiamo distinguere due principi ‫ערוכים ומשתלשלים ומתחדשים לפנינו מאחר הצמצום‬
importanti, [due fondamenti] nella comunione ,‫ אצילות‬,‫ אדם קדמון‬:‫ בחמשה העולמות המכונים‬,'‫הא‬
della realtà che ci sta dinanzi. Il primo principio, ‫ אשר‬,‫ וז"ש הרב‬.‫ כמ"ש להלן‬,‫ עשיה‬,‫ יצירה‬,‫בריאה‬
nell'aspetto che sono ed esistono alla luce di Ein ‫ היה “ממלא את כל‬,'‫אור העליון הנמשך מעצמותו ית‬
Sof, benedetto Egli sia, in tutta la sua perfezione ,'‫המציאות” דהיינו כללות המציאות שבעיקר הא‬
e bellezza. E la seconda base è una misura, in ‫מבחינת מה שהם ערוכים וקיימים בא"ס ב"ה שמטרם‬
cui si sviluppano e si rinnovano davanti a noi ‫ ומשמיענו שאור העליון היה ממלא אותם‬.‫הצמצום‬
dopo la prima restrizione in 5 mondi, che sono ‫ שיהיה‬,‫לגמרי עד שלא נשאר בהם שום מקום פנוי‬
chiamati: Adam Kadmon, Atzilut, Beriah,
'‫אפשר להוסיף בהם שלימות ותיקון כל שהוא )ועי‬
Yetzira, Assiah, come spiegheremo più avanti. E
questo è ciò che scrive Rav [ARI]: che la Luce .(‫היטב בהסת"פ כאן‬
Superiore, estesa dall'essenza del Beato, "riempie tutta la realtà", cioè la comunione della realtà, che
è la base dell'iniziale, nell'aspetto in cui esistono in Ein Sof, benedetto Egli sia, anche prima di
tzimtzum2. E ci dice che la Luce Superiore li ha riempiti completamente, che non c'era spazio vuoto
in loro, così che la perfezione o la correzione possano essere aggiunte a loro, qualunque cosa sia.
1) Abbiamo detto, che tutta la "semplice luce superiore riempie di sé tutta la realtà". Quindi
Baal HaSulam dice qui: di cosa possiamo parlare? Era prima della creazione delle creazioni,
cosa poteva riempire la luce superiore?
2) la prima base è che sono tutti potenzialmente integrati nell'Ein Sof stesso. E la seconda base
è che se ne sono già andati, si sono diffusi o verranno creati e si diffonderanno in futuro.
4) e non c'era posto vuoto

4) Spiegazione. Perché, prima che i ,‫ד( פירוש כי בטרם שנבראו העולמות‬
mondi fossero creati, c'era solo Ein Sof, ‫ לא היה שם‬,‫שהיה אז רק א"ס ב"ה בלבד כנ"ל‬
benedetto Egli sia, come detto sopra, e non c'era
‫ שיהיה ראוי‬,‫“מקום פנוי” דהיינו מקום חסרון‬
un "luogo di vuoto", cioè un luogo di
mancanza, quindi sarebbe opportuno ricevere ‫ כי אור העליון היה‬.‫לקבל בו בחינת תיקונים‬
l'aspetto di correzione su di esso. Perché la luce ‫ שלא הניח מקום‬,‫ממלא את המקום ההוא‬
superiore riempiva questo luogo, che non .‫לתחתונים להתגדר בו להוסיף משהו על שלימותו‬
lasciava spazio agli inferiori, in modo che ,‫ כמ"ש להלן‬,‫אלא רק בסיבת הצמצום שנעשה‬
potessero delinearlo (confine) [in qualche ‫נתחדש אז בחינת חסרון ונתהוה מקום פנוי‬
modo], per aggiungere qualcosa alla sua
perfezione. Ma solo a causa della riduzione che ‫ אבל בל תטעה שבמקום גשמי הספר‬.‫לתיקונים‬
è stata fatta, come spiegheremo più avanti, .‫מדבר‬
allora si è rinnovato l'aspetto della mancanza,
e ha cominciato ad essere un luogo libero per le correzioni. Ma non confondere, che il libro
(dell'ARI) ci parla del luogo materiale.
Questo è molto importante, quindi non disegniamo diagrammi per noi stessi, pensiamo o
crediamo, che la conversazione riguardi il mondo materiale. Un luogo spirituale – ciò significa che
nulla viene distrutto in esso, e nulla scompare da esso, ma appare solo qualcosa di aggiuntivo.
Lentamente andremo con Etz Chaim oltre in questa comprensione, svilupperemo i nostri sentimenti
per questa nuova comprensione per sentirla, gradualmente, e prendine un assaggio. E non avere
fretta e leggi come si fa altrove. Molte persone leggono semplicemente libri spirituali e credono che
leggendo di più riceveranno un maggiore senso di santità. Assolutamente no! E il nostro compito è
permettere allo Zohar, all'ARI e al TES, che «Etz Chaim» ci spiega, di portarci a uno stato
maggiore di immortalità.
Non è passato molto tempo, solo circa 50-60 anni, quando Yehuda Ashlag ha scritto TES. E
ora sto lavorando a un libro, come ho detto, in cui do una terminologia completamente diversa. Ma
non una parola, aggiungo da me. Dopotutto, chi sono io per aggiungere qualcosa? Voglio esprimere
le cose spirituali in un linguaggio semplice, per renderci più facile, ma questo non è in cambio di
ciò che abbiamo, cioè voglio chiarire tutto con una terminologia diversa e accessibile. Ma chi, per
esempio, può aggiungere qualcosa, che tipo di scienziato nel mondo si prenderà la libertà o
l'insolenza, direi, per aggiungere qualcosa a ciò che ha detto il grande ARI, che attraverso un filo
diretto è stato collegato da Yeshua al Creatore ? Non esiste una seconda ARI di questo tipo. E fino
alla sera dell'arrivo di Mashiach, credo, sono sicuro che un secondo del genere non accadrà. E
Ashlag non ha aggiunto una parola all'ARI, ne ha parlato lui stesso, e io faccio come il grande
Ashlag: non aggiungo nulla a nessuno dei due, ma sento, che mi è stato dato di fare esso dall'alto. E
lo sto facendo adesso, nel mio tempo libero dallo Zohar, regolarmente, e spero che arrivi il
momento e che il libro esca. E non aggiungo nulla dalla mia testa, perché quando provo a farlo,
sento subito di non poter fare nulla. E solo, una volta ogni tanto, sento come mi viene questo. Poi
corro al computer e scrivo cosa mi danno, cosa devo trasmettere. E non è che dovessi trasmettere
qualcosa di nuovo, ma in quella terminologia particolare e accessibile che mi viene: l'ottima
terminologia che devo inserire nell'insegnamento ARI per renderlo più accessibile all'inizio, mi
viene proprio da sopra.
Lezione № 3
Or Pnimi
5) [e non c'era spazio vuoto nell'aspetto di] aria vuota
5) Il significato non è nell'aria materiale, ‫ אלא יש‬,‫ה( אין הכוונה על אויר גשמי ח"ו‬
D-o non voglia, ma c'è un aspetto della luce ‫ כי הנה יש ב' בחינות אור‬.‫בחי' אור רוחני המכונה כן‬
spirituale, così chiamato. Perché ci sono due :‫ ואור דחסדים‬,‫ המכונים אור דחכמה‬,‫בכל פרצוף שלם‬
gradi di luce in ogni partzuf completo, che sono ‫ דהיינו‬,‫אור דחכמה הוא בחינת העצמות של הפרצוף‬
chiamati Luce di hochmah e Luce di hassadim: ‫ אור דחסדים הוא רק אור מלביש‬.‫בחינת החיות שבו‬
La luce di hochmah è l'essenza stessa del partzuf
‫ היות ואור החכמה אינו יכול‬,‫על אור החכמה שבפרצוף‬
(la parte interna), cioè un aspetto della sua vita
forza. La luce di hassadim è solo la luce che .‫להתלבש בפרצוף אם לא יתלבש תחילה באור דחסדים‬
veste la luce di hochmah, che è nel partzuf ‫ אין בהם‬,‫ כשהפרצופים המה בעת קטנות‬,‫אמנם לעתים‬
(strato esterno), poiché la luce di hochmah non ‫ הוא‬,‫ ותדע שאור דחסדים זה‬.‫אלא אור דחסדים בלבד‬
può essere rivestita nel partzuf (interno) a meno ‫ ובהיותו בפני עצמו בלי אור‬,‫מכונה בשם אויר או רוח‬
che non sia prima rivestita della luce di ‫ כלומר שהוא‬,”‫ הוא מכונה בשם “אויר ריקני‬,‫דחכמה‬
hassadim. Tuttavia, a volte, quando i partzufim ‫ ומצפה ע"כ שאור החכמה יתפשט‬,‫ריקן מאור החכמה‬
al momento del katnut, hanno solo la luce ‫ שטרם שנבראו‬,‫ ומשמיענו הרב‬.‫בתוכו וימלאנו‬
dell'hassadim. E sappi, che questa luce ‫ לא היתה בחינת אויר‬,‫ דהיינו בא"ס ב"ה‬,‫העולמות‬
hassadim, è chiamata con il nome di aria o ruach ,‫ משום שאין שם חסרון משהו‬,‫ריקני זה במציאות כלל‬
(vento, spirito), e quando è senza la luce di .‫כמבואר‬
hochmah, è chiamata con il nome di «avir
reikani» (aria vuota), cioè, che è vuota della luce di hochmah, e quindi spera (aspetta nella speranza,
letteralmente) che la luce di hochmah si diffonda in esso e lo riempia 1. E il Rav ci insegna che
prima che i mondi fossero creati, cioè in Ein Sof, benedetto Egli sia, quest'aria vuota in realtà non
esisteva affatto, poiché non ne manca assolutamente, come spiegato2.
1) "aria" – è un concetto di qualità, aria, in relazione alla luce stessa. La luce di hochmah stessa
– è luce, luminosità, forza. E in relazione a questo, la luce di hassadim è come l'aria. Come
l'aria, in relazione alla luce, la luce penetra completamente attraverso l'aria. Quindi i
Cabalisti usano le parole in modo che anche noi possiamo sperimentare qualitativamente
questa differenza e questa proprietà. Dobbiamo approfondire tutto lentamente e non avere
fretta. Ogni parola che Yehuda dice qui è come scolpita nel marmo, nulla può essere
aggiunto, nulla può essere tolto.
2) È chiaro che in Ein Sof non mancavano, e l'«avir reikani», come lui chiama l'or hassadim, da
solo, quando non ha ancora la luce di hochmah, è chiamato "aria vuota", e questa è una
carenza. "Vuoto" significa, che hai un desiderio interiore di essere riempito con la luce di
hochmah, perché questa è la tua fonte, perché tutto proviene dalla luce di hochmah. E
quindi, alla luce di Ein Sof, non poteva esserci questo posto vuoto.
6) e uno spazio vuoto, ma tutto era [pieno di luce]
6) Per spiegare questa parola, devi ‫ צריך שתדע‬,‫ו( כדי להסביר המלה הזאת‬
prima sapere cosa costituisce l'essenza del kli1 ‫ כי‬,‫ והוא‬.‫מקודם מה היא מהותו של כלי רוחני‬
spirituale. E questo perché per il creato
,‫בהיות הנאצל מקבל את שפע חיותו מן המאציל‬
(letteralmente irradiato) riceve la forza vitale
del Donatore (dalla Fonte), quindi è necessario ‫ שיש לו רצון והשתוקקות לקבל את‬,‫הנה בהכרח‬
che abbia un desiderio e un desiderio ‫ אשר מדת הרצון‬,‫ ותדע‬,'‫שפעו זה ממנו ית‬
appassionato di ricevere questa abbondanza dal
.‫ היא כללות כל החומר שבנאצל‬,‫וההשתוקקות הזו‬
Beato, e sapere che il grado di questo desiderio
e di questo desiderio appassionato, è la totalità ‫ כבר‬,‫ שכל מה שיש בנאצל זולת זה החומר‬,‫באופן‬
di tutto il materiale della creazione (creato). ‫ אלא לבחינת‬,‫אינו מיוחס לבחינת החומר שלו‬
Pertanto, che tutto ciò che è creato, eccetto ‫ אלא‬,‫ ולא עוד‬.‫השפע שלו שמקבל מן המאציל‬
questo materiale, non si riferisce più all'aspetto ‫ הוא המודד את גדלותו ושיעור‬,‫שהחומר הזה‬
del suo materiale, ma solo all'aspetto .‫ וכל ספירה‬,‫ ושל כל פרצוף‬,‫קומתו של כל נאצל‬
dell'abbondanza della Sua luce, che riceve
‫שהרי התפשטות אור העליון מן המאציל היא ודאי‬
dall'Emettitore (dal Datore)2. E non solo, ma
questo materiale determina la dimensione e la ‫ אלא רק הנאצל הוא העושה‬,‫בלי שיעור ומידה‬
misura del livello di ogni cosa creata, e ogni ‫ מפאת היותו מקבל‬,‫שיעור על השפע מכח עצמו‬
partzuf, e ogni sefirah3. Ebbene, la propagazio- ‫לא פחות ולא יותר מכפי שיעור חשקו ורצונו‬
ne della luce superiore del Datore (Emettitore), ,‫ שזו היא אמת המידה הנוהגת ברוחניות‬,‫לקבל‬
naturalmente, non ha misura o misurazione, ma ‫ והכל תלוי‬,‫ שאין ענין הכפיה נוהג שם‬,‫משום‬
solo il creato misura questa abbondanza della
,‫ ולפיכך אנו מכנים את “הרצון לקבל” הזה‬.‫ברצון‬
propria forza, perché non riceve niente di meno
e niente di più che una misura del suo ardente ‫ והוא נבחן לבחינת‬.‫שהוא כלי קבלה של הנאצל‬
desiderio e desiderio di ricevere, che questa è ‫ שמחמתו יצא מכלל מאציל להקרא‬,‫החומר שלו‬
una vera misura che si applica spiritualmente, ,‫ מטעם היותו מוגדר במין חומר כזה‬,‫בשם נאצל‬
perché non c'è aspetto [spirituale] della ‫ כי הרצון‬,‫שאינו מצוי במאציל אף משהו ח"ו‬
violenza, e tutto dipende dal desiderio4. E così ‫ שהרי ממי‬,‫לקבל אינו נוהג ח"ו במאציל בהחלט‬
chiamiamo [il concetto] – "il desiderio di rice-
.‫ והבן‬,‫יקבל‬
vere", che è il kli del ricevere dalla creazione. E
questo [kli del ricevere] è considerato un aspetto della sua materia (creazione), che a causa sua,
lasciò la comunione con il Datore per essere chiamato con il nome di "creato" (netzal), per il fatto
che si limita a il tipo di questo materiale (desiderio di ricevere), che non può essere trovato nel
Creatore, D-o non voglia, perché il desiderio di ricevere non è applicabile, D-o non voglia, il
Creatore assolutamente, dopo tutto, dal quale avrebbe ricevuto, e capiscilo!
1) bisogna stare molto, molto attenti, come nello studio dei teoremi in matematica, come nello
studio delle scienze teoriche. Ogni parola, ogni concetto – tutto qui è assolutamente
spirituale. E in questo modo, in noi stessi saranno scolpite tutte le tacche che ci dà in questi
concetti e fenomeni spirituali.
2) è chiaro, che solo il desiderio e l'ambizione appassionata – questo è il materiale della
creazione, e tutto il resto si riferisce al Creatore. Luce e tutto ciò che emana da Lui – questo
non si applica al materiale della creazione.
3) È tutto chiaro? Misura generale del desiderio e dell'ambizione – questa è l'intera creazione.
Più desideri e ambizioni hai, più alto sarà il tuo voto. Questo ne misura il valore. A poco a
poco ci abitueremo a questo linguaggio, a questo linguaggio assolutamente perfetto dello
spirituale. E ne avremo l'usanza, ne avremo reshimo, tracce. È come la luce, che traccia
delle tracce dentro di noi. E sarà più facile, più chiaro per noi. Ma prima devi lavorarci sopra
e seguirlo, non girare da nessuna parte, a sinistra oa destra, e cercare di rendere il tuo
pensiero i tuoi pensieri, le tue sensazioni – le tue sensazioni. Non spingere, e poi tutto andrà
lentamente. Il linguaggio è molto semplice, sorprendentemente semplice. Dopo la lingua di
ARI, non c'è altra lingua che la lingua di Yehuda Ashlag, nella semplicità e nella grandezza.
Tutto geniale – semplice!
4) Che grande cosa ha fatto il Creatore! Alla fine di tutto – alla fine dei tempi, e alla fine dello
sviluppo di ogni (qualsiasi) creazione – tutto sarà a volontà. A volte sentiamo il motto: "A
ciascuno secondo i suoi bisogni", e noi nella Cabala diciamo – "a ciascuno secondo la sua
volontà". Il Creatore ha creato il mondo in modo che ognuno possa ricevere secondo il
proprio desiderio. Il fatto è che noi non lo vogliamo. E quando c'è un desiderio, una persona
può ottenere tutto sotto la condizione della trasformazione di questo desiderio in modo che
diventi un vero desiderio e cresca e si rafforzi.
E poi spiegheremo che ci sono 4 ,‫ שיש בחומר הזה ד' מדרגות‬,‫ולהלן נבאר‬
passaggi in questo materiale – dalla piccola ,‫ שהמדרגה הרביעית‬,‫מקטנות עד גדלות הקבלה‬
ricezione al grande, che il quarto passaggio, che
‫ המצויה על שלימותה‬,‫שהיא בחינת גדלות הקבלה‬
è un aspetto di grande ricezione, è perfetto solo
in Ein Sof prima che i mondi fossero creati, ‫ הנה רק עליה‬,‫ מטרם שנבראו העולמות‬,‫רק בא"ס‬
quindi è fatto solo nel segreto della riduzione. E ‫ כי נתרוקנה‬,‫ ויתבאר להלן‬.‫נעשה סוד הצמצום‬
spiegheremo più avanti, che lei [questo ‫ ונשארה בבחינת‬,‫מכל שפע שהיה לה מיחס א"ס‬
passaggio] è stata svuotata di tutta l'abbondanza ‫ מטרם‬,‫ וזו היא כוונת הרב באמרו‬.‫“חלל” פנוי‬
che aveva rispetto a Ein Sof 1, ed è rimasta ‫ לא היתה שם‬,‫ דהיינו בא"ס ב"ה‬,‫שנברא העולם‬
nell'aspetto di "spazio vuoto" – vuota. Ed è
.‫ כמבואר‬,‫בחינת “חלל” הפנוי הזה‬
questo il significato, di ciò che dice il Rav
[ARI]: prima che il mondo fosse creato, cioè in Ein Sof, benedetto Egli sia, non c'era aspetto di
"spazio vuoto", vuoto, come spiegato.
1) cioè, quando era malchut del mondo dell'Infinito, allora, nel quarto stadio, era piena di tutto.
Abbiamo fatto un buon lavoro, traduco ogni parola letteralmente e, allo stesso tempo, in una
connessione fluida con il pensiero di Yehuda, e uniamo questo, ovviamente, in una catena con puro
ARI «Etz Chaim».
Lezione № 4
Or pnimi
7) e tutto è riempito dalla luce di Ein Sof semplice.

7) Vale a dire, non c'è assolutamente ‫ז( כלומר שאין כלל מה להוסיף עליו‬
nulla, che [potrebbe] essere aggiunto a questo .‫ידי מעשה התחתונים‬-‫על‬
attraverso gli affari degli inferiori.
8) e non aveva né l'aspetto del rosh, né l'aspetto del sof

8) I concetti di rosh (testa) e sof (fine) .‫ח( ענין ראש וסוף יתבאר להלן‬
verranno spiegati di seguito.
9) ma tutto era una semplice luce

9) Spiegazione che non ci sono piccoli e ,‫ שאין בו מדרגות של קטן וגדול‬,‫ט( פירוש‬
grandi passi, ma tutto è uniforme, come detto .‫אלא הכל שוה כמ"ש לקמן‬
sopra.
10) uniforme in identica uniformità

10) Cioè, non c'è trasparenza (sottilezza) ,‫י( כלומר שאין שם זכות ועביות‬
e ruvidità lì, in modo che i passi siano ‫ כי הבחנות‬.‫שהמדרגות נערכות ונבחנות על ידיהן‬
identificabili e distinguibili attraverso di loro1.
,‫אלו נתהוו בעולמות רק עם חידוש הצמצום‬
Per questi aspetti (differenze)2 sono diventati i
mondi solo con l'aggiornamento di Tzimtzum 3, e .‫שיתבאר להלן‬
questo verrà spiegato di seguito.
1) quando c'è superiore o inferiore, allora possiamo identificarli l'uno dall'altro e distinguerli
l'uno dall'altro. Ma non era allora, e l'ARI dice che avevano la stessa uniformità.
2) quello che abbiamo detto – aspetti di aviut, ruvidità del desiderio, ingrossamento.
3) aggiornamento – questo è tutto nuovo e "tzimtzum" – questa è una restrizione. Quindi, con
questa riduzione, sono comparsi questi aspetti.
20) e questa è chiamata la luce di Ein Sof

20) E non perderti, perché non abbiamo ‫ כיון שאין לנו שום השגה‬,‫כ( ויש להקשות‬
comprensione della luce di Ein Sof, e se è così, ‫ שהרי כל שם מורה‬,‫ א"כ איך נדעהו בשם‬,‫בא"ס‬
come possiamo conoscere il nome, poiché ogni
‫ אשר אנו משיגים בו על פי הוראתו‬,‫על השגה‬
nome insegna a capire, cosa ne capiamo noi,
secondo i suoi insegnamenti, e questo nome è ‫ ואין לתרץ כי‬.‫ כנודע‬,‫ומשמעותו של אותו השם‬
determinato, come è noto1,2. E non può essere ‫ דא"כ היה‬,‫השם א"ס מורה רק על שלילת השגה‬
spiegato dal fatto, che il nome Ein Sof insegna ‫ כי‬,‫ והענין הוא‬,”‫לנו לכנותו בשם “בלתי מושג‬
solo la negazione della comprensione3, perché ‫השם הזה מורה לנו את כל ההבחן שיש בין א"ס‬
se così fosse, allora dovremmo chiamarlo con il ‫ והוא כי בחינת‬,‫אל כל העולמות שמתחתיו‬
nome "Inconoscibile", e la domanda è, che
‫ הנה בכל מקום‬,‫הצמצום שנעשה אחר הא"ס‬
questo Nome ci insegna tutta la differenza tra
Ein Sof e tutti i mondi sotto di esso, per ,‫שהכח הזה מתעורר הוא מצמצם שם את האור‬
l'aspetto della restrizione che venne dopo Ein .‫שעל ידי זה מסתיימת ההארה ההיא ומגעת לסופה‬
Sof, in ogni luogo in cui questa forza ‫ ובכל‬,‫ שישנו בכל הארה‬,‫ולפיכך כל סוף וסיום‬
(restrizioni) si risveglia, limita lì la luce, che in ‫ ולא עוד‬.‫ אינו נמשך רק מכח הצמצום‬,‫פרצוף‬
questo modo in cui questo bagliore finisce e
‫ שמסיבת הסוף וסיום ההוא יוצאים‬,‫אלא‬
giunge al termine4. E quindi, ogni fine e
completamento, che è in ogni bagliore, e in ogni ‫ומתחדשים כל ההויות ומילואיהן וכל מיני‬
Partzuf, è attratta solo dalla forza che trattiene. ‫ ומתוך שענין‬.‫ שאך נמצאים בעולמות‬,‫השינויים‬
Ma inoltre, che a causa della fine e della ‫ אין ענין סוף‬,‫ ע"כ‬,‫הצמצום הזה אינו שם בא"ס‬
conclusione di questo, tutti gli havaiot vengono ,”‫ וע"כ נקרא בשם “אין סוף‬,‫וסיום נוהג שם‬
fuori5 e sono attualizzati (tutte le forme del ,‫ שאין שם בחינת סוף וסיום כל עיקר‬,‫להורות‬
nome di quattro lettere del Creatore) e il loro
‫ הוא פשוט ושוה‬,‫ שהאור הזה‬,‫ומובן עם זה‬
riempimento6 e tutte le forme di cambiamenti
che sono (può essere ) nei mondi 7. E poiché .‫ כמ"ש‬,‫ כי זה תלוי בזה‬,'‫בהשואה א‬
questo aspetto della restrizione non esiste in Ein
sof, quindi l'aspetto della fine e della conclusione non si applica lì, ed è per questo che si chiama
Ein Sof (letteralmente Senza Fine) per insegnare, che non c'è assolutamente alcun aspetto della
fine e conclusione8. E da ciò è chiaro che questa luce – è semplice e uniforme in un'uniformità,
poiché l'una è collegata all'altra, come è scritto9.
1) È chiaro, vero? ARI dice: "chiamato Ein Sof", chiamato – così, gli ha già dato un nome.
Come puoi dare un nome a ciò che non capisci? Lo dice così non devi preoccuparti. Ora
vedremo a cosa si riferisce. Perché sappiamo, che a nessun concetto o fenomeno viene dato
un nome, che non è compreso spiritualmente.
2) ascolta molto attentamente, ogni parola. Qui – c'è pura luce, qui bisogna elevarsi
completamente verso l'alto, diventare un punto, ascoltare tutti i punti, fino a yesod
percepiamo tutto. Come se non ci fosse un corpo, ma per elevare tutto a pensiero. Ma non
cercare di capirlo con la testa. Il desiderio di chiarire, ma non di cercare di capire con la
testa, ma di elevare il proprio desiderio, questa è una questione completamente diversa.
3) cioè, ci spiega molto sottilmente, perché l'ha chiamato così? Forse il concetto di Ein Sof
fornisce anche informazioni? In Ein Sof – non c'è comprensione, ecco perché l'ha chiamato
così, il che è incomprensibile, ma dice che questo non può essere spiegato.
4) qualcosa di sottile, e non avere fretta. Cosa significa questo? Che dopo Ein Sof c'è già uno
tzimtzum, e lo splendore raggiunge un punto in cui finisce.
5) si formano, escono dalle forze potenziali all'azione.
6) havaiot – questo è solo lo scheletro del passo stesso. Il riempimento – hochmah, Bina, ZA e
malchut, dove c'è già la forza, lo spessore dello schermo, si sta già riempiendo.
7) tutto questo è dovuto allo tzimtzum.
8) questo è quello che voleva dirci – che non c'è fine lì, ecco perché si chiama Ein Sof.
9) perché se non c'è riduzione, allora tutto è uniforme. È necessario non solo leggere e
ascoltare, ma anche assorbire l'infinito dove siamo ora. Consenti a questi concetti di eseguire
da soli tutti gli intagli richiesti.
.‫סיבת הבריאה היתה כדי לגלות שמותיו וכינויו‬

‫ להוציא‬.‫ לברוא העולמות ולהאציל הנאצלים‬,‫ב( וכאשר ל עלה ברצונו הפשוט‬
.‫ אשר זאת היה סיבת בריאת העולמות‬,‫לאור שלימות פעולותיו ושמותיו וכינויו‬
La ragione della creazione era rivelare il Suo nome e i Suoi soprannomi.
2) E quando c'era sorse in Lui un semplice desiderio, creare mondi e irradiare

creature, rivelare alla luce la perfezione delle Sue opere, nomi e denominazioni, che questa era
la ragione della creazione dei mondi.
30) quando sorse in Egli semplice desiderio

30) Non c'è nulla di sorprendente nel ‫ הגבוה‬,‫ איך נבחן רצון בא"ס‬,‫ל( אין לתמוה‬
modo in cui l'[aspetto] del desiderio si rivela in :'‫ עד כדי לומר “עלה ברצונו הפשוט” וכו‬,‫מכל רעיון‬
Ein Sof1, che è al di sopra di ogni idea, di dire ‫ שבהכרח נמצא בכל‬,‫כי תבין זה עם מה שנתבאר לעיל‬
"quando sorse in Lui il semplice desiderio" ecc. ‫ אלא‬.‫ עש"ה‬,‫ רצון לקבל את שפעו מהמאציל‬,‫נאצל‬
Perché lo capirai con quanto spiegato sopra, che ,‫שבא"ס ב"ה הוא “רצון פשוט” בסוד הוא ושמו אחד‬
si trova necessariamente in ogni irradiazione2 –
”‫ כי “האור‬.‫ וכן בדברי הרב לקמן‬,‫כמ"ש בפד"א פ"א‬
il desiderio di ricevere un'abbondanza di luce
dal Maatsil (Radiatore), guarda lì.3 Ma in Ein ‫שבא"ס מכונה “הוא” ו"הרצון לקבל” שבא"ס מכונה‬
Sof, benedetto Egli sia, c'è un "semplice deside- ‫ והם שניהם בסוד האחדות הפשוטה שאין‬,”‫“שמו‬
rio" nel segreto "Lui e il Suo nome – sono un .‫פירוד כל שהוא ביניהם‬
4
nome ", come scritto in Pirkey (insegnamenti)
Rabbi Eliezer, capitolo 1, così come nelle parole del Rav (ARI ) sotto 5. Perché la "luce" che è in
Ein Sof è chiamata "Lui", e il "desiderio di ricevere" che [è] in Ein Sof, è chiamato "Suo Nome" 6,
ed entrambi sono nel segreto della completa unità, che non vi è assolutamente alcuna separazione
tra loro7.
1) perché è "nel tuo desiderio"

2) lo chiama con il nome di netzal
3) è una cosa molto sottile qui, quindi devi guardare molto attentamente. Non strappare, non
cercare di capire qualcosa, con la testa, la conoscenza, ma solo con calma, guarda
apertamente, ciò che sta dicendo e lascia che ci guidi.
4) non anticipiamo noi stessi, ci dirà tutto lui. Quando ho studiato per la prima volta TES,
volevo anche saperlo, e la "luce si è accesa" costantemente – e cos'è questo, e Yehuda non
mi ha mai lasciato senza una risposta! In avanti, dopo 20 pagine, la risposta è arrivata di
nuovo. Ma dobbiamo andare oltre, ascoltarlo, e andare come ce lo spiega, e non cercare
stupidamente di masticarcelo in bocca. Dice che in Ein Sof c'è un semplice desiderio.
5) Egli chiama Rav l'ARI /Per tutti noi abbiamo un Rav. Chiunque studi la Cabala Lurian, la
chiama Rav – questo è ARI. Quando lavoriamo con ARI, ci definiamo loro studenti. E poi il
nome del rav scompare, perché davanti all'ARI non ci sono rabbini, né piccoli né grandi.
6) incredibile, c'è un grande segreto, che verrà rivelato gradualmente. Pertanto, Lui e il Suo
Nome, Lui – è la luce, e il Suo Nome – è da dove è venuto il desiderio di ricevere nel nostro
mondo. Il Nome stesso – non è ancora una limitazione, ma è già il germe della limitazione
nel nome stesso. Nel Suo nome c'è il desiderio di ricevere, ma è completamente fuso con
esso.
7) prenditi il tuo tempo, ha scritto questo libro, TES, per le persone, per le persone comuni,
come noi.
Hai solo bisogno di arrampicarti un po' verso di lui, Yehuda cadde, per scrivere questo. E ci
alziamo, e qui tutto può essere sentito gradualmente. Quindi ascolta e basta. È come la più alta
matematica, fisica, ma ancor più di tutto questo, tutto ciò che è.
Guarda attentamente, ti dà i concetti più ‫אמנם אל לדמות הפירוד והאחדות‬

importanti nell'arsenale dei concetti spirituali, e ‫ אל הפירוד והאחדות שבמושגים‬,‫האמורים כאן‬
devi studiarli bene. Altrimenti, ci saranno molte ‫ בריחוק‬,‫ הנפרדים על דרך התנועה‬,‫הגשמיים‬
domande che oscureranno ulteriormente lo ‫ כי המהות הרוחנית אינה‬,‫מקום ובקירוב מקום‬
studio del materiale. Tuttavia, per non
‫ אמנם תדע‬.‫ כנודע‬,‫תופסת מקום כל עיקר‬
immaginare separazione e unità, ciò di cui
stiamo parlando qui, con separazione e unità, ‫ידי מקרה‬-‫שהפירוד ברוחניים אינו נעשה זולת על‬
che in termini materiali, che sono separate dal ‫ שאם דבר רוחני אחד‬,‫ באופן‬.‫“שינוי צורה” בלבד‬
movimento, dalla distanza e dalla vicinanza di ‫קונה לו צורה נוספת המשונה מאותה הצורה שיש‬
un luogo, perché le qualità spirituali non ‫ הנה יצא לו הדבר הרוחני ההוא מבחינת‬,‫לו‬
prendono spazio a tutti, come è noto. Tuttavia, ‫ המתרחקות זו מזו‬,‫“אחד” לשתי בחינות נבדלות‬
tieni presente che la separazione spirituale è
‫ וכמו‬.‫על פי ההפכיות שיש באותן ב' צורות‬
dovuta solo a un "cambio di proprietà".
Pertanto, se un oggetto spirituale acquisisce in ‫שהמהויות הגשמיות מתרחקות ומתחברות זו בזו‬
sé solo una proprietà aggiuntiva (forma) che è ‫ כן המהויות‬,‫בדרך ריחוק מקום וקירוב מקום‬
diversa dalla proprietà che ha, allora questa ‫ מובדלות ומתחברות על פי השתנות‬,‫הרוחניות‬
proprietà spirituale emerge dall'aspetto "uno" in ‫ ששינוי הצורה מבדילן זו‬,‫הצורה והשתוות הצורה‬
due aspetti separati,1 che sono separati l'uno ,‫ וזכור זאת‬,‫ והשתוות הצורה מדביקתן זו בזו‬,‫מזו‬
dall'altro secondo il contrario, che è in queste
.‫כי זה הוא המפתח הראשון לחכמה‬
due proprietà. E proprio come nelle entità mate-
riali, che si allontanano e si uniscono tra loro allontanandosi dal luogo e avvicinandosi al luogo,
allo stesso modo le entità spirituali sono separate e unite. secondo il cambiamento di proprietà e
l'abbinamento di proprietà, quel cambiamento di proprietà separa l'uno dall'altro, e l'abbinamento
di proprietà porta a fondersi l'uno con l'altro, e ricorda questo, perché questa è la prima chiave di
questa Saggezza.
1) quella parte dove cambiano le proprietà, diventa un altro oggetto spirituale.
Stiamo finendo la lezione in questo luogo, un posto molto importante. Studia attentamente
ciò che abbiamo imparato. Cerca di approfondire tutto in te stesso. All'inizio è un po' pesante e un
po' secco, ma gradualmente prenderà vita, e da dentro scorrerà un flusso di luce eterna, si aprirà
un'apertura, la chiave da cui sgorgherà la vita, e ti porterà oltre e sii con te, si rivelerà sempre di più,
darà vita e costruirà in te un corpo nuovo, spirituale ed eterno.
Ti auguro il meglio!
Lezione № 5
L'ultima volta ha terminato con i concetti di avvicinamento e allontanamento dagli oggetti

spirituali. Dice: quando c'è una coincidenza di proprietà spirituali, nello stesso passo c'è un
avvicinamento degli oggetti spirituali, e una differenza nelle proprietà separa gli oggetti spirituali
l'uno dall'altro. E se un oggetto acquisisce proprietà aggiuntive, che differiscono qualitativamente
nelle proprietà di ciò che era, dalla qualità del passo iniziale, questa seconda parte è separata da
questo oggetto spirituale e diventa un oggetto indipendente, e la sua separazione tra di esso è
determinata precisamente da queste varie proprietà.
Ora ci sta dicendo qualcosa di molto sottile, che è semplicemente impossibile da capire, ma
dobbiamo cercare di accettarlo e poi possiamo sentire e capire.
Or Pnimi
17) E ora capirete il segreto: "Lui e il ‫ועתה תבין את סוד הוא ושמו אחד הנזכר‬
Suo Nome è Uno (Unico)", di cui sopra, e ‫ וענין האחדות הפשוטה שאנו מדייקים כל כך‬,‫לעיל‬
l'aspetto dell'unità semplice, che tanto
‫ כי האחדות הזו היא מפליאות כל יכלתו‬,‫בא"ס ב"ה‬
specifichiamo in Ein Sof, beato Lui1, perché
questo è l'unità, questo è il miracolo2 di tutta la ‫ כי הנה נתבאר לעיל באו"פ )אות ו'( ההבדל‬.'‫ית‬
potenza del Beato. Come spiegato sopra nel ‫בין המאציל לנאצל שנתהוה מחמת הצורה של‬
commento «Or Pnimi» (p. 6) la differenza tra ‫ אשר‬,‫“הרצון לקבל” שישנה בנאצל ואינה במאציל‬
ha-Maatsil3 (Radiante, Creatore) e neetsal ,‫ נבדל הנאצל מהמאציל‬,‫מסיבת שינוי הצורה ההוא‬
(irradiato, creato)4, che è stata dovuta alla ,‫וקנה לו שם בפני עצמו להקרא נאצל ולא מאציל‬
proprietà “desiderio di ricevere”, che è
.‫עש"ה‬
nell'irraggiato, e non è nel Radiante, che a causa
di un cambiamento in questa proprietà, l'irradiato si è separato dal Radiante, e ora ha acquisito il
proprio nome per essere chiamato neetsal (creato), e non Radiante, è ben visto lì (ot vav).
Ogni parola al suo posto. È fantastico. Lui e l'ARI hanno questo. ARI è ancora più conciso,
più succinto.
1) ritorna a Ein Sof – "beato Lui", come si dice del Creatore, per lui è lo stesso. È molto
importante osservare quale importanza attribuisce un grande cabalista a certi concetti.
2) proprietà miracolose, meravigliose, proprietà incredibili.
3) A volte lo chiamo Lui "Emanatore" – nella traduzione russa – Radiante.
4) se guardi, allora l'intero universo è stato irradiato per la prima volta da Ein Sof. E poi ha
acquisito queste forme, attraverso le radici che erano già irradiate. Da loro, tutto è già stato
formato, come si forma dal grano: tronco d'albero, rami, foglie, germogli, frutti, ecc. E
qualcuno doveva anche fare il grano. Quindi il grano è stato messo dal Radiatore quando
Egli lo irradiò nel radiato. Radiato – è quello, che ha già potenzialmente tutto in sé. È così
che la chiama lui, ma in fondo, è una parola comune.
In relazione a quanto spiegato, qui, c'è ‫ולפי המבואר הנה יש מקום לטעות‬
un luogo per fare un errore e considerare ‫ אינו דבוק‬,”‫ שאור א"ס המכונה “הוא‬,‫ולחשוב‬
(pensare), che la luce di Ein Sof, chiamato
‫ דהיינו “הרצון‬,”‫לגמרי ח"ו בא"ס המכונה “שמו‬
"Egli"1, che non si fonde completamente, D-o
non voglia, con Ein Sof, chiamato "il Suo ‫ שהרי אור‬,”‫לקבל” את השפע והאור הנקרא “הוא‬
Nome"2, cioè il "desiderio di ricevere"3 ‫ הנה‬,”‫העליון הנמשך מעצמותו ית' המכונה “הוא‬
abbondanza e luce, che si chiama "Egli", perché ‫ ואין בו מצורת הרצון‬,‫כל תכונתו רק להשפיע‬
la luce superiore, estesa dall'essenza
‫ משא"כ אין סוף‬.‫ כמבואר שם‬,‫לקבל ולא כלום‬
dell'Altissimo, che è chiamato "Lui", che tutta la
sua caratteristica è solo quella di dare, e non c'è ,‫לקבל‬ ‫הרצון‬ ‫בו‬ ‫שיש‬,”‫המכונה"שמו‬
in lui la proprietà del desiderio di ricevere, non ‫ שאין בו ח"ו שום‬,‫המשונהמשום זה מן אור העליון‬
c'è assolutamente quella4, come ivi spiegato. ‫ ונודע ששינוי הצורה עושה‬,‫ כמבואר‬,‫רצון לקבל‬
Quello che non si può dire di sof (della fine), ,‫ וזה משמיענו “הפד"א” והרב לקמן‬.‫פירוד ח"ו‬
che è chiamato "Suo Nome", che c'è un ‫ אלא הוא ושמו אחד באחדות‬,‫שאינו כן ח"ו‬
desiderio di ricevere in esso, che differisce per
‫ ואע"פ שיש‬.‫ שאין ביניהם שום הבדל‬,‫פשוטה‬
questo dal mondo superiore, che non c'è nulla in
esso, D-o non voglia, nessun desiderio di ‫ בין “הוא” ובין “שמו” איזה שינוי צורה‬:‫ביניהם‬
ricevere [nella stessa luce], come è stato .‫ מ"מ אין זה פועל שם כלל וכלל‬,‫ כמבואר‬,‫בהכרח‬
spiegato, ed è noto, che un cambiamento di ‫ מ"מ כן הוא בלי‬,‫ואע"פ שאין אנו מבינים זאת‬
proprietà produce separazione, D-o non voglia5. ‫ שבא"ס ב"ה לית שום‬,‫ וע"ז אמרו‬.‫שום ספק‬
E questo è, ciò che apprendiamo dagli insegna- ‫ להיות ענין זה‬,‫מחשבה תפיסא ביה כלל וכלל‬
menti di Rabbi Eliezer e del Rav di fronte a noi,
.(‫למעלה משכלנו )ההמשך בדיבור הסמוך‬
[e spiegano a noi] che questo non è così, D-o
non lo voglio, ma Lui e il Suo Nome sono nella semplice unità, che non c'è separazione tra loro 6. E
nonostante il fatto che tra Lui e il Suo Nome ci sia una sorta di necessario cambiamento di
proprietà, come detto sopra, tuttavia, questo non è assolutamente valido lì 7. E anche se non lo
capiamo, è così senza il minimo dubbio8. E a questo lui (ARI) disse che in Ein Sof, benedetto Egli
sia, nessun pensiero lo coglie (non lo comprende) completamente, perché questo aspetto è
superiore al nostro intelletto9.
Ascolta bene, perché queste sono le cose, assolutamente incredibili, che sono alla base di
tutto, cioè alla radice di tutti i fenomeni spirituali. Pertanto, è molto, molto importante sentirlo
attentamente.
1) nella combinazione delle parole "Lui e il Suo Nome sono uno".

2) cioè, ci sono due cose: "Lui" e "Il Suo Nome", come può sembrare, che Lui – è Ein Sof, e
c'è il Suo Nome, e si potrebbe pensare che Lui e il Suo Nome non si fondono con l'un l'altro.
3) il desiderio di ricevere, che da quella prospettiva, è ‫ שמו‬shimo, il Suo Nome.
4) cioè, in "Lui", non c'è assolutamente alcun desiderio di ricevere.
5) Prima di iniziare l'argomento, ci ha spiegato che il cambiamento delle proprietà porta alla
separazione, e la convergenza delle proprietà porta alla fusione. E dopo di ciò, iniziò a
parlarci dell'unità, la meravigliosa unità, come la chiama lui, tra ‫הוא‬, hu e ‫שמו‬, shimo, El e
il suo nome. E ci ha spiegato che ‫הוא‬, hu, Lui – questo indica la luce, l'abbondanza, che è
infinita, e ‫ שמו‬indica la radice del desiderio di ricevere, e ‫ הוא‬è la sostanza finale, che è
ancora in essa. E questo rappresenta il desiderio di ricevere, nel momento in cui ‫הוא‬, Lui è
la luce, e in lui non c'è assolutamente alcun desiderio di ricevere. E se è così, ci è stato
insegnato, che il cambiamento delle proprietà porta alla separazione, D-o non voglia. A
prima vista sembra, che ci dovrebbe essere anche una sorta di separazione tra loro, e dice
"D-o non voglia" così che tu non lo dica nemmeno, perché devi stare molto attento con la
pronuncia: dici qualcosa di sgradevole o anche impreciso, non sai dove hai preso questa
forza. Quando dice "D-o non voglia", crea dentro di sé una sorta di barriera alla
penetrazione di forze che potrebbero essere attratte da quanto ha appena detto. Questo
principio non serve per impressionare, né per mostrare quanto sono devoto. Dobbiamo
andare gradualmente a questa lingua, sentire gradualmente la lingua "Talmud Esser ha-
Sefirot", proprio come impariamo a sentire l'ARI puro, Etz Chaim, così è qui. Guarda
attraverso tutti gli ostacoli in noi e combinalo con questo linguaggio, l'incredibile linguaggio
che usa Yehuda, il grande Yehuda Ashlag. Ancora una volta, andiamo avanti lentamente.
Senza fretta. Dobbiamo sentire ogni parola, così possiamo lavorare su questo libro. Non c'è
niente di più alto di questo libro dopo Etz Chaim, ovviamente. E questo è – uno con lei.
6) che cosa è forte, quello che dice qui, perché, alla fine, una persona che pratica la Cabala
deve raggiungere lo stesso stato in cui il mio kelim di ricevere, il mio desiderio di ricevere,
che è sempre presente, diventa trasparente e diventa in un desiderio di dazione, che
diventerà la luce che entra in me. E poi il kli lascerà passare la luce e non ci saranno nuvole
nel mio kelim, una curvatura della luce, e così via.
7) quando qualcosa è già in atto, non potenzialmente, ma in atto. Cioè, questa distinzione,
divisione in proprietà, non funziona affatto. Uno – è pura luce, infinita, e il desiderio di
ricevere – finito, ma questo, a quanto pare, la separazione tra loro, lì non funziona. E
aggiungerò, nell'insegnamento stesso, Rabbi Eliezer dice che anche se non lo capiamo, ma è
così.
8) un principio molto importante per fidarsi completamente dell'opinione, della posizione del
grande Kabbalista. Allora verrà la comprensione, e così via, ma bisogna avere fede al di
sopra della conoscenza.
9) ma possiamo accettarlo. Il problema è che questi due, si fondono in uno, e allo stesso tempo
sembra esserci una differenza. Uno è infinito, è luce, e l'altro è finito, e questa è la radice di
ogni desiderio di ricevere dalle creazioni. E rappresentano l'unità. E dice che è al di là del
nostro intelletto.
Una cosa molto sottile, quella che abbiamo appena passato e su cui dobbiamo lavorare bene,
e non avere fretta. Perché comprendendo questo, assumendo questo, costruirai molto su questo. Le
fondamenta del nostro edificio spirituale devono essere molto solide. Ecco, i primi fondamenti per
comprendere i fenomeni spirituali, le essenze spirituali, quindi, non affrettiamoci e avanziamo
gradualmente, perché questo è già – una grande comprensione di ciò che impariamo. Come la luce e
il desiderio di ricevere, provengono da una fonte, e sono lì in completa unità e armonia. E se è così,
allora la proiezione di questo è in noi. Certo, in un grande ingrossamento, ma in linea di principio,
c'è una somiglianza. Altrimenti possiamo dire: come possiamo essere, così bassi, sporchi,
insignificanti, meschini e metterci in sintonia con l'Eccelso, con l'Uno, con la Fonte della vita? Il
Creatore stesso, lo stesso Ein Sof, contiene già questi due in completa unità. Mostrandoci un
esempio del fatto che anche noi, al nostro misero livello, alla fine, abbiamo bisogno di arrivare a un
gmar tikun completo, che corregga completamente ciò che può essere corretto, e il desiderio di
ricevere il più vicino possibile alle proprietà della luce.
Questo conclude la nostra lezione.
Lezione № 6
‫צמצום האור מסביבות נקודה האמצעית‬

,‫ אשר בו באמצע ממש‬,‫ג( והנה אז מ צמצם את עצמו א"ס נ בנקודה האמצעית‬
.‫ ס ונתרחק אל ע צדדי סביבות הנקודה האמצעית‬,‫וצמצם האור ההוא‬
Riduzione della luce attorno a un punto centrale.

3) E poi Ein Sof si ridusse nel suo punto centrale, che in realtà è al centro, e ha ridotto
questa luce, e si è ritirato ai lati attorno al punto centrale.
Or Pnimi
40) Ein Sof si è ridotto
40) Spiegazione, conosci già il segreto ,‫ כבר ידעת סוד הוא ושמו אחד‬,‫מ( פירוש‬
"Lui e il suo nome sono uno (unità)" che ‫שאע"פ שיש שינוי צורה בבחינת הרצון לקבל‬
nonostante vi sia una differenza di proprietà
‫ מ"מ אין זה עושה שם שום‬,‫הכלול בא"ס ב"ה‬
nell'aspetto del desiderio di ricevere, incluso in
Ein Sof, benedetto Egli sia, tuttavia, non fa ‫ אלא הם באחדות‬,‫הבדל בינו ובין אור העליון‬
alcuna separazione tra sé (il desiderio di ‫ נעשה ענין הצורה הזו‬,‫הפשוטה ועם כל זה‬
ricevere) e la luce superiore, ma sono lì – in una ‫האמורה לסיבה ולגורם לבריאת העולמות ולהוציא‬
semplice unità, e allo stesso tempo questa forma ‫ כדברי‬,‫לאור שלימות פעולותיו ושמותיו וכינויו‬
divenne ragione, e provocò la creazione di ‫ אשר על–ידי בריאת העולמות‬,‫הרב כאן‬
mondi e portò alla luce la perfezione dei loro
‫ שנעשתה ונתחדשה כאן‬,‫והשתלשלותם עד לעוה"ז‬
atti, nomi e denominazioni, come le parole del
Rav qui, che attraverso la creazione di mondi e ‫אותה האפשרות של נתינת מקום לעבודה בתורה‬
il loro sviluppo nel nostro mondo, ciò che ha ‫ שלא על מנת “לקבל” אלא רק‬,‫ובמצות‬
cominciato ad essere e si è rinnovato qui è ‫ הנה אז מסוגלות‬,‫“להשפיע” נחת רוח ליוצר ב"ה‬
l'opportunità di dare un posto qui per lavorare ‫ להפך צורת הרצון לקבל שבהן המפרידן‬,‫הנשמות‬
sulla Torah e i precetti non per il "ricevere", ma ‫ לקבל‬,‫ כלומר‬,‫ לצורת רצון להשפיע‬,‫מן המאציל‬
per il bene della dazione, per compiacere il
‫ להיותו רוצה‬.‫מהמאציל כדי להשפיע נחת רוח לו‬
Creatore, benedetto Egli sia, e quindi le anime
possono trasformare la forma del desiderio di ‫ שהוא‬,‫ עיין שם‬,'‫ כמו שכתבתי לקמן אות צ‬,‫כן‬
"ricevere" che è in loro, separandole dal ,‫ שנק' דביקות ויחוד‬,‫השתוות הצורה עם המאציל‬
Creatore sotto forma di desiderio di "dare", cioè ‫ כבר נתפשטו מצורת‬,‫ כי אז‬,‫כנ"ל ד"ה אמנם‬
ricevere dal Creatore per dargli piacere1. Come ‫ שזו היא‬,‫הרצון לקבל וקנו צורת הרצון להשפיע‬
Egli desidera, come ho scritto sotto al paragrafo ‫ כי השתוות‬,‫ וכבר ידעת‬.‫צורת המאציל עצמו‬
90 (tzadi), guarda lì che questa è una
‫ וע"כ חוזרים אז‬,‫הצורה עושה הרוחניים לאחד‬
coincidenza di proprietà con il Creatore, che si
chiama fusione e unità, come detto sopra con la .‫ כמ"ש לפנינו‬,‫העולמות לקדמותם‬
parola «amnam» (però), perché poi avevano già eliminato da se stessi la forma (proprietà) del
desiderio di ricevere e acquisito la forma del desiderio di donare che era proprietà dell'Emittente
stesso. E sai già che la corrispondenza delle proprietà rende gli oggetti spirituali uno, e quindi i
mondi tornano al loro stato precedente, come sarà scritto di seguito.
1) questa è una frase. E, allo stesso tempo, una semplice affermazione, basta connettere,
connettere tutto, è semplice, completo. Non che cominci da qualche parte, ma il significato –
è alla fine. Questa è una grande frase, è ampia e concisa. Qui, in linea di principio, si dà tutto
il piano della creazione, insomma si dà tutto qui, in questa frase. Sembra che questa frase sia
molto lunga e allo stesso tempo morbida, sottilmente connessa e non incomprensibile. Ha un
ottimo linguaggio.
E questo è ciò che scrive Rav (ARI), ‫ כשעלה ברצונו הפשוט לברוא‬,‫וז"ש הרב‬
quando è sorto nel Suo semplice desiderio di ‫ פירושו שנתעלה בזיכוך ודביקות ע"י‬:‫ עלה‬.'‫וכו‬
creare, ecc. È sorto: significa ciò che è sorto in
‫שהקטין וצמצם את שיעור הרצון לקבל הטבוע בו‬
questa illuminazione (trasparenza) e fondersi
diminuendo [se stesso] e riducendo il grado di ‫ ואע"פ שהרצון‬,‫כדי להשוות צורתו לאור העליון‬
desiderio di ricevere, che è radicato in esso ”‫ הנקרא מלכות דא"ס או “שמו‬,‫לקבל שבא"ס‬
(nello shimo, nel Nome) per fare [le stesse] ‫ לא היה לו שום חסרון בדביקות עם אור‬,‫כנ"ל‬
proprietà di lui con la luce superiore, e sebbene ‫ עכ"ז‬,‫ כאמור‬,‫העליון מחמת שינוי הצורה שבו‬
il desiderio di ricevere, che in Ein Sof, chiamato ,‫קישט את עצמו להשוות צורתו אל אור העליון‬
malchut de-Ein Sof o "Suo nome", come detto
‫ולהסתלק עכ"פ מגדלות הרצון לקבל הזה הנקרא‬
sopra, non mancò di fusione con la luce
superiore, a causa della differenza di proprietà, ‫ כי‬.‫ כדי להדבק יותר באור העליון‬,‫בחי"ד שבו‬
come affermato, e tuttavia egli stesso si è ‫ וזהו‬,‫ כנ"ל ד"ה אמנם‬,‫קירוב הצורה עושה דביקות‬
adornato (malchut de-Ein Sof) (arricchito), per ‫ שעלתה המלכות‬,‫ כלומר‬,”‫שמתבטא במלת “עלה‬
portare le sue proprietà in conformità con la luce ‫ ונתדבקה אל האור‬,”‫ שה"ס “הרצון הפשוט‬,‫דא"ס‬
superiore1 e per uscire dal tuo grande desiderio ,‫ דהיינו שמיעטה את הרצון לקבל שלה‬,‫העליון‬
di ricevere, che è chiamato il quarto stadio, che
.‫כמבואר‬
è in esso, per fondersi maggiormente con la luce
superiore. Per approssimazione nelle proprietà si fa una fusione, come accennato in precedenza
nella frase, che inizia con la parola «amnam», ed è ciò che si esprime con la parola "sorse", cioè che
malchut de-Ein Sof sorse, che questa è l'essenza di "un semplice desiderio", e si è fusa con la luce
superiore, cioè che ha ridotto il suo desiderio di ricevere, come sopra indicato2.
1) cioè la luce dell'Infinito ha in sé una luce superiore e una forma di desiderio di ricevere.
2) Di cosa sta parlando? Quando malchut è a posto, ha aviut, lo spessore del desiderio, il livello
del quarto. C'è un livello zero – questo è keter, primo – è hochmah, secondo – è bina, terzo –
è Zeir Anpin, 4 – malchut. Quando è a posto, ha il maggior spessore di desiderio. Ora,
quando vuole essere come la superiora, allora si alza. In Zeir Anpin, si è alzata – ha già il
desiderio di grado 3. Il suo desiderio non se ne va, ma, di fronte al proprio desiderio di
fondersi con il più alto, si eleva. Cioè, per questo, ovviamente, è necessario eseguire qualche
processo, alzarsi, fare sforzi, il desiderio deve essere quello di poter elevarsi. E così sale i
gradini. E quindi, ARI parla e usa questa parola, "quando si alzò nel suo semplice
desiderio", perché è un semplice desiderio. È chiaro da dove viene il desiderio? Anche
malchut del mondo infinito ha un desiderio, una mancanza in se stessa, e ora lei, malchut,
eleva le sue proprietà, perché ha sentito questa luce dell'Infinito e l'ha desiderata, e quando si
alza, riduce il suo desiderio in se stessa. Quando salgo al terzo dal desiderio del quarto
livello di spessore, diminuisco il mio desiderio. Da un lato, diminuisco il mio desiderio, lo
rendo più sottile, più trasparente e, dall'altro, ho una fusione di proprietà. Il punto,
ovviamente, è metterlo in atto, ma deve esserci abbastanza forza per farlo. Ma sappiamo
cosa ha fatto il Creatore, che c'era una divisione dei kelim, è stata fatta anche dall'alto, poi è
successa la stessa cosa con la persona, che non c'è modo di ricevere la luce da hochmah fino
al gmar tikun in malchut. Innanzitutto, una persona deve apportare correzioni su se stessa. E
poi, alla fine di tutto, arriverà una tale luce che malchut potrà ricevere al suo posto. Nel
frattempo, tutti i 6000 anni, malchut riceve luce dalla sua inclusione nel più alto 9. Questo
deve essere ben compreso. Allora una persona non avrà bisogno di attirare la luce nella sua
fase devastata di malchut, e se lo fa, allora può essere sopraffatta dalla consapevolezza che
non c'è possibilità, non si può entrare in malchut de-malchut. E questo è dovuto al fatto che
nell'universo stesso c'è un tikun, che, ovviamente, è un tikun secondario, perché è un tikun
della seconda riduzione. Nella prima riduzione c'era un tikun per malchut stesso, e nella
seconda riduzione c'era un tikun per NHY in bina.
E questo è quello che scrive Rav: ed è :'‫ והנה אז צמצם את עצמו וכו‬,‫וז"ש הרב‬
allora che si è ridotto, e così via. Perché è già ‫ שכל מידת שפעו‬,('‫כי כבר נתבאר )לעיל אות ו‬
stato spiegato (ot vav), che l'intero grado della
‫ואורו ושיעור קומתו של הנאצל נמדדים בשיעור‬
Sua abbondanza e della Sua luce, e il grado
dell'altezza del netzal (creazione), sono misurati ‫ מאחר‬,‫ ולפיכך‬,‫ עש"ה‬,‫הרצון לקבל שיש בו‬
dal grado di desiderio di ricevere che è in lui, è ‫ ומיעטה‬,‫שהמלכות דא"ס הנ"ל צמצמה את עצמה‬
vedi meglio lì. E quindi, a causa del fatto che ‫ הנה ממילא הסתלק האור‬,‫את הרצון לקבל שבה‬
malchut de-Ein Sof si è ridotto e ha ridotto il .‫ וזה הוא ענין הצמצום‬.‫והשפע מחמת מיעוט הרצון‬
desiderio di ricevere ciò che è in lui, e quindi ha ‫אשר התעלות הרצון גרמה להסתלקות האור‬
espulso luce e abbondanza a causa della
.‫והשפע משם‬
diminuzione del desiderio. E questo è l'aspetto
della riduzione. Che l'elevazione del desiderio causò l'espulsione della luce e dell'abbondanza in
seguito1.
1) è chiaro, sì? malchut ricevette nel suo quarto stadio, completamente in abbondanza. E così,
avendo sentito la luce stessa, la sua proprietà di dazione, che è ancora più alta, ha voluto
fondersi in proprietà con essa. Quindi diremo che più alto è il desiderio, più denso dovrebbe
essere il masach, ma non c'era masach qui, non c'era bisogno di masach. Parlavano solo
dello spessore del desiderio. Lo spessore del desiderio – 4 è maggiore dello spessore del
desiderio 3, e così via. Quindi, quando fu sollevato, abbassò il suo desiderio, cioè, abbassò il
suo kli, per così dire. Kli è chiamato dal maggior spessore di desiderio che è in lui. Cioè, ha
ridotto il suo desiderio, il suo desiderio è diventato più breve, solo tre, due fasi. E il suo
senso della luce, non la luce stessa, ma solo il suo senso di essa, era ridotto nella stessa
misura. Cioè, è salito di un livello – ne è uscita una luce, è uscita dalla sua percezione, due –
due luci. Ovviamente questo è sotto, la creazione stessa si sente in questo modo. Vuoi una
combinazione di proprietà, elevi il tuo desiderio e, allo stesso tempo, ti accontenti di una
luce inferiore, ma in fusione con quella superiore. Questo è un grande tikun, una grande
correzione per ottenerlo, per accettare che riceverai meno, ma in fusione con il Creatore. È
meglio essere, come si suol dire, "la coda di un leone che la testa di un cane". Voglio dire, in
senso qualitativo. D'altra parte si trova nelle "Parabole di Salomone", che è meglio essere un
cane vivo che un leone morto, e questo in senso spirituale. Che cosa significa? È meglio
avere il masach più piccolo, anche per diventare un Ibur, ma in fusione con il superiore, che
avere un enorme kli non corretto, pieno di ogni tipo di desideri grossolani ma non corretti.
Quindi è preferibile nel mondo spirituale avere una piccola accoglienza, un piccolo
desiderio, un desiderio che si è ridotto per il gusto di fondersi con la luce. E riceve la luce
superiore.
Lezione № 7
Or Pnimi
50) nel suo punto centrale, che in realtà è al centro, e questa luce è stata ridotta
50) E questo è sorprendente, a prima ‫ שאין שם‬,‫ דמאחר‬,‫נ( וזה תמוה לכאורה‬
vista, poiché non c'è testa e fine lì, come si può ‫ וכי בענין‬,‫ ועוד‬,‫ איך יש לך אמצע‬,‫ראש וסוף‬
dire che c'è un mezzo?, e non è l'aspetto
,‫ והענין הוא‬.‫הגשמי התופס מקום אנו עוסקים ח"ו‬
materiale di cui ci occupiamo, D-o non voglia1.
E il fatto è che è già stato spiegato che anche in ‫ אשר גם בא"ס ב"ה נבחנת בהכרח‬,‫כי כבר נתבאר‬
Ein Sof, benedetto Egli sia, differisce dalla ”‫ אלא בסוד “רצון פשוט‬,‫בחי' הרצון לקבל‬
necessità dell'aspetto del desiderio di ricevere, ,‫שפירושו שאין בו הבחן מדרגות קטן וגדול כנ"ל‬
ma nel segreto "semplice desiderio", che il suo ‫ אינו נבחן לבחינת‬,‫משום שהרצון לקבל שיש שם‬
significato è che lo fa non avere una differenza ‫ וע"כ אין בו‬,‫שינוי צורה העושה איזה פירוד ח"ו‬
di livelli, piccola o grande, come detto sopra,
'‫ שד‬,‫ וצריך שתדע‬.‫שום פחיתות כלפי אור העליון‬
perché il desiderio di ricevere, che c'è, non porta
all'aspetto della differenza nelle proprietà che fa ‫מדרגות מחויב אור העליון להתפשט‬
ogni separazione, D-o non voglia, e quindi non
c'è assolutamente deterioramento rispetto alla luce superiore2. E devi sapere che i 4 gradini del
mondo superiore devono essere estesi
1) qui lentamente è necessario, perché ogni sua parola viene da un luogo molto alto. E
dobbiamo anche guardare a noi stessi, a questo luogo da cui proviene. E scava in te stesso
quando lo leggi. Pertanto, bisogna essere molto calmi in questo momento, tutto deve essere
completamente scartato. Niente dovrebbe esistere più di questo, poi comincerà a dare i suoi
frutti.
2) In silenzio, molta calma ha bisogno di leggere. Questo è un materiale completamente
diverso. Questo è completamente diverso dallo "Shlavey Ha-Sulam". E Etz Chaim deve
essere molto lento… Deve esserci uno stato dentro di te in cui hai un vuoto in relazione a
tutto ciò che è materiale, quando nulla ti preoccupa in questo momento. Quando hai rimosso
da te tutto ciò che vive in questo mondo, è come se non esistesse affatto. Lo ripeto ancora
una volta, perché senza questo, ottieni solo una lettura. Liberati completamente da tutto, e
poi tutto arriva.
fino a che questo desiderio di ricevere si ‫עד שמגלה בנאצל את הרצון לקבל הזה על‬
riveli nella creazione, nella sua costante e .‫שלימותו הקבועה וקיימת‬
sostenibile perfezione1.
1) cioè, cosa ci dice? Ciò che è necessario affinché la luce attraversi 4 fasi, fino a ottenere un
desiderio pienamente maturo. E qui dà le basi, i concetti di basi, su cui verranno applicate
nuove e nuove conoscenze in seguito, e la comprensione, e ogni momento è molto
importante. E devono essere ripetuti e ripetuti.
E la ragione della necessità di 4 stadi è ‫ כי‬,‫וטעם החיוב של ד' המדרגות הוא‬

che il desiderio di ricevere, menzionato sopra, è
immediatamente incluso con la propagazione ‫ הנה הוא נכלל תיכף עם‬,‫הרצון לקבל הנ"ל‬
della luce dalla radice, il che significa che la ‫ שיצא‬,‫ שהרי בזה נבחן‬,‫התפשטות האור מהשורש‬
luce è uscita dall'Emettitore e ha acquisito il
‫ דהיינו‬,‫האור מהמאציל וקנה לו שם בפני עצמו‬
proprio nome1, cioè la propagazione
dall'Emittente e fino a quando il cambiamento ‫ שלא נכלל בו שינוי‬,‫ וכל עוד‬,‫התפשטות מהמאציל‬
di proprietà non è incluso in esso, è un desiderio ‫ שעדיין‬,‫ הנה ודאי‬,‫הצורה הזו של הרצון לקבל‬
di ricevere, e ovviamente questo rimane un ‫ ולא בחי' התפשטות הנעתקת‬,‫בחינת מאציל הוא‬
aspetto dell'Emittente, e non la fase di propaga- .‫ויוצאת מהמאציל‬
zione separata ed emergente dall'Emittente2.
1) prima c'era solo la luce di Ein Sof, ma ora ha acquisito un nome.

2) "Emettitore" è una buona parola, ma significa – il livello più alto. Quando diciamo "Maatsil"
diciamo sempre "il livello più alto". Ma ovviamente, in questo posto elevato, è chiaro che
Maatsil – è Ein Sof. Vale a dire, quello che ci ha detto: che mentre sono nella luce – questo è
uno, mentre questo è lo stadio della propagazione della luce – è un altro, e quando la
propagazione raggiunge lo stadio di malchut, acquisisce già un nuovo nome. E così, in
qualunque fase di malchut, da qualunque parte provenga, allora la discussione riguarda solo
il livello che riceve il nome. Nota che il nome, shem – è sempre malchut. Naturalmente,
diciamo che c'è malchut in ogni cosa, ma intendiamo quando c'è solo un compartimento nel
kli, o due, cioè non c'è ancora un desiderio completo di ricevere. Certo, è malchut, ma ci
sono ancora molti occultamenti in esso. E quando è già pienamente rivelato ad un certo
punto, riceve un nome. E questo è il significato del fatto che i saggi, i cabalisti quindi, hanno
dato un nome ai fenomeni e agli oggetti spirituali solo quando lo hanno capito. Pertanto,
solo ciò che ci danno ha il potere di certezza per noi. Sulla stessa base, hanno trasmesso le
loro intuizioni eterne.
Perché nello spirituale (eterno) non ‫ זולת ע"י‬,‫כי ברוחני לא יצוייר שום הבדל‬
sorge alcuna differenza, se non attraverso un ‫ ועיין‬,‫שינוי צורה )כנ"ל אות ו' עיין שם‬
cambiamento nelle proprietà. Tuttavia, non c'è
‫ שאין‬,‫ אמנם כל כמה‬.(‫בהסתכלות פנימית כאן‬
ancora alcuna rivelazione di questo desiderio
per la forza del creato (creazione) in sé 1, tuttavia ‫ אינו עדיין‬,‫גילוי לרצון הזה מכח הנאצל גופיה‬
[questo desiderio] non è stabilito nel creato2, ‫ שהנאצל צריך להשתוקק‬,‫ כלומר‬,‫קבוע בנאצל‬
cioè che la creazione è obbligata a desiderare ‫ שנגלה הרצון לקבל מכח‬,‫ שאז נבחן‬,‫לקבלת השפע‬
l'abbondanza, il che significa che il desiderio di ‫ אי אפשר‬,‫ והנה ההשתוקקות הזו‬.‫הנאצל גופיה‬
ricevere per la forza stessa del creato ‫ כי רק אז‬,‫ אלא רק בעת שאין בו השפע‬,‫שתהיה‬
(creazione) è stato rivelato3. E questo desiderio
‫יתכן שישתוקק אחריו באופן שיתגלה בו מכוחו‬
appassionato, è impossibile che sia diverso, ma
solo in un momento in cui non ha splendore, ‫ נשלמים כלי הקבלה‬,‫ ואז‬.”‫עצמו “הרצון לקבל‬
perché solo allora è possibile tendere appassio- .‫בקביעות‬
natamente per lui (verso di lui), in modo tale
che il "desiderio di ricevere» si rivela in lui dalla propria forza. E poi il kli del ricevere in
permanenza è completato (diventa perfetto).
Ecco i principi di base. Bisogna sempre conoscere i principi. Dai principi per procedere.
Tutto quanto sopra, ha un principio più alto. Questi sono principi spirituali e tutto è costruito su di
essi. E qui ci dà questi importantissimi principi sui quali sarà costruito l'intero edificio.
1) cioè dalla forza della creazione dell'anima stessa dell'uomo. Fino a quando non l'ha rivelato.
2) ciò che viene chiamato, non creazione, ma nel creato – è esattamente come dice. O
"nell'irradiato", cioè nell'inferiore.
3) Vedi cosa dice? Solo quando la creazione stessa desidera, e quando in essa si rivela il
desiderio di ricevere, cioè, malchut desidera per se stesso. Cioè, di per sé, per la sua forza,
per la sua comprensione. Certo, tutto viene dalla luce, la luce fa tutto – ma quando già la
riceve da sé, cioè sale da sé; tutto questo può essere fatto dalle forze del Creatore,
ovviamente, nulla può essere fatto senza il Creatore – ma è portato in uno stato di fusione
con il Creatore, coincidenza nelle proprietà.
Quello che dice è molto importante. Ogni parola che hai mai fatto. Ed è scolpito nella nostra
anima, come nella cera, nelle forme e nelle matrici. Devi solo ascoltare e volere davvero, volere
terribilmente. Per dirti – la morte è meglio che non conoscerla, non sentirla.
E adesso dice un'ottima cosa, sembra molto semplice, che spesso si perde di vista. E quando
sappiamo di cosa si tratta, ci dà un grande fardello e forza per andare avanti. Concentrati, rilassati
completamente, ascolta attentamente, non con la testa, non c'è la testa in questo momento. Senza
testa significa che senti il corpo, solo il corpo può essere sentito, la testa non dovrebbe governare in
questo momento, dovrebbe solo accettarlo e darlo al corpo. E il corpo dovrebbe essere sentito, non
la testa. L'eterno non è noto alla testa. L'intero problema è che cercano di capire con la testa. La
logica più alta ed eterna è nota al corpo. Quando entra già nel corpo, in chesed, gevurá, tiféret,
significa che lo hai già conosciuto, significa che sono già uccelli che volano ancora nella gabbia, e
non nel cielo, e li stai guardando, e non sono ancora tuoi.
E un'altra cosa che dovresti sapere è che ‫ שכל התפשטות אור‬,‫עוד אחת צריך שתדע‬
tutta la propagazione della luce del Radiante, ‫ כמו שהיא כלולה מבחינת רצון הקבלה‬,‫מהמאציל‬
così come include l'aspetto del desiderio di
‫ הנה היא מוכרחת להכלל גם כן מבחינת‬,‫כאמור‬
ricevere, come menzionato sopra, per il quale è
vincolato (è vincolato, letteralmente, luce – gen. ‫ היה המאציל והנאצל‬,‫ שאם לא כן‬,‫רצון להשפעה‬
fem.) per includere anche l'aspetto del desiderio ‫ כי‬,‫ שהוא פירוד גמור ח"ו‬,‫בבחינת הפכיות הצורה‬
di dazione1, che se non fosse così, ci sarebbe un ‫הפכיות הצורה היתה מרחיקה אותם זמ"ז כרחוק‬
Radiante (Creatore) e creato (creazione) ‫מזרח ממערב ולפיכך מוכרח כל אור המתפשט‬
nell'aspetto dell'esatto opposto delle proprietà, ‫ כדי‬,‫מהמאציל להכלל ג"כ מבחינת הרצון להשפיע‬
che questa è una separazione completa, D-o non
.‫שתהיה קרבת צורה בין המאציל לנאצל‬
lo permetta2, perché l'opposto della proprietà, ci
allontanerebbe3 l'uno dall'altro, quanto l'est è l'ovest4. E quindi, ogni luce propagata dal Radiante
deve includere anche l'aspetto dello stadio del desiderio di dazione 5, così che ci sia una vicinanza di
proprietà tra il Creatore e la creazione6.
1) crediamo sempre che si crei solo il desiderio di ricevere. Ma entrambi vengono con la luce.
E il desiderio della dazione, non è in noi, viene con la luce stessa. E deve essere. Guarda
come parla semplicemente!
2) Vedi come parla? Che non abbiamo questa separazione completa, come spesso apprendiamo
da altre fonti, non abbiamo questa separazione completa dal livello più alto, dal Creatore. E
siamo collegati da qualcosa che è nella luce stessa – il desiderio di dazione. Altrimenti non
ci sarebbe possibilità di comunicazione con il superiore. Andrò oltre e spiegherò un po' che
questa è stata la ragione della rottura dei kelim. Se non ci fossero i kelim, tutto rimarrebbe
com'era. Rimarrebbe tzimtzum alef, quando solo 9 sefirot – i donatori, il Creatore e la
decima desiderano solo ricevere, e non c'è connessione tra loro. Pertanto, il Creatore ha
nuovamente portato la creazione a una maggiore perfezione, ha fatto la divisione dei kelim,
ha reso possibile che in ogni luogo dell'universo, nei mondi, ci sia qualcosa che collega
entrambi i mondi. Vale a dire, queste scintille di dazione, scintille di santità, che esistono in
chiunque, nei luoghi più insignificanti e nei luoghi più grandi. E poi anche l'uomo, pur
avendo il diritto di scegliere, Adam, ha peccato, e nello stesso tempo, o forse c'è anche un
certo bisogno di questo peccato? Perché in lui dovrebbe rimanere solo la sua parte altruista?
No, non puoi dirlo, perché era il settimo giorno della creazione, se Adam avesse aspettato
ancora, avesse avuto pazienza, il sabato sarebbe arrivato, la luce sarebbe venuta a lui in
modo kosher e sotto il parsá, e avrebbe portato alla perfezione. In qualche modo, c'era anche
il suo merito. Perché ha lavorato in giardino, ha ricevuto tutto per un motivo, senza lavoro. E
allo stesso tempo, era come se fosse necessario per lui peccare, in questo modo ogni anima
che sarebbe uscita da lei per 6000 anni avrebbe avuto qualcosa che lo collegava, una
scintilla di santità. Questo è ciò che dice quella luce – è una proprietà della dazione.
Pertanto, ogni creatura ha una connessione con il Creatore.
3) guarda, dice – non abbiamo questo opposto delle proprietà con il Creatore.
4) non è solo un'espressione: "fino all'est dall'ovest", ecco un grande segreto, ma per ora lo
lasciamo.
5) Vedi come parla? Cose incredibili. Impari, impari la Cabala, e ancora stupisce. Ascolta con
attenzione, prendilo in te stesso, lascialo lavorare in te, in modo che si apra e faccia tutti gli
scatti necessari.
6) in modo che sappiamo che nel nostro desiderio di ricevere, qualunque cosa, il più brutale, il
più oscuro, che in esso c'è sempre un desiderio di dazione. Come l'oscurità e la luce, nessuno
è separato dal Creatore. Pertanto, vediamo che nessuno, non un singolo essere, il più
insignificante, apparentemente ai suoi stessi occhi sembra insignificante, questa è la cosa più
importante, che non è separato dal Creatore, ma ha una connessione diretta con il Creatore.
Non abbiamo bisogno di grossi pezzi, quindi impariamo e andiamo avanti. Abbiamo
bisogno di così tanto da poter mangiare e divertirci, e ci ha dato nutrienti, ecc. Questo è ciò
che stiamo cercando di attrarre – attirare tutte le proprietà nutritive della luce.
E in quel momento in cui questo ‫ובשעה שמתגלה בנאצל הרצון להשפיע‬

desiderio di dazione si rivela nella creazione, ‫ המיוחס‬,‫ הנה נמשך לו אור גדול מהמאציל‬,‫הזה‬
allora la grande luce dell'Emettitore è attratta da
‫ והאור הזה מכונה בכל‬,‫להתעוררות הרצון הזה‬
lui, in relazione alla forza di risvegliare questo
desiderio (cioè nella stessa misura), e questa '‫ אמנם התפשטות הא‬.‫מקום אור דחסדים‬
luce è chiamata in ogni luogo or de-hassadim ‫ אשר הרצון לקבל כלול בה כמבואר‬,‫מהמאציל‬
(luce della misericordia)1. Tuttavia, la prima ‫ היא נקראת בכל מקום אור דחכמה או אור‬,‫לעיל‬
propagazione del Creatore, che include il .‫ ב' מיני אורות הללו‬,‫ וזכור היטב‬.‫העצמות‬
desiderio di ricevere, come spiegato sopra, è
chiamata (luce) ovunque or hochmah (luce di hochmah), o luce dell'essenza (essenza). E ricorda
bene le due varietà di queste luci2.
1) Vedi cosa dice? Ogni stato, quando una persona cerca di dare, attira una luce gigante, la luce
di hassadim.
2) ci dà tutti i concetti chiave qui, e dobbiamo "afferrarli" tutti bene. Vedi come la gente
comune dice bene: "afferrare" – fai una tacca in te stesso. Bisogna stare molto attenti ai
concetti semplici che si creano tra le persone, perché spesso vengono dal cuore e non dalla
testa, come negli intellettuali. E hanno più forza e verità dei saggi astuti.
Soffermiamoci su questo. Passò un frammento molto forte. Devi leggerlo di più e lavorarci
sopra, puoi anche lavorarci più di una volta. Non è questione di pagine, ma di qualità. Cabala – è
solo qualità, la più alta è, quindi c'è solo qualità. Non c'è nient'altro. E scrivi, assimila tutti questi
principi, concetti. Non hai bisogno di ricordarlo, ma capisci da te stesso che funzionerà chiaramente
per te, che sarà inciso su di te. A poco a poco vedremo quante luci ci sono. Ci sono molte diverse
forme di luce, gradualmente appariranno più definizioni, e così via. La lezione è finita, alla
prossima volta.
Lezione № 8
Nell'ultima lezione, ci ha informato che ci sono principalmente due luci: la luce della Fonte,
la luce di hochmah e la luce di hassadim.
Or Pnimi
E sappi che la seconda luce, che questa è ,‫ שהאור הב' שהוא אור דחסדים‬,‫ותדע‬
la luce di hassadim, è molto più bassa della ‫ משום‬,‫שפל הרבה מהאור הא' שהוא אור דחכמה‬
prima luce, che questa è la luce di hochmah,
‫ מכח‬,‫שנמשך עם התגברות והתעוררות הנאצל‬
perché è estesa dalla forza del superamento e
con l'emozione (risveglio) della creazione ‫ כי‬,‫ להיותו רוצה להשוות צורתו עם המאציל‬,‫עצמו‬
(creazione)1, per forza propria, allora come ,‫על כן מתגבר ומתעורר לבחינת הרצון להשפיע‬
(creazione) vuole la coincidenza in proprietà ‫ שהוא אור‬,'‫ משא"כ ההתפשטות הא‬.‫כמבואר‬
con la Sorgente, poiché quindi [creazione] ‫ ואין לנאצל‬,‫ הנה הוא נמשך ישר מהמאציל‬,‫דחכמה‬
supera se stessa e si risveglia all'aspetto del ‫ וע"כ הוא נעלה ממנו לאין‬,‫שום חלק בהמשכתו‬
desiderio di dazione, come già spiegato 2.
‫ וע"כ “אור החכמה” נבחן לעצמותו וחיותו‬,‫ערוך‬
Contrariamente a questa prima propagazione,
che è questa luce di hochmah, che è attratta ‫ ו"אור דחסדים” נבחן רק לבחינת אור‬,‫של הנאצל‬
direttamente dall'Emettitore, e la creazione non .‫של תקונים להשלמת הנאצל‬
3
partecipa assolutamente alla sua attrazione , e
quindi [la luce di hochmah] è superiore ad essa [la luce di hassadim] incomparabilmente (senza
paragone letterale), e quindi la "luce di hochmah" è considerata l'essenza e la forza vitale della
creazione, e «or hassadim» è considerata solo la luce della correzione per completare la creazione.
1) viene dalla creazione come reazione della creazione.

2) è molto importante, e ogni parola è perfezionata da lui. lentamente è necessario ascoltare e
assorbire le loro definizioni.
3) vede, ci fa capire che se c'è una partecipazione, partecipazione all'attrazione, quella
inferiore, allora questa è superata, la forza per vincere, e se no, allora questa è pura luce.
Ora comprendi i 4 aspetti e i passaggi ‫עתה תבין ד' בחינות והמדרגות המחויבות‬
richiesti per ogni creazione, come menzionato ‫ כי מתחילה מתפשט האור‬.‫להמצא בכל נאצל כנ"ל‬
sopra1. Perché all'inizio, la luce si diffonde e
‫ אשר‬,‫ויוצא מהמאציל כנ"ל בבחינת אור דחכמה‬
lascia l'Emettitore, come detto sopra nell'aspetto
luce di chochmah2, in cui il "desiderio di .'‫ וזו היא בחינה א‬,‫“הרצון לקבל” בלבד כלול בו‬
ricevere" è incluso solo in esso3, e questo è il ‫ואחר כך מתגברת באור הזה בחינת הרצון‬
primo passo4. E poi il desiderio di dare diventa ‫ והתגברות זו‬,‫ וממשיך אור דחסדים כנ"ל‬,‫להשפיע‬
più forte in questa luce, e estende la luce di ‫ ואחר כך מתפשט אור דחסדים‬.'‫נבחנת לבחינה ב‬
hassadim, come detto prima, e questa forza ‫ וזו‬,‫ שענינה יתבאר לקמן‬,‫הזה התפשטות גדולה‬
vincente è considerata il secondo passo. E poi 5
‫ ואחר שיצאו ונתגלו ג' הבחינות‬.'‫היא בחינה ג‬
questa luce di chassadim è propaga da una
grande propagazione, il cui significato sarà ‫ אז חוזר ומתעורר כח הרצון לקבל‬,‫הנ"ל במילואן‬
spiegato più avanti, e questo è il terzo aspetto. E .‫ וחוזר וממשיך אור החכמה‬,'‫הכלול בהתפשטות א‬
quando i 3 aspetti sopra menzionati escono e ‫וזו היא תכלית השלימות של קביעות הרצון לקבל‬
sono pienamente rivelati, allora, di nuovo si ,‫ כלומר‬,‫ להיותו נגלה בבחינת השתוקקות‬,‫בפרצוף‬
risveglia la forza del desiderio di ricevere, che è ‫בשעה שלא היה אור החכמה בפרצוף אלא אור‬
inclusa nella prima propagazione e la luce di ,‫דחסדים‬

hochmah si estende nuovamente6. E questa
perfezione finale si stabilisce nella permanenza del desiderio di ricevere nel partzuf7, poiché si
rivela nell'aspetto del desiderio, cioè nel tempo in cui la luce di hochmah non era nel partzuf, ma [
c'era solo] la luce di hassadim,
1) qui fornisce i principi più importanti su cui sarà costruito l'intero grande edificio, quindi fai
molta attenzione.
2) "or de-hochmah" de – indica il secondo caso, light – cosa? Luce hochmah.
3) l'abbiamo imparato. La stessa luce di hochmah include il desiderio di ricevere, le sue radici,
inoltre, rimane una, la luce e il desiderio di ricevere, Lui e il Suo Nome.
4) un passo o un aspetto che è in ogni creazione.
5) abbiamo imparato cosa significa "allora", questa è una conseguenza di qualche motivo.
6) cioè ci parla di 4 stadi di luce. Il primo stadio della propagazione è hochmah. La seconda
tappa è il rafforzamento del superamento di questa luce nell'aspetto del desiderio di ricevere,
cioè bina, che non vuole ricevere questa luce e compie il primo superamento, la forza del
superamento, per non ricevere questa luce. E da questa forza di superamento, prende per sé
la luce di hassadim, ne ha bisogno, e non la luce di hochmah. E poi questa luce di chassadim
si estende in grande propagazione, e questo è il terzo stadio. Cioè, alla fine della sua seconda
fase, bina si estende e risulta Zeir Anpin, la terza fase. E poi, quando tutti e tre questi stadi
sono già usciti, allora la forza del desiderio di ricevere, il secondo superamento, si risveglia
di nuovo. Desiderio di ricevere, che è incluso nella prima propagazione, perché nulla
scompare nello spirituale. Nella prima propagazione, tutto era: alla luce di hochmah, era
incluso anche il desiderio di ricevere, e così si è risvegliato. E così si diffonde la luce di
hochmah, e questi sono i 4 stadi di cui ha parlato un po' adesso. Cioè, queste quattro fasi
sono necessarie per creare un desiderio completo e maturo nella creazione stessa. Per il
resto, le prime tre fasi, queste sono solo le proprietà della luce e tuttavia, di fatto, non la
creazione.
7) nell'oggetto della creazione.
cioè, dopo il 3° aspetto1, ciò che è ‫ שהיתה לו‬,‫דהיינו אחר בחי' ג' הנ"ל‬
diventato una realtà per la creazione per ,‫לנאצל מציאות להשתוקק לקבלת אור החכמה‬
sforzarsi di ricevere la luce di chochmah 2, che
,‫אשר ההשתוקקות הזו קובעת בו הרצון לקבל‬
questo anelito stabilisce in lui un desiderio
costante di ricevere, e lei completa la Cabala kli3 ‫ מה שלא היה כן‬,‫ומשלימה לו כלי הקבלה‬
in questo, che non era nella prima .(‫בהתפשטות הא' )כנ"ל בד"ה וטעם החיוב ע"ש‬
propagazione4. E quindi, il kli ricevente non '‫ אלא בבחינה הד‬,‫ אין כלי הקבלה נשלמים‬,‫ולפיכך‬
finisce se non in questo quarto stadio, che è ‫ ואחר שלימותה‬,'‫ המכונה ג"כ התגברות ב‬,‫הזאת‬
anche chiamato il secondo superamento, e dopo ‫ נתהוה בה‬,‫של הבחינה ד' הזאת בא"ס ב"ה‬
aver completato questo quarto stadio nella Luce
‫ שפירושו הסתלקות הרצון לקבל מן‬,‫הצמצום‬
dell'Infinito, benedetto Egli sia, c'è stata una
riduzione in lui, che il suo significato è ‫ שזה גרם להסתלקות אור א"ס‬,‫בחינה הד' הזאת‬
l'estinzione del desiderio di ricevere da questo ,‫ב"ה משם )כנ"ל דף ד' ד"ה וז"ש הרב והנה‬
quarto stadio5, che ha causato l'estinzione della .(‫עש"ה‬
Luce dell'Infinito lì [dal 4° stadio]6.
1) cioè Zeir Anpin, quando dava solo hassadim.

2) perché tutte queste fasi sono nell'ultima fase. Poteva sentire il ritorno di bina attraverso ZA,
e ora sente un passo ancora più profondo, hochmah, quel hochmah ricevuto or hochmah, e
ora vuole la luce di hochmah. Perché la luce di hochmah è molto più forte della luce di
hassadim. Come ci ha detto, la luce del chassadim è solo la luce della correzione. Mentre
non c'è forza, è necessario. Ed è sempre necessario, e sullo sfondo c'è sempre la luce di
hassadim, e non è che arriviamo alla luce di hochmah, e questo è tutto, e il resto non è
necessario. Nulla è perduto nello spirituale. Tutto ciò che è di più, più grande, maestoso,
sublime, può stare solo sulle fondazioni, sulle fondamenta, sui piani inferiori, sugli strati
inferiori. Pertanto, nulla è perduto. Senza un katnut, senza un piccolo stato, non può esserci
uno stato grande. Senza ricevere hassadim, non può esserci hochmah. Ricordo che avevo un
amico dalla Russia, voleva fare affari, ma non l'aveva ancora fatto. Quindi non lo fece, ma
disse: "Voglio fare un accordo per vincere subito un milione di dollari". Non funziona,
dobbiamo prima avere hassadim e poi or hochmah. E lo stesso qui. Prima devi lavorare,
lavorare su te stesso, poi arriva, come una sovrastruttura superiore, la luce di hochmah che
entra nella luce di hassadim. Altrimenti, non puoi entrare; senza hassadim, non c'è or
hochmah. Non lo vediamo. È impossibile per noi rintracciare hochmah. Siamo a questo
livello di luce e non possiamo sentire nulla senza la luce del chassadim, la luce della
misericordia. Sempre dentro di te, per quanto puoi, riduci te stesso.
3) questo è il vero kli del ricevere
4) cioè, quando la luce di hochmah venne direttamente da keter alla sua prima ricezione, nella
sefira di hochmah. Non c'era niente, c'era ancora questo desiderio, il bisogno di ricevere.
Queste sono cose molto sottili. Qualunque cosa il Creatore crei, la crea prima in Sé stesso.
Una forma di desiderio di ricevere, perché se non c'è desiderio di ricevere, non si può
ricevere nulla. Pertanto, Egli crea tutto prima nella luce stessa. Lui taglia, tacca prima la
luce. Poi, con queste tacche, Lui entra nella creazione stessa. Con la sua luce, Lui dona alla
creazione le tacche che sono nella luce, e si trasmettono, e diventano tacche nella creazione
stessa, nella forza del superamento e nella forza del desiderio di ricevere la creazione stessa.
Pertanto, Lui ha creato lo tzimtzum, è stato ridotto. Anche hissaron, scarsità di creazione.
Senza scarsità, nessuna comprensione è possibile. È importante chiedere sempre la scarsità;
hissaron deve essere richiesto.
5) dopo questo, c'è stata solo una riduzione, cioè ci ha parlato di 4 stadi nella luce stessa, il
lavoro nella Luce dell'Infinito di questi quattro stadi, che sono chiamati collettivamente il
Mondo dell'Infinito, fino al quarto stadio. Perché prima non si parlava del Mondo
dell'Infinito, c'era solo Ein Sof, la Luce dell'Infinito. E qui è apparso il Mondo dell'Infinito.
Il mondo, quindi, non è ancora a livelli, ma a diverse fasi. E dopo che il quarto stadio è
apparso nel mondo stesso, è diventato solo tzimtzum. A quel punto, il quarto stadio ricevette
tutta questa luce a causa del desiderio di ricevere e della completa soddisfazione, e come se
non esistesse una propria esistenza. E poi fu necessario che la luce uscisse dal quarto stadio,
e malchut vi mise sopra uno schermo in modo che fosse possibile ricevere la luce di
correzione ridotta.
6) comprensibilmente, l'espulsione del desiderio, cioè la riduzione di sé, la riduzione del
proprio desiderio, si chiama espulsione del desiderio. Cioè, malchut de-malchut era limitato
a un punto. Ciò significa che ha espulso il suo desiderio di ricevere. Tutto ciò che
insegniamo qui è lo stesso – e con noi, ogni momento, ogni correzione, dobbiamo farlo. C'è
un desiderio di ricevere per il nostro bene, e di nuovo lo solleviamo, lo espelliamo, per un
po', finché non abbiamo la forza di ricevere per il bene della dazione. E tutta la nostra
correzione consiste nel fissare il desiderio di ricevere con il desiderio di dare tra 6.000 anni.
Cioè, correggere il kli de-Cabala nel kli de-ashpaa.
Fondamentalmente, quello che stai dicendo è ancora alla luce. Sono stati fissati 4 livelli, nella luce
stessa ci sono luce e kelim. E lo stesso avviene nella creazione stessa. Un testo difficile, molto
ampio. Sarebbe bello restare qui e sarebbe meglio risolverlo bene, perché ci sono cose molto sottili
che saranno molto importanti per noi. Innanzitutto, la prima propagazione. Ci sono due
propagazioni e due superamenti di luce, è molto importante saperlo. La propagazione della luce è
un attributo maschile, la luce che dà. Anche la luce di hochmah, va dal primo stadio al secondo
stadio. Il primo stadio è la prima propagazione. E il secondo stadio sarà il primo superamento,
hochmah e bina, come si dice. Dal primo stadio, la luce si propaga al secondo stadio, questa è la
prima propagazione, questa è la luce maschile. C'è già un inizio nella luce, la radice del principio
maschile è già stata portata alla luce quando Ein Sof fa delle incisioni in se stesso per creare una
creazione. È una creazione che potrebbe, grazie a queste tacche, che Ein Sof crea in se stesso,
quindi tentare di connettersi, abbinarsi nelle proprietà con essa e salire all'unità con la fonte lungo
queste tacche. Quindi, la prima propagazione è il principio maschile, le cui radici si formano nella
luce stessa, e bina è il primo superamento, la prima forza di superamento nella qualità stessa, ancora
nella proprietà della luce, non ancora nella creazione, ancora nella luce si. E questa sarà la più alta
proprietà femminile, che va di pari passo con la prima propagazione, con la più alta proprietà
maschile. In futuro, saranno Abba ve Ima, madre e padre, e hochmah e bina. E poi bina trasferisce
la luce di hassadim allo stadio successivo, si propaga ulteriormente, a quello che chiamiamo il terzo
stadio. E il terzo stadio riceve questi hassadim, e la ricezione dei hassadim da bina avviene alla fine
di esso. Sviluppa in sé, nella sua parte inferiore, e una proprietà, non inerente ad essa, del secondo
stadio, una certa proprietà della propagazione della luce. E lo trasferisce a Zeir Anpin. Ma questo
non viene preso in considerazione. A causa della sua proprietà, la sua proprietà principale, è la forza
dell'auto-miglioramento. Quindi, il fatto che alla fine propaga la luce, e non solo la vince e non
vuole ricevere, è per l'inferiore, e quindi non è inclusa nel calcolo, e il suo nome non cambiamento
dovuto a questo. Il nome è lo stadio che ha solo il potere di superare la luce di hochmah. Ma il terzo
stadio ha già la proprietà dei due precedenti, suo padre e sua madre. Padre, questo è il principio
maschile, che dà la luce, il seme, e il materno, che vince la luce, la limita, la oscura, crea una
carenza, hissaron. E questo passa al terzo stadio, che ha entrambi, e l'enorme forza della dazione, e
un po' di potere di propagazione. Perché la potenza di propagazione è già diminuita, a causa della
forza del superamento del secondo stadio, che ha oscurato la luce di propagazione gigante, la luce
hochmah che ha ricevuto dal primo stadio. E riceve, per così dire, una luce propagante ovattata, la
luce di hochmah dal secondo stadio. Ma la cosa principale è la luce di hassadim, in cui la luce si
propaga parzialmente. E poi propaga questa luce in seguito, nel quarto stadio. E la terza fase è
chiamata la seconda diffusione. Ed è lo stadio maschile, la proprietà maschile, cioè la proprietà
maschile inferiore, più grossolana, per stabilire lì una creazione, come avrebbe dovuto essere
secondo il piano del Supremo, il Creatore. E questo porta alla 4a tappa. E il quarto stadio mostra di
nuovo la forza del superamento, e con questa forza assorbe tutto ciò che è stato ricevuto dall'alto dal
terzo stadio e vuole, alla fine, solo ricevere la luce di hochmah. Perché è gigantesco, più alto, più
potente della luce di hassadim. E poi riceve questo or hochmah, e un desiderio gigantesco di
ricevere, e non è soddisfatta, perché non aveva il potere dello schermo. E cominciò a ricevere
sempre più hochmah: prima, hassadim e un po' di hochmah, e con lo sviluppo del quarto stadio,
voleva ricevere sempre più hochmah, e arrivò alla conclusione che voleva ricevere tutto il luce di
hochmah in invece di hassadim, perché hochmah è molto più forte. Mentre poteva ricevere tutto
come il quarto stadio del Mondo dell'Infinito, ma nella stessa luce vide una proprietà
qualitativamente diversa, e si elevò persino più in alto di hochmah. Prima salì a Zeir Anpin, sentì la
luce di hassadim, poi assorbì questa qualità, queste tacche, poi si alzò più in alto nella luce di bina,
che è anche hassadim, ma allo stesso tempo hassadim bina – sono di i primi tre. Il significato di
questo è che lei preferisce la luce di hassadim a hochmah, ma è piena di hochmah, e quindi,
hassadim bina è molto più potente di hassadim del terzo stadio, ci sono hassadim del livello di
hochmah. E poi si sollevò ancora più in alto. Più alto in se stesso significa più profondo in se stesso,
perché tutti hanno lasciato le loro impronte, la luce non viene mai, e non se ne va, per non lasciare
un segno su se stessi, in modo che l'inferiore abbia sempre l'opportunità di salire, di fare teshuvah,
fai quello che diciamo "torna", pentiti e torna al più alto. E lei sentiva hochmah, il primo stadio, ed
era completamente piena del desiderio di ricevere questa luce. Non c'era un simile desiderio nella
prima fase, l'ha solo ricevuto, non c'erano ancora tali ricordi, tracce della luce che era già entrata in
lui. E nel quarto stadio c'erano tutti questi ricordi: i ricordi della prima propagazione, il primo
superamento, i ricordi della seconda propagazione e, quindi, voleva ricevere e cominciò a
desiderare, ma a desiderare di ricevere la luce di hochmah. E poi, alla fine del suo sviluppo, è
andato ancora oltre, cioè nella luce stessa ha anche provato lo stadio zero, da cui tutto è venuto. E
sentiva che lì, ancora più in alto, c'è un desiderio di dazione, la dazione, che è perfetta, avendo la
luce di hochmah e la luce di hassadim, fuse in lui. E poi ha fatto una riduzione, in quale delle sue
quattro tacche, che erano nel quarto stadio, perché nulla scompare, ha ricevuto tutte queste quattro
tacche dai 4 stadi, e poi ha espulso la luce da sé per non ricevere, in modo che sia come lo stesso
keter, come la stessa Sorgente. Ma ha messo lo schermo solo nel suo quarto stadio, solo in se stessa,
solo nel desiderio di ricevere. Nelle prime tre fasi non aveva senso mettere uno schermo, poiché
questa è una proprietà della luce nella quarta fase.
È così che l'abbiamo scoperto, lavoraci con molta attenzione per sentire la tua forza, come
l'una viene dall'altra. È molto sottile. Non parliamo molto nemmeno di questo, perché in ciascuno di
questi stadi c'è qualcosa con cui inizia questo stadio, quando è simile al suo stadio più alto. Poi c'è il
suo proprio stadio, la sua parte centrale, che lei stessa è, una proprietà pronunciata di se stessa,
questo stadio. E quello inferiore, la terza parte di qualsiasi stadio, include già l'adesione allo stadio
inferiore. Cioè, in ogni stadio ci sono tre parti: la parte superiore è l'inclusione del superiore in sé, la
parte centrale – è in sé, la sua proprietà attuale, e la terza parte di ogni stadio – è la sua inclusione
dell'inferiore da trasmettere all'inferiore. È sempre necessario saperlo, altrimenti non è chiaro da
dove bina trasferisca hassadim al terzo stadio. Trasmette la luce – in quale fase, tutto ciò che devi
sapere è cosa trasmette. E in se stesso, è la sua parte di mezzo, è il suo desiderio di pura dazione,
quando ha la luce di hochmah e non ne ha bisogno, non la nega, ma non ne ha bisogno, vuole solo
dare.
Lezione № 9
Iniziamo la lezione successiva, «Talmud Esser Ha-Sefirot», N. 9. In quella lezione, ci ha

parlato dei quattro stadi che sono necessariamente presenti in ogni propagazione della luce. In ogni
desiderio, tutto consiste in queste 4 fasi.
Or Pnimi
E poi vengono spiegate le 4 fasi che ‫ ד' הבחינות המחויבות‬,‫והנה נתבארו‬

devono essere presenti in ogni creazione, e la ‫ מכונה‬,'‫ אשר בחינה א‬,‫להמצא בכל נאצל‬
prima fase è chiamata la prima propagazione o
‫ מכונה‬,'‫ ובחינה ב‬.‫התפשטות ראשונה או חכמה‬
hochmah. E il secondo stadio è chiamato il
primo superamento o bina. E il terzo stadio è ‫ מכונה‬,'‫ ובחינה ג‬.‫התגברות ראשונה או בינה‬
chiamato la seconda propagazione o Zeir Anpin ‫ מכונה‬,'‫ ובחינה ד‬.‫התפשטות שניה או זעיר אנפין‬
(lett. Faccia Piccola). Lo stadio 4 è chiamato il ‫ אשר ב' ההתפשטויות‬.‫התגברות שניה או מלכות‬
secondo superamento o malchut. Che le due ‫ להיותן בחינת השפע הנמשך‬,‫נבחנות לזכרים‬
propagazioni sono considerate maschili, poiché ,‫ כי התפשטות א' היא שפע אור החכמה‬:‫מהמאציל‬
sono un aspetto dell'abbondanza che si estende
'‫ וב‬.‫והתפשטות ב' היא שפע אור דחסדים‬
dalla Sorgente (Creatore): perché la prima
propagazione – è l'abbondanza della luce di ‫ להיותן בחינת התעוררות‬,‫ הן ב' נוקבין‬,‫התגברויות‬
hochmah, e la seconda propagazione1 è ‫ אשר‬,‫של הנאצל והתגברות הרצון מכח עצמו‬
l'abbondanza di la luce di chasadim2. E due ‫התגברות א' היא ההתעוררות שבנאצל אחר‬
superamento – sono due [parti] femminili, ‫ הנעשה שורש אל האור דחסדים‬,”‫ה"רצון להשפיע‬
poiché sono l'aspetto del risveglio della creazio- ‫ והתגברות ב' היא ההתעוררות שבנאצל אחר‬.‫כנ"ל‬
ne e il superamento del desiderio del potere di
‫ הנעשה לבחינת כלי קבלה לפרצוף‬,”‫ה"רצון לקבל‬
sé, in cui il primo superamento – è un risveglio,
che nella creazione, desiderare di dazione3, che ‫ והוא שנקרא בכל מקום‬.‫בכל השלימות הרצויה‬
è diventata la radice della luce di hassadim, .'‫בחינה ד‬
come affermato sopra. E il secondo superamento – è un risveglio, che nella creazione è il desiderio
di ricevere, che è diventato un aspetto del kli di ricezione del partzuf in tutta la sua perfezione
desiderata4. Ed è chiamato in ogni luogo il 4° stadio5.
1) questo si riferisce alla propagazione di Zeir Anpin. Perché c'è un altro concetto – "seconda
propagazione", che ha un significato diverso. Vuol dire – da Zeir Anpin.
2) devi sapere che da hochmah si propaga la luce di hochmah, e Zeir Anpin propaga la luce di
hassadim. Questa proprietà è molto importante.
3) cioè, bina, il suo risveglio al desiderio di dazione, e quindi vince.
4) cerco di tradurre ogni parola in modo assolutamente adeguato e testuale, perché qui è
impossibile altrimenti, in questa Sezione, in questa disciplina.
5) in linea di principio, qui dare definizioni in modo che tutto questo sia organizzato in una
chiara comprensione.
Ed ora questo quarto stadio, è chiamato ‫ היא הנקראת נקודה‬,‫והנה בחינה ד' זו‬
il punto centrale, che è nell'Infinito, benedetto ‫ ועליה כיוון הרב באמרו‬,‫אמצעית שבא"ס ב"ה‬
Egli sia, e il Rav lo implica in ciò che ha detto:
.”‫“צמצם את עצמו בנקודה אמצעית אשר בו‬
"Si è limitato al punto centrale che è in lui". E
lei è chiamata, essendo il kli di ricevere la luce ,‫ להיותה כלי הקבלה לאור א"ס ב"ה‬,‫ונקראת כן‬
di Ein Sof, benedetto Egli sia, che è incommen- ‫ וע"כ נבחנת‬.‫שהוא בלי שיעור ובלי גבול כלל‬
surabile e assolutamente illimitato. E perciò, la ‫מציאותה כדוגמת נקודה בפנימיותו ובאמצעו של‬
sua realtà è considerata come un punto in lui e
‫ והאור מסבב אותה ודבוק בה סביב‬,‫האור ההוא‬
in mezzo a lui, questa luce, e la luce la circonda,
e la unisce intorno [da ogni lato] alla vastità1. ‫ כי רק באופן זה יתכן שתחזיק‬.‫סביב עד אין שיעור‬
Perché solo in questo modo è possibile catturare ‫ משא"כ‬,‫אור עליון בלי מידה ובלי שיעור כלל‬
la luce superiore senza dimensione e senza ‫ דהיינו‬,‫בכלי הקבלה שמאחר הצמצום ולמטה‬
alcun grado (uniformemente), cosa che non si ‫ אשר בהם נבחנים כלי‬,‫בנאצלים התחתונים‬
può dire nel kli ricevente, che dopo la ,‫הקבלה שמחזיקים אורם בפנימיותם ותוכיותם‬
restrizione e oltre, cioè nelle creazioni inferiori,
,‫ שדפנות הכלים שה"ס ד' הבחינות שבהם‬,‫כלומר‬
che il kli ricevente è considerato in loro, che
catturano la luce dentro e nel mezzo di sé, cioè ‫ והוא‬,‫המה עושים גבול ומידה על האור שבתוכם‬
che le pareti dei kelim, che sono l'essenza dei 4 ‫ משא"כ בא"ס‬,‫ כמ"ש להלן‬,‫מפני העביות שבכלים‬
stadi, ciò che è in loro, fanno un limite e loro ‫ ששם האור והכלי באחדות הפשוטה בסוד‬,‫ב"ה‬
misurare la luce che è in loro, e questo è dovuto ‫ וע"כ אין‬,(‫הוא ושמו אחד )כנ"ל אות ל' ד"ה ולפי‬
all'aviut, che è nei kelim, come scrivo sotto (più ‫ וע"כ האור‬,‫ כלל‬,‫הכלי מגביל את האור שמחזיק‬
tardi). In contrasto con la [luce] Ein Sof,
‫והנה נתבאר היטב סוד‬.‫שבו הוא בבחינת אין סוף‬
benedetto Egli sia, perché lì la luce e il kli
[sono] in una semplice unità in segreto: "Lui e il ‫ שאין המדובר ח"ו‬,‫הנקודה האמצעית שבא"ס ב"ה‬
Suo Nome sono Uno". E quindi, il kli non ,‫בבחינת מקום ושטח גשמי בשיעורים מוחשיים‬
limita la luce che cattura, completamente, e ‫ על שם‬,‫אלא הבחינה הד' הכלולה בא"ס מכונה כן‬
quindi, la luce che è in questo (kli del Mondo .‫ כמבואר‬,‫אחדותה הפשוטה עם האור העליון‬
dell'In-finito) è nell'aspetto di Ein Sof. (Senza ‫ודבר הצמצום הנעשה בנקודה האמצעית‬
fine). E l'essenza del punto centrale è ben
‫הזאת כבר נתבאר לעיל אות מ' ד"ה וז"ש הרב‬
spiegata che in Ein Sof, benedetto Egli sia, che
non dice, D-o non voglia, nell'aspetto del luogo .‫עש"ה‬
e dello spazio (piano) della materia in misure
sensibili, ma quella fase 4 incluso in Ein Sof è così chiamato, per la sua semplice unità con la luce
superiore, come spiegato. E lo tzimtzum, che è stato fatto in questo punto centrale, è già stato
spiegato sopra, nel riferimento mem con le parole: "e questo è quello che dice il Rav", lì sta
bene.
1) quello che ci ha detto viene dal Mondo Infinito, cioè quando non c'era limite.
2) quando leggiamo questo, non dobbiamo aggrapparci a noi stessi, alle nostre teste, ma
diventare più ricettivi e cercare di plasmarci con ciò che leggiamo.
60) e si trasferì a
A poco a poco ci abitueremo a questa lingua. Quindi parlo piano, ora l'accento è già sulle
parole, nello stesso tempo e insieme, in modo da riconoscere le parole, abituarci alla sintassi della
lingua sacra e giungere gradualmente a uno studio autonomo del testo.
60) La distanza spirituale è spiegata nel ‫ס( מרחק הרוחני נתבאר באות ל' ד"ה‬
paragrafo lamed, dalla parola «amnam» (però), ‫ גם נתבאר שבא"ס ב"ה לא היה שום‬.‫אמנם ע"ש‬
guarda lì. Viene anche spiegato che
‫ריחוק ח"ו בין הנקודה האמצעית שה"ס הכלי ובין‬
nell'Infinito, benedetto Egli sia, non c'era
distanza, D-o non voglia, tra il punto centrale, ‫ אמנם אחר שצמצם האור מתוך‬,‫ ע"ש‬,‫האור‬
che questa è l'essenza del kli, e con la luce, ‫ שינוי הצורה‬,‫ הנה נתגלה בזה‬,‫הנקודה האמצעית‬
guarda lì, tuttavia, dopo che la luce è stata ‫ שהרי האור העליון אין בו מבחינת‬,‫שבה מן האור‬
ridotto entro il punto centrale, e così, la ‫ אבל הנקודה היא בבחינת‬,‫הרצון לקבל ולא כלום‬
differenza delle sue proprietà con la luce si ‫ וכיון‬,‫“רצון לקבל” המשונה מן האור כנ"ל‬
rivela in questo, che, la luce più alta, non c'è ‫ הרי המה רחוקים זה‬,‫שנשתנתה צורתם זה מזה‬
aspetto del desiderio di ricevere completamente
‫ וז"ש‬,‫ כנ"ל‬,‫מזה במידת ההפרש של השינוי הזה‬
in essa, ma il punto è l'aspetto del "desiderio di
ricevere", che è diverso dalla luce, come sopra .'‫הרב “ונתרחק” וכו‬
accennato. E siccome le proprietà dell'uno dell'altro mutano, dunque, sono distanti l'uno dall'altro
in quanto questo mutamento differisce, come sopra si è detto. E questo è ciò che dice il Rav, "e se
ne andò", e così via.
70) ai lati attorno al punto centrale
Ci ha detto nel riferimento precedente "e si è trasferito a", e ora un nuovo riferimento
"alle parti attorno al punto centrale". Mentre questo era solo un punto, non c'era differenza tra il
punto e il desiderio di ricevere nella luce stessa, e ora, quando la luce dell'Infinito si allontana ai lati
di questo punto, c'è già una differenza, e l'esistenza appare indipendente da questo punto.
70) Quattro stadi, come detto sopra, .‫ מכונות גם ד' צדדים‬,‫ע( ד' הבחינות הנ"ל‬
sono anche chiamati quattro lati. E il Rav ci ‫ שהצמצום לא היה‬,‫ שאף על פי‬,‫ומשמיענו הרב‬
spiega che nonostante il fatto che lo tzimtzum
,'‫ שהיא בחינה ד‬,‫אלא רק בנקודה האמצעית כנ"ל‬
non fosse altrove che nel punto centrale, come
detto sopra, che è il quarto stadio, tuttavia la ‫ שאין‬,‫ מטעם‬,‫מ"מ נסתלק האור מכל ד' הבחינות‬
luce è stata gettata fuori dai 4 stadi, perché il '‫ וע"כ נסתלק גם מג‬,‫ענין מקצת נוהג ברוחני‬
concetto parziale1 non è applicabile spiritual- .‫בחינות‬
mente. E quindi viene espulso anche dai 3 stadi2.
1) – non esiste un tale concetto di "azione parziale" nello spirituale.

2) – non nomina lo stadio zero, perché non c'è aviut, non c'è spessore del desiderio.
‫החלל שנשאר אחר הצמצום היה עגול‬

‫ והנה צ הצמצום‬.‫ מנקודה האמצעית ממש‬,‫ וחלל ריקני‬,‫ ואויר‬,‫ד( ואז נשאר פ מקום פנוי‬
‫ היה ק‬,‫ באופן שמקום החלל ההוא‬,‫ היה בהשואה א' בסביבות הנקודה האמצעית ריקנית ההיא‬,‫הזה‬
‫ שגם א"ס צמצם‬,‫ לפי‬,‫ ולא היה בתמונת מרובע בעל זוית נצבת‬,‫עגול מכל סביבותיו בהשואה גמורה‬
.‫ בהשואה א' מכל הצדדים‬,‫עצמו בבחינת עגול‬
Lo spazio che rimaneva dopo la riduzione era rotondo.

4) E poi c'era lo spazio vuoto e l'aria, e lo spazio vuoto dal punto centrale davvero. E
così, la riduzione era in un'uniformità, attorno a questo punto centrale, vuoto, in modo che
questo spazio vuoto fosse rotondo intorno a tutti [i lati], in totale uniformità, e non aveva la
forma di un quadrato con angoli sporgenti, in relazione al fatto che allo stesso modo Ein Sof
era ridotto nell'aspetto del cerchio, in un'uniformità da tutti i lati.
Or Pnimi
80) posto vuoto
80) questo è già stato spiegato in '‫פ( כבר נתבאר לעיל באות ד' ובאות ה‬
precedenza, nella lettera dalet, e in he, guarda .‫ע"ש‬
lì.
Lezione № 10
90) la riduzione era in un'uniformità attorno a un punto centrale
Or Pnimi
90) Spiegazione, senza distinguere tra ‫ בלי הבחן מדרגות של קטן‬,‫צ( פירוש‬
piccoli e grandi passi. E non dovrebbe essere ‫ מאחר שכבר נגלה שינוי‬,‫ ואין להקשות‬.‫וגדול‬
difficile. che dopo il cambiamento delle
‫ שישנו בנקודה האמצעית על ידי הסתלקות‬,‫הצורה‬
proprietà, che è nel punto centrale dovuto
all'espulsione della luce, è già stato rivelato, e se ‫ שהוכרו משום זה גם‬,‫ א"כ בהכרח‬,‫האור ממנה‬
così è, è necessario che anche le piccole ‫ שבשינוי צורה בתוך‬,‫ זו קטנה מזו‬,‫המידות הקטנות‬
proprietà si notino a causa di questo, una meno ‫ אשר הבחינה הג' למשל זכה‬,‫ג' המדרגות הקודמות‬
dell'altra, che nel cambio di proprietà entro i 3 ‫ משום שמידת הרצון לקבל‬,‫מהנקודה האמצעית‬
stadi preliminari, che il terzo stadio, ad esempio, ‫ וכן בחינה ב' היא‬,'‫שבה היא פחותה יותר מבבחי' ד‬
è più sottile del punto centrale per il fatto che la
‫ כי מידת הרצון שבה פחותה‬,'‫זכה יותר מבחינה ג‬
misura del desiderio di ricevere è minore
rispetto al 4° stadio, e anche stadio 2 – è più ‫ כי‬,‫ ובחינה א' היא זכה יותר מכולן‬,'‫יותר מבחינה ג‬
sottile dello stadio 3, perché la misura del ,‫ וע"כ‬,‫מידת הרצון לקבל שבה פחותה מבכולן‬
desiderio che è in esso1, è inferiore rispetto al 3 ‫ הרי שיש כאן‬.‫שינוי צורתה אינו ניכר כמו בהן‬
° stadio, e lo stadio 1 – è più sottile di tutti Loro, ,‫ ואיך אומר הרב‬,‫הבחן מדרגות של קטן וגדול‬
nella misura del desiderio di ricevere, ciò che è .‫שהצמצום היה בהשואה א' בסביבות הנקודה‬
in esso è minore che in tutto, e quindi, un
‫ כי הצמצום לא עשה את הנקודה‬,‫והתירוץ הוא‬
cambiamento nella sua proprietà non si nota
come in loro2. Quindi, c'è una differenza nei ‫ אם היה האור‬,‫כלומר‬.”‫האמצעית לבחינת “סוף‬
passaggi, piccoli e grandi, e come dice il Rav (il ‫ אז‬,‫מסתלק מהנקודה מסיבת שינוי הצורה שיש בה‬
ARI), la riduzione era altrettanto uniforme ‫ודאי היתה נעשית משום‬
intorno al punto. E la spiegazione di ciò è che la
riduzione non ha fatto del punto centrale un aspetto della fine. Spiegazione, se la luce fosse stata
espulsa da un punto, a causa di un cambiamento nella proprietà che è in essa, allora ovviamente
sarebbe stato dovuto a
1) vedete, qui non dice "desiderio di ricevere", ma nelle fasi 3 e 4 ha detto "desiderio di
ricevere", e qui – "desiderio", ma non ha detto di ricevere. Queste sono cose sottili. Perché
ha detto così? Perché in bina non c'è desiderio di ricevere, c'è solo desiderio di dare. Devi
guardare ogni sua parola – perché l'ha detto?
2) il primo stadio, è più vicino alla luce, e il cambiamento nelle proprietà è minore. Più vicino
alla luce, minore è il cambiamento nelle proprietà. Nello stadio 2, c'è un cambiamento
maggiore nelle proprietà, perché c'è più desiderio e più cambiamenti in relazione alla luce e
in relazione allo stadio 1, e lo stadio 3 è ancora più scuro, ha ancora più desiderio di
ricevere, e lo stadio 4 è già puro desiderio di ricevere, il punto centrale della creazione. È
molto sottile, non pensare alla tua logica, ma segui la sua logica e andrai più in profondità.
Abbiamo bisogno di questo – per approfondire ed espandere. E la luce stessa verrà,
automaticamente. Non è andato da nessuna parte, non è venuto. E si espanderà e si
approfondirà, e allora sentirai la luce che è lì. Dove prima c'era "carne" semplicemente,
intendo il desiderio di ricevere, solo un sasso, lì sentirai la luce.
questo aspetto della “fine”, che il ‫ הדרגא‬,‫ שפירושו‬,”‫זה לבחינת “סוף‬

significato di questo, il passo peggiore, che non ‫ אשר‬,‫הפחותה ביותר שאין למטה הימנה בפחיתות‬
c'è inferiore nell'aspetto del peggio, che poi
‫ את ג' הבחינות הקודמות‬,‫אז יצא לנו להבחין גם כן‬
bisognerebbe anche distinguere 3 stadi
precedenti, in quanto più importanti del punto ‫ על דרך זו‬,‫ליותר חשובות מהנקודה האמצעית‬
centrale, lungo la strada (principio) che uno sia ‫ כי הצמצום לא נעשה‬,‫ אכן לא היה כן‬.‫למעלה מזה‬
più alto dell'altro. Tuttavia non è stato così1, ,‫ שזה לא יתכן‬,‫מחמת שינוי הצורה שיש בנקודה‬
perché la riduzione non è stata eseguita per un ‫ אשר שם‬,‫שהרי עדיין במלכות דא"ס אנו עוסקים‬
cambiamento della proprietà che è nel punto, il ‫ שהם שניהם‬,‫אין שום שינוי צורה בינה לבין האור‬
che è impossibile, perché si tratta ancora di
‫ אלא‬.‫באחדות הפשוטה בסוד הוא ושמו אחד כנ"ל‬
malchut de-Ein Sof2, che non c'è un
cambiamento di proprietà tra lui (il punto) e la ‫ רק בסוד שעלה ברצונו הפשוט‬,‫הצמצום נעשה‬
luce, che entrambi sono in semplice unità 3, ,‫לברוא העולמות וכו' כנ"ל )אות מ' ד"ה פירוש‬
segretamente Lui e il Suo Nome – sono Uno, ‫ שחשק לאותה השואת‬,‫ שפירושו‬,(‫עיין שם‬
come indicato sopra. Ma la riduzione è stata ‫ אשר עתידה להתגלות על ידי בריאת‬,‫הצורה‬
fatta solo nel segreto di ciò che è sorto nel suo ‫ צורת הקבלה על מנת להשפיע‬,‫ דהיינו‬,‫העולמות‬
semplice desiderio di creare mondi, e così via,
‫ שיש בזה מעלה יתירה‬,‫נ"ר ליוצר‬
come accennato in precedenza, il significato di
ciò è, che il desiderio appassionato di questa coincidenza di proprietà, che in futuro sarà rivelato
attraverso la creazione dei mondi, cioè la proprietà di ricevere per dare piacere al Creatore, che c'è
in questo un grande desiderio di elevarsi.
1) Cioè, quello che stai dicendo ora, è assolutamente impossibile per una persona sentire di non
fare un lavoro spirituale individualmente, e nessuna filosofia può farglielo sentire, capire, e
rimangono fuori dalla Santità, fuori dalla l'eternità, con tutte le religioni, e con tutte le loro
opinioni, perché non possono capire questa preghiera e sentirla. Sapevamo già qualcosa su
questo, e ora sta aggiungendo qualcosa, e guarda cosa dice. Risponde che se ci fossero
cambiamenti nelle proprietà tra il 1°, 2°, 3° e 4° gradino, allora ci sarebbe la fine della
propagazione della luce, e uno, più alto, sarebbe più importante dell'altro.
2) prima che entrasse il kav, che nella luce stessa si formassero le tacche di questi 4 stadi nel
punto, in cui avverrà la creazione. Ed è molto forte, ciò che il Baal ha-HaSulam ha estratto
da «Etz Chaim», questo non è così pronunciato nell'ARI. E ha tirato fuori queste 4 fasi, che
è anche prima che la luce entrasse nella Creazione. La luce doveva prepararsi; all'interno
della luce stessa, il Creatore ha fatto queste tacche, che, per così dire, sono e non sono, che
tutto questo è ancora in completa Unità. Altrimenti, chi distinguerebbe queste quattro fasi, i
gusti, se entrasse solo Ein Sof? Vale a dire, nella luce stessa è stato creato. E ripeto ancora
una volta che stiamo ancora parlando di malchut della luce dell'Infinito. C'è un grande
segreto in agguato qui. Non è chiaro perché questo dovrebbe accadere… Qui dice grandi
cose.
3) Cosa vuoi dirci? Che era un'unità in Sé, e il desiderio di ricevere, e la luce stessa erano in
unità, e quindi le creazioni che provengono da Ein Sof avranno lo stesso desiderio per lo
stesso cambiamento nelle proprietà del desiderio di ricevere il voglia di dare.
molto alto1: perché, da un lato, è una ‫ הוא השפעה‬,‫ כי מצד אחד‬:‫מאד נעלה‬
dazione totale, poiché tutto il desiderio è di dare ‫ רק להשפיע נחת רוח‬,‫ כי כל הרצון הוא‬,‫גמורה‬
piacere al Creatore, benedetto Egli sia, e non
‫ ועל כן שוה‬,‫ליוצר ב"ה ולא לצרכי עצמו כלום‬
per il suo bene2 e, quindi, la sua forma è
identica alla luce superiore del Creatore, e ‫ ונמצא‬,‫צורתו לגמרי עם האור העליון של המאציל‬
troviamo che si fonde con il Beato nella fusione ‫ אפשר לו‬,'‫ ומהצד הב‬.‫דבוק בו ית' בתכלית הדביקות‬
definitiva. E d'altra parte3, è possibile che vada ‫להעמיק ולהגדיל את כלי הקבלה שלו עד אין סוף‬
più in profondità e aumenti il kli di ricevere ‫ כי עתה אין צורת הקבלה עושה שום‬,‫ואין תכלית‬
questo, a Ein Sof, e non c'è limite, perché ora ‫ וע"ד‬.‫ כי היא באה מתוך הרצון להשפיע‬,‫שינוי צורה‬
nessuna proprietà di ricezione non cambia
‫ שבאדם‬,(‫שאמרו חז"ל )במסכת קידושין דף ז' ע"א‬
assolutamente le proprietà, poiché questo [il
desiderio] da lui proveniva dal desiderio di ‫ נתנה היא את כסף הקידושין ואמר הוא הרי‬,‫חשוב‬
donare4,5. E così, come dissero i saggi ‫ ואע"פ שכתוב‬,‫ הרי זו מקודשת‬,‫את מקודשת לי‬
(«Kiddushin» foglio 7, p. 1): che nel [caso] di ‫ שהבעל מחויב ליתן את כסף‬,‫בתורה ונתן בידה‬
una persona importante, lei dà denaro per la ‫ הנה האי‬,‫ מ"מ כיון שאדם חשוב הוא‬,‫הקידושין‬
consacrazione, e lui dice: ecco, sei consacrato a ,‫ זה חשוב כמו נתינה ממש‬,‫הנאה דמקבל מינה‬
me6, quindi [si crede] che sia santificata da
‫ היא‬,”‫ ש"הקבלה על מנת להשפיע‬,‫ הרי‬.‫עש"ה‬
questo, e questo nonostante il fatto che sia
scritto nella Torah, e [dovrebbe] darle nelle sue ‫ כי על כן אדם חשוב המקבל ממנה‬.‫נתינה ולא קבלה‬
mani7 che il marito è obbligato a darle denaro ,‫ והוי כמ"ש בתורה‬,‫ כמו שנותן לה כסף‬,‫ דומה‬,‫כסף‬
per la consacrazione, ma tuttavia, poiché questa ‫ מטעם שהוא מקבל רק כדי להשפיע נ"ר‬,‫ונתן בידה‬
persona è importante, allora è un piacere, che .‫ שתתכבד על ידי קבלתו‬,‫אל האשה‬
viene da lui, [premuroso] è importante, come
proprio la dazione8, guarda lì. E ora [vediamo] che ricevere per il bene di la dazione è dare, non
ricevere.9 Pertanto, una persona importante che riceve denaro da lei è come se le desse denaro, e
poi [si scopre], come è scritto nella Torah, "e lui arrendersi nelle sue mani”, perché riceve solo per
compiacere la donna, che è onorata di ciò che riceve10.
1) ci mostra che Egli aveva l'unità, Lui e il Suo Nome sono Uno, cioè, sia il desiderio di
ricevere che la luce stessa erano uno, e quindi, la creazione avrà lo stesso desiderio per lo
stesso cambiamento delle proprietà del desiderio da ricevere al desiderio di dare.
2) cioè, si riferisce al futuro desiderio di creazione, un cambiamento nelle proprietà e un
desiderio appassionato per questo.
3) dice che la creazione del futuro avrà un desiderio di dare e, da un lato, si fonderà
completamente con il Creatore, e c'è un altro lato. Un lato è che si fonderà completamente,
proprio come nella stessa Sorgente, i due sono Uno.
4) ha dato due facce alla futura creazione, che è già contenuta nella luce stessa dell'Infinito. Da
un lato, una persona può connettersi completamente (come diciamo, la linea destra in una
persona) con il Creatore, in completa perfezione, e dall'altro, ha l'opportunità, quando cerca
la dazione, può approfondire il suo kli di ricezione all'infinito. Come mai? Se vuoi ricevere
per il tuo bene, c'è un limite. E se deriva dall'intenzione di dare, allora puoi approfondire il
tuo desiderio di ricevere all'infinito. Questo è incredibile! Ecco il segreto più profondo che è
incomprensibile per l'umanità. Perché proprio con ciò che una persona dà, approfondisce i
suoi kelim e li espande. Quando hanno paura di dare qualcosa, non vogliono dare, per
qualsiasi motivo, hanno un limite e la morte. Se vuoi vivere – dai la vita. Chi vuole vivere
deve dare il suo desiderio di ricevere, e poi si guadagnerà da vivere, la sua vita si
approfondirà in lui, e così via.
5) Ci dà un esempio dalla Torah, dal Talmud. Da qualche parte, secondo me, in uno degli
articoli «Shlavey haSulam» l'abbiamo già superato, ma te ne parlerò di nuovo. Prima di
tradurre, ti dirò un po', altrimenti sarà incomprensibile. C'è una parte del Kiddushin nel
Talmud che è dedicata al matrimonio. E c'è una legge generale per il matrimonio
(ovviamente, questo è tutto spirituale, non tradizionale), che se un uomo prende una donna
come sua moglie, deve darle qualcosa di valore, e dirle quando dà questo che sei consacrato
a me. E c'è un'altra cosa che se una persona importante prende moglie, allora può dargli
qualcosa di prezioso, che gli dà in cambio di prenderla in moglie. Cioè, lui non dà, ma lei
dà. Come mai? Perché è una persona importante. A causa del fatto che lei glielo dà, le piace
molto. Come nel caso di una persona semplice che le regala qualcosa, lei gode. Quando lui –
è una persona importante, lei gode di ciò che le dà. E il punto principale a questo proposito è
che una persona riceve piacere. Per dare a sua moglie come Zeir Anpin dà la nukvah. E ora
ci fa questo esempio. Lo stesso vale per il rapporto dell'uomo con il Creatore. Che la
persona che dà al Creatore lo dia come l'Importante. Inoltre una persona che unisce in
matrimonio sua moglie donandole qualcosa, simbolicamente, e lei lo prende e ne gode, così
è nel lavoro spirituale. L'uomo dà al Creatore perché Lui è Importante, e ciò che un uomo dà
al Creatore, gode di ciò che dà all'Importante.
6) trattami ora, sei consacrato a me, non a un altro.
7) tutte queste sono leggi puramente spirituali. Perché in mano, perché di mano in mano, e così
via. Ma non ci fermeremo qui.
8) cioè ciò che lei gli dà, quel piacere, che riceve da questo, è considerato piacere, perché lui
glielo dà.
9) tutto dipende dall'intenzione. Se diamo al Creatore, perché Lui è grande, grandissimo, ai
nostri occhi, allora riceviamo da questo, e non abbiamo bisogno di pretendere: "Ecco io ti
do, e tu mi devi restituire qualcosa". Il fatto stesso che ti do – questo è già ricevere per
amore della dazione.
10) questo è un grande esempio che ha dato perché sentiamo cosa significa dare al Creatore e
ricevere da Lui. E poi è possibile espandere e approfondire all'infinito il nostro desiderio di
ricevere, ma con un'intenzione diversa. Qui sta un grande segreto!
È molto necessario pensare a cosa c'è nella Torah, perché non è solo una tradizione, ma è
importante trovare in essa un significato spirituale. Allo stesso modo, il nostro matrimonio con il
Creatore è una completa somiglianza con questo esempio e tutta la creazione deve seguire questo
percorso e poi tutto verrà alla piena realizzazione. È necessario vedere tutto ciò che abbiamo appena
insegnato, che tutto questo è dazione, è messo nella luce da cui tutto proviene. Cioè, la Sorgente
stessa è così! Come posso dire che non lo voglio? Come può un vaso rivendicare al vasaio "perché
mi hai fatto così?" Pertanto, è importante essere molto in accordo con il piano superiore della
creazione, e Lui e la Sua luce sono Uno con questa proprietà, e anche una persona deve essere
portata al suo gmar tikun durante le fasi di correzione di 6.000 anni, e quando verrà il momento, il
gmar tikun e tutta la creazione saranno completati dall'alto.
Lezione № 11
Alla fine dell'ultima lezione, ci ha parlato dello scopo della creazione, che il suo scopo era
quello di cambiare il kli dal ricevere al dare, e ci ha dato un esempio dalla Torah. (Come una donna
sposa una persona importante e gli dà una dote per dimostrare che le piace ciò che lui le dà.
Or Pnimi
E troviamo, secondo la spiegazione, che ‫ שכל עיקר סיבת‬,‫ונמצא לפי המבואר‬

l'intera essenza della ragione della riduzione era ‫ רק לסיבת החשק לצורה החדשה‬,‫הצמצום היתה‬
solo per il desiderio di una nuova proprietà, per
‫של ה"קבלה על מנת להשפיע” העתידה להגלות‬
"ricevere per la dazione", che in futuro dovrebbe
essere rivelata attraverso la creazione di mondi. ,(‫על ידי בריאת העולמות )כנ"ל אות מ' ד"ה פירוש‬
Ma non è interamente dovuto ad alcun aviut che ‫אבל לא כלל משום איזו עביות שהרגיש בנקודה‬
è stato sentito nel punto centrale, perché non ‫ כי לא היו שם שום עביות ושום שינוי‬,‫האמצעית‬
c'era assolutamente nessun aviut (spessore del ‫ ולפיכך לא נעשתה הנקודה האמצעית‬,‫ח"ו כנ"ל‬
desiderio), e assolutamente nessun cambiamen- ‫ ולפיכך לא יתכן‬.‫ מחמת הצמצום‬,”‫לבחינת “סוף‬
to, D-o non voglia, come detto sopra. E quindi,
‫ וז"ש הרב שהצמצום‬,‫כלל להבחין ענין קטן וגדול‬
il punto centrale non è diventato un aspetto della
"fine" a causa della riduzione. E quindi è assolu- .‫היה בהשואה גמורה‬
tamente impossibile distinguere [lì] l'aspetto del piccolo e del grande, e questo è ciò che disse il Rav
(ARI) che la riduzione era in completa uniformità1.
1) Si riferisce a quello che viene chiamato il punto centrale, si riferisce a malchut anche prima
della propagazione di malchut dal mondo dell'Infinito.
Riferimento Kuf:
100) rotondo su tutti i lati con piena uniformità, e non era a forma di rettangoli con
angoli sporgenti, perché anche Ein Sof era ridotto a forma di rotondo, uniforme in tutte le
uniformità su tutti i lati
Ha detto che non c'è cambiamento nel punto centrale, e tutto rimane completamente
uniforme, il che significa in questo spazio di questo luogo dove si è formato questo punto. Ma
voglio dire in anticipo che quando dici che tutto è rimasto completamente uniforme, intendi che è
stato quando la luce era appena entrata lì, e si è formato questo punto centrale, quando ci sono 4 fasi
in questo spazio circolare. Ma anche prima che la luce si andasse via. Dopo che la luce è andata via,
ovviamente c'è già una differenza nelle proprietà.
100) Spiegazione, perché qui si è resa ‫ כי בהכרח נעשתה פה איזו‬,‫ק( פירוש‬

necessaria una sorta di descrizione a causa della ‫ ואף על פי שהצמצום היה‬,‫תמונה מחמת הצמצום‬
riduzione, anche se la riduzione era in
‫ ולא‬,(‫בהשואה )כמבואר היטב בדבור הסמוך לעיל‬
un'uniformità (come spiegato bene nella relativa
dichiarazione sopra), ma non a causa di un ‫ אמנם אחר הצמצום והסתלקות‬,‫משום שינוי צורה‬
cambiamento nelle proprietà, ma dopo la ‫ שאין‬,‫ הרי נגלה‬,‫האור מאותה הנקודה האמצעית‬
riduzione ed estinzione della luce da questo ‫האור העליון ראוי להתדבק בה משום הצורה של‬
punto centrale, rivelò poi che non era ‫ הנה‬,‫ וכיון שזה נגלה‬,‫גדלות הקבלה הנמצאת בה‬
appropriato che una luce superiore si fondesse ‫ וא"כ היא כבר‬.‫נפלה ממדרגה שהיתה לה בא"ס‬
con questo (con un punto), a causa della ‫ שפירושו עביות כזו שאין‬,”‫חשובה לבחינת “סוף‬
proprietà della grande ricezione che è in esso, e
‫ כי על כן רק הנקודה האמצעית‬:‫למטה הימנה‬
come rivelato, è caduto dal livello che aveva in
Ein Sof1. E se è così, è già considerato un ‫הזאת נשארה חלל פנוי ואינה ראויה עוד‬
aspetto della fine. Il significato di questo è – un '‫ וג‬,(‫להתלבשות האור )כנ"ל אות ו' ד"ה כדי‬
tale spessore di desiderio, che non c'è inferiore a ‫ עדיין הן‬,‫הבחינות הקודמות במעלה ובזכות‬
questo. Pertanto, solo questo punto centrale è .‫ראויות להתלבשות האור בהן גם לאחר הצמצום‬
rimasto come spazio vuoto, e non è più adatto a ‫ועם כל זה ביארנו לעיל )בדיבור הסמוך( שלא‬
vestire la luce. E le 3 fasi precedenti nella loro
‫ וזהו‬.‫ מטעם הנ"ל ע"ש‬,”‫נעשית לבחינת “סוף‬
qualità e nella loro luminosità (sottilezza), sono
ancora adatte a vestire la luce in esse anche ‫שמדייק הרב ואומר “שמקום החלל ההוא היה‬
dopo la riduzione2. Tuttavia, abbiamo spiegato ”‫ לא “סוף‬,‫ רוצה לומר‬,”‫עגול מכל סביבותיו‬
in precedenza (in una dichiarazione correlata) ‫ אשר‬,”‫ אלא כמו הסוף שיש ב"תמונה עגולה‬,‫ממש‬
che non è diventato un aspetto "finale" a causa ‫ שתצייר לך את ד' הבחינות‬,‫ באופן‬.‫סופה במרכזה‬
di quanto sopra, vedi lì. Ed è questo che ,‫ כמו ד' עיגולים זה בתוך זה כגלדי בצלים‬,‫ההן‬
chiarisce il Rav e dice che "questo spazio vuoto
‫ ואותה מקיפה‬,'‫שהעיגול המרכזי הוא בחינה ד‬
era rotondo in tutto ciò che lo circondava
(cerchi)", il che significa (letteralmente: vuole ‫ ואותה מקיפה‬,'‫ ואותה מקיפה בחינה ב‬,'‫בחינה ג‬
dire) non "fine" affatto, ma come fine, che è nel .'‫בחינה א‬
3
figura del cerchio, che l'estremità sia al centro .
Quindi immaginate questi 4 stadi come 4 cerchi, uno dentro l'altro, come i bulbi di cipolla, che il
cerchio centrale è lo stadio 4, e quello che lo circonda è lo stadio 3, e quello che lo circonda è il
secondo stadio, e il che lo circonda è la fase 1.
1) è chiaro che quando Ein Sof ha riempito questo spazio, c'erano ancora stadi nella forma in
cui non c'era ancora "più alto" e "più basso", e tutto era pieno di Ein Sof, e quindi non c'era
ancora fine. E ora, dopo che la luce è stata espulsa, è venuto alla luce un cambiamento di
proprietà, e un cambiamento di proprietà nello spirituale porta alla separazione l'uno
dall'altro.
2) i primi tre stadi non erano come un punto centrale, erano come una proprietà del Creatore, e
la luce delle tre fasi se ne andò. Cioè, hochmah, bina, Zeir Anpin, queste tre fasi o 9 sefirot
si ritirarono.
3) che è rotondo, e all'interno c'è un punto.
E così, gli aspetti su e giù, destra e ‫ אין בחינת מעלה ומטה ימין‬,‫ובאופן זה‬
sinistra, non si applicano a lei. Per la prima fase, ‫ שהיא‬,‫ כי בחינה א' למשל‬.‫ושמאל נבחנת ביניהם‬
ad esempio, che nella prima metà, circonda
‫ בחציה הב' היא‬,‫בחציה הא' מקפת למעלה מכולן‬
sopra tutto, nella seconda metà1 circonda sotto
tutto. E anche i restanti gradini, e se è così, non ,‫ וכן שאר הבחינות‬,‫נמצאת מקפת למטה מכולן‬
sono qui su e giù, e allo stesso modo, a destra e .‫ ועד"ז ימין ושמאל‬,‫וא"כ אין כאן מעלה ומטה‬
a sinistra. Quindi, non c'è elevazione tra loro, ‫ וכולן שוות‬,‫ שאין ביניהן שום מעלה זה מזה‬,‫באופן‬
uno sopra l'altro, e sono tutti uguali in una ‫ כבר נתבאר )בדיבור‬,‫ והטעם‬.‫בהשואה אחת‬
uniformità. E il motivo è già stato spiegato ‫הסמוך( מפני שסיבת הצמצום לא היתה משום‬
(nella relativa dichiarazione), per il fatto che il
‫ וזהו שמדייק הרב “עגול מכל‬.‫שינוי הצורה עש"ה‬
motivo della riduzione non era dovuto a un
passaggio di proprietà, vedi ivi. Ed è quello che .‫ והבן‬,”‫סביבותיו בהשואה גמורה‬
chiarisce il Rav (ARI) "rotondo in tutto l'intorno con totale uniformità" e comprende.
1) la cipolla stessa, è rotonda. La sua metà superiore, diciamo, circonda tutti gli stadi dall'alto,
e la seconda metà, cioè quello inferiore circonda tutti dal basso. Non parla la parte superiore,
perché ancora non c'è la parte superiore e quella inferiore.
‫ היה הצמצום ג"כ בהשואה שהוא סוד העגול‬,‫לפי שאור אין סוף הוא בהשואה‬
‫ שיצמצם‬,‫ לפי שכיון שאור הא"ס שוה בהשואה גמורה הוכרח ג"כ‬,‫ה( והסבה היתה‬
‫ ונודע בחכמת‬.‫ ולא שיצמצם עצמו מצד א' יותר משאר צדדים‬,‫עצמו בהשואה א' מכל הצדדים‬
‫ ש בתמונת מרובע בעל זוית נצבת‬,‫ משא"כ‬,‫השיעור שאין תמונה כל כך שוה כמו ר תמונת העיגול‬
‫ וע"כ מוכרח הוא להיות צמצום הא"ס‬.‫ וכן ת תמונת המשולש וכיוצא בשאר התמונות‬,‫בולטת‬
.‫בבחינת עיגול‬
A causa del fatto che la luce di Ein Sof era nell'uniformità, c'era anche una
riduzione nell'uniformità, che è l'essenza del cerchio.
5) E la ragione era che, poiché la luce di Ein Sof è uniforme in completa uniformità,
doveva anche essere ridotta in un'uniformità da tutti i lati, e non che fosse ridotta più da un
lato che dagli altri lati. Ed è noto nella scienza della misurazione (geometria) che non esiste
una figura così uniforme come la forma di un cerchio, cosa che non si può dire della forma di
un quadrato che ha un angolo sporgente, e anche la forma di un triangolo e altri nelle altre
figure. E poi necessariamente ci deve essere una riduzione di Ein Sof in forma di cerchio.
Or Pnimi
200) come una figura circolare
200) questo è già stato spiegato .‫ר( כבר נתבאר לעיל בדיבור הסמוך‬
300) che non si può dire della figura di un quadrato che ha un angolo sporgente
300) Spiegazione, se ci fosse una ‫ אם היה שם הבחן מעלה ומטה‬,‫ש( פירושו‬

differenza sopra e sotto, destra e sinistra, si ,‫ היה זה מתבאר בתמונת המרובע‬,‫ימין ושמאל‬
spiegherebbe sotto forma di quadrato, che ci
'‫ שהם הכינויים של ד‬,‫שיש שם ד' הצדדים הללו‬
sono 4 lati, che sono soprannomi (nomi) di
queste 4 fasi, come menzionato sopra. Tuttavia, ‫ אלא בתמונת‬,‫ אמנם לא היה כן‬.‫הבחינות הנ"ל‬
non era così, ma solo nella forma rotonda, che ‫ כנ"ל בדיבור‬,‫ שאין בה ההבחנות הללו‬,‫העיגול‬
non ci fossero queste differenze in esso, come .‫הסמוך‬
menzionato sopra nella relativa dichiarazione.
400) e anche la figura del triangolo, e così via nelle restanti figure
400) Questo insegna sul livello, che ci '‫ת( מורה על מדרגה שיש בה רק ג‬
sono solo 3 fasi in esso, che manca la fase 4. :‫ דהיינו ג' צדדים‬.'‫ שחסרה שם בחינה ד‬,‫בחינות‬
Cioè, ci sono tre lati: la parte superiore, la
‫ וחסר שם צד מטה וזה נקרא‬.‫ ושמאל‬,‫ ימין‬,‫מעלה‬
destra e la sinistra. E non arriva al lato inferiore,
e questo è chiamato la figura di un triangolo1. .‫תמונת המשולש‬
1) Penso che non abbia senso aggiungere qualcosa qui. Spiega che queste figure geometriche
hanno anche una radice spirituale. 4 stadi, corrispondono alla figura del quadrato, ma ci
sono protuberanze. Fase 3 – manca la fase 4, malchut, e questo corrisponde alla figura di un
triangolo, e questo è un grado di scarsità ancora maggiore, e vedremo il resto con l'aiuto di
D-o nella spiegazione.
44 '‫פרק ב‬ Impara Talmud Esser haSefirot '‫חלק א‬
Lezione № 12
'‫פרק ב‬
Sezione 2
‫מן אין סוף המשיך קו אור לתוך החלל‬

‫ א אשר אז נשאר מקום החלל ואויר פנוי וריקני באמצע אור‬,‫א( והנה אחר הצמצום הנ"ל‬
.‫ הנה כבר היה מקום שיוכלו להיות שם הנאצלים והנבראים והיצורים והנעשים‬,‫הא"ס ממש כנ"ל‬
‫ ויורד‬,‫ ומשתלשל‬,‫ קו א' ישר ג מן האור העגול שלו ד מלמעלה למטה‬,‫ואז ב המשיך מן האור א"ס‬
.‫תוך החלל ההוא‬
Da Ein Sof estendeva la kav (linea) di luce nello spazio vuoto

1) E dopo la riduzione, come detto sopra, c'era un luogo vuoto e l'aria era libera e
vuota in mezzo al mondo Ein Sof, davvero, come detto sopra, quindi c'era già un posto per
essere neetzalim creature che hanno le loro radici nel mondo di Atzilut e nivraim creature che
hanno la radice del mondo di Beriah e yetzurim creature che hanno la radice del mondo di Yetzira
e naasim creature che hanno la radice del mondo di Assiah. E poi, dalla luce, Ein Sof distese una
linea retta dalla sua luce rotonda dall'alto verso il basso, e si dispiega si sviluppa, e discende in
questo spazio vuoto.
1) c'è un posto vuoto, ecc.
1) Non commettere errori nel pensare ‫ שמפאת צמצום האור‬,‫א( אל תטעה לחשוב‬
che a causa della riduzione della luce dal punto ‫ כי‬.‫מהנקודה האמצעית היה איזה שינוי בא"ס ח"ו‬
centrale, ci sia stato qualche cambiamento in
‫ ואין צריך לומר‬,‫אין העדר ותמורה ברוחניות‬
Ein Sof, D-o non voglia. Perché non c'è
scomparsa e sostituzione nello spirituale, e ‫במקום הגבוה הזה )כנ"ל דף א' ד"ה צריכים‬
ancora di più in un posto così alto. Ma l'aspetto ‫ נעשה למהות‬,‫ אלא ענין הצמצום האמור‬.(‫עש"ה‬
della riduzione di cui si parla è diventato una ‫ שהא"ס ב"ה‬,‫ באופן‬.‫חדשה ונוספת על א"ס ב"ה‬
nuova qualità e un'aggiunta a Ein Sof, benedetto ‫נשאר בכל אחדותו הפשוטה כמו שהיה מטרם‬
Lui. Pertanto, Ein Sof, benedetto Egli sia, è ‫ ודבר הצמצום‬,‫ בסוד הוא ושמו אחד‬,‫הצמצום‬
rimasto in tutta la sua semplice unità, come
‫ ליציאת עולם‬,‫ מובן‬,‫הנעשה על הנקודה האמצעית‬
prima della riduzione, segretamente Lui e il Suo
Nome sono Uno, e l'aspetto della riduzione è ‫ שמשם נסתלק האור ונשאר מקום חלל וריק‬,‫חדש‬
diventato il punto centrale, è chiaro, per portare ,‫ ובמקום החלל ההוא‬.‫על דרך שנתבארו לעיל‬
alla luce un mondo nuovo, che la luce è stata .‫נאצלו כל העולמות כולם כמ"ש לפנינו‬
espulsa da lì, e un luogo è rimasto cavo e vuoto,
allo stesso modo spiegato sopra. E in questo luogo cavo, tutti i mondi furono irradiati, come sarà
scritto (detto) davanti a noi (più tardi).
2) e poi esteso dalla luce di Ein Sof una linea retta, ecc.
2) È impossibile comprendere il ‫ב( אין להבין ענין פעולה זו כמשמעותו‬

significato di questa azione come comprensione ‫ שמתחילה פעל כך‬,‫השטחית ע"ד פעולה אנושית‬
sul piano1, nella forma di una persona che prima
,‫ואח"כ פעל בדרך אחרת ונסתלק מפעולה ראשונה‬
ha agito in questo modo, e poi ha agito in un ‫ כי הוא יתברך‬,‫כי אין לך הגשמה יותר גדולה מזו‬
modo diverso, e poi ha lasciato la prima azione, ‫ וכמ"ש אני הויה לא‬,‫אינו בעל מקרה ושינוי ח"ו‬
perché non c'è materializzazione più grande di
‫ אלא‬,'‫ ואע"פ שאין המדובר בעצמותו ית‬,'‫שניתי וגו‬
questa2, perché Lui, il Beato, non il proprietario
del caso (non obbedisce al caso) e cambio, D-o ‫ כיון שאין‬,‫ מכל מקום‬,‫רק באור המתפשט ממנו‬
non voglia, e come è scritto, «Io, HaVa'YaH ‫שינוי ומקרה ותנועה בעצמותו ית' אלא שהוא בעל‬
non sono cambiati», e così via. E nonostante il ‫ נמצא שמתחייב להיות כך גם באורו‬,‫מנוחה בהחלט‬
fatto che non si parli della Sua essenza, ma solo ,‫המתפשט הימנו כל כמה שלא הגיע לבחינת הנאצל‬
della luce che si propaga da Lui, tuttavia poiché ‫ כל כמה שלא הגיע לבחינת התלבשות‬,‫דהיינו‬
non c'è cambiamento, e nessuna possibilità,
‫ כי רק אז יצא מכלל עצמותו ית' לבחינת‬,‫בכלים‬
nessun movimento nell'essenza del Beato, ma
Egli è il possessore di pace assoluta (serenità), ‫ וכבר ביארנו שכל‬,‫הנאצל המחודש והמקבל הימנו‬
troviamo che ci deve essere anche bisogno della ,‫ שורה בעיקר על הכלי של הנאצל‬,‫החידוש הזה‬
luce che si propaga da Lui, fino a raggiungere ,‫דהיינו בחינת ה"רצון לקבל” שישנו בנאצל‬
l'aspetto della creazione (creato), cioè fino a ‫ מ"מ הוא ודאי‬,‫ אע"פ שהוא רוחני‬,‫שהרצון הזה‬
quando questa luce raggiunge l'aspetto per ‫חידוש צורה והוא “מקרה” כי אינו נוהג בהכרח‬
rivestire i kelim, perché solo allora passa
‫ מה שאין כן באור שנתלבש בו שהוא‬,'‫בעצמותו ית‬
dall'essenza del Beato all'aspetto del creato,
rinnovato e ricevuto da Lui3. E abbiamo già ‫ שהרי נמשך מעצמותו ית' בבחינת‬,‫אינו מחודש‬
spiegato che tutto questo rinnovamento si basa ‫ ומכל מקום ענין הפעלת האור העליון‬.”‫“יש מן יש‬
principalmente sul kli creato, cioè l'aspetto del ‫ דהיינו בבחינת מה שהכלי מתפעל‬,‫במידת הכלי‬
"desiderio di ricevere", che è nella creazione, ‫ נופל עליו ג"כ בחינת‬,‫ומקבל מהאור העליון‬
che questo desiderio, nonostante sia spirituale, ‫ ותדע שכל‬,‫ שהוא “מקרה” בהכרח כמובן‬,‫חידוש‬
però, certo, ristrutturazione delle proprietà e
‫החידושים והשתלשלות המדרגות הנ"ל הנה המה‬
questo è un "caso"4, che non è più
necessariamente applicabile nell'essenza del ‫עוסקים רק בערך התפעלותו של הכלי וקבלתו‬
Beato, che non si può dire alla luce che lo ‫מהאור העליון כי זה לבד מקבל השינויים‬
riveste, che non si rinnova, poiché che si ‫ נמצא תמיד‬,‫ אמנם האור כשהוא לעצמו‬.‫והריבויים‬
estende dall'essenza del Creatore nell'aspetto di ‫ בהיותו מתפשט‬,‫בבחינת המנוחה המוחלטת‬
"Esistere dall'Esistere"5. Tuttavia, l'aspetto ‫ והבן זה היטב ותזכור זה בהמשך כל‬.'‫מעצמותו ית‬
dell'influenza della luce superiore come kli, cioè
.‫הלימוד בחכמה הזאת בכל מלה ומלה ממש‬
nell'aspetto in cui il kli è influenzato e riceve la
luce superiore, include anche l'aspetto del rinnovamento, che questo è un "caso", con necessità,
come è chiaro. E sappi che tutto il rinnovamento e lo sviluppo dei livelli sopra menzionati, con cui
sono definiti (lett. commessi) solo in relazione all'impatto del kli e alla sua ricezione dalla luce
superiore, solo per questo riceve solo cambiamento e molteplicità 6. Tuttavia, la luce, quando è
sola, è sempre nell'aspetto della pace completa, poiché si diffonde dall'essenza del Beato 7. E
comprendi questo molto a fondo, e ricordalo durante lo studio di questa saggezza in ogni parola
davvero8.
1) è indicata come una dimensione geometrica.

2) TES ci avverte ad ogni passo per non cadere nella rete delle nostre rappresentazioni
materiali.
3) mentre questo è ancora luce. La luce viene dalla Serenità, dalla proprietà della pace del
Creatore. E continua, e non cambia, finché non si riveste del corpo, allora questo lascia il
concetto della Sua essenza. Tutto questo dovrebbe essere sentito, ma in nessun caso
dovrebbe essere immaginato come qualcosa di filosofico, con la propria testa.
4) cioè, c'è un'essenza, e ciò che accade è un derivato.
5) cioè Esistente – è il Creatore stesso, e la luce che viene da lui, e non ha ancora raggiunto la
creazione – è Esistente dall'Esistente. Ancora una volta, una richiesta di non filosofare su
questo argomento e di non cercare di capire con la testa, ma di aprirci completamente,

diventare ricettivi e sentire cosa ci sta dicendo.
6) a differenza dell'unità, la molteplicità. Voglio dire, cosa ci ha detto? Che tutto ciò che
riguarda il kli e come è influenzato dalla luce superiore, tutto ciò che riceve da esso e tutto il
suo sviluppo, tutto questo, come dice, si riferisce a ‫ – מקרה‬mikré, al punto, al
rinnovamento, al cambiamento. Ma nulla cambia alla luce. Devi capirlo, sentirlo tutto in te
stesso. Ci dice cose molto sottili, sulle quali saranno incatenati nuovi elementi dell'Albero
della Vita.
7) bisogna seguire il suo avvertimento. Ha completato il suo viaggio, il più grande dei secoli,
senza di lui non avremmo potuto capire niente, né l'ARI né lo Zohar – niente, non una
parola. E questi tre: Zohar Shimon bar Yohai, Etz Chaim Ari e TES/haSulam Yehuda
Ashlag, sono completamente sufficienti per noi, tutto il resto è persino superfluo, perché
tutto il resto viene portato attraverso le anime di quei cabalisti che hanno qualche tipo di
deviazione: sinistra o destra. E questi tre – sono scintille di una sola anima, da cui
l'Insegnamento è stato trasmesso, e quindi devono essere insegnate, non è necessario altro.
Una riga, niente di più. Questa è la linea centrale. Rabbi Shimon bar Yochai su questa linea
centrale della santità – è la linea destra, e Yehuda Ashlag, è su questa linea centrale – è la
linea sinistra, e ARI – è la linea centrale della linea centrale.
8) che è la luce, che è la luce del Creatore. E la luce che si diffonde dall'essenza del Creatore è
‫ – יש מן יש‬esistente dall'esistente, finché non è rivestita dei kelim. Solo nei kelim
avvengono tutti i cambiamenti.
E secondo le spiegazioni, per favore ‫ כי האור העליון‬,‫ולפי המבואר תבין היטב‬

capisci bene che la luce superiore non smette di ‫ ואינו‬,‫אינו פוסק מלהאיר לנאצלים אפילו לרגע‬
brillare nella creazione nemmeno per un
‫ שהוא‬,‫ אלא‬,‫נופל ח"ו תחת המקרה והחידוש‬
momento, e non rientra nel concetto, D-o non
voglia, caso o rinnovamento, ma è in uno stato ‫ וכל ענין הצמצום‬,‫במצב המנוחה המוחלטת‬
di riposo assoluto e il tutto l'aspetto della ‫ אינם אמורים אלא‬,‫והסתלקות האור האמורים כאן‬
riduzione ed espulsione della luce. menzionato ‫ דהיינו‬,‫רק בערך התפעלותו וקבלתו של הכלי‬
qui, è solo in relazione all'impatto e alla sua ‫ אע"פ שהאור העליון‬,‫ פירוש‬.‫הנקודה האמצעית‬
ricezione attraverso il kli, cioè il punto centrale. ‫ מ"מ הכלי לא קיבל עתה כלום‬,‫לא פסק מלהאיר‬
Spiegazione, nonostante il fatto che la luce
‫ דהיינו שמיעט‬,‫ משום שמיעטה את עצמה‬,‫מהארתו‬
superiore non smetta di brillare, tuttavia, il kli
ora non riceve assolutamente nulla della sua ‫ דהיינו שלא לקבל‬,‫את ה"רצון לקבל” שבו‬
luminosità, poiché il [kli] è stato ridotto, cioè '‫ אלא רק בג‬,‫בבחינה ד' שהיא נקודה אמצעית ממש‬
ciò che ha ridotto il suo "desiderio di ricevere", ‫ שהרצון לקבל‬,‫הבחינות הקודמות הנמצאות בה‬
cioè, per non arrivare allo stadio 4, che è ‫ והרצון להשפיע שולט שם יותר )כנ"ל‬,‫קלוש בהם‬
proprio un punto centrale, ma solo nei 3 stadi ‫ שהאור העליון לא‬,‫ באופן‬.(‫אות נ' ד"ה עתה תבין‬
precedenti che sono in esso, che il desiderio di
‫ אלא‬,‫ ולא שינה דרכו ח"ו‬,‫נתפעל כלל מן הצמצום‬
ricevere è debole in loro, e il desiderio di dare,
vi regna in misura maggiore. Quindi, che la luce ‫ כן מאיר גם בעת‬,‫ממש כמו שמאיר בא"ס ב"ה‬
superiore non risenta affatto della riduzione, e ‫ ובכל העולמות כולם‬,‫הצמצום ולאחר הצמצום‬
non cambi il suo cammino, D-o non voglia, ma ‫ בלי שום הפסק אפילו‬,‫ואפילו בעולם העשיה‬
come risplende in Ein Sof, risplende anche ‫ עושים את כל‬,‫ אלא הכלים בעצמם‬,‫לרגע‬
durante la riduzione, e dopo la riduzione, e in ‫ אלא לפי‬,‫ כי אינם מקבלים‬,‫השינויים הללו‬
tutte le mondi insieme, e anche nel mondo di
,‫ דהיינו “מידת הרצון לקבל” שבהם‬,‫מידתם‬
Asia, assolutamente senza alcuna interruzione,
nemmeno per un momento, ma i kelim stessi .‫כמבואר‬
fanno tutti questi cambiamenti, poiché non ricevono altro che secondo le loro proprietà (misure),
cioè "come desiderano ricevere» che è in loro1.
1) Cosa significa? Che la luce com'era in Ein Sof, così è ovunque. E nei kelim stessi, non
cambia affatto, ma i kelim stessi lo sentono in proporzione al loro desiderio di ricevere. Nota
che non ha detto qui: nella misura della sua forza sullo schermo – masach, ma solo – "nella
misura del suo desiderio di ricevere".
Molto, molto importante quello che dice. Ci ha fatto un'ottima introduzione, e ora ci spiega
cose importanti.
E da ciò che hai detto, capirai ciò che ‫ אשר מ"ש הרב המשיך מן‬,‫ומהאמור תבין‬
dice il Rav, che kav si è diffuso da Ein Sof, e ‫ אשר מקום החלל‬,‫ פירושו‬,‫אור א"ס קו אחד‬
questo significa che il luogo cavo, cioè il kli,
,‫ הנה‬,‫ הכלי שנתרוקן מאור א"ס‬,‫ דהיינו‬,‫בעצמו‬
che è stato svuotato della luce dell'Infinito, ora
ha causato l'estensione di la linea (kav) della ‫ מסיבת‬,‫הוא עצמו גרם להמשכת הקו מאור א"ס‬
luce dell'Infinito, dovuta alla diminuzione, che ‫ כי שיעור‬.‫ שנתחדש ב"רצון לקבל” שבו‬,‫המיעוט‬
si attualizzava nel "desiderio di ricevere"1. Per ,‫מידת קבלתו עתה מאחר צמצום הבחינה ד' שלו‬
la misura del ricevere ora, dopo la riduzione del ‫ דהיינו בערך קבלתו הקודמת‬,‫מכונה בשם קו‬
suo quarto stadio, chiamato col nome kav, cioè ,‫ אבל עתה‬,‫בבחינה ד' שמילא את המקום כולו‬
in relazione alla sua precedente ricezione nella
'‫ אלא רק ג‬,‫שאין לה הרצון לקבל הגדול הזה‬
fase 4, che ha riempito tutto questo luogo, ma
ora non ha più questo grande desiderio di ‫ אשר הרצון לקבל קלוש‬,‫בחינות הרצון הקודמות‬
ricevere, ma solo le tre fasi precedenti del ‫ נבחן כמו שהכלי ההוא אינו מקבל יותר‬,‫בהן כנ"ל‬
desiderio, che hanno un debole desiderio in ‫ וכל מקום הכלי‬,‫מאור א"ס אלא קו אחד של אור‬
loro, come accennato sopra, si considera che ‫ כי אין האור הדק הזה‬,‫נשאר ריק ופנוי מהאור‬
questo kli non riceva più la luce dell'Infinito, ,‫ מספיק למלאות כל מקומו של הכלי‬,‫שמקבל עתה‬
eccetto da un flusso (linea lett.) di luce, e
‫שזה עלה לו מחמת חסרון דבחינה ד' שמיעטה‬
l'intero luogo del kli rimane vuoto e privo di
luce, perché questa luce sottile, che tu stanno ‫ אשר האור העליון לא נפסק‬,‫ ונתבאר‬.‫אותו כנ"ל‬
ricevendo, non è sufficiente per riempire l'intero ‫ וכן לא נשתנה כלל שימשיך‬,‫כלל מסיבת הצמצום‬
luogo del kli, che è salito a causa della ‫ כל השינוי הגדול הזה‬,‫ אלא‬,‫האור בבחינת קו אחד‬
mancanza della fase 4, che è stato ridotto, come ‫נעשה בסיבת כלי הקבלה שנתמעטו אשר עתה לא‬
accennato in precedenza. Ed è spiegato che la ‫יוכלו לקבל מאור א"ס אלא שיעור קטן מאד‬
luce superiore non si è fermata affatto a causa
‫ כי לא ירצה‬,‫ דהיינו לפי מידת רצונו‬,‫הנקרא קו‬
della riduzione e che la luce non è cambiata
affatto nell'aspetto di una linea, piuttosto tutto .‫ והבן היטב‬,‫יותר מהמידה ההיא‬
questo grande cambiamento è stato dovuto al kli
ricevente, che è stato ridotto, che ora non può ricevere dalla Luce dell'Infinito se non per un grado
molto piccolo, chiamato kav, una linea, cioè secondo la misura del suo desiderio, perché non
vuole altro che questa misura. E capite bene!
1) svuotato, la luce è uscita, il kli è stato ridotto e potrebbe ricevere nel suo kli, ma non alla
luce dell'Infinito.
Questo è dove finiamo. La cosa principale non è prendere questo nella tua testa, ma sentirlo,
vederlo nell'Albero della Vita. Guarda, per così dire, dall'alto verso il basso, allunga questo kav
insieme a questo come viene da lì. Ed è imperativo imparare questi principi e concetti nella lingua
sacra.
Lezione № 13
Or Pnimi
3) della sua luce rotonda
3) La spiegazione della figura del ‫ג( פירושה של תמונת העגול כבר נתבאר‬
1
cerchio è già stata spiegata sopra (cap. 1, p. ‫ שאפילו‬,‫ ומשמיענו בזה‬,('‫לעיל )פרק א' אות ק‬
100), e in ciò si dice che anche dopo la
,‫לאחר הצמצום נשאר האור העליון בתמונת העגול‬
riduzione, la luce superiore è rimasta in forma di
cerchio, il che significa – senza distinguere i ‫ וכל ד' הבחינות שוות‬,‫שפירושו בלי הבחן מדרגות‬
passaggi, e le 4 tappe sono uniformi nel loro ‫ והטעם הוא‬,('‫אצלו במעלה )כנ"ל פרק א' אות ק‬
valore (per livello), e la ragione di ciò è, come ‫ אשר ענין החידוש‬,(‫כמ"ש לעיל )בדיבור הסמוך‬
detto sopra, che l'aspetto rinnovamento e il caso ,‫ עש"ה‬,‫והמקרה אינם נוהגים ח"ו באור העליון‬
non sono applicabili, D-o non vuole, a il mondo ‫ אינם אלא‬,‫וכל אלו מיני ההתחדשות האמורים‬
superiore, guarda attentamente lì, e tutti questi
.‫יחסי הכלים בלבד‬
tipi di aggiornamenti menzionati sono solo in
relazione ai kelim2.
1) ci ha detto che dopo la riduzione una linea di luce si estendeva da Ein Sof, cioè si era
notevolmente ridotta e, come aggiunge l'ARI, “a forma di cerchio”. Questo è ciò che spiega.
2) anche il kav della luce, di per sé, "ha la forma di un cerchio", e non c'è l'alto e il basso, ma
ciò che distingue – è il kli.
4) dall'alto verso il basso e si dispiega e discende all'interno di questo spazio vuoto
4) Non dimenticare, che il significato di ‫ד( אל תשכח שאין הכונה ח"ו במושגים‬
questo non indica, D-o non voglia, i concetti ‫ אלא הזך ביותר מכונה‬,‫המדומים במקום גשמי‬
immaginari di un luogo materiale1, ma che il
‫ והעבה והגרוע ביותר מכונה בחינת‬,‫בחינת מעלה‬
più sottile è chiamato l'aspetto di "altezza", e il
più grosso e peggiore è chiamato "sfondo2". E, ‫ וכנ"ל )פ"א אות ו'( שכל מה שאפשר להבין‬.‫מטה‬
come affermato in precedenza (cap. 1, p. 6), ,‫בהתפשטות האור מהמאציל וביאתו לבחינת נאצל‬
tutto ciò che si può comprendere nella ‫הוא בעיקר בבחינת חידוש של שינוי הצורה שישנו‬
propagazione della Luce dall'Emettitore e nel ‫ בחינת ה"רצון לקבל” שנתחדש‬,‫ דהיינו‬,‫בנאצל‬
suo arrivo all'aspetto ricevente è principalmente ,‫ נבחן הנאצל‬,‫ ומחמת זה‬.‫ שאינו נמצא במאציל‬,‫בו‬
l'aspetto dell'aggiornamento e del cambiamento
‫ כי‬,‫ עב ושפל ותחתון כלפי המאציל‬,‫שהוא רחוק‬
della proprietà che è in la creazione (creata),
cioè l'aspetto del "desiderio di ricevere", che si ‫שינוי הצורה מהמאציל עושה כל אלו ומפרישו‬
attualizza e che il Creatore non ha. E per questo, ‫ גם ידעת ששינוי‬.‫מבחינת המאציל לבחינת הנאצל‬
il creato è considerato remoto, grosso e basso ‫ אינו נגלה‬,”‫ דהיינו ה"רצון לקבל‬,‫הצורה הזאת‬
rispetto al Creatore, perché cambiare le '‫ בסדר ד‬,‫ אלא שמתרקם לאט לאט‬,‫בבת אחת‬
proprietà del Creatore fa tutto questo e lo separa ‫ ונגמרת צורתו בתכלית הגדלות רק‬,‫בחינות‬
dall'aspetto Creatore all'aspetto creato. E sappi
.'‫בבחינה הד‬
anche che questo cambiamento di proprietà,
cioè il "desiderio di ricevere", non si rivela immediatamente, ma si dispiega e si concatena
gradualmente, nell'ordine di 4 fasi, e questa proprietà si completa al limite solo nella fase 43.
1) dato che da poco abbiamo iniziato a studiare il suo libro TES, spesso ci avverte di stare
attenti e di non guardare le cose materialmente. Ci dice che il kav si estende dall'alto verso il
basso. Qui devi stare molto attento e sentire questo in modo che non abbiamo alcun concetto
materiale a causa del fatto che dice "dall'alto verso il basso", che kav va dall'alto verso il
basso.
2) tutto è qualitativo, nessuna rappresentazione terrena calza a pennello e non aiuta.
3) solo nella fase 4 c'è un cambiamento finale completo in questa proprietà, tra il creato e il
Creatore, il kli e la luce.
E quindi da questo (letteralmente ‫ כי כל שצורת הרצון‬,‫ולפיכך יוצא לנו‬

emerge) per noi, che il desiderio di ricevere più ‫ דהיינו הבחינה הא' של‬,‫לקבל שלו קלושה ביותר‬
debole, cioè il primo stadio di 4 stadi, e quindi,
‫ הרי היא נבחנת לקרובה יותר אל‬,‫ד' הבחינות‬
è considerato il più vicino al Creatore, ed è il
più importante e il più sottile, e il più alto ‫ והיא חשובה יותר וזכה יותר ועליונה‬,‫המאציל‬
perché il passaggio di proprietà non è così '‫ כי שינוי הצורה שבה אינו כל כך גדול כמו ג‬,‫יותר‬
grande come nelle tre fasi successive. E lo ‫ שהרצון שבה‬,'‫ והבחינה הב‬.‫הבחינות שלאחריו‬
stadio 2, che il tuo desiderio1 è maggiore di ‫ לרחוקה מן‬,‫ הרי היא נבחנת‬,'‫גדול מבחינה א‬
quello dello stadio 1, quindi è considerato più ‫המאציל ביותר ועבה ביותר ושפלה ביותר ותחתונה‬
lontano dal Creatore, più denso e più distante, e
,'‫ עד שהבחינה הד‬,‫ביותר מן הבחינה הראשונה‬
più basso del primo stadio, tanto che lo stadio 4
è il più lontano da il Creatore, e grosso e ‫ ועבה ושפלה‬,‫היא רחוקה מהמאציל יותר מכולן‬
distante e basso, più di tutti gli altri. E questo è ,‫ וז"ש הרב שהקו נמשך‬.‫ותחתונה יותר מכולן‬
ciò che dice il Rav, che il kav si estende ‫ דהיינו מבחינה ראשונה עד‬,”‫“מלמעלה למטה‬
"dall'alto in basso", cioè dallo stadio 1 al 4 (ma ‫ שהיא התחתונה‬,(‫לבחינה הד' )ולא עד בכלל‬
non totalmente [4]), che è il più basso di tutti. E ‫ נתחדש‬,‫ וענין מעלה ומטה האמור‬.‫ביותר מכולן‬
il citato aspetto di "su" e "giù" è stato ora
‫ דהיינו‬,‫ כי בטרם שהאיר הקו‬,‫עתה עם יציאת הקו‬
aggiornato con il lancio del kav (linea), perché
prima che il kav splendesse, cioè durante lo ‫ כנ"ל‬,‫ לא נבחן שם מעלה ומטה‬,‫בשעת הצמצום‬
tzimtzum, è impossibile distinguere lì superiore ‫ אלא אחר שקיבלה האור בבחינת קו‬,('‫)פ"א אות ק‬
e inferiore, poiché menzionato sopra (Cap. 1 p. ,‫ שפירושו שלא קיבלה אותו בכל ד' הבחינות‬,‫לבד‬
100), ma dopo aver ricevuto la luce solo '‫ ובחינה ד‬,‫רק על ג' בחינות ראשונות שבה לבד‬
nell'aspetto kav, qual è il punto di questo, che ‫ נגלית בחינה‬,‫ הנה רק עתה‬,‫נשארה חושך בלי אור‬
non l'ha ricevuta nelle 4 fasi, ma solo nelle 3
‫ שעליה נערכות‬,‫ד' לבחינה שפלה ועבה ותחתונה‬
prime fasi che sono in esso, e il suo stadio 4 è
rimasto nell'oscurità senza luce, e così, solo ora ‫גם כן ג' הבחינות הקודמות לה בכמה שהן זכות‬
il quarto stadio si rivela, come basso, spesso e ‫ בעת‬,‫ משא"כ‬.‫ כנ"ל‬,‫וקרובות יותר אל המאציל‬
inferiore, che sopra di esso ci sono anche 3 stadi ‫ שנסתלק האור מכל ד' הבחינות בבת‬,‫הצמצום‬
che lo precedono, nella misura del suo ‫ כנ"ל‬,‫ לא היה עוד ההכר הזה בין הבחינות‬,‫אחת‬
affinamento e l'approccio al Creatore, come .('‫)פרק א' אות ק‬
menzionato sopra. Non si può dire durante lo
tzimtzum, che la luce dei 4 stadi sia stata espulsa immediatamente, e non ci sia stato nemmeno quel
riconoscimento tra gli stadi, come detto sopra2.
1) non dice "desiderio di ricevere", perché è bina.

2) cioè, ora, dopo la riduzione, quando la luce si fa sentire, allora è più alta e più bassa, a
seconda dello stadio.
La parte alta del kav tocca Ein Sof, ma non la fine.

2) E la punta più alto del kav si estende dall'Ein Sof stesso e lo tocca (letteralmente: in
Lui), tuttavia la fine di questo kav in fondo alla fine non tocca la luce di Ein Sof.
‫ראש הקו נוגע באין סוף ולא סיומו‬

‫ אמנם סיום הקו הזה ז למטה‬,‫ נמשך מן הא"ס עצמו ו ונוגע בו‬,‫ב( ה וראש העליון של הקו‬
.‫בסופו אינו נוגע באור א"ס‬
5) E la vetta più alta del kav si estende dallo stesso Ein Sof
5) Cioè, la prima fase di 4 fasi, come menzionato sopra nella relativa dichiarazione.
6) e lo tocca
6) Per il primo stadio, che questo è il ‫ היא‬,‫ שהיא הראש העליון‬,'‫ו( כי בחינה א‬
picco più alto, è più vicino a Ein Sof, cioè al ‫ וע"כ‬,‫ כלומר למאציל‬,‫הקרובה ביותר לא"ס‬
Creatore1, e quindi si crede che lo tocchi a Lui2,
‫ כי אין הפרש שבשינוי‬,‫נחשבת כמו שנוגעת בו‬
perché non c'è differenza di modificando le
proprietà del primo stadio in modo così notevole ‫הצורה דבחינה א' ניכר כל כך עד להפרידו‬
da separarlo dal Creatore. come sopra indicato3. .‫ כנ"ל‬,‫מהמאציל‬
1) cioè, dice Ein Sof e il Creatore, è uno e lo stesso.. Qui su queste sottigliezze, è necessario
prestare costantemente attenzione.
2) kav tocca Ein Sof.
3) Cerco di dare una possibile traduzione diretta, senza alcuna aggiunta. Meglio così, meglio
una lingua che sembra un po' “spezzata”, ma arrivare gradualmente alla sensazione di quella
lingua che ci dà. L'importante è quello che ci ha detto. Il primo stadio – è hochmah. Ma
hochmah, come sappiamo, non ha ancora kelim, hochmah – è come la luce. I veri kelim
iniziano nella parte inferiore di bina, quindi non c'è ancora quella differenza evidente nella
luce. E poi l'ARI ci ha detto che la parte superiore del kav tocca Ein Sof.
7) comunque la fine del kav in fondo alla fine non tocca la luce di Ein Sof
7) Nella parte inferiore alla fine, indica ,'‫ז( למטה בסופו מורה על הבחינה הד‬
nel quarto stadio che è il più distante di tutti, e il ,‫שהיא רחוקה יותר מכולם ותחתונה יותר מכולם‬
più basso di tutti, come detto sopra (Cap. 2 p.
‫ שאינה מקבלת עתה את‬,('‫כנ"ל )פרק ב' אות ד‬
4), e ora non riceve il luce superiore, e troviamo
che essa non tocca la luce di Ein Sof, ma è ‫ אלא‬,‫ ונמצא שאינה נוגעת באור א"ס‬,‫האור העליון‬
separata da Lui1. .‫נפרדת הימנו‬
1) il quarto stadio non prende questa luce, in alto tocca Ein Sof, e in basso no. Cioè, tre stadi in
cui c'è luce, ma nel 4 – no, non viene toccato, senza toccare la luce Ein Sof.
‫דרך הקו מתפשט אור אין סוף לעולמות‬

.‫ג( ודרך הקו הזה נמשך ונתפשט אור א"ס למטה‬
Ein Sof diffonde luce nei mondi attraverso il kav

3) E lungo il percorso di questo kav, attira e diffondi la luce di Ein Sof.
‫כל העולמות הם במקום החלל ההוא שנצטמצם‬

.‫ ויצר ועשה כל העולמות כולם‬,‫ ח האציל וברא‬,‫ד( ובמקום החלל ההוא‬
Tutti i mondi sono in questo spazio vuoto che si è ridotto

4) E in questo spazio vuoto irradiò, creò, formò e fece insieme tutti i mondi.
8) irradiato e creato e modellato e fatto insieme tutti i mondi
8) Ciò implica 4 mondi, che sono :‫ לד' העולמות הנקראים‬,‫ח( רומז בזה‬
chiamati: Atzilut, Beriah, Yetzira e Assiah. Che ‫ שהם כוללים כל‬.‫ ועשיה‬,‫ יצירה‬,‫ בריאה‬,‫אצילות‬
includano tutti i mondi, che in particolare non ci
‫ וד' העולמות‬.‫ שהם בפרטיות בלי מספר‬,‫העולמות‬
sia numero per loro. E questi 4 mondi si
estendono dalle 4 fasi precedenti: dalla prima '‫ מבחינה א‬:‫ נמשכים מד' הבחינות הנ"ל‬,‫הללו‬
fase [emerge] Atzilut, dalla fase 2 – Beriah, ,‫ מבחינה ג' יצירה‬,‫ מבחינה ב' בריאה‬,‫אצילות‬
dalla fase 3 – Yetzira, dalla fase 4 – Assiah. .‫מבחינה ד' עשיה‬
‫ ואין שכל יכול להשיגו‬,‫קודם הצמצום היה הוא ושמו אחד‬

‫ כ‬,'‫ י הוא אחד ושמו אחד באחדות נפלא ונעלם ית‬,‫ היה הא"ס‬,‫*ה( ט קודם הד' עולמות אלו‬
‫ כי אין שום שכל נברא שיוכל‬,'‫שאין כח אפילו במלאכים הקרובים אליו ואין להם השגה בא"ס ית‬
.‫ כי ל אין לו מקום ולא גבול ולא שם‬,‫ להיות‬,‫להשיגו‬
Prima della riduzione era Lui e il Suo Nome – Uno, e non c'è nessuno che possa capirlo.
5) Prima di questi 4 mondi c'era Ein Sof, Egli è Uno e il Suo Nome è Uno in
sorprendente unità, e il Beato era nascosto, che anche gli angeli a Lui vicini non hanno potere
e comprensione in Ein Sof, benedetto è Egli, perché non è stata creata una mente che possa
capirla, perché non c'è posto per questo, nessun limite, nessun nome.
9) prima di questi 4 mondi c'era Ein Sof
9) Che sono chiamati: Atzilut, Beriah, ,‫ יצירה‬,‫ בריאה‬,‫ אצילות‬:‫ט( שנקראים‬

Yetzira, Assiah, come detto sopra (in una ‫ אשר המה כוללים‬,(‫ כנ"ל )בדיבור הסמוך‬,‫עשיה‬
dichiarazione correlata). Che includano tutti i
‫ דהיינו‬,‫ הנה קודם כל אלה‬,‫כל העולמות כולם‬
mondi, e quindi, prima di tutti loro, cioè prima
della riduzione, non c'era differenza in questi 4 ‫ לא היו ד' בחינות אלו נבחנות בזו‬,‫מטרם הצמצום‬
stadi, uno sopra l'altro, come detto sopra (cap. 2, ‫ אלא בסוד‬,('‫ כנ"ל )פרק ב' אות ד‬,‫למעלה מזו‬
p. 4), ma nel segreto della semplice unità come ‫האחדות הפשוטה כנ"ל )פ"א אות ל' ד"ה ולפי‬
detto sopra (cap. 1, p. 30, delle parole…), senza ‫המבואר( בלי שום הבדל בין המדרגות ובין אור‬
alcuna separazione tra i livelli e tra la luce e il .‫ כנ"ל עש"ה‬,‫ אלא בסוד הוא ושמו אחד‬,‫לכלי‬
kli, ma erano segreti: Lui e il Suo Nome – sono
Uno, come detto sopra, guarda lì.
10) Egli è Uno e il Suo Nome è Uno
10) "Egli" indica la luce superiore, e "Suo ‫ ושמו‬,‫י( “הוא” מורה על האור העליון‬
Nome" indica l'aspetto del desiderio di ricevere, ,‫מורה על בחינת הרצון לקבל הנמצא בהכרח שם‬
che è necessariamente lì, come accennato in
”‫ “שמו‬.(‫כנ"ל )פ"א אות ל' ד"ה אין לתמוה עש"ה‬
precedenza. "Nome", questo è gematria –
«ratzon» (desiderio), che significa "desiderio di .”‫ רומז על ה"רצון לקבל‬,”‫הוא בגי' “רצון‬
ricevere".
20) che non c'è forza nemmeno tra gli angeli che gli sono vicini a Lui, ecc.
20) Cioè, ora dopo che i mondi sono ,‫ עתה לאחר שנבראו העולמות‬,‫כ( כלומר‬
stati creati, anche gli angeli, che sono le ‫אפילו המלאכים שהם הנבראים היותר קרובים‬
creazioni più vicine nella loro spiritualità, non
.‫ברוחניותם אין להם השגה בא"ס‬
hanno comprensione alla luce di Ein Sof.
30) Non ha luogo, né confine, né nome
30) Perché, da lì, in Ein Sof, benedetto ‫ל( כי בהיות שם בא"ס ב"ה סוד הוא ושמו‬
Egli sia, il segreto Lui e il Suo Nome – sono ‫ ואין מקום וכלי ניכרים שם כל עיקר כמ"ש‬,‫אחד‬
Uno, e il luogo e il kli sono lì completamente
‫ כי אין‬,‫ לפיכך אין שכל נברא יכול להשיגו‬,‫לעיל‬
irriconoscibili, come accennato in precedenza,
quindi nessuna mente creata può capirlo a Lui, .‫השגה באור בלי כלי‬
perché c'è nessuna comprensione della luce
senza kli.
Abbiamo già esaminato l'intera prima parte del testo stesso e i vostri commenti, e ora, b.e.h.,
inizieremo a studiare il materiale supplementare "Contemplazione interiore".
53 Prima Impara Talmud Esser haSefirot parte
Lezione № 14
Abbiamo iniziato "Istaklut Pnimit", un ulteriore commento sul TES. Ti ricordo che l'ho
incluso nelle mie lezioni di TES solo nella Parte 1.
‫הסתכלות פנימית‬
Contemplazione interiore
All'inizio di tutto, dobbiamo sapere che ‫ שבמקום שיש‬,‫ראשית כל צריכים לדעת‬

nel luogo in cui ci preoccupiamo di questioni ,‫ המופשטים מזמן‬,‫לנו עסק עם ענינים רוחניים‬
spirituali che sono astratte dal tempo, dal luogo
‫ הרי אין לנו את‬,‫ ואצ"ל עם אלקיית‬,‫מקום ותנועה‬
e dal movimento, e ciò che possiamo dire sul
Divino, quindi non abbiamo parole da dire ed ‫ שהרי כל אוצר‬,‫המלות להגות ולהתבטא על ידיהן‬
esprimere attraverso di esse1, quando tutto il ,‫המלות שלנו הוא לקוח מהרגשי החושים המדומים‬
tesoro delle nostre parole è tratto dalle ‫ואיך אפשר להסתייע בהם במקום שחוש ודמיון‬
sensazioni degli organi sensoriali presentati ‫ אפילו אם תקח את‬,‫ כי למשל‬,‫אינם שולטים שם‬
(letteralmente: immaginari), e come è possibile ‫ הרי היא ג"כ‬,”‫המלה היותר דקה כגון “אורות‬
che possano aiutarci in un luogo dove i
‫מדומה ומושאלת מן אור השמש או אור מורגש של‬
sentimenti e l'immaginazione non regola, che,
per esempio, anche se prendi la parola più ‫ אם כן איך יתכן להתבטא עמהן‬,‫נחת רוח וכדומה‬
sottile come 'luce', questa [parola] è anche ‫ אשר ודאי לא יציעו למעיין שום‬,‫בעניני אלקות‬
immaginaria e presa in prestito dalla luce solare, ‫ ואין צריך לומר במקום שצריכים לגלות‬.‫דבר אמת‬
o luce che sembra piacevole e immaginaria2, e ‫ בעניני משא‬,‫ בכתב על ספר‬,‫על ידי המלות ההן‬
se è così, come può esprimono le domande del ‫ אשר‬,‫ כנהוג במחקרי כל חכמה‬,‫ומתן בחכמה‬
Divino, che, ovviamente, non offriranno alcuna
verità al lettore [interessato]3. E che dire del luogo in cui è necessario rivelare con queste parole in
una lettera in un libro aspetti di materia spirituale, come è usuale in tutti gli studi di diversa
sapienza, che
1) non abbiamo parole per esprimere lo spirituale, dice, e che dire del Divino. Non abbiamo la
possibilità di esprimere questi concetti.
2) cioè tutto è immaginario e sentito. Immaginario e sensuale, non appartiene allo spirituale,
ecco cosa significa.
3) cioè nessuna vera comprensione può essere espressa con queste parole.
quindi, se inciampiamo (commettiamo un ‫ אפילו במלה אחת בלתי מוצלחת‬,‫אז אם נכשלים‬

errore) anche su una parola (concetto) che non ‫ תיכף יתבלבל המעיין ולא ימצא ידיו‬,‫למטרתה‬
porta all'obiettivo con successo, il lettore sarà
‫ ולפיכך בחרו להם חכמי‬.‫ורגליו בכל הענין כולו‬
immediatamente confuso e non troverà le sue
braccia e le sue gambe (cioè gli estremi) a tutti ‫ שאפשר לכנותה “שפת‬,‫הקבלה שפה מיוחדת‬
gli effetti completamente. E quindi, i saggi della ‫ להיות שאין לנו שום מהות או הנהגה‬,”‫הענפים‬
Cabala hanno scelto per loro un linguaggio ‫ שלא תהיה נמשכת‬,‫של איזו מהות בעולם הזה‬
Histaklut Impara Talmud Esser haSefirot pnimit 54
speciale, che può essere chiamato il "linguaggio ‫ התחלת כל‬,‫ ואדרבה‬,‫משרשה שבעולם העליון‬
dei rami", poiché non abbiamo essenza, non ‫ הנה היא מתחילה מהעולם‬,‫ישות שבעולם הזה‬
abbiamo controllo, non abbiamo essenza in
‫ לפיכך‬.‫ ואח"כ משתלשלת לעולם הזה‬,‫העליון‬
questo mondo, in modo che non sia estratto
dalla sua radice nel mondo superiore. E ‫ שיוכלו‬,‫מצאו להם החכמים שפה מוכנה בלי טורח‬
viceversa, l'inizio di tutta l'esistenza che esiste ‫ בעל פה‬,‫למסור ע"י איש לרעהו את השגתם‬
nel nostro mondo inizia con il mondo superiore ‫ כי לקחו להם את שמות‬,‫ובכתב מדור לדור‬
e poi si dispiega nel nostro mondo 1. Perciò, i ‫ אשר כל שם מבאר את‬,‫הענפים שבעולם הזה‬
saggi trovarono un linguaggio pronto per loro ‫ אשר‬,‫ כמורה באצבע על שרשו העליון‬,‫עצמו‬
stessi senza alcuna difficoltà, affinché le loro
.‫במערכת העולמות העליונים‬
idee potessero essere trasmesse tra loro verbal-
mente e per iscritto, di generazione in generazione, perché prendevano nomi (denominazioni),
rami che sono in questo mondo e ogni nome. si spiega puntando il dito sulla sua radice più alta,
che è nel sistema dei mondi superiori.
1) Ogni parola che dici è molto importante. Ora stiamo costruendo il nostro kli con questo.
E questo calmerà la tua mente al fatto ‫ במה שתמצא לרוב‬,‫ובזה תנוח דעתך‬
che in molti libri cabalistici troverai espressioni ‫ וגם זרים‬,‫בספרי הקבלה ביטויים מתמיהים‬
strane, e talvolta anche molto strane per lo
‫ כי אחר שכבר בחרו‬,‫ והוא‬.‫לפעמים לרוח האנושי‬
spirito umano. E questo perché dopo aver scelto
questa lingua per esprimersi con l'aiuto di essa, ‫ דהיינו “שפת‬,‫להם שפה זו להתבטא על ידיה‬
cioè "La lingua dei rami", come detto, se sì, ‫ א"כ איך אפשר להם להשמיט על‬,‫הענפים” כאמור‬
come può essere possibile che scartino qualsiasi ‫דרכם איזה ענף בלי להשתמש עמו מחמת נחיתות‬
ramo del loro cammino senza usarlo a causa ‫ שלא לבטא‬,‫הדרגא שלו‬
della questione della simpatia delle espressioni
dei suoi livelli1, per non esprimere
1) scegliere qualche altra bella parola che non corrisponda alla radice superiore.
‫ שלא‬,‫ בה בעת‬,‫על ידיו את המושכל הרצוי‬

richiedono la connessione spirituale, ‫נמצא בעולמנו איזה ענף אחר שיקחו אותו‬
mentre non c'è nessun altro ramo nel nostro
‫ כי כמו ששתי שערות אינן יונקות מנקב‬.‫בתמורתו‬
mondo che venga preso al suo posto. Proprio
come due capelli [sulla testa] non succhiano [il .‫ כן אין לנו ב' ענפים שיתיחסו אל שורש אחד‬,‫אחד‬
loro cibo] da un buco, né abbiamo due rami ‫ להאביד את דבר החכמה‬,‫ואף גם זאת לא יתכן‬
[verbali] che sarebbero legati alla [stessa] ‫ כי‬,‫ ולא עוד‬,‫המחויב אל הביטוי נחות הדרגא ההוא‬
radice1,2. E non è nemmeno possibile, far ‫האבידה ההיא תגרום פגם ובלבול גדול בכל מרחבי‬
scomparire un certo aspetto della saggezza, ‫ להיות שאין לנו עוד חכמה בכל חכמות‬,‫החכמה‬
costringere, per esprimere il piacere di un certo
,‫ שיהיו הענינים כל כך משולבים זה בזה‬,‫העולם‬
livello, e anche, perché questa perdita
causerebbe un difetto e una grande falsa idea ‫ כמו חכמת‬,‫בדרך סיבה ומסובב גורם ונמשך‬
nell'intera estensione di saggezza3, perché non ‫ שהענינים מלוכדים וקשורים זה בזה‬,‫הקבלה‬
abbiamo saggezza in tutta la saggezza (inse- ,‫מראשה עד סופה‬
gnamenti) del mondo, in modo che gli aspetti
siano così interconnessi tra loro, lungo il percorso delle relazioni causali, ciò che causa e ciò che
segue, come nella saggezza della Kabbalah4, che gli aspetti sono collegati e collegati tra loro
dall'inizio alla fine,
1) ogni parola che viene presa in questo mondo nella lingua sacra, ha una certa radice nello
spirituale
2) è molto, molto importante, quello che ci dai qui. Non voglio aggiungere nulla, perché
dobbiamo ascoltare la sua storia e andare dove ci porta.
3) non usa la parola "scienza", ma "saggezza", "insegnamento", ma in quelle traduzioni che chi
la chiama scienza traduce a piacimento, distorcono le parole di Baal Sulam
4) da nessuna parte c'è una cosa del genere, da nessuna parte c'è questo sottile nesso causale tra
un ramo e una radice, in nessun insegnamento, in nessun altro linguaggio dei popoli del
mondo, o in nessuna scienza.
Davvero, come una lunga catena. E ‫ ולפיכך‬.‫ממש כמו שרשרת אחת ארוכה‬
quindi, qui non c'è libertà di desiderio per ‫אין כאן חירות הרצון להחליף ולהמיר בין הכינויים‬
passare e sostituire tra questi nomi di buono e
‫ מוכרחים להביא תמיד בדיוק‬,‫ אלא‬.‫הללו רע בטוב‬
cattivo1. Ma dobbiamo sempre dare esattamente
quel ramo puntando il dito alla sua radice più ‫ וגם‬,‫אותו הענף המורה באצבע על שורשו העליון‬
alta, e anche espandere questa spiegazione in ‫ עד להמציא ההגדרה המדויקת‬,‫להרחיב בו הדיבור‬
modo che ci sia una definizione che chiarisca ‫לעיני המשכילים המעיינים‬
per coloro che capiscono come leggere.
1) cioè non si possono cercare concetti migliori. Pertanto, che il desiderio più sublime di una
persona, ad esempio, di scrivere un libro, quando fa tutto, qualsiasi concetto spirituale,
perfetto e facile da capire e, pur mantenendo una sorta di connessione semantica, non
trasmette ancora queste forze, che può essere trasmesso solo ed esclusivamente da questo
sacro linguaggio, in cui esiste un primordiale collegamento tra la radice più alta e il ramo.
Tuttavia, coloro che non hanno ancora ‫ אותם שעוד לא נפקחו עיניהם‬,‫אמנם כן‬
aperto gli occhi alle visioni del cielo, e ancora ‫ ועדיין אין להם אותה הבקיאות‬,‫במראות השמים‬
non hanno quella differenziazione dei rami di
‫של יחסי ענפי העולם הזה אל שרשיהם בעולמות‬
questo mondo rispetto alle loro radici nei mondi
superiori, sono qui offuscati dalla grossolanità ,‫ המה נמצאים כאן כעורים מגששים קיר‬,‫העליונים‬
(letteralmente: la torbidezza di il muro), perché ‫ שהרי‬.‫כי לא יבינו אף מלה אחת כמשמעה האמיתי‬
non capiscono nemmeno le parole nel loro vero ,‫ זולת‬,‫כל מלה היא שם של איזה ענף ביחס שורשו‬
significato. Ebbene, ogni parola è il nome di un ‫ הממציא את‬,‫אם שיקבלו הפירוש מפי חכם מובהק‬
ramo in relazione alla sua radice, a meno che ‫ שהוא‬,‫עצמו להסביר הענין בשפה המדוברת‬
non ricevano una spiegazione dalle labbra di un
‫ דהיינו משפת‬,‫בהכרח כמו מעתיק מלשון אל לשון‬
saggio eminente, il quale è obbligato a spiegare
in lingua parlata1, che è necessario copiare da ‫ כי אז יוכל להסביר את‬.‫הענפים לשפה המדוברת‬
una lingua a un altro, cioè da una lingua derivata .‫ איך שהוא‬,‫המושג הרוחני‬
a una lingua parlata. A quel punto può spiegare
il concetto spirituale di ciò che è.
1) la lingua parlata di questo mondo secondo la corrispondenza della radice e del ramo. A volte
capita che un saggio eccezionale possa dare una sorta di concetto sotto forma di una
spiegazione semplice e colloquiale, ma in lui c'è una corrispondenza inequivocabile della
radice e del ramo.
E questo è ciò che ho provato in questa ‫ להסביר את‬,‫וזהו שטרחתי בביאורי זה‬
storia: spiegare le 10 sefirot secondo ciò che il ‫ כפי שהורה לנו החכם האלקי‬,‫עשר הספירות‬
Divino saggio – il grande Arizal, ci insegna,
‫ המופשטות מכל‬,‫ על פי טהרתן הרוחנית‬,‫אריז"ל‬
secondo la sua purezza spirituale, che è separato
da tutti i concetti sensuali in modo tale che tutto ‫ שיוכל כל מתחיל לגשת‬,‫ באופן‬,‫מושגים מוחשיים‬
il principiante può comprendere la saggezza ‫ אשר‬,‫אל החכמה בלי להכשל בשום הגשמה וטעות‬
senza inciampare in qualcosa di materiale e ‫ יפתח הפתח גם‬,‫עם הבנת עשר הספירות האלו‬
commettere un errore su qualcosa, che con la ‫ איך להבין ביתר הענינים בחכמה‬,‫להסתכל ולדעת‬
comprensione di queste 10 sefirot, la porta si .‫הזאת‬
aprirà per guardare e scoprire come [la maggior
parte] comprende le domande in questa saggezza superiore.
Lezione № 15
Contemplazione interiore
Sezione 1 '‫פרק א‬
Sappi che prima che le creazioni (che ‫דע כי טרם שנאצלו הנאצלים ונבראו‬
hanno la loro origine nel mondo di Atzilut) ‫ היה אור עליון פשוט ממלא כל המציאות‬,‫הנבראים‬
fossero irradiate, e che fossero create le
creazioni (che hanno, con le loro radici, il
‫ הדברים הללו צריכים‬,('‫וכו' )בע"ח ש"א היכל א‬
mondo di Beriah), una semplice luce superiore ‫ איך היה שם‬,‫ דמטרם שנאצלו העולמות‬,‫ביאור‬
riempiva tutta la realtà, ecc. – Queste parole ‫ שהיה האור הפשוט‬,‫בחינת מקום של מציאות‬
richiedono un chiarimento che prima che i ‫ וגם ענין עליית הרצון להצטמצם‬,‫ממלא אותו כולו‬
mondi fossero irradiati, come poteva esserci un ‫ דמשמע‬,‫כדי להוציא לאור שלימות פעולותיו‬
aspetto del luogo, la realtà, che una semplice ‫ גם‬,‫ דכבר היה שם איזה חסרון ח"ו‬,‫מדברי הספר‬
luce lo riempiva completamente? Oltre
all'aspetto di aumentare il desiderio, di ridurre,
‫ ששם היה‬,‫ענין הנקודה האמצעית אשר בו ממש‬
di portare alla luce la perfezione delle sue opere, ‫ דהא כבר אמר‬,‫ שהוא מתמיה מאד‬,‫דבר הצמצום‬
il che significa, secondo le parole del libro, che ‫ אמנם‬,‫ וא"כ איך יש האמצע‬,‫שאין שם ראש וסוף‬
c'era una specie di difetto lì, D-o non voglia. ‫ וע"כ אני מוכרח‬,‫ הדברים הללו עמוקים מני ים‬,‫כן‬
Inoltre, l'aspetto del punto di mezzo, che si trova .‫להאריך בביאורם‬
effettivamente in esso, è che c'era un tzimtzum,
il che è molto sorprendente, perché ha già detto che non c'è né inizio né fine, e se sì, allora, com'è il
punto di mezzo? queste cose sono profonde come il mare e quindi sono costretto ad ampliare la
spiegazione.
‫אין דבר בכל המציאות שלא יהיה כלול בא"ס‬

'‫המושגים ההפוכים אצלנו כלולים בו ית‬
‫בסוד אחד יחיד ומיוחד‬
Non c'è nulla in tutta l'esistenza che non sarebbe incluso in
Ein Sof: concetti a noi opposti sono inclusi in Lui, il Beato, nel
segreto Uno, Unico, Unificato
1) Sappi che non hai assolutamente ‫א( דע שאין לך שום מהות של ישות‬
l'essenza dell'esistenza del mondo, sia quelli che ‫ והן מן‬,‫ הן מן המוחשות אל החושים שלנו‬,‫בעולם‬
i nostri 5 sensi sentono sia quelli che sono
‫ שאינו כלול בבורא‬,‫המושכלות בעין השכל שלנו‬
compresi con l'occhio della nostra mente, che
non sarebbero inclusi nel Creatore, perché tutti ‫ וכלום יש לך‬,'‫ דהא כולם נמשכין לנו הימנו ית‬,'‫ית‬
si estendono da Lui, il Beato, e non ha ‫ וענין זה כבר מבואר היטב‬,‫נותן מה שלא יהיה בו‬
assolutamente donatore per dare ciò che Lui ,‫ שאותם המושגים‬,‫ אמנם צריך להבין‬,‫בספרים‬
non ha1. E questo aspetto è già spiegato nel ‫ עד"מ מושג‬,‫ או הפוכים‬,‫שהם נפרדים אצלנו‬
libro, però, devi sapere che quei concetti per noi ‫ שהחכמה‬,‫החכמה נבחן בהפרש מן מושג המתיקות‬
separati o opposti, ad esempio il concetto di
‫ וכן מושג‬,‫והמתיקות ב' מושגים נבדלים הן זו מזו‬
saggezza, si intendono nella sua differenza dal
concetto di piacere (dolcezza), che "saggezza" ,‫ הוא ודאי בהפרש מן מושג הפעולה‬,‫הפועל‬
e "piacere" – sono due concetti che sono lontani ‫שהפועל ופעולתו בהכרח ב' מושגים נבדלים זה‬
l'uno dall'altro. E anche il concetto di "perfor- ‫ וכמו המתיקות‬,‫ ומכ"ש המושגים ההפוכים‬,‫מזה‬
mance" è diverso, ovviamente si differenzia dal ‫ הן נבחנות ודאי כל אחת‬,‫והמרירות וכדומה‬
concetto di "azione", perché la performance e la
,‫ יהיו החכמה והתענוג‬,'‫ אמנם אצלו ית‬,‫לעצמה‬
sua azione sono necessariamente due concetti
distanti tra loro, e ancor più concetti opposti, ‫ וכדומה מן‬,‫ ופועל‬,‫ ופעולה‬,‫ וחריפות‬,‫ומתיקות‬
come dolcezza e amarezza. ecc. sono conside- ‫ כל זה כלול כאחד‬,‫הצורות המשונות וההפוכות‬
rati, ovviamente, ciascuno a sé stante2. Tuttavia, ,‫ בלי שום הכר והבדל ביניהם כלל‬,‫באורו הפשוט‬
Lui, il Beato, avrà saggezza, piacere, dolcezza, ‫ מורה‬,‫ אחד‬:‫אלא במושג אחד יחיד ומיוחד‬
piccantezza, azione, attuazione e così via di
proprietà diverse e opposte, tutto questo è incluso come uno in un unico semplice luce, senza
alcun riconoscimento e distinzione tra loro, ma [tutti sono racchiusi] nel concetto di Uno, Unico,
Unificato: Uno insegna
1) non c'è assolutamente donatore che possa dare ciò che non ha, quindi tutto ciò che è dato è
dato dal Creatore.
2) cioè, cosa ci ha detto? Che ci sono concetti diversi che comprendiamo per senso o ragione.
O l'occhio della nostra mente, come dice lui, cioè quelli che possono essere conosciuti dalla
mente. E ci sono concetti che sono incompatibili, che differiscono completamente: come
confrontare, ad esempio, saggezza e dolcezza? Sono di livelli completamente diversi. E
dolce e amaro, sono opposti. E così via, cioè ci sono concetti che sono in qualche modo
diversi tra loro, ma sono anche completamente opposti tra loro.
che Egli è in un'uniformità. Unico ‫ מורה על‬,‫ יחיד‬.‫שהוא בהשואה אחת‬

insegna ciò che si estende da Lui, che anche tutti ‫ שגם כל אלו הריבויים המה אצלו‬,‫הנמשך הימנו‬
questi insiemi, sono per Lui, il Beato, nella
‫ מורה‬,‫ ומיוחד‬.'‫ית' בצורת יחיד כמו עצמותו ית‬
forma – Unico, come è la Sua essenza.1 E
Unificato insegna solo che sebbene Egli ‫ אמנם כח אחד‬,‫הגם שהוא פועל ריבוי הפעולות‬
produca molte azioni, tuttavia una forza di ‫ וכולן חוזרות ושבות ומתיחדות‬,‫פועל כל אלה‬
azioni produce tutto questo, e tutti ritornano e si ‫ בולעת כל‬,‫ שהצורה היחידה הזו‬,‫בצורת יחיד‬
uniscono in un solo modo, che questa forma ,‫ והוא ענין דק מאד‬,‫הצורות המתראות בפעולותיו‬
unica, assorbe tutte queste forme che appaiono .‫ולאו כל מוחא סביל דא‬
nelle Sue opere, e questa è una comprensione
molto sottile, e non tutti i cervelli possono resistervi2.
1) è molto difficile qui. Trasmette le parole del grande RamBaN, Rabbi Moshe ben Nachman,
che visse in Spagna nei secoli 12-13, e appartiene a questa definizione di unità del nome del
Creatore come Uno, Unico, Unificato. Era un grande rav, e analizza questo aspetto, e ARI a
volte lo cita. Questo è un concetto molto sottile e devi sentirlo.
2) significa la testa, il cervello, capirlo, sentirlo tutto, non tutte le teste possono farlo, ma
resisteremo il più a lungo possibile e andremo avanti. Ci ha dato questi tre concetti da
diverse prospettive, che tutto questo è uno, tutto viene alla luce di Ein Sof.
E così Ramban, di beata memoria, ci ‫ על ענין אחדותו‬,‫וכן פי' לנו הרמב"ן ז"ל‬
spiegò l'aspetto dell'unità del Beato nel segreto ‫ בפירושו‬,‫ וזה לשונו‬,‫ יחיד ומיוחד‬,‫ית' בסוד אחד‬
Uno, Unico, Unificato, ed ecco le sue parole nel
,‫ ויחיד‬,‫ יש הפרש מן אחד‬,‫על ספר יצירה פ"א מ"ז‬
suo commento al libro "sefer yetzira", prima
parte, Mishnà Zain: c'è una differenza tra l'Uno ‫ כשהוא מתיחד לפעול בכח‬,‫ שם המתפרש‬:‫ומיוחד‬
e l'Unico e l'Unificato: il nome espresso [nome ‫ וכשהוא מתחלק לפעול‬.‫ נקרא מיוחד‬,‫אחד‬
del Creatore], quando unito per agire con una ‫ וכשהוא‬.‫ נקרא יחיד‬,‫ כל חלק שממנו‬,‫פעולתו‬
forza, è chiamato Unificato1. E quando è diviso,
,‫ פירוש‬.‫ ע"כ לשונו הזך‬,‫בהשואה אחת נקרא אחד‬
compiere azioni per ciascuna parte, che è da
Lui, si dice Unico. E quando è in un'uniformità, ‫ רצונו לומר שפועל‬,‫מתיחד לפעול בכח אחד‬
chiamata Uno, le sue parole rimangono sottili2. .‫ ואין שינוי בפעולותיו‬.‫להיטיב כראוי ליחודו‬
La spiegazione, agire con una sola forza, vuol ‫ דהיינו‬,‫וכשהוא מתחלק לפעול פעולתו‬
dire [significa] che Egli agisce [con una sola ‫ ונראה ח"ו כפועל טוב‬,‫שפעולותיו משונות זו מזו‬
forza] per fare il bene, come dovrebbe fare la ‫ אז נקרא יחיד מפני שלכל פעולותיו‬,‫ופועל רע‬
Sua unità. E non c'è cambiamento nelle Sue
azioni3. E quando è diviso per compiere la sua .‫ להיטיב‬,‫המשונות יש להן תוצאה יחידה‬
azione, cioè la Sua azione è diversa l'una
dall'altra, e sembra che, D-o non voglia, come se Lui facesse l'azione del bene e del male, e allora
si chiama Unico per il fatto che in ogni Sua azione, in ogni suo atto, che sono diversi, hanno un
risultato, fare del bene4.
1) cioè quando si compiono tante azioni e poi ritornano all'unità, questo si chiama l'Unico.
2) piano piano, è molto difficile – le sue parole, che sembrano molto vicine alla filosofia, sono
assolutamente spirituali, puoi ancora distinguerle e poi andare avanti. E nell'introduzione a
TES si dice questo, ma abbiamo bisogno del TES stesso. Il fatto è che con Yehuda, questa
non è la mia opinione, lo dico perché studio me stesso, perché il mio insegnante è ARI e
ovviamente, imparo da Yehuda Ashlag, un sottile seguace di Ari, l'unico che comprende
correttamente gli insegnamenti di Ari. Ma il fatto è che Yehuda Ashlag aveva una leggera
inclinazione a sinistra, cioè verso la testa, verso il ragionamento, non filosofico, ma molto
vicino alla scienza. E ha lottato costantemente con questo per entrare nella santità, nella
linea centrale, e qui – è uscito. Ma ha tendenze sottili che a volte prende questa saggezza,
molto sottile, e la usa ancora. Mentre ARI non ha affatto questo. ARI era sul percorso
rettilineo della linea di mezzo! Pertanto, ARI offre frasi brevi, chiare, chiare e trasparenti. E
questo deve essere fatto molto bene ora. Soprattutto in "Istaklut Pnimit", Yehuda Ashlag a
volte ci conduce pensieroso dove vuole andare. E non c'è nulla di cui preoccuparsi, siamo
d'accordo con questo: aggiungerà più dimensioni a noi nei nostri kelim. Ed è per questo che
ti ho appena avvertito qui. E poi dice che il suo insegnante – questo è l'ARI. Dice dell'ARI
“my Rav”, il Rav, “ha-Rav”, l'unico Rav con la maiuscola, perché ARI è unico!
3) cioè, nonostante tutte le differenze, in tutti gli sviluppi, non c'è cambiamento nelle loro
azioni
4) anche se ci sembrano diversi.
E scopriamo che Egli è Unico in ‫ונמצא שהוא יחיד בכל פעולה ופעולה ואינו‬
ciascuna delle sue azioni, e che non cambia a ‫ וכשהוא‬.‫משתנה ע"י פעולותיו המשונות‬
causa dei Suoi vari atti. E quando Egli è nella
stessa uniformità, chiamato Uno, cioè, Uno
‫בהשואה אחת נקרא אחד כלומר אחד מורה‬
insegna l'essenza stessa del Beato, che per Lui ‫על עצמותו יתברך שאצלו כל מיני ההפכים הם‬
tutti i tipi di opposti sono in una uniformità 1, ‫ וכמ"ש הרמב"ם ז"ל‬.‫ כמ"ש לעיל‬.‫בהשואה אחת‬
come descritto sopra. E come ha scritto ‫ כי מאד‬.‫שאצלו היודע והידוע והמדע אחד הם‬
RamBAM2, dalla beata memoria, che Egli è il .‫גבהו מחשבותיו ממחשבותינו ודרכיו מדרכינו‬
conoscitore e il conosciuto, essi sono Uno, per-
ché i Suoi pensieri sono lontani dai nostri e le Sue vie dalle nostre.
1) tutti questi concetti, sono in relazione alla prospettiva da cui sono visibili le sue opere.
2) cita il rabbi Moshe Ben-Maimon, vissuto nel XII secolo.
Qui è dove finiamo la lezione. Tre posizioni, tre concetti, e tutto questo si fonde in uno.
«Ehad» – Uno, Lui è come in se stesso, «Yahid» – Unico, quando agisce, si propaga. Crea molte
azioni, quando ogni singola azione è una in sé, quindi si manifesta come Unica. E «Meyuhad» –
tutte le Sue azioni, per così dire, sono nuovamente ridotte a una. Non voglio usare termini scientifici
simili del nostro mondo: sintesi, deduzione, induzione… Non ne abbiamo affatto bisogno, per non
offuscare il nostro mondo interiore con concetti filosofici. Roba molto sottile, abbastanza difficile
da capire, ma, come ho detto prima, questa Sezione di Contemplazione Interiore è data qui solo alla
fine della Parte 1 e solo a scopo illustrativo. E non c'è bisogno di imparare! Tutti e tre questi
concetti ci danno la sensazione che si riferiscano tutti al Creatore; questo ci basta e non consiglio a
nessuno di studiare i libri di RaMBaNa; questo è un prodotto del passato ed è destinato allo stato
delle anime di molto tempo fa. Non ci aiutano più: la generazione della venuta del Messia: le nostre
anime dal livello generale di ateret yesod – gar malchut.
Lezione № 16
,‫ מטרם שבאה לכלל קבלה‬,‫ב' הבחנות בהשפעה‬

‫ולאחר שבאה לכלל קבלה‬
Due aspetti nella trasmissione dell'abbondanza, prima che
raggiunga il ricevente e dopo che raggiunga il ricevente.
In quella lezione abbiamo parlato del Creatore che Egli è Uno, Unico, Unificato. È meglio
dire questo: Uno, perché Lui è uniforme in tutto gli aspetti, e Unico indica, che Lui è unico, nella
separazione di tutto ciò che sgorga da Lui e Unificato, perché unisce e tutto restituisce a uno.
2) Andate e insegnate a coloro che ‫ שהמן נקרא‬,‫ב( וצא ולמד מאוכלי המן‬
hanno mangiato la manna [manna dal cielo] che ‫ משום שלא נתגשם בהתלבשותו‬,‫לחם מן השמים‬
la manna è chiamata pane dal cielo, perché non
‫ ואמרו חז"ל שכל אחד ואחד היה טועם בו‬,‫בעוה"ז‬
si è materializzata nella sua diffusione (vestito)
nel nostro mondo, e i saggi dicevano che tutti ‫ ונמצא שהיה בו בהכרח מן הצורות‬,‫כל מה שרצה‬
mangiavano tutto ciò che voleva1, e trovammo ‫ והשני‬,‫ דהיינו אחד טעם בו טעם מתוק‬,‫ההפוכות‬
che aveva necessariamente proprietà opposte, ‫ היה‬,‫ אשר המן בעצמו‬,‫טעם בו טעם חריף ומר‬
cioè che uno aveva un sapore dolce e l'altro ‫ כי כלום יש לך‬,‫ כלול משני ההפכים יחד‬,‫בהכרח‬
aveva un sapore forte e amaro, mentre l'uomo ‫ וא"כ איך אפשר שיהיו ב' הפכים‬,‫נותן מה שאין בו‬
stesso, includeva necessariamente due opposti in
‫ שהוא‬,‫ אלא על כרחך‬,‫בנושא אחד‬
uno, perché non c'è donatore che dia ciò che non
aveva2, e se sì, come è possibile che ci siano due opposti in un solo [stesso] portatore, ma con il
bisogno [ora di te], [cosa] lui
1) cioè tutto quello che volevo, quel gusto e l'ho ricevuto, come si fa con la luce.
2) cioè Unico, chi unisce questi due gusti opposti, Egli dà questi due, il che significa che li ha,
in Lui questi due non hanno più contraddizioni. Cioè, da una fonte viene agrodolce. Ciò
significa che Lui ha dato queste proprietà a questi due: a uno ha dato questo, e all'altro –
quello, ciò significa che se ha dato uno amaro e l'altro dolce, allora dovrebbe averli
entrambi. Come potresti dare l'amaro, se hai solo il dolce? E viceversa. Pertanto, ne
consegue necessariamente che Egli ha entrambi. Così è con noi, nel bene e nel male. Come
se il male fosse nel Supremo, ma non nel modo in cui lo prendiamo. In linea di principio,
Egli ha din e rachamim, giudizio e misericordia.
semplice, e separato da questi due gusti, e ‫פשוט ומופשט מב' הטעמים ורק כלול הוא‬
li comprende solo1 in modo tale che il ,‫ שהמקבל הגשמי יכול להבדיל לעצמו‬,‫ באפן‬,‫מהם‬
destinatario del materiale possa scegliere per sé
‫ ועל דרך זה תבין כל דבר‬.‫הטעם הזה שרוצה‬
il sapore che desidera2. E allo stesso modo,
comprendere ogni aspetto dello spirituale che è ‫ אמנם כלול מכל‬,‫ שהוא בעצמו יחיד ופשוט‬,‫רוחני‬
unico e semplice in sé, ma include tutte le ‫ ובביאתו ליד מקבל הגשמי‬,‫ריבוי הצורות שבעולם‬
forme che esistono nel mondo, e quando ,‫ אז יעשה בה המקבל צורה נבדלת אחת‬,‫והמוגבל‬
raggiunge il ricevente materiale e limitato, ‫ המתיחדות במהות הרוחנית‬,‫מכלל ריבוי הצורות‬
allora si scopre che [il ricevente ] una proprietà '‫ ב‬,‫ ולפ"ז יש להבחין תמיד בהשפעתו יתברך‬.‫ההיא‬
eccezionale dell'insieme comune di proprietà,
che sono combinate in questa essenza spiri- ‫ טרם‬,‫ הא' היא צורת מהות השפע העליונה‬:‫בחינות‬
tuale3. Pertanto, è necessario distinguere sempre .‫ שעדיין הוא אור פשוט וכולל‬,‫ביאתה לכלל קבלה‬
due aspetti nella propagazione del Beato: primo,
‫ שעי"ז‬,‫ היא אחר שהגיע השפע לכלל קבלה‬,'‫הב‬
questa è una proprietà dell'essenza dell'abbon-
danza del superiore, prima che (gen. Fem.) .‫ לפי תכונת המקבל‬,‫קנה צורה נבדלת אחת וחלקית‬
raggiunga la comunità ricevente, che è ancora è una luce uniforme e generale. Il secondo
[aspetto]: dopo che l'abbondanza raggiunge il ricevente, acquisisce una proprietà prominente e
una parziale, secondo la proprietà del ricevente4.
1) ma lui stesso è separato da questo: tutto in lui, sono inclusi in lui.

2) cioè dalle sue proprietà.
3) è così che tutto è uniforme e omogeneo, ma quando si tratta di ricevente, prende ciò che
serve, cioè distingue una proprietà di questa omogeneità.
4) cioè il primo – è la luce, così com'è in sé, senza essere limitato dalla proprietà del kli, e il
secondo – quando il ricevente la riceve nei suoi kelim secondo le sue proprietà.
‫איך אפשר להבין שהנשמה היא חלק מאלקיות‬

Come puoi capire che l'anima fa parte del Divino?
3) E in questo arriveremo a capire cosa ‫ג( ובזה נבוא להבין מ"ש המקובלים‬
hanno scritto i Cabalisti sull'essenza di ‫ היא חלק‬,‫ אשר הנשמה‬,‫ וזה לשונם‬,‫במהות הנשמה‬
neshama1, e questo è ciò che hanno detto che
‫אלוהי ממעל ממש ואין בה שום שינוי כלל מן‬
neshama – fa davvero parte del Divino dall'alto,
e non c'è assolutamente alcuna differenza al :"‫ אלא במה שהנשמה היא חלק ולא “כל‬,”‫ה"כל‬
riguardo alla "comunità di tutto", ma che l'anima ‫ שמהות ההר ומהות‬,‫ודומה לאבן הנחצבת מההר‬
è una parte, e non "tutto": è come una pietra che ‫ רק‬,‫ ואין שום הבחן מן האבן אל ההר‬,‫האבן שוות‬
si è separata dalla montagna, che la qualità della ‫ וההר הוא‬,‫ שהאבן היא רק חלק מן ההר‬,‫בזה‬
montagna e la qualità della pietra sono la stessa, .‫ עד כאן תמצית דבריהם ז"ל‬.”‫בחינת ה"כל‬
e non c'è assolutamente alcuna differenza tra la
‫ וביותר‬,‫ולכאורה הם דברים מתמיהים בתכלית‬
pietra e la montagna, [e] solo, questa pietra è
solo una parte della montagna, e la montagna è ‫ איך יתכן לדרוש בחינת הבדל וחלק‬,‫קשה להבין‬
un aspetto del "tutto". Finora, le parole dei ,‫ לאבן הנחצבת מההר‬,‫ עד לדמות‬,‫מן האלקיות‬
saggi. E a prima vista queste cose sono estrema- ,‫ ע"י גרזן ומקבת‬,‫ היא נחצבת מההר‬,‫דבשלמא אבן‬
mente strane ed è molto difficile capire come ‫ יתפרדו זה‬,‫ ובמה‬,‫ איך‬,‫ כביכול‬,‫אבל באלקיות‬
l'aspetto della differenza e della separazione dal .‫מזה‬
Divino possa essere spiegato tanto quanto il
confronto di una pietra che si è separata dalla montagna, ed è chiaro che la pietra è rotto della
montagna con un'ascia e un martello, ma il Divino, come e perché m possono separarsi l'uno
dall'altro?
1) – Neshama è l'anima reale, più alta e Divina dell'uomo.
,‫הרוחני נבדל בכח שינוי צורה‬

‫כמו הגשמי שנבדל ע"י גרזן‬
Lo spirituale è reciso dalla forza della differenza di proprietà, proprio come
il materiale è reciso, per mezzo di un'ascia.
4) E prima di continuare con la ‫ נסביר מהות ענין‬,‫ד( וטרם נבא אל הביאור‬

spiegazione spieghiamo l'essenza dell'aspetto ‫ אשר האישים‬,‫ ודע‬:‫ הנוהג ברוחניים‬,‫ההבדלה‬
della differenza che avviene nello spirituale: e
‫ רק על פי שינוי הצורה‬,‫הרוחניים מתפרדים זה מזה‬
sappiamo che gli esseri spirituali si separano gli
uni dagli altri solo cambiando le proprietà 1, cioè ‫ קונה בעצמו‬,‫ אם דבר רוחני אחד‬,‫ דהיינו‬,‫בלבד‬
se un l'essenza spirituale acquisisce due ‫ ואסביר‬:‫ אלא שנים‬,‫ כבר אינו אחד‬,‫שתי צורות‬
proprietà, questa già non è una, ma due: e te lo ‫ ונודע‬:‫ שהם גם כן רוחניים‬,‫ בנפשות בני אדם‬,‫לך‬
spiegherò sotto forma di anime umane (parti ‫ וזה ודאי‬,‫ אשר צורתו פשוטה כנ"ל‬,‫החוק הרוחני‬
inferiori delle anime)2, che sono anche spiritua- ‫ שהנפשות‬,‫ כמספר הגופות‬,‫שיש רבוי נפשות‬
li. Ed è noto che la legge spirituale immutabile,
‫ ע"י שינוי‬,‫ אלא שהן נבדלות זו מזו‬,‫מאירות בהם‬
che la sua forma – è semplice come sopra
accennato, e, naturalmente, ci sono molte forme ‫ כשם‬,‫ וע"ד שאמרו חז"ל‬.‫הצורה שבכל אחת ואחת‬
di anime, oltre che nel numero dei corpi3, che il ‫ כך דעותיהן אינן‬,‫שפרצופיהן אינם שווים זה לזה‬
nefesh [in ogni di questi corpi] risplende su di ‫ להבדיל בצורות‬,‫ ויש בסגולת הגוף‬.‫דומות זו לזו‬
essi, ma sono separati gli uni dagli altri per la ‫ שזו נפש‬,‫ עד להבחין בכל נפש לפי עצמה‬,‫הנפשות‬
differenza di proprietà che esistono in ciascuno .‫ בצורות הנבדלות‬,‫ וכדומה‬,‫ וזו נפש רעה‬,‫טובה‬
di essi. E come dicevano i saggi: così.come i
loro volti non sono gli stessi, il loro intelletto non è simile tra loro. E c'è la capacità del corpo di
fare la differenza nelle proprietà delle anime inferiori, così che è possibile distinguere ogni nefesh
separatamente secondo se stesso, che questo nefesh è buono (gentile) e questo nefesh è cattivo
(male), e così via in diverse proprietà separate
1) in questo linguaggio, "forma" è ancora più appropriato, ma diciamo "proprietà".

2) la manifestazione dell'anima nefesh ha una fonte spirituale nel nostro mondo. È solo che qui
non sentiamo lo spirituale, ma è presente.
3) secondo il principio: quanti corpi, quante anime.
E ora vedete che, proprio come una cosa ‫ מתחלק‬,‫והנך רואה שכמו דבר גשמי‬
materiale è divisa, tagliata e separata dall'ascia e ‫ ותנועה בהרחקת מקום בין‬,‫ בגרזן‬,‫ונחתך ונבדל‬
dal movimento, con una distanza tra le parti,
‫ מתחלק ונחתך‬,‫ כמו כן דבר רוחני‬,‫חלק לחלק‬
anche l'oggetto spirituale è diviso e tagliato, e
separato a causa della differenza nelle proprietà ‫ ולפי‬,‫ בסיבת שינוי צורה מחלק לחלק‬,‫ונבדל‬
di una parte di un altro. E secondo la misura ‫ כן ישוער המרחק מחלק‬,‫השיעור של ההשתנות‬
della differenza, tale è il grado di distanza da .‫ וזכור זאת היטב‬,‫לחלק‬
una parte all'altra, e ricordalo bene.
‫ ביחס א"ס‬,‫איך יצוייר שינוי צורה בבריאה‬

Come viene descritta la differenza di proprietà nella creazione in relazione a Ein Sof.
5) Tuttavia, mentre ci è lecito solo nel ,‫ אלא בעוה"ז‬,‫ עדיין לא הונח לנו‬,‫ה( אמנם‬
nostro mondo1, nella nefashot (parte inferiore) ‫ שאמרו בה‬,‫ אבל בדבר הנשמה‬,‫בנפשות בני אדם‬
dell'anima delle persone, ma quando parliamo
‫ איך‬,‫ עדיין לא נתבאר‬,‫שהיא חלק אלוקי ממעל‬
di neshama, come abbiamo detto, questo fa
parte di ciò che Divino da sopra, non è stato ‫ עד שיתכן לקרותה חלק‬,‫נבדלת היא מאלקיות‬
ancora spiegato come diventi così separato dal ‫ דח"ו לומר‬,‫ על ידי שינוי הצורה‬,‫ ואין לומר‬.‫אלקי‬
Divino da poter essere chiamato parte del ,‫ שהאלקיות היא אור פשוט‬,‫ דכבר ביררנו‬,‫כן‬
Divino. E non si può dire, per mutamento delle ‫ והפוך הצורות‬,‫ כל מיני ריבוי הצורות‬,‫הכולל‬
proprietà, che se, D-o non voglia, per così dire, ‫ בסוד אחד יחיד‬,‫ באחדותו הפשוטה‬,‫שבעולם‬
abbiamo già scoperto che la Divinità è una luce
‫ איך תצוייר לנו בחינת שינוי‬,‫ וא"כ‬.‫ כנ"ל‬,‫ומיוחד‬
semplice e uniforme che comprende tutte le
proprietà e le forme, e gli opposti delle ‫ שמשום‬,‫ בנשמה שתהיה משונה מאלקיות‬,‫הצורה‬
proprietà che esistono nel mondo. nell'unità .'‫ לקנות שם חלק הימנו ית‬,‫זה תהיה נבדלת‬
semplice, nel segreto, Uno, Unico, Unificato,
come detto sopra. E se è così, come possiamo immaginare l'aspetto della differenza di proprietà in
neshama in modo che differisca dalla Divinità, per questo sarebbe separato, in modo da acquisire
un nome separato dal Beato?
1) ragionare, su tutte queste anime. Che siano separati l'uno dall'altro, perché nefesh è vestito
all'interno del corpo e poi c'è tutta questa differenza. Capisci cosa stai dicendo? Che quando
nefesh è all'interno del corpo, la differenza tra l'uno e l'altro è visibile, come la separazione
dei materiali, il taglio e così via.
In effetti, questa difficoltà – è ‫ באור‬,‫ קושיא זו נוהגת ביותר‬,‫ובאמת‬

particolarmente in atto nell'[aspetto] della luce di ,‫ כי זו המציאות שלפנינו‬,‫א"ס שמטרם הצמצום‬
Ein Sof, che è prima della riduzione, per questa
‫ נבחנים‬,‫ עליונים ותחתונים יחד‬,‫כל העולמות‬
realtà, che è davanti a noi, tutti i mondi, superiore
e inferiore, insieme, differiscono in due aspetti. ‫ הוא צורת כל‬,'‫ ההבחן הא‬,‫בשתי הבחנות‬
La prima differenza – è proprietà di tutta questa ‫ שהכל‬,‫ איך שהיא בטרם הצמצום‬,‫המציאות הזו‬
realtà, ciò che era prima della riduzione, che tutto ‫ אור‬,‫ והבחן זה נקרא‬,‫היה אז בלי גבול ובלי סוף‬
era allora senza confini e senza fine, e questa ‫ הוא צורת כל המציאות‬,'‫ ההבחן הב‬.‫א"ס ב"ה‬
differenza è chiamata la luce dell'Infinito, Ein ‫ אשר הכל הוא‬,‫ שכבר באה מהצמצום ולמטה‬,‫הזו‬
Sof, benedetto Egli sia. La seconda differenza è
,‫ ד' העולמות‬,‫ והבחן זה נקרא‬,‫בגבול ומדה‬
una proprietà di tutta questa realtà, che proviene
già da tzimtzum e dal basso, che tutto è – nel ‫ שבעצמותו‬,‫ ונודע‬.‫ יצירה ועשיה‬,‫ בריאה‬,‫אצילות‬
limite e nelle dimensioni, e questa differenza è ‫ ואין‬,‫ לית מחשבה תפיסא ביה כלל וכלל‬,‫יתברך‬
chiamata 4 mondi, Atzilut, Beriah, Yetzira e ‫ שכל מה שלא נשיג איך נגדירו‬,‫בו שום שם וכינוי‬
Assiah. Ed è noto che nell'essenza del Beato, il ‫ שמושג לנו‬,‫ שמורה‬,‫ ענינו השגה‬,‫ שכל שם‬,‫בשם‬
pensiero non può capirlo affatto, ed Egli non ha ‫ ודאי שבעצמותו ית' אין‬,‫ וע"כ‬.‫בבחינת השם הזה‬
assolutamente Nome e soprannome, che tutto ciò
,‫ וכל השמות והכינויים‬,‫שום שם וכינוי כלל וכלל‬
che non è compreso, come può essere definito
allora, che ogni nome, il suo significato lo è ‫ אשר‬,‫ רק באורו ית' המתפשט הימנו‬,‫המה‬
comprensione, che insegna che comprendiamo ‫ שהיתה‬,‫התפשטות אורו ית' מטרם הצמצום‬
questo concetto nell'aspetto di questo nome. E ‫ היא נקראת‬,‫ממלאת כל המציאות בלי גבול וסוף‬
quindi, naturalmente, nell'essenza stessa del ‫ צריך להבין במה‬,‫ ולפי זה‬.‫בשם אין סוף ב"ה‬
Beato non c'è Nome, nessun soprannome, e tutti i ‫ ויצא מכלל עצמותו‬,‫שאור א"ס ב"ה מוגדר לעצמו‬
nomi e soprannomi: sono solo alla luce del Beato,
‫ כמו שהקשינו‬,‫ עד שנוכל להגדירו בשם‬,'‫ית‬
che si è diffuso da Lui, che la diffusione del luce
del Beato è lui davanti a tzimtzum, che riempie .‫בנשמה כנ"ל‬
tutta la realtà, senza confini né fine, questo è chiamato il nome di Ein Sof, benedetto Egli sia. E a
questo proposito, è necessario capire, che la luce dell'Infinito, benedetto Egli sia, determinato da lui
stesso (è stata data una definizione, perché non c'era definizione quando era solo), e ha già lasciato
la comunità dell'essenza del Beato tanto che possiamo definirlo e dargli un Nome 1, poiché
presentiamo la difficoltà relativa al neshama, come accennato in precedenza.
1) il nome – è già una sorta di definizione, restrizione.
E la prossima volta lo considereremo. Va notato che non stiamo solo traducendo qualcosa,
perché spiego un po', ma è importante ascoltare e ascoltare. Non solo leggendo delle belle
traduzioni, ma ascoltando e sentendo questo momento della lezione: quando do una lezione, attiro
tutto a un certo livello. Naturalmente, al livello di cui abbiamo bisogno ora. Ma ancora, disegno
questo, ed è necessario sentire questo momento, e nel modo in cui lo porto qui, perché gli do il
modo in cui dovrebbe essere fatto ora, oggi, al livello in cui siamo qui e ora
Lezione № 17
‫ביאור על מ"ש ז"ל לכן הוכן עבודה ויגיעה‬

‫ כי מאן דאכיל דלאו דיליה‬,‫על שכר הנשמות‬
‫בהית לאסתכולי באפיה‬
Spiegazione di ciò che dicevano i saggi: "Pertanto, si prepara il lavoro e
si fa sforzi per premiare le anime, perché chi mangia ciò che non è suo,
ha paura di guardarsi in faccia".
6) E per capire qualcosa, almeno un po', ,‫ו( ולהבין באפס מה במקום גבוה זה‬
è necessario estenderlo a parole (spiegare in ‫ בקוטב כל זו‬,‫ ונחקור‬.‫צריכים להרחיב הדברים‬
dettaglio)1. E indaghiamo con la massima
‫ שכלום יש‬,‫ ותכליתה הכללית‬,‫המציאות שלפנינו‬
importanza l'intera realtà davanti a noi, il loro
obiettivo finale comune, che non c'è facitore ‫ אשר‬,‫ וא"כ תכלית זו מה היא‬,‫לך פועל בלי תכלית‬
senza un obiettivo, e se è così, allora questo ,‫ המציא ית' כל המציאות הזו שלפנינו‬,‫לסיבתה‬
obiettivo, cos'è questo, che per la sua ragione, il ‫ אמנם כן‬.‫בעולמות העליונים ובעולמות התחתונים‬
Beato [ha portato a vita] tutta la realtà, che è ‫ שכל‬,‫ בהרבה מקומות‬,‫כבר הורו לנו חז"ל‬
davanti a noi, nei mondi superiori e nei mondi ‫העולמות כולם לא נבראו אלא בשביל ישראל‬
inferiori. Tuttavia, i saggi ci hanno già insegnato
.‫ וזה מפורסם‬,'‫המקיימים תורה ומצוות וכו‬
in molti luoghi che tutti i mondi insieme non
sono stati creati in altro modo che per Israele, per l'adempimento della Torah e dei comandamenti, e
così via, e questo è risaputo2.
1) quando studiamo ARI, TES, dobbiamo sintonizzarci internamente sul fatto che, da un lato,
vogliamo capire qualcosa, e dall'altro, non capiamo nulla, assorbiamo solo ciò che ci dice. E
assolutamente senza quel "come lo capisco", la mia comprensione di questo non è
importante. E assorbilo in te stesso, e poi inizia a lavorare su di noi. E un tale stato d'animo
dovrebbe essere, perché dentro la persona va sempre su due linee, come su due gambe, devi
cercare di capire qualcosa dalla linea di sinistra e arrenderti completamente a destra, come
se non volessi per capire qualcosa, ma solo assorbire qualcosa, cosa sta dicendo. Questi sono
due estremi, e nello spirituale è necessario combinarli, e questa combinazione dà la linea di
mezzo.
2) tutto in una persona, come sappiamo, i kelim del dare – sono Israele.
Ma è necessario capire questo nella ,‫ בקושיא של חז"ל‬,‫אלא צריך להבין בזה‬

difficoltà dei saggi che si sono posti la ‫ היא‬,‫ אם הכונה של בריאת העולמות‬,‫שהקשו ע"ז‬
domanda [su questo argomento], è il significato
,'‫ מה היה לו ית‬,‫ א"כ‬,‫בשביל להנות לנבראיו‬
della creazione dei mondi, quindi, che sono
stati creati per godere delle Sue creazioni, [e] ,‫ העכור והמלא יסורים‬,‫לברוא את העוה"ז הגשמי‬
se è così, cosa ha fatto il Beato per creare il ‫ ודאי שהיה יכול להנות לנשמות כמה‬,‫ובלי זה‬
nostro mondo materiale, fangoso e pieno di ‫ ולמה הביא את הנשמה בגוף‬,‫ כביכול‬,‫שרוצה‬
sofferenza, e senza questo, ovviamente, Lui ‫ דמאן דאכיל‬,‫ ותירצו על זה‬.‫עכור ומזוהם כזה‬
poteva godere delle anime tutto ciò che voleva, ‫ פירוש‬,'‫דלאו דיליה בהית לאסתכולי באפיה וכו‬
e perché ha portato l'anima nel corpo, fangoso
‫ וכדי‬,‫דבכל מתנת חנם נמצא פגם של בושת פנים‬
e inquinato, quindi. E la spiegazione di ciò è
,‫ ברא את העוה"ז‬,‫למנוע מהנשמות הפגם הזה‬
che chi mangia qualcosa che non è suo ha ‫ ונמצאו נהנים‬,‫שישנה כאן מציאות של עבודה‬
paura di guardarsi in faccia1, ecc. Spiegazione, ,‫ כי נוטלים שכרם משלם‬,‫לעתיד מיגיע כפיהם‬
che in ogni dono ricevuto gratuitamente,
.‫ וניצולים ע"י מפגם של בושה ע"כ‬,‫חלף יגיעם‬
troviamo un danno alla vergogna del volto2, e
per evitare questo danno delle anime, Egli ha creato questo mondo, che c'è una realtà di lavoro, e
scopre che esse godere in futuro dell'opera delle loro mani 3, perché ricevono la loro ricompensa in
cambio dei loro sforzi, e per questo, sono salvati, dalla corruzione della vergogna. Finora [le sue
parole]4.
1) perché la faccia, non l'occhio – tutto ha un senso.

2) la faccia sembra provare vergogna.
3) che le mani portano con il loro lavoro.
4) è chiaro che per questo Lui ha creato questo mondo, cioè attraverso gli sforzi, gli sforzi nel
lavoro, una persona sarebbe salva da questa terribile sensazione di prendere tutto per niente.
Ho anche letto cose sorprendenti nello Zohar secondo cui una persona deve cercare un
insegnante che gli insegni la Torah, deve pagargli ciò che chiede, perché altrimenti non c'è
modo di sbarazzarsi dell'influenza del principio malvagio. E come fai a sapere di avere
l'insegnante giusto? Se è chiaro che il suo insegnante persegue un solo obiettivo, si occupa
solo della Torah Lishma, tutti i suoi affari sono diretti solo a questo, persegue solo
l'obiettivo del Creatore e nient'altro, sia con i propri affari che con tutti gli altri: si può
imparare da questo. Lo Zohar non dice: "cerca un insegnante che sia già corretto", ma uno
che persegua un puro obiettivo, è completamente immerso in un obiettivo -: puoi imparare
da questo e puoi dare qualsiasi prezzo per questo allenamento, perché risparmi il tuo vita. E,
d'altra parte, cosa succede: un insegnante che pratica la Torah, la Cabala professionalmente,
è liberato dal fatto che non ha bisogno di cercare nessuno? Pertanto, è sorprendente che lo
Zohar ci dica che lo stesso tzaddik, un vero e proprio uomo giusto, deve cercare i cattivi per
dare loro un'anima – nefesh, fare tutto il possibile per convertire il cattivo e portarlo al
Creatore. Vedi, non dice di più, ma solo nefesh, il primo, il meno. E non c'è merito più
grande di questo! Perché non c'è merito maggiore? Perché per quello stesso tzadik, che fa di
tutto per questo cattivo, non nel senso che questo, in modo infantile, è spiegato nella
religione: fare tutto per un altro, dare la vita per un altro – è così ingenuo… E lui fa quello
che è, dando l'anima al cattivo, riportandolo sulla via del bene, facendo così cominciare a
trionfare il bene sul male, cioè il Creatore trionfa su satana nel nostro mondo.
,‫איזה יחס יש מעבודת ע' שנה לתענוג נצחי‬

.‫ואין לך מתנת חנם גדולה מזו‬
Che rapporto ha il lavoro [per] 70 anni con il godimento eterno,
e non c'è dono più grande di questo.
7) E queste parole dei saggi sono molto ‫ מוקשים מאד סביב‬,‫ז( ודבריהם ז"ל אלו‬
difficili da tutte le parti, all'inizio è difficile [da ‫ הרי עיקר מגמתנו ותפילתנו‬,‫ מתחילה קשה‬,‫סביב‬
capire], perché l'essenza del nostro obiettivo e
‫ ואמרו ז"ל שאוצר‬,‫ מאוצר מתנת חנם חננו‬,‫הוא‬
delle nostre preghiere è che riceviamo
gentilmente dal tesoro dei doni, e i saggi hanno ‫ רק בשביל הנשמות היותר‬,‫ מוכן הוא‬,‫מתנת חנם‬
detto che il tesoro dei doni è preparato solo per .‫ וביותר קשה עיקר תירוצם‬.‫גדולות בעולם‬
le anime più grandi del mondo. E ancora più ,‫ אשר במתנת חנם נמצא חסרון גדול‬,‫שתירצו‬
difficile per noi capire il significato delle loro ,‫דהיינו בושת הפנים הנמצא לכל מקבל מתנת חנם‬
spiegazioni. Quello che spiegano è che c'è un ‫ שיש בו מציאות‬,‫ הכין ית' את עוה"ז‬,‫שלהשלמה זו‬
grande difetto nel ricevere un dono gratuito, ,‫ כדי שבעוה"ב יטלו את שכרם‬,‫של יגיעה ועבודה‬
cioè la vergogna della persona che è con
‫ הא‬,‫ ותירוצם תמוה מאד‬,‫חלף טרחתם ויגיע כפם‬
chiunque riceve un dono gratuito [che per
amore di] aggiustarlo (portarlo alla perfezione), ‫ עבוד עמי‬,‫ אל אדם האומר לחברו‬,‫למה זה דומה‬
il Beato ha preparato questo mondo, che in lei è ‫ ותמורת זאת אתן לך מכל תענוגי‬,‫רגע אחד קטן‬
la realtà dell'applicazione dello sforzo e del ‫ שאין לך‬.‫ בכל ימי חייך‬,‫העולם ושכיות החמדה‬
lavoro, per ricevere una ricompensa nel mondo ‫ משום שהשכר אין לו שום‬,‫מתנת חנם גדולה מזו‬
futuro, invece degli sforzi e del lavoro delle sue ,‫ שהרי העבודה היא בעוה"ז‬,‫השתוות עם העבודה‬
mani, e le sue spiegazioni sono molto strane,
‫ כלפי השכר‬,‫ שאין לו ערך של כלום‬,‫עולם עובר‬
ciò che è può lo confronti? – Con una persona
che dice al suo amico, lavora con me per un ‫ לכמות‬,‫ שאיזה ערך יש‬,‫והתענוג של העולם הנצחי‬
momento, e per questo ti darò, tra tutti i piaceri ‫ ואצ"ל‬.‫ נגד כמות העולם הנצחי‬,‫העולם העובר‬
del mondo, una piacevole tranquillità ogni ‫ כלפי‬,‫ שאין בה ערך של כלום‬,‫באיכות היגיעה‬
giorno della tua vita. Che non c'è miglior dono ‫ עתיד הקב"ה להנחיל‬,‫ וכמו"ש ז"ל‬,‫איכות השכר‬
gratuito di questo perché la ricompensa non può ,‫ ואין לומר‬,'‫ וכו‬,‫לכל צדיק וצדיק ש"י עולמות‬
in alcun modo essere paragonata al lavoro,
‫ והשאר‬,‫שמקצת השכר נותן השי"ת חלף טרחתם‬
perché il lavoro è nel nostro mondo, nel mondo
che passa, che non ha assolutamente valore ,‫ שא"כ מה הועילו חכמים בתקנתם‬,‫במתנת חנם‬
rispetto alla ricompensa e al godimento di il ‫ בשאר‬,‫שהרי נשאר הפגם של בושת הפנים‬
mondo eterno, qual è il valore della quantità di ,‫ אלא שאין דבריהם אלו מובנים כפשוטם‬,‫המתנה‬
mondo che passa rispetto al mondo dell'eter- .‫אלא יש כאן כוונה עמוקה‬
nità1. E cosa possiamo dire in termini qualitativi
dello sforzo [nel nostro mondo] che questo è privo di valore rispetto alla ricompensa 2, e come
dicevano i saggi: «In futuro, il Santo, benedetto sia, erediterà ogni Tzaddik 310 mondi 3”, e così
via. E cosa possiamo dire del fatto che parte della ricompensa del Santo, benedetto Egli sia, dà in
cambio del tuo duro lavoro, e il resto, in un dono gratuito. E se lo fosse? Qual è il vantaggio del
saggio nel correggerli, perché c'è ancora un deterioramento dovuto alla vergogna del volto nel
resto del dono4, ma che le loro parole, non sono comprese nel loro semplice significato, ma c'è un
significato molto profondo5.
1) cioè si chiede quale confronto ci possa essere tra il nostro mondo e il mondo futuro in
termini quantitativi di ricompensa.
2) lo sforzo che si fa in questo mondo è del tutto insignificante rispetto alla ricompensa attesa
3) perché 310 – keter ha una gematria di 620, e qui 310. Ciò che entra in keter – sono 620 luci,
e quella luce che passa da keter a hochmah – è la metà – 310. E nel mondo futuro
sorgeranno lì, e a questo livello sentirai questi mondi, cioè 310 mondi significano,
ovviamente, 310 livelli di elevazione nella luce.
4) ha posto la domanda che per la parte che hanno guadagnato lavorando sulla Torah e sui
comandamenti – lavorando con un principio malvagio – non hanno bisogno di vergognarsi
di questa parte, e ricevono il resto in dono, e c'è ancora una specie di "corruzione", di
scarsità
5) E il significato di questo lo considereremo la prossima volta.
Lezione № 18
,‫במחשבה אחת נאצלה ונבראה כל המציאות‬

‫ והיא מציאות‬,‫ והיא עצם הפעולה‬,‫והיא הפועלת‬
‫ והיא מהות היגיעה‬,‫השכר המקווה‬
Con un solo pensiero, tutta la realtà è stata irradiata e creata, e sta
agendo, e questa è l'essenza dell'azione. E questa è la realtà della
ricompensa attesa, e questa è l'essenza dello sforzo.
8) Prima di cominciare a spiegare le ‫ח( וטרם שאנו נכנסים בביאור דבריהם‬

parole dei saggi, è necessario comprendere nel ‫ בבריאת‬,'‫ במחשבתו ית‬,‫ צריכים להבין‬,‫ז"ל‬
pensiero del Beato nel creare i mondi e la realtà
‫ שלא יצאו פעולתם‬,‫העולמות והמציאות שלפנינו‬
davanti a noi che queste azioni non Gli furono
presentate attraverso una moltitudine di ‫ כי הוא‬.‫ כמו דרכינו‬,‫ בדרך ריבוי מחשבות‬,‫לפניו‬
pensieri, come il nostro. A Lui, il Beato, l'Uno, ,‫ וכמו שהוא פשוט‬,‫ כנ"ל‬,‫ יחיד ומיוחד‬,‫ אחד‬,'‫ית‬
Unico ed Unificato, come detto sopra, e poiché ,‫ פשוטים ומיוחדים‬,‫כך אורותיו הנמשכים הימנו‬
Egli è Semplice, le luci che si estendono da Lui ‫ לא מחשבותי‬,‫ כמ"ש‬,‫בלי שום ריבוי צורות‬
sono semplici ed una, senza molte forme, come ‫ ועל כן תבין‬.'‫ ולא דרכיכם דרכי וגו‬,‫מחשבותיכם‬
sta scritto: “I miei pensieri non sono [ come] i
‫ וכל העולמות‬,‫ שכל השמות והכינויים‬,‫ותשכיל‬
tuoi pensieri e le tue vie non sono le mie vie”,
ecc. E quindi, comprendi e comprendi che tutti i ‫ יחיד‬,'‫ הכל אור פשוט א‬,‫העליונים והתחתונים‬
Nomi e Soprannomi, e tutti i mondi superiori e ,‫ האור הנמשך והמחשבה‬,‫ שאצל השי"ת‬,‫ומיוחד‬
inferiori, sono tutti luce semplice, che è Una, ‫ וכל מה שהלב יכול לחשוב‬,‫ והפועל‬,‫והפעולה‬
Unica e Unificata, che il Creatore, il Benedetto, .‫ המה אצלו דבר אחד ממש‬,‫ולהרהר‬
luce, che si estende, e pensiero e azione, e pres-
tazioni. e tutto ciò che il cuore può comprendere e di cui parlare – sono veramente una cosa sola con
Lui1.
1) questa è una cosa molto forte, quello che ci dice, insieme a lui possiamo elevare tutto questo
in noi stessi in un unico luogo, per poi condividerlo e andare avanti. Perciò costruisce in noi
questo Albero della Vita, dall'alto verso il basso, e poi noi stessi possiamo salire dal basso
verso l'alto. Nulla è perduto nello spirituale. Lentamente, devi leggere, sentire ogni parola, e
tirare ogni parola con sforzo, tirarla dall'alto verso di noi in basso, come se ci fosse una
grande forza lì, e come se stessi le braccia su e giù con grande difficoltà. Ecco come
dovrebbe andare la preghiera quando studi e pratichi lo Zohar. Deve essere pesante,
spazioso, perché lo abbassiamo dove c'è la gravità e la forza di attrazione “terrena”.
E a questo proposito, giudice e ragione, ‫ שבמחשבה‬,‫ועל פי זה תשפוט ותשכיל‬

che in un pensiero tutta questa realtà è stata ‫ עליונים‬,‫אחת נאצלה ונבראה כל המציאות הזו‬
irradiata e creata, sia la più alta che la più bassa,
‫ אשר‬.‫ עד ככלות הכל בגמר התיקון‬,‫ותחתונים יחד‬
insieme, fino a completare la comunione nel
gmar tikun. Che quest'ultimo abbia pensato, ,‫ היא הפועלת את הכל‬,‫אותה המחשבה היחידה‬
produca tutto, ed sia l'essenza di tutte le azioni, ,‫ והיא מקבלת התכלית‬,‫והיא עצם כל הפעולות‬
e ne riceva il massimo – e questa è l'essenza ‫ והיא עצמה מציאות כל‬,‫והיא מהותה של היגיעה‬
dello sforzo, ed è la realtà stessa di tutta la ,‫ כמו שפי' הרמב"ן ז"ל‬.‫השלימות והשכר המקווה‬
perfezione e la ricompensa che ci aspettiamo. .‫בסוד אחד יחיד ומיוחד כנ"ל‬

Come spiega RaMBaN, di beata memoria, nel segreto Uno, Unico e Unificato.
,‫ מבאר איך יצאה מהפועל השלם‬,‫ענין הצמצום‬

.‫פעולה בלתי שלמה‬
L'aspetto della riduzione: spiega, come da un Creatore Perfetto è
uscita un'azione imperfetta.
9) Cioè, il Rav, di beata memoria, si ‫ט( והיינו שהאריך הרב ז"ל בפרקים‬
dilata [molto] nelle prime sezioni di questo libro ‫ להיות‬,'‫ בענין הצמצום הא‬,‫ראשונים שבספר הזה‬
sull'aspetto della prima riduzione. E poiché
‫ אשר‬,‫ כי הכרח הוא‬,‫הענין הזה החמור שבחמורות‬
questo aspetto – è il più importante, perché è
necessariamente così che anche il deteriora- ‫ המה נמשכים‬,‫גם הקלקולים וכל מיני החסרונות‬
mento, e ogni tipo di scarsità, si diffonda e ,‫ וכמוש"כ יוצר אור ובורא חושך‬,'‫ובאים הימנו ית‬
provenga dal Beato, e, come è scritto1: “Formare ,'‫והנה הקלקולים והחושך המה הפך אמיתי לו ית‬
la luce e creare oscurità”2. E c'è, la corruzione e ‫ ואיך באים ביחד עם‬,‫ואיך אפשר שימשך זה מזה‬
l'oscurità: che sono realmente contrarie al Beato, ‫ שהם‬,‫ ואין לומר‬.‫האור והעונג שבמחשבת הבריאה‬
e come l'una può estendersi dall'altra e come si
‫ שח"ו לומר ולהרהר‬,‫ב' מחשבות מיוחדות זו מזו‬
uniscono alla luce e al piacere che sono nel
piano della creazione. E non si può dire che ‫ עד‬,'‫ וא"כ איך כ"ז נמשך הימנו ית‬.‫ כנ"ל‬,‫כזאת‬
questi siano due pensieri, separati l'uno ,‫ המלא חלאה יסורין וזוהמא גדולה‬,‫לעולם הזה‬
dall'altro3, e, D-o non voglia, parla e ragiona .‫ואיך הם מתכלכלים יחד במחשבה היחידה‬
così. E se sì, come si diffonde tutto dal Beato
nel nostro mondo, pieno di malattie, sofferenze e grandi impurità e come possono sostenersi
(nutrirsi) a vicenda in un solo pensiero?
1) nella preghiera del mattino.

2) per entrambi: sia la luce che le oscurità – entrambi sono costruttivi, l'esistenza dell'uno senza
l'altro è impossibile
3) poiché abbiamo detto che tutto è uno, non possono esserci due pensieri separati e opposti nel
piano della creazione.
'‫פרק ב‬
.‫ביאור מחשבת הבריאה‬
Seconda Sezione, parte 1.
Una spiegazione dello scopo della creazione.
È molto importante notare che non pensa solo con la testa, come nello studio della filosofia,
ma tira tutto verso il basso, con forza, come se tirasse una barra orizzontale e la abbassasse la barra
sulle spalle. Dopotutto, ti alzi quando afferri la barra in alto con entrambe le mani, i cui palmi sono
rivolti verso l'interno, afferri la barra in alto e ti alzi. Devi fare lo stesso ora quando leggi, solo che
invece sei in piedi, e stai tirando tutto quello che stai leggendo, tirandoti come una barra sulle tue
spalle. E, naturalmente, allo stesso modo in cui saliamo.
10) E ora andremo a spiegare la forma ‫ בצורת מחשבת‬,‫י( עתה נבא אל הביאור‬
del disegno della creazione. Che è, ‫ שסוף מעשה במחשבה‬,‫ שזה ודאי‬.‫הבריאה‬
naturalmente, così, che la fine dell'opera inizia ,‫ כי אפילו באדם גשמי בעל ריבוי מחשבות‬,‫תחילה‬
nel pensiero, che anche in una persona
,‫ עד"מ‬,‫גם בו יבוא סוף המעשה במחשבתו תחילה‬
materiale, proprietaria di molti pensieri, si può
dire in lui che la fine dell'opera [è] nel suo ‫ שמחשבה‬,‫ אנו מבינים‬,‫כשעוסק בבנין ביתו‬
pensiero a cominciando, come nell'esempio, ‫ הוא שחשב צורת בית‬,‫ראשונה שחשב בעסק זה‬
quando sta costruendo la sua casa, capiamo, che ‫ וע"כ מוקדם לו ריבוי מחשבות וריבוי‬,‫לשבת בו‬
il primo pensiero che aveva in mente, ‫ וצורה‬,‫ שחשב מראש‬,‫ עד שגומר צורה זו‬,‫פעולות‬
consisteva nel fatto che concepì la forma della ‫ שסוף‬,‫ והנך רואה‬.‫ בסוף כל פעולותיו‬,‫ באה לו‬,‫זו‬
casa per stabilirvisi e, quindi, prima di avere
‫ שהיא‬,‫ והנה סוף המעשה‬.‫מעשה במחשבה תחילה‬
molti pensieri e molte azioni finché questa
immagine finì, che progettò dalla sua testa e ,‫ היינו‬,‫ שבשבילם נבראו כל אלה‬,‫הקוטב והתכלית‬
questa immagine gli venne alla fine di tutte le ,‫ ונודע‬.‫ כמו"ש בזוהר‬,‫כדי להנות לבריותיו‬
azioni. E ora vedete che la fine dell'azione inizia ‫ שלא אדם‬,‫ נגמרת ופועלת תיכף‬,'‫שמחשבתו ית‬
nel pensiero, ed ecco la fine della materia, che è ‫ אלא המחשבה‬,‫ להיות מחוייב לכלי מעשה‬,‫הוא‬
un fine estremo e ultimo, per il quale tutte ‫ ולפי זה‬.‫ גומרת כל הפעולה תיכף ומיד‬,‫לבדה‬
queste sono state create, cioè godere delle
‫ להנות‬,‫ שתיכף בחשבו ית' על דבר הבריאה‬,‫מובן‬
creazioni, come è scritto in lo Zohar. Ed è già
noto1 che il pensiero del Beato completa e ‫ תיכף נמשך ונתפשט האור הזה הימנו‬,‫לנבראיו‬
agisce immediatamente, che Egli non è una ‫ בכל צביונו וקומתו וכל גבהם של התענוגים‬,'‫ית‬
persona, quindi dovrebbe avere un kli, ma un ,‫ נכלל באותה המחשבה‬,‫ שכל זה‬,‫שחשב בהם‬
solo pensiero completa immediatamente tutta ‫ והבן זה‬,‫שאנו מכנים אותה מחשבת הבריאה‬
l'azione2. E a questo proposito, è chiaro che ‫ ודע שאת‬.‫ כי מקום שאמרו לקצר הוא‬,‫היטב‬
immediatamente al pensiero del Beato sulla
.‫מחשבת הבריאה הזאת אנו מכנים אור א"ס ב"ה‬
creazione, per godere delle sue creazioni, questa
luce si è immediatamente allungata e diffusa dal ‫ אין לנו שום הגה ומלה‬,‫כי בעצמותו ית' ממש‬
Beato, in tutte le sue forme e gradi, e tutti i .‫ וזכור זאת‬.‫להגדירו באיזה שם שהוא‬
livelli e piaceri che Egli ha inteso in essi, che
tutto questo è racchiuso in questo pensiero, che chiamiamo il progetto della creazione, e lo
comprendiamo bene, dal momento che il luogo, che disse [questo] per brevità 3. E sappi che questo
disegno di creazione lo chiamiamo luce di Ein Sof, benedetto Egli sia. Infatti, nell'essenza del
Beato, non abbiamo espressione o parola per definirlo con alcun Nome. E ricorda questo4.
1) tutto è importante, ogni parola che hai è scolpita nella pietra. Così è con noi, quello che dice
è scolpito.
2) ‫ – תיכף ומיד‬sono due sinonimi con il significato di “immediato” e servono per esprimere
l'amplificazione di un'azione, qui: subito, proprio lì.
3) per essere brevemente spiegato.
4) prova a leggerlo lentamente, separatamente, in modo che tutto fuori di te sia chiuso – le
porte siano chiuse, le finestre siano chiuse, la musica sia spenta – in modo che nulla
distragga. E lentamente, lentamente, sale verso la luce, come in una barra orizzontale,
attirandola verso di te: perché quando ti avvicini, sollevi MaN e poi lo abbassi, ma non solo
così, con facilità (alleluia!), e mentre si abbassa la barra – con sforzo
Lezione № 19
‫ נולד בהכרח‬,‫מכח הרצון להשפיע שבמאציל‬

‫ שבתוכו‬,‫ והוא הכלי‬.‫הרצון לקבל בנאצל‬
.‫מקבל הנאצל את שפעו‬
Dalla forza del desiderio di donare, che è nella Sorgente (letteralmente: nel
Radiante), nasce necessariamente il desiderio di ricevere nel creato (letteralmente:
nell'irradiato). E questo è il kli, in cui la creatura riceve la sua abbondanza.
11) E questo è ciò che disse il Rav, ‫ שמתחילה היה‬,‫ שאמר הרב ז"ל‬,‫יא( וזהו‬
benedetta è la sua memoria, che all'inizio Ein ‫ כיון‬,'‫ פי‬.‫אור א"ס ב"ה ממלא את כל המציאות‬
Sof riempì, benedetto Egli sia, tutta la realtà di
‫ והאור‬,‫ להנות את הנבראים‬,‫שחשב השי"ת‬
luce. Spiegazione: Poiché il Beato intendeva
godere della creazione e la luce si estendeva da ‫ תיכף הוטבע‬,‫ כביכול‬,‫ ויצא מלפניו‬,‫התפשט ממנו‬
Lui ed usciva da Lui, è come se il desiderio di ,‫ ותשפוט ג"כ‬.‫ הרצון לקבל את הנאתו‬,‫באור הזה‬
ricevere il Suo piacere fosse immediatamente ‫ הוא כל מדת גודלו של האור‬,‫שזה הרצון‬
radicato in questa luce1, e giudica anche che ‫ היא כפי‬,‫ שמדת אורו ושפעו‬,‫ כלומר‬,‫המתפשט‬
questo è un auguro, che questa sia la misura ‫ ודו"ק‬.‫ לא פחות ולא יותר‬,‫השיעור שרוצה להנות‬
piena della grandezza della luce che si diffonde,
,‫ הרצון לקבל‬,‫ אנו מכנים מהותו של‬.‫ וע"כ‬,‫בזה‬
cioè che la misura della Sua luce e della Sua
abbondanza sia, secondo la misura nel desiderio ,'‫ מכח מחשבתו ית‬,‫המוטבע באור הזה‬
2
di godere, niente di meno e niente di più . E chiariscilo, e quindi chiamiamo essenza dell'esistenza il
desiderio di ricevere, che si basa su questa luce dalla forza del piano del Beato
1) cioè, nella stessa luce in cui è, questo desiderio di godere. Perché sappiamo che la luce ha
queste due componenti – la luce superiore e il desiderio di ricevere, che sono alla radice di
Ein Sof in un'unica unità.
2) è interessante che qui dica: “La Sua luce” e “La Sua abbondanza”, faccia due concetti: la
luce e lo shefa – abbondanza.
la parola luogo1. E, per esempio, quando ‫ באמרנו שאדם אחד‬,‫ עד"מ‬.‫ מקום‬,‫בשם‬
diciamo che una persona, quando ha un posto ‫ והשני אינו‬,‫יש לו מקום לקבל סעודת ליטרא לחם‬
dove procurarsi da mangiare, un chilogrammo
‫ באיזה מקום‬,‫יכול לאכול יותר מחצי ליטרא לחם‬
di pane per pranzo, e l'altra non può mangiare
più di mezzo chilogrammo di pane, che tipo di ‫ זולת‬,‫ לא מגודלם של בני המעיים‬,‫אנו מדברים‬
posto [concetto] sono stiamo parlando? [Certo], ,‫ והנך רואה‬.‫מגודל של החשק והרצון לאכול‬
non per le dimensioni dell'esofago interno, ma ‫ תלויה בשיעור‬,‫ של הלחם‬,‫שמדת מקום הקבלה‬
per le dimensioni dell'aspirazione e del ‫ אשר‬,‫ ואצ"ל ברוחניות‬,‫הרצון והחשק של האכילה‬
desiderio di mangiare2. E ora vedete che la ,‫ הוא המקום של השפע‬,‫הרצון של קבלת השפע‬
misura del luogo di ricevere il pane dipende
.‫והשפע נמדד במדת הרצון‬
dalla misura del desiderio e del desiderio di
cibo, soprattutto spiritualmente, che il desiderio di ricevere l'abbondanza – è un luogo di
abbondanza, e l'abbondanza si misura dalla misura di desiderio3.
1) nella stessa luce del desiderio di ricevere, chiama makom – “luogo” – molto spesso ci
imbatteremo in questo importante concetto in seguito.
2) è molto importante nel concetto di luogo che non lo immaginiamo materialmente. Perché in
questa saggezza non c'è una parola sul materiale. È molto importante capirlo e vedere
costantemente i principi spirituali di fronte a te.
3) questa è una cosa molto buona quando sappiamo che tutto è in una persona. Nient'altro può
essere: la persona stessa determina la misura in cui riceve o non riceve. Questo è il risultato
di quanto leggiamo, è necessario comprendere bene, che nella misura in cui si ha desiderio
dello spirituale e dell'eternità, della completezza, più lo si riceve. Cosa abbiamo? C'è sempre
come un'"aura" spirituale – il tuo stato perfetto, cioè uno che è inerente allo scopo della
creazione in relazione alla tua anima. Questo è il tuo stato perfetto, è sempre lì, non lo senti,
ma è così. E poi c'è il tuo stato attuale. Quando prendiamo questa differenza tra due stati, lo
stato perfetto e lo stato presente, otteniamo la differenza, il delta, che deve essere ridotto a
zero nella nostra vita. E poi raggiungerai la tua perfezione. Se non ci lavori ogni giorno, hai
molte attività con il mondo materiale, allora ti mette sotto pressione e la sua pressione
aumenta sempre di più. Come mai? È come un peso che giace, l'aura che ti circonda deve
entrare in te, la luce non smette di lottare per entrare nel kli. Il kli fa tutti i tipi di piani e
calcoli per riceverlo o meno e riceve solo ciò che ha la forza di ricevere. E l'intero compito –
è ottenerlo! E non hai la forza di ricevere. E ora resisti a questo, cioè la reazione alla tua
resistenza a ricevere parte del tuo delta sembra un male proveniente dal sistema di controllo
dell'universo. Se ciò non fosse accaduto, ti saresti calmato con quello che hai, ti saresti
sdraiato sui fornelli e non ti saresti sforzato per nient'altro. E per ottenere questo delta,
qualsiasi sua parte, devi fare uno sforzo, essere d'accordo con l'alta autorità in relazione a te,
non combattere con i mulini a vento, ma essere d'accordo! E questo provoca un po' di
“sofferenza”, “disagio”, perché devi scegliere ciò che il Creatore vuole per te. Devo
scegliere la dazione al suo naturale desiderio di ricevere per il suo bene, è qui che si sente
tutta la "sofferenza". Questo è il tuo POSTO in te, questo è il posto in cui tu stesso devi
sentire tutta l'abbondanza destinata a te, devi creare questo posto per poter mettere tutta la
differenza, tutto il delta tra il tuo stato attuale e il tuo stato perfetto! Questo non può essere
fatto tutto in una volta, perché non c'è forza per esso, ma gradualmente, gradualmente, ogni
giorno, il tuo compito, solo il tuo, né gli dei, nessun altro ti costringerà a farlo. Tu stesso
devi espandere questo posto in te stesso in modo da poter gradualmente prendere il controllo
di una parte sempre più grande di questo delta che appartiene solo a te.
‫ הוציא‬,‫הרצון לקבל הכלול במחשבת הבריאה‬

.‫אותו מעצמותו ית' לבחינת השם א"ס‬
Il desiderio di ricevere, contenuto nel piano della creazione, lo porta
dall'essenza del Beato all'aspetto del nome Ein Sof.
12) E in questo dobbiamo comprendere ‫ במה שאור‬,‫ ארוח לן להשכיל‬,‫יב( ובזה‬

che nel fatto che la luce di Ein Sof, benedetto ‫ שאין לנו בו שום‬,'‫א"ס ב"ה יצא מכלל עצמותו ית‬
Egli sia, è uscita dalla comunità della Sua
,‫ להיות מוגדר בשם אור א"ס כנ"ל‬,‫הגה ומלה‬
essenza, benedetto Egli sia, che in Lui non
abbiamo assolutamente espressione e parola [né ,‫ אשר באור הזה‬,‫שהוא בסבת ההבחן הזה הנ"ל‬
conversazione ], come definito dal nome di luce ‫ שהוא צורה‬,'‫כלול בו הרצון לקבל מעצמותו ית‬
Ein Sof, come detto sopra, che ciò è dovuto a ,'‫ שאינה כלולה ח"ו כלל וכלל בעצמותו ית‬,‫חדשה‬
questa differenza, come detto sopra, che il ‫ היא ג"כ כל גדלו‬,‫ וזו הצורה‬.‫כי ממי יקבל ח"ו‬
desiderio di ricevere dall'essenza del Beato è ‫ כי אי אפשר להאריך‬,‫ ודו"ק‬,‫ כנ"ל‬,‫של האור הזה‬
incluso in questa luce, che questo è un nuova
.‫כאן‬
proprietà, che non è inclusa, D-o non voglia, nell'essenza del Beato, perché da chi riceverà, D-o non
voglia. E questa proprietà – è anche tutta la grandezza di questa luce, e basta, perché qui non è più
possibile continuare.
‫מטרם הצמצום לא היה ניכר שינוי הצורה‬

.‫דברצון לקבל‬
Prima della riduzione la differenza di proprietà, che sta nel desiderio
di ricevere, non era riconoscibile.
13) Tuttavia, in tutte le Sue possibilità, ‫ לא היתה נבחנת‬,‫ בכל יכלתו‬,‫יג( אמנם‬
questa nuova proprietà non era distinguibile ‫ שז"ס‬.'‫ לבחי' שינוי מאורו ית‬,‫הצורה החדשה הזו‬
come aspetto mutato della luce del Beato1. Che
‫ היה הוא‬,‫ שטרם שנברא העולם‬,‫שאיתא בפדר"א‬
questo è il segreto di ciò che è scritto negli
insegnamenti di Rabbi Eliezar, che prima che il ,‫ מורה האור שבא"ס ב"ה‬,‫ הוא‬,‫אחד ושמו אחד‬
mondo fosse creato, Egli era Uno e il Suo Nome ‫ שה"ס הרצון לקבל‬,‫ מורה על המקום‬,‫ושמו‬
è Uno. "Egli" indica la luce di Ein Sof, ,‫ ומשמיענו‬.‫ הכלול באור א"ס ב"ה‬,'‫מעצמותו ית‬
benedetto Egli sia, e "il Suo Nome" indica il ‫ ששמו שה"ס מלכות‬,‫ כלומר‬,‫שהוא ושמו אחד‬
luogo2, che questa è l'essenza del desiderio di ‫ שנטבע‬,‫ דהיינו הרצון לקבל‬,‫ שה"ס הרצון‬,‫דא"ס‬
ricevere dall'essenza del Beato, che è compreso
,‫בכל המציאות שהיתה כלולה במחשבת הבריאה‬
nella luce di Ein Sof, benedetto Egli sia 3. E ci fa
sapere che Lui e il Suo Nome sono Uno, cioè il ‫ לא נבחן בו שום שינוי צורה‬,‫מטרם הצמצום‬
Suo Nome – è l'essenza di malchut Ein Sof, che ‫ אחד הם‬,‫ והאור והמקום‬,‫והבדל מן האור שבו‬
questo è un aspetto del desiderio4, cioè il ‫ שאם היה שם איזה שינוי וגרעון בתוך‬,‫ממש‬
desiderio di ricevere che è la natura in tutta la ‫ אז ודאי היו שם‬,‫ בערך אור של א"ס ב"ה‬,‫המקום‬
realtà, che era inclusa nel piano della creazione, .‫ ודו"ק‬,‫ב' בחינות כנ"ל‬
[che] prima della riduzione, non differisce in
Lui assolutamente alcun cambiamento nelle proprietà in Sé e la differenza tra la luce che è in Lui: e
la luce e la luogo – sono davvero uno, che se ci fosse qualche differenza e un certo deterioramento
all'interno del luogo, in relazione alla luce di Ein Sof, allora, ovviamente, ci sarebbero due aspetti,
come detto sopra, e abbastanza in quanto
1) è molto importante per noi comprendere questo concetto ora makom – “luogo”.
2) cioè non ci sono stati cambiamenti nelle proprietà del desiderio di ricevere, che è in Ein Sof,
della stessa luce superiore, che è in Ein Sof.
3) guarda come è interessante dirci: il luogo, questo è il segreto, l'essenza del desiderio di
ricevere dall'essenza del Beato, da Atzmuto, come se Ein Sof avesse il desiderio di ricevere
da Atzmuto, dal essenza del Creatore stesso, che è del tutto inconoscibile. È chiaro che Ein
Sof lascia Atzmuto, e poi ha il desiderio di ricevere da Atzmuto, e riceve da Atzmuto. Poi
diventa un po' più facile, perché da chi puoi ricevere? Ma solo il desiderio di ricevere – è di
Atzmuto.
4) è lo stesso in gematria come insegniamo. «shimo» e «ratzon» hanno la stessa gematria, 346.
Come Moshe – 345 e uno – un termine generico, che significa che si fonde con la luce.
‫ שהמלכות דא"ס מיעטה‬,‫ פירושו‬,‫צמצום‬

‫ כי‬,‫ ואז נעלם האור‬,‫הרצון לקבל שבה‬
.‫אין אור בלי כלי‬
Riduzione significa che malchut Ein Sof ha diminuito il

desiderio di ricevere, che è in lui1 e quindi la luce è stata
nascosta, perché non c'è luce senza il kli.
1) Guarda cosa dice! È vero anche per Ein Sof che dove il desiderio di ricevere era ridotto,
c'erano 4 stadi, e ora si è sminuito, ed è stato nascosto perché è diminuito, il che significa
che ha ridotto il suo posto, vedi come? E poi non c'è luce per sentirlo, perché non c'è luce
senza un kli. Questa è roba fantastica, devi lavorarci sopra… Quando a una persona viene
somministrato TES? Il TES, e in generale spirituale, inizia a verificarsi solo quando sei
d'accordo, cerca di non affrontarlo per consentire alla saggezza superiore di rompere il tuo
corpo. Nulla andrà perso da un uomo, ma ha paura di spezzarsi il corpo. Il "corpo" è ciò che
senti e ciò che ti dà piacere naturale. Questa stessa cosa sembra un uomo – è il suo corpo. E
quindi, ritorna attraverso la tua felicità e la tua integrità. Questa è tutta la paura dello
spirituale, tutta la paura della Cabala – era ed è proprio in questo. E per questo l'hanno
nascosto, perché se una persona vuole solo il nostro mondo: non vuole permettere a quello
superiore di rompere il suo corpo – la sua volontà – allora questa Cabala non gli gioverà, ne
sarà confuso. Quando una persona non vuole permettere alla saggezza superiore di rompere
il suo corpo, vede tutto nel quadro delle sensazioni figurative e materiali di questo mondo.
Sente tutto solo attraverso il suo corpo, e poi non può vedere lo spirituale, e il punto è che lo
spirituale solo allora gradualmente, gradualmente comincia a prendere forma, fare incisioni
in un certo luogo di una persona dove non c'è tempo, nessun movimento, nessun posto.
niente è materiale, lì le forze di gravità non agiscono più. Ma bisogna essere d'accordo su
questo, bisogna avere e costruire un certo coraggio. Questo significa – spezza il tuo corpo.
Quello che hai – moglie, affari, lavoro, figli – rimane, ma c'è qualcosa in cui devi rompere il
tuo corpo. Solo allora puoi vedere la luce. E il desiderio, ovviamente, è necessario – senza di
esso è impossibile. Perché per “rompere” il corpo ci vuole una voglia così incredibile! E
nessuno, tranne te, può farlo: non rompono nulla dall'alto, non c'è violenza nello spirituale, e
tu devi accettare che no perché ti daranno qualcosa in cambio, sarà meglio allora, ci sarà
nessuna sofferenza, ma perché vedi che è kaha, quindi è la verità. E non chiedere nulla in
cambio! E poi tutto verrà. La sofferenza sarà, ovviamente, perché senza sofferenza è
impossibile crescere. Ma è proprio così – soffrire d'amore! La Torah – è fuoco. Bisogna
passare attraverso il fuoco dell'amore per il superiore, per la verità, per venire alla luce, non
c'è altra via! Questo è il motivo per cui ci sono sempre poche persone che vengono alla
Cabala, e non possono essercene centinaia o migliaia nella Cabala, sempre – poche, così
come coloro che hanno scalato le vette più alte delle montagne.
Ma torniamo a quanto ci ha detto che il malchut dell'Infinito ha ridotto il suo desiderio di

ricevere ciò che è in lui. malchut, lei, per così dire, ha "rotto" il suo desiderio di ricevere. Non c'è
nient'altro, semplicemente imitiamo il superiore. Si è rimpicciolita, e anche noi dobbiamo. E quello
che diciamo è “rompere noi stessi”, cioè rompiamo il “corpo”, intendiamo il desiderio di ricevere,
ma abbiamo ancora un posto. Spezzando il nostro corpo, trasformiamo il desiderio di ricevere nel
desiderio di donare. E solo questo dà vita e movimento nello spirituale, il progresso è maggiore in
tutti gli aspetti.
14) E questo è il fenomeno della ,‫ אשר הרצון לקבל‬,‫יד( וזהו דבר הצמצום‬
riduzione, che il desiderio di ricevere, compreso ,‫ המכונה מלכות דא"ס‬,‫הכלול באור א"ס ב"ה‬
nella luce di Ein Sof, benedetto Egli sia, che si
‫ הכוללת כל‬,‫ כנ"ל‬,‫שה"ס מחשבת הבריאה שבא"ס‬
chiama malchut de–Ein Sof, che questo è il
segreto del piano della creazione, che in Ein ‫ ולהשוות‬,‫ קישטה בעצמה להתעלות‬,‫המציאות‬
Sof, come accennato in precedenza, che ‫ מיעטה את‬,‫ וע"כ‬.'‫ לעצמותו ית‬,‫צורתה ביותר‬
contiene tutta la realtà, è stato adornato 1 per
,‫ בבחי' הד' שברצון‬,'‫רצונה מלקבל שפעו ית‬
aumentare le sue proprietà e per allineare le sue
proprietà con l'essenza del Beato. E così ridusse ‫ שעל ידי כן יתאצלו‬,‫ בכוונה‬,‫כמו"ש זה לקמן‬
il desiderio di ricevere l'abbondanza del Beato ‫ שבאופן זה תהיה‬,‫ויבראו העולמות עד לעוה"ז‬
nel quarto stadio, che nel desiderio, come sopra ‫ ותשוב אל צורת‬,‫מותקנת צורת הרצון לקבל‬
descritto, con l'intenzione che i mondi fossero .‫ ובזה תבוא בהשואת הצורה אל המאציל‬,‫ההשפעה‬
irradiati e creati, in modo che la proprietà del ‫ ממילא נסתלק‬,‫ ברצון לקבל‬,‫והנה אחר שמיעטה‬
desiderio di ricevere fosse corretto e ritornerà
,‫ שהאור תלוי ברצון‬,‫ שכבר נודע‬,‫משם האור‬
alla proprietà di conferimento, e quindi verrà a
coincidere in proprietà con la Fonte. E così, ‫ כי אין כפיה‬.‫ הוא המקום של האור‬,‫והרצון‬
dopo che è diminuita nel desiderio di ricevere, .‫ברוחניות‬
da lì è sorta spontaneamente la luce, di cui si sa già che la luce dipende dal desiderio, e il desiderio
è il luogo della luce2. Perché non c'è violenza spirituale.
1) adornarsi, che significa elevarsi in proprietà, elevarsi alla luce, purificarsi e costruire.
2) è molto importante che la luce dipenda dal desiderio, la luce stessa non dipende da nulla,
certo, ma la sensazione dell'arrivo della luce dipende dal desiderio. E il desiderio – è il luogo
della luce.
Intendiamoci, non puoi correre qui, non abbiamo nessuna gara per studiare il materiale.
Devi sentire tutto, prenderti il tuo tempo, assorbire lentamente e costantemente tutto in te stesso.
Quando lo facciamo, sia per me che per te, dovrebbe esserci una catena, come un kav, quindi al suo
interno dovrebbe costruire questo kav, configurare questo kav. Tutti e 4 i punti di giunzione con
HaVa'YaH devono essere collegati. Non dovrebbe esserci nulla, non dovrebbe esserci la minima
aspirazione in questo momento, cioè, come diciamo: occhi, bocca, cuore e yesod sono diretti in una
direzione. Gli occhi vedono, la bocca parla, il cuore sente, e yesod assorbe tutto questo, solleva or
hozer, assorbe tutto questo in se stesso e lo dà a malchut. E solo in questo caso, lo studio della
lezione si basa sui kelim esistenti, e i loro kelim individuali sono costruiti. E non hai bisogno di
nient'altro. Vediamo che i kelim sono un «makom», un luogo. La luce dipende dal desiderio, e il
desiderio è un luogo. Non c'è luce senza un luogo: crea un posto e ricevere la luce, perché non c'è
violenza spirituale.
Lezione № 20
'‫פרק ג‬
‫ביאור מחצבת הנשמה‬

Sezione 3
Spiegazione di un frammento dell'anima.
15) Ed ora verrà spiegato l'aspetto del ,‫טו( ועתה יתבאר ענין מחצבת הנשמה‬
frammento dell'anima, poiché hanno detto che ‫ שהקשינו‬,'‫שאמרו שהיא חלק אלקי ממעל וכו‬
questo fa parte del Divino dall'alto, ecc., che
‫ איך ובמה תשתנה צורת הנשמה מאורו‬,‫לעיל‬
abbiamo sollevato la difficoltà precedente, e
come è cambiata la proprietà dell'anima in ‫ עתה‬,'‫ ית‬,‫ עד שתהיה נבדלת בזה מן הכל‬,‫הפשוט‬
relazione a la semplice luce, tanto da ‫ כי‬,‫ שינוי צורה גדול‬,‫ כי נעשה בה באמת‬,‫מובן‬
allontanarsi da questo dal Beato, ora diverrà ‫הגם שהוא ית' כולל כל הצורות שאפשר לחשוב‬
chiaro, che un cambiamento davvero grande è ,‫ אתה מוצא‬,‫ אמנם אחר האמור לעיל‬,‫ולהרהר‬
stato fatto nelle proprietà, nonostante Lui, il ‫ והיינו הצורה של‬,'‫ שאינה כלולה בו ית‬,‫צורה אחת‬
Beato, includa tutte le proprietà che possono
,‫ אמנם הנשמות‬.‫ שח"ו ממי יקבל‬,‫הרצון לקבל‬
essere immaginato e ragionato, tuttavia, dopo
che, come detto sopra, dedurrà una proprietà, ,‫ להנות להן‬,'‫ משום שרצה ית‬,‫שכל בריאתן היא‬
che non è inclusa nel Beato, cioè la proprietà del ‫ א"כ בהכרח‬,‫שזו היא מחשבת הבריאה כנ"ל‬
desiderio di ricevere, D-o non voglia, da chi Lui ‫ לרצות ולחשוק לקבל‬,‫שנטבע בנשמות החוק הזה‬
riceve1, 2. Tuttavia, le anime, che tutta la loro ‫ משום‬,'‫ ובזה נמצאות נבדלות הימנו ית‬.‫שפעו‬
creazione è quella, che il Beato ha voluto ‫ שכבר נתבאר שמהות‬,'‫שנשתנתה צורתן הימנו ית‬
compiacerle, che questo è lo scopo della
‫גשמי נחלקת ונבדלת ע"י כח התנועה וריחוק‬
creazione, come detto sopra, se è così, allora,
necessariamente, questa legge inesorabile si è ‫ נחלקת ונבדלת ע"י‬,‫ והמהות הרוחנית‬,‫המקום‬
radicata nelle anime: il desiderio e sforzati ‫ ולפי השיעור שבהשתנות הצורה זה‬,‫שינוי צורה‬
appassionatamente di ricevere la Sua abbondan- ‫ ובאם שינוי‬,‫ כן ישוער המרחק בין זה לזה‬,‫מזה‬
za. E in questo sono separati da Lui per il fatto ‫ אז‬,‫הצורה יגיע להפכיות ממש מן הקצה אל הקצה‬
che la loro proprietà è cambiata dal Beato, il che ‫ עד שלא יוכלו לינק זה‬,‫נעשה חיתוך והבדל גמור‬
è già stato spiegato che l'essenza materiale è
.‫ כי זרים נחשבים זה לזה‬,‫מזה‬
separata e divisa dalla forza del movimento e
dalla distanza del luogo, e l'essenza spirituale è separata e divisa da un cambiamento di proprietà e
secondo la misura cambia nella proprietà dell'uno dall'altro, così la distanza tra questa e quella sarà
misurata, e se la differenza di proprietà raggiunge effettivamente l'opposto di una proprietà all'altra,
allora si farà un taglio e una separazione totale, cioè in modo tale che non potranno più nutrirsi gli
uni degli altri, perché considerati estranei gli uni agli altri3.
1) che non c'è alcuna proprietà del desiderio di ricevere nel Beato – questa è l'unica differenza
tra l'anima e il Beato.
2) piano piano stiamo acquisendo concetti che fanno tacche in noi. Questo creerà un posto in
noi, espanderà, approfondirà questo luogo dove possiamo passare attraverso la forza di
gravità alla percezione dell'esistenza eterna.
3) la stessa cosa accade nello spirituale, questo è quello che ci ha appena detto, è
completamente giusto e si può sentire nella vita di tutti i giorni. Una persona è impegnata da
qualche parte, con qualcuno, e mentre studia, sente di avere delle proprietà comuni con
l'insegnante, con la sua metodologia, aderisce a questo, hanno una comunità che lo attira
verso l'insegnante e, attraverso di lui verso il corrispondente percezione dello spirituale. E
anche non è male quando succede che una parte di esso è comune, ma qualcosa non lo è, ma
quando c'è una totale contraddizione tra loro alla radice, smettono di nutrirsi a vicenda. E
poi si scopre che lo studente e l'insegnante si oppongono. E questo va sempre superato, è
impossibile “torcere” il vero sentiero. Le abitudini devono essere spezzate e superate nella
vita, di nuovo spezzate e superate.
'‫פרק ד‬
,‫אחר הצמצום והמסך שנעשה על הרצון לקבל‬
‫ ויצא מהמערכת‬,‫הוא נפסל מלהיות כלי קבלה‬
,‫ ובמקומו משמש האו"ח לכלי קבלה‬,‫הקדושה‬
.‫והכלי של הרצון לקבל ניתן למערכת הטומאה‬
Sezione 4.
Quello che dice sono cose molto, molto sottili. E devi sentirli molto bene. In generale,
quando studi TES e tutte le altre materie del nostro curriculum, non dovrebbe esserci fretta. Tutto
deve essere come respirare, quando sei completamente calmo, non c'è fretta. Quindi devi parlare, e
ogni parola deve avere i 4 stadi, deve essere difficile per te, nei 4 punti di unione con il Creatore.
Poi ti connetti con Lui, poi ogni parola scolpisce in te quel significato richiesto, quella forza
richiesta, che ha in questa combinazione, in questo contesto. E questo dovrebbe essere il tuo studio!
E non solo scansionare il testo con gli occhi, leggere nel sonno. Guardalo con molta attenzione.
Dopo la riduzione e il masach, che si stabilisce nella volontà di ricevere, questa

(la volontà di ricevere) ha cessato di essere il kli di ricevere e ha lasciato il
sistema di santità, e invece or hozer è usato come kli di ricevere, e il kli del
desiderio di ricevere viene trasferito nel sistema delle forze non pure1.
1) molto, molto importante! Pertanto, sappiamo che tutti i desideri sono dati nel sistema delle
forze impure. Ma solo quando rifletti la luce e la ricevi insieme alla luce diretta
comprensibile – questo è ciò che è bene per te, per la costruzione, perché stai costruendo il
tuo corpo spirituale che rimane per sempre. Tutto il resto sta ricevendo nel suo desiderio di
ricevere, si realizza, non dà alcun movimento spirituale e non lascia traccia su cui costruire
nulla.
16) A seguito del tzimtzum e del masach, ‫טז( אחר הצמצום והמסך שנעשה על כלי‬
che si stabiliva in questo kli, che è chiamato la ‫ הוא נתבטל ונפרד ויצא‬,‫הזה שנקרא רצון לקבל‬
volontà di ricevere, fu cancellato, separato e
‫ ובמקומו נתתקן אור חוזר‬,‫מכל המערכת הקדושה‬
lasciato l'intero sistema di santità, e or chozer1 fu
stabilito al suo posto per diventare in kli della ‫ שזה‬,‫ ותדע‬.('‫ )כמ"ש בחלק ג‬.‫להיות כלי קבלה‬
Cabala. E sappi che questa è l'intera differenza tra ‫ לבין אבי"ע‬,‫כל ההפרש בין אבי"ע דקדושה‬
ABY'A de–kedusha (santità) e ABY'A de–tum–a ‫ כי כלי הקבלה דאבי"ע דקדושה הם‬,‫דטומאה‬
(forze impure), perché il kli di ricevere ABY'A ‫ ואבי"ע‬.‫ המתוקן בהשואת הצורה לא"ס‬,‫מאו"ח‬
de–kedusha (santità) – è da or hozer che è
stabilito secondo la proprietà Ein Sof2. E ABY'A ‫ משמשים עם הרצון לקבל שנצטמצם‬,‫דטומאה‬
de–tum–a (forze non pure) sfrutta il desiderio di ‫ ועי"ז הם נחתכים‬.‫שהוא צורה הפוכה מא"ס‬
ricevere, che è stato ridotto3, poiché questa pro-
.‫ונבדלים מחי החיים שהוא א"ס‬
prietà è l'opposto di Ein Sof4. E per questo, sono
tagliati fuori e separati dalla vita delle vite, che è Ein Sof5.
1) ricorda questi concetti: «or hozer», cioè luce riflessa o, più correttamente, inversa. Il punto è
che gradualmente passeremo all'Ebraico, le parole russe si uniranno solo, e tutti i concetti,
dobbiamo cambiare in Ebraico.
2) incredibile quello che tutto ci dice, tutto va a posto. Qui ci viene data la risposta completa –
non ha bisogno di nient'altro, solo elevare or hozer, ciò che può riflettere, con la sua forza
riflettente, senza ricevere per il proprio bene – questo porta frutto perché lo collega per
proprietà con Ein Sof.
3) è stato ridotto, è stato ridotto nel concetto di luce, non c'è luce, la luce non può entrarvi.
4) questo è malchut de–malchut stesso, è stato ridotto, e quindi la luce di Ein Sof non cade lì –
nel desiderio di ricevere per sé.
5) è molto importante, quello che abbiamo imparato. "Desiderio": Il desiderio non significa
ancora nulla. Il desiderio è molto importante, certo, ma il desiderio in sé non basta, devi
lavorarci sopra. Se una persona nasce molto talentuosa in qualsiasi campo e non lavora su se
stessa, allora niente funzionerà. Quante volte puoi vedere una persona nata come una mela,
per esempio, fisicamente? Pieno di salute, forte, sano, e ora vedi quanto velocemente finisce
la sua vita, non si parlerà di noi. Lui sì non apprezzo questo, le piaghe compaiono
rapidamente a causa del bere, del fumo e all'improvviso… sparite. Anche a un'età
abbastanza buona, quando inizia la vita, e anche prima, già dicono: tutto, la vita non è più
interessante A quel tempo, come tu può vedere, una persona è fisicamente debole e non gli
viene data questa salute e questa forza, che fiorisce, fiorisce gradualmente e riceve vita e
vive, qualunque cosa riceva.
‫ וע"כ משתמש‬,‫האדם ניזון משמרי הקליפות‬

.‫עם הרצון לקבל כמוהם‬
Una persona si nutre dei resti del klipot, e quindi, usa il
desiderio di ricevere, come loro.
17) E in questo capirete la radice della ‫ שנכלל‬,‫יז( ובזה תבין שורש הקלקולים‬
corruzione, che è immediatamente inclusa nel ‫ שהיא כדי להנות‬,‫תיכף במחשבת הבריאה‬
piano di creazione, che questo fine [del piano di
‫ אשר אחר כל ההשתלשלות ה' עולמות‬.‫לנבראיו‬
creazione] è di godere della creazione. Che dopo
tutto lo sviluppo dei cinque mondi comuni, che ‫ ונתגלו‬,‫ ואבי"ע‬,‫ אדם קדמון‬:‫ שהם‬,‫הכוללים‬
sono: Adam Kadmon e ABY'A, hanno anche ‫ בסוד‬,‫ דטומאה‬,‫הקליפות ג"כ בד' עולמות אבי"ע‬
rivelato il klipot nei 4 mondi di ABY'A de–tum–a ‫ הגוף‬,‫ אז נמצא לפנינו‬,‫זה לעומת זה עשה אלקים‬
(forze non pure), segretamente: Elokim1 fatti ‫ כי יצר לב האדם רע‬,‫העכור הגשמי שנאמר עליו‬
l'uno contro l'altro, poi troviamo davanti a noi un ‫ משום שכל יניקתו מנעוריו הוא משמרי‬,‫מנעוריו‬
corpo materiale fangoso, che l'intenzione del
‫ הוא ענין‬,‫ שכל עניני הקליפות והטומאה‬,‫הקליפות‬
cuore umano è detto essere malvagio dalla sua
giovinezza, perché tutto il suo nutrimento dalla ‫ ואין בהם‬,‫צורת “הרצון אך לקבל” שיש בהם‬
sua giovinezza – proviene dai resti del Klipot2. ‫ ובזה נמצאים הפוכים‬.‫מהרצון להשפיע ולא כלום‬
Che tutti gli aspetti di klipot e tum-a – sono un ‫ שהוא ית' אין לו רצון לקבל ח"ו כלל‬,'‫הימנו ית‬
aspetto della proprietà del “desiderio solo di ‫ וע"כ‬.‫ רק להנות ולהשפיע‬,‫ וכל רצונו הוא‬,‫וכלל‬
ricevere”, che è in essi e in essi non c'è affatto ‫ כי בהפוך צורתם מחי‬,‫נקראות הקליפות מתים‬
desiderio di dare3. E in questo si oppongono a
‫ ואין בהם משפעו‬,‫ נמצאים נחתכים ממנו‬,‫החיים‬
Lui, benedetto Egli sia, perché Lui, il Beato, non
ha alcun desiderio di ricevere, D-o non voglia, .‫ית' כלום‬
affatto, e tutto il Suo desiderio è di godere e di dare abbondanza. E quindi, i klipot sono chiamati
morti, perché in contrasto con le loro proprietà della vita delle vite, troviamo che sono separati da
Lui e non hanno nulla dell'abbondanza del Beato.
1) vedi? Perché il mondo è stato creato da Elokim, come ricordiamo. Perché Elokim? Anche
questo va visto. Il mondo – è Zeir Anpin e malchut. E quale livello è più alto?
2) Tutto questo è molto importante! Tutte queste divisioni, da dove provengono i klipot – tutto
questo ci aiuterà sostanzialmente ad andare oltre, negli studi futuri.
3) cioè il corpo si nutre di questo – il desiderio di ricevere, che è nell'uomo. Qui dobbiamo
ricordare, ovviamente, cosa insegniamo nello Zohar: la legittima ricezione del fondo della
gamba del kuf, e se ci fosse solo questa legittima ricezione, come si dice: "Il Creatore ha
fatto una cosa contro un'altra", quindi il klipot riceverebbe solo dalla parte inferiore della
gamba del kuf, e questa sarebbe una normale ricezione per il tum-a, un sistema di forze non
pure, e non diventerebbe così forte da coprire la faccia del Creatore prima degli inferiori. E
una persona avrebbe ancora il diritto di scegliere! Non sarebbero così forti da oscurare e
contaminare il suo corpo materiale. Ma a causa del peccato di Adam, la forza del klipot ha
potuto salire dalla lettera kuf alla lettera dalet e "mangiare" l'angolo della lettera dalet –
hassadim, che gimmel dà al povero dalet, malchut. E questi hassadim gli danno la forza
necessaria affinché possa esistere e sentire lo splendore di hochmah, perché malchut ha
bisogno di hochmah. E a causa del peccato di Adam, i klipot potrebbero essere così
intensificati che ora hanno un intero sistema di ABY'A de–klipot. E di questo si nutre il
corpo – il desiderio di ricevere solo per il proprio bene.
E quindi, anche il corpo mangia i resti ,'‫ גם הגוף הניזון ע"י שמרי הקלי‬,‫וע"כ‬
del klipot, è separato dalla vita ed è pieno di ‫ וכ"ז הוא‬.‫ והוא מלא זוהמא‬,‫נמצא ג"כ נחתך מחיים‬
impurità1. E tutto questo per il "desiderio di
.‫ הנטבע בו‬,‫משום “הרצון אך לקבל” ולא להשפיע‬
ricevere solo", ma non di dare, che è radicato in
lui. Perché si rivela sempre il suo desiderio di ‫ לקבל העולם ומלואו לתוך‬,‫כי רצונו תמיד פתוח‬
ricevere nel mondo e di riempirlo nel suo ‫ כי מתוך‬,‫ וע"כ רשעים בחייהם נק' מתים‬.‫בטנו‬
ventre. E quindi, i cattivi in vita sono chiamati '‫ שאין להם מבחי‬,‫שינוי צורתם עד לקצה משורשם‬
morti, perché a causa di un cambiamento nelle ‫ והמה מתים‬,'‫ נחתכים הימנו ית‬,‫ההשפעה כלום‬
loro proprietà nella misura delle loro radici, che ‫ שגם הרשעים יש להם‬,‫ ואע"ג שמדומה‬.‫ממש‬
non hanno assolutamente alcun conferimento,
‫ אמנם‬,‫ שנותנים צדקה וכדומה‬,‫מבחי' ההשפעה‬
sono separati dal Beato e sono effettivamente
morti. E anche se sembra che anche loro siano ‫ דכל חסד דעבדין‬,‫כבר אמרו עליהם בזוהר‬
cattivi, hanno l'aspetto elargitivo che danno in ‫ שעיקר כוונתם הוא לעצמם‬,‫לגרמייהו הוא דעבדין‬
beneficenza, elemosine e simili, ma nello Zohar ‫ הצדיקים העוסקים בתורה‬,‫ אמנם‬.‫ ע"ש‬,‫ולכבודם‬
hanno detto di loro che tutta la misericordia che
fanno, la fanno per se stessi, che l'essenza delle loro intenzioni è per se stessi e per la loro gloria,
vedi lì2. Tuttavia, i giusti che praticano la Torah
1) ‫« זוהמא‬zuhama» è l'impurità che il serpente ha introdotto nel corpo.

2) tutto è come dice lui. Avevo già vissuto una vita abbastanza significativa, e ho visto molte
cose, e al più alto livello negli affari e nella scienza, e tutto questo ho sentito quello che
stavo dicendo. Ogni parola che taglia scintille dall'interno, ed è assorbita, permeata e
intaccata. Comprendi con il cuore, non con la testa.
e i comandamenti, non per ricevere una ‫ אלא‬,‫ובמצוות ע"מ שלא לקבל פרס‬
ricompensa, ma per dare piacere al Creatore1, ,‫ מזככים את גופם בזה‬,‫להשפיע נ"ר ליוצרם‬
alleggerire con questo il loro corpo e
'‫ על בחי‬,‫ומהפכים את כלי הקבלה שבהם‬
trasformare il kli di ricevere, che è in loro,
nell'aspetto di dazione, come disse il nostro '‫ ע"ד שאמר רבינו הקדוש גלוי וידוע וכו‬.‫ההשפעה‬
santo maestro2, si rivela e si conosce: “E non ho .(‫ולא נהניתי אפי' באצבע קטנה )כתובות ק"ד‬
goduto neppure del mio mignolo”3. E in questo ‫ להיות שצורתם‬,‫ובזה נמצאים דבקים בו ית' ממש‬
si fondono con il Beato, poiché le loro proprietà ‫ וזה‬.‫ בלי שום שינוי צורה כלל‬,‫שוה לגמרי ליוצרם‬
corrispondono perfettamente al loro Creatore, ‫ ולאמר לציון עמי אתה‬,‫שדרשו ז"ל על הפסוק‬
senza alcuna distinzione. E questo è ciò che
,‫ עמי אתם בשותפות‬,‫ודרשו בהקסה"ז אות ס"ז‬
spiegarono i saggi, benedetta la sua memoria, in
un versetto della Torah: e disse a zion: "tu sei il ‫ בהיות‬,'‫אשר הצדיקים המה שותפים עם הבורא ית‬
Mio popolo"4, e nella "Introduzione allo Zohar", ‫ והצדיקים גומרים‬,‫שהוא ית' התחיל הבריאה‬
di samech/Zain, spiegarono "tu sono in ‫ על כלי‬,‫ להיותם מהפכים כלי הקבלה‬,‫אותה‬
associazione con me5” che i giusti – sono par- .‫ההשפעה‬
tner del Creatore, benedetto Egli sia, poiché
Lui, il Beato, ha iniziato la creazione, e i giusti – la completano, poiché convertono (invertono) il
kli di ricezione nel kli della dazione.
1) ‫ נ''ר‬l'abbreviazione «nahat ruach» – nahat ruach – spirito piacevole, e allo stesso tempo è
l'abbreviazione néfesh–ruach. Dare «nahat ruach» significa dare piacere al Creatore, perché
è hassadim: dazione!
2) era un grande rabbi ha-nazi, il principe d'Israele, ed era un caro amico dell'imperatore
romano. All'inizio degli anni 200, aveva compilato un codice di leggi, la Mishnà. Di lui si
diceva che fosse molto ricco e, allo stesso tempo, mangiasse solo pane, verdure, acqua e
nient'altro. Aveva una tale modestia interiore, tutto questo gli bastava, ma non ne usava più
di questo, il più necessario. Tale era il grande Rabbeinu ha-kadosh, il nostro santo maestro
Yehuda ha-Nazi. Tutta la sua vita fu anche dolorosa, dolorosa, perché in questo stato poteva
lavorare per il Creatore. Sì, aveva scarsità, il Creatore gli ha fatto una tale scarsità, quindi
aveva un desiderio totale per il suo Creatore.
3) alla fine della sua vita disse: non mi godevo nemmeno il mignolo.
4) guarda attentamente la parola ‫« עמי‬ami» – «am» è il popolo, e «ami» – è il Mio popolo. E
c'è la stessa ortografia, ma con una vocalizzazione e un significato diversi; vedi punto 5.
Questo può essere compreso solo nella Torah nascosta e solo nel linguaggio del Creatore.
5) ‫« עמי‬imi» – Con me.
Lezione № 21
‫ ונמשכת יש‬,‫כל המציאות כלולה בא"ס ב"ה‬

,‫ ורק הרצון לקבל בלבד הוא מחודש‬,‫מיש‬
.‫ונמשך יש מאין‬
Tutta la realtà è inclusa in Ein Sof, benedetto Egli sia, ed è allungata, esistente
dall'esistente, e solo il desiderio di ricevere – è rinnovato, e allungato
dall'esistente all'inesistente.
18) E sappiate che tutto l'aspetto del ‫ שהמציא‬,‫ דכל ענין החידוש‬,‫יח( ודע‬
rinnovamento (di nuovo) che il benedetto ‫ שהוציא אותה‬,‫הבורא ית' בזו הבריאה שאמרו ז"ל‬
Creatore ha fatto emergere in questa creazione,
‫ זולת על הצורה של‬,‫ אין זה החידוש נופל‬,‫יש מאין‬
di cui parlavano i saggi, che Egli l'ha fatto
esistere dal non esistente: questa novità si ‫ לא‬,‫ שיותר מזה‬.‫ המוטבע בכל נברא‬,‫הרצון להנות‬
riferisce solo a la proprietà del desiderio di ‫ שז"ס יוצר אור ובורא‬.‫נתחדש כלום בסוד הבריאה‬
godere, che è radicata in ogni creazione. Per di ,‫ מורה על חידוש‬,‫ דמלת בורא‬,‫ ופי' הרמב"ן‬,‫חושך‬
più, assolutamente nulla fu attualizzato ‫ והנך רואה שלא‬.‫דהיינו מה שלא היה מקודם זה‬
nell'essenza della creazione, che questo segreto ‫ על‬,‫ והיינו משום שאין בו חידוש‬,‫נאמר ובורא אור‬
[scritto]: ha formato la luce e ha creato le
,‫ כי האור וכל הכלול באור‬,‫דרך המצאת יש מאין‬
tenebre, e secondo quanto affermato da
RamBaN che la parola “creare” – insegna il ,‫שהוא כל המוחשות והמושכלות הנעימות שבעולם‬
rinnovamento, cioè, cosa non c'era prima1, 2. E ,‫כל זה נמשך‬
3
ora vedete che non è detto: e creò la luce , cioè
poiché non c'è chidush (nuovo) in essa [nella luce], come in realtà «esistente dal nulla» 4, perché la
luce e tutto ciò che è incluso nella luce, che tutto ciò che è sentito 5 e dato per scontato [tutto ciò che
la mente può comprendere], tutto ciò che è piacevole nel mondo, tutto si estende
1) ciò che è uscito da Atzmuto, si chiama Borè, questa proprietà, cioè creare, e in sé è guidato
da Atzmuto, e tutto ciò che è nuovo – è il desiderio di ricevere, e ciò che dà, "l'esistente
dell'esistente"
2) ci sono cose molto sottili, ma attenzione a non tradurlo in filosofia, in ragionamento
mentale, e la mente deve essere nel cuore, allora questo aiuterà.
3) dice: "ha formato la luce e ha creato le tenebre".
4) ciò che è nuovo, in quanto “esistere dal nulla”.
5) questa è tutta l'attrazione della luce, tutto ciò che esce dalla luce.
esistenti dall'esistente, cioè sono già ‫ כלומר שכבר כלולים הם בו‬,‫יש מן יש‬
inclusi nel Beato, e se è così, allora non c'è in ‫ וע"כ נאמר יוצר‬,‫ וא"כ אין בהם בחי' חידוש‬,'‫ית‬
loro alcun aspetto di novità1. E perciò si dice:
‫ אבל‬,‫ להורות שאין בו בחי' חידוש ובריאה‬,‫אור‬
luce formativa2, per insegnare che non c'è in Lui
alcun aspetto di rinnovamento e di creazione, ‫ שהוא כולל כל המוחשות והמושכלות‬,‫על החושך‬
ma alle oscurità, che racchiude tutti i pensieri e ‫ כי‬,‫ ובורא חושך‬,‫ עליהם נאמר‬,‫הבלתי נעימים‬
tutti i ragionamenti spiacevoli, si dice: e ‫ שאין זה ח"ו‬,‫ כלומר‬.‫המציא אותם יש מאין ממש‬
creando tenebre, perché Egli ha portato ,‫ אלא שנתחדש עכשיו‬,‫במציאותו ית' כלל וכלל‬
all'esistenza (li ha creati) dal nulla realmente 3. ‫ הוא הצורה של “הרצון‬,‫אשר השורש לכולם‬
Cioè, non c'è questo, D-o non voglia, il .'‫ הכלול באורותיו המתפשטים הימנו ית‬,”‫להנות‬
Creatore è perfetto in realtà, benedetto Egli sia,
‫ וע"כ‬,‫אשר מתחילה היא רק כהה מן האור העליון‬
ma è nuovo (letteralmente: aggiornato) ora, che
la radice di tutto – è la proprietà del desiderio di ,‫ אבל לבסוף‬,‫נקראת חושך בערך האור‬
godere, che è compreso nelle luci che si ‫משתלשלים ויוצאים מחמתה‬
4
estendono dai Beati . Che all'inizio (il desiderio
di godere) è solo opaco (lieve attenuazione) della luce superiore e si chiama quindi oscurità
rispetto alla luce5, ma alla fine si sviluppa e ne esce
1) è molto importante che tu ce l'abbia detto. La stessa conoscenza di questo ci dà già una
tendenza alla calma e alla serenità. Perché non c'è niente di nuovo, tutto è già nel piano
stesso della creazione, è già radicato lì. E tutto è già in ogni fase della creazione, e per tutta
la tua vita tutto è pronto e sei già nella completa perfezione. E tutto il hiddush è solo in te,
nelle tue idee. E non c'è niente di nuovo e non può essere, e tutto questo dà ragionamenti su
cui bisogna meditare. E conduce alla vera pace, pace dinamica, che include anche
l'immutabilità di ‫יש מן יש‬, esistente dall'esistente che già riempie i tuoi kelim, e i tuoi kelim
stessi, che sono soggetti a hiddush, ‫יש מאין‬, sono di qualsiasi.
2) e tutto al presente, vedi: e "creare tenebre". Impossibile tradurre, come traducono i filosofi:
"formato" e "creato", ma "formare luce e creare tenebre". Una volta avviato il processo, è
costantemente in azione, in latino – “perpetuum mobile”, macchina a moto perpetuo.
3) pertanto, vediamo che il mondo di Beriah, che significa il creato – è già oscurità in relazione
ad Atzilut. Poiché il Creatore è chiamato «Borè», il Creatore, vediamo che all'inizio della
Torah, è scritto che hochmah e binah hanno creato la creazione, «Breshit bara Elokim et ha-
shamaim ve-et ha-aretz», a l'inizio hochmah e bina crearono il cielo e la terra. Cioè, il
"creato" punta a Beriah. Tutta la creazione – è BY'A. Atzilut è ancora come la luce, e BY'A
è l'oscurità. Ed entrambi sono strutturalmente importanti.
4) ancora in Ein Sof c'è un desiderio di ricevere, 4 stadi di luce, ma è ancora in unità con la
luce superiore di Ein Sof, e con la luce trasferisce anche questi 4 stadi di desiderio di
ricevere da Ein Sof a la creazione, e quindi trasferisce il Suo desiderio di godere.
5) è nei mondi superiori, quando solo discende.
il klipot, e il sitra achra, e i cattivi che ‫ שהם נחתכים‬,‫ והרשעים‬,‫ ס"א‬,‫הקליפות‬

sono completamente separati dalla Radice della ‫ שז"ס הכתוב ורגליה‬.‫לגמרי על ידה משורש החיים‬
Vita a causa di ciò. Qual è il segreto della
,‫ מורה על לשון סוף דבר‬,‫ רגליה‬,'‫ פי‬,‫יורדת מות‬
scritta: "e le sue gambe cadono a morte".
Spiegazione: "le sue gambe"1 insegna la fine di ‫ שהיא בחי' הרצון‬,‫ואומר שרגליה של המלכות‬
una cosa, e dice che i piedi sono malchut, che ‫ בסוף‬,'‫ שישנו בהתפשטות אורו ית‬,‫להנות‬
questo è un aspetto del desiderio di godere, che ‫ ולהניזונים‬,‫משתלשלת הימנה בחי' המות לס"א‬
è nella propagazione della luce del Beato, alla .‫ונמשכים אחרי הס"א‬
fine da esso si sviluppa2 l'aspetto della morte per
il sitra achra, e per coloro che nutrono e ottengono il sitra achra3.
1) ha detto ancora “lei”, mentre il desiderio di ricevere è “lui”, ma parla di malchut, malchut ha
il desiderio di ricevere, ecco perché l'ha detto.
2) ‫« משתלשלת‬mishtalshelat» – questo è lo sviluppo da un anello all'altro, come in una catena.
3) spiegato benissimo, ma comunque senza lo Zohar è impossibile da capire. Cosa significa
questo? Sappiamo che malchut, una delle sue sefira, rimase ad Atzilut, e 9 cadde a BY'A.
Quindi questi primi 9 cadono in BY'A, e c'è un «mador ha-klipot», una Sezione di klipot, e
quindi cadono lì. Già a partire da BY'A, ci sono klipot, ma cadono ancora più in basso, in
"mador ha-klipot", e da un lato il klipot, sitra achra, di questo si nutrono i cattivi, ma in
questo nutrimento troveranno il loro morte. L'interessante. Cioè, malchut: lei è la vita e le
sue gambe si allungano fino alla morte. Poiché è più basso di Atzilut, ci sono già klipot lì, e
anche più in basso, ad Assiah – la sezione klipot, e anche malchut si estende lì. Sappiamo
che tutti ricevono giustamente dalla parte inferiore la lettera kuf, ma quando gli inferiori
peccano, i klipot ricevono più di quanto hanno diritto e possono arrivare fino alla lettera
dalet, e "morde" il suo angolo, indicando la presenza di hassadim. Da un lato se ne nutrono,
di questo malchut, che, in linea di principio, porta luce, e dall'altro ne moriranno. Come
mai? Questa luce arriva costantemente, se ne nutrono da un lato, per se stessi, e dall'altro ne
apprendono le proprietà di conferimento. Li disgusta, ma con il loro desiderio di ricevere
solo per il proprio bene, assorbono gradualmente il bene con la luce. Questo malchut, che si
è diffuso lì fino alla morte, li conduce alla morte – i klipot stessi e non la pura forza. Non
pura forza, il fatto che, da un lato, si nutra di questo, dall'altro la porterà alla morte. Sì,
guarda come è andata. Puoi fare un semplice esempio tratto dalla storia dell'umanità. Una
specie di tribù selvaggia è sempre stata la vincitrice, perché è sempre la linea di sinistra,
vuole governare, vuole la guerra. Proprio come Gengis Khan. Barbari selvaggi,
assolutamente selvaggi e infidi, attraverso il fuoco attraversarono tutti i territori dove
giunsero come ospiti inattesi, e distrussero tutto sul loro cammino. E da qualche parte è stato
necessario trovare un accordo, da qualche parte sono rimasti. E così, gradualmente, hanno
imparato da quei paesi con cui hanno combattuto. E queste nuove culture dei paesi
"sconfitti" da loro, alla fine, portarono alla distruzione di queste tribù barbariche, e poi dei
grandi imperi. Occuparono territori, prendendo tributi da altri popoli, che erano loro
superiori nello sviluppo, e gradualmente si indebolirono, a contatto con gli altri, e le loro
civiltà se ne andarono, non importa quante civiltà fino ad ora non fossero esistite. E il più
vicino che possiamo vedere – la cultura egiziana, che possedeva, secondo i saggi della
Torah, la più grande saggezza, ma prendevano tutto solo per il proprio bene. E così sono
entrati in contatto con Israele, insieme ad altre nazioni, non importanti. E gradualmente
morirono, tutta la loro civiltà perì. Rimasero ancora persone, perché qualcosa era buono: un
tempo ospitavano il popolo del Creatore, in qualunque forma, qualunque scopo
perseguissero, ma tuttavia fecero del bene, non lo distrussero del tutto, e conta come un
merito! ! Quindi, vediamo, i Greci: hanno preso molto anche dall'Egitto, le loro culture
erano strettamente legate. Poi i Greci conquistarono il mondo, Alessandro Magno, ecc. Poi
l'Impero Romano conquistò il mondo, conquistò l'Occidente e l'Oriente, e insieme alle
conquiste assorbì tutta la raffinatezza, la raffinatezza e la filosofia dei Greci. E grazie a lei si
indebolirono, ed ella uccise in loro tutta la loro selvaggia e pagana belligeranza. E tutto
questo è attratto dalla legge spirituale che malchut abbassa i suoi piedi a morte. E così ha
fatto il Creatore con il suo popolo, ha disperso il suo popolo, da una parte, a causa dei
peccati, naturalmente, e dall'altra lo ha disperso tra tutti i popoli del mondo, e così loro, i
Giudei, di tutte le nazioni potrebbe suscitare scintille di santità. Sono magneticamente
attratti dalla luce di Israele, cioè dalla luce che risplende su Israele: in fondo, Israele deve
portare questa luce a tutti i popoli del mondo! E da ogni nazione, vengono scelti i giusti, le
bellezze di quella nazione, non sanno nemmeno come e perché sono attratti da Israele e
ringraziano Israele. E così, il klipot, come vediamo in un aspetto generale in tutto il mondo,
nell'esistenza umana ordinaria, anche qui, l'impurità a poco a poco e inesorabilmente
perisce.
‫ לכן הדברים‬,‫בהיותנו ענפים נמשכים מא"ס‬

‫ ושאינם‬,‫ הם לנו לתענוג‬,‫הנמצאים בשורשנו‬
.‫ יהיו לנו לטורח וליסורין‬,‫בשורשנו‬
Poiché siamo rami che si estendono da Ein Sof, quindi, le cose che sono
alla nostra radice sono per noi come piacere, e le cose che non sono alla
nostra radice, saranno per noi un peso e una sofferenza1.
1) questo ci dice che se ci sono cose che sentiamo come un peso e una sofferenza, allora
dovrebbe esserci chiaro, che non corrisponde alle proprietà e vogliamo attrarre qualcosa che
non è alla radice. Oppure c'è sofferenza, e la sopportiamo con gioia, allora è – buona
sofferenza. Se sopportiamo tutto con gioia, non affrontiamo la luce per influenzarci, e
sentiamo ancora la sofferenza, allora queste sono sofferenze dovute a "malattie infantili"
nello sviluppo spirituale, e dobbiamo sopravvivere.
19) Tuttavia, è possibile presentare una ,‫ כיון ששינוי‬,‫יט( אמנם אפשר להקשות‬
difficoltà1, poiché un cambiamento in questa ‫הצורה הזה של הרצון לקבל מחויב להמצא בבריות‬
proprietà, il desiderio di ricevere, deve esistere
'‫ איך תהיינה נמשכות הימנו ית‬,‫ דאם לא כן‬,‫בהכרח‬
negli esseri che hanno un bisogno, se no, come
potrebbero essere attratti dal Beato e lasciare il ,‫ שלא יצוייר זה‬,‫ותצאנה מכלל בורא לכלל נברא‬
comunità del Creatore alla comunità del creato, ‫ הרי‬,‫ ועוד‬.‫אלא על ידי שינוי הצורה כנזכר לעיל‬
che ciò non può essere immaginato in altro ‫ היא עיקר טיב כל‬,‫שצורה זו של הרצון להנות‬
modo che il cambiamento di una proprietà, ‫ והיא‬,‫ אשר מחשבת הבריאה סובבת עליה‬,‫הבריאה‬
come sopra accennato. Eppure, poiché questa ,‫ כמו שהארכנו לעיל‬,‫ג"כ מדת כמות הטוב והעונג‬
proprietà, il desiderio di godere, è l'essenza della
‫ שנקראת‬,‫ ואיך נאמר עליה‬,‫שע"כ נקראת מקום‬
natura (carattere) di ogni creazione, ciò deriva
dal piano della creazione. E questa è anche una ‫ כי עושה‬,‫ והיא נמשכת עד לבחי' מות‬,‫חושך‬
misura della quantità di bontà e di piacere, come ‫ בחי' הפסק ופירוד מחי‬,‫במקבלים התחתונים‬
abbiamo discusso sopra in modo esteso, ecco ‫ מה ענין החרדה‬,‫ ועוד צריכים להבין‬.‫החיים ח"ו‬
perché si chiama il luogo, e come dice a questo ‫הגדולה הזאת המגיע למקבלים מחמת שינוי הצורה‬
proposito che si chiama oscurità, e si estende .‫ האף הגדול הזה‬,‫ ולמה חרי בה‬,'‫מעצמותו ית‬
all'aspetto della morte, poiché produce nell'in-
feriore, nei recettori, l'aspetto di interruzione e separazione della Vita delle Vite, D-o non voglia. E
deve anche capire qual è il significato di questa grande paura che il ricevente ottiene a causa di un
cambiamento nelle sue proprietà con l'Essenza del Beato, e perché tanta rabbia2.
1) cioè è la sua difficoltà. Dice che tutto ciò è dovuto a un cambiamento nella proprietà del
desiderio di ricevere. Deve essere presente in ogni creazione, che se così non fosse, come
avrebbero potuto passare dall'aspetto del Creatore all'aspetto della creazione, se non ci fosse
stato questo cambiamento di proprietà, il desiderio di ricevere. È possibile solo quando c'è
una differenza nelle proprietà con Ein Sof.
2) cioè un sentimento di rabbia, un sentimento di paura, in altre parole, dovuto al fatto che non
c'è coincidenza di proprietà, cioè si manifesta il din. Tutto il din è dovuto al fatto che questo
è il desiderio di ricevere, che è in Ein Sof stesso (dove è in unità con la luce!), Quando si
tratta della creazione, poi gradualmente, quando si discende i livelli verso i mondi BY'A, la
paura è già sentita per il fatto che non c'è coincidenza di proprietà con il Beato. E vedremo,
b.e.h., nella prossima lezione, cosa ci dirà dopo.
Quindi, senti gradualmente, ciò che stai leggendo. Ripeti questo, non con la testa, ma con il
cuore, e poi tutto andrà bene.
Lezione № 22
Alla fine dell'ultima lezione, hai chiesto cos'altro è necessario per capire che tipo di grande
paura arriva al destinatario a causa della differenza nelle proprietà dell'essenza di Atzmuto, e da
dove viene così tanta rabbia
Per spiegarti questo aspetto sottile è ‫וכדי להסביר לך די באר את הענין הדק‬
abbastanza buono, prima di tutto, è necessario ‫ מוצא כללות התענוגים‬,‫ צריך לבאר מקודם‬,‫הזה‬
spiegare: da dove vengono tutti i piaceri e le
,‫ ותשכיל זאת‬.‫ המורגשים בעולמנו‬,‫והיסורים‬
sofferenze che si provano nel nostro mondo. E
lo capirai nel fatto che è noto che ogni ramo – la ‫ ולכן‬,‫ אשר כל ענף יהיה טבעו שוה לשורשו‬,‫בידוע‬
sua natura sarà la stessa con la sua radice, e ‫ יתרצה בו גם הענף‬,‫כל הענינים הנהוגים בשורש‬
quindi tutti gli aspetti che hanno luogo nella ‫ וכל הענינים שאינם נהוגים‬,‫ויאהב אותם ויחמדם‬
radice saranno anche desiderati dal ramo, e li ,‫ לא יסבול אותם‬,‫ גם הענף מתרחק מהם‬,‫בשורשו‬
amerà, e le saranno piacevoli, e tutti gli aspetti ‫ נוהג בכל שורש עם‬,‫ והנה חוק זה‬,‫וישנא אותם‬
che non si applicano nella radice, anche il ramo
‫ הוא‬,'‫ ומשום שהוא ית' וית‬.‫ ולא יעבור‬,‫הענף שלו‬
si allontana da loro, e non li tollererà e li odierà,
e questa legge immutabile – si applica a ‫ וע"כ כל הענינים‬,‫שורש לכל בריותיו אשר ברא‬
ciascuna radice con il suo ramo, e non può ‫ ונמשכים לנו הימנו בהמשכה‬,'‫הכלולים בו ית‬
essere violato1. E come è il Beato, e il Beato è la ‫ משום שטבענו קרוב‬,‫ ויונעם לנו‬,‫ יבושם לנו‬,‫ישרה‬
radice di tutte le creazioni che ha creato, quindi ,'‫ וכל הענינים שאינם מצויים בו ית‬.‫לשורשנו‬
tutti gli aspetti sono inclusi in Lui, il Beato, e si ‫ זולת על‬,‫ואינם נמשכים לנו הימנו בהמשכה ישרה‬
estendono a noi da Lui in diretta propagazione,
‫פי קוטבה של הבריאה עצמה יהיו אלו נגד הטבע‬
e abbiamo un odore gradevole e sono gradevole
per noi, perché la nostra natura è vicina alla ‫ אנו אוהבים‬,‫ דהיינו‬.‫ ויהיה קשה לנו לסבלם‬,‫שלנו‬
nostra radice. E tutti gli aspetti che non sono in ,‫ ואנו שונאים מאד את ענין התנועה‬,‫את המנוחה‬
Lui, il Beato, e che non si estendono a noi ‫ זולת בשביל‬,‫עד שאין אנו עושים שום תנועה‬
direttamente da Lui, se non secondo il contrario ‫ בשביל שהשורש שלנו‬,‫ והיה זה‬.‫השגת המנוחה‬
della stessa creazione2 – saranno contro la nostra ‫ שאין התנועה‬,‫ אלא בעל מנוחה‬,‫אינו בעל תנועה‬
natura, che sarà difficile per noi da sostenere.
‫ וע"כ הוא ג"כ נגד טבענו והיא‬,‫נוהגת בו כלל‬
Voglio dire, amiamo la pace, e odiamo così
tanto l'aspetto del movimento, che non facciamo ‫ אנו אוהבים את החכמה‬,‫ ועד"ז‬,‫ עלינו‬,‫שנואה‬
alcun movimento se non per raggiungere la ‫ היינו‬,‫והגבורה והעושר וכל המעלות הטובות‬
pace. E questo perché la nostra radice non è la ,‫ שהוא שורשנו‬,'‫משום שהמה כלולים בו ית‬
proprietaria del movimento, ma la proprietaria ,‫ כמו הסכלות‬,‫ושונאים אנו מאוד את הפוכם‬
della pace, che il movimento non gli è affatto ‫ היינו בשביל‬,‫ וכדומה‬,‫ והבזיונות‬,‫ העניות‬,‫החולשה‬
applicabile, e quindi (il movimento) è anche
‫ וע"כ הם‬,‫שאינם מצויים כלל ועיקר בשורש שלנו‬
contro la nostra natura, è da noi odiato e, allo
stesso modo, amiamo la saggezza, la forza, la .‫מאוסים ושנואים עלינו עד אין לסבול‬
ricchezza e tutte le buone virtù, cioè, poiché so-
no incluse nel Beato, che Egli è la nostra radice. E odiamo molto il contrario di loro (queste
proprietà), come la stupidità, la debolezza, la povertà e la vergogna, ecc., cioè, poiché non sono
completamente nella nostra radice e quindi così sgradevoli e odiosi per noi, possono' non essere
nemmeno tollerato.
1) poiché sono sempre imparentati in modo univoco tra loro e il ramo deriva dalla radice, ciò
che è inerente alla radice sarà gradito al ramo, e ciò che non è nella radice sarà anche odioso
al ramo.
2) cioè la creazione ha acquisito alcune proprietà che sono diverse dalla radice.
Tuttavia, è necessario indagare come sia ‫ איך אפשר שתמשך‬,‫אמנם צריך לחקור‬
possibile che una sorta di estensione si estenda a ‫ כי אם‬,'‫ ולא תהיה ישר ממנו ית‬,‫לנו איזו המשכה‬
noi e non provenga direttamente da Lui, il
‫ אלא למה דבר זה‬.‫מקוטבה של הבריאה עצמה‬
Beato, ma solo dall'opposto della creazione
stessa. Ma a cosa può essere paragonato? – Con ,‫ לעשיר אחד שקורא לאדם מן השוק‬,‫דומה‬
un ricco che chiama un uomo dal bazar e gli dà ‫ומאכילו ומשקהו ומעניק לו מכסף וזהב בכל יום‬
da mangiare, e gli dà da bere, e gli dà argento e ‫ ותבחין שהאדם‬,‫ וכל יום מרובה משל חברו‬,‫ויום‬
oro ogni giorno, e ogni giorno offre di più. '‫ ב‬,‫הזה טועם במתנותיו העצומים של העשיר‬
Pertanto, scoprirai che quest'uomo prova questi ‫ כי מצד אחד‬.‫ בבת אחת‬,‫ משונים זה מזה‬,‫טעמים‬
grandi doni dei ricchi due sapori che sono
,‫טועם תענוג גדול לאין קץ מכח ריבוי מתנותיו‬
completamente diversi l'uno dall'altro. Perché,
da un lato, gusta un piacere tremendo, [che] non ,‫ומהצד השני קשה לו לסבול ריבוי ההטבה‬
ha fine, da tutti i molti doni dei ricchi, e ,‫ שהדבר מביא לו אי סבלנות‬,‫ומתבייש בעת קבלתו‬
dall'altro, gli è difficile sopportare molto bene e ‫ וזה‬.‫מחמת ריבוי המתנות שמרבה עליו בכל פעם‬
in questo momento si vergogna di ricevere, che ‫ נמשך לו ישר‬,‫ודאי שהתענוג שיש לו מן המתנות‬
questo porta all'intolleranza, per l'aumento di ‫ שהוא‬,‫ אמנם קושי הסבלנות‬,‫מן העשיר הנותן‬
tanti doni, che aumentano ogni volta. E questo,
,‫ אינו נמשך לו מן העשיר הנותן‬,‫טועם במתנות‬
certo, è così, che il piacere che ha dai doni gli
viene direttamente dai ricchi, ma il peso di essi è ‫ שמתעוררת בו‬,‫אלא מתוך מהותו עצמו של המקבל‬
ciò che dimostra in questi doni, non è attratto ‫ ובאמת שגם‬,‫ ומתנת החנם‬,‫ מחמת הקבלה‬,‫בושה‬
dal ricco, che li dà, ma a causa loro, per .‫ אבל באפן בלתי ישר‬,‫זה מסבב לו העשיר כמובן‬
l'essenza del ricevente stesso, quella vergogna si
risveglia in lui per il ricevere, perché il ricevere è gratuito e, ovviamente, lo rende anche ricco,
come è chiaro, ma non direttamente.
Su questo abbiamo terminato questa parte e trarre conclusioni. È chiaro che ricevere doni è
una cosa grande, perché il ricco dà al povero e anche la persona vuole ricevere la ricchezza, perché
la ricchezza è alla radice, e d'altra parte, si vergogna perché non è alla radice. C'è solo dazione,
quindi ciò che il povero stesso non può dare, gli fa soffrire.
1) cioè ciò che non appartiene al Creatore. Quante volte si è tentato di “mettere in pratica” ciò
che il Creatore non ha alla radice? Fascismo, comunismo, capitalismo, religioni, tutto senza
eccezioni sono idee di gruppo, sono del tutto irrilevanti alla radice. Tutte le forme di gruppo,
compresi tutti i loro incontri per l'anima individuale, che si incontrano in yeshivat haverim,
tutti questi kibutzim, tutte le filosofie: sono tutti decaduti e decaduti per la semplice ed ovvia
ragione che non provenivano dal Creatore, la radice più alta di tutta la creazione. La mente
umana, quando è sola, esce con ogni tipo di idea di gruppo, si separa dalla saggezza del
Creatore, dalla luce di Ein Sof e inizia a costruire su di essa ogni tipo di palazzo di carte, e
poi tutto cade a pezzi e muore in un istante. Il fatto è che l'intero compito e il ruolo degli
ebrei, questo popolo eletto, è quello di portare l'idea del Creatore e la pura relazione tra il
ramo e la radice attraverso tutte le età. Tutta la sua sofferenza è destinata solo alla
realizzazione di questo grande traguardo del Padre suo: la radice più alta di tutta la
creazione! E questo è stato fatto apposta, perché è impossibile prendere tutto così bene,
spontaneamente, qui e costruire, e tutto deve passare attraverso la sofferenza, perché senza
sofferenza creativa non è possibile il progresso, perché non ci sarà valutazione delle proprie
azioni: una persona non apprezzerà ciò che hai fatto. E questo è possibile solo quando una
persona attraversa "la sofferenza per il bene di essere d'accordo con la radice più alta", e
senza di essa è impossibile! Alla fine, tutto arriverà al fatto che una persona sarà orientata
alle radici più alte dei rami e mangerà solo da loro.
Lezione № 23
,‫לפי שהרצון לקבל אינו נמצא בשורשנו‬

‫ וז"ש‬.‫אנו מרגישים בו בושה ואי סבלנות‬
‫ שכדי לתקן זה “הכין” לנו בעוה"ז‬,‫ז"ל‬
‫יגיעה בתורה ומצות להפך את הרצון לקבל‬
.‫על רצון להשפיע‬
Poiché il desiderio di ricevere non è alla nostra radice, proviamo vergogna e
intolleranza in esso. E questo è ciò che dicevano i saggi: per risolvere questo, in
questo mondo, l'applicazione degli sforzi nella Torah e nei comandamenti è
“preparata” in modo che possiamo trasformare il desiderio di ricevere nel desiderio di
donare.
20) Da tutto ciò che si dice ci viene ‫ שכל‬,‫כ( המתבאר לנו מכל האמור‬
spiegato che tutte le proprietà che si estendono a ‫הצורות הנמשכות לנו בהמשכה בלתי ישרה הימנו‬
noi estendendosi indirettamente da Lui, il Beato,
‫ והוא נגד הטבע‬.‫ יהי' בהם קושי הסבלנות‬,'‫ית‬
saranno difficili da sopportare in esse. E questo
va contro la nostra natura. E in questo capirete ‫ שהצורה החדשה שנעשתה‬,‫ ובזה תבין‬.‫שלנו‬
che la nuova proprietà divenuta ricettiva, cioè “il ‫ דהיינו “הרצון להנות” אינה באמת שום‬,‫במקבל‬
desiderio di godere” – si tratta, in realtà, non è ‫ ואדרבא זהו עיקר‬,'‫פחיתות וחסרון בערכו ית‬
affatto di deterioramento e scarsità rispetto al ‫ שבלא זה אין כאן בריאה כלל‬,‫הקוטב של בריאתו‬
Beato, ma è piuttosto il essenza della sua ,‫ שהוא הנושא את הצורה הזו‬,‫ אמנם המקבל‬.‫כנ"ל‬
creazione che senza di essa non c'è assolutamente
,‫ בחינת קושי הסבלנות‬,‫מרגיש בה מחמת עצמו‬
creazione, come detto sopra. Tuttavia, il ricevente
si sente portatore di questa proprietà, di per sé, ,‫והיינו משום שלא נמצאת צורה זו בשורש שלו‬
l'aspetto della difficoltà a tollerarla, cioè perché ,‫ ובזה הצלחנו להבין את תירוץ חז"ל‬.‫ודו"ק היטב‬
questa proprietà non è alla sua radice, e ‫ משום דמאן דאכיל דלאו‬,‫אשר העוה"ז נברא‬
consideralo con molta attenzione. E in questo ‫ שלכאורה הוא‬.'‫ בהית לאסתכולי באפי‬,‫דיליה‬
possiamo comprendere con successo le ,‫ ועתה יונעמו לנו דבריהם מאוד‬.‫תמוה מאד כנ"ל‬
spiegazioni dei saggi, che questo mondo è stato
‫שכוונתם על ענין שינוי הצורה של “הרצון‬
creato a causa del fatto che "una persona che
mangia qualcosa che non è suo ha paura di ‫ משום‬,‫ כנ"ל‬,‫ שנמצא בהכרח בנשמות‬,”‫להנות‬
guardare [il donatore] negli occhi", il che è molto ,‫דמאן דאכיל דלאו דיליה בהית לאסתכולי באפיה‬
strano a prima vista. E ora ci rallegriamo delle tue ,‫כלומר שכל מקבל מתנה מתבייש בעת הקבלה‬
parole, di quel suo significato: l'aspetto del ‫ שאין בו‬,‫והיינו משום שינוי הצורה מהשורש‬
mutare la proprietà del "desiderio di godere", che ‫ ברא את‬,‫ וכדי לתקן זאת‬.‫צורה זו של קבלה‬
è necessariamente nelle anime, per il fatto che chi
,‫ אשר הנשמה באה בה ומתלבשת בגוף‬,‫העוה"ז‬
mangia qualcosa che non è suo ha paura di
guardare alla faccia, cioè che chiunque riceve un ,‫וע"י עסק התורה ומצוות ע"מ לעשות נ"ר ליוצרו‬
dono è imbarazzato al momento di riceverlo e, .‫ לכלי השפעה‬,‫מתהפכים כלי הקבלה של הנשמה‬
cioè, a causa di un cambiamento nella proprietà ‫ שמצד עצמה לא היתה חפצה בשפע‬,‫כלומר‬
della radice, che non ha [nella radice] questa ‫ כדי להשפיע נ"ר‬,‫ אלא מקבלת השפע‬,‫הנכבד‬
proprietà di accoglienza. E per risolvere questo, .'‫ הרוצה שהנשמות יהנו משפעו ית‬,‫ליוצרה‬
ha creato questo mondo, in cui il neshama è en-
trato e veste il corpo, e attraverso le lezioni della Torah e i comandamenti per compiacere il suo
Creatore, restituisce il kli di ricevere il kli di dazione. Cioè, da parte sua, non ha voluto in questa
lodata abbondanza, ma riceve abbondanza per dare piacere al Creatore, che vuole che le anime
godano della Sua abbondanza.
Lezione № 24
Ci ha detto che attraverso la pratica della Torah e dei comandamenti nell'interesse della
dazione, per compiacere il Creatore, trasformano il kli della Cabala dell'anima nel kli della dazione.
E poiché è pura dal desiderio di ricevere ,‫וכיון שהיא נקיה מהרצון לקבל לעצמה‬
per il proprio bene, ora non ha paura di ‫ ונגלית על ידי‬,‫שוב אינה בהית לאסתכולי באפיה‬
guardarlo negli occhi, e rivela così la perfezione
‫ וענין הצורך‬.‫ תכלית השלימות של הנברא‬,‫זה‬
ultima della creazione1. E l'aspetto della
necessità e della domanda di sviluppo2 per il ,‫והחיוב של ההשתלשלות הרחוקה עד העולם הזה‬
nostro mondo sarà spiegato più avanti che ‫ שהיא‬,‫ שהמלאכה הגדולה הנ"ל‬,‫יתבאר לקמן‬
questa è una grande opera, come detto sopra, ‫ לא‬,‫התהפכות צורת הקבלה על צורת ההשפעה‬
che questa è la trasformazione della proprietà di .‫ כמו"ש עוד‬.‫תצוייר אלא בעוה"ז‬
ricevere in quella di dazione, che trova la sua
forma solo nel nostro mondo3. Come ho ancora intenzione di scrivere.
1) cioè ci ha dato lo scopo della creazione: è necessario sbarazzarsi della vergogna per l'unità
nelle proprietà.
2) sviluppo a così grande distanza.
3) è chiaro che solo nel nostro mondo si può realizzare questo compito, stabilito prima della
creazione.
‫ וצדיקים‬.‫רשעים משנה שברון שברם‬

.‫ירשו משנה‬
I cattivi1 si sono divisi due volte. E i giusti ereditano due volte.
1) – questo è tratto da un versetto, la cui prima parte è difficile da tradurre letteralmente.
21) Venite a vedere1, che per i cattivi – c'è ‫ משנה‬,‫ אשר לרשעים‬,‫כא( ובא וראה‬
una doppia divisione, perché si aggrappano alla ‫ כי‬,‫ כי אוחזין החבל בב' ראשים‬,‫שברון שברם‬
fune da entrambi i lati, perché questo mondo è
,‫העוה"ז נברא עם חסרון וריקות מכל שפע הטוב‬
stato creato con la mancanza e il vuoto di ogni
abbondanza di bene, e per acquisire ‫ וידוע‬.‫וכדי לקנות קנינים צריכים אל התנועה‬
un'acquisizione, il movimento è necessario. Ed è ‫ להיותה‬,‫שריבוי התנועה מדאיב את האדם‬
noto che la moltiplicazione dei movimenti ‫ אמנם להשאר‬.'‫המשכה בלתי ישרה ממהותו ית‬
infastidisce una persona, poiché questa attrazione ‫ שזה ג"כ‬,‫ריקן מהקנינים והטוב גם זה אי אפשר‬
non proviene direttamente dall'essenza del Beato2. ‫ וע"כ‬.‫ שהרי השורש מלא מכל טוב‬,‫מנוגד לשורש‬
Ma è anche impossibile rimanere vuoti di
‫ בכדי להשיג מילוא‬.‫בוחרים בסבל ריבוי התנועה‬
acquisizioni e beni, poiché contraddice anche la
radice, perché la radice è piena di ogni bene3. E ‫ אמנם כיון שכל קנינם ורכושם הם אך‬,‫הקנינים‬
così si scelgono le sofferenze della ,‫ נמצא בזה‬,‫ והיש לו מנה רוצה מאתים‬,‫לעצמם‬
moltiplicazione del movimento per raggiungere il
compimento dell'acquisizione. Tuttavia, poiché tutte le tue acquisizioni e possedimenti sono solo
per il tuo bene, e se ne hai cento, ne vuoi 200, allora troviamo in questo,
1) è compreso, vieni a questo internamente in modo che tu possa vedere.

2) e quindi fastidioso, perché questo non è nella nostra radice.

3) ecco, ovviamente, i due bordi a cui si aggrappano i cattivi. Da un lato, è necessario il
movimento, e questo porta dolore, e dall'altro, è necessario avere acquisizioni, poiché questo
si riferisce alla radice, perché la radice è piena di tutto. E come è permesso? Sì – per te
stesso, è così che afferri una corda a entrambe le estremità e la tiri a entrambe le estremità:
niente funzionerà. E se lo fai per la dazione, avrai successo.
che quando una persona muore, non può ‫ ונמצאים‬.‫שאין אדם מת וחצי תאותו בידו‬
soddisfare nemmeno a metà il suo desiderio 1. E ‫ והן‬,‫ הן מצער ריבוי התנועה‬,‫סובלים מב' הצדדים‬
troviamo che [i cattivi] soffrono da due lati: sia
.‫ שחסרה להם מחציתם‬,‫מצער החסרון של הקנינים‬
per le sofferenze delle moltiplicazioni del movi-
mento, sia per le sofferenze della mancanza di ‫ דהיינו אחר‬,‫אבל הצדיקים בארצם ירשו משנה‬
acquisizione, che mancano della metà. Ma i ‫שמהפכים את “הרצון לקבל” שלהם לרצון‬
giusti, nel loro paese2 saranno premiati due ‫ הוא על מנת להשפיע אז‬,‫ ומה שמקבלים‬,‫להשפיע‬
volte, cioè dopo aver convertito il "desiderio di ‫ כי מלבד שמשיגים את שלימות‬,‫ירשו משנה‬
ricevere", che è in loro, nel desiderio di donare, ‫ את‬,‫ המה משיגים ג"כ‬.‫התענוג ומבחר הקנינים‬
e ciò che ricevono è per dazione, allora eredite-
‫ שבזה נמצאים‬,'‫ ית‬,‫השואת הצורה ליוצרה‬
ranno in doppia misura, perché oltre al fatto che
raggiungono la perfezione del godimento e degli ,‫ ואז נמצאים ג"כ בסוד המנוחה‬,‫בדביקות האמיתית‬
acquisti scelti, comprendono anche3 la confor- .‫ בלי שום תנועה ועמל‬,‫שהשפע מגיע אליהם מאליו‬
mità delle proprietà al loro Creatore, Benedetto
sia Lui, poiché in questo sono in vera fusione, e sono anche nell'essenza della pace, da cui viene
l'abbondanza, assolutamente senza alcun movimento e lavoro.
1) cioè una persona può soddisfare solo la metà dei suoi desideri in questo mondo. Quando sul
letto di morte dicono: mi bastava, avevo abbastanza ricchezza materiale, poi tutto questo è
uno scherzo, nessuno finisce, per non volere sempre di più. Quale: dimmi, un politico che
finisce la sua vita in pace, non volendo elevarsi ancora più in alto dei suoi compagni? E non
c'è uomo ricco che sia completamente soddisfatto dei suoi miliardi, c'è ancora una mancanza
nella sua anima, perché i saggi dicevano che esiste una tale regola: se uno ne ha 100, allora
ne vuole 200. E questo è sempre vero. E non solo è stato detto, tutto viene dallo spirituale.
Perché la parte inferiore del partzuf è quantitativamente uguale alla parte superiore. L'uomo
stesso non può riparare completamente la parte inferiore, ma c'è un desiderio per questo.
Bene? Cioè, ci sono due parti nel partzuf: la parte superiore e la parte inferiore. Anche se
una persona lavora in questo mondo, ha un Neir Dakik, c'è ancora una proiezione di 10
sefirot: cosa è "buono" nel nostro mondo (cosa ottiene con i propri sforzi: denaro, potere,
ecc.) – questo è la cima di queste 10 sefirot in questo mondo, che significa ricchezza, potere
e scienza: questo è il neir dakik che si riceve in questo mondo. Ma la parte inferiore del
Partzuf non riceve in questo mondo; non hanno un kli per questo. Dopotutto, abbiamo la
stessa cosa nel nostro mondo: non c'è riempimento del kli della parte inferiore di malchut. E
quindi si scopre che una persona non riceve l'intera quantità di ripieni da alcun desiderio
umano: né dal cibo e dalla famiglia (sesso), né dalla ricchezza, né dal potere, né dalla
scienza. E tutto perché manca la metà inferiore del partzuf! E non importa quanto lontano
arrivi, gli manca ancora la metà inferiore, perché nella sua sensazione esiste solo la parte
superiore del partzuf. Bene, questo può essere compreso solo da qualche parte nelle
profondità dello Zohar, qualcosa che ho appena spiegato un po', ma i saggi l'hanno detto e
vediamo perché è così. E nessuno al mondo potrebbe e non può spiegare perché è così.
2) nel tuo paese – significa nei tuoi kelim! Perché nei loro kelim? Poiché nella linea di mezzo
si estende anche verso se stesso e al di sotto del parsa, riceve sia in alto che in basso il
partzuf (per il bene della dazione): risulta – in dimensione doppia.
3) infatti, come dice, così com'è, significa che ciò che viene dall'alto, la luce della salvezza, il
bene, poi viene da lui stesso. Se ti connetti per proprietà, tutto viene automaticamente, "da te
stesso": se abbiamo i kelim corretti, tutto viene completamente da noi. L'unica cosa su cui
devi lavorare individualmente è soddisfare le proprietà. E tutto questo correndo verso
yeshivat haverim, a tutti i tipi di riunioni di gruppo, a tutti questi atti meccanici – tutti questi
sono atti malvagi che non portano in alcun modo a una doppia vittoria di una persona, e solo
di una che individualmente lavora per il Creatore (e quindi nella sua perfezione) riceve una
doppia ricompensa già durante la sua vita in questo mondo e nel mondo a venire.
Lezione № 25
'‫פרק ה‬
‫מחשבת הבריאה מחייבת כל הפרטים שבמציאות‬
.‫לצאת זה מזה עד לגמר התקון‬
Sezione 5
L'idea della creazione costringe tutti i dettagli, che in realtà, devono

uscire l'uno dall'altro, a gmar tikun.
22) E ora, che siamo stati onorati di tutto ‫ יובן לנו‬,‫כב( ועכשיו שזכינו לכל הנ"ל‬
ciò che è stato detto sopra, ci sarà chiaro, almeno ‫ אשר לא‬,'‫ עוצם יחודו יתברך וית‬,‫באפס מה‬
un po', l'essenza della Sua unità, il Beato e
‫ וכל ריבוי הענינים‬,'‫מחשבותיו מחשבותינו וכו‬
Maestoso, che il Suo pensiero – non è il nostro
pensiero, ecc.., e tutti i molti aspetti e proprietà ‫ בכל המציאות הזו אשר‬,‫והצורות המושגים לנו‬
che comprendiamo in tutta questa realtà che è ‫ במחשבה יחידה‬,'‫ כל זה מתיחד אצלו ית‬,‫לפנינו‬
davanti a noi, tutto questo è unito in Lui, il Beato, ‫ מחשבת הבריאה “כדי להנות‬,‫ דהיינו‬,‫אחת‬
in un unico piano, cioè nel disegno della ‫ מקפת‬,‫ אשר המחשבה היחידה הזאת‬,”‫לבריותיו‬
creazione, per godere della Sua creazione, questo ,‫את כל המציאות באחדות גמורה עד גמר התיקון‬
pensiero unico circonda tutta la realtà in completa
.‫ והיא הפועל‬.‫כי היא כל מטרת הבריאה כנ"ל‬
unità fino alla correzione finale, poiché questo è
lo scopo della creazione1, come accennato in ‫ כי מה שהוא אצלו‬,‫ ע"ד כח הפועל בנפעל‬,‫כלומר‬
precedenza. E [il piano della creazione] agisce2, ‫ית' רק מחשבה יהיה בנבראים חוק מחוייב‬
cioè come la forza dell'attore in cui sta vivendo ‫ וכיון שחשב עלינו להנות אותנו נתפעל‬.‫בהכרח‬
questa azione. A causa del fatto che il Beato ha ‫ להיות מקבלים שפעו‬,‫בנו בהכרח הענין הזה‬
solo pensato, diventerà una legge immutabile ‫ אחר שהוטבע בנו‬,‫ כלומר‬.‫ והיא הפעולה‬.‫הטוב‬
nelle creazioni, che richiede necessariamente
‫ אז מוגדרים‬,‫החוק הזה של הרצון לקבל הנאות‬
[obbedire a questa legge]. E poiché Lui aveva
intenzione di compiacerci e ha agito su di noi con ‫ שמחמת שינוי הצורה‬,‫אנו לעצמנו בשם פעולה‬
la necessità in questo aspetto, affinché potessimo ‫ ומכלל‬,‫ יוצאים אנו מכלל בורא לכלל נברא‬,‫הזאת‬
essere destinatari della Sua buona abbondanza. E ,‫ והיא היגיעה והעבודה‬.‫ כנ"ל‬,‫פועל לכלל פעולה‬
questa è l'azione. Cioè, dopo questa legge ‫ מתגברת והולכת‬,‫שמחמת כח הפועל בנפעל כנ"ל‬
immutabile, il desiderio di godere è radicato in ‫ ע"ד השתלשלות‬,‫כמות חשק הקבלה שבנו‬
noi, quindi siamo determinati dal nostro nome –
‫ דהיינו‬,‫ עד לבחי' גוף נפרד בעוה"ז‬,‫העולמות‬
azione, che, a causa di un cambiamento di questa
proprietà, lasciamo la comunità del Creatore alla ‫ שאין בגדרו להשפיע‬,‫בהפוך הצורה מחי החיים‬
comunità della creazione, e dalla comunità ‫ שהוא המביא לגופים את‬,‫מחוצה לו כלל וכלל‬
d'attuazione, alla comunità d'azione3, come sopra ‫ וכל מיני יסורים ויגיעות לנשמה כמו"ש‬,‫המיתה‬
indicato. Ed è uno sforzo e un lavoro, che per la ‫ והוא‬.‫עוד‬
forza della performance in chi è esposto all'azione
come detto sopra, la quantità di desiderio appassionato di ricevere, che è in noi, attraverso lo
sviluppo dei mondi, in aspetto – di un corpo separato nel nostro mondo, cioè in contrasto con le
proprietà della Vita delle Vite, che non è nella sua definizione, dare abbondanza al di fuori di essa
completamente, che questo porta alla morte dei corpi già tutti i tipi di sofferenza e di fatica per
l'anima, come si dirà. E questo
1) cioè tutti gli insiemi di tutti i tipi di oggetti – tutto questo è unito nell'unità e deriva da un
unico piano.
2) cioè il disegno della creazione, gli atti. Un design – è un principio attivo, e la creazione è
soggetta a questa azione.
3) le proprietà sono cambiate, le relazioni sono cambiate.
aspetto del lavorare per il Creatore nella ‫ כי ע"י‬.‫ענין עבודת השי"ת בתורה ומצוות‬
Torah e nei comandamenti. Perché a causa della ,'‫ נמשכים השמות הק‬,‫הארת הקו במקום המצומצם‬
radianza del kav nel luogo ridotto, i santi nomi,
‫ וע"י העמל בתורה ובמצוות על‬.‫ והמצוות‬,‫התורה‬
la Torah ei comandamenti sono attratti. E
attraverso il duro lavoro nella Torah e nei ‫ לאט לאט מתהפכים כלי‬,‫מנת להשפיע נ"ר ליוצרו‬
comandamenti, per compiacere il Creatore, ‫ וזהו כל השכר‬.‫ לכלי השפעה‬,‫הקבלה שבנו‬
trasformiamo gradualmente il nostro kli di ‫ שכל כמה שכלי הקבלה אינם‬.‫המקווה לנו‬
ricezione in kli di dazione1. E questo è – tutta la ‫ אי אפשר לנו להרחיב פינו לקבל שפעו‬,‫מתוקנים‬
ricompensa attesa da noi che fino a quando il kli ‫ בסוד‬,‫ והיינו משום פחד של השתנות הצורה‬,'‫ית‬
Cabala è stato riparato, è impossibile per noi
‫ כי‬.‫מאן דאכיל דלאו דיליה בהית לאסתכולי באפיה‬
allargare la bocca per ricevere l'abbondanza del
Beato, cioè per paura delle varie differenze di ‫ אבל בהיותנו‬.‫ כנ"ל‬,'‫משום זה היה הצמצום הא‬
proprietà in l'essenza: "chi non mangia il suo, ha ‫ שיהיה ע"מ‬,‫מתקנים את כלי הקבלה שלנו‬
paura di guardarlo in faccia". Per questo motivo, ,‫ משווים אנו בזה את הכלים ליוצרם‬,‫להשפיע‬
come affermato, c'era uno tzimtzum alef. Ma .‫וראויים אנו לקבל את שפעו עד אין קץ‬
quando correggiamo il nostro kli ricevuto in
modo che diventi dazione, portiamo i nostri kelim al nostro Creatore allo stesso modo e siamo in
grado di ricevere la Sua abbondanza all'infinito2.
1) La Torah ei comandamenti – sono uno strumento che converte il nostro kli di ricezione nel
kli di dazione. Con questo “servi” il Creatore. Devo correggermi e con questa stessa
correzione ti metti in corrispondenza. Questo è ciò che intendiamo con la parola “servizio”
al Creatore, e non una sorta di servizio religioso di uno schiavo al suo padrone. Sebbene la
persona non sia onorata di lavorare su se stessa individualmente, è – come uno schiavo. E
quando è già impegnato nell'autocorrezione – è già come un figlio che riceve un'eredità da
suo padre.
2) guarda come si dice – all'infinito! Chi si crede “finito”, guarda dalla posizione del suo
“fine”, corpo mortale, ma in realtà possiamo ricevere la Sua abbondanza all'infinito.
E ora vedi che tutte queste proprietà ‫והנך רואה שכל אלו הצורות ההפוכות‬
opposte, che in tutta questa creazione, che è ‫ דהיינו צורת פועל‬,‫שבכל הבריאה הזו שלפנינו‬
davanti a noi, cioè la proprietà attiva e l'azione
‫ וצורת הקלקולים והתקונים וצורת העבודה‬,‫ונפעל‬
esposta, e la proprietà della corruzione e della
correzione, e la proprietà di lavorare e ricevere ‫ כל זה הוא נכלל רק במחשבתו‬,'‫ וכו‬,‫ומתן שכרה‬
ricompense, e così via, successivamente, tutto ‫ דהיינו‬,‫ ובתכלית הפשטות‬,‫ הנ"ל‬,'‫היחידה ית‬
questo è compreso solo nel Suo unico progetto .‫ לא פחות ולא יותר‬,‫“להנות לנבראיו” בדקדוק‬
del Beato, come detto, e in totale semplicità, 1 1 ,‫ועל הדרך הזו הנ"ל נכללים ג"כ במחשבה ההיא‬
cioè di "godere della creazione"2 appunto, ‫ הן המושכלות שבתורתנו‬,‫כל ריבוי המושכלות‬
niente di meno e niente di più3 E così, come
‫ והן החכמות החצוניות וכל ריבוי הבריות‬,'‫הק‬
accennato in precedenza, anche l'intero insieme
degli insegnamenti razionali è incluso in questo ‫ כל אלו‬,‫ ושינוי ההנהגות שבכל אחת‬,‫והעולמות‬
piano, sia le occupazioni razionali, che sono ‫ כמו‬,‫יוצאים ונובעים רק מהמחשבה היחידה‬
sacre nella nostra Torah, sia gli insegnamenti .‫שאבאר בהמשך ביאורנו במקומם‬
esterni, e tutte le molte creazioni e mondi, e il
cambio di amministrazione in ciascuno di essi, tutti escono e derivano solo da un unico piano,
come spiegherò nel corso della nostra spiegazione al loro posto.
1) con grande semplicità. Questo deve essere compreso molto bene. Dove c'è complessità,
questa non è più spirituale, va compresa chiaramente. Quando la testa inizia a ragionare e
inizia a confondersi – ecco tutto, significa che hai già perso il filo più sottile che ti collega
con l'eternità. Devi mantenere costantemente questo filo e poi tutto ti verrà rivelato in un
modo meraviglioso: semplice e geniale.
2) se ora sai, che vuoi goderti sempre dall'alto, come puoi resistere e affrontare tutto questo?!
Chi farebbe cose così stupide?
3) "e tutto questo è nel piano della creazione per godere della creazione, né più né meno". Pur
sapendo che questo porta la liberazione, bisogna meditare su di essa. E devi meditare tu
stesso. Abbiamo abbastanza materiale meditare: nello Zohar, in TES e in altri libri. Ma devi
invocare la meditazione di cui hai bisogno tu stesso. Non ci sono regole di gruppo: fallo in
questo modo o fallo in questo modo – non funziona!
‫ שהמלכות איננה עושה‬,‫ פירושה‬,‫מלכות דא"ס‬

.‫שם בחינת סוף‬
malchut de–Ein Sof significa che malchut non ha fatto un aspetto finale lì1.
1) cioè, senza immaginare cosa sia malchut dell'Infinito, che comincino a guardare e ragionare
in se stessi, a vedere una specie di infinito nell'anima, no, tutto è determinato dalle parole,
ogni parola è determinata dalla conoscenza, alcuni sorta di limitazione di questa luce, che si
avvicina. Se dice "malchut Ein Sof" – cosa significa? – Questo, come leggiamo qui, è così.
Questo è malchut ciò che non ha fatto lì, in Ein Sof, l'aspetto della fine, ecco perché è
chiamato Ein Sof. Perché ogni malchut ha un sof, e non c'era fine lì, in Ein Sof. C'erano 4
fasi, e l'ultima fase – è malchut Ein Sof, e non c'era fine qui.
23) E da quanto sopra sarà chiaro ciò che ‫ המובא בתיקוני זוהר‬,‫כג( ובהנ"ל יובן‬
è dato nel Tikkunim Zohar nell'aspetto di malchut ‫ שע"ז נרעשו הספים‬,‫מבחי' המלכות דא"ס ב"ה‬
Ein Sof, benedetto Egli sia, che c'era molto
‫ דהיתכן לכנות שם מלכות בא"ס‬,‫מקול המתמיהים‬
rumore dalle esclamazioni poco chiare di questo1.
[Presumibilmente] che come è possibile nominare .'‫ דא"כ יש גם שם ט' ספירות ראשונות וכו‬,‫ב"ה‬
malchut in Ein Sof lì, benedetto Egli sia2, che se è ‫ דענין הרצון לקבל הכלול‬,‫ובדברינו מתבאר היטב‬
così, allora ci devono essere le prime 9 sefirot, e ‫ הוא נקרא מלכות‬,‫ כנ"ל‬,‫באור א"ס ב"ה בהכרח‬
così via3. E con le nostre parole si spiega bene '‫ אלא ששם לא עשתה המלכות בחי‬,‫דא"ס ב"ה‬
che l'aspetto del desiderio di ricevere, che è ‫ משום שעוד לא‬,‫סוף וגבול על האור א"ס ב"ה‬
necessariamente compreso nella luce di Ein Sof,
'‫ לכן נק‬,‫נגלה בה שינוי צורה מחמת הרצון לקבל‬
benedetto Egli sia, come detto sopra, questo si
chiama malchut Ein Sof, benedetto Egli sia, ma '‫ כלומר שהמלכות אינה עושה שם בחי‬,‫א"ס ב"ה‬
che lì malchut non ha fatto l'aspetto della fine e ‫ נעשה‬,‫ לאפוקי מאחר הצמצום ולמטה‬,'‫סוף וכו‬
del limite della luce di Ein Sof, benedetto Egli .‫בכל ספירה ופרצוף בחי' סוף בכח המלכות‬
4
sia , per il fatto che in essa non è stata ancora
rivelata la differenza di proprietà dovuta al desiderio di ricevere, perciò si chiama Ein Sof,
benedetto Egli sia, poiché lì malchut non ha fatto un aspetto della fine, e così via, in contrasto con
[ciò che accadde] dopo lo tzimtzum e verso il basso, l'aspetto della fine iniziò in ogni sefira e
partzuf, per la forza di malchut5.
1) tante ambiguità, rumore vuoto, dice, perché non capivano, prima dell'ARI non riuscivano a
capirlo. Venivano dalla luce, non dai kelim, e quindi non potevano capirla.
2) malchut implica sempre che c'è una fine, come si può chiamare malchut in Ein Sof? Questo
era tutto il problema, lavoravano con la testa in base alla posizione della luce, e l'ARI l'ha
costruita alla grande, gli è stata data dall'alto, a nessun altro, e gli è stata data di vederla di
lato della creazione. E proprio come nella creazione c'è una fine, così anche – in Ein Sof –
non c'è fine, ma c'è l'apparenza di una fine.
3) ci sembra così ridicolo, ma è stato molto difficile da capire. È così che ci è stato donato, che
possiamo toccare il fatto che, il Divino Ari, persona di tutta la storia dell'umanità, è stato
dato dall'alto per portarlo a noi. Qui parla più chiaramente in una lunga frase, ma spiega
tutto in modo molto chiaro e sottile. Il nostro compito è “decifrare” la tua lingua, adattarla, e
poi tutto andrà in automatico, certo, nessun altro lavoro è necessario, se non il lavoro interno
per costruire le giuste intenzioni. E poi tutta l'abbondanza si riverserà in te e sentirai tutto ciò
di cui hai bisogno. È solo necessario costruire un'intenzione, qui è necessario lavorare
molto. E non fidarti della tua testa! Ciò di cui hai bisogno è ciò che ottieni.
4) lo ha riempito completamente.
5) in ogni Partzuf con la forza di malchut, il finale è già compiuto. Il secondo superamento si
chiama desiderio reale.
Lezione № 26
'‫פרק ו‬
,‫אי אפשר שהרצון לקבל יהיה נגלה באיזו מהות‬
.‫ וה"ס ד' אותיות הויה‬,‫זולת בד' בחינות‬
Sección 6
È impossibile che la volontà di ricevere si riveli in qualsiasi entità, se non in 4

fasi. E questo è il segreto delle 4 lettere del nome HaVa'YaH
24) E allargheremo un po' questo aspetto ‫ להבין‬,‫כד( ונרחיב מעט את הענין הזה‬
per comprendere meglio l'aspetto del “fine” .‫היטב ענין הסוף שנעשה בדבר המלכות‬
(sof), che è diventato malchut.
‫ מה שגדרו לנו‬,‫ונקדים מתחילה לבאר‬
E anticipiamo prima la spiegazione di
ciò che i Cabalisti hanno determinato per noi: ‫ שאין לך שום‬,‫ ומובא בזוהר ותקונים‬,‫המקובלים‬
ciò che è dato nello Zohar e nel "Tikkunim", che ‫ הן בעולמות העליונים והן‬,‫אור גדול או קטן‬
non hai luce, né grande né piccola, sia nei ‫ של‬,‫ שלא יסודר תחת סדר‬,‫בעולמות התחתונים‬
mondi superiori che in quelli inferiori, di quindi .‫השם בן ארבע אותיות הויה‬
questo non è ordinato nell'ordine del nome di 4
lettere HAVA'YAH1.
1) questo è lo scheletro dell'universo.
E questo corrisponde al principio dato ,‫ המובא בעה"ח‬,‫וזה מותאם עם הכלל‬

nel [libro] «Etz Chaim» che non c'è luce nei .‫שאין לך אור בעולמות שלא יהיה מלובש בכלי‬
mondi che non sia rivestita con il kli, perché ho
‫ לאור‬,'‫ דכבר ביארתי ההבחן בין עצמותו ית‬,'‫פי‬
già spiegato la differenza tra la Sua Essenza, il
Beato, e la luce che si diffonde da Lui, il Beato, ,‫ שהוא רק מטעם הרצון להנות‬,'‫המתפשט הימנו ית‬
che è solo per il desiderio di godere, che è ‫ שהוא בחי' שינוי צורה‬,‫שנכלל באורו המתפשט‬
incluso nella luce che si diffonde, che questo è ‫ ובזה נגדר אור‬.‫ שאין בו ח"ו הרצון הזה‬,‫מעצמותו‬
un aspetto della differenza tra una proprietà e la ‫ כי מסבת שינוי הצורה‬,‫זה המתפשט בשם נאצל‬
Sua Essenza, che non è in Lui, D-o non lo .‫ יוצא האור מכלל המאציל לבחי' נאצל‬,‫הזו‬
vuole, questo desiderio1, e in questo si
‫ הוא‬,'‫ שהרצון להנות הכלול באורו ית‬,‫ומבואר ג"כ‬
determina questa luce, che si estende con il
nome "Creato", perché per questa differenza di ‫ והוא נק' מקום של‬,‫ג"כ מדתו של גדלות האור‬
proprietà, la luce viene dalla comunità della ‫ כלומר שמקבל שפעו ית' כפי מדת רצונו‬,‫האור‬
Sorgente all'aspetto del creato, e spiega anche .‫ לא פחות ולא יותר כנ"ל‬,‫ וחשקו‬,‫לקבל‬
che il desiderio di godere, racchiuso nella luce
del Beato, è anche una misura della grandezza della luce 2, ed è chiamato il luogo (makom) per la
luce. Spiegazione3: qualcuno che riceve abbondanza dal Beato secondo la sua misura di desiderio di
ricevere e il suo desiderio appassionato, niente di meno e niente di più, come detto sopra.
1) Lui ha questo desiderio di godere, e la creazione – ha il desiderio di godere.

2) il desiderio di godere è associato a una certa luce che può goderne.
3) il desiderio di godere è chiamato luogo di luce, e spetta a questa luce godere in modo tale da
non essere accecata da questa luce. Ricevere – significa questo, per non essere accecati. Il
kli deve governare su ciò che riceve. Il kli determina cosa ricevi.
Ed è anche spiegato, che questo aspetto ,‫ שענין זה של הרצון לקבל‬,‫ומבואר ג"כ‬

del desiderio di ricevere – è l'intero aspetto ,‫ שנתחדש בבריאת העולמות‬,‫הוא כל בחי' החידוש‬
dell'attualizzazione, che si è attualizzato (il
‫ כי רק הצורה הזאת‬.‫על דרך המצאת יש מאין ממש‬
nuovo è diventato) nella creazione dei mondi,
come realmente esistente dal nulla. Perché solo ‫ ורק‬,'‫ אינה כלולה ח"ו כלל בעצמותו ית‬,‫לבדה‬
questa proprietà [ha–tsur – fem.] non è .‫עכשיו המציא אותה הבורא ית' לצורך הבריאה‬
completamente inclusa nell'essenza del Beato, e ‫ היא השורש‬,‫ מפני שצורה זו‬,‫שז"ס ובורא חושך‬
solo ora il Beato Creatore l'ha tirata fuori per il ‫ וע"כ כהה היא מן‬,‫ מפני שינוי הצורה שבה‬,‫לחושך‬
bene della creazione1. E questo è il segreto di .‫האור המתפשט בתוכה ובסבתה‬
quanto sta scritto: “e crea le tenebre”, poiché
questa proprietà è la radice delle tenebre, per la differenza di proprietà che c'è in essa, e quindi è più
oscurata rispetto alla luce che si diffonde da Lui e per la Sua ragione.
1) alla fonte stessa, Atzmuto, non c'è desiderio di ricevere. In Ein Sof, c'è un desiderio di
ricevere alla radice, ma c'è nella semplice unità, e in Atzmuto stesso non c'è affatto un tale
desiderio di ricevere.
E in questo capirai che tutta la luce che ,'‫ שכל אור המתפשט הימנו ית‬,‫ובזה תבין‬
si estende da Lui, il Beato, distingue ‫ היא עצמות האור‬,'‫ בחי' א‬.'‫תיכף נבחן בזה ב' בחי‬
immediatamente in essa due stadi. Il primo
.‫ טרם נגלתה בו הצורה של הרצון להנות‬,‫המתפשט‬
stadio è l'essenza stessa della luce che si
diffonde prima che in essa si riveli la proprietà ‫ היא אחר שנגלתה בו הצורה של הרצון‬,'‫ובחי' ב‬
del desiderio di godere1. E il secondo stadio è ‫ בסבת הקנין של‬,‫ שאז נתעבה ונחשך מעט‬,‫להנות‬
dopo che ha rivelato la proprietà del desiderio di '‫ ובחי‬.‫ ה"ס האור‬,'‫ והנה בחי' א‬.‫שינוי הצורה כנ"ל‬
godere in esso, che poi è diventato un po' più '‫ ד‬,‫ וע"כ נבחנות בכל אור המתפשט‬.‫ ה"ס הכלי‬,'‫ב‬
spesso e più scuro per l'acquisizione di una ,‫ כי צורת הרצון לקבל‬.‫ בדבר התפעלות הכלי‬,'‫בחי‬
differenza di proprietà, come detto sopra2. Ed
‫ אינה נשלמת בבת‬,‫שנק' כלי אל האור המתפשט‬
ecco la fase 1, questa è l'essenza – la luce, e
l'aspetto della bet, questa è l'essenza – il kli. E ,‫ ויש ב' בחי' בפועל‬.‫ אלא בדרך פועל ונפעל‬,‫אחת‬
quindi differiscono in ogni luce, che si estende ‫ וכח ופעולה‬,‫ ונק' כח ופועל בפועל‬,‫וב' בחי' בנפעל‬
nell'aspetto della formazione del kli, 4 stadi. La .‫בנפעל שהם ד' בחינות‬
proprietà del desiderio di ricevere, che si chiama
kli per la luce che si diffonde, non finisce immediatamente, ma per principio agisce e si sottomette
all'azione3. E ci sono due aspetti nell'azione e due aspetti nell'azione esposta, e sono chiamati forza e
azione nell'azione, e forza e azione nell'azione esposta, che sono 4 stadi.
1) Fase 1 – è hochmah, e hochmah è ancora come la luce. Questo è prima del vero kli, prima
della rivelazione del desiderio di ricevere.
2) certo, non è ancora completamente indurito e addensato, ma questo è già kli. Pertanto,
malchut combatte sempre per la sua radice. E la sua radice è – bina.
3) la luce agisce e il kli è esposto all'azione, quindi questo non viene fatto inmediatamente, e
6.000 anni di fasi di correzione complete vengono trasferiti a una persona. Cioè, ci sono 4
fasi, 2 – che provengono dalla recitazione, hochmah e Zeir Anpin, e binah e malchut, dalla
chi agisce. Pertanto, malchut prende i suoi kelim dalla sua radice, da binah, e prende la luce
da Zeir Anpin, che le è trasmessa da Abba.
‫ אלא ע"י‬,‫אין הרצון לקבל נקבע בנאצל‬

.‫התעוררותו לקבל מכח עצמו‬
Il desiderio di ricevere non si stabilisce nel creato, ma attraverso il suo
risveglio, di ricevere con la forza di sé1.
1) Adesso ci dà tutte le leggi più importanti dell'universo. E queste leggi eterne non cambiano
mai.
25) E il fatto è che, poiché il kli – è la ‫ משום שהכלי הוא שורש‬,‫כה( והענין‬
radice delle tenebre, come detto sopra, è il ‫ וע"כ הוא‬,‫ אשר הוא הפוך מן האור‬,‫החושך כנ"ל‬
contrario della luce, e quindi deve agire
‫ בדרך‬,‫ ע"ד המדרגה‬,‫מחויב להתפעל לאט לאט‬
gradualmente, gradualmente, lungo il percorso
di causa ed effetto, che è un segreto [scritto ‫ שז"ס המים הרו וילדו אפילה )מד"ר‬,‫עילה ועלול‬
nella Torah]: "Le acque concepirono e diedero ‫ הוא תולדה מהאור‬,‫שמות פ' כ"ב( כי החושך‬
vita alle tenebre", perché le tenebre sono la ‫ שה"ע כח‬,‫ ומתפעל הימנו ע"ד הריון ולידה‬,‫עצמו‬
progenie della luce stessa, e agisce da Lui, come ‫ שנכלל תיכף בכל אור‬,‫ כי בהכרח‬,‫ והיינו‬.‫ופועל‬
la gravidanza e la nascita, che di per sé è forza e ‫ אלא שאינה‬,‫המתפשט בחי' הרצון לקבל כנ"ל‬
un agire1. Vale a dire che, necessariamente, c'è
‫ זה‬,‫ עד שיקבע באור‬,‫עולה בשם של שינוי הצורה‬
incluso in tutta la luce, che è estesa, l'aspetto del
desiderio di ricevere, ma che non si chiama con ‫ לא די בחינת הרצון לקבל‬,‫ ולזה‬.‫הרצון להדיא‬
il nome di "cambiamento di proprietà (ha-tsur)" ,‫ אלא הנאצל בעצמו‬,‫הנכלל באור מצד המאציל‬
fino a quando questo desiderio di manifesta- ‫ מצד‬,‫ בפועל‬,‫מחוייב לגלות הרצון לקבל שבו‬
zione si stabilisce nella luce2. E questo non basta ,‫ שמחוייב להמשיך שפע ברצונו‬,‫ כלומר‬.‫עצמו‬
dell'aspetto della volontà di ricevere, che è ‫יותר מכפי שיעור‬
racchiusa nella luce dal lato del Creatore, ma il
creato stesso deve rivelare la volontà di ricevere 3, che è in atto, da parte sua4. Vale a dire, che [la
creazione] è obbligata ad attrarre abbondanza a volontà piuttosto che secondo la misura
1) la luce è forza e produce un'azione – sta agendo.

2) fino a che questo desiderio si esprima nella luce, prima di procedere gradualmente con
l'estensione della luce. Quanto più la luce si allontana dalla Sorgente, tanto più il desiderio
di ricevere si manifesta nella luce, finché non attraversa tutti i mondi e raggiunge malchut
de–malchut. Vale a dire, nel mondo c'è un desiderio di ricevere, ma se la creazione non lo
rivela, rimane latente, “dormiente”, potenzialmente presente, non aperto, non sviluppato, se
l'inferiore non rivela il suo desiderio ricevere.
3) quindi uno fa passi da gigante e arriva prima al traguardo, e il secondo è ancora in cammino,
e il terzo non ha ancora iniziato il suo cammino. Cioè, la creazione stessa è obbligata a
rivelare il desiderio di ricevere, che è in essa, perché non c'è violenza spirituale.
4) certo, nessuno preme, ma contribuisce ugualmente a rivelare la creazione stessa – le è dato il
diritto di scegliere!
la luce si propaga dal lato della Sorgente .‫האור של ההתפשטות שבו מצד המאציל‬
[luce]. E dopo che la creatura agisce con la
propria forza (di se stessa) per aumentare la ‫ואחר שנפעל הנאצל מכח עצמו בהגדלת שיעור‬
misura del suo desiderio, allora stabilisce un ‫ ואז‬,‫ אז נקבעים בו החשק והרצון לקבל‬,‫רצונו‬
desiderio appassionato e un desiderio di ricevere,
.‫אפשר לאור להתלבש בכלי הזה בקביעות‬
e quindi è possibile che la luce si vesta costan-
temente di questo kli.
Lezione № 27
Ci dice, riguardo a Ein Sof, che c'è – la stessa struttura, che c'è luce in Essa, e che la
creazione è presente in Essa, secondo lo stesso principio.
Ed è vero che la luce di Ein Sof, ,‫ אשר אור א"ס ב"ה מתפשט‬,‫והן אמת‬
benedetto Egli sia, si diffonde per così dire ‫ עד שיעור גדלות‬,‫ ג"כ על ד' הבחי' הנ"ל‬,‫כביכול‬
anche attraverso 4 stadi, come detto sopra, nella
‫ כי‬.'‫ שהוא הבחי' הד‬,‫הרצון מצד הנאצל עצמו כנ"ל‬
misura della grandezza del desiderio da parte
della creazione stessa, come detto sopra, che ,'‫בלאו הכי לא היה יוצא כלל מבחינת עצמותו ית‬
sono 4 fasi1. Senza questo, non sarebbe uscito ,‫ אמנם‬.‫ דהיינו א"ס‬,‫להיות נקבע בשם לפי עצמו‬
completamente dall'aspetto essenziale del ‫ מחמת‬,‫ לא נשתנתה הצורה כלל‬,‫בכל יכלתו יתברך‬
Creatore, benedetto Egli sia, per essere stabilito ,‫ בין האור‬,‫ ולא נבחן שם שום שינוי‬,‫הרצון לקבל‬
con il proprio nome, cioè Ein Sof. Tuttavia, in ,‫ שהוא הרצון להנות כנ"ל‬,‫ובין המקום של האור‬
tutto il potere del Beato, la proprietà non è
‫ שקודם‬,‫ והיינו דאיתא בפדר"א‬.‫והם אחד ממש‬
cambiata affatto a causa del desiderio di
ricevere, e non c'è assolutamente alcuna ‫ שבאמת‬,‫ היה הוא אחד ושמו אחד‬,‫שנברא העולם‬
differenza tra la luce e il luogo della luce, che è ‫ כי קודם שנברא‬,‫קשה הלשון הכפולה הוא ושמו‬
un desiderio di godere, come accennato sopra., e ‫ והיה לו לומר קודם‬,‫העולם מה ענין שמו לשם‬
sono veramente uno.2 Cioè, ciò che è dato ‫ אלא‬.‫שנברא העולם היה הוא אחד‬
(letteralmente: è) negli "Insegnamenti di Rabbi
Eliezer" che prima che il mondo fosse creato, Egli era Uno e il Suo nome è Uno, il che è davvero
difficile per capire questa doppia espressione “Lui e il Suo Nome”, perché prima che fosse creato il
mondo, qual è il Suo nome legato a lì, ed era necessario dirgli che, prima che il mondo fosse creato,
Egli era Uno. Ma
1) – cioè il quarto stadio stesso è una creazione in relazione a Ein Sof stesso, e secondo il
suo desiderio, cioè se non voleva ricevere nel suo quarto stadio, allora non riceve, riceve solo in 3
fasi. Questo è il senso di ciò che vuole dirci.
2) – dà tante definizioni, e per noi sono davvero importanti, per non confonderci: prima di
tzimtzum, dopo tzimtzum, da dove viene la luce, da dove non viene la luce. Guarda attentamente!
cioè, alla luce di Ein Sof, benedetto Egli ‫ שהוא טרם‬,‫ על אור א"ס ב"ה‬,‫הכוונה‬
sia, perché precede lo tzimtzum, che nonostante ‫ ובחינת‬,‫ שיש שם בחי' מקום‬,‫ כי אע"פ‬,‫הצמצום‬
ci sia un aspetto del luogo e un aspetto del
‫ אמנם בלי שום‬,'‫רצון לקבל השפע מעצמותו ית‬
desiderio di ricevere l'abbondanza dell'essenza
del Beato, tuttavia, [questo] senza distinzione tra ,‫ והוא אחד‬.‫שינוי והבחן בין האור ובין המקום‬
luce e luogo. Ed Egli è Uno, cioè la luce di Ein ‫ היינו הרצון‬,‫ ושמו אחד‬.‫היינו האור א"ס ב"ה‬
Sof, benedetto Egli sia, ed è Uno il Suo nome, .‫להנות הכלול שם בלי שום שינוי ח"ו כלל וכלל‬
cioè il desiderio di godere, che è incluso lì [nella ,”‫והבן את אשר רמזו ז"ל “אשר שמו” בגי' “רצון‬
riduzione], assolutamente senza alcun cambia- .”‫דהיינו “הרצון להנות‬
mento, D-o non lo voglio. E comprendi ciò che i
saggi ci indicano in segreto, di sacra memoria, che il “Suo nome” in gematria è – «ratzon», cioè
“desiderio di godere”.
,‫כללות כל העולמות שבמחשבת הבריאה‬

‫ והכולל של המקבלים אשר‬.‫נקרא אור א"ס‬
.‫שם נקרא מלכות דא"ס‬
La comunità di tutti i mondi, che sono nel piano della creazione, è
chiamata la luce di Ein Sof. E la comunità dei ricevitori, che ci sono,
si chiama malchut de-Ein Sof1.
1) si scopre che Ein Sof contiene tutti i mondi, cioè tutti i mondi, sono inclusi in Ein Sof, e tutti
i ricevitori sono inclusi in malchut Ein Sof, ecco cosa dice che c'è nel germe sia la luce come
la creazione, che tutto riceve. Questa cosa è molto forte, meditare qui, pensarci. Ci vuole
solo un po' di tempo per sedersi in silenzio e sentirlo.
26) Ed è già stato spiegato nell'aspetto ‫כו( וכבר נתבאר בענין סוף מעשה במחשבה‬
“finale (sof) dell'opera, prima nel piano”, che ‫ שהוא מחשבת הבריאה שהתפשטה‬,‫תחילה‬
questo è il piano della creazione, che si è
‫ שאצלו‬,‫ ונתבאר‬.‫ כדי להנות לנבראיו‬,'‫מעצמותו ית‬
protratto dall'essenza del Beato, per godere delle
sue creazioni. Ed è spiegato che in Lui, il Beato, ‫ ובזה מובן‬.‫ המחשבה והאור הם ענין אחד‬,'‫ית‬
il piano e la luce – sono un aspetto. E in ciò è ‫ כולל את כל‬,‫שאור א"ס ב"ה שהתפשט מעצמותו‬
chiaro che la luce di Ein Sof, benedetto Egli sia, ‫ שהוא‬,‫המציאות שלפנינו עד גמר התיקון העתיד‬
che si estende dalla Sua essenza, contiene tutta ‫ כבר נגמרו כל‬,'‫ אשר אצלו ית‬,‫סוף המעשה‬
la realtà che è davanti a noi, fino alla futura ‫ שרצה להנות‬,‫הבריות בכל שלימותם והנאתם‬
correzione finale, che è – la fine dell'opera1, che
,‫ והנה זו המציאות השלמה בכל צרכה‬.‫אותם‬
Lui, il Beato, ha già completato tutte le
creazioni in tutta la loro perfezione e in tutto il ‫ נקרא מלכות‬,‫ והכולל שלהם‬.‫נקראת אור א"ס ב"ה‬
loro godimento, che Lui ha voluto compiacerle. .‫דא"ס‬
E ora questa realtà perfetta in tutti i suoi bisogni è chiamata luce di Ein Sof, benedetto Egli sia. E la
sua comunità è chiamata malchut Ein Sof2.
1) cioè sia alla fine del caso che nel pensiero – tutto in uno, che la fine dell'opera è stata la
prima del suo piano, perché Ein Sof non ha intervalli di tempo quando uno deve passare
all'altro, cioè, agli occhi dell'eternità tutto è già stato fatto, tutti hanno raggiunto la
perfezione.
2) cioè, malchut contiene tutto ciò che era, è e sarà. Anche qui dobbiamo lavorare su questo per
sentire quello che sta dicendo. E meditaci sopra. Come? Devi costruire il tuo modo di
meditare, tutto il materiale per questo è lì, e meditazione significa che tu stesso, con la tua
forza di comprensione, approfondisci questo materiale in te stesso.
'‫פרק ז‬
‫ נסתלק האור‬,‫אע"פ שנצטמצמה רק מבחי"ד‬
.‫גם מג' הבחינות הראשונות‬
Sezione 7
Anche se la riduzione era solo della behina (stadio) Dalet, la luce è

stata espulsa anche dai primi tre behinot.
27)1 Ed è già stato spiegato che il punto ,‫כז( וכבר התבאר שהנקודה האמצעית‬
medio, che questo è il punto che contiene il ‫ וה"ס‬,‫שה"ס הנקודה הכוללת של מחשבת הבריאה‬
piano della creazione, e questa è l'essenza del
‫ להשוות‬,‫ קישט את עצמו‬,‫הרצון להנות שבה‬
desiderio di godere che in esso [a questo punto],
era adornato per coincidere nelle proprietà con ‫ ואע"פ שמצד המאציל‬,‫צורתו למאציל ביתר שאת‬
Ha-Maatsil (Fonte) con maggiore forza, e ‫ אמנם נקודת‬,‫אין בו שום שינוי צורה בכל יכלתו‬
nonostante il fatto che da parte di ha-Maatsil, ‫הרצון הרגישה בזה כעין המשכה בלתי ישרה‬
non ci sia assolutamente alcuna differenza nelle ,‫ ע"ד המשל הנ"ל מהעשיר עש"ה‬,'‫ממהותו ית‬
proprietà in pieno potere, tuttavia, il punto del ‫ שהיא‬,‫וע"כ מיעטה את רצונה מהבחי' האחרונה‬
desiderio lo sentiva come qualcosa di simile a
‫ כדי להוסיף‬,‫תכלית הגדלות של הרצון להנות‬
indirettamente estraendo dall'essenza del
Beato2, come era nell'esempio precedente “del ,'‫בדביקות בבחינת המשכה ישרה ממהותו ית‬
ricco”, guarda lì, e quindi ha ridotto il suo ,‫ ואז נתרוקן האור מכל בחי' המקום‬.‫כמו"ש לעיל‬
desiderio dall'ultimo stadio, che è il limite del ‫ ואע"פ‬.‫ מכל ד' המדרגות שישנן במקום‬,‫כלומר‬
godere, di aggiungere il fusione nell'aspetto di ‫שלא מיעטה רצונה אלא מהבחי' הד' אמנם מהטבע‬
attrazione diretta [di luce] dall'essenza del .‫ שאינו נחלק לחלקים‬,‫הרוחני הוא‬
Beato, come detto sopra E poi la luce si svuotò
di tutti gli aspetti del luogo3, cioè dei 4 livelli, che sono nel luogo4. Sebbene non abbia ridotto il
suo desiderio, se non dalla fase 4, tuttavia, la natura dello spirituale è tale da non dividersi in
parti5.
1) ci ha detto che in Ein Sof c'è anche la luce, e malchut, il quarto stadio, che, come nella
creazione stessa, devi desiderare di godere. Vediamo la stessa cosa in Ein Sof, si sveglia da
se stessa per giungere a una maggiore conformità in termini di proprietà, e questo è
importante: quando insegniamo Ein Sof, insegniamo a noi stessi. Solo che c'è nell'unità, ma
in me non è ancora nell'unità.
2) lo stadio 4 vuole ricevere, ma questa proprietà non è nel Beato, ha solo la proprietà di
dazione, e quindi attrae come se non direttamente da lui, perché non c'è desiderio di ricevere
in lui, e quindi diminuisce e desidera ricevere solo nei suoi 3 stadi, e gli stadi 1, 2, 3
coincidono nelle loro proprietà con il desiderio di dare, tutti danno in un modo o nell'altro,
quindi si avvicinerà alla proprietà e riceverà direttamente da essa. In 3 tappe lo riceveranno
per attrazione diretta, e dentro di essa, come se non fosse un'attrazione diretta, perché il
desiderio di ricevere – non c'è in Lui, perché “da chi avrebbe ricevuto Lui”.
3) cioè dove verrebbe creata tutta la creazione.
4) un luogo di cui ARI parlava all'inizio che “c'era un posto vuoto”, e così via. Questo posto si
chiama malchut Ein Sof.
5) nello spirituale c'è sì o no – non ci sono mezze azioni.
‫אח"כ חזר והמשיך קו אור מג' הבחינות‬

.‫ ובחי"ד נשארה חלל פנוי‬,‫הראשונות‬
E poi è tornato e ha allungato il kav (linea) di luce, nei primi tre stadi,
e lo stadio 4 è rimasto uno spazio vuoto buco1.
1) questo è il momento, da cui parte il TES, in cui ARI parla di spazio vuoto.
28) E dopo di ciò, la luce di Ein Sof, ‫כח( ואחר זה נמשך שוב אור א"ס ב"ה אל‬
benedetto Egli sia, si è propagata di nuovo in un '‫ אלא לא מילא את המקום בכל ד‬,‫המקום שנתרוקן‬
luogo che era vuoto, ma non ha riempito questo
luogo in tutti i suoi 4 stadi, ma solo 3 stadi, ‫ כמו שהיה הרצון של‬,'‫ אלא רק על ג' בחי‬,‫בחינותיו‬
poiché questo era il desiderio del punto di ‫ ונמצא שהנקודה האמצעית‬.‫נקודת הצמצום‬
riduzione1. E troviamo che il punto medio, che
‫ כי לא האיר‬,‫ נשארה חלולה וריקנית‬,‫שנצטמצמה‬
era ridotto, rimase vuoto e buco, poiché la luce
risplende solo fino allo stadio 4, non compreso, ‫ ונפסק שם‬,‫ ולא עד בכלל‬,'‫האור אלא עד הבחי' הד‬
e la luce di Ein Sof2 cessa lì. E verrà spiegato ‫ ענין התכללות הבחי' זו‬,‫ ויתבאר לקמן‬.‫אור א"ס‬
l'aspetto dell'interconnessione tra le tappe, che '‫ שהד‬,‫ ובזה תבין‬.‫ הנוהגת בעולמות העליונים‬,‫מזו‬
avviene nei mondi superiori3. E in questo ,‫ שגם בבחי' ד' עצמה‬,‫ באופן‬,‫הבחי' נכללות זו מזו‬
capirete, che i 4 stadi, si includono a vicenda, '‫ שגם בבחי‬,‫ ונמצא בזה‬.'‫ישנן ג"כ כל ארבע הבחי‬
così che anche nell'aspetto dello stesso stadio 4
,‫ הגיע האור א"ס ב"ה לג' בחי' ראשונות שבה‬,'‫הד‬
ci sono anche i 4 stadi. E troviamo in questo,
che anche nello stadio 4, la luce che Ein Sof le ‫ היא‬,‫רק הבחי' האחרונה שבבחינה הד' שבה‬
raggiunse, benedetto Egli sia, ai suoi primi 3 .‫ וזכור זאת‬,‫ ריקנית בלי אור‬.‫בלבדה נשארה‬
stadi, solo l'ultimo stadio, che è nello stadio 4,
rimase vuota senza luce, e ricordate questo4.
1) anche qui vediamo che non c'è violenza nello spirituale. Il desiderio di questo punto doveva
essere ridotto a coincidere nelle proprietà, e divenne un punto sotto tre stadi, e quindi esso
stesso stabilì che la luce dovesse passare solo per tre stadi, e ciò corrisponde a un'unica linea
di luce, cioè, la riduzione è stata dal punto medio.
2) poco prima della fase 4, non inclusa.
3) cioè, sarà Atzilut e, ovviamente, quelli inferiori, BY'A. Cioè, ci spiega che tutti gli stadi –
sono nell'altro, cioè il primo stadio include il 4, il secondo include il 4, e da questo si capisce
che tutto ciò che è in alto è anche a in fondo, tutto ciò che è in generale è nel particolare, e
viceversa.
4) solo il quarto stadio è rimasto senza luce. Altrimenti, avremmo pensato, come potrebbe
essere, malchut, non potrebbe ricevere nulla. Questo si riferisce allo stadio Daleth-de-
Daleth, ed è da qui che viene il din. Qui c'è l'inizio del din e nei mondi superiori c'è il din, e
questo è un din completamente legale. Dopotutto, ci sono due forze nell'universo: la
misericordia e la severità della legge, (finora, in Adam Kadmon, c'è solo una riga), più
lontano, più questo din è pieno di tutti i tipi di additivi, e poi il klipot, le forze esterne, e tutto
questo è assolutamente necessario, e questo è tutto questi sono “ministeri e dipartimenti”,
lavoratori del Creatore, sia a destra che a sinistra. Sia in relazione alla misericordia che in
relazione alla din, tutto questo è fatto perfettamente bene: tutto – è per il bene della Sua
creazione.
Lezione № 28
'‫פרק ח‬
‫ הבינה‬.‫החכמה נקראת אור והחסדים מים‬
.‫ והמלכות מים תחתונים‬,‫נק' מים עליונים‬
Sezione 8
hochmah è chiamato luce, e hassadim – acqua. binah è

chiamato acque superiori, e malchut è chiamato acque inferiori1.
1) questo è ciò che si trova nella Torah. Il creatore – è Binah, Elokim, ha separato le acque. Ce
lo racconta. E hochmah è chiamato luce, e hassadim – acqua. In modo che possiamo sentire
di cosa si tratta.
29) E ora spieghiamo l'essenza dei 4 ‫כט( ועכשיו נבאר מהות ד' הבחינות עילה‬
stadi, causa ed effetto, che sono necessari per ‫ המוכרחות להתפעלות שלימות הצורה של‬,‫ועלול‬
completare la proprietà del desiderio di ricevere.
.‫ בסוד המים הרו וילדו אפילה‬,‫ כנ"ל‬.‫הרצון לקבל‬
Come affermato sopra nel segreto [di quanto è
scritto]: "le acque concepirono e diedero vita '‫ הבחי' הא' נק‬.‫כי הנה באצילות יש ב' בחי' אור‬
alle tenebre"1, poiché ecco, in Atzilut ci sono ‫ שה"ס‬,‫ והבחי' הב' נק' מים‬.‫ שה"ס חכמה‬,‫אור‬
due aspetti della luce, un aspetto è chiamato ‫ כי הבחי' הא' נמשכת מעילא לתתא בלי‬.‫חסדים‬
luce, che è l'essenza della hochmah, e il secondo ‫ והבחי' הב' נמשכת בסיוע מהצד‬,‫סיוע מצד התחתון‬
aspetto è chiamato «mayim» (acqua)2, questo è ‫ שכן טבע האור שיסודו‬,‫ ע"כ נק' מים‬,‫התחתון‬
il segreto del hassadim. Per il primo aspetto è
‫ וגם‬.‫ והבן‬,‫ וכן טבע המים שיסודם למטה‬,‫למעלה‬
allungato dall'alto verso il basso senza l'aiuto del
lato inferiore, e il secondo aspetto si allunga con ‫ שהם‬,‫במים עצמם ישנן ב' בחי' דהיינו מים עליונים‬
l'aiuto del lato inferiore, perciò si chiama acqua, ,‫ ויש מים תחתונים‬.'‫ע"י הבחי' הב' שבד' הבחי‬
perché tale è la natura della luce che la sua base .‫ שבד' הבחינות‬,'‫שהם ע"י הבחי' הד‬
– è in alto, e anche la natura dell'acqua che la
sua base – è in basso, e capite questo 3. nell'acqua stessa, ci sono due aspetti, cioè le acque superiori,
che sono nel secondo stadio, che è nei 4 stadi4, e ci sono le acque inferiori, che è attraverso il quarto
stadio, in cui si trova le 4 fasi5.
1) la parola ‫אפילה‬, afela, “oscurità” – è uno dei gradi di oscurità.

2) perché, capisci te stesso. L'acqua è leggera, flessibile, può penetrare ovunque, e hassadim –
sta penetrando ovunque, non vi è alcun divieto.
3) cioè, or – è luce, ciò che esiste di ciò che esistente. E mayim, acqua o «hassadim» –
esistente dal nulla.
4) cioè, bina li solleva. Bina non vuole ricevere, dona, queste sono le acque superiori.
5) cioè un riflesso del quarto stadio, questo è ciò che chiamiamo acque inferiori. E il riflesso di
bina – le acque superiori.
‫ביאור התפשטות אור א"ס לד' בחינות כדי‬

.‫ שהוא הרצון לקבל‬,‫לגלות הכלי‬
La spiegazione della propagazione della luce da parte di Ein Sof ai
quarti stadi, per rivelare il kli, che è il desiderio di ricevere.
30) E quindi, ci sono 10 sefirot in ogni ,‫ל( וע"כ יש בכל התפשטות של אור א"ס‬
propagazione della luce di Ein Sof, per Ein Sof, ‫עשר ספירות כי הא"ס שה"ס השורש והמאציל‬
lui è il segreto della radice e Maatsil
.‫ נקרא חכמה‬,‫ ואור ההתפשטות עצמו‬,‫נקרא כתר‬
(Emettitore), è chiamato keter, e la luce che si
diffonde è chiamata hochmah. Che egli – è la ,‫שהוא כל שיעור ההתפשטות של האור מלמעלה‬
misura piena della diffusione della luce dall'alto ‫ שבכל התפשטות אור‬,‫ וכבר נודע‬.‫מא"ס ב"ה‬
da Ein Sof, benedetto Egli sia. Ed è già noto che ‫ אלא אין הצורה‬,‫מלמעלה כלול הרצון לקבל כנ"ל‬
in tutta la diffusione della luce dall'alto, in essa ‫ עד שיתעורר‬,‫של הרצון לקבל נגלית בפועל‬
è racchiuso il desiderio di ricevere, come detto ‫ יתר מכשיעור‬,‫הנאצל לרצות ולהמשיך אור‬
sopra, ma la proprietà del desiderio di ricevere
'‫ כיון שהרצון לקבל כלול בבחי‬,‫ וא"כ‬.‫התפשטותו‬
non si rivela nell'azione1 finché non si risveglia
ha-netzal (creazione), per desiderare e attrarre la ‫ ע"כ מחוייב האור‬,‫כח תיכף באור ההתפשטות‬
luce, più della sua misura diffusa. E poiché la .‫לגלות הכח אל הפועל‬
volontà di ricevere è inclusa come aspetto della
forza immediatamente nella propagazione della luce, quindi la luce è tenuta a rivelare la forza in
azione.
1) capiamo che il desiderio di ricevere potenzialmente esiste in Ein Sof, ma non è entrato in
azione ed è – come la luce: esiste, ma non cambia forma in Ein Sof, ed entrambi sono lì in
una semplice unità. Guarda ancora: la luce che entra ha segni potenzialmente molto sottili
della volontà di ricevere. Ma non può essere definito, riguarda la creazione, e la creazione
stessa deve rivelarlo. Come può la creazione rivelarlo? Quando riceve, quando può
svegliarsi con un grande aviut, perché nel desiderio che viene con la luce – non c'è affatto
aviut, e una persona deve risvegliare costantemente in sé il desiderio di una sempre
maggiore estensione del desiderio ricevere.
1
E quindi, la luce si risveglia per attirare ‫ מתעורר האור להמשיך תוספת‬,‫וע"כ‬
ulteriore abbondanza, più di una misura di ,‫ יותר משיעור שבהתפשטותו מצד הא"ס‬,‫שפע‬
estensione di Ein Sof2. E questo rivela il
,‫ באור ההוא‬,‫ובזה מתגלה הרצון לקבל בפועל‬
desiderio di ricevere in azione, in questa luce, e
acquista una nuova proprietà (hiddush) in un ‫ כי‬,‫וקונה צורת החידוש בשינוי צורה במעט כנ"ל‬
piccolo cambiamento di proprietà, come detto ‫ כי נתעבה מחמת חידוש‬,‫נעשה בזה כהה מן האור‬
sopra, perché diventa scuro dalla luce3 per ‫ וז"ס‬.‫ וזה החלק שנתעבה נקרא בינה‬,‫הצורה הנ"ל‬
questo, perché è diventato più spesso a causa di ‫ שבאמת הבינה היא חלק מן‬,‫אני בינה לי גבורה‬
un nuovo aggiornamento della proprietà, come ,‫ דהיינו עצם אור ההתפשטות א"ס כנ"ל‬,‫החכמה‬
accennato in precedenza, e questa parte, che è
‫ והמשיכה שפע יותר‬,‫אלא משום שהתגברה ברצון‬
spessa, è chiamata bina. E questo è il segreto
[scritto nella Torah]: “Io sono bina, io sono gevura” 4 che [a dire il vero], in verità, bina – fa parte di
hochmah, cioè è la luce stessa che si estende da Ein Sof, come detto sopra5, ma poiché vinse il [suo]
desiderio, e attirò maggiore abbondanza6
1) significa che ora si sta gradualmente spostando da hochmah a binah.

2) Perché? Perché Ein Sof – è solo la luce, e non c'è desiderio in Lui di ricevere in azione, non
appare affatto in essa, e non appare nemmeno in hochmah, ci sono delle piccole
attenuazioni, ma sono completamente invisibili. E biná ha già un primo risveglio, più che in
Ein Sof stesso, e può già attirare la luce. Vale a dire, l'infimo ha bisogno di rivelare in sé un
risveglio alla luce maggiore della misura diffusa di Ein Sof.
3) ‫ – כהה‬kehe significa scuro, opaco. Cioè, quando c'è più desiderio di ricevere, allora è più
oscurato dalla luce. Perciò, anche nel nostro mondo, se vediamo una persona molto distinta
per la sua personalità, che esige, chiede onore, parla alla radio, alla televisione, ecc., allora
sappi: più la mostra all'esterno, minore è la spiritualità ha. Anche se la massa, la pensa
diversamente. Ma in un modo completamente diverso come ci ha mostrato in Ein Sof: c'è un
desiderio di ricevere, ma si fonde in uno con la luce. Inoltre, una persona, quando è
veramente impegnata nello spirituale, allora il suo desiderio di ricevere, ovviamente, è
enorme, ma… non si mostra, ma gioisce per lui. E questo si ottiene dopo che il suo desiderio
di ricevere, avendo guadagnato il massimo volume possibile, lo ha portato alla sensazione
del suo completo hissaron, completa insignificanza, e solo allora inizia un aumento
strutturale… "dal nulla".
4) cioè gevura, è come bina, sorge e diventa bina. Gevura – è già una rivelazione, ha un aviut,
ancora più desiderio.
5) significato, diciamo che la parte superiore di binah – è come hochmah. E la sua parte
inferiore, YshSuT – questo è bina. La sua parte più alta è – in completa unità con hochmah,
quindi si sviluppa e compaiono sempre più segni di bina.
6) a volte così, un po' cupo – non importa, devi leggere, tutto aiuta. Era un po' a sinistra, quindi
va bene – abbiamo usato il kli neshama. Nota: stiamo parlando del kli, siamo sempre
interessati, prima di tutto, al kli e non alla luce stessa!
che la misura di diffusione, che è in esso1 ‫ מחמת‬,‫ מא"ס‬,‫משיעור ההתפשטות שבה‬

da Ein Sof, per questo ha acquisito un cambia- ,‫ ונתעבתה מעט מן האור‬,‫זה קנתה שינוי צורה‬
mento nelle proprietà ed è diventata un po' più
‫ והנה‬.‫ שהיא ספירת בינה‬,‫ויצאה בשם לפי עצמה‬
spessa dalla luce2. E ha ottenuto il suo nome (lett.
è uscito a suo nome). Che è la sefira bina. E ‫ בכח‬,‫מהות תוספות השפע שהמשיכה מא"ס‬
questa è l'essenza dell'eccesso di abbondanza, che ‫ או‬,‫ נק' אור של חסדים‬,‫התגברות הרצון שלה‬
egli trasse da Ein Sof, vincendo il suo desiderio, è ‫ מפני שאור זה לא נמשך‬.‫מים העליונים כנ"ל‬
chiamata la luce dei chasadim3, o le acque ‫ אלא ע"י‬,‫ כמו אור החכמה‬,‫ישר מא"ס ב"ה‬
superiori, come detto sopra. A causa del fatto che ‫ וע"כ‬,‫ שהתגבר ברצון כנ"ל‬,‫הסיוע של הנאצל‬
questa luce non è stata attinta direttamente da Ein
,‫ להיות נקרא אור דחסדים‬,‫עולה בשם לפי עצמו‬
Sof, come la luce di hochmah, ma attraverso
l'aiuto della creazione, si è intensificata nel ‫ שהיא‬,‫ והנך מוצא עכשיו בספירת הבינה‬.‫או מים‬
desiderio e così è alzata nel nome stesso4, e ha ‫ היא אור עצמות‬,'‫ בחי' א‬,‫כלולה מג' בחי' אורות‬
cominciato ad essere chiamata la luce chasadim 5 ,'‫ ובחי' ב‬,‫ שהוא חלק מאור החכמה כנ"ל‬,‫הבינה‬
o acqua. E ora è nella sefira binah che consiste di ‫ שקנתה ע"י‬,‫בחי' ההתעבות ושינוי הצורה שבה‬
tre aspetti delle luci. Il primo aspetto della luce – ‫ היא אור דחסדים‬,'‫ ובחי' ג‬.‫התגברות הרצון כנ"ל‬
è la luce dell'essenza stessa di bina, che è parte
.‫ ע"י המשכתה עצמה מהא"ס ב"ה‬,‫שהגיע לה‬
della luce di hochmah, come affermato6, e il se-
condo aspetto7 – è l'aspetto dell'ispessimento e del cambiamento della proprietà in lui 8, che ha
acquisito vincendo il desiderio, come detto sopra 9, e il terzo aspetto – è la luce del hassadim, che
viene a lei per attrazione di Ein Sof stesso, benedetto Egli sia10.
1) cioè con un grande aviut, allora può attirare più luce, cosa che ha fatto. Ci sono già più kli,
quindi può vedere tre luci, hochmah vede solo 2 luci: keter e hochmah, e bina può già
vederne 3: keter, hochmah, bina. E puoi già attirare 3 luci.
2) cioè è diventato più ruvido, si può dire che è diventato “più spesso”, ma più spesso – questa
parola non trasmette sempre accuratamente questa sensazione, è meglio dire che diventa più
“ruvido”. "Ruvido" e "sottile" sono più adatti di "spesso e sottile".
3) tutta la luce del superamento è chiamata hassadim. Come mai? La luce che viene dal basso,
come ha detto, è hassadim. Ha aggiunto, il suo desiderio è stato aggiunto da se stessa, e
quindi è hassadim.
4) ecco perché diciamo, che «ani» – è biná. Vale a dire, biná è il primo che potrebbe dire
«ani», “io”. Cioè, l'“io” non è ancora del tutto individualizzato, ma un certo “io” esiste già –
c'è un certo grado di restrizione. Perciò, ha detto: “Io sono bina, io sono gevura”, cioè
attraverso gevura c'è già questa asperità, c'è il superamento, il rafforzamento del mio
desiderio “personale”. E il vero “io”, «Ani» – è già malchut. Vedi? malchut – il kli della
meta della creazione – individualmente: nella lingua sacra – «ani» – io (non noi)! E se cambi
la lettera lì, come sappiamo, se metti lo yud nel mezzo, allora ci sarà «ein», "no". E «ein»
sarà keter – non c'è comprensione in esso! Quando malchut, che è chiamato ani, ‫אני‬, sale a
keter, anche lo yud sale al centro. Cioè, in malchut c'è anche yud, e anche lì sorge, e quindi
ottieni «ein» ‫אין‬. Ma allora, malchut perde completamente la sua individualità? Certo che no,
perché lei era già ani e, come sappiamo, nulla scompare nello spirituale, cioè io esisto e, allo
stesso tempo, io mi fondo completamente con keter. keter è chiamato «ein». Per questo si
chiama «Ein Sof» – senza fine. keter è chiamato «ein», cioè il Divino, che non ha
comprensione, in principio, ogni keter – è una particella di Ein Sof, e, scendendo a malchut
attraverso tutti questi superamenti, nel quarto stadio c'è già «ani» – io.
5) cioè la luce che viene dal basso si chiama «or hassadim». E questa è la luce del
superamento.
6) non vuole ricevere, ma appartiene a hochmah.
7) quando si sviluppa ulteriormente da hochmah.
8) è già di tua proprietà al suo interno.
9) la forza del superamento.
10) cioè, possiamo dire che la sua prima proprietà è – che è come hochmah. È adiacente a
hochmah, riceve tutto da lei, ed è come hochmah. E poi si separa e riceve qualcosa in più:
aviut, la forza del desiderio. E questo già lo distingue, la seconda parte è già separata da
hochmah per proprietà, ed è tanto che diventa già come la luce del hassadim, che le arriva,
cioè la sua nuova seconda proprietà. Cioè, funziona per la dazione, eleva la luce e non
comprende come l'ha fatto hochmah. Pertanto, riceve da keter or hassadim, perché keter ha
entrambi. Nella terza proprietà, diventa come keter, non riceve nulla, attira la luce di Ein
Sof, quindi, per le sue proprietà, riceve la luce di hassadim, cioè il desiderio solo di dare. Ma
hochmah non ha questo, perché hochmah lo riceve solo.
Tuttavia, non ha ancora completato la ‫ עדיין לא נגמר בזה כלי הקבלה על‬,‫אמנם‬
perfezione in questo kli di ricezione, poiché il ‫ להיות הבינה מעצם אור החכמה הנעלה‬,‫שלימותו‬
binah della luce di chochmah1 è molto alto. Che
,‫ שהוא ההתפשטות הישרה מאור א"ס ב"ה‬.‫מאוד‬
questa sia una distribuzione diretta alla luce di
Ein Sof, quindi solo l'aspetto radice per il kli del ,‫ רק בחי' שורש לכלי קבלה‬,‫ע"כ נגלה בבינה‬
ricevere è stato rivelato in bina e l'aspetto kli 2 ‫ אותו אור‬,‫ כי אח"כ‬.‫ לפעולת הכלי‬,‫ובחינת פועל‬
della prestazione per l'azione. Successivamente, ‫ שוב התפשט‬,‫ שהמשיכה בכח התגברותה‬,‫דחסדים‬
questa luce di hassadim, che ella attrasse con la .‫ ונתוספה הארה מועטת מאור החכמה‬,‫הימנה‬
forza del suo superamento, si diffuse nuovamente da lei3, e a lei si aggiunse gran parte della luce di
chochmah4.
1) ancora questo non è un kli.

2) solo la radice per produrre il kli. E dopo un paio di lezioni, vedremo nello Zohar, che la
madre – presta la sua veste alla nukvah. Crea kli, porta allo sviluppo di kli.
3) lei dovrebbe continuare a dare, perché da un lato ha coinciso nelle proprietà con keter, ma
non aveva – che dare, ma keter ha entrambi, c'è un desiderio di dare e che dare.
4) perché questa non è sua proprietà, ma doveva essere data a quella inferiore, così prese la
proprietà di keter, per dare.
E l'estensione di questa luce di hassadim ‫ נקרא זעיר‬,‫והתפשטות אור דחסדים זה‬

si chiama Zeir Anpin, o HaGaT1, come scriverò ‫ והנה אור‬.‫ כמו"ש במקומו‬,‫ או חג"ת‬,‫אנפין‬
invece. E questa propagazione della luce ha
‫ להמשיך‬,‫ ג"כ התגבר ברצונו‬,‫ההתפשטות הזה‬
superato anche nel suo desiderio di attrarre una
nuova abbondanza, più della misura della ‫ שיש‬,‫ יתר מכשיעור הארת החכמה‬,‫שפע חדש‬
luminescenza di hochmah che è nella sua ‫ ע"כ נבחנת התפשטות‬.‫בהתפשטות שלו מן הבינה‬
propagazione da binah2. E quindi anche questa '‫זו ג"כ לב' בחינות כי אור ההתפשטות בעצמו נק‬
propagazione è considerata due aspetti, poiché ,‫ נק' מלכות‬,‫ ובחי' ההתגברות שבו‬,‫ז"א או ו"ק‬
la stessa propagazione della luce è chiamata ‫ היא‬,‫ חכמה‬.‫ ה"ס א"ס‬,‫ כתר‬,‫וז"ס עשר הספירות‬
Zeir Anpin o VaK, e l'aspetto del superarla è
‫ ה"ס אור החכמה‬,‫ בינה‬.‫אור ההתפשטות מא"ס‬
chiamato malchut e questo è il segreto delle 10
sefirot, keter – è Ein Sof, hochmah è il luce che .‫ שעל ידי כן נתעבה כנ"ל‬,‫שהתגבר להוסיף שפע‬
si diffonde da Ein Sof. binah è l'essenza della ‫ ה"ס אור דחסדים עם‬,‫ הכולל חג"ת נה"י‬,‫ז"א‬
luce di hochmah, che ha reso il supera-mento, ‫ ה"ס‬,‫ ומלכות‬.‫הארת החכמה המתפשט מן הבינה‬
per aggiungere abbondanza, per renderlo più ‫ יותר ממה‬,‫התגברות הב' לתוספת הארת החכמה‬
ruvido. Zeir Anpin, che include HaGaT NHY – .‫שיש בז"א‬
è l'essenza della luce di hassadim con l'illumi-
nazione di hochmah, che si estende da bina. E malchut è l'essenza del secondo superamento per
aggiungere la luminescenza di hochmah, più di ciò che è in Zeir Anpin.
1) è esattamente come HaGaT, stesse proprietà. HaGaT – è hassadim e binah hassadim. Molto
presto insegneremo questo nello Zohar che c'è una differenza tra il chassadim in bina e il
chassadim in Zeir Anpin. Che i contenitori di hassadim siano chiamati «avira dahya» (lett.,
aria fine) – cioè, hassadim fini, che sono gar di hassadim, e hassadim, che sono HaGaT – è
Avirá Stam (semplicemente aria) – semplicemente hassadim – più ruvido.
2) cioè da bina ha ricevuto una piccola luminescenza, e questo non gli basta.
Lezione № 29
,‫ ה"ס ד' אותיות הוי"ה‬,‫ד' הבחינות שברצון‬

.‫שהן כח"ב תו"מ‬
Le 4 fasi del desiderio – è il segreto delle 4 lettere di [nome]
HaVa'YaH, che è KaHaB TuM.
31) E questo è il segreto delle 4 lettere ,‫ דשם בן ארבע‬,‫לא( “וז"ס ד' אותיות‬
del Nome di 4 lettere, che la punta dello yud è ‫ כח הפועל הכלול‬,‫ כלומר‬,‫ ה"ס א"ס‬,‫דקוצו של יוד‬
l'essenza di Ein Sof, cioè la forza
‫ שה"ס‬,”‫במחשבת הבריאה; “כדי להנות לבריותיו‬
dell'esecuzione, inclusa nel piano della
creazione per godersi la Sua creazione, che è ,'‫ דהיינו הבחי' הא‬,‫ ה"ס חכמה‬,‫ ויו"ד‬.‫כלי הכתר‬
l'essenza del kli keter. E [lettera] yud è l'essenza ‫ הכלול תיכף באור‬,‫שהיא בחינת הכח שבפועל‬
di hochmah, cioè il primo stadio, che è un ,‫ ה"ס בינה‬,‫ וה"א ראשונה‬.‫ההתפשטות של הא"ס‬
aspetto della forza, che è nell'agire, che diventa '‫ שהיא בחי' יציאת הכח אל בחי‬,'‫דהיינו בחי' ב‬
immediatamente la luce che si diffonde da Ein ,‫ ואו‬.‫ דהיינו האור שנתעבה מן החכמה כנ"ל‬,‫פועל‬
Sof. E [la lettera] he prima – è l'essenza di
‫ התפשטות‬,‫ דהיינו‬,‫ או חג"ת נה"י‬,‫ה"ס זעיר אנפין‬
binah, cioè il secondo stadio, che questo è
l'aspetto dell'uscita della forza all'aspetto ,'‫ שהיא בחי' ג‬,‫אור דחסדים שיצא ע"י הבינה כנ"ל‬
dell'azione, cioè la luce che è diventata più ,‫ ה"א תתאה שבהויה‬,‫בחי' כח לגילוי הפעולה כנ"ל‬
ruvida di hochmah, come accennato in ‫ דהיינו הבחינה הד' בחינת גילוי‬,‫ה"ס מלכות‬
precedenza. E Vav – è l'essenza di Zeir Anpin, o ‫ שהתגבר להמשיך‬,‫הפעולה בשלימות כלי הקבלה‬
HaGaT NHY, cioè l'estensione della luce di ,‫תוספת שפע יתר מכשיעור התפשטותו מבינה‬
hassadim, che è uscita attraverso bina, che
‫ והאור‬,‫ על היכנו‬,‫ובזה נקבעה צורת הרצון לקבל‬
questo è il terzo stadio, l'aspetto della forza per
rivelare l'azione, come era sopra menzionato. La ‫ הנגמר רק‬,‫ שהוא הרצון לקבל‬,‫מתלבש בכלי שלו‬
[lettera] inferiore he [del nome] HaVa'YaH – è ‫ בזה תבין‬.‫ ולא קודם הימנה‬,‫בהבחינה הרביעית הזו‬
l'essenza di malchut, cioè il quarto stadio, ‫ שאין לך אור בעולמות עליונים‬,‫בפשטות‬
l'aspetto della rivelazione dell'azione nella ‫ שלא יהיה מסודר תחת סדר שם בן‬,‫ותחתונים‬
perfezione del kli ricevente, che si intensificò ‫ כי בלא זה לא נקבע‬,‫ שה"ס ד' בחי' הנ"ל‬,‫ארבע‬
per attrarre abbondanza più della misura della
‫ כי הרצון‬.‫ שצריך להיות בכל אור‬,‫הרצון לקבל‬
sua propagazione da bina, e questo ha stabilito
la proprietà del desiderio di ricevere, prima del .‫הזה הוא המקום והמדה של האור ההוא כנ"ל‬
suo pieno sviluppo, e la luce si riveste del suo kli, che è il desiderio di ricevere, che è completato
solo in questo 4 stadio, e non prima. In questo capirai con semplicità che non c'è luce nei mondi
superiore e inferiore, che non sarebbe disposta nell'ordine del Nome di 4 lettere, che queste sono
l'essenza dei 4 stadi, come indicato sopra, perché senza questo il desiderio di ricevere, che dovrebbe
essere in tutte le luci. Perché il desiderio è luogo e misura di questa luce, come detto sopra1.
1) devi sempre sapere che se la luce si diffonde dall'alto verso il basso, c'è sempre una sorta di
livello con il nome HaVa'YaH. E questa è misericordia. E quando la luce si diffonde dal
basso verso l'alto, è sempre uno dei nomi di Elokim. Questo deve essere chiaramente noto,
quindi capiremo e sentiremo perché è così.
‫ מפני שהן בחינות‬,‫אותיות י' ו' דהויה הן דקות‬

.‫כח בלבד‬
Le lettere yud e vav [del nome] HaVa'YaH – vanno bene, poiché
questi sono solo aspetti delle forze.
32) E non c'è alcuna difficoltà in questo, ‫לב( ואין להקשות על זה הרי היוד רומזת‬
perché lo yud indica segretamente hochmah, e la ‫ שאך יש‬,‫ וכל עצמות האור‬,‫לחכמה וה' לבינה‬
[prima lettera] he [indica] bina, e l'intera
‫ ובינה‬,‫ הלא היא נמצאת בספירת החכמה‬,‫בע"ס‬
essenza della luce, che è solo nelle 10 sefirot, è
nella sefira hochmah, e binah, zeir anpin e ‫ המה רק לבושים בערך‬,‫וזעיר אנפין ומלכות‬
malchut, sono solo vestiti in hochmah, e in tal ‫ לתפוש את‬,‫ א"כ היתה צריכה החכמה‬,‫החכמה‬
caso, hochmah dovrebbe prendere la lettera più ‫ כי‬,‫ והענין הוא‬.'‫האות היותר גדולה בשם בן ד‬
grande del Nome di 4 lettere? Ma il fatto è che ‫ אינן מורות ומרמזות על‬,'‫האותיות של השם בן ד‬
le lettere del Nome di 4 lettere, non insegnano e ‫ אלא שהן מורות ערכי‬,‫שיעור וכמות האור שבע"ס‬
non indicano la misura e la quantità di luce, che
‫ מרמז על‬,‫ כי הלבן שבקלף הס"ת‬,‫התפעלות הכלי‬
sono 10 sefirot, ma insegnano piuttosto la
misura dell'influenza del kli [di luce], perché il ,‫ והשחור שהוא האותיות שבס"ת‬,‫בחי' האור‬
bianco nella pergamena del rotolo della Torah ‫ כיון‬,‫ וע"כ הכתר‬.‫מרמזות על בחי' איכות הכלים‬
indica l'aspetto della luce e il nero, che queste ‫ לכן מרומז רק‬,‫שהוא רק בחי' שורש דשורש לכלי‬
sono lettere, che sono nel rotolo della Torah, ‫ שהיא בחי' הכח שטרם‬,‫ והחכמה‬.‫בקוצו של יוד‬
indicano di nascosto l'aspetto della qualità dei ‫ ע"כ נרמזת באות היותר קטנה‬,‫נתגלה לפועל‬
kelim1. E quindi, keter, poiché è solo un aspetto
‫ דהיינו‬,‫שבאותיות‬
della radice della radice dei kelim, quindi è
segretamente indicato solo dalla punta dello yud. E hochmah, che questo è un aspetto della forza
prima che si manifesti in azione, quindi è indicato di nascosto nella lettera, che è la più piccola tra le
lettere, cioè
1) nella misura in cui i kelim di luce sono influenzati ad ogni livello di queste lettere, la lettera
sarà tale.
lo yud. E bina, che in lei, è uscita e ha ‫ והבינה שבה יצא ונגלה הכח אל‬,'‫הי‬
rivelato la forza dell'azione, è nascosta nella ‫ וז"א כיון‬.‫ נרמזת באות הרחבה שהיא ה"א‬,‫הפועל‬
lettera larga che è la [lettera] he. E Zeir Anpin,
‫ ע"כ‬,‫שאינו אלא בחי' כח לגילוי הפעולה כנ"ל‬
poiché questo è solo un aspetto della forza per
rivelare l'azione, come detto sopra, quindi è ,‫ שהדקות‬.‫ שהיא ואו‬,‫נרמז באות ארוכה ודקה‬
occultamente indicato da una lettera lunga e .‫ שעדיין הויית כלי טמונה בו בכח בהעלם‬,‫מורה‬
sottile che è un vav. Cosa insegna la ‫ מורה שבסוף התפשטותו נגלה על‬,‫ואריכות הקו‬
sottigliezza, che mentre la formazione del kli è ‫ כי החכמה לא הספיקה‬.‫ידו כלי גמור ושלם‬
ancora nascosta in esso dalla forza ‫ כי הבינה איננה‬,‫בהתפשטותה לגלות כלי שלם‬
dell'occultamento. E la lunghezza della linea
‫ שע"כ‬.‫ אלא בחי' פועל הכלי כנ"ל‬,‫עדיין כלי ממש‬
insegna che alla fine della sua propagazione, un
kli completo e perfetto si rivela attraverso di ‫ שלא‬,‫ להורות שעדיין קצר הוא‬,‫רגל היוד קצרה‬
essa. Per hochmah non è sufficiente nella sua '‫ בחי‬,‫ וע"י התפשטותו‬,‫גילה ע"י הכח הטמון בו‬
propagazione per rivelare il kli perfetto, per ‫ כמו‬,'‫ נרמזת באות ה‬,‫ וגם המלכות‬.‫כלי שלם‬
binah – questo non è affatto un kli, ma un ‫ שנגלית בשלימות‬,‫ שהיא אות רחבה‬,‫ספירת הבינה‬
aspetto della produzione di kli, come accennato ‫ מה שהבינה והמלכות‬,‫ ולא יקשה לך ע"ז‬.‫הצורה‬
in precedenza. Pertanto, la gamba dello yud è
‫ היינו משום שבעולם התיקון‬,‫יש להן אותיות שוות‬
piccola1 per mostrare che è ancora corta, che
non è stata ancora rivelata attraverso la forza ,‫ ושואלות כליהן זו לזו‬,‫הן באמת דומות זו לזו‬
che si nasconde in essa, attraverso la sua propa- .‫ כמ"ש במקומו‬.‫בסו"ה ותלכנה שתיהן‬
gazione dell'aspetto dell'intero kli. E anche
malchut è nascosto dalla lettera he, proprio come la sefira binah, che è una lettera larga, che si
rivela perfettamente. E non preoccuparti del fatto che bina e malchut hanno le stesse lettere,
poiché nel mondo della correzione sono proprio simili tra loro, e si prestano tra loro i loro kelim
nel segreto scritto2: e se ne andarono insieme3. Come sarà scritto invece.
1) cioè, nella lettera superiore he de binah, la gamba dello yud è piccola, studieremo queste
grandi cose nello Zohar. Perché questa gamba, che non tocca il suo tetto, è Zeir Anpin, e
sotto di essa c'è una scrittura chiamata "psia le-var, un passo fuori", che non vediamo qui,
ma quando il Sofer, specialista nello scrivere il Torah, scrive su pergamena, è chiaro che c'è
un piccolo yud all'estremità della gamba sinistra di Zeir Anpin, che c'è una gamba lì, che,
per così dire, guarda fuori – e questo è l'embrione di malchut. Cioè, la gamba corta sinistra è
Zeir Anpin e malchut, che sono ancora nel grembo di Mama binah. E sta parlando di questo.
2) pergamena di Ruth.
3) cioè malchut salirà a bina, e le sue proprietà coincideranno con bina.
Descrive gradualmente tutto a noi, tutti i concetti spirituali, e questo stiamo guadagnando, e
questa è la chiave per il progresso spirituale.
'‫פרק ט‬
‫ התחדשות של‬,‫ פירושה‬,‫תנועה רוחנית‬
.‫שינוי צורה‬
Sezione 9
Il movimento nello spirituale significa attuare un cambiamento in una proprietà.
33) E resta da chiarire l'aspetto del tempo ,‫לג( עוד נשאר לבאר דבר הזמן והתנועה‬
e del movimento che ritroviamo in quasi ogni .‫שאנו נתקלים בהם כמעט בכל מלה בחכמה הזאת‬
parola di questa saggezza. Tuttavia, sappi che il
‫ שהתנועה הרוחנית איננה כתנועה‬,‫אכן תדע‬
movimento è spirituale, non è come un
movimento materiale, da un luogo all'altro, ma ‫ אלא הכונה היא על‬,‫המוחשית ממקום למקום‬
significa aggiornare la proprietà, che chiamiamo ‫ שכל חידוש צורה אנו מכנים‬,‫התחדשות הצורה‬
movimento di nome ogni nuova proprietà. Perché ‫ דהיינו שינוי‬,‫ כי אותו החידוש‬.‫בשם תנועה‬
questo è nuovo, cioè un cambiamento di proprietà ‫ במשונה מצורה‬,‫הצורה שנתחדשה ברוחני‬
che si è attuato nello spirituale, in contrasto con la ‫ הרי היא‬,‫הכללית הקודמתו שבאותו הרוחני‬
proprietà generale che lo precede, che nello stesso
‫ ויצאה‬,‫ שנתחלקה ונתרחקה מרוחני ההוא‬,‫נבחנת‬
[oggetto] spirituale, è considerato, che è diviso e
rimosso di questo [oggetto] spirituale1, ed esce in ‫ שבזה היא דומה לגמרי‬.‫בשם ובשליטה לפי עצמה‬
[proprio] nome e potere stesso. Che in questo ,‫למהות גשמית אשר נפרד ממנה איזה חלק‬
[ha–tsura – proprietà] è completamente simile ‫ ולפיכך מכונה‬.‫ומתנענע והולך לו ממקום למקום‬
all'essenza materiale, quel quando una parte si .‫החידוש צורה בשם תנועה‬
separa da essa, e si sposta da essa, e va da un luo-
go all'altro. E quindi, l'aggiornamento della proprietà è chiamato il nome di move2.
1) cioè c'era un oggetto, e poi, ad un certo punto, la sua proprietà è cambiata dalla precedente,
quindi viene considerato un altro oggetto e c'è movimento.
2) questa è una domanda molto delicata, sembra molto semplice, ma non ti viene richiesto di
vedere altre cose, associazioni, ma solo un cambio di proprietà – questo si chiama
movimento nello spirituale. E non il materiale "la luce si muove in alto o in basso".
‫ מספר מסוים של חידושי‬,‫זמן הרוחני פירושו‬

,‫ קודם ואח"כ‬.‫ המסובבים זה מזה‬,‫שינוי צורות‬
.‫ סבה ומסובב‬,‫פירושם‬
Il tempo nello spirituale significa un certo numero di aggiornamenti e
cambiamenti nelle proprietà che si susseguono. Prima e dopo, il suo
significato, causa ed effetto.
Tieni sempre a mente: dove dice «kodem» – prima, è il motivo [esistente] “prima”, e «achar
kach» – dopo – è sempre una conseguenza di questo motivo.
34) Ma il concetto di tempo nella sua ‫ כי‬,‫ תבין‬,‫לד( ודבר הזמן בהגדרתו הרוחני‬
definizione spirituale, comprende che tutta ‫ אינו אלא הרגש של‬,‫כל עיקר מושג הזמן אצלנו‬
l'essenza del concetto di tempo in noi1 non è
‫ מצייר ומרקם‬,‫ כי מוח המדמה שבאדם‬.‫התנועות‬
altro che una sensazione di movimento. Per la
mente immaginaria dell'uomo2 delinea e ‫ שהרגיש בהן בזו אחר‬,‫מספר מסויים של תנועות‬
inquadra un certo numero di movimenti, che ‫ שאם‬,‫ באופן‬.‫ ומעתיקם בדמיון “זמן” מסוים‬,‫זו‬
egli percepisce uno dopo l'altro, e nella sua ,‫היה האדם עם סביבתו במצב של מנוחה מוחלטת‬
immaginazione li separa in determinati periodi ‫ והנה כן‬.‫לא היה יודע אז ממושג הזמן ולא כלום‬
di tempo. Pertanto, se una persona con il suo ‫ שסכום מסוים של חידושי‬,‫הדבר גם ברוחנים‬
ambiente si trovasse in uno stato di assoluto
,‫ הנבחנות לתנועות רוחניות כנ"ל‬,‫הצורות‬
riposo, allora non avrebbe affatto conosciuto
quale sia il concetto di tempo3. E così è negli ‫ מכנים אותן‬,‫המסובכות זו בזו בדרך סבה ומסובב‬
[oggetti] spirituali che una certa quantità di ”‫ וענין “קודם ואח"כ‬.‫בשם “זמן” ברוחניות‬
rinnovamento delle proprietà è considerato un .‫פירושו תמיד כמו סבה ומסובב‬
movimento spirituale, come accennato in prece-
denza, che sono collegati tra loro come causa ed effetto, e sono chiamati "tempo" nello spirituale. E
l'aspetto “prima e dopo” significa sempre causa ed effetto.
1) significato nello spirituale. Attenzione: non dice "comprensione", né ragionevole, né

comprensione intellettuale di una cosa, ma sensazione. Bisogna solo stare attenti che tutti
questi concetti di cui parla, non pensarci con la testa; altrimenti sarà una lezione filosofica
con la quale la Cabala non ha nulla a che fare. E poi niente aiuterà!
2) un immaginario, cioè una mente che ha la capacità di immaginare.
3) come se prendi una persona che ha vissuto tutta la sua vita nel villaggio, con misura, con
calma e la trasferisci in città, allora inizierà a vivere con un ritmo completamente diverso,
nella sua sensazione il tempo scorre veloce – sente il “tempo” di una dimensione
completamente diversa
Lezione № 30
'‫פרק י‬
,‫ הוא הרצון לקבל‬,‫כל החומר המיוחס לנאצל‬
.‫ומה שיש בו יותר מזה מיוחס למאציל‬
Sezione 10
Tutto il materiale relativo alla creazione è un desiderio di ricevere,

e ciò che ha più di questo appartiene alla Sorgente.
35) E sappi, che l'aspetto del desiderio di ,‫ כי בחינת הרצון לקבל שבנאצל‬,‫לה( ודע‬
ricevere, che è nella creazione, è ben spiegato ‫ שהוא ג"כ‬,‫ תדע‬,‫ שהוא הכלי שבו‬,‫שנתבאר היטב‬
che è il kli, che è in essa. Sappi che questo è
‫ באפן שכל‬.‫ המיוחס לנאצל‬,‫כל החומר הכללי‬
anche tutto il materiale generale relativo alla
creazione. Pertanto, che tutta l'esistenza al di .‫ מיוחסת למאציל‬,‫הישות זולתו‬
fuori di esso, appartiene al Maatsil.
Cioè, una semplice divisione in due componenti. Ciò che si riferisce alla creazione – è la
volontà di ricevere, e ciò che non è correlato alla volontà di ricevere si riferisce al Creatore. Che
tipo di persona, per favore dimmi, può essere una fonte di luce? Come potrebbe un uomo diventare
un D-o? Solo ingenuità e analfabetismo spirituale! Come possono arrivare a opinioni così blasfeme
sulle cose che una persona – qualunque essa sia – può essere (o diventare) un generatore di luce,
cioè identificarlo con Ein Sof? Ma ogni cosa ha il suo tempo, ovviamente. Finché una persona non
si sviluppa spiritualmente, cresce, possono passare 2000 anni o più.
,‫ הוא צורה ראשונה של כל מהות‬,‫הרצון לקבל‬

‫ משום‬,‫וצורה ראשונה אנו מגדירים בשם חומר‬
.‫שאין לנו השגה במהות‬
Il desiderio di ricevere – è la prima proprietà di tutta l'esistenza, e
definiamo la prima proprietà con il nome materiale, poiché non
comprendiamo l'essenza delle cose.
36) Benché l'aspetto del desiderio di ‫לו( אע"פ שבחינת “הרצון לקבל” מובן‬
ricevere sia inteso a prima vista come un caso, o ‫ ואיך תופסים‬,‫לכאורה למקרה ולצורה במהות‬
come una proprietà nell'essenza, e come
‫אותו לחומר המהות? אמנם כן הוא גם במהויות‬
cogliere l'essenza nella materia1? Tuttavia,
questo è ciò su cui [è] essenzialmente, su cui ci ‫ שדרכינו לכנות הצורה הראשונה‬,‫הסמוכות לנו‬
basiamo, che il nostro modo è nominare la ‫ משום‬,‫שבמהות בשם החומר הראשון שבמהות‬
prima proprietà, che in essence2, con il nome ‫ כי‬,‫שאין לנו השגה ותפיסא כלל וכלל בשום חומר‬
del primo materiale, che in sostanza, poiché ‫ להיות‬,‫כל ה' החושים שלנו אינם מוכנים לזה‬
non abbiamo assolutamente nessuna compren- ‫המראה והשמיעה והריח והטעם והמישוש מציעים‬
sione e nessun indizio (comprensione) in nessun
‫ רק צורות בעלמא‬,‫לשכל העיוני‬
materiale3, poich é tutte le nostre 5 sensazioni
non sono preparate (non adattate) a questo, poiché vista e udito, olfatto, gusto e tatto danno alla
mente4, solo proprietà
1) un po' incomprensibile, ma si può dire: ciò che esiste in sé grazie alla Sorgente – come può
essere colto, intrappolato nella materia dell'essenza? Sembra un po' assurdo che scriva
(come sappiamo, aveva una certa predisposizione per l'intellettuale: la sua attrazione per la
linea sinistra, che non riesco a trovare in ARI. E ARI – ha una linea esclusivamente di
mezzo! Quindi, un tale Divino l'influenza emana da lui, con una forza così incredibile. Ma a
volte capita che Yehuda Ashlag si inclini un po' a sinistra, ma va bene così. Ha quei
momenti, ha solo bisogno di superarli.
2) diamo un nome alla prima proprietà in sostanza. Non possiamo conoscere l'essenza, ma ciò
che chiamiamo lo chiamiamo con la prima proprietà, che ci è rivelata nell'essenza.
3) il materiale non ci è noto.
4) la mente è in questa posizione, ma non si sente.
manifestazioni dell'essenza che vengono ‫ המצטיירים על ידי‬,‫של מקרי המהות‬

descritte attraverso l'associazione tra l'azione ei ‫ אם נקח‬,‫ ולמשל‬.‫שיתוף פעולה עם החושים שלנו‬
nostri sensi1. Per esempio, se prendiamo atomi
‫אפילו את האטומים הקטנים המיקרוסקופיים אשר‬
anche microscopici che sono nel fondamento
elementare di qualche entità, che sono separati ‫ הנפרדים על ידי‬,‫ביסודות הראשונים שבאיזו מהות‬
da una reazione chimica, perché sono anche – ‫ הלא גם המה אינם אלא צורות‬,‫מלאכת החמיא‬
solo proprietà, che appaiono davanti ai nostri ,‫ או ביתר דיוק‬,‫בעלמא שמצטיירות כן לעינים‬
occhi, o meglio, sono da noi scoperti, attraverso ‫שהמה ניכרות ונבחנות לנו על ידי דרכי “הרצון‬
il “desiderio di ricevere e di essere ricevuto”, ‫ אשר על פי‬,‫ שאנו מוצאים בהם‬,”‫לקבל ולהתקבל‬
che ne deduciamo, che secondo questa legge
‫משפט הפעולות הללו אפשר להבחין בהם ולבודד‬
d'azione, si possono definire in essi e separare in
essi questi atomi secondo la loro tipologia, fino ‫ עד לבחינת החומר‬,‫האטומים האלו למיניהם‬
alla materia prima di questo essenza. Ma anche ‫ המה רק‬,‫ והרי גם אז‬,‫הראשון של המהות ההיא‬
allora sono solo le forze che sono in essenza, e ‫ אשר גם‬,‫ והנך מוצא‬.‫ ולא חומר‬,‫כחות שבמהות‬
non la materia stessa, e tu trovi che anche nella ‫ אין לנו מוצא אחר להבין את החומר‬,‫בגשמיות‬
materia, non abbiamo altro modo di intendere la ‫ שהצורה הראשונה היא‬,‫ זולת בהנחה‬,‫הראשון‬
materia prima, se non supponendo che la prima
‫החומר הראשון הנושא כל שאר המקרים והצורות‬
proprietà – sia la materia prima, che porta tutte
le altre manifestazioni e proprietà che lo ‫ ואין צריך לומר בעולמות‬,‫הבאים אחריה‬
seguono, e cosa possiamo dire dei mondi .‫ אשר כל מוחשי ומדומה אינו נוהג שמה‬,‫העליונים‬
superiori, che non c'è sensazione con 5 sensi e la
somiglianza non è applicabile lì.
1) possiamo determinare solo forze, proprietà, ma non il materiale stesso, non possiamo dire
nulla al riguardo. Qualunque sia il livello della scienza, non si può mai penetrare nel
materiale della creazione stessa. Atomi, neutroni, neutrini, ecc., non importa quanto in
profondità vadano, l'essenza non sarà mai conosciuta, perché questo non viene divulgato.
C'è un desiderio di ricevere, e questo si applica alla creazione, e tutto il resto si riferisce alla
Sorgente. Questo è ciò di cui ci ha parlato.
Abbiamo completato la prima parte del TES e ora passiamo alla seconda parte. Domande e
risposte che non vedremo. Spiegazioni di concetti e processi spirituali in sezioni separate – cosa che
ha fatto lo stesso Yehuda Ashlag – non consiglio di usarlo. Lo spirituale deve essere e rimanere
intero: i processi ei fenomeni spirituali devono essere studiati solo nel contesto stesso.

Tes 1

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Talmud Esser haSefirot

Tutti i diritti riservati

© Editorial Verkabbala Editori, 2020

Rabí Michael ben Pesach Portnaar (RaMPeP)

‫לפני הצמצום היה אין סוף ממלא כל המציאות‬

Va ricordato che tutta la saggezza della ‫ שכל חכמת הקבלה‬,‫צריכים לזכור‬

2) [c'era una luce] Superiore, semplice

3) riempito tutta la realtà

4) e non c'era posto vuoto

5) [e non c'era spazio vuoto nell'aspetto di] aria vuota

6) e uno spazio vuoto, ma tutto era [pieno di luce]

7) e tutto è riempito dalla luce di Ein Sof semplice.

8) e non aveva né l'aspetto del rosh, né l'aspetto del sof

9) ma tutto era una semplice luce

10) uniforme in identica uniformità

20) e questa è chiamata la luce di Ein Sof

.‫סיבת הבריאה היתה כדי לגלות שמותיו וכינויו‬

2) E quando c'era sorse in Lui un semplice desiderio, creare mondi e irradiare

30) quando sorse in Egli semplice desiderio

1) perché è "nel tuo desiderio"

Guarda attentamente, ti dà i concetti più ‫אמנם אל לדמות הפירוד והאחדות‬

1) quella parte dove cambiano le proprietà, diventa un altro oggetto spirituale.

L'ultima volta ha terminato con i concetti di avvicinamento e allontanamento dagli oggetti

1) nella combinazione delle parole "Lui e il Suo Nome sono uno".

‫צמצום האור מסביבות נקודה האמצעית‬

Riduzione della luce attorno a un punto centrale.

40) Ein Sof si è ridotto

E la ragione della necessità di 4 stadi è ‫ כי‬,‫וטעם החיוב של ד' המדרגות הוא‬

1) prima c'era solo la luce di Ein Sof, ma ora ha acquisito un nome.

E in quel momento in cui questo ‫ובשעה שמתגלה בנאצל הרצון להשפיע‬

1) viene dalla creazione come reazione della creazione.

inclusa nella prima propagazione e la luce di ,‫דחסדים‬

1) cioè Zeir Anpin, quando dava solo hassadim.

Iniziamo la lezione successiva, «Talmud Esser Ha-Sefirot», N. 9. In quella lezione, ci ha

E poi vengono spiegate le 4 fasi che ‫ ד' הבחינות המחויבות‬,‫והנה נתבארו‬

70) ai lati attorno al punto centrale

1) – non esiste un tale concetto di "azione parziale" nello spirituale.

‫החלל שנשאר אחר הצמצום היה עגול‬

Lo spazio che rimaneva dopo la riduzione era rotondo.

90) la riduzione era in un'uniformità attorno a un punto centrale

questo aspetto della “fine”, che il ‫ הדרגא‬,‫ שפירושו‬,”‫זה לבחינת “סוף‬

E troviamo, secondo la spiegazione, che ‫ שכל עיקר סיבת‬,‫ונמצא לפי המבואר‬

100) Spiegazione, perché qui si è resa ‫ כי בהכרח נעשתה פה איזו‬,‫ק( פירוש‬

200) come una figura circolare

300) Spiegazione, se ci fosse una ‫ אם היה שם הבחן מעלה ומטה‬,‫ש( פירושו‬

‫מן אין סוף המשיך קו אור לתוך החלל‬

Da Ein Sof estendeva la kav (linea) di luce nello spazio vuoto

1) c'è un posto vuoto, ecc.

2) È impossibile comprendere il ‫ב( אין להבין ענין פעולה זו כמשמעותו‬

1) è indicata come una dimensione geometrica.

questo argomento e di non cercare di capire con la testa, ma di aprirci completamente,

E secondo le spiegazioni, per favore ‫ כי האור העליון‬,‫ולפי המבואר תבין היטב‬

3) della sua luce rotonda

4) dall'alto verso il basso e si dispiega e discende all'interno di questo spazio vuoto

E quindi da questo (letteralmente ‫ כי כל שצורת הרצון‬,‫ולפיכך יוצא לנו‬

1) non dice "desiderio di ricevere", perché è bina.

La parte alta del kav tocca Ein Sof, ma non la fine.

‫ראש הקו נוגע באין סוף ולא סיומו‬

‫דרך הקו מתפשט אור אין סוף לעולמות‬

Ein Sof diffonde luce nei mondi attraverso il kav

‫כל העולמות הם במקום החלל ההוא שנצטמצם‬

Tutti i mondi sono in questo spazio vuoto che si è ridotto