Tes 2

Impara
Talmud Esser haSefirot

Parte 2
Per
Rabí Michael ben Pesach Portnaar (RaMPeP)
Verkabbala Uitgevers
Centro per Lurian Cabala
Spuistraat 293
1012 VS Amsterdam
Paesi Bassi
Tutti i diritti riservati
© Editorial Verkabbala Editori, 2020
Prima edizione
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qualsiasi mezzo elettronico o meccanico o con qualsiasi archiviazione di dati senza il permesso
scritto dell'editore, tranne che per uso personale.
Nessun gruppo, nessuna società, nessun movimento spirituale, o comunque conforme ai metodi di
lealtà di gruppo nella società sociale (sociale e animale), riceverà lo sviluppo finale che è esclusivo
e dato personalmente! Solo a causa degli aspetti individuali della Lurian Cabala, che è il metodo
eterno che viene rivelato alla razza umana in questo momento, c'è una possibilità positiva. Pertanto,
i libri di Ari e dello Zohar sono dati a questo mondo in modo che ogni individuo, e quindi l'intera
razza umana, possa ricevere la liberazione finale dalla propria schiavitù egoistica.
Rabí Michael ben Pesach Portnaar (RaMPeP)

3 '‫פרק א‬ Impara Talmud Esser haSefirot '‫חלק ב‬
Lezione № 30
‫חלק שני‬
‫עגולים ויושר כולל ב' פרקים‬
Seconda parte
"Igulim e yosher" contiene due sezioni.
'‫פרק א‬
Prima sezione.
‫הקו הוא כעין צנור דק‬

‫ אשר בו מתפשט ונמשך מימי אור‬,‫ כעין ב צנור דק ג אחד‬,‫א( א וקו זה‬
.‫ אשר במקום האויר והחלל ההוא‬,‫ אל העולמות‬,‫העליון ד של אין סוף‬
E il kav è come un tubo sottile.
1) E questo kav è come un tubo sottile, in cui le acque della luce superiore di Ein sof si
estendono e attirano i mondi, che sono in questo luogo di aria e spazio vuoto.
Or Pnimi
1) E questo kav è come:

Cioè, il kav, che si estende dalla luce di ‫א( היינו הקו הנמשך מאור א"ס ב"ה לתוך‬
Ein sof, benedetto Egli sia, nello spazio vuoto .('‫החלל לאחר הצמצום )עי' לעיל ח"א פ"ב אות ב‬
dopo lo tzimtzum.
2) è come un tubo sottile:

2) 1I kelim delle 10 sefirot de-yosher sono ‫ב( הכלים של עשר הספירות דיושר‬
chiamati con il nome di “tubazione” o tubo, ‫ מטעם‬,‫נקראים בשם "צנור" או צנורות‬
perché limitano con grande potenza e con grande
‫שמגבילים בשליטה גדולה ובדיוק גדול את דרכי‬
precisione i percorsi di luce, che si estendono
attraverso di essi, in modo che non si diffondere ‫ שלא יתפשט אלא בדרכים‬,‫האור הנמשך בהם‬
altrimenti, solo alcuni percorsi in questi kelim. ‫ כדוגמת הצנור המגביל‬.‫המסוימים בכלים ההם‬
Come un tubo, che con sorprendente precisione ‫ ונמשכים‬,‫בדיוק נמרץ את המים העוברים בתוכו‬
restringe l'acqua che lo attraversa, e si distende ‫ אם דק‬,‫ויוצאים ממנו באותה הצורה שבצנור‬
allo stesso modo, come in un tubo, sottile, o .‫ואם בהרחבה בלי שינוי כל שהוא לעולם‬
largo, assolutamente senza alcuna distinzione. E
‫ נקראים האורות העוברים דרך‬,‫ומאותו הטעם‬
per lo stesso motivo, le luci che passano
attraverso questi tubi sono chiamate, con il nome ,‫ בשם עשר ספירות דיושר‬,‫הצנורות ההם‬
di 10 sefirot de-yosher (dirette), poiché sono tese ‫להיותם נמשכים לפי החוקים של הצנורות האלו‬
secondo le leggi di questi tubi, nel diretto e nella ‫ דהיינו בכלי הזך יותר מתלבש‬,‫ביושר וצדק‬
rettitudine, che è, nel kli più sottile, la luce più ,‫ בלי שינוי כל שהוא‬,‫האור החשוב יותר וכדומה‬
Igulim Etz Chaim veYosher 4
importante è vestita, ecc., assolutamente senza ‫מטעם השראת שליטתם החזקה של הצנורות‬
alcun cambiamento, per il fatto che risiede la .‫עליהם‬
forte potenza di questi tubi2.
1) ora è una lingua completamente diversa, ora non sento questa difficoltà, come la sento in
quasi tutti i commenti di «Histaklut pnimit». Lì Yehuda scatena la sua natura e dà il suo
commento, aggiungendo di riflesso alla persona moderna che vede di fronte a sé. Ma Or
Pnimi è fantastico. Questo è completamente diverso. Qui vince tutte le sue inclinazioni
naturali della mente e si aggrappa ad ARI, si arrende completamente a lui, e poi diventa
divinamente puro e chiaro. Vede il Rav davanti a sé, vede l'ARI, spiega al Rav – ed è
fantastico. Perché dico tutto questo? – Lo stesso Ari mi ha affidato il compito di trasmettere
al mondo il suo metodo per raggiungere nel modo più rapido la sua realizzazione personale,
e quindi dico che è necessario insegnare questo, e non un qualche atteggiamento verso il
mondo. “Or Pnimi” – è qui che ci aiuta – è fantastico!
2) cioè secondo le leggi di questi tubi.
E la forza di questo potere, che si trova ‫וכח שליטה זו הנמצאת בצנורות‬

nei tubi menzionati, consiste nel fatto che tutto ‫ משום דכל מה שהוא רצון‬,‫ הוא‬,‫האמורים‬
ciò che si desidera nel gradino superiore è la
‫ הוא כח מחייב במדרגה‬,‫במדרגה העליונה‬
forza, che costringe il gradino inferiore, che è
creata dalla sua ragione. E quindi, quel tzimtzum, ‫ ולפיכך אותו‬.‫תחתונה הנאצלת בסיבתה‬
che è al di sopra dello stadio 4, che è nei kelim ‫הצמצום שעל בחינה ד' הנמצא בכלים דעגולים‬
de-igulim sotto forma di libero desiderio, è ‫ נעשה בכלים דיושר‬,‫מבחינת רצון חפשי‬
diventato (si è fatto) il kelim de-yosher, che li ‫ לבחינת כח ושליטה‬,‫המסובבים על ידיהם‬
segue, un aspetto di forza e potere che costringe ,"‫ וכח זה נקרא בשם "מסך‬,‫המחייבת אותם כן‬
loro di farlo, e questa forza è chiamata «masach»
.‫כמ"ש להלן‬
(schermo), come sarà scritto (detto) di seguito. E
questo è il segreto, di quanto è scritto in "‫וז"ס מ"ש בתקונים הפוך "רצון‬
«Tikunim [Zohar]»: capovolgi la [parola] "‫ והיינו כדאמרן שה"צנור‬,‫ותשכח "צנור" עכ"ל‬
«ratzon» e troverai la [parola] «tzinor» 1, anche le ,‫ שפירושו צמצום בשליטה‬,‫בהיותו בבחינת מסך‬
sue parole [Zohar] (con il significato : fine della ‫דהיינו שמעכב רצונו מלקבל בבחינה ד' מכח‬
citazione), e, cioè, come abbiamo detto, quella ‫ הריהו ההפך מן חומר הכלי‬,‫העליון השולט עליו‬
[parola] è «tzinor» (tubo), quando è nell'aspetto di
‫ כי מעכב את עצמו‬,"‫ דהיינו "הרצון לקבל‬,‫עצמו‬
masach, che significa riduzione con potenza2,
cioè, limita il suo desiderio di entrare nel quarto ‫ וע"כ רמזו הפוך "רצון‬,‫מלהפיק את רצונו זה‬
stadio per la forza del superiore che lo sovrasta3, ‫ שענין הצנור הוא הפוך‬,‫ כלומר‬,"‫ותשכח צנור‬
cioè è l'opposto del materiale del kli stesso, cioè il ‫ שהרי כופה רצונו ועושה ההיפך ממה‬,‫מהרצון‬
"desiderio di ricevere", poiché esso viene evitato ,‫ ולכן תמצא בכל הדרושים והכתבים‬.‫שרוצה‬
di lasciar andare questo desiderio, e quindi hanno ‫כשאנו רוצים לכנות ולהדגיש ענין הסתלקות‬
dato un'istruzione così nascosta: "gira il desiderio
.‫ אנו מכנים זה בשם צמצום‬,‫האור מבחי"ד‬
e troverai la pipa", cioè che l'aspetto della pipa –
è l'opposto del desiderio4. Perché reprime il suo ‫וכשאנו רוצים להדגיש כח הצמצום הנוסף מצד‬
desiderio e fa il contrario di ciò che vuole 5. E ‫ אנו מגדירים‬,‫אור הקו שלא נתפשט לבחי"ד‬
quindi, troverai in tutte le interpretazioni e scrittu- ‫אותו בשם "מסך" שהוא כח מעכב של האור‬
re quando vogliamo nominare ed enfatizzare ‫ וכשאנו מדברים על‬.'‫שלא יתפשט לבחינה ד‬
l'aspetto dell'estinzione della luce dal 4° stadio, lo ‫כללות‬
chiamiamo tzimtzum, e quando vogliamo sottoli-
neare (lett. Accentuare) la forza del tzimtzum che viene aggiunto dal lato della luce kav, in modo
che [la luce] non passi al 4° stadio, lo definiamo con il nome masach, che è la forza con cui la luce
tiene, in modo che non si estenda al 4° stadio. E quando si parla di comunione di
ֶil kli, cioè sul kli e sul masach insieme, lo ‫ מגדירים אותו‬,‫ דהיינו הכלי והמסך ביחד‬,‫הכלי‬
definiamo poi con il nome di «tzinor» (pipa). E ‫ וכשמדברים על אור וכלי והמסך‬,"‫בשם "צנור‬
quando parliamo della luce e del kli e del ‫ דהיינו באור המלובש במידת הצנור‬,‫ביחד‬
masach insieme, cioè della luce che veste con la
‫ וכשמדברים על כלי‬."‫מגדירים אותו בשם "קו‬
misura della pipa, la definiamo con il nome di
«kav». E quando parliamo del kli, che non ha .‫שאין בו מסך מגדירים אותו בשם עיגול‬
masach, lo definiamo con il nome di «igul».
1) – cioè le parole “desiderio” – «ratzon» e “tube” – «tzinor» – sono composte dalle stesse
lettere, solo in una sequenza diversa.
2) – e non come nell'igulim, nell'igulim è solo un desiderio, un desiderio libero, per non entrare
nel tuo quarto stadio. Ed eccolo qui – tzimtzum con il potere, con la manifestazione del
potere.
3) – tutto al di sotto del masach è nel potere di questo masach.
4) – il desiderio vuole ricevere, non è limitato. Ma questo tubo lo limita. Pertanto, le lettere
sono le stesse, ma sono in un ordine diverso.
5) – e già questo ci fa capire, che solo in questo caso una persona può lavorare per una
corrispondenza con le proprietà del mondo superiore. Che conquista la sua natura e solo
allora accade un miracolo a una persona e poi inizia a ricevere il soprannaturale. Vale a dire,
il “naturale” – è il desiderio di ricevere per sé, e il “soprannaturale” – è così quando
costruisce il masach, sente la luce diretta e passa allo spirituale.
Lezione № 31
3) Attraverso il quale si estendono e attraggono le acque della luce superiore:

3) Ciò che Rav chiarisce con la parola ‫ הוא‬,"‫ג( מה שמדייק הרב במלת "אחד‬
«ehad» (uno), questo è far emergere1 il tikkun ‫להוציא את תיקון שלושת הקוים שנעשו בעולם‬
(correzione) in 3 linee che sono diventate il
‫ עדיין‬,‫ שבעולם אדם קדמון‬,‫ ומשמיענו‬.‫האצילות‬
mondo di Atzilut. E ci fa sapere che nel mondo
di Adam Kadmon non c'è ancora questa "‫ אלא רק "קו אחד‬,‫אין כאן תיקון זה של ג' קוים‬
correzione in tre linee, ma [solo] c'è "una linea". '‫ מפני שענין תיקון של ג‬,‫ וטעם הדבר הוא‬.‫בלבד‬
E il significato di questo è che, poiché l'aspetto ‫ והוא‬,‫הקוים נעשה לאחר זה בעולם האצילות‬
di tikkun in 3 linee divenne dopo quello nel ,‫נמשך מדבר השיתוף של מידת הרחמים בדין‬
mondo di Atzilut, ed è attratto a causa ‫ וכאן אנו עוסקים בעולם אדם‬,‫כמ"ש במקומו‬
dall'aspetto dell'associazione delle proprietà di
‫ ועל כן אין‬,‫ שעדיין לא נעשה השיתוף הזה‬,‫קדמון‬
rachamim e din, come verrà spiegato al suo
posto; e qui siamo coinvolti nel mondo di Adam .‫כאן אלא קו אחד בלבד‬
Kadmon, quando questa associazione non è stata ancora fatta, e quindi qui c'è solo una linea2.
1) – “dedurre”, nel linguaggio della Kabbalah significa, portare all'avvenimento, creare ciò, ciò
che è già in vigore – mettere in pratica.
2) – hai capito? In Adam Kadmón non si fa ancora menzione di tre linee, quindi si dice "è
uscito un kav". Perché è scritto che è uscito un kav? Non c'era più, e poi, nel mondo di
Atzilut, apparve una correzione in tre righe. Perché il mondo non può essere in una sola riga.
E l'arrivo della luce al kli della ,‫וביאת האור לכלי הקבלה של הנאצל‬
creazione ricevente si chiama “propagazione”. ‫מכונה בשם "התפשטות" )עי' לוח התשובות ח"א‬
È già stato spiegato sopra che il kli del ricevere,
‫ שכלי הקבלה‬,‫ וכבר נתבאר לעיל‬.(‫אות י"ד‬
che è nella creazione, è chiamato “tzinor”.
‫שבנאצל הזה מכונה בשם צנור )עש"ה דבר‬
.(‫בטעמו‬
4) Ein sof ai mondi, che sono in questo luogo d'aria e luogo vuoto:
4) Esiste una correlazione nota, per ‫ד( יש ערך ידוע להבחין במדרגות של‬
distinguere tra i passaggi della nascita del ‫ ששם מכונות ארבע הבחינות‬,‫לידת פרצוף‬
partzuf, che vengono chiamati 4 stadi del
,‫ מאה ברכות‬,‫ רקיע‬,‫ מים‬,‫ אור‬:‫ בשמות‬,‫שברצון‬
desiderio con i nomi: «or» (luce), «mayim»
(acqua), «rakiya» (cielo), «meah berachot» (100 ‫ והוא מטעם התחלפות האורות‬.‫או מאה שערים‬
benedizioni) o «meah shaarim» (100 porte). E ‫ שמשום החילוף הזה מקבל האור‬,‫שלא במקומם‬
questo è dovuto al cambio di luci che non sono a ,‫ ומשמיענו הרב‬.‫ כמ"ש במקומו‬,‫צורת מים‬
posto1. Che a causa di questo cambiamento, la ‫ שהאור‬,‫ששורש דבר זה נעשה כאן עם ביאת הקו‬
proprietà dell'acqua2 riceve luce, come si dirà al ‫ נבחן כלפי האור העליון‬,‫המתפשט בבחינת הקו‬
suo posto. E il rabbi ci dice, che la radice di
‫ וע"כ מדייק "מימי אור העליון של‬,"‫לבחינת "מים‬
questa cosa [il cambiamento delle luci] è
divenuta qui con l'avvento del kav, che la luce, ,‫ שעם התפשטות האור אל הצנור הדק‬,"‫אור א"ס‬
che si diffonde nell'aspetto del kav, è ‫ ונבחן לבחינת‬,‫נגרע האור מאד מערכו שבא"ס‬
considerata in relazione alla luce superiore come .‫מים בערך הקודם‬

la aspetto "acqua"3, e così chiarisce: "dalle acque
della luce superiore, le luci di Ein sof". Che con la propagazione della luce a un tubo sottile, la luce
si deteriorava notevolmente rispetto a Ein sof, e è considerato un aspetto dell'acqua rispetto al
precedente4.
1) – quando la luce è al suo posto, la luce di keter è nel kli di keter, la luce di hochmah – è nel
kli di hochmah, e quando non è al suo posto, allora vengono chiamati tali nomi.
2) – Ci ha detto ARI, che la luce viaggia attraverso questo tubo, come l'acqua passa attraverso
il tubo, quindi si chiama acqua, l'acqua della luce superiore. Perché – Perché la luce non è
ancora a posto.
3) – perché è in restrizione.
4) – esamina ogni parola con ARI e spiega perché ARI è espresso in questo modo.
‫ ההתפשטות היתה לאט לאט‬.‫התפשטות אור א"ס לתוך החלל‬

,‫ בבחינת ה קו ישר תוך החלל הנ"ל‬,‫ב( והנה בהיות אור הא"ס נמשך‬
‫ רצוני‬,‫ אמנם היה מתפשט לאט לאט‬,‫לא נמשך ונתפשט ו תיכף עד למטה‬
‫ ושם תיכף ז בתחילת התפשטותו‬,‫ כי בתחילה התחיל קו האור להתפשט‬,‫לומר‬
.‫ כעין ח גלגל אחד עגול מסביב‬,‫ נתפשט ונמשך ונעשה‬,‫בסוד קו‬
La propagazione della luce all'interno di uno spazio vuoto. La diffusione è stata graduale.
2) Ed ora, poiché la luce di Ein sof si estende nell'aspetto del kav direttamente
nell'interno dello spazio vuoto, come detto sopra, non si allunga e non si diffonde
immediatamente fino al fondo, tuttavia si diffonde gradualmente, cioè io significa che prima il
kav di luce iniziò a diffondersi, e immediatamente, all'inizio della sua diffusione nel segreto
del kav, si diffuse e si allungò, e divenne una sfera circostante.
5) Dirigere il kav in uno spazio vuoto, come accennato in precedenza, non si allunga e
non si diffonde:
5) La luce che si propaga secondo le ‫ה( אור המתפשט בחוקים של ד' הבחינות‬
leggi dei 4 stadi in un gradino, cioè da sottile a '‫ ונפסק על בחינה ד‬,‫ דהיינו מזך אל העב‬,‫בהדרגה‬
denso, e che cessa al quarto stadio, è chiamata
."‫נקרא "קו ישר‬
«kav yashar» (diretta)1.
1) – guarda, che definizione importante. E ora nota, a volte dice «kav yashar», a volte dice «or
yashar» ea volte dice "luce superiore". C'è una grande differenza! Quando dice la luce
superiore – «or elyon», allora questa è la luce che non ha ancora raggiunto i kelim. La luce
che si diffonde secondo le leggi dei 4 stadi, questo è già «or yashar». Segui attentamente
questi concetti!
6) immediatamente verso il basso, tuttavia, si è diffuso gradualmente, cioè, prima kav

ha iniziato la diffusione della luce, e lì immediatamente:
6) Non sbagliate a spiegare [gli aspetti] ‫ו( אל תטעה לפרש התכיפות והלאט לאט‬
«immediatamente e gradualmente», che qui si
accennano, nell'ordine degli aspetti del tempo, ‫ כי הרוחניות היא‬,‫ על סדר זמנים‬,‫הנאמרים כאן‬
perché lo spirituale è superiore al tempo 1, come "‫ אלא "תיכף עד למטה‬,‫ כנודע‬,‫למעלה מזמן‬
sapete, ma “immediatamente alla fine” significa
‫ ולאט לאט‬.‫ בלי שינוי של מדרגות‬,‫פירושו‬
– senza modificare i gradini. E gradualmente –
significa secondo lo svolgimento dei gradini2. E ‫ ורצונו‬.‫ על פי ההשתלשלות של המדרגות‬,‫פירושו‬
vuole parlare dello svolgersi dell'ordine dei 4 ‫ על השתלשלות הסדר של ד' הבחינות‬,‫לומר‬
stadi conosciuti, come continua a spiegarci di .‫ כמו שהולך ומפרש להלן‬,‫הנודעות‬
seguito.
1) – più in alto nel livello che viene attratto verso il basso. Qui vengono commessi enormi
errori. Non solo errori, ma errori di comprensione, fino a quando una persona inizia a
lavorare correttamente con questi concetti. Lo spirituale non ha assolutamente nulla a che
fare con il tempo. Il senso del tempo ha il nostro mondo materiale, e quello spirituale – è al
di sopra del tempo!
2) – viene solitamente tradotto come sviluppo dei gradini, ma è meglio tradurre come
dispiegamento, come catena, con l'apertura di maglie. Quanto spazio c'è per la meditazione!
Ogni parola che dice è adatta alla meditazione. Cioè «leat-leat» significa (gradualmente) e
cioè "immediatamente verso il basso". Dice: “lo spirituale – è al di sopra del tempo” – puoi
sentirlo per ore, non pensarci con la testa, ma sentirlo. Perché pensare con la testa – sarà
anche “nel nostro mondo”.
7) all'inizio della sua diffusione nel segreto del kav, si è diffuso e allungato ed è
diventato:
7) Il significato della "radice" della ‫ז( פירוש "השורש" של ההתפשטות‬
propagazione, che è stata aggiornata (apparsa ‫ נבחן‬,‫ כי להיותו נאצל חדש‬,‫שנתחדש שנקרא קו‬
per la prima volta), si chiama kav, perché viene
,‫בו שורש מיוחד המאיר אליו בבחינת חידושו‬
creata di nuovo, e in essa differisce una radice
speciale, che risplende nell'aspetto del nuovo, ,‫ ומן הכתר הזה‬.‫שהוא נקרא ספירת הכתר של הקו‬
che è chiamata sefira keter1 di kav. E da questo ‫ על ד' הבחינות‬,‫מתפשט אור א"ס אל הקו‬
keter, la luce di Ein sof si propaga al kav, in 4 '‫ ובחינה ב‬,‫ אשר בחינה א' נקראת חכמה‬,‫הנודעות‬
stadi conosciuti, dove il primo stadio è ‫ ובחינה‬,‫ ובחינה ג' נקראת זעיר אנפין‬,‫נקראת בינה‬
chiamato hochmah, e il secondo stadio è ,‫ ועל הסדר הזה אומר הרב לעיל‬.‫ד' נקראת מלכות‬
chiamato bina, e il terzo stadio è chiamato Zeir
,‫ שמתחילה נתפשט הכתר‬,"‫"שנתפשט לאט לאט‬
Anpin, e il quarto stadio è chiama malchut. E il
Rav dice di questo ordine [di propagazione], ,‫ אח"כ הזעיר אנפין‬,‫ ואח"כ הבינה‬,‫ואח"כ החכמה‬
che “si diffonde gradualmente”, che prima si ‫וכו' )עי' לוח התשובות ח"א אות ח' פירוש המלה‬
diffonde keter, poi hochmah, e poi bina, e poi .(‫של אח"כ‬
Zeir Anpin, e così via2.
1) – keter è qualcosa di nuovo, la radice della propagazione che viene creata nuova nella
creazione. Vedi, classifichiamo anche keter come nuovo.
2) – questo si chiama «leat–leat», cioè secondo i gradini di 4 fasi.
8) come un'unica sfera, che lo circonda:

8) Il significato della parola «igul» si ‫ח( פירוש המלה "עגול" עיין בלוח‬
legge nella rassegna delle risposte alla parte 1, ‫ ועי' בחלק א' פ"א אות‬.‫התשובות ח"א אות מ"א‬
paragrafo 41. E si veda nella parte 1, capitolo
.‫ ובהיות אור הקו מתלבש בעיגול נקרא גלגל‬.'‫ק‬
primo, paragrafo 100. E poiché la luce del kav è
usata nell'igul, questo è chiamato galgal (sfera).
1) – devi stare molto attento qui, poiché «igul» è più simile a una palla. Quando si è
completamente allargato, è come una palla, e se prendi il momento della sua diffusione, su
un piano, allora è come un cerchio. Ma, in linea di principio, è come unire dei cerchi, uno
sopra l'altro. E quando guardi dall'alto, sembra che siano come cerchi concentrici sullo
stesso piano. E così si sono diffusi dall'alto verso il basso. Ora, se possibile, farò un
confronto: c'è un dipinto così famoso "Ragazza con un cerchio". Basta immaginare. Che una
ragazza giri un cerchio, per esempio, sopra la sua testa, poi le vada sul naso, sulla bocca, sul
collo e giù fino ai suoi piedi. Quindi, se prendi un momento in cui lo scuote e scatta una
foto, vedremo solo un cerchio e quando tutto lo attraversa, si scopre che è una catena di
questi cerchi.
2) 2) – E poiché lo spazio vuoto era perfetto, aveva la forma di una palla. E anche questa luce
e l'igulim, si propagano in forma di palla.
‫העגול אינו דבוק בא"ס אלא מקושר בו דרך הקו‬

‫ היה ט בלתי דבוק עם אור הא"ס הסובב עליו מכל‬,‫ג( והעגול הזה‬
,‫ ויהיה מתבטל באור א"ס‬,‫ יחזור הדבר לכמות שהיה‬,‫ י שאם יתדבק בו‬,‫צדדיו‬
‫ לכן העגול הזה‬.‫ ויהיה הכל אור א"ס לבד כבראשונה‬,‫ולא יתראה כחו כלל‬
‫ כ וכל עיקר התקשרות ודביקות העגול‬.‫ ובלתי מתדבק בו‬,‫סמוך אל עגול א"ס‬
,‫ אשר דרך בו‬,‫ ל הוא על ידי הקו ההוא הנ"ל‬,‫הנאצל ההוא עם א"ס המאציל‬
.‫יורד ונמשך אור מן אין סוף ומשפיע בעגול ההוא‬
L'igul non si fonde con Ein sof, ma comunica con esso attraverso il kav.
3) E questo igul non si fondeva con la luce di Ein sof, che lo circondava da tutti i lati,
poiché se si fondeva con esso, ritornerebbe ad esso in tale quantità, letteralmente com'era, e
sarebbe annullato alla luce di Ein sof, la sua forza non si sarebbe manifestata affatto, e solo la
luce di Ein sof sarebbe stata tutto, come all'inizio. Pertanto, questo igul è vicino all'Ein sof
igul, e non si fonde con esso. E il punto principale è unire e fondere questo igul creato con Ein
sof, che è la Sorgente – è attraverso questo kav, come accennato in precedenza, che la luce di
Ein sof discende e si diffonde attraverso di esso, ed è dato a questo igul.
Lezione № 32
9) no fundido con la luz de Ein sof, rodeándolo por todos lados:

9) Vale a dire che tutta la luce, che è ‫ שכל האור שיש בעגולים אינו‬,‫ט( כלומר‬
nell'igulim, è solo ciò che ricevono dal kav, che ‫ שהארתו היא בחינת‬,‫אלא ממה שמקבלים מהקו‬
il loro splendore è solo un aspetto del rinnovato
,‫ שאין בו אלא ג' בחינות כנ"ל‬,‫הארה חדשה‬
splendore, che non è presente in esso se non nei
tre stadi (1), come sopra accennato, e quindi ‫ולפיכך הריהו משונה מן אור א"ס הסובב בבחינת‬
differisce dalla luce di Ein sof, che la circonda ‫ וז"ש הרב שהוא‬,('‫אור עגול )עי' ח"א פ"ב אות ג‬
nell'aspetto della luce rotonda (vedi parte 1, cap. ‫ כלומר שאין צורתו של‬,‫"בלתי דבוק" באור א"ס‬
2, p. 3), e questo è, dice Rav, che “non si è ,‫ שוה לאור שבא"ס‬,‫אור עגול של הכתר דעגולים‬
fusa” con la luce di Ein sof, è che le proprietà '‫כי השואת הצורה היא הדביקות שברוחניים )עי‬
della luce rotonda di keter de-igulim non sono
‫לוח התשובות ח"א אות י"ב ועי' או"פ ח"א פ"ב‬
le stesse della luce di Ein sof, perché una
coincidenza nelle proprietà – è una fusione, che ‫ פירושו גורם‬,‫ וסובב‬.(‫אות א' ד"ה ומהאמור‬
è un spirituale [concetto]. E [parola] ‫סובב‬ .‫מסבב‬
(sovev) significa l'effetto causale.
1) – non ha un quarto stadio, aveva tzimtzum per il quarto stadio, e quindi ora è arrivato il kav,
secondo il desiderio, e il desiderio era solo in tre stadi.
2) – ‫ –סבב‬lett. “intorno” – è la causa. Nelle luci, come sappiamo, ciò che circonda – è più alto.
10) che se si fosse fuso con lui, allora sarebbe tornato in quello (stato) com'era (prima),
e sarebbe stato annullato alla luce di Ein sof e la sua forza non si sarebbe mostrata
completamente, e sarebbe solo con la luce Ein sof, poiché all'inizio, quindi, questo igul è
accoppiato con l'Ein sof igulim, e non si fonde con loro:
10) Cioè, se la sua luminosità fosse '‫ אם היתה הארתו ג"כ בכל ד‬,‫י( כלומר‬
anche negli stadi, come la luce di Ein sof, allora ‫ שאז היתה צורתו שוה‬,‫הבחינות כמו אור א"ס‬
la sua proprietà sarebbe la stessa e si
‫ וא"כ היה מתבטל בא"ס ובלתי ניכר‬,‫ודבוקה בא"ס‬
fonderebbe con Ein sof, e se così fosse, sarebbe
annullata in Ein sof, e non sarebbe .‫לגמרי‬
completamente riconoscibile.
20) toda la esencia de la unión y fusión del igul creado – está con Ein sof, quien es la
Fuente:
20) La luce, che si diffonde da Ein sof ,‫כ( האור המתפשט מהא"ס אל הנאצל‬
alla creazione, è chiamata «or yashar», e questa ,‫ והאור הזה מתקשר בנאצל‬,‫נקרא בשם אור ישר‬
luce è associata alla creazione vestendosi di or
‫על ידי מלבוש של אור חוזר העולה מהמסך‬
hozer, che sale dal masach e verso l'alto, per lo
zivug de-akaa, il cui significato verrà spiegato ‫ שענינו יתבאר להלן‬,‫ולמעלה בכח זווג דהכאה‬
di seguito, e questo è chiamato il nome ‫ משום שאור חוזר זה‬,"‫ונקרא בשם "התקשרות‬
"vincolante"1, poiché questo or hozer, che sorge ‫העולה מהמסך דבחי"ד מהקו הישר הוא מחזיק‬
dal masach del quarto stadio, prende e
abbraccia la luce superiore nell'igul di luce ‫ שבמקום‬,‫ באופן‬.‫ומתפיס את האור העליון בעיגול‬
diretta. Pertanto, in un luogo, dove l'or hozer ‫ נחשב אותו‬,‫שהאו"ח אינו מלביש את האור העליון‬
non indossa la luce superiore, questa luce è
‫ כי אינו משיג אותו‬,‫האור כלפי הנאצל כמו שאינו‬
considerata in relazione alla creazione, come se
non esistesse, perché non si comprenderebbe ‫ ויתבאר עוד‬.‫בלי המלבוש הזה שנקרא אור חוזר‬
senza questo vestito chiamato or hozer. e questo ‫ שאע"פ‬,‫ לנר של חלב‬,‫ וזה דומה להבדיל‬.‫להלן‬
è simile alla separazione, come una lampada ad ‫ עכ"ז‬,‫שעיקר כח ההארה נמשך ממידת החלב שבו‬
olio, che, sebbene l'essenza della forza luminosa ‫ ובמקום‬,‫אין האור מתקשר בחלב אלא בפתילה‬
sia attratta dalle proprietà dell'olio, che è in ‫ אע"פ שנשאר עוד‬,‫שנגמרת הפתילה מתכבה הנר‬
esso, tuttavia questa luce è collegata all'olio
.‫שם חלב מרובה‬
solo con uno stoppino, e nel luogo, dove finisce
lo stoppino, la lampada si spegne, però c'è ancora molto olio2.
1) – "legare" l'uno all'altro si chiama hitkashrut. Ricorda e senti i concetti, poi gradualmente
rimarrà con te e diventerà tuo. La semplice memorizzazione nello spirituale non dà
assolutamente nulla, ma osserva con tutti i tuoi vettori di forza e ricorda – questa è
memorizzazione. È rimandato, e quando arriverà la prossima volta, sentirai già di cosa si
tratta.
2) – allo stesso modo, qui vediamo che nonostante ci arrivi molta luce e una persona abbia un
grande desiderio, c'è una forza tremenda, ma non c'è stoppino, niente funzionerà.
30) per mezzo di questo kav, la luce discende e si diffonde da Ein sof, e viene
consegnata a questo igul:
30) E la ragione è, che non c'è masach ‫ מפני שאין מסך בעגולים‬,‫ל( והטעם הוא‬
nell'igulim per alzare or hozer, e senza di esso ‫ וזולתו אין התקשרות לנאצל עם‬,‫שיעלה או"ח‬
non c'è connessione tra la creazione e la luce
‫ כנ"ל בדיבור הסמוך )עי' לעיל אות‬,‫האור העליון‬
superiore, come indicato nella relativa afferma-
zione (vedi paragrafo 5 sopra). E lì viene ‫ ונתבאר שם שהכלי של הקו מכונה בשם‬.('‫ה‬
spiegato, che il kli kav è chiamato con il nome ‫ והוא שפל הרבה מהכלים העגולים שנגלו‬,‫צנור‬
di tzinor, ed è molto più basso del kelim igulim, ‫ וע"כ‬.‫ ע"ש הטעם‬,‫עם צמצום א' בטרם ביאת הקו‬
che ha rivelato con il primo tzimtzum, prima ‫ שאע"פ שהכלים דעגולים גבוהים‬,‫משמיענו הרב‬
che arrivasse il kav, leggilo lì. E quindi, il Rav ‫ מכל מקום אינם מקבלים על ידי‬,‫בהרבה מן הקו‬
ci fa sapere che, nonostante il fatto che i kelim
‫ ואת כל האור שבהם המה‬,‫עצמם שום אור‬
de-igulim siano molto più alti dei kav, tuttavia
non ricevono assolutamente luce attraverso se ‫ על ידי הקו הזה השפל מהם‬,‫מוכרחים לקבל‬
stessi, ma piuttosto tutta la luce che è in loro, .‫ מהטעם האמור‬,‫הרבה‬
devono riceverla attraverso questo kav, che è
molto al di sotto di loro, per la ragione spiegata1.
1) – perché non contengono masach, anche se sono stati creati in precedenza. Perché solo il
masach collega la creazione con la luce superiore.
‫אור א"ס מקיף ומשפיע אל העגול מרחוק‬

‫נ‬‫ כי גם הוא בבחינת עגול‬,‫ד( מ והא"ס סובב ומקיף עליו מכל צדדיו‬
‫ כי הוא מוכרח שהארת א"ס בנאצלים תהיה‬.‫ כנ"ל‬,‫ ורחוק ממנו‬,‫סביב עליו‬
‫ ס היו‬,‫ כי אם היה האור נמשך להם דרך גם כל סביבותיהם‬,‫דרך קו ההוא לבד‬

.‫ בלתי ע גבול וקצבה‬,‫ בבחינת המאציל עצמו‬,‫הנאצלים‬
La luce di Ein sof circonda e colpisce l'igul in lontananza
4) Ed Ein sof gli sta intorno e lo circonda 1 da ogni parte, perché è anche nell'aspetto
dell'igul2 intorno3 a lui, ed è lontano da lui, come detto sopra. Perché è necessario, che
l'illuminazione di Ein sof nelle creazioni avvenisse solo attraverso questo kav, poiché se la luce
fosse attratta da loro anche attraverso tutti gli ambienti, allora le creazioni sarebbero
nell'aspetto della sorgente stessa, senza confine né limite 4.
1) – le parole «makif» e «sovev» – che ci hai già spiegato, sono simili, eppure c'è una sottile
differenza.
2) – Ein sof è anche nell'aspetto dell'igul.
3) – il verbo ‫סביב‬, «saviv» – intorno, cerchio e «makif» significa – circondare. Tali piccole
differenze in parole simili.
4) – anche qui ci sono due parole simili: “confine” e “limite”.
40) Ed Ein sof è intorno e lo circonda 1 da ogni parte, perché anche lui è nell'aspetto del
igul.
40) 1 In ogni sefira distinguiamo due tipi ‫מ( בכל ספירה אנו מבחינים ב' מיני‬
di luci, che sono chiamati: or pnimi e or makif, ‫ כי‬,‫ ואור מקיף‬,‫ אור פנימי‬:‫ שהם נקראים‬,‫אורות‬
perché la luce che è rivestita all'interno della
:‫ נקרא בשם‬,‫האור המתלבש בתוך הספירה בתוכה‬
sefira al suo centro è chiamata or pnimi (luce
interiore) e la luce, che non può essere rivestita ‫ והאור שאינו יכול להתלבש‬,‫אור פנימי‬
nella sua parte interna, a causa della restrizione, ‫ נבחן שנשאר‬,‫ מחמת הגבול שישנו שם‬,‫בפנימיותה‬
che è in essa, è considerata rimasta nella sua ,‫ ומקבלת ממנו הארה מרחוק‬,‫בשורש שלה‬
radice [sefira] e riceve da essa uno splendore a ‫ ומשמיענו הרב שאף‬."‫הנקראת בשם "אור מקיף‬
distanza, che è chiamato or makif (luce ‫ כלומר ששינוי‬,‫על פי שהעיגולים רחוקים מא"ס‬
circostante). E il Rav ci spiega, che nonostante
‫ עם כל זה המה‬,‫הצורה שביניהם גדול מאד‬
il fatto, che gli igulim siano lontani da Ein sof,
cioè la differenza di proprietà, che è molto ‫ שנקרא אור‬,‫מקבלים בחינת הארה ממנו מרחוק‬
grande tra loro, tuttavia ricevono l'aspetto di ‫ בבחינת כלל ובבחינת‬,‫ המאיר בב' בחינות‬,‫מקיף‬
luminosità a distanza chiamato or makif, che "‫ "ומקיף‬,‫ "וסובב" מורה על או"מ הכללים‬.‫פרט‬
risplende in due aspetti: nell'aspetto del gene- ‫מורה על או"מ הפרטים‬
rale e nell'aspetto del particolare. E «sovev»
indica una luce circostante generale, e «makif» indica una luce circostante particolare2.
1) – leggi lentamente il testo Ebraico, in modo che i 4 punti siano collegati in te. E poi entra in
te e diventa dove serve: cioè si connette. Quindi avrai una grande comprensione del fatto che
hai collegato tutti i punti, e non solo "scansionato", scorre i tuoi occhi, questo è come un
pensiero. E colleghi tutto completamente, cioè rendi i 4 punti in te stesso uno zivug con
questo testo. E solo da questo nasce la comprensione.
2) – qui ci dà la differenza tra queste due parole, «sovev» e «makif».
50) intorno a lui e distante da lui, come sopra accennato. Perché è necessario che lo
splendore di Ein sof nelle creazioni avvenga solo attraverso questo kav, perché la luce sarebbe
stata attratta da loro anche attraverso l'intero ambiente:
50) Ci informa, che questo or makif, che ‫ שהעיגולים‬,‫ אשר או"מ זה‬,‫נ( משמיענו‬
gli igulim ricevono da Ein sof, risplende e li ,‫ מאיר וסובב עליהם מכל צדדיו‬,‫מקבלים מאין סוף‬
circonda da tutti i lati, cioè dai 4 stadi, cioè
,'‫ דהיינו אפילו בבחינה ד‬,‫ מכל ד' הבחינות‬,‫כלומר‬
anche nel 4° stadio, inoltre, or pnimi non brilla
lì, tuttavia, riceve uno splendore da lontano1 ‫ מ"מ מקבלת הארה‬,‫אשר אור פנימי אינו מאיר שם‬
attraverso l'or makif di Ein sof. E ne spiega il ,‫ ומפרש הטעם‬.‫מרחוק על ידי אור מקיף מא"ס‬
motivo2: per il fatto che Ein sof, "è anche ‫ כלומר‬,"‫משום שהא"ס "גם הוא בבחינת עגול‬
nell'aspetto di igul", cioè la luce di Ein sof è ‫ על שום שאינו מבחין‬,‫שאור א"ס נקרא אור עגול‬
chiamata luce rotonda, perché non ha '‫ ומאיר וממלא גם את הבחינה ד‬,‫בין הבחינות‬
distinzione tra gli stadi, e brilla e riempie lo
‫ הארתו‬,‫ ולפיכך‬,(‫ ע"ש‬,'‫)כנ"ל ח"א פ"ב אות ג‬
stadio 4, e quindi la sua luminosità raggiunge
anche il quarto stadio dell'igulim, ma da ,‫ אלא מרחוק‬,‫מגיעה גם לבחינה ד' של העיגולים‬
lontano, come spiegato. .‫כמבואר‬
1) – una cosa molto, molto importante, con il tempo la dimentichiamo e ci lascia. Guarda bene,
è sorprendente che scriva: anche nella quarta tappa, l'or makif di Ein sof brilla nell'igulim. or
Pnimi non brilla lì, e or makif – brilla, cioè anche il quarto stadio igulim riceve l'or makif. È
molto importante che tu te ne sia reso conto. Si scopre che gli igulim di malchut ricevono lo
splendore di or makif da Ein sof. Raccogliamo informazioni spirituali, quindi questi mondi
sono impercettibilmente costruiti dentro di noi. Non devi nemmeno pensarci: che tipo di
sefira c'è in noi, dov'è, non è assolutamente necessario. Quello che leggiamo, dobbiamo
riflettere – per connetterci con l'or hozer, e non altrimenti, solo gli occhi dovrebbero
collegare questo testo – e questo è l'or hozer, che attira la luce dentro di noi.
2) – il motivo, per cui Ein sof brilla nel quarto stadio igulim.
60) le creazioni sarebbero nell'aspetto della Sorgente stessa:

60) Leggi sopra, p. Yud (10). .'‫ס( עי' לעיל אות י‬
70) senza confine né limite:

70) La riduzione e il masach, avvenuto ,'‫ע( הצמצום והמסך שנעשה על בחינה ד‬
nel 4° stadio, affinché non riceva luce lì, fanno ‫ הוא העושה "גבול" על‬,‫שלא תקבל בתוכה אור‬
un “bordo” sulla luce, che la limita a dove può
‫ שהוא‬,‫ שהרי מגבילו עד היכן שיתפשט‬,‫האור‬
diffondersi, che si ferma al confine della 4a
fase. E la comunità di ricezione della creazio- ‫ וכללות קבלת‬.'‫נפסק על הגבול של בחינה ד‬
ne1, che diminuisce a causa dello tzimtzum, è ‫ הוא מכונה בשם‬,‫ שנתמעט מחמת הצמצום‬,‫הנאצל‬
chiamata il nome di "limite"2. ."‫"קצבה‬
1) – la quantità di luce che riceve la creazione.

2) – cioè la parola ‫« – גבול‬gvul» – questa è una restrizione di luce, non parla di quantità, ma di
confine di luce, dove la luce cessa. E quando vuole parlare di ricevere, di limitare la quantità
di luce ricevuta, usa la parola ‫« – קצבה‬ktzava». Lo usa spesso anche nel senso di "misura".
Nella moderna lingua ebraica, questa parola è usata come budget, cioè per misurare una
quantità limitata di fondi per qualcosa.
Lezione № 33
‫ הקו נקרא אדם קדמון‬.‫סדר יציאת ע"ס העגולים‬

‫ הוא הנקרא כתר‬,‫ה( והנה פ העגול הזה הראשון היותר דבוק עם הא"ס‬
‫ ואח"כ נתפשט עוד הקו הזה צ ונמשך מעט וחזר להתעגל ק‬,‫דאדם קדמון‬
‫ עוד‬.‫ וזה נקרא ר עגול החכמה דאדם קדמון‬,'‫ונעשה עגול ב' תוך עגול הא‬
‫ ונקרא ש‬,'‫ ונעשה עגול ג' תוך העגול הב‬,‫ וחזר להתעגל‬,‫מתפשט יותר למטה‬
‫ עד עגול‬,‫ ועל דרך זה היה הולך ומתפשט ומתעגל‬.‫עגול בינה דאדם קדמון‬
,‫ הרי נתבאר ענין א היוד ספירות‬.‫ הנקרא עגול מלכות ת דאדם קדמון‬,‫יוד‬
.‫שנאצלו בסוד יוד עגולים ב זה תוך זה‬
L'ordine di partenza (occorrenza) delle 10 sefirot di igulim. La linea (kav) si
chiama Adam Kadmon.
5) E questo primo igul più vicino a Ein sof, è chiamato keter di Adam Kadmon, e poi
questo kav si allarga, si allunga un po' [più], e si arrotonda di nuovo, e il secondo igul è fatto,
all'interno del primo igul, e questo è chiamato l'igul hochmah di Adam Kadmon. Si diffonde
anche, più in basso, e si arrotonda di nuovo e un terzo igul è fatto all'interno del secondo igul e
[esso] è chiamato igul bina di Adam Kadmon. E così continua ad allungarsi e ad arrotondare
al decimo igul, che è chiamato l'igul di malchut di Adam Kadmon. Ed ora, si spiega l'aspetto
delle 10 sefirot che furono emesse nel segreto dei 10 igulim, una dentro l'altra.
Or Pnimi
80) questo primo igul è il più adiacente a Ein sof, si chiama keter di Adam Kadmon, e
poi si estende ulteriormente:
80) È necessario comprendere le diffe- ‫ שבשמות של‬,‫פ( צריכים להבין ההבחנות‬
renze che esistono nei nomi delle 10 sefirot, '‫ כי פעם אנו מכנים אותן בשם ד‬,‫עשר הספירות‬
perché a volte le chiamiamo con il nome di 4
‫ ופעם אנו מכנים אותן בשם יחידה‬,‫ כנ"ל‬,‫בחינות‬
stadi, come accennato in precedenza, e a volte
le chiamiamo Yechidah, Chayah, Neshamá, ‫ ופעם מכנים אותן בשם כתר‬,‫חיה נשמה רוח נפש‬
Ruach, Nefesh, e di nuovo li chiamiamo con i ‫חכמה בינה זעיר אנפין )הכולל בעצמו שש‬
nomi keter, hochmah, bina, Zeir Anpin, (che ‫ כי בשעה שאנו‬,‫ והענין הוא‬.‫ספירות( מלכות‬
contiene 6 sefirot), malchut. Ma il fatto è che ‫ כלומר מבחינת‬,‫מדברים על בחינת הכלים ביחוד‬
nel momento in cui parliamo dell'aspetto dei ‫ אנו מגדירים שמותיהן‬,‫החומר של הנאצל בלבד‬
kelim in particolare, cioè solo nell'aspetto del
‫ בשם ד' בחינות‬,‫של עשר הספירות שבהם‬
materiale creato, determiniamo i nomi di 10
sefirot, che sono in esse, con il nome di 4 ‫ וכשאנו מדברים ביחוד‬.‫שברצון לקבל כנ"ל‬
stadi, che sta nel desiderio di ricevere, come ‫ הרי אנו‬,‫מבחינת האור המתלבש בכלים ההם‬
detto sopra. E quando parliamo soprattutto .‫ יחידה‬,‫ חיה‬,‫ נשמה‬,‫ רוח‬,‫ נפש‬:‫מכנים אותם בשם‬
nell'aspetto della luce, vestendo questi kelim, ‫ אלא שאנו‬,‫וכשאנו מדברים על הכלים בלבד‬
allora li chiamiamo con il nome di Nefesh, ‫ שיש בהם‬,‫צריכים להדגיש את רשימות האורות‬
Ruach, Neshamá, Chayah, Yechidah. E quan- ‫ אז מכנים‬,‫בעת שהם ריקנים מהאור המיוחס להם‬
do parliamo solo di kelim, ma quando dobbia-
,‫ זעיר אנפין‬,‫ בינה‬,‫ חכמה‬,‫ כתר‬:‫אותם בשם‬
mo sottolineare il reshimot delle luci che
hanno nel tempo sono vuote della luce che .‫מלכות‬
appartiene loro, le chiamiamo keter, hochmah, bina, Zeir Anpin, malchut1.
1) – quando non c'è luce in loro, ma c'è una specie di reshimo, allora è kelim, e non sefirot.
Questi tre concetti sono molto importanti: quando si tratta del materiale della creazione –
questi sono 4 stadi, quando parliamo di luce – questo è Nefesh Ruach, ecc., e quando
parliamo di kelim, allora cioè, quando c'è solo reshimo in loro.
E le sorgenti dei 10 kelim, come ‫ המכונים‬,‫ומקורם של עשרת הכלים הנ"ל‬

accennato in precedenza, che sono chiamate ‫ הם נבחנים תיכף בעולם הצמצום‬,'‫כתר חכמה וכו‬
keter, hochmah, ecc., vengono contate –
‫ אחר הסתלקות אור א"ס מעשר‬,‫בטרם ביאת הקו‬
immediatamente nel mondo di tzimtzum, prima
che arrivasse il kav, dopo l'espulsione della luce ,‫ שנשארו הכלים ההם ריקנים מאור‬,‫הספירות‬
da Ein sof delle 10 sefirot – che questi kelim ‫ שאע"פ‬,‫ ונודע‬.‫שהמה מכונים עשרה עגולים כנ"ל‬
sono rimasti privi di luce. Riteniamo che siano ‫ נשאר בכל עגול‬,‫ עם כל זה‬,‫שהאור נסתלק מהם‬
chiamati 10 igulim, come accennato in ,‫ כלומר‬,‫ בחינת רשימה מהאור שהיה בו‬,‫ועגול‬
precedenza. Ed è noto, che nonostante il fatto ,‫הארה קטנה מאד מכללות כל האור הקודם‬
che la luce da loro sia stata espulsa, tuttavia,
‫ שהארה זו גורמת השתוקקות אל‬,‫נשארה בכל כלי‬
rimase in ogni igul l'aspetto reshimo della luce,
cioè un piccolissimo splendore della comunità ‫ עד שתחזור ותמשיך‬,‫ שלא תשקוט ולא תנוח‬,‫הכלי‬
di tutta la luce precedente che è rimasta in ogni .‫ בכמותו ואיכותו‬,‫ שהיה לה מקודם‬,‫כל האור‬
kli, che questo splendore provochi un desiderio ‫ שתוכן‬,‫ ותדע‬."‫והארה זו מכונה בשם "רשימו‬
appassionato nel kli, che non sta zitto e lo ‫ הם מגדירים‬,'‫ כתר חכמה וכו‬,‫השמות של ע"ס‬
lascerà finché non ritornerà e attirerà tutta la ‫בעיקר את הרשימות של האור שנשארו בעשרת‬
luce che aveva prima in quantità e qualità. E
.‫הכלים‬
questa radianza è chiamata «reshimo»1.E sappi
che il contenuto dei nomi delle 10 sefirot: keter, hochmah, ecc., determinano principalmente le
tracce (reshimot) della luce che è rimasta nei 10 kelim2.
1) – e vediamo anche, che quando la luce si è allontanata da questo spazio vuoto, allora, nei 10
igulim è rimasta reshimo dalla luce di Ein sof, che era lì.
2) – cioè quando parliamo di kelim keter, hochmah, ecc., ci riferiamo proprio a questi
reshimot, che sono rimasti nei kelim.
E da qui scoprirai, che non puoi ‫ שלא יצוייר שום רצון‬,‫ומכאן תדע‬
rappresentare assolutamente nessun desiderio nei ,‫ או אפילו התעוררות קלה של רצון‬,‫בעולמות‬
mondi, nemmeno un debole risveglio del
‫ ואפילו בדצח"מ‬,‫הן בעליונים והן בתחתונים‬
desiderio, sia nelle persone superiori che in quelle
inferiori, e anche nell'inanimato, vegetale, anima- ‫ שלא יהיו מושרשים בעשר ספירות‬,‫הגשמיים‬
le e l'uomo materiale che non sarebbe in la radice ‫ שאי‬,‫ מובן גם כן‬,‫ ויחד עם זה‬,‫העגולים האלו‬
1
di queste 10 sefirot igulim ; allo stesso tempo, è ‫ אם לא‬,‫אפשר כלל שיתעורר איזה רצון במהות‬
anche chiaro, che è del tutto impossibile, risve- .‫ מילוי מספיק לרצון ההוא‬,‫נתגלה פעם מקודם‬
gliare in essenza qualsiasi desiderio, se non è
stato rivelato una volta prima il riempimento sufficiente per quel desiderio2.
1) – non può esserci nient'altro che non sia alla radice di questi 10 igulim. Devi ricordare molto
bene da dove viene tutto. Dalle radici. Dove sono loro? Quali sono le radici? Quindi: devi
sempre sapere, che queste radici, che erano allora quando la luce uscì, formando uno spazio
vuoto in cui si formò l'universo – che tutti i nostri desideri e le nostre motivazioni vengono
da lì. Non c'è nient'altro in noi, e quando parliamo dei nostri desideri, viene dal primo stato
di creazione, quando la luce ne è uscita. È molto importante non fantasticare, non volare tra
le nuvole, ma sapere da dove vengono i "tuoi" desideri.
2) – ci deve essere almeno una volta un appagamento di questo desiderio, e poi la luce si
spegne e poi c'è un reshimo e un desiderio appassionato per ciò che era. In caso negativo,
quale dovrebbe essere la ricerca? Ho citato quell'esempio molte volte, ad esempio, un capo
si è ammalato o è andato in vacanza, e il suo assistente lo ha sostituito per un mese. Se
questo capo vuole aiutare il suo vice a ottenere il desiderio di voler prendere il suo posto,
allora lascia che lo faccia. Perché quel mese, quando il sostituto lo sostituisce, riceve più
stipendio, più gusto per il potere, tutto questo si aggiunge a se stesso e appare... "reshimo dal
capo". E ora, solo un mese dopo, è già difficile per lui tornare al suo posto, non riesce a
calmarsi in alcun modo e farà di tutto per prendere il posto del suo capo. Se invece qualcuno
sta facendo carriera, deve mettersi dentro, immaginare, di essere già un capo, per poterlo
sentire dentro di sé. Non essere timido, immagina te stesso (emula – imita il capo), e così,
gradualmente nasce un desiderio interiore, che cresce e, come un motore, spingerà una
persona in avanti. Lo stesso nello spirituale.
Ma il fatto è, è già stato ampiamente ‫ כי כבר נתבאר היטב בחלק‬,‫והענין‬

spiegato nella prima parte del libro, che il desi- ‫ אשר הרצון לקבל אינו‬,‫הראשון של הספר‬
derio di ricevere non è la causa principale della
,‫ או אל המילוי שלו‬,‫הסיבה הראשונה אל האור‬
luce, né il suo riempimento, come credono le
persone del mondo, ma piuttosto il contrario, ‫ כי‬,‫ אלא להיפך ממש‬,‫כמו שבני העולם חושבים‬
perché luce e appagamento – sono la ragione del ‫ אשר הרצון‬,‫האור והמילוי הוא סיבה לרצון‬
desiderio e il desiderio di donare, che è necessa- ‫ הוליד‬,‫להשפיע הכלול בהכרח באור העליון‬
riamente compreso nella luce superiore, dà ‫ שמה‬,‫ משום‬,‫בתכונתו את הרצון לקבל שבנאצל‬
origine a un desiderio di ricevere, che è nella ,‫ נעשה כח וחיוב בתחתון‬,‫שהוא רצון בעליון‬
creazione, per il fatto che ciò che è il desiderio
‫ לגילוי‬,‫ שהאור העליון נעשה סיבה‬,‫ הרי‬.‫עש"ה‬
dell'alto, diventa forza e dovere nell'inferiore,
leggilo. Quindi, [si scopre] che la luce superiore 1 ‫ שהמה‬,‫ד' הבחינות שברצון אצל הנאצל‬
è diventata la [principale] ragione per la .‫השרשים לכל הרצונות המתגלים בעולמות‬
rivelazione dei 4 stadi dei desideri, ciò che è stato ‫ איך אפשר שיופיע איזה רצון מבלי‬,‫ולפיכך‬
creato, che sono le radici di tutti i desideri che si ‫ דהיינו מבלי האור העליון הזה המוליד‬,‫סיבה‬
rivelano nei mondi2. E quindi, come è possibile ‫ שזה דומה כמו שתאמר שיש איזו בריה‬,‫אותו‬
che un desiderio appaia senza ragione, cioè senza
‫ גם כבר‬.‫בעולם בלי אב ואם שהולידו אותה‬
questa luce superiore, che lo dà origine, che
questo è simile a come si dice che c'è una specie ‫ כל‬,‫ אשר בא"ס כבר קבועים וקיימים‬,‫ידעת‬
di creazione nel mondo senza un padre e una ‫המציאות וכל הבריות הראויים שיבואו‬
madre che l'hanno partorita3. E sai, che tutta la ‫ עם כל הרחבתם ותכלית תפארתם‬,‫בעולמות‬
realtà e tutte le creazioni, sono già stabilite e ‫ העתיד להתגלות בעולמות בשבילם‬,‫ושלימותם‬
trovate in Ein sof, che sono adatte a venire nei ‫ עיין שם‬,‫)כמ"ש היטב בהסת"פ ח"א אות י"א‬
mondi con tutta la loro espansione e con il loro
‫ כבר‬,‫ אשר עוד בא"ס‬,‫ והרי לך בעליל‬,(‫הכל‬
massimo fascino e perfezione, che in futuro si
rivelerà nei mondi per loro. Ed ecco che vi appare ‫ וגם‬,‫יצאו ונגלו כל הרצונות העתידים להתגלות‬
chiaramente che in Ein sof tutti i desideri sono ‫ והשלימות‬,‫נתמלאו על שלימותם ומילואם הסופי‬
usciti e si sono rivelati, che si riveleranno in ‫ הוא שהוליד‬,‫ שהוא בחינת האור העליון‬,‫והמילוי‬
futuro4 e sono stati anche colmati di tutto con ‫ אשר המילוי‬,‫ באופן‬.‫וגילה את הרצונות הללו‬
ogni perfezione e nell'ultimo riempimento defi- ‫ הוא קודם וגורם לגילוי אותו הרצון‬,‫של הרצון‬
nitivo finale, che questo è l'aspetto della luce
.‫ כמבואר‬,‫המיוחס למילוי ההוא‬
superiore – è lui che ha partorito e rivelato tutti
questi desideri5 in modo tale, che il compimento del desiderio sia preceduto e provochi la
rivelazione di quel desiderio che è connesso a questo compimento6, come spiegato.
1) – guarda cosa dice! È bene che lo sappiamo, perché possiamo lasciarci completamente soli e
aggrapparci alla luce.
2) – non c'è nulla nel mio desiderio, che non sia nella radice e, alla fine, nella luce stessa, nel
reshimot igulim. Quindi non c'è niente di cui parlare di desideri, devi solo parlare
dell'intenzione, l'obiettivo determina la persona.
3) – è fantastico. Pertanto, quando studiamo la Kabbalah, riceviamo luce, e questa luce fa
kelim. E in linea di principio, il più alto suscita in me il desiderio e l'intenzione e costruisce
la mia struttura. Ma ho la mia anima, che ha le sue inclinazioni, il suo programma: la sua
struttura è la stessa – il metodo è lo stesso – ma il suo programma, e quindi quando studio la
Kabbalah, corregge la mia anima e mi conduce alla perfezione. E dov'è l'"io"? – Il mio
compito è solo quello di desiderare e fare sforzi. Ma vedi: sia i kelim che la luce mi fanno
luce. E non lo trovo da nessun'altra parte: camminerò per la strada, attraverso la foresta, non
importa quello che dico, tranne la Torah, lei è al di sopra di me!È necessario avere materiale
che è più alto di me, da dove viene la luce, e solo dallo studio e dall'applicazione
dell'Insegnamento, grazie ad esso, possiamo andare avanti.
4) – cioè ottenere le radici di tutti i desideri.
5) – cioè è andato anche oltre. Ci ha detto prima che era reshimot nell'igulim dopo tzimtzum, e
poi si è connesso con Ein sof, che in Ein sof tutto è nella completa perfezione, ma solo il
desiderio, e non l'appagamento, è nell'igulim.
6) – ci sono momenti, in cui la tua lingua è molto difficile. A volte leggo anche più volte le
loro frasi. Il tuo miglior commento, ovviamente, è or Pnimi. Lì, si sofferma sul testo
dell'ARI e, quindi, non cominceremo, da questa parte, a studiare la “contemplazione
interiore”. Per capire il TES, non ne abbiamo bisogno, perché offre un commento molto
accessibile e sufficiente, or Pnimi. E il nostro compito è far avanzare il nostro sviluppo il più
velocemente possibile, quindi ci concentriamo su Zohar e ARI. Ma Yehuda ce lo spiega
solo, e quindi usiamo i suoi commenti «or Pnimi» e «Histaklut Pnimi»; lì dà libero sfogo
all'inclinazione della sua natura. E questo è un additivo, e può sempre imparare i
supplementi in seguito, quando vuoi. E ora devi solo imparare cosa è più importante, e così,
andremo più veloci e più costruttivi. Se da qualche parte non capiamo qualcosa, come
eccezione possiamo guardarlo in «Histaklut Pnimi». Questo è un modo molto speciale per
studiare il TES, che consiglio perché non è un libro di testo, ma un manuale. Non stiamo
studiando Yehuda Ashlag, ma ARI! Dobbiamo sempre essere chiari che solo il testo
dell'ARI stesso conduce noi – dall'isolamento della nostra sensazione solo dal nostro puro
desiderio di ricevere – nello spirituale è più veloce ed efficace.
Ora capirete bene l'aspetto del reshimot, ,‫ את דבר הרשימות‬,‫עתה תבין היטב‬
che è rimasto nelle 10 sefirot di igulim dopo lo ‫ אחר הצמצום‬,‫שנשארו בעשר הספירות דעגולים‬
tzimtzum e l'espulsione di ogni perfezione e
'‫ שהיו בד‬,‫והסתלקות כל השלימות והמילואים‬
realizzazione che erano nei quattro stadi, che
sono chiamati 10 igulim1. Che il significato di .‫הבחינות הללו שנקראות עשרה עגולים‬
questi reshimot in cui sono stati incisi, e tutti i tipi "‫ ש"נתרשמו‬,‫שפירושן של הרשימות הללו הוא‬
di desideri sono stati scolpiti molto chiaramente ‫ שהיו‬,‫ כל מיני הרצונות‬,‫ונחקקו בהם היטב‬
su di essi, che sono stati riempiti quando erano in ,‫מלאים מהם בהיותם בא"ס ועתה נאבדו מהם‬
Ein sof, e ora sono scomparsi per loro, sono stati
‫ תאבים ומשתוקקים לכל‬,‫ בהכרח‬,‫ונשארו ע"כ‬
scolpiti molto chiaramente, e quindi, necessaria-
mente sono rimasti bramando e desiderando tutta ‫ שהיה להם וזהו‬,‫אותם המילויים והשלימות‬
la pienezza e la perfezione che avevano, e questo .‫המכונה בשם רשימות‬
si chiama reshimot2.
1) –poiché avevano tutto, ricevettero il ripieno completo, ma questo avveniva prima del
tzimtzum.
2) – e anche noi veniamo da questo, e quindi abbiamo anche un appassionato desiderio di
completa realizzazione. E questo desiderio di piena realizzazione porta una persona a peccare
incondizionatamente, ma allo stesso tempo porta alla correzione e al ritorno alla fonte, e la fonte – è
Ein sof.
E questo è, ciò che abbiamo detto sopra, ‫ שלא יצוייר שום גילוי‬,‫וזהו שאמרנו לעיל‬
che è impossibile per lui descrivere in modo ‫ הן בעולמות העליונים והן‬,‫רצון של איזו מהות‬
assoluto qualsiasi rivelazione del desiderio di
‫ שלא יהיה מושרש בעשר ספירות‬,‫בעולם הגשמי‬
qualsiasi essenza, come nei mondi superiori,
così come nel mondo materiale, che non sia ‫ שיש ב' שרשים המוקדמים‬,‫ באופן‬.‫דעגולים ההם‬
radicato nelle 10 sefirot igulim 1. Quindi ci sono ‫ האחד‬:‫למציאות של כל העולמות שמאחר הצמצום‬
due radici che precedono la realtà di tutti i ‫ כשכל רצון כבר מצוי מושלם בכל תפארתו‬,‫הוא‬
mondi che seguono lo tzimtzum. Il primo: .‫ וזוהי המציאות שהוא קיים בא"ס ב"ה‬,‫ומלואו‬
quando ogni desiderio è già perfetto, in tutto il ‫ כשכל הרצונות עומדים ריקים לגמרי‬,‫והשני הוא‬
suo fascino e pienezza2. E questa è la realtà che
‫ והוא נקרא‬,‫מהמילוי המיוחס להם מקודם מא"ס‬
esiste in Ein sof, benedetto Egli sia. E la
seconda [radice]: quando tutti i desideri sono ‫ וכל הכלים והחומר של הבריות‬.‫עולם הצמצום‬
completamente vuoti del riempimento, riferirsi ‫ רק כלים‬,‫ דהיינו ודאי‬,‫נמשכים מעולם הצמצום‬
ad essi prima di Ein sof, e questo è chiamato il ‫ וכל‬.‫ ורצונות שאבדו את מילואיהם כנ"ל‬,‫ריקנים‬
mondo di tzimtzum(3). E tutti i kelim e il .‫ נמשכים מא"ס ב"ה‬,‫המילויים לאותם הרצונות‬
materiale della creazione sono attratti dal ‫ שהן מהנחוצות‬,‫וזכור היטב ב' הידיעות הללו‬
mondo di tzimtzum, cioè. ovviamente solo
.‫ לזכרן בהמשך העסק בחכמה הזאת‬,‫ביותר‬
kelim vuoti e desideri che hanno perso il loro
riempimento, come accennato in precedenza. E
tutti gli appagamenti di questi desideri sono attratti da Ein sof 4, benedetto Egli sia. E ricorda molto
bene queste due conoscenze, che sono le più necessarie da ricordare durante lo studio di questa
saggezza.
1) – in linea di principio, c'era un hissaron comune di tutta la creazione.

2) – ciò che esiste nel Suo Nome. Il Suo Nome – è la fonte di tutte le creazioni. Ci sono tutti i
desideri nella perfezione, compresi quelli che si troveranno in seguito.
3) – se lo sappiamo bene, non possiamo in alcun modo sentirci “sgradevoli”. Non importa
quanto ci sentiamo spiacevoli, sapendo questo, inizieremo ad accettare tutto in modo giusto
e buono.
4) – cioè desideri e kelim provengono da Lui, riceviamo kelim dal mondo di tzimtzum, e il
riempimento di Ein sof.
Lezione № 34
90) e allungato un po' di più, e di nuovo arrotondato:

90) Non confondersi nel comprendere ‫ שנמשך במקום ושטח‬,‫צ( אל תטעה לפרש‬
[cioè] che è teso in un luogo e in un piano, D-o ‫ אלא כל דבר ההולך ומתעבה מכונה המהלך‬,‫ח"ו‬
non voglia, ma che tutto, che gradualmente
‫ כי הזך נבחן‬,‫ ממעלה למטה‬,‫הזה בשם המשכה‬
passa e si addensa, questo processo è chiamato
con il nome di attrazione(1) dall'alto in basso, ‫ וזה משוער‬.‫ והעב נבחן שהוא למטה‬.‫שהוא למעלה‬
perché sottile è considerato, che è sopra. E il ‫ כי כל הקרוב ביותר אל‬,'‫בקרבת הצורה לבחינה ד‬
grosso è considerato, che è sotto. E questo si ‫ וכל הרחוק ממנה נבחן‬,‫ נבחן לעבה יותר‬,'‫בחינה ד‬
misura dalla vicinanza della proprietà al quarto ‫ שהלך ונתעבה‬,‫ פירושו‬,"‫ "ונמשך מעט‬.‫לזך יותר‬
stadio, perché tutto, ciò che è più vicino al .‫ והמלה "נמשך" סובבת על אור הקו‬.‫מעט‬
quarto stadio è considerato più spesso, e tutto
ciò che è più lontano è considerato più sottile. "E si è allargato un po'" significa che era un po'
ispessito. E la parola "esteso" si riferisce alla luce del kav.
1) – questo è molto importante: a volte si dice “estende”, a volte – “attrae”, hamshacha –

attrazione.
E l'aspetto di questa attrazione [consiste] ‫ כי בכל ספירה‬,‫וענין ההמשכה הזו הוא‬

nel fatto che in ogni sefira ci sono 10 sefirot, che ‫ שזה נבחן הן‬,‫וספירה נמצאות עשר ספירות‬
questo è considerato sia nella sefira di 10 sefirot
‫ והן בספירה של ע"ס‬,‫בספירה של ע"ס דעגולים‬
de-igulim che nella sefira di 10 sefirot de-yosher.
E quando le 10 sefirot uscirono dalla sefira keter, ‫ וכשיצאו עשר הספירות של ספירת‬.‫דיושר‬
la kav uscì per la prima volta nell'aspetto delle ‫ יצא מתחילה הקו בבחינת ג' הספירות‬,‫הכתר‬
prime 3 sefirot, che è chiamata la testa di keter ,‫ שנקרא הראש דכתר דיושר‬,‫הראשונות שלו‬
de-yosher1, e la sua luminescenza si diffuse alla ,‫והארתו התפשטה לספירת הכתר דעגולים‬
sefira keter di –igulim2, che consiste anch'esso di ‫ ועשר ספירות‬.‫ כנ"ל‬,‫הכולל ג"כ עשר ספירות‬
10 sefirot igulim, come menzionato sopra.E
'‫ מסבבות רק את ג‬,‫אלו דכתר של העגולים‬
queste 10 sefirot di keter igulim circondano solo
le prime 3 sefirot delle 10 sefirot di keter kav 3. E .‫הספירות הראשונות של ע"ס דכתר של הקו‬
dopo di ciò, cioè dopo che le 10 sefirot di keter ‫ דהיינו אחר שנשלמו ע"ס דכתר‬,‫ואחר זה‬
igulim furono completamente finite, allora "il kav ‫ אז "נתפשט עוד הקו" הזה‬,‫דעגולים לגמרי‬
fu allungato di più"4, anche "allungava un po'", ‫ שהוציא את ז' הספירות‬,‫ כלומר‬,"‫"ונמשך מעט‬
cioè tirava fuori (prodotto) 7 dei suoi sefirot ,‫התחתונות שלו להשלים את הכתר בע"ס דיושר‬
inferiori, per completare il keter nelle 10 sefirot
‫ שז' ספירות תחתונות אלו של הכתר‬,‫באופן‬
yosher5 in modo che queste 7 sefirot inferiori di
keter kav si estendano verso il basso, cioè si ‫ כלומר שנתעבו ביותר מכל‬,‫ נמשכו למטה‬,‫דקו‬
addensino più delle 10 sefirot di keter igulim 6. ‫ וע"כ על ז"ס תחתונות‬,‫ע"ס דכתר של העגולים‬
Quindi, queste 7 sefirot inferiori, non sono più ,‫ אין סובבות עוד שום בחינות עגולים‬,‫אלו‬
circondati da alcun aspetto degli igulim, poiché .‫ כלומר זכים מהן‬,‫להיות העגולים עליונים מהן‬
gli igulim sono più alti di loro, cioè sono più .‫ זך מחברו‬,‫ פירושו‬,‫וכבר ידעת שהעליון מחברו‬
sottili di loro. E già sai che uno più alto dell'altro
(lett. compagno) significa più fine dell'altro.
1) – cioè keter de-keter, hochmah de-keter, bina de-keter di yosher.

2) – sappiamo che i 10 igulim di keter circondano solo la testa – le prime 3 sefirot yosher.
3) – sappiamo anche da «Etz Chaim», che 10 sefirot igulim circondano solo GaR kav.
4) – sono arrivati solo i primi tre keter de kav, e si sono vestiti, sono stati circondati dalle 10
sefirot di keter de-igulim.
5) – prima erano solo tre e ce n'erano abbastanza per dare luce di keter yosher alle 10 sefirot di
keter igulim, e ora ha aggiunto altre 7 sefirot, per completare 10 sefirot de–yosher.
6) – perché le 10 sefirot di keter igulim – sono sopra, nella testa di keter. E qui, nelle 7 sefirot
inferiori di keter yosher, c'è ancora più ispessimento.
E il significato di ciò capirai secondo ‫וטעם הדבר תבין על פי המתבאר לעיל‬

quanto spiegato sopra (ot lamed), che le sefirot ‫ שהספירות דעגולים קודמות וחשובות‬,('‫)אות ל‬
degli igulim precedono e sono più importanti,
‫ משום שאין בעגולים‬,‫הרבה מהספירות שבקו‬
delle sefirot di kav, poiché non c'è assoluta-
mente alcun aspetto di masach1 nell'igulim. E ‫ והנה המסך הזה הנמצא בספירות‬.‫בחינת מסך כלל‬
così, questo masach, che è nella sefirot kav, è ‫ דהיינו בבחינה‬,‫ עומד באמצעה של הספירה‬,‫הקו‬
nel mezzo della sefira, cioè nell'ultimo passo, ‫ כלומר בבחינה‬,‫האחרונה שבראש הספירה‬
che è a capo della sefira, cioè nell'ultimo passo, ,‫האחרונה שבג' הספירות הראשונות דע"ס דיושר‬
quello nei tre prime sefirot è 10 sefirot de- ,‫ כנ"ל‬,‫שנמצאות בכל ספירה וספירה דיושר‬
yosher, che si trovano in ciascuna sefira de-
‫ שמה‬,‫ באופן‬.‫שנקראות ג"כ הראש דאותה ספירה‬
yosher, come menzionato sopra2, e sono anche
chiamate la testa di quella sefira3. 4Quindi, '‫ הרי זה בז‬,‫ שהמסך נכלל בספירות הקו‬,‫שאמרנו‬
quello che abbiamo detto, che il masach è ‫ הנמצאות למטה‬,‫הספירות התחתונות דכל ספירה‬
incluso nelle sefirot di kav, e quindi è nelle 7 ,‫ מה שאין כן בג' הראשונות של הספירה‬,‫מהמסך‬
sefirot inferiori di ciascuna sefira che sono al di ‫ שהרי‬,‫ אין בהן עוד מבחינת מסך‬,‫שנקרא ראש‬
sotto del masach5, in contrasto con le prime tre ,‫ וע"כ ג' ראשונות אלו‬.‫נמצאות למעלה מהמסך‬
sefira, che sono chiamati rosh, non hanno
‫ כי אלו‬,‫דומות לגמרי לכל עשר הספירות דעגולים‬
l'aspetto di masach, perché sono al di sopra di
masach6. E quindi, queste prime tre sono ‫ וע"כ הן עומדות‬,‫ואלו אין בהן עוד מבחינת מסך‬
completamente simili alle 10 sefirot igulim, ‫ ונבחן שע"ס דכל ספירה של העגולים‬,‫בבחי' אחת‬
poiché, in entrambe, non c'è ancora alcun .‫מסבבות את ג' הראשונות דכל ספירה של הקו‬
aspetto di masach in esse, e quindi si trovano in ‫אמנם ז' הספירות התחתונות של כל ספירה של‬
un gradino, e sono considerate 10 sefirot di ‫ והמסך כבר‬,‫ הנמצאות כבר למטה מהמסך‬,‫הקו‬
ciascuna sefira igulim circondano le prime tre di
‫ הן גרועות הרבה מבחינת העגולים‬,‫נכלל בהן‬
ciascuna sefira kav7. Tuttavia, le 7 sefirot più
basse di ogni kav sefira, che sono già al di sotto ‫ שכל הגרוע מחברו נבחן שהוא למטה‬,‫ונודע‬
del masach, e il masach è già incluso in esse 8, ‫ ע"כ הן נבחנות שנמצאות למטה מכל ע"ס‬,‫מחברו‬
sono molto peggiori (più ruvide) degli aspetti ‫ ואין שום בחינה של עגולים יכולה‬,‫דעגולים‬
igulim, ed è noto, che tutti, quelli che sono più ‫ להיות העגולים‬,‫להמצא במקום ז' ספירות אלו‬
ruvide delle altre, sono considerate inferiori alle .‫ כמבואר‬,‫חשובים ומעולים מהן‬
altre, quindi sono considerate inferiori a ciascu-
na delle 10 sefirot igulim. E assolutamente nessun passo di igulim può essere al posto di queste 7
sefirot de kav, poiché gli igulim – sono più importanti e più alti, di loro9, come spiegato.
1) – non c'è masach nell'igulim, e ora capiamo, che tutto ciò che esiste con uno spirito di
gruppo – prende dall'igulim. La loro percezione non ha fine, e la sentono come infinita, ma
questo è "infinito", che anticipa un rapporto reale con il kav, non hanno un rapporto
personale con Ein sof.
2) – in ogni sefira yosher, dopo le prime tre c'è masach.
3) – stiamo parlando della sefira, o del partzuf, o dell'intero universo – non ha alcun ruolo. Non
c'è niente in generale che non sia nei minimi dettagli. Tutto ciò che esiste ha entrambi.
4) – quello che dici adesso, è molto importante, queste sono le cose fondamentali. Dobbiamo
ascoltarlo bene ogni volta. La prima volta che ascoltiamo, non ci sentiamo molto, e abbiamo
solo bisogno di aprirci e diventare ricettivi, e la seconda volta sembra molto, molto più
profondo. È sorprendente quando leggi, quando studi lo spirituale, TES o Zohar: per la
prima volta lo guardi semplicemente, ma la seconda volta – solo allora vengono rivelate
cose sorprendenti che sono nello spirituale, quelle che non hai visto per la prima volta.
5) – tutto, ciò che è al di sotto di questo masach, è esposto dal masach ed è governato da esso, e
tutto ciò che è al di sopra non è controllato da questo masach.
6) – dove ci sono 10 sefirot della testa, ci sono solo le radici delle sefirot: or hozer e or yashar.
E quando passano attraverso pe – allora c'è già un masach.
7) – è importante che tu lo capisca da solo. Ricorda, come "disegniamo" attorno agli anelli di
sfere di un uomo – questa è una conversazione sul passaggio della luce. Ma come vediamo
ora, questo è vero solo per le prime tre sefirot di ogni sefira kav. Alla testa di ogni sefira ci
sono 10 sefirot igulim. E poi l'intervallo è 7 sefirot kav. E di nuovo nella prossima sefira 10
igulim, la prossima sefira. Vede, dà ottime definizioni, che non troveremo in «Etz Chaim»,
ma aggiunge, amplia, “diluisce” un po' di ARI. Ma questo è un bene, perché ci dà volume. E
solo or Pnimi, e non «Histaklut pnimit»! È molto importante che tu prenda nota e lo noti,
perché non lo sanno ancora nel mondo, e studiano tutto ciò che ha scritto. «Histaklut
pnimit» aggiungerà solo un ragionamento, riflessione filosofica, ma non porterà a una
soluzione rapida.
8) – il masach sta su di loro – ciò significa che li guida.
9) – e ora vediamo una persona, a tutta altezza dalla testa ai piedi: dove sono gli igulim qui?
Intorno alla testa. E già sotto – non lo sono. Gli igulim circondano solo la nostra testa, solo 3
sefira, keter, hochmah, bina. E già dal collo e dai talloni non c'è igulim. Questo se parliamo
in termini generali. E in termini particolari, naturalmente, in ogni sefira ci sono 10 sefirot
particolari. Se prendiamo, ad esempio, chesed, allora ha anche 3 sefirot della sua testa
(ovviamente, inizialmente non c'è testa lì nell'aspetto generale, ma se c'è gadlut, verrà
aggiunta la testa).
E quindi è ben spiegato che c'è spazio ‫ שיש מקום פנוי בין‬,‫והנה נתבאר היטב‬
libero tra ogni sefira igulim, nella quantità di 7 ‫ כמידת ז' ספירות של‬,‫כל ספירה וספירה דעגולים‬
sefirot della sefira yosher, che si trova lì, perché
‫ כי כל ע"ס דעגולים‬,‫הספירה דיושר הנמצאות שם‬
le 10 sefirot igulim della sefira keter circondano
solo le prime 3 sefirot di keter kav, e le 7 sefirot ‫ מסבבות רק על ג' ספירות‬,‫של הספירה דכתר‬
inferiori di keter kav si estendono al di sotto di ‫ אמנם ז' הספירות‬,‫ראשונות דכתר של הקו‬
tutte le 10 sefirot di keter igulim1. E dopo che ‫ נמשכות למטה מכל ע"ס‬,‫התחתונות דכתר הקו‬
queste 7 sefirot di keter kav sono terminate, ‫ ואחר שנסתיימו ז"ס דכתר הללו‬.‫דכתר העגולים‬
iniziano ad uscire le prime 3 sefirot della sefira ‫ מתחילות לצאת ג"ס ראשונות של‬,‫של הקו‬
hochmah kav, che sono circondate dalle 10 sefirot
‫ספירת החכמה של הקו שעליהן מסבבות כל ע"ס‬
della sefira hochmah igulim2. E così, tra l'ultimo
gradino di keter igulim e il primo gradino di ‫ שבין בחינה אחרונה‬,‫ הרי‬.‫דספירת חכמה דעגולים‬
hochmah igulim, c'è un posto libero tra loro, e in ‫ עד בחינה ראשונה של‬,‫של הכתר דעגולים‬
questo luogo ci sono 7 sefirot inferiori di keter ‫ שבמקום‬,‫ יש מקום פנוי ביניהן‬,‫החכמה דעגולים‬
kav, che non ci sono gradini di igulim che li ‫הזה נמצאות ז' הספירות התחתונות מהכתר של‬
circondano. E similmente tra hochmah e bina e ,‫ ועד"ז‬.‫ שאין בחינות עגולים סובבות עליהן‬,‫הקו‬
tutte le sefirot3.
.‫ וכל הספירות‬,‫בין חכמה לבינה‬
1) – cioè, partendo da pe e verso il basso, dove finisce la 10ª sefira igulim, iniziano le sette
inferiori, dalla 4ª alla 10ª sefira kav.
2) – questa è la Torah. Non lo dicono ora, conosciamo il principio di come funziona, e questo è
tutto, abbastanza, il resto – è di per sé. E ora ha già parlato di keter, e ora parla di hochmah,
e si radica dentro di te, non solo perché conosco il principio, ma in questo modo tutto viene
sistematicamente rafforzato e approfondito.
3) – se accettiamo una persona, allora nell'ordine generale ha 10 sefirot. Intorno alla testa, cioè
intorno alle prime tre nella testa di yosher, ci sono dieci sefirot, e ce n'è un'altra in
particolare, e c'è la prossima sefira, e anche tra loro ci sono delle lacune nelle 7 sefirot
inferiori, e anche nelle restanti sefirot del corpo in particolare ci sono 10 sefirot.
Lezione № 35
100) e il secondo igul è stato realizzato all'interno del primo igul1:

1) – prima parlava di propagazione, e questo divenne il secondo igul all'interno del primo igul.
100) E qui deve stare molto attento a ‫ שלא‬,‫ק( וצריכים להזהר כאן מאד‬
non essere confuso dalle definizioni immagi- ‫להתבלבל בתיאורים הדמיוניים של שטח ומקום‬
narie della superficie e del posto nello yosher e
‫ הנופלים לרעיון מתוך מרוצת‬,‫ביושר ועגול‬
nell'igul, che vengono in mente (lett. cadendo
nell'idea) per l'imperfezione del linguaggio, e ‫ שההארה‬,‫ ותזכור בכל ההמשך הזה‬,‫הלשון‬
ricorda in tutta questa sezione che luminosità ‫ שיש בהם‬,‫ שהאור בא בכלים‬,‫ פירושה‬,‫הישרה‬
significa, che la luce raggiunge i kelim, in cui ‫ פירושה‬,‫ וההארה המתעגלת‬,‫מסך על בחי"ד‬
c'è un masach sul quarto stadio. Una luminosità .'‫שהאור בא בכלים שאין בהם מסך על בחינה ד‬
arrotondata significa, che la luce raggiunge i ‫ שאין בכלים דעגולים שום‬,‫ שאע"פ‬,‫אמנם תזכור‬
kelim, che non hanno un masach a behina dalet.
,‫ אין בחינה ד' משם‬,‫ עם כל זה‬,'‫מסך על בחינה ד‬
Tuttavia, ricordate che, nonostante il fatto, che
non c'è nel kelim igulim assolutamente nessun ,‫ מטעם‬,'‫יכולה לקבל שום הארה אחר הצמצום הא‬
masach in behina dalet, tuttavia, il quarto ‫ מוכרחים לקבל‬,‫שאת כל האור הנמצא בעגולים‬
stadio, che è lì, non può ricevere assolutamente ,('‫ שהוא הארה ישרה )כנ"ל אות ל‬,‫מהארת הקו‬
nessuna luminosità dopo il primo tzimtzum a ‫ להיותו‬,‫ואור הקו אינו מאיר בבחינה ד' כל עיקר‬
causa del fatto, che tutta la luce, che è ‫ שחסרון האור‬,‫ באופן‬.‫ כמבואר‬,‫נמשך מכח מסך‬
nell'igulim, sono obbligati a ricevere dallo
‫ שהרי‬,‫ אינו מחמת הכלים‬,‫בבחינה ד' של העגולים‬
splendore del kav che questo è uno splendore
diretto (come menzionato sopra, ot 30), e la ‫ אלא מחמת צמצום א' השורה‬,‫אין בהם שום מסך‬
luce del kav non brilla affatto nel quarto stadio, '‫ וכיון שהצמצום הא' אינו נבחן לחסרון )עי‬,‫עליהם‬
poiché si estende dalla forza di massaj1, come ‫ ע"כ כל ד' הבחינות דכלים‬,(‫לה"ת ח"א פ"ג‬
spiegato. Pertanto, che la mancanza di luce nel ‫ בלי הפרש כלל של קטן‬,‫דעגולים שוות במעלתן‬
quarto stadio igulim, non è a causa dei kelim, ‫ וכל החושך שיש‬,('‫וגדול )כנ"ל בח"א אות ל‬
che non c'è masach in essi, ma a causa del
‫ שאינו‬,‫ הוא מחמת האור המקובל מהקו‬,'‫בבחינה ד‬
primo tzimtzum, che giace su di loro, e poiché il
primo tzimtzum non costituisce hissaron per .‫מאיר שם כמבואר‬
loro2, quindi, i 4 stadi di kelim de–igulim sono
uguali nei loro livelli, assolutamente senza distinzione “maggiore – minore”, e tutta l'oscurità che si
trova nei 4 stadi [igulim] è dovuta alla luce ricevuta dal kav, perché non brilla lì, come spiegato.
1) – nell'igulim non c'è masach nello stadio 4. Tuttavia, anche loro non ricevono nel loro quarto
stadio, perché ricevono la loro luminescenza dal kav, e la luce kav non entra nel quarto
stadio.
2) – hissaron in tzimtzum aleph era solo in kav, e non in igulim.
Insieme a questo, capirai che dopo, che ‫ אשר אחר שהעגולים קיבלו‬,‫ועם זה תבין‬
gli igulim hanno ricevuto la luce attraverso il ‫ הבחן‬,‫ נעשה בהם משום זה‬,‫האור על ידי הקו‬
kav, per questo, si sono distinti per la differenza
.‫ גם בע"ס של העגולים‬,‫מדרגות של קטן וגדול‬
di gradini – “piccoli e grandi” – anche nelle 10
sefirot igulim. Che Zeir Anpin è più importante ‫ שהיא‬,'‫ חשוב וגדול יותר מבחינה ד‬,‫שהז"א‬
e più grande dello stadio 41, che è malchut, che, ‫ ובזעיר אנפין יש‬,‫ שהרי במלכות אין אור‬,‫מלכות‬
ecco, non c'è luce in malchut, in Zeir Anpin c'è ,‫ ובספירת הבינה דעגולים‬,'‫אור בהיותו בחינה ג‬
luce, perché è il terzo stadio, e nella sefira bina
‫ להיותה רחוקה מן‬,‫האור יותר גדול מבזעיר אנפין‬
de–igulim, la luce è ancora maggiore che in
Zeir Anpin, poiché è più lontana dal quarto .'‫ וכו‬,'‫ שהרי היא בחינה ב‬.‫ יותר ממנו‬,‫בחי"ד‬
stadio rispetto a Zeir Anpin, perché è il secondo ‫ אלא‬,‫ אינן מחמת הכלים‬,‫אמנם כל המדרגות הללו‬
stadio2, ecc. Tuttavia, tutti questi gradini [gli .‫ וזכור זאת‬,‫מחמת אור הקו שמקבלות‬
igulim dopo il 1º tzimtzum] – non sono dovuti
ai kelim3, ma a causa della luce del kav che ricevono, e ricordatelo4.
1) – Zeir Anpin dopo tzimtzum su malchut.

2) – nell'igulim e nell'or makif, sappiamo che chi è più magro, è più grande.
3) – non per il fatto, che lì c'è un masach.
4) – è interessante, quello che devi ricordare. Impareremo più avanti, e abbiamo già in parte
appreso in «Etz Chaim» che l'ARI dice che, in linea di principio, non studiamo l'igulim. Ma
ancora, è studiato un bel po'. E, b.e.h., ora inizieremo a studiare «bet shaar ha–kavanot» –
"Costruire i cancelli dell'intenzione", anche il libro di ARI, che Yehuda ha preso da ARI, e
ha fornito i suoi commenti. E lì impareremo anche un bel po' sugli igulim. Ci sono anche
molte domande sugli igulim, ma impareremo tutto gradualmente.
200–300) l'igul hochmah di Adam Kadmon. Si estende più in basso, si arrotonda di

nuovo e un terzo igul viene formato all'interno del secondo igul ed è chiamato igul bina di
Adam Kadmon. E così, ha continuato ad avanzare (e) arrotondato al decimo igul, che è
chiamato igul malchut di Adam Kadmon. E ora, l'aspetto è spiegato:
Tieniti forte, non pensare di sapere già tutto questo, ¿perché lo sta ripetendo ancora – e in
modo così dettagliato – come se lo sentissi per la prima volta. Sa perché sta spiegando di nuovo.
Una volta, due volte, nello Zohar, vengono ripetute decine di volte, ma ogni volta da una posizione
diversa, e viene aggiunto, ogni volta viene aggiunto un tipo di abbigliamento, e diventano i tuoi veri
kelim. I kelim non dovrebbero essere sparsi, non "soli", ma densi, forti, spaziosi e stabili.
200–300) È già stato spiegato che questi ‫ש( כבר נתבאר שבשמות הללו נקראות‬-‫ר‬.
nomi sono chiamati 4 stadi: cioè, la loro radice è, ‫ דהיינו הרצון‬,‫ שהשורש שלהן‬:‫ד' הבחינות‬
il desiderio di dazione, che è incluso nella luce
.‫ נקרא בשם כתר‬,‫להשפיע הכלול באור העליון‬
superiore, è chiamato keter. E l'inizio della
propagazione alla creazione, cioè behina alef, '‫ דהיינו בחינה א‬,‫וראשית ההתפשטות לנאצל‬
chiamato hochmah, e behina bet, è chiamato bina, ‫ ובחינה‬,‫ ובחינה ב' נקראת בינה‬,‫הנקראת חכמה‬
e il terzo stadio è chiamato Zeir Anpin, o 6 ,‫ חסד‬:‫ או שש הספירות‬,‫ג' נקראת זעיר אנפין‬
sefirot: chesed, gevura, tiferet, netzach, hod, ‫ ובחינה ד' נקראת‬.‫ יסוד‬,‫ הוד‬,‫ נצח‬,‫ ת"ת‬,‫גבורה‬
yesod. Il quarto stadio è chiamato malchut. E si ‫ שרק בשעה שאנו מדברים‬,‫ גם נתבאר‬.‫מלכות‬
spiega anche, che solo al momento, quando si
‫ אז מכנים אותן בשם‬,‫על החומר הראשון שבהן‬
parla della materia prima, che è in esse, la
chiamiamo con il nome “4 stadi e radice 1”. ,‫ אם ד' הבחינות הללו‬,‫ אמנם‬.‫ד' בחינות ושורשן‬
Tuttavia, se questi 4 stadi sono già inclusi ‫כבר כלולות בבחינת הרשימות שלהן כמו שהיו‬
nell'aspetto reshimo, come lo erano nel mondo di ‫ כתר‬:‫ אז מכנים אותן בשמות‬,‫בעולם הצמצום‬
tzimtzum2, li chiameremo keter, hochmah3 e così .‫ כמבואר היטב לעיל‬,'‫חכמה וכו‬
via, come spiegato sopra.
1) – se parliamo solo dell'aspetto materiale della creazione, diciamo “4 stadi e radice”.

2) – cioè, la luce ha già visitato questo luogo, dove si sono formati i mondi, le sefirot, i
partzufim, e la luce si è spenta, e il reshimot è rimasto. Perché la luce non scompare mai del
tutto, ma le reshimot rimangono. Cioè, parliamo di sefirot solo quando c'era già luce in esse.
3) – questo è ciò che diciamo, che sono i kelim dello splendore delle sefirot keter, hochmah,
bina, ecc. – È molto importante saperlo.
Con molta, molta attenzione, spesso abbiamo problemi e una mancanza di comprensione di
cosa sia keter. Vedi, cosa ci dice cos'è keter, ricorda e capisci cosa ci dice. Perché ci dà spiegazioni
delle proprietà di tutte le sefirot.
E ora spieghiamo il significato di :‫ועתה נבאר טעם קריאתן בשמות אלו‬

chiamarli con questi nomi: la radice è chiamata ‫ נקרא כתר מטעם שאינו מלובש בתוך‬,‫השורש‬
keter1 perché non è posta all'interno dei kelim
‫ אלא שמסבב ומכתיר אותו‬,‫הכלים של הנאצל‬
della creazione, ma circonda e corona i kelim
dall'esterno, e keter significa circondare. E il .‫ וכתר הוא מלשון מסבב‬,‫מבחוץ לכלים שלו‬
primo stadio è chiamato hochmah, poiché attrae ‫ משום שממנה נמשכות‬,‫ נקראת חכמה‬,'‫ובחינה א‬
la saggezza della Torah, e tutti i tipi di saggezza ,‫ וכל מיני חכמות שנמצאות בעולם‬,‫חכמת התורה‬
[e scienze] che sono nel mondo nella loro ‫ וכבר הגדירו חז"ל היטב את‬.‫בבחינתן הסופית‬
completa integrità2. E già i magi determinarono ‫ איזהו חכם הרואה את הנולד‬,‫ שאמרו‬,‫השם הזה‬
bene questo nome, che dicevano: Chi è un uomo
‫ תיכף שמסתכל‬,‫ פירוש‬.(‫)מסכת תמיד דף ל"ב‬
saggio? – Colui che sa prevedere le cose 3.
Spiegazione: immediatamente, quando guardi una ,‫ הוא רואה את הנולד ויוצא הימנו‬,‫על איזה דבר‬
cosa, vedi già quella generazione che ne esce, ‫ שרואה את כל התוצאות העתידות לצאת‬,‫כלומר‬
cioè vedi tutti i risultati che dovrebbero venire ,‫ למשל‬.‫ עד התוצאה האחרונה שלו‬,‫מאותו הדבר‬
fuori da questa cosa in futuro, fino all'ultimo ‫ הרי‬,‫ שהרופא הוא חכם גדול‬,‫כשאתה אומר‬
risultato che c'è in essa. Per esempio, quando dici ‫ הוא רואה על‬,‫ שבכל מחלה שמסתכל‬,‫פירושו‬
che il dottore è un grande saggio, significa che in
‫בוריו את כל התוצאות האפשריות להתפשט‬
qualunque malattia vede, vede chiaramente tutti i
risultati che possono diffondersi e venire fuori da .‫ עד התוצאה האחרונה‬,‫ולצאת מאותה המחלה‬
questa malattia, fino all'ultimo risultato. E inoltre, ‫ הוא תופס‬,‫וכן כשמסתכל על איזו רפואה‬
quando guardi un medicinale, copri (comprende) ‫ שהרפואה ההיא‬,‫במילואה את כל התוצאות‬
completamente tutte le conseguenze che questo ‫ ועד"ז‬.‫ וכדומה‬,‫עתידה להפעיל בגופו של החולה‬
medicinale mostrerà in futuro nel corpo del ,‫ כשמסתכל על איזו מהות שבטבע‬,‫החכם הטבעי‬
paziente, e così via. E, allo stesso modo, uno
‫ שאותה‬,‫הוא רואה על בוריו את כל התוצאות‬
scienziato naturale, quando osserva una qualsiasi
entità nella natura, vede molto chiaramente tutte ‫ וכן‬.‫המהות מביאה בהתחברה אל כלל המציאות‬
le conseguenze che questa entità comporta nella ‫ שכל גדר השם של‬,‫ באופן‬.‫בכל מיני חכמות‬
sua combinazione con la realtà generale. E anche ‫ הוא רק בחינת "ראית‬,‫החכם או החכמה השלמה‬
in tutti i tipi di scienza. Pertanto, che l'intera ‫ עד התוצאה‬,‫הנולד" מכל פרט ופרט שבמציאות‬
definizione del nome di un saggio, o tutta la .‫האחרונה‬
saggezza (scienza), è solo nell'aspetto della “vi-
sione della generazione" in tutti i dettagli, cioè, in realtà, fino all'ultimo risultato.
1) – keter in traduzione significa "corona".

2) – cioè ciò che gli scienziati non hanno ancora riconosciuto, non rivelato, tutto è in hochmah
in completa integrità, in connessione con tutte le altre parti dell'universo.
3) – letteralmente, hanno detto questo: chi è un saggio? Qualcuno, che vede, ciò che viene
prodotto, cosa sta emanando può ancora dire – cosa è nato.
E da qui imparerai, anche la vera ‫ גם את ההגדרה הנאמנה של‬,‫ומכאן תדע‬

definizione del nome «biná», che tutta "forza di ‫ אשר כל "כח ההתבוננות" כדי‬,"‫השם "בינה‬
ragionamento"1, vedere tutto ciò che nasce, da
‫ הן בתורה‬,‫לראות את הנולד מכל פרט שבמציאות‬
ogni dettaglio, che in realtà, sia nella sacra
Torah che nelle cose esterne, quindi, questo è ‫ הרי הוא נמשך מספירת‬,‫ והן בחיצוניות‬,'‫הק‬
tratto dalla sefira «bina», e perciò chiamato con ‫ ומספירת‬.‫"הבינה" וע"כ נקרא בשם בינה‬
il nome di Bina2. E dalla sefira malchut3, ‫ נמשכת בחינת השליטה המוחלטת בכח‬,‫המלכות‬
l'aspetto del dominio assoluto è tratto con la ‫ ולפיכך נקראת‬,‫ בדוגמת מוראה של מלכות‬,‫וכפיה‬
forza e la coercizione, come la paura del regno, ‫ תתבארנה לקמן‬,‫ ויתר הספירות‬."‫"מלכות‬
ed è per questo che è chiamato «malchut». E il
.‫במקומן‬
resto delle sefirot sarà spiegato di seguito,
invece.
Ora vediamo la sua enorme predilezione per la scienza. L'ARI non ce l'ha. ARI ha
chiaramente tutto: luce, testa e cuore – non c'è differenza, né l'uno né l'altro stanno combattendo,
non ha potere sull'altro. E Yehuda – ce l'ha un po' dentro, guarda! Ecco perché gli "scienziati" lo
amano così tanto. A volte va in profondità nelle definizioni, è così che è ora – ma va bene.
Certo, tutto questo va bene, ma con ARI tutto è come una definizione, si riversa come se
fosse giusto, e non ha una definizione verbale, ha sia verbale che non verbale; e compreso e non
compreso affatto. E siamo d'accordo e capiamo e non capiamo, e cerchiamo di sentire lo spirituale.
Sai, ci sono cose che una, mentre spiega, può descrivere qualcosa a parole, e l'altra dice: "No, ti
capisco". Quando gli esperti parlano tra loro, non hanno bisogno di una lingua; sembra che si
parlino "con le dita". Non ha bisogno di “campionare l'oro”: porta una moneta alla bocca, se la
mette “tra i denti” e poi determina se è oro o no, cioè provare una sensazione speciale; questo è più
importante per lui di ogni definizione e prova. [gesto inteso ad indicare superiorità
sull'interlocutore] Ma Yehuda ama dare molte definizioni e anche questo ci aiuta molto. Ancora una
volta, voglio ricordarti: chi non capisce, diciamo che TES – è il più importante. E ci ha dato la cosa
più importante nello Zohar, quindi nessuno lo chiama Bal ha-TES, ma lo chiamano Bal ha-Sulam –
l'autore di Sulam. Nel TES, lui ha dato un po' di libertà alla sua naturale inclinazione alla scienza,
quindi sembra – a prima vista – come se la santità sia passata “in secondo piano”, D-o non voglia!
Ma nello Zohar – dà tutto nella dimensione massima di un linea di mezzo comune Pertanto, qui a
TES, dobbiamo stare attenti e cercare di sentire lo spirituale, non lasciarci trasportare dai suoi ab
definizioni ispiratrici: non lasciare che la testa domini e superi la fede oltre la ragione!
1) – «hitbonenut» – è un ragionamento intuitivo, come se fosse nella testa, non solo con le
parole, ma a partire dalla parola «biná», le idee intuitive – questo è bina.
2) – bina – comprensione, ragionamento. Molto, molto importante. Vedi cosa dice? In questo
luogo, in tutto ciò che insegniamo ora, ci dà una comprensione qualitativa delle forze e delle
proprietà di queste sefirot. È imperativo studiarlo, ancora, da un lato e dall'altro.
3) – malchut – il regno.
Lezione № 36
E non c'è alcuna difficoltà in quanto ‫ א"כ היתה ספירת‬,‫ואין להקשות על הנ"ל‬
sopra, che se è così, allora la sefira bina deve ‫ שהרי‬,‫הבינה צריכה להיות קודם לחכמה‬
essere di fronte a hochmah, che dopo tutto, è
‫ היא‬,‫ההשתוקקות וההתבוננות לראות את הנולד‬
desiderio e ragionamento appassionato – per
vedere il nato, precede e provoca la perfezione ‫ דהיינו ראית‬,‫הקודמת והגורמת לשלימות הסופית‬
finale, cioè una visione di ciò che sarà già1, che ,‫ אכן כבר בארתי לך‬.‫ שנקראת חכמה‬,‫הנולד‬
è chiamato hochmah. Perciò, vi ho già spiegato ‫ אלא‬,‫ הוא ההפך מהבנתנו‬,‫שסדר אצילות העולמות‬
che l'ordine di emissione dei mondi, è opposto ‫ הוא הקודם והגורם לגילוי‬,‫המילוי של הרצון‬
alla nostra comprensione, ma il compimento del ‫ והשלימות‬,(‫הרצון )עי' לעיל אות פ' ד"ה והענין‬
desiderio – precede e provoca la rivelazione del
‫ כי‬,‫היא הקודמת והגורמת לגילוי הבלתי שלימות‬
desiderio, e la perfezione precede e provoca la
rivelazione dell'imperfezione, in questo modo in ‫כן משתלשלות המדרגות ויורדות מא"ס ב"ה‬
cui i passi si svolgono e discendono da Ein sof, ‫ עד לעוה"ז המקולקל יותר‬,‫בצמצום אחר צמצום‬
benedetto Egli sia, tzimtzum dopo tzimtzum, .‫מכולן‬
davanti a questo mondo, che è corrotto sopra tutti gli altri.
1) – e bina, è come un desiderio di prevedere cosa accadrà. Evoca questa qualità.
400) Adam Kadmon. E ora, l'aspetto è spiegato...:

400) Il primo mondo che è stato emesso ,‫ת( העולם הראשון שנאצל לאחר הצמצום‬
dopo la riduzione è chiamato il mondo di Adam .‫ ונקרא ג"כ עולם הכתר‬,‫נקרא עולם אדם קדמון‬
Kadmon, ed è anche chiamato il mondo di
,‫ עשיה‬,‫ בריאה יצירה‬,‫ אצילות‬:‫וארבעה העולמות‬
keter1. E quattro mondi: Atzilut, Beriah,
Yetzira, Assiah, si vestono con questo Adam .‫הם מלבישים על אדם קדמון זה‬
Kadmon.
1) – il mondo di keter – è il più grande, è stato il più grande aviut di behina dalet.
1) 10 sefirot che sono state emesse segretamente 10 igulim, una dentro l'altra:
1) E nonostante ci siano solo 4 gradini, ‫ דהיינו‬,‫ שאינן אלא ד' מדרגות‬,‫א( ואע"פ‬
cioè 4 stadi conosciuti, tuttavia ci sono 10 ,‫ יש בהן יוד ספירות‬,‫ עכ"ז‬,‫ד' הבחינות הנודעות‬
sefirot in essi, e questo perché, il 3° stadio, che
‫ שנקראת זעיר אנפין או‬,'‫ משום דבחינה ג‬,‫והוא‬
si chiama Zeir Anpin o tiferet, ci sono 6 sefirot
in esso, che sono chiamati: chesed, gevura, ,‫ חסד‬:‫ יש בה שש ספירות שנקראות‬,‫תפארת‬
tiferet, netzach, hod e yesod, e spiegheremo ‫ וטעם הדבר‬,‫ יסוד‬,‫ הוד‬,‫ נצח‬,‫ תפארת‬,‫גבורה‬
invece il significato di questo. .‫יתבאר במקומו‬
E il nome sefira insegna solo la luce e il kli insieme, il che significa che la luce superiore è
rivestita del kli, ma il kli senza la luce non è chiamato con questo nome, perché "sefira" significa la
sua brillantezza e luminescenza. E a questo proposito, potrebbe sorgere nel pensiero (ricordando)
che malchut non è una sefira, D-o non voglia, poiché la luce superiore non risplende su di essa,
come spiegato. E quindi, l'autore del libro «Sefer Yetzira» chiarisce e dice: ci sono 10 sefirot, non
nove, D-o non voglia, perché anche malchut è considerata una sefira, e il punto è, poiché l'intera
connessione di luce è superiore in 10 sefirot, è, in particolare, attraverso la luce or hozer, che
malchut solleva con la forza del suo masach dal basso verso l'alto 1. E quindi, al contrario: è la sefira
più importante delle 10 sefirot, perché senza di essa la luce non sarebbe collegata con le 9 sefirot
superiori, come spiegato lì. Ed è considerato per questo, come se fosse il mondo intero. E capisci, e
sarà spiegato invece.
1) – dovremmo sempre sapere che la luce di malchut esiste, solo che è come or hozer, din.
2) – Vedi parte 1, or pnimi, cap.1, p. .'‫ב( עי' בחלק א' או"פ פ"א אות ק‬
100.
‫הקו מחבר את כל העגולים יחד‬

‫ היא ענין קו הדק הזה‬,‫ו( והנה ג הבחינה המחברת כל העגולים יחד‬
‫ עד ז סיום‬,‫ ד ועובר ה ויורד ו ונמשך מעגול אל עגול‬,‫המתפשט מן האין סוף‬
‫ הצריך לכל אחד ואחד‬,‫ נמשך האור והשפע‬,‫ ודרך הקו הזה‬.‫תכלית כולם‬
.‫מהם‬
kav unisce tutti gli igulim insieme
6) E ora, quell'aspetto che collega tutti gli igulim, questo è l'aspetto di quel sottile kav,
che si estende da Ein sof, e passa e discende ed è attratto, da igul a igul, finché non sono tutti
completi. E attraverso questo kav viene attratta la luce e l'abbondanza che ognuno di loro
richiede.
3) l'aspetto che connette tutti gli igulim, è l'aspetto di quel sottile kav che si estende da
Ein sof:
3) Spiegazione: perché nelle 10 sefirot ‫ כי בעשר הספירות דעגולים‬,‫ג( פירוש‬
igulim, sai, c'è un buco e uno spazio vuoto tra ‫ שיש הפסק ומקום פנוי בין ספירה‬,‫כבר ידעת‬
ogni sefira, cioè nella quantità di 7 sefirot dello
,‫ כמידת ז' ספירות דהארת יושר‬,‫ דהיינו‬,‫לספירה‬
splendore yosher, che è in quella sefira.
Tuttavia, nelle 10 sefirot di kav, non c'è ,‫ אמנם‬,(‫שבאותה הספירה )כנ"ל אות צ' ד"ה והנה‬
assolutamente alcuna interruzione tra di loro, ,‫ אין ביניהן הפסק כלל‬,‫בעשר הספירות של הקו‬
poiché iniziano dalla luce di Ein sof e si ‫ ומתפשטות עד הנקודה‬,‫שמתחילות מאור א"ס‬
estendono fino al punto centrale, che è il quarto ‫ שאין‬,‫ שנקראת מלכות‬,'‫האמצעית שהיא בחינה ד‬
stadio, che è chiamato malchut, che non c'è ,‫ הרי‬.‫ כמבואר‬,‫עוד שום בחינה למטה הימנה‬
ancora un passaggio sotto, come spiegato. E
‫שעשר הספירות הראשונות שהתפשטו מא"ס בסוד‬
ora, le 10 sefirot della prima, che si sono diffuse
da Ein sof nel segreto del kav diretto, che sono ‫ שנקראות ג"כ עשר הספירות דאדם‬,‫קו ישר‬
anche chiamate le 10 sefirot di Adam Kadmon, ‫ ולפיכך‬.‫ הנה אין ביניהן שום הפסק כלל‬,‫קדמון‬
quindi non c'è assolutamente interruzione tra di ‫ שספירות הקו מחברות גם ע"ס‬,‫אומר הרב‬
loro. E quindi, dice il Rav, le sefirot kav ,‫ כי ז"ס תחתוניות שבכל ספירה דיושר‬,‫דעגולים‬
collegano anche le 10 sefirot igulim, poiché le 7 ‫ עם ע"ס‬,‫מחברות ע"ס שבספירה עליונה דעגולים‬
sefirot inferiori, che sono in ciascuna sefira de-
‫ דהארת ע"ס‬,‫ משום‬.‫שבספירה תחתונה דעגולים‬
yosher, collegano le 10 sefirot, che sono nella
sefira igulim superiore delle 10 sefirot della ‫דחכמה דעגולים המקבלות מג"ר דספירת חכמה‬
sefira igulim inferiore1. Poiché la luminescenza ‫ שהאור הזה עובר דרך ז"ס‬,‫ הנה בהכרח‬,‫דיושר‬
delle 10 sefirot di hochmah de-igulim è ricevuta ‫ שהרי ג"ר דחכמה‬,‫תחתונות דספירת כתר דיושר‬
da GaR della sefira hochmah de-yosher, allora è
,‫דיושר מוכרחות לקבל מז"ס דכתר דיושר‬
necessario che questa luce passi attraverso le 7
sefirot inferiori della sefira keter yosher, perché ‫ ונמצא ז' ספירות‬.‫ולהשפיע בע"ס דחכמה דעגולים‬
le prime tre sefirot di hochmah yosher devono ‫ מחברות ע"ס דכתר‬,‫תחתונות דכתר דיושר‬
ricevere dalle 7 sefirot [inferiori] di keter de– ‫ מחכמה‬,‫ וכן‬.‫דעגולים עם ע"ס דחכמה דעגולים‬
yosher2 e danno le 10 sefirot di hochmah .‫ וכו' עד"ז‬,‫לבינה‬
igulim. E troviamo, che le 7 sefirot inferiori di
keter de-yosher collegano le 10 sefirot di keter igulim con le 10 sefirot di hochmah igulim 3, e
anche da hochmah a bina, ecc. nello stesso modo
1) – kav collega ogni dieci sefirot igulim. Ad esempio, 10 sefirot igulim keter e 10 sefirot
igulim hochmah sono collegate solo dal kav. Ripete, ma questo va bene, il rabbi lo deve
ripetere, ma solo in modo intelligente perché ci entri.
2) – È chiaro, che le prime 3 sefirot di hochmah yosher sono obbligate a ricevere la loro luce
dalle 7 sefirot inferiori di keter yosher. E la luce di kav ora arriva nelle prime 3 sefirot di
hochmah yosher, e danno queste 10 sefirot igulim. E ancora c'è un buco, le 7 sefirot inferiori
di hochmah yosher.
3) – questo è comprensibile, ma ripetilo ancora una volta a fondo in modo che possiamo
sentirlo, e non solo capire la logica e trarre conclusioni.
4) e passa:
4) Spiegazione: e il kav, che è la ‫ הוא‬,‫ הקו שהוא הארת יושר‬,‫ד( פירוש‬
brillantezza di yosher, sembra sfondare i tetti ,‫ ועובר דרך העגולים‬,‫כמו בוקע את גגי העגולים‬
dell'igulim e attraverso l'igulim, verso il basso e
.‫ דהיינו הנקודה האמצעית‬,‫ויורד ונמשך עד הסיום‬
allungandosi fino al sium, cioè al punto
centrale. Tuttavia, ovviamente, la conversazione ‫ ולהבין‬,‫ אין המדובר כאן במקום ושטח‬,‫אמנם ודאי‬
non riguarda il luogo e il piano, e per capirlo, è ‫ שאין לך שום גילוי אור‬,‫זאת צריכים לידע‬
necessario sapere, che non c'è rivelazione di ‫ שלא יהיה‬,‫ הן בעליונים והן בתחתונים‬,‫בעולמות‬
luce nei mondi, sia in quello superiore che in ‫ והוא מחוייב‬,‫ שלמעלה מצמצום‬,‫נמשך מא"ס ב"ה‬
quello inferiore, per non attingere da Ein sof, ,‫להשתלשל ולעבור בכל אותם המדרגות והעולמות‬
benedetto Egli sia, che è più alto dello
‫ של גילוי‬,‫ שהמקבל‬,‫שנמצאים בין אותו העולם‬
tzimtzum, ed è obbligato a voltarsi e attraver-
sare tutti questi gradini e mondi, che sono tra il ‫ ובין א"ס שלמעלה‬,‫ נמצא בתוכו‬,‫האור האמור‬
mondo che riceve la rivelazione di detta luce, .‫מצמצום‬
1
che si trova al suo interno, e tra Ein sof, che è al di sopra dello tzimtzum .
1) – cioè, il ricevente, situato in una specie di mondo in cui si rivela la luce di Ein sof, deve
essere tra loro, tra questo mondo e la luce di Ein sof, che è più alta dello tzimtzum.
Staremo qui. Qualunque cosa passiamo, per noi è abbastanza. E a poco a poco andremo
sempre più lontano. Stiamo già vincendo non considerando le definizioni delle parole, le
spiegazioni dei fenomeni spirituali, ecc., che occupano molte pagine in questo libro, in TES. Non
abbiamo bisogno di questo. Dobbiamo lavorare sul testo stesso, e non togliere dal contesto i singoli
elementi dello spirituale; questo non dà nulla, perché lo spirituale non è fisico. Nello spirituale, tutto
dovrebbe essere uno, e non fuori contesto. Approcci completamente diversi. Pertanto, non
attraversiamo «Histaklut Pnimi», e ci muoveremo molto rapidamente lungo il TES, e tutti i buoni
cambiamenti nella nostra vita arriveranno rapidamente.
Lezione № 37
E tu sai già che nello spirituale non c'è ‫ אי‬,‫ ולפי"ז‬,‫וכבר ידעת שאין העדר ברוחני‬
scomparsa, e secondo questo, è del tutto ‫ דהיינו האור‬,‫ שאותו הגילוי‬,‫אפשר כלל לומר‬
impossibile dire che la rivelazione, cioè la luce
‫ נעדר‬,‫ המשתלשל דרך המדרגות‬,‫המחודש‬
rinnovata, che si diffonde attraverso i gradini, in
modo che scompaia dal primo gradino, durante ‫ ונעדר‬,‫ממדרגה ראשונה בעת ביאתו לשניה‬
il suo arrivo nel secondo, e così che scompaia ‫ כדרך דבר גשמי‬,‫מהשניה בעת ביאתו לשלישית‬
dal secondo, durante il suo arrivo nel terzo, ,‫ שזה לא יתכן ברוחני כלל‬,‫העובר ממקום למקום‬
come accade nelle cose materiali che passano ‫ אלא בהכרח שהוא נשאר‬,‫כי אין העדר נוהג בו‬
da un luogo all'altro, che questo è del tutto ‫ וענין‬,‫בכל מדרגה ומדרגה בדרך עוברו במדרגה‬
impossibile nello spirituale, perché la scompar-
,‫ דומה למדליק נר מנר‬,‫ביאתו למדרגה השניה‬
sa non prende posto in essa, ma con la necessità
che rimanga ad ogni passo lungo il percorso del ,‫ שגילוי האור‬,‫ באופן‬.‫שאין הראשון חסר כלל‬
suo passaggio di gradini. E l'aspetto del suo ‫ זכו בו מקודם‬,‫הבא לאיזו מדרגה שבעולם העשיה‬
arrivo al secondo stadio è come accendere una ‫ שבין הא"ס שלמעלה‬,‫כל המדרגות שבעולמות‬
candela con un'altra candela, che la prima non .‫מצמצום עד המקבל הנמצא בעולם העשיה‬
perde nulla1. Pertanto, la rivelazione della luce,
che viene da qualche passo, che è nel mondo di Assiah, ricevuta prima di tutti i passi, che esistono
nei mondi, che sono tra Ein sof, che è al di sopra dello tzimtzum, al ricevente, chi è nel mondo di
Assiah2.
1) – letteralmente, che non c'è carenza in esso dal fatto che un'altra candela è accesa. Sembra
semplice, ma sentirlo è una questione completamente diversa. E qualunque cosa tu ascolti,
tutto dovrebbe essere come la prima volta. Devi essere completamente aggiornato ogni volta
che fai la Kabbalah.
2) – questo è uno e lo stesso aspetto, che nulla si perde nello spirituale, e tutta la luce passa
attraverso tutti i livelli e rimane lì, al livello in cui passa.
E secondo questo, troviamo che la ‫ מוכרחת‬,‫ולפי"ז נמצא שהארת הקו הישר‬

luminescenza del kav yosher deve passare ‫ להיות שבחינת‬,‫לעבור דרך הכלים דעגולים‬
attraverso il kelim de-igulim, poiché l'apparizio-
‫ שהכלים דעגולים יצאו‬,‫הכלים דעגולים קדמו לקו‬
ne del kelim de-igulim precede il kav, che il
kelim de-igulim ha lasciato immediatamente ‫ אבל הכלים דיושר יצאו אח"כ‬,‫תיכף עם הצמצום‬
con tzimtzum, ma il kelim de-yosher è partito ‫ לא זזה‬,‫ וע"כ הארה זו העוברת ביניהם‬,‫עם הקו‬
più tardi con il kav, e quindi quella brillantezza, .‫ שאין העדר ברוחני‬,‫ כמ"ש‬,‫משם לעולם‬
passando tra loro, non si sposta da lì da nessuna
parte, come è scritto, che non c'è scomparsa
nello spirituale.
E devi anche sapere, che nell'aspetto ‫עוד צריך שתדע שבענין השתלשלות האור‬
dello sviluppo della luce da un luogo all'altro, ‫ יש ב' בחינות השארה‬,‫ממקום למקום האמור‬
come si è detto, ci sono due aspetti che restano
‫ "השארה‬,‫ בחינה אחת היא‬:‫במקומות ההעברה‬
nei luoghi di passaggio: il primo aspetto1: che
“rimane costante”, il che significa, che si ‫ שמתערבת ומתחברת‬,‫ שפירושה הוא‬,"‫בקביעות‬
mescola e si fonde con la luce, che è nel gradino ,‫באור הנמצא מכבר במדרגה ומתיחדים לאחד‬
da molto tempo, e si combinano in uno, il che è ‫ ובחינה שניה‬,‫שדומים כמו שהיו מתמיד דבר אחד‬
simile al fatto che c'è sempre un oggetto; e c'è il ,‫ כלומר‬,"‫ אשר היא רק "השארה עוברת‬,‫יש‬
secondo aspetto, che solo "rimane con il ‫שאינה מתערבת ומתיחדת בבחינת אור המקום‬
passaggio", che non si fonde e combina con
‫ אלא נמצאת שמה מצוינת כבחינה‬,‫לדבר אחד‬
l'aspetto della luce di quel luogo in una cosa
sola, ma si designa come un aspetto, che è ‫ שאותו אור‬,‫ וזה משמיענו הרב‬.‫מיוחדת לעצמה‬
speciale in sé. E questo ci dice il Rav, che ‫ אינו‬,‫ העובר דרך מדרגות העגולים‬,‫הקו‬
questa luce di kav, che attraversa i gradini degli igulim, non è
1) – ci dà un'informazione aggiuntiva, che non c'è scomparsa della luce che passa, e poi ci dà
altri due aspetti nella luce che rimane lì, due aspetti, due momenti, come rimane dopo il
passaggio.
dall'aspetto del “rimanere costante”, ma ‫ אלא רק‬,"‫מבחינת "השארה בקביעות‬

solo nell'aspetto del “rimanere durante il ‫ שאינה מתערבת‬,‫ ללמד‬,"‫בבחינת "השארה עוברת‬
passaggio”, che insegna, che non si mescola con
‫ אלא שנמצאת שמה‬,‫עם אור העגולים לבחינה אחת‬
la luce dell'igulim nel suo insieme, ma c'è nel
suo aspetto. E questo è, ciò che il Rav chiarisce ‫ במלה‬,‫ וזה שמדייק הרב‬.‫מצוינת בבחינתה‬
con la parola “e passa”, e comprende. .‫ והבן‬,"‫"ועובר‬
E il significato di questo è che, poiché la ‫ הוא‬,‫ מפני שהאור שבקו‬,‫וטעם הדבר הוא‬
luce del kav, è prima della luce1, che negli ‫ שהרי העגולים מקבלים‬,‫קודם לאור שבעגולים‬
igulim, ora gli igulim ricevono le loro luci solo ‫ וע"כ אור הקו חשוב‬,‫אורותיהם רק מאור הקו‬
dalla luce del kav, e quindi la luce del kav – è
‫ וע"כ אינו מתערב עם אור‬,‫בהרבה מאור העגולים‬
molto più importante della luce igulim, e quindi
non si mescola con la luce igulim, come ‫ ואור‬,‫ ואור הקו נקרא אור הרוח‬.‫ כנ"ל‬,‫העגולים‬
affermato. E la luce di kav è chiamata la luce di .‫העגולים נקרא אור הנפש‬
Ruach, e la luce di igulim è chiamata la luce di Nefesh.
1) – la luce è uscita nell'igulim, e poi è entrato il kav. Dopo lo tzimtzum, i kelim igulim
rimasero, ma entrò il kav. E ora capiremo cosa ha detto in «Etz Chaim», quando ha detto che
Ruach – è il primo, ma come può Ruach essere il primo quando Nefesh è per natura una luce
prima di Ruach? E ora ci è diventato chiaro che all'inizio apparve un igulim, e questo è
come Nefesh, ma ora la luce è scomparsa, e or yashar viene prima, e or yashar – è Ruach.
5) e scende:
5) Ogni propagazione della luce ,‫ה( כל התפשטות אור עליון לנאצל‬
superiore alla creazione è chiamata col nome di ‫ שכמו‬,‫ שהמשמעות היא‬,‫מכונה בשם ירידה‬
discesa, il che significa che, mentre si propaga,
‫ שהזך‬,‫ וכבר ידעת‬.‫שמתפשט כן הולך ומתעבה‬
si addensa anche [mentre si propaga]. E tu sai
che [quello che è] più sottile è chiamato – ,‫ והעב ביותר מכונה מטה‬,‫ביותר מכונה מעלה‬
superiore, e quello che è più denso – inferiore, e ,‫וכיון שהאור הולך ומתעבה בדרך התפשטותו‬
poiché la luce va via e continua ad addensarsi .‫א"כ הוא הולך ויורד מלמעלה למטה‬
lungo il sentiero della sua propagazione, e se è
così, [più] passa e scende dall'alto verso il
basso.
E il significato di questo ispessimento, ‫ שהאור מקבל‬,‫וטעם ההתעבות הזאת‬
che riceve la luce per via della sua ‫ שהוא מתפשט על‬,‫ הוא משום‬,‫בסיבת התפשטותו‬
propagazione, è dovuto al fatto che si propaga ‫ שמתחיל מבחינה א' עד ביאתו‬,‫סדר ד' הבחינות‬
nell'ordine di 4 stadi, che parte dal 1° stadio,
‫ וא"כ הוא הולך‬,'‫ופוגע במסך הנמצא בבחינה ד‬
fino a raggiungere e toccare il masach, che è in
stadio 4, e se è così, allora si addensa sempre ‫ ואחריה‬,‫ כי בחי"א היא הזכה מכולן‬,‫ומתעבה‬
più, perché il primo stadio è il più sottile di '‫ וכו' עד לבחינה ד' העבה מכולן )עי‬,'‫בחינה ב‬
tutti, e poi [passa] il secondo stadio, ecc., al .(‫בחלק א' פ"א אות נ' ד"ה וטעם‬
quarto stadio, che è il più grossolano di tutti.
6) ed è attratto da igul a igul:

6) lo splendore di yosher è espresso "‫ו( הארת יושר מתבטאת בלשון "ונמשך‬
dalla parola "ed è attratto", e lo splendore .('‫והארת עגולים בלשון "מתעגל" )לעיל אות צ‬
dell'igulim [è espresso] dalla parola
1
"arrotondato" .
1) – “arrotondato” significa, che si è diffuso agli igulim.
7) fino al completamento del tutto. E attraverso questo kav viene attratta la luce e
l'abbondanza che ognuno di loro richiede:
7) Cioè, lo stadio 4, che è nell'igulim, è ‫ שנקראת‬,‫ז( היינו בחינה ד' שבעגולים‬
chiamato punto medio. Ed è chiamata palla ‫ והיא המכונה הכדור החומרי‬.‫הנקודה האמצעית‬
materiale, che è in questo mondo1. E l'aspetto
‫ ובחינת האצילות שבעולם אדם‬.‫שבעולם הזה‬
della radiazione, che nel mondo di Adam
Kadmon, si è prima diffuso in questo mondo, ,‫ עד לעולם הזה‬,‫קדמון היתה מתפשטת מתחילה‬
ma dopo che si è verificata la seconda riduzio- ‫ שנקרא עולם‬,'‫אלא אחר שנעשה צמצום ב‬
ne, che è chiamata il mondo di Nekudim, allora ‫ אז נתעלה הסיום דאצילות אדם קדמון‬,‫הנקודים‬
il sium (completamento) della radiazione di ‫ שמקומה נבחן למעלה‬,‫לבחינת נקודה דעולם הבא‬
Adam Kadmon è salito all'aspetto del punto del .‫ בע"ה‬,‫ כמו שיתבאר במקומו‬,‫מעולם הבריאה‬
mondo a venire2, che il suo posto è considerato
superiore al mondo di Beriah, come si spiegherà invece, b.e.h.
1) – si riferisce alle forze, che sono in questa palla: le più grossolane dell'universo.
2) – cioè il parsa del mondo di Atzilut – è il punto del mondo a venire, che è il “mondo a
venire” di cui si parla. E le religioni parlano di un "mondo a venire", credendo che questo
sia un posto dove sognano di andare. Questa è la sensazione del mondo a venire, e questo –
è il “luogo”, che corrisponde in frequenza di luce spirituale a questo punto.
.‫כל עולם וכל ספירה כלולים מע"ס פרטיות ומפרטי פרטיות לאין קץ‬
‫ספירות דעגולים מקיפות זו את זו כגלדי בצלים‬
‫ וכל ספירה וספירה‬,‫ז( והנה כל עולם ועולם יש בו יוד ספירות פרטיות‬
‫ וכולם ט כגלדי‬,‫ ח כלול מיוד ספירות פרטי פרטיות‬,‫פרטית שבכל עולם ועולם‬
.‫ על דרך תמונת הגלגלים כנזכר בספרי תוכניים‬,‫בצלים זה תוך זה‬
Ogni mondo e ogni sefira sono costituiti da 10 sefirot particolari e [sefirot] particolari di [sefirot]
particolari all'infinito. le sefirot igulim si circondano, come cerchi su una cipolla.
7) E in ogni mondo, ci sono 10 sefirot particolari, e ogni sefira particolare che c'è in
ogni mondo include 10 sefirot particolari, e sono tutte come cerchi su una cipolla, uno
sull'altro, come l'immagine della corpi celesti, come menzionato nei libri di astronomia.
Lezione № 38
8) include le sue 10 sefirot particolari, e sono tutte come sfere in una cipolla, una
nell'altra:
8) Comprendere il significato dell'as- ,‫ח( טעם דבר התכללות הספירות האמור‬
petto menzionato dell'inclusione delle sefirot ‫ וכל‬,‫ שאין העדר ברוחני‬,‫ על פי הכלל הנודע‬,‫תבין‬
secondo il noto principio, che non c'è
‫ בכל‬,‫אור העובר ממקום למקום קונה מקומו לנצחי‬
scomparsa nello spirituale, e ogni luce, passan-
do da un luogo all'altro, acquisisce un posto '‫ כמ"ש לעיל אות ד‬,‫אותן הבחינות שעבר דרכן‬
eterno in tutti i gradini che passò per la sua ,‫ ומתוך שכל ספירה תחתונה‬.‫ד"ה פירוש עש"ה‬
strada, come è scritto sopra, ot dalet, dalla ‫ ע"כ‬,‫ בדרך סיבה ומסובב‬,‫נאצלת מספירה עליונה‬
parola – “spiegazione”, guarda là. E poiché ogni .‫נחשבת התחתונה כעוברת דרך העליונה‬
sefira inferiore è emessa dalla sefira superiore
per causa ed effetto, si ritiene che la [sefira] inferiore passi attraverso quella superiore1.
1) – ovviamente, il gradino superiore resta la radice di quello inferiore.
E quindi, è necessario, che tutte le ‫ שכל הספירות נכללות‬,‫ הכרח הוא‬,‫וע"כ‬

sefirot siano comprese tra di loro, ad esempio, ‫ כשיוצאות ב' הספירות‬,‫ כי למשל‬,‫זו מזו‬
quando escono le prime 2 sefirot, keter e
‫ מחויב‬,‫ הרי אור החכמה‬,‫הראשונות כתר וחכמה‬
hochmah, in modo che, la luce di hochmah esca
da Ein sof, benedetto Egli sia, perché tutto è ‫ ואח"כ אור‬,‫ שהכל נמשך ממנו‬,‫לצאת מא"ס ב"ה‬
attratto, da Lui, e poi la luce hochmah è ‫ בטרם‬,‫ דרך ספירת הכתר‬,‫החכמה מחויב לעבור‬
costretta a passare attraverso la sefira keter ‫ משום שספירת כתר גרמה‬,‫ביאתו לספירת החכמה‬
prima di raggiungere la sefira hochmah, poiché ‫ קנתה‬,‫ ומתוך שספירת חכמה עברה שמה‬.‫יציאתו‬
la sefira keter [era] la ragione della sua ‫ שהן‬,‫ ונמצאות עתה ב' ספירות בכתר‬,‫מקומה שם‬
partenza1,2. E poiché la sefira hochmah è
‫ ועד"ז אחר שיצאו כל ע"ס דאור‬.‫כתר חכמה‬
passata lì3, ha preso il suo posto lì, e ora ci sono
2 sefira in keter, che sono keter, hochmah. E '‫ הרי כל ט‬,‫העליון ממעלה למטה עד המלכות‬
così, dopo che le 10 sefirot della luce superiore ‫ הוכרחו לעבור דרך‬,‫הספירות שלמטה מכתר‬
sono scese dall'alto a malchut, e così le 9 ,‫ משום שהיה סיבה ראשונה ליציאת כולן‬,‫הכתר‬
sefirot, che sono inferiori a keter, devono ‫ כי אין העדר ברוחני‬,‫וא"כ קנו כולן מקומן שמה‬
passare attraverso keter, poiché è stata la prima ‫ וא"כ ישנן בהכרח כל ט' הספירות‬,‫כנ"ל‬
ragione per cui sono uscite tutte, e in tal caso,
,‫ מטעם שעברו שמה‬,‫ גם בכתר עצמו‬,‫התחתונות‬
esse tutti hanno trovato il loro posto lì4. Perché
non c'è scomparsa nello spirituale, come detto .‫כמבואר‬
sopra, e se è così, cioè con la necessità delle 9 sefirot inferiori anche nello stesso keter, a causa del
fatto che sono passate lì, come spiegato.
1) – sefira hochmah
2) – questi sono tutti principi, sono molto importanti per noi. Ciò che è ancora confuso nei
nostri kelim è indistinto, lo condividono, fanno ancora più tacche individuali all'interno e
inizieranno a lavorare da soli in noi. E gradualmente, per chi lo studia, tutto viene portato in
uno stato tale che il tuo sistema dall'interno sceglierà automaticamente le soluzioni ottimali,
non dovrai nemmeno pensarci, poiché sarà il modo corretto di pensare e il sarà la percezione
della persona che si correggerà in modo tale da allinearsi con il meccanismo eterno
dell'universo.
3) – tramite keter.
4) – qualcosa di molto forte, su cui dovrebbe esserci la meditazione, che non ci sarebbe se non
passasse in alto. Tutto ciò che sta sotto deve necessariamente passare attraverso la sefira
superiore. Perciò rimane sempre sopra, nello spirituale, la mia radice.
E, allo stesso modo, c'è bisogno delle 9 ,‫ יש בהכרח ט' ספירות בחכמה‬,‫ועל דרך זו‬
sefirot in hochmah, in modo che le 8 sefirot, che ‫ הוכרחו לעבור‬,‫כי ח' הספירות שלמטה ממנה‬
sono inferiori, debbano attraversarla, come
‫ מהטעם‬,‫ וכן ח' ספירות בבינה‬.‫ כנ"ל בכתר‬,‫דרכה‬
accennato in precedenza a proposito di keter. E
ci sono anche 8 sefirot in bina, a causa di ,‫ ואחת במלכות‬,'‫ וכן ז' ספירות בחסד וכו‬.‫האמור‬
quanto sopra. E inoltre – 7 sefirot in chesed e .‫להיותה התחתונה‬
così via, e una in malchut, poiché è la più bassa.
1
È noto che malchut solleva le 10 sefirot ‫ שמלכות מעלה ע"ס דאור חוזר‬,‫ונודע‬
di or hozer (luce inversa) da esso e verso l'alto, ,‫ המלבישות לע"ס דאור העליון‬,‫ממנה ולמעלה‬
che riveste le 10 sefirot della luce superiore, che
‫ נקרא אור‬,‫ ואור חוזר זה‬.‫הנקראות ע"ס דאו"י‬
sono chiamate le 10 sefirot della luce diretta. E
questo or hozer è chiamato la luce di malchut, ‫ מכונה‬,‫ ואו"ח זה‬.‫ שאין לה שום אור אחר‬,‫המלכות‬
che non ha una luce completamente diversa. E '‫ עי‬,‫בכל המקומות ע"ס העולות ממטה למעלה‬
questo or hozer è chiamato in tutti i luoghi delle ,‫ ונתבאר שם‬,‫בהסת"פ ח"ב פ"ו אות ס"ו‬
10 sefirot, salendo dal basso verso l'alto, letto in ‫ משום שהיא‬,‫שהמלכות נקראת כתר לע"ס ההן‬
«Histaklut Pnimi», parte 2, perek 6, ot 66, e '‫ ומדרגה ג‬,‫ והסמוך לה נקרא חכמה‬.‫סיבה ליציאתן‬
spiega che malchut è chiamato keter per queste
‫ שכל הזך‬,‫ ונמצא כאן‬.'‫ממנה נקראת בינה וכו‬
10 sefirot, dal momento che è il motivo della
tua partenza. E quello associato è chiamato ‫ עד שהכתר האמיתי מקבל‬,‫ הוא קטן יותר‬,‫יותר‬
hochmah, e il terzo passo è chiamato bina, e .‫ עש"ה‬,‫ רק בחינת מלכות‬,‫מאו"ח זה‬
così via. E troviamo qui, che tutti, quelli che
sono più fini sono più piccoli, quindi il vero keter2 riceve da questo or hozer solo l'aspetto di
malchut, vedi là3.
1) – ovviamente, ci vuole spiegare che tutte le sefirot sono mutuamente inclusive l'una
dell'altra.
2) – keter or yashar.
3) – in or hozer, ognuno è più sottile; è più piccolo, il che significa che malchut in or hozer è il
keter della luce di or hozer. Hai solo bisogno di vedere, che or hozer va dal basso verso
l'alto, il keter sotto – è il più grande, e sopra – è sempre meno fino al momento, quando
malchut della luce di or hozer raggiunge il keter di or yashar ed esso è il più sottile. E il
sottile nell'or hozer è il più piccolo, e nell'or yashar – al contrario, più è fine, più è vicino
alla sorgente. E qui la fonte è la creazione, è il masach.
Ora ci mostra come le sefirot sono incluse l'una con l'altra in or hozer. Vediamo com'era in
or yashar, e ora mostra la stessa cosa in or hozer.
E da questo capirai, che queste 10 ‫ אשר הע"ס האלו שממטה‬,‫ תשכיל‬,‫ולפיכך‬

sefirot, che sono dal basso verso l'alto, sono ‫ שהרי כולן עוברות‬,‫ נמצאות כולן במלכות‬,‫למעלה‬
tutte in malchut, che passano tutte attraverso
‫ וע"כ‬,‫ כי המלכות היא השורש שלהן‬,‫דרך המלכות‬
malchut, perché malchut – è la radice di tutte
loro, e quindi hanno tutte acquisito il loro posto ‫ שגם‬,‫ ונמצא ע"כ‬,‫קנו כולן מקומן במלכות‬
in malchut, e quindi risulta che anche malchut '‫ עוברות ט‬,‫ ודרך היסוד‬.‫המלכות כלולה מע"ס‬
consiste di 10 sefirot. E attraverso yesod
‫ ספירה‬:‫ הרי יוד ספירות ביסוד‬,‫הספירות דאו"ח‬
passano 9 sefirot or hozer, quindi ci sono 10
sefirot in yesod, una sefira della luce superiore, ‫ וט"ס‬,‫ שהוא ממעלה למטה‬,‫אחת דאור העליון‬
che è dall'alto verso il basso, e 9 sefirot or ‫ שמוכרחות לעבור‬,‫דאו"ח שהן ממטה למעלה‬
hozer, che sono dal basso verso l'alto, che ‫ ב' ספירות ממעלה‬:‫ ע"ס בהוד‬,‫ ועד"ז‬.‫מקומו‬
devono invece passare1. E allo stesso modo ci ,‫ ואור היסוד העובר דרכו‬,‫ דהיינו אור ההוד‬,‫למטה‬
sono 10 sefirot in hod: 2 sefirot dall'alto verso il '‫ ג‬:‫ ע"ס בנצח‬,‫ ועד"ז‬.‫וח' ספירות ממטה למעלה‬
basso, cioè la luce di hod e la luce di jesod che
.‫ וז' ממטה למעלה‬,‫ממעלה למטה‬
lo attraversano, e 8 delle sefirot dal basso verso
l'alto. E allo stesso modo, 10 sefirot in netzach: tre dall'alto verso il basso e 7 dal basso verso
l'alto.
1) – solo una luce da or yashar passa attraverso yesod dall'alto verso il basso, e da or hozer
attraverso di essa 9 passaggi, insieme si ottengono 10 sefirot.
E così via allo stesso modo. Quindi, ‫ שאחר יציאת ע"ס דאור‬,‫ באופן‬.‫וכו' עד"ז‬
dopo il rilascio di 10 sefirot della luce superiore ‫ נעשתה כל אחת ואחת כלולה‬,‫העליון וע"ס דאו"ח‬
e 10 sefirot or hozer, ciascuna di esse ha
‫ ועד"ז בפרטי פרטיות עד‬.‫בהכרח מע"ס שלמות‬
iniziato necessariamente a includere 10 sefirot
complete1. E similmente in particolare dalle ‫ שנמצא בהכרח כל אותו דרך ההתכללות‬,‫אין קץ‬
sefirot particolari all'infinito, così necessaria- .‫ ואכמ"ל יותר‬.‫האמור‬
mente risulta allo stesso modo [principio], tale
inclusione. E qui non c'è posto per allungare [spiegazioni].
1) – or jozer si veste alla luce diretta. È molto, molto importante sapere sempre da dove
vengono queste sefirot, come ognuna contiene 10 sefirot, in modo che sia sempre davanti ai
tuoi occhi. Uno completa l'altro, quindi quello che veste, ha 10 sefirot.
Come dicevo, non consideriamo «Histaklut pnimit», non ne abbiamo bisogno, tanto che in
questa fase dello studio può semplicemente danneggiarci. Ci basta che ci dia or Pnimi, meraviglioso
e vicino al testo, invece dei “suoi pensieri”. Ricorda bene: non studiamo Yehuda Ashlag, ma ARI!
9) e sono tutte come sfere su una cipolla, l'una sull'altra, come la figura dell'immagine
dei corpi celesti, come si dice nei libri di astronomia:
9) Cioè, che ogni superiore circonda, ‫ט( היינו שכל עליון מקיף את התחתון‬
quello sotto di esso, su tutti i lati in modo '‫ בלי הבחן מדרגות )עי‬,‫ מכל צדדיו בשוה‬,‫ממנו‬
uniforme, senza differenza di gradini (vedi
.('‫לעיל אות נ‬
sopra, p. 50).
‫ עד שעולם הזה‬,‫ נבחן לעליון ומשובח מחברו‬,‫כל עגול הקרוב לא"ס יותר מחברו‬
‫ הוא בתכלית הגשמיות‬,‫להיותו בנקודה האמצעית המרוחקת מא"ס יותר מכולם‬
‫ י כל הקרוב‬,‫ אשר בתוך החלל‬,‫ח( כל עגול ועגול מכל העולמות כולם‬

‫ עד שנמצא כי‬,‫ הוא עליון מאד ומשובח מחברו‬,‫אל אור א"ס יותר מחברו‬
‫ תוך כל העגולים‬,‫ הוא נקודה האמצעי תיכונה‬,‫העולם הזה הארציי החומרי‬
‫ וגם הוא מרוחק מן הא"ס‬.‫ בתוך כל המקום החלל ואויר הפנוי הנ"ל‬,‫כולם‬
‫ ועל כן הוא כל כך גשמי וחומרי‬.‫ יותר מכל העולמות כולם‬,‫הרחקה גמורה‬
‫ והבן זה‬,‫ עם היותו נקודה אמצעית בתוך כל העגולים‬,‫בתכלית הגשמיות‬
.‫היטב‬
Ogni igul, che è più vicino a Ein sof di un altro, è considerato più alto e più
prezioso, dell'altro, [e quindi] in questo mondo, situato in un punto centrale, che è il
più lontano da Ein sof di qualsiasi altro, che è completamente materiale.
8) Ogni igul di tutti i mondi, che sono all'interno di uno spazio cavo, ciascuno più
vicino alla luce di Ein sof, dell'altro – è molto più alto e più prezioso dell'altro, tanto che
troviamo che questo mondo terreno, è materiale – è il punto medio centrale. all'interno di tutti
igulim, all'interno di tutti gli spazi vuoti e l'aria aperta, come accennato in precedenza. Ed è
anche distante da Ein sof in completa lontananza, più di tutti i mondi. E quindi, è così
materiale e tangibile nella massima materialità, poiché è un punto centrale in tutti i mondi, e
lo comprende benissimo1.
1) – una tale lingua, intendo la lingua di ARI, non l'ho vista da nessuna parte. Che bello – wow.
Sebbene sia stato scritto circa 450 anni fa, il linguaggio del Rav è ultramoderno.
Sorprendentemente sottile, chiaro, incomparabile. Anche le scritture moderne non sono così
chiare. Qui – c'è una luce pura, trasparente, come se non ci fossero levushim in essa. E
quindi, quando leggi ARI, assorbi la “luce pura” – per noi, è come se non avesse
ispessimento!
10) E tu conosci già il concetto di ‫ שאין כאן‬,‫י( כבר ידעת ענין קרוב‬
vicinanza, che non c'è comprensione del luogo, ‫ אלא הפירוש הוא‬,‫משמעות של מקום ח"ו‬
D-o non voglia, ma questo significa un approccio
‫ גם ידעת שמא"ס ב"ה עד‬.‫בקרבת הצורה‬
nelle proprietà. Sai anche, che da Ein sof,
benedetto Egli sia, al punto centrale, ci sono 4 ‫ יש ד' בחינות של שינוי‬,‫הנקודה האמצעית‬
stadi di cambiamento delle proprietà, che sono 10 ,‫ שהן הן עשר הספירות של העיגולים‬,‫הצורה‬
sefirot igulim, che il punto centrale, che è 4 stadi, ‫ היא הבחינה הד' העבה‬,‫שהנקודה האמצעית‬
è il più difficile di tutti. E il primo igul, chiamato ‫ הוא‬,‫ והעגול הראשון שנקרא כתר‬.‫יותר מכולם‬
keter, si basa sulla radice di questi 4 stadi, come ,‫בחינת השראת השורש של ד' הבחינות הללו‬
accennato in precedenza. E va da sé che igul
‫ שהוא הזך‬,‫ שעגול הכתר‬,‫ ומובן מאליו‬.‫כנ"ל‬
keter, che è il più sottile di tutti gli igulim, che la
sua proprietà è più vicina a Ein sof. E il primo ‫ הרי קרובה צורתו לא"ס‬,‫ביותר מכל העגולים‬
stadio, lei è un po' più grossa di lui, è più lontana ,‫ ובחינה א' העבה ממנו מעט‬.‫יותר מכולם‬
da Ein sof, benedetto Egli sia, che keter. E il '‫ ובחינה ב‬.‫רחוקה מא"ס ב"ה יותר מהכתר‬
secondo stadio è ancora più fitto, è più lontano da ‫ עד‬,'‫ רחוקה יותר מא"ס מבחינה א‬,‫העבה יותר‬
Ein sof dello stadio 1, quindi il punto centrale, il ‫ שהיא‬,‫ נבחנת‬,‫שהנקודה האמצעית העבה מכולם‬
più grosso, è considerato distante da Ein sof,
‫רחוקה מא"ס ב"ה יותר מכולם‬
benedetto Egli sia, più di chiunque altro.
E non c'è difficoltà in questo, come ‫ ממ"ש לעיל )ח"א‬,‫ואין להקשות על זה‬.
descritto sopra, che non c'è un aspetto alto e basso ‫ אשר אין בחינת מעלה ומטה‬,('‫פ"א אות ק‬
negli igulim. Il fatto è che dopo, come gli igulim
‫ אחר שהעגולים קיבלו‬,‫ כי הכונה כאן‬.‫בעגולים‬
hanno ricevuto la lumino-sità del kav1 in loro,
allora l'aspetto in essi divenne inferiore2, e tutte le ‫ אז נעשתה בהם בחינת‬,‫לתוכם את הארת הקו‬
proprietà (e tutte le qualità), che hanno luogo nel .‫ הנוהגות בקו‬,‫מעלה ומטה וכל התכונות‬
kav3.
1) – ma nel kav, sappiamo, lo stadio 4 non ha ricevuto. Ora l'igulim ha ricevuto una lucentezza
dal kav.
2) – fase 4 che ora non sono nemmeno riempite.
3) – nel kav dopo lo tzimtzum, la luce non raggiunge il quarto stadio, e la stessa cosa accade
ora negli igulim: e in essi si ottengono 4 stadi, e nello stadio 4 la luce non arriva. E poi
appare l'aspetto "sopra e sotto".
40 '‫פרק ב‬ Impara Talmud Esser haSefirot '‫חלק ב‬
Lezione № 39
Da questa Lezione lavoreremo un po' diversamente. Il punto è che le lezioni TES e

«Shlavey Ha-Sulam» saranno abbreviate. Ma scaviamo più a fondo. In fondo, significa che
lavoreremo più lentamente. Meno testo, con maggiore intensità, e in modo che sia l'insegnante che
lo studente, prima della Lezione e durante la Lezione, facciano yechudim – azioni meditative dentro
di sé collegando 4 punti di alleanza con ha–Shem. E poi non ci può essere ritmo, non puoi parlare di
velocità. Perché quando c'è questa connessione, c'è rachamim, misericordia e c'è concentrazione
completa. E in questo stato c'è calma, shalom, completa coerenza, unità in ogni cosa, nessuna
distrazione per «divrei ha-olam», cose mondane e poi puoi lavorare. E ha senso risolvere quel testo
o Lezione già completamente abbreviato, non nella quantità, ma nella qualità. E Zohar, «Etz
Chaim» e «bet Shaar ha-Kavanot», rimarranno nel volume in cui sono stati trovati. Quindi la
responsabilità ricade sullo stesso studente, di approfondire, di cercare di risolvere in modo ottimale
ciò che gli viene dato, sia la parte linguistica che il carico semantico. E quindi è bene che ci sia
l'occasione per risolvere la Lezione una seconda volta. La prima volta lavori con le parole e tutto il
resto, e la seconda volta puoi lavorare in modo tale da ripetere il testo Ebraico dietro di me. Darò
una possibilità ora, cercherò di non correre, perché non possiamo correre solo quando colleghiamo i
4 punti dell'unione: yud–kei–vav–kei. E poi puoi ancora ripetere, subito dopo di me, ripetere quel
frammento di testo che stiamo attraversando, studiarlo a fondo in tutti gli aspetti. Questo darà un
risultato sorprendente.
'‫פרק ב‬
.‫ והשתלשלותן ומה שנכלל בהן‬,‫ יציאתן‬,‫מבאר עשר ספירות דיושר‬
:‫ובו ז' ענינים‬
Capitolo 2
Spiega le 10 sefirot de-yosher, la loro produzione e distribuzione, e cosa è
incluso in esse. E ci sono 7 punti in esso:
‫סדר יציאת עשר ספירות דיושר‬

‫ הלא הוא בחינת אור‬,‫א( ועתה נבאר בחינה הב' שיש ביוד ספירות‬
‫ המתפשט‬,‫ והנה דרך הקו הנ"ל‬.‫ כצורת אדם העליון‬,‫ כדמיון ג' קוין‬,‫היושר‬
‫ גם הקו ההוא מתפשט‬,‫ אשר ממנו מתפשטים העגולים‬,‫מלמעלה למטה‬
‫ עד למטה‬,‫ מראש א גג העליון של עגול העליון מכולם‬,‫ביושר מלמעלה למטה‬
‫ בסוד ב‬,‫ כלול מיוד ספירות‬,‫ מלמעלה למטה‬,‫מתחתית סיום כל העגולים ממש‬
'‫ מצטיירים בציור ג‬,‫ ד כלול מרמ"ח אברים‬,‫צלם אדם ישר ג בעל קומה זקופה‬
‫ וכל ספירה וספירה‬,‫ כלול מיוד ספירות בכללות‬,‫קוים ימין ושמאל ואמצע‬
.‫ עד אין קץ‬,‫מהם נפרטת ליוד ספירות‬
L'ordine di partenza 10 sefirot de-yosher.
1) E ora spiegheremo il secondo aspetto, che è in 10 sefirot, perché questo è l'aspetto

della luce yosher a somiglianza di tre linee, nella forma dell'Adam superiore. E attraverso il
kav, come accennato in precedenza, che si diffonde dall'alto verso il basso, da cui l'igulim si
diffonde, anche questo kav si diffonde per yosher (direttamente) dall'alto verso il basso, dalla
sommità del tetto superiore dell'igul più alto al in basso, alla fine di ogni igulim, dall'alto
verso il basso comprendente 10 sefirot in segreto [scritto]: l'immagine di una persona diretta,
proprietaria di un livello diretto, costituita da organi RaMaCH 248, che sono formati sotto
forma di tre linee, la destra, la sinistra e la media, costituite da 10 sefirot in generale, e ogni
sefira di esse consiste di 10 sefirot all'infinito1.
1) – RaMaCH ‫ – רמ"ח‬questa è gem. (Abbr. gematria) 248, 248 organi sono presenti in una
persona. Ce ne sono sempre 248, ma quando si correggono, funzionano perfettamente. E
quali sono questi organi perfetti, che si oppongono nel mondo spirituale con 248
comandamenti “fare” (nella Torah) Avraham – è anche gem. 248, perché ha corretto tutti i
suoi organi. E se nella parola «RaMaCH» cambia la seconda e la terza lettera e riordina,
ottieni «rechem» ‫רחם‬, grembo e lo stesso – è la base di «racham» dalla parola «rachamim»
‫רחמים‬, misericordia. Cioè, quando una persona corregge tutti i suoi organi, sente
misericordia. Anche «RaMaCH» significa lancia, cioè lavorando su di essa, rimodellandone
gli organi (kelim), una persona riceve una “lancia”, cioè la proprietà di respingere, e quindi
riceve il potere di combattere contro il Sitra Achra, di evitarlo, lo sostituisce con una lancia,
in modo che non passi negli organi del corpo, e quindi questa parola diventa il bas e dalla
parola misericordia: «Racham».
Or Pnimi
1) dall'alto del tetto superiore dell'igul più alto, al basso, all'estremità tutti gli igulim,
dall'alto verso il basso, comprendenti 10 sefirot:
1) keter, che è nel mondo o nella sefira, ‫ בשם‬,‫ נבחן‬,‫א( הכתר שבעולם או בספירה‬
è considerato il nome gag (tetto) di quel mondo ‫ והמלכות‬,‫גג דאותו העולם או אותה הספירה‬
o quella sefira, e malchut di ogni mondo o
‫ בשם קרקע שבאותו‬,‫ נבחנת‬,‫שבכל עולם וספירה‬
sefira è considerato il nome del karka
(fondazione, pavimento) di quella mondo o ‫ והנה העגול העליון הוא‬.‫העולם או אותה הספירה‬
quella sephirah. E così, il più alto igul – questa ‫ הוא הכתר‬,‫ והגג של הכתר הזה‬,‫ספירת כתר‬
è la sefira keter, e il tetto di questo keter, è .‫שבעשר הספירות של הכתר הזה‬
keter, che è 10 sefirot di questo keter.
2) il segreto dell'immagine scritta di una persona diretta:

2) I paramenti del mochin sono chiamati ,‫ מכונים בשם צלם‬,‫ב( לבושי המוחין‬
con il nome dell'immagine, dalla parola «tzel»1 ‫ והארה דיושר הכלולה מג' הספירות‬."‫מלשון "צל‬
(ombra)2. E lo splendore yosher, che consiste
‫ מטעם שמקבל‬,"‫ מכונה בשם "אדם‬,‫הראשונות‬
nelle prime 3 sefirot, è chiamato «Adam» per il
fatto che riceve GaR3 nell'indumento tzelem, e ‫ שאין כאן‬,‫ג"ר בלבושים דצלם והוא ענין ארוך‬
questo è un argomento lungo, che non c'è posto .‫מקומו‬
per esso qui.
1) – nell'immagine (ba-tzelem) di Elokim ha-shem creò l'uomo, e lì vediamo, nella Torah, la

parola «tzelem». Dice “gli indumenti del Mochin”, cioè un mochin non può venire da solo,
non possiamo ricevere un mochin senza vestiti, tutto ciò che arriva ai kelim deve avere dei
vestiti. Quindi mochin (hochmah-bina-daat, o hochmah-bina, e hassadim e gevurot
compongono daat) appare come una pellicola, che è luce, ma più spessa. Indumenti Mochin
questo è tzelem. Dal lato dell'uomo ha una veste. Nella stessa immagine («tzelem») è fatto
un uomo: tzelem è, per così dire, sulla nostra testa. Certo che ha un vestito, come può esserci
qualcosa sulla nostra testa che non ha un vestito? C'è un vestito. In relazione a una persona,
ha un vestito. Questo concetto di tzelem è molto importante per noi. Mochin è vestito con lo
tzelem, qui ci sono tre lettere: tsadi, lámed e mem ‫צלם‬. Dalla parola «tzel» ‫ צל‬è un'ombra. È
chiaro che l'ombra, sembra coprire, e dà una specie di vestito. Devi sapere questo, quindi
useremo questo concetto molto spesso, ed è molto importante capire tutta questa saggezza.
2) – ora ci stai aggiungendo, gradualmente, perché è molto importante prenderlo subito. Questo
è uno studio completamente diverso, il modo in cui studieremo ora – è più profondo e più
completo. È meglio risolvere a fondo un piccolo frammento che passare attraverso molte
pagine per poter avanzare più velocemente. "Più veloce" – questo non è il tempo in cui
viviamo.
3) – le prime tre luci
Ecco un frammento, approssimativamente, che possiamo risolvere nella Lezione perché sia
forte, solido, profondo e costruttivo. Se una volta alla settimana lo risolverai completamente, ogni
parola, o un paio di volte in più, vedrai a quale gigantesca svolta ciò porterà nel tuo lavoro
spirituale.
Lezione № 40
3) titolare di un livello diretto:

3) La testa di ogni sefira e partzuf – '‫ הוא ג‬,‫ג( הראש דכל ספירה ופרצוף‬
sono le prime tre sefirot: keter, hochmah, bina. '‫ וז‬.‫ בינה‬,‫ חכמה‬,‫ כתר‬:‫הספירות הראשונות‬
E le 7 sefirot inferiori: chesed, gevura tiferet,
,‫ נצח‬,‫ תפארת‬,‫ גבורה‬,‫ חסד‬:‫הספירות התחתונות‬
netzach, hod, yesod e malchut, che in ogni
sefira e partzuf, sono considerate un aspetto del ,‫ נבחנות‬,‫ שבכל ספירה ופרצוף‬,‫ מלכות‬,‫ יסוד‬,‫הוד‬
corpo di questa sefira o partzuf1. E quando sono ‫ וכשהם‬.‫לבחינת גוף של אותו ספירה ופרצוף‬
in ordine, cioè la luce GaR2 [sono] in kelim ‫ ואורות‬,‫ דהיינו אורות דג"ר בכלים דג"ר‬,‫בסדר‬
GaR, e la luce ZaT in kelim ZaT 3, allora il ‫ אז נבחן הפרצוף ל"בעל קומה‬,‫דז"ת בכלים דז"ת‬
partzuf è considerato "proprietario della piena ‫ נמצאים בכלים‬,‫ ואם אמנם אורות דגוף‬."‫זקופה‬
crescita"4. Ma se, tuttavia, le luci del corpo sono
‫ אז אותו‬,‫ ולא האורות המיוחסים להם‬,‫דג"ר‬
nei kelim de–GaR e non ci sono luci [GaR] ad
esse appartenenti, quindi si ritiene che questo ‫ משום‬,‫ שאין לו קומה זקופה‬,‫הפרצוף נבחן‬
partzuf, non abbia una crescita completa (di un ,‫שבחינת הראש אינה חשובה יותר מבחינת הגוף‬
livello rettificato, letteralmente) poiché l'aspetto ‫היות שאפילו בראש משמשים רק בחינות האורות‬
di la testa5 non è più importante, dell'aspetto del ‫ שראש עם הגוף‬,‫ וזה נקרא הרכנת הראש‬,‫דגוף‬
corpo6, poiché anche nella testa si usano solo gli .‫ במדרגה אחת‬,‫הוא‬
aspetti delle luci del corpo, e questo si chiama
declinazione della testa, della testa con il corpo è in un solo passaggio7.
1) – e quindi ora, a Pesach, a partire dal secondo giorno di Pasqua, iniziamo a contare Omer, e
contiamo anche Omer da chessed a malchut, cioè stiamo lavorando sul nostro corpo, il corpo
del nostro partzuf, per arrivare a quello in 49 giorni, che in un giorno si scopre tutto il resto
– gadlut.
2) – Neshamá, Chayah, Yechidah, rispettivamente, nei kelim di bina, hochmah e keter.
3) – quando non c'è relazione inversa tra le luci, allora tutto è a posto.
4) – questo è geniale quello che ci dice! Questa frase è bastata perché tutta la Lezione
funzionasse – questa è l'aritmetica di tutta questa saggezza. Pertanto, quello che stai dicendo
ora, mettilo in una cornice e lavoraci sopra, finché non ne sei pienamente consapevole e non
ti sbagli. Cioè, lo sappiamo già che cos'è un partzuf completo. Ora dice la stessa cosa che
risuona con ciò che ho menzionato in Zohar Lezione 40, quanto sia importante sapere tutto
questo. E ci spiega perfettamente tutto questo.
5) – guarda bene, ogni parola è qui, se sottolineo che è importante, presta particolare attenzione
a ciò che sottolineo! Se non capisci qui, di cos'altro possiamo parlare?
6) – perché sulla testa e sul corpo ci sono solo 7 luci inferiori.
7) – cioè, tornando ora a quanto abbiamo detto nello Zohar. Nel primo stato, la Nukva aveva
solo «mochin achoraim» – solo 7 luci inferiori. E ho detto che nella sua testa non c'era
hassadim. Si scopre che la testa usa solo VaK, nella testa non c'erano luci che
appartenessero a GaR. Cioè, quando c'è solo VaK nel partzuf, la testa usa solo la luce,
destinata al corpo. E questo non basta per la testa. Questo è, ciò che chiamiamo il rapporto
inverso tra le luci ei kelim. Spero che lo affrontiate a fondo, in modo che non prestiamo più
attenzione e parliamo ancora e ancora. Ne parla spesso molte volte nel TES, e l'intero Zohar
si basa su questo principio di relazioni, e quindi dovresti conoscerlo come una "tabella di
moltiplicazione". Proprio come in un'università dove studiano matematica superiore,
integrali, differenziali, ecc., non parlano più della tabellina, perché sono sicuri che una
persona la conosce molto bene, quindi è qui.
4) costituito da organi RaMaCH 248 ‫רמ"ח‬, che sono formati sotto forma di tre linee:
la destra, la sinistra e il centro, costituiti da 10 sefirot in totale, e ciascuna di esse consiste di 10
sefirot fino all'infinito 1:
4) Spiegazione, RaMaCH1 248 degli ‫ יש‬,‫ רמ"ח הבחנות של חסד‬,‫ד( פירוש‬
aspetti di chesed è nel partzuf superiore, che da ‫ שמהן נמשכים רמ"ח אברים‬,‫בפרצוף עליון‬
essi si traggono gli organi RaMaCH di quelli
,‫ ואכמ"ל‬,(‫ המפורשים )במשנה אהלות‬,‫בתחתונים‬
inferiori, che sono spiegati (nella Mishnah
Ohalot) e non c'è posto per parlarne [su di esso] .‫וית' במקומן‬
in modo esteso, e questo verrà invece spiegato.
1) – ci ha detto RaMaCH – questo è il corpo del partzuf, e il corpo – è chesed, hassadim. Tutto
nel corpo è chiamato hassadim.
‫ נפש רוח נשמה חיה יחידה‬,‫ה' חלקי נשמה שבאדם התחתון‬

,‫ רוח‬,‫ ו הנפש‬:‫ שהם‬,‫ב( הנה יש ה באדם התחתון ה' בחינות אורות‬
‫ וה"ס ה' פעמים ברכי‬,‫ זו למעלה מזו‬,‫ ז ה' מעלות‬,‫ והם‬.‫ יחידה‬,‫ חיה‬,‫נשמה‬
‫ כנגד ה' בחינות‬,‫ שהם‬,(‫ כנזכר במסכת ברכות )דף יוד ע"א‬,'‫נפשי את וכו‬
.‫שיש לנשמה‬
Cinque parti di Neshamá nell'uomo inferiore1 Nefesh, Ruach, Neshamá, Chayah, Yechidah.
2) Quindi, c'è nell'uomo inferiore – i cinque aspetti delle luci che sono: Nefesh, Ruach,
Neshamá, Chayah, Yechidah. E ci sono 5 gradini, uno sopra l'altro, e questo è il segreto di
cinque volte scritto "benedica la mia anima il Creatore 2, ecc.", come menzionato in «Masechet
Berachot» ("Tractate Berachot", p 10, paragrafo–1), che [questi 5 riferimenti] si oppongono
ai 5 aspetti – che si trovano in Neshamá.
1) – Cosa significa nell'uomo inferiore? Zeir Anpin, e una persona è come un portatore,
merkava per lui. Nefesh, Ruach, Neshamá, Jaya, Yechidah, ce ne sono solo cinque.
2) – cinque volte in una preghiera del salmo di David si dice “benedica, anima mia”, perché
dice di ogni parte della sua anima che ciascuna delle sue cinque parti benedirà ha–Shem. E
dice anche: «Nafshi» – il mio Nefesh, «Nefesh», perché anche Nefesh ha i suoi 5 gradini
particolari. Quando parliamo di tutti i Nefesh, i cinque livelli di NaRaNChaY – sono tutti
Nefesh, quando diciamo Ruach la totalità di NaRaNChaY, allora tutti sono con la forza di
Ruach, ecc.
5) nell'uomo inferiore – ci sono cinque aspetti delle luci, che sono: Nefesh, Ruach,
Neshamá, Chayah, Yechidah:
5) 1Non c'è essenza in tutti i mondi, sia che sono 4 stadi e la loro radice. E questo è ciò
nei mondi superiori che in questo mondo, che dice che anche nell'uomo inferiore2, che nel
quindi non ci sono 10 sefirot menzionate sopra, nostro mondo, ci sono 5 stadi in lui, ecc.
‫ הן‬,‫ה( אין לך מהות בכל העולמות‬ ‫ שגם באדם התחתון‬,‫ וז"ש‬.‫הנודעות ושורשן‬
‫ שלא תהינה‬,‫ והן בעוה"ז‬,‫בעולמות העליונים‬ .'‫שבעוה"ז נמצאות בו ג"כ ה' בחינות וכו‬
‫ שהן ד' הבחינות‬,‫נבחנות בו עשר הספירות הנ"ל‬
1) – tutto quello che ci dà qui nel TES, spiega all'ARI, ci dà delle definizioni. Queste sono le
cose di base che sono incorporate in noi e ci aiutano a capire l'ARI.
2) – nota che quando ha detto «adam ha-tachton» – questa è una persona in questo mondo.
Prova in questa Lezione ad analizzare ogni parola, capire, annotare tutto ciò che ti serve e
ripeterlo nel dettaglio. E ci impegneremo in un modo completamente diverso, finché non lo
supereremo. Una lettura semplice, quando non possiamo imparare molto in una volta, si perde
molta luce buona che non riusciamo a sentire. Pertanto, è meglio elaborare un piccolo frammento,
ma lavorarlo a fondo: impara a lavorare su ogni lettera, considerala, medita su di essa, se non la
capisci, lascia domande e lascia che rimangano in te, cerca di ottenere una risposta, e la risposta
arriverà sicuramente. Tutte le tue domande costituiscono il tuo tesoro: diventano i tuoi kelim, e non
nel modo in cui viene fatto, come vedo in altre parti del mondo, ognuno cerca solo di rispondere a
una domanda per dimostrare di essere tanto attivo quanto intelligente. ma questo non è affatto un
metodo proprio, non un lavoro individuale nello spirituale.
Lezione № 41
6) Nefesh, Ruach, Neshamá, Chayah, Yechidah:

6) I kelim in 10 sefirot sono chiamati: ,‫ חכמה‬,‫ כתר‬:‫ נקראים‬,‫ו( הכלים שבע"ס‬
keter, hochmah, bina, Zeir Anpin, malchut. E le :‫ נקראים‬,‫ והאורות שבהם‬.‫ מלכות‬,‫ ז"א‬,‫בינה‬
luci che sono in esse si chiamano: Yejida,
‫ נפש )כמ"ש בדברים רבה‬,‫ רוח‬,‫ נשמה‬,‫ חיה‬,‫יחידה‬
Chayah, Neshamá, Ruach, Nefesh. Che la luce
di Yechidah è rivestita del kli di keter,1 e la luce ,‫ שאור היחידה מתלבש בכלי דכתר‬,(‫פ"ב כ"ו‬
di Chayah è rivestita del kli di hochmah, e la ‫ ואור הנשמה‬,‫ואור החיה מתלבש בכלי דחכמה‬
luce di Neshamá [è rivestita] del kli di bina, e la ‫ ואור‬,‫ ואור הרוח בכלי דזעיר אנפין‬,‫בכלי דבינה‬
luce di Ruach [ vestiti] nel kli di Zeir Anpin, e .‫הנפש בכלי דמלכות‬
la luce di Nefesh nel kli malchut.
1) – elenca tutto, in modo che lo sentiamo, completamente, in ogni momento. E quando faccio
una lista, è necessario ascoltare, come se non ci fosse logica, ma solo la senti, la percepisci.
7) E sono – 5 gradini, uno sopra l'altro, e questo è il segreto cinque volte scritto in
“benedica l'anima mia il Creatore1, ecc.”, come menzionato in “Masechet berachot” (p. 10
paragrafo – 1), che [questi 5 riferimenti] si oppongono ai 5 aspetti, che si trovano in Neshamá:
1) – dice, che queste cinque volte “benedicono la mia anima dal Creatore”, indicano questi 5
aspetti che sono in Neshamá. Perché esattamente sta parlando di Nashama? Poiché il
Neshamá, in un aspetto generale, è l'unica cosa che proviene dalla più alta anima Divina
dell'uomo, quel livello è chiamato Neshamá. A quel tempo, come nell'aspetto generale,
Chayah e Yechidah sono assenti da noi, perché dal secondo tzimtzum non ci sono kelim in
loro. Ma Neshamá nell'aspetto generale – è il massimo che una persona può raggiungere,
attrarre la luce, correggere i suoi kelim e attrarla. Questo è chiamato Neshamá, e
conosciamo sempre il principio, che un gradino è chiamato dalla sua luce più alta, il livello
più alto, che è in questo gradino.
7) 1Tu sai che la differenza nei gradini è ‫ על פי‬,‫ז( כבר ידעת שהבחן המדרגות הוא‬
secondo la finezza e lo spessore in essi, e tutto ,‫ פירושה‬,"‫ וכל "מעלה‬,‫הזכות והעביות שבהן‬
ciò che è "maggiore" significa una misura di
.‫השיעור הזך יותר מחברו‬
finezza, maggiore rispetto ad un altro2.
1) – qui spiega la parola «ma'alot». L'ho tradotto come “livelli”, ma questa parola deriva dalla
parola «‫»מעלה‬, «maale», sopra. Letteralmente sarà "altezza", questo è ciò che ora vuole
spiegarci.
2) – se dicono «‫ »מעלה‬su un gradino, significa che è più alto e più sottile, dell'altro.
‫ כלי חיצון וכלי פנימי‬,‫הן בעגולים והן ביושר יש או"מ ואו"פ‬

,‫ יש בהם כל הבחינות הנ"ל‬,‫ג( והנה בחינת היוד ספירות העגולים כולם‬
,‫ י והכלי נחלק‬,‫ ואור מקיף‬,‫ לאור פנימי‬,‫ ט והאור נחלק‬,‫ ח אורות וכלים‬:‫שהם‬
‫ יש בו כל‬,‫ וכן בחינת יוד ספירות דיושר בציור אדם‬.‫לחיצוניות ופנימיות‬
.‫הבחינות האלו בעצמם ג"כ‬
Sia nell'igulim che nello yosher, ci sono or makif e or pnimi,
kli chitson (esterno) e kli pnimi (interno)1.
3) Ed ecco come appaiono le 10 sefirot igulim – ci sono tutti i gradini, come menzionato
sopra, che sono: luce e kelim, e la luce è divisa in Or Pnimi e or makif, e il kli è diviso in
hitsoniut e pnimiut. E anche l'aspetto delle 10 sefirot yosher nell'immagine di una persona, ci
sono anche tutti gli stessi aspetti in esso.
1) – hanno detto igulim e yosher – tutto ciò che esiste ha questi 4 aspetti. Questo è molto,
molto importante. Spesso dimentichiamo ciò che è esterno e interno. Dovresti sempre
tenerlo a mente, quindi non ci confonderemo, né qui, né nello Zohar.
8) luce e kelim:
8) Le Luci – sono NaRaNChaY, e i ‫ והכלים הם כח"ב‬,‫ח( האורות הם נרנח"י‬
kelim che [sono chiamati] KaHaB ZoN, come .‫ כנ"ל‬,‫זו"ן‬
menzionato sopra.
9) e la luce è divisa in or Pnimi e or makif:

9) L'aspetto della differenza spirituale – ‫ הוא מסיבת‬,‫ט( ענין התחלקות הרוחני‬
è dovuto alla differenza di proprietà che vi si ‫שינוי הצורה שנתחדשה שם )כנ"ל ח"א פ"א אות‬
manifestava (rinnovata, letteralmente)1. E
‫ שהוא זך‬,‫ היינו‬,‫ וכל העליון מחברו‬.(‫ל' ד"ה אמנם‬
ciascuno che è più alto dell'altro, cioè è più
sottile dell'altro, e ciascuno che è più basso ‫ שהוא יותר‬,‫ פירושו‬,‫ וכל התחתון מחברו‬,‫מחברו‬
dell'altro, significa che è più grosso dell'altro. A ‫ נפרד‬,‫ כי בשינוי צורה של עביות זו‬.‫עב מחברו‬
causa della differenza nelle proprietà di questo ‫ שהאורות‬,‫ ונודע‬.‫ ונעשה תחתון ממנו‬,‫ויצא מחברו‬
aviut, si separa ed emerge da [quell'altro] e ,‫ ומשום זה‬,‫מושפעים מכל עליון לתחתון ממנו‬
diventa inferiore a esso2. Ed è noto, che i lumi ‫מוכרח התחתון לקבל השפע בבחינה היותר עליונה‬
sono dati da ciascuno superiore all'inferiore, e
‫ רק‬,‫ והעליון נותן לו השפע‬,‫והיותר זכה שבו‬
quindi, gli inferiori sono destinati a ricevere
abbondanza da un gradino più alto e più fine di ,‫מהבחינה היותר תחתונה והיותר עבה שיש בו‬
loro, e quello superiore dà loro abbondanza solo ‫ משתוה צורת האור הבאה מעליון‬,‫שעל דרך זה‬
nell'aspetto dei più bassi e dei più ruvida, cioè ‫ כי הבחינה היותר עבה‬,‫לצורת הכלי שיש בתחתון‬
in essa, così si ottiene la coincidenza delle ‫ יש לה השתוות לבחינה הדקה‬,‫וגסה שבעליון‬
proprietà della luce, che viene dalla proprietà ‫ שהתחתון אינו יכול‬,‫והזכה יותר שבתחתון ונמצא‬
più alta alla proprietà kli, che è nella più bassa,
‫ אלא רק חלק‬,‫לקבל את כל האור השייך לו לקבל‬
perché l'aspetto più spessa e ruvida, che è a in
alto, c'è una coincidenza [nelle proprietà] con ‫ דהיינו רק עד כמה שהכלי היותר זך‬,‫קטן מאד‬
l'aspetto più sottile in basso3. E si scopre, che ‫ שאינן זכות‬,‫ ושאר הבחינות שבו‬,‫ יכול לקבל‬,‫שבו‬
l'inferiore non può ricevere tutta la luce, che gli ,‫ מוכרחות להשאר בלי האור המיוחס להן‬,‫כל כך‬
appartiene (destinata a lui) per riceverla, ma .‫ כלפי העליונה המשפיעה להן‬,‫משום שינוי צורתן‬
solo una piccolissima parte [di essa], per quanto
il kli più fine che ha può ricevere, e i restanti gradini, che sono in essa, che non sono tanto sottili,
sono tenuti a restare senza la luce, che è loro riferita per la differenza delle loro proprietà dal
superiore che li dà.
1) – quando appare, una nuova proprietà viene "aggiornata", c'è una differenza.
2) – cioè, in questa misura le differenze di spessore da un altro, si separa dall'altro.
3) – quello superiore più ruvido, relativo, è più vicino in coincidenza di proprietà a quello più
sottile in quello inferiore. Il più esterno nel superiore diventa la parte interna dell'inferiore,
quindi, ciò che era inferiore nel più interno, diventa esterno a lui in relazione, a ciò che ora
ha ricevuto da quella parte esterna del superiore. Perciò, bisogna sapere, che il più alto dà
sempre il più basso con la sua parte esterna. Vedremo, che quello superiore usa quelle
reshimot, prende le scintille, che gli corrispondono, e ciò che è al di sotto del suo livello, lo
dona a quello inferiore.
E quindi, qui considerato, in relazione a ,‫ שהאור השייך לתחתון‬,‫ נבחן כאן‬,‫ולפיכך‬

quello inferiore, si divide in due aspetti: 1) è un ‫ השיעור הקטן של‬,‫ הא' היא‬:‫מתחלק לשתי בחינות‬
piccolo grado di luce, che riceve dalla parte
‫האור שמקבל מהעליון בתוך הכלי היותר עליון‬
superiore verso l'interno del kli più alto che ha,
e questa luce che riceve si chiama «or Pnimi», "‫ ואור זה שמקבל נקרא "אור פנימי‬,‫ כנ"ל‬,‫שבו‬
che sta in fondo. E il secondo [aspetto] – è tutta ‫ כל שיעור האור השייך‬,‫ הב' היא‬.‫שבתחתון‬
la misura della luce relativa ai gradini che ‫ ולא יכלו לקבל משום‬,‫לבחינות הנשארות בתחתון‬
restano nell'inferiore, e non possono riceverla ,‫ וכל השיעור הזה‬,‫ כנ"ל‬,‫שינוי צורתן מן העליון‬
per mutamento delle loro proprietà con l'alto, e ‫ ונקרא‬,‫ ולא ירד לתחתון‬,‫ שנשאר בעליון‬,‫נבחן‬
tutta questa misura si considera rimasta in
,‫ בהיותו מקיף על התחתון‬,‫ ונקרא כן‬."‫"אור מקיף‬
quello superiore e non discese al più basso ed è
chiamato «or makif». E si chiama così perché ‫ אע"פ שאינו מלובש‬,‫ שמאיר עליו מרחוק‬,‫כלומר‬
circonda l'inferiore, perché da lontano risplende ‫ וענין הארה‬.‫ אלא שהוא הארה מרחוק ומועטת‬,‫בו‬
su di esso, perché non lo riveste, ma anzi questo ‫רחוקה זו מסוגל לזכך את בחינות העביות‬
bagliore è da lontano e diminuito 1. E l'aspetto di ‫ עד שישתוו צורות כל הבחינות‬,‫שבתחתון‬
questa lontana radianza può rendere più sottile ‫ ואז יוכל לקבל כל‬,‫ עם צורת העליון‬,‫שבתחתון‬
l'aspetto dell'aviut, che è in quello inferiore,
,‫ וזה מכונה כניסת המקיפין‬.‫האור השייך לו‬
fino a far coincidere le proprietà di tutti gli
aspetti, che sono in quello inferiore, con la ‫ והתלבשו‬,‫ שהאורות המקיפים נכנסו‬,‫כלומר‬
proprietà di quello superiore, e allora può ‫ שנזדככו ונעשו כולם לבחינת‬,‫בכלים של התחתון‬
ricevere tutta la luce che le riguarda 2. 3E questo .‫אור פנימי‬
è chiamato l'ingresso delle [luci] circostanti, il
che significa che le luci circostanti entrano e si vestono nei kelim inferiori, che diventano più sottili
e diventano tutti un aspetto di or Pnimi4.
1) – ci dice, qual è il motore del progresso, e non di una sorta di irregolare “teoria altruistica
dell'evoluzione”. Non c'è tale evoluzione, ma c'è questa discrepanza nelle proprietà, che
l'inferiore ancora non può ricevere la luce.
2) – or makif brilla su di lui e affina i suoi kelim. E non importa quanto il kli resista, non
importa quanto una persona resista allo sviluppo, non può sfuggire a questo da nessuna parte
– dal selvaggio diventerà sicuramente civilizzato, e quindi questa civiltà esteriore penetrerà
nel suo cuore, e sarà corretto. Nessuno può sfuggire a questo! E questo è già nel mondo
stesso, c'è tutto il progresso nel futuro perfetto di ciò che sarà dell'inferiore. Sorprendente! In
questo senso, ovviamente, tutto è assolutamente predeterminato! Ma una persona deve solo
accettare questo e cercare questa coincidenza di proprietà per se stesso, e non aspettare che
l'or makif, che vuole costantemente entrare in lui, nonostante la resistenza della persona, lo
colpisca con la massima luce. E da nessuna parte puoi scappare, nessuno può sfuggirgli – e
quindi, è più saggio essere d'accordo e con gioia!
3) – guarda, cosa dice – questa è una cosa grandiosa. Fornisce materiale straordinario per la
meditazione. Leggilo e pensaci: ti darà una correzione gigantesca e una svolta alla
perfezione.
4) – cioè l'or makif che risplende, raffina i kelim e vi entra, e le luci del Makifim diventano or
Pnimi. Il punto centrale del progresso e dell'avanzamento sta proprio in questo, non c'è
nient'altro, questo è il motore, la forza motrice di ogni progresso e di ogni correzione
dell'uomo e dell'umanità. Devi solo accettare ed essere consapevole di queste leggi, e poi
puoi andare avanti.
Lezione № 42
Or Pnimi
10) e il kli è diviso in hitsoniut e pnimiut. E inoltre, l'aspetto delle 10 sefirot yosher
nell'immagine di una persona, è in lui tutti questi aspetti anche in se stesso:
10) Cioè, a causa del fatto, che le luci ‫ לאור‬,‫ שמתוך שנחלקו האורות‬,‫י( כלומר‬
erano divise in or pnimi e or makif, troviamo a ‫ ב' מינים‬,‫ נמצאו משום זה‬,‫ כנ"ל‬,‫פנימי ואור מקיף‬
causa di questi due tipi di ricezione nel kli, che
,‫ קבלה בתוכו של הכלי‬:‫ שהם‬,‫של קבלה בכלי‬
sono: ricevere dentro il kli e ricevere nella parte
esterna del kli. Inoltre, or pnimi è ricevuto nella ‫וקבלה מחיצוניותו של הכלי )עי' לה"ת ח"א אות‬
parte interna del kli, e l'or makif, che lo affina ,‫ אשר האור הפנימי מתקבל בתוככיות הכלי‬,(‫ק"ב‬
dal suo spessore, è considerato, ottenuto ‫והאור המקיף המזכך אותו מעביו )כנ"ל בדבור‬
attraverso la parte esterna del kli, cioè senza ,‫ נבחן שמתקבל דרך חיצוניות הכלי‬,(‫הסמוך‬
rivestire il kli. .‫ בלי שום התלבשות בכלי‬,‫כלומר‬
1
E l'aspetto della divisione in hitsoniut e
,‫וענין ההתחלקות על חיצוניות ופנימיות‬
pnimiut, come si dice del kli, è conforme
all'aspetto della finezza e dello spessore, che è ‫ על פי הבחנת הזכות והעביות‬,‫ הוא‬,‫האמור בכלי‬
nel kli, perché solo l'aviut che è in esso è adatto ‫ ראויה לקבלת האור‬,‫ כי רק העביות שבו‬,‫שבכלי‬
per ricevere or pnimi, poiché la parte principale ‫ שעיקר כלי הקבלה של הנאצל הוא‬,‫ משום‬,‫הפנימי‬
del kli di ricezione della creazione – è lo stadio ‫ אינן‬,‫ ג' הבחינות הראשונות‬,‫ אמנם‬.'‫בחינה ד‬
4. Tuttavia, i primi 3 stadi – non sono adatti a ‫ שתתגלה בחינה‬,‫ אלא הן הגורמות‬,‫ראויות לקבלה‬
ricevere, ma portano, al fatto che il quarto
‫ לד' בחינות‬,‫ נבחן לפי עצמו‬,‫ כל כלי‬,‫ וע"כ‬.'‫ד‬
stadio è rivelato. E quindi, l'intero kli stesso è
considerato come i 4 stadi che sono nel kli, e la '‫ בבחינה ד‬,‫ אשר האור מתקבל בעיקר‬,‫שבכלי‬
luce si ottiene principalmente nel 4° stadio, che ‫ ששם‬,‫ ותוכיותו‬,‫ וע"כ נקראת פנימיות הכלי‬,‫שבו‬
è in esso, e quindi [il 4° stadio] è chiamato la .‫שורה השפע‬
parte interna del kli, e il suo interno,
quell'abbondanza riposa lì.
1) – questa è la sua costruzione classica, che ricorda la logica formale, quando ottieni un senso
di determinazione, allora sviluppi la tua linea sinistra creativa in te stesso!
E i 3 stadi, che causano solo la ‫ הגורמות רק לגילוי של‬,‫וג' בחינות‬

rivelazione dello stadio 4, che sono nel kli, essi ,‫ אינן בנות קבלה‬,‫ והן עצמן‬,‫בחינה ד' שבכלי‬
stessi – non stanno ricevendo, [e] sono
.‫נחשבות כמסבבות את הבחי' ד' מחיצוניותה‬
considerati circondare lo stadio 4 dall'esterno.
Questo può essere paragonato allo spessore della '‫ המחזיק ד‬,‫ לעבי דופן של כלי גשמי‬,‫בדומה‬
parete di un contenitore di materiale, che è ,‫ וכל המקובל בכלי‬,‫ המסבבות זו לזו‬,‫קליפות‬
rinforzato da quattro strati che si circondano l'un ,‫ דהיינו קליפת הפנימיות‬,‫הוא בפנימיות שבו‬
l'altro, e tutto ciò che riceve il kli, è al suo ‫ הן רק‬,‫ושאר ג' הקליפות שבעובי הדופן‬
interno, cioè lo strato è interno e i restanti tre gli ‫ שתהיה לה כח‬,‫מחזקות את הקליפה הפנימית‬
strati, che si trovano nello spessore del muro,
‫ יש להבין גם‬,‫ ועד"ז‬.‫לסבול את המילוי שבה‬
rafforzano solo lo strato interno in modo che
abbia la forza di sostenere il riempimento. E allo ‫ שעיקר הבחינה המחזקת בתוכה‬,‫כאן ברוחניות‬
stesso modo, è anche necessario comprendere ‫ וג' הבחינות‬,‫ היא בחינה ד' שבכלי‬,‫את השפע‬
qui nello spirituale, che l'essenza dell'aspetto, '‫ לגלות את הבחינה הד‬,‫ הן הסיבות‬,‫הראשונות‬
che ha abbondanza in sé, è il quarto stadio, che è
,‫ עד שתהיה ראויה להחזקת השפע‬,‫בכל כחה‬
nel kli, e i primi 3 stadi sono le ragioni per cui
causano la rivelazione dello stadio 4 in piena .‫ אינן בנות קבלה לאור הפנימי‬,‫אבל הן עצמן‬
forza, finché non diventa adatta a mantenere
l'abbondanza, ma loro stessi – non sono vasi di
or pnimi.
E quindi, sono chiamati la parte esterna ,‫ נקראות חיצוניות הכלי‬,‫ולפיכך‬
del kli, poiché sono al di fuori dell'aspetto di :‫ מחוץ לבחינת קבלת האור הפנימי‬,‫להיותן‬
ricevere or pnimi, quello stadio 3, è esterno allo ,'‫ ובחינה ב‬.'‫ היא חיצוניות לבחינה ד‬,'‫שבחינה ג‬
stadio 4, e lo stadio 2, è esterno allo stadio 3, e ‫ חיצוניות‬,'‫ ובחינה א‬.'‫היא חיצוניות לבחינה ג‬
lo stadio 1 è esterno a tutti, che li circonda tutti.
‫ יש בחינה‬,‫ ועל כולן‬.‫מכולן המסבבת לכולן‬
E, soprattutto, c'è uno stadio esterno,
assolutamente privo di aviut, che è un aspetto ‫ שהיא בחינת‬,‫חיצונית בלי שום עביות כל שהיא‬
radice dei 4 stadi del kli. E sappi, che questo ‫ שהבחינה‬,‫ ותדע‬.‫שורש לכל ד' הבחינות שבכלי‬
stadio, che è il più sottile1 – è il kli di ricevere ‫ כי‬,‫ היא כלי הקבלה לאו"מ‬,‫הזאת הזכה לגמרי‬
l'or makif, perché per la sua incredibile finezza, ‫ יכולה לקבל הארת‬,‫מחמת הזכות הנפלאה שבה‬
può ricevere lo splendore dell'or makif, anche se .‫ אע"פ שהיא מרחוק‬,‫או"מ‬
è da lontano2.
1) – keter, è il kli, che riceve la luce circostante.

2) – il kli di ricevere or pnimi è lo stadio Daleth, e il kli di ricevere or makif – questo è keter.
E l'aspetto della separazione del kli è ‫ אשר‬,‫ דבר התחלקות הכלי‬,‫ונתבאר‬

spiegato, che la parte interna di esso, significa ,‫ פירושה בחינה העבה יותר שבכלי‬,‫הפנימית שבו‬
l'aspetto della parte più ruvida del kli, cioè il
,‫ והיא המקבלת לאו"פ‬,‫דהיינו בחינה ד' שבכלי‬
quarto stadio del kli, ed è lo stadio di ricezione
di or pnimi. E la parte esterna, significa, ,‫ בחינה הזכה יותר שבכלי‬,‫ פירושה‬,‫וחיצוניות שבו‬
l'aspetto più sottile di ciò che è nel kli, cioè ‫ והיא‬,‫ כנ"ל‬,‫דהיינו בחינת השורש של הכלי‬
l'aspetto della radice, che è nel kli, come detto '‫ שבחינה ד‬,‫ ואין להקשות‬.‫המקבלת לאו"מ מרחוק‬
sopra, ed è colei che riceve or makif da lontano ‫ כי אין‬.‫ מכח הצמצום והמסך‬,‫אינה ראויה לקבלה‬
E lì non c'è difficoltà qui, che questo stadio 4 ‫ אלא בבחינת או"ח העולה מתוך‬,‫אנו עוסקים כאן‬
non sia adatto a ricevere in virtù dello tzimtzum
.(‫בחינה ד' )ועי' הסת"פ‬
e del masach, perché qui si tratta solo
dell'aspetto or hozer, che sale dallo stadio 4.
Lezione № 43
.‫ ואור היושר אור הרוח‬,‫אור העגולים הוא אור הנפש‬

‫תחילה נאצלו העגולים ואח"כ היושר‬
‫ כי כ י"ס דעגולים‬,‫ הוא‬,‫ החילוק שיש בין העגולים להיושר‬,‫ד( אמנם‬
:‫ פנימי וחיצון‬,‫ ויש בהם אור פנימי ואור מקיף‬,‫הם בחינת האור הנקרא נפש‬
,‫ ובכל כלי מהם יש פנימיות וחיצוניות‬,‫שיש לה בחינת יוד ספירות של כלים‬
‫ אבל‬.‫ לכל אור יש בו אור פנימי ואור מקיף‬,‫וגם יש יוד ספירות של אורות‬
‫ שהוא מדרגה גבוה על מדרגת‬,‫ הם בחינת האור הנקרא ל רוח‬,‫הי"ס דיושר‬
,‫ יוד ספירות דכלים‬,‫ גם יש להם‬,‫ גם הם כלולים מאו"פ ואו"מ‬,‫ כנודע‬,‫הנפש‬
‫ ופשיטא היא שבחינת הנפש נאצלה‬.‫ובכל כלי מהם יש בו פנימיות וחיצוניות‬
.‫ ואח"כ נאצל הרוח‬,‫תחילה‬
La luce degli igulim è la luce di Nefesh, e la luce di yosher – questa è la luce di Ruach.
Prima, è stato irradiato igulim, e poi yosher.
4) Tuttavia, la differenza, tra igulim e yosher, è che le 10 sefirot igulim – sono l'aspetto
della luce chiamata Nefesh, e in esse c'è Or Pnimi e or makif, [e questa è] la parte interna [del
kli] e la parte esterna: che c'è un aspetto delle 10 sefirot dei kelim in esse e ogni kli di esse ha
una parte interna e una esterna, e ci sono anche 10 sefirot di luci, e ogni luce ha Or Pnimi e oh
makif. Ma le 10 sefirot yosher – sono un aspetto della luce, che si chiama Ruach, che questo
livello è più alto del Nefesh, come sapete, consistono anche in Or Pnimi e or makif, hanno
anche 10 sefirot kelim, e in in ogni kli c'è un dentro e un fuori. Ed è chiaro che l'aspetto
Nefesh si irradiava prima, e poi il Ruach.
Or Pnimi
20) 10 sefirot igulim – sono l'aspetto della luce, chiamato Nefesh, e c'è or pnimi e or
makif in loro, e c'è la parte interna del kli e l'esterno: che c'è un aspetto delle 10 sefirot de
kelim in essi, e in ogni kli c'è una parte interna e una parte esterna, e ci sono anche 10 sefirot
di luci, e ogni luce ha or pnimi e or makif. Ma le 10 sefirot yosher – sono un aspetto della luce,
che si chiama Ruach:
20) Tutte le sefirot, che hanno solo la ‫ שביכלתן רק לקבל‬,‫כ( כל הספירות‬
capacità di ricevere luce e non hanno la capacità ‫ מכונה‬,‫ ואין להן היכולת להשפיע לאחרים‬,‫אורות‬
di dare agli altri, detta luce, che è in loro, è
‫ שכל‬,‫ וכבר נתבאר‬,‫ בשם אור הנפש‬,‫האור שבהן‬
chiamata luce di Nefesh, ed è già stato spiegato,
che tutta la luce, che è nell'igulim, deve essere ‫ מוכרחים לקבל מאור הקו )כנ"ל‬,‫האור שבעגולים‬
ottenuto dalla luce del kav1. .('‫ח"ב פ"א אות ל‬
1) – riceve tutta la luce del kav. Così è nel nostro mondo: tutti i piaceri provengono da neir
dakik, un po' di radiosità, e nel nostro mondo otteniamo igulim. E questo è, ciò che tutte le
religioni, le credenze, e tutti i tipi di gruppi – sentono solo una luce rotonda intorno a loro, e
questa è la luce di Nefesh, e non può essere data a un altro, può solo essere ricevuta.
E la ragione di ciò è che è impossibile ‫ שאי אפשר שיתקשר האור‬,‫והטעם‬

per la luce superiore comunicare nei kelim se ‫ זולת ע"י זווג עם המסך המעלה‬,‫העליון בכלים‬
non attraverso uno zivug con il masach, che
‫ אשר האור החוזר הזה מקשר האור בכלים‬,‫או"ח‬
solleva or hozer, che questo or hozer collega1 la
luce con i kelim, come menzionato sopra. E ‫ הכלים שאין‬,‫ ולפיכך‬.('‫כנ"ל )ח"ב פ"ב אות כ‬
quindi, i kelim, in cui non c'è questo masach, la ,‫ אין האור העליון מתקשר בהם‬,‫בהם המסך הזה‬
luce superiore non si fonde in loro in modo che ,‫שיהיו יכולים להשפיע לאחרים ממעלה למטה‬
possano dare agli altri dall'alto verso il basso, e ,‫ מהמדרגה הקודמת‬,‫ואינם ראויים רק לקבל אור‬
sono adatti solo a ricevere la luce del passo ‫ שאור‬,‫ לצורך חיותם עצמם בלבד‬,‫ממטה למעלה‬
precedente dal basso verso l'alto, solo per
‫ כיון שאין מסך‬,‫ ולפיכך‬.‫ כנ"ל‬,‫זה נקרא אור הנפש‬
mantenere la vita di se stessi, che questa luce è
chiamata luce di Nefesh, come detto prima 2. E ‫ אין האור העליון‬,‫ ע"כ‬,‫בכלים דעגולים כנ"ל‬
quindi, poiché non c'è masach in kelim de– ‫ אלא מוכרחים לקבל האור מן‬,‫מתקשר בהם עצמם‬
igulim, quindi la luce superiore non comunica ‫ ולא‬,‫ וגם זה רק לשיעור חיותם עצמם‬,‫הקו‬
con se stessi, ma sono obbligati a ricevere luce ‫ וע"כ נקרא האור שבעגולים‬.‫ כמבואר‬,‫להשפיע‬
dal kav, e questo è – solo nella misura in cui si .‫ כמבואר‬,‫אור הנפש‬
sostengono, ma non in modo che possano dare3,
come spiegato. E così, Ed è per questo che si chiama luce, che negli igulim, è la luce di Nefesh,
come spiegato.
1) – è un concetto molto importante, e dovrebbe essere ben compreso che or hozer collega la
luce in arrivo con i kelim.
2) – cioè, c'è solo la forza per respingere la luce, ma non c'è la forza per attrarre da essa, e
questa è una cosa grandiosa. Gli igulim danno anche, naturalmente, questo bagliore, ma
viene da sé, a spese degli igulim. Come si suol dire: “il sole splende per tutti” – non c'è
bisogno di fare nulla per questo. C'è solo la possibilità di spingerlo dal basso verso l'alto, e
con questa luminosità che è andata via, otteniamo già la luce minima di hassadim.
3) – perché possano esistere solo, e non perché possano ricevere per sé stessi e darli ancora di
più.
30) Ma le 10 sefirot yosher – sono un aspetto della luce, chiamato Ruach, che questo
gradino è più alto del gradino Nefesh, come sapete, sono anche costituiti da or pnimi e or
makif, hanno anche 10 sefirot kelim, e in ogni kli hanno una parte interna ed una esterna, ed è
chiaro che prima si irradiava l'aspetto Nefesh, e poi si irradiava Ruach:
30) 10 sefirot de–Ruach – sono i gradini ‫ הן בחינות‬,‫ל( יוד ספירות דרוח‬

del dare e, quindi, la Luce di Ruach è chiamata ‫ בשם אור‬,‫ נקרא אור הרוח‬,‫ ולפיכך‬,‫משפיעים‬
luce di zachar (maschile.), cioè è il dare. E 10
‫ אבל יוד ספירות‬.‫ שהוא משפיע‬,‫ כלומר‬,‫הזכר‬
sefirot de-Nefesh sono chiamate nekev
(femminile) luce, nel senso che riceve, ma non ,‫ כלומר‬,‫ מכונות בשם אור נקבה‬,‫דנפש‬
può dare. E quindi, le 10 sefirot della Luce di kav ‫ מכונות‬,‫ וע"כ‬.‫ ואינה יכולה להשפיע‬,‫שמקבלת‬
sono chiamate le 10 sefirot di-Ruach, per ‫ בשם יוד ספירות‬,‫יוד הספירות של אור הקו‬
insegnare, che sono un aspetto del maschile e .‫ להורות שהן בחינת אור זכר ומשפיע‬,‫דרוח‬
danno luce. E il significato di ciò è già stato .‫ בדיבור הסמוך ע"ש‬,‫ כבר נתבאר לעיל‬,‫והטעם‬
spiegato sopra nella relativa dichiarazione, si
‫ משום שהוא‬,‫ על מדרגת נפש‬,‫ולכן הרוח גבוה‬
prega di leggere lì. E quindi, Ruach è superiore al
livello di Nefesh, poiché è il donatore di Nefesh1. .‫המשפיע אל הנפש‬
1) – il donatore – è maschio, e il ricevente – è femmina. È importante capirlo bene – sarà

sempre utile. Cerca di risolvere questa Lezione a fondo, ogni parola. Apprendiamo che la
terminologia nella cabala Lurianica è molto limitata, perché la verbosità non è richiesta nello
studio dello spirituale. Dopotutto, più è alto – meno parole! Pertanto, ci sono pochi concetti
nella saggezza della Kabbalah. Quando andrai oltre e più in profondità, sarà ancora più
conciso. Connessioni di parole tra loro e le loro connessioni semantiche: questo è
importante. Quindi, distingui ogni parola, combinazione di parole, e tutto andrà a un ritmo
gigantesco.
Lezione № 44
È importante sviluppare la concentrazione assoluta su te stesso. E questa concentrazione ti

salverà, ovunque tu sia e in qualunque condizione ti trovi. Quando sei coinvolto nello spirituale, ci
deve essere una concentrazione completa in un posto, da dove hai la tua strada verso la sensazione
dello spirituale.
'‫ בבחינת חלונות מג‬,‫ מאיר לאו"א דעגולים‬,‫א"א דעגולים‬

‫ ומהם נמשך האור לכל העגולים‬.‫ ימין שמאל ואמצע שבו‬,‫קוין‬
‫ יש ג"כ בעגולים‬,‫ שכל הפרטים שיש ביושר‬,‫באופן‬
‫נ‬ ‫ יש‬,‫ זה בתוך זה‬,‫* ה( גם בהיות היוד ספירות בבחינת מ עגולים‬
‫ כי‬,‫ והוא‬,‫ שביוד ספירות שבקו היושר‬,‫בהם כל הבחינות של קבלת השפע‬
‫ יש ע נקב אחד וחלון פ בצד‬,‫ הנקרא ס אריך אנפין אחר התיקון‬,‫בעגול הכתר‬
‫ ועוד יש חלון‬.‫ ומאיר אליו‬,‫ ומשם צ יורד אור אריך אל עגול אבא‬,‫ימין העגול‬
‫ אשר‬,‫ ויוצא האור עד צד שמאל דעגול אבא‬,‫ בשמאל העגול של אריך‬,‫שני‬
‫ שבתוך‬,‫ ומשם נמשך האור עד עגול אמא‬,‫ ק ונוקבו ונעשה בו חלון‬,‫בתוכו‬
‫ אינו‬,‫ ונמצא כי בעבור האור תוך שמאל עגול אבא‬.‫ ומאיר בו‬,‫עגול אבא‬
‫ אבל עיקר הארה היא‬,‫ ואינו ר עובר שם רק דרך מעבר בלבד‬,‫לאבא עצמו‬
‫ כמו שהוא בענין היושר‬,‫ מאיר לאבא ואמא יחד‬,‫ ונמצא כי א"א‬.‫לאמא‬
,‫ ימין‬:‫ יש להם ש קוים ישרים‬,‫ ואף כי הם עגולים זו בתוך זו‬.‫שלהם ממש‬
‫ נמשך האור ביוד‬,‫ ומשם‬.‫ בבחינת החלונות האלו שבהם‬,‫ ואמצע‬,‫ושמאל‬
‫ אשר‬,‫ בכל הפרטים עצמם כולם‬,‫ דרך קוים ישרים ממש‬,‫ספירות דעגולים‬
.‫ ממש‬,‫ביוד ספירות דקו ישר דרוח‬
Arich Anpin de-igulim brilla Aba ve-Ima de-igulim nell'aspetto «cholonot»
(letteralmente finestra) di tre linee: destra, sinistra e centro, che sono in lui. E da
loro, la luce viene attratta su tutti gli igulim in modo tale, che tutti i dettagli, che
sono in yosher, siano anche negli igulim.
5) Inoltre, quando le 10 sefirot sono nell'aspetto di igulim, l'una nell'altra, hanno tutti
gli aspetti per ricevere abbondanza, che sono presenti anche nelle 10 sefirot di kav yosher, ed
è così, che nell'igul di keter, che è chiamato Arich Anpin, dopo la correzione, c'è un nekev
(buco) e un cholon (finestra) sul lato destro dell'igul, e da lì la luce di Arich (lungo) scende
all'igul di Aba, e risplende di lui1. E c'è una seconda finestra sul lato sinistro dell'igul di Arich,
e la luce esce sul lato sinistro dell'igul di Aba, che è in esso 2, e [fa] un buco, e vi fa un cholon, e
da lì la luce si diffonde verso l'igul di Ima, che è dentro l'igul di Aba e su di esso risplende. E
troviamo, che quando la luce passa attraverso il lato sinistro dell'igul di Aba – questo non è
per Aba stesso, e vi passa solo di passaggio, ma l'essenza della luminosità – è per Ima 3. E
scopriamo, che Arich Anpin fa brillare insieme Aba e Ima, così, come nella questione del loro
yosher vero. E nonostante il fatto, che sono igulim, l'uno nell'altro, ci sono linee rette in loro:
destra e sinistra, e nel mezzo in termini di questi cholonot che sono in loro. E da lì, la luce
delle 10 sefirot igulim si diffonde attraverso linee rette e tutti i dettagli insieme, che in realtà si
trovano nelle 10 sefirot della diretta kav Ruach.
1) – cioè, sul lato destro dell'igul di Aba c'è una finestra e un buco, e qui ha detto, che c'è
ancora una finestra sul lato sinistro dell'igul di Aba. Cioè, sul lato sinistro dell'igul di Arich,
esce una luce che va al lato sinistro dell'igul di Aba.
2) – igul Aba – all'interno di Arich. Cioè, nelle luci circostanti igulim, vediamo la stessa cosa,
che nelle luci circostanti yosher, si comporta anche: più esterno, è più grande e quello
inferiore – è più piccolo di esso, cioè l'igul Aba – è dentro Arich.
3) – basta far passare la luce attraverso il lato sinistro per Ima.
Or Pnimi
40) igulim, l'uno nell'altro, è in loro…:

40) Cioè, i cinque gradini di KaHaB ,‫ שאין ה' המדרגות כח"ב זו"ן‬,‫מ( כלומר‬
ZoN non si estendono, come nello yosher, che ‫ דהיינו‬,‫ זו למטה מזו‬,‫ שפירושו‬,‫נמשכות ביושר‬
significa, uno sotto l'altro, cioè da sottile a
'‫ אלא שה‬,('‫מהזך אל העב )ח"ב פ"א אות ה‬
grossolano (parte 2, cap. 1, p. 5), ma il cinque
gradi sono uguali tra loro, e non in modo tale ,‫ ואין אחת למטה מחברתה‬,‫המדרגות שוות זו לזו‬
che uno sia più basso dell'altro, cioè che [uno] ‫ שיש‬,‫ אלא ודאי‬.‫דהיינו שתהיה עבה מחברתה‬
sia più grossolano dell'altro. Ma, naturalmente, ,‫ של סיבה ומסובב‬,‫ביניהן על כל פנים ההבחן‬
ci sono, in ogni caso, differenze tra causa ed ‫ שהחכמה‬,‫ ונמשכות זו מזו‬,‫שהרי הן יוצאות זו מזו‬
effetto tra loro, perché escono l'uno dall'altro e ,‫ וז"א מבינה‬,‫ והבינה מחכמה‬,‫יצאה מהכתר‬
si estendono l'uno dall'altro: quel hochmah
‫והמלכות מזעיר אנפין )כנ"ל באו"פ ח"א פ"א אות‬
lascia keter, e bina – da hochmah, e Zeir Anpin
– da bina, e malchut – da Zeir Anpin, (come si ‫ של סיבה ומסובב‬,‫ אמנם הבחן זה‬.(‫נ' ד"ה עתה‬
dice in or pnimi parte 1, cap. 1, punto 50, dalla ,‫ אשר‬,‫ בבחינת המצאם זה תוך זה‬,‫ מוגדר‬,‫האמור‬
parola “ora”). Tuttavia, la differenza è causa ed ‫ אשר החכמה‬,‫כל סיבה מסבבת את המסובב שלה‬
effetto di ciò che è stato detto, determinato ‫ באופן‬,'‫מסובבת מכתר ובינה מסובבת מחכמה וכו‬
nell'aspetto di trovare l'una dentro l'altra, che ,‫ זה מסובב מזה‬,‫ פירושו‬,"‫אשר "זה תוך זה‬
ogni causa circonda il suo effetto, che hochmah
‫ אבל אין ביניהם הבחן של מעלה מטה כל‬.‫כמבואר‬
è circondato da keter e bina è circondato da
hochmah, ecc. in modo tale che "uno dentro .('‫עיקר )כנ"ל ח"א פ"א אות ק‬
l'altro" significa che uno è circondato dall'altro, come spiegato. Ma non c'è alcuna differenza "su-
giù" tra loro completamente (vedi parte 1, cap. 1, p. 100).
Lezione № 45
Or Pnimi
:‫ שביוד ספירות שבקו היושר‬,‫נ( בהם כל הבחינות שלקבלת השפע‬

50) in esse ci sono tutti gli aspetti per ricevere abbondanza, che sono presenti anche in
10 sefirot, che è nella linea yosher, ecc.:
50) Perché la luce è così impressa ,‫נ( כי כן האור מתרשם מהכלי המלובש בו‬
contro il kli in cui si veste, che quando esce [ed ‫ אינו משנה‬,‫ כשיוצא משם לכלי אחר‬,‫אשר אפילו‬
entra] in un altro kli, non cambia i suoi percorsi
‫ כיון‬,‫ ולפיכך‬.‫ שהיו לו בכלי הקודם‬,‫את דרכיו‬
che aveva nel kli precedente. E quindi, poiché
allora, quando la luce era nel kav, che è in ‫ היה נמשך‬,‫ שהאור היה בקו שביושר‬,‫שבעוד‬
yosher, si stendeva e scendeva in uno sotto ‫ שהיה הולך‬,‫ דהיינו‬,‫ בזה למטה מזה‬,‫ויורד‬
l'altro, cioè si addensava gradualmente ,‫ מסיבת המסך המצוי שם‬,‫ומתעבה בסדר המדרגות‬
nell'ordine dei gradini, a causa del masach, che ‫ אפילו אחר שיצא‬,‫ וע"כ‬,('‫כנ"ל )ח"ב פ"א אות ו‬
è lì, come accennato in precedenza (parte 2, ‫ שאין בהן‬,‫ ובא אל עשר הספירות דעגולים‬,‫משם‬
cap. 1, punto 6), e quindi, anche dopo aver
‫ אינו משנה‬,‫ עם כל זה‬,‫ ומתעגל בהן בהכרח‬,‫מסך‬
lasciato lì e raggiunto le 10 sefirot igulim, che
non hanno un masach, e lui, ovviamente, era ,‫ פירוש‬.‫את דרכיו בהתפשטותו ממדרגה למדרגה‬
arrotondato, tuttavia non cambia i suoi percorsi ‫ הוא‬,‫ כשהאור של הקו בא לספירת כתר‬,‫כי למשל‬
nella sua propagazione di gradino in gradino1. ,‫ שמקבל את צורת אותו הכלי‬,‫ כלומר‬,‫מתעגל שם‬
Spiegazione: che, ad esempio, quando la luce di ‫ כשמתפשט‬,‫ אמנם‬,‫שאין שם הבחן מעלה מטה‬
kav raggiunge la sefira keter, vi si arrotonda, ‫ הוא אינו‬,‫האור מעגול הכתר אל עגול החכמה‬
cioè ottiene la forma del kli, che non c'è
,‫ אלא נמשך ביושר‬,('‫מתעגל )עי' לה"ת ח"א אות ג‬
differenza “sopra” – “sotto”. Tuttavia, quando
la luce si estende dall'igul de keter all'igul de ,‫ ונמצא משום זה‬.‫כלומר בהבחן מעלה ומטה‬
hochmah, non diventa rotonda, ma si estende ‫ ועב‬,‫ספירת עגול החכמה למטה מעגול הכתר‬
nella [forma di] yosher, cioè nella distinzione di ‫ כשבא האור‬,‫ ועד"ז‬.‫ שאין צורתם שוה‬,‫מהכתר‬
"sopra" e "sotto". E per questo motivo, ‫ ונבחן‬.‫ הוא נמשך לה ביושר‬,‫מחכמה אל הבינה‬
troviamo che la sefira igul hochmah è più bassa ‫ יותר עבה‬,‫ דהיינו‬,‫שהבינה למטה מהחכמה‬
dell'igul keter e più spessa di keter, che la loro
‫ שאע"פ‬,‫ באופן‬.‫ ועד"ז כל הספירות‬.‫מהחכמה‬
forma non è la stessa 2. E allo stesso modo,
quando la luce passa da hochmah a bina, si ‫ בלי הבחן‬,‫שעשר הספירות דעגולים צורתן שוה‬
avvicina a lei in yosher. E bina è considerato ‫ יש בהן הבחן‬,‫ עכ"ז‬,‫ כנ"ל‬,‫מעלה מטה מצד הכלים‬
inferiore a hochmah3, cioè più spesso di ‫ מצד "שיש בהן כל הבחינות של‬,‫מעלה ומטה‬
hochmah. E allo stesso modo tutte le sefirot. ."‫ שביוד הספירות שבקו היושר‬,‫קבלת השפע‬
Così [si scopre] che, nonostante il fatto che le
10 sefirot igulim – la loro forma sia la stessa senza distinguere i kelim "superiori" e "inferiori",
come accennato in precedenza, tuttavia, c'è una differenza in esse "sopra" e " sotto” da parte di "che
hanno tutti gli aspetti per ricevere l'abbondanza in loro, che sono nelle 10 sefirot di kav yosher”.
1) – vediamo, che qui c'è un'opera completamente diversa, che nello Zohar, o anche in «Etz
Chaim» con ARI. Qui ci dà solo definizioni, spiegazioni su ARI. Definizioni sottili, ma
questo è qualcosa di completamente diverso, ordina le cose sugli scaffali, mentre lo Zohar ci
dà un quadro completo e unificato dell'universo e non lo scompone mai in componenti

separate, e se a volte considera un argomento separato, allora lo fa sempre "vestiti".
Pertanto, lo Zohar è sempre vestito di tali «Levushim», che costantemente, anche se
considera qualche problema, anche se lo spiega, lo esprime sempre in un abito comune. Dà
un'immagine generale, che è sempre nel particolare. E qui ci spiega semplicemente cosa può
sembrare incomprensibile, e questo ci aiuta. Tieni presente che solo la seconda volta puoi
iniziare a ottenere il riepilogo, di ciò che hai assorbito. La prima volta che lo ricevi, la
seconda che valuti già, senti che i kelim si stanno già formando, e così via.
2) – cioè la luce che entra nell'igulim conserva tutte le sue proprietà che aveva in yosher, e
trasferisce queste qualità all'igulim. E in yosher c'era una differenza di "sopra" e "sotto".
3) – cioè, negli igulim, ma dopo, che il kav è già tornato a loro. Non a causa delle loro
proprietà, ma dopo che la luce kav è entrata in loro.
Quando guardi una lettera, che significa ot, associala sempre a un valore numerico in modo
che funzioni automaticamente per te. Stabilisce già la connessione tra lo stile della lettera e il suo
valore numerico – questa è una comprensione. Guarda la samech e allo stesso tempo vedi che è 60.
Tutto questo – approfondisce i kelim!
:‫ הנקרא אריך אנפין אחר התיקון‬,‫ס( כי בעגול הכתר‬

60) cosa c'è nell'igul keter, che si chiama Arich Anpin dopo la correzione:
60) 1Spiegazione: Dopo, che i 4 mondi ‫ אחר שנתקנו ד' העולמות‬,‫ס( פירוש‬
ABY'A furono stabiliti, ogni sefira divenne un ‫ נעשתה כל ספירה לפרצוף שלם בראש‬,‫אבי"ע‬
partzuf completo2, con rosh, toch, sof. E per
‫ והפרצוף‬.‫ וקיבלו משום זה שמות אחרים‬.‫תוך סוף‬
questo, hanno preso altri nomi3. E il partzuf, che
era fatto di keter, si chiama Arich Anpin 4. E il ‫ והפרצוף‬.‫ נקרא בשם אריך אנפין‬,‫שנעשה מכתר‬
partzuf, che era fatto di hochmah, è chiamato ‫ והפרצוף‬.‫ נקרא בשם אבא‬,‫שנעשה מחכמה‬
Abba5. E il partzuf, che è stato fatto da bina, è ‫ והפרצוף הנעשה‬.‫ נקרא בשם אמא‬,‫הנעשה מבינה‬
chiamato Ima6. E il partzuf, che era composto .‫ נקרא בשם זעיר אנפין‬,‫משש הספירות חג"ת נה"י‬
da 6 sefirot HaGaT NeHY, è chiamato con il .‫ נקרא בשם נוקבא‬,‫והפרצוף הנעשה ממלכות‬
nome di Zeir Anpin7. E il partzuf, che era fatto
.‫ תתבאר במקומם בע"ה‬,‫והוראת אלו השמות‬
di malchut, è chiamato il nome della Nukva8. E
il significato (letteralmente insegnamento) di questi nomi lo spiegheremo invece, be–ezrat ha–
Shem.
1) – ci dà, per così dire, cose aggiuntive e molto importanti. Quindi guarda, cosa senti di
nuovo. In tutto, ciò che insegni, cerca la novità, perché tutto nella Kabbalah è novità. Un tale
stato dovrebbe essere, che stai solo cercando novità: nuove conoscenze, nuove sensazioni,
tutto è nuovo, perché ogni giorno, ogni momento – sei nuovo, aggiornato.
2) – La sefira, che era una sefira nel mondo Nekudim, divenne un partzuf completo.
3) – da Atzilut hanno ricevuto nuovi nomi: Arich Anpin, Aba, Ima, Zeir Anpin, Nukva.
4) – “faccia lunga”, perché ha molta hochmah
5) – Aba – è il padre di Zeir Anpin e Nukva.
6) – detta Ima – “madre”, perché usciva di testa proprio, per dare quelle inferiori – ai suoi figli.
Per questo, sono chiamati – “padre e madre”. Proprio come un padre e una madre si
prendono cura dei loro figli, qui ad Atzilut, sono diventati qualitativamente padre e madre.
7) – “piccola faccia”: ha ricevuto una piccola hochmah, inoltre è venuta vestita di hassadim.
Arich Anpin non ha bisogno di vestirsi di hassadim, perché lui – è pura hochmah. E Zeir
Anpin – è una “piccola faccia”, ha poco hochmah e molto hassadim. Il suo HaGaT è
abbastanza hassadim di Ima, e solo il suo NeHY ha bisogno di hochmah.
8) – Nukva – dalla parola «Nekeva», femminile. Lei dipende da Zeir Anpin, finché non lo
"interrompe". Ma, prima ancora, è legata a Zeir Anpin.
Cerca di elaborare tutto il più profondamente possibile, per quanto la situazione lo consente,
la tua condizione. Lavora su ogni parola e vedrai che ci sono pochissime parole nuove e, in
generale, ci sono pochissimi concetti nella Kabbalah. Tutto è molto chiaramente connesso tra loro e
non c'è bisogno di verbosità. Nello spirituale non c'è niente di cui parlare a fondo.
Lezione № 46
Or Pnimi
:‫ע( נקב אחד וחלון‬

70) nekev a (buco) e una finestra:
70) Spiegazione: perché sai già, che a ‫ שמסיבת אור של‬,‫ כי כבר ידעת‬,‫ע( פירוש‬
causa della luce delle 10 sefirot kav, ricevute ‫ מתרשמות בהכרח כל‬,‫ המקובל בעגולים‬,‫י"ס הקו‬
dagli igulim, sono impresse [di ciò] bisognose
‫הבחינות דיושר גם בעגולים )כנ"ל אות נ' ד"ה‬
di tutti gli aspetti dello yosher anche
nell'igulim1 (come menzionato sopra, articolo ,‫ והנה זו הבחי' שישנה בקו שנקרא מסך‬,(‫יש‬
50, della parola – «yesh»), e questo aspetto, che ‫ נמצא מקשר את האור העליון‬,‫שבאור חוזר שלו‬
ha il kav ed è chiamato masach 2, che è or hozer, ‫ הנה גם המסך‬,('‫בכלים )כנ"ל ח"ב פ"א אות כ‬
troviamo che collega la luce superiore e i kelim 3 ‫ כי‬,‫ אלא בלי העביות שבו‬,‫ מתרשם בעגולים‬,‫הזה‬
(come detto sopra, parte 2, cap 1, p.20), e ora, ‫העביות לא תוכל לעלות ממדרגה תחתונה לעליונה‬
anche questo masach è stampato sull'igulim, ma
‫ שהרי על כן נקראת‬,‫ממנה אפילו כל שהוא‬
senza il suo aviut4, perché l'aviut non potrà
salire dal gradino inferiore al [gradino] .‫ והבן‬,‫ לפי שאין בה עביות כמו בתחתונה‬,‫עליונה‬
successivo più in alto neppure un po', perché ‫ שהמסך הזה מגלה‬,‫אלא רק בחינת הריוח‬
per questo si chiama [gradino] superiore, perché ‫ זהו לבד‬,‫ דהיינו בעשר ספירות דיושר‬,‫בתחתונה‬
non ha aviut, come nel [gradino] inferiore, e .‫ ומתרשם בעגולים‬,‫העולה מהמסך דקו היושר‬
comprende5 Ma solo l'aspetto di il vuoto, che ‫ כדוגמת‬,"‫ מכונה בשם "חלון‬,‫והריוח מהמסך הזה‬
questo masach rivela in quello inferiore, cioè
‫ כדי להביא האור באותו‬,‫החלון המותקן בחדר‬
nelle 10 sefirot yosher, solo questo nasce dal
masach del yosher diretto ed è impresso ,‫ כן המסך הזה מגלה האור החוזר בסגולתו‬,‫החדר‬
nell'igulim6. E questo spazio di questo masach è ‫ שאם המסך‬,‫ באופן‬.‫לקשר את האור בנאצל‬
chiamato dal nome di «cholon»7 come una ‫ והיה‬,‫ היה האור מסתלק מהנאצל‬,‫יתעלם משם‬
finestra che è installata in una stanza per portare .‫ כדוגמת סתימת החלון אצל החדר‬,‫נשאר בחושך‬
luce in questa stanza, anche questo masach, ,‫ כשאנו באים לכנות רק את הריוח מהמסך‬,‫לפיכך‬
rivela or hozer attraverso di essa, (in ordine),
‫ אנו מגדירים זה בשם "חלון‬,‫ולהוציא את עביותו‬
per collegare questa luce con la creazione8.
Pertanto, se il masach se ne fosse andato, allora ."‫או נקב‬
la luce sarebbe stata espulsa dalla creazione, e rimarrebbe nell'oscurità, come una finestra chiusa in
una stanza. E quindi, quando nomineremo solo questo buco, che dal masach [risulta] ritirare
(manifestare) il suo aviut, lo definiamo con il nome di "cholon o nekev"9.
1) – tutto ciò che è passato da un gradino all'altro non scompare.

2) – in or hozer c'è sempre un masach: significa che or hozer sorge da malchut.
3) – dai kelim viene or hozer, e dalla luce viene la sua luce sottile.
4) – or hozer si alza da pe e indossa la luce superiore in entrata, e quindi sopra il masach or
hozer si alza però, senza il suo aviut. Naturalmente, senza aviut, perché aviut è considerato
da masach e sotto.
5) – 10 sefirot de-rosh è considerato il livello più alto, perché il corpo parte da pe [e sotto], e
c'è il masach, quindi dal masach e sotto inizia il gradino successivo. Cioè, il corpo del
masach e inferiore è considerato il gradino successivo, e dal masach e inferiore c'è l'aviut. E
più in alto del masach, non può esserci aviut. Questa è una spiegazione molto importante,
poiché ne consegue che non è possibile proiettare il tuo masach in alcun modo al di fuori di
te stesso. Da questo perdi solo le tue forze invano. Nel nostro mondo, questo è evidente
quando il sentimento si manifesta in relazione a qualcuno. Che tipo di sensazione? – quando
una persona effonde il suo cuore. Questo va bene, forse per il teatro, ma anche nel teatro, un
vero attore rafforza doppiamente il suo cuore, anche se sembra, che sfoghi le sue emozioni,
perché questo non è più un attore, che sfoga i suoi sentimenti verso l'esterno. Sembra così
semplice, ma non lo è affatto. Si scopre, che or hozer – è una luce pesante, e sembra
penetrare nella luce superiore con il suo aviut, ma non c'è aviut nella parte superiore, ma
questa luce forma la luce in arrivo, in queste 10 sefirot di luce, che vengono, buchi e
finestre.
6) – or yashar va a peh e si riflette verso l'alto per mezzo di masach. E qui ci sono gli igulim?
igulim è circondato da GaR, e dove ce ne sono 7 inferiori – non c'è igulim. Sono proprio alla
fine di questi 10. E ora, nel punto più basso, non importa quale sefira, c'è un masach, che
significa malchut. Nel masach di peh kav, la luce del kav viene diffusa e quindi penetra
anche nell'igulim che circonda il GaR e fa un buco e un helon in essi.
7) – che trafigge, per così dire, alla luce, è chiamato “cholon”. La luce, che viene – è, di per sé,
amorfa, cioè semplice e indivisibile, non ci sono differenze in essa. E ora la luce inversa
porta alcune sfumature. Certo, ha una certa qualità, ma questo determina la forza del masach
del gradino inferiore, e non la luce stessa, che è sempre completa e indivisibile, integrale e
semplice, ma questa luce inversa crea una finestra in essa. Ma questo non significa, che il
masach possa elevarsi al di sopra del suo posto.
8) – or hozer collega la luce entrante, perché se non si unisce ad essa, rimane come Ein sof,
indipendentemente dalla luce, anche la più insignificante. Se non è limitato da una luce di
retromarcia, non se ne ha alcuna sensazione. E solo, quando il livello inferiore collega la
luce in arrivo attraverso il suo chozer, allora sente la creazione. Questo è uno dei principi più
importanti della Kabbalah. Perché dipende da noi, tutto ciò che riceve una persona e
l'umanità, tutto dipende dalla persona stessa. Se genera cattivi comportamenti, peccati, allora
malchut non riceve da lui or hozer, e nonostante il fatto che lei voglia dare tutto, ciò che
l'inferiore è in grado di ricevere per dazione, una persona in tale stato a parte lei, non può
ricevere, perché malchut non riceve da lui una richiesta corrispondente.
9) – e in questo modo si ottengono le radici dei kelim sulla testa. Non i kelim stessi, perché non
c'è aviut sulla testa. Ci sono solo buchi e finestre in loro. Se c'è una finestra, più luce passa
lì. E più vicino all'aviut, ci sarà già un buco. Così apprendiamo, che in Atzilut il passaggio
da hochmah a bina avviene attraverso il cholon (finestra), perché c'è già un'impressione
dell'aviut. E Zeir Anpin del mondo di Atzilut ha già una finestra e un buco, mentre malchut
– ha solo un buco stretto.
:‫פ( בצד ימין העגול‬

80) a destra dell'igul:
80) cioè, [è in lui] anche stampe da ,‫פ( היינו שנתרשם ג"כ בערכי ימין ושמאל‬
destra e da sinistra, che sono usate nelle 10 ‫שהיו משמשים ביוד הספירות דיושר )עי' לה"ת‬
sefirot yosher1.
.(‫ח"א כ"ג‬
1) – e, ovviamente, ora parla di Atzilut, perché ci ha detto che “l'igul de keter si chiama Arich
Anpin dopo la correzione” e, quindi, è Atzilut, ed è già a destra e a sinistra. E quindi lo
stampe, a destra ea sinistra, anche nell'igulim.
,‫ בשמאל העגול של אריך‬,‫ ועוד יש חלון שני‬.‫ ומאיר אליו‬,‫צ( יורד אור אריך אל עגול אבא‬
:‫ אשר בתוכו‬,‫ויוצא האור עד צד שמאל דעגול אבא‬
90) la luce di Arich scende all'igul Aba e risplende su di lui. E c'è una seconda finestra
a sinistra [lato] dell'igul di Arich, e la luce esce sul lato sinistro dell'igul di Aba, che è in esso:
90) Vale a dire, a causa del suddetto ‫ נעשה‬,‫ שמסיבת החלון האמור‬,‫צ( כלומר‬
“cholon” (finestra), vi era una differenza ,‫ דהיינו‬,‫שם ההבחן של המשכת וירידת האור‬
nell'attrazione e diminuzione della luce1, cioè
‫ אשר המדרגה‬,‫שהולך ומתעבה בסדר המדרגות‬
che si addensava sempre di più nell'ordine dei
gradini, inoltre, il gradino inferiore è più spesso ‫ וז"ש "ומשם יורד אריך‬.‫התחתונה עבה מקודמתה‬
di quello superiore (anteriore). E così si dice: “e ‫ קיבל‬,‫ שמסבת החלון‬,‫ כלומר‬,"‫אל עגול אבא‬
di là Arich discende all'igul Aba”, cioè per il ‫ אצל אבא‬,‫האור בחינת עביות ובחינת מטה‬
cholon, l'aspetto di aviut e l'aspetto “inferiore” ,‫ אשר הושפלה במדרגה‬,‫ חכמה‬,‫ דהיינו‬,‫דעגולים‬
rispetto ad Aba, l'igulim ricevette luce, cioè ‫ כמו שהיה‬,‫ואינה שוה עתה אל הכתר דעגולים‬
[ Aba – è] hochmah, che è un gradino più basso,
‫ וכן בינה‬.‫בטרם שקיבלו האור דיושר דרך החלון‬
e questo è un livello diverso ora con keter
igulim (che è una luce diversa rispetto a quella), .‫למטה מחכמה‬
come lo era prima, quando ricevevano la luce yosher attraverso il cholon. E anche bina – inferiore a
hochmah2.
1) – diverso e la forma e la resistenza di finestre e aperture.

2) – ci si deve abituare, che ogni aspetto della Kabbalah deve essere appreso con uguale amore.
Tutto è importante! E non consiglio di avere i tuoi articoli e sezioni preferiti. Non imparate
lo stupido consiglio di uno scienziato cabalistico che, beh, dice: “Il sedicesimo libro di un
TES deve essere insegnato 1000 volte”, questo significa che è il più importante… Questo è
un grosso, grosso errore. Pertanto, insegnano, ad esempio, le Lettere di Baal HaSulam al
loro bambino o (un libro per principianti!) Shamati per decenni di seguito: ogni anno di
nuovo! Ma il fatto è che ha memorizzato tutto, e quindi, offre lo stesso materiale ai suoi
reparti. Ed è così che fa un genitore irrazionale, dicendo: ciò che è gustoso per me sarà
delizioso per i miei figli! E l'impostazione corretta è studiare qualsiasi parte, qualsiasi
frammento della Kabbalah con la stessa avidità unica, indipendentemente dal fatto, che ti
piaccia o che il tuo rabbi abbia una tendenza naturale. Solo così puoi vedere la luce!
:‫ ומשם נמשך האור עד עגול אמא‬,‫ק( ונוקבו ונעשה בו חלון‬

100) e [fa] un buco, e fa un cholon (finestra) in esso, e da lì la luce si diffonde all'igul
1
Ima :
1) – sul lato sinistro di Arich Anpin, la luce raggiunge l'igul Ima attraverso il buco, che Arich
Anpin fa sul lato sinistro dell'igul Aba, ma questo non è sul lato destro. E c'è già un
collegamento diretto tra Arich e Ima. Cioè, per quanto riguarda gli igulim, e impareremo
nello Zohar, che quando c'è gadlut, bina sale al hochmah di Arich Anpin. E impara a vedere
i principi, nota questi paralleli e connessioni.
100) Ci fa sapere, che l'aspetto della ‫ נעשה‬,‫ק( משמיענו שענין החלון הזה‬
finestra, che è diventata la sefirot insieme alla ‫ ביחד עם ירידת האור אליו מהעגול‬,‫בספירות‬
discesa della luce dall'igul superiore, cioè che
‫ רושם בו את‬,‫ כלומר שאז האור ההוא‬.‫העליון‬
questa luce imprime l'aspetto di masach1, che
include, come detto sopra, ed è quindi ‫ וע"כ נבחן כמו‬,‫ענין המסך הכלול בו כנ"ל‬
considerato, come se la luce forasse un buco 2 e .‫ ועושה בו חלון‬,‫שהאור נוקב בו‬
creasse una finestra.
1) – non il masach stesso, ma ciò che ha sollevato or hozer.

2) – in sostanza, si scopre, che or hozer fa questo spazio, quello inferiore fa cholon, ma dice
che è la luce che fa questo spazio.
Lezione № 47
Or Pnimi
‫ מאיר לאבא‬,‫ ונמצא כי א"א‬.‫ אבל עיקר הארה היא לאמא‬,‫ר( עובר שם רק דרך מעבר בלבד‬
:‫ כמו שהוא בענין היושר שלהם ממש‬,‫ואמא יחד‬
200) e vi passa solo di passaggio, ma l'essenza della luminescenza è per Ima. E
scopriamo che Arich Anpin brilla con Aba e Ima insieme, proprio come nell'aspetto del suo
yosher vero:
200) Abbiamo già considerato questo ‫ר( כבר נתבאר ענין זה היטב לעיל )ח"ב‬
aspetto a fondo (bene) sopra (Parte 2, Capitolo .(‫פ"א אות ד' ד"ה פירוש‬
1, Clausola 4, della parola "spiegazione").
,‫ ומשם‬.‫ בבחינת החלונות האלו שבהם‬,‫ ואמצע‬,‫ ושמאל‬,‫ ימין‬:‫ש( יש להם קוים ישרים‬
‫ אשר ביוד‬,‫ בכל הפרטים עצמם כולם‬,‫ דרך קוים ישרים ממש‬,‫נמשך האור ביוד ספירות דעגולים‬
:‫ ממש‬,‫ספירות דקו ישר דרוח‬
300) vi sono linee rette in esse: la destra e la sinistra, e il mezzo nell'aspetto di questi
cholonot, che sono in esse. E da lì, la luce raggiunge le 10 sefirot igulim per linee rette, proprio
in tutti i dettagli, che si trovano nelle 10 sefirot rette kav Ruach, in realtà:
Guarda attentamente – parla degli igulim, che ricevono da yosher, che hanno anche linee
rette.
300) Vale a dire, che la luce discende da ‫ שהאור יורד מעגול אל עגול‬,‫ש( כלומר‬
igul a igul attraendo nello yosher, nelle ‫ אלא שאין זה‬,‫בדרך המשכה ביושר בקוים ישרים‬
«kavim» (linee) rette, ma ciò non conta, in
‫ היורדים‬,‫נחשב לבחינת תיקון קוים ממש‬
quanto l'aspetto «tikun kavim»1 in realtà, che
scende “dallo schermo", che in essi c'è una luce ‫ שיוכלו להשפיע‬,‫"מהמסך" שיש בהם אור הזכר‬
dello «zachar» (maschio), affinché possano dare ‫ אין בהם‬,‫ אלא הקוים הללו של העגולים‬.‫לאחרים‬
ad altri2. Ma questi linee sono negli igulim, non ‫ משום שהמה יורדים בבחינת‬,‫כח השפעה‬
c'è forza di dazione in essi, poiché essi ‫ המספיקים רק לקבלת האור לצורך‬,"‫"חלונות‬
discendere nell'aspetto «jolonot», che basta solo ‫ כל‬,‫ וזה הכלל‬.‫ ולא להשפיע לאחרים‬,‫עצמם בלבד‬
per ricevere luce per i propri bisogni3, ma non
‫ אלא אור‬,‫ אין בו אור הזכר‬,‫שאין בו בחינת מסך‬
per elargire agli altri. Ed è legge, quella
(ciascuno), colui che non ha (in sé) l'aspetto di .‫ שהוא אור הנפש‬,‫הנקבה‬
masach, non ha la luce «zachar», ma c'è solo la
luce «Nekeva», che è la luce di Nefesh4.
1) –«tikun kavim» – correzione, istituzione di kavim.

2) – or yashar, è una luce maschile, va su e giù per la linea, e ha la capacità di dare. Pertanto, si
chiama Ruach, in minima parte – è sempre Ruach. Perché dicono che gli igulim sono
sempre Nefesh, e yosher, dicono che c'è Ruach in esso. Cosa significa che c'è solo Ruach?
Ovviamente ha anche Nefesh. Perché si dice, che yosher – è Ruach? Questo si dice rispetto
all'igulim. Igulim Nefesh, poi yosher – Ruach con tutte le altre possibili componenti della
luce.
3) – e quindi vediamo, che coloro, che non partecipano alla Kabbalah lishma, leggono la
filosofia, si dedicano alla religione – non ricevono tramite yosher. Per ricevere attraverso
yosher, devi sviluppare un atteggiamento speciale per la dazione, e loro ottengono tutto
orizzontalmente. Cosa significa orizzontale? Uno pensa di essere più alto dell'altro e guarda
l'altro, pensa di poter dare qualcosa all'inferiore. Ma, in realtà, niente può dare! Perché è
così? – perché ricevono solo la luce rotonda degli igulim. E con la luce dell'igulim, è
impossibile dare qualcosa, sembra solo che sia dazione, e vera dazione – è solo attraverso il
kav. Solo, chi riceve lui stesso la luce, a cominciare dal Ruach, attraverso il kav, può dare ad
un altro, e questo richiede un lavoro spirituale individuale.
4) – ed è proprio così, è assolutamente vero: se ti comporti con una persona religiosa (o
un'altra, appartenente ad uno spirito di gruppo), indipendentemente dalla religione (o dalla
Kabbalah di gruppo!), vedrai, che tutti attraggono solo il luce femminile di Nefesh. E ora
lui, nonostante le effusioni emotive d'amore per il suo partner, semplicemente non può dare
e amare (dopotutto, dare e amare – sono spiritualmente sinonimi!). È come un bambino, che
gioca con i giocattoli e, stringendo i denti, lascia che un altro bambino giochi un po' con il
suo giocattolo... se sua madre glielo chiede molto. Ma non può dare niente! Lo stesso vale
per i tuoi mentori spirituali. Non lo dico ai miei studenti per criticarli, ma solo perché questa
conoscenza dovrebbe aiutarli. È del tutto inutile criticare qualcuno che non ha qualcosa, per
qualcosa che non ha!
.‫ ובו נכללים כל העולמות‬,‫אדם קדמון נמשך מא"ס עד סוף האצילות‬

‫ואין לנו רשות לעסוק בו‬
‫ מן קצה‬,‫ א מבריח מן הקצה אל הקצה‬,‫ו( והנה ת הא"ק הזה‬ *
‫ ובזה האדם נכללין כל‬.‫ בכל חלל האצילות הנ"ל‬,‫העליון עד קצה התחתון‬
‫ אין לנו‬,‫ ב בבחינת פנימית ועצמותו של אדם זה‬,‫ אבל‬,‫העולמות כמ"ש בע"ה‬
.‫רשות לדבר בו ולהתעסק כלל‬
Adam Kadmon si estende da Ein sof alla fine di Atzilut e tutti i mondi
sono inclusi in esso. E non abbiamo il diritto di trattare con lui.
E ora, questo AK si estende da bordo a bordo, dal bordo superiore al bordo inferiore,
nell'intero spazio cavo di Atzilut, come accennato in precedenza. E in quest'Uomo, tutti i
mondi sono inclusi, come scriverò, be-ezrat ha-Shem. Tuttavia, dell'aspetto della parte
interiore e dell'essenza di quest'Uomo, non ci è permesso parlare e farlo affatto.
:‫ת( והנה הא"ק הזה‬

400) E questo è A”K:
400) E il nome Uomo, che qui è ,‫ת( אין לתמוה על השם אדם שמכנים כאן‬
chiamato, che è [quello], così com'è (Midrash (‫שהוא כמו שאיתא )במדרש רבה בראשית כ"ז‬
«Rabbah», Bereshit, v.7) non dovrebbe
‫ שמדמים צורה‬,‫ גדול כחן של נביאים‬,‫א"ר יודן‬
sorprenderci: “Rabbi Yudan disse, che i profeti
hanno una grande forza, che confrontano le ,'‫ שנאמר ואשמע קול אדם בין אולי וכו‬,‫ליוצרה‬
proprietà con le [proprietà] del Creatore, come si ,‫ועל דמות הכסא דמות כמראה אדם עליו מלמעלה‬
suol dire: ho sentito la voce dell'Uomo in mezzo .‫ וטעם הדבר יתבאר בע"ה במקומו‬.‫עכ"ל‬
a loro, ecc., e nell'immagine del trono, l'imma-
gine come l'apparizione di un uomo su di esso dall'alto", fino ad ora le sue parole. E il significato
di questo diventerà chiaro, be-ezrat ha-Shem invece.
.‫ בכל חלל האצילות הנ"ל‬,‫ מן קצה העליון עד קצה התחתון‬,‫א( מבריח מן הקצה אל הקצה‬
:‫ובזה האדם נכללין כל העולמות‬
1) è disegnato da bordo a bordo, dal bordo superiore al bordo inferiore, attraverso lo
spazio cavo di Atzilut, come accennato in precedenza. E in quest'Uomo sono inclusi tutti i
mondi:
1) Spiegazione: Da Ein sof, benedetto ‫ מא"ס ב"ה הזך ביותר שבכל‬,‫א( פירוש‬
Egli sia, il più sottile, che in tutti i mondi, al ‫ שהיא הבחינה‬,‫העולמות עד הנקודה האמצעית‬
punto medio, che questo aspetto è il più
‫ שכל‬,‫ באופן‬.‫העבה ביותר שבכל העולמות‬
grossolano in tutti i mondi, così che tutta la
realtà che è davanti a noi, sia superiore e più in ,‫ הן העליונים והן התחתונים‬,‫המציאות שלפנינו‬
basso, tutti sono nei Suoi rami, che si sono ,‫ ונתלין עליו‬,‫כולם הם ענפיו שנשתלשלו ממנו‬
sviluppati da Lui, e si appendono a Lui e si .‫ וע"כ הוא מחבר את כולם‬.‫ומלבישין אותו‬
vestono di Lui. Ed è per questo che unisce tutti.
Lezione № 48
Or Pnimi
:‫ אין לנו רשות לדבר בו ולהתעסק כלל‬,‫ב( בבחינת פנימית ועצמותו של אדם זה‬
2) nell'aspetto della sua parte interna e della sua essenza, non ci è permesso parlarne o
farlo affatto:
2) La sua parte interna, cioè l'aspetto ‫ בחינת אור א"ס‬,‫ היינו‬,‫ב( הפנימיות‬
della luce di Ein sof, che in essa riveste, e la sua ‫ וכבר‬.‫ הוא בחי' ג"ר שבו‬,‫ ועצמותו‬,‫המלובש בו‬
essenza – è l'aspetto di GaR. Ed è già stato
‫ שאין לנו‬,(‫נתבאר )בהקדמה אות כ"ז ד"ה עוד‬
spiegato (nell'Introduzione, p. 27, dalle parole
“e altro”) che non ci è permesso parlare di ‫ שבכל מדרגה‬,‫רשות לדבר בכלהו בחינות ג"ר‬
nessun aspetto del GaR, che è in ogni passo e ‫ אמנם בבחינת ז"ת‬.‫ ואפילו בעולם עשיה‬,‫ופרצוף‬
partzuf, e anche nel mondo di Assiah, Tuttavia, ,‫ ואפילו בז"ת דג"ר דאדם קדמון‬,‫מותר לנו העסק‬
l'aspetto ZaT che ci è stato permesso di affron- .‫ע"ש‬
tare, e persino lo ZaT di –GaR Adam Kadmon, leggi qui1.
1) – perché non possiamo partecipare a GaR? Innanzitutto, cosa è stato creato? La creazione
stessa, il mondo è stato creato. La Torah inizia con la creazione del mondo. E il mondo è
stato creato da 7 giorni di creazione – Zeir Anpin, (sefirot) e malchut – è il settimo, il che
significa che sono state create 7 sefirot. Dove iniziano i kelim? Cominciano anche con
chesed, gevura, tiferet, e dove non ci sono kelim, non possiamo farlo affatto, tutto quanto
sopra – sono proprietà della luce. Né in keter, né in hochmah, né in bina – non c'è ancora
comprensione di quelli inferiori in essi. E solo dopo il gmar tikkun possiamo farlo. E poi
dice, che anche ZaT Adam Kadmon, possiamo farlo, e GaR non può farlo nemmeno ad
Assiah.
.‫תחילה יצאו העגולים ואחר כך היושר‬

‫אין אנו עוסקים בעגולים אלא ביושר בלבד‬
‫ ואחר כך‬,‫ אלו תוך אלו‬,‫ז( אמנם ג בתחילה יצאו יוד ספירות דרך עגול‬
‫ ד באורך כל העגולים‬,‫ נמשך דרך יושר כציור אדם אחד‬,‫בתוך העגולים‬
‫ רק בבחינת יושר‬,‫ ה ואין אנו עוסקים כלל בבחינת עגולים‬,‫הנזכרים לעיל‬
.‫לבד‬
Prima venne l'igulim, e poi lo yosher.
Non approfondiamo l'igulim, ma solo lo yosher.
7) Tuttavia, prima le 10 sefirot sono emerse come igul (letteralmente, per mezzo
dell'igul), una nelle altre, e poi all'interno dell'igulim si è diffusa direttamente come immagine
di un Uomo1, in tutto l'igulim, come accennato in precedenza, e non trattiamo completamente
l'aspetto dell'igulim, ma solo un aspetto dello yosher.
1) – quando diciamo yosher, dobbiamo tener conto non solo della luce, ma anche della luce e
dei kelim. E quando diciamo igul, intendiamo anche i kelim "rotondi" e Nefesh.
2) – solo con luce dritta e kelim yosher “dritti”.
‫ נמשך דרך‬,‫ ואחר כך בתוך העגולים‬,‫ אלו תוך אלו‬,‫ג( בתחילה יצאו יוד ספירות דרך עגול‬
:‫יושר כציור אדם אחד‬
3) prima vennero le 10 sefirot come igul, una nell'altra, e poi all'interno degli igulim si
stendevano dritte come l'immagine di un Uomo:
3) Si è già spiegato sopra, che gli igulim ‫ג( כבר נתבאר לעיל שהעגולים נתגלו‬
si sono rivelati immediatamente con lo ‫ ואחר כך‬,‫תיכף עם הצמצום והסתלקות האור‬
tzimtzum e l'espulsione della luce, e poi lo
‫ באופן שהעגולים נבחנים לסבה‬,‫נתגלה היושר‬
yosher si è rivelato in modo tale, che gli igulim
sono considerati la causa e coloro che causano ‫ שע"כ נבחנים לקודמים אליו‬.‫ולגורם לאור הקו‬
la luce del kav, quindi sono considerati .(‫)כמ"ש בלה"ת חלק זה אות מ"ב‬
precederlo.
E dovrebbe essere chiaro, che l'igulim sorse immediatamente con lo tzimtzum. All'inizio la
luce era ovunque, poi la luce partiva dal punto centrale. E vi ha lasciato tutte le sue 4 fasi di
reshimot, tracce di luce. La luce aveva 4 stadi e ha lasciato 4 stadi di reshimot. Quando è arrivato in
questo spazio, aveva una forma rotonda (dopotutto, la più perfetta – è la forma di un cerchio), e allo
stesso modo si è ritirato e ha lasciato questi reshimot.
:‫ד( באורך כל העגולים הנזכרים לעיל‬

4) in base all'altezza di tutti gli igulim, come detto sopra, [e non copriamo
completamente l'aspetto igulim]:
4) Cioè, dal bordo superiore al bordo ‫ד( היינו מהקצה העליון עד הקצה‬
inferiore, come accennato in precedenza. E ,‫ והתבונן באורך הגשמי המדומה‬.‫ כנ"ל‬,‫התחתון‬
considera questo come un esempio di altezza
‫ כי האורך‬.‫ותלמד על ידו את שורשו הרוחני‬
immaginaria materiale, e impara da esso la sua
radice spirituale. Perché in relazione all'immagi- ‫ קצהו‬:‫ שהן‬,‫ מובן לנו על פי ג' הבחנות‬,‫המדומה‬
nario [altezza] ci sarà chiaro secondo 3 aspetti, ‫ וממש‬.‫ המרחק שביניהם‬,‫ קצהו התחתון‬,‫העליון‬
che sono: il bordo superiore, il bordo inferiore e ‫ שמתחילה‬,‫ תבחין את האורך הרוחני‬,‫על דרך זה‬
la distanza tra loro. E esattamente nello stesso ‫ דהיינו את‬,‫תבחין את הקצה התחתון שבמדרגה‬
modo in cui troverai l'altezza nello spirituale1, che ‫ שאין למטה‬,‫הבחינה האחרונה שלה היותר עבה‬
troverai prima la parte inferiore (bordo) del
,‫ ומתוך הקצה התחתון שתדע‬,‫ממנה בעביות‬
gradino, cioè il suo ultimo stadio è il più ruvido,
che non c'è più spessore più basso, e da ciò, che ‫ כי על פי‬,‫תלמד עמו תיכף גם את קצהו העליון‬
riconoscerai il lembo inferiore, conoscerai ‫ היא מידת‬,‫מידת העביות שבבחינה האחרונה‬
insieme a questo, immediatamente anche il lembo ‫קומתו של אור חוזר )כמ"ש בהסתכלות פנימית‬
superiore2, poiché secondo la misura di aviut, che ‫ העביות‬,‫ כי למשל‬.(‫אות פ"ו ד"ה והנה עש"ה‬
è nello stadio inferiore, lo stesso sarà il misura del ‫של בחינה ד' שבבחינה ד' מגיעה לקומת כתר‬
livello di or hozer. Ad esempio, aviut a 4 stadi,
‫ ועביות דבחינה ג' שבבחינה ד' מגיעה רק‬,‫דכתר‬
che è in 4 stadi, raggiunge il livello di keter de-
keter, e aviut a 3 stadi, che è in 4 stadi, raggiunge '‫ ובחינה ב' שבבחינה ד‬,‫לקומת כתר דחכמה‬
solo il livello di keter de-hochmah3, e il secondo ‫ הרי שעם‬,'‫מגיעה רק לקומת כתר דבינה וכו‬
stadio (o bina), che nello stadio 4, raggiunge solo ‫ תיכף יתודע עמו‬.‫ידיעת הקצה התחתון‬
il livello di keter de-bina4, ecc., e quindi, insieme alla conoscenza del confine inferiore, sarà
immediatamente riconosciuto con questo
1) – se c'è un'altezza, allora nello spirituale, in base a questi due parametri, puoi calcolare la
distanza tra di loro.
2) – solo conoscendo il livello inferiore, dall'aviut che è lì, conoscerai già il bordo superiore.
3) – bisognerebbe dire il terzo stadio del quarto stadio, cioè hochmah de–keter, e ci dice keter
de–hochmah. Perché parla in verticale: quando c'è il 4° stadio del 4° stadio, sarà keter de–
keter, e quando c'è il 3° stadio del 4° stadio, sarà keter de hochmah. Cioè, hochmah keter nel
passo di keter sarà keter di hochmah nel passo di hochmah! Quando ci racconta hochmah
de-keter, è lui che ci racconta il passaggio orizzontale del keter stesso, i 4 stadi. E quando
dice keter de–hochmah, hochmah de keter del gradino di keter è il gradino di hochmah e c'è
keter, perché tutti i gradini di keter sono le radici e keter di tutti gli altri gradini. È molto
semplice, ma consideralo attentamente per scoprire tutto questo da solo.
4) – ora sta parlando delle 4 fasi del 4° stadio, di come il suo or hozer arriva a keter. La fase 4
eleva l'or hozer a keter – l'altezza più alta. Quindi, se hai solo il 3° stadio del 4° stadio, or
hozer raggiunge già il keter di hochmah, perché tutti gli stadi del keter sono i keter dei 4
stadi corrispondenti. Perché or hozer lo misuriamo sempre verticalmente.
e il bordo più alto1. E dopo che conosci ‫ ואחרי שידעת שני הקצוות‬.‫קצהו העליון‬
già entrambi gli spigoli, che sono nel gradino, ,‫ מתודע לך מאליו גם המרחק שביניהם‬,‫שבמדרגה‬
conoscerai anche la distanza stessa, quella tra
‫ פירושו שינוי הצורה שבין שתי‬,‫כי מרחק רוחני‬
loro, poiché la distanza nello spirituale significa
la differenza nelle proprietà, quella tra i due ‫ שלפי גדלה של השתנות הצורה כן‬,‫הבחינות‬
stadi, quella secondo il entità del cambiamento ‫ אם קצהו התחתון הוא‬,‫ ולמשל‬.‫המרחק שביניהן‬
nella proprietà, la stessa sarà la distanza tra ‫ שקצהו העליון הוא‬,‫ נמצא‬,'‫בחינה א' שבבחינה ד‬
loro. E, ad esempio, se il bordo inferiore è lo ‫רק עד קומת כתר דז"א )עש"ה בהסתכלות פנימית‬
stadio Aleph, che è in 4 stadi, troviamo che il ‫ אבל אם‬,‫הנ"ל( הרי שהמרחק אינו מרובה כל כך‬
suo bordo superiore è solo al livello di keter
‫ נמצא שקצהו העליון‬,'‫קצהו התחתון הוא בחינה ב‬
Zeir Anpin, quindi qui, la distanza non è così
grande, ma se il bordo inferiore – è lo stadio 2, ‫ הרי המרחק שביניהן הוא‬,‫הוא קומת כתר דבינה‬
troviamo che il bordo superiore sarà al livello di .'‫ שהם בחינה א' ובחינה ב‬,‫ב' בחינות של עביות‬
keter bina, e quindi la distanza tra loro – è [già] ‫ואם קצהו התחתון הוא עביות דבחינה ג' שבבחינה‬
due stadi di aviut, che sono il primo stadio e il ‫ הרי כאן‬,‫ נמצא קצהו העליון כתר דחכמה‬,'‫ד‬
secondo stadio. E se il bordo inferiore è aviut ‫ והבן‬.‫ וכו' עד"ז‬,‫המרחק באורך של ג' בחינות‬
del terzo stadio, che risulta nel quarto stadio2,
.‫היטב‬
allora il bordo superiore [ sarà ] keter de
hochmah. Quindi ecco la distanza in altezza di 3 gradini 3, e così via, allo stesso modo. E capirlo
bene.
1) – questo è molto importante, solo i kelim e che tipo di masach c'è. Questo ci fornisce
informazioni complete. Basta sapere cos'è kelim e cos'è masach per kelim. Non abbiamo
bisogno di guardare il cielo, per scoprire, cosa si fa spiritualmente. Qui sta la grandezza e la
divinità di ARI, che nessuno potrebbe capire questo semplice e ingegnoso meccanismo di
creazione, che se puliamo e costruiamo i kelim (e sappiamo quali kli e masach ci sono),
allora sappiamo automaticamente quale luce li attirerà. Perché la luce – è semplice e
indivisibile, e la sua sensazione dipende dal kli e dal masach – le proprietà del kli, e
nient'altro è richiesto. Non c'è assolutamente bisogno di guardare il cielo, parlare di dogmi
teologici, eseguire cerimonie, rituali e fare ogni sorta di altre cose che non hanno nulla a che
fare con i miei kelim. E solo attraverso il lavoro individuale acquisisci conoscenza e
comprensione dei tuoi kelim. Questo meccanismo eterno – perpetuum mobile – il
meccanismo del moto continuo e perpetuo, la cui apertura è stata così appassionatamente
sognata dai più grandi scienziati e filosofi di fisica di tutti i tempi, non è stato ancora rivelato
a nessuno... tranne Zohar e ARI.
2) – cioè keter hochmah.
3) – cioè la distanza tra loro risulta in 3 stadi: keter Zeir Anpin, keter bina e keter hochmah.
:‫ רק בבחינת יושר לבד‬,‫ה( ואין אנו עוסקים כלל בבחינת עגולים‬

5) e non si tratta interamente dell'aspetto igulim, ma solo dell'aspetto yosher:
5) E questo è dovuto al fatto, che gli ‫ משום שהעגולים מסבבים בחינת‬,‫ה( והוא‬
igulim sono circondati dall'aspetto delle prime '‫ג' ספירות ראשונות דיושר )כנ"ל ח"ב פ"א אות צ‬
tre sefirot di yosher, ed è noto che dall'aspetto
‫ עוד‬,‫ שמבחינת הכלים שלהם‬,‫ ונודע‬,(‫ד"ה וטעם‬
dei loro kelim, sono ancora così alti, che non
hanno paragone con i GaR di yosher, come ‫ וכבר‬.‫ כנ"ל‬,‫הם עולים לאין ערוך על ג"ר דיושר‬
detto sopra. Ed è già noto, che ci è proibito ‫ אין‬,‫ וע"כ‬,‫ שאסור לנו לדבר ולעסוק בג"ר‬,‫ידעת‬
parlare e partecipare al GaR, e quindi non ci è .‫לנו רשות לעסוק בשום בחינות עגולים‬
permesso partecipare a nessun aspetto
dell'igulim.
Su questo terminiamo la seconda parte del TES e nella prossima Lezione partiremo dalla
terza parte.

Tes 2

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Talmud Esser haSefirot

Tutti i diritti riservati

© Editorial Verkabbala Editori, 2020

Rabí Michael ben Pesach Portnaar (RaMPeP)

‫הקו הוא כעין צנור דק‬

1) E questo kav è come:

2) è come un tubo sottile:

E la forza di questo potere, che si trova ‫וכח שליטה זו הנמצאת בצנורות‬

3) Attraverso il quale si estendono e attraggono le acque della luce superiore:

considerata in relazione alla luce superiore come .‫מים בערך הקודם‬

‫ ההתפשטות היתה לאט לאט‬.‫התפשטות אור א"ס לתוך החלל‬

6) immediatamente verso il basso, tuttavia, si è diffuso gradualmente, cioè, prima kav

8) come un'unica sfera, che lo circonda:

‫העגול אינו דבוק בא"ס אלא מקושר בו דרך הקו‬

9) no fundido con la luz de Ein sof, rodeándolo por todos lados:

‫אור א"ס מקיף ומשפיע אל העגול מרחוק‬

‫ ס היו‬,‫ כי אם היה האור נמשך להם דרך גם כל סביבותיהם‬,‫דרך קו ההוא לבד‬

60) le creazioni sarebbero nell'aspetto della Sorgente stessa:

70) senza confine né limite:

1) – la quantità di luce che riceve la creazione.

‫ הקו נקרא אדם קדמון‬.‫סדר יציאת ע"ס העגולים‬

E le sorgenti dei 10 kelim, come ‫ המכונים‬,‫ומקורם של עשרת הכלים הנ"ל‬

Ma il fatto è, è già stato ampiamente ‫ כי כבר נתבאר היטב בחלק‬,‫והענין‬

1) – in linea di principio, c'era un hissaron comune di tutta la creazione.

90) e allungato un po' di più, e di nuovo arrotondato:

1) – questo è molto importante: a volte si dice “estende”, a volte – “attrae”, hamshacha –

E l'aspetto di questa attrazione [consiste] ‫ כי בכל ספירה‬,‫וענין ההמשכה הזו הוא‬

1) – cioè keter de-keter, hochmah de-keter, bina de-keter di yosher.

E il significato di ciò capirai secondo ‫וטעם הדבר תבין על פי המתבאר לעיל‬

100) e il secondo igul è stato realizzato all'interno del primo igul1:

1) – Zeir Anpin dopo tzimtzum su malchut.

200–300) l'igul hochmah di Adam Kadmon. Si estende più in basso, si arrotonda di

1) – se parliamo solo dell'aspetto materiale della creazione, diciamo “4 stadi e radice”.

E ora spieghiamo il significato di :‫ועתה נבאר טעם קריאתן בשמות אלו‬

1) – keter in traduzione significa "corona".

E da qui imparerai, anche la vera ‫ גם את ההגדרה הנאמנה של‬,‫ומכאן תדע‬

1) – e bina, è come un desiderio di prevedere cosa accadrà. Evoca questa qualità.

400) Adam Kadmon. E ora, l'aspetto è spiegato...:

‫הקו מחבר את כל העגולים יחד‬

E secondo questo, troviamo che la ‫ מוכרחת‬,‫ולפי"ז נמצא שהארת הקו הישר‬

dall'aspetto del “rimanere costante”, ma ‫ אלא רק‬,"‫מבחינת "השארה בקביעות‬

6) ed è attratto da igul a igul:

1) – “arrotondato” significa, che si è diffuso agli igulim.

1) – ovviamente, il gradino superiore resta la radice di quello inferiore.

E quindi, è necessario, che tutte le ‫ שכל הספירות נכללות‬,‫ הכרח הוא‬,‫וע"כ‬

E da questo capirai, che queste 10 ‫ אשר הע"ס האלו שממטה‬,‫ תשכיל‬,‫ולפיכך‬

‫ י כל הקרוב‬,‫ אשר בתוך החלל‬,‫ח( כל עגול ועגול מכל העולמות כולם‬

Da questa Lezione lavoreremo un po' diversamente. Il punto è che le lezioni TES e

‫סדר יציאת עשר ספירות דיושר‬

1) E ora spiegheremo il secondo aspetto, che è in 10 sefirot, perché questo è l'aspetto

2) il segreto dell'immagine scritta di una persona diretta:

1) – nell'immagine (ba-tzelem) di Elokim ha-shem creò l'uomo, e lì vediamo, nella Torah, la

3) titolare di un livello diretto:

‫ נפש רוח נשמה חיה יחידה‬,‫ה' חלקי נשמה שבאדם התחתון‬

6) Nefesh, Ruach, Neshamá, Chayah, Yechidah:

‫ כלי חיצון וכלי פנימי‬,‫הן בעגולים והן ביושר יש או"מ ואו"פ‬

9) e la luce è divisa in or Pnimi e or makif:

E quindi, qui considerato, in relazione a ,‫ שהאור השייך לתחתון‬,‫ נבחן כאן‬,‫ולפיכך‬

E i 3 stadi, che causano solo la ‫ הגורמות רק לגילוי של‬,‫וג' בחינות‬

1) – keter, è il kli, che riceve la luce circostante.

E l'aspetto della separazione del kli è ‫ אשר‬,‫ דבר התחלקות הכלי‬,‫ונתבאר‬

.‫ ואור היושר אור הרוח‬,‫אור העגולים הוא אור הנפש‬