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IL MONDO IN QUESTIONE

1-Le origini del pensiero sociologico

La  sociologia  come  disciplina  autonoma,  distinta  dalla  filosofia,


storia,    teologia,  nasce  nell’era  moderna.
L’era  moderna  si  fa  risalire  in  questo  libro,  a  due  grandi
rivoluzioni:  
1  .  La  prima  rivoluzione  industriale  (economica)  2°  metà  del
1700
2  .  La  rivoluzione  francese  (politica)  fine  1700

Sono  due  momenti  di  svolta  della  storia  europea,  non  solo  dei
paesi  in  cui  hanno  origine.  Due  momenti  così  epocali  che  anche
chi  li  ha  vissuti  si  è  reso  conto  dell’immensa  importanza  di  ciò
che  avveniva.  Questi  due  momenti  rappresentano
un’accelerazione  della  storia,  inaugurano  una  serie  di
trasformazioni  sociali  e  materiali  mai  viste  prima.

Il  mutamento,  da  una  spinta  forte  al  desiderio  di  studiare  la  vita
sociale  che  muta  rapidamente  e  in  modo  inarrestabile  e  sorge  il
bisogno  di  capire  le  ragioni  e  le  direzioni  di  questo  mutamento,
per  controllarlo,  dirigerlo  e  non  farsene  travolgere.

Un  altro  fattore  concorre  alla  nascita  della  sociologia:  lo


sviluppo  della  scienza  e  la  sua  definizione  moderna,  che
l’esperimento,  l’osservazione  metodica,  sono  la  via  per  la
conoscenza.
Fino  all’ultimo  medioevo  si  pensava  che  il  sapere  vero  era
assoluto  ed  eterno  e  conosciuto  solo  da  dio,  e  poteva  derivare
solo  dalla  riflessione  filosofica,  religiosa,  non  dall’osservazione
del  mondo.
Diceva  Galilei  “non  c’è  dubbio  che  il  sapere  vero  è  di  Dio,  ma  la
natura  è  il  suo  libro  +  grande  e  leggendo  questo,  gli  uomini
possono  accedere  al  suo  stesso  sapere”.  Simile  il  pensiero  di
Newton.
L’illuminismo  francese  e  l’empirismo  inglese  proporranno  di
applicare  gli  stessi  metodi  empirici  anche  all’osservazione  dei
fenomeni  sociali.

Quindi è dalla percezione del mutamento sociale e dall’idea


moderna di scienza, che nasce il pensiero sociologico.

Economia - Rivoluzione industriale:


In  Inghilterra  nella  seconda  metà  del  1700.  Inizia
l’industrializzazione,  grazie  alle  materie  prime  abbondanti  e  a
buon  mercato,  il  controllo  delle  vie  commerciali  e  coloniali,
grandi  masse  di  lavoratori  da  utilizzare  in  fabbrica,  e  nuove
tecnologie.
Da  lì  si  diffonde  il  sistema  “capitalistico”  (Marx)  in  tutto  il
continente.  Dall’Europa  nel  resto  del  mondo.
La  produzione  industriale  ha  una  caratteristica  non  posseduta
da  nessun  altro  sistema  precedente  di  produzione:  L’aumento
costante  della  produzione  stessa.  Questo  permette  di
sostentarsi  ma  anche  di  svilupparsi  economicamente.  Qui  sta  la
base  dell’idea  di  progresso. Da  qui  inizia  a  radicarsi  l’idea  che
il  domani  (sociale  e  materiale)  sarà  diverso  dall’oggi,  concetto
sconosciuto  fino  a  quel  momento.

Politica - Rivoluzione francese:


In  francia,  fine  1700.  è  il  culmine  di  un  insieme  di  processi  che
portarono  alla  delegittimazione  del  potere  feudale  e  dei  privilegi
aristocratici.  Nasce  il  potere  fondato  sul  consenso  della  società
a  leggi  razionalmente  stabilite  e  obbedienza  a  governanti
liberamente  eletti.  Alle  spalle  della  rivoluzione  francese  c’è  una
nuova  classe  di  banchieri,  commercianti  professionisti  che
mirano  a  sostituirsi  agli  aristocratici.  Tendono  a  presentare  le
loro  idee  come  le  idee  di  tutta  la  società.  La  loro  visione  politica
è:  gli  uomini  sono  tutti  uguali,  hanno  pari  diritti  in  quanto
cittadini  di  uno  stato  e  possono  partecipare  al  governo  con  le
elezioni.  Il  concetto  è  opposto  a  quello  feudale  che  prevedeva
diritti  diversi  in  base  alla  nascita.  Ora  il  destino  di  ogni  individuo
non  è  più  legato  alla  sua  nascita,  questo  il  concetto  moderno
che  si  diffonde  dopo  la  rivoluzione.  Se  le  leggi  sono  fatte
razionalmente  dagli  uomini,  possono  essere  anche
concordatamente  cambiate  e  non  sono  più  immutabili…  il
concetto  di  mutamento  si  radica  anche  sul  piano  politico.

La società moderna quindi ha come proprio carattere


fondamentale il mutamento perpetuo.

Cultura - L’illuminismo:
Svolse  un  ruolo  fondamentale  nella  critica  dell’ordine  feudale  in
nome  della  ragione.  Nulla  è  legittimo  se  non  quello  che  è
motivato  razionalmente.  L’autorità  per  tradizione  e  le  chiese  che
vogliono  rappresentare  Dio,  sono  prive  di  fondamento.  Il  mondo
umano  è  un  mondo  storico  che  va  verso  il  progresso  che
coincide  con  l’illuminazione  crescente  che  la  ragione  porta  nelle
vicende  umane.  Gli  illuministi  portano  il  concetto  di  osservabilità  e
descrizione  razionale  alla  base  della  scienza  moderna  dagli
oggetti  naturali  a  quelli  sociali.  Alla  base  dell’illuminismo  c’è  di
nuovo  la  borghesia,  che  considera  il  governo  come  una  cosa
pubblica  a  cui  tutti  possono  proporre  idee  e  critiche.  La  ragione  è  il
principio  di  dialogo  e  critica,  possibilità  di  parlare  della  cosa
pubblica  senza  censure  da  parte  di  sovrani,  di  principi  divini,  ecc.

Montesquieu:
La  sociologia  intesa  come  “discorsi  scientifici  sulla  società”  ha
inizio  con  gli  illuministi  anche  se  il  primo  ad  adottare  la  parola
“sociologia”  sarà  più  tardi  Comte  nella  metà  del  1800.  Anche  se
ogni  paese  può  trovare  in  un  suo  studioso  il  primo  che  parlò  di
sociologia  (anche  se  non  ancora  conosciuta  come  tale)  qui  si
indica  Montesquieu  come  “primo  sociologo”.  Con  “Lo  spirito
delle  leggi”  (1721)  Montesquieu  osserva  le  leggi  che  governano
gli  uomini  in  varie  società  e  prova  a  mettere  in  relazioni  le  leggi
con  i  vari  contesti  storici  e  naturali  in  cui  le  società  vivono
(clima,  costumi,  eventi  storici).  Non  prova  a  stabilire  come  gli
uomini  dovrebbero  vivere;;  osserva  come  vivono  e  la  relatività
delle  loro  leggi.  Osserva e prova a spiegare. Questo è
l’atteggiamento di base del pensiero sociologico.
Nelle  “Lettere  persiane”  fa  finta  di  essere  un  re  persiano  in  giro
per  il  mondo  che  in  varie  lettere  descrive  ciò  che  vede.  Agli
occhi  del  lettore  il  suo  mondo  è  esotico,  strano,  diverso.  Poi  il  re
arriva  in  Europa  e  comincia  a  descrivere  stupito  le  stranezze  di
questa  società  e  il  lettore  quindi  si  trova  a  domandarsi  perché  il
mondo  in  cui  vive  è  così  e  quello  del  re  così  diverso.  In  base
alla  prospettiva  da  cui  si  guarda,  niente  è  “normale”  e  tutto  può
essere  “esotico”.  La constatazione delle diversità, la
relatività delle società e il cercare di capirne il
perché è essenziale al pensiero sociologico.

Empirismo:
In  Inghilterra  e  Scozia,  sempre  nel  XVIII  secolo.
Come  gli  illuministi  l’osservazione  è  il  suo  credo.  Non  condivide
però  la  fede  nella  possibilità  della  ragione  di  venire  a  capo  di
tutta  la  realtà.  È  più  scettico.  È  però  ugualmente  critico  verso
qualsiasi  tipo  di  dogma,  e  cerca  di  applicare  al  regno  umano  i
principi  scientifici.  Per  Ferguson  nel  “Saggio  sulla  storia  della
società  civile”:  il mondo sociale è il prodotto
dell’attività degli uomini, non di un disegno
individuale, ma risultato dell’interazione di tutti.

Se  non  è  sostenuta  dal  disegno  di  qualcuno  perché  la  società


appare  come  un  insieme  regolato?  Gli  empiristi  scozzesi
rispondono:  è  regolata  dal  mercato.  In  particolare  è  sviluppato
da  Adam  Smith.

Adam Smith:
Nel  1776  scrive  “Trattato  sulla  natura  e  le  cause  della  ricchezza
delle  nazioni”.
La ricchezza di una nazione dipende dalla sua
capacità di produrre che dipende dalla grado di
divisione  del  lavoro raggiunta.
La  divisione  del  lavoro  comporta  la  specializzazione  di  ognuno
in  un  determinato  campo,  che  accresce  le  capacità  produttive
ma  anche  la  dipendenza  di  ognuno  rispetto  agli  altri.
Producendo  un  solo  bene  per  ogni  altro  bene  si  è  costretti  a
rivolgersi  agli  altri,  scambiando  parte  di  ciò  che  si  produce.
A  regolare  produzione  e  scambio  c’è  il  mercato  un’istituzione
sociale  che  regola  tutto  in  base  a  domanda  e  offerta,  con  la
conseguente  definizione  del  prezzo  di  ciascun  bene.  Un  bene
poco  prodotto  e  quindi  scarso  avrà  un  prezzo  alto  perché  la
domanda  sarà  alta;;  un  bene  prodotto  in  grosse  quantità  sarà
relativamente  poco  richiesto  e  il  prezzo  scenderà.  La
produzione  quindi  si  sposterà  verso  quel  prodotto  scarso,  che
muterà  quindi  prezzo,  e  così  via.  Questo  continuo
aggiustamento  dei  prezzi  farà  si  che  i  prezzi  siano  sempre
giusti  e  la  produzione  si  suddivida  sempre  tra  i  vari  beni.
In  base  a  questa  concezione,  non  ha  più  senso  chiedersi  se  gli
uomini  tendano  per  natura  ad  aggregarsi  o  ad  essere  ostili  tra
di  loro,  ma  importa  osservare  le  condizioni  e  i  modi  che
provocano  la  necessità  degli  scambi.  Anche  se  questa  idea  del
mercato  concorrenziale  di  Smith  è  in  realtà  rara,  la  divisione  del
lavoro  e  l’autoregolazione  della  società  sono  tra  i  temi
fondamentali  della  riflessione  sociologica.

2- Sociologia e positivismo

Nella  prima  metà  dell’Ottocento,  il  mondo  cambia  in  modo


travolgente.  Trasformazioni  dell’ambiente  materiale  e  sociale,
dovute  all’industrializzazione  sono  immense:  nuovi  posti  di
lavoro  (fabbriche),  nuovi  strumenti  di  produzione  (macchine),
nuovi  soggetti  sociali  (proprietari  di  fabbriche  e  macchine  e
operai  salariati),  nuovi  mezzi  di  comunicazione  (telegrafo)  e
nuovi  mezzi  di  trasporto  (ferrovia).  Politicamente,  è  un  periodo
di  pace  tra  Stati  ma  ci  sono  molti  fermenti  rivoluzionari  interni,  e
lotte  di  classe.  Culturalmente,  il  positivismo  è  l’erede
dell’illuminismo.  È  orientato  alla  classificazione  e  sistematicità,
è  alla  ricerca  di  fatti  che  vuole  cogliere  con  oggettività.

Henri de Saint Simon (1760-1825)


elaborò  un  programma  sociale  che  mirava  ad  una  società  nel
cui  governo  fosse  dato  un  ruolo  di  primo  piano  ai  tecnici.
Scriveva:  “Supponiamo  che  la  Francia  perda  i  suoi  50  primi,
meccanici,  ingegneri,  banchieri,  architetti,  negozianti,
coltivatori…  essi  forniscono  i  beni  più  necessari,  i  lavori  più  utili,
senza  di  loro  la  Francia  sarebbe  un  corpo  senza  anima,
inferiore  rispetto  alle  altre  nazioni..  ed  ora  supponiamo  che
perda  invece  sua  altezza  il  fratello  del  re,  i  monsignori,  i    duca,  i
marescialli,  i  prefetti,  i  canonici,  i  ministri…  la  Francia  non  ne
subirebbe  nessun  danno  politico”.
Con  questo,  voleva  spiegare  che  la  società  che  si  andava
creando  sulle  ceneri  del  feudalismo  era  fondata  sulla
produzione  industriale  e  sul  sapere  ad  essa  collegato  e  tutto  ciò
che  era  legato  al  feudalismo  era  anacronistico.  Non  si  esprime
però  dettagliatamente  sui  possibili  scenari  futuri  e  verrà
chiamato  da  Marx  insieme  ad  altri  del  suo  tempo  “socialisti
utopici”  perché  non  fondavano  sull’analisi  dei  conflitti  sociali
reali  le  loro  critiche,  che  pure  hanno  influenzato  molto  i  loro
successori.

Auguste Comte (1798-1857)


Fu  il  primo  ad  utilizzare  la  parola  Sociologia.  Le  due  questioni
principali  dei  suoi  studi  sono:
- l’esigenza  di  fare  i  conti  con  il  mutamento
- contribuire  a  restaurare  l’ordine  compromesso  dalla
rivoluzione  napoleonica  e  poi  dai  movimenti  rivoluzionari
interni.
Comte  iniziò  la  sua  carriera  come  segretario  particolare  di  Henri
de  Saint  Simon.  Anche  se  abracciò  alcuni  elementi  di  Saint-­
Simon,  ha  un  atteggiamento  diverso.
La  sua  idea  fondamentale  è  che  la  conoscenza  dell’uomo  si
sviluppi  in  tre  stadi:
- Lo  stadio  teologico:  la  spiegazione  dei  fenomeni  è  data
da  nozioni  magiche  e  religiose.
- Lo  stadio  metafisico:  la  spiegazione  è  ricercata  mediante
la  speculazione  filosofica  e  metafisica.
- Lo  stadio  positivo:  la  spiegazione  è  basata  sulla  ricerca
di  fatti.
La  successione  di  questi  stadi  è  vista  da  Comte  come  una
legge  naturale,  anche  se  in  realtà  è  essa  stessa  una
speculazione  filosofica.
Nel  “Corso  di  filosofia  positiva”  1842,  quella  che  per  lui  deve
essere  la  sociologia:  una  fisica  sociale.  Cioè  una  scienza
basata  sulle  scienze  naturali  che  rileva  fatti  e  riconosce  leggi.
Distingue  inoltre  una  statica  sociale  cioè  la  branca  della
sociologia  che  si  occupa  di  come  le  società  si  autoregolano,  e
di  una  dinamica  sociale,  che  si  occupa  del  mutamento.
Nel  “Sistema  di  politica  positiva”  1854  propone  il  positivismo
come  idea  politica:  la  vera  libertà  è  una  sottomissione  razionale
alle  leggi  fondamentali  della  natura.  Questa  era  del  positivismo
sarà  dominata  da  scienziati  e  tecnici  che  saranno  l’elite.  (idea
ripresa  da  Saint-­Simon).  Negli  ultimi  anni  della  sua  vita  tornerà
sul  tema  della  religione,  non  considerandola  più  come  uno
stadio  primitivo  della  conoscenza  umana,  ma  come    un
elemento  fondamentale  dell’integrazione  umana.  Il  problema
che  si  pone  è  che  la  scienza  da  sola  non  riesce  a  legittimare
adeguatamente  il  mondo  sociale  che  contribuisce  a  creare,  e  la
fondazione  dei  valori  ultimi  su  cui  credono  gli  uomini.  Non
significa  che  la  società  non  possa  vivere  senza  religione,  né
significa  avere  posizioni  conservatrici.  Solo  Comte  siinterroga
su  cosa  tiene  insieme  una  società.  Questo  pensiero  influenzerà
molto  Durkheim  e  Weber.

Alexis de Tocqueville (1805-1859)


Il  mutamento  non  è  necessariamente  progresso  e  non  è
necessariamente  positivo.  Tocqueville  fu  in  grado  di  cogliere  la
molteplicità  di  significati  che  i  mutamenti  sociali  e  politici  del
1800potevano  assumere.
Non  si  è  mai  definito  un  sociologo,  ma  pensatore,  politico,
scrittore,  ma  la  sociologia  gli  è  debitrice.  Non  è  un  positivista,  è
un  osservatore  dei  mutamenti  che  portano
contemporaneamente  vantaggi  e  svantaggi.  Era  molto
interessato  alle  novità  portate  dalla  democrazia.  Gli  appariva
come  un  processo  storico  ineluttabile  che  portava
all’uguaglianza  delle  opportunità.  È  permessa  una  forte  mobilità
sociale  e  in  linea  di  principio  chiunque  ha  la  possibilità  di
arrivare  a  qualunque  rango  e  posizione  lavorativa.  In  “La
democrazia  in  America”  1840,  riconosce  che  negli  Stati  Uniti  la
democrazia  è  più  sviluppata,  ma  il  prezzo  dell’uguaglianza  è
una  decadenza  del  concetto  d’onore,  della  mediocrità  diffusa,
dell’individualismo  accentuato.  Sia  in  questo  lavoro  che  in
“L’antico    regime  e  la  rivoluzione”  1856  (uno  studio  tra  la
Francia  pre  e  post  rivoluzione)  usa  il  metodo  comparativo  tra  i
paesi  in  esame  e  quelli  vicini  e  tra  dati  di  archivio  e  dati  presi  da
osservazioni  dirette.  È  quini  considerato  il  primo  ad  utilizzare  in
modo  sistematico  il  sistema  comparativo  nelle  scienze  sociali.

Herbert Spencer (1820-1903)


Inglese,  fu  colui  che  più  contribuì  a  diffondere  il  termine
“sociologia”  presso  il  pubblico.
Pensa  alla  società  come  una  sorta  di  organismo,  partendo  da
basi  evoluzioniste  in  parte  prese  da  Darwin  che  nel  1859
pubblica  “L’origine  della  specie”  che  avrà  una  forte  influenza  sul
pensiero  ottocentesco.  L’idea  di  Darwin  è  un  processo  di
trasformazione  e  differenziazione  evolutiva  delle  specie  animali
in  base  all’adattamento  all’ambiente,  alla  competizione  per  la
sopravvivenza  e  di  eredità  genetica.  Spencer  cerca  di  adattare
queste  teorie  allo  studio  delle  società:  la  storia  è  un  percorso
evolutivo  durante  il  quale  gli  uomini  adattano  le  forme  di
convivenza  all’ambiente,  passando  da  forme  più  semplici  a  più
complesse.  Evoluzione  e  progresso  sono  sinonimi.
Darwin  però  cercava  di  capire  le  leggi  che  riguardavano  le  varie
specie,  non  le  varie  forme  di  società  all’interno  della  sola  specie
umana  che  hanno  anche  scale  temporali  differenti.
Spencer  riformula  le  idee  più  o  meno  darwiniane,  puntando
sulla  “sopravvivenza  del  più  forte”  che  punta  al  liberalismo
economico  e  alla  libera  concorrenza.  Ebbe  un  enorme
successo.
Scrive  “Principi  di  sociologia”  nel  1860/76.  La  sua  sociologia  si
basa  sulla  raccolta  di  dati  su  società  diverse,  dalle  primitive  alle
civilizzate.  I  dati  sono  divisi  in  due  gruppi,  quello  fondamentale,
distingue  le  società  in  base  al  grado  di  complessità  e  di
differenziazione  interna,  il  secondo  divide  le  società  in  militari  e
industriali.  Il  concetto  di  differenziazione  sarà  molto  importante
nella  storia  delle  scienze  sociali.  Per  Spencer,  la  storia  delle
società  umane,  come  la  storia  naturale,  si  basa  su  passaggi
lineari  dal  più  semplice  al  più  complesso,  crescendo  di
dimensioni  le  società  sviluppano  organi  e  funzioni  sempre  più
differenziate.  Il  secondo  concetto,  più  fragile,  divide  tra  società
militari  dove  l’ordine  è  coercitivo,  e  quelle  industrializzate  dove
l’ordine  è    basato  sulla  libera  scelta.
Lo  schema  evolutivo  di  Spencer  resta  abbastanza  grezzo  e
meccanicista,  dominato  da  un  entusiasmo  per  il  progresso  ora
difficilmente  proponibile.

Comte  e  Spencer,  inaugurano  le  prime  teorie  sociologiche,  ma


la  sociologia  non  è  solo  teoria  ma  anche  pratiche  di  ricerca  che
affondano  le  radici  nella  statistica  e  nelle  inchieste,  che  si
diffusero  in  quasi  tutti  gli  stati  europei  nell’ottocento.  La
statistica  si  sviluppa  per  le  necessità  amministrative  degli  Stati,
diventa  poi  sempre  più  necessario  avere  dati  precisi  su  diversi
aspetti  sociali.  Non  solo  dati  demografici  o  commerciali  ma
anche  di  “statistica  morale”  cioè  dati  su  criminalità,  istruzione,
condizioni  di  salute,  alimentazione  ecc.  La  statistica  è  lo
strumento  necessario  per  conoscere  le  condizioni  della
nazione.  Accanto  alle  raccolte  di  dati  periodiche,  si  affiancano
inchieste  promosse  dai  Parlamenti  per  fare  politiche  che
prevengano  i  disordini,  o  promuovano  il  benessere  cosi  come
associazioni  filantropiche  le  promuovono  per  organizzare
attività  assistenziali.  Sulle  basi  fornite  da  questi  dati,  si
svilupperanno  molte  delle  teorie  sociologiche.

3- Karl Marx (1818-1883)

Nasce  a  Treviri  in  Germania,  studia  filosofia  a  Berlino,


giornalista  a  Colonia  scrive  sulle  condizioni  degli  operai,  la
rivista  viene  chiusa  perché  radicale.  Trasferito  a  Parigi  conosce
Engels,  viene  espulso  per  la  sua  attività  intellettuale  e  politica.
Ripara  a  Bruxelles  ed  entra  in  contatto  con  associazioni  operaie
e  scrive  il  Manifesto  di  fondazione  del  Partito  comunista.  Nel
1848  si  trasferisce  a  Londra,  vive  in  miseria  scrive  le  sue  opere
più  importanti  tra  cui  il  Capitale  (primo  volume)  e  molti  altri
pubblicati  postumi.  
Marx  nasce  come  filosofo  hegeliano  (le  idee  principali  di  Hegel
sono  libertà  e  ragione.  Mentre  per  Comte  la  filosofia  è  positiva,
per  Hegel  è  negativa,  perché  il  compito  della  ragione  consiste
nel  trasformare  costantemente  la  realtà.
Hegel  considera  il  rapporto  tra  individuo  e  società  nell’ambito
della  realizzazione  della  libertà.  L’individuo  ha  bisogno  degli
altri,  quindi  della  suddivisione  del  lavoro,  che  però  comporta  la
suddivisione  della  ricchezza).  Poi  però  punterà  al  superamento
della  filosofia,  vista  (come  spiegherà  Engels)  come
l’interpretazione  del  mondo  in  modi  diversi;;  si  tratta  ora  di
cambiare  il  mondo,  tramite  l’unione  di  ricerca  scientifica  e
azione.
Il  suo  principale  oggetto  di  riflessione  è  il  movimento  generale
della  società  scaturita  dalla  rivoluzione  industriale.  Il  cuore
dell’analisi  di  tale  movimento  è  la  critica  dell’economia  politica.
Da  Hegel,  Marx  riprende  le  idee  di  
- dialettica:  originariamente  significa  discorso,  percorso  di
un’argomentazione;;  per  M.  e  H.  significa  movimento  (di
pensiero  o  della  realtà)
- superamento:  il  superamento  della  società  capitalistica
significa  per  M.  che  essa  sviluppandosi  produce  delle
contraddizioni  al  suo  interno  che  porteranno  ad  un  livello
superiore  cioè  qualcosa  che  conserva  gli  sviluppi  della
società  capitalistica  come  presupposti  che  però
scompaiono  e  si  sintetizzano  in  una  nuova  formazione.  Il
comunismo  è  il  superamento  del  capitalismo.
- Alienazione:  per  Hegel:  aspetto  dell’oggettivazione:
quando  gli  uomini  lavorano  producono  degli  oggetti;;
l’oggetto  è  il  risultato  dell’azione,  ma  anche  qualcosa  di
diverso  dal  soggetto  che  l’ha  creato.  L’oggetto  è
l’opposto,  è  la  negazione  del  soggetto.  questa  è
l’alienazione.  La  negazione  è  superata  con
l’autocoscienza  dell’uomo  che  riconosce  l’oggetto  come
proprio  prodotto  e  se  ne  riappropria.  Per  Marx,
l’alienazione  nel  lavoro  c’è  solo  in  determinate
condizioni,  cioè  solo  quando  c’è  lo  sfruttamento.  Non  è  il
lavoro  in  generale  a  produrre  alienazione,  ma  il  lavoro  è
alienato  solo  quando  il  soggetto  non  ha  il  possesso  di  ciò
che  produce.  E  non  è  suo  neanche  il  controllo  su  cosa
produce  e  come.  In  queste  condizioni  il  lavoro,  invece  di
essere  il  luogo  dell’autorealizzazione,  diventa  la
negazione  stessa  dell’uomo.  La  riappropriazione  di  cui
parla  Hegel,  non  può  qui  avvenire  con  un  atto  di
coscienza,  ma  come  un’azione  pratica,  una  rivoluzione
che  riporti  al  lavoratore  il  controllo  del  suo  lavoro.
Bisogna  determinare  le  condizioni  concrete  in  cui  gli
uomini  vivono  e  operare  per  trasformarle.

Il materialismo storico
È  un  modo  di  pensare  partendo  dalle  condizioni  materiali  degli
uomini.  I  presupposti  da  cui  parte  sono  gli  individui  reali,  le  loro
azioni,  le  condizioni,  sia  quelle  che  hanno  trovato  già  esistenti
sia  quelle  che  producono  essi  stessi.  La  storia  è
essenzialmente  la  storia  di  come  gli  uomini  si  sono  organizzati
insieme  per  produrre,  cioè  per  rapportarsi  con  la  natura  per
garantirsi  la  sopravvivenza.  Rilevante  è  la  divisione  del  lavoro
fin’ora  sempre  stata  ineguale.  (patrizi  e  plebei,  servi  e  signori..).
I  modi  concreti  di  divisione  del  lavoro  e  di  proprietà,  insieme  alle
tecniche  di  produzione  usate,  formano  la  base  della  società,
che  Marx  chiama  struttura.  La  struttura  di  una  società
determina  la  forma  di  tutto  il  resto  che  chiama  sovrastruttura
(istituzioni  giuridiche,  rappresentazioni  religiose,  morali,
filosofiche…  dipendono  dalla  struttura).

Il modo di produzione condiziona in generale il processo


sociale, politico e spirituale della vita.
La  sovrastruttura  però  non  corrisponde  in  modo  meccanico  alla
struttura,  che  è  solo  la  condizione  di  base  da  cui  si  sviluppa.
La  teoria  di  Marx  è    tesa  contro  l’ideologia.  Ideologia  intesa
come  forma  di  pensiero  che  giustifica  l’esistente,  occultando  le
contraddizioni  e  i  conflitti,  e  tende  a  immobilizzare  la  storia.  È
ideologico  chi  ha  interesse  (classi  dominanti)  a  mantenere  la
forma  sociale  esistente,  perché  sono  proprio  le  contraddizioni
all’interno  della  società  che  costituiscono  il  momento  negativo
della  dialettica  storica  che  conduce  al  superamento  della  forma
sociale  data.  Anche  i  dominati  possono  condividere  l’ideologia
(per  incomprensione  o  paura)  Marx  la  chiama  “falsa  coscienza”.

Critica dell’economia politica:


Questa  frase  è  sia  il  titolo  di  un  volume  pubblicato  nel  1859  sia
il  sottotitolo  del  Capitale.  Marx  con  questa  frase  intende
indagare  su  “il  modo  capitalistico  di  produzione  e  i  rapporti  di
produzione  e  di  scambio  che  gli  corrispondono”.
Per  M.  il  “modo  di  produzione”  è  un  insieme  storicamente
determinato  di  mezzi  per  la  produzione  (materie,  tecniche,
strumenti)  e  di  rapporti  di  produzione  (rapporti  tra  gli  uomini
riguardo  il  produrre  es.  padroni,  schiavi,  operai  imprenditori..)
Il  Modo  capitalistico  di  produzione  è  il  modo  moderno  di
produzione,  che  utilizza  le  industrie,  ma  non  coincide  solo  con
industria  ma  anche  con  i  rapporti  sociali  che  si  determinano.
Capitalismo  è  il  nome  che  M.  da  alla  società  basata  sul  modo
capitalistico  di  produzione  che  coincide  storicamente  con
l’avvento  della  produzione  industriale  e  che  si  basa  sul  capitale.
Per  gli  economisti  il  capitale  è  il  lavoro  accumulato  (cioè  materie
prime,  strumenti  di  lavoro    e  mezzi  di  sussistenza  usati  per
produrre  nuove  materie  prime,  strumenti  di  lavoro    e  mezzi  di
sussistenza)  che  serve  per  una  nuova  produzione.  Per  Marx
questa  definizione  è  vera  ma  non  spiega  l’essenziale  cioè  cos’è
che  fa  diventare  il  lavoro  accumulato  capitale.  Il  capitale  è
lavoro  accumulato  solo  all’interno  di  certi  rapporti  sociali  che
sono:
- rapporti  dove  sono  in  relazione  i  proprietari  dei  mezzi  di
produzione  e  gli  uomini  che  hanno  la  propria  forza-­
lavoro,  i  proletari.
- Questo  rapporto  è  mediato  dal  denaro  la  forza-­lavoro
viene  venduta  ai  proprietari  ad  un  certo  prezzo  che  è  il
salario  che  corrisponde  ad  una  certa  quota  del  tempo
degli  operai  che  si  assoggettano  alle  direttive  del  datore
di  lavoro  ma  fuori  dall’orario  di  lavoro  sono  uomini  liberi.
- In  questo  modo  di  produzione,  i  beni  prodotti  sono
finalizzati  alla  vendita  sul  mercato.  La  merce  ha  un
valore  d’uso  (vestiti  per  vestirsi,  automobili  per  spostarsi)
e  un  valore  di  scambio  (si  esprime  nel  prezzo  della
merce  stessa).
- Il  lavoro  accumulato  diventa  capitale  quando  è  utilizzato
nella  produzione  insieme  al  lavoro  vivo  dei  salariati  per
trarne  un  profitto  da  parte  del  capitalista.  Il  capitalismo
quindi  non  è  solo  una  società  basata  su  scambi  di
mercato  ma  sulla  produzione  di  merci  che  servono  a
produrre  altre  merci  di  solito  con  valore  maggiore  delle
prime.  Il  capitalista  è  tale  quindi  quando  investe  una
somma  di  denaro  per  comprare  materie  prime  e  mezzi
(lavoro  accumulato)  e  forza-­lavoro  (lavoro  vivo  degli
operai)  per  produrre  e  vendere  merci  che  si
tramuteranno  in  una  somma  di  denaro  superiore  alla
prima  investita.  La  differenza  tra  le  due  somme  di  denaro
è  il  profitto  del  capitalista.

Gli  economisti  giustificano  il  profitto  come  il  risarcimento  al


capitalista  per  il  rischio  dell’investimento  ed  è  una  ricompensa
per  il  suo  controllo  sull’intero  processo  di  produzione.
Per  Marx  non  è  così.  La  forza-­lavoro  dell’operaio  è  comprata
dal  capitalista,  come  una  merce,  con  un  valore  pari  a  ciò  che
serve  per  sostentare  e  riprodurre  l’operaio,  niente  di  più.
Questa  merce  però  è  particolare,  perché  una  volta  al  lavoro,
l’operaio  produce  più  del  valore  che  basterebbe  per  ripagare  il
presso  delle  materie  prime  e  del  suo  salario.  Produce  del  plus-­
lacvoro  che  corrisponde  ad  un  plusvalore  che  è  il  profitto  di
proprietà  del  capitalista.  Il  profitto  quindi  nasce  dallo
sfruttamento  del  lavoro  dell’operaio.

Cioè che rende il lavoro accumulato capitale è dunque lo


sfruttamento. Nell’appropriazione da parte del capitalista del
plusvalore, sta l’alienazione dell’operaio: il frutto del suo lavoro
non è suo ma di altri.

La  scoperta  dello  sfruttamento  che  si  cela  dietro  i  meccanismi


dei  rapporti  di  produzione  e  i  rapporti  di  proprietà,  è  la  critica
all’economia  politica  di  Marx.  L’economia  si  ferma  alla
descrizione  della  circolazione  delle  merci  in  cui  non  appare  lo
sfruttamento  che  c’è  dietro  i  rapporti  di  produzione  e  quindi
l’economia  politica  è  una  ideologia  che  descrive  i  modi  di
produzione  occultandone  i  conflitti  e  giustificandoli,
proponendoli  come  condizioni  immutabili.

La nozione di “classe”:
Per  Marx  la  classe  è  un  insieme  di  individui  che  si  trovano  nella
stessa  posizione  all’interno  dei  rapporti  di  produzioni  di  un
determinato  modo  di  produzione.
Nella  storia  ogni  società  è  sempre  stata  caratterizzata  da  varie
classi  con  interessi  diversi  che  entrano  in  conflitto  tra  loro  per
determinare  il  potere.  La  lotta  fra  classi  è  ricorrente  nella  storia.
Nel  modo  di  produzione  capitalistico  Marx  individua  due  classi
principali:
-  la  borghesia    composta  da  capitalisti  proprietari  dei  mezzi
di  produzione
-  il  proletariato    composto  dai  lavoratori  salariati
Lo  sviluppo  del  modo  di  produzione  capitalistico  porterà  tutte  le
altre  classi  ad  avvicinarsi  ad  un  o  l’altra  di  queste  due  classi
principali.
Gli  interessi  sono  opposti:  i  capitalisti  tendono  a  sfruttare  il  più
possibile  gli  operai  e  gli  operai  tendono  a  liberarsi  dallo
sfruttamento.
I  capitalisti  ammantano  i  loro  interessi  con  una  ideologia    che
giustifica  i  rapporti  esistenti  e  pongono  il  capitalismo  come
rappresentante  degli  interessi  di  tutti.  Gli  operai  hanno
raramente  chiari  i  loro  interessi.  Il  passaggio  da  un  stato  in  cui
non  riconosce  i  propri  interessi  (classe  in  sé)  ad  una  in  cui  li
riconosce  e  si  organizza  di  conseguenza  (classe  per  sé)  si
produce  nel  corso  delle  lotte  di  classe.
La  classe  è  quindi  anche  una  collettività  capace  di
intraprendere  azioni  congruenti  con  i  propri  interessi.

La teoria del mutamento:


La  storia  per  Marx  è  dialettica:  ogni  formazione  sociale  ha  delle
contraddizioni  tra  le  forze  produttive  e  i  rapporti  di  produzione
che  portano  verso  il  suo  superamento.
Il  modo  di  produzione  capitalistico  è  il  più  potente  generatore  di
mutamento  sociale  e  materiale  mai  apparso  nella  storia.  Il  suo
motore  è  la  ricerca  del  profitto  da  parte  dei  capitalisti,  che
hanno  interesse  ad  aumentare  il  più  possibile  la  loro  quota  di
plusvalore.  Possono  farlo  in  due  modi:
- allungando  la  giornata  lavorativa  degli  operai,  ma  questo
sistema  intrapreso  all’inizio  dello  sviluppo  industriale  si  è
scontrato  con  i  limiti  fisici  e  con  l’opposizione  degli  operai
- rendendo  il  loro  lavoro  più  produttivo,  attraverso  l’utilizzo
di  macchine  sempre  più  numerose  ed  efficienti,  e  con  la
razionalizzazione  dell’organizzazione  del  lavoro.
Per  Marx  sul  lungo  periodo  questo  porterà  alla  “caduta
tendenziale  del  saggio  di  profitto”  cioè  che  nell’investimento
totale  del  capitalista  avrà  sempre  più  spazio  l’acquisto  e
manutenzione  di  macchine  e  meno  l’acquisto  di  forza-­lavoro
che  però  è  l’unica  che  produce  valore.
Nel  breve  periodo  però  questa  soluzione  sembra  più  redditizia
al  capitalista  che  sarà  alla  continua  ricerca  di  innovazioni
tecnologiche.  La  scienza  perciò  che  sviluppa  tecnologie,  sarà
stimolata,  ma  anche  condizionata  dalle  esigenze  dei  capitalisti.
Si  produrranno  merci  sempre  più  numerose  e  diverse,  che
porterà  alla  ricerca  di  nuovi  mercati.  Lo  sviluppo  delle  fabbriche
porterà  alla  richiesta  di  nuove  materie  prime  e  nuove  fonti  di
energia,  nuovi  mezzi  di  comunicazione  e  di  trasporto  ecc…
Il  capitalismo  è  quindi  una  forza  rivoluzionaria.
La crescita del potere dei capitalisti porterà ad una
conseguente crescita della classe operaia che
diventerà sempre più numerosa e concentrata, e
povera, diverrà però anche sempre più consapevole
della sua forza e del suo ruolo nella produzione e
che la produzione creata collettivamente dagli
sforzi di grandi masse è appropriata dai singoli
capitalisti. Questa contraddizione porterà
all’organizzazione della classe operaia per
rivoluzionare i rapporti sociali esistenti. Si fa erede
di tutte le masse sfruttate nella storia e creerà una
nuova società fondata sull’uguaglianza e la
giustizia dove verrà eliminato lo sfruttamento e i
produttori liberamente associati si approprieranno
collettivamente del frutto del loro lavoro. La nuova
società sarà il comunismo.

Individuo e società:
Per  Marx  l’uomo  è  un  essere  sociale.  Gli  uomini  producono
insieme  le  condizioni  della  loro  sopravvivenza,  non  esistono  se
non  in  società.  L’individuo  isolato  può  esistere  solo  in
determinate  condizioni  storiche.  Già  all’inizio  della  storia  ci  sono
individui  collegati  tra  loro,  con  la  famiglia,  da  cui  si  nasce.  Il
rapporto  tra  i  sessi  è  la  base  dei  rapporti  sociali.  È  altrettanto
basilare  il  rapporto  tra  gli  uomini  e  la  natura,  per  produrre
quanto  necessario  per  il  proprio  sostentamento.  Man  mano  che
cresce  e  si  affina  la  capacità  di  produrre,  si  accrescono  e
raffinano  i  bisogni  e  le  sensibilità,  si  modifica  il  mondo
circostante,  le  forme  di  convivenza,  la  coscienza  di  sé  che  è
anche  un  prodotto  dell’interagire  sociale.  La  coscienza  infatti  ha
alla  sua  base  il  linguaggio  che  è  sociale  in  quanto  non
esisterebbe  un  linguaggio  parlato  da  un  solo  individuo.
L’idea  che  l’individuo  possa  essere  opposto  alla  società  è
un’idea  relativamente  recente  e  si  sviluppa  proprio  quando  i
rapporti  sociali  si  fanno  più  sviluppati  cioè  a  partire  dal  XVIII
secolo.
La  spiegazione  di  questo  paradosso  è  per  Marx  è  che  la  società
moderna  ha  una  divisione  del  lavoro  sociale  molto  sviluppata.
Ciascun  individuo  è  confinato  nel  suo  ruolo.  Il  punto  di
ricongiungimento  di  questo  lavoro  diviso  è  il  mercato  che  però  è
astratto,  si  basa  su  leggi  impersonali  e  lo  scambio  di  merci  non
avviene  su  basi  personali.  Di  fronte  al  mercato  l’individuo  può
immaginarsi  isolato.  È  contro  questa  immaginazione  che  Marx
pone  enfasi  nel  fatto  che  l’uomo  è  sociale.
La  società  in  cui  l’imperativo  è  produrre,  diviene  estraneo
all’uomo  il  senso  stesso  della  vita.  Si  produce  come  mai  prima,
si  ha  un  controllo  sulla  natura  mai  avuto  in  precedenza,  ma  la
capacità  di  godere  dei  rapporti  con  gli  altri  e  con  la  natura  viene
meno.  La  società  è  immensamente  potente  ma  l’individuo
estremamente  incapace  a  dare  un  senso  al  tutto.

Osservazioni:
La  rivoluzione  predetta  da  Marx  non  c’è  stata.  Il  suo  punto  di
forza  però  è  stato  dare  ai  lavoratori  di  tanti  paesi,  una  bandiera
per  cui  lottare  e  basi  su  cui  fondare  le  loro  lotte.
Per  gli  economisti  la  debolezza  della  teoria  di  Marx  sta  nell’idea
del  valore,  senza  il  quale  l’idea  dello  sfruttamento  decade.
Dal  punto  di  vista  sociologico,  le  classi  intermedie  che  Marx
ipotizzava  si  sarebbero  polarizzate  verso  l’una  o  l’altra  classe
principale,  non  si  è  avverato,  ma  i  tecnici,  impiegati,  funzionari
pubblici,  addetti  a  servizi  e  commercio,  hanno  sviluppato  una
loro  coscienza  di  classe  e  non  si  sono  uniti  agli  operai.  Per
quanto  riguarda  la  “falsa  coscienza”,  nel  Novecento  si  è
affievolita  la  voglia  di  rivoluzione  all’interno  della  classe  operaia,
e  l’adesione  al  sistema  capitalistico  (sarebbe  stata  comprata
con  la  concessione  di  privilegi  e  la  partecipazione  al  benessere)
è  stata  ben  più  ampia  di  quanto  lui  avesse  immaginato.  

Nel  1864  a  Londra  Marx  e  Engels  fondano  la  prima


associazione  internazionale  dei  lavoratori.  Grazie  ad  essa  e  ad
Engels,  il  marxismo  divenne  la  dottrina  per  molti  partiti  e
movimenti  operai.  Alla  fine  del  XIX  secolo  il  marxismo  era  una
delle  teorie  sociali  più  consolidate.  Presto  si  svilupparono  varie
interpretazioni.  In  Germania  fu  considerato  più  una  teoria
dell’evoluzione  sociale  affine  al  darwinismo.  In  Russia  con
Lenin,  fu  trasformato  in  una  dottrina  dove  un’avanguardia
operaia  si    prendeva  il  compito  di  sviluppare  la  coscienza  di
classe.  Il  revisionismo  di  Bernstein  critica  che  la  fine  del
capitalismo  avvenga  dopo  la  sua  crisi  economica  (tesi
fondamentale  in  Lenin)  e  il  bipolarismo  delle  classi  borghese  e
proletaria.  I  bolscevichi  criticavano  il  revisionismo  dicendo  che
tradiva  gli  interessi  degli  operai.  Per  loro  il  marxismo  si
concentrava  sulla  creazione  di  un  partito  forte  che  guidasse  la
classe  operaia  alla  conquista  del  potere.  La  crisi  della  versione
tedesca  si  indeboliva  con  la  prima  guerra  mondiale  e  la
versione  russa  si  rafforzava  con  i  bolscevichi  al  potere  e  partiti
comunisti  che  si  formavano  in  tutta  Europa.  Negli  anni  trenta
Stalin  impose  una  industrializzazione  forzata,  la
collettivizazione  dell’agricoltura  e  soppresse  ogni  possibilità  di
critica  e  dialogo  che  si  risolse  in  uno  stato  fortemente
burocratizzato  e  la  classe  di  funzionari  pubblici  estremamente
potente.
Dagli  anni  Venti  diventa  anche  la  dottrina  del  partito  comunista
cinese,  anche  se  il  maoismo,  la  versione  cinese  del  marxismo,
è  diversa  da  quella  sovietica.  Nello  stesso  periodo  in  europa  si
sviluppa  il  marxismo  occidentale  che  si  è  occupato  molto  di  più
dello  sviluppo  delle  scienze  sociali  ed  ha  fatto  una  forte  critica
allo  sviluppo  totalitario  del  regime  comunista  in  URSS.

4 - Emile Durkheim (1858-1917)

Tra  il  1890  e  il  1910  nascono  le  prime  cattedre  universitarie,
associazioni  professionali,  e  riviste,  esplicitamente  dedicate  alla
sociologia.  Parallelamente  vari  studiosi  cercano  di  dare  un
fondamento  teorico  e  metodologico  alla  sociologia  in  quanto
tale.  Durkheim,  al  contrario  di  Marx  che  non  si  sarebbe  mai
definito  un  sociologo,  ha  un  esplicito  programma,  quello  di
fondare  la  sociologia.  Fu  uno  dei  primi  ad  occupare  una
cattedra  in  sociologia  all’università  di  Bordeaux  e  a  fondare  una
rivista  di  raccolta  di  studi  sociologici,  l’”Annèe  sociologique”.
Le  opere  più  importanti  “La  divisione  del  lavoro”  1893,  “Le
regole  del  metodo  sociologico”  1895  e  “Il  suicidio”  1897.
Il  problema  principale  di  D.  è  l’ordine  cioè:  che  cosa  tiene
insieme  una  società.  Per  lui  la  risposta  è  la  morale.
     
   La  morale  è
ciò  che  unisce  i  membri  di  un  insieme  sociale  alla  società
stessa.  Consente  la  vita  in  comune  creando  una  solidarietà  tra  i
membri:  la  società  è  un  ordine  morale.  
D.  risente  dell’influenza  di  Spencer,  ma  mentre  Spencer  vedeva
la  società  come  un  contratto  tra  uomini  che  perseguono  ognuno
il  proprio  interesse  (visione  utilitarista),  Durkheim  pensa  che  la
società  non  è  comprensibile  partendo  dall’analisi  dei  singoli.  La
società  non  è  qualcosa  che  deriva  dall’accordo  tra  uomini  ma
piuttosto  è  qualcosa  che  precede  e  rende  possibile  ogni  tipo  di
accordo  umano.

Il comportamento di un uomo non è mai pienamente


comprensibile se non come risultato del suo inserimento nella
società.

Morale, norme e fatti sociali:


La  morale  è  una  serie  di  norme  a  cui  ciascun  membro  della
società  è  vincolato.  Questi  vincoli  agiscono  in  due  modi:
- dall’esterno:  infrangere  una  norma  provoca  sanzioni.
- Dall’interno:  l’individuo  sente  da  dentro  una  spinta  a
rispettarle.
Le  norme  esprimono  dei  valori  comuni,  le  norme  sono  fatti
sociali.  I  fatti  sociali  sono  qualcosa  che  si  presenta
normalmente  all’interno  della  società  e  che  si  impongono  ai
singoli  come  qualcosa  che  proviene  da  fuori  ma  che
contemporaneamente  li  condizionano  da  dentro  nei  loro  modi  di
agire,  di  pensare  di  comportarsi.  I  fatti  sociali  esistono  in  quanto
esistono  gli  uomini,  ma  hanno  una  esistenza  indipendente,
autonoma  rispetto  alla  volontà  del  singolo.  Il  fatto  sociale  è  ogni
modo  di  pensare  agire  sentire,  più  o  meno  consolidato  ,  capace
di  esercitare  una  costrizione  esterna  ed  interna.  Se  adempio  ai
miei  doveri,  di  moglie,  di  madre,  di  lavoratrice,  seguo  delle
norme  che  ho  trovato  già  scritte,  esistevano  prima  che  esistessi
io,  quindi  indipendenti  dal  mio  essere.  Contemporaneamente
però  hanno  un  potere  coercitivo  dall’interno  che,  se  tento  di
oppormi  mi  creerà  conseguenze.  Ad  es.  se  non  utilizzo  le
regole  del  linguaggio  della  società  in  cui  mi  trovo,  sarò  non
capito,  o  corretto,  o  provocherò  ilarità,  non  sono  costretto,  ma
non  posso  fare  altrimenti.  Se  mi  vesto  diversamente,  potrei
essere  isolato  e  schernito.  Se  infrango  regole  più  gravi,  posso
essere  punito  (es  prigione).  I  fatti  sociali  potrebbero  essere
definiti  come  cose  nel  senso  che  sono  indipendenti  dalla
volontà  del  signolo,  ma  contemporaneamente,  esistono  proprio
perché  espressione  della  vita  sociale  e  nascono  dall’interazione
tra  uomini.

Approccio funzionalista.
Come  il  corpo  umano  no  è  la  semplice  somma  dei  suoi  organi
ma  qualcosa  di  più,  di  superiore,  così  la  società  è  una  realtà  di
livello  superiore  che  non  si  spiega  descrivendo  solo  i  i  singoli
membri  che  la  compongono.  La  “voce”  della  società  si  impone
sugli  individui,  esprimendosi  tramite  le  norme  morali,  i  costumi,
le  credenze  religiose,  i  riti.
La  società  si  esprime  in  fatti  sociali,  e  la  sociologia  è  la  scienza
che  si  occupa  dell’insieme  dei  fatti  sociali.
Il  paragone  della  società  ad  un  corpo  mano,  cioè  un  organismo
in  cui  ogni  parte,  ogni  organo  coopera  con  gli  altri,  è  una
spiegazione  funzionalista,  cioè  D.  cerca  di  capire  quale
funzione  abbia  ogni  elemento,  ogni  fatto  sociale,  che  compone
la  società.
Questa  spiegazione  funzionalista,  non  è  però  l’unica  che  D.
ritiene  possibile,  ma  sarà  quella  che  verrà  più  ripresa  negli  anni
successivi.  Non  significa  neanche  che  per  D.  ogni  fenomeno
sociale  debba  per  forza  coincidere  con  un  fine  preciso.
Esempio:  un  fatto  sociale  come  la  devianza  (cioè  ogni
comportamento  che  si  discosta  dalla  norma,  che  si  percepisce
come  “anormale”)  come  il  crimine,  non  sembra  avere  una
funzione,  anzi,  ma  in  realtà,  quando  il  comportamento  anormale
viene  punito,  svolge  la  funzione  di  rinsaldare  la  coscienza
collettiva,  di  riaffermare  le  regole  della  società.  La  devianza,
può  essere  anche  un  momento  di  sperimentazione  rispetto  a
nuove  norme,  che  possono  diffondersi  e  affermarsi  nel  tempo.

Solidarietà meccanica e organica


Per  D.  non  esiste  la  società  in  generale,  ma  diversi  tipi  di
società.  Ne  “La  divisione  del  lavoro  sociale”  fa  un  discorso
evoluzionistico,  da  una  società  all’altra.  
1-­ Il  primo  tipo  di  società,  è  la  società  semplice  che
corrisponde  storicamente  con  le  tribù  primitive  che
hanno  una  scarsa  divisione  del  lavoro.  La  morale  che
tiene  insieme  questa  società  è  una  solidarietà
meccanica  fra  individui  uniti  da  vincoli  quotidiani  e  da
mansioni  poco  differenti  tra  loro,  che  fa  si  che  le
coscienze  dei  singoli  siano  poco  differenziate,  pensano
in  modi  simili  ed  è  scarsa  la  tolleranza  per  modi  di
pensare  e  agire  lontani  dalle  norme  della  società.  Le
norme  di  diritto  tendono  a  essere  punitive,  perché
atteggiamenti  lontani  dalla  morale  vengono  considerati
attacchi  alla  società  stessa.
2-­ Il  secondo  tipo  è  la  società  complessa  che  corrisponde
storicamente  alla  società  delle  nazioni  moderne.  È
caratterizzata  da  una  forte  e  articolata  divisione  del
lavoro  ed  esistono  molti  gruppi  intermedi  (famiglie,  gruppi
professionali,  comunità  di  vicinato)  che  mediano
l’appartenenza  del  singolo  all’insieme.  La  solidarietà  in
queste  società  è  organica  cioè  i  legami  sono  tra  individui
con  forti  differenze  tra  loro  ma  che  devono  cooperare  per
la  vita  dell’insieme  sociale.  Avendo  forti  differenze  tra  le
mansioni,  anche  le  coscienze  e  i  “punti  di  vista”  si
differenziano  molto.  Qui  le  infrazioni  sono  viste  come
danno  arrecato  ad  altri,  non  come  un  attentato  alla
società,  le  leggi  sono  restitutive  e  non  punitive.  La  tenuta
delle  norme  morali  è  più  problematica  perché  possibili
comportamenti  e  pensieri  diversi  rendono  meno  forte
una  morale  che  valga  per  tutti;;  e  più  necessaria  perché
l’insieme  della  società  va  garantito  con  meccanismi  che
vicolino  i  singoli  alla  cooperazione  nonostante  le
differenze.

L’anomia
Il  rischio  specifico  delle  società  moderne  è  l’anomia,  cioè
l’assenza  di  norme  morali  condivise,  cioè  un’incapacità  della
società  di  vincolare  a  sé  i  suoi  membri,  di  garantire  la  loro
adesione  a  un  ordine  di  valori.  I  conflitti  che  vede  tra  borghesia
e  classe  operaia,  sono  per  lui  il  mancato  sviluppo  della  capacità
di  cooperare  nelle  nuove  condizioni  del  modo  di  produzione
industriale.  Mentre  per  Marx  i  conflitti  sono  il  motore  della
dialettica  della  storia,  per  Durkheim  sono  delle  patologie  da
curare,  tramite  il  corporativismo  cioè  associazioni  professionali
intermedie  tra  singoli  e  società,  e  tramite  il  potenziamento  dei
processi  educativi  che  permettono  lo  sviluppo  di  un  sistema
coerente  e  diffuso  di  morale    nelle  coscienze  dei  singoli.

Il suicidio
Il  suicidio  è  scelto  da  Durkheim,  per  fare  la  prima  dimostrazione
empirica  della  validità  della  sua  impostazione  della  sociologia.
Anche  se  il  suicidio  può  essere  visto  come  qualcosa  che
riguarda  in  modo  drammatico  un  singolo  individuo,  e  la  scelta  di
sottrarsi  alla  vita,  viene  scelto  proprio  per  dimostrare  che  invece
l’individuo  isolato,  non  esiste,  e  gran  parte  di  quello  che
consideriamo  caratteristico  dell’essere  individuale  è  invece
riconducibile  all’influenza  della  società.
Il  suicidio  che  è  un  evidente  libertà  del  singolo  a  sottrarsi  alla
coesione  sociale  sembra  in  piena  antitesi  alla  coesione  sociale
stessa  che  invece  per  D.  è  fondamentale  nella  vita  umana.
Vuole  dimostrare  che  se  perfino  il  suicidio  è  riconducibile
almeno  in  parte  a  spiegazioni  sociologiche,  allora  la  teoria  di  D.
sarebbe  esatta  per  ogni  altro  tipo  di  fenomeno  individuale.
L’oggetto della ricerca non è il suicidio di singoli individui, ma
il tasso di suicidi che si riscontra in una data società

Per  questo  studio  D.  si  basa  sul  metodo  empirico,  ,  sull’uso
metodico  di  dati  statistici  che  mostrano  che  il  tasso  di  suicidi
all’interno  dei  vari  paesi  hanno  la  tendenza  a  restare  costanti
nel  tempo,  e  vuole  dimostrare  che  a  prescindere  che  a
suicidarsi  sia  un  individuo  piuttosto  che  un  altro,  non  influisce  il
fatto  che  in  una  data  società  il  tasso  resti  più  o  meno  lo  stesso
e  che  quindi  i  fattori  di  suicidio  abbiano  spiegazioni  di  ordine
sociale,  in  particolari  che  dipendono  dal  grado  di  interazione
sociale  che  una  data  società  consente.
Prima  di  proporre  le  sue  spiegazioni,  D.  confuta  le  teorie  più
accreditate  in  quel  periodo,  una  delle  quali  correlava  il  numero
di  suicidi  a  fattori  climatici.  D.  dimostra  che  i  dati  non
presentavano,  in  concomitanza  coi  cambiamenti  climatici,
cambiamenti  nel  tasso  di  suicidi.  Allo  stesso  modo  confuta
l’altra  tesi  per  cui  il  suicidio  è  correlato  alla  diffusione  della
pazzia,  con  l’ereditarietà  o  con  il  consumo  di  alcolici.
Poi  nella  sua  spiegazione  egli  osserva  che  all’interno  delle
comunità  di  religione  protestante,  il  tasso  è  maggiore  rispetto  a
quelle  di  altre  fedi,  come  ad  es.  la  cattolica.  Anno  dopo  anno  il
tasso  rimane  costante.  La  religione  protestante,  dando
importanza  al  libero  esame  della  propria  coscienza,  lascia  il
singolo  da  solo  con  la  propria  coscienza  ,  è  meno  vincolato
dalle  tradizioni,  deve  confrontarsi  da  solo  con  Dio  e  trovare  la
forza  per  imporsi  delle  leggi  da  seguire  per  il  proprio
comportamento.  Questo  fornisce  un  minor  grado  di  integrazione
sociale  rispetto  alle  religioni,  come  la  cattolica  che
periodicamente  rinsaldano  la  coesione  tra  i  suoi  membri    con
cerimonie  in  comune.  Il  tipo  di  suicidio  influenzato  dalle
condizioni  religiose  è  chiamato  da  D.  suicidio  egoistico  nel
senso  che  è  correlato  con  un  forte  sviluppo  dell’ego,  di  un
enfasi  della  libertà  e  solitudine  del  soggetto  di  fronte  alle  proprie
scelte.  D.  stabilisce  una  correlazione  tra  il  suicidio  e  il  grado  di
integrazione  del  singolo  nella  società.  Lo  dimostrerebbe  anche
il  fatto  che  il  tasso  è  maggiore  nelle  persone  non  sposate,  e
quindi  con  minori  legami  di  relazione  con  gli  altri.
C’è  anche  un  altro  motivo  che  fa  variare  il  tasso  di  suicidi
all’interno  delle  società  europee:  l’andamento  dell’economia.  Il
numero  di  suicidi  aumenta  in  momenti  di  crisi  dell’economia,
che  non  significa  solo  in  momenti  in  cui  ci  sono  molte  persone
che  vanno  in  rovina,  ma  anche  quando  ci  sono  improvvise
ricchezze  e  quindi  cambi  repentini  di  status  e  del  modo  di
vivere,  quindi  anche  quando  la  crisi  economica  è  di  tipo
positivo.  
Questi  periodi  infatti,  sono  periodi  di  diffusa  incertezza  rispetto
al  destino  delle  persone,  ai  valori  fondamentali,  a  ciò  che
“normalmente”  una  persona  potrebbe  aspettarsi  dal  futuro.  
Questa  mancanza  di  certezze  è  per  D.  il  senso  esatto
dell’anomia,  cioè  mancanza  di  norme  chiare  e  condivise.  Il
suicidio  connesso  all’anomia  è  detto  suicidio  anomico. Il
entrambe  i  casi  il  motivo  è  sociale.  Non  spiega  perché  sia  un
individuo  piuttosto  che  un  altro  a  suicidarsi,  spiega  però  la
presenza  di  un  tasso  maggiore  o  minore  di  suicidi  in  una  certa
società.  Terzo  tipo  di  suicidio  è  il  suicidio  altruistico,    come
quello  di  un  eroe  che  da  la  propria  vita  per  la  sua  patria.  Questa
terza  forma  non  va  contro  le  prime  due,  ma  anzi  la  conferma
come  espressione,  in  questo  caso  di  una  fortissima  coesione
sociale,  quindi  sempre  in  riferimento  al  grado  di  coesione  e
integrazione  dell’individuo  all’interno  del  sistema  morale.  

Critiche
D.  inaugura  il  metodo  della  variazione  concomitante  cioè  il
confronto  tra  dati  differenti,    che,  quando  variano
simultaneamente,  rivelano  una  correlazione  significativa.  Per
questo  l’analisi  del  suicidio,  ha  avuto  una  forte  influenza  sulla
sociologia,  essendo  la  variazione  concomitante,  uno  dei  metodi
di  analisi  dei  dati  più  utilizzati  dai  sociologi.  Inoltre  è  uno  dei
primi  esempi  di  ricerca  che  prova  a  verificare  ipotesi  con  metodi
empirici.  Ci  sono  però  tre  critiche  principali  al  lavoro  di  D.
1. il  controllo  delle  fonti  di  dati.  D.  utilizza  dati  statistici  delle
autorità  civili  che  dipendono  a  loro  volta  dalle
registrazioni  dei  medici.  Questo  però  può  voler
significare  che  alcuni  casi  di  suicidio  non  siano  stati
registrati  come  tali  a  causa  dell’importanza  sociale  della
persona  o  in  base  ai  contesti  culturali  in  cui  i  suicidi  si
sono  avuti..  Quindi  i  dati  potrebbero  essere  non  del  tutto
attendibili.
2. nelle  società  studiate  da  D.  la  popolazione  protestante
tende  a  concentrarsi  nelle  città  mentre  quella  cattolica
nelle  compagne.  Questo  potrebbe  significare  che  non  sia
l’appartenenza  ad  una  religione  o  ad  un’altra,  ma  il  tipo
di  residenza  e  quindi  il  tipo  di  vita  che  ne  consegue,  ad
influenzare  il  tasso  di  suicidi.  La  realtà  sociale  è  molto
complessa  e  non  bisogna  fermarsi  ad  una  sola
correlazione  ma  cercare  di  individuarne  varie.
3. l’analisi  puramente  quantitativa,  sarebbe  potuta  essere
integrata  da  analisi  qualitative,  cioè  dall’esame  della
storia  individuale  dei  suicidi.  Questo  avrebbe  potuto
portare  a  risultati  differenti  da  quelli  che  si  sono
riscontrati  fermandosi  ai  soli  numeri.  L’uso  di  metodi
quantitativi  e  qualitativi  si  integrano  a  vicenda,
compensando  le  debolezze  dell’uno  e  dell’altro  metodo.  

La sociologia delle religioni  


Durkheim  nei  suoi  studi,  anche  nel  suicidio,  parla  delle  religioni,
più  esattamente  degli  atteggiamenti  culturali  che  le  varie
religioni  diffondono.
Le  società  moderne  tendono  ad  essere  sempre  più
secolarizzate,  cioè  “una  progressiva  perdita  di  importanza  che
le  pratiche  e  credenze  religiose”.  Contemporaneamente  c’è  una
progressiva  importanza  data  alla  scienza  e  la  progressiva
emancipazione  della  sfera  politica  e  civile  dalle  regole  religiose.
L’Europa  dal  XVII  secolo  ha  sviluppato  una  netta  distinzione  tra
religione  e  politica.  Le  credenze  religiose  nella  modernità  a
diventare  sempre  più  una  questione  privata.  
Nel  suo  ultimo  libro  importante,  “Le  forme  elementari  della  vita
religiosa”  le  sue  tesi  principali  sono:
1. L’elemento  fondamentale  della  vita  religiosa  è  la
distinzione  tra  sacro  e  profano.  È  una  distinzione
elementare  perché  si  ritrova  in  ogni  tipo  di  religione.  
2. La  funzione  principale  delle  religioni  è  quella  di  fondare  e
preservare  gli  ideali  collettivi  della  società.
3. ciò  che  gli  uomini  adorano  nei  vari  culti,  nel  corso  dei
secoli  è  la  potenza  trascendente  della  società  stessa.  

Una religione è un insieme di credenze e pratiche relative a


cose sacre, le quali uniscono in una comunità morale tutti
coloro che vi aderiscono.

Ancora:  la  religione  è  un  sistema  di  simboli  attraverso  il  quale  la
società  prende  coscienza  di  sé.
Questo  processo  di  secolarizzazione  comporta  per  D.  alcuni
problemi  importanti.
Di  fatto  D.  critica  le  religioni,  mostrando  che  rappresentano  una
proiezione  fuori  dal  mondo  umano  di  qualcosa  che  invece  è
essenzialmente  umano.  Riconosce  però  la  funzione  delle
religioni  per  il  sostegno  delle  norme  morali  che  ci  garantiscono
la  coesione  sociale.  
Principalmente  D.  contribuisce  con  il  suo  studio  nella
distinzione  tra  sacro  e  profano  come  caratteristica  di  tutte  le
religioni,  e  per  il  riconoscimento  della  funzione  di  integrazione
sociale.  In  un  modo  o  nell’altro  ogni  società  si  fonda  su  delle
credenze.  Resta  da  capire  come  le  credenze  abbiano  origine.
D:  sviluppa  una  teoria  a  proposito,  un  po’  oscura  la  “teoria
dell’effervescenza  sociale”,  per  la  quale  ci  sono  dei  periodi  in
cui  gli  uomini  riuniti  insieme  sono  capaci  di  proiettare  fuori  di  sé
delle  credenze  a  cui  attribuiscono  il  valore  di  rivelazioni  di  una
potenza  superiore.  
Lo  studio  di  D.  sulle  religioni  contiene  un  paradosso:
una  volta  svelato  che  la  religione  non  è  quello  che  gli  uomini
credono,  è  difficile  mantenerne  la  potenza.  Il  processo  di
secolarizzazione  porta  ad  una  critica  scientifica  delle  religioni,
ne  consegue  però  o  la  progressiva  perdita  di  integrazione  della
società  moderna,  oppure  che  non  sono  solo  le  religioni  a  tenere
coese  le  società.
Il  paradosso  è  che  gli  uomini  fondano  la  propria  convivenza  su
basi  non  razionali,  però  svelando  razionalmente  i  contenuti  di
tali  credenze,  minano  alla  base  le  fondamenta  del
funzionamento  della  società.  Questo  paradosso  è  parte  della
nostra  condizione.
Si  può  criticare  questa  teoria  di  D.  con  il  dubbio  che  ogni
simbolo  della  sfera  religiosa  si  a  unicamente  espressione  della
potenza  della  società.  Secondo  autori  contemporanei,  le
religioni  sono  un  insieme  di  credenze  e  pratiche  consolidate
che  hanno  a  che  fare  con  i  grandi  enigmi  dell’uomo:  nascita,
morte,  esistenza  del  cosmo.  Le  religioni  sono  atte  a  controllare
il  senso  di  vertigine  che  provoca  il  cercare  di  dare  un  senso  a
questi  grandi  enigmi.

La sociologia della conoscenza.


Il  modo  in  cui  conosciamo  il  mondo  per  D.  ha  origini  sociali.  Al
variare  della  società,  variano  anche  le  forme  della  conoscenza.
I  concetti  si  esprimono  a  parole,  e  già  il  linguaggio  stesso  è  un
prodotto  sociale.  Con  il  linguaggio  impariamo  a  condividere  il
modo  di  concepire  il  mondo  della  nostra  società  e  così
impariamo  anche  a  organizzare  i  dati  che  riceviamo  con  i  nostri
sensi  dal  mondo,  e  che  organizziamo  in  base  a  degli  schemi
che  danno  ordine  al  mondo.  
Questi  modi  di  organizzare  non  deriva  dall’esperienza  del
singolo  ma  sono  piuttosto  schemi  già  esistenti  nella  società  che
ci  aiutano  a  catalogare  i  fatti.

I durkheimiani
Durkheim  raccolse  attorno  alla  sua  rivista  “l’annèe  sociologique”
molti  collaboratori  che  continuarono  l’opera.
Maurice  Halbwachs  condusse  importanti  studi  sulla  memoria
collettiva  come  elemento  costitutivo  dell’identità  del  gruppo  e
quindi  un  fattore  di  coesione.  Le  immagini  del  passato  vengono
periodicamente  “riviste”  da  ogni  gruppo  o  società,  cosi  da
mantenere  ma  anche  riformulare  la  propria  storia,  in  modo  che
il  passato  sostenga  e  legittimi  i  valori  e  le  aspirazioni  del
presente.  Nelle  società  più  complesse  ci  sono  vari  gruppi  e
quindi  la  verione  da  dare  agli  eventi  storici  può  essere
conflittuale.  Studiò  anche  ciò  che  succedeva  nei  totalitarismi
dove  di  tende  a  confiscare  la  memoria  della  società,
manipolando  e  sottolineando  solo  gli  elementi  storici  che  sono
più  congeniali  e  occultando  tutto  ciò  che  va  contro  la  versione
ufficiale  del  passato  data  dal  regime.  Halbwachs  morì  in  un
campo  di  concentramento.
Marcel  Mauss,  un  altro  collaboratore  di  Durkheim,  scrisse
un’opera  celebre  “Saggio  sul  dono”  1925,  che  influenzerà  molto
l’antropologia.  È  uno  studio  su  alcune  tribù  indiane  del  nord
america  e  su  come  lo  scambio  di  doni,  a  cui  bisogna  rispondere
con  doni  pari  o  superiori  a  quelli  ricevuti,  sia  un  “fatto  sociale
totale”  perché  adempie  a  molteplici  funzioni,  economiche  (il  più
della  produzione  viene  ridistribuito),  e  di  consolidamento    dei
rapporti  reciproci,  e  di  definizione    delle  posizioni  di  prestigio.
Sempre  tramite  Mauss,  verrà  influenzato  un  gruppo  di  studiosi
“il  College  de  sociologie”.  Uno  dei  fondatori,  Georges  Bataille,
scrisse  un’opera  “scomoda”  “Il  dispendio”  1933  in  cui  spiega  la
dissipazione,  (la  dispersione)  cioè  una  tendenza  naturale  nella
vita  dell’uomo  che  però  tende  a  rimuovere  coprendola  con  la
logica  dell’accumulazione.  La  dissipazione  è  demonizzata  in
quanto  incompatibile  con  il  razionalismo  utilitarista.  Ciò  che  è
represso  però  preme  e  viene  fuori  nelle  forme  della  violenza
dell’uomo  sull’uomo.

5- Georg Simmel (1858-1918)

Quadro storico
Dalla  metà  dell’Ottocento  alla  prima  guerra  mondiale,  in  Europa
si  succedevano  continui  mutamenti  politici,  economici,  culturali:
industrializzazione  di  tutti  i  maggiori  paesi,  aumento  della
produzione,  mezzi  di  comunicazione  come  telegrafo  e  poi  il
telefono,  reti  ferroviarie,  navi  a  vapore  e  poi  aerei,  l’avvento
dell’elettricità,  miglioramento  dell’igiene,  dei  progressi  in
medicina,  fanno  crescere  la  popolazione  europea
costantemente.  L’istruzione  si  diffonde,  l’urbanizzazione
aumenta.  Nascono  regimi  parlamentari  e  aumenta  il  diritto  al
voto,  nascono  i  partiti  operai.  Non  ci  sono  guerre  in  Europa,
sono  tutti  presi  dal  colonialismo  nel  resto  del  mondo.  Le  colonie
portano  materie  prime,  mercati,  mano  d’opera,  armate.
Sorprendentemente  i  sociologi  non  si  occupano  di  studiare  gli
effetti  che  il  colonialismo  avrà  sulle  popolazioni.
Il  termine  “modernità”  usato  da  Bodleire  nel  1861  in  un  articolo,
avrà  fortuna  e  significherà  “l’epoca  del  nuovo”  l’epoca  in  cui  il
nuovo  è  la  norma.  La  cultura  europea  visse  un’euforia  dettata
da  un  progresso  che  sembrava  non  fermarsi  mai,  dando  l’idea
di  essere  parte  di  una  civiltà  superiore.  La  prima  guerra
mondiale  fu  un  trauma.  La  sociologia,  specialmente  tedesca,
aveva  già  preso  consapevolezza  del  carattere  problematico
della  modernità.

Fredrich  Nietzsche  (1844-­1900)  era  una  voce  fuori  dal  coro  ma
che  ebbe  un  enorme  diffusione.  N.  non  è  un  sociologo,  ma  fa
una  critica  forte  alla  civilizzazione  moderna.  Al  centro  della  sua
opera  c’è  la  nozione  di  volontà  intesa  come  un’energia  vitale
primordiale  elementare  tesa  all’affermazione  della  vita.  La  civiltà
occidentale  maschera  questa  volontà.  La  morale,  cristiana  in
particolare,  è  la  responsabile  della  diffusione  di  una  cultura  di
“schiavi”  dell’umiltà  e  dell’obbedienza  che  imprigionano  gli
slanci  creativi  degli  individui  e  nega  la  vita  e  promuove  un
ipocrita  camuffamento  della  realtà,  della  volontà.
La  denuncia  dell’ipocrisia  cioè  affermazioni  che  negano  ciò  che
si  afferma  coi  fatti,  e  l’individuazione  del  risentimento  cioè
dell’odio  che  chi  reprime  se  stesso  prova  per  tutto  ciò  che  gli
ricorda  la  possibile  libertà,  sono  a  fondamento  della  morale.
Per  N.  il  processo  di  secolarizzazione  è  già  avvenuto.  La  “morte
di  Dio”  coincide  con  la  fine  dell’idea  che  ci  sia  un  fondamento
trascendile  a  cui  doversi  ispirare  per  i  valori  umani.  Riconoscere
che  questo  fondamento  non  esiste  corrisponde  ad
un’assunzione  di  responsabilità  grandissima,  l’uomo  che  potrà
assumersi  questa  responsabilità  di  definire  il  proprio  destino
senza  ipocrisie,  non  è  ancora  nato,  è  il  superuomo  a  cui  N.
intende  preparare  la  strada.  N.  influenzerà  la  cultura  europea  a
cavallo  del  secolo,  come  denuncia  e  aggravamento  di  un  senso
di  crisi  incombente.

Ferdinand  Tonnies  (1855-­1936)  sociologo  fu  uno  dei  fondatori


dell’associazione  tedesca  di  sociologia.  Vive  in  una  Germania
molto  diversa  da  quella  di  Mrx.  Lo  sviluppo
dell’industrializzazione,  lo  spostamento  della  popolazione  nelle
aree  urbane,  porta  ad  un’accelerazione  globale,  muta  il  mondo
delle  relazioni  sociali.  Alcune  reazioni  a  questi  mutamenti
saranno  di  critica  alla  modernità  e  di  nostalgia  verso  le  forme
sociali  preesistenti.  Tonnies  è  legato  soprattutto  alla  differenza
che  evidenzia  nel  suo  “comunità  e  società”  1887,  tra  comunità
e  società  (gemeinschaft  e  gesellschaft).
Comunità  e  società  sono  modelli  di  organizzazione  sociale.
- la  comunità  è  un  gruppo  stabile  nello  spazio,  nel  tempo,
radicato  nel  luogo,  gli  individui  hanno  rapporti  personali  e
diretti.  È  caratterizzata  da  forti  tradizioni,  a  cui  tutti  sono
legati  con  lealtà,  c’è  una  fusione  spontanea  delle
volontà.  La  partecipazione  di  ciascun  mebro  non  è
ragionata,  non  è  una  scelta  ma  ègià  data,  è  naturale.  La
famiglia  è  la  comunità  per  eccellenza,  anche  se  sembra
che  T.  si  riferisca  a  villaggi  o  paesi.  I  ruoli  sono  definiti,
c’è  poca  mobilità.
- La  società  invece  è  una  forma  di  associazione  più  vasta,
gli  individui  hanno  ampie  libertà,  non  ci  sono  molti
rapporti  diretti,  ma  impersonali  mediati  dall’adesione  a
razionale  a  delle  regole  e  dall’utilizzo  di  mezzi  astratti  di
scambio  quali  il  denaro.  La  presenza  del  denaro  è
essenziale  per  differenziare  comunità  e  società.  Solo
nella  società  si  sviluppa  la  logica  del  profitto.  Lo  sviluppo
della  società  si  realizza  tramite  la  distruzione  progressiva
della  vita  comunitaria  e  una  perdita  della  ricchezza  dei
vincoli  affettivi.

Georg  Simmel  si  ritenne  essenzialmente  un  filosofo,  ma  si


dedico  a  lungo  e  con  passione  al  progetto  di  fondare  la
sociologia  come  scienza  autonoma.  I  sociologi  del  periodo  a
cavallo  del  secolo  si  occuparono  principalmente  di  definire  e
istituzionalizzare  la  sociologia,  definendone  l’oggetto  di  studio.
Simmel  fu  uno  di  questi.
L’oggetto  della  sociologia  è  la  società…  ma  cos’è  la  società.  In
un  certo  senso  non  esiste.  Se  ci  guardiamo  attorno  vediamo
solo  individui,  la  società  non  si  vede.  Un  individuo  a  guardarlo
molto  da  vicino  è  fatto  di  organi,  se  lo  osserviamo  al
microscopio  è  fatto  di  cellule…  cosa  fa  si  che  noi  lo  percepiamo
come  unità?  La  prospettiva,  la  distanza  da  cui  lo  guardiamo.
Dalla  prospettiva  abituale,  prendere  in  considerazione  cellule  o
organi  è  irrilevante.  È  la  distanza  che  usiamo  per  parlare  dei
“Greci”  o  dei  “cattolici”  o  degli  “operai”.  Sono  entità  collettive
formate  da  individui,  che  visti  da  vicino  hanno  grandi  differenze
tra  loro,  ma  da  un  certo  punto  di  vista  possiamo  trovare
caratteristiche  che  li  accomunano.  La  società  è  generata  dalla
prospettiva.  La  prospettiva  rende  visibile  che  gli  individui  stanno
tra  loro  in  relazioni  di  reciprocità  cioè  una  rete  di  relazioni
che  influenzano  reciprocamente  una  pluralità  di  elementi.
Ogni  fenomeno  è  connesso  con  innumerevoli  altri  e  ognuno
agisce  anche  su  quelli  che  ne  sembrano  la  causa.  Quindi  il
termine  causa  viene  sostituito  da  corrispondenza  .

Oggetto della sociologia sono le forme delle relazioni di


influenza reciproca che ci sono tra gli uomini. Società è il nome
con cui si indica un gruppo di individui legati da varie forme di
reciprocità.

Per  Simmel  la  società  è  reciprocità  ma  anche  sociazione  cioè  il
processo  attraverso  cui  le  azioni  reciproche  si  consolidano  nel
tempo.  Salutarsi,  pranzare  insieme,  giocare,  scambiarsi  beni,
sono  azioni  reciproche,  ciò  che  uno  fa  influenza  gli  altri  e
viceversa.  La  società  ha  al  suo  interno  la  sedimentazione  di
alcune  azioni  reciproche  protratte  nel  tempo  e  divenute  stabili.
La  sociologia  è  per  S.  una  scienza  formale,  si  occupa  di
studiare  le  forme  che  assumono  le  relazioni  di  reciprocità  in
situazioni  e  tempi  diversi  e  se  si  solidificano  nel  tempo  o
restano  effimere.

Metropoli, denaro, intellettualizzazione


Simmel,  quando  descrive  la  modernità  né  descrive  anche  la
crisi.  La  modernità  infatti  è  essenzialmente  crisi  permanente,  è
flusso  e  instabilità  in  ogni  forma.  
Quest’epoca  di  “transitorio”,  di  “volatile”  è  comunque  una
formazione  storica  con  i  suoi  tratti  distintivi,  le  sue  tendenze  i
suoi  atteggiamenti.  Simmel  li  descrive  nel  “  la  filosofia  del
denaro”  1900.
Qui  si  pone  l’obiettivo  di  indagare  come  la  personalità  si  adegua
alle  forze  esterne,  quali  sono  le  forme  dell’esperienza  moderna
che  per  lui  coincidono  con  l’esperienza  metropolitana.
La  prima  caratteristica  dell’esperienza  metropolitana  è
l’intensificazione  della  vita  nervosa  dovuta  dal  rapido  e  continuo
avvicendarsi  di  impressioni.  Nella  metropoli  si  accumulano
veloci,  con  forti  contrasti  e  impressioni  inattese.  La  campagna  e
la  piccola  città,  invece,  propongono  impressioni  che  perduano,
che  si  differenziano  poco,  che  si  alternano  con  regolarità.
Questa  vita  è  basata  più  sull’affettività  e  sulla  sentimentalità.  La
vita  della  città  è  invece  più  psichica,  più  intellettualistica.
L’intelletto  è  la  più  adattabile  delle  nostre  forze  interiori,  e  si
adegua  più  facilmente  ai  cambiamenti  che  non  la
sentimentalità,  che  ha  basi  più  profonde  e  una  natura
conservatrice  che  difficilmente  si  adatta  ai  cambiamenti.
L’individuo  metropolitano  si  difende  contro  lo  sradicamento  e  i
contrasti  dell’ambiente  in  cui  vive,  reagendo  ad  essi  con
l’intelletto,  che  è  meno  sensibile  e  non  ha  radici  profonde  nella
personalità.  L’intelletto  è  orientato  essenzialmente  al  calcolo,  ed
è  diverso  dalla  ragione,  che  invece  cerca  di  mettere  ordine  alle
conoscenze,  facendosi  domande  anche  profonde  e  si  confronta
anche  con  i  sentimenti.  
L’intelletto  tende  a  non  fare  differenze  qualitative  tra  le  cose  e  a
non  dare  giudizi  sul  loro  valore.
Allo  stesso  modo  funziona  l’economia  monetaria.  Il  denaro  non
tiene  conto  delle  differenze  qualitative  tra  un  bene  e  l’altro,  si
occupa  solo  dell’unica  cosa  in  comune  a  tutti  i  beni:  il  valore  di
scambio.
L’uomo  blasé  è  il  cittadino  disincantato,  annoiato,  che  si
comporta  come  se  “avesse  già  visto  tutto”.  Questo  è  il  risultato,
il  prodotto  emblematico  della  rapida  successione  di  stimoli
nervosi  concentrati  e  contraddittori  della  città.
L’intellettualizzazione  della  vita  e  la  diffusione  del  denaro
spingono  verso  una  indifferenza  verso  le  cose,  a  relazioni
sociali  sempre  più  anonime.
Caratteristiche  della  vita  moderna  sono  quindi  la  crescita  delle
metropoli,  l’intellettualizzazione,  la  diffusione  del  denaro,  e  della
puntualità  (se  non  si  fosse  puntuali,  gli  accordi  e  la  cita
economica  non  potrebbe  avvenire),  la  differenziazione  sociale,
e  l’aumento  della  libertà  individuale.  Tanto  più  numerosa  e
differenziata  è  una  cerchia  sociale,  (città)  tanto  più  il  singolo  ha
la  possibilità  di  sviluppare  la  sua  autonomia,  individualità  e
libertà  di  movimento  ed  espressione.  Non  sempre  però  la
libertà  coincide  con  un  senso  di  benessere.  Mai  come  nel
brulichio  della  città  ci  si  può  sentire  soli  e  abbandonati.
Alla  crescente  libertà,  fa  da  contrappeso  una  crescente
dipendenza  dal  mondo  di  istituzioni,  tecniche  e  apparati  della
società.  Lo  spirito  oggettivo  è  per  S.  la  cultura  incorporata
nelle  enciclopedie,  nelle  tecniche,  nei  prodotti  che  cresce
sempre  di  più.  Lo  spirito  soggettivo  invece  è  quello  che  il
soggetto  sa  per  averlo  vissuto,  imparato  personalmente.  Si
sviluppa  sempre  più  una  divaricazione  tra  la  cultura  oggettiva
insita  nelle  cose  che  cresce  a  dismisura  e  la  cultura  soggettiva
degli  uomini  che  non  può  tenere  il  passo.

La società moderna dispone di un sapere che sovrasta le


capacità di elaborazione del singolo individuo.

Diversamente  da  Durkheim,  Simmel  non  pone  la  società  al


disopra  dell’individuo.  Per  lui,  individuo  e  società  esistono  alla
pari,  è  la  prospettiva  con  cui  guarda  l’osservatore  che  fa  vedere
ora  l’uno  ora  l’altra.  Tra  società  ed  individuo  ci  sono  delle
tensioni  non  eliminabili:
- la  società  tende  ad  imporsi  sul  singolo  richiedendogli  di
espletare  alcuni  compiti  necessari  per  la  sopravvivenza
della  società  stessa.  Questo  vincola  la  libertà  individuale.
- L’individuo  d’altro  canto,  può  ritenere  che  il  suo  fine  sia
diverso  da  quello  del  cooperare  per  il  benessere
generale,  ma  quello  di  realizzare  obiettivi  propri.
Questa  tensione  è  dovuta  all’enfatizzazione  della  società
moderna  per  la  libertà  di  ognuno,  della  sua  unicità,  della  sua
responsabilità  sul  proprio  destino  e  sulla  sua  realizzazione.  È  la
società  complessa  con  una  forte  differenziazione  che  pone  le
basi  per  questo  individualismo.  Ora  come  mai  la  tensione  tra
individuo  e  società  si  fa  cosi  marcata.

La  moda
Nel  saggio  sulla  moda  del  1905  Simmel  si  rende  conto  che
nella  densità  degli  agglomerati  urbani,  è  difficile  far  valere  la
propria  unicità  e  la  ricerca  ossessiva  di  segni  distintivi  o  di
novità  per  costruirsi  una  personalità,  si  riduce  spesso  in
semplice  collezioni  di  segni  esteriori.
Nella  moda  si  esprime  contemporaneamente  la  voglia  di
distinzione  rispetto  agli  altri  e  l’imitazione  dall’altro.  Nella  moda
si  compenetrano  l’esigenza  di    differenziarsi  dalla  massa  e
quella  di  esaltare  la  nostra  partecipazione  ad  un  gruppo  sociale
autorevole.  Seguire  una  moda  significa  volersi  distinguere  da
chi  non  la  segue,  ma  voler  assomigliare  a  chi  la  segue.  Nella
società  moderna,  la  differenziazione  sociale  non  è  più  un  fatto
di  nascita,  ma  di  capacità  di  farsi  valere.  Imitando  i  gruppi  più
prestigiosi,  chi  è  più  in  basso  cerca  di  scalare  la  società
mostrando  di  farne  parte.  Il  paradosso  della  moda  però  è  che
sia  praticata  solo  da  una  parte,  mentre  la  massa  cerca  di
raggiungerla.  Quando  la  moda  arriva  alla  diffusione  tra  tutti,
smette  di  essere  moda.  

Nella  sua  opera  Simmel  riuscirà  principalmente  a  vedere


l’ambivalenza  di  ogni  elemento  della  realtà  sociale.  La  grnde
libertà  e  il  forte  vincolo  che  propone  la  metropoli.  È  espressione
dell’individualità  e  contemporaneamente  dell’incapacità  di
percepire  le  differenze.  Questo  studio  dell’ambivalenza  insieme
allo  studio  della  continua  reciprocità  e  interazione  tra  individui  e
fenomeni,  fa  si  che  Simmel  non  prenderà  posizioni  ed  emetterà
giudizi.  

Simmel non critica e non indica soluzioni, si limita a registrare


la contraddittorietà e ambivalenza della società moderna.

6- Max Weber (1864-1920)

Weber  è  probabilmente  lo  studioso  che  più  influenzò  la


sociologia  del  XX  secolo.  Tedesco  di  una  famiglia  dell’alta
borghesia  ha  una  formazione  economica  che  sarà  centrale  nel
suo  pensiero.  Il  suo  interesse  si  basa  molto  sulla  definizione  dei
compiti  e  del  metodo  della  sociologia.  Gran  parte  del  suo
pensiero  tende  a  riprendere  i  problemi  formulati  da  Marx  per
proporre  soluzioni  diverse.
Weber  si  è  occupato  principalmente  di  tre  questioni:
1. Il  metodo  della  sociologia
2. le  caratteristiche  essenziali  delle  origini,  e  il  destino  della
civiltà  occidentale  moderna.
3. definizione  sistematica  e  coerente  dei  concetti  della
sociologia.
In  “Economia  e  società”  (postumo  1922)  Weber  definisce  cos’è
per  lui  la  sociologia:  una  scienza  che  interpreta  l’agire
sociale.
Per  W.  La  sociologia  è  una  scienza  comprendente  cioè  che
cerca  di  comprendere  l’agire  sociale.  Comprendere  è  differente
dallo  spiegare.  La  spiegazione  viene  dopo  l’interpretazione.
Comprendere  un’azione  significa  intenderne  il  senso
interpretare  il  significato  che  quell’azione  ha  agli  occhi  di  chi  la
compie.  L’agire  sociale  infatti  è  un  agire  dotato  di  senso.  Un
agire  è  tale  se  e  in  quanto  vi  è  connesso  un  senso,  il  senso
soggettivo  è  il  significato  che  chi  compie  l’azione  da  all’agire
stesso.
Con  questo  pensiero  Weber  segna  una  frattura  con
l’impostazione  precedente  della  scienza.  Prima  il  modello
scientifico  per  eccellenza  era  quello  delle  scienze  naturali  e  le
scienze  umane  dovevano  man  mano  adeguarvisi.  Per  Weber
questo  è  sbagliato  proprio  perché  l’atto  della  comprensione
differenzia  le  scienze  dell’uomo  da  quelle  naturali.  Se  studio
una  pietra  che  cade,  posso  descriverne  il  moto  e  cercare  dei
modelli  delle  leggi  superiori  che  governano  quell’accadimento.
Non  devo  chiedermi  qual  è  il  senso  per  la  pietra  del  cadere.  La
pietra  non  ha  coscienza.  Se  invece  studio  un  uomo  che  tira  una
pietra,  devo  capire  innanzitutto  perché  lo  fa:  per  svago,  perché
fa  una  gara  di  lancio,  per  ferire  qualcuno…  se  non  colgo  queste
differenze  il  gesto  rimane  oscuro.

Tutte  le  scienze  che  riguardano  l’uomo  sono  scienze


comprendenti,  ci  sono  però  differenze.  La  storia  ad  es.  si
occupa  di  eventi  che  sono  accaduti  una  sola  volta  e  non  si
interessa  alla  regolarità  dei  fenomeni.  La  sociologia  invece
studia  le  azioni  sociali  degli  uomini  in  quello  che  hanno  di  tipico
e  ricorrente.  Da  infinite  azioni  singole  si  cercano  caratteristiche
comuni  e  si  producono  delle  tipologie  di  fenomeni.  La
costruzione  di  tipi  ideali  è  lo  strumento  principale  della
sociologia.
Dopo  aver  compreso  l’agire,  il  secondo  passo  è  quello  dello
spiegare  casualmente  l’agire.  In  questo  si  procede  in  maniera
simile  allo  scienziato  naturale,  che  cerca  le  cause  dei  fenomeni.
La  molteplicità  dei  fattori  che  si  combinano  nel  mondo  umano  e
sociale,  sono  però  così  complessi  che  una  spiegazione  unica  e
definitiva  non  è  pensabile.  Per  ogni  causa  che  trovo  ad  un
fenomeno  potrei  non  aver  preso  in  considerazione  altri
fenomeni  che  ne  creano  comunque  le  condizioni  perché
accada.  Non  si  può  mai  essere  sicuri  di  aver  esaurito  la  ricerca
di  cause.  Quindi  l’obiettivo  del  sociologo  è  più  modestamente
cercare  in  modo  rigoroso  di  rintracciare  le  condizioni  che  sono
sempre  presenti  all’accadere  di  un  fenomeno.  Weber  più  che  di
cause  parla  infatti  di  condizioni  o  influenze  o  insieme  di  fattori.

Tipi ideali e agire sociale


La  sociologia  non  si  occupa  di  tutto  l’agire  degli  uomini  ma  solo
dell’agire  sociale.  L’agire  sociale  è  il  compere  un’azione  che  è
orientata  verso  gli  altri.  Non  è  sociale  aprire  un  ombrello  se
piove,  è  sociale  insegnare  in  un’aula.
L’agire  sociale  può  essere  di  diversi  tipi.  Per  Weber  i  tipi  ideali
o  idealtipi  sono  costruzioni  del  pensiero  dello  scienziato  che  fa
una  sintesi  delle  infinite  varietà  di  azioni  per  ridurle  ad  un
numero  maneggevole  di  categorie.  È  uno  strumento  di  studio.

L’agire  sociale  si  può  dividere  principalmente  i  4  tipi  ideali


diversi  che  dipendono  dal  senso  che  l’azione  ha  per  il  soggetto:
1. Agire  razionale  rispetto  allo  scopo:  il  soggetto  agisce
con  lo  scopo  di  raggiungere  un  fine.  Calcola  i  suoi  sforzi
in  modo  razionale  e  utilizza  i  mezzi  a  sua  disposizione
per  conseguirlo.  Ha  una  visione  chiara  dell’obiettivo.  (es.
uno  scienziato  che  vuole  verificare  un’ipotesi  con  esperimenti,  un
generale  che  vuole  riportare  una  vittoria,  un  imprenditore  che  vuole
ricavare  un  profitto).
2. Agire  razionale  rispetto  al  valore:  il  soggetto  agisce
perché  all’azione  in  sé  da  un  valore.  È  un’azione  che  a
prescindere  dalle  conseguenze  che  può  portare,  va  fatta
per  la  sua  importanza.  (es.  un  capitano  che  affonda  con  la
nave,  un  uomo  che  accetta  un  duello  per  onore,  un  martire  che  si
sacrifica,  ecc.)
3. Agire  affettivo:  il  senso  dell’agire  è  legato  a  emozioni  o
sentimenti  (es.  un  innamorato,  un  adirato,  un  intimorito)
4. Agire  tradizionale:  è  l’agire  in  base  ad  un’abitudine,  ad
una  consuetudine  acquisita  (es.  salutarsi  in  un  certo  modo,
farsi  il  segno  della  croce  in  chiesa,  ecc.)

La  diagnosi  della  società  moderna  è  per  Weber  che  si  consolida


l’agire  razionale  rispetto  allo  scopo  e  si  va  affievolendo  quello
rispetto  al  valore,  e  decresce  il  peso  dell’agire  affettivo  e
tradizionale.  Un  risultato  simile  a  Tonnies  che  parlava  di
comunità  basata  su  atteggiamenti  emotivi  e  tradizionalistici  e
società  con  atteggiamenti  riflessivi  e  strumentali,  e  simile  a
Simmel  che  parlava  della  progressiva  intellettualizzazione  nel
mondo  moderno.

Il concetto di capitalismo
L’organizzazione  economica  della  società  occidentale  moderna
ha  il  suo  perno  nel  capitalismo.  Definire il capitalismo
significa definire un aspetto essenziale di questa
società.
Un  agire  economico  è  capitalistico  quando  è  orientato  a
perseguire  un  profitto  in  modo  sistematico,  continuo  e
pacifico.  Non  è  quindi  uguale  al  desiderio  di  accumulare
semplicemente  denaro  né  è  uguale  ad  una  rapina.  È  un  agire
specificatamente  orientato  all’aumento  costante  di  capitale.
Il  tipico  soggetto  dell’agire  capitalistico  è  il  proprietario
d’impresa  che  dispone  di  un  capitale  e  mira  ad  accrescerlo
mediante  continui  profitti  che  normalmente  reinveste  per
procurare  nuovi  profitti.
Solo  questo  non  basta  a  definire  il  capitalismo  moderno,  perché
con  questa  definizione  si  rintracciano  altri  sistemi  capitalistici
nel  passato  e  in  altri  paesi  del  mondo.
La  specificità  del  capitalismo  occidentale  moderno  è
l’organizzazione  razionale  del  lavoro  formalmente  libero,
mediante  cioè  l’utilizzo  di  lavoratori  salariati,
giuridicamente  liberi  per  svolgere  le  attività  dell’impresa.
Questo  è  un  tipo  di  capitalismo  mai  sviluppatosi  prima.

Diversamente  da  Marx  non  appare  la  parola  sfruttamento,  in


quanto  per  Weber  è  un  aspetto  di  critica  morale  al  capitalismo
che  non  ha  niente  a  che  vedere  con  la  definizione  scientifica  di
capitalismo.
Anche  il  concetto  di  razionalità  è  nuovo  e  decisivo  per  Weber.
Si  richiama  evidentemente  all’agire  razionale  rispetto  allo
scopo.
Perché  il  capitalismo  occidentale  potesse  svilupparsi  sono  stati
necessari  vari  fattori  storici:
- -­disponibilità  di  lavoro  libero  (fine  della  schiavitù  e  dei
servi)
- sviluppo  di  mercati  aperti  (relazioni  commerciali  vaste)
- separazione  tra  famiglia  e  impresa
- sviluppo  di  un  diritto  scritto  che  permetta  leggi  stabili  e
non  continuamente  soggette  a  mutamenti  che
renderebbe  impossibile  fare  calcoli  sul  successo  delle
proprie  attività
la  loro  contemporanea  combinazione  si  è  sviluppata  solo
nell’occidente  nel  periodo  moderno.  Viene  caratterizzato  anche
da  una  mentalità  specifica  che  permette  di  attribuire  un  senso
diffuso  all’agire  capitalistico.

Lo spirito del capitalismo e le sue origini.


Una  volta  definito  il  capitalismo,  Weber  si  chiede:  quali  sono  le
condizioni  che  ne  hanno  determinato  il  sorgere?
Non  si  può  risalire  ad  una  sola,  ma  una  delle  più  importanti  per
W.  È  una  peculiare  attitudine  razionalistica  della  civiltà
occidentale  moderna.  Quindi  bisogna  cercare  di  spiegare  il
perché  di  questa  capacità  a  sviluppare  modi  di  agire  pratico-­
razionali.  Studia  questo  problema  nel  saggio  “l’etica  protestante
e  lo  spirito  del  capitalismo”.  Questa  disposizione  è  di  origine
culturale  e  va  quindi  ricercata  nelle  forme  specifiche  della
cultura  europea  cioè  le  forme  religiose.
Il  protestantesimo,  e  in  particolare  il  calvinismo,  pone  l’accento
sull’individualità  e  sulla  vita  mondana.  Non  sono  più  importanti  i
doveri  ascetici  rispetto  a  quelli  profani,  mondani.  I  compiti
professionali  di  ciascuno  hanno  un  carattere  sacro.  Occuparsi
dei  compiti  connessi  alla  propria  posizione  nel  mondo  ha  una
dimensione  religiosa.  Col  termine  Beruf,  (professione,
vocazione)  intendono  questo  aspetto  scro  del  lavoro.  Inoltre  il
volere  divino  è  deciso  a  prescindere  dalle  azioni  dell’uomo.  Non
si  può  guadagnare  la  propria  salvezza  con  le  proprie  azioni,  ma
da  esse  si  possono  cercare  i  segni  della  propria  salvazione  o
dannazione.  L’uomo  rispetta  il  volere  di  Dio  occupandosi  della
sua  creazione  cioè  il  mondo  e  si  vieta  qualsiasi  indulgenza  nei
piaceri  che  il  mondo  offre  ma  che  come  tentazioni  sono  segno
della  propria  dannazione.
La  condotta  di  vita  è  quindi  metodica,  indulgere  nel  peccato  è
atto  gravissimo  e  non  riparabile,  il  lavoro  diventa  strumento  per
evitare  le  tentazioni  e  per  glorificare  Dio.  Questo  atteggiamento
è  chiamato  da  Weber  ascesi  intramondana,  cioè  fusione  di
presenza  attiva  nel  mondo  e  rinuncia  al  suo  godimento.  Questo
è  affine  allo  spirito  capitalistico,  dove  ci  si  dedica  in  modo
sistematico  e  razionale  alla  propria  professione  ma  si  rinuncia  a
utilizzare  i  guadagni  per  goderne  ma  vengono  reinvestiti.  L’etica
protestante  favorisce  quindi  le  basi,  il  senso  dello  spirito
capitalistico.

Non  significa  però  che  sia  l’unico  fattore.  Weber  mostra  il
paradosso  che  questa  etica  produce:  l’etica  protestante
produce  ricchezza,  ma  la  ricchezza  favorisce  le  tentazioni.
Quindi  mentre  si  sviluppa  il  capitalismo  perde  i  suoi  fondamenti
culturali.  Una  volta  innescato  continua  meccanicamente  come
una  valanga  anche  senza  l’etica  che  lo  ha  creato.  Il  carattere
“tragico”  del  capitalismo  è  che  tende  a  distruggere  le  forze  che
hanno  contribuito  a  farlo  nascere.

Avalutatività delle scienze sociali.


Nel  suo  studio  Weber  non  emette  giudizi  sul  capitalismo  perché
per  lui  la  sociologia  deve  esplicitamente  evitare  di  formulare
giudizi  di  valore.  Fa  distinzione  tra:
- riferimento  di  valore:  i  valori  a  cui  un  soggetto  si  riferisce
quando  compie  le  proprie  azioni.
- giudizio  di  valore:  un’affermazione  di  tipo  “è  bene”  o  “è
male”.
I  valori  essendo  parte  del  senso  in  base  a  cui  gli  uomini
agiscono,  devono  essere  parte  del  campo  di  indagine  di  un
sociologo.  Lo  scienziato  stesso  si  riferisce  a  dei  valori  essendo
un  uomo  inserito  in  un  ambiente  sociale  e  che  giudica  la  realtà
che  vive.  Gli  orientamenti  personali  lo  porteranno  a  vedere  e
studiare  certi  fenomeni  meglio  degli  altri.  Nessuna  spiegazione
può  essere  quindi  esaustiva.
Il  lavoro  del  sociologo  può  essere  comunque  oggettivo  nel
momento  in  cui  egli,  consapevole  dei  propri  orientamenti,  li
metta  da  parte,  evitando  giudizi  di  valore.  L’oggettività  è  frutto
dell’avalutatività.  La  sociologia  non  valuta  mentre  cerca  di
comprendere  e  spiegare.

Varie relazioni sociali


C’è  una  relazione  sociale  quando  il  senso  dell’agire  di  un
individuo  si  riferisce  all’atteggiamento  dell’altro  così  che  le
azioni  sono  reciprocamente  orientate.  Individui  costantemente
in  relazione  tra  loro  possono  formare  comunità  o  società.  
La  comunità  poggia  su  un  agire  sociale  dettato  dal  comune
senso  di  appartenenza  sentito  dai  membri.  Le  relazioni  sociali
hanno  una  forte  dimensione  affettiva.
La  società  poggia  da  un  agire  sociale  dettato  da  una
convergenza  di  interessi  motivati  razionalmente.  Per  W.
Comunità  e  società  sono  tipi  ideali  di  relazioni  sociali,  cioè  sono
concetti  astratti  in  quanto  nella  realtà  una  comunità  può
sviluppare  fini  razionali  condivisi  dall’interesse  di  tutti,  e  le
società  possono  sviluppare  legami  affettivi  che  vanno  oltre  lo
scopo  prefissato.
Comunità  e  società  sono  si  basano  sull’integrazione  dei  membri
del  gruppo.  Ma  ci  sono  relazioni  sociali  opposte:  le  lotte  sono
relazioni  sociali  in  cui  l’uno  mira  alla  sopraffazione  dell’altro.
Weber  osserva  la  presenza  ricorrente  delle  forme  di  lotta,  non
enfatizza  come  invece  faceva  Durkheim,  l’ordine  e  la  coesione,
né  pensava  che  i  conflitti  portassero  la  storia  verso  nuove
sintesi  come  pensava  Marx.  Piuttosto  la  lotta  è  una  delle
possibilità  dell’agire  umano.
Le  relazioni  possono  essere  infine  aperte  (chiunque  può
accedervi)  o  chiuse  (solo  persone  con  determinati  requisiti  ne
possono  far  parte).
Una  relazione  sociale  chiusa  diventa  raggruppamento  sociale
quando  a  far  rispettare  le  leggi  c’è  un  gruppo  di  persone
predisposte  a  questo  (un  capo  o  un  governo  e  eventuale
apparato  amministrativo).
Se  un  raggruppamento  sociale  si  definisce  in  base
all’occupazione  di  un  dato  territorio  e  se  nella  sua
organizzazione  è  presente  la  minaccia  dell’utilizzo  della  forza
fisica  per  far  rispettare  le  leggi,  si  chiamerà  allora
raggruppamento  politico.  Lo  Stato  è  il  raggruppamento
politico  che  dispone  della  violenza  legittima  su  un  determinato
territorio.

Legittimazione del potere


Cosa  può  rendere  legittima  la  violenza?
La  validità  dell’autorità  che  la  impone.
L’autorità  è  l’espressione  di  un  potere  legittimo.
Weber  distingue  tra  potenza  e  potere:
- Potenza:  è  la  capacità  di  far  valere  la  propria  volontà
anche  di  fronte  ad  un’opposizione.  Chi  subisce  la
potenza  è  costretto  ad  obbedire.
- Potere:  è  la  capacità  di  dare  un  comando  che  trovi
obbedienza  presso  certe  persone.  Chi  obbedisce  al
potere  lo  ritiene  legittimo  a  comandare.
Definito  il  concetto  di  potere  bisogna  capire  secondo  quale
senso  l’obbedienza  è  accordata  e  come  un  comando  possa
essere  legittimo.  Weber  vede  tre  tipi  ideali  di  legittimazione  del
potere:
1. potere  legittimo  di  carattere  tradizionale:
poggia  sulla  sacralità  di  tradizioni  che  vengono
dal  passato.  (es.  obbedienza  al  re,  o  al  padre).
2. potere  legittimo  di  carattere  carismatico:
poggia  sulla  dedizione  alla  forza  eroica  o  al  valore
esemplare  di  un  uomo  particolare.  Per  carisma  si
intende  “segno  di  elezione”.  (es.  grandi  profeti  e
condottieri).  Il  potere  carismatico  ha  la  potenzialità
di  produrre  mutamento.  Un  uomo  in  grado  di  dire:
“si  è  sempre  fatto  così  ma  io  vi  dico  che…”può
creare  una  grande  forza  rivoluzionaria.  È  legato
però  ad  una  sola  persona  e  dopo  la  sua
scomparsa,  normalmente  svanisce  il  potere.
3. potere  legittimo  di  carattere  razional-­legale:    si
basa  sulla  credenza  nella  legalità  degli  statuti  e
nel  diritto  di  chi  è  chiamato  a  esercitare  il  potere
su  quelle  basi.  Le  leggi  sono  legittime  non  perché
provengono  dal  passato,  ma  perché  sono
prodotte  in  modo  razionale  sulla  base  di
discussioni  pacifiche.  Favorisce  un  mutamento
sociale  in  quanto  le  leggi  prevedono  leggi  atte  a
cambiarle,  ma  in  questo  modo  il  mutamento  è  in
qualche  modo  “regolato”.

La burocrazia
Ad  ogni  forma  di  potere  corrisponde  un  tipo  di  apparato
amministrativo.
La  forma  tipica  di  apparato  amministrativo  del  potere
razional-­legale  è  la  burocrazia.
La  burocrazia  consiste  in  un  apparato  di  individui  organizzato
per  espletare  i  compiti  amministrativi.  Gli  individui  sono  chiamati
funzionari  che  esercitano  le  funzioni  relative  alla  loro  carica  in
base  a  procedure  standardizzate  e  obbediscono  ad  un’autorità
impersonale.
La  burocrazia  ha  i  seguenti  principi:
1. i  servizi  e  le  competenze  sono  definiti  da  leggi
2. gerarchia  delle  funzioni
3. separazione  tra  funzione  e  uomo  non  proprietà  della
carica)
4. reclutamento  dei  funzionari  in  base  alla  loro  formazione
e  ad  esami
5. la  retribuzione  è  con  salario  erogato  dallo  Stato.
L’accesso  di  individui  alle  funzioni  amministrative  è  fatto  in  base
a  procedure  regolate  da  leggi  e  le  stesse  funzioni  vanno
eseguite  a  prescindere  dalla  persona  che  le  svolge.
La  burocrazia  è  un  sistema  di  amministrazione  che  è  più
efficace  rispetto  ad  altri  sistemi  per  amministrare  società  ampie
e  complesse.  
Gli  svantaggi  della  burocrazia  sono:  basata  sulla
spersonalizzazione,  favorisce  anche  la  deresponsabilizzazione
dei  funzionari;;  in  quanto  fondata  su  procedure  standardizzate,
sfavorisce  l’innovazione;;  si  possono  sviluppare  interessi  propri
particolaristici  di  gruppi  amministrativi.
Il  controllo  degli  apparati  burocratici  è  uno  dei  problemi
fondamentali  delle  democrazie  moderne.

La stratificazione sociale
In  sociologia  la  stratificazione  sociale  è  il  modo  in  cui  gli
individui  e  i  gruppi  si  differenziano  e  si  ordinano
gerarchicamente  in  una  società.
Per  Weber,  in  ogni  società  coesistono  vari  ordinamenti,  dipende
dai  diversi  “punti  di  vista”  da  cui  si  considera  la  società  stessa:
- stratificazione  economica:  un  insieme  di  individui  che
condivide  le  stesse  possibilità  economiche  appartengono
alla  medesima  classe.  Stessa  classe,  stessi  interessi
economici.
- Stratificazione  culturale:  un  insieme  di individui  che
condividono  lo  stesso  “status”  sociale.  Si  appartiene  ad
uno  status  o  ceto  in  base  al  privilegio  positivo  o
negativo  nella  considerazione  sociale.  Può  derivare  dalla
condotta  di  vita,  dal  prestigio  (o  disprezzo),
dall’educazione  ricevuta.
- stratificazione  politica:  si  realizza  tramite  gli  apparati
politici  o  amministrativi  nelle  cariche  che  si  possono
ricoprire,  o  nella  possibilità  che  un  gruppo  prevalga
sull’altro.

Razionalizzazione e disincanto
In  una  conferenza  del  1918,  la  scienza  come  professione,    ai
suoi  studenti,  Weber  parla  del  processo  di  razionalizzazione
che  è  tipico  della  modernità,  e  del  conseguente  disincanto  del
mondo.
Il  processo  di  razionalizzazione  corrisponde  al  crescente
predominio  della  fiducia  nel  fatto  che  tutte  le  cose  possono
essere  spiegate  con  la  ragione,  sostenuto  da  uno  straordinario
sviluppo  delle  capacità  tecniche  e  scientifiche.  Questa  fiducia
porta  un  disincanto  del  mondo  cioè  che  gli  uomini
progressivamente  perdono  i  riferimenti  a  spiegazioni  e
comportamenti  magici  o  religiosi.  L’uomo  moderno  tende  a
sostituire  all’antico  senso  del  mistero,  e  della  complicità  con  la
natura,  sostituendolo  con  un  atteggiamento  razionale  e
strumentale  verso  la  natura.
La  stessa  fiducia  che  la  ragione  possa  dominare  ogni  cosa
però,  è  di  per  sé  una  fiducia  non  giustificata  razionalmente.  La
scienza  inoltre  risponde  a  domande  su  come  dominare
tecnicamente  il  mondo  ma  non  se  sia  giusto  o  sbagliato.  Il
mondo  dei  valori  è  extrascientifico.
La  scissione  tra  razionalità  e  valori  è  caratteristico  dell’era
moderna.  Per  Weber  allora,  è  la  responsabilità  personale  che
deve  essere  il  fondamento  dell’etica.

Conclusioni
Weber  ha  influenzato  enormemente  la  sociologia  del
Novecento.  Il  lessico  che  utilizzava  è  diventato  oggi  per  la
maggior  parte  il  lessico  della  sociologia.
Il  suo  approccio  alla  sociologia  si  può  considerare  individualista
(cioè  parte  dall’individuo  sociale  e  non  dalla  società  nel  suo
insieme  per  i  suoi  studi)  o  conflittuale  (cioè  osserva  i  ricorrenti
conflitti  fra  individui  e  fra  gruppi).  Importantissime  sono  state  le
sue  osservazioni  sulla  stratificazione  sociale  e  sulla  sociologia
politica,  dove  da  una  definizione  della  sfera  politica  come
competizione  per  il  potere  e  la  trasformazione  del  politico  in
professionista  della  politica,  cioè  un  individuo  che  non  vive  per
la  politica  ma  della  politica,  come  fonte  di  reddito.  Anche
l’analisi  sulla  burocrazia  è  stata  la  base  per  molti  studi
successivi  tra  cui  quello  sul  clientelismo,  dove  la  burocrazia
mantiene  il  suo  aspetto  formale  ma  è  stravolta  nella  sua
sostanza:  il  clientelismo  è  una  forma  di  relazione  sociale  dove
c’è  uno  scambio  di  favori  tra  un  patrono  e  uno  o  più  clienti.  Le
pratiche  di  ufficio  si  trasformano  in  favori  e  la  logica
impersonale  e  standardizzata  della  burocrazia  si  trasforma  in
logica  personalistica  e  aperta  a  variazioni  caso  per  caso.  Lo  si
rileva  oggi  in  molti  paesi  del  mondo  tra  cui  l'Italia.

7- le origini della sociologia americana

Già  a  partire  dal  1890la  sociologia  è  insegnata  regolarmente


nelle  università  degli  Stati  Uniti.  Qui  la  sociologia  è  piuttosto
dipendente  da  quella  britannica,  soprattutto  di  Spencer.  Non
mancano  però  teorie  originali.
Sumner  nel  1906  mette  a  punto  il  concetto  di  etnocentrismo
cioè  il  privilegiamento  da  parte  di  un  gruppo  dei  propri  costumi
e  valori,  svalutando  quelli  degli  altri.
Nel  1899  Veblen  proporne  il  concetto  di  consumo  vistoso:  il
consumo  non  finalizzato  al  soddisfacimento  di  un  bisogno
quanto  all’ostentazione  della  ricchezza.
La  società  nordamericana  a  cavallo  del  secolo  è  contraddistinta
da  una  immigrazione  dai  ritmi  elevatissimi.  Differenti  lingue,
tradizioni  e  costumi  danno  luogo  a  problemi  di  integrazione.
L’industrializzazione  corre  e  le  aree  urbane  si  ingigantiscono.  Il
capitalismo  americano  fino  alla  crisi  del  ’29  avrà  un  forte
dinamismo  che  crea  forti  disuguaglianze,  che  però  non
porteranno  a  lotte  di  classe,  principalmente  perché  non  si
riuscirà  a  creare  coesione  tra  lavoratori  così  diversi  per  cultura
e  provenienza.
All’attenzione  dei  sociologi  si  pone  quindi  il  problema
dell’immigrazione,  dei  conflitti  interetnici,  della  disgregazione  e
devianza  sociale.

Il  primo  dipartimento  di  sociologia  venne  istituito  nell’università


di  Chicago  nel  1892.  Uno  degli  autori  più  importanti  fu  William
Thomas  (1863-­1947).  Scrisse  Il  contadino  polacco  in  Europa  e
in  America    uno  studio  sulle  condizioni  degli  immigrati  polacchi
a  Chicago.  Il  pensiero  che  ne  emerge  è  che  non  si  può
comprendere  il  comportamento  degli  immigrati  senza  fare
riferimento  alla  loro  storia,  al  paese  da  cui  provengono  e  ai
motivi  dell’immigrazione.
Con  questo  studio  Thomas  diede  inizio  all’uso  dei  metodi
qualitativi  nella  ricerca  sociologica,  cioè  si  basò  sullo  studio
sistematico  della  corrispondenza  degli  immigrati  e  sulla
ricostruzione  della  storia  personale  di  molti  di  essi.
Anche  per  Thomas  come  Weber,  non  si  può  non  tener  conto  del
significato  che  gli  individui  attribuiscono  al  loro  comportamento.
Per  capire  questi  significati  attribuiti  da  ognuno  al  proprio  agire,
il  sociologo  deve  registrare  le  voci,  le  storie  delle  persone  e
individuarne  le  differenze  qualitative.

Dopo  Thomas  divenne  direttore  Robert  Park.  Grazie  a  lui  si


formò  una  vera  e  propria  scuola,  cioè  un  gruppo  di  insegnanti  e
studenti  interessati  alla  ricerca  sociologica,  con  metodi  di
ricerca  comuni  e  in  stretta  collaborazione  tra  loro.
La  scuola  di  Chicago  ha  una  propensione  per  la  ricerca
empirica,  sul  campo.  Con  loro  la  sociologia  esce  dalle  aule  e
dalle  scrivanie  di  chi  studia  in  teoria,  ed  esce  per  le  strade,  il
campo  di  ricerca  è  la  città.  Gli  studi  sono  ricchi  di  vita,  popolati
da  delinquenti,  prostitute,  immigrati,  gioco  d'azzardo,  sale  da
ballo.
Park,  nato  come  giornalista  ha  un  talento  per  cogliere  i  dettagli
della  vita  urbana.  Ha  attenzione  per  i  processi  comunicativi  e
per  la  stampa  quotidiana  che  è  per  lui  una  fonte  di  controllo
sociale  ma  anche  come  mezzo  di  creazione  dell'opinione
pubblica  e  quindi  critica  democratica  del  governo.  Studiò  anche
in  Germania  e  da  Simmel  riprese  la  città  come  luogo  dei
processi  fondamentali  della  vita  moderna.

La città
La  parola  chiave  della  città  moderna  è  mobilità.  Si  comprende
la  mobilità  geografica,  (flussi  migratori),  mobilità  sociale
(possibilità  per  un  individuo  o  un  gruppo  di  salire  o  scendere
socialmente),  mobilità  come  vivacità  spirituale-­

Mobilità è esposizione a qualcosa di nuovo e quindi apertura.


Più si è mobili più si è inclini al mutamento.
La  città  è  sia  frutto  del  mutamento,  sia  la  massima  fonte  di
mobilità  perché  la  concentrazione  di  popolazione  aumenta  gli
stimoli  e  gli  incontri.
Questi  processi  portano  sia  ad  un  possibile  aumento  delle
facoltà  individuali  sia  un  aumento  della  disorganizzazione.
Uno  dei  concetti  tipici  di  Park  è  la  “distanza  sociale”:  il
sentimento  dei  membri  di  un  gruppo  di  essere  distinti  ed
estranei  da  altri  gruppi.  (pregiudizio  nei  confronti  degli  altri).
La  distanza  sociale  si  manifesta  anche  in  distanza  territoriale.
I  gruppi  diversi  tendono  a  collocarsi  in  aree  distinte.  Le  aree
naturali  sono  le  aree  geografiche  dove  la  popolazione  di  una
città  tende  a  distribuirsi.
A  Chicago  dove  Park  studia  è  più  facile  accorgersi  di  queste
aree  perché  quella  città  è  cresciuta  con  ondate  successive  di
immigrazione.  Ma  la  tendenza  di  tutte  le  città  è  quella  di
dividersi  in  zone  in  base  alle  proprie  esigenze  e  in  base  alla
vicinanza  al  proprio  gruppo  di  appartenenza.  La  mobilità  delle
famiglie  che  periodicamente  si  spostano  per  migliorare  i  propri
bisogni  fa  si  che  la  stessa  area  possa  essere  occupata  in  fasi
successive  da  diversi  gruppi.

George H. Mead (1863-1931)


fu  un  filosofo  e  psicologo  sociale.  Non  scrisse  mai  libri,  solo
saggi  su  riviste  e  lezioni  all'università  molto  seguite  tanto  da
influenzare  in  modo  vastissimo  le  scienze  sociali.
L'elemento  delle  ricerche  di  Mead  è  la  formazione  del  sé,  che
è  qualcosa  che  emerge  e  si  realizza  nel  corso  dell'interazione
sociale.  Il  sé  è  il  soggetto  umano  quando  diventa  oggetto  di
un'attività  autoriflessiva.  Questa  attività  è  specifica  dell'essere
umano.  Solo  l'uomo  può  guardare  a  sé  stesso.  Specifico
dell'uomo  è  anche  il  linguaggio,  cioè  un  insieme  di  segni  a  cui  è
dato  un  significato  condiviso  da  molti.
Come  si  può  riflettere  su  sé  stessi?  Guardandosi  come  dal  di
fuori.  Riflettendo  mi  sdoppio  e  divento  contemporaneamente
“io”  soggetto  che  riflette  e  “me”  oggetto  della  riflessione.
Riflettendo  su  di  me  mi  guardo,  mi  descrivo  e  mi  nomino.  Mi
nomino  usando  il  linguaggio.  Quali  parole  userò  per  nominare
me?  Quelle  che  ho  imparato  per  descrivere  gli  altri  e  quelle  con
cui  gli  altri  descrivono  me.  Siccome  uso  il  linguaggio  e  il
linguaggio  è  una  condizione  sociale,  l'emergere  di  un  sé  è  cosa
sociale.
Il  concetto  di  socializzazione  è  cruciale  in  quanto  indica  il
processo  attraverso  cui  a  partire  dalla  prima  infanzia  ci  si
confronta  prima  con  il  me  che  viene  dai  discorsi  degli  altri
e  che  scaturisce  in  una  descrizione  di  sé.

8 – La sociologia in Italia agli inizi del secolo


Come  in  Europa  la  sociologia  in  Italia  inizia  a  svilupparsi  negli
ultimi  decenni  dell'Ottocento,  inspirata  generalmente  ad  un
orientamento  evoluzionista  e  organicista.  Negli  anni  Venti  ci
sarà  una  battuta  d'arresto  con  l'avvento  del  fascismo  e  con  la
posizione  di  Benedetto  Croce,  l'intellettuale  italiano  più
importante  del  momento  che  era  contro  la  sociologia  che
reputava  una  pseudoscienza.  La  “rivista  italiana  di  sociologia”,
aperta  nel  1896  chiuderà  nel  1922.  tutavia  a  cavallo  del  secolo
emergono  molti  studiosi  considerati  classici  del  pensiero
sociologico.

Vilfredo Pareto (1848-1923)


Inizialmente  è  un  ingegnere.  Quando  riceve  un'eredità  e  si  può
dedicare  solo  allo  studio,  si  occupa  di  insegnare  economia  a
Losanna.  Infine  nel  1912  smette  di  insegnare  e  si  dedica  alla
sociologia.
Il  suo  passaggio  dall'economia  alla  sociologia  trova  la  chiave
nel  fatto  che  l'economia  si  occupa  di  azioni  logiche.  Dato  un  fine
si  presuppone  che  l'individuo  utilizzerà  i  mezi  a  sua
disposizione  per  raggiungerlo.
Ma  la  vita  degli  uomini  è  ricca  di  azioni  per  niente  logiche:
passioni,  sentimenti,  paure,  abitudini...
per  questo  l'economia  non  è  sufficiente.  
La  sociologia  deve  dare  spiegazione  logica  a  ciò  che
logico  non  è.
Pareto  non  realizzò  mai  nessuna  ricerca  empirica,  si  basò  solo
sulla  “conoscenza  del  mondo”.  
Pareto  vede  la  società  come  un  sistema,  un  insieme  di  elementi
interdipendenti  fra  loro.  Importanti  per  lui  sono  i  “residui”  e  le
“derivazioni”.
  i residui:  sono  la  base  del  comportamento
dell'uomo.  Una  volta  scomposto  il  comportamento  degli
uomini,  rimangono  i  residui  che  sono  ciò  che  spingono
più  o  meno  consapevolmente  ad  agire. Sono il
fondamento non-logico del comportamento.
 le derivazioni: gli  uomini  hanno  una  spiccata
tendenza  a  coprire  con  la  logica  le  proprie  azioni,  nel
creare  delle giustificazioni che tende ad
occultare gli impulsi fondamentali e danno
una legittimazione alle azioni in modo logico,
anche  se  le  azioni  stesse  a  volte  non  lo  sono.

La teoria delle élite  


Pareto,  Gaetano  Mosca  e  Roberto  Michels  dedicarono
attenzione  e  riflessione  sulla  teoria  delle  élite.  Per élite si
intende uno o più gruppi in grado di esercitare un
controllo e un'influenza sulla società.
Questa  teoria  è  sostanzialmente  una  critica  al  funzionamento
reale  delle  democrazie.  La  democrazia  si  è  affermata  negli  stati
moderni  come  democrazia  rappresentativa,  cioè  il  popolo
governa  tramite  dei  rappresentanti  che  elegge  periodicamente.
Gli  “elitisti”  vogliono  dimostrare  come  nella  realtà  a  governare
siano  sempre  delle  piccole  minoranze.  Diceva  Mosca:  una
minoranza organizzata coordinata trionfa su una
maggioranza disorganizzata.
Come  si  producono  le  élite:  Le  minoranze  di  governo  sono
costituite  da  coloro  che  sono  più  adatti  a  governare  in  quella
situazione  storica.  Vista  la  loro  importanza,  è  cruciale  che  la
società  sappia  mettere  ai  posti  di  comando  via  via  le  persone
giuste  per  assicurare  benessere.  In  caso  contrario  la  società  è
condannata  alla  stagnazione  e  alla  debolezza.
In  questo  contesto  Michels  sviluppa  l'idea  della  “legge di
ferro dell'oligarchia”.  Ogni  organizzazione  complessa
come  può  essere  un  partito  politico,  tende  a  sviluppare
un'oligarchia  (governo  di  una  minoranza  per  lo  più  operante  a  proprio
vantaggio  e  contro  gli  interessi  della  maggioranza)  di  funzionari  i  cui
interessi  si  divaricano  da  quelli  di  chi  dovrebbero  rappresentare.

Il fascismo
tra  l'ottocento  e  il  novecento,  iniziano  a  presentarsi  i  problemi
relativi  all'emergere  delle  masse  sulla  scena  politica  e  sociale.
Inizialmente  si  parlava  di  folle.  Ciò  che  più  colpisce  gli  studiosi
è  il  carattere  irrazionale  che  sembrano  assumere  gli  uomini
quando  si  radunano  in  folla,  la  perdita  dei  segni  di  una
personalità  autonoma,  la  violenza  di  cui  sono  capaci.
Una  novità  nel  panorama  sociale  è  quello  dell'agglomerarsi
nelle  città  di  folle  di  persone  relativamente  anonime  e  la
possibilità  che  queste  folle  si  organizzino  in  manifestazioni
imponenti.  Gli  intellettuali  di  sinistra  inizieranno  a  parlare  di
masse  invece  che  di  folle,  per  sottolineare  la  maggioranza  di
lavoratori  che  si  organizzano  in  manifestazioni  perché
nonostante  siano  indispensabili  non  vedono  riconosciuti  i  loro
diritti.  Per  loro  la  massa  è  intesa  in  senso  positivo,  con
l'obiettivo  di  organizzarla  e  di  inserirla  progressivamente  nella
partecipazione  alla  democrazia  e  al  benessere.  Nonostante
questo  però,  la  “massa”  conterrà  sempre  una  valenza  negativa
riferita  ad  un  insieme  indifferenziato  e  confuso  di  persone  che
appaiono  prive  di  capacità  di  giudizio.  Per  svilupparsi  il
fascismo  presuppone  l'esistenza  delle  masse  ma  esso  stesso  le
genera.  Le  dittature  moderne  infatti,  non  si  basano
esclusivamente  sulla  violenza,  ma  il  consenso  viene  ricercato
soprattutto  attraverso  un  rapporto  tra  leader  e  masse.  È  un
rapporto  di  tipo  emotivo  che  presuppone  l'utilizzo  di  riti  e  sistemi
di  propaganda  efficaci  ma  anche  della  disponibilità  dei  soggetti
a  rinunciare  alla  propria  individualità  e  al  valore  dei  legami  con
gli  altri.  Cosi  diventano  massa  un  insieme  di  individui  uniti  solo
dalla  loro  identificazione  con  il  leader.  Il  fascismo  si  sviluppò  in
molti  paesi  d'europa,  non  solo  in  Italia.  

Antonio Gramsci (1891-1937)


membro  di  spicco  del  partito  comunista  fu  ispiratore  di  una  delle
più  grandi  insurrezioni  operaie  in  Italia.  Nel  1926  venne
arrestato  e  morì  in  carcere.  Qui  scrisse  i  Quaderni  del  carcere.
Anche  se  non  era  sociologo,  Gramsci  fece  un'importante
rielaborazione  del  marxismo  e  definì  alcuni  concetti  oggi  molto
usati:
 il  fordismo:  in  riferimento  alle  trasformazioni  del
modo  di  produzione  introdotto  da  Ford  nelle  sue
fabbriche  e  diventa  per  lui  un  modo  di  descrivere  gli
sviluppi  del  capitalismo.  Questi  sviluppi  riguardavano  sia
la  produzione,  la  razionalizzazione  della  produzione
aveva  aumentato  la  produzione  complessiva,  sia
l'aumento  dei  salari,  che  serviva  sia  a  ricompensare  i
lavoratori  per  la  disciplina  a  cui  si  sottoponevano,  ma
anche  per  allargare  il  mercato  per  i  beni  prodotti,
facendo  diventare  gli  operai  i  nuovi  consumatori  che
accedono  al  mercato  e  all'aumento  di  benessere.  In
questo  modo  la  spinta  rivoluzionaria  si  affievolisce  e  lo
sviluppo  della  “coscienza  di  classe”  si  dovrà  spostare  sul
piano  della  lotta  ideologica  con  l'egemonia.
 l'egemonia:  all'interno  della  società  capitalistica  le
classi  dominanti  esercitano  il  loro  potere  con  la
coercizione  ma  anche  egemonizzando  gli  atteggiamenti
delle  classi  subalterne,  cioè  imponendo  i  loro  valori  e  le
loro  logiche  come  facenti  parte  del  “senso  comune”
presentandoli  come  se  fossero  quelli  della  cultura  di  tutti.
Rovesciare  il  potere  per  la  classe  operaia  significa  allora
sostituire  all'egemonia  capitalistica  un'egemonia
alternativa,  sempre  partendo  dal  piano  della  cultura,
lavorando  nelle  scuole,  nei  circoli,  nell'editoria,  nella  vita
quotidiana,  in  tutta  la  società  civile.
 Società  civile:  è  composta  da  chiese,  scuole,
sindacati,  associazioni...  è  l'insieme  delle  organizzazioni
a  cui  il  cittadino  in  quanto  tale  partecipa.  Attraverso
queste  istituzioni  la  classe  dominante  esercita  la  propria
egemonia  sulla  società  ed  è  tramite  queste  stesse
istituzioni  che  può  venire  contrastata.

9 – Vienna e dintorni

La  Prima  Guerra  Mondiale  fu  un  brusco  risveglio  per  la  cultura
europea  che  aveva  vissuto  un  periodo  di  euforia  dovuto  ad  un
progresso  materiale  e  sociale  che  sembrava  inarrestabile.
La  guerra  mise  di  fonte  i  paesi  che  si  consideravano  i  più  civili
del  mondo.  la  guerra  di  trincea,  riportò  la  barbarie  nella  civiltà,
con  l'uso  di  armi  arcaiche  come  la  baionetta  e  tecnologiche
come  bombe    e  mitragliatrici.  La  miscela  di  brutalità  e  modernità
fu  devastante  e  lo  spirito  dell'Europa  intera  non  fu  più  lo  stesso.
Non  era  più  facile  considerare  della  modernità  solo  i  lai  positivi.
E  non  era  più  facile  sentirsi  sicuri  di  qualsiasi  cosa.
A  Vienna  si  elaborarono  alcune  delle  teorie  che  più  avrebbero
influenzato  il  Novecento.  C'è  una  crisi  di  fondo  sulla  visione  del
mondo.  Si  scopre  la  molteplicità  delle  possibili  prospettive  a
proposito  di  ogni  fenomeno.  Viene  meno  l'idea  di  poter  definire
la  realtà  in  modo  univoco.  La  realtà  non  è  più  ovvia.  Questo
accade  anche  nel  pensiero  scientifico.  Einstein  in  questo
periodo  elabora  la  teoria  della  relatività,  e  le  scienze  diventano
consapevoli  del  fatto  che  la  realtà  può  essere  descritta  in  modo
plausibile  da  teorie  diverse,  senza  che  per  questo  siano
incompatibili  tra  loro.  Le  teorie  sono  modelli.  I  modelli  sono
come  delle  mappe.  Descrivono  il  territorio  ma  potremmo  non
trovare  dei  dettagli  in  una,  ma  trovarli  in  un'altra  che  si  sofferma
su  particolari  differenti,  non  per  questo  le  due  mappe  saranno
sbagliate,  solo  mostreranno  facce  diverse  di  uno  stesso
territorio.
Diventa  chiaro  che  non  c'è  alcun  luogo  naturale  da  cui  si
possono  osservare  i  fenomeni.  La  realtà  è  sempre  una
percezione  della  realtà.  La  relatività  delle  concezioni  del
mondo  nel  corso  dei  secoli,  fa  porre  il  problema  del  relativismo
cioè  se  le  concezioni  del  mondo  sono  relative  al  periodo  storico
di  cui  fanno  parte,  è  possibile  avere  un  punto  di  vista  assoluto
dal  quale  comprendere  le  differenze?  Anche  lo  scienziato  è
calato  nel  suo  periodo  storico  relativo.
A  queste  riflessioni  si  aggiunge  la  consapevolezza  sempre
maggiore  che  l'agire  umano  non  è  trasparente  ma  spesso  non
ne  conosciamo  i  motivi  e  tanto  meno  le  conseguenze.

Sigmund Freud (1856-1939).


è  il  creatore  della  psicoanalisi,  un  insieme  di  tecniche
terapeutiche  e  teorie  scientifiche  rivolte  alla  psiche,  cioè  i
processi  attraverso  cui  l'individuo  fa  esperienza  del  mondo
interiore  e  si  rapporta  col  mondo  esteriore.
Per  quanto  l'oggetto  di  studio  di  Freud  sia  l'individuo,  la
psicoanalisi  nasce  come  pratica  clinica  per  la  cura  di  sintomi
nevrotici)  le  sue  opere  illuminano  aspetti  fondamentali  della
sociologia.  Tra  i  cuoi  concetti  fondamentali  ci  sono:
 la  rimozione:  l'apparato  psichico  di  ognuno  di  noi
ha  la  capacità  di  rimuovere  (cioè  allontanare,
nascondere)  eventi  traumatici  che  se  si  dovessero
affrontare  nella  vita  cosciente  genererebbero  dei  conflitti
non  sostenibili.  Rimuovere  è  dimenticare,  ma  ciò  che  si
dimentica  non  sparisce,  rimane  nell'ombra  e  agisce
attraverso  dei  sintomi.  Non  c'è  nulla  quindi  che  scompaia
mai  definitivamente  nel  nostro  mondo  interiore.  Allo
stesso  modo  l'umanità  nel  suo  complesso  non  dimentica
le  fasi  precedenti.  Nell'umanità  moderna,  rimangono
nascoste  fantasie,  impulsi  e  paure  dell'uomo  delle  età
primitive.  L'oblio  quindi  è  un  tipo  di  memoria  che  però
non  è  consapevole.
 le  pulsioni:  il  desiderio  è  ciò  che  maggiormente
viene  rimosso,  è  un'energia  pulsionale  (la  libido).  Nei
suoi  primi  scritti    Freud  identifica  le  pulsioni  con  la
sessualità,  (ciò  costituì  un  enorme  scandalo).  In  seguito
con  pulsioni  descrisse  tutte  le  “spinte”  erotiche  che  ci
portano  verso  delle  mete  che,  una  volte  raggiunte  fanno
“appagare”  la  pulsione  stessa.
Le  pulsioni  hanno  vari  modi  di  soddisfarsi  quando  una
metà  non  è  raggiungibile,  avviene  il  processo  di
“sublimazione”,  cioè  nell'esecuzione  di  attività  culturali
e  artistiche  in  cui  l'energia  pulsionale  si  appaga.
Successivamente  Freud  affianca  alle  pulsioni  erotiche,  le
pulsioni  “distruttive”,  o  pulsioni  di  morte  ogni  uomo  è
spinto  quindi  tra  due  tipi  di  pulsioni,  quella  verso  la
propria  soddisfazione  e  quella  verso  la  quiete  finale.
 il  disagio  della  società:    è  l'inconciliabilità  permanente
tra  pulsioni  e    morale,  cioè    il  mondo  delle  pulsioni  non  conosce
la  differenza  tra  bene  e  male.  È  la  tendenza  degli  organismi  a
soddisfare  se  stessi  ed  è  in  sostanziale  contrasto  con  le
esigenze  morali  necessarie  alla  vita  sociale.
Durante  la  guerra,  Freud  scrisse  un  saggio  in  cui  affermava:  lo
sviluppo  della  civiltà  (così  come  dell'individuo)  porta  ad  una
imposizione  al  controllo  e  alla  negazione  degli  impulsi  istintivi.
Questi  impulsi  rimangono  latenti  e  spingono  per  riemergere.  La
guerra  è  una  situazione  in  cui  gli  impulsi  primordiali  dell'uomo
possono  riemergere  per  la  parziale  sospensione  delle  norme
morali,  e  la  violenza    si  confonde  con  il  piacere.  

La guerra fa riemergere l'umanità primitiva

Ciò  che  più  caratterizza  la  psicoanalisi  è  la  nozione  di


inconscio.
L'inconscio  è  il  luogo  dove  risiedono  tutti  i  sentimenti  e  i  pensieri
rimossi,  i  meccanismi  che  ci  consentono  la  rimozione,  e  le
pulsioni.

Freud  inizialmente  fa  una  differenza  tra:


conscio:  il  regno  della  nostra  conoscenza
preconscio:  è  il  posto  dove  risiede  ciò  che  pur  non  essendo
alla  nostra  attenzione  resta  comunque  accessibile  alla
coscienza
inconscio:  è  il  luogo  oscuro  in  cui  risiede  tutto  ciò  che  la
coscienza  volontariamente  non  è  in  grado  di  raggiungere.

In  seguito  propone  un  nuovo  modello:


L'Es  (o  id):  è  l'insieme  delle  pulsioni  che  mirano  alla  propria
soddisfazione,  indifferenti  alla  morale,  alla  realtà,  alle
condizioni.  Obbedisce  al  principio  del  piacere
L'Io:  obbedisce  al  principio  della  realtà.  L'Io  presiede  alla
consapevolezza  all'apprendimento  e  all'esperienza  del  mondo.
Il  Super-­io:  è  l'insieme  delle  norme  morali,  le  regole  e  i  valori
sociali.
I  rapporti  tra  queste  tre  istanze  sono  conflittuali  e  l'io  deve
mediare  continuamente  tra  pulsioni  e  morale.

Il  lavoro  di  Freud  sostanzialmente  riconosce  una  componente


irrazionale  nell'uomo.  La  ragione  ha  una  parte  nelle  vicende
dell'uomo  ma  molto  è  dovuto  a  tensioni  irrazionali  o  al  massimo
da  razionalizzazioni,  cioè  il  camuffamento  in  veste  razionale  di
motivi  che  razionali  non  sono.  Capire  le  proprie  azioni  è  così
difficili  che  l'uomo  tende  ad  autoingannarsi  con  spiegazioni  che
appaiano  logiche.

Freud,  mosso  da  uno  spirito  profondamente  scientifico  e


razionale,  arriva  a  negare  l'onnipotenza  della  ragione,  affossa  la
fiducia  ingenua  dell'Ottocento  nella  completa  autocoprensione
dell'uomo.

Ludwig Wittgenstein (1889-1951)


Importante  soprattutto  per  la  sua  teoria  del  “gioco  linguistico”.
Il  linguaggio  è  una  pratica,  cioè  un'attività  che  svolgiamo
intrecciata  a  tutte  le  altre  nostre  attività.  L'insieme  delle  attività
che  svolgiamo  è  una  forma  di  vita.  Il  linguaggio  quindi  fa  parte
della  nostra  forma  di  vita.

Nel  linguaggio  ordinario  una  parola  ha  vari  significati  che


dipendono  dal  contesto  in  cui  viene  di  volta  in  volta  usata.  Il
tentativo  di  ridurla  ad  un  solo  significato,  non  è  applicabile  alla
lingua  corrente.  Sono  così  tante  le  situazioni  e  le  cerchie  di
persone  in  cui  ci  possiamo  trovare  che  ogni  parola  la  usiamo  in
base  al  “gioco  linguistico”  in  cui  siamo  e  per  comprenderla
dobbiamo  conoscere  le  regole  del  gioco  in  cui  ci  troviamo.
Quando  parliamo,  seguiamo  delle  regole,  così  come  le  usiamo
quando  facciamo  un  gioco.  Le  seguiamo  perché  altrimenti  non
potremmo  farci  capire  (o  non  potremmo  giocare)  e  come  un
gioco  possiamo  sospenderle  e  altri  potrebbero  giocare  a  giochi
diversi.
Ciò  che  dice  ad  esempi  un  critico  d'arte  all'interno  del  “gioco”
della  sua  disciplina,  può  essere  incomprensibile  per  un  chimico,
anche  se  entrambe  utilizzano  il  vocabolario  italiano  per  parlare.
I  contesti,  le  regole,  gli  scopi  diversi  delle  due  discipline,
rendono  difficile  capire  le  regole  usate  dall'altro.
Ancor  più  grave  quando  si  confrontano  due  discorsi  in  lingue
diverse  derivanti  da  due  culture  diverse.  Non  è  sicuro  che  il
senso  di  chi  parla  sia  inteso  da  chi  ascolta.

Tutto  ciò  per  le  scienze  sociali  ha  due  conseguenze:


1. non  esiste  una  descrizione  del  mondo  “neutrale”.  La
descrizione  del  mondo  è  semplicemente  ciò  che  le  persone
interpretano  come  il  proprio  mondo.  Il  linguaggio  è  il  nostro
mezzo  per  comunicare  ma  è  anche  il  nostro  limite  alle
possibilità  che  abbiamo  di  esprimerci.
2. Ciò  che  spesso  fanno  sociologici  e  antropologi,  come  la
comparazione  tra  culture  differenti,  risulta  molto  problematico.
Non  è  detto  che  i  concetti  di  una  cultura  siano  adatti  a
descriverne  un'altra.  Non  si  può  presumere  per  es.  di
descrivere  una  tribù  indigena  con  gli  stessi  parametri  con  cuisi
potrebbe  descrivere  una  comunità  degli  stati  uniti.

Anche  se  sembra  scontato,  prima  che  questa  teoria  di


Wittgenstein  si  diffondesse,  era  una  pratica  ordinaria,  il  non
porsi  questi  problemi  nel  confronto  tra  società  o  forme  di  vita.

Karl Mannheim (1893-1947)


La  sua  sociologia  viene  chiamata  “Sociologia  della
conoscenza”.
Il  problema  cruciale  di  M.  è  il  relativismo.  Già  nel  XVI  secolo  si
notava  che  “ognuno  chiama  barbarie  quello  che  non  è  nei  sui
usi,  perchè  non  abbiamo  altro  criterio  di  ragione  che  quello
delle  opinioni  e  dei  costumi  del  paese  in  cui  viviamo.”  Nel  XX
secolo  però  questo  tema  si  sviluppa  enormemente.  Lo
storicismo  tedesco  a  cui  W.  si  rifà,  sviluppa  così  il  tema:  
 Sul  piano  teorico,  se  epoche  differenti  sono
caratterizzate  da  rappresentazioni  del  mondo  diverse,  la
conoscenza  storica  deve  affrontare  la  relatività  di  queste
rappresentazioni,  non  negarle,  ma  evitare  verità  assolute.
 Sul  piano  dell'esperienza  gli  intensi  processi  di
riorganizzazione  sociale  costrinsero  ciascuno  a  rendersi  conto
delle  diversità  di  usi  costumi,  lingue  religioni  esistenti  fra  gli
uomini,  in  un  modo  che  mai  prima  era  stato  conosciuto.
 Sul  piano  politico  le  violente  contrapposizioni  ideologiche
del  dopoguerra  (comunismo,  fascismo,  liberalismo)  rendono
difficile  l'idea  che  qualcuno  possa  avere  il  monopolio  della
verità.
Mannheim  riflette  proprio  sulla  compresenza  in  una  stessa
società  di  correnti  politiche  differenti,  cosa  che  Marx  aveva  già
fatto  parlando  di  ideologia  e  mostrando  come  le  classi
dominanti  descrivevano  il  mondo  occultando  le  contraddizioni  e
legittimando  i  propri  privilegi.  Le  classi  dominanti  sono  quindi
influenzate  dalla  loro  posizione  sociale.  M  si  chiede  se  anche  la
classe  dominata  lo  sia.  All'ideologia  affianca  allora  l'idea  di
“utopia”    cioè  la  visione  tipica  di  chi  lotta  per  rovesciare  i
rapporti  esistenti  ma  non  si  accorge  della  realtà  se  non  in  ciò
che  c'è  di  male  e  che  vogliono  negare.  L'ideologia  e  l'utopia
sono  quindi  parziali  deformazioni  della  realtà.  Per  M.  ideologia
significa  nello  specifico  che  ogni  individuo  esprime  la  sua  realtà
in  un  modo  che  rispecchia  gli  interessi,  la  cultura,  del  gruppo
cui  appartiene.  La  realtà  che  noi  percepiamo  è  quindi  legata
alla  nostra  situazione  esistenziale.  
La  risposta  di  M.  a  questo  problema  è  il  relazionismo:    la  verità
è  solo  un  limite  a  cui  si  può  tendere  e  tanto  più  si  è  capaci  di
prendere  atto  delle  diverse  prospettive  esistenti  e  controllare
con  il  dialogo  le  tendenze  ideologiche  che  sono  in  ognuno  di
noi,  tanto  più  ci  avviciniamo  alla  verità.  Per  Mannheim  gli
intellettuali  nell'epoca  moderna  sono  un  gruppo  abbastanza
indipendente  dalle  appartenenze  sociali  da  poter  fare  un
confronto  avalutativo  delle  varie  prospettive  da  cui  emergono  le
diverse  ideologie.

10- La scuola di Francoforte

I  membri  più  noti  della  scuola  furono  Adorno,  Mancuse,  Fromm


e  Benjamin.  La  scuola  nacque  dall’istituto  per  la  ricerca  sociale
fondato  nel  1923.  Anche  se  questo  grupo  di  studiosi  non  ha
formazione  omogenea  (filosofi,  psicoanalisti,  economisti,  ecc.)
quello  che  li  accumunò  fu  la  l’intento  di  rinnovare  la  ricerca
sociale  di  Marx  alla  luce  delle  trasformazioni  più  recenti  del
capitalismo  e  delle  sue  nuove  contraddizioni.
Nel  1933  il  regime  chiuse  l’Istituto  ma  i  suoi  membri  si
trasferirono  a  New  York.  Solo  nel  1950  fu  riaperto  a
Francoforte,  e  gli  studi  che  erano  stati  portati  avanti  negli  Stati
Uniti,  semisconosciuti,  divennero  di  grande  rilevanza.  Le  loro
idee  critiche  della  società  vennero  chiamati  “teoria  critica”,
caratterizzata  da  un  intreccio  tra  ricerca  sociale,  psicoanalisi  e
filosofia.

Le  origini  della  scuola  sono  marxiste.  Il  nucleo  del  pensiero  di
Marx  era:  nella  società  capitalistica  il  fine  dell'esistenza  degli
uomini  diventa  produrre,  la  vita  è  lavoro,  consumo  e  di  nuovo
lavoro.  La  vita  diventa  quindi  un'appendice  della  produzione  e
non  il  suo  fine.  Questo  pensiero  è  anche  il  centro  della  scuola.
La  riflessione  è  sullo  sviluppo  delle  forze  produttive  e  i  rapporti
sociali.  Bisogna  rinnovare  la  teoria  marxista  però  per  capire
perché  la  rivoluzione  non  avvenga.  Quali  sono  i  meccanismi
che  fanno  si  che  i  conflitti  che  generano  tensione  sociale  restino
latenti?  Bisogna  comprendere  l'integrazione  della  classe
operaia  nel  capitalismo.  L'introduzione  della  psicologia  e
psicanalisi  aiutò  questi  studiosi.

L'integrazione della psicoanalisi


Erich  Fromm  fu  il  primo  ad  integrare  il  pensiero  marxista  con  la
psicoanalisi,  utilizzandola  per  spiegare  i  processi  di
socializzazione  dell'individuo.  La  famiglia  è  la  cerniera  tra
l'individuo  e  la  società,  il  luogo  dove  il  singolo  impara  ad
integrarsi.
Fromm  nota  però  un  graduale  indebolimento  della  capacità
della  famiglia  di  formare  individui  autoresponsabili.  Inizia  invece
a  favorire  lo  sviluppo  di  persone  con  carattere  autoritario.
Questo  è  il  carattere  tipico  di  chi  reprime  in  se  stesso  gli  impulsi
e  scarica  aggressivamente  sugli  altri  la  frustrazione  che
accumula.  Questi  sono  particolarmente  inclini  ad  affidarsi
irrazionalmente  ad  un  leader  che  promette  di  soddisfare  i  loro
bisogni,  accetta  regimi  autoritari  e  forme  di  socializzazione  “di
massa”.  Tende  a  sfuggire  all'analisi  della  realtà,  ai  fattori  che
provocano  disagio,  ha  paura  di  criticare  il  proprio  governo  e  il
sistema  in  cui  vive  e  scarica  la  colpa  su  un  “capro  espiatorio”
di  solito  gruppi  minoritari  e  impotenti,  come  le  minoranze
etniche.
Si  tratta  di  meccanismi  inconsci  ma  come  diceva  Freud,  ciò  che
è  inconscio  è  tutt'altro  che  inerte.

Con  la  psicoanalisi  la  ricerca  sociale  si  arricchisce  di  nuove
dimensioni  precedentemente  sconosciute.  Il  tipo  di
socializzazione  e  la  costruzione  del  carattere,  spiega  ciò  che  le
teorie  economiciste  non  possono  spiegare.

Marcuse  usa  la  psicanalisi  partendo  dall'osservazione  di  freud


che  la  civilizzazione  ha  portato  ad  un  forte  controllo  degli
impulsi  libidici.  Il  motivo  è  permettere  uno  sviluppo  del  dominio
dell'uomo  sulla  natura.
Il  capitalismo  ha  uno  sviluppo  delle  forze  produttive  tale  che
permette  una  relativa  riduzione  di  questo  controllo  permettendo
lo  sviluppo  di  un'umanità  capace  di  conciliarsi  con  la  natura.
Questo  è  ciò  che  chiama  edonismo,  cioè  la  capacità  degli
uomini  di  godere  della  propria  vita,  di  essere  felici.

Adorno  e  Horkheimer  usano  la  teoria  freudiana  per  fare  una


critica  della  razionalità.
La razionalizzazione  (già  in  Simmel  con  la  differenza  tra
ragione  e  intelletto  e  Weber,  con  il  processo  di
razionalizzazione)  è  uno  sviluppo  dell'intelletto  cioè  della
capacità  di  calcolare  logicamente  mezzi  e  fini,  costi  e  benefici  di
ogni  azione.
Gli  uomini  moderni  sono  sempre  più  capaci  di  fare  calcoli
tecnici  ma  sempre  meno  di  usare  le  facoltà  critiche.
Questo  processo  lo  individuano  nel  passaggio  dall'illuminismo
al  positivismo.  Le  valenze  critiche  che  il  richiamo  alla  ragione
propone  nel  primo,  vengono  abbandonate  nel  secondo  che
appiattisce  la  ragione  a  strumento  di  descrizione  dei  fatti.  Viene
abbandonato  ciò  che  è  valore  e  fine  e  non  si  ha  più  la  ragione
come  guida  alla  ricerca  di  un  mondo  più  giusto  e  libero.
In  un  saggio  “dialettica  dell'illuminismo”  anche  l'illuminismo
stesso  sarà  oggetto  di  critica,  in  quanto  punta  a  rischiarare  tutto
con  la  spiegazione  razionale,  ma  elimina  tutto  ciò  che
razionalmente  non  può  essere  spiegato.  Dominare  con  la
ragione  significa  anche  ridurre  la  natura  a  mero  oggetto  di
osservazione.
Horkheimer  osservò  invece  come  in  alcune  religioni  popolari  ci
fosse  una  carica  critica  nei  confronti  delle  istituzioni,  al  contrario
di  ciò  che  Marx  sosteneva,  chiamando  la  religione  “l'oppio  dei
popoli”.
Nel  magico  e  nel  religioso  si  conserva  il  pensiero  che  non  tutto
è  dominabile  con  la  ragione.  In  “dialettica  dell'illuminismo”
l'illuminismo  diventa  tutta  la  civiltà  occidentale  come  un  unico
progetto  di  razionalizzazione  che  progetto  di  dominio  sul
mondo.  Lo  si  vuole  comprendere  per  piegare  la  natura  all'uomo.
In  questo  processo  però  l'uomo  si  estrania  dalla  natura  stessa:
il  pensiero  razionale  si  separa  dalla  natura  e  vi  si  contrappone.
Questo  ha  portato  ad  uno  straordinario  sapere  tecnico,  che
però  annulla  ogni  senso  della  vita  che  non  sia  mero  dominio
della  natura.  La  conoscenza  razionale  è  inseparabile  dal
dominio  su  di  sé,  delle  forze  ancestrali  che  sono  negate.
Questa  visione  è  legata  all'esperienza  della  seconda  guerra
mondiale.  La  società  moderna  tende  ad  allontanare  l'idea  della
barbarie,  ma  in  realtà,  la  amministra  solo  più  efficacemente.
Dice  Adorno:  “Cosa  c'è  di  più  efficacemente  amministrato  dello
sterminio  degli  ebrei  con  le  camere  a  gas?”.

L'illuminismo  non  va  per  questo  negato,  questa  teoria  non  nega
il  valore  della  ragione.  Gli  affianca  però  una  continua  critica  che
ne  mostri  le  contraddizioni.
Nonostante  il  processo  di  razionalizzazione  ci  abbia  fatto
sforzare  ad  adattarci  ad  una  vita  estraniata  dalla  natura,  c'è
sempre  in  ognuno  il  ricordo  di  qualcosa  che  resiste  alla
razionalizzazione,  è  il  ricordo  del  desiderio  di  felicità  che  da
speranza  per  il  futuro.

L'industria culturale
Sempre  in  “dialettica  dell'illuminismo”  ,  per  industria  culturale
Adorno  e  Horkheim  intendono  l’amministrazione  dello  svago.
Comprende  cinema,  radio,  rotocalchi,  e,  dopo  la  guerra,  la
televisione.
L’industria  culturale  mira  a  fornire  una  compensazione  ai
lavoratori  dei  sacrifici  che  sono  chiamati  ad  affrontare  con  il
lavoro,  che  è  una  necessità  (il  sacrificio)  costantemente  ribadita
dall’industria  stessa.    
L’industria  culturale  porta  la  cultura  alle  masse,  che  però  viene
svuotata  del  suo  senso.  Non  è  più  un  luogo  privilegiato  di
elaborazione  del  pensiero,  ma  luogo  di  intrattenimento  e
soprattutto  mezzo  per  promuovere  l’adattamento  di  ognuno  al
sistema  sociale  esistente.  La  manipolazione  è  insita  nella
comunicazione  di  massa.    La  comunicazione  di  massa  è
“unidirezionale”.  La  democrazia  apparente  nell’informazione
disponibile  per  tutti,  è  negata  dal  fatto  che  gli  utenti  non  è
previsto  che  siano  “emittenti”  ma  solo  “riceventi”.  La
comunicazione  di  massa  è  simile  alla  produzione  di  massa,
cioè  i  prodotti,  così  come  i  programmi,  tendono  a
standardizzarsi,  si  somigliano  l’un  l’altro  e  tutti  i  settori  (radio,
cinema…)  sono  armonizzati  tra  loro.
La funzione della comunicazione di massa è promuovere
l’adattamento al sistema sociale e quella di sostenere il
mercato invitando ognuno al consumo, tramite la pubblicità
che diventa strumento privilegiato. La cultura diventa essa
stessa merce. Qualsiasi cosa ha valore se si può scambiare e
non in quanto abbia un valore in sé.

Crisi dell’esperienza e semicultura


A  parte  lo  studio  di  Adorno  e  Horkheim,  chi  più  si  occupò  della
critica  alla  comunicazione  di  massa  nella  scuola  di  Francoforte
fu  Lowenthal.  Fece  una  serie  di  ricerche  sulla  letteratura  di
largo  consumo  sottolineandone  la  funzione  di  promuovere  la
sottomissione  del  singolo  alle  gerarchie  esistenti.  L’individuo,
scaricando  nell’immaginario  i  desideri  frustrati,  rinuncia  a
prendere  atto  nella  realtà  della  divergenza  tra  la  libertà  cui
aspira    e  la  società  in  cui  è  immerso.

Più  complessi  gli  studi  di  Benjamin,  critico  letterario.  Nel  testo
“opera  d’arte  nell’epoca  della  sua  riproducibilità”  (1936)  parla
della  perdita  di  quell’”aura”  di  unicità  di  un’opera  d’arte,  dovuto
alla  nuova  possibilità  di  riprodurla.  Nell’epoca  moderna,  si  può
ammirare  un  dipinto  o  ascoltare  una  sinfonia  senza  muoversi
da  casa.  Questo  aumenta  la  fruizione  dell’opera,  ma  non  si  ha
più  la  sensazione  dell’unicità  che  può  dare  l’andare  a  teatro  ad
ascoltare  la  sinfonia  o  trovarsi  davvero  davanti  al  quadro.
Diversamente  da  Adorno,  Benjamin  non  era  completamente
contrario  a  queste  trasformazioni  anche  se  era  innegabile  la
loro  radicalità.  “autenticità”  e  “originalità”  erano  concetti  quasi
inafferrabili  quando  non  esistevano  le  copie.  Ora,  la
riproducibilità  rischia  di  far  sparire  il  senso  di  originale  (non  ha
senso  per  es.  parlare  di  originale  della  pellicola  di  un  film.)  ma
diventerà  un  concetto  estremamente  diffuso.

In  un  altro  saggio.  “Di  alcuni  motivi  di  Baudlaire”  (1939)


Benjamin  riprende  il  concetto  di  “itellettualizzazione”  di    Simmel
(la  vita  moderna  è  una  successione  infinita  di  stimoli  riichiede,
per  essere  affrontata,  una  forte  accentuazione  dell’intelletto  a
scapito  dell’emotività)  e  osserva  che  più  una  coscienza  è
continuamente  all’erta  per  difendersi  dagli  stimoli  esterni,  e
tanto  più  ha  successo,  tanto  meno  le  impresioni  penetrano  nella
coscienza.  
La  “crisi  dell’esperienza”  è  data  dal  fatto  che  le  condizioni  della
vita  moderna  ci  costringono  a    tenere  le  impessioni  ai  margini
della  coscienza,  senza  lasciare  che  si  imprimano  nel  profondo.
Un  esempio  potrebbe  essere  quello  di  un  viaggiatore  che
invece  di  visitare  i  posti  guarda  solo  le  cartoline.
Le  emozioni  che  una  esperienza  potrebbe  generare,  sono
annullate  o  rese  uniformi.
L'esperienza  è  un  accumulo  dei  materiali  vissuti  durante  la
propria  vita;;  la  persona,  rielaborandola,  crea  la  propria  storia
con  cui  può  raccontarsi.  La  sterilizzazione  delle  impressioni
della  vita  moderna,  non  da  la  possibilità  di  legare  insieme  le
esperienze,  che  rimangono  frammentarie  e  non  si  uniscono  più
a  formare  la  storia  individuale.
Anche  nelle  attività  produttive  c’è  una  crisi  dell’esperienza:
l’peraio  non  impara  più  dal  proprio  lavoro  che  è  frammentato,
ripetitivo,  sempre  uguale  a  se  stesso,  e  la  pratica  non  aumenta
l’esperienza,  ma  insegna  solo  all’operaio  a  trasformarsi  in
automa.
Sul  lato  della  cultura,  la  crisi  dell’esperienza  corrisponde  ad  una
preferenza  per  le  informazioni,  a  discapito  delle  storie.    Le
informazioni  però  soono  slegate  tra  loro,  effimere  ed  in  ogni
momento  possono  essere  sostituite  da  informazioni  successive.
Questa  è  cio  che  Adorno  chiama  “semicultura”    una  cultura
degradadta  a  patrimonio  di  informazioni,  una  cultura  che  ha
perso  la  sua  funzione.  Le  informazioni  sganciate
dall’esperienza,  non  servono  più  per  “”illuminare”.  È  come  se  la
vita  scorresse  senza  essere  compresa,  senza  che  la  cultura
aiuti  l’uomo  a  chiedersi  il  senso  del  proprio  essere  storici  e  del
proprio  posto  nel  mondo.

Critiche
La  scuola  di  Francoforte,  pur  insegnando  sociologia  diffidava  di
questa  e  di  tutte  le  altre  scienze  accademiche,  perché  la  realtà
è  una  totalità  di  uomini  immersi  nella  natura,  ed  ogni  disciplina
è  intrinsecamente  collegata  a  tutte  le  altre.
Soprattutto  diffidavano  della  sociologia  positivistica,  che  vedeva
la  realtà  come  un  insieme  di  dati  da  osservare  e  registrare.
Per  la  scuola,  la  scienza  non  deve  solo  “duplicare”  la  realtà  ma
essere  critica,  senza  separare  ragione  e  valori.  Fare  questa
distinziona  sarebbe  una  negazione  della  responsabilità  che  il
pensare  comporta.

Sembra che pensare sia un po’ fuori moda.


È  chiaro  che  gli  studi  dei  francofortesi  abbiano  suscitato  critiche
e  reazioni.  Vengono  accusati  di  un  atteggiamento  “elitario”,  ma
in  un  periodo  in  cui  le  masse  popolari  sottoscrivono  il  fascismo,
dichiarare  di  aspirare  alla  libertà  è  molto  più  democratico  di  chi
afferma  che  la  verità  sta  sempre  dalla  parte  della  maggioranza.
Vengono  criticati  perché  attribuiscono  troppo  potere  all’industria
culturale  e  alle  comunicazioni  di  massa.  Paul  Lazarsfeld  uno
studioso  tedesco  che  aveva  inizialmente  collaborato  con
l’Istituto  per  la  Ricerca  sociale,  porta  avanti  degli  studi  empirici
proprio  su  questo  campo  ed  osserva  che    i  risultati
contrastavano  con  quello  che  affermavano  Adorno  e  Horkheim.
Il  grado  in  cui  la  pubblicità  e  la  propaganda  hanno  effetto  sulle
coscienze  dipende  dal  contesto  in  cui  si  trovano  le  persone
stesse.  Un  individuo  molto  isolato  viene  influenzato
maggiormente  dai  contenuti  trasmessi.  Una  persona  invece  che
è  inserita  in  una  comunità  o  nella  società,  tende  a  mediare  i
contenuti  trasmessi  con  le  convinzioni  del  suo  gruppo,  e  ne  è
per  ciò  meno  dipendente.  Le  ricerche  di  Lazarsfeld  erano  molto
accurate  e  facevano  apparire  le  teorie  dei  francofortesi  delle
semplici  intuizioni.  Il  potere  di  costruzione  e  dell’adattamento
dei  membri  alla  società  e  quello  di  persuasione,  vengono  in
pratica  ridimensionati.  Lazarsfeld  pubblicò  anche
un'interessante  ricerca  sugli  effetti  psicologici  della
disoccupazione).  Si  trasferì  negli  stati  uniti,  dove  divenne  uno
dei  maggiori  rappresentanti  della  ricerca  sulle  comunicazioni  di
massa  e  dell'opinione  pubblica.

La  scuola  di  Francoforte  comunque  non  volle  mai  creare  un


sistema  teorico  (non  credendo  nelle  scienze  accademiche)  ma
le  loro  ricerche  e  i  loro  scritti  partivano  da  spunti  della  vita
quotidiana  da  cui  partivano  per  le  loro  riflessioni.  

Per la scuola, è attraverso il pensiero, che la vita viene mediata


e si trasforma finalmente in esperienza, cioè in una vita capita e
compresa che invita ad agire per modificare lo stato delle cose.

Jürgen Habermas (1929-?)


È  il  principale  esponente  di  quella  che  venne  chiamata  la
“seconda  generazione  della  scuola  di  Francoforte”.  Inizialmente
porta  avanti  dei  lavori  in  linea  con  l’interesse  della  prima  scuola,
cioè  sull’opinione  pubblica  che  nella  società  di  massa  si  sta
impoverendo.  Le  istituzioni  moderne  all’inizio  sembrano
incarnare  la  possibilità  di  sviluppo  di  una  “ragione  critica”  che
però  poi  viene  disattesa.  Habermas  vede  la  modernità  come  un
“progetto  incompiuto”.
Più  in  là  i  suoi  studi  si  allontaneranno  da  quelli  della  prima
scuola,  pur  tenendone  l’atteggiamento  critico.  Basandosi  sui
nuovi  studi  di  linguistica  e  filosofia  del  linguaggio,  riconosce  che
gli  uomini  sono  sempre  legati  tra  loro  dalla  continua  ricerca
della  comprensione  reciproca,  che  avviene  tramite  il  linguaggio.
Come  per  Wittengstein,  il  linguaggio  è  un  elemento  essenziale
per  la  vita  sociale.  Su  questa  base  critica  il  marxismo  che  studia
la  società  solo  dal  punto  di  vista  economico-­lavorativo.  A  questa
sfera,  per  Habermas,  bisogna  affiancare  l’interazione
linguistica.
La  società  moderna  ha  una  contraddizione  forte  in  sé,  cioè
l’aver  creato  le  condizioni  per  lo  sviluppo  di  una  comunicazione
libera  consapevole  e  responsabile,  ma  ha  bloccato  questa
potenzialità  con  lo  sviluppo  dell’agire  strumentale.

Norbert Elias (1897-1994)


Elias,  studioso  tedesco  non  appartiene  alla  scuola  di
Francoforte.  Il  suo  studio  più  famoso  è  “Sul  processo  di
civilizzazione”  (1939),    in  cui,  ispirandosi  a  Simmel,  Weber,
Ferud,  ricostruisce  i  processi  che  hanno  dato  luogo  alla  società
moderna,  che  per  lui  hanno  radici  nelle  ultime  trasformazioni
che  subì  la  società  feudale.
Alla  divisione  simmeliana  tra  razionalità  di  scopo  e  razionalità  di
valore,  trova  una  razionalità  intermedia  che  adottarono  i
cortigiani:  le  spese  superiori  al  proprio  patrimonio  erano
sostenute  per  il  prestigio  e  l’ostentazione  el  lusso,  ma  che
servivano  anche  a  raggiungere  o  difendere  uno  status  che
permetteva  l’acquisizione  di  nuovi  beni.  Questa  ipotesi  si
affianca  anche  a  quella  di  Weber  che  vedeva  nella  religione
protestante  l’origine  della  società  moderna.
Un  altro  punto  fondamentale  per  Elias  è  il  rapporto  tra
civilizzazione  e  violenza.
La  creazione  degli  stati  europei  aveva  portato  nel  XVII  secolo
una  progressiva  pace  nella  vita  sociale.  La  violenza  viene
estromessa  dalla  vita  esteriore,  che  viene  però  interiorizzata.
Per  conformarsi  agli  standard  della  società  moderna,  i  propri
impulsi  devono  essere  controllati.  Il  processo  di  civilizzazione
prevede  quindi  una  pacificazione  del  mondo  esterno,  sociale
ma  anche  di  quello  interno  all’uomo.  Si  creano  le  nuove  “buone
maniere”  moderne  che  corrispondono  ad  un  occultamento  delle
passioni,  si  innalza  il  senso  del  pudore  e  dell’autocontrollo,  più
di  quanto  si  facesse  in  età  premoderna.
È  un  processo  a  due  facce:  ci  identifichiamo  molto  più
facilmente  negli  altri  (il  dolore  altri  non  è  più  qualcosa  di  cui
godere),  ma  contemporaneamente  tendiamo  ad  allontanare
cose  naturali  come  la  morte,  che  è  socialmente  rimossa.  Il
moribondo  viene  isolato  proprio  quando  è  più  penoso  essere
soli.  Nel  medio  evo  era  più  frequente  morire,  ma  la  solitudine
non  era  così  marcata.  La  deritualizzazione  della  vita  sociale
moderna,  mette  in  difficoltà  i  cittadini  che  non  hanno  più  rituali
per  esprimere  il  lutto  e  quindi  sta  alla  creatività  di  ognuno,
trovare  il  modo  di  elaborare  questa  sensazione  che  ci  mette
davanti  alla  nostra  mortalità,  ma  non  tutti  gli  uomini  sono
all’altezza  di  un  compito  del  genere.

Elias  fu  un  sociologo  che  non  concepì  mai  la  sociologia
separata  dalla  storia.  Un  atteggiamento  che  nel  XX  secolo
diventa  sempre  più  raro,  ma  a  cui  non  bisognerebbe  rinunciare.

11- La sociologia americana tra gli anni ’30 e ‘50

Negli  anni  Venti  e  Trenta  la  sociologia  americana  era  stata


influenzata  dalla  scuola  di  Chicago.  Tra  il  1930  e  il  1960,  invece
la  figura  dominante  sarà  quella  di  Parsons,  ma  il  panorama
americano  è  comunque  ricco  e  variegato,  tanto  da  essere  in
quegli  anni,  il  cuore  della  sociologia  del  XX  secolo.
Con  la  ricerca  empirica,  in  America  si  portarono  avanti
importanti  studi  sulle  comunità,  ad  es.  quello  dei  coniugi  Lynd
su  una  cittadina  media  americana,  la  sua  stratificazione  sociale,
stili  di  vita  e  comportamenti,  Middletown  (1929).
Si  svilupparono  molto  anche  studi  sul  lavoro  e  le
organizzazioni,  finanziate  da  compagnie  che  volevano  avere
ricerche  sui  fattori  che  influenzavano  la  produttività  dei
dipendenti.
Il  risultato  fu  che  grande  importanza  hano  le  relazioni  umane
all'interno  dell'azienda,  e  che  a  fianco  dell'organizzazione
formale,  tende  a  svilupparsene  una  “informale”.
Anche  le  tecniche  di  ricerca  quantitative  si  svilupparono  molto,
con  procedure  di  tipo  statistico  (analisi  multivariata)  che
trovarono  ampie  applicazioni  nella  ricerca  di  mercato.

Il  grande  interesse  degli  uomini  politici  e  delle  imprese


commerciali  e  militari  per  la  propaganda,  stimolarono  e
finanziarono  la  ricerca  sociale  americana  dove  gli  scienziati
sono  tuttora  all'avanguardia.  (Hoover  fu  il  primo  presidente
eletto  che  spese  quasi  tutto  il  suo  budget  per  la  propaganda
elettorale).
Furono  portate  avanti  ricerche  sulle  motivazioni  e  gli
atteggiamenti  dei  soldati  e  dei  reduci,  The  American  soldier
(1949),  e  una  ricerca  sul  razzismo  tra  bianchi  e  neri  in  America,
che  sottolineò  il  dilemma  della  società  americana,  divisa  tra  i
valori  universali  che  vi  si  affermano  e  i  pregiudizi  che
discriminano  la  gente  di  penne  nera,  An  American  Dilemma
(1944).
Charles  Mills,  portò  avanti  ricerche  universitarie  (non  finanziate
quindi  da  istituzioni  esterne  all'università)  sui  nuovi  ceti  medi,
Colletti  bianchi  (1951),  e  d  uno,  L'Elite  del  potere  (1956)  che
dimostrava  come  nonostante  l'apparente  mobilità  della  società
americana,  in  realtà  a  dominare  è  una  piccola  élite  di  persone
legate  tra  loro  che  operano  nella  politica,  nell'industria  e  nelle
forze  armate.

Talcott Parsons (1902-1979)


dal  1927  inizia  ad  insegnare  ad  Harvard  e  da  lì  esercitò  per
trent'anni  un'enorme  influenza  sulla  sociologia  americana  ma
anche  europea  del  secondo  dopoguerra.
Le  sue  opere  principali:  La  struttura  dell'azione  sociale  (1937),
Il  sistema  sociale  (1951)  Famiglia  e  socializzazione  (1955)  e
Sistemi  e  società  (1971).

L'approccio  di  Parsons  viene  chiamato  “struttural-


funzionalista”,  nel  senso  che  si  propone  di  individuare  la
struttura  di  fondo  della  società  e  di  comprenderla  mostrando  le
funzioni  che  le  sue  parti  assolvono.
Si  può  definire  però  anche  un  approccio  “sistemico” cioè  il
sistema  è  il  concetto  cruciale  delle  ricerche  di  Parsons.  Lui
cerca  di  integrare  le  idee  di  Weber  e  Durkheim,  cioè  da  un  lato,
capire  in  cosa  consista  l'azione  degli  individui,  dall'altro,  vedere
come  si  inseriscano  le  azioni  individuali  in  un  contesto  di  vincoli
che  sono  al  di  sopra  dell'individuo.

Azione sociale e sistema


Parsons  considera  l'azione,  o  meglio,  l'atto,  come  l'unità
elementare  di  cui  si  occupa  la  sociologia.
La  descrizione  di  un'azione  richiede:
1.  un  attore,    cioè  colui  che  compie  l'atto.
2.  Un  fine,    cioè  una  situazione  futura  verso  la  quale  è
orientato  l'atto.
3.  Una  situazione,    più  o  meno  differente  da  quella  futura
verso  cui  è  orientato  l'atto.  Questa  si  può  analizzare  in  base  a
due  elementi:
  le  condizioni,    cioè  gli  elementi  nei  confronti  dei  quali
l'attore  non  ha  controllo
  i  mezzi,    cioè  quelli  sopra  il  quale  ha  un  controllo.
4.  Un  orientamento  normativo,    i  motivi  al  di  sopra
dell'individuo  che  fanno  scegliere  un  mezzo  piuttosto  che  un
altro.

Nel  contesto  della  cultura  americana,  Parsons  lottava  contro  il


comportamentismo,  (la  tendenza  a  ridurre  l'azione  umana  ad  un
semplice  meccanismo  di  risposta  agli  stimoli)  e  contro
l'utilitarismo  (che  riduceva  ogni  azione  ad  un  interesse).  In
questa  lotta  Parsons  cerca  con  le  sue  definizioni  a  dare  un
peso  alla  libertà  di  scelta  dell'attore,  e  alle  norme  che  ne
vincolano  e  governano  l'azione.

Le  norme  sono  il  collegamento  tra  la  personalità  e


l'insieme  sociale  di  cui  l'individuo  fa  parte.  A  loro  volta
sono  l'espressione  di  un  insieme  di  valori,  cioè  di  una
“cultura”.

Perché  un  sistema  sociale  funzioni,    è  necessario  che  i  membri


abbiano  una  personalità,  che  abbiano  fatto  propri  i  valori  e  le
norme  della  cultura  comune.
Il  sistema  sociale,  così  come  ogni  sistema  è  un  insieme  di  parti
che  è  capace  di  autoregolarsi,  ogni  parte  svolge  una  funzione,
necessaria  alla  riproduzione  del  sistema  stesso.
In  questo  meccanismo  si  possono  osservare  4  funzioni,  svolte
nel  sistema  sociale,  da  altrettanti  sottosistemi:
1. adattamento  all'ambiente,  compito  del  sottosistema
economico
2. definizione  degli  obiettivi,  compito  del  sottosistema
politico
3. trasmissione  e  conservazione  dei  modelli  di
organizzazione,  compito  di  famiglie  e  sistemi  scolastici
4. integrazione  delle  varie  parti  e  controllo  dei  membri,
compito  dei  sottosistemi  giuridico  e  religioso.

Parsons  intende  l'individuo  come  dotato  di  personalità,  che  gli


permette  di  avere  un  ruolo  nella  società  (ruolo:  un  sistema  di
comportamenti  orientati  ad  una  funzione,  es,  ruolo  di  madre,  di
insegnante  di  giudice...).  
Esercitando  il  nostro  ruolo  in  base  alle  norme,  ognuno  di
noi  entra  in  relazione  con  gli  altri  e  contribuisce  alla
riproduzione  del  sistema,  ci  comportiamo  come  gli  altri  si
aspettano    e  a  nostra  volta  contribuiamo  a  rinforzare  le
norme  stesse,  con  il  fatto  che  vi  aderiamo.

Famiglia e socializzazione
Che  le  nostre  azioni  siano  in  linea  con  le  aspettative  degli  altri,
è  dato  dal  fatto  che  sia  noi  che  gli  altri  abbiamo  interiorizzato  i
principi  della  cultura  comune.
L'interiorizzazione,  è  per  Parsons,  ripresa  da  Freud,  la
formazione  del  “Super-­io”  che  riproduce  dentro  di  noi  l'autorità
che  inizialmente  ci  è  imposta  dall'esterno.
L'interiorizzazione  corrisponde  con  la  socializzazione,  e  si
realizza  nella  prima  infanzia  all'interno  della  famiglia.
La  famiglia  ha  quindi  un  ruolo  fondamentale.

L'evoluzione  della  società  comporta  normalmente  una


differenziazione  (cioè  un  processo  di  moltiplicazione  dei  ruoli)
e  una  specializzazione  (cioè  i  ruoli  sempre  più  differenziati
hanno  compiti  sempre  più  ristretti  e  quindi  sempre  più  efficaci).
Insieme  differenziazione    e    specializzazione  comportano  una
maggiore  complessità  del  sistema  sociale.

La famiglia  rispetto  al  passato  perde  alcuni  compiti


tradizionali  come  la  cura  della  salute,  la  produzione
dell'autoconsumo,  e  si differenzia e specializza nello
svolgimento del compito di aiutare la
socializzazione dei bambini e di stabilizzare la
personalità degli adulti.
La  famiglia  moderna  ha  delle  caratteristiche  peculiari:  è
nucleare,  cioè  genitori  e  figli,  che  risiedono  in  un'abitazione
indipendente.  Il  ruolo  di  moglie/madre  è  quello  di  casalinga  e  di
leader  espressiva,  cioè  dirige  la  dimensione  affettiva;;  il
marito/padre  è  colui  che  procura  il  denaro  e  gestisce  i  rapporti
della  famiglia  con  l'esterno.  La  posizione  della  famiglia
all'interno  della  società  dipende  dalla  professione  del  padre.
I  ruoli  di  madre  e  padre  sono  complementari  e  sostengono  uno
la  personalità  dell'altro.  I  genitori  cooperano  alla  socializzazione
dei  figli  attraverso  il  loro  esempio,  che  i  bambini  osservano  e
apprendono.
Questa  descrizione  è  buona  per  la  famiglia  media  americana
del  tempo,  ma  non  coincide  perfettamente  con  quelle  degli  altri
posti,  ma  visto  che  la  società  americana  viene  considerata  la
più  sviluppata,  questa  descrizione  sarà  ampliata  alla  “famiglia
moderna”  in  generale.

Termini sociologici in Parsons


Parsons  rivede  e  rielabora  alcuni  termini:
  le  norme,    sono  dei  modelli  di  condotta  e  chi  non  vi  si
adegua  subisce  delle  sanzioni
  i  valori,    sono  ciò  a  cui  le  norme  si  ispirano
  i  ruoli,    insieme  di  comportamenti  regolati  da  norme.  I
ruoli  sono  complementari:  marito/moglie,  insegnante/alunno,
medico/paziente.  L'insieme  dei  ruoli  che  un  individuo  ricopre,
crea  il  suo  status,cioè  la  posizione  che  occupa  all'interno  della
società
  le  istituzioni,    sottosistemi  del  sistema  sociale  (famiglia,
scuola,  ecc..)
  la  socializzazione    è  il  processo  attraverso  cui  l'uomo
interiorizza  i  valori  e  le  norme.

Parsons  provò  anche  a  dare  dei  parametri  (chiamati  “variabili


strutturali”)  per  distinguere  società  differenti.  In  base  a  come  gli
individui  si  dispongono  rispetto  a  questi  parametri,
permetterebbe  di  descrivere  i  caratteri  fondamentali  di  una
società  rispetto  alle  altre.
Questi  parametri  sono:
  particolarismo  e  universalismo:    il  primo  è:  ciò  che  si  fa
per  una  persona  non  si  fa  per  altre  (es.  comportamento  verso
un  amico);;  il  secondo:  quello  che  si  fa  per  uno  vale  per  tutti  (es.
comportamento  di  un  giudice)
  specificità    e  diffusione:    il  primo:  un  funzionario  si
relaziona  all'altro  solo  per  quanto  riguarda  gli  aspetti  specifici
del  suo  ruolo  (es.  funzionario,  utente),  il  secondo:  ci  si  relaziona
considerando  vari  aspetti  propri  e  dell'altro  (es.  amicizia)
  ascrizione  e  acquisizione  :  nel  primo  ci  comportiamo  nei
confronti  di  una  persona  in  base  a  tratti  che  lo  caratterizzano
dalla  nascita  (es.  colore,  etnia,  status  della  famiglia);;  il  secondo,
in  base  a  cosa  la  persona  è  stata  capace  di  realizzare  (es.
status  personale  raggiunto  o  abilità  particolari)
  affettività  e  neutralità  affettiva:    differenza  tra  la
gratificazione  affettiva  nell'azione  (es.  in  famiglia)  o  assenza  di
gratificazione  nell'azione  (es.  tra  avvocato  e  cliente)
  interessi  collettivi  e  interessi  privati:    nel  primo  l'azione
è  orientata  per  l'interesse  di  tutti  (es.  un  medico);;  nel  secondo
l'azione  è  per  interesse  privato  (es.  imprenditore).

Le  società  moderne  tenderebbero  all'universalità  e


acquisizione,  le  tradizionali  al  particolarismo  e  all'ascrizione.

Critiche
Parsons  ebbe  un  enorme  successo  grazie  al  fatto  che  la  sua
sociologia  forniva  una  grande  teoria  capace  di  dare  un  punto  di
riferimento  unitario  alle  ricerche  empiriche.
Per  molti  anni  quello  di  Parsons  fu  il  “pensiero  ortodosso”  del
pensiero  sociale,  ma  fu  bersaglio  di  molte  critiche.
Innanzitutto  i  limiti  del  funzionalismo:  concentrandosi  solo  su  ciò
che  è  funzionale  al  sistema  sociale,  non  ne  considera  i  conflitti,
visti  solo  come  disfunzioni.  Parsons  infatti  non  riesce  a  dare
una  spiegazione  chiara  ai  motivi  del  mutamento  sociale.  
Per  molti  Parsons  ha  creato  uno  specchio  degli  ideali  della
società  americana  del  tempo.  Le  teorie  sulla  modernizzazione
parte  dal  fatto  che  tutte  le  società  devono  prima  o  poi
conformarsi  alle  società  occidentali  prese  come  modello  e  che
quindi  la  modernizzazione  sia  sempre  uguale.
Questo  significherebbe  anche  che  i  paesi  in  via  di  sviluppo
dovrebbero  avere  lo  stesso  percorso  di  quelli  sviluppatisi  prima.
La  teoria  della  dipendenza,  invece,  basata  su  studi  dei  paesi
dell'America  latina,  fa  emergere  che  questi  paesi  sono  vincolati
ai  paesi  più  sviluppati  che  hanno  puntato  sullo  sfruttamento,e
rimangono  ancora  oggi  nella  loro  morsa.

Valide  rimangono  invece  le  “variabili  strutturali”,  che  una  volta


ripulite  dalla  visione  incentrata  sugli  stati  uniti,  possono  essere
applicate  a  studi  sul  campo  rivelandosi  ottimi  strumenti  per  la
descrizione  delle  varie  società.
Di  buono  Parsons  fece  anche  la  constatazione  che  la  famiglia  è
un  nucleo  sempre  in  mutamento  e  in  evoluzione  nella  storia.  Ma
la  famiglia  di  Parsons  assomiglia  troppo  a  quella  americana,
bianca,  di  ceto  medio  nordamericana.  Le  famiglie  raramente  nel
mondo  sono  così.  Forti  critiche  gli  vennero  mosse  dal
femminismo  in  quanto  P.  relegava  la  donna  a  figura  secondaria
in  quanto  chi  non  ha  indipendenza  economica  è  meno  libero.
Per  Parsons,  chi  non  è  simile  al  suo  modello,  è  “anormale”.
Infine  Parsons  parla  di  “azione”  come  se  fosse  una  cosa,  un
qualcosa  con  un  inizio  e  una  fine,  da  scomporre  per  descriverla,
ma  difficilmente  si  può  dire  quando  un'azione  veramente  è
iniziata  o  finita,  siamo  piuttosto  immersi  in  una  catena  di  azioni.
L'interpretazione  dell'azione  passa  in  secondo  piano.  Inoltre  si
limita  alle  azioni  razionali  rispetto  allo  scopo.
Comunque,  proprio  dalle  critiche  mosse  a  Parsons,  sono  nati
alcuni  degli  orientamenti  contemporanei  più  interessanti,  e  lo
sforzo  teorico  di  Parsons  è  di  un  livello  altamente  ambizioso.

Robert Merton (1910-


insegnò  sempre  alla  Columbus  University  di  New  York,  viene
avvicinato  a  Parsons  perché  anche  per  lui  il  concetto  di
funzione  è  centrale,  ma  ha  differenze  marcatissime.
Innanzitutto  Merton  osserva  che  la  sociologia  era  divisa  tra  chi
proponeva  grandi  teorie  inverificabili  e  ricerche  accurate  ma
irrilevanti.  Diceva:  i  sociologi  sono  o  del  tipo  che  afferma:  “non
so  se  quello  che  dico  è  vero,  ma  so  che  è  importante”  e  quelli
che  dicono  “non  so  se  quello  che  dico  è  importante  ma  so  che  è
vero”.  A  questa  divisione  lui  propone  una  via  intermedia,  la
“teoria  a  medio  raggio”  una  serie  di  concetti  logicamente
collegati  che  possono  illuminare  le  ricerche  senza  dover  essere
considerati  universali.

Per  Merton  il  concetto  di  funzione  è  uno  strumento  utile  alla
ricerca,  ma  non  è  la  chiave  di  volta  di  una  teoria  totale  della
sociologia.  Merton  infatti  parla  di  analisi  funzionale,  e  critica
invece  il  funzionalismo  di  Parsons.  Critica  innanzitutto  che  ogni
elemento  del  sistema  debba  essere  considerato  sempre  e
comunque  funzionale  a  tutto  il  sistema.  Ciò  che  può  essere
funzionale  per  alcuni  può  non  esserlo  per  altri.  
Inoltre    Merton  rifiuta  l'idea  che  tutti  gli  elementi  di  un  sistema
sociale  debbano  avere  una  funzione,  e  che  ogni  istituzione
abbia  una  funzione  indispensabile.  In  realtà  la  società  ha  molti
fenomeni  che  hanno  perso  la  loro  funzione,  o  devono  ancora
trovarla,  o  ne  hanno  più  di  una.  Le  stesse  funzioni  poi,  nel  corso
della  storia,  non  state  svolte  da  istituzioni  diverse.
Infine,  Merton  distingue  tra  funzioni  manifeste  e  funzioni  latenti.
Per  spiegare  questi  concetti,  parte  dal  lavoro  di  Veblen  sul
“consumo  vistoso”,  in  cui  mostra  che  il  fenomeno  consumo  può
avere  un  significato  diverso  da  quello  apparente.  Consumare
serve  per  soddisfare  dei  bisogni,  ma  può  servire  anche  a  scopi
diversi  come  il  prestigio  sociale.  Il  fenomeno  è  lo  stesso,  ma
una  funzione  è  manifesta,  mentre  l'altra  è  latente.  A  volte
sfugge  anche  agli  attori  stessi  che  non  sono  sempre  coscienti
degli  scopi  che  perseguono.  Stesso  discorso  è  per  le  istituzioni.
La  funzione  della  scuola,  a  parte  quella  manifesta,  può  a  volte
essere  quella  latente  di  alleggerire  la  pressione  sul  mercato,
“parcheggiando”  i  giovani  prima  del  loro  inserimento  nel  lavoro.

Merton  contribuisce  in  vari  modi  alla  sociologia.  Conscio


dell'importanza  della  tradizione  e  dell'eredità,  estrae  concetti  da
autori  precedenti  a  lui  e  li  amplia  e  li  sviluppa.
Ad  esempio,  riprende  il  concetto  importantissimo  della
“deprivazione  relativa”    ripresa  dal  lavoro  “American  Soldier”
di  Stouffer.  La  deprivazione  relativa  indica  in  questo  saggio,
l'insoddisfazione  provata  nei  confronti  della  propria  carriera  da
parte  di  militari  che  in  realtà  si  trovano  in  una  posizione  di
prestigio.  Il  sentimento  di  essere  “privati”  non  ha  a  che  fare  con
la  realtà  oggettiva,  ma  con  le  percezioni  soggettive.  Merton
mostra  che  ogni  individuo  si  rapporta  con  almeno  due  gruppi:  il
gruppo  di  appartenenza  e  il  gruppo  di  riferimento.  Se  il  gruppo
di  riferimento  propone  bisogni  che  l'individuo  non  può
soddisfare  nel  proprio  gruppo,  egli  si  sente  frustrato,  a
prescindere  da  quanto  bene  o  male  viva.

Un'altra  rielaborazione  di  Merton,  è  sulla  devianza  e


sull'anomia.  Per  lui  la  devianza  si  può  riferire  a  varie  cose:
 devianti  rispetto  agli  scopi,  prefiggendosi  scopi
non  considerati  “normali”
 rispetto  ai  mezzi,  scopi  normali  ma  con  mezzi  che
normalmente  vengono  sanzionati  
Con  queste  basi  si  individuano  almeno  4  tipi  di  devianti:
1. gli  innovatori:  si  conformano  agli  scopi  dominanti  ma
usando  mezzi  devianti
2. i  ritualisti:  rimangono  fedeli  ai  mezzi  ma  si  prefiggono
scopi  diversi  che  normalmente  dovrebbero  essere
raggiunti  con  quei  mezzi
3. i  rinunciatari:  rifiutano  sia  i  mezzi  che  gli  scopi  dominanti
4. i  ribelli  anche  loro  mettono  in  discussione  mezzi  e  scopi,
ma  non  si  ritirano  dalla  scena  sociale  ma  lottano  per
affermare  mezzi  e  scopi  diversi.

In  questo  quadro,  l'anomia,  più  che  un'incertezza  o  assenza  di


norme,  è  una  situazione  in  cui  sono  disgiunti  gli  scopi  proposti
dalla  cultura  e  le  possibilità  concrete  di  raggiungerli  attraverso
mezzi  “normali”.  Quando  in  una  società  molti  sono  ostacolati  in
questo  senso,  si  tendono  a  sviluppare  comportamenti  devianti  e
illegali.

La sociologia della scienza


Tra  i  vari  interessi,  Merton  si  occupò  della  sociologia  della
scienza,  anzi  ,  può  essere  considerato  l'iniziatore.  Parla  della
reciprocità  tra  scienza  e  società.  Fino  a  quel  momento  si  era
parlato  molto  dell'influenza  che  la  scienza  aveva  dato  alla
società,  ma  mai  del  contrario.  In  realtà  invece,  molti  dei  temi  su
cui  si  interroga  la  scienza,  sono  definiti  dagli  interessi  del
mondo  circostante.  (esigenze  di  produzione,  o  militari  che
influenzano  una  ricerca  piuttosto  che  un'altra.)
inoltre,  l'idea  che  una  verità  sia  qualcosa  di  accertabile
razionalmente  tramite  l'esperimento  e  l'osservazione
sistematica,  è  l'idea  senza  la  quale  la  scienza  non  esisterebbe,
ma  quest'idea  non  nasce  dalla  scienza,  ma  dalla  cultura  in  cui  è
inserita.  Perché  la  scienza  si  sviluppi    è  necessario  che  nella
cultura  ci  sia  l'idea  che  possa  esistere,  che  venga  attribuita  agli
scienziati  lo  status  per  poter  dare  risposte.  Se  i  presupposti
della  scienza  stanno  nella  cultura  che  la  legittima,  allora  la
scienza  è  un'istituzione  sociale  come  le  altre.  Merton  studia
anche  le  tensioni  tra  la  logica  della  comunità  scientifica  e  la
società.
Una  comunità  scientifica  ha  dei  principi:  si  basa  su  delle
procedure  caratteristiche,  sul  dubbio  sistematico,  cioè  che  ogni
affermazione  sia  verificabile  da  chiunque.  Questo  impone  un
dialogo  aperto  tra  scienziati  e  implica  la  disponibilità  universale
dei  risultati.  Infine  ogni  scienziato  deve  essere  valutato  in  base
ai  sui  meriti  sul  lavoro.
Quest'etica  può  entrare  in  conflitto  con  la  società,  quando  ad
es.  una  azienda  che  commissiona  una  ricerca  pretende  che
essa  rimanga  segreta,  o  un'azienda  pubblica  non  vuole  dare
rilevanza  all'incertezza  dei  risultati  di  una  ricerca.  Infine  è  raro
che  gli  scienziati  facciano  carriera  solo  in  base  ai  propri  meriti.
La  scienza  rimane  scienza  solo  fino  a  quando  mantiene  dentro
di  sé  un'organizzazione  che  permetta  al  dubbio  di  esprimersi.
La  sociologia  della  scienza,  è  per  Merton,  una  ricerca  empirica
in  cui  si  analizzano  nella  storia  le  richieste  che  via  via  sono
state  fatte  agli  scienziati,  e  da  chi,  e  come  gli  scienziati  si  sono
organizzati  e  reclutati.
A  Merton  è  stato  criticato  un  atteggiamento  positivista,  perché
solo  questo  può  spiegare  la  fiducia  che  ha  nel  fatto  che  i
risultati  della  scienza  siano  sempre  cumulabili  e  confrontabili  tra
loro.
Infatti  non  sempre  le  scienze  si  basano  su  logiche  simili.  La
fisica  classica  ad  esempio  si  basa  su  una  logica  completamente
diversa  da  quella  della  fisica  atomica,  e  i  risultati  non  sono
paragonabili  o  messi  sullo  stesso  piano.

12- le teorie della vita quotidiana

Dopo  la  seconda  guerra  mondiale,  lo  sviluppo  dei  consumi


privati  e  la  percezione  di  ampie  possibilità  di  mobilità  sociale,
generano  la  percezione  di  una  libertà  personale  senza
precedenti.
Lo  sviluppo  delle  tecnologie  porta  progresso,  che  porta
benessere.  Gli  stati  diventano  sostegno  dell'economia  (Keynes)
ma  danno  anche  assistenza  ai  cittadini  con  i  servizi  sociali.
Nel  blocco  comunista,  l'incapacità  di  creare  benessere  e  libertà
individuale  simile  a  quella  dei  paesi  occidentali,  sarà  uno  dei
motivi  del  crollo  del  comunismo.  I  paesi  del  Terzo  mondo
scoprono  l'indipendenza  che  però  comporta  problemi  nuovi
insospettati.
Le  scienze  sociali,  ormai  istituzionalizzate  in  tutti  i  paesi,
studiano  principalmente  i  nuovi  problemi  portati  dagli  sviluppi
della  società.  La  stratificazione,  il  declino  dei  contadini,
l'aumento  dei  colletti  bianchi  e  degli  operai,  provocano  una
trasformazione  notevole.  La  grande  mobilità  apparente  non
elimina  le  disuguaglianze  e  i  destini  restano  spesso  legati
all'origine  della  famiglia  di  ognuno.  
Lo  sfaldamento  della  teoria  di  Parsons  negli  anni  60  è    dovuta  a
motivi  morali:  i  movimenti  di  neri  e  studenti,  le  lotte  per  i  diritti
civili  e  contro  la  guerra  in  Vietnam,  portano  una  nuova
sensibilità  per  le  disuguaglianze  della  povertà.  Parsons,  come
si  è  detto,  non  sa  dare  una  spiegazione  al  mutamento.
Rinasce  l'attenzione  per  la  vita  quotidiana,  per  le  dinamiche
soggettive.

Alfred Schutz (1899-1959)


elabora  la  sociologia  fenomenologica.  L'idea  fondamentale
della  fenomenologia  è  che  il  soggetto  non  è  semplicemente  nel
mondo  ma  costituisce  il  mondo.  La  costruzioni  di  “tipi  ideali”  che
Weber  intendeva  come  metodo  per  lo  scienziato  sociale,  è  in
realtà  qualcosa  che  facciamo  tutti,  sempre.
Tipizzare  significa  ridurre  la  complessità  del  reale  a  un  insieme
di  “tipi  di  cose”,  “tipi  di  persone”,  “tipi  di  situazioni”.  Sono  una
sorta  di  classificazione  della  realtà.  Ognuno  li  classifica  in  base
al  modo  in  cui  sono  classificati  nel  mondo  in  cui  vive.  L'utilità  dei
“tipi”  è  che  possono  essere  condivisi  e  permettono  quindi
l'interazione  sociale.  Se  infatti  ci  dovessimo  continuamente
chiedere  “cosa  fa  quella  persona”  o  come  debbo  intendere
questa  situazione,  o  questo  gesto,  non  riuscirei  a  svolgere  le
mie  attività  quotidiane.  Classificando  invece  la  realtà  che  mi  si
pone  allo  sguardo  in  categorie,  posso  capire  cosa  succede  e
continuare  nelle  mie  attività  senza  dover  continuamente
chiedermi  cosa  fare.  Ogni  sfera  della  vita  sociale  comporta
delle  tipologie.  La  sfera  che  più  interessa  a  Schutz  è  la  vita
quotidiana,  ma  ci  sono  varie  sfere,  varie  realtà,  in  cui
trascorriamo  la  nostra  esistenza.  C'è  il  mondo  dei  sensi,  quello
delle  cose  materiale,  della  scienza,  i  mondi  sovrannaturali,
dell'opinione  individuale...  la  mente  considera  questi  mondi  in
base  all'attenzione.  Se  poniamo  attenzione  ad  una  sfera  della
realtà,  la  percepiamo,  ma  quando  ci  distraiamo  da  essa,
scompare.  Il  mondo  ordinario  è  quello  della  vita  quotidiana  a  cui
diamo  attenzione  maggiormente,  è  il  mondo  in  cui  il  scompare  il
dubbio  che  le  cose  possano  non  essere  come  le  vediamo.
Almeno  fino  a  quando  un  problema  o  una  crisi  non  ci  costringa
a  rivedere  ciò  che  davamo  fino  a  quel  momento  per  scontato.

Il senso comune
Come  dice  Schutz,  il  pensiero  in  cui  siamo  immersi
quotidianamente  è  il  senso  comune,  è  il  pensiero  dell'ovvio.
Preserva  ciascuno  dal  dover  continuamente  risolvere  problemi
che  hanno  già  trovato  soluzioni  soddisfacenti.  Pensare  secondo
il  senso  comune  è  pensare  come  al  solito,  senza  farsi  domande
non  necessarie  alla  continuità  della  nostra  esistenza.
Il  senso  comune  è  un  meccanismo  che  tende  a  tenere  i  dubbi
fuori  dalla  porta.
Solo  una  piccola  parte  della  nostra  conoscenza  del  mondo  è
data  dall'esperienza  individuale,  per  la  maggior  parte  deriva
socialmente  dalle  persone  che  mi  circondano.  Il  senso  comune
è  un  insieme  di  “ricette”  per  vivere,  in  modo  che  gli  aspetti  della
vita  quotidiana  siano  considerati  “ovvi”.
Non  sempre  affidarsi  al  senso  comune  è  sufficiente:  lo  straniero
che  si  trova  in  un  paese  in  cui  niente  è  “ovvio”,  e  quello  che
dava  per  scontato  nel  suo  gruppo  d'origine  non  è  più  tale,  entra
in  crisi  in  quanto  deve  abbandonare  un  senso  comune  e
impararne  un  altro.
Esistono  quindi  tanti  sensi  comuni.
Il  mio  senso  comune  è  vero  fino  a  quando  funziona,  cioè  fino  a
quando  anche  chi  mi  circonda  lo  condivide,  fino  a  che  la  realtà
viene  percepita  da  me  e  da  chi  mi  circonda,  nello  stesso  modo.
Il  senso  comune  è  quello  che  tutti  credono  che  gli  altri
credano.
Il  senso  comune  deriva  in  parte  dalla  tradizione  del  gruppo,  in
parte  viene  costantemente  riprodotto  e  confermato  dalle  azioni
di  ognuno.  Senza  di  esso,  la  vita  quotidiana  precipiterebbe  nel
caos.  La  realtà  è  una  costruzione  sociale  ,  è  ciò  che
intersoggetivamente  viene  chiamato  reale.
Schutz  si  occupa  molto  della  sociologia  della  vita  quotidiana
perché  per  lui  non  se  ne  può  fare  a  meno  per  fare  poi  scienza
sociale.  La  sociologia  da  interpretazione  dell'agire  degli
individui,  perché  già  gli  individui  stessi,  nella  vita  quotidiana
interpretano  continuamente  il  significato  delle  azioni  proprie  e
degli  altri.  Bisogna  quindi  prima  capire  come  agisce
l'interpretazione  spontanea  della  vita  quotidiana  per  poi  darne
spiegazione  scientifica.  In  entrambi  i  casi  si  interpretano  le
azioni  con  dei  “tipi”.  La  differenza  è  che  la  tipizzazione  del
singolo  non  si  pone  il  problema  di  essere  incongruente  o
approssimativa.  La  tipizzazione  scientifica  invece  si  interroga
continuamente  sulla  validità  delle  sue  affermazioni.  Le
tipizzazioni  della  scienza  sono  solo  ulteriori  tipi  fatti  su  quelli  già
creati  dagli  individui.

Peter Berger e Thomas Luckmann


Sono  i  due  continuatori  dell'opera  di  Schutz.  Scrivono  un  libro
insieme,  La  realtà  come  costruzione  sociale  (1966).  è  uno
sviluppo  del  pensiero  di  Schutz  visto  come  sociologia  della
conoscenza  quotidiana,  vista  come  pietra  fondamentale
dell'intera  sociologia,  che  consente,  con  il  suo  approccio  di
combinare  le  due  prospettive  fondamentali  di  Durkheim
(apparente  oggettività  dei  fatti  sociali)  e  di  Weber  (importanza
del  senso  che  gli  individui  danno  all'agire).
Bisogna  vedere  innanzitutto  come  la  realtà  venga  prodotta
dall'interazione  degli  individui  come  realtà  oggettive  e  come  sia
poi  interiorizzata  soggettivamente  dal  singolo.
Oggettivazione:  
1. ogni  volta  che  si  risolve  un  problema,  questo  smette  di
essere  un  problema  e  le  soluzioni  efficaci  diverranno
modi  tipici  di  comportarsi,  cioè  diventeranno  abitudini.
2. Condividere  le  abitudini,  le  tipizzazioni,  significa  creare
una  routine.
3. Chi  entra  a  far  parte  di  un  gruppo  (un  neonato  per  es.)
trova  le  routine  già  costituite,  sono  un'istituzione  già
esistente.
Quindi  la  costruzione  comune  della  realtà  è  un  processo  di
oggettivazione.  Le  forme  della  realtà  appaiono  come  fatti
(Durkheim).
Socializzazione:  
quando  veniamo  al  mondo,  la  realtà  è  già  stata  codificata  per
noi.  Doppiamo  solo  imparare,  apprendere  il  senso  comune  che
ci  viene  da  chi  ci  circonda,  che  lo  considerano  naturale  e
diventa  naturale  anche  per  noi.  (Weber)
La  realtà  è  una  costruzione  sociale  che  sembra  avere
un'esistenza  propria,  ma  si  riproduce  solo  se  ognuno  impara  a
darle  lo  stesso  senso  degli  altri.  
Come  si  verifica  il  mutamento?  Quando  si  generano  dei
movimenti  sociali,  cioè  quando  alcuni  membri  della  società  non
danno  più  per  “ovvio”  il  mondo.  Le  tecnologie  possono  porre
nuovi  problemi  o  aspettative;;  certi  gruppi  possono  sentire
frustrazione  che  li  spinge  a  mobilitarsi,  ecc..  infine,  il  mondo
moderno  mette  sempre  più  a  confronto  realtà  sociali  differenti
che  costringono  a  fare  i  conti  con  vari  sensi  comuni,  che
rielaborati  danno  come  risultato  un  nuovo  senso  comune
diverso  dai  due  precedenti.  La  percezione  del  fatto  che  la  realtà
è  una  costruzione  e  ce  ne  sono  altre  oltre  a  quella  che
conosciamo,  può  creare  disorientamento,  che  rappresenta  la
principale  causa  di  disagio  della  modernità.  Ogni  ordinamento
sociale  è  arbitrario.

L’etnometodologia
termine  coniato  da  Garfinkel,  che  parte  sempre  dagli  studi  di
Shutz.  Il  senso  comune  era  per  quest'ultimo  “un  modo  per
sospendere  ogni  dubbio”,  ma  allora,  si  chiede  Garfinkel,  se  il
dubbio  è  sospeso,  significa  che  da  qualche  parte  esiste.  Il
pensiero  quotidiano  ne  è  costantemente  minacciato.  Con  i  suoi
studi  cerca  di  mostrare  come  il  dubbio  sia  sempre  in  agguato  e
come  ogni  volta,  venga  fugato.
Avere  un  atteggiamento  non  considerato  “normale”  provoca
disagio,  a  volte  addirittura  panico.  Questo  perché  più  si  è
convinti  che  il  proprio  modo  di  vedere  e  di  comportarsi  sia
l'unico  possibile,  più  il  dubbio  che  non  sia  così  crea  panico.  
Come  si  fugano  i  dubbi?  Quando  ci  spieghiamo,  non  abbiamo
la  garanzia  che  quello  che  diciamo  venga  capito  cosi  come  noi
lo  intendiamo.  Solo  ad  un  certo  punto  decidiamo  che  ci  siamo
spiegati  abbastanza.  È  un  accordo  tacito,  che  è  ricorrente  ma
non  è  esplicito,  e  non  ha  una  regola  fissa.  Ogni  volta  sarà  la
situazione  a  dettarci  quando  e  se  ci  saremo  spiegati.  Le  regole,
le  norme,  per  Garfikel,  non  esistono  infatti.  Al  contrario  del  suo
maestro  Parsons,  per  lui  la  ricorrenza  degli  accordi  che  da
l'illusione  di  norme  consolidate.  Anche  le  regole  scritte  vanno
sapute  usare,  in  base  al  contesto,  non  a  priori.  La  realtà  e  le
sue  norme  apparenti  sono  costruzioni  che  si  riproducono
costantemente.  Il  come  questo  avvenga  è  studio  della
etnometodologia.

L’interazionalismo
un  approccio  teorico  degli  anni  '60  che  si  basa  sull'interazione
(cioè  l'azione  sociale  reciproca  di  più  individui)  e  il  suo  carattere
simbolicamente  mediato  (comprensibile  cioè  solo  se  si  fa
riferimento  all'interpretazione  che  gli  attori  fanno  della
situazione).  Si  concentra  soprattutto  sui  processi  di  formazione
dell'identità  personale.
L'identità  personale  è  il  risultato  del  soggetto  che  si  confronta
con  le  definizioni  di  se  stesso  che  sente  nei  discorsi  degli  altri,
che  interiorizza  e  d  elabora.
La  teoria  dell'etichettamento  è  che  la  devianza  sia  l'etichetta
che  viene  data  ad  un  comportamento  ritenuto  offensivo  delle
regole  basilari  della  vita  comune,  e  che  il  deviato  sia  uno  a  cui
questa  etichetta  sia  stata  applicata  con  successo.
Se  uno  studente  durante  una  manifestazione  dice    “criminali”  ai
poliziotti,  difficilmente  sarà  creduto,  mentre  se  i  poliziotti  fanno  il
contrario,  saranno  più  facilmente  creduti.
Ci  sono  infatti  istituzioni  specifiche    preposte  a  dare  etichette
che  trasformano  concretamente  la  vita  del  singolo.  Polizia  e
sistema  giudiziario  sono  due  di  queste.  Se  i  giornalisti
chiamano  qualcuno  “mostro”  sarà  difficile  per  quella  persona
dimostrare  il  contrario.  L'etichetta  infatti  porta  ad  una  proiezione
dell'aspettativa  ad  es.  se  un  ragazzo  viene  etichettato  come
vagabondo  o  delinquente  dagli  insegnanti,  anche  le  azioni  che
in  altri  ragazzi  sarebbero  considerate  con  indulgenza,  in  lui
saranno  viste  come  causa  del  suo  carattere.  Se  una  persona
ha  commesso  un  reato  e  quindi  in  passato  è  stato  etichettato
come  criminale,  se  ci  sarà  un  nuovo  crimine,  sarà  sospettato
per  primo.    Questo  trasforma  la  sua  identità  perché  tutti  lo
vedranno  per  “quello  che  si  dice  che  sia”.  L'etichetta  viene
spesso  interiorizzata  e  se  mi  chiamano  criminale  è  probabile
che  io  sia  spinto  a  comportarmi  come  tale.

Erving Goffman (1927-1982)


Nella  sua  sociologia  Goffman  si  occupa  principalmente  del
ruolo  di  “attore”  che  ognuno  di  noi  interpreta  nella  vita  sociale  e
delle  “metacomunicazioni”.
Una  metacomunicazione  è  parlare  di  ciò  di  cui  ho  parlato.  Ad
es.  se  dico:  “nel  quadro  del  nostro  discorso  è  importante  parlare
di  Goffman”.  E  poi  aggiungo:  “Attenzione  perché  la  parola
'quadro'  appena  utilizzata  non  è  casuale  ma  è  stata  scelta  per
un  motivo”.
Nella  prima  frase  faccio  una  comunicazione,  nella  seconda
spiego  qualcosa  che  ho  detto  nella  prima,  esco  quindi  fuori  dal
discorso  principale,  per  specificare  qualcosa  già  detto.
Nella  sociologia  Goffman  ritiene  che  gli  attori  sociali,  intesi
come  persone  che  compiono  l'azione,  siano  attori  anche  nel
senso  teatrale  del  termine.  In  pubblico,  quando    interagiamo,
cerchiamo  di  dare  una  certa  impressione,  di  sostenere  un  ruolo,
di  “salvare  la  faccia”.  In  privato  però  siamo  diversi,  abbiamo
momenti  di  autoriflessione,  e  abbandoniamo  il  ruolo  che
recitiamo  in  pubblico.
Nella  società  succede  un  po  come  a  teatro.  L'attore  finge  e  gli
spettatori  sanno  che  eglli  finge,  ma  c'è  un  comune  accordo,  per
cui  viene  preso  per  buono  quello  che  l'attore  interpreta.  Quando
si  abbassa  il  sipario,  l'accordo  non  vale  più.
Allo  stesso  modo,  tra  individui  che  interagiscono,  c'è  un
“inquadramento”  della  situazione,  esterna  alla  comunicazione
vera  e  propria,  che  ci  fa  capire  di  cosa  si  tratta.  Un  ragazzo  che
sferra  un  pugno  ad  un  amico  per  gioco,  e  questi  non  reagisce,
perchè  capisce  che  l'attacco  non  è  reale  ma  è  stata  fatta  una
“metacomunicazione”,  non  esplicita,  che  ha  fatto  capire  che  si
trattava  di  un  gioco.  Capiamo  e  ci  facciamo  capire  con  i
metamessaggi,  con  un  accordo  implicito,  cosi  come  fa  un  attore
con  il  pubblico,  utilizzando  elementi  di  contorno  al  messaggio
che  vogliamo  dare,  che  lo  accompagnano  e  lo  definiscono,  lo
“inquadrano”.  È  una  cosa  che  tutti  facciamo,  ed  anche  se  è
qualcosa  di  non  esplicito,  senza  di  essa  non  si  potrebbe  attivare
l'interazione  sociale.
Ogni  volta  che  qualcuno  fa  qualcosa  di  imbarazzante,  quando
si  espone  al  ridicolo,  si  esce  fuori  dallo  schema,  e  cerchiamo  di
ripristinare  la  nostra  immagine  “ufficiale”,  ma  questo  non  toglie
che  tutti  sappiamo  che  la  realtà  è  una  finzione.
Il  libro  più  noto  di  Goffman  è  “Asylum”  (1961),  è  basato  su  una
ricerca  empirica.  Si  fece  assumere  per  un  anno  come
infermiere  in  un  ospedale  psichiatrico,  che  definisce  una
“istituzione  totale”  cioè  chi  vi  è  rinchiuso  è  tagliato  fuori  dal  resto
del  mondo  (come  prigioni,  caserme,  conventi  di  clausura).  La
persona  all'interno  alla  fine,  non  può  fare  a  meno  di
considerarsi  alla  fine,  esattamente  come  viene  descritto
dall'istituzione,  per  cui  in  un  manicomio  alla  fine  la  persona  non
potrà  che  credersi  malato  di  mente,  con  risultati  devastanti
invece  che  curativi,  così  come  sarebbe  l'obiettivo  primario
dell'istituzione.  (teorie  dell'etichettamento).

Osservazioni
A  Goffman  è  stato  rimproverato  di  non  prendere  in
considerazione  la  dimensione  strutturale  della  società,  cioè
l'economia,  la  stratificazione,  ecc..  Goffman  però  sa  benissimo
che  la  sua  teoria  “drammaturgica”  on  spiega  ogni  cosa.  La
decisione  di  concentrarsi  su  questo  aspetto,  non  ha  implicato  il
fatto  che  gli  altri  aspetti  non  fossero  importanti.  Questa  critica  è
stata  fatta  un  po'  a  tutte  le  teorie  della  vita  quotidianae  la  difesa
di  Goffman  potrebbe  essere  applicata  a  tutte.  L'importanza  di
queste  teorie,  sta  nel  fatto  che  hanno  proposto  un  approccio
diverso  alla  sociologia.  I  punti  comuni  che  si  possono
riscontrare  nelle  varie  teorie,  sono  la  valorizzazione  della  vita
quotidiana,  vista  dalle  teorie  classiche  solo  come  l'esternazione
di  comportamenti  determinati  da  fattori  non  quotidiani,
(strutture,  norme,  cultura)  e  che  quindi  non  meritano  di  essere
studiate.
Per  le  teorie  della  vita  quotidiana  invece,  gli  attori,  con  le  loro
azioni  quotidiane,  i  loro  discorsi,  i  loro  gesti,  permettono  la
riproduzione  della  società.
Il  punto  debole  però  è  che  passare  dallo  studio  della  vita
quotidiana  a  quello  dei  fenomeni  più  globali  e  generali,  è  molto
difficile.    
Ciò  a  cui  comunque  invitano  queste  teorie,  è  di  tener  conto  che
la  riproduzione  sociale,  è  un  ripetersi  di  pratiche,  che  vanno
interpretate  in  quanto  il  nostro  comportamento  presuppone  una
realtà  che  da  senso  al  nostro  agire,  e  non  si  può  non  tenerne
conto  nello  studio  sociologico.

George Homans
Sviluppa  la  “teoria  dello  scambio”,  in  contrapposizione  a
Parsons,  che  per  lui  non  vede  che,  al  di  sotto  di  tutte  le
differenze  tra  le  varie  culture,  c'è  una  “natura  umana”  di  fondo,
comune  a  tutti,  universale.
Partendo  dalla  teoria  di  uno  studioso,  Skinner,  (che  affermava
che  l'uomo,  come  ogni  altro  essere  vivente,  agisce
principalmente  in  base  alla  ricerca  del  suo  utile,  e  reagisce  agli
stimoli  esterni  in  base  alle  “ricompense”  che  incontra.
Comportamenti  che  ripetuti  vengano  confermati  da  ricompense,
tendono  a  farsi  stabili,  mentre  quelli  che  comportano  troppi  costi
o  risposte  negative,  tendono  ad  essere  abbandonati.),  Homans
afferma  che  l'uomo  agisce  in  base  ad  uno  scambio,  nel  quale
ognuno  cerca  di  massimizzare  le  ricompense  e  minimizzare  i
costi.  Gli  individui  sono  esseri  razionali  che  agiscono
scegliendo  in  modo  razionale  tra  varie  opzioni.  Anche  qui,
Homans  non  da  per  assoluta  la  sua  teoria,  ma  la  propone  come
ragionamento  da  tener  conto  nello  studio  della  società.
Partendo  dalla  sua  teoria,  vari  studiosi  hanno  portato  avanti
ricerche  interessanti,  volte  soprattutto  a  definire  il
“comportamento  razionale”  che  è  sempre  e  comunque  limitato
soprattutto  dalle  informazioni  disponibili.

La scuola di Palo Alto


Comprende  molti  studiosi  di  varie  discipline,  tra  cui  psichiatri,
psicologi,  antropologi  e  filosofi.
Molti  contributi  nella  psicoterapia  che  sono  importanti  anche  per
la  sociologia  in  quanto  studiano  i  motivi  delle  malattie  mentali  in
base  alle  relazioni  sociali  dell'individuo.
Bateson  è  uno  dei  più  importanti.  Cruciale  è  per  lui  il  contesto  in
cui  avviene  la  comunicazione,  il  metamessaggio  (come  in
Goffman),  le  istruzioni  per  l'uso  che  noi  diamo  della  nostra
comunicazione.  In  base  alle  sue  ricerche  empiriche,  notò  che
anche  gli  animali  mandano  dei  metamessaggi,  in  quanto  sanno
giocare,  il  che  significa  che  sanno  far  capire  che  il  loro
atteggiamento  all'apparenza  aggressivo,  non  è  da  ritenere  tale.
A  parte  gli  studi  sulle  affinità  uomo-­animale,  questa
osservazione  lo  portò  a  studiare  a  fondo  le  comunicazioni
interpersonali  verbali  e  non  verbali  (in  quest'ultima  normalmente
si  situa  la  metacomunicazione).
In  collaborazione  con  gli  altri  studiosi  di  Palo  Alto,  arrivarono  a
teorizzare  che  la  schizofrenia  e  altri  disturbi  mentali,  possono
spiegarsi  in  base  ad  eventuali  comunicazioni  patogene  nella
famiglia  (che  per  la  scuola  è  un  sistema  in  cui  l'identità  di
ciascuno  si  costituisce  e  si  mantiene  nelle  comunicazioni
all'interno  della  famiglia.).
Quando  almeno  uno  dei  membri  da  continuamente  messaggi
contrastanti,  come  ad  es.  una  madre  che  dice  sempre  al  figlio
che  gli  vuole  bene  ma  nella  comunicazione  non  verbale,
(nell'espressione,  nei  gesti)  comunica  il  contrario.  Gli  effetti  di
questo  comportamento  sul  figlio  possono  essere  devastanti  in
quanto  per  credere  a  quello  che  la  madre  dice,  il  figlio  deve
negare  ciò  che  vede,  o  viceversa,  se  crede  a  ciò  che  vede  deve
considerare  che  la  madre  stia  mentendo.  
Comunicazioni  contraddittorie  avvengono  continuamente  ma
solo  quelle  all'interno  di  gruppi  chiusi  legati  da  affettività
possono  portare  a  comportamenti  disturbati,  in  quanto  è
l'affettività  che  non  permette  al  figlio  di  negare  apertamente  ciò
che  dice  la  madre,  né  smettere  di  comunicare.
Quando  la  comunicazione  e  la  metacomunicazione  si
contraddicono,  il  messaggio  è  distorto.

Società e comunicazione
la  comunicazione  è  un  aspetto  fondamentale  delle  relazioni
sociali,  e  hanno  quindi  acquisito  un  ruolo  sempre  più  importante
nel  pensiero  sociale.  Fino  agli  anni  '50  non  erano  molto  studiati
dai  sociologi  i  mezzi  di  comunicazione,  ma  poi,  visto  il  successo
di  radio  e  televisione,  non  se  ne  è  potuto  più  fare  a  meno.
Non  tutti  i  mezzi  di  comunicazione  sono  di  massa  (non  lo  è  il
telefono).  
Il  primo  mass  media  fu  il  libro  stampato,  ma  il  suo  impatto  fu
lento  perchè  presupponeva  la  diffusione  dell'istituzione.  Dal  XIX
secolo,  è  cresciuta  perchè  è  cresciuto  il  pubblico  interessato  a
discutere  della  cosa  pubblica,  e  l'istruzione.  Dal  1900  la  radio
non  necessitava  più  della  capacità  di  leggere  ma  solo  di
ascoltare.  Infine  dagli  anni  '40/'50  la  televisione  presupponeva  il
vedere  e  sentire.
Harold Innis  avanzò  l'idea  che  le  epoche  della  storia  fossero
state  caratterizzate  dai  “modi  di  comunicazione”  e  non  dai
“modi  di  produzione”.  Il  modo  si  comunicare  favorisce  di  volta  in
volta  certe  strutture  sociali  piuttosto  che  altre,  influenzando  i
modi  di  produzione  e  i  modi  di  gestione  del  potere,  così  come  la
mentalità  degli  uomini.
McLuhan,  proseguendo  la  strada  di  Innis,  più  che  ricerche
empiriche,  propone  intuizioni  e  affermazioni.
Cerca  di  descrivere  gli  effetti  che  il  passaggio  da  una  cultura
basata  sulla  carta  stampata  a  quelli  audiovisivi  hanno  sulla
percezione  e  sulla  sensibilità  degli  uomini  contemporanei.
McLhuan  propone  anche  di  guardare  ai  mezzi  di
comunicazione  di  massa  come  mezzi  che  a  prescindere  dal
messaggio  che  inviano,  danno  anche  altri  messaggi  in  base  alle
loro  caratteristiche,  che  sono  indipendenti,non  sono  quindi  solo
dei  veicoli  di  comunicazione.
Sua  è  la  definizione  di  “villaggio globale”,  per  intendere
come  i  mezzi  come  la  tv  mettono  quotidianamente  in  contatto  le
parti  più  distanti  del  mondo  come  una  sorta  di  villaggio
mondiale.
Le  ricerche  sui  mass-­media  si  sono  poi  concentrate
prevalentemente  in  3  direzioni:
 lo  studio  di  diversi  contenuti  trasmessi,  come  ad
es.  l'effetto  di  una  pubblicità  sui  consumatori,  o  la
propaganda  politica  sugli  elettori
 l'effetto  che  l'insieme  dei  media  ha  sulla  società
nel  corso  del  tempo,  in  quanto  influenzano  grande  parte
del  “senso  comune”
 il  rapporto  con  la  cultura.  L'ambiente  che  ci
circonda  influenza  la  nostra  esperienza  e  quindi  alla
lunga  non  possiamo  non  venire  influenzati  dai  media
nella  percezione  del  mondo.

….FINE....