IL SOLUTORE DI ENIGMI.

ARDUINO SUZZI DA TOSSIGNANO,

UN GENIO DIMENTICATO

Matteo Veronesi

1
In copertina:

Frontespizio dell’opera Aenigmatis cujusdam bononiensis explicatio adjectis in fine distichis moralibus, Bim,
Biblioteca Comunale d’Imola, Archivio Vacchi-Suzzi, Cartone n. 143.

2
È stato detto che la polvere depositatasi
sui libri e sui manoscritti nel tedio e nel-
le tenebre delle biblioteche è indice della ne-
gligenza degli studiosi e degli uomini di cul-
tura, che avrebbero dovuto rivisitarli, inter-
pretarli, strapparli all’oblio, contribuire a ren-
derli patrimonio comune.
Ciò vale in modo particolare per figure come
quella di Arduino Suzzi da Tossignano (1659-
1730), uomo di legge schivo, appartato, quasi
romito, che lasciò di sé labilissime tracce bio-
grafiche, quasi vivesse solo della vita – pur
intensissima - dell'intelletto e degli studi, e
che all'attività notarile (appena cinque volu-
mi di atti in quasi cinquant’anni) preferì quel-
la, ben meno remunerativa, ma più libera,
profonda ed appassionante, dell'indagine fi-
losofica e letteraria e della meditazione sa-
pienziale.
Un genio, un genio vero e raro - non si esita
ad affermarlo -, ma misconosciuto e dimen-
ticato, il Suzzi1, che pur nella solitudine di
una remota ed impervia provincia letteraria
riuscì ad acquisire, attraverso letture perso-
nali e spesso ardite (per poter compiere le
quali, relative fra l’altro ad opere di magia,
alchimia, filosofia ermetica, dovette, nel
1709, chiedere un’autorizzazione al Santo
Uffizio - quello stesso che proibirà, proprio
nel 1730, anno della morte, la pubblicazione
del suo capolavoro, le Origini Hebraiche del-
le tre lingue Latina, Greca, et Volgare, il qua-
le, andato poi disperso, è parzialmente, e
provvidenzialmente, conservato, in una ste-
sura in pulito chiaramente già destinata alla
stampa, e integrata da un’aggiunta posterio-
re, presso la Biblioteca Comunale di Imola),
una vastissima, profonda, quasi esoterica ed
iniziatica, erudizione.
L'uomo di lettere e d'intelletto, ci dice Ardui-
no Suzzi, è sempre e comunque, come Edi-
po, un «solutore di enigmi», un interprete ar-
dito, un esegeta avventuroso che tenta di var-
care la superficie della lettera per arrivare ad
illuminare le profondità segrete, insidiose ed
affascinanti dello spirito e dell'essenza.
Questa è la prospettiva che anima le sue due
operette minori, ma già illuminanti, per quan-
to pervase, a tratti, da un gusto per il raro, il
recondito, il bizzarro, da un'attenzione ai mi-
nimi dettagli e alle impercettibili sfumature
delle parole, delle icone, dei simboli, da -
avrebbe detto Leopardi - un frenetico «entu-
siasmo della ragione», che arrivano, a volte,
a rasentare il delirio: Notarum atque Myste-
riorum Sacrae Patenae D. Petri Chrisologi
Expositio, edita a Bologna nel 1727, ed Ae-
nigmatis cuiusdam Bononiensis Explicatio,
data alle stampe due anni dopo a Faenza.
Il primo dei due testi concerne la celebre,
impenetrabile epigrafe bolognese Aelia Lae-
lia Crispis, enigma ermetico ed alchemico
che attrarrà, nei secoli successivi, l’attenzio-
ne di geni della modernità come Gérard de
Nerval (che in quelle parole di colore oscuro
vedrà la torbida erma bifronte di Eros e Tha-
natos, vita e morte, passione e annientamen-
to) a Carl Gustav Jung, il quale, in Myste-
rium conjunctionis (ignorando l'operetta del
Suzzi e citando invece quella, meno origina-
le, che allo stesso controverso ed affascinan-
te argomento dedicò, nel 1683, lo storico del-
l'arte Carlo Cesare Malvasia), non vi saprà
scorgere altro che un divertito rebus umani-
stico, un compiaciuto e dotto rompicapo, nelle
cui molteplici interpretazioni si riflettevano,
però, i simboli variegati ed ambigui dell'in-
conscio collettivo.
Il secondo testo riguarda, invece, un altro
oggetto affascinante ed enigmatico, la Pate-
na di San Pier Crisologo conservata nella
Basilica di San Cassiano, e amorevolmente
tenuta fra le mani, e quasi devotamente acca-
rezzata, da Arduino nell'unico ritratto, mite,
meditativo ed assorto, di mano ignota, che di
lui ci rimane, conservato anch'esso presso la
Biblioteca Comunale.
Agli occhi di Arduino, le parole esplicite o
latenti, chiaramente tracciate o viceversa dis-
simulate, celate, appena accennate ed evoca-
te fra le linee e le forme, si sovrappongono
(come avveniva nelle «imprese», nelle enig-
matiche, cabalistiche, ermetiche figurazioni
secentesche care a Paolo Giovio e a Giorda-
3
no Bruno) alle immagini, alle simbologie, alle
tracce iconiche, senza che – sulla scia del-
l'oraziano «ut pictura poësis» - il piano ver-
bale sia facilmente distinguibile da quello fi-
gurativo, il senso dalla visione (e qui si po-
trebbe pensare, pur se al di fuori di qualsiasi
forma di pensiero magico e mistico, all'im-
magine galileiana del Mondo come Libro le
cui pagine sono aperte davanti a noi, ma ver-
gate in caratteri matematici).
Così, nella triplice piega del paramento della
sacra mensa Arduino legge (in modo niente
affatto arbitrario) la triplice V di Cristo «via,
veritas et vita». Triplice è anche il senso che
alle enigmatiche sigle della patena si può at-
tribuire, a seconda che esse vengano lette con
riferimento al greco, al latino o all'ebraico.
L'immagine rappresenterebbe sia il Kleos, la
Gloria di Dio (il dantesco «divinus radius,
sive divina gloria», la magnificenza divina
che, come nel Paradiso di Dante, si esprime
misticamente nella luce che permea l'univer-
so, la «nominis claritas» - si pensi anche al-
l’ideale tomistico della Bellezza come «cla-
ritas», come luce, nitore, splendore trasluci-
do e squillante - «laudibus enitescens», av-
volta dal brillio delle lodi), sia il Cristo Alfa
ed Omega, Principio e Fine, origine prima e
destino ultimo ed eterno, pieno e definitivo
inveramento, di cui parla l’Apocalisse di Gio-
vanni. Nel contempo, la Patena può effigiare
anche la Concezione, così come la Passione.
Il coesistere di sensi diversi (al pari della com-
presenza di unità, duplicità e trinità) non deve
stupire. La Patena è tramata e punteggiata di
«mystica signa», come tali avvolti, etimolo-
gicamente, da un alone di ineffabilità, di ine-
sprimibilità, di ammutolimento. Il velo del-
l'immagine e della lettera, una volta solleva-
to, mostra inevitabilmente una miriade di
sensi possibili, nessuno dei quali può essere
unico ed onnicomprensivo.
D’altro canto, la coesistenza, nelle Scritture
Sacre così come nei poeti classici, di più sensi
(letterale, allegorico, morale, anagogico), o
meglio, come dice Dante nell'Epistola a Can-
grande, di un «sensus polyemos», uno e in-
sieme molteplice, assoluto e irriducibile,
compiuto e virtualmente illimitato (in con-
trasto con la limitatezza delle parole umane
che tentano di coglierlo e di esprimerlo), era
affermata da tutta una lunga tradizione ese-
getica, da Agostino a Tommaso a Dante, dal
Petrarca latino a Coluccio Salutati fino alla
Scolastica del Rinascimento (basti pensare
ai Loci Theologici di Melchior Cano).
La Aenigmatis cuiusdam bononiensis expli-
catio è incentrata, come si è detto, sulla Pie-
tra di Bologna2.
L’enigmatica iscrizione (che menziona, se-
4
condo la trascrizione di Suzzi - il quale emen-
da, con perizia filologica, l’inesistente «an-
drogyna» dell'originale -, una misteriosa
«Aelia Laelia Crispis, / nec vir, nec mulier,
nec androginus», che «nec caelo, nec aquis,
nec terris, sed ubique iacet», e il compagno
di costei, Lucius Agathio Priscus, «nec ma-
ritus, nec amator») rappresenterebbe, per
Suzzi, la fusione arcana, lo sposalizio misti-
co, l'archetipico connubio di Nox (l’omerica
e virgiliana «nox nigra») e Sol, Notte e Sole
- qualcosa di simile, insomma, al Logos di
Eraclito, che è insieme Giorno e Notte, luce
e tenebre, o all’Essere di Parmenide, nel quale
si incontrano e si intrecciano, per poi dipar-
tirsi, le vie della Notte e del Giorno, o, più da
vicino, alla coincidentia oppositorum, alla
fusione degli opposti nell’Unomnia, nel-
l’Uno-Tutto, di cui parlava il platonismo ri-
nascimentale, da Cusano a Giordano Bruno
a Francesco Patrizi.
Ma in Suzzi la filosofia, l’alchimia e la mi-
stica si fondono con la retorica. Seguendo
Quintiliano, l’autore definisce l’enigma come
«obscurior allegoria» (Institutio oratoria,
VIII, 6, 42), un «vitium», un difetto del-
l’espressione o malattia del linguaggio di cui
i poeti si sono però spesso proficuamente
serviti.
L’enigma, come l’oracolo secondo Eraclito,
non svela né nasconde, ma accenna, allude,
addita in modo parziale, velato, misterioso,
lasciando all’interprete un certo margine di
libertà e imponendogli, nel contempo, un tra-
vaglio profondo ed acuto. Ed è significativo
che Suzzi accosti alla definizione di Quinti-
liano un passo di Agostino (De Trinitate, XV,
15-16), in cui il concetto retorico di enigma
è accostato alla celebre espressione di San
Paolo («Videmus nunc per speculum in ae-
nigmate»): per penetrare, o almeno cercare
di diradare un poco, i misteri profondissimi
delle cose divine, si deve procedere esatta-
mente come chi si accinga ad investigare un
enigma il cui senso autentico potrà essere ri-
velato appieno, distesamente , apertamente,
«facie ad faciem», solo al di là della dimen-
sione terrena, oltre la vita terrena e il tempo
contingente, mentre per ora può essere inter-
pretato solo in modo parziale e congetturale,
ma nondimeno pregnante.
Il Malvasia aveva visto, nell’iscrizione, il ri-
ferimento ad un aborto, ad un nato-morto,
ad un nato-non nato – dunque alla fusione,
alla contaminazione inquietante di vita e
morte, nascita ed annullamento, culla e se-
polcro, corpo e disfacimento. Suzzi si spin-
ge oltre, e dà, genialmente, l’interpretazione
dell’enigma di Bologna che, sebbene igno-
rata, pare forse, fra tutte, la più vasta, e insie-

Ritratto di Arduino Suzzi
(1659-1730): reca in mano la
raffigurazione della cosiddet-
ta patena di S. Pier Crisologo.
(Imola, Pinacoteca Comunale)
me la più profonda e più vera: l’Enigma al-
luderebbe alla «coincidentia oppositorum»,
all'unità degli opposti nell'Infinito e nell’Uno,
teorizzata dalla filosofia ermetica e rinasci-
mentale. Non per nulla, come esempio di
enigma egli adduce anche quello dell'eunu-
co, dell’«uomo-non uomo», menzionato nel-
la Repubblica di Platone (479b).
All’interpretazione della Pietra di Bologna
Suzzi accosta quella dell’Aenigma Petri Ali-
nei, un misterioso carme alchemico ed er-
metico dovuto al medico ed occultista Na-
than Aubigné de la Fosse, autore fra l'altro
della Bibliotheca Chemica. «Nath en ubi
Sal», questa l’enigmatica sigla che Nathan
ricavava dal suo nome di battesimo (fedele
all’antica credenza magica secondo cui «no-
men omen», nel nome è scritto il destino, e
la parola, la formula, il nome, il verbum, il
carmen hanno un effettivo, quasi demiurgi-
co potere sulla materia e sulla natura). Nath
(in greco Noys, Aletheia, Theos, Intelletto, Ve-
rità, Dio) sintetizzerebbe in sé diverse triadi
concettuali (Mens, Inventio, Deus, ma anche
Cogitatio, Inventio, Positio). «Nath, ecco
dov'’è la sapienza». Come in Dante e nella
teologia trinitaria, il pensiero e il discorso
procedono scanditi da una predeterminata e
necessaria cadenza triadica.
La verità è sintesi, coincidenza (o meglio,
forse, dialettica, cangiante e problematica
interazione) di pensiero e linguaggio. Pur se
attraverso il velame cabalistico della sua ster-
minata erudizione tardo-seicentesca, Ardui-
no veicola un pensiero profondo, e di una
modernità assoluta. In quest’ottica, Nath,
come fusione e armonia di pensiero e linguag-
gio, intelletto ed espressione, può essere an-
che Filosofia e Sapienza. Quasi in anticipo
su Vico, Suzzi ricuce qui la ferita fra realtà e
parola, esperienza e linguaggio, pensiero ed
espressione, apertasi nella cultura occiden-
tale almeno a partire dal Platone del Cratilo,
e fattasi ancor più profonda con il nominali-
smo medievale, e pare delineare i fondamenti,
ancora frammentari, di una vera e propria
ontologia del linguaggio, a un tempo poeti-
co e magico.
Attraverso l’alchemica unità degli opposti,
la filosofia fonde vita contemplativa e vita
attiva, speculazione razionale e conoscenza
della natura. L’interprete deve essere egli stes-
so una artista, un «artifex Magiae et Cabalae
peritus»: una sorta di versione magica, mi-
stico-alchemica, dell’uomo «naturae minister
et interpres», signore ed interprete della na-
tura, di cui parlava Bacone nel Novum Or-
ganon.
Artifex e faber, «miglior fabbro del parlar
materno»: così, dantescamente, Suzzi si de-
finisce nelle Origini Hebraiche (vero e pro-
prio monumento di erudizione e di pensiero,
a tutt’oggi inedito, e che certo meriterebbe
di essere dato alle stampe, considerato il suo
interesse non esclusivamente locale). L’er-
meneutica, la riflessione, la filosofia stessa
sono anche arte, sintesi di indagine, rifles-
sione, espressione, stile («arte critica», dirà
il Vico della Scienza Nuova). Ed è emblema-
tico che Suzzi si richiami anche al Proemio
degli Elegantiarum Latinae Linguae libri di
Lorenzo Valla, in cui la lingua è vista come
profondo fattore di cultura e di civiltà, come
specchio e tramite di conoscenza e di sapien-
za, oltre e più che come elemento civile e
storico.
Ma l'autore cita anche, con immaginoso ac-
costamento, il sedicesimo canto del Purga-
torio. «Una parola in tutte era e un modo / sì
che parea tra esse ogne concordia». Il Verbo,
la Parola, il Linguaggio, pur se attraverso le
loro disparate e labirintiche ramificazioni, la
loro babelica e pullulante diversificazione,
sembrano rimontare ad un’unica genesi, ad
una prima e suprema unità, la quale coincide
con la parola Divina, e dunque con la lingua
ebraica, dalla quale (ed è questo il punto più
5
ardito, e oggi più discutibile, delle Origini)
sarebbero derivati il Greco, il Latino e l’Ita-
liano (tanto che gli Italiani sarebbero di fat-
to, come i Tirii per Virgilio, «bilingui», tro-
vandosi a parlare una lingua che deriva in
parte dal latino - dato non ancora così scon-
tato per l'epoca in cui Arduino scriveva -, in
parte dall'ebraico - tesi, quest’ultima, oggi
non più sostenibile, malgrado l’esistenza di
un sostrato culturale giudeo-italiano e l'ere-
dità dell'ebraico nel linguaggio religioso e li-
turgico).
Arduino vuole seguire, nella sua esposizio-
ne, «l’ordine che la gran madre natura ci ha
proposto nelle cose», non quello artificioso
di retori, logici, grammatici, o la macchino-
sa simbologia dell’ars memoriae praticata da
Raimondo Lullo.
Il suo sogno (del resto ricorrente nella cultu-
ra occidentale: basti pensare a Leibniz, che
nei Nouveaux Essais sur l’entendement hu-
main, scorgendo la parentela fra il greco e il
latino, proponeva cautamente di estenderla
al semitico, o alla logica e alla grammatica
di Port-Royal, o, prima ancora, ai «simpli-
cissima signa» dei modisti medievali, che in-
fluenzarono il Dante del De vulgari eloquen-
tia) è quello di individuare i caratteri essen-
ziali, gli elementi primi, le limpide linee di
una lingua naturale, perfettamente aderente
alla realtà e al pensiero. L'ordine naturale è
«insegnato dalle simboliche significazioni dei
numeri»: dei numeri, si intende - e come Ar-
duino chiarisce anche nelle controdeduzioni
rivolte agli Inquisitori e riportate nel mano-
scritto della Comunale -, ideali, puri, arche-
tipici, che si trovano nell’Iperuranio platoni-
co, nella sfera incorporea e rarefatta delle
idee, e che danno forma agli elementi e alle
creature, plasmandoli e modellandoli secon-
do il loro esempio trascendente e la loro me-
tafisica impronta.
Nella XXII Controdeduzione, Arduino si rifà
al platonismo cristiano di Agostino, e in par-
ticolare all’idea (enunciata nel sesto libro del
De musica) dei numeri spirituali ed eterni,
espressione degli ideali modelli aritmetici e
geometrici di cui la Mente Divina si sarebbe
servita per dare forma alla materia oscura ed
inerte (già in Filone Alessandrino, le Idee
platoniche, gli archetipi ideali erano, in so-
stanza, i pensieri eterni, immateriali e subli-
mi di Dio) - «numeri spiritales» di cui la
musica e l’armonia terrene, fossero esse ver-
bali o strumentali, non potevano rendere che
un'ombra pallida, opaca, soggetta a corruzio-
ne, per quanto ammaliante potesse risultare,
e immersa nel fluire mutevole e accidentale
del Tempo, «immagine mobile dell'eternità».
Prospettando, come avevano fatto, prima di
6
lui, Marsilio Ficino e Nicola Cusano, una
docta religio che conciliasse fede e filosofia,
cristianesimo e platonismo, rivelazione e spe-
culazione, Suzzi tentava, evidentemente in-
vano, di rendere accetto agli occhi dell'In-
quisizione (forse memore ancora della con-
danna di Giordano Bruno) un pensiero ani-
mato da fervore spirituale e insieme da pas-
sione intellettuale e culturale, ma in cui le
autorità potevano vedere l'insidia e la tenta-
zione del panteismo e della credenza nell'Ani-
ma del Mondo superiore alle anime indivi-
duali, e tale da inghiottirle ed annullarle in sé
- proiettandole ed avvolgendole, avrebbe
detto Dante, fra gli «eterni giri» di un ordine
e di un'armonia universali.
Lo stesso vale per la concezione che Ardui-
no aveva del linguaggio, il quale tentereb-
be, dopo la frantumazione e la diaspora ba-
beliche, di rimontare e risalire fino al Ver-
bo, alla Parola originaria e pura (esemplifi-
cata, come suggeriva la mistica di Dionigi
l’Areopagita, dai Nomi Divini, pregnanti,
significativi, illuminanti, altamente simbo-
lici, benché sempre parziali, umbratili, me-
ramente allusivi a paragone dell'eccelsa ed
immutabile perfezione dell’Essere che ten-
tano di designare).
Questa idea della monogenesi, della comu-
ne origine delle lingue ricondotta all'aurora-
le ascendenza ebraica e biblica si trovava già
nella riflessione linguistica anteriore, da Guil-
lame Postel (la cui opera De originibus seu
de Hebraicae linguae et gentis antiquitate,
del 1538, rappresenta certo un antecedente
significativo di quella di Suzzi) al Biblian-
der al Giambullari, dallo Scaligero al Duret
al Gesner all’Harmonie étymologique del
Guichard (particolarmente significativa la
teoria esposta dallo stesso Guichard nel Tré-
sor de l’histoire des langues, secondo la quale
Adamo, nell'imporre i nomi alle cose, altro
non avrebbe fatto che leggere le parole già
scritte nel libro muto del mondo, nell'immen-
sa e silenziosa pagina della natura, preparan-
do il terreno alla sacra lingua in cui avrebbe-
ro trovato espressione la Parola e la Legge).
Ma, in pari tempo, per via del tutto autono-
ma Suzzi giunge, con intuizione geniale, ad
una concezione simile a quella, presente nel-
la Scienza Nuova del Vico, della lingua ori-
ginaria come «lingua divina mentale» for-
matasi nel chiuso del pensiero e dell’anima,
nell’alba sacra delle età mute, per poi concre-
tarsi in segni, suoni, parole - o alla visione pre-
romantica di Humboldt, che ipotizzava una
innere Sprachform, una anteriore, profonda
matrice, una sorta di forma a priori che sareb-
be stata alla base di ogni creazione e di ogni
espressione linguistica successivamente codi-

La sacra Patena di S. Pier Cri-
sologo, conservata nel Duomo
di S. Cassiano a Imola.
ficata e storicizzata3.
Basterebbero queste anticipazioni, per quan-
to larvali, a fare di lui un autore degno di ri-
scoperta e di rilettura.
Certo la parte più impegnativa ed affascinante
dell'opera, e che meriterebbe per prima di
essere pubblicata e diffusa, è quella iniziale,
che concerne, appunto, i Nomi di Dio.
L’Aleph, prima lettera dell’alfabeto (alla qua-
le Borges dedicherà un celebre racconto, fa-
cendone, dantescamente, il «punto a cui tutti
li tempi son presenti», l’«eterno presente» in
cui si fondono, si racchiudono, si comprimo-
no ed implodono tutte le dimensioni della
spazialità e della temporalità passate, presenti
e future, il Libro cosmico in cui sono raccol-
te, fuse, «legate con amore», tutte le essenze
del reale e della creazione), è l’Uno dei neo-
platonici, il «racchiudimento, o unione del-
l'anima nell’etereo Senso» distinto dualisti-
camente dal «terrestre corpo», insomma la
fusione universale, l’immenso nodo del co-
smo, la copula mundi, la suprema unio my-
stica del Tutto.
L’Aleph è l’Anima del Mondo, il Primo Prin-
cipio (l’arché del Presocratici, già ripensata
da Giordano Bruno); è Dio, «Nome ineffa-
bile di verità», Alpha ed Omega, Principio e
fine, genesi e distruzione, creazione e annien-
tamento, origine e destino ultimo, come
nell’Apocalisse; è Zeus-Dio, il dantesco
«sommo Giove» per noi crocifisso.
Tutti i nomi divini dell’ebraico, infaticabil-
mente indagati dalla Cabala, si riconducono
(come insegnavano il Talmud e il Liber
Zohar) al tetragramma JHWH. Qui l’autore
sfodera tutta la sua non sempre controllata,
in larga parte oggi non più condivisibile, ma
ricchissima, immaginosa ed affascinante, eru-
dizione linguistica: Dio è Iehohah ed Eloah,
corrispondenti rispettivamente al greco the-
os-Zeus (due appellativi che oggi sappiamo
invece derivare da due radici indoeuropee
differenti, avendo «Zeus» la stessa base eti-
mologica del latino deus e divinus) e al lati-
no Iovis. Il greco Aion, eternità, è legato al
latino aeternus e all'ebraico ahedah, hehe-
dah (il cui digramma consonantico DH sem-
bra presentare, in effetti, analogie indoeuro-
pee, e dunque anche greco-latine, che andreb-
bero forse indagate). Dio «ogni tempo in sé
liga, e contiene», come suggerirebbe anche
l’ebraico hanad, legare.
Il Destino, il Fato (bashert nell’ebraico mo-
derno, pathash o pathah nella traslitterazio-
ne usata da Arduino) sarebbero legati, come
il greco heimarmene, all’idea di dividere, as-
segnare, attribuire, distribuire. Suzzi, distac-
candosi dall’etimologia stoica che vedeva
nell’heimarmene una inflessibile ed immu-
tabile successione e concatenazione di cause
ed effetti, si avvicina alla moderna spiega-
zione etimologica del fato greco come parte
ad ognuno assegnata nella sua vicenda terre-
na. Il Fato è «divisum ac distributum, per
partes administratum». E la convinzione del
valore rivelatore e sapienziale, non puramente
estetico, del testo poetico spinge Suzzi a ci-
tare Petrarca, e per l’esattezza il primo capi-
tolo del Trionfo della morte: «Beato è ben,
chi nasce a tal destino», e, fatto ancora più
significativo, il sonetto CI («So come i dì,
come i momenti et l’ore, / ne portan gli anni;
et non ricevo inganno, / ma forza assai mag-
gior che d’arti maghe»), dove non potrebbe
essere detta meglio la fuga fatale del tempo
verso l’orizzonte nebuloso dell’annientamen-
to, e l'amara sapienza che ne scaturisce.
Lo stesso pensiero, la stessa riflessione di
Suzzi devono infine arrestarsi davanti alle
soglie del mistero, alle tenebre dell'ineffabi-
le, alla cortina ostinata ed impenetrabile di
brume che avvolge la sommità dell’origine
prima. Dal De divinis nominibus di Dionigi
l’Aeropagita (caro a San Bonaventura come
a Dante), egli aveva appreso che l’essentia
superessentialis, l’altezza inarrivabile, la «lu-
7
minosissima tenebra», abbagliante ed anni-
chilente, del Divino, si sottraggono infine a
qualsiasi speculazione, a qualsiasi linguag-
gio umani, per quanto tesi al sublime e al
profondo. «A l'alta fantasia qui mancò pos-
sa». Come Edipo, altro ostinato e sottilissi-
mo solutore di enigmi, anche Suzzi si soffer-
ma davanti all’enigma ultimo, al mysterium
tremendum che tutto trascina verso il nulla e
il silenzio, e ne resta confuso e smarrito.
È emblematico, allora, e assurdamente coe-
rente, pur nella sua iniquità, il fatto che prima
i rigori e le amarezze della censura ecclesia-
stica, poi la morte gli impedissero di portare a
compimento la sua opera, e che la successiva,
pigra incomprensione dei posteri negasse an-
che postumamente (per quanto ancora?) alle
sue pagine, di una profondità abissale e di una
erudizione sconfinata, la luce vivificante del-
la stampa e dell’interpretazione.

NOTE
1
Decisamente sparuta la bibliografia che lo riguarda. Cfr. comunque Istoria letteraria della città di Imola scritta
da Francesco Maria Mancurti l'anno MDCCXLI, a cura di D. Baroncini, A. Castronuovo e L. Berti Ceroni, La
Mandragora, Imola 2006, pp. 355-356; C.Q. VIVOLI, Arduino Suzzi, «Imola e Val di Santerno», IX, 1977, pp.
231 sgg.; S. SUZZI, L’opera di Arduino Suzzi da Castel del Rio, Galeati, Imola 1979; A. MAMBELLI, La cultura
in Romagna nella prima metà del settecento, Longo, Ravenna 1971.
2
Su cui si veda il ricco volume miscellaneo Aelia Laelia. Il mistero della pietra di Bologna, a cura di N. Muschi-
tiello, Il Mulino, Bologna 2000.
3
Per tutti questi problemi mi limito a citare, a scopo puramente orientativo, G. MOUNIN, Storia della linguistica,
Feltrinelli, Milano 1968, pp. 111 sgg., 124 sgg., 172 sgg.; M. FOUCAULT, Le parole e le cose, Rizzoli, ivi 1966,
pp. 50 sgg. e 105 sgg.; E. BENVENISTE, Problemi di linguistica generale, Il Saggiatore, ivi 1994, pp. 120 sgg.;
il dottissimo ed illuminante lavoro di Tonino Griffero, I sensi di Adamo. Appunti estetico-teosofici sulla corporei-
tà spirituale, www.labont.com/public/papers/griffero/I_sensi_di_Adamo.pdf; Storia della linguistica, a cura di
G.C. Lepschy, vol. II, Il Mulino, Bologna 1990, pp. 238 sgg.; V. Eco, La ricerca della lingua perfetta nella cultura
europea, Laterza, Bari 2002.