AIZEN

AIZEN

Aizen Myoo, uno dei Re della Seaggezza, spesso rappresentato insieme a Fudo
Myoo, e conosciuto per trasformare i desideri terreni in risveglio spirituale.

Aizen Myōō (愛染明王), in sanscrito Rāgarāja (रागराज), è una divinità del buddhismo Mahāyāna
delle tradizioni Vajrayāna. È particolarmente venerato nei rami Shingon e Tendai del buddismo
giapponese, così come nelle scuole Tángmì e Mìzōng del buddismo esoterico cinese.

Nomenclatura
Rāgarāja è noto per trasformare la lussuria mondana in risveglio spirituale. Originariamente una
divinità indù, fu adattato dal buddhismo Mahāyāna. Quando le scritture relative a lui raggiunsero la
Cina durante la dinastia Tang, il suo nome sanscrito fu tradotto come Àirǎn Míngwáng "Re della
saggezza macchiato dall'amore". In giapponese gli stessi caratteri Kanji si leggono Aizen Myō'ō.

Il mantra di Aizen Myōō è :

「おん まかあらぎゃ ばさら うしゅにしゃ ばさらさたば じゃうんばんこ」

Raffigurazione
Rāgarāja, noto anche come Aizen-Myōō, è uno dei tanti Vidyārāja (re della saggezza), ma non nel
tradizionale raggruppamento dei cinque grandi Myō-ō, o Godai Myō-ō come Acala (Fudo-Myōō).
Ci sono quattro diversi mandala associati a Rāgarāja: il primo lo pone con trentasette servitori deva,
il secondo con diciassette. Gli altri due sono casi speciali: uno realizzato da Enchin, quarto patriarca
Tendai, l'altro è un mandala Shiki che rappresenta le divinità usando le sillabe dei loro mantra
disegnate in bonji.

È ritratto come un uomo dalla pelle rossa con un aspetto spaventoso, un terzo occhio verticale e
capelli selvaggi e fiammeggianti che rappresentano rabbia, lussuria e passione. Rāgarāja è anche
raffigurato in statue e thangka con due teste: Rāgarāja e Acalao Rāgarāja e Guanyin, entrambe le
iterazioni simboleggiano una commistione di energie soggiogate e complementari, tipicamente
maschili/femminili ma anche maschili/maschili. Esistono due, quattro o sei incarnazioni armate di
Rāgarāja ma quella a sei braccia è la più comune. Quelle sei braccia portano una campana che
chiama alla consapevolezza; un vajra, il diamante che taglia l'illusione, un fiore di loto non aperto
che rappresenta il potere di sottomissione, un arco e frecce (a volte con Rāgarāja che lancia la
freccia verso il cielo) e l'ultimo che tiene qualcosa che non possiamo vedere e che solo i praticanti
esoterici avanzati sanno di cosa si tratta[1]. Rāgarāja è più comunemente raffigurato seduto nella
posizione del loto su un'urna che espelle gioielli che mostrano beneficenza nell'esaudire i desideri.
Rāgarāja era popolare tra i commercianti cinesi che lavoravano nel mestiere di tintura dei tessuti,
tipicamente realizzato con il sorgo. È ancora venerato come patrono dei proprietari terrieri, delle
prostitute, della comunità LGBT e viene invocato dai devoti per una casa pacifica e un'abbondante
fortuna negli affari. Di solito ha una testa di leone in cima alla testa, tra i suoi capelli, che
rappresenta la bocca in cui possono essere nutriti pensieri e desideri. Alcuni di questi sono i desideri
dei devoti locali che fanno richieste formali di successo nel matrimonio e nei rapporti sessuali.
Rāgarāja è simile alla forma rossa della dakini Tārā, chiamata Kurukullā, del buddismo tibetano.

Secondo il Yogins Sutra (probabilmente un'opera apocrifa attribuita al grande patriarca buddista
Vajrabodhi) Rāgarāja rappresenta lo stato in cui l'eccitazione o l'agitazione sessuale imbrigliata -
che sono altrimenti viste come contaminazioni - sono considerate equivalenti all'illuminazione
"bonno soku bodai", e l'amore appassionato può diventare compassione per tutti gli esseri viventi[2].

I mantra di Rāgarāja sono pronunciati nelle traslitterazioni cinesi o giapponesi del sanscrito; le
cadenze dipendono dalla rispettiva regione in cui risiedono e praticano i suoi devoti, e se nelle
scuole Shingon o Tendai. La sua vocale seme, come scritta in bonji, è pronunciata "HUM", di solito
con una forte enfasi derivante dall'uso dei muscoli della parte inferiore del ventre. Questo fa parte
della pratica sincretica di mescolare Tantra e Buddismo come era popolare nelle corti durante il
periodo Heian e tra le classi inferiori sia della Cina che del Giappone. La sua popolarità in
Giappone raggiunse l'apogeo quando un sacerdote Shingon usò canti e rituali magici per evocare i
Kamikaze che proteggevano i giapponesi dagli invasori nati dal mare[2].

Note
1. ^ Elizabeth Ten Grotenhuis, Japanese mandalas: representations of sacred geography,
University of Hawaii Press, 1999, ISBN 0-8248-2000-2.
2.

Roger Goepper, Aizen-Myōō: The Esoteric King of Lust: An Iconological Study, Artibus Asiae
Publishers, 1993, ISBN 9783907070512, JSTOR 1522701.

Originariamente una divinità indiana, introdotta in Giappone dal buddhismo esoterico della setta
Shingon. È uno dei myōō o grandi dèi buddhistici. Secondo Fujii, i bonzi giapponesi tradussero con
il termine Aizen (Ai "amore" + zen "tinta") il nome originario sanscrito rāgā, che significa sia amore
sia colorito. Questa divinità viene raffigurata con tre occhi e sei braccia (qualche volta anche con
due teste e otto braccia), con carnagione di color rosso, chioma irta e mascherone di leone ornato di
goko (scettro sacro) sulla fronte. L'espressione del viso è corrucciata; il braccio sinistro è sollevato
con la mano serrata in atto di minaccia, mentre le altre due mani stringono un arco e uno scettro
sacro; le mani del lato destro tengono rispettivamente dall'alto in basso un fior di loto, una freccia e
un campanello sacro. La divinità siede su un fior di loto, ed è circondata dal nimbo e dalle fiamme.
Tutta l'immagine posa su un'anfora sacra hōhyō, dalla quale escono oggetti preziosi d'ogni genere.

Alla divinità viene attribuito il potere di estinguere le passioni morbose e di suscitare sentimenti di
benevolenza, fornendo agli uomini ogni abbondanza di beni supremi. Spesso viene associata con la
dea della pietà Kwannon e con Fudō-myōō, che simboleggia l'implacabile giustizia divina.

La statua che riproduciamo nella pagina innanzi è considerata comunemente opera di Kose Aimi (X
secolo), ma per alcune particolarità essa non può essere anteriore al primo periodo Kama Kura
(1156-1219).

Bibl.: S. Fuji, Bukkyō jirin (Dizionario buddhista), Tokio 1913, p. 4; Bukkyō iroha-jiten
(Vocabolario buddhista), Tokio 1897, p. 329; Butsuzō zui (Iconografia buddhista, di cui esiste una
traduzione nel vol. V del Nippon di Siebold), Edo 1783, II, f. 20 r.; Rekishi dai-jiten (Dizionario
storico), Tōkyō 1908, pp. 1-2.