IFA

Una exposición del cuerpo literario de Ifa.

¡WANDE ABIMBOLA!

IBADAN

OXFORD UNIVERSITY PRESS NIGERIA

1976

INDICE

Agradecimientos
Primera parte

Antecedentes Culturales

I- Ifa, Dios de la sabiduría

Los nombres de Ifa y Orunmila
Mitos acerca de Ifa
El lugar que ocupa Ifa en el panteón yoruba
La parafernalia para la adivinación de Ifa

II- Los sacerdotes de Ifa y el sistema adivinatorio

El culto de Ifa
La capacitación de los sacerdotes de Ifa
Iniciación y postiniciación
El Odu y ese Ifa
El proceso adivinatorio de Ifa
Sacrificio para la adivinación de Ifa.

Segunda parte

La forma de Ese Ifa.

III- La estructura de Ese ifa.

Análisis de la estructura octogonal de Ese Ifa
Ejemplos representativos

IV- Lenguaje y estilo en el Ese ifa

Prosa y poesía
Ritmo
Aspectos estilísticos

Tercera parte
El contenido de Ese Ifa

V- Ori y la elección del destino del hombre

El concepto yoruba de ori

Análisis del tema de Ori en Ese Ifa

VI- El hombre y las fuerzas sobrenaturales

El concepto yoruba del sobrenatural

Los dioses y los antepasados, amigos del hombre

El ayogun y las brujas, enemigos del hombre
El conflicto ente los dioses y la fuerza sobrenaturales/Malignas
Echu una fuerza neutra.

VII- La naturaleza
Valoración de la naturaleza en Ese Ifa
Animales
Pájaros
Insectos
Plantas cultivadas
Plantas silvestres

Bibliografía

NOTAS
INDICE

PROLOGO

Este trabajo, que se basa en mi Tesis de Doctorado en

Filosofía presentada en la Universidad de Lagos en 1969,
se divide en 3 partes. La primera parte, que se subdivide a
su vez en 2 Capítulos, versa sobre los antecedentes
culturales de los textos. En el primer Capitulo se explica la
naturaleza de Ifa como divinidad yoruba haciendo hincapié
en el lugar que ocupa en el Sistema de creencias yoruba y en
su parafernalia para la adivinación. El segundo Capitulo que
versa sobre los Sacerdotes de Ifa y su sistema adivinatorio,
incluye una exposición de la estructura y funciones del culto
de Ifa, la capacitación de los sacerdotes, el proceso de
adivinación así como el lugar que ocupa el sacrificio dentro
del sistema adivinatorio de Ifa.
La segunda parte de esta obra también esta dividida en 2 capítulos. El
primer Capitulo de esta parte que constituye a su vez el 3 Capitulo del
libro, texto de analizar a Ese Ifa mediante ocho partes estructurales,
tras presentar las expresiones que por lo general se hallan en cada
división estructural, se incluyen ejemplos representativos de Ese Ifa
para ilustrar las ocho partes estructurales máximas en las que se
divide ese Ifa. El cuarto capitulo estudia el lenguaje de Ese Ifa y
analiza entre otras cosas, el ritmo de la poesía de Ifa así como los
diversos aspectos estilísticos que hallamos en este tipo de poesía, en
especial, la repetición, el juego de palabras y la personificación.

La Tercera parte de este libro, que versa sobre el contenido de Ese Ifa
se subdivide en tres Capítulos, a saber, los capítulos cinco, seis y siete.
En el Capitulo cinco, se analizan y ejemplifican con textos el tema de
Ori y el concepto de la predestinación en las creencias yoruba. En el
Capitulo seis se analiza la cosmología. En este Capitulo se explica que
el universo yoruba se divide en dos campos enemigos los poderes
sobrenaturales benevolentes y los poderes sobrenaturales malévolos.
Estos dos grupos de fuerzas sobrenaturales contrarias controlan el
universo mientras tratan de dominar y regular los asuntos de los
hombres. Este proceso tiene como resultado el conflicto, el cual
provoca fricciones e incertidumbres en la esfera de los seres humanos
imparcial en la persona de Echu, que es la fuerza neutral del universo
sin la cual no habría orden tal como lo hallamos en el cuerpo literario
de Ifa. En ese Ifa encontramos detallada descripción de plantas,
animales, pájaros, insectos y demás, lo que subraya el hecho de que la
naturaleza y su disfrute desempeñan un papel destacado en la
literatura tradicional africana que siempre adopta una visión total de la
sociedad humana y del entorno en el cual se desarrolla. El hombre
forma parte de un universo bien ordenado en el que los insectos,
pájaros, plantas y animales habitan por igual.

Pero el hombre es el centro de este universo que puede controlar

siempre y cuando se comporte dé acuerdo con los valores que le
transmitieron sus antepasados con la aprobación de las divinidades.
La literatura dedicada a la adivinación de Ifa es tal vez el producto más
terminado de la cultura tradicional yoruba. De hecho, Ifa constituye el
cuerpo tradicional de conocimientos que encarna la profunda sabiduría
de nuestros antepasados. Se trata de un sistema perfecto en sí mismo
en el cual siempre puede hallarse todo lo que los yorubas consideran
valioso desde tiempos remotos en toda la gama de experiencias
personales. Nadie que haya hecho un estudio detallado de Ifa dejará de
observar que los pueblos de las sociedades africanas tradicionales no
eran tan ignorantes como se nos ha dicho. Sin lugar a dudas los
pueblos del Africa tradicional en su gran mayoría no sabían leer ni
escribir, pero no eran tontos. Entre ellos había clases elite como los
Babalaos, que han conservado todos los componentes de su propia
cultura en forma casi totalmente oral, pero de manera tal que el
conocimiento se codifica y transmite de padres a hijos con cuidado,
paciencia y perseverancia. Ifa es el sistema de pensamiento tradicional
yoruba por excelencia.

El autor confía en que al presentar estos materiales pueda contribuir a

ampliar los límites de nuestro conocimiento de la literatura tradicional
africana. Espera que esta obra sea una útil introducción a la amplia
literatura de Ifa y que con ello pueda destrozar el camino para ulteriores
investigaciones de fondo en otra esfera de Ifa que esta presentación
más general no puede abarcar.
 Capitulo I

Ifá Dios Yoruba de la sabiduría.

Los nombres Ifa y Orunmila.

En esta Obra, la connotación del término “Ifa” se ha limitado a

sabiendas al sistema adivinatorio de Ifá y a su cuerpo literario tal
como existe entre los yoruba de Nigeria. Es importante establecer
esto desde el inicio, y que existen sistemas adivinatorios similares
entre los Igbo, los nupe, los gwari y los yuku 1 de Nigeria así como
entre los Yoruba de Togo, Dahomey, Cuba y Brasil.

Al Dios de la sabiduría yoruba se le denomina Ifa a Orúnmila y

ambos son el centro de controversias. Un grupo de escritores
contienen el criterio errado de que el nombre de “ Orunmila “ se
refiere a la deidad misma, mientras que el nombre de Ifa solo se
aplica al sistema adivinatorio. Así, el reverendo S. M. Lijadu denomina
a Ifa. Las palabras de adivinación de Orunmila 2. El reverendo D.
Epega afirma el mismo criterio al afirmar: Las instrucciones
recibidas por Orunmila se denominan Ifá....Los Ifá son tantos y tan
variados que nadie puede saberlos todos. 3. J.D. Clarke 4 contiene
una opinión similar.
Sin embargo, de mis investigaciones se desprende que ambos
nombres, Ifa y Orunmila, se refieren a la misma deidad. Pero mientras
el nombre de Orunmila se refiere exclusivamente a la deidad
misma, el nombre de ifá se refiere tanto a la deidad como a su
sistema adivinatorio. La mayoría de los sacerdotes de Ifá que
entreviste sostienen este punto de vista. Esto es corroborado por
Bascom quien afirma: La palabra Ifa se usa para designar tanto el
sistema adivinatorio como a la deidad que lo rige: y esta deidad se
conoce tambien con el nombre de Orunmila 5. Un cuidadoso examen
del cuerpo literario de Ifa tambien nos muestra que ambos
nombres ifa y Orúnmila, se utilizan para referirse a la deidad,
mientras que el nombre de Ifa tambien se usa para el sistema
adivinatorio 6.

Debido al hecho de que entre las costumbres yoruba la mayoría

de los nombres personales tienen un significado, el posible
significado del nombre de ifá tambien haya hecho que algunos
escritores se inclinen mucho hacia una especulación “raspar” o en
un sentido idiomático, “abrazar”, “contener”. Algunos sacerdotes de
Ifa no parecen estar informados de la etimología de la palabra
Ifá. Así, el jefe Fagbemi Ajanaku, gran sacerdote del culto de Ifá
en lagos, escribe “ Nítorí pé kó sí ohun ti óró Olórun Kó fá tán,
ni wón se pé é ni Ifá 7.
(Como no existe nada que no abarque la palabra de Dios, es
decir, de Ifa) se llama Ifá. Tampoco existe nada en los mitos de
Ifá ni en el cuerpo mismo de Ifa que sostiene este criterio.

Algunos escritores 8 tambien han intentado rastrear la etimología

del nombre de Orúnmila. Una interpretación popular de este
nombre es órum – i ‘ o – mo – eni – ti- 0-lá. ( Solo el cielo ( Dios) sabe
quien se salvará . Esta interpretación resulta imperfecta porque no
se basa en ningún análisis lógico y resulta extraño ver que
algunos estudiosos la han aceptado a pies juntillas.

Se estima que es imposible rastrear la etimología de nombres

tan antiguos como Ifá y Orunmila, especialmente porque la
estructura de las palabras no permite un análisis directo.

MITOS ACERCA DE IFA.

Varios mitos sobre Ifá afirman que Ifá, junto a otras deidades
principales, bajo a la tierra desde el cielo y llego primero a ifa, que
los yorubas consideran la cuna de LA HUMANIDAD. Los dioses
fueron enviados desde el cielo hasta Ifá ante todo para establecer
el orden de la joven tierra. Ifá desempeño un papel muy importante
en este ordenamiento divino debido a su gran sabiduría. Durante
la estancia de Ifa en Ifé vivio en un lugar llamado Oke Igeti. Por
ello una de sus alabanzas es Okúnrin Kúkúrú óké I géti El
hombrecito de la colina igetí ).

Felá Sówándé nos advierte que no debemos pensar que el Ifé al

que se hace referencia en este mito en la ciudad actual y apunta:
......... Como tenemos un Ilé- Ifé en La Nigeria Occidental de hoy, es
muy comprensible que las personas naturalmente crean que este
es el ilé- Ifé que aparece en las tradiciones orales referidas a la
tierra de los Yorubas......... Las opiniones siguen divididas en lo
tocante a la ubicación de ifé pero ahora tenemos la certeza de
que existen muchisimas probabilidades de que el IféIlé de la
tradición se encontraba en un sitio muy diferente del actual. 9

El verso de Ifá hace referencia a siete ciudades llamada

Ifé. La primera y posiblemente la ifé original es Ifé o ó
Dáye, las otras son Ifé- Eleere, Ifé – O oyelagmoró, Ifé
wárá, Otú – Ifé, Ifé - O óré e Ifé – o áyé.
Los mitos, afirman que luego de una larga estancia en ifé, Ifá se
traslado a Adó. Tal vez esta sea la razón por la cual existe el dicho
“Adó N Ilé Ifá” Ado es el lugar de Ifa. Pero no se sabe a cual de
los dos más importantes Adó presentes en la literatura oral Yoruba
se refiere este mito si a Adó Ekití o Adó Awáyé. Sin embargo, el
cuerpo literario de ifa incluye tantos nombres de lugares de la zona de
Ekiti que uno se siente inclinado a pensar que Ado- Ekiti sea el
más probable.

Estos mitos nos informan de que Ifá tuvo ocho hijos y un número
de discipulos ya que a todos les enseño los secretos de la
adivinación. Seis de los ocho hijos llevan nombres personales
similares a los títulos de los Reyes Ekití: Alárré, Ajeró, Otanjí, Olóyé –
Moyin, Elejélú- mopé y Alákegui. Los otros dos son: Olówó
( Similares al titulo del Rey de Owo ) y Owárángun ( similar al titulo de
Orángún, rey de Ilá y al titulo Owá, Rey de ilesa ). Los ocho hijos
nacieron mientras Ifá vivía en ife. Todos llegaron a ser importantes
y se dispersaron en la tierra Yoruba.

Iwori meyi según estos mitos, hubo ocasiones en que, como en

aquellos tiempos no existían barreras físicas entre el cielo y la tierra
Ifá fue llamado al cielo por Olodumare ( Dios todopoderoso) para
que le solucionara los problemas recurriendo a su gran sabiduría.
Por último, Ifá regreso molesto al cielo porque uno de sus hijos lo
había insultado. Poco después se produjo en la tierra una gran
confusión. El hombre y las epidermias hacían estragos en toda la
tierra. Las calamidades fueron tan grandes que el cielo de
fecundidad de los seres humanos se interrumpió.
Aboyún kó bí mó
Agán kó t ‘ owó álá b ‘ osún. 12
( Las mujeres embarazadas dejaron de parir,
las mujeres estériles siguieron estériles)

Iwori Meyi

Luego de algún tiempo, los habitantes de la tierra decidieron hallar

remedio a sus sufrimientos enviando a los ocho hijos de Orunmila
al cielo para que le rogaran al padre que regresará a la tierra.
Los hijos así lo hicieron. Cuando llegaron al cielo, hallaron a Ifa
al pie de la palma que se había subido tantas veces y que
extendía sus ramas en todas las direcciones hasta formar dieciseis
ramas forma de chozas. 13 Le rogaron a Ifá que regresará a la
tierra, pero el se negó. Sin embargo, Ifá le dió a cada uno de sus
ocho hijos dieciseis nueces de palma y dijo:

B’éé bé délé
B’é e bá f’ owo ó ni
Eni t’ é é más bi nú un
B’e e bá délé
B’e e bá f’ ayaá ní
Eni t ‘éé máa bi nú un
B’e e bá délé,
B’e e bá f’ ómo ó bí
Eni t’ é é má a bi nu un
Ilé l ‘a bá féé kó Láýé
Eni t’ éé máa bi nú un
Aso l’e bá féé ní láýé
Eni t’éé má a bi nú un
Ire gbogbo t’e e bá f é e ni láýé
Enni t’e e má a bi nú un. 14

( Cuando esté de vuelta en casa

Si quieres tener dinero
Esta es la persona que debes consultar
Cuando estes de vuelta en casa
Si quieres tener esposas
Esta es la persona que debes consultar
Si quieres construir casa en la tierra
Esta es la persona que debes consultar
Si quieres tener ropas en la tierra
Esta es la persona que debes consultar
Todas las cosas buenas que quieres tener en la tierra
Esta es la persona que debes consultar.

Cuando los hijos de ifá regresaron a la tierra, comenzaron a usar

las dieciseis nueces de palma para adivinar. Las dieciseis nueces
eran el símbolo de la autoridad que le había dado Ifa a sus hijos
para que adivinaran en su ausencia. Las dieciseis nueces de
palma conocidas como Ikin se han utilizado como una parte
importante del sistema adivinatorio de Ifá hasta nuestros dias. Ya
no importaba que ifá no estuviera en la tierra toda vez que sus
hijos y discipulos podían comunicarse con él por medio del ikin
y otros instrumentos de adivinación.

Debemos decir que los mitos de los que se tomó la información

anterior no son los únicos mitos de Ifá existentes. Existen muchos
otros mitos que en esencia difieren de estos y
Hacia los cuales llamaremos ahora la atención del lector.

Según un mito citado por Dennett 15

Ifá nació en ifé, cuna del pueblo Yoruba. Ifá era un hábil médico y
era un adivinador de muchisimo éxito. Luego de haberse hecho
famoso, fundó una ciudad llamada Ipetu y se convirtió en el Rey
del lugar. Le llamaban Alaketu. Era muy popular y se le
consideraba un verdadero profeta.
Los habitantes de todos los rincones de la tierra Yoruba venían a
verlo. Su fama era tan grande que centenares de personas le
suplicaban que los aceptará como discipulos y aprendices a sus
ordenes. De ellos sólo escogió a dieciseis hombres. ...Los nombres
de estos signos aprendices suponen ser id...Los nombres de
estos signos aprendices suponen ser idénticos a los dieciseis
adivinatorios conocidos cómo odus.

En su History of the Yoruba 16 ( Historia de los Yorubas )

Johnson se refiere a otro mito acerca del origen de Ifá Johnson

describe a Ifa cómo el gran Oráculo consultado en el país Yoruba.
17
Afirmó que el culto a Ifá lo introdujo en la tierra de los yorubas un
tal Setilu, que era un Nupe. Setilu nació ciego y al principio sus
padres querían matarlo. Pero Setilu llegó a ser un niño peculiar y
sus padres se asombraban de los poderes adivinatorios que poseía.

Desde los cinco años comenzó a usar estos poderes para decirle a
sus padres quién los visitaría durante el día y con qué fin.
A medida que setilu fue ganando en años, comenzó a practicar la
hechicería y la medicina. Al inicio de su práctica utilizó dieciseis
guijarros para adivinar. “ Se aprovechó bien de la credúlidad a
consultarlo agobiado por los infortunios y las afliciones. Gracias a
ello logró hacerse de una vida confortable. 18. Pero los
mulsumanes estaban celosos de los logros de Setilu y lo
expulsaron del país. Cruzó al Niger hacia el sur y llego a la
ciudad de Benin. Desde allí deambuló por owó y Adó y por
último se estableció en Ilé-Ifé. Vio que ifé se ajustaba bien a la
práctica de la adivinación y allí establecio un lugar definitivo. Llegó
a ser tan famoso y popular que convenció a los habitantes de Ifé
de que abandonaran la tradición Yoruba de marcarse los rostros.

Setilu inició a algunos de sus seguidores en los misterios de la

adivinación de ifa a Ifa poco a poco se convirtió en el “Oraculo
consultante en todo el pais yoruba “Oduduwa 19 halló a Setilu en
Ifé y fue durante el reinado de Ofinran 20 en el trono de Oyó que
se reconocio en forma oficial el culto de Ifá.

EL LUGAR QUE OCUPA IFA EN EL PANTEON YORUBA.

Resulta pertinente preguntarnos si en verdad Ifá es la deidad

Yoruba de mayor importancia. Varias partes del cuerpo literario de
Ifá también respaldan este punto de vista. 21 Oshe Meyi.
Además, el Dr farrow afirma que “Ifa puede considerarse el Orisha
22 más importante de los Yorubas. Pero el profesor E. Bolájí
Idowú sostiene que orunmila, Dios Yoruba de la creación, es el
dios Yoruba de mayor importancia y afirma: Orinchala es la
divinidad suprema en las tierras Yoruba. Tal como indica su nombre
es la gran Archidivinididad.23. El profesor Idowú aduce que
existen pruebas en la literatura oral Yoruba que sustenta este
criterio.

Sin embargo hay que entender que no es posible demostrar

ninguna de estas afirmaciones de manera concluyente. Si se le
pregunta a los creyentes de cada una de las demás deidades
Yoruba de importancia, vemos que cada grupo Yoruba de
importancia asegura que su dios es el más importante. Más aún
entre los Yorubas no existe ningún dicho conocido en el que se
determine que algún dios sea la deidad más importante. Desde
luego existen deidades Yoruba que en general se consideran más
importantes que otras y estas podrían considerarse las más
importantes. Sin embargo es de lamentar que el orden de
procedencia de las principales deidades no resulta claro. Por lo
tanto, sólo se puede afirmar que Ifá es una de las deidades
Yoruba más importante.

Como ya se dijo, se cree que ifá fue enviado por Olodumare, Dios
Todopoderoso, a poner orden en la tierra usando su gran
sabiduría. La creencia Yoruba es la gran sabiduría de Ifá se
manifiesta en algunas de las alabanzas que se lo tributan. Dos
de estos nombres son: Akéré- f’inú- sogbón ( el hombrecito de la
mente llena de sabiduría ) y Akóni-lóran- bi – íyekan-eni
( el que nos da sabios consejos como si fuera un pariente ).
Es esta gran sabiduría de ifá la que le confiere una posición tan
elevada entre los demás dioses Yoruba.

Sin Ifá, la importancia de los demás dioses Yoruba disminuiría. Si

los demás dioses están castigando a un hombre, este sólo puede
saberlo si consulta a Ifá. Si una comunidad ha de hacerle un
sacrificio a uno de sus dioses, sólo puede saberlo si consulta a
Ifa. De esta forma Ifa es el único portavoz activo de la religión
tradicional Yoruba en su conjunto. Como vocero Ifa ayuda a
divulgar a los demás dioses yoruba ayuda a inmortalizarlos. 24.

Gracias a su gran sabiduría, conocimientos y comprensión, Ifá

coordina el trabajo de todos los dioses del panteón yoruba. Sirve
de “ intermediario “ entre los demás dioses y la gente y entre la
gente y sus antepasados. “Es el vocero y el funcionario de
relaciones públicas de todos los demás diose Yoruba. 25

La relación existente entre Ifá y otros importantes dioses del

panteón yoruba. Eleggua, el embustero dios yoruba, exige un
análisis más cuidadoso. A veces se ve la imagen de Elegua,
también conocido cómo Echu, en la casa de los sacerdotes de ifá
y cuando se les pregunta la razón por la cual conservan esta
imagen responde que es porque Ifa y Echu son amigos.

Un cuidadoso examen del cuerpo literario de Ifá revela que echu a

veces se comporta como amigo de Ifa 26, y a veces, como un
tentador. 27. Tambien parecería que Ifá a veces hace uno de los
poderes de echu cuando desea hacer cosas maravillosas. 28 Ella
asegura que ifá obtuvo los poderes de adivinación de manos de
Echu cuando le prometió darle las primicias de todas las
ofrendas. 29.

Es cierto que existe una relación muy estrecha entre Ifá y Echu.
Una buena parte de todos los sacrificios que se le hacen a
cualquiera de los dioses yoruba por intermedio de Ifa se le dan a
echu. Por lo tanto, Echu puede considerarse el dios más cercano a
ifá en el panteón Yoruba.

Desde luego, Ifá es famoso cómo Dios de la adivinación, aunque no

es el único dios yoruba vinculado a esta práctica. 30 Se cree que
la sabiduria y comprensión de Ifa no solo abarca el pasado
sino también el presente y el futuro. Al consultar a Ifa, los yorubas
hallan significado y fin en el pasado, el presente y el futuro.
La creencia del pueblo yoruba en la importancia de la adivinación
de Ifa en la vida cotidiana se revela en el siguiente poema de Ifa.

Ifá ló l ‘oni
Ifá ló l ‘ólaa
Ifá ló l’otunla pelú é
Orúnmila ló n’ijó méréérin Óósá d’ááyé 31
Ifá es el dueño de hoy
Ifá es el dueño de mañana
Ifá es el dueño de pasado mañana
A Ifa pertenece los cuatro dias 32
Creados por Osha 33 en la tierra.
En la sociedad tradicional yoruba, los yorubas consultan a Ifá
antes de hacer cualquier cosa de importancia. Al; nacer un hijo,
por lo general se consulta a Ifa para averiguar cuáles van a ser
las fortunas e infortunios del nuevo niño en la tierra.

Como manifiesta H.D.Clarke, los sacerdotes de Ifa nombran al

Orisha que el niño deberá venerar y a ellos se les consultan
todos los asuntos de importancia en la vida 34. En caso de
enfermedad, cuando se contempla la realización de un viaje, al
valorar la elección de la pareja y en cualquier otro momento clave
en la vida, los yoruba por lo general consultan a Ifa para que los
guíe y los aconseje.

LA PARAFERNALIA PARA LA ADIVINACION DE IFA.

Como Dios de la adivinación, Ifa cuenta con su propia parafernalia. El

instrumento de adivinación primero y más antiguo es el Ikin. Las
dieciséis nueces de palma sagradas. Con anterioridad nos referimos
el mito que cuenta la forma en que los hijos de Ifa recibieron el Ikin.
Los sacerdotes de Ifa guardan el Ikin dentro de recipientes
ornamentados. Cada quinto día 36, cuando el sacerdote de Ifa le hace
sacrificios al dios, abre el recipiente y saca las nueces de palma
sagradas. Mientras las sostiene en la mano, le reza en la creencia
de que son la representación física de Ifa en la tierra.

Las nueces de palma sagradas también se usan para adivinar. Para

ello, el sacerdote de Ifa coloca las dieciséis nueces de palma en una
mano y trata de tomarlas todas de una vez con la otra mano. Si
queda una nuez de palma en la mano, hace dos marcas en el polvo
amarillo de adivinar, pero si le quedan dos nueces en la mano hace
una marca. Si no queda ninguna nuez de palma o si quedan más de
dos, no hace ninguna marca. Este proceso se repite hasta obtener
la letra de Odu 36.Sin embargo, los sacerdotes de Ifa pocas veces
usan el Ikin para adivinar. Esto tal vez se debe a lo engorrosos y
dilatado del proceso adivinatorio. Casi siempre usan el Ikin cuando
consultan a Ifa en sus casas en nombre propio o de los miembros de
su familia.

Tal como ya se explico, los sacerdotes de Ifa raras veces usan Ikin
cuando consultan a Ifa en nombre de otras personas. En su lugar
utilizan el opele, la cadena sagrada de adivinación. Esta cadena tiene
la forma de un diapasón. Como medias nueces del árbol de opele
(Sobrebeba golungences ). aparecen atadas a la cadena a intervalos
regulares. Cada una de las medias nueces está atadas a cada tramo
de la cadena. A cada extremo de la cadena, el sacerdote de Ifa ata una
serie de objetos, tales como cuentas pequeñas, monedas y cauris. El
sacerdote de Ifa sostiene la cadena por el centro, cuando no se ha
colgado nada.

Por lo general, la cadena de ópele se hace de un cuero resistente,

aunque a veces se usa un cordel de algodón así como latón. Las
cadenas de opele más valiosas son las de latón, algunas de las
cuales tienen pequeñas placas de latón en lugar de la mitad de una
nuez de ópele.

Cada una de las medias nueces atadas al cordel presenta superficie

cóncava y otra convexa. Cuando el sacerdote de Ifa lanza la cadena al
piso, es natural que algunas de las medias nueces presentan la cara
cóncava mientras otras presentan la convexa. Cada combinación de las
cuatro superficies cóncavas y las convexas de las medias nueces
brindan una letra de Odu 37.

La cadena de adivinación es el instrumento más popular en la

adivinación de Ifa. Se usa muchísimo más que cualquiera de los otros
instrumentos de adivinación, tal vez porque es más fácil y rápido
obtener la letra de un Odu con este procedimiento y porque su
manipulación es menos engorrosa.

Otros instrumentos de importancia en el sistema de adivinación de Ifa

es el ibo, el cauri sagrado y el hueso sagrado que se usa para echar
suerte. El cauri representa “ si “, mientras el hueso representa “ no “.
Existen también un tipo especial de ibo que utiliza cinco objetos una
piedra, la cauri, un caracol marino, un hueso y un pedazo de cadena .
Se cree que los cinco objetos representan los cinco tipos de cien, los
cinco tipos de mal y los cinco tipos de fuerzas sobrenaturales, que
existen en la vida del hombre

El Ibo se usa para seleccionar con rapidez las posibles “ historias “

recogidas en el cuerpo literario que se aplica al consultante. Se cree
que el Ori o el guardián del consultante es quien a la larga selecciona
una de las infinitas historias incluidas en el cuerpo literario de Ifa 38.

Ya nos hemos referido al polvo amarillo para la adivinación. Se conoce

como iyerosun y se obtienen del árbol irosun ( Raphia mitida.
Cuando el sacerdote de Ifa usa su Ikin ( las nueces de palma sagrada
) para adivinar, hace algunas palmas en el polvo amarillo. El polvo
amarillo de adivinar se guarda en un recipiente tallado. Estos
recipientes y tableros por lo general son de madera aunque hay
algunos hechos de latón. Los recipientes y tableros de Ifa son símbolos
preciosos de la gran habilidad del pueblo yoruba como tallistas. Estos
objetos se destacan mucho entre las tablas yoruba conservadas en los
museos de todo el mundo.

Otros importantes instrumentos para la adivinación de Ifa para invocar

al espíritu de Ifa durante el proceso de adivinación. El sacerdote de Ifa
lleva a cabo la invocación golpeando el tablero ornamentado con el
iroke a fin de producir un sonido sonoro mientras entona el mismo
tiempo una alabanza a Ifa. La mayoría de los Iroke son de madera,
aunque algunos están hechos de marfil. Estos objetos resultan muy
atractivos y se les considera instrumentos muy preciados del sistema
adivinatorio de Ifa.

Capitulo II

Los Sacerdotes de Ifa y el sistema adivinatorio.

El Culto de Ifa.

En el capitulo anterior analizamos la parafenalia del sistema

adivinatorio de Ifa. Los custodios de esta parafenalia son
sacerdotes y adivinos conocidos como Babalaos ( padres en el culto
de la adivinación. Visten trajes azul claro y se adornan
profundamente con cuentas entre las que se destaca el ilde que se
atan a a las muñecas y al cuello. Otro rasgo distintitivo de los
sacerdotes de Ifa es el yerugbi bolsa de tela que casi todos
cuelgan del hombro. Debido al hábito de llevar esta bolsa se utiliza
al término akuno ( portador de bolsa) para designar a un sacerdote
de Ifa. Un anciano sacerdote de Ifa a veces lleva consigo un bastón,
decorado hecho de madera o de hierro forjado llamado osun 2.
Este bastón siempre se lleva con cuidado de conformidad con
cierta prohibición, ya que nunca debe yacer en el suelo. También
es frecuente que el sacerdote de ifa lleva consigo un objeto
tallado en forma de masa conocida como iroke 3 que se usa para
invocar a Ifa durante el proceso de adivinación.
Hay tres clases de sacerdotes de Ifa. La primera y la más
importante esta constituida por aquellos sacerdotes conocidos
como Babalaos olodu. Estos son sacerdotes plenos de Ifa que
han sido iniciados en los secretos de odu, mítica esposa de Ifa.
Son los sacerdotes de ifa más clasificados como adivinos y
curanderos por igual. La segunda clase de sacerdote de ifa esta
integrada por aquellos quien no han sido iniciados en los secretos
de Odu, que poseen toda la parafenalia para la adivinación de ifa
y que están plenamentes autorizados a practicar la adivinación. La
tercera clase de sacerdote de Ifa está compuesta por aquellos que
poseen toda la parafenalia para la adivinación de Ifa, pero les esta
prohibido usarla para adivinarle a personas que no sean
miembros de sus casas.

La cuarta clase se limita a aquellos sacerdotes de Ifa , pero solo

adivinan con fines terapeuticos. La quinta clase esta compuesta
de personas que han sido adiestradas para ser sacerdotes de
ifa, aunque no son adivinos si curanderos.. Poseen toda la
parafenalia de Ifa pero no la usan. Por lo general tienen un
empleo remunerado a tiempo completo pero asisten a las
asambleas regulares de los sacerdotes de ifa y sostienen una
actitud disciplinada ante la vida que es una de las caracteristicas
de los sacerdotes de Ifa.

En tiempos antiguos el culto de Ifa controlado de manera

centralizada por el gobernante de cada reino yoruba por intermedio
de un funcionario que era el vinculo entre los miembros del culto
y el gobierno. En Oyo por ejemplo el culto de ifa era controlado
por un jefe institulado Onailemole que era el jefe político del culto
de Ifa en Oyo. Sin embargo el control que ejercia el gobierno sobre
el culto no era sólo de indole politico. El culto seguía siendo
totalmente libre de elegir a sus jefes y regular sus asuntos
siempre y cuando no hicieran nada que se opusiera a las ordenes
del gobierno. Hoy, en dia el control de los reyes sobre el culto de
Ifa ha desaparecido casi completo.

El culto de Ifa no es un culto secreto aunque algunas de sus

deliberaciones se consideran secretas y no deben ser conocidas
de aquellos que no han sido iniciados. En la tierra yoruba todos los
niños y adultos del sexo masculino tienen la oportunidad de
adiestrarse como sacerdotes de ifa. Existen algunos adivinadores a
los que a veces se llama sacerdotes de Ifa, pero no pertenecen al
núcleo interno de los miembros del culto. Por lo tanto, puede
afirmarse que el culto de ifa es en esencia un culto de seguidores
masculinos.

El culto de Ifa es uno de los cultos mejor organizado entre los

yoruba. A la cabeza del culto se halla el araba como sacerdote de
una zona muy grande que a veces abarca todo un distrito e
incluye varios pueblos y aldeas. Después del araba viene el oluwo
que es el gran sacerdote de ifa de una ciudad o una comunidad
particulares. A partir del araba existen un orden descendente que
incluye en su conjunto a dieciseis grandes jefes de ifa. A
continuación aparecen los nombres de los dieciseis sacerdotes de
ifa de mayor importancia en la zona de Oyo 5.

1- Araba
2- Olúwo.
3- Oyugbona
4- Akoda
5- Aseda
6- Erinmi
7- Aransan
8- Balesin
9- Otun Awo
10- Osi awo
11- Akeyo awo
12- Alara
13- Ayero
14- Owaranran
15- Obaleyo
16- Agboagbom

En la mayoría de las comunidades los sacerdotes de ifa también se

reúnen con regularidad una vez al mes y una vez al año. La reunión
anual coincide con un festival llamado Mole. El festival anual de Mole
es muy elaborado y por lo general se celebra en honor del Rey. Por
ende, la mayoría de las actividades importantes del festival tienen lugar
en el palacio del rey. Estas actividades incluyen ofrendas, danzas y el
canto de versos de ifa. En alguna comunidades, los sacerdotes de ifa
bailan alrededor del pueblo durante el festival anual de Mole.

Tal vez el aspecto más interesante del festival anual de Mole u otras
reuniones de la congregación de sacerdotes de ifa, en el canto de
textos de Ifa que se denominan Iyere. El canto de los Iyere es un arte
que se ha desarrollado muy bien entre los sacerdotes de ifa y por lo
general adopta la forma coral, el coro es dirigido por el jefe del canto.
Los demás sacerdotes de Ifa responden han- in lo que significa SI, es
verdad. Sin embargo, si el jefe ha cantado una canción mal los demás
sacerdotes se lo dicen y le piden que corrija el error. Si comete otro
error, lo pueden hacer callar a gritos y otro sacerdote que se sienta
seguro de si se hace cargo de inmediato. Cuando un sacerdote comete
graves errores al cantar e insiste en seguir cantando a despecho de
los deseos expresos de la congregación, pudiera incluso ser expulsado
de la comunidad en forma vergonzosa. Mediante esta rígida insistencia
en la correcta recitación de los textos de ifa, los sacerdotes han
logrado que sea casi imposible que se incluyan pasajes adulterados en
el cuerpo literario de ifa.

Para ilustrar los cantos mayores incluimos el siguiente ese tomado del
cuerpo literario de ifa de la forma en que se cantaría en una sesión de
iyere. Se incluye el estribillo han in que canta el coro en respuesta a
cada oración correcta. Los últimos versos del ese contienen el cuerpo
en si que cantan al unísono el jefe del coro y los demás sacerdotes.
Los sacerdotes a veces repiten este coro en varias oraciones mientras
bailan al ritmo de los tambores y los gongs.

Solo: Igbo gborere ni mo le é sake

Coro: Han in
Solo: Odan gborere ni mo l é hokun
Coro: han in
Solo: ki n too de
Non joye leyin mi
Coro: han in
Solo: No de mo ba mariwo que yee- yee-yee
Laladee mi
Coro: han in
Solo: A diá fu Oleogududu
Eyi ti alo leej Ajaa Ife
Coro:han in
Solo:Oloimoro j'Ajaa n Ife
Coro: Han in
Solo: A lo ku mo
Coro: han in
Solo: Ajene loye awo je o
Coro: Ajepe loye awo je
 Olonimoro j' Ajama 'ife
Alo ku mo
Ajepe loye awo je 7

Coro: Fui al amplio bosque

En busca de postes para construir
Coro: Si es verdad
Solo: Fui a la gran cabaña
En busca de sogas para construir
Coro: Si es verdad
Solo: Antes de regresar
Consagraron a un jefe en mi ausencia
Coro: Si es verdad
Solo: Regrese y encontré muchas pencas de palma
En mi hogar
Coro: Si es verdad
Solo: Se consulta a Ifa en nombre de
Oloogundudu 8
Quien iba a ser consagrado ajana 9 de ifa
Coro: Si es verdad
Solo: Olonimoro fue consagrado a Ajana de Ifa
Coro: Si es verdad
Solo: Baranpetu 11 fue consagrado Ajana de ifa
Coro: Si es verdad
Solo: No moriremos
Coro: Si, es verdad
Solo: El sacerdote de Ifa es consagrado con el titulo que durara mucho
Coro: Si es verdad
Solo: El sacerdote de ifa sin lugar a dudas es consagrado con un titulo
que durara mucho
Olonimoro fue consagrado ajana de ifa
No moriremos
El sacerdote de ifa es consagrado con un titulo que durara mucho.

Los tiempos antiguos los sacerdotes yoruba por lo general eran muy
pobres.
No se les pagaba directamente por los servicios a los dioses a la
comunidad. Para vivir tenían que depender de algunas partes de las
ofrendas que se le hacían a Ifa y a veces de los regalos de los clientes.

Ningún Babalao debe utilizar su posición para enriquecerse en forma

alguna, no debe negarle a nadie sus servicios por cuestiones de dinero,
si alguien es demasiado pobre para pagar el acostumbrado ebolo de la
adivinación el bacalao debe consultarlo gratis a si la persona no puede
costear el sacrificio prescrito, el bacalao debe tomar lo que le den y
quedar satisfecho con la intención. De hecho parece ser que el Babalao
esta sujeto a un voto de pobreza entregándose al servicio de la
comunidad, tomando justo lo que necesita para vivir, ya que su
verdadera recompensa esta en servir a Orunmila. 12

Otro importante atributo de todos los sacerdotes de ifa, cualquiera que

sea la posición que ocupa en el culto, es la humildad. La humildad se
manifiesta tanto en su apariencia como en sus modelos. Como
veremos a continuación esto es resultado de la gran disciplina y
perseverancia implícitas en su adiestramiento. Sin embargo no puede
negarse que aunque el culto de ifa lo realizan los sacerdotes
disciplinados, humildes y bien informados, constituye uno de los cultos
más importantes y útiles del pueblo yoruba.

LA CAPACITACION DE LOS SACERDOTES DE IFA.

La capacitación de los sacerdotes de ifa es un ejemplo supremo de

sacrificio en aras de un empeño humano.
Es prueba resiente de que la memoria del hombre puede llegar a
dimensiones ilimitadas para retener el conocimiento. El objetivo que se
persigue con esta capacitación es brindar a los futuros sacerdotes una
actitud disciplinada ante los numerosos problemas de la vida. En
tiempos antiguos, los sacerdotes de ifa eran los custodios, consejeros,
filósofos y médicos de sus comunidades. Por lo tanto , el objetivo
fundamental de la capacitación era preparar a los futuros sacerdotes en
forma adecuada para hacerlo frente a las graves responsabilidades
inherentes a las importantes posiciones que ocuparían en la
comunidad. La mayoría de los sacerdotes de ifa comienzan su
entrenamiento cuando tienen entre siete y doce años de edad. Si el
aprendizaje no presenta ningún tipo de tropiezos y el alumno tiene
buena memoria, este periodo no dura más allá de diez o doce años.

Por lo general muchos abandonan el adiestramiento y solo un reducido

porcentaje de aquellos que empezaron los estudios los terminan con
resultado positivo. Esto es resultado de varios factores. De ellos el más
importante es, en primer lugar, el rigor mental, y en segundo lugar, las
condiciones de vida tan rigurosas en que tiene lugar la capacitación.
Durante todo el periodo de aprendizaje, el maestro- sacerdote y sus
alumnos viven juntos como hermanos. Se respetan la edad, la
antigüedad y en algunas cuestiones existe un orden de procedencia
entre los alumnos. Los alumnos cuidan de la casa de los maestros que
no tienen esposas. Algunas personas dependen de los alumnos para
que realicen todas las labores domésticas. También es frecuente que el
maestro sacerdote posea una pequeña finca cerca del pueblo o aldea
donde vive. En ese caso, algunos de sus alumnos son enviados a l;a
finca con cierta regularidad para realizar todas las labores necesarias,
que incluyen la limpia de los sembrados, la siembra y el cultivo de las
cosechas. El maestro- sacerdote solo va a la finca de vez en cuando
para inspeccionar las actividades de los educandos.

La capacitación comienza enseñándoles a los futuros sacerdotes como

usar la parafernalia del sistema adivinatorio. Esto incluye el
aprendizaje del uso de la cadena de adivinación y de las nueces de
palma sagradas que se utilizan para hallar el Odu y el ese apropiados
que se refieren a un consultante particular. Esta parte del aprendizaje
se denomina dios- owo

Aprender a usar la cadena de adivinación, y elite ale, ( aprender a

usar las nueces de palma sagradas ).

La cadena de adivinación es uno de los primeros instrumentos de toda

la parafernalia de Ifa con la cual entra en contacto el futuro sacerdote.
Se le enseña a reconocer las diferentes combinaciones de las medias
nueces de la cadena de adivinación para conformar cada Odu. El
alumno aprende un Odu cada dos días o en el caso de muchachos
muy lerdos, un odu a la semana. El avance de cada alumno depende
por completo de su propia memoria e inteligencia.

Esta parte de la capacitación del futuro sacerdote no termina hasta que

el alumno es capaz de usar la cadena de adivinación para reconocer
las respectivas letras de los doscientos cincuenta y seis Odu del cuerpo
adivinatorio de Ifa.

Después que el alumno ha logrado dominar el uso de la cadena de

adivinación, se le pone en contacto con las nueces de palma, es decir,
los Ikin. Esta parte de la capacitación es conocida como elite-ale y
consiste en enseñarle al futuro sacerdote a usar las nueces de palma
sagradas para hallar el Odu apropiado haciendo marcas en el polvo
amarillo de adivinar. Como los sacerdotes de Ifa hacen menos uso de
las nueces de palma sagradas que de la cadena de adivinación se le
dedica menos tiempo a esta parte de la capacitación.

La parte mas importante de la labor que deben realizar los estudiantes

que aspiran a ser sacerdotes de ifa es aprender de memoria una serie
de ese de cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odu. Se presta
especial atención a los dieciséis Odu principales que también son los
primeros dieciséis Odu del cuerpo literario de Ifa. No parece existir un
numero fijo de ese que debe ser aprendidos por el alumno antes de
que pueda ser iniciado, pero la mayoría de los informantes confirman
que, en tiempos antiguos, ningún sacerdote de ifa era digno de respeto
a menos que supiera de memoria por lo menos dieciséis ese de cada
uno de los doscientos cincuenta y seis Odu. Pero hoy en día parece
ser que la mayoría de los sacerdotes de Ifa conocen menos de
dieciséis ese para cada Odu.

Los ese se aprenden de memoria a un ritmo estable de uno por día. En

caso de que sean muy largos, el maestro sacerdote puede dividir el ese
en dos tres partes y dedicar un día para cada parte. Es muy frecuente
ver a muchos alumnos en fila que aguardan su turno para aprender su
ese Ifa.

Cada ese se aprende en forma de recitación en primer caso. El

maestro sacerdote dice una oración completa una vez y el alumno
repite luego las palabras varias veces hasta que es capaz de retener
toda la oración de memoria. Esto se hace con cada oración hasta haber
abarcado todo el ese. Por lo tanto toca al alumno hallar tiempo para
repetir todo el ese a solas varias veces. Este proceso se llamarían Ifa (
reiteración del verso de ifa).

Según muchos informantes, después que el alumno ha logrado

aprender de memoria los primeros dieciséis ese, el aprendizaje de
los versos de ifa de memoria se vuelven muy sencillos. Muchas
personas creen que los alumnos se auxilian de los beneficios de un
preparado medico conocido. Como isoye ( ayuda para la memoria ) que
ingieren tres veces al día con los alimentos, se supone que cada
medicina evita que cualquier sacerdote de ifa olvide algún ese
aprendido de memoria laboriosamente.

Durante una etapa muy posterior de la capacitación se aprende a

cantar los se. Sin embargo un alumno avispado adquiere el arte de
cantar los versos de ifa imitando al maestro cuando canta el ese de ifa
todos los días durante el proceso de adivinación de ifa. Un alumno
también podría aprender el arte de cantar los versos de ifa asistiendo
a las asambleas ordinarias de los sacerdotes de ifa. Sin embargo los
sacerdotes de ifa podrían especializarse en el canto como parte de su
capacitación de postiniciación.

El ese se memoriza con tal reverencia que no se emite ni una sola

palabra, se considera un extremo sacrilegio que alguien añada o
elimine algo del cuerpo literario. El ese a de aprenderse de la misma
forma en que se ha conservado y divulgado desde los tiempos lejanos.
Se piensa que d esta forma los textos que integran el cuerpo literario
de ifa se han mantenido libres de errores. Por lo tanto, el cuerpo
literario hoy en día sigue siendo uso de los géneros más confiables de
la literatura oral yoruba.

Otro aspecto importante de la labor de los alumnos es el aprendizaje de

los sacrificios adecuados que se le deben pedir a un consultante, si un
ese ifa en particular es la solución a sus dificultades. El nombre dado a
esta sección del cuerpo literario donde aparecen los detalles de los
diferentes sacrificios es okarara- ebo. Esta parte del cuerpo literario es
muy difícil y confusa porque cada ese ifa tiene su sacrificio adecuado.
Por ende el futuro sacerdote debe aprender una serie de artículos que
se necesitan para el sacrificio entre los cuales con frecuencia se
incluyen prendas de vestir, dentro, alimentos cocinados, frutas frescas y
bebidas. Además debe aprender el proceso adecuado para utilizar
estos objetos durante el sacrificio. Por ejemplo un ese ifa puede iniciar
de un pedazo de tela usado para el sacrificio se quema, mientras otro
estipula que debe cortarse en pedazos. Otro ese ifa puede indicar que
se ofrezcan seis cosas como sacrificio y prescribir además que los
diferentes objetos se dispongan siguiendo un orden particular y se
depositen en el monte o se coloquen el altar de un dios dado.

Además de aprender de memoria las cosas que se requieren para el

sacrificio y aprender a usarlas para este sacrificio, el futuro sacerdote
debe aprender algunos poemas que han de cantarse siempre que se
realicen determinados sacrificios. Estos cánticos en realidad no
constituyen el soporte fundamental del cuerpo literario conocido como
ese. Se trata de cantos especiales que solo se entonan durante el
sacrificio.

ADIESTRAMIENTO DE INICIACION Y POSTINICIACION

Cuando el maestro sacerdote se encuentra satisfecho con la habilidad
alcanzada por el alumno en las diferentes ramas del ifa que hemos
analizado hasta ahora, le permite presentarse a la iniciación. A
continuación se describen las cuatro etapas más importantes entre las
numerosas fases de la ceremonia de iniciación.

La primera etapa es la ceremonia de las marcas, mas conocidas como

sisi opele ya ( ceremonia que marca el dominio de Odu mediante el
uso de la cadena de adivinación ). Esta es una ceremonia de gran
importancia que entraña un sacrificio a Orunmila y la celebración de
una fiesta para todos los sacerdotes de ifa de la comunidad en
cuestión. Esta ceremonia de un solo día incluye el uso de los siguientes
alimentos para el sacrificio y la fiesta.

1- Eko ( atol de harina de maíz cocida)

2- Abo adie ( gallina)
3- Eku ( rata)
4- Ella ( pescado )
5- Iyan (ñame )
6- Oka ( alimentos sólidos a base de harina de mame )
7- Oti ( bebidas)

La segunda etapa de los rituales de iniciación incluye la presentación

de Echu 13. Esta ceremonia se conoce como gigun echu ( la
confección de la parafernalia de echu para el futuro sacerdote. Durante
esta ceremonia se le presenta al futuro sacerdote la imagen y el rostro
de la parafernalia de Echu. También se hacen sacrificios a Echu y a
Orunmila.

La tercera etapa se conoce como fifoyun kan odu ( iniciación en los

sacerdotes de odu. Durante la ceremonia el futuro sacerdote agasaja a
muchos sacerdotes de ifa de lugares cercanos y alejados por igual y
luego se abre ceremoniosamente la cazuela sagrada donde supone
recibir Odu. La mística esposa de ifa, para que vea el interior. Los
sacerdotes de ifa que están presentes se acercan uno a uno a mirar
dentro de la cazuela sagrada. Los contenidos reales de esta cazuela
no se le enseña a los que no están iniciados y toda la información
referente a Odu se trata como un secreto de importancia primordial en
el culto de ifa.
Durante la ceremonia de iniciación en Odu hay mucha música de
tambores, bailes y cantos a intervalos apropiados. A continuación
aparecen dos de los ese ifa que suelen cantarse durante la ceremonia.

Omode o fioju b odu lasan

Agba o f oju b odu ni ofe
Eni t o ba f oju b odu yoo si dazo
A dia fun Orangun, Ile Ila
Ti o gbalejo lati ode idan
Won ni bo ba i oju b alejo
Orin ni ki o man ko.

A f oju b odu
A rire o
A f oju b odu
A rire
Awa ma ma kuku f oju b odu
A op ku mo
A f oju b odu
A rire 14.

Los niños se van a Odu gratis

Los viejos no van a odu sin pagar un derecho
Aquel que vea a odu será un sacerdote de ifa
Se consulta a ifa en nombre del Orangunde ifa 15
Que iba a recibir a un visitante de la ciudad de idan
Le dijeron que cuando viera al visitante
Debía empezar a cantar
Hemos visto a Odu
Hemos tenido buena fortuna
Hemos visto a odu
Hemos tenido buena fortuna
A no dudar hemos visto a odu
No moriremos
Hemos visto a Odu
Hemos tenido buena fortuna.

B oju ba tu tan
A ku lori patepate
A ku agbangba sanko sanko loja
Eifa ba dedio tun
Los niños no van a Odu gratis
Los viejos no van a Odu sin pagar un derecho
Aquel que vea a Odu será un sacerdote de Ifa
Se consulta a Ifa en nombre del Orangun de Ila15
Que iba a recibir a un visitante de la ciudad de Idan 16
Le dijeron que cuando viera al visitante
Debía empezar a cantar
Hemos visto a Odu
Hemos tenido buena fortuna
Hemos visto a Odu
Hemos tenido buena fortuna
A no dudar hemos visto a Odu
No moriremos
Hemos visto a Odu
Hemos tenido buena fortuna

B oja ba tu tan
A ku olorinpatenate
A ku agbangba sanko sanko loja
B ifa ba dedi tan
Iworuro a dide
A dia fun orunmila
Ifa alo le e f oju b odu
L oke ikefun
A f oju b odu
A rire a
A f oju b odu
A rire
A wa ma ma kuku f oju b odu
A o ku mo
A f oju b odu
A rire 17

Cuando termina el mercado

El jefe de las mujeres del mercado se queda
Algunos ancianos importantes también se quedan
cuando Ifa se torna difícil
los sacerdotes menos calificados se levantan y se van
Se consulto a Ifa en nombre de Orunmila
Cuando ifa iba a ver a Odu
En la loma de Ikefun 18
Hemos visto a Odu
Hemos tenido buena fortuna
Hemos visto a Odu
Hemos tenido buena fortuna
A no dudar hemos visto a Odu
No moriremos
Hemos visto a Odu
Hemos tenido buena fortuna.

La cuarta y ultima etapa de la iniciación se conoce bajo el nombre de

wiwo igbo ifa ( la entrada al huerto sagrado de Ifa. Esta es la más
elaborada de todas las principales etapas de la ceremonia de
iniciación de ifa. Para esta ceremonia se necesitan más de
doscientos artículos diferentes que incluyen alimentos, bebidas, ropas,
cuentas y muchos otros materiales. Los artículos más importantes
son los siguientes:

1- Yanrin okun ( arena recogida a la orilla del mar)

2- Yanrin osa ( arena recogida a la orilla de una laguna)
3- Eeba epo ( un calabacín de aceite de palma)
4- Opolopo iyo ( mucha sal(
5- Ago adie ( una canasta llena de aves )
6- Igi ona ( Una escultura de madera )
7- Aso funfun opa marun ( cinco yardas de tela blanca )
8- Opo- lopo owo eyo ( mucho cauris)

La ceremonia incluye festejos, baile y cantos a ese Ifa durante

varios días. Se le hacen sacrificios a varios dioses, incluidos
Orunmila y Echu. Cuatro o cinco grandes sacerdotes del culto
conducen al futuro sacerdote al huerto sagrado donde lo someten a
un riguroso examen acerca del cuerpo literario . Durante toda su
estancia en el bosque el futuro sacerdote se ata un pedazo de tela
blanca alrededor del cuello y la cintura. Sale del huerto sagrado a la
cabeza de una larga procesión de miembros del culto que cantan y
bailan.

A continuación aparece uno de los cantos que se entonan en esta

ocasión.

Wa te o nifa o
Ko o tunra e te
Tite la t eji Orbe
T o fi m ora wo gbo
Ase o nifa o
K e o tunra e te
K o o d ori ope
Da se Joao si 19

Te hemos iniciado en los sacerdotes de Ifa

Debes volver a iniciarte
Asi fue como Eli Ogbe 20 fue iniciado
Pero se adentro en el bosque 21
Te hemos iniciado en los secretos de Ifa
Debes volver a iniciarte
Si llegas a lo alto de la palma
No te sueltes

Debe observarse que el adiestramiento de los sacerdotes de Ifa no

concluye con la ceremonia de iniciación. Un buen sacerdote de Ifa
considera que su adiestramiento es un proceso continuo que dura toda
la vida y comprende que la postiniciación es muy importante como
parte de su adiestramiento. Ningún sacerdote de Ifa puede destacarse
sobremanera su valor si no se somete al adiestramiento.

Durante su capacitación, se le ha hecho saber bien que tiene el deber

de ayudar a los consultantes en toda sus dificultades y que allí donde
desconozca la forma adecuada de solucionar cualquier problema, debe
ser capaz de saber donde y como obtener la información necesaria y
apropiada para ayudar a los consultantes. Por lo tanto, cuando se
presenta un consultante con un problema cuya solución ignora un
sacerdote de Ifa dado, le ruega que regrese con posterioridad. antes
de que el consultante vuelva, el sacerdote de Ifa se dirige a sus
colegas en busca de información. Es muy frecuente que los sacerdotes
de Ifa vayan a consultar a sus colegas en el sacerdocio, en especial
cuando tienen ante si un problema que en apariencias es insoluble.
De esta forma, un sacerdote de Ifa cuyo ejercicio se vea coronado por
el éxito aprende cada vez más todos los días y mejora de manera
constante en el ejercicio de su práctica.

Hasta el momento de la iniciación, la capacitación del sacerdote de ifa

es muy amplia y general, pero luego de la iniciación este
adiestramiento se va especializando. Entre las esferas más
importantes en las que puede especializarse un sacerdote de Ifa, las
principales son las curas, el canto de los textos de Ifa y el conocimiento
de textos raros dentro del cuerpo literario.
A veces la especialización en un campo determinado hace que el
sacerdote de Ifa se desplace a lugares lejanos. Por ejemplo, puede
suceder que el único sacerdote de ifa de reconocida fama en la cura
se encuentre, en un momento determinado, en una parte particular de
las tierras yoruba. En tal caso, todos los sacerdotes de Ifa que deseen
especializarse en curar tendrán que acudir a ese especialista en
particular para su adiestramiento. De esta forma, todos los sacerdotes
de Ifa de cierto éxito viajan mucho por todas las tierras yoruba
adquiriendo conocimientos y ampliando su visión del mundo al entrar
en contacto con diferentes tipos de personas.

Por lo general la especialización en un periodo corto e intenso. Según

afirmara de manera jocosa un sacerdote de ifa que se especializa en
curar ningún sacerdote de ifa que desee convertirse en un especialista
de renombre en el campo de las curaciones se sentirá satisfecho de
su habilidad hasta que sea capaz de curar al tullido al enano y al
jorobado 22.
.
EL ODU Y EL ESE DE IFA

El cuerpo literario de Ifa consta de dos partes, a saber el Odu y el

ese. El cuerpo se divide en 256 volúmenes diferentes que se
denominan Odu, y cada Odu se subdivide a su vez en numerosos
capítulos conocidos como ese. Si bien se sabe la cantidad de Odu
existentes, se ignora el número de ese que componen cada Odu. Ello
se debe al constante aumento del contenido de ese Ifa, hecho que
sin lugar a dudas no afecta la forma del texto.

Existen dos categorías de Odu. La primera categoría consiste en los

Oyu Odu ( el principal Odu) que suman dieciséis en total. La segunda
categoría consiste en Omo Odu o Amulu Odu ( Odu menor) que suman
doscientos cuarenta en total.

Los Odu se consideran divinidades por derecho propio. Los mitos de

adivinación de Ifa nos cuentan que antes del regreso final de Orunmila
al cielo, le prometió a sus hijos y seguidores que les enviaría a algunas
divinidades que desempeñarían algunas de las funciones que el
llevaba a cabo cuando vivía en la tierra. Prometió que estas
divinidades se conocerían como Odu y que bajarían del cielo. Cuando
Orunmila por fin regreso al cielo, sus hijos y seguidores comenzaron a
hacer los preparativos para la llegada de los Odudel cielo.
Confeccionaron dieciséis tronos para los dieciséis Odu principales.
Uno de los tronos estaba muy decorado y lo colocaron en un lugar
abierto mientras que los otros quince los dispusieron a su alrededor en
forma de circulo. La gente comenzó entonces a observar el cielo para
ver la llegada de los Odu.
Cuando los dieciséis Odu principales venían bajando del cielo venían
encabezado por Ofun meyi, también conocido como Orangun meyi 23.
Los rangos de los dieciséis Odu principales en el cielo era el siguiente:
1- Ofun meyi ( Orangun meyi)
2- Oche meyi
3- Irete meyi
4- Otua meyi
5- Oturupon meyi
6- Ika meyi
7- Osa meyi
8- Uganda meyti
9- Okanran meyi
10- Otara Meyi
11- Owonrin meyi
12- Irosun meyi
13- Odi meyi
14- Iwori meyi
15- Oyeku meyi
16- Eyi orbe

Pero cuando los dieciséis Odu principales llegaron a la puerta que

separa el cielo de la tierra, invirtieron el orden de la procesión de forma
tal que Odu numero dieciséis y el más joven, Eyi orbe fue el primero en
pasar la puerta. Lo siguió el Odu numero quince y el quince lo siguió el
catorce y así sucesivamente hasta que el primer Odu llego al último.

En cuanto Eyi Orbe atravesó la puerta entro al espacio y descendió a la

tierra. Cuando la gran muchedumbre de personas esperanzadas lo
vieron, lo aclamaron como rey de los Odu. Lo llevaron en hombros y lo
colocaron en el gran trono que habían preparado para el jefe de los
Odu creyendo que era el mayor. El segundo Odu que descendió del
cielo también fue saludado como asistente del rey de los Odu. De esta
forma se invirtió por completo el rango de los dieciséis Odu principales
y se estableció el siguiente nuevo orden:

1- Eyi Ogbe
2- Oyeku Meyi
3- Iwori meyi
4- Odi meyi
5- Irodun meyi
6- Oworin meyi
7- Obara meyi
8- Okanran meyi
9- Oganda meyi
10- Osa meyi
11- Ika meyi
12- Oturupon meyi
13- Otua meyi
14- Irete meyi
15- Oche meyi
16- Ofun meyi

Desde entonces el orden de precedencia de los dieciséis Odu

principales ha permanecido así hasta nuestros días 24. Se considera
a Eyi Ogbe el Odu mayor, pero cuando a los sacerdotes de Ifa les sale
Ofun meyi, lo saludan como rey diciendo Hepa ( te saludamos).

Como ya indicamos, los dieciséis Odu principales son más importantes

que los Odu menores. Los dieciséis Odu principales contienen los ese
Ifa de mayor importancia y se considera que todos los sacerdotes de Ifa
tienen el deber de conocer la mayor cantidad posible de ese que
integran esta parte del cuerpo de los Odu. Como resultado de la mayor
atención que le presta el sacerdote de Ifa a los dieciséis Odu
principales la mayoría de los ese Ifa existentes pertenecen a esta parte
del cuerpo literario de Odu.

Los Omo Odu también se consideran divinidades. Como lo indica su

nombre, se les considera hijos de los dieciséis Odu principales.
También se le conoce como Amalu Odu, porque cada uno lleva los
nombres de los Odu principales. Por ejemplo el Omo odu primero y
más importante se conoce como Ogbeyeku. Este nombre es una
combinación de los nombres de dos Odu, a saber, Ogbe, el primer Odu
y Oyeku, el segundo Odu. Los doscientos cuarenta Odu menores se
distribuyen en doce grupos. Cada grupo se conoce como Apola
(sección ). Los doce grupos llevan los nombres de doce de los
dieciséis Odu principales. Se distribuyen de la manera siguiente:
1- Apola Ogbe
2- Apola Oyeku
3- Apola Iwori
4- Apola Odi
5- Apola Irosun
6- Apola Owanrin
7- Apola Obara
8- Apola Okanran
9- Apola Oganda Osa
10- Apola Ika
11- Apola Otuurupon
12- Apola Ogbe Otan
Cada Apola incluye un número de Odu. La primera oración contiene
treinta Odu mientras que la segunda sección contiene veintiocho. La
cantidad de Odu en cada sección disminuye siguiendo un modelo
irregular que da un total de doscientos cuarenta. Los nombres de los
treinta Omo Odu en la primera sección, apola Ogbe aparecen
detallados más abajo en orden de importancia.

1- Ogbeyeku
2- Oyekulogbe
3- Ogbeweyin
4- Iworibogbe
5- Ogbei
6- Idingbe
7- Ogberosun
8- Irosunnokanjua
9- Ogbehunle
10- Oworinsogbe
11- Ogbebara
12- Obarabogbe
13- Ogbekanran
14- Okanransode
15- Ogbeegun
16- Ogundabede
17- Ogberikusa
18- Osalufogbejo
19- Ogbeka
20- Ikagbemi
21- Ogbetomopon
22- Otuurupongbe
23- Ogbaalara
24- Otuaoriko
25- Ogbeate
26- Irentegbe
27- Ogbese
28- Oseogbe
29- Ogbefohunfolohun
30- Ofunnagbe

Cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odu tiene su propia letra
de adivinación. Los sacerdotes de Ifa usan tanto las nueces de palma
sagradas como la cadena de adivinación de manera alterna para
obtener la letra de cada Odu. Las nueces de palma sagradas se usan
de la manera siguiente. El sacerdote de Ifa coloca las dieciséis nueces
sagradas en la palma de una de sus manos y trata de tomarlas todas
de una sola vez con la otra mano. Si le quedan dos nueces de palma
en la mano, hace una marca en el tablero de adivinación que contiene
el polvo amarillo sagrado de adivinar. Si le queda una nuez de cada
palma hace dos marcas, pero si no le queda nada o si le quedan más
de dos nueces de palma en la mano, no hace ninguna marca. Cada
marca o par de marcas se inscriben cuatro veces, una debajo de la
otra. Cuando se han hecho cuatro marcas o pares de marcas ya esta
listo todo el modelo que constituye la letra de un odu particular. A
continuación aparecen, las letras que puedan tenerse usando las
nueces de palma sagradas.

Cuando se utiliza la cadena de adivinación, ekl sacerdote de Ifa los

sostiene por el medio y la lanza entre sí. Como ya explicamos en el
capitulo anterior, la cadena de adivinación
Tiene cuatro medias nueces del árbol opele atadas a cada lado. Cada
una de estas medias nueces tiene una superficie cóncava y otra
convexa. Cuando la cadena de adivinación se lanza hacia delante
como se describe mas arriba, todas algunas o ninguna de las medias
nueces puede quedar con la superficie cóncava o convexa mirando
hacia arriba. En cada caso el modelo formado por las medias nueces
de la cadena considera un Odu. Por ejemplo, cuando todas las medias
nueces del opele presentan la superficie cóncava se considera que es
la letra del primer Odu ( Eyi Ogbe). Cuando todas las medias nueces
presentan la superficie convexa el modelo se interpreta como la letra
del segundo Odu ( Oyaku meyi) Cuando las dos medias nueces del
centro a cada lado de la cadena de adivinación presentan las
superficies cóncavas, se entiende que el modelo representa la letra del
tercer Odu ( Iwori meyi).

Cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odu tiene sus propias
características. En términos generales, cada Odu puede indicar mal
mientras que el otro indica bien. El mismo Odu también puede
representar el bien y el mal a la vez. Algunos Odu pueden representar
la prosperidad, mientras que otro representa la enfermedad y la
muerte.

Cuando un sacerdote de Ifa consulta a Ifa y obtiene la letra de un Odu,

evoca la naturaleza de ese Odu particular y declara si es bueno o
malo Si aparece un Odu bueno mientras se esta consultando a una
persona esto significa que el consultante puede esperar un buen
augurio acerca del tema que le esta consultando a Ifa. Si aparece un
Odu malo, esto significa que el cliente debe esperar algo malo. Si un
Odu que significa enfermedad y muerte le sale a un cliente, debe
esperar que ocurran estos dos males.

A continuación se parafasean las naturalezas de los dieciséis Odu

principales:
1- Eyi ogbe Este Odu indica mucho bien y mucho mal.

2- Oyeku meyi Este Odu indica que la muerte y todos los demás
males
Desaparecerán. Debe usarse tela roja25
para el sacrificio.

3-Iwori meyi Esta rodeado de enemigos. Este cliente esta a

punto de que le arrebaten un patrimonio.

4- Odi meyi El mal esta cerca del cliente. Tendrá muchas

esposas,incluida una princesa.

5- Irosin meyi Este Odu pertenece a Chango26. Este cliente

ebe prestarleídos a los consejos de su esposa.

6- Owonrin meyi Esta persona saldrá victoriosa de sus enemigos.

La gente tratará de hacerle daño a este
consultante diciendo
Cosas de él que no son ciertas.
Los amigos de este consultante que están
en el cielo desean llevárselo a la tierra.

7- Obara meyi Este Odu indica pobreza y necesidades, pero

a la larga habrá
prosperidad y alegría.
8- Ojkanran meyi Este Odu indica buena fortuna. Esta persona
debe tener cuidado con sus enemigos.
9- Ogunda meyi Este Odu indica victoria.
Este Odu se refiere a Ogun 28,

. Toda la buena fortuna de este consultante

radica en su Ori 29. Hay una mujer estéril
cercana a este consultante

10- Osa meyi Este Odu se refiere a Ochala 30 y los

brujos. Indica,
perspectivas de muchos hijos y abundantes
riquezas.

11- Ika meyi Este consultante vivirá mucho. La gente

siempre pensara en
hacerle daño a este consultante pero no
podrán.

12- Otuurupon meyi Este Odu indica perspectivas de jimaguas.

Se refiere a
Egungun 31. También indica un inminente
ataque de brujos.

13- Otua meyi Este Odu se refiere a Ifa y a los que

abandonan su causa.
Indica victoria sobre llos enemigos y
perspectivas de muchos
Hijos.

14- Irete meyi Este Odu se refiere a Sannpona 32. Indica

muerte enemigos y mal

15- Ose meyi Este Odu indica muchos hijos, victoria sobre
los enemigos y abundante fortuna..

16- Ofun meyi Este consultante será grande. Las personas

de su casa no deben burlarse de los
extraños. Los enemigos no podrán
hacerle ningún daño a esta persona.
Hasta el momento hemos visto que los doscientos cincuenta y seis Odu
son muy importantes en el sistema adivinatorio de Ifa. Todo el cuerpo
literario conocido como ese Ifa se basa en el Odu. Lo que un
sacerdote de Ifa le dice a un consultante, se toma pues directamente
del cuerpo de los Odu. Esto niega la creencia popular de que los
sacerdotes de Ifa son astutos psicólogos que adivinan los problemas de
cada consultante a partir de su aspecto general.

Ahora debemos prestarle atención a la segunda categoría del cuerpo

literario de Ifa, los ese Ifa. Como ya indicamos cada Odu incluye un
número especificado de ese. Mientras los Odu son importantes a los
fines de la adivinación de Ifa, los ese constituyen el cuerpo central de
los cantos del cuerpo literario de Ifa. Al mismo tiempo, los ese son muy
importantes para los fines de la adivinación de ifa porque los anuncios
y predicciones del sacerdote de ifa se basan en el contenido de ese
ifa en la parte central y más importante del sistema adivinatorio de Ifa
33.

Ese ifa tiene una forma en la cual predomina la poesía. Los poemas de
ese ifa tienen diferentes tamaños algunos son pequeños y solo constan
de cuatro versos, mientras otros llegan a tener seiscientos versos. A
los extensos poemas de Ifa que tanto aprecian los sacerdotes de ifa
se les denomina ifa nlaanla. Los ese ifa cortos o largos, utilizan
recursos poéticos muy interesantes, por ejemplo, la personificación ,
el juego de palabras y la repetición 34.

Ese ifa esta presente en toda la gama del pensamiento las acciones
de los yorubas a lo largo de la historia 35.

Ese ifa trata todos los temas. Trata de la historia, la geografía, la

religión, la música y la filosofía. Ese ifa puede ser una sencilla historia
acerca de un hombre que va de viaje y desea saber como hacer que el
viejo tenga resultados positivos. Puede ser una historia muy filosófica
donde se muestran los meritos y deméritos de la monogamia. Puede
versar sobre la fundación de u pueblo en particular. A no dudar o
existe limites a los temas que puede abordar Ese Ifa.36

EL PROCESO ADIVINATORIO DE IFA.

Ya analizamos las dos categoría del cuerpo literario de Ifa, Los Odu y
los Ese, pero aun lo hemos considerado el proceso mediante el cual
el sacerdote de Ifa usa los Odu y los Ese para solucionar el problema
del consultante. El largo y complejo proceso adivinatorio de ifa
comienza cuando el consultante le cofia su problema secreto a Ifa.
Este se hace de varias formas. La mas popular consiste en que el
consultante le susurre su problema secreto a una moneda y que
luego la lance dentro de la parafernalia de adivinación de Ifa
dispuesta ante el por el sacerdote. Otro método consiste en que el
consultante tome en sus manos la parafernalia de adivinación de ifa y
le susurre sus pensamientos. o se le permite al sacerdote de ifa
escuchar lo que susurra el consultante en esos momentos.

La próxima etapa del proceso adivinatorio comienza cuando el

sacerdote de ifa toma los instrumentos de adivinación y comienza a
cantarles ciertos poemas. por lo general, estos cantos incluyen un
saludo a Dios todopoderoso, un saludo a Orunmila y a veces un
saludo a algunos otros poderes.

A continuación citamos un típico canto introductorio.

Ifa o gbo
Omo enire
Omo eire
Omo eyo meyi
Ti i sare ganranganran leri orewe
Akere fiu sogbo
Akoilora bi Iyakan emi
Iba Akoda
Iba achedi
Oloyo omi ibaa re o
Escucha e Ifa
Tu, hijo de Eire
Hijo de Eire
Tu, hijo de las dos serpientes
que te mueves con rapidez sobre las tejas
tu, el hombrecito
con la mente llena de sabiduría
Tu, bridas consejos sabios y fraternales
Con tu permiso, Akoda 38
Con tu permiso, Acheda 39
Dueño de este dia
busco tu autoridad.
Luego de los cantos introductorios se realiza la adivinación en si. Si
por ejemplo, el sacerdote de Ifa prefiere usar la cadena de
adivinación, la toma firmemente por el medio y la lanza al suelo ante
si y lee la letra del Odu que aparezca. Luego entona al ese que
considera mas representativo de la naturaleza de este odu. También
podría brindarle mas detalles al consúltate catado algunos ese
adicionales. La cantidad de información detallada que el sacerdote de
Ifa le proporciona al consultante en esta etapa depende de la cantidad
de ese diferentes que conozca para el Odu particular que ha salido.
Sin embargo, en esta etapa el sacerdote de Ifa por lo general prefiere
dar una Explicacion amplia y general. Se basa en el uso del ibo para
explicar detalles adicionales.

El sacerdote de Ifa usa el igbo para traducir las explicaciones

generales a detalles concretos. Como ya explicamos en el capitulo
anterior, el ibo solo son suertes que se basan e dos alterativas
opuestas " si " y " no ". El sacerdote de Ifa y el consúltante cree que
el ori del consúltate escogerá las alterativas correctas cuando se
echa suertes. El ibo mas sencillo y el de uso mas frecuente
consiste en un par de caurio atados y en un hueso de animal. En
términos generales, los cauris significa " si " y el pedazo de hueso
significa " no ".

Luego de cantar el ese mas representativo del Odu que salga el

sacerdote de Ifa le da el conjunto de ibo al consultante y le pide que
le haga una pregunta cuya respuesta son " si " o " no " . Si por
ejemplo, después de la primera adivinación, el sacerdote de Ifa ha
hecho la declaración general de que Ifa dice que alguien este en
peligro de muerte, el consúltate puede usar el ibo para averiguar con
certeza quien es la persona que esta e peligro de muerte. Acaso es
uno de sus hijos, uno de sus amigos o uno de sus parientes. Acaso en
el mismo ?. El consúltate puede entonces susurrarle algo asi al ibo
" Ifa, usted dice que alguien esta en peligro de muerte. Acaso es mi
madre ? Como siempre, al sacerdote de Ifa o se le permite escuchar
la pregunta. El consultante deja caer el ibo e la parafernalia de
adivinación mientras el sacerdote de Ifa lo recoge de inmediato y se
lo devuelve al consultante tras usarlo para tocar la parafernalia y
decir " Los cauris significan " si " y el
hueso significa " no ". El consultante toma entonces el ibo mientras
sostiene en una mano los cauri y e la otra, el hueso.
El sacerdote de Ifa toma entonces de nuevo la cadena de adivinación
y la lanza dos veces al suelo. si el Odu que sale durante el primer tiro
de l;a cadena de adivinación es mas importante que el Odu que sale
durante el segundo tiro, el sacerdote de Ifa le pide al consultante que
muestre el pedazo de ibo de la mano izquierda Si el pedazo de ibo de
la mano derecha resulta ser el pedazo del hueso, esto significa que la
respuesta a la pregunta del consultante es negativa, pero si resulta
ser el par de cauris, esto significa que la respuesta es " si " si la
respuesta a la pregunta del consúltate es " no " esto significa desde
luego, que la persona que esta en peligros de muerte o es la madre
del consultante. En este caso, el cliente usa el ibo para hacer otra
pregunta y sustituye el nombre de la madre por el de otra persona.

De esta manera, el ibo se usa para ampliar la primera predicción de

Ifa que como ya dijimos mas arriba, por lo general es muy amplia y
general. Si, por ejemplo , tras lanzar la cadena de adivinación, el
sacerdote de ifa asegura que Ifa ve buena fortuna,, el sacerdote de
Ifa y el consultante pueden desear saber de que solo de buena fortuna
se trata, cuando llegara y a quien es probable que le toque. Cualquiera
que sea la naturaleza de los detalles que se busquen, el proceso
descrito con anterioridad se sigue hasta obtener todas las respuestas.
Por lo tanto el sacerdote de Ifa puede tener que lanzar la cadena de
adivinación varias veces cuando se utiliza el ibo para averiguar la
cuestión concreta.

De esta manera, el Ibo se usa para predicción de Ifa que como ya

dijimos mas arriba, por lo general es muy amplia y general. Si, por
ejemplo, tras lanzar la cadena de adivinación, el sacerdote de Ia
asegura que Ifa ve buena fortuna, el sacerdote de ifa y el consultante
puede desear saber de que todo de buena fortuna se trata, cuando
llegara y a quien es probable que le toque. Cualquiera que sea la
naturaleza de los detalles que se busque, el proceso descrito con
anterioridad se sigue hasta obtener todas las respuestas. Por lo tanto,
el sacerdote de Ifa puede tener que lanzar la cadena de adivinación
varias veces cuando se utiliza el ibo para averiguar una cuestión
concreta.

Cuando el consultante se sienta satisfecho porque se ha respondido

todas sus preguntas, le dice al sacerdote de Ifa el problema real que
lo ha llevado ate ifa, Se analiza entonces el problema del consultante
y el sacerdote de Ifa lo ayuda mas al analizar los diferentes ese que
ha entonado. De esta manera se le hace entender al consultante la
predicción de Ifa acerca de su problema. Si la adivinación tiene
resultados positivos, tanto el sacerdote de Ifa como el consultante se
sienten satisfechos al final del proceso de adivinación. Si le dice al
sacerdote de Ifa que no esta satisfecho, el sacerdote puede pedirle
que regrese para repetir el proceso al dia siguiente. De esta forma
algunos procesos de adivinación pueden tomar varios días o varias
horas antes de la terminación.

SACRIFICIO PARA LA ADIVINACION DE IFA

Existe un sacrificio para cada proceso de adivinación completo.

Aunque la predicción de Ifa sea buena o mala, el consultante
siempre debe ofrecer su sacrificio. Los yoruba creen que la
predicción de ifa es buena, el sacrificio ayuda al consultante a
disipar el mal. Por lo tanto luego de concluir el largo proceso de
adivinación, el sacerdote de Ifa le informa al consultante el sacrificio
que acompaña a la predicción. El consultante va entonces a su casa
para comprar los artículos que se necesita para el sacrificio y se
los trae al sacerdote de Ifa.

Como parte de su capacitación, el sacerdote de Ifa debe

aprenderse de memoria el sacrificio que acompaña a cada ese.
El sacrificio no forma parte del cuerpo literario, aunque hay una
serie de ejemplos en que el sacrificio para la adivinación conocido
como ebo ifa se incluye en el cuerpo literario. Aunque no puede
dividirse en compartimentos estanco, el puede afirmar con bastante
certeza que el sacrificio para la adivinación de ifa constituye un
cuerpo literario aparte.

Con frecuencia , el consultante puede verse en una situación en la

que no es capaz de aportar todos lo materiales estipulados para el
sacrificio . El sacerdote de Ia debe aceptar la fracción del sacrificio
pendiente es condenado por Ifa en términos muy enérgicos. 41

Por lo general , se necesitan diferentes tipos de materiales para el

sacrificio de lo sacerdotes de Ifa. Estos materiales incluyen alimentos
cocinados y crudos, telas, animales vivos, incluidos chivos, carnero y
ratas , peces, pájaros, platas , hoja, raíces , vegetales, arabas, piedra y
otros.

A continuación aparecen las listas de los diferentes materiales

necesario para la realización de dos sacrificios precisos. Esto
sacrificios se mencionan en relación con dos Ese Ifa tomados de
Okanran meyi 42.

( a) Ebo ni osunwon agbado, akufo, igba ati owa. A o ke owa maa

keekeekee, a o ko oromodie meyi le e lori, a o ko egbokanla le e
lori pelu, eko merin, obi gidi mea ati eo pupa. wo o lo ree gbe
abo aa si ojuto.

El sacrificio de este consultante consiste en un recipiente para medir

el maíz, una calabaza rota y una penca de palma. La palma se
cortara en dos y se colocara u pollito e cada uno junto con doce
veces doscientos cauris, cuatro montones de atol de maiz, nueve
nueces de cola reales y un poco de aceite de palma. El sacrificio
debe colocare en un lugar abierto del compound donde viva el
consultante.

( B) Ebo ni gogowu kan eti akara mefa. A o je oka lode, a o fi okan

leri odi. A o je okan i idi Esu, a o fi oka leri Esu an. A o je oka i
idi Esu keji, a o fi okan leri Esu nan.

El sacrificio de este consultante consiste en una gran envoltura

blanca y seis tortas de frijol. Este consultante se comerá una de
las torta fuera de las murallas del pueblo y colocara otra encima de
la murallas. Se comerá una de las tortas e el templo de Echu y
colocara ua en el templo.. Se comerá otra torta en el segundo
templo de Echu y colocara la otra en el templo de Echu.
Una buena parte de cualquier sacrificio realizado por los
sacerdotes de Ifa por lo general va a parar a manos de Echu, cuya
mítica esposa se conoce como Agberu ( la receptora de
sacrificios ). Como ya dijimos en el Capitulo anterior los sacerdote de
Ifa suele tener un templo dedicado a Echu cerca de sus casas

Esta misteriosa relación entre Ifa y Echu también se analizo en el

mismo capitulo. Como mediador entre los demás dioses y Orunmila ,
Echu lleva el sacrificio ofrecido por intermedio de Orunmila a los
dioses particulares a lo cuales están destinados.

La mayoría de los sacrificios que los sacerdotes de Ifa les piden a

lo consultantes que ofrezcan suelen hacerse a dioses particulares.
Se le puede pedir a un hombre que le ofrezca un sacrificio a
Shango para que pueda triunfar sobre sus enemigos . A otra
persona se le puede pedir que le ofrezca un sacrificio a Oochala
para que su esposa tenga hijos.

De esta forma Ifa ayuda a inmortalizar a los demás dioses.

La función psicológica del sacrificio en la comunidad se tiene muy

alta estima por los sacerdotes de Ifa, quienes aseguran que el
sacrificio ayuda a unir tanto las fuerzas naturales como la
sobrenaturales que funcionan en la sociedad yoruba. En terminos
generales, estas fuerzas son cuatro los dioses, los antepasados las
brujas y otras fuerza naturales y los seres humanos. La función del
sacrificio es obtener el apoyo de estas cuatro fuerzas para lo que
alguien desea hacer de forma tal que ninguna de estas fuerzas
pueda oponerse. En los textos de Ifa se hace debido hincapié en el
papel que desempeñan los seres humanos al realizar sacrificio con
fines positivos. Esta es la razón por la cual, cuando se ofrece el
sacrificio, se invita a la personas a acudir el templo del dios a quien
se le esta haciendo el sacrificio para presenciar la ofrenda y comer
parte de los alimentos sacrificados.

El ese Ifa que aparece a continuación en su totalidad subraya la

importancia del factor humano en el resultado positivo de un
sacrificio. La historia cuenta que un campesino deseaba entrar en
posesión de un pedazo de tierra cultivable. Se le advirtió que debía
hacerle un sacrificio a Ori ( cabeza) , la tierra, Legun ( dios ancestral ).
El hombre ofreció el sacrificio pero no llamo a su vecino para que
participara. Luego descubrió que la cosa no le iba bien en la finca.
Entonces regreso a consultar a los sacerdotes de Ifa y le contó su
difícil situación. Los sacerdotes de Ifa le preguntaron si había hecho
el sacrificio de todo lo que le había pedido y contesto que si. Pero
cuando le preguntaron si le había hecho un sacrificio a
Olubobotiribo, baba
ebo, dijo que no sabia de que le estaba hablando. Entonces los
sacerdotes de Ifa le contestaron que las horas de las personas se
llaman Olubotiribo baba ebo. Los sacerdotes de Ifa le dijeron
entonces.
Que es lo que veneramos en Ifa
Las bocas
Son las bocas las que veneramos en Ifa
La bocas.

Agbongbon, awoo wo l[ odo Iloree

 Agbayagidi, awo ode Ijesa
Okuarin yangidi yangidi
Ni won- on di ni atipa
A die fu Oloyimefu,
Ioo bu[ le Olowu roko.
Won ni o boogun ile
O boogun ile
Eboo re o fin
Won ni o boosa oja.
O boosa oja
Eboo re o da
Oosa oja o gba
Won ni o bori
O bori

Ori pa
Won ni o bole
O bole
Ile lu
Won ni o bo Olubobotiribo, baba ebo
O ni oun mo pa baba emi leegun ile
Oun mo pe iya ei loosa oja
O ni ou m ori leri o
Oun mo le mile
O ni oun o mo ohu ti i je

Olubobotiribo, baba ebo

Wo ni enu
Enu ni i je Olubobotiribo, baba ebo
Nje ki la mbo n'Ife
Enuu won

Enuu won la mbo n ife

Enuu won
No fu gba
No f' Awo
Enuu won
Enuu won ko no le ri mi ba ja
Enuu won
Mo wale
Mo wana
Enuu won
 Enuu wo ko mo le ri ni ba ja
Enuu won 43

Agbongbon, el sacerdote de Ifa en Iloree 44

Agbayagidi, el sacerdote de Ifa en Iyesa 45
el hombre corpulento
que siempre estuvo atado de pies y manos.
Se consulto a Ifa en nombre de Olooyimefun 46
cuando iba a tomar la tierras de Olowu 47 para cultivarlas
le pidieron que hiciera un sacrificio en Egungun 48 de su casa.
Le hizo un sacrificio al Egugun 48 de su casa,
pero el sacrificio no fue aceptado.

Le pidieron que hiciera un sacrificio al dios del mercado 49

Le hizo un sacrificio al dios del mercado,
pero el sacrificio no fue aceptado.

El dios del mercado rechazo el sacrificio

le pidieron que hiciera un sacrificio a su Ori,
le hizo un sacrificio a su ori en repetidas ocasiones
hasta que la cabeza se le quedo salva.
Le pidieron que hiciera un sacrificio a la tierra
le hizo sacrificio en repetidas ocasiones
hasta que abrio un hueco en la tierra
Le pidiero que hiciera un sacrificio
a Olubobotiribo, padre de lo sacrificios.

Dijo saber que el padre de uno

Es el Egungun de la casa de uno
Dijo saber que la madre de uno
Es la diosa del mercado.

Dijo saber que Ori era la cabeza de uno

y saber que Ile era la tierra.
Pero admitió que no sabía
a quien se le llamaba Olubobotiribo padre de los sacrificios
le dijeron que a la boca de las personas
a las bocas de la personas se le llamaba Olubobotiribo.

Padre de lo sacrificios
que es lo que no veneramos en Ifa
las bocas de la personas.
 Acaso son las bocas las que veneramos en Ifa
las bocas
He dado a lo que están aquí
He dado a los que están allá
las bocas

Las bocas ya no pueden luchar contra mi

las bocas no pueden
He dado a los de mi casa
he dado a los que pasaban.
Las bocas no pueden
Las bocas ya no pueden luchar contra mi
las bocas no pueden.

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1962 Pag 75.

9- Sowande, Ifa Pag 45 y 56.

10- Ado- Ekiti es un importante poblado de la region de Ekiti.

11- Ado- Awaye es un importante poblado cerca de Lesyi en la divisio

Oyo.

12- Abimbola I, Pag 29.

13- Ibid Pag 30.

14- Abmbola, I Pag 46 y 47 ( Iwori Meji, Cap 1, 11, 130- 144 ).

15- VCitado de igerian Cranides por E.R. Dennett, Nigeria Studies or

the Religion and Political Systems of the Yoruba ( Londre Macmilla,
1910, pag 89.

16- SAMUEL JOHSON, History of the Yorubas ( Lodre Routledge

1921) Pag 32 y 33.

17- Ibid Pag 32.

18- Ibid Pag 33.

19- Oduduwa e el gran antecesor legendario del pueblo yoruba.

20- Ofinra e uo de los grande Alaa in of Oyo que reino e Ola Oyo antes
de la caida del imperio.

21- Of abimbola, I, Pag 147 ( Oa Meji, Capitulo 2, 1, 21 ).

22- E.S.FARROW, Faith, Francies and fetich or Yoruba

Paganiem, Londres Sociedad de Promocion del coocimieto sobre el
Cristianismo, 1926 Pag 3.

23- Idowu, Olodumare God I Yoruba Belief, Pag 71.

24- Wande Abimbola " The place of Ifa In Yoruba Tradition Religion
"African Notes, Vol 2 ( Enero 1965 Pag 3 y 4 ).

25- Ibid Pag 4.

26- Abimbola, Ijinle- Ohum Eu Ifa, 1 Pag 5.

27- Ibid Pag 8.

28- Of Cap VI Seccio D e Esu, A eutral Force.

29- A.B. Ellis, The yoruba Speakig people of the slave coast of west
Africa ( LOndre Chapma and Hall 1894.

30- Por ejemplo, Sango, Oriamla y Osayi tienen sus propios itemas
adiviatorio.
31- Abimbola 1 Pag 99.

32- La Sociedad yoruba tradicional tenia una semana de cuatro dias.

33- Oosa e Ochala, El dios yoruba de la creacion.

34- Clarke, Jal, LKXIX, pag 250.

35- Un dia de la semaa yoruba de cuatro dias se dedica al culto de Ifa.

36- Para mas detalle sobre la firma Odua veae el capitulo II Infra.

37- Para mas detalles sobre las firmas Odu, vease el Capitulo II.

38- Vease el Capitulo II para un examen detallado sobre la utilizacio

del Ibo y el Capitulo V para una decripcion detallada de Ori.

Capitulo II

1- William R. Bacom, Ifa Divination, communication Betwee God ad

Men i West Africa ( Bllmington: Indiana University Pres, 1069).

2- Osun es considerado como un Dios por lo sacerdotes de Ifa. El

baston agrado que es el simbolo de este dios se guarda en una
esquina del salón de los sacerdotes de Ifa y alli se lleva a cabo los
sacrificios.

3- Vease el Capitulo 1 Pag 18 a 23 para un exámen detallado de la

Paraferalia del sistema adivinatorio de Ifa, incluido el iroke.

4- Se cree que Odu es la prometida de Ifa, la cual posteriormente se

neg a casarse con el. En una de las visitas de Ifa al paraíso este
descubrío que Odu vivía alli en calidad de mujer del velador de la
puerta del paraíso. Entonces Ifa la hizo regresar a la tierra, pero Odu
sintio tan avergonzada que le pidío a Ifa que le hiciera permanecer en
una caldera a Ifa accedió a su petición. Es por ello que una persona o
es considerada como Sacerdote pleno de Ifa hasta que halla realizado
el ritual de mirar el interior de una caldera conocida entre los
sacerdotes de Ifa como caldera de Odu.

5- La lista que me proporciono el jefe adayiiro, Olowo de Akeetan, Oto

y confirmaba por otros sacerdote de Ifa de la misma zona no aparece
dispuesta el borde de jerarquia debido a que mis informantes no
pudieron acordar un orden de jerarquia fijo entre los jefe Ifa de la
localidad de Oyo. No obstante todo ello coincidieron e que lo do
primero jefes tiene a todas luces, una jerarquia superior.

6- El Ara es el tambor tradicional de Ifa que e toca con el

acompañamiento del Agogo ( gong).

7- Contado por un grupo de sacerdote de Ifa, a saber, Alawoifa,

Aimaaun Oyodele Iola, Adejare Kekere- awo y Fatoki Babalawo todo de
la localidad de Oyo Oyodele dirigia el cato. Vease al apendice para
información detallada obre los informante.

8- Oloogundudu es uno de los nombre con que e rinde culto a

Orumila.

9- Ajana es un titulo importante entre los sacerdotes de Ifa.

10- Olonimoro es otro nombre con que se rinde culto a Orunmila.

11- Baranketu es de los nombres con que se rinde culto a Ifa

12- Idowu, Olodumare Pág 79 y 80.

13- Of Cap 1 para un análisis mas detallado sobre Esu, en especial
en lo relativo a la relación existente entre Esu y Orunmila.

14- Este Ese se obtuvo del jefe Radayiiro, Olowo de Akeetan, Oyo.

15- El Oragun de Ifa es el Rey de la ciudad de Ile quien es uno de lo

gobernantes naturales mas importante de la tierra Yoruba.

16- Idan es el nombre de un lugar Yoruba.

17- Este Ese Ifa se obtuvo de Adejare Kekere- awo del poblado de
Beein, Parakoyi- Oyo.

18- Ikefu Hill es el nombre de una colina en la mitologia de Ifa.

19- Este Ese se obtuvo del jee Adegbola Osi- awo de Ile- Ebu, Oyo.

20- Eji Ogbe es el primer Odu de Ifa.

21- Se adentro en el bosque significa que se convirtio en Lunatico.

22- Jefe Fadayiiro, Oluwo Akeetan , Oyo.

23- Of Adetoyee Laoye 1, Time of Ede, Oriki Awo Idile Ni Ile yoruba Ni
Eka Won, Osogbo, Mbari Maayu publication 1963.

24- Este orden de jerarquia de los dieciseis Odu principales no es

aceptado en algunas comunidades yoruba, sobre todo entre lo yoruba
dahomeyano y la población de ado Awaye, poblado situado a
cincuenta millas al oeste de Oyo.

25- Para los yoruba, el rojo representa el peligro, el mal y la muerte.

26- Chango es el dios yoruba del trueno representa la valentia y la

victoria obre el enemigo.

27- Los Yorubas creen que todas las personas tienen amigos en el
paraiso que las aman y quieren llevarselas de la tierra.

28- Ogun es el dios yoruba de la guerra y el heroismo. S0 simbolo es

el hierro y representa la valentia.
29- El significado literal de Ori es Guia. Los yoruba creen que el ori de
cada persona es un guia espiritual, of capitulo V.

30- Ochala es el dios yoruba de la creación.

31- Agungun es la mascara perteneciente al culto de los adoradores

de lo antepasados.

32- Saaponna es el terrible dios yoruba considerado como el portador

de la viruela.

33- Wande Abimbola, "The Ese of Ifa "African Note 2, 3 ( Abril 1965)
Pag 12.

34- Vease el Capitulo IV para mas detalles acerca del leguaje de Ese
Ifa.

35- Vease la parte III de este trabajo para mas detalles sobre el
concebido de Ese Ifa.

36- Abimbola , "The Ese of Ifa, African Note 2, Pag 14.

37- Este canto se obtuvo de Poopola, anla, Ikoyi, cerca de

Ogbomoso.

38- Akode es el nombre de u importante titulo entre los sacerdote de

Ifa.

39- Aseda es otro importante titulo entre lo sacerdote de Ifa.

40- El dueño de este dia, ello e refiere a Olodumare, El dios

todopoderoso.

41- Por ejemplo, por lo general muchos Ese Ifa que condenan el
incumplimiento del sacrificio concluye asi.

--------- ebo ni i gbe i

------------- ki i gb ceyan.

cumplir el sacrificio trae felicidad incumplir el sacrificio alaja la

bendición del hombre.
42- Okenra Meyi e el octavo Odu de Ifa los dos sacrificios tomados de
su Odu son suministrados por Adejare, kekere, Awo, Pakoyi, Oyo.

43- Abimbola, Ijinle Ohu Eu Iffa, Pag 63 y 64.

44- Ilore es el nombre de un lugar.

45- Los Iyesa hablan un dialecto yoruba diferente. Su capital es Ilesa

que eta situada aproximadamente al este de Ibadao,
46-Olooyimefu es el rey de Owu.uno de los reyes yoruba más
importantes.

46- Olooyimefu e el Rey de Owu, uno de los reyes yoruba mas

importantes.

48- Egungun es el Dios Ancestral.

49- Ochala es el dios del mercado.

SEGUNDA PARTE.

LOS ESE IFA LA FORMA.

Los Ese Ifa hacen referencia a siete Ciudades llamadas Ifa. La

primera y posiblemente la Ifa original es Ifa Oodaye, las otras son Ifa
leere, Ifa Ooyelugbomoro, Ifa Wara, Otu Ife, Ife Oore e Ifa Oojo.

Lo mitos afirma que luego de una larga estancia en Ifa, Ifa e traslado
a Ado. Se cree que Ifa paso la mayor parte de su vida terrenal
viviendo en Ado. Tal vez esta sea la razón por la cual existe el dicho
"Ado n' Ile Ifa " ( Ado e el hogar de Ifa ). Pero no se sabe a cual de
los do mas importantes presente en la literatura oral yoruba se refiere
este mito, si a Ado Ekiti 10, o a Ado Awaye 11. sin embargo, el
cuerpo literario de Ifa incluye tantos nombres de lugares de la zona
Ekiti que uno se siente inclinado a pensar que Ado Ekiti sea el mas
probable.

Estos Mito también nos informan que elIa tuvo 3 hijos y un numero
de discipulos y que a todo les enseño los secretos.
 Capitulo III

La Estructura de los Ese Ifa.

Análisis de la Estructura Octogonal de lo Ese Ifa.

Ese Ifa.

Ese Ifa tiene una estructura que lo diferencia de otra formas de la

literatura oral yoruba. Como Ese Ifa tiene un contenido historico, la
estructura también se basa en su naturaleza historica. Casi todos
los Ese Ifa cuentan con un máximo de ocho parte. La primera parte
establece los nombres de los Sacerdotes de Ifa que participa en una
adivinación del pasado. La segunda parte establece los nombres
de los consultantes, en cuyo nombre se efectuo la adivinación. La
tercera parte explica la razón que dieron lugar a la adivinación,
mientras que la cuarta parte contiene las instrucciones que deben
dar los Sacerdotes de Ifa a los consultante después de la
adivinacion. La quinta parte determina si el consultante siguio o no
la instrucciones. La sexta nos cuenta lo que les sucedio a los
consultante luego de hacer o dejar de hacer lo estipulado. La
séptima parte incluye las reacciones de los consultantes ante la
alegría o el pesar que siguieron al proceso de adivinación. La
octava parte extrae una adecuada moraleja de la historia en su
totalidad. Al final de la séptima parte existe en algunos Ese Ifa una
repetición de la primera parte a la séptima o de la primera parte a
la cuarta antes de que el sacerdote de Ifa vuelva a la octava parte.
También debemos subrayar que no todos los Ese Ifa utilizan la
estructura octogonal que analizamos mas arriba.

Hay algunos Ese Ifa conocidos como Ifa Keekeekee ( Pequeños

poemas de Ifa ) que hace uno de la primera a la tercera parte asi
como de la octava, pero no estan las partes cuarta a la septima. Por
lo general estos ese son versiones abreviadas de la estructura
octogonal normal. Como ya indicamos la primera de las ocho partes
del ese Ifa incluye los nombres de los sacerdotes de Ifa que
participa en la adivinación del pasado al que hace referencia el Ese,
los nombres que suelen aparecer en esta parte caen dentro de tres
categorias, la categoria mas amplia esta compuesta de nombres de
seres humanos. Estos nombres pueden ser reales (oruko ) o apodos
( imagije) , pero como los sacerdotes de Ifa sienten una predilección
especial por los segundos los apodos son mas frecuentes en esta
parte de Ese ifa que ningún otro tipo de nombre. A modo de
ejemplo de nombres reales tenemos

Aridegbaju2, Aladelowo 3, layika 4, y Ojatimogu 5, los siguientes son

ejemplos de sobrenombres

Obogbo, ori- afi- ewu 6 ( La cabeza de los albinos esta cubierta de

canas.

A- ta- ita- ia- roro- difa 7 ( el que efectua la adivinación de ifa bajo
una lampara brillante)

Ise- o- sohun- amusere- iya- o- sohu- amu- sawada 8 ( la pobreza no

es cosa de juego, el sufrimiento no se puede tratar a la ligera)

A diferencia de la mayoria de los nombres personales yoruba

alguno de estos apodos , tienen un significado oscuro. Ello se
debe a que la mayoria de los apodos yoruba surgen de la gerga
local, que pueden resultar incompresible para las personas que
viven fuera de la localidad. Además, como solo las personas que
integran el mismo grupo literario, se llaman entre si usando apodos,
por lo general se requiere alguna explicación antes de que los que
no integran dicho grupo, pueden comprender porque se le asignan
determinados apodos a algunas personas. Si a los integrantes de un
grupo literario le resulta dificil comprender el significado de los
apodos usados por otro grupo literario de la misma generación,
cuanto mas dificil no será para la posteridad tratar de entender los
diferentes apodos usados en el pasado.

Además de los nombres de seres humanos, es esta parte también

se hace referencia a los nombres de animales y plantas. A
contiuación aparecen algunos de los nombres de animales que se
mencionan en esta parte del Ese ifa.

Erinla 9 ( Vaca de cueros cortos ), Erin 10 ( elefante) Efon 11 aca

Jibara).

A continuación incluimos el nombre de plantas mencionados

Eesun 12 ( Variedad de espalañas ) Eruge 13 Gramiia gigante.

Las entidades o humanas que se mencionan en la primera y
segunda parte, por lo general se personifican a fin de elaborar una
historia que se narra e el estilo caracteristico de Ifa. A veces
cuando los nombres de las entidades o humanas planificadas se
mencionan e la primera parte como nombre de los sacerdotes de
Ifa, esto nombres suelen estar muy relacionados con los que
incluyen en la tercera parte como los nombres de los consultantes
para los cuales se llevo a cabo la adivinación.

Por ejemplo , a Eesun ( variedad de espadaña ) se le considera el

Sacerdote de Ifa del Igbo ( el bosque) porque Eeesun se da mejor e
la franja del bosque. A Eruwa ( gamiea gigante ) se le considera el
sacerdote de Ifa de Odan ( la sabana ) porque se dan mejor en las
regiones de sabana. La segunda parte del Ese ifa suele incluir los
nombres de los consultantes para quienes se invoco Ifa. Esta
parte esta precedida por la frase A dia 14 fu ( Consulto ifa en
nombre de... )Estas dos frases so muy importantes en la
estructura del ese ifa. Casi todos los ese ifa hacen uso de estas
formulas y por ello puede tenerse bastante certesa de que un
pasaje dado de la literatura e el yoruba sea un pasaje de ese ifa
en cuanto se e una de estas dos frases. Luego de la frase A
die fun aparece los nombres de los consultantes, pero quienes se
hizo adiinación. A veces el nombre esta seguido de una pequeña
presentación de la persona que lleva ese nombre. Esta presentación
puede consistir en brindar la dirección del lugar donde reside en
su Oriki nombre de calabaza o e describir si se trata de una
persona alta o bajita o de tez clara o morena. En esta sección
hallamos tambien los nombres de seres humanos, pero a
diferencia de los que aparecen e la primera parte, la mayoria de
los hombres que hallamos e esta parte no son apodos. El ejemplo
que aparece a continuación incluye el nombre de un hombre junto
a una pequeña indicacin de la ocupación de su familia A die fun
S'ooroye, Omo Osaworoko 15 ( Se consulto a Ifa en nombre de
ooroye, hijo de una familia de Sacerdote de Ifa y Cazadores. En el
siguiente
ejemplo la frase Lo dia fun antecede a un pequeño Oriki ( Saludo
oral al consultante y su familia) Lo dia fu owa, Oga, Ogii gbedu,
Omo Oko sususu leyin amu 16 ( fue quien consulto a Ia en
nombre de Owa, el amo, el gran tambor Obedu 17 ). ( Hijo en una
familia en cuya vivienda crecen mucha yerba malas detras del
deposito de agua). El siguiente ejemplo ofrece el nombre del
consultante, una breve descripción y la dirección del lugar donde
reside. A día fun odece pupa, T'oke apa 18 ( se consulta a Ifa en
nombre de Odece, el de tes clara, que viven e la loma Apa.

A veces el consultante no es una o dos personas sino toda una

comunidad tienen u problema en común, como la alta de lluvia, la
invadio de la Langosta, o la aparición de una epidemia. La consulta
necesaria la realiza el Rey o algún otro jefe en nombre de todo lo
interesado, pero ese ifa recoge tambien el nombre de la comunidad,
ejemplo\\A dia fun kekee Ipapo, a bu f'agba ibe 19 ( se consulto a
Ifa en nombre de lo ancianos. Los nombre de entidades o humana
como Dioses, animales, pájaros, reptiles e insectos, tambien e
mencionan en esta parte del Ese Ifa. En las siguientes citas
aparecen ejemplos suficientes ,nombres de Dioses.

A dia fun f'awoyami, 21 Omobinrin Oro 22 ( Se consulto ifa en

nombre de Awoyemi una muchacha de Oro 23.

II A dia fun Arira gagaaga, eyi ti i 'omo Oranya Oko 24 ( se

consulto a Ifa en nombre de Arira 25, el hombre muy alto que era
hijo de Orayan en la ciudad de oko 26.

Nombres de animales

I A dia fun f' Eekan, Alawoo minijo 27 ( se consulto a Ifa en nombre

del león de piel satinada.

II. A dia fun f'Ekun 28. ( Se consulto a Ifa en nombre del Leopardo).

Reptiles e insectos.

A dia f'oka, omo ilu lloro, A bu fun Ere, omo ilabata. A dia fun
Akekeeeee con Ileepo 29, ( se consulto a Ifa en nombre de la
víbora caoba ciudadana de la ciudad del veneno, se consulto a Ifa
en nombre del Piton hija de las tierras pantanosas, se consulto a Ifa
en nombre del escorpión del reino de los arbole abundantes.

Plantas

I. A dia fun f'Eesun 30 ( se consulto a Ifa en nombre del Eesun)31.

II. A dia fun Irimodo 32 ( se consulto a Ifa en nombre de Irinmodo.
Pájaros
I. A dia fun Atoka, eyi ti i se'lari Olodumare 33 ( se consulto a Ifa en
nombre de atoka34 que era el esclavo mensajero de dios
todopoderoso.
II. A dia fun Igbo, ti i s'oluwo isalorun 35 ( se consulto a Ifa en
nombre de Igbo36, que era el gran sacerdote de Ifa e el cielo.
III. Lo dia fun gunnugun, omo Olojogbooloro 37 ( fue la persona que
consulto a Ifa en nombre del buitre hijo de Olojogbooloro.

En la tercera parte del ese Ifa hallamos la razón por la cual e llevo a
cabo la adivinación. Se hace interferencia a las innumerables
razones que obligaron a diferente consultantes a invocar a Ifa. la
mas importantes estaban relacionada con la enfermedad, el temor a la
muerte, el temor a los enemigo, la falta de una esposa, la falta de hijo
y la falta de dinero. estas diferentes razones aparecen en forma de
una sencilla enunciación, de una pregunta o de una narración. A
continuación aparecen ejemplos de estas formas:

(a) Enunciación

I. O ji ni kutu, o je nirogbu ota 38. ( despertó temprano en la

mañana y se vio rodeado de enemigo).

II. Eku omo ni i un 39 ( siempre se estaba lamentando de no

haber tenido hijos.

III. Oju ni npo onijunu naki, okan re o i bale, bee ni o ne abiku omo
40 ( onijumu naki 41, ( tenia muchisima necesidades estaba muy
preocupado le estaban haciendo hijo abiku 42)
iv. Won i arun ti nsse'fa lesin tu de 43 ( dijeron que la enfermedad
que había agobiado a Ifa el año anterior había regresado).

Pregunta

I. Oun le iyi bayii? , i reka dafa i 44 ( Acaso podría alcanzar el honor

y el respeto?, esa es la razón por la cual el leopardo fue a consultar
a Ifa.

II. Oun le nire ola bayii?, i eyi oa difa i 45 ( Acaso podría tener
riqueza ?, esa es la razón por la cual Eji Oa fue a consultar a Ifa.

(c) Narración
Nigba ti looko alero odun 46 ( Cuando iba a hacer una visita
anual a la finca).

II. ijo ti nf'omi ojuu sogbere omo 47 ( en el día en que lloraba su

falta de hijos).

III. Eyi ti o gb'egbeedogun odun laye ( que viviría tres mil año en
la tierra.

IV. Ti o t'oko la wale48 ( que llevaría a u casa riqueza de la finca.

V. Yoo 'irinwo sowo, Yoo jere egberi oke 49 ( que comerciaba con
cuatrocientos cuari.

VI. Ti aregbo 'je Eluju 50 ( que iba a siete bosque y iete selvas )

La cuarta parte del ese Ifa incluye la declaraciones hecha por los
sacerdotes de Ifa luego de llevar a cabo la adivinación. Una parte
importante de esta declaración es una orden concreta que dan
los sacerdotes de ifa acerca del sacrificio que los consultantes
deben llevar a cabo. Se le puede pedir al consultante que haga
un sacrificio por enfermedad, muerte, buena alud o dinero. Esta
parte por lo general sigue cualquiera de la siguientes modalidades.

( a ) Se le pide al consultante que cuide a Ifa y que haga un sacrificio

Won ni o kaaki mole, o jare, ebo ni o se 51 Se le pidió que cuidara
a mole ( ifa) se le dijo que haría bien en hacer un sacrificio.

( b) Se le pide al consultante que haga un sacrificio para evitar la

muerte.

Won ni o f'odidi eran paaro ara e, nitoriiku 52 ( se le dijo que usara

un animal en su lugar para prevenir la muerte.

( c) Se le pide al consultante que haga un sacrificio para que pueda

tener hijo.

Won ni o ruto nitori omo 53 ( se le pidió que hiciera un sacrificio

para que pudiera tener hijo.
(d) Sencillamente se le pide al consultante que haga un sacrificio
pero no se le dicen la razones.

Won ni ebo ni o waa ru 54 (le dijeron que hiciera un sacrificio.

La quinta parte del ese Ifa es la que dice si el consultante siguió o

no las instrucciones que le dieron lo sacerdotes de Ifa en la cuarta
parte, Esto se expresa en cualquiera de la siguientes formas:

(a) El consultante cumplió la intrusiones de lo sacerdotes de Ifa e

hizo el sacrificio.

O si ru u 55 ( e hizo el sacrificio )

( b) el consultante se negó a hacer el sacrificio.

O p 'awo leke, o p'Esu lole, O worun yan yan yan, Bi ei ti o ni o

kumo laye. Owaa Koti ogboi s'ebo 56 ( considera que los
sacerdotes de Ifa eran unos mentirosos. Considera que echu era
un ladrón, miro con deprecio al cielo, como si nunca fuera a morir,
hizo caso omiso, a lo que le dijeron lo sacerdotes de Ifa obre el
sacrificio.

La sexta parte versa sobre lo que le sucedió al consultante

despues de que siguió o dejo de eguir la instrucciones de que
hiciera un sacrificio. Por lo general eta parte adopta una de las
siguientes formas:

(a) Lo que sucedió después de que el consultante siguió las

instrucciones.

I. Le hicieron la medicina a Ifa.

O rubo tan, won se'fa fun un 57 ( Hizo el sacrificio prescrito y le

hicieron la medicina de Ifa.

II. Después de que hizo el sacrificio prescrito

Igba t'o ruto tan I'o ba bere si i laje 59 ( Despues de hacer el sacrificio
prescrito, comenzó a tener dinero).
b) Lo que sucedió después de que el consultante se negó a seguir
las intrusiones de los sacerdote de Ifa.

Por lo general aqui se hace referencia a Echu como agente que

disciplina y castiga al consultante que se niega a hacer el sacrificio
estipulado. Echu puede matar al consultante colmarlo de
maldiciones o despojarlo de sus propiedades.

I. El Consultante se negó a hacer el sacrificio estipulado Eshu

intervino para robarle su riquezas después de muerto..

Esu ni o di agboo mi afakan, Okuuru opon ona u, won ni ta lo ssun

kan won ni o un k'olowo at oloro at'olomo, won ni ta lo ha rubo, won
ni olomo nikan lo ru, nijo olowo ku, Esu i ki won o maa lo pin dukiaa
relomo nikan lo ru, nijo olowo, ku, Esu ni ki won o maa lo pin dukiaa
re 59. ( Echu dijo, ya es hora pasemos a la siguiente persona. El
recipiente ornamentado para el sacrificio ya estaba en movimiento.
Y alguien pregunto: quien la tiene ahora. La respuesta fue: la tiene el
hombre rico 60, el hombre rico y el padre. Luego alguien pregunto:
quien de ello hizo sacrificio. La respuesta fue: olo el padre hizo
sacrificio. El dia que murrio el hombre rico. Esu ordeno que
absolutamente todos fueran y compartieran sus pertenencia.

II. Esu usó un amuleto para maldecir al consultante desobediente a

fin de que la carga que llevaba se le pegara a la cabeza.

Esu lo di agbo, mo lo di afakan, akuru opon ona sun, o ni ta lo ru, ta

ta ni o ru? won ni agbigbo ikan ni o robo, bi agbigbo ti gbe
egbaawa naa karu tan, ni eu ta na ado aubi i i, i eru owo naa ba
tira mo onlori, o si di ota ibe 61 ( Esu dijo ya es hora, pasemos a la
siguiente persona. La declaracion fue: el recipiente ornamentado para
el sacrificio ya estaba en movimiento. Alguien pregunto: ¿ Quien
hizo sacrificio, y quien no lo hizo ? la respuesta fue: olo sgbigbo 62
no hizo sacrificio tan pronto como agbigbo se coloco la carga de
20 000 cauris e la cabeza. Esu le apunto con un amuleto para el
mal y la carga de dinero e la pego a la cabeza y se convirtió en
un pedazo de plomo.

(c) Combinación de la cuarta, quinta y sexta parte.

A veces estas tres partes se combina en una enunciación en la
cual el pidió al consultante que hiciera un sacrificio, este lo hizo y
como resultado el sacrificio fue aceptado por los dioses.

O gbo diru ebo. O ru o gbo eru atukesu o tu. O gbo ikaras ebo
ha fun un 63. ( le pidieron que hiciera u sacrificio, lo hizo. Le pidieron
que hiciera un sacrificio a Esu, lo hizo. Le pidieron que hiciera un
sacrificio a Esu, lo hizo. un sacrificio fue aceptado de inmediato.

La séptima parte contiene las reacciones del consultante ante el

resultado de la adivinación. Aquí el consultante manifiesta su alegría
por haber seguido las intrusiones de los sacerdotes de Ifa o su pesar
por no haberlos seguido. Por lo general, la alegría e expresa en la
forma que aparece a continuación en la cual se dice que el
consultante bailo de goso e la fiesta que diera como motivo a la
adivinación.

Ijo ni njo. Ayo ni ayo: O ayin awon awoo re ayi Ifa. O ya enu koto.
Orin awo lo bo i i lenu. Ee ti o na. Ijo fa a . Agogo ni iporo, Aran ni
ikija. Opa kugukugu Ijude Iserimogbe 64 ( Empezo a bailar, empezó a
regocijarse. Empezó a alabar a los sacerdotes de Ifa> Mientras los
sacerdotes de Ifa alababan a Ifa cuando abrió la boca, la canción
de Ia fue lo que salió de sus labios, cuando estiro las pierna,
empezaron a bailar a solas, los gong sonaron el iporo 65. El
tambor de ara oo en ikija. Las baquetas de tambor entonaron una
melodia e Iserinogbe ).

A veces la expresión de jubilo se manifiesta en una forma

abreviada que por lo general adopta las siguientes modalidades.

I. Owaa ayin awo awqoo re. Awon awoo re ayi 'a 66

( Entonces empezo a alabar a los sacerdotes de Ifa, mientras los
sacerdote de Ifa alababan a Ifa. Abrió la boca y comenzó a cantar la
canción de Ifa.

III. Ijo ni ajo, Ayo ni ayo 68 ( comenzo a bailar, comenzó a

regocijarse )
IV. Ijo ni ajo. Ayo ni iajo. O ayin awon awoo re. Awoo awoo re ayi 'fa 69
( Comenzó a bailar, comenzo a regocijarse. Comenzo a alabar a los
sacerdotes de Ifa, mientras los sacerdote de Ifa alababan a Ifa.
Si el consultante se negó a hacer el sacrificio y como resultado de
ello se logro obtener lo que se deseaba, la reacción usual es de
pesar. este sentimiento se expresa de la manera siguiente:

Ayin / odi ni ayin awo awoo re 70 ( Con pesar alabo a los

sacerdotes de ifa.

Al final de la septima parte, el sacerdote de ifa puede repetir de la

primera a la séptima partes de la primera a la cuarta partes y si
así lo desea, puede pasar a la octava parte sin repetir las
anteriores. Si decide repetirlo todo a algunas seccione de la primera
a la séptima partes tiene que anteponer a la repetición una de las
siguientes enunciaciones:

I. O ni 71. (dijo )

II. O i bee gege. i awo awo oun wi 72 ( dijo que eso había sido
exactamente, lo que le habían predicho los sacerdotes de Ifa ).

III. O ni bee gege. Ni awon awo oun aseu reree pefa 73 ( dijo que
ai mimo habia ido, como los Sacerdote de Ifa utilizaron su magnifico
a voces para alabar a Ifa.

Luego de esta anteposición el sacerdote de Ifa precede a la

repetición. Hasta este momento. El sacerdote de Ifa recita el ese,
pero luego de la anteposicion suele empezar a cantar, después de
haber cantado de la primera a la cuarta parte o de la primera a la
séptima parte, pasa a la octava. la octava parte contiene la moraleja
de la historia. esta adopta diferentes formas. Una hace hincapie e la
importancia del sacrificio.

Riru ebo i i gbe ni. Airu ki i gb'eeyan. E waa ba ni ni wowo omo 74. (
La realización del sacrificio es lo que trae bendiciones, dejar de hacer
el sacrificio no beneficia al hombre, vve con nosotros a donde hay
muchos niños).

Una versión algo diferente de la anterior llama la atención de toda la

abundante buena fortuna de que suele gozar el consultante obediente
tras llevar a cabo todos lo sacrificios prescritos.

Ero ipo Ero ofa, E waa ba i jebutu ire 75 ( Viajeros de ipo, viajeros de
ofa, vengan y únanse a nosotros donde hay mucha buena fortuna.
Otra versión subraya el hecho de que no transcurre mucho tiempo
antes de que el consultante obediente obtenga todo lo que desee.

Kee pa o. Kee jina. E tete waa ba wa i jebutu aje suuru 76 ( muy

pronto en fecha no lejana, ven y unete a nosotros donde hay mucha
buena fortuna.

La siguiente versión subraya el hecho de que Ifa, la gran autoridad,

actua con rapidez cuando el consultante obediente lo invoca y
realiza todos lo sacrificios que se le piden.

Kee pe o, Kee jinna. E waa swe'a awo ki. B'o ti ne. Ifa de, alae,
Ope, abie, wara 77 ( muy pronto, en fecha no lejana. Ven y mira
como la predicccion del Sacerdote de Ifa, e hace realidad. Ifa ha
venido, la gran autoridad. La palma cuya predicciones se hace
realidad con rapidez. Otra forma de obtener la moraleja, consiste en
poner una oración en labios del consultante. En esta oración, por
ejemplo, el consultante supone haber obtenido lo que deseaba de
Ifa.

Mo Yanri Ola dandah, Mo yanri ola dandan. Eji osa bio o ba la. O
la mi Mo yari ola dandan. A no dudar estoy destinado a ser rico a
no dudar estoy destinado a ser rico. Eyi osa si te haces rico,
hazme rico a mi tambien. a no dudar estoy destinado a ser rico.

Tambien se desprende la moraleja repitiendo el tema central de la

historia y subrayando que el consultante obediente obtuvo lo que
deseaba e la historia, por ejemplo:

E wo omo abitula werere o. E wi omo abitula werere. Eeyan e e

r'agan eeu. E w'omo abitula werere 79. Oh mira numerosos son los
hijos de abitula. nadie ve una planta de Eeesun estéril.

Mira cuán numerosos son los hijos de abitula.

Ejemplos representativos.

Presentamos lo siguientes Ese Ifa para ilustrar la estructura aplicada

más arriba. El primer ejemplo que aparece a continuación muestra
la ocho partes de Ese Ifa.
Primera parte: Ore o gob eleta. Eleri kore gba.
Segunda parte: A die fun sooroye. Omo aaworoko.
Tercera parte: Won i o rubo nitori aje.
Cuarta parte: Won ni o r'eku meji olowere. K'e r'eja meji
abiwegbada. Obidie meji ab'edo lukeluke. Ewure meji ab'smu
rederere..
Quinta parte: Gbogbo re aa lo ru. Igba t'o rubo tan.
Sexta parte: T'aye ye e ta.
Septima parte: O waa bere si i awon awoo re. Awo awoo re nyi pa. O
ya eu koto. Ori awo lo bo si i lemu. Ee t'o a. Iyo fa a.
Octava parte: O ni. O waa to gege . E ifa o so le d'oja f' awo. Ei
sawo. Mo sagbe. T'emi o an. O waa to gege. E'aye o ye mi wayi o.
Eni awo. o sagbe. Temi o san 80.
Que quiere decir.

Primera parte: La amistad nos une a tres la amistad solo une a

dos.
Segunda parte: Se consulto a Ifa en nombre de ooroye, 81 hijos de
aquellos que practicaban la adivinacion de Ia y el cultivo de la tierra.
Tercera parte: Se le pidió que hiciera un sacrificio para que pudiera
tener dinero.
Cuarta parte: Se le pidió que hiciera un sacrificio con dos ratas
veloces, dos peces que naden con gracia, dos gallinas de hígado
grande, dos cabras preñadas.
Quinta parte: Hizo un sacrificio con todo esto. Luego de hacer el
sacrificio.
Sexta parte: Se volvió próspero.
Séptima parte: Comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifa Mientras los
sacerdotes alababan a Ifa Cuando bario la boca, entono la canción de
Ifa. Cuando estiro las piernas empezaron a bailar sola.
Octava parte: Dijo : Ya es tiempo de que Ifa transforme
mi caa en un mercado. Consulte a Ifa y cultive la tierra. Y suerte debe
mejorar, ya es tiempo de alcanzar la prosperidad. Consulte a Ifa y
cultive la tierra mi suerte debe mejorar.

Los Ese que aparecen a continuación muestran las ocho partes

normales de Ese Ifa, así como la parte opcional que repite de la
primera a la cuarta. parte.

Primera parte: Ifa alanla la a fi i gba'fa alnla. Oogun alala la a fi i

gb'oogun alanla. Egbaa eere la a fi i tan'ra seere. Igba t'a a ri seere
mo. Ora kin la a f'egbaa tan.
Segunda parte: Adia fun Olokun.
Tercera parte: Nijo te eri gbogbo mba Olokun ota.
Cuarta parte: Won ni o kaaki mole. O jare. Ebo ni o se.
Quinta parte: Igba t''o rubo tan
Sexta parte: Ni Esu ba gba gbogbo en u eri po. O taarti won 'ile
Olokun.
Septima parte: Ijo mi mjo. Ayo ni inyo. O ayin awon awoo re. Awon
awoo re nyi ofa. O ya enu koto. Orin awo lo bo i i lenu.

Repetición de la primera a la cuarta parte: O ni. Ifa alanla la a fi i

gba'a alanla. Oogu alanla la a fi i gb'oogu alanla. Egbaa seere la
a fi i tan'ren seere. Igba t'a a ri seere mo. Oran kin la a f'gbaaa
tan. A dia fun Olokun. Nijo ti eri gbogbo mba Olokun sota.
Octava parte: Olokun ma lagba o o o . Olokunn ma lagba. Eri
gbogbo eef'agba f'Oloku o. Oloku ma lagba 82.

Primera parte: Un gran poema de Ifa suele intercambiarse por

otro gran poema de Ifa. Una importante receta a base de hierba,
suele cambiare por otra receta. Un regalo de dos mil cauris, por lo
general se hace en agradecimiento por una buena acción.

Segunda parte: Se consulto a Ifa en nombre de Olokun 83.

Tercera parte: El día en que todas la extensiones de agua se
enemistaron con Olokun.
Cuarta parte: Le pidieron que ocupara de Mole, le dijeron que
haría bien en hacer sacrificio.
Quinta parte: Luego de hacer el sacrificio prescrito.
Sexta parte: Esu unio todas las bocas de las extremidades del
agua., y las empujo hacia la casa de Olokun.
Séptima parte: Empezó a bailar, empezó a regocijarse, empezó a
alabar a los sacerdote de Ifa mientras los sacerdotes alababan a
Ifa, abrió la boca y de su labio alio la canción de Ifa.

Repetición de la primera a la cuarta parte: Dijo Un gran poema

de Ifa suele intercambiarse por otro poema de Ia. Una gran forma
a base de hierbas suele intercambiarse por otra. Un regalo de dos
mil cauri por lo general se hace en agradecimiento por una buena
acción. Se consulto a Ifa en
nombre de oloku, se le pidió que cuidara a Mole. Se le dijo que
haría bien en hacer sacrificio.
Octava parte: Olokun es tu superior. Olokun es tu superior, toda
las extensiones de agua le ceden el lugar a Olokun. Olokun es tu
superior.

El ese que se presenta a continuación muestra las ocho parte

normales, así como la opcional que repite de la primera a la
septima parte.

Primera parte Omikeke logun. Alabaja logbon. Onikolo. Isadota.

Segunda parte: A die fun Odumbaku. fi i se omo bibi inu
agbonniregu.
Tercera parte: Wo mi o rubo mitori iku.
Cuarta parte: Won i o f' adie irana kan rubo.
Quinta parte: O se e.

Sexta Parte: Iku o pa a.

Septima parte: Ije Ni Njo, Ayo Ni Ayo.

 ayin awon awoo re. Aon awoo re Ayin ‘ Pa. O ya enu Koto.
Okin awo lo bo si i lenu. Ese Ti o’ Na. Ijo fa a.

Repetición de la primera a la septima parte: O ni. Onikeke legun.

Alagbaja logbon. Onikolo laadota. A dia fun Odummbaku ti i somo
bibi inu.
Agbonniregun Won mi o rubo nitori iku.
 se e iku O pa a.

Octava parte: Odun mba ku. Ejie ti gb’adiee mi lo. Adiee mi.
Adieerawa ti mo fi’ile lejie gbe’ lo 84.

Primera parte: El que tiene marcas fáciles kéke 85 en el rostro

tiene veinte marcas. El que tiene marcas fáciles kolo 87, tiene
cincuenta marcas.

Segunda parte: Se consulto a Ifa en nombre de Odunmbáku 88

que era hijo de Agbonniregun 89.

Tercera parte: Se le pidio que hiciera sacrificio a fin de frustrar

una muerte inminente.
Cuarta parte: Se le pidió que hiciera sacrificio de una gallina irawa
90.

Quinta parte: Así lo hizo.

Sexta parte: No murió.

Séptima parte: Empezó a bailar, empezó a regocijarse, empezó a

alabar a los sacerdotes de Ifa, mientras los sacerdotes de Ifa
alababan a Ifa cuando abrió la boca, de sus labios salió la
canción de Ifa. Cuando estiro las piernas empezaron a bailar solos.

Repetición de la primera a la séptima parte: Dijo el que tiene

marcas fáciles Keke, tiene veinte marcas. El que tiene marcas
fáciles Kolo, tiene cincuenta marcas. Se consulto a Ifa en nombre
de Odunnbaku que era hijo de gbonniregun. Se le pidió que hiciera
sacrificio a fin de evitar una muerte inminente. Así lo hizo, no
murió.

Octava parte: El año en que debía morir la muerte se llevo a mi

gallina/ Mi gallina, mi gallina irano, Se la deje suelta, se la llevo la
muerte.

El Ese Ifa que aparece a continuación es un ejemplo de Ifa Kéé

Kee Kéé ( pequeños poemas de Ifa, que tiene una estructura de
cuatro partes.

Primera parte: Kengbe so bi ado dagba.

Segunda parte: A dia fun Ajowugboko.

Tercera parte: Ti nnenuu serahum omo.

Octava parte: Kee pé o. Kee jinna, atari ni won bo ibe. B’e ba ni

91.

Primera parte: Es como el calabazo grande que se parece al Adó

92. Tierno.

Segunda parte: Se consulto a Ifa en nombre de Ajowugboko. 93.

Tercera parte: El que lloraba su falta de hijos.

Octava parte: Muy pronto, en fecha no muy lejana es a Ori a
quien se venera, si no desciende de ese Dios.

Capitulo IV

Lenguaje y Estilo de Ese Ifa. Prosa y Poesía.

Las ocho partes de ese Ifa analizadas en él capitulo anterior

aparecen en forma de verso/ De la primera a la tercera parte y de la
séptima a la octava suelen ser cantadas por el sacerdote de Ifa
que por lo general las aprende de memoria durante los años de
adiestramiento. Pero el sacerdote de Ifa no memoriza de la cuarta a
la sexta parte, ya que durante el periodo de capacitación no se
obliga al futuro sacerdote de Ifa a aprenderse de memoria estas
partes, y solo aprende los aspectos fundamentales del argumento
de la historia en cuestión. Esto tal vez se deba a la gran extensión
del texto de la cuarta a la sexta parte en comparación con otras
partes. Por ejemplo, en los extensos poemas de Ifa ( Ifa Nlanla ) 2
el texto de la sexta a la cuarta parte ( al reves ) abarca varias
paginas. Por lo tanto el sacerdote de Ifa tiene completa libertad de
empezar sus propias palabras para narrar la historia escogida en
estas partes. Como resultado de ello en la mayoría de los casos el
sacerdote de Ifa recita de la cuarta a la sexta parte en lugar de
cantarlas.

No obstante aprecia que todo sacerdote de Ifa aspirará a alcanzar

una etapa en la cual fuera capaz de cantar todas las partes de
ese Ifa. A los fines del canto, siempre se utiliza el lenguaje poético
es una forma mas libre de poesía que se asemeja a la prosa.

Por lo tanto, el lenguaje de ese ifa no es estático en absoluto +

ya que los Sacerdotes de Ifa son libres de innovar.

RITMOS.

El ritmo de ese Ifa es muy complejo. Esto es válido en cierta

medida para casi todos los aspectos de la literatura oral africana 3.
No se ha prestado debida atención al estudio del ritmo de la poesía
oral yoruba, aparte de la obra Baba lola 4 apenas existe
bibliografía sobre este tema. De igual abandono adolece el estudio
del acento y el tono así como su influencia en el habla yoruba,
incluido el lenguaje poético.

Sin embargo, si el tema ha señalado la importancia del tono agudo

para determinar las sílabas acentuadas. Entre otros factores Baba
lola ha hecho referencia a la influencia de las consonantes en el
acento. Considero que si bien el tono agudo es mas intenso y
prominente desde el punto de vista acústico que los otros dos
temas fonéticos, también hay que considerar otros factores a la
hora de determinar el acento. Una sílaba no esta acentuada sólo
por tener un tono agudo. Por ejemplo, algunas consonantes
yoruba son más tensos que otras y por ello influye en la
intensidad acústica de la sílaba a la cual pertenece. En términos
generales las consonantes bilabiales, labiodentales explosivas,
tienden a ser más tensas que las demás consonantes Babalola
ha analizado el ritmo a partir de unidades ritmicas. Señala que
cada unidad rítmica presenta una sílaba acentuada también
señala la importancia del significado y la síntesis para determinar
el ritmo.

El acento que escuchamos en el yoruba no es inherente a

palabras o sílabas particulares, sino que es una función de la
unidad rítmica, ya se trata de la unidad rítmica de una oración en
si o de una combinación con una o más unidades rítmicas para
formar una oración. Con el término unidad rítmica, me refiero a un
grupo de sentido que se caracteriza en el discurso por el hecho de
que los hablantes la, anuncian juntas como una combinación
precisa de la palabra. Por regla general cada unidad rítmica debe
tener una sílaba acentuada, no hay unidades rítmicas no
acentuadas y tampoco abundan los ejemplos de unidades rítmicas
que tengan más de un acento 7. Se considera que si bien para el
habla diaria el ritmo puede estar muy relacionado con la oración, en
la poesía oral en especial en ese Ifa, el ritmo tiene poca o ninguna
relación con la oración.

De hecho como ha señalado Wol, la unidad sintáctica b160sica del

canto no tiene que ser la oración. Si bien puede suponerse que la
unidad sintáctica básica de la prosa es la oración rara se
caracteriza por la yuxtaposición de frases y cláusulas ocasionales y
entrelazadas con uniones de pautas. En una palabra, rara no cuenta
ninguna historia a no ser que pueda afirmarse que cuenta
fragmentos de historias. No existe un hilo conductor y de hecho
no existen o existen pocos morfemas de unión. A esta falta de
unión, esta síntesis de pedacitos por así decirlo me gustaría
denominarlo discurso desarticulado.

La síntesis de Ese Ifa esta muy cercana, aunque no resulta tan

desarticulada como la sintaxis de la rara.

Por lo tanto, de la cuarta a la sexta parte se aborda la sintaxis del

habla corriente y esta es una de las razones por las cuales estas
tres partes del Ese Ifa no es la oración. Sino el verbo 9. Como
señalara Hrouski, esto es lo que sucede con casi todas las formas
poéticas. El carácter distinto de la poesía se basa en el verso, es difícil
sobre valor su importancia al crear el ritmo poético y la naturaleza
misma del poema 10. Cada verso del Ese Ifa forma una unidad
rítmica precisa que consta de no más seis sílabas acentuadas. En un
verso suelen haber más sílabas no acentuadas que acentuadas, las
sílabas acentuadas y no acentuadas suelen aparecer una detrás de
la otra en rápida sucesión. Por lo general, la primera, segunda, tercera,
séptima y octava parte, se cantan muy rápido, tal vez sea menor a la
cantidad que aparece a las partes cuarta a la sexta, que suelen
recitarse. El oyente puede percibir con rapidez una súbita disminución
de la tensión que esta acompañada por una perceptible disminución
de la velocidad cuando el sacerdote de Ifa pasa de la tercera a la
cuarta parte.

La tensión y la alta velocidad del canto se reanudan cuando el

sacerdote pasa de la sexta a la séptima parte y se mantiene a todo lo
largo del pasaje hasta el final de la octava parte. Por lo general
aunque las cuartas partes a la sexta se recitan, su ritmo o síntesis
están mas cercanos a la prosa que a la poesía, pero todas las partes
del ese ifa recopiladas por el autor no pueden clasificarse como prosa
ya que como indicamos mas arriba los versos forman unidades
rítmicas precisa, con un contraste tonal 11, y un equilibrio al final de
cada verso que es un fenómeno característico de la poesía. Todos
los recursos poéticos que hallamos en las demás partes del Ese Ifa,
a sable el juego de las palabras y la repetición también puede
hallarse en las partes cuartas y sexta. El ritmo del Ese Ifa es un
ritmo libre 12 (más libre de la cuarta a la sexta parte) que se basa en
unidades de versos. Como unidad rítmica, cada verso consta de
sílabas acentuadas. Por lo general, no suele haber más de seis
sílabas acentuadas por versos en todas partes no es difícil establecer
la unidad de los versos de Ese Ifa. Cada verso tiene una significativa
pausa para respirar al final. La pausa puede ser primera o
secundaria, según la posición que ocupa en la unidad sintáctica.

Por lo general, existe una pausa secundaria antes del final de la

unidad sintáctica, ya se trata de una oración, una frase o una
cláusula.

Las unidades rítmicas del ese ifa, es decir los versos suelen
aparecer en una relación equilibrada. De hecho el equilibrio del
sentido en un aspecto significativo de la poesía oral yoruba en su
conjunto 13. Puede describirse claramente el ritmo de Ese Ifa como
un ritmo antifonal en el que los versos en el que los versos aparecen
en pares o trios en lo tocante al significado. El aspecto estadístico
resultante en el paralelismo.

Una breve aclara este punto:

- Aaayá mo ni fúú - Afon bala ro ki

Adiá F’ Awóyomi omobinrin-
Won nio Rubo – Nitori Omo
- O gbó rirú ebo -O rú - O gbó oru atukesu
- O tu - o gbó ikarara - ebó ha fún un
- Ijo ni N’yo - O áyin awon awoo re
- A won awoo áyin ‘fa - O ni ilé osun o gbaye o o o
- Ilé osun o gbaye -Ooró la bá Osun o
- Ilé Osun o gbaye

( Para hacer algo con rapidez, el hombre se levanta

rápido y vigorosamente cuando el fruto de Afun 14,Cae al
suelo produce un ruido fuerte, Se consultó a Ifa en
nombre de Awóyomi 15, La muchacha del pueblo de
oro16, Le dijeron que hiciera un sacrificio para que
pudiera tener hijos - Ella escucho el sacrificio prescrito e
hizo el sacrificio.
Escucho la orden de hacer un sacrificio a Echu, e
hizo el sacrificio estipulado, escucho la respuesta
inmediata de los dioses, porque aceptaban su sacrificio,
comenzó a bailar, comenzó a regocijarse, alabo a los
sacerdotes de ifa, mientras los sacerdotes de Ifa
alababan a Ifa, ella dijo que ha no dudar el hogar de
Osun está atestado de personas, Osun siempre estaba
de pie 17, el hogar de Osun esta testado de personas.

Los siguientes pasajes tomados de los sacerdotes de Ifa

ilustran las unidades de acento y ritmo que analizamos
con anterioridad. La pausa primera se marca así () al
final del verso, mientras que la pausa secundaria se marca
así
( ) . El acento se marca así ( - ) debajo de

( a) Aboju Ganngan

Primera parte: Náa ni moran okereé wo//

Segunda parte: A dífa f’ Orunmila //

Tercera parte: Ifá mbe láarin otá//

Cuarta parte: Ebo ni wóo ni k’ o se//
Orúnmila si rubo // Kin l’ esí ebo // Wón lákuko adie méta
lebo//
Quinta parte: Orúnmila rubo// o rúbo//
Sexta parte: ló bá según awon otá wonwonnyi // o ní bée
gégé.

Repetición de la primera a la tercera parte:

Ni awon Babalawo oun / Nse nuu reé kifa//

O ni abgú ganngan / Náa ni i moran okeere
0 wo//
A dífa f’Orunmila //
Ifa mbe laarin otá//

Octava parte: Yoo waa fi obo ru //

Yoo waa fi obo yé//
Ifá wáá fi obo según eranko 18 //

Primera parte: El que tiene los ojos saltones puede ver

las cosas mejores a distancia.

Segunda parte: Se consulto a Ifa en nombre de

Orunmila.
Tercera parte: Cuando Ifa estaba en medio de sus
enemigos.
Cuarta parte: Se le pidió que Orunmila hiciera un
sacrificio y Orunmila lo hizo? Cuál es el sacrificio
prescrito?
Le dijeron que ofreciera tres gallos, tres masas y tres
veces veinte mil cauris.

Quinta parte: Orunmila hizo el sacrificio, hizo el sacrificio.

Sexta parte: Y venció a todos sus enemigos, dijo que así
era exactamente la forma en que los sacerdotes de Ifa.

Repetición de la primera a la tercera parte:

Empleaban sus bellas voces para alabar a Ifa, dijo que

aquel tiene ojos saltones, puede ver mejor las cosas a
distancia, se consulto a Ifa en nombre de Orunmila Ifa
estaba en medio de sus enemigos/

Octava parte: Ofreció un mono como sacrifico a fin de

sobrevivir, Ifa usa al mono para vencer a todos los
demás animales.
(b) Won ni a á f’epo s’esin / t’esin fi Pón// A a f’iyo
s’ogedé e – dun // t’ogedé e dun // Difa fún Apapanyaki o
rubo //
ode ayé t’oún n’lo yii/ o le ye ‘un baibai nbe // oun o le
jagun Ayadi // Won lebo ni k apapanyaki o rúwón ni o ni
i jagun ajati// kin lo un o ha se bayii//Won si k’ebo fún
apapanyaki // o si rubo //

Quinta parte: K’ apapanyaki ó d’odé ayéni // o di pe b’o

bá bó síhin / B’ó bá jagun nbe// O amólú ni // B’o bá bó
sihin / B’o bá jagun ribe // o amólú ni //

Séptima parte: Awon awoo re l’o bere sí í yin //

Awon awoo re nyin ‘ fa //

Repetición de la primera a la tercera parte:

Nlo ni bée gégé/ Ni Awon babalawo/T’awón n’senu rereé

Kifa// lá a f’epo s’esin/ T’esin fi pon// A a f’iyo S’ogede /
T’ogede e dún // A difa fún Apapanyaki / Nijo tintoron
bowá S’ilé Ayé // gúngún.

Octava parte; Gúngún / o gunmo lána // Ogúnmoo re //

Apapanyaki o / O gúnmo ree // Ifá pe: A á se mo
Apapanyaki / Oun náa ni óoko / Ti á pe okó // Ifa wi pai /
eyin náa / O wa ri i bée //

Primera parte: Nadie le echo aceite de palma a Esin 19,

antes de que se pusiera dulce.
Segunda parte: Se consulto a Ifa en nombre de
Apapanyaki.
Tercera parte: Cuando venis del cielo a la tierra.
Cuarta parte: Se le dijo a Apapanyiki que hiciera un
sacrificio. Pregunto si la tierra a donde se dirigia le
resultaria agradable. Que si triunfaria cada vez que fuera
a la guerra. ¿ Qué ofreceria como sacrificio ? se le dijo
a Apapanyiki que hiciera un sacrificio. Le aseguraron que
triunfaria cada vez que fuera a la guerra. ¿ Qué ofreceria
como sacrificio ?
Se le dijo a Apapanyiki que hiciera un sacrificio y el lo
hizo.

Quinta parte: Tan pronto como Apapanyiki llego a la

tierra . Si iba a algún lugar. Y guerreaba allí triunfaba
siempre.

Séptima parte: Comenzó a alabar a los sacerdotes de

Ifa. Mientras los sacerdotes de Ifa alababan a Ifa. Afirmo
que así era exactamente como los sacerdotes de Ifa
utilizaban
Sus bellas voces para alabar a Ifa.

Repetición de la primera a la tercera parte:

Nadie le echo aceite de palma a Esin, antes de que Esin

se pusiera amarilla. Nadie le echo sal al plátano antes de
que se pusiera dulce. Se consulto a Ifa en nombre de
Apanpayiki.

El día en que vino del cielo a la tierra.

Octava parte: Singen te singaste a alguien ayer. Te lo

singaste bien, Apapanyiki te saludo. Te singaste bien a la
persona.

Ifa dijo: ¿ Como reconoceremos a Apanpayiki ? Ese es

otro nombre con que se denomina al pene. Ifa dijo acaso
todos no se dan cuenta de que se trata.

Aspectos Estilísticos:
A continuación aparecen los aspectos estilísticos más
notables de ese ifa.

1- Juego de palabras: Palabras quizás sea el rasgo

característico de mayor importancia en el estilo literario
de Ese Ifa.

Consta de sus partes principales, a saber el juego de

palabras en si y el juego de palabras tonal. A veces
estos aparecen combinados.

El juego de palabras que aparece con mayor frecuencia

en ese Ifa es el que hace uso de los nombres de los
Odu. Este tipo de juego de palabras que puede hallarse
en casi todos los Odu suele centrarse mucho en los
nombres de los Odu. Esto se logra por dos métodos. El
primer método conforme a una palabra aparte (que
puede o no tener significado) A partir de uno o dos
sílabas del nombre de un Odu y luego hace uso de la
nueva palabra así conformada a los fines del juego de
palabras.

El segundo método recurre a una palabra similar en su

forma al nombre o a parte del nombre de un Odu a los
fines del juego de palabras. Este tipo de juego de
palabras puede incluir o no un cambio tonal, es decir que
los tonos de todas las sílabas pueden ser iguales o
diferentes.

El siguiente ejemplo representativo tomado de cuatro

Odu ilustra ambos tipos de juego de palabras.

( a) El nombre del odu es oyeku Meji y las sílabas

utilizadas en el ejugo de palabras son ye, oye.

I, Bi o ba ye
Emi o ye

Yangi ile, won o gbodo yele Atari won o gbodo ye ero

oja 20.

Si te desplazas a un lado, yo no me desplazare, los

cimientos de la casa no debe ceder, la cabeza no puede
dejar de sostener a la vendedora del mercado.

En el ejemplo anterior, la sílaba yé en Oyeku, (el segundo

Odu en importancia) se utiliza para el juego de palabras.

Esta sílaba se convierte en una palabra aparte que

significa desplazarse a un lado en los versos 1 y 2 y
dejar de sostener en los verso 3 y 4 i, o ye peé O bó
póró. A
dá fun Oyele Okoko ti won npe ladie ti mbimbo re
laigbebi Ewe Alóyeeré ki i je okuko miran afi ayunré,
yiye ni i se tabo. Ebo ni i se tako. Yadi peé o wáá bo ó.
Omo tuntun lere ayebo. Ayebo a domo. Bókan o ye okan
o lee rí bi. Ládun ládun nla á bále oyin 21 ( se desplaza
a un lado que de repente. Se consulto a Ifa en nombre de
Oyele Okokó, conocida como gallina, quien tiene sus hijos
sin la ayuda de la comadrona la hoja de Oluyeéré no tiene
otro nombre que no sea Ayunré 22 Consentir en tener
relaciones sexuales es el destino de la mujer, cohabitar es
el papel del hombre desplaza tus partes pudendas a un
lado y deja que las relaciones sexuales tengan lugar. El
nuevo hijo es fruto de relaciones sexuales las relaciones
sexuales conducen a un nuevo hijo. Si la mujer no
permite que hayan relaciones sexuales, la pareja no puede
tener hijos. Siempre vemos que la casa del vendedor de
miel esta endulzada.

En el ejemplo anterior hay un juego de palabras con la

sílaba ye en Oyeku. Esta sílaba se utiliza como una palabra
aparte Ye que significa desplazar a un lado en los
versos 1 y .... error ( no hay continuación.

I- Ifá ó só lé d’oja f’awo. Sese ega, Ega Sese 80.

( Ifa convertirá la casa de su sacerdote en un mercado.

El canto del pájaro tejedor es agradable como la risa. El
pájaro tejedor tiene un agradable canto.

II- Okére bímo meji. Ilé kún Tétééte, gbogbo ero ona. E
ya wáá woó 81.

( La ardilla tuvo dos hijo. Su casa se lleno de gente,

todos los que pasan llegan a mirar.

III- Akuko Ita bi ita

Akuko irele bi irele
Ofi apapa idi mejeeji nale
Ore jagajiigi hanranun.

El gallo de Ifa 83 es como ita

El gallo de irele es como irele
Uso las dos plumas de la cola
Para golpear al suelo
Y sonaron jagajigi hanranun.

IV- Bi erin o wó do
A Kigbe bií roro
Bi ajana O wó do,
A rin ikitimo, ikitimo 85.

Cuando el elefante va a cruzar el rio

barrita de madera ruidosa y aterradora.
Cuando el elefante va a cruzar el rio,
pisa fuerte haciendo un sonido fuerte y repetido.
 ( d) Imitación del sonido, producido cuando
los objetos caen directamente al suelo.

I- Afon bale ro ki 86
Cuando la fruta Afon cae al suelo hace un sonido grave.

II- Agbada bale,

O ro kogo
Ewu bale se si 87.

Cuando una ( ó un ) vestido Agbada

cae al suelo
Hace un sonido ruidoso
Cuando un vestido grande cae al suelo
Hace un sonido grave

( e) Imitación del sonido producido por instrumentos

musicales.

I- Ogbe yeku ni babaa Amulu......

Agba oloja ni i ro demudemu 88
Ogbeyeku 81 es el padre del Odumás joven.
El tambor Agba 90 del rey hace un sonido grave.

II- Ogbe yeku ni baba Amulu

Agogo nla S’enu gbaa gbaa91
Ogbe yeku es el padre del Odu más joven.
El gran gong tiene un crujido profundo.

III- Lonii ni parikoko o t’enu dundun wa

Lonii ni paridigi o t’enu bata jade 92.

En el día de hoy el tambor hablante sonará parikoko.

En el día de hoy el tambor bayá sonora paridigi.
( f ) Imitación del sonido producido por las herramientas
que usan los obreros en su trabajo.

I- Iku waa pin nigba yi o

Iku pin
Iku pin
Iku pin ‘lagbedee segun 93.

La muerte ha perdido su poder en estos momentos

La muerte ha perdido su poder
La muerte ha perdido su poder.

Eso es lo que dice el martillo del herrero cuando

golpea el yunque.

II- Igi nla a bi faafaa niha

A día fun Oyeniran.

Won ni o ni i le la’le aye e ja Emi o la’le ayee ni ja

gbangba alakan, lakan l’okoo laso 94.

Un árbol grande con una certesa gruesa por los lados.

Se consulto a ifa en nombre de Oyeniiran ( error/ es
Oyeniran.
A quien le dijeron que no terminaria su ciclo de vida.
A no dudar yo si terminaré si ( * ) ciclo de vida.
Cuando la lanzadera atraviesa la tela, suena Alakan,
alakan.

( * ) en el libro original apareceescrito si, pero debe ser su.

4- Repetición: La repetición es un importante aspecto

estilístico de ese ifa, donde se utiliza en aras del énfasis
y el equilibrio tonal. La repetición tambien se usa en los
largos poemas de Ifa para desarrollar los argumentos de
historias largas.
Hay varios tipos de repetición en Ese ifa pero los dos
siguientes son los dos más importantes. La repetición de
partes de la estructura de ese ifa y la repetición de versos
aislados o partes de versos aislados.

( a) Repetición de partes de la estructura de ese ifa.

Como se ha señalado en él capitulo anterior, al final de la

séptima parte de la estructura de Ese ifa el sacerdote
de Ifa, si así lo desea, puede repetir de la primera a la
séptima parte o de la primera a la cuarta parte o de la
primera a la tercera partes antes de pasar al canto de la
octava parte. Este tipo de repetición aparece en muchos
ese ifa: los versos 28 al 33 del siguiente ejemplo
muestran la repetición de la primera a la tercera parte.

Repetición de la primera a la tercera partes 95.

Primera parte: k’a f” efun tole aje

K’a f’osun tole ileke
Akoda ori ki i gbele oja gbe si.

Segunda parte; A día f’eji Obara.

Tercera parte: Nilo ti won nlo lee sebo

Suru suru
N’ile Olofin
Eji Obara ka ori
O te e moye
O ni oun le rire
N’ile Olofin bayii

Cuarta parte: Won ni opo n’ire ola fun un

N’ile Olofin
 Won ni ebo ni ki owaa ru.

Quinta parte: O si ru u
Igba t’o rubo tan

Sexta parte: O si ni opolopo ire

N’ile Olofin.

Séptima parte: Ijo ni njo

Ayo ni nyn
Onyin awon awon ro
Awon awoo re nyin Ifa
O ya enu koto
Orin awo lo bo si i lenu
Ese ti o na
Ijo fa a
O ni bee gege
Ni awon awo oun nsenu
Reree pe ‘ fa

Primera parte: K’a f’efun tole aje

K’a f’esun tole ileke
Akoda ori ki i gable oja gbe si.

Segunda parte; Adia f’ eji Obara

Tercera parte: Nijo ti won Nlo le sebo suru suru

N ‘ile Olofin.
Octava parte: Kin lo ta o
Kin lo ta
T’o o fi d’alaje
Elegede mere
Eji Obara, kin lo ta
T’o o fi d’ alaje?
Elegede mere
Ope o dabi n ma s’okan un?
Primera parte: Si usamos tiza para pintar la casa del dinero
Y usamos pasta vegetal para pintar la casa
de las cuentas.
La cabeza fue creada primero no deja de
Prosperar en el mercado.

Segunda parte: Se consulto a Ifa en nombre de Eji Obara.

Tercera parte: El día en que iba a hacer el sacrificio

En la casa de Olofin
Eji Obara se toco la cabeza con los
instrumentos de adivinación de ifa.
Y marco el odu adecuado con el polvo de
Adivinar.
Le pregunto a Ifa si podría tener fortuna
En la casa de Olofin.

Cuarta parte: Le dijeron que tenia muchas perspectivas

de
fortuna en la casa de Olofin.
Le dijeron que hiciera un sacrificio
y lo hizo, luego de haber hecho el sacrificio,
tuvo mucha fortuna, en la casa de Olofin.
Comenzó a bailar, comenzó a regocijarse
Alabo a los sacerdotes de ifa
Mientras los sacerdotes de Ifa alababan a Ifa
Abrió la boca un poco.
Y entono la canción de Ifa
Cuando estiro las piernas
Empezaban a bailar solas
Dijo que había sido exactamente
Como los sacerdotes de ifa
Utilizaron sus hermosas voces
para alabar a Ifa.
Primera parte: Si usamos tiza para pintar la casa del
dinero
Y usamos pasta vegetal para pintar la
casa
de las cuentas.
Las cabezas que fueron creadas primero
no
deja de prosperar en el mercado.

Segunda parte: Se consulto a Ifa en nombre de eji Obara.

Tercera parte: El día que iba a hacer el sacrificio, en la

casa de Olofin
Octava Parte: ¿ Que vendiste ?
¿ Que vendiste ?
que te hiciste rico ?
Calabaza corriente
Eji Obara ¿ Que vendiste ?
Que te hiciste rico ?
Calabaza corriente
Palmera, pareciera que no iba a perder
nada.

( b) Repetición de versos aislados.

Las repeticiones más frecuentes en ese Ifa son las

repeticiones de versos aislados. Los siguientes ejemplos
son repeticiones completas de versos aislados.

Coplas

I- Igbo Iwoyi
Igbo Iwoyi
A día fun Moniyere Igba Ojo 97.

En esta epoca del año

 En esta epoca del año
Se consulta a Ifa
en nombre de aquel que tiene algarrobas
En la época de las lluvias.

II- Ejo Meji mia l’oke Odo

Von se araa won lonke
Von se araa won lonke 98.

Dos serpientes luchaban a la otra orilla del rio

Se sarandeaban con persistencia
Se sarandeaban con persistencia

Cada tercer verso

I- Se aya fun wa wa o
Oni dandan ni T’aidan
Se omo fun wa wa o
Oni dandan ni T’aidan
Se ogbo fun wa wa o
Oni dandan ni T’aidan 99.

Traigamos esposas.
Hoy, este mismo día
Traigamos hijos
Hoy, este mismo día
Traigamos la vejez
Hoy, este mismo día.

II- Ta ni o wa ba ni T’ayee wa
Wonyi, so?
Ewe Opepe Tile s9o
Orunmila ni o wa ba ni T’aayee wa wonti so
Ewe Opepe tile so
Ifa ni o wa ba ni T’ayee wa wonyi so
Ewe opepe tile so
Baraapeta ni o wa ba ni T’ayee
Wa wonyi so
Ewe opepe tile so 100.

¿ Quien nos ayudará entonces a enmendar

nuestras vidas.

A la palabra le salen hojas desde el suelo

mismo 101.

Orunmila es quien nos ayudara a enmendar

nuestras vidas.

A la palabra le salen hojas desde el suelo

mismo.

Ya es quien nos ayudará a enmendar nuestras

vidas.

A la palabra le salen hojas desde el suelo

mismo.

Cada cuarto verso.

I- Iku waa f’Elepee ‘le,

Ori eran lo mu lo
Paaropaaro, awo ile Elepe
Arun waa f’E;epee ‘le
Ori eran lo mu lo
Paaropaaro, awo ile Elepe
Ofo waa f’E;epepe, ‘le.

Ori eran lo mu lo
Paaropaaro, awo ile Elepe
 Ajogun gbogbo waa f’Elepee ‘le
Ori eran lo mu lo
Paaropaaro, awo ile Elepe 102.

La muerte dejo a Elepe

Y se llevo la cabeza de un animal trueque
El sacerdote de Ifa de la casa de Elepe

La enfermedad deja a Elepe

Y se llevo la cabeza de un animal, trueque
El sacerdote de ifa de la casa de elepe.

Todas las cosas malas dejaron a Elepe

Y se llevaron la cabeza de un animal
trueque,
El sacerdote de ifa de la casa de Elepe.

II- O ni awa agba la jo maa ‘gbo

Tete maa rin
Tete maa yan
Ni awa ijokun la jo na’odan
Tete maa rin
Awa keekee la jo na’oyo ajaka
Tete maa rin
Tete maa yaa
Ko Sion le T’o le pe tete o ma tele
Tete maa rin
Tete maa yan 103.

Dijo que vivía con Agbe 104

el bejuco que trepa en el monte
Espinaca, camina libremente
Espinaca, muevete con gracia
Dijo que vivía con Ijokun 105,
El bejuco que trepa en la sabana
Espinaca, camina libremente
 Espinaca, muevete con gracia
Dijo que vivía con Keekee 106
La soga del viejo Oyo.
Espinaca camina libremente
Espinaca, muevete libremente
Ningún terrateniente puede prohibirle
A Espinaca caminar por su tierra
Espinaca, muevete con gracia.

Cada quinto verso:

I- Ema gan mi o
Ganniganni
Egan o p’oyin ma dun
Mo laya titi
E ma gan mi o
Ganniganni
Egan o p’oyin ma dun
Mo bimo kunle
E ma gan ni o,
Ganniganni
Egan o p’oyin ma dun 107

No te burles de mí
Tu que comercias con la burla
La burla no le impide a la miel ser dulce
Tengo muchas esposas
No te burles de mi
Tu que comercias con la burla
La burla no le impide a la miel ser dulce
Llene la casa de niños
No te burles de mí
Tu que comercias con la burla
La burla no le impide a la miel ser dulce.
 II- No mo yin o
Eni aimo
No mo yin o
Abejeeru
No mo yin o
Eni aimo
No mo yin o
Akorahun- omo- didan- didan
No mo yin o
Eni aimo
No mo yin o 108

Te conozco
Personas desconocidas
Te conozco
Abeje, 109 la terrible
Te conozco
Personas desconocidas
Te conozco
Aquella a quien siempre conocemos
apenados por la falta de hijos
Te conozco
Personas desconocidas
Te conozco.

La repetición incompleta de versos sueltos es

aquella donde sólo está presente parte de un verso.
La repetición puede producirse al inicio, al medio ó
al final del verso y puede referirse a una palabra
o
a un grupo de palabras del verso.

A continuación vemos algunos ejemplos de este tipo de

repetición

Coplas
I- Odi Meji dimo iku
O dimo arun
O dimoo kurukuru wele 110

Odi meji impide la muerte

Impide la enfermedad
Impide todas las demás cosas malas.

II- O roso dudu

O roso pupa 111

Te ataste una tela negra a la cintura

Te ataste una tela roja a la cintura

III- Osanso gba yigi

Owewu gba yigi 112
Aquel que se ata
una tela a la cintura y se balancea

Cada tercer verso

I- Iku te ori Igba

Igba gbiramu nile
Iku te ori apa
Apa gbiramu nile
Iku te ori ooru
Ooro gbiramu nile 113

La muerte se posó encima de la algarroba

La algarroba cayó haciendo un gran ruido/
La muerte se posó encima del árbol apa
El árbol apa cayó haciendo un gran ruido
La muerte se posó encima del árbol oro
El árbol cayo haciendo un gran ruido.
 S’oju Oloko ni kan se e wewu eje
Ifa T’oju araa mi
K’o o tun’wa araa mi se
S’oju oloko ni ewura se e yesi
Ifa, o ba T’oju araa mi
K’o o tun’wa araa mi se 117.

Es en presencia del campesino

que el okro se pone fibroso
Ifa, delante de mí mismo
Ayúdame a mejorar mi situación
Es en presencia del campesino
Que las berenjenas se maduran demasiado
Orunmila delante de mí mismo
Ayúdame a mejorar mi situación
Es en presencia de Orunmila
Que el ñame se echa a perder
Ifa, delante de mí mismo
Ayúdame a mejorar mi situación.

Cada quinto verso

I- Nje, owo lo ba nwo mí o

Mo wí
Eji Oye
Ifa ni o ye’ree temi f’eni
Aya lo ba nwu mi o
Mo wí
Eji Oye
Ifa ni o ye’ree temi f’emi 118

Es dinero lo que quiero

Sin lugar a dudas lo afirmaré
Eji Oye 119
Ifa me concederá mi fortuna personal
 Si es una esposa lo que quiero
Sin lugar a dudas lo diré
Eji Oye
Ifá me concederá mi fortuna personal
Si es un hogar lo que quiero
Sin lugar a dudas lo diré
Eji Oye
Ifa me concederá mi fortuna personal
Si es un hogar lo que quiero
Sin lugar a dudas lo diré
Eji Oye

Ifa me concederá mi fortuna personal.

5- Personificación.

La personificación es un rango estilístico de

importancia
en la literatura oral yoruba en general y en Ese Ifa
en particular.

En Ese Ifa se cuentan historias acerca de animales,

pájaros, insectos, árboles y otros aspectos de la
naturaleza cómo si tales narraciones versaran sobre
seres humanos.121. El resultado es que se le asignan
características humanas a los animales y a los objetos
corrientes de la naturaleza.

La personificación también puede incluir una parte del

cuerpo humano, cómo Owo ( la mano) y el Ese ( pie). Por
lo tanto, la personificación le permite al sacerdote de Ifa
narrar historias sobre cualquier tema con la forma
característica de Ifa sin tener que cambiar el lenguaje o
las emociones cuando se pasa del terreno humano al no
humano. A continuación aparece algunos ejemplos.
En el siguiente ejemplo aparece el patrón de medidas
( Osunwon). Al igual que en el caso de los seres
humanos
Se consulto a Ifa en el caso de este instrumento, se le
previno, se llevó a cabo la consulta y reacciono como los
seres humanos.

O duro nipekun opopo,

O bere nipekun opopo
Okiti babaaba ni mbe nipekun opopo.
A día f’Osunwon
Ti nlo s’oja Ejigbomekun,
Won ni K’Osunwon o rubo
Won ni Osunwon o niyi pupo.
Osi ru u,
Igba t’o d’oja Ejigbomekun
Ni won ba bere si i fa a ni afagba.
Ijo ni njo
Ayo ni inyo
O nyin awon awoo re

Awon awoo re nyin Efa

O ya enu koto
Orin awo ni nko
O ni ‘Tooto lo gbede lawo
Osunwon
Tooto lo gbede lawo
Osunwon 122.

Se detuvo al final de la carretera

Se inclino al final de la carretera
Hay un gran montículo al final de la carretera
Se consulto a Ifa en nombre del patrón de medidas
Que iba a ir al mercado de Ejigbomekun
Se le dijo al patrón de medidas que hiciera un sacrificio
Le dijeron que iba a tener muchos honores
E hizo el sacrificio
Cuando llego al mercado de Ejigbomekun
La gente empezó a pelearse entre sí por atraparlo
Empezó a bailar
Empezó a regocijarse
Alabo a los sacerdotes de Ifa
Mientras los sacerdotes de Ifa
Alababan a Ifa
Cuando abrió la boca
De sus labios salió la canción de Ifa
Y dijo “ En verdad ustedes comprenden el lenguaje secreto
Patrón de medidas
En verdad ustedes comprenden el lenguaje secreto
Patrón de medidas.

En el ejemplo siguiente, la personificación está dada por

Owo ( la mano humana ). Se concibe a la mano cómo
madre de los cinco dedos. Al igual que los seres humanos, la
mano realizo un sacrificio en nombre de sus cinco hijos, los
dedos, para impedir la muerte. Al igual que una madre la
mano cuida de sus hijos e impide que los dañen.

Okuta la paa mo seje

A día f’Owo
Owo abarunjafun
Won ni o rubo fun omoo re
Nitori Iku
Gbogbo omo maraarun ti Owo bi naa lo rubo fun
Gbogbo awon omo naa si ye
O ni Omo Owo ki i t’oju Owoo ku
Omo Ese ki i t’oju Esee rorun
Kee pe o
Kee jina
E teete waa ba ni laiku kangiri 123.

La piedra que se parte de repente sin sangrar

Se consulto a Ifa en nombre de la mano
Hija de aquel que hereda cinco ( dedos) y mantiene cinco
( dedos),
Se le dijo que hiciera un sacrificio en nombre de sus hijos
Para impedir una muerte inminente
La mano hizo un sacrificio por sus cinco hijos
Y todos los hijos sobrevivieron
Ella dijo “ Los hijos de la mano se mueren en presencia de la
mano.
Los hijos del pie se mueren en presencia del pie
Muy pronto
En fecha no lejana
Ven y nos veras vivos, fuertes y saludables.

6- Tropos.

( a) Símil. Este tropo ocupa un lugar de importancia en Ese

Ifa. Las afirmaciones y descripciones se tornan más vividas
mediante el uso de un símil que compara dos cosas o más.
Aquí tenemos algunos ejemplos.

I- Ibere agba bí a maaro lo ri 124

Cuando un viejo se inclina es como si estuviera parado.

II- Ifa nlee t’aye Olunfe Oro so

Ei eni ti nsogba 125

Ifa iba a enmendar la vida del rey de Ifa

Como se remienda un calabazo.

III- A día fun Orunmila

Ifa o rata b’ono o
Ei igun Igemo 126.

Se consulto a Ifa en nombre de Orunmila

Que protegería a sus hijos
 Como el buitre de Igemo.

IV- Ojo t’iku ba nwa mi i bo wa

Ifa, iwo ni o rata bo mi
B’ ewe nla ti i rataa boori
B’eri nla ti i rataa to yanrin lodo 127.

El día en que la muerte venga a buscarme

Ifa, tu has de protegerme
Como la hoja grande protege al atol de maíz molido
Como un rio grande protege a la arena.

(b) Metáfora. El lenguaje metafórico de Ese ifa estriba

fundamentalmente en adscribirle características
humanas a objetos no humanos. Esto hace que el
lenguaje de ese Ifa resulte muy imaginativo. A
continuación aparece ejemplos.

I- Ise apon o lori

T’alabiamo lo san die 128
La pobreza de un hombre soltero no tiene
cabezas
129.
pero la de un padre es algo mejor

II- O waa to gege

K’aje o gbarijo s’odo mi wayi o 130.

Ya es hora de que el dinero se agrupe y venga

a mi.

III- S’oju oloko ni ikan se e w’ewu eje 131

En en presencia del campesino que la berenjena
se viste de sangre.
 IV- Tete moo rin
Tete moo yan 132.
Espinaca camina libremente
Espinaca muevete con gracia.

( c) Hipérbole. El lenguaje hiperbólico se usa en ese Ifa

a veces para lograr el enfasis y a veces para que las
descripciones sean más vividas.

A continuación aparecen algunos ejemplos:

I- No duro, mo ko’run
No bere, mo ko’fa
Mo f’idobule ko’gba 133.

Me pare e hice cien montoncitos de tierra

Me incline e hice ciento veinte
Me acoste e hice doscientos.

II- O mu le ponti
O m’ona roka
O fi gbogbo din’run 134.

Lleno su casa de bebidas

Lleno su casa de comidas
Uso todos los calderos para freir carne.

7- Vocabulario especial.

El uso de un vocabulario especial es un aspecto importante

del lenguaje de ese Ifa. Casi todos los ese Ifa contienen
palabras especiales cuyo significado resulta incomprensible
para quienes no sean miembros del culto. Estas palabras
pueden ser arcaísmo que hayan sobrevivido únicamente
en el cuerpo literario de ese Ifa o pueden ser palabras
corrientes utilizadas en un sentido poco usual o formadas
mediante una contracción poco frecuente. 135.

A continuación aparecen algunos ejemplos de este

vocabulario especial.

( a) Vocabulario relacionado con la adivinación.

I- O Ka ori o te e moye.

Se coloco las manos llenas de los instrumentos de

adivinación de ifa encima de la cabeza.

II- A día fun .....

Se consulto a Ifa en nombre de....

III- A bu fun .....

Se consulto a nombre de ....

IV- Se Ifa fun....

Se consulto a nombre de .....

V- Won ni ki won o ye awon lowo kan ibo wo.

Pidieron que se usara el ibo 136 para hallar la solución
a un problema.

( b) Vocabulario relacionado con el sacrificio 137.

I- Ebo fin, Ebo da....

El sacrificio fue aceptado por los dioses.

II- Aboruboye bo sise

Que el sacrificio sea bendecido y aceptado por los
dioses.

III- O gbo rin ru ebo, o ru

 O gbo eru atukesu, o tu.

Le dijeron que hiciera un sacrificio y así lo hizo

Le dijeron que hiciera un sacrificio a Echu y así lo

hizo

IV- Riru ebo, atete tu eru

La realización del sacrificio conduce a una rápida

recompensa.

( b) Vocabulario relacionado con el sacrificio 137 Echu y

Avogun 138.

I- Ejie ( la muerte )

II- Ajogun ( todas las cosas malas, incluidas, la muerte,

la enfermedad, la pérdida y demás. )

III- Eniyan ( los brujos )

IV- Echu l’o di agbo

Mo l’o di afakan
Okuuru opon onaa sun

Echu dijo que era hora de partir

Dijo que debíamos echar a andar
El recipiente de sacrificio tallado echó a andar.

12- En los verso 3,6,7,9,10 y 11 algunas otras

palabras que contienen la sílaba ya se utilizan
en el juego de palabras.

III- Iwo oye

 Emí oye
Oye sese Nlaa bo loke
Won se bojumo ni nmo
A día f’Eji Oye
Ti o t’oju orun la waie bi obereke
Nje owo lo ba nwu mi o
Mo wi
Eji Oye
Ifa ni o ye’re teni f’emi 23.

Yo no me alejo
Tu no te alejas
El crepúsculo comienza a aparecer
En los cielos
Ellos creyerón que era la luz del día
Se consulto a Ifa en nombre de Eji Oye 24
Que aparecería sobre la tierra
Cómo la luz del día
Bueno, si lo que deseo es dinero
Sin lugar a dudas lo diré
Eji Oye
Ifa se concederá mi propia buena fortuna.

En el ejemplo anterior hay un juego de palabras con

la
Sílaba Ye. ( versos 1 y 2 ) donde su usa como una
palabra aparte. En los versos 3,5 y 9, las 2 primeras
sílabas de la palabra Oyeku se emplean para el juego
de palabras. En el verso 10 la sílaba Ye se combina
con otra sílaba para formar la palabra Ye’re.
 ( b ) El nombre del Odu es Odi Meji y la síalaba usada
para el juego de palabras es dí.

I- Odí Ki i je adi
Awoo won n’ile Olofin 25.

Odí no come el aceite de la semilla de Palma

Sacerdote de ifá en casa de olofín.

En el ejemplo anterior, la sílaba dí se usa para el juego

de palabrasuniendo las palabras Odí y Adí que
contienen ambas esta sílaba.

II- Ki a dí idi k’o kun bemobemo

A día fun Ataare
Ti ki i di erun tie laiku oke 26.

Colmemos el órgano sexual hasta el borde

Se consulto a Ifa en nombre de Caiman Pimienta
Quien nunca prepara una carga
Que no llene el Oke 27.

En el ejemplo anterior, la sílaba dí se usa para el juego

de palabras uniendo palabras similares por su forma ( di
y dí ) en los versos 1 y 3 y otra palabra ( idí ) algo diferente
en su forma pero que contiene la sílaba dí ( verso 1).

III- Odí meji dímo Ikú

O dimo arun
O dímo kurukuru wele 28.

Odi Meji impide la muerte

Impide las enfermades
Impide todos los demás males.
En el ejemplo anterior la sílaba dí en odi Meji se usa para
el juego de palabras uniendo las palabras Odi y dimo que
contienen esta sílaba.

( c) El nombre del Odu es Owarin Meji las sílabas usadas

para el juego palabras son owon , won , rín.

I- Owon owo la nnawo mini

Owon onje la npe nívan
Owon oni la ndesun
A día fun Ohunyowon
Omo Obaleyo Ajori 29.

Pag 138

TERCERA PARTE.

El contenido de ESE IFA

Capitulo V

Ori y la elección del destino del hombre.

El Concepto Yoruba de Orí.

Los Yoruba creen firmemente en la predestinación. Creen

que el éxito o el fracaso de cualquier hombre depende en
gran medida de la elección que haya hecho en el cielo. Se
afirma que algunas personas escogieron una vida de
pobreza y sencillez mientras que otros escogieron una vida
de abundancia y embeleso.

Algunas personas escogieron una vida corta mientras

otras la escogieron larga.
Esta fe en la predestinación sirve para explicar el éxito o el
fracaso de cada hombre en la tierra. Si una persona
enriquece de repente, los yoruba aseguran que se debe a
su selección predestinada en el cielo. Otro tanto se dice
cuando alguien muere en la flor de juventud o si fracasa en
un empeño importante. Por ende, se infiere que el bien no
puede descartarse el esfuerzo humano a la hora de triunfar
o fracasar, en gran medida es resultado de la
predestinación.

Este es el significado del dicho yoruba.

A kunle, a yan edá

A dáyé tán
Ojú ókán ni.

Nos arrodillamos ( en el cielo)

y escogimos nuestros destinos.
Pero cuando llegamos a la tierra
Nos impacientamos.

Entre los Yoruba la predestinación se conoce bajo

diferentes nombres. A veces se conoce como ayanmó
( selección ) o Ipín (parte predestinada) o Kádará ( parte
divina para el hombre) o ipori ( cabeza externa ). Cualquiera
que sea el nombre por el cual se conoce la predestinación
siempre esta asociada a Orí ( cabeza interna) que todos
recibimos en el cielo. El destino de un hombre, es decir, el
éxito o el fracaso de su vida depende en gran medida del
tipo de cabeza que haya escogido en el cielo.

La creencia de los yoruba en ori como símbolo de la

predestinación se manifiesta en sus dichos, por ejemplo:

I- Eni t’o gbón

Ori e l’ó ni ó gbón
 Ríi re l’ó ní ó go j’ usu lo.

Aquel que es sabio

Lo hace sabio su Orí
Aquel que no es sabio
Su Ori lo hace más tonto que un pedazo de ñame.

II- Eeeyan o fé ké’ reru k’á so

Ori eni ní í so ni.

A otras personas no les gusta ver

que un hombre
se aligera de su carga
El Ori del hombre es quien lo aligera.

Los yoruba consideran a ori uno de los dioses del panteón.

De hecho, en cierto sentido orí puede considerarse el dios
más importante de todos 1. Se estima que el orí de un
hombre es su dios personal y se espera que se interese
más por propiedad común. En tanto en cuanto dios, los
yoruba adoran y propician a Ori. Hay muchas referencias
en ese Ifa a la predestinación de Orí. Por ejemplo:

I- Won ni K’iyandá ó rúbo

K’ó ní bo’ri araa re 2.
Se le dijo a Iyanda3
Que hiciera un sacrificio
Y que propiciara a su Ori.

II- Wón ní bí mo bá délé

Kí n wewó oyáa ni un téninténi
N n’apo agbira agán mi un nwojo nwojo
N f’adie akokó boríí mi apéré.

Me dijeron que cuando llegará a la casa

Lavara mis nueces de palma sagradas
Para la adivinación
Con sumo cuidado
Y que no debía lavar mi bolsa de adivinación
Con tenacidad,
Y ofrecer una gallina a mi Orí
Como sacrificio.

Como ya dijimos en el Capitulo I se piensa que

Orunmila es el vocero de los demás dioses. A través
del se conocen los deseos de los demás dioses.

Como portavoz de Ori, Orunmila se considera el eléri-

ipín ( testigo de la elección del destino del hombre). Se
cree que Orunmila estaba presente cuando cada
persona escogió su destino en el cielo. Por lo tanto a
Orunmila le resulta fácil comunicarle a cada
persona aquí en la tierra los deseos de su ori
mediante el sistema de adivinación de Ifá. Como el
destino de cada persona se decidio en el cielo, es
vital que cada persona consulte a Ifa con regularidad
para saber lo que complacio o disgusto a su ori. Al
hacerlo, cada hombre estaría en condiciones de
andar sin rodeos el camino que le fuera fijado en el
cielo.

Esta es la razón por la cual los yoruba creen que el

sistema de adivinación de Ifá es un factor importante
en la vida de cada persona.

Por lo tanto, en términos generales pudiera afirmarse

que cuando una persona va a consultar a Ifa sólo
está indagando los deseos de su Ori. Ifa es sólo el
portavoz, en intermediario entre el consultante y su Ori.
Ifa lleva el mensaje de Ori y los dioses al suplicante
así como los sacrificios hechos por este último a su Ori
y a los dioses.
El papel de los dioses es ayudar a Ori a encaminar
a cada persona a su destino en la vida. Lo que el orí
de un hombre no haya negado a aprobar no puede
ser concedido por ningún otro dios.

Los propios dioses tienen un Ori que rige sus vidas

cotidianas. Al igual que los seres humanos, los dioses
conocen los deseos de su Ori consultando a Ifá.
Orunmila mismo utilizó los instrumentos de
adivinación de Ifa a fin de conocer los deseos de su
Ori.

Los siguientes pasajes de ese Ifa nos muestran que

el mismo Orunmila renuncio a los instrumentos de
adivinación de Ifa a fin de conocer los deseos de su
ori.

I- Iku, Arun, Ofo, Egba, Ese

Gbogbo won ní áyó Orunmila wo
Won nwi pé ojó kan
Ni awon ó pa ná
Ni Orunmila bá gbé oke Iporíi re kale5

La muerte, la perdición, la parálisis y la maldad

Miraban fijamente a Orunmila
Aseguraron que un día
Todas lo matarían.

Orunmila dispuso entonces

los instrumentos de adivinación
se apresto a consultar a su Ori.

II- Nonkan ló déruba Orunmila

Ló bá wálé
O bí oke Iporíi re léere wo 6.
 Algo asusto a Orunmila
Quien regresa a la casa
Y consulto a su Ipori 7.

Análisis del tema de Ori en Ese Ifa.

El concepto yoruba de ori que se analiza más arriba en un

tema fascinante que está presente en muchos Ese Ifa. La
mayoría de los Ese Ifa que versan sobre Ori los hallamos en
Ogúndá Méji y Ogbegúnda 8, pero como el concepto de
Ori es tan vital para la adivinación de Ifa, es lógico que casi
todos los Odu incluyen al menos un Ese que trata este
tema de una u otra forma.

El tema de Ori es Ese ifa abunda en la mayoría de las

agencias fundamentales de los yoruba respecto de Ori. En
este tema de Ori podrían hallarse mitos que permiten
seguir la huella del proceso de selección de ori en el cielo
hasta el éxito o el fracaso de cada individuo en la tierra.
Estos mitos tambien hacen hincapié en el hecho de que
Ori es superior a todos los demás dioses y que cada
individuo debe consultar todos sus problemas ante todo
con su ori. Tambien hay historias que hacen énfasis en el
hecho de que el éxito en la vida también depende en
alguna medida del buen uso que haga el individuo de sus
habilidades para lograr la realización de aquello que se le
predestino en el cielo gracias a la elección de un buen Ori.
En las siguientes paginas aparecen varios Ese Ifa que
abordan diferentes aspectos del concepto de Ori.

El primer pasaje que aparece más abajo está tomado de

Ogbegunda. Este pasaje incluye un mito donde se nos
cuenta cómo cada hombre selecciona su ori en el cielo
entre los que le ofrece Ajalá, el habilidoso portero que
gozas de gran fama como deudor empedernido y fabricante
de cabezas de arcilla en el cielo. Como Ajalá es tan
irresponsable a veces se olvida de dar los distintos toques a
algunas de las cabezas que hace.

Por ejemplo puede olvidarse de hornearlas o hornearlas

demasiado, por lo que estas cabezas resultan débiles en
potencia y son incapaces de resistir el largo viaje hacia la
tierra. Si un hombre tiene la desventura de escoger una de
estas cabezas potencialmente malas, esta condenado a
fracasar en la vida. De hecho antes de que esta persona
llegue a la tierra, un gran aguacero puede arrastrar una
parte de la cabeza imperfecta. Por lo tanto, al llegar a la
tierra, la persona descubriría que nada rendiría frutos ya
que el provecho se agota en reparar los prejuicios
ocasionados por su inútil cabeza.

Por el contrario, si una persona tiene la suerte de escoger

una de las cabezas verdaderamente buenas
confeccionadas por Ajala alcanzará la prosperidad y el
éxito en la tierra toda vez que su cabeza llegaría intacta a
la tierra. Si esa persona trabaja con empeño siempre
obtendrá ganancias para su propio bienestar toda vez que
no tiene que perder tiempo reparando su cabeza.

El mito versa sobre tres amigos Orisefiku (hijo de Ogun10)

Orileenere ( hijo de Ija 11) y Afuwapé ( Hijo de Orunmila)
que bajaron del cielo a la tierra para asentarse allí. Los
tres amigos se encaminaron a la casa de ajalá, el fabricante
de cabezas, antes de partir del cielo, les aconsejaron que
no se detuvieran en ninguna parte, ni siquiera en las casa
de sus padres. Afuwapé el hijo de Orunmila no hizo caso
de la advertencia, fue a visitar a su padre y sus amigos
tuvieron que dejarle atrás. Cuando los otros dos llegaron a
la casa de Ajalá no lo encontraron allí porque como siempre
se había adultado para evitar encontrarse con los
acreedores. Cuando paso mucho tiempo sin que pudieran ver
a Ajalá preguntaron a las personas que encontraron en la
casa donde se encontraba el almacén de cabezas. Al llegar
allí escogieron las cabezas que le gustaron sin saber que
habían seleccionado las cabezas endebles que Ajala no se
había tomado el trabajo de confeccionar de manera
apropiada. Antes de que los dos amigos llegaran a la tierra
la lluvia había desgastado mucho sus inútiles cabezas y,
por consiguiente,fracasaron en todo lo que emprendieron.

Ebiti, egbake ní í ye di peé

A díá fún Oriseékú, Omo Ogún
A bu fún Oríleémere, omo ija
A díá fún Afuwape tíí s’omo Orunmila
Níjo ti won n’re’lé Olódumare lo Rée yanrí
Awon méteete ti a dárúko wonyí, Or
0 ni wón
Nigba t’ó d’ojó kan ní wón bá gbimo
Po pé
Í awon ó lo s’ílé ayé
Wón ní bí awón bá dé’lé ayé
Kí awon ó jo máa gbé’be
Bóyá íbeé le san awon ju orun lo
Ni wón bá fí oro máa lo awón Agbalagba
T’ó ju wón lo
Wón ní bí n’lo s’ílé ayé
Wón níláti kókó lo aí odo Ajalá
Láti yan ipín Níbe
Wón ní: Eewó Kan náa nílati sa o
Bí e bá N’lo
E ko gbodo ya sí Otún
Bée ni e ko gbodo ya sí osí
Ilé Ajalá ní kí bee máa lo taarata
Wón so fún won pé
Bí enikán bá gbáro babaa re lóna
Ko bgodo yábe ó
Wón ní ilé Ajalá ní kí won ó máa
Lo taára
Wón ní nígba ti won bá yanpín tán
Lódo Ajalá
Ni kí won ó tóó korí s’Odo Isolayé
Wón ní awón gbó o
Ni won bá inúra
O d’ilé Ajalá, alamó ti í morí
Nígba í ti wón rin aáá
Wón kan Afabéré- gúnyán Níbi T’ó
Gbé águnyan pelú
Okini
Wón ní ‘E Nlé O baba
Ni ‘ Hoo
Wón ní ‘E Joó
Odo Ajalá la N’loó
Afabéré’gúnyán ní afi bí oún bá gúnyán oun tán
Ni oún tóó lee júwe ona fún won

An Exposition of ifa.

O ní Ko Burú
Ní wón bá n’lo
Nigba ti wón rin saa
Ni won bá kan ilé Orunmila
Wón n’gbe ti Orunmila N’se’ pón Ifá
Poro, poro, poro
Ni afuwape bá dúró síi
Awon méji yókú ní kí ó jó kí awon ó
Máa ló
Afuwape ní oun o ní í lo mó
Afí bí oún ba fojúkan bába oun
Ni wón bá rán an létí cowo ti wón
Ka fún won
Afuwapé sá ko jále
O ní oún féé fojúkun baba oun
Ló bá rá giiri wolé
Ni wón bá álo
Nigba ti Orunmila fojúkan afuwapé
O bi í níbi t’o n’lo

Afuwape ni oún n’lo s’o de Isolaye ni

Oún sí níláti kó lo yanri lódo Ajalá
Ni Orunmila bá kó ifán re
O fi kan afuwape léri
Igba ti yóó da náa síle
Ogbeyénú ( Ogbegúndá ) ni wón ri
Nígba ti awon Babalawo ilé Orunmila
Wo Ifá náa. Sun-un
Wón ní iwo Orunmila
Ibákan ni omoó re n’le yii
K’omo náa ó le ri Ipin rere má niba
Ebo ní kí ó se
Kín ni awon ó ha rú bayií?
Wón ní kí won ó ní egbínrin iyo méta
Ni Orunmila bá kó gbogboo re kale
Ní wón bá safá fún Afuwapé
Wón ba die fún un ninú íyo náa
Wón ni fún un ni Agbaafa nínú
Agbaa san ti ó rú

Ni wón bá ní ki afuwapé ó máa lo

Nigba ti afuwape jána n’ile Orunmila
Ko ri Oríseiku Omo Ogun
Hi Orileemare, omo ija mo
Won ti lo ni ti won
Nigba ti awon meji yia n’lo
Won ka ori bode Akókó
Won beere ilé Ajala lówón re
ORI AND MAN’S CHOICE OF DESTINY

Oníbode ní ilé Ajalá jinna sí ihin

O ní bí ko bá jinna ni
Oun ibá fi han wón
Ni wón bá bíná kúro lódoo re
Wón beere lódo elomíran
Ni wón bá dé’ré Ajalá
Won o bá nílé
Ni wón bá jóko de é
Nigba T’o di ojó keji ti Ajalá o dé
Ni wón bá wí fún awon ará ilée re pé
Nikan kan lawón wáá se
Wón ní awón yanrí ni
Ni awon ará ilé Ajalá bá dáhun pé
B’ó bá se pe l’ori ni
Ori m’be n’le
Ni wón bá mú won lo síbí ti Ajalá
Morí sí
Nígba ti Oriseékú ó bo síbe
Ori T’ó je tuntun
Ti Ajalá o tíi sun rárá ló mú
Nigba ti Oríleémere náa ó bo síbe
Orí nlá kan báyií lógbé
Láimo pé ó ti fó sára
Ni awon méjeejí bá gbé orí won borí
Ni wón bá f ón
O dí ode- ayi
O ku díe kí won ó d’odé- isolayé
Ni ojó bá dé
Ojo yií ro títi
O ko ke dá mo
Bée nipó ápa Orisékú ati Oríle émere
Nigba ti ojo pa orí yií tó beé
Ló bá bere ní í bá ke yin- in
Ní ó ba ri bó síle po
 Orí sáa Nki yin- in
Títí ti ó fi bú legbe
T’ ó fi ri danú
Ti gbogboo reé wáá ku pelebe
Ni wón bá fi bée wo’lé ayé
Nigba ti wón dé’lé ayé tán
Wón sisé sisé
Won o r’ere je

Cuando Afuwapé llego a casa de su padre, encontró a

su padre Orunmila consultando a Ifa. Le dijo al padre que
iba en camino de la casa de Ajalá para escoger una
cabeza que llevar a la tierra. Los sacerdotes de Ifa de la
casa de Orunmila consultaron entonces a Ifa en nombre de
Afuwapé. Le dijeron a Orunmila que debía ofrecer mucho
dinero y sal como sacrificio para su hijo. Una parte de este
sacrificio de dinero y sal se le dijo a Afuwapé para que lo
llevara consigo en el viaje.

Durante el viaje, Afuwwapé se encontró a un portero a

quien le pregunto el camino para llegar a casa de ajalá. Vio
que el portero estaba haciendo una sopa y usando cenizas
a modo de sal. Le enseño la sal al portero que nunca la
había visto y al portero le gusto. Por ello le dio el resto de
la sal.

Esta buena obra hizo que el portero acompañara a

Afuwapé hasta la casa de Ajalá. El portero tambien le
aconsejo a Afuwape que ayudará a Ajalá a pagar parte de
sus deudas a fin de que el último la ayudará a escoger la
mejor cabeza.

Como siempre cuando Afuwapé llegó a casa de Ajalá

este no estaba, pero uno de sus acreedores lo estaba
esperando. Antes de que Ajalá regresara Afuwapé saldo la
deuda de Ajalá y el acreedor se marchó. Cuando Ajalá
regreso, se alegro mucho de la buena obra de Afuwapé y
le condujo al almacén de cabezas donde le selecciono lo
mejor. El resultado fue que la cabeza buena y duradera
que le había sido entregada a Afuwapé resistió los asares
los viajes y llegó intacta, a la tierra. Por consiguiente,
Afuwapé se convirtió en un hombre de mucho éxito en la
tierra. La historia completa es la siguiente.

Escogimos nuestras cabezas en el mismo lugar

Para nuestros destinos no son idénticos.

En el pasaje que aparece a continuación se presenta a

ori como un dios de mayor importancia que los demás
porque se ocupa mucho más de los seres humanos que
cualquier otro dios. Por lo tanto, el ori de cada hombre es
un dios personal que intercede ante los demás dioses y
sin el cual el hombre no puede alcanzar nada. De ahí la
afirmación:

Orí pelé
Ateté níran
Atete gbé ni K’ oosa

Ko sóosa ti í dá’ ni ígbe

Léyin Orí eni 12.

Ori te saludo
Tu que no olvidas a tus devotos

Que bendices a tus devotos

con más rapidez que los demás dioses.

Ningún dios bendice a un hombre

Sin el consentimiento de su Orí.

A continuación aparece la historia completa:

Un día Orunmila reunió a todos los dioses y les hizo

esta pregunta: “ Ta lo tó Alásan bá r’ okuma ( Quién
puede acompañar al devoto en un largo viaje a través de
los mares sin abandonarlo en ningón momento 13) Chango,
dios del trueno y el más osado de los dioses , fue el primero
en aceptar el desafío. Dijo que podía ir con cualquiera de
sus devotos a cualquier lugar sin mirar atrás. Los demás
dioses entonces le preguntaron que haría si durante el
viaje con su devoto llegaba a Koso, la casa de sus
padres. Changó respondió que ante todo iría su casa.
Entonces los demás dioses dijeron que si iba a su casa,
esto significaba abandonar a su devoto y violar sus
promesa.

Uno por uno, todos los dioses respondieron en forma

jactanciosa la pregunta hecha por Orúnmila. La pregunta
también se le hizo a Orunmila mismo y el también
respondió en forma vanidosa. Entonces los dioses se
sintieron confundidos y se quejaron de que no
comprendían el significado de la parábola de Orunmila.
Por lo tanto le rogaron que les revelara el significado.

En la explicacion, Orunmila afirmo que solo Ori, el Ori de

cada persona, podía acompañarlo hasta el lugar más lejano
de la tierra sin volverse atrás y dijo,

Ori nikan
Lo to Alasan ba r’okun
Bí mo bá lówó lówo
Ori ni n ó ro fún
Oríi ni iwo ni
Bi mo ba bímo láyé
Oríi mi iwoni
Ire gbogbo ti mo bá ní láyé
Orí ni n ó ro fún
Oríi ni iwo ni

Es sólo Orí
Quien puede acompañar a su devoto
A cualquier lugar sin volverse atrás

Si tengo dinero
Es a mi Orí a quien alabaré
Mi ori eres tú
Si tengo hijos en la tierra
Es a mi Ori a quien alabaré
Mi Ori eres tú.

Todas las cosas buenas

que tengo en la tierra
Es a mi Ori a quien alabaré
Mi Ori eres tú.

A continuación aparece el pasaje

B’ ó ó bá burin burin
B’ ó o bá dé koso
Ilée babáa re N’ kó
Bí wón bá se gbegíri
Bí wón bá roka
Bí wón bá fún o lórógbó at’akuko
Adie kan nko ?
Sangó ní: “ Bí mobá ti yó tán
Nó pada S’ ilée mi ni
Wón ní Sango o tó Alásan bár’okan
Orunmila ló dí odede níbere
Ifa mo ní: “Ta ló tó Alásan bá r’okun?
Oyá ní oún to Alasan bá r’okun
Wón ní Sangó otó Alasan bá r’okun
Orunmila ló d’odede Nibere
Ifa mo ní: “ ta ló tó Alásan bá r’okun
Oyá ní oún to Alásan bá r’ okun
Wón ni:” Nje b’o o bá rin títi
B’o o bá burin burin
B’o bá délée Ifa
Ilée babáa re n’ko
Bi wón bá n’odá t’ó tóbi
Bí

PAG 178

Es a Ori a quien debo alabar

Ori mio, eres tú
Orí yo te saludo
Tu no olvides a tu devoto
Bendice a tu devoto con mayor rápidez
que los demás dioses
Ningún dios bendice a un hombre
Sin el consentimiento de su ori
Orí yo te saludo
Tú que permite que los niños nazcan vivos
Una persona cuyo sacrificio son aceptado por su ori
Debe regocijarse muchisimo.

En el siguiente pasaje, Ori se representa como un dios que

se muestra más compasivo con los seres humanos que los
demás dioses. Como el Ori de cada hombre es un dios
personal, está más interesado en el bienestar del
individuo que los demás dioses. Por lo tanto, si un individuo
necesita algo, ante todo debe poner sus deseos en
conocimiento de su Ori antes de abordar a cualquier
otro para pedirle ayuda. Si el ori de un hombre no
simpatiza más con su causa, ningún dios lo hará y por
consiguiente, no obtendrá lo que desea.

En este pasaje se narra la historia de un sacerdote de Ifa

que carecía de todas las cosas buenas. Se acerco a
Orunmila para obtener lo que su corazón deseaba. Orunmila
Lo remitió a Echu, el dios burlón que a veces hace las
veces de vocero de Orunmila. Echu le dijo al sacerdote de
Ifa que Orunmila no congeniaba con el por todas las
cosas que había pedido. Por ello Echu le aconsejo que le
contara a su ori lo que deseaba en su corazón. Después
que el sacerdote de Ifa siguió el consejo de Echu, obtuvo
todas las cosas buenas de las que antes carecía.

Por lo tanto exclamo:

Nje Ohun gbogbo T’o bá ádun mi

N o mán ro f’orii mi
Ori eni ni alágborandun
Oríi mi, lo mi o
Iwo lalágborandun 37

En verdad, todo lo que desea mi corazón

Se lo contare a mi Ori
El Ori de un hombre congenia con él
Ori mio, sálvame
Tu congenias conmigo.

El pasaje es el siguiente:

Olóoótó ti m’be láyé p p’ ogun

Sikasika ibe won o mo miwon egbefa
Ojó esan o to títi
K’o jé koran dun ni
A día fun oran gbogbo ti n’ dun Akápo
Fée ni won o dun ‘fá
Oran omó adun Akápo
Oran Obinrin ádun Akapo
Akápo wáá lo so fún Orunmila
O ni gbogbo ire gbogbo ni oun áwá
Orunmila ní kí akapo ó lo sonf’un Esu
Esu ni gbogbo oran ti ndun iwo AKAPO Yií
Ko dun Ifa
Esu ni iwo akapo
Oríi re ni ki o do ro fún
Nigba ti akapo se bée tan
Oran an reé wáá bere si i dán
Ijo ni akapo ájo
Ayo ní áyo
O ayin awon re
Awon awoo re ayin Ifa
O ni bée gégé
Ni awon awo oún wi
Olóoótó ti mbo láyé o p’ógun
Sikasika ibe won o mo níwon egbafa
Ojó esan o lo títi
Ko jé k; oran dun ni
A diá fún oran gbogbo ti ádun akapo
Sée ni won o dun Ifa
Njé Ohun gbogbo t’o bá n’dun mi
N ó máa ro f’oríi mi
Ori eni ni alágborandun
Oríi mi la mí o
Iwo lalágborandun 38.

Los hombres veraces no llegan a veinte

en la tierra,
Los hombres malvados suman más de sesenta veintenas
El día de la venganza no está lejano
Por eso no estoy acongojado
Se consulto a Ifa debido a todas las cosas
que deseaba
Cierto sacerdote de Ifa.

Pero que Ifa no deseaba

El sacerdote de Ifa no tenia dinero
El sacerdote de Ifa no tenia esposa
El sacerdote de ifa no tenia hijos
Por lo tanto se quejo a Orunmila
Dijo que andaba buscando todas las cosas buenas
Orunmila le dijo al sacerdote de Ifa que se
Quejara a Echu.
Echu dijo que todas las cosas buenas
que el sacerdote de Ifa deseaba.

Ifa no las deseaba

Echu dijo: “ Tu sacerdote de Ifa
Ve y quejarte a tu ori”
Cuando el sacerdote de Ifa
Hizo lo que le ordenaron
Su vida se torno buena
Empezó a bailar
Empezó a regocijarse
Alababa a los sacerdotes de Ifa
Mientras los sacerdotes de Ifa
Alababan a Ifa
Dijo que eso era exactamente
lo que los sacerdotes de Ifa
le habían predicho
los hombres veraces
no llegan a veinte en la tierra
los hombres malvados
suman más de sesenta veintenas
El día de la venganza no esta lejano
Por eso no estamos acongojados
Se consulto a Ifa
Debido a todas las cosas
Que deseaba cieto sacerdote de Ifa.
Pero que Ifa no deseaba
Por lo tanto todas las cosas que deseaba
Cierto sacerdote de Ifa.

Pero que Ifa no deseaba

Por lo tanto todas las cosas que deseo
Se las revelaré a su Ori
El Ori de un hombre congenia con él
Ori mío sálvame
Tu eres el que congenia.

El próximo pasaje abunda en lo dicho anteriormente en el

sentido de que el éxito o el fracaso de cualquier persona
depende en gran medida del tipo de ori o de Iyin ( destino)
que esa persona haya escogido su destino en el cielo y que
una vez que una persona ha escogido su destino en el cielo,
es casi imposible cambiarlo en la tierra. De hecho los dioses
mismos tampoco están en condiciones de cambiar el
destino de un hombre.

En este pasaje se narra la historia de un recorrido de Ifa que

se quejo a Olodumare ( dios todopoderoso ) de que no
había recibido ayuda de Orunmila cuando lo había
reverenciado día y noche. Dios todopoderoso se entrevistó
con Orúnmila para escuchar su versión de los hechos.
Orúnmila le dijo a Olódumare que había hecho lo
posible por el devoto, pero que el destino que este último
había escogido le impedía tener éxito en la tierra. El
último verso de este pasaje nos dice que cuando
Olodumare escucho la explicación de Orunmila todo le
quedo muy claro.

Owo ewe o tó papa

Ti agbalagba o wo akeregbe
Isé ewé be agba
Kí ó má se ko mó
Gbogboo wa ni a nísé a jo mbé ‘ raa ma
A diá fún Orunmila
Eyi ti akápoo re
O pe léjó lódo Olodumare
Olodumareé wáá ránásé rú Orunmila
Pé, Kí ó wáá so idí naa
Ti ko fi gbe Akapoo ra

Nigba ti Orúnmila dé iwájú Olodumare

O ni oun sa gbogbo agbara oun fun
Akápo
O ní Ipin Akápo nio gbó
Nigba náa ni oro náa
Tóó wáá yé Olodumare yéréyéré
Inúu rée si dún
Pé oun ko dá gó eékun kan 39.

Un niño no es bastante alto como para estirar la mano

y alcanzar el estante alto
La mano de un adulto no puede entrar por la boca de
un calabazo.

El trabajo que un adulto le ruega a un niño que haga

Este no debe negarse a hacerlo.

Todos deben trabajar para el bien recíproco

Se consulto a Ifa en nombre de Orunmila
De quien su devoto
Se quejaría a Olodumare
Olodumare entonces mando a llamar a Orunmila
Para que explicara las razones por los cuales
Se respaldaba a su devoto.

Cuando Orunmila llegó a presencia de Olodumare

Le explico que había hecho todo lo que estaba en su poder
Para ayudar a su devoto
Pero que el destino escogido por el devoto sé permitia que
sus esfuerzos tuvieran resultado.

Fue entonces que el asunto

Quedo muy claro para Olodumare
Y se alegro
De no haber fallado ante lo dicho por una sola de las
partes.

El siguiente pasaje afirma que la mayoría de las personas

recogen el Ori equivocado en el cielo y como resultado de
ello están condenados a fracasar en la tierra. Pero como
es natural que los seres humanos no aceptan el fracaso,
se enfrascan en un interminable e infructuosa lucha por
alcanzar lo imposible y mejorar el mal destino que
escogieron.

Bí ó bá se pé gbogbo orí gbogbo níi

Sun pósi
Iróko gbogbo ibá ti tán N’igbó
A diá fún igba eni
Ti nt’ ikolé orun bo wá sí t’aye
Bí á bá se pé gbogbo orí gbogbo níi
Sun pósi
Iroko gbogbo ibá ti tán n igbó
A dia fún owere
Ti nt’ ikole orun bo wá si t’ayé
Owere la n’ja
Gbogbo wa
Owere la n’j
Gbogbo wa
Owere la n’ja
Gbogbo wa
Owere la n’ja 40.

Si todos los hombres estuvieran destinados a ser

Enterrados en féretros
Se hubiera acabado en el bosque todos los arboles iróko41
Se consulto a Ifa en nombre de doscientos hombres
Que venían del cielo a la tierra.
Si todos los hombres estuvieran destinados
A ser enterrados en féretros
Se hubieran acabado en el bosque todos los árboles iroko.

Tambien se consulto a Ifa en nombre de la lucha

Que venía del cielo a la tierra
Sólo estamos luchando

Todos nosotros
Solo estamos luchando
Los que escogen buenos destinos no son muy numerosos
Solo estamos luchando
Todos nosotros
Sólo estamos luchando.
El siguiente pasaje hace hincapié en el hecho de que nadie
puede decir quien ha escogido un Ori bueno o malo. La
forma o el tamaño de una cabeza pueden no diferir de una
buena. El tipo de Ori escogido por una persona en
particular queda oculto a la persona y a los demás
hombres. Sólo Orunmila cómo único testigo de la elección del
destino, puede decir que tipo de cabeza ha escogido cada
persona. Por ello es necesario que cada persona consulte a
Orunmila a cada rato.

Orí Burúkú kí í wu tuulu

A kí í dá ese asiwereé mo lójú- ona
A diá fún obowú
Ti í se obinrin Ogún
Orí ti ó joda lóla
Enikan o mto
Kí toko-taka ó mó péma won ní
Weré mo
Orí ti ó joda lóla
Enikan o mo 42.

Una cabeza mala no se hincha

Nadie reconoce las huellas de los pies
de un loco en el camino.

Nadie puede distinguir la cabeza

destinada a llevar un corona en una asamblea.

Se consulto a Ifa en nombre de móbówú

Que era esposa de Ogun
La cabeza que reinará mañana
Nadie la conoce

Que el esposo y la esposa dejan de insultarse

La cabeza que reinará mañana
Nadie la conoce.

Los pasajes citados más arriba demuestran con claridad el

importante papel que desempeña Ori en el éxito que cada
hombre alcanza en la tierra. Sin embargo, el concepto
Yoruba de ori tambien subraya la necesidad de
esforzarse a fin de hacer realidad el éxito potencial que la
elección de un buen Orá entraña. Por lo tanto, la elección
de un buen Ori no conduce al éxito automático. Hay que
esforzarse para hacer realidad este éxito potencial. Sin
embargo, para aquellos que han escogido un Ori malo, hay
pocas esperanzas de mejorar, incluso si se dedican a trabajar
las veinticuatro horas del día.

El siguiente pasaje narra la historia del día en que todas

las cabezas se reunieron para deliberar acerca de algo
que deseaban ver prosperar. No invitaron a Esu ( las
piernas ) a la reunión. Tras muchas deliberaciones,
descubrieron que no había nadie que los levara a hacer
realidad los planes. Por ello se vieron obligados a reconocer
la importancia de Ese en la ejecución de sus planes. Aquí
se usa a Ese como símbolo del poder y la actividad,
mientras que ( Ori ) la cabeza es símbolo del éxito
predestinado . La moraleja de la historia es que incluso si se
está predestinado al éxito por haber elegido un buen Orí, no
se puede alcanzar el éxito en la práctica sin usar el ese
personal, símbolo de la actividad y el poder.

Opebe, awo Ese

Ló diá f’ Ese
Nijo Ti n’t’ikole Orun bo wayé
Gbogbo awon ori sa aran won jo
Won o pe Ese sí í

Esú mi “ E o pe Ese sí i
Bí ó ti Se gún maa un- un
Ija ní won fí táká níbe
Ni wón tóó wáá ránsé sí Ese
Nigba máa ní imoran ti won ágba
Tóó wáá gun
Wón ní bée gégé
Ní awon awo awón wí
Opebé, awo Ese
Nijó ti N’t kolé orun bo wáyé
Opebé ma ma dé o

Awo Ese
Enikan ki í gbimoran
K’o yo t’eseé ‘le
Opebé ma ma dé o
Awo Ese 43.

Opebé 44 El sacerdote de ifa de las Piernas

Consulto a Ifa en nombre de las Piernas
El día que venía del cielo a la tierra
Todas las cabezas se reunieron
Pero no invitaron a las Piernas
Esu dijo: “ puesto que no invitan a las Piernas
Veremos como harán que sus deliberaciones tengan éxito “
La reunión terminó en una pelea
Entonces mandaron a buscar a las Piernas

Entonces fue que las deliberaciones tuvieron éxito

Dijeron que eso había sido exactamente
Lo que los sacerdotes de Ifa les había predicho
Opebe el sacerdote de Ifa de las Piernas
Consulto a Ifa en nombre de las Piernas
El día que venía del cielo a la tierra
A no dudar Opebe ha llegado
El sacerdote de Ifa de las piernas
Nadie delibera
Sin tomar en consideración a las Piernas
A no dudar Opebe ha llegado
El sacerdote de Ifa de las Piernas.

Capitulo VI

El hombre y las fuerzas sobrenaturales.

El Concepto Yoruba de lo sobrenatural.

Los Yoruba son un pueblo muy religioso 1 y por lo tanto

creen firmemente en la existencia de fuerzas
sobrenaturales. Se cree que estas fuerzas sobrenaturales
inciden en la vida cotidiana del hombre para bien o para
mal. Como ya se indicó en el capitulo anterior, cada
persona escogió su destino en la vida, para alguien que ha
escogido un buen Ori este destino no es nada más que la
habilidad potencial de alcanzar el éxito de la vida y los
esfuerzos del hombre, auxiliados u obstaculizados por las
fuerzas sobrenaturales, también contribuyen en gran
medida a todos los éxitos en la vida.

En otras palabras los yoruba se creen que las personas

que han escogido buenos destinos y son auxiliados por las
fuerzas sobrenaturales, “Tendrán éxito en la vida si trabajan
duro. Para aquellos que escogieron destinos malos, no hay
esperanzas de alcanzar el éxito en la vida, a menos que
hagan suficientes sacrificios como para enmendar los
defectos de sus cabezas malas.

Los yoruba imaginan que las fuerzas sobrenaturales son

de dos tipos: buenas y malas. También se piensan que las
fuerzas sobrenaturales buenas son de dos tipos: los dioses
( Orishas ) y los antepasados ( Okú orun ). Las fuerzas
sobrenaturales buenas ayudan al hombre en la vida
cotidiana. Sin embargo, a veces se enojan con el hombre si
desatienden sus deberes para con el prójimo o las fuerzas
sobrenaturales. A través de Orunmila, vocero de los dioses y
los antepasados, es posible averiguar al momento y las
razones por las cuales las fuerzas sobrenaturales están
enojados. En caso de que lo estén siempre se les puede
aplacar mediante un sacrificio. No obstante en términos
generales los dioses y los antepasados no obran en contra
de los intereses del hombre y por ende se le considera
amigos del hombre y sus protectores contra el mal de las
fuerzas sobrenaturales.

Las fuerzas sobrenaturales malignas también son de dos

tipos: los Ajogun ( enemigos beligerantes del hombre ) y los
Emíyán o Eleye ( brujas). En términos generales, las
fuerzas sobrenaturales malignas obran en contra de los
intereses del hombre tratando de impedir que alcance a
tiempo su destino. Los Ajogun más importantes son Ikú ( la
muerte) que es responsable de poner fin a la vida del
hombre: Arun ( la enfermedad) que es responsable de afligir
al hombre con las enfermedades Egba ( los achaques) que
lleva la parálisis al hombre y Ofo ( el daño) que destruye o
se lleva las propiedades del hombre. Los Ajogun son
enemigos del hombre porque obran contra sus intereses en
todo momento. Sin embargo, se puede aplacar a los Ajogun
mediante sacrificios.

También se conoce a los Eníyán como Eleye ( pajáros)

porque se cree que son capaces de adoptar la forma de
pajáros cuando quieren obrar en contra de los interese del
hombre. Como se demostrará más adelante los brujos no
tienen otro objetivo en la vida que destruir al hombre y sus
propiedades. Por lo tanto, son los archienemigos del hombre.
Lo triste de todo esto es que casi no existe ningún tipo de
protección contra los brujos, ya que los sacrificios apenas
sirven de ayuda cuando ya están listo para atacar. La
protección del hombre más segura contra los brujos es su
Ori 2.

La creencia de que el hombre cuenta con amigos y

enemigos entre las fuerzas sobrenaturales da lugar al
convencimiento de que a veces se producen conflictos entre
las potencias benéficas por una parte y las malignas por la
otra. Este inevitable conflicto surge debido al choque de
intereses entre las potencias buenas o malas mientras
regulan la vida del hombre. El conflicto entre las fuerzas
sobrenaturales benéficas y malignas es un tema fascinante
que esta presente en muchos ese Ifa. Algunos de estos Ese
Ifa se presentan a continuación:

Entre las potencias malignas y las benéficas hallamos la

maliciosa figura de Echu 3 ( El burlón dios yoruba ) que es
más o menos una fuerza neutra en el conflicto que tiene
lugar entre las fuerzas sobrenaturales benéficas y las
malignas. Aunque se piensa que echu pertenece a la
categoría de los dioses, no siempre obra en pro de ellos. De
hecho Echu siempre esta listo a favorecer a cualquier ser
humano o fuerza sobrenatural según sus antojos y caprichos
y en dependencia de si la persona o la fuerza en cuestión
han llevado a cabo los sacrificios prescritos.

Los Dioses y los antepasados amigos del hombre.

( a) en este ejemplo, se presenta a Orunmila como

protector de sus fieles. Al mismo tiempo constituye una
oración a Orunmila para implorar que proteja a sus
devotos del mal.

Oní loni Onísin Iko

Ola lola Obaranoje
Otun’a ono iyá e
Bí ó wa
Bí ó wa
Enikan o mo
A diá fún Orunmila
Ifá ó rata b; omo e
Bí igún Igemo
Ewi N’lé Adó
Ifa, rata, bo má
Ibí po lóde
Agbara ní íbo mí rataá be yanrin lodo
Ifa, rata bo mí
Ibí po lóde
Etipo ola ní í rataá bóe
Ifa,, rata bo mi
Ibí po lódeIhuuhu ladié fi í ratáa b’emo e
Ibí po lóde 4.

Hoy es el día de Onísin Eko 5

Mañana es el día de Obaramoje 6
Pasado mañana, su pariente
Si llega
O no llega
Nadie lo sabe
Se consulto a Ifa en nombre de Orunmila
Que protegía a sus hijos
Como el buitre de Igemo 7
Ewí es la ciudad de Adó 8
Ifa, protégeme
Hay muchos males afuera.

El torrente es el que cubre la arena del rio

Ifa, protégeme
Hay muchos males afuera.

La hierba Etipón- olá cubre toda la tierra

Ifa protégeme
Hay muchos males afuera.

La gallina protege a sus hijos con las plumas

Orunmila protégeme
Hay muchos males afuera.

( b) En el siguiente pasaje el papel que desempeña

Orunmila en la vida de los hombres se asemeja al del
remendón de calabazos. Como protege al hombre del peligro
cotidiano, pudiera afirmar que compone la vida de los
hombres de la misma manera en que se remienda una
calabaza.

Pa bí osán já
Awoo won lóde Itóri
Akatanpó jákon
O dobiiri kále
A diá fún Orunmila
Ifa n’léé t’áyé Olúufa, Oro so
Bí eni ti n’eogbá.

Pag 191

FALTA VERSO

Tan rápido como el chasquido de la cuerda del arco

La cuerda del arco da un chasquido
El sacerdote de Ifa de la ciudad de Itóri 11
Cuando La ballesta pierde la cuerda
Baila por tierra
Se consulto a Ifa en nombre de Orunmila
Ifa iba a componer la vida del rey de ifa
Como se remienda un calbazo roto.

Quien nos ayudará entonces a componer nuestras vidas?

A la palmera le salen las hojas desde el suelo 12
Orunmila nos ayudará a componer nuestras vidas
A la palmera le salen las hojas desde el suelo
Baraapetu 13 nos ayudará a componer nuestras vidas
A la palmera le salen las hojas desde el suelo.

( c) El siguiente pasaje nos habla de cómo Chango el dios del

trueno ayudó en una ocasión a un hombre conocido como
Ológbun Eyiku 12 a vencer a sus enemigos lanzándoles
piedras de rayo 15.

Erinó efon
Egberin iwo
Omlénú efon
Ní i rin waara léti epu
A diá fún Ológbun Ayíkú
Wón níkí ó rúbo.

Pag 192

FALTA VERSO

Cuatrocientas vacas jíbaras

Ochocientos tarros
Doscientas ochenta vacas jíbaras
Caminan tranquilamente cerca de una trampa
Se consulto a Ifa en nombre de Ológbun ayíki
Se le dijo que hiciera un sacrificio
Se le dijo que sus enemigos querían matarlo
Ese año
Le dijeron que fuera y se aferrara a Chango para protegerse
Y lo hizo todo
Como sus enemigos se habían unido y conspiraban
Para matarlo
Chango fue y dejo caer una piedra de rayo en medio de
ellos
Después de vencer a sus enemigos
Comenzó a bailar
Comenzó a regocijarse
Dijo que eso había sido exactamente lo que los sacerdotes
de Ifa le habían predicho.

Cuatrocientas vacas jíbaras

Ochocientos tarros
Doscientas ochenta vacas jíbaras
Caminan tranquilamente cerca de una trampa
Se consulto a Ifa en nombre de Ológbun Ayikú
Que se volvería Ológbun Ayíla 17 encima de la piedra
Viajeros a Ipo
Viajeros a Ofa
Vengan y véannos vivos y gozando de buena salud
Siempre se encuentra a la loma viva y gozando de buena
salud.

Capitulo VII
La Naturaleza.

Apreciación de la naturaleza en Ese Ifa.

Las expresiones que encierran el conocimiento del sonido y

una profunda apreciación de la naturaleza constituyen una
parte importante del contenido de Ese Ifa. Estas
expresiones brindan una descripción y apreciación vívidas
de muchos objetos y criaturas comunes de la naturaleza,
tales como las plantas, los animales, los pájaros y los
insectos. Generalmente en Ese Ifa puede estar dedicado a
uno o más de estos objetos o criaturas de la naturaleza.
Estos ese pueden encontrarse en casi todos los Odú.

Al tratar un objeto o criatura de la naturaleza, el ese Ifa

generalmente versa sobre sus usos o relevancia
particulares. También pueden analizarse sus características
especiales. Asimismo en el Ese Ifa puede trazarse un
paralelo entre sus características especiales y algunas
características humanas particulares. Por ende, los objetos y
criaturas comunes de la naturaleza sirven como
proyecciones de la acción y la conducta humana. Ella ayuda
a crear un sentido de separación necesaria para ver de
forma más clara y sin apasionamiento las acciones
pensamientos y situaciones humanas.

Cuando el sujeto-asunto de un Ese Ifa está relacionado con

su objeto o criatura de la naturaleza, evidentemente se
emplea el recurso estilístico de personificación por la
necesidad de sumar lo material al estilo distintivo del Ifa. Por
lo tanto el objeto o criatura en cuestión adquiere atributos
humanos, esto se hace para realizar el sacrificio, y expresar
diversos sentimientos inherentes a los seres humanos.

Este enfoque a la apreciación de la naturaleza no solo

recalca la importancia que atribuye el yoruba a las cosas
creadas por la naturaleza sino muestra también la alta
capacidad del yoruba para apreciar la naturaleza en todos
sus aspectos.

Ello también conduce a una visión más crítica y menos

emocional de los problemas humanos. No obstante, debe
hacerse hincapié en el hecho de que esta es una
característica común de la literatura africana negra en
general.

Esas características se observan claramente en muchos

cuentos Populares, en una y otra narración. Los animales,
la naturaleza, Dios, todos han sido minuciosamente
humanizados, pueden valorarse como se valora el hombre.
Esta es quizás la razón por la cual se ha dedicado un género
especial a la sátira en la literatura, prosa y poesía
africanas. Se describe el hombre tal y como es. Como sátira
eso es suficiente.

Seguidamente se presentarán y analizarán varios ese Ifa

que versan sobre diferentes objetos y criaturas de la
naturaleza.

Animales

Los animales tanto salvajes como domesticados, figuran de

forma prominente entre las criaturas de la naturaleza que
se mencionan en Ese Ifa. Entre ellos, los más importantes
son el eekán ( el león ), Okéré ( la gallina) edun 3 ( un tipo de
mano ) y taápeó ( el perro ). En los siguientes fragmentos
ilustrativos se mostrará claramente la forma en que se
presentan estas criaturas en el ese ifa.

1- El León 4

En el siguiente pasaje se habla de la gran belleza del león y

del carácter impresionante de sus uñas que parecen
cuchillas. Se dice que el león fue dotado de honores y
respeto cuando fue creado, pero que sus sacerdotes Ifa
desempeñaron un papel preeminente para hacer del león
un animal respetado. Según el mito, los sacerdotes Ifá
pidieron al león tela lustrosa y dies cuchillos como sacrificio
y así lo hizo. Cubrieron al león con la tela lustrosa y
colocaron los dies cuchillos en sus uñas. La tela lustrosa se
transformó en bella piel y pelaje del león en tanto los diez
cuchillos se transformaron en afiladas uñas.

Adámán- yá okété
Afakálee gboro
Bí tete egún bá so lódo
A tiiri gogóógó sínú omi
A díá f’Eékán

Adágbiyi eranko
Adágbiyi eranko o
Adágbiyi eranko
Oosa ló f’iyi f’Eékán
Adágbiyi eranko 5.

La rata gigante enciende el fuego y no se calienta con él 6

Las legumbres del gboro 7 se enredan por toda la tierra.
Cuando la espinaca con sus espinas riega sus semillas en
las márgenes del río.
Se hizo la profecía para el León de piel lustrada
Y él la ofreció
Ofreció diez cuchillos
Y una tela lustrosa como sacrificio
Los diez cuchillos que utilizó para el sacrificio
Fueron colocados en sus uîas por sus sacerdotes Ifá
Y con ellos persiguió a todos los demás animales
Con la tela lustrosa que ofreció como sacrificio
Cubrieron su cuerpo
Y se convirtió en un bello animal
Comenzó a bailar
Comenzó a regocijarse
Elogió a sus sacerdotes Ifá
Mientras sus sacerdotes Ifa elogiaron a Ifá
Abrió ligeramente su boca
Y comenzó a cantar la canción de los sacerdotes Ifá
Extendió sus piernas
El baile se adueño de ellas
Dijo que así era exactamente
Cómo sus sacerdotes de ifá empleaban sus lindas voces
Para elogiar a Ifa
La rata gigante enciende al fuego y no se calienta con él
Las legumbres del gboro se enredan por toda la tierra 30
Cuando la espinaca con sus espinas riega sus semillas
En los márgenes del río
Se inclinan pronunciadamente hacia el río
Se hizo la profecía para el león de piel ilustrada.
Un animal dotado de respeto desde la creación
El dios de la creación dio honor al león
Un animal dotado de respeto desde la creación
Un animal dotado de respeto desde la creación
El dios de la creación dio honor al león
Un animal dotado de respeto desde la creación.

2- La ardilla.

En ese Ifa generalmente se describe a la ardilla como una

criatura locuaz que no puede guardar ni sus propios
secretos. En este pasaje, la ardilla, habitante usual de un
lado del camino no pudo mantener en secreto el hecho de
que su esposa había parido dos pequeños.

En su lugar, llamó a todos los viajeros que pasaban por el

camino para que lo siguieran y vieran cuán lleno estaba su
vida. Muy pronto, algunos viajeros cuya autoridad fue
exacerbada por la llamada incesante de la ardilla abrieron el
nido, tomaron los dos pequeños y los mataron para
comérselos.

Ayóóre enu
Ayoore enu
Ebiti enu o tasé
Enu oféré ní í p’ ofóró
Enu ofere ní í p’oforo.

Enu fóroforo ní í p’ofóró

A díá fún Okéré
Ti yóo mú’lé l’éba ona
Wón ní kí Okéré ó sóra
Nitorí pá enuu re ko bó
Wón ní k’ó má fi gbogbo
ahun ti ó bá rí
So fún eeyan mó
Okéré o gbó
Igba ti ó yá
Iyawó Okéré bímo méji léekan máa
Igba ti Inú Okéré dun tán
T’ó di ojó kan
O ní: ‘Okéré bímo méji
Ilé kún tétéété
Gbogbo ero ona
E ya wáá wo ó
Igba ti awon ayé gbó
Wón ya bé sínú igbé
Wón nawó gán ilé Okéré
Wón si tú u wo
Igba ti won ó deinúu lé Okéré
Wón bá omo méji ti ó bí náa
Ni wón bá mú won lo sílé
Igba ti awon omo aráyé délé
Wón ti awon omo Okéré lérí iyán
Wón si bá obe lo 8

Boca inquieta
Boca resbaladiza
El mal concebido por la boca nunca falla
Es la boca del charlatán lo que mata al charlatán
Es la boca de la que habla demasiado
Lo que mata al que habla demasiado
Es la boca inquieta lo que mata al locuaz
La profecía se hizo para la ardilla
Quién construyo su nido
A un lado del camino
A la ardilla se le advirtió que fuera cuidadosa
Por su incapacidad para mantener la boca cerrada
Se le dijo que no dijera todo lo que viera
A otras personas
La ardilla no presto atención al consejo
Después de algún tiempo
La esposa de la ardilla parió unos gemelos
Simultáneamente
Cuando la ardilla se puso contenta
Cierto día
Dijo: La ardilla tiene dos pequeños
Su nido esta completamente lleno
Todos los que viajaban por el camino
fueron y lo vieron
Cuando los transeúntes escucharon
los gritos de la ardilla
fueron hasta los arbustos
tomaron el nido de la ardilla
Encontrándonse con los dos pequeños
Los llevaron a casa
Colocaron a los pequeños de la ardilla
Sobre un ñame triturado
Y bajaron por ( el exofago junto con el caldo ).

3- El Mono.

Los cuentos sobre el mono prevalecen en gran medida en

ese Ifa. En su mayoría, se describe al mono como un animal
estúpido.
El siguiente ejemplo tiene que ver con dos especies de
monos conocidos como edun ( Mono Colobus de muslos
blancos) y Aáyá ( Mono colobus rojo ).

Estos animales fueron a robar maíz de una granja pero el

granjero los sorprendió con la mano en la masa, antes que el
granjero pudiera alcanzarlos Aáyá trepó a un árbol y escapó,
pero Edun, que tiene la fama de ser un corredor muy lento
en la tierra no pudo escapar para salvarse. Por lo tanto el
granjero tomó a Edun y lo llevó a la casa de cultos de los
Ogbáni, los jueces tradicionales de la sociedad Yoruba.

Cuando los Ogbóni examinaron a Edun, descubrieron que

era un descendiente del dios Osun cuyos parentescos ellos
tenían prohibido castigar. A Edun se pidió que pagará una
retribución al granjero pero fingió estar demente y
comenzó a actuar de una forma sobrenatural. No obstante,
los Ogbóni exoneraron a Edun. Luego consideraron el caso
contra Aáyá y llegaron a la conclusión de que tenía que ser
castigado por escapar al ver al granjero.

Los Pájaros.

En Ese Ifa se mencionan los pájaros de distintas especies

como habitantes comunes del país Yoruba. Seguidamente
se citan pasajes sobre los pájaros que se mencionan
frecuentemente en los Ese ifa I) Eyelé ( la paloma) II Ororé
( la viuda dominicana de cola fina ) III ( Igún ) El buitre y IV)
Agbigbo (un pájaro que tiene una cabeza desproporcio-
nadamente grande.

1- La Paloma.

En el primer Odu Eji Ogbe se habla mucho de la paloma la

cual es muy importante para las curas ifa porque representa
el honor y la prosperidad. Ambas estas estarán al alcance de
quiénes usan la paloma como sacrificio.

El siguiente Ese relata la historia de la paloma desde su

hogar original en el bosque hasta su actual morada como
ave domestica entre los seres humanos. Se cuenta que la
paloma se convirtió en un animal doméstico después que Eji
Ogbé la ayudará a tener mellizos por lo que ella decidió, en
señal de gratitud construir su nido cerca de la casa de Eji
Ogbé y así se convirtió en un habitante del pueblo. Desde
entonces Eji Ogbé ordenó que siempre que la paloma
concibiera debían ser dos los descendientes.

2- Ororé ( la viuda dominicana de cola fina)

Oreré es una de las aves que se menciona con frecuencia en

ese Ifa. A veces se le describe como un sacerdote ifa.
También se le conoce como Eye Oba ( el pájaro favorito del
rey)

Es uno de los pájaros mas pequeños y mejor conocidos del

Africa Occidental. Por consiguiente, en Ese Ifa se le llama
Kékeré ororé (la viuda dominicana de cola fina). A pesar de
su pequeño tamaño Ororé está entre los pájaros más activos
que conocen los yoruba y en muchos ese Ifa se hace alusión
a su agilidad e inquebrantable salud.

En el siguiente Ifa se describe como un pájaro diminuto pero

activo. El fragmento concluye con una oración del cura Ifa
que dice que él debe ser tan activo, productivo y de tan larga
vida como el Oreré.

O kí mi ní páárápongbá
Mo jé o ní páárápongbá
O kí mi ní paarapongba
Mo jé o ni paarapongba
A jí kó wésewése
A jí kó wésewése
A jí kó wésewése Oreré
A díá f’oreré o dagba
Wón ní ó f’ebo ola á ‘le
Ebio ajogun ní ó su
N ó gboó gbó láyé
N ó hewú
A jí ké wesewese Oreré
N ó la laa la tán
N ó s’edun ola á wájú
A jí kó wesewese Oreré
N ó laye fésé t’égberin
A jí ké wesewese Oreré
N ó bimo bí yo yoo yo láyé
A jí kó wesewese Oreré.

Me saludastes en la carretera
Respondí a tu saludo en La carretera
Me saludaste en la ancha carretera
Respondí a tu saludo en la ancha carretera
Despertar y ser activo

Despertar y ser el más activo

Despertar y ser el más activo
La adivinación de Ifa se cumplió
para el diminuto Oreré
Se le pidió que dejara de hacer sacrificios para obtener
riquezas
Y en lugar que hiciera sus sacrificios
Contra los malvados planes de sus enemigos
Viviré hasta una edad muy avanzada
Sobre la tierra,
y me saldrán canas
Oreré despierta siempre en la mañana sintiéndose activo.

3- El Buitre.

En ese ifa, el buitre aparece con frecuencia, simboliza la

esperanza de vivir hasta una edad avanzada. El Buitre es
un ave inmunda que se alimenta de los restos de animales y
aves muertas, así como de los sacrificios que se colocan
en los diferentes santuarios. Puede ser visto cerca de los
santuarios en busca de sacrificios, ahí que se le considere
como un ave que desempeña un importante papel en la
profecía Ifa, pues ayuda a librarse de los sacrificios. 21

El siguiente fragmento muestra claramente la importancia

del buitre para los sacrificios de la profecía Ifa. Ifa afirma que
sin el buitre es imposible realizar un sacrificio con éxito.

Por ende el Buitre es convidado a comer del sacrificio para

que este sea aceptado por los dioses.

Salagereje ló dífá fún ‘gúnnugún

Omo Olójogboolóro
Salagereje wáa jebo
Igún wáa jebo
K’ébo ó le baa fín
Etié wáá jebo
K’ ébo ó le baa da
Igún etié aráa ‘lóde

A dé bá o rí Gúnnugún
A ki yóó le sebo
B’e o R’akala
A o soro
Salagereje wáa jebo
K’ebo ó lo baa da
Igún, Etie, aráa ‘lóde
Salagereje wáa jebo 22.

Sálágereje era el sacerdote de Ifa

Que hizo la profecía para el buitre
Hijo de Olojigboolóro 24
Salagereje, ven y come del sacrificio
Para que los dioses lo acepten
Etié, ven y come del sacrificio
Para que los dioses se lo lleven
Buitre llamado Etié, Hijo de Ilóde 25
Uno no siempre se da cuenta que sin el buitre
No se puede realizar un sacrificio
Sin Akala 26
Uno no puede hacer ninguna ofrenda
Salagereje ven y come del sacrificio
Para que los dioses lo acepten
Etié, ven y come del sacrificio
Para que los dioses se lo lleven
Buitre, llamado Etié, hijo de Ilóde
Salagereje, ven y come del sacrificio

4- Agbigbo 27.

En el ese Ifa, Agbigbo aparece como un ave maligna y se le

considera un ave traicionera y peligrosa que obra como
emisario de la muerte y con otros poderes sobrenaturales.
En ese él dice que el buitre era originalmente un hijo
bastardo de una de las esposas de Orunmila. Orunmila le
enseño junto con sus propios hijos los secretos de la
profecía, sin embargo este demostró ser bastardo al
engañar a Orunmila y obligarlo a maldecirlo con la ayuda
de esu. Así fue como se convirtió en un ave del monte. En
algunos ese Ifa se explica como Agbigbo adquirió el
penacho de plumas en su cabeza debido a sus pérfidas
acciones.

En el siguiente fragmento Agbigbo obra como un emisario

de la muerte:

Onií Sélerú O un Kengbe

A diá fún Agbigboniwonran
Ti i se Omokuarin Igbepósí
Bi agbigbo bágbe pósí kale tán
Ojede eni ti ó bá gbé pósí tán
Ló bá gbé e
O di ona ilé Orunmila
Orunmila láláa ikú mójú ojó náa
Ló bá gbé ifán re kale
O bi í léeré nípa alá ti ó lá
Ifa ní kí Orunmila ó séré rúbo

Los Insectos.

Los insectos que más se mencionan en Ese Ifa son

Yindinyindin ( las crisálidas de las hormigas negras ), Aáyán
( la cucaracha ) Labalábá ( la mariposa ) y Alánketun ( la
araña)

1- Yindinyindin.

Estas pequeñas criaturas pueden encontrarse en las

plantaciones cuando el agricultor las deshierba. Suelen
encontrarse cientos de ellas agrupadas en una porción de
la tierra. Se asemejan a las crisálidas de una clase de
hormigas negras conocidas como cera. Son blancas y
pequeñas y se asemejan a las larvas.
Debido a que son muy numerosas como el símbolo de la
abundancia y la fertilidad. Se cree que Yindinyindin se ofrece
como sacrificio o se prepara un medicamento con él, la
persona a quien se le haya destinado el sacrificio o el
medicamento tendrá muchos descendientes.

Okúta ni o se salégbé
A díá fún Yindinyindin
Ti áf’oni ojú ú sogbére omo
Wón ní Yindinyindin ó rúbo
Wón ní pípo n’ire omo fún un
O si rú u
Igba ó rúbo tán
O ní bée gégé ni awo oún wí
Okuta ni ko se ó saLó salégbé
A díá fún Yindinyindin
Oun sá ni T’idun
Ayá ma ma nbí o
Okoo re npon
Yindinyindin sá ni t’idun 30.

La piedra no es un buen material para sostener

Un objeto de madera que se esta tallando 31
Se cumplió la profecía para Yindinyindin
Quien se lamentaba por no tener hijos
Se le pidió a Yindinyindin que ofreciera un sacrificio
Se le dijo que tenía buenas posibilidades
de tener muchos hijos
Una vez hecho el sacrificio
Dijo que era exactamente lo que
Los sacerdotes de Ifa
Habían predicho
La piedra no es un buen material
Para sostener un objeto de madera
Que se esté tallando
Se cumplió la profecía de Ifa
Para Yindinyindin
Pariente de la larva
La esposa tuvo tantos hijos
Que el esposo tenía que cargar
algunos en la espalda.
Yindinyindin es pariente de la larva,

2- La cucaracha.

En Ese Ifa se describe a la cucaracha como una criatura

terca e incapaz de realizar un sacrificio. Asimismo le gusta
andar por muchos lugares donde hay muchas gallinas a
pesar del peligro que esta representa.

En la siguiente historia se narra como la cucaracha demostró

Cuan terca era al negarse a hacer un sacrificio y barrer con
desprecio el piso con sus suaves y bronceadas alas entre
los pájaros.

Es la rata casera la que hace del centro

Del salón su camino
Se cumplió la profecía ifa para la cucaracha
Que andaba en busca de alimentos en
Medio de los pájaros
Se le pidió ue cuidará de Mole 33.
Se le pidió que hiciera un sacrificio
Tomó a sus sacerdotes Ifa por embusteros
Tomó a esu por ladrón 34
Miró hacia el cielo con timidez
Como alguien que nunca moriría
Se negó bruscamente a hacer el sacrificio
Orunmila dijo que comerse la mitad de una rata
Está prohibido en la Ciudad de Ifa 35
La cucaracha no debe arrastrar su traje de odun
Vanidosamente por el piso entre los pájarus.

Plantas cultivables

La Sociedad Yoruba siempre ha sido fundamentalmente

una sociedad agrícola. De ahí que no sea una sorpresa,
encontrar con bastante frecuencia en ese ifa nombres de
plantas tanto cultivables como no cultivables. En ese Ifa se
habla por lo general de las características generales de
estas plantas así como de las condiciones favorables para
su crecimiento.
1- El algodón.

Las condiciones favorables para el crecimiento de la planta

del algodón, constituye el tema del siguiente Ifa. Las
condiciones son una suave lluvia en la primera etapa de su
crecimiento, abundancia de gotas de rocío al formarse las
semillas y un clima soleado al brotar los algodones.

Olósseé awo oko

A día f’owu
Eyí ti ó waa fi gbogbo omo sowo abígbin
Owú ní báwo ni oun ó se máa bí abíye báyií?
Ti ayé ko si fi ni í ríran rí oun?
Wón ní kí ó rúbo
Igba ti ó rúbo tán
Ni wón bá rán eji wéréwéré

Oloseé, sacerdote Ifá de la tierra cultivable

Se cumplió la profecía Ifa para la planta algodón
Quien iba a tener hijos solos
para enterrarlo suavemente
la planta de algodón preguntó
Como podrían sobrevivir sus hijos.
Y como podría ocultarse de sus enemigos
Se le pidió que hiciera un sacrificio
Después que hizo el sacrificio ordenado
Sus enemigos les enviaron una suave lluvia
Para ir y matar a la planta de algodón
Y a sus hijos
Pero entonces fue cuando
comenzaron a salir las hojas
a la planta de algodón
entonces le enviaron gotas de rocío
para ir y matar a la planta de algodón

pero entonces fue cuando

la planta de algodón
Comenzó a producir semillas.

2- El Plátano.

El Plátano también constituye una importante planta para

los campesinos Yoruba/ En el siguiente Ese Ifa se dice que
cuando el plátano había sido originalmente improductivo solo
comenzó a tener hijos después de haber consultado a sus
sacerdotes de Ifa y ofreció los sacrificios encomendados.

Cuando la avispa desea picar

Guarda el abdomen en su nido
Cuando la espada desea matar
Guarda su empuñadura en su funda
Se cumplió la profecía de Ifa
Para el plátano
Cuando se encontraba
en medio de sus enemigos
se le advirtió que ofreciera un sacrificio
Y lo hizo
Y venció a sus enemigos
Alabó a sus sacerdotes de Ifa
Mientras sus sacerdotes de Ifa
Alababan a Ifa
Él dijo que cuando la avispa
Desea picar

Esconde el abdomen en su nido

Cuando la espada desea matar
Guarda la empuñadera en su funda
Se cumplió la profecía Ifa
Para el plátano
Cuando se encontraba
en medio de sus enemigos
Orunmila dijo: “Rápidamente sumergido en agua,
El rey vencedor mantiene la cabeza de sus enemigos
Sumergidos en el agua.

Plantas no cultivables.

En ese Ifa se mencionan plantas no cultivables de muchas

especies. Como son:

1- Eesún ( La Espadaña )

La Espadaña es una hierba de gran altura que crece en

muchas zonas de la tierra yoruba, específicamente cerca de
los ríos y las lagunas. Se reproduce con gran rapidez si
tiene todas las condiciones favorables.

El tema del siguiente Ifa es la rapidez que posee la planta de

reproducirse por si misma con gran rapidez.

Abítula awo abata

A díá f’Eesún
Ti únennú seráhun omo
Nigba kan rí
Láarin odan Eesú ngbé
Ko sanfaaní kan ti be
Odoodún n’iná n’jo o

Igba t’ó n’ééji k’ééta

T’ó looko aláwo
Wón ní ó káakí Mole
O jare
Ebo ní ó se
Igba t’o rúbo tán
Wón ní ó kúro láarin odan
K’ó lo s’áarin abata

Abitula, sacerdote ifa del pantano

Se cumplió la profecía de Ifa
Para la espadaña
Quien se lamentaba por la falta de hijos
En cierta ocasión
La espadaña vivía en la sabana
Se le iba bien allí
cada año el fuego de los arbustos
la quemaban
Al añadir dos conchas de caurí
A las tres que poseía
E ir a ver a un sacerdote Ifa
Se le ordeno cuidar de Mole
Se le dijo que le iría bien
Él realizaba un sacrificio
Una vez hecho el sacrificio encomendado
Se le pidió que abandonará la sabana
Y fuera hacia el pantano
Una vez hecho lo ordenado
Hizo sé honorable
Ya tenía hijos
Sus hijos eran innumerables
Comenzó a bailar
2- El pica pica

El pica pica es una planta trepadora muy conocida en la

tierra Yoruba. Su fruta está cubierta por una vaina
aterciopelada que provoca picazón al tocar la piel.

En el siguiente Ese Ifa se describe al pica pica como una

planta respetada debido a sus vainas aterciopeladas que
provocan picazón a cualquiera que entre en contacto con
ellas.

Eni t’o ju ni ló
Ju’páa ‘lé eni lo
A díá fún yeepe
Ti nf’omi ojúú sogbére omo
Wón ní kí ó rúbo
O ní ru u
O sí bímo
Igba ti omo náaá dagba tán
Aso owo ni Oldumare dá fún un
Ni omo náaá bá d’eni-owo
Eepe, iyán re náaá si d’eni- owo pelú
Oní bée gégé ni awon awo oun
Na’enu rere é pé’pa

El que es más grande que uno mismo

Es más grande que los medios empleados
Para la profecía
De uno mismo
Se cumplió la profecía Ifa para el pica pica
Que se lamentaba por la falta de hijos
Se le pidió hacer un sacrificio
Y lo hizo
Y tuvo hijos
Una vez crecido el hijo a plenitud
Olodumaré le preparó una vestidura de honor
Y convirtió al hijo en una persona honorable
Dijo: Así era exactamente
como sus sacerdotes Ifa

Emplearon sus magnificas voces

En la alabanza de Ifa
El que es más grande que uno mismo
Es más grande que los medios empleados
Para la profecía Ifa uno mismo
Se cumplió la profecía ifa para el pica pica
Quienes lamentaba por la falta de hijos
Viajeros hacia Ipó
Viajeros hacia Ofa
Venid junto a nosotros de la misma forma
En que conquistamos por medio del sacrificio.

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