VENGA IL TUO REGNO

STUDI SU

DANIELE E APOCALISSE

DI ROUSAS JOHN RUSHDOONY

Venga il Tuo Regno

 Copyright 1970, 1998 by Rousas John Rushdoony

Titolo originale:
Thy Kingdom Come
Studies in Daniel and Revelation

Traduzione di Giorgio Modolo

Via Pastore, 74
31029 Vittorio Veneto
gio2joy@gmail.com

Può essere usato senza permesso

tutto o in parte
mantenendo chiaro il contesto
e dichiarandone le fonti.

Venga il Tuo Regno

 INDICE

INTRODUZIONE …..…………………………………. i

PRIMA PARTE: DANIELE

Daniele 1: L’offensività di Daniele …………………… 2

Daniele 2: Il terrore dei sogni ………………………… 9

Daniele 3: La continuazione di Dio ………………….. 17

Daniele 4: Il centro rituale della terra ………………… 22

Daniele 5: La bilancia della giustizia …………………. 27

Daniele 6: Regno, giustizia e monoteismo ………….. 31

Daniele 7: Il corso del dominio ……………………….. 38

Daniele 8: Le prospettive della storia ………………… 46

Daniele 9: Confusione delle facce ……………………. 50

Daniele 10: La storia come liturgia ……………………. 54

Daniele 11: Legalismo e organismo (corpo sociale) … 57

Daniele 12: La certezza della vittoria …………………. 66

SECONDA PARTE: APOCALISSE

Apocalisse 1: L’esodo maggiore ……………………… 70

Apocalisse 2:1-7: Falsa santità ……………………….. 78

Apocalisse 2:8-17: La funzione dello stato ………….. 85

Apocalisse 2:18- 3:6: Morte e continuità …………….. 92

Apocalisse 3:7-22: Fede o sintesi …………………….. 98

Apocalisse 4: Il trono del governo …………………….. 103

Apocalisse 5: Testamento ed esecutore ……………… 108

Apocalisse 6: L’esecutore e il patrimonio ……………. 112

Venga il Tuo Regno

Apocalisse 7: Gli eredi ………………………………….. 117

Apocalisse 8: L’eredità dei falsi eredi …………………. 120

Apocalisse 9: Le piaghe contro Babilonia ……………. 124

Apocalisse 10: Pace e giudizio ………………………… 127

Apocalisse 11: Il regno militante ……………………….. 130

Apocalisse 12: Cristo contro Satana ………………….. 134

Apocalisse 13: Anti-cristianesimo in chiesa e stato …. 138

Apocalisse 14: Lo spossesso ………………………….. 142

Apocalisse 15: Il cantico di Mosè ……………………… 147

Apocalisse 16: Il grande scuotimento …………………. 149

Apocalisse 17: La meretrice di Babilonia ……………… 153

Apocalisse 18: La caduta di Babilonia ………………… 157

Apocalisse 18: 4: La chiamata a separarsi ……………. 161

Apocalisse 19: I due banchetti ………………………….. 164

Apocalisse 20: Resurrezione ……………………………. 167

Apocalisse 21:1-8: La nuova creazione ……………….. 172

Apocalisse 21:9-22:5: La nuova Gerusalemme ………. 176

Apocalisse 22:6-21: La stella del mattino ……………… 181

Il regno di Dio ……………………………………………… 184

L’albero della vita ………………………………………….. 187

TERZA PARTE: DIMENSIONI DEL FUTURO

Matteo 24 …………………………………………………… 191

1 e 2 Tessalonicesi sulla seconda venuta ……………… 198

Salmo 149: La chiamata è alla vittoria ………………….. 202


Venga il Tuo Regno

Venga il Tuo Regno
 INTRODUZIONE

Edizione 2001

Lungo gli anni ho avuto il sentimento che Apocalisse sia il libro più difficile
dell’intera Bibbia sul quale scrivere, e in qualche modo, il più facile. I suoi dettagli
lasciano spesso perplessi, perfino sconcertati, eppure, il suo significato principale è
chiaro. Benché alcuni contesteranno anche questo, è un libro che riguarda la vittoria.
“Questa è la vittoria che ha vinto il mondo: la nostra fede” (1 Giovanni 5:4) Questo è
il motivo per cui conoscere Apocalisse è così importante. Alcuni crederanno che io
mi sbagli su molte cose riguardo a Apocalisse, ma su questo sono sicuro: Ci assicura
della nostra vittoria e la celebra.
Apocalisseè stato spesso ignorato da uomini più abili di me perché troppo
difficile, ma sono stati profondamente in errore. Genesi 3 ci dice della Caduta
dell’uomo nel peccato e nella morte. Apocalisse ci dà la vittoria sul peccato e sulla
morte dell’uomo in Cristo. Come si può trascurare Apocalisse? Possiamo errare nella
nostra interpretazione di molti dettagli, ma se sottolineiamo la nota di vittoria, siamo
nel giusto più di molti uomini capaci. La vittoria, ampia e totale, nel tempo e
nell’eternità, presentata da Giovanni in Apocalisse è troppo importante per ché sia
tralasciata.
Apocalisse è piena di testi difficili, ma ancor più è piena dell’assicurazione di
vittoria. Io credo di essere completamente nel giusto nella mia accettazione di questa
risonante nota di vittoria. La mia vita e la mia opera si posano su questa fede. Questa
vittoria è celebrata in Daniele e altrove, nell’intera Bibbia. Non ci è stato dato un
Messia che è un perdente. I testi escatologici acclarano che l’essenziale buona
novella dell’intera Bibbia è la vittoria, vittoria totale.
Qualcuno dice che la rinascita del post-millennialismo abbia le sue radici in
Venga il Tuo Regno. Dall’essere, come mi è stato detto, un punto di vista passato ed
ora morto, il post-millennialismo è ora una forza sociale crescente. Tra le altre cose,
ha fatto avanzare la scuola cristiana ed il movimento della scuola domestica.
Perciò, io sono felice di aver scritto quest’opera, è ho fiducia che continuerà a
rivitalizzare l’azione Cristiana.

Rousas John Rushdoony

Dicembre 7, 2000
Vallecito, CA

i
Venga il Tuo Regno
PRIMA PARTE
DANIELE
 DANIELE 1
L’OFFENSIVITÀ DI DANIELE

Il libro di Daniele, che comincia molto innocentemente con un capitolo

riguardante la dieta di quattro giovani, è ciò nonostante uno dei libri più esplosivi di
tutta la storia umana poiché assume in ogni punto una filosofia della storia che è
anatema per l’uomo autonomo. Non solo questo concetto della storia è assunto come
articolo di fede, ma è confermato nei fatti stessi, nei piccoli dettagli della storia, come
manifestato da un Dio Sovrano il cui eterno decreto segna la caduta del passero e
conta il numero dei capelli dell’uomo. (Mt. 10:29-30). Affermare questa fede
retrospettivamente è una cosa, affermarla prospettivamente un’altra. In Daniele è
affermata in prospettiva e verificata dal corso di uomini e di imperi, ammesso che
Daniele sia da prendere così come si presenta.
Ma, è comunemente affermato che Daniele sia essenzialmente un falso, e da
datarsi non dal sesto secolo prima di Cristo, dai giorni dall’Impero Caldeo e della
potenza Medo-Persiana, ma dal periodo dei Maccabei: 168-165 a.C.. Le supposte
basi per tale affermazione sono nella critica testuale, la presupposizione è una
filosofia della storia radicalmente opposta a Daniele. Nei termini di questa
presupposizione, Daniele è un libro completamente impossibile ed offensivo; non può
essere vero, perché la sua veracità richiederebbe un rovesciamento di ogni
concezione e filosofia della storia accettata dall’uomo moderno. Di conseguenza è
un’opera crassa e cruda, troppo sfacciata nel suo soprannaturalismo per poter essere
accettabile in qualche senso.
L’offensività di Daniele, comunque, è l’offensività di tutta la Scrittura, poiché
qui sono concentrati elementi basilari della fede Biblica in termini netti e convincenti
che non consentono una lettura “poetica” ma richiedono, con aspra insistenza, una
sottomissione che l’uomo autonomo trova intollerabile. Quest’offesa può essere
riassunta in quattro punti, ciascuno dei quali implica credenze di vasta portata.
Prima di tutto, Daniele è un’offesa perché manifesta in termini inevitabili il
concetto biblico di Dio: Dio il Signore, il sovrano, non-creato, ontologico Signore
YHWH, Colui che è, accanto al quale non c’è nessun altro. Questo Dio deve essere
chiaramente distinto dal dio dei critici testuali, che non sono atei, nel fatto che
affermano di avere fede in un dio, ma credono in un dio che è essenzialmente Valore,
2
Venga il Tuo Regno
oppure egli stesso un essere tra esseri, un anziano cittadino dell’universo. Il dio
Valore è l’epitome del bene, del vero, e del bello, l’essenza di tutte le virtù che
l’uomo apprezza. Questo dio Valore trova espressione nell’uomo e attraverso l’uomo,
cosicché, la famosa frase omiletica recita: “Dio non ha mani da poter usare se non le
mie”. Questo, nei termini di Daniele è un concetto blasfemo, poiché Dio il Signore è
autosufficiente e completamente indipendente dalla sua creazione, non avendo in
alcun modo bisogno delle sue creature per agire o per manifestare Se stesso. Nei
termini di questo concetto di Dio come valore e del corollario di questa credenza:
“Dio non ha mani da poter usare se non le mie”, né la creazione né la redenzione
possono essere spiegati in termini Biblici. La storia Biblica, le piaghe d’Egitto, il
passaggio del Mar Rosso, i miracoli di Daniele, la nascita verginale e la resurrezione,
tutti questi e gli altri, quando siano mantenuti, sono svuotati del significato Biblico e
subordinati ad un nuovo tipo di storicità nella quale l’esistenza e la consapevolezza
dell’uomo sono supreme, e le attività di Dio sono nascoste e offuscate. Il limitato dio
dell’essere è di nuovo marcatamente diverso dal Dio delle Scritture. Poiché egli è
solamente un aspetto dell’universo, per quanto ne sia un aspetto superiore, non può
controllare ciò di cui egli stesso è un prodotto. Il suo potere è perciò limitato,
nascosto e vago, e la sua “rivelazione” non meno incerta. Solamente un Dio auto-
sufficiente, sovrano e onnipotente può dare una rivelazione di sé piena e sufficiente.
Nell’uomo, potenzialità e realtà non sono mai uguali e, di conseguenza, l’uomo non
può mai pienamente rivelare se stesso, perché non può né conoscere se stesso
perfettamente, né controllare in modo assoluto le sue realtà presenti e future. Ma,
poiché il Dio sovrano delle Scritture non ha in se stesso elementi inconsci, è
autosufficiente e onnipotente, e perché, conoscendo se stesso perfettamente, Egli può
conoscere tutte le sue attività presenti e future pienamente e perfettamente, la sua
rivelazione è inevitabilmente piena e sufficiente e non può che essere tale. Egli è
immenso e inesauribile ma mai nascosto o inconscio in alcun modo. Poiché Dio non
è mai nascosto a se stesso, la sua rivelazione è inevitabilmente trasparente e libera
dalla prospettiva di sorprese future e nascoste. Perciò, ne consegue inevitabilmente
che, se il Dio di Daniele è il vero Dio, la sua rivelazione sarà sia infallibile sia chiara,
e Daniele è stato con la stessa inevitabilità un terreno di prova e campo di battaglia di
quella fede. Se la rivelazione è nascosta nella Bibbia, allora anche Dio è nascosto
nell’universo. Se nuove rivelazioni di nuovi aspetti della verità o di nuove verità
fossero possibili, sarebbe perché un Dio mutevole e parzialmente inconsapevole è
incapace di una rivelazione completa. La Scrittura infallibile e inerrante è la sola
parola possibile da un Dio onnipotente e sovrano, e la dottrina della parola infallibile
è il corollario inevitabile della dottrina dell’onnipotenza di Dio. La natura di Daniele
ci costringe a fare questa associazione, e perciò questo Libro è importante per le sue
evidenti implicazioni quanto per il suo contenuto immediato.
Questa dottrina di Dio è offensiva perché l’uomo, col suo antropocentrismo
ribalterebbe il ruolo di Dio e usurperebbe il suo trono. In questi termini l’uomo
diventerebbe conoscibile e Dio non conoscibile, l’uomo si presenterebbe rivelato e
Dio diverrebbe nascosto. Ma le Scritture affermano il contrario: “Il cuore dell'uomo
programma la sua via, ma l'Eterno dirige i suoi passi.” (Pr. 16:9). “I passi dell'uomo
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Venga il Tuo Regno
sono dall'Eterno; come può quindi l'uomo conoscere la propria via?” (Pr. 20: 24) Se il
decreto sovrano è di Dio e non dell’uomo ne consegue che l’uomo non può
comprendere le sue stesse proprie vie. Per prima cosa la determinazione ultima non è
sua e al massimo egli è solo parzialmente consapevole della sua propria natura. In
secondo luogo, mancando sia la pienezza della consapevolezza epistemologica che la
maturazione storica, egli stesso non è ancora completo. Terzo, ciò significa che non
solo buona parte della sua vita è ancora inconscia, ma, più di questo, deve ancora
nascere nel suo inconscio perché è ancora futura almeno a quel grado di
manifestazione. Di conseguenza, le psicologie, psichiatrie e teologie che ascoltano
l’antica sirena: “conosci te stesso”, ricercano una manifesta impossibilità. Quale che
sia la misura di conoscenza di sé che l’uomo possa avere, può averla solo nei termini
dell’interpretazione che Dio pone su di lui come creatura: ribelle o redenta. Poiché la
causalità primaria della sua vita rimane in Dio, nessuna vera interpretazione o
comprensione della sua vita è possibile separatamente da Dio. Dio, d’altra parte,
essendo onnisciente e onnipotente, è conoscibile, non avendo una natura nascosta né
alcuna tensione sub-conscia, ma non è conoscibile dall’uomo esaustivamente, perché
conoscere Dio esaustivamente richiederebbe che l’uomo avesse una mente uguale a
quella di Dio, ma Egli può essere ed è conosciuto veramente e coerentemente
attraverso la sua auto-rivelazione. La nostra conoscenza di Dio è analogica della
conoscenza divina. Benché la conoscenza di Dio da parte dell’uomo non possa essere
esaustiva o comprensiva, cioè totale, in virtù della creazione ad immagine di Dio è
vera conoscenza, mentre la conoscenza esaustiva, totale si trova solo in Dio. Dio
conosce se stesso completamente perché “l’essere di Dio ha la stessa estensione della
sua auto-consapevolezza”1 . L’essere di Dio e la sua conoscenza di sé sono identiche,
mentre per l’uomo non esiste tale identità tra l’essere e la sua conoscenza analitica,
né può esistere, poiché tutta la sua conoscenza è sintetica e dipende da riferimenti a
cose altre da se stesso. Perciò, la sostituzione della psicologia per la teologia e la
psicologia della religione per la filosofia della religione, è un’indicazione del
rovesciamento radicale dei ruoli di Dio e dell’uomo. Coinvolge una ricerca di una
sapienza impossibile ed inesistente nei termini di un’autonomia dell’uomo che è
mitologica e irrazionale. Il Dio di Daniele è il Signore sovrano che infrange le
illusioni di autonomia dell’uomo e umilia la sua affermazione di conoscenza. I sogni
perciò, hanno una parte importante in Daniele; l’uomo è tormentato dal fantasma del
futuro e dell’ignoto e reso conscio, contro la sua volontà, della temerarietà della
propria ribellione e della pazzia delle proprie affermazioni.
Secondo, Daniele è offensivo perché presenta profezia predittiva nella sua
forma più chiara, non poetica, schietta e non confondibile. Scritto, secondo la sua
stessa dichiarazione, nel sesto secolo a. C. da Daniele, traccia il corso dell’impero per
secoli in avanti, presenta la venuta di Cristo e la costituzione della chiesa, e fa tutto
ciò con la specifica e singolare confidenza che questa non solo è la rivelazione di
Dio, ma anche la manifestazione della normale e continua attività di governo di Dio
sull’uomo e sulle nazioni. E questa è una pietra d’inciampo, uno scandalo. L’uomo e

1 Cornelius Van Til, The Defense of the Faith; Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1955, p. 52.
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Venga il Tuo Regno
le nazioni vogliono credere nella loro autonomia, nella loro indipendenza da Dio,
preferiscono considerarsi artefici del proprio destino, fautori e formatori; creatori,
non creature. Ma contro tutto questo, Daniele afferma enfaticamente che Dio è il solo
agente indipendente della storia, sia creatore che governatore del tempo e
dell’eternità. Dio, che determina ogni cosa, e nel quale viviamo, ci muoviamo e
siamo (At. 17:28), determina ciascun nostro oggi e domani e conosce e determina la
storia perché conosce e determina se stesso. Come Dio non ha in se stesso
potenzialità inesplorate, né qualsivoglia sub-conscio, conosce se stesso e governa se
stesso in modo assoluto, così la storia, sua creazione, non ha potenzialità inesplorate
al suo interno né elementi inconsci che possano svilupparsi separatamente dall’eterno
decreto di Dio. Le nazioni sono un nulla davanti a lui, ed Egli muove uomini e
nazioni ed imperi per i propri fini, non per i loro. Egli usa tutta la storia e non è mai
usato da essa, la piega, la modella, la forma nei termini del suo scopo eterno e
nessuno può fermare la sua mano. Ma gli uomini cercano un Dio che possano usare,
non un Dio che usa loro e da questo nasce l’offensività di Daniele. Profezie predittive
così specifiche rendono inevitabile la subordinazione del tempo al decreto eterno.
Terzo, Daniele è offensivo a motivo dei suoi miracoli, miracoli la cui natura
implica certe cose riguardo a Dio e alla storia. Nell’antichità era comune la fede che
la verità di una religione fosse manifesta nel successo che avrebbe portato all’uomo.
Il pragmatismo antico considerava la religione strumentale all’uomo. La verità di una
religione dipendeva dai suoi risultati. Se gli dèi d’Egitto davano successo all’Egitto
essi erano fin lì veri. Se Babilonia guadagnava la preminenza, allora anche i suoi dèi
guadagnavano la preminenza. Daniele 1:2 indica che Nebukadnetsar, nel portare gli
utensili del tempio da Gerusalemme alla casa del suo dio, espresse con ciò la
preminenza della sua fede a la necessaria posizione di subalternità e servitù della fede
di Giuda alla sua fede. Alla base di questa pratica c’è un orientamento centrato
sull’uomo: Dio deve essere giudicato nei termini della sua usabilità, di ciò che può
fare per l’uomo, e in quale misura lo fa prosperare, una fede che sfortunatamente è
comune alla chiesa come al mondo. Questo pragmatismo e antropocentrismo si fonda
ancora una volta sulla premessa dell’autonomia dell’uomo. Se l’uomo è da se stesso
la verità o realtà finale, e la sua esistenza è la premessa basilare della sua fede, allora
Dio e la religione non possono avere un carattere indipendente o una verità ma
possono avere solamente un significato relazionale; non sono sostantivi ma aggettivi
e perciò, come col modernismo, una fede mutevole è una necessità nei termini delle
mutevoli condizioni e necessità dell’uomo. La rigidità della fede Biblica diventa
prova di un falso razionalismo e dell’evidenza di irreligiosità, e la fede Biblica viene
disprezzata, derisa e perseguitata. I miracoli di Daniele sono un affronto alla religione
pragmatica e centrata sull’uomo, e giustamente, perché questi miracoli sono una
dichiarazione di guerra contro ogni simile fede che viene ridotta all’assurdità proprio
mentre signoreggia su uomini di fede. Questi miracoli trascendono anche la fede
della chiesa e rivelano la sovranità di Dio nella sua salvezza, il suo potere verso i
deboli, e il suo disprezzo dei potenti di questo mondo.
Infine, quarto, Daniele è offensivo perché assume e afferma la totale
provvidenza ed il totale governo di Dio, il quale governa, domina e revoca in ogni
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Venga il Tuo Regno
evento della storia fino al più piccolo dettaglio. Gli uomini preferiscono l’anarchia
del caso che permette loro di essere dio sul loro piccolo angolo di caos, alla sovranità
di Dio e alla Sua totale predestinazione di tutte le cose. Un Dio che può metterci, in
lacrime, presso i fiumi di Babilonia o giovane e solo, prigioniero sotto istruzione nel
palazzo di Nebukadnetsar, è un Dio che ovviamente governa e usa l’uomo e non è
mai governato ed usato da esso. Questo non è ciò che l’uomo ha sempre cercato nella
religione, alla quale egli si è rivolto per potere, guarigione, buona fortuna, in breve
per una polizza assicurativa di responsabilità civile generale. Dio, in contraccambio
per certe gentilezze dall’uomo, dovrebbe perciò essere posto in debito verso l’uomo e
soggetto a chiamate d’emergenza, un Dio messo in reperibilità. Ma Daniele ed i suoi
amici, per quanto innalzati nell’impero, sono sempre gli strumenti di Nebukadnetsar,
ovvero dell’uomo, e al di la e al di sopra di ciò, strumenti di Dio. Tale Dio costituisce
nei fatti una magra assicurazione all’uomo in cerca della propria esaltazione, ma
costituisce la sola sicurezza e gioia per un uomo che sappia di essere una creatura.
Quattro tali uomini, uomini molto giovani, furono scelti da Babilonia dalla
Giudea appena conquistata e portati al palazzo del re per un corso di studi triennale, a
studiare lingue, astronomia, astrologia, matematica, storia naturale, agricoltura,
architettura e scienze politiche. L’antico sogno della globalizzazione caratterizzò
Babele, l’Assiria e la Caldea, e nazioni furono frantumate, popolazioni mescolate per
rompere i legami nazionali e giovani uomini di nazioni conquistate venivano
preparati a diventare alti funzionari per aiutare a mantenere la lealtà del loro popolo e
per dare un carattere internazionale e cosmopolita all’impero. Questa diversità di
leadership e lo scambio delle popolazioni avrebbe portato ad una società di “melting
pot” dove avrebbe preso radice il concetto di mondo unificato (mondializzazione).
Di conseguenza, mentre erano in un senso prigionieri, vivevano nel lusso,
mangiando una porzione del pranzo giornaliero del re. Secondo 1 Re 4: 22-23 La
provvista di viveri di Salomone per ogni giorno consisteva in trenta cori di fior di
farina e sessanta cori di farina ordinaria, dieci buoi ingrassati, venti buoi da pascolo e
cento ovini senza contare i cervi, le gazzelle, i caprioli e il pollame ingrassato. (1 core
= circa 350 Kg.) Possiamo sicuramente presumere che le provvigioni di
Nebukadnetsar saranno state allo stesso modo lussuosamente abbondanti. Certamente
tali lussi erano calcolati per indebolire vecchie lealtà già logorate dal tempo e dalla
distanza, e per favorire nuove alleanze. Nei termini di questa opulenza YHWH e
Giuda potevano entrambi divenire remoti e primitivi.
Ma Daniele decise in cuor suo di non contaminarsi con i cibi squisiti del re e
con il vino che lui stesso beveva; e chiese al capo degli eunuchi di concedergli di non
contaminarsi. (1:8) Daniele era sicuramente il capo di questi quattro giovani senza
difetto (v.4) che chiaramente quindi non erano essi stessi eunuchi benché altri di
stirpe reale fossero stati fatti eunuchi (cfr. Is. 39: 7), giovani uomini probabilmente di
quindici, sedici anni al tempo della loro deportazione. La loro richiesta non implicava
ascetismo ma due principi chiari e ben definiti. Primo, mangiare era a quel tempo un
sacramento di comunione non solo con uomini ma anche con le loro divinità. In tale
difficile situazione, il tipo di accomodamento, di facilitazione, permessa a Naaman
nella casa di Rimmon (2Re 5: 18-19) non era possibile per i quattro giovani che se
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Venga il Tuo Regno
non avessero cominciato con una presa di posizione di principio non avrebbero
potuto continuare in essa. La presa di posizione fu fatta diplomaticamente, con tutte
le intenzioni di favorire il loro servizio a Nebukadnetsar per mezzo della loro
maggiore lealtà a Dio. Secondo, se non riuscivano a prendere posizione su questioni
semplici, come avrebbe resistito la loro fede alla prova delle pesanti responsabilità
che sarebbero venute più avanti? La santità Biblica non è mai nei termini di principi
astratti, o nei termini di ritiro dal mondo, ma nei termini d’affrontare i problemi e le
lotte di questa vita vittoriosamente. Di conseguenza, il loro scopo era una
preparazione nei termini delle necessità e delle lotte vere e reali. Nessun santo
Biblico ha mai ricercato la santità in sé e per sé, essa fu un prodotto della sua fede ed
un aspetto della sua forza. Il suo scopo non è la santità per sé ma la gloria di Dio e il
suo proprio godimento della vita sotto Dio, perciò mai una fuga dal mondo, ma una
preparazione per i problemi e le responsabilità nel mondo.
Il sostentamento richiesto al posto della carne e del vino del re furono legumi
ed acqua, cose generalmente non offerte in sacrificio o consacrate sugli altari di
Babilonia prima dell’uso normale. Fino al tempo in cui non avrebbero comandato sul
proprio cibo, preferirono una dieta ristretta, per niente normale per gli Ebrei, e Dio li
fece prosperare in essa.
Quando arrivò il tempo dell’esame, “su ogni argomento che richiedeva
sapienza e intendimento e intorno ai quali il re li interrogasse, li trovò dieci volte
superiori a tutti i maghi e astrologi che erano in tutto il suo regno” (1:20).
Giuda era in frantumi, Gerusalemme spogliata, e i suoi giovani migliori fatti
servi della potenza di Babilonia. Ma quella stessa parola che richiede fedeltà ed
obbedienza dai servitori (Cl. 3:22-25), dice anche chiaramente che essendo stati
comprati a prezzo da Cristo (1 Co. 6:20), non possono mai diventare servi dell’uomo
in senso abbietto, ma, nella loro obbedienza devono deliberatamente farlo “come al
Signore e non per gli uomini” (Cl. 3:23). Tale servizio è possibile solamente se il Dio
che si serve è Colui per il cui decreto i re regnano, il passero cade, e i padroni
esercitano la loro autorità. Nei termini della sua sovrana volontà, Egli sarà servito,
volontariamente o contro voglia, da ogni creatura, cosicché uomini di fede possono
servire un Nebukadnetsar nella certezza che la gloria sarà di Dio. Questi quattro
giovani uomini di Giuda agivano in questa fede e con questa certezza.
In questo modo le questioni sono chiaramente focalizzate. Babilonia,
echeggiando l’antico sogno di Babele di un mondo, di un paradiso senza Dio,
un’unità cosmica fondata su un principio altro dal Creatore, aveva in Nebukadnetsar
un brillante ed orgoglioso promotore di quella fede, un uomo dedicato a quell’unità e
a quell’ordine che gli statisti hanno ricercato fin da quando Caino costruì la città di
Enoch (Gn.4:17). Torkild Jacobsen ha descritto il concetto Mesopotamico primitivo:

Il fatto che l’universo Mesopotamico fosse concepito come uno stato, che gli
dèi che possedevano e governavano le varie città-stato fossero legati insieme in
una unità superiore, l’assemblea degli dei, che possedeva organi esecutivi per
esercitare pressione esternamente quanto per applicare la legge e l’ordine
internamente, ebbe vaste conseguenze per la storia Mesopotamica e per il
7
Venga il Tuo Regno
 modo in cui gli eventi storici furono giudicati ed interpretati. Esso irrobustì
fortemente le tendenze verso l’unificazione politica del paese comandando
perfino i mezzi più violenti a quel fine. Infatti, ogni conquistatore, se aveva
successo, era riconosciuto come un agente di Enlil. Provvide pure, anche in
tempi in cui l’unità nazionale era debole e le molte città-stato erano, per ogni
scopo pratico, unità indipendenti, un retroterra in cui la legge internazionale
poteva operare 2.

Questo retroterra, diede un principio di continuità e di terreno comune alle relazioni

umane, una sottostruttura comune a tutti gli uomini, ovunque. Come apparirà più
avanti, c’era coinvolto molto di più nel concetto di continuità, un principio di unità
che rese possibile non solo l’unità politica e religiosa senza disgregazioni dei
componenti, ma che rendeva anche tutti gli uomini costituendi una comune divinità
se solamente si fossero adoperati con successo. Contro tutto questo, la fede di
Daniele e dei suoi amici fu una forza aliena e disgregatrice, una rottura violenta della
società umana. Un Dio come il Signore di Daniele, Adonai, era un Creatore troppo
geloso, un Marito-Pattizio troppo esclusivo, e troppo alieno e discontinuo con
l’universo dell’uomo per poter essere altro che un intruso offensivo all’uomo
babilonese. La questione fu perciò chiaramente visibile.
Il concetto di continuità significava crescita e sviluppo (evoluzione) in dio
come nell’uomo, mentre il Dio di Daniele è discontinuo con la sua creazione e al di là
di crescita essendo Egli stesso l’onnisciente e onnipotente creatore di tutte le cose e di
ogni crescita. Poiché Dio è assoluto nel suo essere, la sua parola e la sua opera
inevitabilmente partecipano di quell’assoluta auto-consapevolezza che rende
impossibile che abbia qualcosa di nascosto. Perciò, l’infallibilità della sua parola e la
predestinazione di tutte le cose sono necessarie conseguenze del suo essere, né può
alcun aspetto del suo essere e della Sua rivelazione venire limitato senza che questa
limitazione sia estesa pure agli altri aspetti. Una parola nascosta significa elementi
nascosti in Dio, un decreto limitato di nuovo introdurrebbe il nascosto nell’essere di
Dio. Contro tutte queste divisioni, il libro di Daniele è un muro, e per i suoi critici,
un’inalterabile offesa.

2 H. e H. A. Frankfort, John A. Wilson, and Torkild Jacobsen, Before Philosophy. The Intellectual Adventure of Ancient
Man; Penguin Books, 1949, p. 210
8
Venga il Tuo Regno
 DANIELE 2
IL TERRORE DEI SOGNI

Mentre non ci sono attività inconsce e potenzialità nascoste in Dio, l’uomo è da

esse fortemente governato, e i sogni sono un ricordo persistente di questo fatto. I
sogni sono la costante resuscitazione di un passato morto ed impotente:

Sleep, kinsman thou to death and trance

And madness thou hast forged at last
A night-long Present of the Past 1.
Sonno, parente tu di morte e trance
E di pazzia infine hai tu forgiato
Un Presente notte-lungo del Passato.

Con questo ricordare la fragilità dell’uomo e la mancanza di libertà assoluta e

di possibilità di determinare la propria vita, i sogni parlano anche di morte, trance e
pazzia all’uomo orgoglioso. Anche la gioia che un uomo gode nei sogni è illusoria,
come un proverbio comune alle varie culture dice: “Dopo aver sognato di nozze
arriva un funerale”. L'irrealtà del potere dell’uomo rivelata dai sogni getta ombre
sulla realtà del suo autogoverno da sveglio, cosicché nel cuore dell’uomo di tutte le
culture si soleva anche la questione del risveglio: “Dormo? Sogno?… Le cose sono
ciò che sembrano?” Prospero, nella Tempesta di Shakespeare, esprime il cinismo che
riguarda la vita rassomigliandola al sogno a causa della sua inconsistenza:

We are such stuff

As dreams are made on, and our little life
Is rounded with a sleep.
Noi siam di quella materia
Di cui son fatti i sogni, e la nostra piccola vita
È circondata da un sonno

Sicuramente, dovunque l’uomo aspiri d’essere come Dio, e di affermare una

libertà assoluta, i sogni sono un terrore nel richiamare alla memoria la creaturalità, la

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Tennyson, In Memoriam, canto 71
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Venga il Tuo Regno
colpevolezza, e la condanna. Il terrore dei sogni, perciò, è il terrore della mortalità,
della colpa, e la disperazione della mutabilità.
Nabukadnetsar, sia consciamente sia inconsciamente, era venuto faccia a faccia
con questo terrore. Prima di dormire, egli era stato profondamente preoccupato per il
futuro (2:29). Il suo grande impero, costruito sul principio della continuità e sul
sogno della mondializzazione, avrebbe potuto un giorno incontrare quella radicale
discontinuità di morte e distruzione che aveva sovrastato precedenti Torri di Babele.
Tali angosciosi fatti hanno spesso portato l’uomo, dagli antichi a Nietzsche fino al
presente, ad un concetto ciclico della storia, all’orrore della mancanza di significato
dell’eterna ricorrenza. Dormendo dopo tali infelici meditazioni, Nebukadnetsar fu
soggetto da Dio ad un sogno in risposta alla sua pressante preoccupazione riguardo
ciò che deve avvenire da quel momento in poi; (2:29), ma la sua reazione era stata di
terrore (2:1).
La sua reazione da sveglio era stata di odio verso l’impotenza dei professionisti
religiosi e scientifici del suo tempo e un desiderio di mettere a nudo la loro futilità.
Avendo conosciuto il terrore di ciò che non si vede o non si conosce, e
comprendendo vividamente come l’uomo nella sua più orgogliosa conoscenza
potesse solamente pattinare sul ghiaccio sottile del visibile o del conosciuto, il suo
stimolo, il suo forte desiderio fu per la distruzione di massa. Era paragonabile al
risentimento del malato verso il sano, del morente verso il vivente. Avendo visto il
lavoro di tutta la sua vita ridotto in essenza a un nulla, egli cercò selvaggiamente la
riduzione di tutta la conoscenza dell’uomo alla stessa morte e allo stesso caos. La sua
richiesta, che i suoi saggi interpretassero il sogno senza conoscerlo, non era basato
sul fatto che egli l’avesse dimenticato ma sul fatto che deliberatamente voleva tenerlo
nascosto.
Essi risposero una seconda volta e dissero: “Racconti il re il sogno ai suoi servi e
noi ne daremo l’interpretazione". Il re allora rispose e disse: “Mi rendo
chiaramente conto che voi intendete guadagnare tempo, perché vedete che la mia
decisione è presa; se non mi fate conoscere il sogno, c'è un'unica sentenza per
voi; vi siete messi d'accordo per dire davanti a me parole bugiarde e perverse,
nella speranza che i tempi mutino. Perciò raccontatemi il sogno e io saprò che
siete in grado di darmene anche l’interpretazione” 2.
Questi uomini eruditi, messi di fronte ad un decreto di morte, furono sia
consciamente sia inconsciamente evasivi. La loro evasività consapevole era un
tentativo di guadagnare tempo fino a che il re avesse cambiato umore, e con ciò
salvate le loro vite. La loro evasività inconsapevole era la volontà di non affrontare le
implicazioni del terrore dei sogni. Il sogno poteva essere spiegato senza conoscenza
dei particolari; tutte le speranze dell’uomo di essere autonomo, il suo rifiuto
dell’eterno decreto di Dio, la sua insistenza sulla non conoscibilità di Dio e sulla
conoscibilità dell’uomo, venivano ridotti al nulla e al terrore da qualsiasi sogno. Nei
sogni l’uomo testimonia inconsciamente del peso della sua colpa riguardante il

2 H.C. Leupold: “Exposition of Daniel” Columbus, Ohio: Wartburgh, 1949, p. 90. Daniele 2: 7-9
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Venga il Tuo Regno
passato, della sua impotenza nel presente, e della sua ignoranza e paura del futuro.
Quando i saggi di tempi più recenti, a cominciare con Freud, iniziarono, quantunque
in modo fallace, a rivolgersi ai sogni e all’inconscio in una ricerca più sistematica, fu
l’inizio dell’auto-consapevolezza epistemologica dell’uomo, ed il lavoro di Freud è
stato spesso rifiutato per questa ragione oltre che per i suoi errori. L’uomo dimentica i
suoi sogni e dimentica il significato dei sogni per poter sfuggire all’auto-
consapevolezza epistemologica. Il suo tentativo di fare i conti, di venire a termini col
fatto dell’esistenza del suo essere inconscio è stato subdolo: i sogni, e il preteso
governo di stelle e pianeti (come nell’astrologia, il riconoscimento dell’uomo di un
controllo esterno) sono parte di un continuum, cosicché la consapevolezza dell’uomo
è condivisa con un cosmo il cui determinismo 3 è pure condiviso dall’uomo, cosicché
un’essenza e una divinità comune, ed una comune lotta caratterizzano l’insieme
dell’essere. Il fatto della creaturalità viene così ovviato ed evitato. Sogni e stelle sono
pure utilizzati per evadere la responsabilità, in modo che l’uomo, nella sua
ambivalenza, afferma da un lato, la totale autonomia e responsabilità come dio, e
dall’altro lato, nega la sua umanità responsabile e ogni imputabilità nel nome del caso
e di un condizionamento totale.
Nebukadnetsar, spinto da un desiderio di mettere a nudo la pretenziosità della
conoscenza autonoma dell’uomo, forzò la questione in termini che richiedevano la
resa dall’uomo, o il riconoscimento dell’onnipotenza del terrore e della morte.
Avendo conosciuto la futilità, non avrebbe tollerato speranza né conoscenza. Avendo
annusato la morte, odiava la vita.
Il decreto di esecuzione fu trasmesso, e ad Ariok fu comandato di procedere. Il
decreto includeva tutti i membri del collegio reale, inclusi quelli non immediatamente
consultati, come Daniele ed i suoi amici, che erano ignoranti delle sue cause (2:13ss).
Era in essenza un decreto contro la conoscenza ed un attacco ad ogni sapere perché
futilità. Se Nebukadnetsar era condannato alla mutabilità e all’insignificanza, e
Babilonia insieme a lui, allora ai suoi filosofi e ai suoi saggi meno di chiunque altro
sarebbe stato permesso il lusso dell’auto-inganno.
È importante comprendere questo umore, perché è sempre più il temperamento
dell’uomo moderno. Warner, nel suo The Urge to Mass Destruction ha descritto
questo senso d’impotenza e di sconfitta, e il suo bisogno di distruggere, come un
impulso “ad organizzare la distruzione di massa”, a “desiderare una fossa comune
per tutti” e a trovare “vittoria nella sconfitta” e nella distruzione totale 4. Il
Nichilismo ed il bagno di sangue sono la vendetta sulla vita dell’uomo sconfitto ed il
suo mezzo di trionfo, e questo, almeno in parte fu il sentimento di Nebukadnetsar,
come è quello di tutti gli uomini empi, potenzialmente, o nei fatti, in gradi diversi. Un
uomo che non ha ragione di vivere ha una ragione per odiare la vita, ed un uomo

3 Dottrina filosofica secondo la quale tutti i fenomeni dell’universo sono il risultato necessario di condizioni antecedenti
o concomitanti [n.d.T.]

4 Samuel J. Warner: “The Urge to Mass Destruction”; New York: Greene and Stratton, 1957, p. 152, 99.
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Venga il Tuo Regno
senza speranza detesta ogni speranza come fosse un brutto male. Non è sufficiente
condannare questo cinismo, bisogna dargli una risposta.
Daniele e i suoi amici, sentenziati a morte senza che avessero commesso alcun
crimine, immediatamente implorarono Dio in preghiera, e Daniele ricevette la sua
risposta in una visione notturna. Il significato fu compreso immediatamente da
Daniele: “Sia benedetto il nome di Dio per sempre, eternamente, perché a lui
appartengono la sapienza e la forza. Egli muta i tempi e le stagioni, depone i re e li
innalza, dà la sapienza ai savi e la conoscenza a quelli che hanno intendimento. Egli
rivela le cose profonde e segrete, conosce ciò che è nelle tenebre, e la luce dimora
con lui.” (Da. 2:20-22)

…il corso della storia giace nelle mani di Dio. Questi periodi critici che
avvengono nel reame del tempo (i tempi e le stagioni) sono determinati da
Dio…Non è solo in cielo che dobbiamo cercare le evidenze della potenza di
Dio, ma anche sulla terra dove la sua potenza è dimostrata giornalmente nel
controllo di tutte le cose … Dio ha la sovrana determinazione di tutti i
cambiamenti politici. In questa espressione, dice Montgomery, risiede una sfida
al fatalismo della religione astrale Babilonese, una caratteristica che nella sua
influenza è sopravvissuta a lungo nel mondo Greco-Romano 5.
Qui c’è un’affermazione netta del decreto eterno: l’oscurità esiste, e il reame
della creazione è molto carico del peso della potenzialità e dell’ignoto, ma
saggezza e luce abitano con Dio, che è nella sua totalità interamente onnisciente ed
auto-consapevole ed inevitabilmente agisce con uno scopo e nei termini di un
decreto eterno. Ogni mutabilità è nei termini di questo obbiettivo, e i cambiamenti
e i tempi delle stagioni di conseguenza non sono mai futili ma sempre pieni di
proposito. Inoltre, il tempo presente non è meramente concime per il tempo futuro,
ma il tempo stesso rivela Dio ed il suo decreto eterno, che è sempre reso manifesto
ai saggi e intelligenti, quelli che sono del Signore e le cui vite sono governate dalla
Sua parola. Il cinismo di Nebukadnetsar è dunque senza scuse perché fine a se
stesso, benché passo necessario verso la sua disillusione delle interpretazioni
filosofiche dell’uomo autonomo. La preghiera di ringraziamento di Daniele (2:23)
è il suo gioire nella grazia sovrana di Dio. Il fondamento di questa rivelazione non
è qualche merito da parte di Daniele ma la grazia di Dio libera e predestinante.
Daniele, portato davanti a Nebukadnetsar, enfatizza l’impotenza dell’uomo
contro il decreto eterno (2:27), ponendo tutto il potere e la gloria in Dio, che solo è
la fonte di ogni determinazione, interpretazione e potenza. Daniele negò qualsiasi
merito da parte sua. Dio lo aveva usato come strumento per portare a
Nebukadnetsar auto-consapevolezza epistemologica (2:28 Dio fa conoscere!),
cosicché egli può considerarsi e conoscere se stesso in relazione a Dio.
Daniele disse che il sogno di Nabukadnetsar fu di una immagine grande e
terrificante la cui (1) testa era d’oro fino, (2) il suo petto e le sue braccia d’argento,

5 EdwardJ. Joung, The Prophecy of Daniel; Grand Rapids: Eerdmans, 1949, p. 67.
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Venga il Tuo Regno
(3) il suo ventre e le sue cosce di bronzo, e (4) le sue gambe di ferro i suoi piedi in
parte di ferro in parte d’argilla, chiaramente un quadro di deterioramento. Una pietra
fu “tagliata senza mani” e, non per mano d’uomo “colpì l’immagine ai suoi piedi”
distruggendola così radicalmente che i frammenti furono “come la pula sulle aie
d'estate; il vento li portò via e di essi non si trovò più alcuna traccia. Ma la pietra che
aveva colpito l'immagine diventò un grande monte, che riempì tutta la
terra.”(2:31-35)
Daniele ne diede dunque l’interpretazione:

1) C’è un decreto sovrano, emanato da un Dio sovrano per il cui ordine

unicamente Nebukadnetsar regna. Niente può essere compreso se non a
partire da questa presupposizione.
2) La testa d’oro è Nebukadnetsar e il suo impero, che rappresenta in forma
particolare e potente il sogno imperiale e cosmico dell’uomo autonomo.
3) Seguirà un secondo impero, che darà corpo allo stesso sogno, ma con
minore capacità. Più avanti nel libro questa potenza è vista da Daniele come
l’Impero di Medo-Persia.
4) Il terzo, di bronzo, rivelato più avanti essere l’impero di Alessandro Magno
e gli stati stabiliti dai suoi successori.
5) Poi assume il comando la quarta potenza, più tardi identificata con Roma
che rappresenta il culminare dell’antico sogno dell’impero come
ricostruzione del sogno dell’uomo di un paradiso senza Dio. I suoi
componenti però non hanno coesività e, come ferro e creta non si
amalgamano.
6) Ai giorni di questo quarto impero, una Quinta Monarchia, di origine
sovrannaturale, distruggerà l’antico sogno e lo sostituirà con un vero impero
che conquisterà la terra e “sussisterà in eterno” (2:36-45).

Nebukadnetsar, confrontato col terrore dei sogni, di essere governato e

conquistato dall’inconscio cosmico, la rivolta e la signoria dell’ignoto o sconosciuto,
dell’universale nascosto, e del sonno che sopraffà i brevi stati da sveglio dell’uomo,
riceveva ora una risposta altra dal caso o dal fatalismo come chiave della storia. La
questione, in ultima analisi è tra il caso e il decreto eterno, ma l’uomo l’ha
immaginato anche coinvolgere un’altra e illogica alternativa. Le alternative dunque
diventano:

1) Il regno e la causa ultima del caso. Affermazioni e significato diventano

impossibili, come pure legge, conoscenza, scienza e la vita stessa. Nessuna
cultura ha mai affrontato le implicazioni del valore ultimo del caso senza
collassare.
2) Determinismo cieco e materialista o fatalismo. Il fortuito concorso di atomi
ha in qualche modo e illogicamente portato ad un cieca ed inanimata legge
che è irrilevante alla consapevolezza, che manca di qualsiasi significato, e
che conduce solo alla miseria dell’eterna ricorrenza. I filosofi orientali e
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Venga il Tuo Regno
 Nietzsche hanno allo stesso modo trovato questo essere terreno di
disperazione e di negazione del mondo e della vita, per quanto possano
come nel caso di Nietzsche, aver lottato contro di esso. La religione astrale
Babilonese sosteneva una forma di fatalismo, e Nebukadnetsar era sotto la
sua maligna influenza.
3) Il decreto eterno o la totale predestinazione. Viene stabilita la contingenza
delle cause seconde, e alla storia e alla vita dell’uomo sotto Dio vengono
date responsabilità, significato e direzione. Senza il decreto eterno il
significato non è possibile e regna solo la bruta sequenza dei fatti, senza
possibilità di interpretazione.

Questo salvataggio della storia portò gioia a Nebukadnetsar e promozione a

Daniele e ai suoi tre amici (2:46-49). Inoltre, portò all’adorazione da parte di
Nebukadnetsar di Daniele quale rappresentante del “Dio degli dei” e “Signore dei
re”, il Dio il cui eterno decreto sostiene tutta la creazione (2:47).
Nebukadnetsar, comunque, mancò di comprendere il pieno significato della
visione. Era un salvataggio della storia, ma in quali termini, a quale fine?
La ricerca del salvatore del mondo e il ritorno al paradiso è comune agli
obbiettivi imperiali dell’antichità. La secolarizzazione degli studi della storia, ha
condotto alla sua castrazione e dell’asportazione di tutti gli obbiettivi religiosi in
favore di una proiezione sugli imperi dell’antichità di obbiettivi puramente politico-
economici o di altri obbiettivi moderni. Cristo e i Cesari di Ethelbert Stauffer è una
importante dichiarazione del contrario riguardo al sogno messianico di Roma.
L’obbiettivo era magnificente, voluto con potere, passione, intensità: paradiso
riguadagnato. Dalla città di Caino, Enoch alla torre di Babele, e avanti a Roma
imperiale fino al presente, l’uomo ha cercato di cancellare il peso della colpa e della
miseria umana, di unire l’umanità in un solo mondo, e di ristabilire il paradiso
all’uomo. Il deprezzamento del passato come primitivo ha portato ad oscurare le
incredibili approssimazioni di ordine, ricchezze illimitate, pace e prosperità in vari
imperi dell’antichità, tutte condizioni viste come paradisiache, ma queste ed altre
furono solo approssimazioni, mai la realtà.
La Quinta Monarchia ha successo dove fallirono tutti i falsi predecessori
messianici, talché qualsiasi concetto cristiano della storia che sia disfattista o che
ponga la vittoria nell’altro mondo rimane sotto la condanna di Daniele. Il mondo non
è meramente una valle in cui salvare l’anima, né culminerà nel triste storico trionfo
dell’Anticristo come vorrebbero le interpretazioni a-millennariste e pre-millennariste.
La Quinta Monarchia ha successo, non solo nel distruggere i suoi rivali, ma anche nel
compiere ciò che essi, con le loro false premesse cercarono di fare. Gli imperi a quel
tempo, i modernisti oggi, e gli stati di questa epoca, sono a questo riguardo tutti più
saggi della chiesa, nel fatto che non negano significato o trionfo alla storia, ma lo
ricercano zelantemente, benché su false premesse e nei termini dell’uomo autonomo.
C’è, comunque, una differenza tra l’obbiettivo di questi quattro imperi e il proposito
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Venga il Tuo Regno
Biblico. Non è il paradiso in terra in sé e per sé ad essere l’obbiettivo della storia
come la Bibbia lo descrive, ma piuttosto la restaurazione della comunione con Dio,
di cui un paradiso in terra, come descritto da Isaia e dall’Apocalisse, è un effetto
secondario. L’uomo è acutamente conscio della perdita del paradiso, ma non
consapevole della rottura della comunione con Dio. Questa comunione e il nuovo
ordinamento mondiale fu dipinto da Isaia come conseguenza dell’espiazione. Inoltre,
non è un ritorno all’Eden, né una nuova creazione del Giardino, ma Paradiso nei
termini di comunità con Dio e l’uomo, nella Nuova Gerusalemme. Il romanticismo
dell’isolamento e dell’auto-esaltazione viene rimpiazzato con la comunione in
comunità. Questo richiede un lungo procedimento di maturazione storica, che
comincia con la chiamata di Abrahamo, che vide quella città in visione e gioì
(Eb.11:8-16; Gv. 8:56) e che culmina col ritorno di Cristo, il fine escatologico della
storia, quando il procedimento è completato. Allora la zizzania sarà pienamente
zizzania e il grano pienamente grano. L’auto-consapevolezza epistemologica, la
conoscenza di se stesso come creatura da parte dell’uomo, e la sua conoscenza
analogica di Dio, effettuerà la piena restaurazione degli uomini pii, proprio come la
piena implicazione della Caduta sommergerà i reprobi ovvero i trasgressori del patto.
Essendo state sviluppate le implicazioni della storia, il tempo non sarà più.
I quattro imperi sono dipinti come un uomo, un uomo caduto e pseudo-
messianico. Incontriamo questa immagine dovunque l’uomo e lo stato assumono il
controllo messianico della storia, dovunque echeggi il grido di Amleto. “Time is out
of joint, O cursed spite, that ever I was born to set it right”. “Il tempo è slogato, Oh
maledetto dispetto, che io sia nato per rimetterlo a posto”. Per quanto nobile possa
risuonare questo grido, è l’essenza dell’orgoglio e della pazzia. Nessuno di noi è
chiamato a mettere a posto il mondo o il nostro tempo, ma piuttosto a far fronte alle
nostre responsabilità sotto Dio. La responsabilità e il lavoro a portata di mano è
nostro, la questione è nelle mani di Dio. La storia ci da la perpetua crisi e la sconfitta
di quella presunzione, da Babele alle Nazioni Unite ed oltre. Nessun uomo e nessuno
stato può prendere il ruolo di Atlante senza incorrere nel giudizio, perché siamo
chiamati ad essere uomini e non Dio, e tentare di più non è nobiltà ma pazza
presunzione. Amleto, una volta accolta l’illusione di essere il dio di giudizio e di
restituzione, rese inevitabile la sua tragedia, e la sua vita fu un’esplosione del bene
come del male nei termini di un male più radicale di quell’omicidio che condannò.
L’immagine di Nebukadnetsar è l’uomo caduto che con tutto il suo orgoglio tentò di
promulgare il proprio eterno decreto e di impadronirsi delle redini della storia per sé.
Questo sogno è perciò una condanna dell’uomo e degli stati sposati a questa
speranza.
È anche una grande offesa ai Giudei, e offre un indizio importante del perché
questo libro fu negletto nell’antichità e susseguentemente. Daniele dice chiaramente
che Dio by-passò il suo popolo scelto in favore di quattro grandi monarchie che
dovevano elaborare le implicazioni della storia antica, e poi avrebbe introdotto una
Quinta Monarchia che non viene in nessun modo identificata con Israele. Il Dio che
innalzò l’Assiria: “La verga della mia ira” (Is. 10:5), e Nebukadnetsar, nelle cui mani
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Venga il Tuo Regno
fu data tutta la terra e al quale Dio parlò come aveva anticamente parlato ai Re
D’Israele e di Giuda, il Dio che chiamò Ciro il suo unto, chiaramente non era il Dio
esclusivo d’Israele, né uno che limitava i suoi eterni propositi al popolo che aveva
scelto. La priorità del decreto eterno sulla chiamata storica di Israele è troppo
manifesto, troppo apertamente presente e presunto da non aver bisogno di una
dichiarazione. Questa priorità del decreto eterno sulla storia e il suo statuto di
fondamento di tutta la storia, su Israele e sulla chiesa, fu un’offesa ad Israele come
oggi è offensivo alla chiesa. Ma la priorità del decreto eterno sopra ogni tempo, su
Israele come su Babilonia, e la presunzione dell’Israele esteriore o apparente e della
chiesa non è un’offesa minore dell’orgoglio di Babele e di Roma. L’uomo autonomo
(in salvezza l’arminiano N.d. T.) ha sempre piedi d’argilla.
Così, Dio l’onnipotente regna, non un Dio ai bordi del campo che
semplicemente premia quelli che determinano la storia, ma Dio il Signore, che ordina
ogni cosa e per la cui volontà solamente i re regnano, imperi cadono, e nei termini
della cui sola volontà la storia ha scopo, significato, direzione. E la storia è il
procedimento di Dio col quale l’inconscio nella creazione è portato a consapevolezza,
l’implicito è fatto esplicito, e la zizzania ed il grano maturano, finché sarà adempiuta
la visione di Gioele:

Mettete mano alla falce

perché la messe è matura.
Venite, scendete,
perché il torchio è pieno,
i tini traboccano,
poiché grande è la loro malvagità». Gioele 3:13

In quel giorno avverrà che i monti stilleranno mosto, il latte scorrerà dai colli e
l'acqua scorrerà in tutti i ruscelli di Giuda. Dalla casa dell'Eterno sgorgherà una fonte,
che irrigherà la valle di Scittim (Gl. 3:18).

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Venga il Tuo Regno
 DANIELE 3
LA CONTINUAZIONE DI DIO

L’uomo può accettare conclusioni logiche senza trarre da esse logiche

deduzioni, e Nebukadnetsar poteva accettare il salvataggio della storia per mezzo del
decreto eterno di Dio senza trarne conclusioni bibliche. Per lui, il contesto del sogno
ed il salvataggio della storia era il redivivo concetto babilonese di continuità. A
questa trionfante anche se erronea conclusione, egli diede testimonianza erigendo
nella pianura di Dura “Un'immagine d'oro, alta sessanta cubiti, e larga sei
cubiti,” (Da. 3:1). Quest’immagine era indiscutibilmente un eco e un dare corpo al
suo sogno, presentando non solo la gloria di Babilonia, ma anche la propria personale
maestà, gloria e dominio come grande testa d’oro. Secondo il sogno, come
Nebukadnetsar lo intese, la Quinta Monarchia sarebbe stata preceduta da quattro
grandi imperi dei quali egli ere la testa, ed al quale “Il Dio del cielo ha dato il regno,
la potenza, la forza e la gloria” (2:37). Che Dio desse ad un uomo la gloria, agli
uomini dell’antichità che erano fuori dalla fede Ebraica, significava una cosa sola: la
condivisione della sua divinità e del suo regno con l’uomo. Significava per loro la
partecipazione nella vita e nel regno di Dio, e faceva di loro e del loro ordinamento
una continuazione di Dio ed una sua manifesta incarnazione. Così, Nebukadnetsar
poteva agire nella confidenza, basata nella sua interpretazione delle parole di Daniele
nei termini delle semantiche della continuità, che Dio gli aveva dato certe cose:

1) Benché il grande regno appartenesse al futuro, il presente regno di

Nebukadnetsar ne era il precursore.
2) Nei termini di ogni precursore, Nebukadnetsar aveva la preminenza ed era “la
testa d’oro”.
3) Dio aveva dato il mondo a Nebukadnetsar, il suo vice-reggente, e aveva fatto di
lui la potenza e la presenza di Dio alla sua epoca.
4) La storia era perciò nella mani di Nebukadnetsar e derivava il suo significato
da lui.
5) Come potere e volontà di Dio per la sua epoca, Nebukadnetsar non poteva
essere resistito senza resistere a Dio.

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Venga il Tuo Regno
 Un duro, aspro elemento di verità sta sotto a queste presupposizioni, per quanto
fallaci possano essere. Mentre la gloria che Dio dà all’uomo come uomo è gloria di
creatura, Egli stesso mai condividendo la propria gloria con l’uomo, pure rimaneva il
fatto che Dio aveva dato il mondo nelle mani di Nebukadnetsar. È egualmente certo
che nel ventesimo secolo Dio abbia in svariati tempi dato potere e dominio a uomini
quali Hitler, Mussolini, Chamberlain, Stalin, Daladier, de Gaulle, Roosevelt, Mao,
Kennedy, Nasser, Nehru ed altri mentre lasciava i suoi santi senza aiuto ed
apparentemente impotenti davanti a queste potenze da Lui ordinate. Non senza
ragione, mentre contemplavano queste cose, i santi in Babilonia diedero voce alla
loro sofferenza:

Là, presso i fiumi di Babilonia, sedevamo e piangevamo, ricordandoci di Sion;

sui salici di quella terra avevamo appese le nostre cetre.
Là, quelli che ci avevano condotti in cattività ci chiedevano le parole di un
canto, sì, quelli che ci opprimevano chiedevano canti di gioia, dicendo:
«Cantateci un canto di Sion».
Come avremmo potuto cantare i canti dell'Eterno in un paese straniero?
(Sl. 137:1-4)

Questa è infelicemente la nostra vocazione costante ora, cantare canti del

Signore in un paese straniero, in un mondo dato nelle mani ai figli di Babilonia.
Nel mezzo di tutto ciò arriva il comando: “È ordinato che, vi prostriate per
adorare l'immagine d'oro che il re Nebukadnetsar ha fatto erigere” (3:5)
La pena per chi non adora era “una fornace di fuoco ardente” un modo di
eseguire la pena capitale comune agli Assiri e ai Caldei e prevalente in Persia fino al
1662. In quell’anno ad Isfahan, durante una grande carestia, le fornaci furono tenute
accese per un mese per intimorire qualsiasi mercante di cereali trovato colpevole di
frodare i poveri o di violare il controllo governativo dei prezzi.
Probabilmente Daniele era assente in questa occasione, o troppo forte per poter
attaccare il suo rifiuto di adeguarsi. Il potere di Daniele fu attaccato nelle persone dei
suoi tre amici arrestati per l’accusa di “certi Caldei” (3:8) che erano risentiti di questa
preminenza Giudaica negli affari di Babilonia.
Nebukadnetsar fu “adirato e furibondo” di questa insolenza, di questo rifiuto di
accettare l’inevitabile testimonianza dall’ordine soprannaturale delle cose del loro
stesso canale di rivelazione. Nondimeno, secondo il suo punto di vista, questo
monarca fu equanime con questi tre ribelli, dando loro un’altra opportunità d’essere
obbedienti e di ritornare alle loro case e alla loro posizione. Come potevano osare
rifiutare, domandò, poiché “Qual è quel Dio che potrà liberarvi dalle mie
mani?” (3:15). Qui c’è l’essenza della fede dell’Imperatore. Nei termini di questo
concetto di continuità, Nebukadnetsar era in continuità con Dio e l’incarnazione della
sua potenza e della sua gloria. Resistere lui significava resistere Dio, non nel senso
Paolino, ma come la continuità nei cui soli termini l’uomo poteva prosperare, e
separato dalla quale nessuna mediazione poteva propriamente esistere. Il ruolo
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Venga il Tuo Regno
sacerdotale del re Caldeo, come grande mediatore, era stato rinforzato dal sogno, e
fino a che Nebukadnetsar avesse tenuto il potere egli sarebbe stato la mano, la testa, il
potere e la mente di Dio per i suoi giorni. By-passarlo nell’adorazione significava
disprezzare entrambi Dio e la gloria incarnata di Dio; altre e periferiche adorazioni di
potenze minori erano permissibili solo quando l’immagine e la gloria di
Nebukadnetsar fossero state per prima riconosciute. Il politeismo era perciò permesso
come parte della politica di tolleranza religiosa, purché alla religione di stato fosse
prima stato dato il dovuto, a tutti gli altri dèi appartenevano solo gli avanzi.
L’umanesimo dell’uomo moderno, la sua professione di autonomia, e le religioni
dello statalismo sono tutti egualmente tolleranti delle altre fedi e sono politeisti, a
condizione che siano prima riconosciute le loro richieste, e al Dio Trino vengano
elemosinati solo gli avanzi della devozione dell’uomo. Questi ordinamenti, centrati
sull’uomo, avanzano verso di lui e stingendogli il collo, dichiarano in effetti: “Qual è
il Dio che ti libererà dalle mie mani?” Già! Quale Dio infatti soccorrerà il suo popolo
da questo mondo politeista, dal potere dello statalismo, dello scientismo, e dai credi
antropocentrici? Il dio di Nebukadnetsar era una potenza ben presente, manifesta
attraverso il processo naturale della storia e nell’ordinamento sociale, e per mezzo di
esso. Mentre era un dio inevitabilmente in crescita e cambiamento, come è il dio dei
teologi esistenzialisti, era comunque la potenza e gloria sempre presente e
impossibile da resistere. Poteva essere trasceso ma non resistito. E perciò la sua
adorazione era obbligatoria.
La risposta di questi tre ribelli contro il politeismo della continuità fu nitido “Il
nostro Dio, che serviamo, è in grado di liberarci” Non importava che lo facesse, né
avevano questa sicurezza riguardo al responso divino alla loro presa di posizione.
Indipendentemente delle conseguenze “Sappi o re, che non serviremo i tuoi dèi e non
adoreremo l'immagine d'oro che tu hai fatto erigere” (3:17-18). Notate la sfida alla
fede di Nebukadnetsar. Senza dubbio questi tre uomini avevano pregato per una
liberazione, ma sentirono che era imperativo fare chiarezza sulla natura
trascendentale e libera di Dio e sulla sua radicale discontinuità con la Sua creazione e
con i suoi santi. Essi negarono la continuità di Dio sia con Nebukadnetsar sia con loro
stessi: Dio non era obbligato a salvarli, ed era precisamente questo Dio libero che essi
adoravano e nessun altro. Una fede così “futile” senz’altro sembrò una radicale
perversità e un tradimento a Nebukadnetsar e fece di questi uomini, come fu anche
per i Cristiani di Roma, anarchici della peggior specie, nemici di ogni legge e ordine.
I Cristiani dell’Impero Romano pregavano per l’imperatore ed obbedientemente gli
davano il dovuto; i filosofi e gli scrittori adoravano al santuario imperiale e poi
cinicamente deridevano ciò che avevano adorato. Ciò nonostante erano i Cristiani ad
essere perseguitati, poiché la loro religione della discontinuità era radicalmente
sovversiva dell’intera filosofia dell’Impero. Così fu con gli amici di Daniele.
Come conseguenza di questa resistenza, i tre uomini furono gettati nella
fornace, una fornace alimentata a tal calore che uccise gli uomini che gettarono i tre
nel fuoco (3:22). I tre “caddero legati in mezzo alla fornace di fuoco ardente” (3:23).
Immediatamente dopo furono visti camminare nel fuoco, incolumi e slegati, con
presente un quarto uomo che, secondo Nebukadnetsar era “simile a un Figlio di
19
Venga il Tuo Regno
Dio” (3:25). Quel monarca allora chiamò fuori i tre testimoni della fede, “servi del
Dio Altissimo” (3:26), perché solamente quella superiorità di associazione, egli era
certo, avrebbe potuto salvarli. Uscirono illesi, senza un capello bruciato, perfino
senza l’odore di fumo su di essi (3:27).
Nebukadnetsar, reso più conscio della trascendenza di Dio, ma senza ancora
perdere il suo orientamento Caldeo, immediatamente lodò Dio e riconobbe la sua
esclusività riguardo all’adorazione (3:28). Più importante ancora, egli riconobbe un
elemento di discontinuità: Dio, con un atto sovrano di revoca, aveva “cambiato
l’ordine del re” (3:28) La storia non era dunque un singolo processo: Dio aveva un
popolo la cui integrità ed il cui esclusivismo di culto non poteva essere sfidato senza
pericolo. Perciò, un decreto reale proibì qualsiasi mala rappresentazione di Dio pena
la morte e la totale dissoluzione della famiglia del colpevole, “perché non c'è nessun
altro Dio che possa salvare a questo modo” (3:29). I tre uomini furono promossi e
fatti prosperare “nella provincia di Babilonia” (3:30). La potenza di Dio, manifestata
nei suoi santi fu in questo modo strettamente associata con la potenza di Dio come
era creduta manifesta nel trono e nell’impero.
La decisione, dalla prospettiva del mondo, fu fatale per Nebukadnetsar, e il
mondo preferisce dubitare la storicità dell’intero incidente e perciò sfuggire alla sua
sfida. Se vero, l’incidente rivela una larga crepa nel muro dell’uomo e delle sue
difese. La storia non è nelle mani dell’uomo, e il governo, il peso del comando non è
sulle spalle dell’uomo. Il decreto eterno divenne per Nebukadnetsar non una polizza
d’assicurazione, ma un decreto di abdicazione, se solo lo avesse saputo. Con questo
Dio non è possibile il compromesso, e i sogni dell’uomo sono messi da parte come
ribellione e futilità: “Perché tumultuano le nazioni e i popoli immaginano cose
vane?” tutti i loro consigliarsi contro il Signore e contro il suo Unto, tutte le loro
speranze di sfuggire dalle corde e dai legami del suo decreto, sono derisi da Dio:
“Colui che siede nei cieli riderà, il Signore si farà beffe di loro.” Dio dichiara a suo
figlio riguardo alle potenze mondiali:

“Tu le spezzerai con una verga di ferro, le frantumerai come un vaso d'argilla.
Perciò, Servite l'Eterno con timore e gioite con tremore.
Sottomettetevi al Figlio, perché non si adiri e non periate per via”
(dal Salmo 2)

La vera prospettiva, così, non era un vasto quadro della continuità del mondo
come processo con Dio, con una discontinuità ed una immediatezza apparente in
alcuni grandi santi, ma una totale discontinuità e un radicale ed esclusivo governo di
tutta la creazione da parte di Dio il Creatore. Lungi dall’essere parte del processo
dell’essere, Dio, l’Essere non creato è il creatore e il governatore dell’intero corso
degli esseri creati e Egli stesso al di là di qualsiasi cambiamento, processo, crescita o
deterioramento. Tale Dio non concede ricorso ma solo resa e adorazione oppure
morte.
Ma il compromesso, ora come allora, è la vana speranza e la via percorsa
dall’uomo. La chiesa, lo stato e la scuola affermano di essere un’incarnazione di Dio
20
Venga il Tuo Regno
e del suo Unto, una continuazione dell’incarnazione ed un vero sacerdozio. L’uso di
paramenti sacri nelle chiese, l’uso di vesti clericali da parte di giuristi e da cattedratici
testimonia di questo concetto di sacerdozio e di mediazione in quanto saggezza,
potenza e gloria, visibili, di Dio. Ma, secondo le Scritture, Gesù Cristo solamente è
l’incarnazione di Dio, e Lui solo il Messia, e solamente in Lui, quali membri del suo
corpo, i credenti hanno un sacerdozio, un sacerdozio tenuto in comune da tutti i
credenti in virtù del loro statuto di membri in Cristo e non tenuto nei termini di qual
che sia priorità d’ufficio e di santificazione. Nei termini di tutto ciò, una similare
insistenza del concetto e dichiarazione di continuità in questa e in tutte le altre aree di
auto-esaltazione dell’uomo devono essere resistite nel nome e nella potenza di Dio.

21
Venga il Tuo Regno
 DANIELE 4
IL CENTRO RITUALE DELLA TERRA

La torre di Babele fu un’affermazione del concetto di continuità e un tentativo,

mediante l’unificazione statale della società e di un programma di auto-
giustificazione, di raggiungere il cielo, di rafforzare la continuità con le potenze
celesti partecipando nell’opera di redenzione del mondo. Non è la “malvagità” del
“peccato e della carne” che caratterizzò la Torre di Babele e la proseguente città di
Babilonia, la grande “madre delle meretrici” (Riv. 17:5); ma il suo statuto di giustizia
rivale e rivale concetto di unità e di redenzione.
Con la loro architettura, le Ziggurat babilonesi, scale verso il cielo,
affermavano il concetto di continuità. In tutte le fedi in tali torri, pietra dopo pietra,
passo dopo passo, piano dopo piano, grado dopo grado, l’uomo arriva al cielo e fa del
regno dell’uomo l’obbiettivo e la realtà della storia.
Il “Concetto di Centro” era strettamente in relazione a questo sogno. Il
quadrato ed il cubo, antichi simboli di perfezione, di completezza e di piena
comunione, divennero simboli vitali della vera città dell’uomo: Babilonia la Grande.
Akhenaton costruì una città secondo un progetto quadrato, e, secondo Erodoto, anche
Babilonia era un quadrato. Lo stesso concetto compare anche negli scritti di alcuni
pensatori Greci 1 . Il Centro, il Trono e il Santuario erano in relazione ed erano
basilarmente lo stesso concetto, nel fatto che il concetto di continuità identificava gli
dei, lo stato e l’uomo e li considerava esistenti in una società celebrata in un punto
focale rituale. Tanto Gerusalemme che Gherizim erano considerate da alcuni Giudei e
da alcuni Samaritani in simili termini (Gv.4:20), cosicché il concetto pagano di un
centro rituale sembra si potesse trovare anche in Israele, non solo ai giorni di
Geremia ma anche al tempo di Cristo 2. Contro tutto questo, il Nuovo Testamento
affermò enfaticamente, come fece pure il Vecchio (Sl. 87 ecc.), che il vero centro non
è nell’uomo, né nel suo regno o città, ma in Cristo e nella sua Nuova Gerusalemme,
una città costruita “quattroquadrati”, un cubo perfetto, col “trono di Dio e

1 Platone, Protagora, 344; Aristotele, Retorica iii,11,2.

2 Vedi V. Burch, Anthropology and the Apocalipse; London, Macmillan, 1939, p. 202
22
Venga il Tuo Regno
dell’Agnello” (Ap. 22:1) quale sorgente di ogni cosa. Riservando il trono a “Dio e
all’Agnello”, piuttosto che all’Agnello come tale, la Trinità ontologica è posta al
centro focale, e non Dio solamente come rivelato e messo in relazione con la
creazione. In quanto Alfa e Omega, questo Cristo è visto anche come al di là della
creazione e discontinuo con essa, mentre è incarnato senza confusione di nature.
Questo concetto del vero centro era stato presentato nel disegno del
tabernacolo. Il Santissimo era un cubo. L’accampamento d’Israele, l’assemblea della
Chiesa di Dio era un quadrato, come illustra chiaramente Numeri 2, col tabernacolo o
trono di Dio al centro. Questa forma, data per mezzo di una rivelazione sul monte
(Es. 25:9,40; Nm.8:4; Ez. 43:10; Eb. 8:5), era disegnata per presentare e affermare il
vero e trascendente centro, trono e santuario, e attaccare con ciò tutti i concetti
puramente immanentisti.
Il concetto Babilonese di continuità era chiaramente presentato nella forma
dell’investitura del re Caldeo, che consisteva in essenza nel “prendere la mano del
dio”, un rituale osservato da tempo immemorabile e seguito anche dagli Assiri a
Ninive, e dai suoi conquistatori, ad esempio Sennacherib, Esaraddon, e Assurbanipal
in Babilonia. Ciro, nel conquistare Babilonia, divenne re agli occhi dei Babilonesi
solo dopo “aver preso la mano del dio” ad Esagila 3 . Con questo rituale, l’impero,
nella persona del re, assumeva comunione con gli dei sulle basi di una vita comune.
Un ulteriore simbolo presentava la natura della continuità in forma animata,
l’albero o “palo” come centro rituale della terra. Questo albero sacro o colonna
sostiene il cielo ed è l’albero della vita, il legame tra cielo e terra. Poiché un albero è
una cosa vivente, quest’albero della vita presenta dunque un legame in crescita, un
concetto in chiara ostilità con l’albero protetto della rivelazione Biblica (Ge. 3:24).
Ancora, il concetto di re pastore affermava l’autorità divina ed il potere del monarca,
il quale, come guardiano del suo popolo, controllava il loro destino, che era
inseparabile dalla loro vita come soggetti (sudditi) dello stato. Contro tutto questo,
YHWH, Dio il Padre e Gesù Cristo, Dio il Figlio, sono dichiarati essere il Buon
Pastore (Sl.23; Gv. 10:11; 1 Pt. 2:25), e la Sapienza o Logos, Cristo è il vero albero
della vita (Ge.2:9; 3:22; Pr.3:18; 11:30; Ez. 47:7, 12; Riv. 2:7; 22:2,14). Per
Nebukadnetsar, comunque, era naturale ed inevitabile, nei termini del concetto di
continuità, sognare di sé come l’albero della vita per la sua generazione.
Ma per quanto “naturale” questo concetto potesse essere per Nebukadnetsar
quale monarca Caldeo, egli era anche una creatura di Dio, e nei termini di questo
fatto, la sua fede era “innaturale” ed un peccato. Il condizionamento culturale è reale,
ma basilare alla condizione di ogni uomo è il fatto della sua creaturalità e della sua
creazione ad immagine di Dio. Questa realtà primaria e determinativa non può essere
obliterata dalle condizioni della storia o dalla tirannia di uomini e filosofie. Perciò, in
ogni epoca, gli uomini sono inescusabili perché hanno volontariamente scambiato la
verità di Dio con una menzogna (Ro.1:25) e si sono sottomessi alla menzogna
comune e democratica preferendola alla impopolare parola di Dio.

3 G. R. Tabouis, Nebuchadnezzar; London: Routledge, 1931, p. 69.

23
Venga il Tuo Regno
 In tali circostanze, Dio frequentemente usa le stampelle dell’uomo per
testimoniare contro di lui svergognandolo con le sue stesse stampelle. Secondo
Diodoro, i Caldei spiegavano i sogni come portenti, interpretandoli nei termini di
regole dure e fisse come simboli Freudiani, e li ritroviamo spesso registrati come
articoli importanti dello stato.
Il sogno di Nebukadnetsar, come Daniele osservò con turbamento “è per quelli
che ti odiano” cioè “piacerà ai tuoi nemici” (4:19)4. Nebukadnetsar aveva visto se
stesso come “un albero in mezzo alla terra” cioè il centro rituale e albero della vita, “e
la cui altezza era grande” (4:10). L’albero era “cibo per tutti” (4:12), sostegno e
nutrimento per la sua generazione, cosicché Nebukadnetsar rappresentava il principio
di vita per il suo tempo, l’albero di Dio, in cui erano manifesti il potere e la presenza
di Dio. Il sogno, comunque, mostrò “un guardiano, un santo” (4:13) discendere dal
cielo e pronunciare contro l’albero un decreto divino di abbattimento, con solo un
ceppo da lasciarsi come origine di nuova crescita. Un cuore di bestia avrebbe
sostituito quello umano, cioè il re sarebbe stato un animale, fino a che “passino su di
lui sette tempi” (4:16), fino a che la pienezza del decreto fosse stabilita. La
dichiarazione a Nebukadnetsar fu ancor più esplicita: “La cosa è decretata dai
guardiani e la sentenza viene dalla parola dei santi perché i viventi sappiano che
l'Altissimo domina sul regno degli uomini, egli lo dà a chi vuole e vi innalza l'infimo
degli uomini" (4:17).
Questo sogno fu visto da Nebukadnetsar nel suo contesto culturale, ma il colpo
fu capitale. Daniele chiarì anche la fonte del decreto, non “dei guardiani” ma
“dell’Altissimo” (4:24), una sentenza di umiliazione a meno che Nebukadnetsar non
avesse “posto fine” ai suoi “peccati e…iniquità, usando misericordia verso i
poveri” (4:27).
Non c’è motivo di dubitare che, nei dodici mesi (4:29) prima che passasse la
sentenza, Nebukadnetsar abbia provato a fare proprio questo. L’unico supposto
ritratto di lui che abbiamo, un cammeo ora nel Museo di Berlino, indica una
fisionomia onesta e sensibile. Nei termini dei suoi concetti Caldei, egli cercò d’essere
quel re giusto che aveva sempre cercato di essere, ed ora ancor di più. L’iscrizione
Grotefend indica la sua auto-valutazione: “Nebukadnetsar, il re giusto, il pastore
fedele, che dirige l’umanità, che governa sui sudditi di Bel, Shamash e Marduk,
l’arbiter, il possessore della sapienza, che si prende cura della vita, il sublime,
l’instancabile, il mantenitore di Esagila ed Ezida, il figlio di Nabopolasser, re di
Babilonia, io sono”. Nebukadnetsar poi scrisse della sua reverenza per il suo creatore,
Marduk, la ricchezza dei suoi sacrifici, l’unificazione di “numerosi popoli” sotto
Babilonia. “Sotto la sua continua protezione io ho radunato insieme tutta l’umanità
nel benessere, e ho quivi immagazzinato grandi mucchi di frumento in quantità
incalcolabili” 5. Nabukadnetsar considerava se stesso il “pastore fedele”,

4 L’A. sembra preferire questa traduzione tratta da Leupold: “Commentario a Daniele”.

5 Robert Francis Harper, Assirian and Babilonian Literature; traduzioni selezionate; New York: Appleton, 1904, p.
147-150
24
Venga il Tuo Regno
nell’iscrizione Winckler “il pastore legittimo” 6 il divino re il cui amore per il dio-
creatore era iniziato alla nascita. Egli aveva avuto successo nell’estendere il grande
regno dei sogni di dio e dell’uomo portando numerosi popoli all’unità dentro ad un
impero comune, impero dedicato alla giustizia e alla pace. Nell’Iscrizione di
Borsippa, c’è una sincera richiesta all’ “eterno figlio, messaggero esaltato”, Nabu:

Proclama tu la lunghezza dei miei giorni, scrivi tu la mia progenie!

Alla presenza di Marduk, il re del cielo e della terra,
il padre, mio generatore, guarda con favore sulle mie opere.
Ordina ch’io riceva favore!
Possa Nebukadnetsar,
Il re, il restauratore,
esser reso per sempre stabile sulla tua bocca! 7

In un’altra iscrizione Nabukadnetsar pregò:

In verità rispondimi
Con giudizi e con sogni! 8

Con la sua reale dipendenza da Daniele, Nebukadnetsar diede prova

dell’intensità del suo desiderio di essere giusto, ma il suo concetto di giustizia era
completamente in termini Caldei. La struttura a gradini dei ziggurat, con ogni piano
che recedeva successivamente, dava da una certa distanza l’apparenza di una scala
gigantesca che raggiungeva il cielo, un simbolo appropriato di questa religione di
continuità e della sua fede nell’unione tra cielo e terra. L’umiltà di Nebukadnetsar era
reale, ma non era centrata in Dio, essendo posta nel contesto di uno che aveva preso
la mano del dio per il suo popolo in solenne umiltà e orgoglio nella sua funzione di
centro, trono, albero, pastore, colonna e gloria. In questa prospettiva, Dio era
coinvolto nella dialettica della storia e non al di la di essa, il punto di coinvolgimento
era Nebukadnetsar ed il suo impero.
Di conseguenza, Nebukadnetsar, nei termini della propria fede, parlò
onestamente e con qualche solenne umiltà insieme ad orgoglio, nell’affermare: “Non
è questa la grande Babilonia, che io ho costruito come residenza reale con la forza
della mia potenza e per la gloria della mia maestà?” (4:30). Queste parole non devono
essere interpretate come mero, vanaglorioso vantarsi, ma piuttosto come il felice e
orgoglioso compendio di un uomo che gioisce nella sua opera e nella sua giustizia,
affermando che il suo ordinamento è nei fatti l’adempimento del regno ed il reale
centro rituale della terra, il punto focale umano della gloria divina. La dichiarazione è
perciò un’affermazione della sua soddisfazione che la minaccia del sogno fosse stata

6 Ibid., p. 143

7 Robert Francis Harper: Op. Cit. p. 150-152

8 Ibid., p. 156s.
25
Venga il Tuo Regno
bloccata, che il sogno, senza dubbio registrato negli archivi di stato come lo erano gli
altri sogni, fosse stato fermato dalla giustizia umana del re e del suo ordinamento. Era
la consumata espressione di giustizia autonoma, l’accentuazione di quella vera fede
che Dio stava sfidando.
Fu in questo modo, precisamente nel momento in cui Nebukadnetsar credette
che il regno fosse sicuramente stabilito, che arrivò la sentenza: “Il tuo regno ti è
tolto” (4:31). Inoltre, dovunque l’uomo cerchi di diventare più che uomo, diventa
meno che uomo. Qualsiasi suo tentativo di essere come Dio ha per risultato una
riduzione della sua umanità e una ritirata nell’irrazionalità e nell’irresponsabilità. In
Nebukadnetsar, il preteso albero della vita, questa metamorfosi si manifestò con ciò
che è stato definito licantropia o più propriamente zooantropia, una malattia in cui
l’uomo, odiando Dio e perciò anche se stesso come creato ad immagine di Dio, cerca
di colpire Dio cercando di obliterare ogni traccia della propria umanità e
dell’immagine divina in se stesso. Ci sono alcune evidenze che Nebukadnetsar fu
completamente assente dal potere per quattro anni 9.
Il proposito dell’umiliazione di Nebukadnetsar era stato: “Finché tu riconosca
che l'Altissimo domina sul regno degli uomini e lo dà a chi vuole” (4:25). C’è buona
ragione per credere che l’esperienza di Nebukadnetsar sia culminata nella sua
rigenerazione. Benché la sua proclamazione sia in parte espressa in termini politeisti,
è significativo che tale riferimento compaia nella sua descrizione del proprio pensiero
prima della sua guarigione. Certamente il documento è rimarchevole se paragonato
ad altri documenti dell’antichità nella sua umiltà e confessione di peccato. La
dichiarazione asserisce tre cose: 1) l’assoluta sovranità e discontinuità di Dio con
l’uomo (4:34-35,37); 2) l’intera proclamazione è una dichiarazione di pentimento e
3) è una confessione di peccato. Molto meno viene richiesto a molti moderni
“convertiti” ed esitare riguardo all’integrità di fede di Nebukadnetsar sembra
ingiustificato. Inoltre, come il periodo posteriore di Giobbe fu benedetto più del
precedente (Gb. 42:10-13), così Nebukadnetsar fu rafforzato nel suo regno “e la
grandezza mi fu enormemente accresciuta” (4:36).
Il significato dell’intera attitudine di Nebukadnetsar è stata ignorata ma non è
di poca importanza. Anche concedendo ai dubbiosi che il monarca non sia mai
divenuto un vero adoratore, pure rimane il fatto che il segno della sua preferenza per
Daniele ed i suoi associati, e per la loro fede, diede agli Ebrei una posizione
privilegiata in quell’impero. Questo fu sufficiente per creare un sentimento anti-
ebraico tra i Caldei sia allora (3:89) che più tardi (6:4) sotto Dario. La posizione degli
Ebrei fu dunque di sicurezza, privilegio e prosperità, cosicché la loro cattività
divenne non una maledizione ma una protezione. Erano sotto un re la cui attitudine
verso Dio, anche con un minimo di interpretazione, se paragonata con quella dei re di
Giuda, era migliore, e se, come Young abilmente argomenta, la sua fede era ora
genuina, la loro situazione era marcatamente migliore. Così, anche nell’asprezza
della cattività, la grazia, protezione e benedizione di Dio fu apertamente manifestata.

9 Tabouis: Op. Cit., p. 341.

26
Venga il Tuo Regno
 DANIELE 5
LA BILANCIA DELLA GIUSTIZIA

La fede di Nebukadnetsar fu efficace nella sua vita ma non nei termini della
storia Babilonese. Dopo la morte di quel monarca, Babilonia passò attraverso una
successione di deboli mani finché Nabonide, genero di Nebukadnetsar pervenne al
trono. suo figlio, Belshatsar, nipote di Nebukadnetsar, fu fatto vice-reggente per
rafforzare la sua posizione, e per dargli indipendenza nell’estendere l’impero. La
campagna di Nabonide in Arabia portò alla costituzione di una nuova capitale a
Tema, sulle strade del mondo antico, per controllare i percorsi del commercio che
portavano al Mar Rosso, al Golfo Indiano, all’Egitto, all’India e a tutto il mondo di
quei tempi. Tema, a metà strada tra Damasco e Mecca, è ancora un importante centro
di scambi dell’interno dell’Arabia, ma sotto Nabonide la città raggiunse la propria
gloria come “la capitale dell’impero Neo-Babilonese, perché il re viveva lì in un
palazzo che eguagliava quello di Babilonia” 1. L’importanza di Tema però, era
comunque condizionale al continuato potere di Babilonia stessa, poiché Nabonide era
in terra straniera e capace di far progredire il potere imperiale solo per quanto la casa
madre poteva sostenerlo. Il regno di Nabonide segnò così un ulteriore sviluppo del
potere imperiale come anche il suo termine.
L’ascesa dei Medi e dei Persiani, all’inizio una nuvola non più grande di una
mano d’uomo, si sviluppò in una forte tempesta mano a mano che queste potenze
raggiunsero Babilonia. La sicurezza dei Babilonesi, comunque, era fondata sulla loro
capacità di sostenere, come essi credevano, un assedio di settant’anni, con i Medi ed i
Persiani che si sarebbero probabilmente distrutti nel tempo per la loro distanza da
casa ed i problemi causati dal prolungarsi dell’attesa del vettovagliamento. Perciò
Belshatsar si sentì libero di procedere con la festività religiosa.
Alla grande festa del nuovo anno, solo il re sommo sacerdote, Nabonide,
poteva presiedere, ma nelle altre festività, Belshatsar, come vice reggente, poteva
officiare. L’occasione fu marcata da un grande banchetto con molto vino, con
Belshatsar stesso che presiedette il pranzo davanti a mille dei suoi nobili (5:1).

1 Raymond Philip Dougherty, Nabonidus and Belshazzar, A Study of the Closing Events of the Neo-Babylonian Empire;
New Haven. Yale, 1929, p. 146. Lo studio di Dougherty da eccellenti evidenze dell’affidabilità storica di Daniele
confermando l’esistenza e la posizione di Belshazzar. Vedi anche Edwin Yamauchi, Greece and Babylon; Grand rapids.
Backer Book House, 1967, p. 70s, 89ss.
27
Venga il Tuo Regno
Questa stravaganza di splendore e celebrazioni era comune nell’antichità come
testimoniano i 15.000 che più tardi, secondo Ateneo, pranzeranno giornalmente al
tavolo del monarca Persiano e al quale Ester 1:3-5 testimonia. Ma la motivazione
religiosa era centrale e basilare all’esuberante osservanza. A conferma di quella
motivazione religiosa, Belshatsar, un uomo devoto, espresse la condanna ufficiale di
Babilonia riguardo ai sogni di Nebukadnetsar registrati come da interpretazione
dall’Ebreo, Daniele. I vasi sacri, portati via dal tempio di Gerusalemme, furono
portati in modo “che il re e i suoi grandi, le sue mogli e le sue concubine” (5:3)
bevvero in essi. Questo fu un atto di deliberato sacrilegio, e anche una dichiarazione
di fede. La fede Babilonese era 1) una fede nella salvezza per opere, una fede che
implica inevitabilmente che, 2) poiché l’uomo salva se stesso, egli controlla il suo
destino, e il futuro è perciò nelle sue mani. Chiaramente Belshatsar fece quest’ultima
deduzione. La sua pretesa ignoranza di Daniele viene corretta da Daniele stesso
“benché tu sapessi tutto questo” (5:22), cioè del sogno e dell’esperienza di
Nebukadnetsar, del giudizio di Dio, e del ruolo centrale di Daniele in tutta questa ben
conosciuta sequenza di eventi. Belshatsar, sicuro della vittoria sui Medi e Persiani,
espresse con questo sacrilegio il suo disprezzo per YHWH e la propria abilità di
utilizzarLo. Egli non era legato dai sogni o dalla loro interpretazione profetica di
Daniele, ma solo dalla propria volontà e forza. Questo monarca, quale devoto
sacerdote-re, dando ripetutamente evidenza della propria fede 2, asserì la propria
indipendenza da questo Dio discontinuo che prepotentemente rifiutava la mano
dell’uomo o le sue opere, questo Dio che agiva in disprezzo della gloria umana. Si
può forse dire che in quel momento la religione Babilonese fu chiaramente ed
acutamente focalizzata nell’atto sacerdotale di Belshatsar. Mentre bevevano vino dai
vasi del tempio “lodarono gli dèi” (5:4).
“In quello stesso momento”, apparve la mano di un uomo che scrisse sul muro
in una scrittura sconosciuta, riempiendo tutti di terrore, il sacerdote-re in particolare. I
suoi consiglieri non furono capaci di decifrare lo scritto nonostante le allettanti
offerte. La regina madre 3 sollecitò che si prendesse in considerazione Daniele, forse
parlando come se Daniele fosse sconosciuto a Belshatsar in modo da confondere,
velare la vergogna di aver bisogno di un uomo il cui Dio e le cui interpretazioni
profetiche erano state solo un’ora prima apertamente disprezzate e sfidate.
Belshatsar dunque mandò a cercare Daniele, offrendogli la terza carica nel
regno (dopo Nabonide e se stesso) per l’interpretazione dello scritto. Il suo approccio
a Daniele cominciò in parte così: “Sei tu Daniele, uno degli esuli di Giuda, che il re
mio padre condusse dalla Giudea?” (5:13). Ciò che la regina madre aveva detto
riguardo a Daniele concerneva la sua eminenza sotto Nebukadnetsar, non le origini
di Daniele. Belshatsar scelse di ignorare questo fatto, dando ogni evidenza che egli
conosceva perfettamente chi fosse Daniele, e per ridurre Daniele al silenzio per
quanto concernesse il predicare a lui, egli in effetti disse a Daniele; “Tu sei un

2 Ibid., p. 87-92

3 Young, Commentary on Daniel ad. loc.

28
Venga il Tuo Regno
Giudeo, portato qui prigioniero anni fa. Qualsiasi eminenza tu abbia guadagnato è
eminenza Babilonese presa in prestito. Sii consapevole del tuo posto. Cosa può
offrire a me o dirmi il tuo Dio, quando non può fare nulla per il suo popolo?”
L’offerta di fare di lui la “terza carica del regno” (5:16) era un’offerta di restituzione
dell’eminenza già posseduta sotto Nebukadnetsar, e dalla quale, probabilmente per
motivi religiosi, era stato rimosso.
La risposta di Daniele fu impavida e incisiva: “Tieniti pure i tuoi doni e dà a un
altro le tue ricompense; tuttavia io leggerò la scritta al re” (5:17). Daniele poi ricordò
al monarca la sovranità di Dio, che “diede” a Nebukadnetsar tutto ciò che aveva
posseduto, e poi “lo depose dal suo trono regale” per un periodo a motivo del suo
orgoglio (5:18-20). L’orgoglio è qui chiaramente un aspetto della religione della
continuità e ne è la premessa. Belshatsar, sapendo tutto questo, aveva proceduto
deliberatamente in un percorso di disprezzo per Dio, un disprezzo manifestato
nell’uso dei vasi del tempio, innalzando se stesso, cioè ponendosi al di sopra e in
indipendenza dal “Dio, nella cui mano è il tuo soffio vitale e a cui appartengono tutte
le tue vie” (5:21-23).
La scritta sul muro veniva da questo Dio, ed il suo significato era chiaro e
diretto: MENE, MENE, TEKEL, UPHARSIN, o, come Young lo rende: MENE,
MENE. TEKEL, UPERES 4.
Il quadro qui è quello della bilancia della Giustizia, quella divinità
dell’antichità, che compare implicitamente o esplicitamente in una religione dopo
l’altra, in Egitto, Babilonia, Persia, Grecia, Cina e Roma. La bilancia della giustizia
compare anche nella chiesa di Roma, a San Michele Arcangelo, uno dei cui compiti
nella vita a venire si afferma sia quello di pesare le anime dei morti su quella bilancia.
Pere la Chaise, confessore Gesuita di Luigi XIV, lo sollecitò a revocare l’Editto di
Nantes come mezzo per spostare favorevolmente la bilancia dell’Arcangelo Michele.
In ogni religione fondata sulle opere, dovunque abbia il più pallido appiglio il
concetto di auto-salvazione, compare il concetto della bilancia. È l’epitome, il
simbolo più caratteristico dell’auto-giustificazione, dell’orgoglio religioso e
dell’indipendenza da Dio, un concetto di merito che guadagna per l’uomo
l’assoluzione da Dio e dalle sue richieste.
Ora, in conformità al proprio credo, Belshatsar viene pesato e condannato dal
Dio sovrano. Si può permettere che un uomo abbassi la propria legge morale quanto
voglia, ed egli la violerà e distruggerà lo stesso. Lasciatelo ridurre la giustizia alla
nuda sincerità, ed egli sarà inevitabilmente un’ipocrita. L’uomo non può giustificare
se stesso neanche nei termini di qualsiasi legge egli stesso crei, poiché, essendo un
trasgressore del patto con Dio, non può evitare di essere un trasgressore del patto con
se stesso essendo una creatura fatta ad immagine di Dio. Perciò, la sua vita è una di
radicale alienazione non solo da Dio e dalla Sua parola, ma anche da se stesso, e da
qualsiasi legge od ordinamento egli stesso crei.

MENE, MENE: “Dio ha fatto il conto del tuo regno e vi ha posto fine” (5:26).

4 Young, Commentary., ad loc.

29
Venga il Tuo Regno
 TEKEL: “Sei stato pesato sulla bilancia, e sei stato trovato mancante”. (5:27).

PERES: “Il tuo regno è stato diviso e dato ai Medi e ai Persiani” (5:28). Nella
parola PERES (diviso) c’è un’allusione a PARAS (la parola che viene tradotta
persiano), che sembrerebbe indicare che i Persiani erano la potenza dominante
nel dividere, o dissolvere Babilonia 5.

Essendo una questione di dignità religiosa e regale, Belshatsar mantenne la sua

parola ed esaltò Daniele a terza carica dell’Impero (5:29). La stessa notte, Babilonia
cadde e Belshatsar fu ucciso. Ciro aveva deviato le acque dell’Eufrate ed era entrato
nella città, secondo la propria dichiarazione, senza incontrare ostilità o battaglia.
Dario il Medo, all’età di sessantadue anni, divenne re di Babilonia.
Per il credente, la bilancia della giustizia è un concetto impotente. Vivo in
Cristo, egli è libero dal potere del peccato e della morte; vivendo per grazia, non è
sotto la sentenza della legge. La croce di Cristo è la Carta della libertà. La radicale
alienazione dell’uomo da Dio, dall’uomo e da se stesso è distrutta, e la libertà
comincia a diventare l’ordinamento della sua vita, la libertà della creature, libertà di
essere un uomo sotto Dio e vice reggente della creazione. Ma fino a quando l’uomo,
in religione, politica o qualsiasi altra area di vita cerca di essere dio, non può essere
uomo o godere la libertà, la gloria o la franchezza dell’uomo la creatura. Egli
inevitabilmente gravita intorno ad un concetto di legge quale fondamento dell’ordine,
in contrasto al fondamento biblico di vita in Cristo, e la legge è sempre una sentenza
di morte. Ogni legge egli crei, per quanto minima, lo rivela come trasgressore del
Patto e uno che odia la legge, e ogni sua bilancia, per quanto falsificata, lo pesa lo
stesso un uomo condannato. La legge della sua vita diventa perciò la morte, mentre la
legge del credente è la vita e la natura di Cristo e una gloriosa libertà. La legge della
morte, mentre opera nell’uomo, richiede a gran voce il giudizio e la tomba, e gli
uomini invocano e creano il loro proprio giudizio, modellano il proprio inferno, e
rifiutano di permettere alle loro culture e alla loro storia di essere altro che una
vendemmia d’ira e un triste racconto di auto-punizione. Confrontati col destino da
essi stessi invocato, i Belshatsar della storia ritornano al loro vino e aspettano la
morte.

5 Young: Commentary, p. 127.

30
Venga il Tuo Regno
 DANIELE 6
REGNO, GIUSTIZIA E MONOTEISMO

L’esperienza, eminenza e integrità di Daniele fu riconosciuta da Dario il Medo,

che primo su tutti lo fece presidente sui 120 principi che governavano il suo regno 1 .
Questo generò non poca gelosia. Come ha osservato Joseph Parker riferendosi a
questo passo: “ogni primato deve essere pagato”. Se quel primato è in fedeltà e
giustizia come quello di Daniele, dovrà essere pagato doppio. Le richieste livellanti
del male sono per una democrazia dell’essere, una democrazia cosmica nella quale
tutte le distinzioni sono annullate in favore di una genericità che sfuoca identità,
responsabilità e significato. Gli uomini malvagi cercano di rendere tutto malvagio; gli
uomini che sono un fallimento domandano un fallimento universale. E gli uomini che
non sono capaci o non vogliono sollevarsi al di sopra della loro condizione cercano
selvaggiamente di livellare ogni eminenza in una comune democrazia di mediocrità e
di sconfitta. La democrazia è il grande amore dei falliti e dei codardi della vita, ed
include un odio per le differenze, perché la libertà è inseparabile dalle differenze,
dalle distinzioni, dai discernimenti e dalle sagge discriminazioni. Ma la libertà è un
nemico per quelli che odiano la responsabilità, e di conseguenza deve essere distrutta
perché principio aristocratico per lasciare il posto per la “libertà” della democrazia
totale, che è la fine di ogni significato, discriminazione, divisione, sia buona che
cattiva, nel nome di questa virtù superiore, l’unità mistica e l’assorbimento dentro la
massa dell’umanità caduta e corrotta. “Ogni primato deve essere pagato”, o con la
guerra totale contro un mondo ostile, o con una radicale concessione e sottomissione
a quel mondo. Religiosamente e politicamente Daniele rifiutò di cedere anche di un
centimetro.
Il suo punto di vulnerabilità, conclusero i suoi nemici politici, era la sua fede
religiosa. Perciò, Dario fu persuaso d’emanare un interdetto “in base al quale
chiunque durante trenta giorni rivolgerà una richiesta a qualsiasi dio o uomo
all'infuori di te, o re, sia gettato nella fossa dei leoni” (6:7). Questo decreto, una volta
promulgato, non poteva essere rovesciato “in conformità alla legge dei Medi e dei
Persiani, che è irrevocabile” (6:8).

1 Riguardo all’identità di Dario, si veda John C. Whitcomb, Jr., Darius the Mede; Philadelphia: Presbyterian and
Reformed Publishing Co., 1959; si veda pure Yamauchi: op. cit., p. 89.
31
Venga il Tuo Regno
 Parecchie credenze politico-religiose molto importanti vengono qui focalizzate,
tutte considerazioni di permanente rilevanza ed importanza.

1) Il regno sacerdotale del monarca è qui manifesto in un concetto altamente

sviluppato. Il sacerdote-re era il mediatore tra Dio e l’uomo, e l’anello di
congiunzione tra cielo e terra, una Torre di Babele vivente e il punto di
continuità tra i due mondi.

2) Di conseguenza, la buona vita era possibile solo nei termini di quell’ordine

manifesto in quel sacro anello e mediante d’esso, senza il quale non poteva
esistere nessun vero ordine. Fare una petizione, attraverso il re quale
mediatore, pregare nel suo nome come i Cristiani ora pregano “nel nome di
Gesù” era così il dare testimonianza della pietra angolare della società e del
fatto fondamentale della vita.

3) La legge fondamentale di ogni essere era espressa in e per mezzo del

mediatore-re, nei suoi interdetti (divieti) ufficiali o nelle sue dichiarazioni ex
cathedra. Queste leggi erano sicuramente nei termini di situazioni storiche
concrete ma erano ciò nonostante leggi fondamentali relative alla storia e
perciò inalterabili.

4) Il sacerdote-re era quindi il punto focale di cielo e terra e la voce della legge,
e legge incarnata, eppure allo stesso tempo, in un senso veramente reale, sotto
legge, legato dalle proprie stesse dichiarazioni e impossibilitato a rovesciarle,
come testificano sia Daniele 6:14 sia Ester 1:19 e 8:8.

La storia secolare da ampia conferma di questa posizione dei monarchi Medo-

Persiani. Diodoro Siculo riportò l’impossibilità di Dario III di revocare la sua
affrettata condanna a morte di Charidemos. Quinto Curzio scrisse “I persiani
adoravano i loro re tra gli dei” 2. Plutarco registrò un simile rapporto nel suo
Temistocle, citando Artabano a Temistocle che cercava udienza con Serse:

O straniero, le leggi degli uomini sono diverse, e una cosa è onorevole per un
uomo e un’altra per un altro, ma è onorevole per tutti onorare ed osservare le
proprie leggi. È l’abitudine dei Greci, si dice, onorare, sopra tutte le cose,
libertà ed uguaglianza, ma tra le nostre molte eccellenti leggi, noi reputiamo
questa la più eccellente, onorare il re e onorarlo in quanto immagine del grande
preservatore dell’universo, se dunque, acconsenti alle nostre leggi, e ti prostri
davanti al re e lo adori, tu puoi sia vederlo sia parlargli, ma se tu pensi in un
altro modo, devi fare uso di altri che intercedano per te, perché non è qui
costume nazionale che il re dia udienza ad alcuno che non si prostri a terra
davanti a lui.

2 Si veda Young, Keil e Delitzsch, H.C. Leupold, Commentari, ad. loc.

32
Venga il Tuo Regno
 Tale concetto non era affatto limitato ai Persiani. I Greci deificarono le loro
città-stato e considerarono la polis in se stessa il locus della divinità, talché la loro
“democrazia” era una democrazia delle divinità. Questo concetto di vero ordine e di
divina mediazione è l’inevitabile concomitanza di ogni teoria sociale, incluse quelle
che negano il soprannaturale, o che perfino negano il concetto di verità in favore del
relativismo o del pragmatismo. Per la democrazia la voce del popolo è la voce di Dio,
vox populi, vox dei; per il Marxismo la dittatura del proletariato è storia giunta al
centro incarnato, ed il pragmatismo, con tutte le sue dichiarazioni d’essere un
pensiero anti-metafisico, è basato su una serie di supposizioni a priori che riguardano
la natura ed il destino dell’uomo che sono sconcertanti atti di fede. Non esiste teoria
sociale che non abbia la propria “voce della legge” il proprio grande mediatore ed
anello tra processo e realtà, tra tempo ed eternità, tra la storia e l’ordine finale del
tempo, tra Dio e l’uomo. Chiese, governi, scuole e filosofie tutte profferiscono anelli,
mediatori, e voci di legge e, sia che ammettano la realtà di Dio oppure no, cercano di
rendere temporale l’eternità e con ciò dare significato, scopo, e direzione al tempo e
alla storia. Ciascuno promette all’altro tolleranza, concesso che la propria primaria
dichiarazione di Verità sia riconosciuta. Adora Dio, ma prima inchinati allo stato
quale vero, reale ordinamento dell’uomo. La religione, l’esperienza privata e la
cultura possono essere tollerate purché sia prima ammesso il primato
dell’ordinamento democratico. Ciascuna filosofia, chiesa od ordinamento politico
insiste su questo punto: “Io sono la porta. Il vero ordine non è ottenibile senza di me”.
Contro tutto questo Cristo parlò come il solo vero mediatore, il legame tra cielo e
terra nella sua incarnazione, ma una unione senza confusione delle due nature, talché
Dio rimane Dio e l’uomo rimane uomo. Nel dichiararsi l’unica vera porta, Gesù
dichiarò che tutti quelli che cercavano di entrare nel regno, nell’adempimento
dell’uomo e della storia, da qualsiasi altra porta altra da Lui erano ladri e briganti che
ricercavano la morte dell’uomo e la distruzione di ogni ordine (Gv. 10). Dio e l’uomo
devono essere uniti se l’uomo e la storia debbano essere salvati e compiuti, ma senza
confusione, perché quella tentazione alla confusione è la tentazione satanica “sarete
come Dio” (Ge. 3:5). Questa confusione significa la distruzione della storia e
dell’uomo, significa il tentativo di rendere eterno il tempo e il processo, e negare il
fatto della creazione e la necessità di crescita, sviluppo e maturazione. Significa la
fine del tempo, e la fine del significato del tempo. I costruttori culturali di piramidi di
ogni generazione cercano di arrestare il processo e la decomposizione e di rendere
eterni i loro ordini, reali o sognati, ma invano perché la confusione (tra il divino e
l’umano) è impossibile, e il tentativo viene confuso dalla confusione di Dio
(Ge.11:1-9). In Cristo, i due ordini, tempo ed eternità, Dio e l’uomo, vengono uniti,
incarnati, ma senza confusione, cosicché è possibile la redenzione della storia, è
effettuata la salvezza dell’uomo, e preservata l’integrità del tempo. Il Concilio di
Calcedonia, riconoscendo questo fatto, diede alla storia Occidentale il suo
fondamento per la libertà, la libertà di funzionare come processo nel tempo e tutti i
tentativi medievali e moderni di arrestare il tempo non hanno avuto successo nel

33
Venga il Tuo Regno
negare quella vittoria. Calcedonia (451 D.C.) dichiarò in parte che questo “uno e lo
stesso Cristo” è:

Figlio, Signore, Unigenito, riconosciuto IN DUE NATURE, SENZA

CONFUSIONE, SENZA CAMBIAMENTO, SENZA DIVISIONE, SENZA
SEPARAZIONE: la distinzione delle nature non essendo in alcun modo
annullata dall’unione ma anzi, la caratteristica di ciascuna natura essendo
preservata e unita per formare una persona e una sostanza, non come divise,
separate in due persone, ma uno e lo stesso Figlio e unigenito Dio la Parola,
Signore Gesù Cristo; proprio come i profeti fin dall’inizio parlarono di lui e
nostro Signore stesso ci ha insegnato, e i credi dei Padri ci hanno consegnato.

Gli stratagemmi con i quali l’uomo ha cercato di raggiungere quella falsa

unione di cielo e terra non sono solo istituzionali ma anche esperienziali, come
testimoniano l’ascetismo e il misticismo. Così uno studioso del passato
nell’analizzare San Massimo Confessore, ha scritto. “La deificazione è il sommo
adempimento della capacità di Dio della natura umana…deificazione e salvezza sono
la stessa cosa” 3.
Che sia nell’esperienza, o nella persona, o nell’ufficio, o nell’istituzione,
l’obbiettivo è il legame tra il tempo e l’eternità, la rappresentazione o manifestazione
dell’ “immagine del grande preservatore dell’universo” in modo che l’uomo possa
sfuggire dal tempo, o che la storia possa essere fermata da quell’ordine manifestato.
Daniele, comunque, rifiutò di farsi deviare dalla legge di Dario dentro al timore
o al compromesso. Infatti, la sua reazione al decreto, che egli riconobbe essere mirato
a lui, fu la preghiera: “Quando Daniele seppe che il documento era stato firmato,
entrò in casa sua. Quindi nella sua camera superiore, con le sue finestre aperte verso
Gerusalemme, tre volte al giorno si inginocchiava, pregava e rendeva grazie al suo
Dio, come era solito fare prima” (6:10). Daniele non era mediatore in Babilonia, ma
in Gerusalemme in rovine, nel tempio tipologico, in quell’altare in cui Cristo ed il suo
sacrificio erano stati presentati ritualmente. L’impossibilità che il tempio di
Gerusalemme fosse realmente la casa di Dio, cioè Lo contenesse, era stato dichiarato
da Salomone alla sua dedicazione, al cui tempo anche il significato tipologico fu
alluso nell’indicazione che tanto Israeliti che stranieri avrebbero pregato “rivolti a
questo tempio” (1Re 8) 4 .
Apparentemente i nemici di Daniele avevano in casa sia almeno un informatore
da consentire loro di assicurare il suo arresto e la sua dichiarazione di colpevolezza,
perché questa pratica privata fu conclusivamente provata in un udienza pubblica alla
presenza di Dario e per la costernazione di quel monarca. Dario fu ora costretto dalla
propria legge a sentenziare a morte il suo associato più fidato e primo presidente. Il

3 Polycarp Sherwood, Traduzione con introduzione, St. Maximus the Confessor, The Ascetic Life, the Four Centuries
on Charity; Ancient Christian Writers, Vol. 21, London: Longmans, Green, 1955, p. 71.

4 Riguardo a questa pratica si veda Robert Dick Wilson, Studies in the Book of Daniel; Seconda serie; New York:
Revell, 1938, p. 241ss.
34
Venga il Tuo Regno
suo dolore ed agonia sono evidenti, e la sua posizione, tragica. In quanto voce della
legge, non poteva negare se stesso senza cessare di essere quel legame tra cielo e
terra. Poteva indulgere in qualsiasi altro vizio, ma il suo ufficio e potere richiedevano
questa irremovibile lealtà alla legge. Così la legge di Dario disse morte a Daniele,
mentre il suo amore diceva vita, e i due non potevano essere uniti. In ogni struttura di
pensiero non Biblica, questo conflitto compare in qualche forma, l’irreconciliabile,
incolmabile abisso tra legge e amore. Fate che trionfi la legge, e la sua asprezza la
trasformerà infine in un freddo schema di giustizia organizzata. Fate trionfare l’amore
sulla legge, e nuovamente l’ingiustizia terrà banco perché l’antinomismo infetterà
ogni baluardo d’ordine. La tensione tra la legge e l’amore è perciò una tensione
continua che lavora alla dissoluzione di una civiltà dopo l’altra ed è oggi basilare a
molta della tensione contemporanea, quando gli impulsi umanitari cercano di passare
sopra alle richieste della giustizia rigorosa e ai dettami della sua legge. La tensione
non è in alcun modo limitata all’ordinamento politico ma è endemica alla famiglia,
società, scuola, e ogni altro ordinamento.
Solo nella rivelazione Biblica viene risolta la tensione tra legge e amore, con
enormi implicazioni sociali e storiche, nella persona e l’opera di Gesù Cristo. Con la
Sua perfetta giustizia e la Sua vicaria espiazione, le più rigorose richieste della legge
e della giustizia furono pienamente conseguite ed adempiute, e gli statuti di Dio
osservati fino ad ogni apice e iota, ma pure, in uno e lo stesso momento, l’amore di
Dio per la salvezza fu manifestato in Cristo e per mezzo di Cristo. La croce è così il
simbolo d’unità della legge e dell’amore in Gesù Cristo e la completa domanda e la
piena integrità di entrambi. La radicale ingiustizia di ogni ordinamento separatamente
da Cristo è così vinta da questa sintesi, e la realizzazione storica di un ordinamento
fondato su questa unità, non ancora realizzato, viene resa possibile. I tentativi
dell’uomo di creare un ordine equo e vivibile separatamente dall’espiazione sono
stati condannati al radicale collasso, come testimonia il tentativo di Giulio Cesare di
soppiantare la legge fallimentare con la sua clementia senza grazia 5 . L’amore o il
perdono che non sia capace di rigenerare l’uomo diventano solo una licenza e un
sussidio del male, e la legge è essa stessa ugualmente incapace di qualsiasi ruolo
creativo e di funzioni rigeneranti.
Dario, preso da questa tensione, poté solamente gridare: “Daniele, servo del
Dio vivente, il tuo Dio, …ha potuto…?”. (6:20). E Daniele, dal profondo della fossa
dei leoni poté dichiarare che Dio aveva quella notte chiusa la bocca dei leoni e lo
aveva liberato senza alcuna ferita. Il re, colmo di gioia, ristabilì Daniele nella sua
posizione, e sentenziò i suoi avversari e le loro famiglie (un ingiustizia proibita in Dt.
24:16; 2Re 14:6) a quella stessa morte che avevano progettato per Daniele.
Il decreto di Dario (6:25-29) mentre ha scopo commemorativo, e di auto-
raccomandazione in riferimento a questo Dio Vivente di Daniele, riconosce la Sua
onnipotenza e sovranità chiaramente e schiettamente. Ma, mancando così com’è di
una relazione personale con quel Dio, e senza alcun senso dell’uomo come peccatore,
non è una confessione di fede ma un riconoscimento di potenza. Questo è quanto

5 Si veda Ethelbert Stauffer, Christ and the Caesars; Philadelphia: Westminster, 1955, p. 42-53.
35
Venga il Tuo Regno
poteva credere Dario, e onorando Daniele ulteriormente e attaccandolo più
strettamente al proprio trono, come fece anche Ciro (6:28), Dario cercò di rafforzare
il proprio trono quale legame vivente tra cielo e terra. Il politeismo non era stato
necessariamente vinto, infatti, la molteplicità dell’uomo, le sue culture le sue potenze,
era vista come controparte della molteplicità dell’ordine soprannaturale.
L’unificazione dell’unico ordine, quello dell’uomo, sotto un grande sacerdote-re,
significava anche la coalescenza dell’ordine soprannaturale in e attraverso quell’uno
e lo stesso anello divino-umano: il grande sacerdote-re. Di conseguenza, mentre i
grandi imperi dell’antichità si svilupparono e si espansero, furono caratterizzati da un
doppio accento, primo, una sintesi culturale ed un amalgamarsi e, secondo, un
sincretismo religioso, quando i vari dei e le varie fedi venivano focalizzate nel e per
mezzo del rituale legame tra cielo e terra. Il monoteismo fu perciò uno sviluppo
dell’impero, e un aspetto del suo concetto di unità.
Il monoteismo è, storicamente ed essenzialmente, un parente stretto del
politeismo e un aspetto della stessa filosofia basilare. A prima vista questa sembra
una radicale contraddizione, in quanto politeismo significa, come la parola stessa
indica, una credenza in molti dèi, e il monoteismo una credenza in uno solo. Ma il
politeismo non è solo una credenza in molti dèi, ma anche ed essenzialmente che dio
è molti, cioè che egli è vario nelle sue forme e apparenze, spesso in contraddizione
una con l’altra, cosicché egli è uno in essere benché illimitato nella diversità della sua
natura come lo è la natura. Così politeismo ed enoteismo sono anelli vicini
storicamente. Nell’enoteismo, sono riconosciuti molti dèi, e ciascuno è, per il
momento adorato come la concentrazione di tutti gli attributi della divinità. Di
conseguenza, troviamo, insieme al politeismo, un’ identificazione enoteista, talché
Astarte e Chemosh sono collegati strettamente o identificati, benché radicalmente
differenti, Giove e Zeus sono facilmente congiungibili e l’intero pantheon degli dèi
può essere visto come diversi aspetti di quella diversità dell’essere. In periodi di stati
in competitività o in guerra, l’aspetto politeistico era eminente, mentre l’imperialismo
enfatizzava l’enoteismo e il monoteismo. È anche importante notare che il
monoteismo filosofico e religioso moderno, riconoscendo la “verità” in o di tutte le
religioni è fortemente enoteistico e lontano solo un passo dal politeismo.
Roma passò dal politeismo al monoteismo e all’enoteismo quando si sviluppò
da repubblica ad impero. La sua politica religiosa la faceva capace di utilizzare
pienamente ogni fede locale, mentre la onorava, la collegava all’Impero e
all’imperatore. Così, alcune delle città più estranee furono anche le più devote
aderenti al culto dell’imperatore senza staccarsi dal loro culto locale, come
testimoniano Smirne e Pergamo. L’unità dell’Impero andava mano nella mano con
l’enoteismo e il monoteismo, e questi due portarono direttamente alla fondazione del
concetto centrale Romano: la legge. Basilare a questo sviluppo fu il concetto Romano
di legge naturale, che era ius gentium, la legge degli stranieri o le legge delle nazioni,
l’analogo giuridico del religioso enoteismo. Leggi straniere furono assorbite da
Roma, come furono assorbiti culti stranieri, nel monoteismo dello stato. Ma
l’enoteismo giuridico e il monoteismo erano alieni alla fede biblica quanto
l’enoteismo religioso. La Bibbia non è né enoteistica né monoteistica, ma piuttosto
36
Venga il Tuo Regno
trinitaria e teista, e il suo concetto soprannaturale di legge invalida sia la legge civile
Romana sia la legge delle nazioni. L’opposizione Romana al Cristianesimo fu perciò
basata su una perspicacia maggiore di quanto non lo sia l’opera di molti apologeti
cristiani. La stessa tensione esiste oggi. Una fede che pone il politeismo Africano, il
panteismo di Spinoza, il monoteismo unitariano, e l’enoteismo modificato di Toynbee
tutti su un uguale livello come errori è un’offesa cardinale all’uomo imperiale, il cui
impero deve essere onni-inclusivo ed il cui concetto di verità e potere è spesso
strettamente legato con l’estensione geografica e con l’inclusivismo politico-
religioso. Enotesismo e monoteismo, quali aspetti di una sola fede, sono nella natura
dell’Impero come l’uomo lo sviluppa, e un aspetto dell’essere dello stato.
Nei termini di ciò, l’Impero Romano poteva tollerare una diversità di fedi
finché la loro unità in essenza poteva essere riconosciuta, e finché il culto
dell’imperatore quale punto focale ed il ponte tra cielo e terra fosse mantenuto. Il
Cristianesimo, la fede Biblica, fu perciò doppiamente offensiva perché: primo,
proclamava un altro esclusivo mediatore, Gesù Cristo; e, secondo, sembrò
peculiarmente e ostilmente politeista in paragone al deismo che sottostava a tutto il
politeismo pagano. I credenti e i pensatori Greci e Romani non erano grossolani
politeisti ma sofisticati deisti. Il Dio Trino era un’offesa permanente perché la sua
autosufficienza era così evidente, così manifesta: Egli provvedeva il suo mediatore o
anello, ed il suo proprio Spirito, contro le mediazioni dell’uomo, le sue aspirazioni, la
sua ascesa. La Trinità ontologica, Egli stesso il principio fondamentale di unità e di
molteplicità, creatore, redentore e sostenitore, troncava alla base l’autonomia
dell’uomo ed i suoi sforzi religiosi e rendeva tutta la magnificenza dell’Impero vana
nel suo sforzo di portare compimento all’uomo e alla società e di creare
l’ordinamento definitivo. Di conseguenza, l’Arianesimo, il subordinazionismo, il
monofisismo, il Nestorianesimo e altre eresie, ed occasionalmente anche il
Giudaismo (come nel regno Khazar), divennero gli inutili rifugi dell’uomo dalla
mostruosa potenza del Dio trino nella sua piena-sfericità e co-eguaglianza di potenza,
potenza che distruggeva e distrusse le dichiarazioni dell’Impero e della religione di
essere l’anello, il legame divino-umano. Il regno ed il sacerdozio di Cristo troncarono
alla base re e sacerdoti umani e la definitività del suo ufficio di profeta significò la
fine della religione quale agente creativo ed indipendente; a tutti ora veniva richiesto
di essere o ministeriali (servitori) oppure criminali. Progressivamente, perciò, a mano
a mano che la questione veniva focalizzata, il patronato della vera cristianità divenne
sempre meno possibile per lo stato. La facilità con cui Dario pagò tributo a Dio
diventa sempre meno praticabile a uomini il cui mediatore e dio sia lo stato. A questo
riguardo, la Russia Sovietica manifestava un grado più alto di auto-consapevolezza
epistemologica di quegli stati che sono ancora capaci di pagare un ipocrita tributo a
Dio mentre in realtà gli fanno la guerra. Questa ipocrisia non fu presente in Dario,
perché la tensione fondamentale non era ancora focalizzata. La tensione della nostra
epoca testimonia della sua esistenza ed è perciò il precursore della sua soluzione.

37
Venga il Tuo Regno
 DANIELE 7
IL CORSO DEL DOMINIO

La seconda metà di Daniele è dedicata alla profezia predittiva estesa e

specifica, e perciò, l’offensività del libro viene focalizzata ancor più acutamente.
L’uomo, desiderando mantenere il controllo sulla storia in maniera assoluta, è
radicalmente intollerante di un Dio che sia più che idea o l’ideale. Poiché i fatti della
storia devono essere puramente il dominio dell’attività dell’uomo, la Trinità
ontologica è un’offesa in virtù della sua creazione e governo della storia. Inoltre,
l’attuale nella storia deve essere soggetto solo alla previa interpretazione dell’uomo
autonomo, mentre il Dio della Scritture riserva a Se stesso non solo la creazione ma
anche l’ultima e vera interpretazione della storia. L’uomo naturale perciò, non
tollererà un Dio che governa la storia, ma avrà solo un dio governato dalla storia e dal
processo e Lui stesso un loro prodotto. Ogni descrizione biblica di Dio è perciò
un’offesa permanente, una presentazione di un Dio crudo alla quale bisogna ridare
forma affinché sia conformata alla ristrettezza della mente dell’uomo e assoggettata
alla sua radicale richiesta per la propria ultimità 1, ed autonomia. Di conseguenza, la
profezia predittiva viene esclusa su un fondamento a priori; è giudicata essere
religiosamente e storicamente offensiva, come sicuramente è per l’uomo che pretende
d’essere autonomo, e viene soppiantata da un’immagine della storia che è nudi fatti,
bruta fattualità, un caos dal quale l’uomo e il processo cosmico che trova il punto
focale nell’uomo portano ordine, luce, significato. Ne risulta la conversione della
storia in mito, mentre Daniele ci da un salvataggio della storia dalle interpretazioni
dell’uomo il costruttore di miti.
En passant, bisogna notare quanto assurda sia la nozione di una data Maccabea
per Daniele. Non solo il libro presuppone e richiede la conoscenza degli eventi di un
contemporaneo e non solo rivela la sua datazione precedente a livello testuale, ma è
inoltre un libro che è impossibile sia stato scritto da un Giudeo Maccabeo, anzi da
qualsiasi Giudeo eccetto uno agli ordini di Dio. E perfino in questo caso Daniele fu
profondamente addolorato dalla visione (7:15-28), che chiaramente dichiarò il
sorpasso, l’accantonamento permanente di Israele come nazione. L’intenso

1 (la
pretesa di essere egli stesso il principio ultimo delle cose. N.d.T.)
38
Venga il Tuo Regno
nazionalismo dei Giudei era manifesto in Zorobabele, Esdra e Nehemia, e al tempo
dei Maccabei questo nazionalismo era troppo inclusivo, intenso ed esclusivo per
poter tollerare un libro che dichiarò che il Consiglio di Dio decise di by-passare
Israele 2 . Fu brevemente usato nell’epoca Maccabea per un punto d’interesse e poi
relegato allo sfondo.
La data di questa visione è “Nel primo anno di Belshatsar re di
Babilonia” (7:1). Ritrae la storia come un grande mare squassato dai “quattro venti
del cielo” (7:2), un’immagine ripetuta in Apocalisse 17:15 Poi mi disse: “Le acque
che hai visto, dove siede la meretrice, sono popoli, moltitudini, nazioni e lingue.” La
storia è dunque un mare scuro e turbolento, scuro a se stesso, e mosso dal di fuori
mentre ha la vita e il suo movimento al suo interno, un’entità, ma in nessun modo
un’entità autosufficiente ed auto determinativa. Mentre all’uomo il mare della storia
appare scuro e nascosto nelle sue profondità, dal trono di Dio appare come un mare
di vetro simile a cristallo (Ap. 4:6), non ci sono nella storia angoli bui per Dio che dal
suo trono determina tutte le cose che accadono e vede la fine dal principio.
Dal profondo del mare salirono quattro grandi bestie, che tipizzavano i quattro
imperi. Bestie da preda sono tradizionalmente state simboli dello stato, intendendo
tipizzare il potere nazionale e la sua capacità di divorare e distruggere. Benjamin
Franklin, dissentendo da questo desiderio di scegliere un animale da preda come
simbolo per l’America, suggerì il tacchino selvatico, un uccello utile nonché
rappresentativo dell’abbondante ricchezza naturale del continente, fa la sua mozione
fu cassata.
L’identificazione dei quattro imperi è stata più o meno uniforme, e i dissensi
sono stati basati sul tentativo di forzare un’interpretazione dentro al testo. “La prima
era simile a un leone ed aveva ali di aquila. Io guardavo, finché le furono strappate le
ali; poi fu sollevata da terra, fu fatta stare ritta sui due piedi come un uomo e le fu
dato un cuore d'uomo” (7:4). Così l’impero babilonese viene dipinto come
controllato, tenuto a freno nel corso del suo dominio imperiale, da una forza
umanizzante esercitata dall’esterno, dalla stessa sorgente di tutti i governi della storia,
Dio Stesso. Ciò fa riferimento all’umiliazione di Nebukadnetsar, dopo cui la forza
espansiva Babilonese non si riprese più, nonostante gli sforzi di Nabonide in quella
direzione.
“Ed ecco un'altra bestia, la seconda, simile ad un orso; si alzava su di un lato [o
alzava un dominio] e aveva tre costole in bocca, fra i denti, e le fu detto: ‘Levati,
mangia molta carne’” (7:5). Questo comando di distruggere proviene da Dio, che
solleva l’impero come vendicatore e nei termini dei suoi scopi finali. Qui è descritto
l’Impero Medo-Persiano, col maggior dominio dei Persiani, e una vasta conquista di
Babilonia, Lidia ed Egitto (le “tre costole” secondo interpreti molto antichi e anche di
contemporanei), furono date a questa enorme e dormiente potenza.
“Dopo questo, io guardavo, ed eccone un'altra simile a un leopardo, che aveva
quattro ali di uccello sul suo dorso; la bestia aveva quattro teste e le fu dato il
dominio” (7:6). Il rapido ergersi a potenza dell’impero Macedone di Alessandro

2 Wilson, op. cit., p. 28

39
Venga il Tuo Regno
Magno è appropriatamente dipinto nel leopardo o pantera alati. “Il simbolismo indica
sia la rapidità con cui furono fatte le sue conquiste sia l’estensione del territorio che
prese. Aveva quattro teste, e così viene evidenziata la natura mondiale o ecumenica
del regno. Il dominio viene dato a questa bestia da Dio e così impariamo di questa
bestia, come delle prime due, che anch’essa è nelle mani della provvidenza di Dio
che tutto controlla” 3. Le quattro teste non si riferiscono ai quattro successori di
Alessandro, i suoi generali ma, “rappresentando i quattro angoli della terra
simbolizzano l’ecumenicità del regno” 4 . Il sogno imperiale del regno dell’uomo, un
paradiso mondiale senza Dio, è quindi il punto focale dell’espansione e della
conquista, e rappresenta il desiderio dell’uomo di impadronirsi della gloria di Dio e di
realizzarla nella storia. Per comprendere più chiaramente l’impulso di questi imperi,
prendiamo nota del commento riassuntivo che ne fa F.W. Buckler:

Il monarca Orientale, il Grande Re, rappresenta personalmente Dio in terra. Il

suo volto è il volto di Dio. Egli è l’ombra di Dio sulla terra, e quando è seduto
sul suo trono, è riconosciuto come la soglia della munificenza di Dio. Tutto
questo in virtù del suo possesso della divina Gloria del re, che non può “essere
presa con la forza” ma è il dono di Dio, al quale deve essere ascritta altrimenti
se ne dipartirà. In modo da rendere manifesta agli occhi dei non iniziati la
Gloria, o la Grazia, la traduzione alternativa, il re porta una lunga barba, fa uso
abbondante di cosmetici, indossa abiti magnifici e siede sotto una corona
risplendente, sospesa per apparire come indossata, su un trono tempestato di
pietre preziose. Egli è in questo modo la rivelazione della Gloria se possiede la
Gloria o la Grazia…
Ma per quanto divino nella sua persona, in virtù della divina epifania inerente
la sua regalità, egli è umano nelle sue limitazione in virtù del suo essere un
figlio dell’uomo…. Infatti il re orientale rappresenta molto di più di un tiranno
arbitrario. Egli sta per un sistema di governo di cui è l’incarnazione,
incorporando nel suo corpo, per mezzo di certi atti simbolici, le persone di
quelli che prendono parte al suo regno. Essi sono considerati come facenti
parte del suo corpo, membra corporis regis, e nel loro distretto o sfera d’attività
essi sono il re stesso, non i servi del re, ma “amici” o membra del re, proprio
come l’occhio è l’uomo nella funzione della vista, e l’orecchio in quello
dell’udito 5.

Le manifestazioni istituzionali di questa concezione di regalità erano, come ha

evidenziato Buckler, quattro: 1) le vesti d’onore, 2) il giuramento simbolico
d’alleanza, 3) comuni assemblee e pranzi comuni quali legami di lealtà e fonti di

3 Edward Young, The Messianic Prophecies of Daniel; Delft, Olanda, 1954, p. 30.
4 Young: Commentario, ad. loc.

5 F.W. Buckler, The Ephiphany of the Cross; Cambridge, England: Heffer, 1938, p. 4s., 99.
40
Venga il Tuo Regno
termini e simboli di lealtà e, 4) la terminologia della burocrazia e la natura della
carica per mezzo delle quali gli ufficiali del re sono le sue membra organiche
piuttosto che servi 6.
Questa evidenza rivela la somiglianza molto marcata del sogno imperiale col
regno di Dio, così che Babele corre parallela a Gerusalemme punto dopo punto.
Questo significato viene comunemente mancato: Babilonia viene assunta come
immorale, e la vera Gerusalemme morale, la prima malvagia, la seconda giusta in
termini moralistici. Ma il contrasto è radicalmente diverso: è tra auto-giustizia e
giustizia, tra moralismo e rigenerazione come metodi conflittuali di salvezza, ovvero
salute e restaurazione per l’uomo e la società. Il regno di Dio è l’obbiettivo, ma
Babilonia s’impadronirebbe della Gloria di Dio e farebbe del regno un dominio e
possedimento dell’uomo, mentre la vera Gerusalemme nell’apice della visione di
Giovanni è vista “che scendeva dal cielo da presso Dio” (Ap.21:2), ed è tutta dalla
grazia. Il pericolo di condannare gli imperi della visione di Daniele, e i presenti
pretendenti del regno, sul terreno del moralismo, è la necessità di ripetere i loro
errori, poiché il moralismo è proprio il terreno e lo spirito delle pretese dell’uomo al
regno, alla potenza e alla gloria.
Questi regni imperiali appaiono e scompaiono, e un quarto sorge con un più
duraturo impatto sulla storia:

“Dopo questo, io guardavo nelle visioni notturne, ed ecco una quarta bestia
spaventevole, terribile e straordinariamente forte, essa aveva grandi denti di
ferro; divorava, stritolava e calpestava il resto con i piedi, era diversa da tutte le
bestie precedenti e aveva dieci corna.

Stavo osservando le corna, quand'ecco in mezzo ad esse spuntò un altro piccolo

corno, davanti al quale tre delle prime corna furono divelte; ed ecco in quel
corno c'erano degli occhi simili a occhi di uomo e una bocca che proferiva
grandi cose” (Da. 7:7-8).

Questa quarta bestia non ha controparte nel mondo della natura, cioè non ha
carattere suo proprio. In Daniele 2:40-43 questo quarto impero è similmente ritratto,
come una mistura tenuta insieme con la forza ma non avere innato il potere di legare.
Il carattere messianico di questo quarto o Romano Impero non era meno prominente
di quello dei suoi predecessori, come Christ and the Caesars di Stauffer rende
chiaro. Il suo potere imperiale era più sincretista di quello dei suoi predecessori per il
fatto che serviva meno potere innato come punto di amalgama. Il suo concetto di
unità era meno organico e più giuridico, e da ciò, benché più debole, era un concetto
più duraturo e più facilmente trasmissibile ad altre culture. La pax Romana o pace
Romana era basata sulla legge Romana. Questa legge Romana fu ben riassunta nel
suo spirito da Cicerone in De Legibus, nel quale egli echeggia il temperamento
fondamentale della sua eredità, nell’affermazione: “La sicurezza del popolo sarà la

6 F. W. Buckler, The Epiphany of the Cross; Cambridge, Englnd: Heffer, 1938, pp. 99-107.
41
Venga il Tuo Regno
legge più elevata”. È da questo principio che vennero in seguito le “dieci corna”, cioè
la pienezza dell’impulso e del potere nazionale (essendo il corno un antico simbolo di
potenza e dominio). L’obbiettivo del potere divenne la fondazione dell’unità sotto la
legge, legge non in un senso astratto e remoto, ma legge in senso umanistico, nei
termini di welfare umano e di diritti dell’uomo. Le rivoluzioni dell’uomo
Occidentale, ed ora sempre di più, le rivoluzioni e le aspirazioni di Asia, Africa e del
mondo intero, sono nei termini di questo concetto antropocentrico: “la sicurezza del
popolo sarà la legge più elevata”. I diritti dell’uomo, il benessere umano, libertà,
fraternità ed uguaglianza, tutte queste cose e di più sono il prodotto di questo
principio ultimo del moralismo: salvezza ed il regno dell’uomo per mezzo della
legge. Su Roma e su i suoi eredi in tutto il mondo, “le dieci corna”, è caduto il
mantello degli Scribi e dei Farisei! “Dieci” come numero della pienezza indica la
totalità della devozione statista dell’uomo a questo sogno. (I numeri sette e dieci,
come numeri terminali nei loro rispettivi sistemi numerici, e il numero quattro,
rappresentativo delle quattro direzioni, sono usati ripetutamente per tipizzare totalità
e pienezza). Un altro corno o potenza si leva, sradicando tutte le altre in ogni
direzione (le tre corna, o punti della bussola), esercitando il dominio con
dichiarazioni e pretese molto audaci “una bocca che proferiva grandi cose”. Proprio
come gli altri rappresentano imperi e domini, anche quest’ultimo rappresenta un
potere simile, affermando un unico dominio mondiale sotto la sovrana unità della
legge. Non è una persona più di quanto non lo siano i suoi predecessori e, come essi,
è l’epitome della pretesa moralistica di salvezza per mezzo della legge. Poiché questa
è profezia politica, il riferimento perciò non è all’area ecclesiastica alla quale
appartiene l’Anticristo, e perciò non è l’Anticristo.
Il concetto di salvezza per mezzo della legge trovò una particolare espressione
nel concetto e nella fondazione delle Nazioni Unite, e la sua speranza è abilmente
riassunta da uno studio intitolato Pace Mondiale per Mezzo della Legge Mondiale, di
Grenville Clark e Louis B. Sohn 7. Può la pace mondiale essere creata per legge, più
di quanto l’omicidio possa essere prevenuto per legge? Non è lo scopo della legge
punire un assassinio piuttosto che prevenirlo? Può la legge cambiare il cuore o la
mente di qualsiasi uomo? Al massimo, la legge, per timore, può costituire un
deterrente, non può esercitare un ruolo creativo. Aspettarsi che le leggi delle Nazioni
Unite convertano in qualche modo nazioni omicide in nazioni amiche è moralismo
del tipo più maligno, ed è un moralismo calcolato per assicurare il trionfo del male,
che il moralismo farà, come sempre.
Il concetto organico di società, da un lato cerca di effettuare la salvezza con
l’esperienza mistica dell’assorbimento nel gruppo. L’incorporamento nel corpo
politico, l’attuale grande dio in terra, è esso stesso salvezza. Così, durante i primi anni
del Nazismo, che fu infatti una breve rivisitazione del concetto organico, un agitatore
nazista disse ad una platea di paesani esagitati: “Noi non vogliamo il prezzo del pane
diminuito, noi non vogliamo prezzo del pane aumentato, noi non vogliamo prezzo del

7Titolo originale: World Peace Through World Law; Pubblicato da Harvard università Press, seconda edizione, 1960.
Sohn è un membro della facoltà della Harvard Law School.
42
Venga il Tuo Regno
pane inalterato, noi vogliamo il prezzo NazionalSocialista del pane” 8 . Qui c’è una
ricerca di significato in una fuga dal significato.
Il concetto organico assolve l’individuo dalla libertà e dalla responsabilità,
dove invece il concetto legalista dell’uomo e della società pone sull’uomo un peso di
radicale individualismo che è più di quanto possa sopportare, e che infine lo distrugge
e lo porta ad una fuga dalla libertà. Nessuno dei due è capace di effettuare alcun
cambiamento nell’uomo o di aggiungere al suo essere. Il Cristianesimo Biblico, per il
suo concetto federale dell’uomo, vede due umanità, una in Adamo, un’altra in Cristo.
Il suo concetto dell’uomo è perciò federale e pattizio e il suo concetto della società è
organico, ma con insieme un’insistenza sulla responsabilità individuale a Dio il
Giudice. Ogni uomo è caricato della propria responsabilità per la propria vita e per il
proprio destino ma, come membro di Cristo e del popolo dell’Alleanza, egli non è
mai solo e un vivere realmente pio è un vivere responsabile e sociale, stanto
individualmente che organicamente, con la sua piena legge nella Parola rivelata di
Dio, le Scritture, e la sua reale società organica, il Corpo di Cristo. Ma fondamentale
a tutto questo è la rigenerazione, per la quale l’uomo è risparmiato dall’orrore
organico di Adamo e dall’irresponsabile individualità del trasgressore dell’Alleanza,
è fatto una nuova creatura in Cristo, e da qui in poi è capace di vivere sia sotto la
legge sia nella società, perché Cristo, la viva Parola e giustizia di Dio, è ora l’uomo
nuovo in lui e la legge è scritta sulle tavole del suo cuore, ed egli è membro di quella
grande, organica, nuova creazione il cui architetto e costruttore è Dio. Perciò,
all’uomo è richiesto di portare la propria responsabilità davanti a Dio, ma non ci si
aspetta che esista in isolamento e senza legami naturali e sociali.
La scena del giudizio celeste ci rende consci della sovranità di Dio in tutto
questo corso del dominio. Dio l’Onnipotente regna, e il giudizio “si tenne” (7:10), o
letteralmente “il giudizio sedette” 9. Dal trono procede il giudizio contro “il piccolo
corno” (piccolo in vero potere, benché potente in pretese), ed è consumato. “ma con
la distruzione del piccolo corno, la potenza della quarta bestia scompare
interamente”10. La Caduta di Babilonia è completa, il sogno della salvezza per mezzo
della legge è pienamente e definitivamente nella storia, poiché il trionfo di Cristo non
è per l’eternità solamente ma in virtù della sua resurrezione è manifestato nella storia,
attraverso la storia e culmina nella storia, ed è perciò sia storico che escatologico, Le
altre bestie (7:12), cioè le altre forme di presunzione messianica di politica e stato,
rimangono a malapena vive dopo la loro disgiunzione da Roma, ma anch’esse sono
ora distrutte pienamente e completamente.
Ora il vero regno diviene manifesto, “Ed ecco sulle nubi del cielo venire uno
simile a un Figlio dell'uomo” (7:13). Questo titolo, Figlio dell’uomo, nello stesso
senso di Daniele, fu applicato a se stesso da Gesù. Usato in diversi contesti, l’idea
dominante è quella della sovranità. Il Figlio dell’uomo governa con autorità divina…

8 Peter F. Drucker, The End of Economic Man, New York: John Day, 1939, p. 13s.

9 Young: Commentario, ad. loc.

10 Young: Commentario, ad. loc.

43
Venga il Tuo Regno
“Figlio dell’uomo” è un titolo che indica la divinità piuttosto che l’umanità….il
Figlio dell’uomo è strettamente associato con un popolo. È una figura societaria…la
connessione tra il Figlio dell’uomo e i santi dell’Altissimo è stretta” 11. “Le nubi del
cielo” si riferiscono alla gloria di Dio ogni qualvolta si manifesta (Es. 19:9, 33:9;
34:5; 40:34 ecc.), sia in rivelazione, come nel Monte della Trasfigurazione o durante
l’ascensione, sia in giudizio, come in Isaia 19:1. Il giudizio finale è dunque una tale
manifestazione tra molte. Il Messia è Egli stesso la manifestazione della gloria di
Dio, ed era chiamato dai Giudei o il Nuvoloso o il Figlio delle Nubi. Non solo Gesù
reclamò questo titolo, ma reclamò anche il dominio che ne conseguiva, parafrasando
Daniele 7:14 in Matteo 28:18-20, dando il grande mandato in virtù del suo dominio
come predetto da Daniele. Questo dominio, datogli al tempo del quarto impero (Da.
2:34s.) raggiunge potere mondiale quando le ultime manifestazioni del falso sogno
sono pienamente distrutte e cadono in rovina, ridotte all’impotenza.
Il dolore di Daniele all’ovvio accantonamento di Israele rese necessaria
ulteriore profezia (7:15:28), e “la verità di tutto questo” (7:16) gli viene comunicata.
Il regno del Messia non è per un millennio ma è per l’eternità (7:18). Il “piccolo
corno” prevale contro “i santi” (7:21) finché Dio interviene nella storia per dare
dominio ai santi, i membri del vero regno di Dio. Il quarto impero era maggiore in
potenza e influenza, ma non di tipo diverso: “l’intero punto del capitolo è di
dimostrare che c’è un solo regno veramente universale, e che gli altri potevano essere
chiamati tali solo di nome” 12.
“Il piccolo corno” “proferirà parole contro l'Altissimo, perseguiterà i santi
dell'Altissimo con l'intento di sterminarli e penserà di mutare i tempi e la legge; i
santi saranno dati nelle sue mani per un tempo, dei tempi e la metà di un
tempo.” (7:25) L’opposizione del regno umano al regno di Dio si farà sentire sempre
di più. La “divisività” di Dio, e la Sua discriminazione in salvati e persi, è offensiva
al desiderio dell’uomo che “la sicurezza del popolo sia la legge più elevata”. Perciò
Dewey chiamò la Cristianità una fede aliena perché dedita ad una fondamentale
discriminazione e separazione, ad una “aristocrazia spirituale”: “Io non posso
comprendere come sarà possibile qualsiasi realizzazione dell’ideale democratico
come moralmente vitale e spiritualmente ideale nelle vicende umane senza
l’abbandono del concetto di basilare divisione a cui la cristianità è dedicata” 13. La
salvezza attraverso la legge culmina così in anti-legge quale principio di democrazia
e di sicurezza del popolo! Ogni uomo il proprio dio, ed ogni uomo preservato dalla
possibilità di essere messo in discussione, dalla insicurezza e dalle conseguenze:
questo è il regno compiuto! Il tentativo di “mutare i tempi e la legge” è così il
tentativo del principio di legge dell’uomo di liberare l’uomo dalla legge, di far
diventare legge l’antinomismo e di liberare l’uomo dal processo e dalla storia.
Dewey, nel cercare di obliterare le “divisioni basilari” dalla vita, sta cercando di

11 Leon Morris, The Lord from Heaven; Grand rapids; Eerdmans, 1958, p. 28

12 Young. Commentario, ad loc. 7: 23.

13 John Dewey, A Common Faith; New Haven: Yale University Press, 1934, p. 84.
44
Venga il Tuo Regno
evitare e di negare il processo e la storia e di sfuggire dal tempo e dal giudizio.
Questo è l’ideale politico del regno dell’uomo, afferma l’uomo, solo per distruggerlo.
Afferma la storia al di sopra dell’eternità, solo per sfuggire al tempo e cercare di
eternizzarlo. Deifica il processo per poterlo immobilizzare. La sua legge in questo
modo è anti-legge, e la sua vita è morte. Si rivolge al processo prima per sfuggire a
Dio, e poi tenta, per mezzo degli stessi poteri dell’uomo, di trasformare il processo in
una eternità senza Dio.
Il “tempo, dei tempi e la metà di un tempo” è un periodo della storia
indeterminato ma limitato. Essendo “tempi” plurale, la portata e la lunghezza a cui si
riferisce è definitivamente al di la della nostra conoscenza. C’è come una volontà di
evitare una datazione definita, ma un’affermazione specifica del fissato limite del
potere del “piccolo corno”. La metà di un tempo marcherà l’improvviso collasso
all’avvicinarsi dell’apparente vittoria. “Il piccolo corno”, privo della pompa imperiale
dei suoi predecessori, ma sopravanzatili in presunzione, sarà succeduto dal regno di
Dio, il cui potere ininterrotto continuerà attraverso il tempo dentro all’eternità.
I settant’anni di cattività erano vicini alla fine quando Daniele vide la visione.
Per suo dolore, invece della restaurazione della teocrazia in Israele, egli vide un
lungo potere imperiale, succeduto dal regno messianico molto chiaramente dissociato
da Israele. Non è meno dissociato dalla presunzione e dai sogni ecclesiastici. Questa
è una profezia politica. Il regno di Dio non è descritto come un regno politico, ma la
sua incontestabile sovranità nella sfera politica come in ogni altra sfera è affermata
completamente. Separare perciò quel regno dagli aspetti economico, politico ed
educazionale dell’ordinamento mondiale, e dal confronto con le presunzioni
messianiche di queste e di altre attività dell’uomo, è un fare violenza al regno e non
comprenderlo. Mentre il regno non è di questo mondo, nel fatto che è primariamente
ed originalmente un ordinamento eterno, il suo trionfo in e su questo mondo è
presentato nella resurrezione, un evento storico, e sarà sviluppato nei termini
dell’interezza della storia.

45
Venga il Tuo Regno
 DANIELE 8
LE PROSPETTIVE DELLA STORIA

“Nel terzo anno di regno del re Belshatsar” (8:1) pervenne a Daniele un’altra
visione, una che concerneva il secondo ed il terzo impero. La visione era perciò
precedente al tempo degli eventi di Daniele 5.
La località della visione è Shushan, o Susa, la capitale principale dell’Impero
Persiano nei suoi giorni di potere. Daniele 8:2 e 8:16 rendono chiaro che l’intera
visione, dai giorni del potere Medo-Persiano fino ad Antiochio Epifane, proviene da
Susa, un fatto che colpisce, perché il centro della scena, per quanto concerne
l’azione, è solo brevemente Susa. La prospettiva perciò, è Susa, perché la fede e la
filosofia di quella fortezza e sede dell’impero rimase la prospettiva dei suoi
successori finché Roma non apparve sulla scena.
Il concetto organico di regalità e la sua affermazione della continuità del
popolo col re, e del re col divino, è quindi il principio dominante della visione, poiché
questo concetto fu più chiaramente focalizzato nell’Impero Medo-Persiano e dominò
gli imperi seguenti, influenzando anche Roma in misura notevole. Ad ogni modo, in
Roma a dispetto delle influenze Orientali molto marcate, il principio legalista,
giuridico, trionfò come fattore residente nella susseguente storia occidentale ed ora
mondiale, benché non senza conflitti, nel fatto che entrambi i concetti (unità organica
e unità nella legge) furono trasmessi a Roma e per mezzo di Roma.
Il disprezzo Greco per i Persiani fu dichiarato da Plutarco nei suoi commenti
nel suo Vita di Artaserse II: “Il re Persiano ed il suo impero erano potenti certamente
in oro, lusso e donne, ma altrimenti era un mero spettacolo di vana ostentazione”.
Molto di questo disprezzo è basato sull’invidia, e i Greci non erano preoccupati
solamente delle conquiste ad Oriente, ma anche del potere nei termini di
quell’Eldorado d’Oriente. Così, Alessandro e i suoi quattro successori assunsero il
concetto di regalità Medo-Persiana in misura notevole. Plutarco citò un esempio
incisivo degli estremi a cui fu spinto il concetto Persiano di regalità. Artaserse II
sposò la propria figlia Atossa, dichiarando “ella essere la sua legittima sposa,
calpestando tutti i principi e le leggi con cui i Greci si ritengono legati, e
considerando se stesso come divinamente istituito quale legge ai Persiani, ed il
supremo arbitro del bene e del male”. Questi stessi fini, il calpestare il bene ed il male
da parte dell’uomo il Legislatore, e la deificazione dell’uomo, furono anche gli
46
Venga il Tuo Regno
obbiettivi ultimi del legalismo Romano, ma il concetto Persiano lo ricercò nell’unità
organica della società nel dio-re, gli eredi Romani nei diritti giuridici dell’uomo
individuale, per il cui bene esiste la legge, il governo e la società.
Daniele vide l’Impero Medo-Persiano come un montone, “Le due corna erano
alte ma un corno era più alto dell'altro, anche se il più alto era spuntato per
ultimo” (8:3). Secondo Keil: “in Bundehesch lo spirito guardiano del regno Persiano
appare sotto le forme di un montone con piedi ben torniti e corna appuntite, e,
secondo Ammiano Marcellino XIX. 1, il re Persiano, quando stava a capo del suo
esercito, indossava, invece del diadema, la testa di un montone”. Daniele vide
espandersi considerevolmente la potenza di questo impero in ogni direzione eccetto a
Est “così fece quel che volle e diventò grande” (8:4). “Quel che volle”, ha
sottolineato Young, significa “fece esattamente come volle, indicando potere
dispotico, arbitrario” 1.
Ad ogni modo, sorge un “capro”, Alessandro Magno, il quale, osserva Young:
“Divenne conosciuto come ‘Quegli delle due corna’, poiché egli si faceva
rappresentare con due corna per provare che era figlio di Ammon testa di montone,
dio della Libia” 2. Ammon o Amon, di Egitto e Libia, identificato anche con Giove e
Zeus dagli scrittori classici, veniva rappresentato o con la figura seduta di un uomo
con la testa di montone, o un montone intero blu; in suo onore gli abitanti di Tébessa
(Tunisia) si astenevano dalla sua carne. Il suo nome compare su monumenti Egizi
come Amn o Amn-re (Amon il sole). L’Amon di Tebe aveva semplicemente forme
umane, ed era chiamato “il re degli dèi” ed era virtualmente identificato in un culto
col sole, in un altro con l’Egizio Pan. Il giudizio viene pronunciato su di lui in
Geremia 46:25. “Ecco io punirò la [amon] moltitudine di No”.
Il capro era un’antica divinità, o simbolo di divinità, come indica Levitico 17:7,
essendo i “demoni” [sai’yr = capro, demone] che gli Israeliti adorarono nel deserto. Il
culto al capro esisteva in Egitto, era presente nell’adorazione di Pan (dio greco dei
pastori inventore del flauto di Pan) ed era un simbolo riconosciuto della nazione
macedone. Monete di Archelao, re dei macedoni (413 A.C.), rappresentano sul
rovescio un capro e, molto più tardi, la conquista della Persia da parte di Alessandro è
rappresentata su di una gemma con una incisione di “due teste unite all’occipite,
l’una di montone, l’altra di un capro unicorno” 3. Così, Alessandro fu il grande corno
e fondatore dell’Impero Macedone, ed il trasmettitore della vita e della base razionale
dell’Impero Persiano, col suo assorbimento di quella fede dentro alla propria
struttura. Il presuntuoso e arrogante potere di Alessandro è descritto in 8:8 “Il capro
diventò molto grande”; ovvero potente e di successo ai propri stessi occhi. La rabbia
dei Greci pure (8:7) era notevole, e il desiderio di rovesciare la Persia era pari al
desiderio di raddrizzare la storia. Comunque, nel mezzo della sua potenza,
Alessandro “si spezzò” [meglio sarebbe “fu rotto”], morì a trentatré anni, e l’impero

1 Young: Commentario, ad. loc.

2 Ibid.

3 John M’Clintock e James Strong, Cyclopedia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature, III, p. 899s.
47
Venga il Tuo Regno
fu diviso fra quattro notabili “quattro corna cospicue” (8:8), i quattro generali,
essendo un quinto, Antigono stato sconfitto precedentemente ad Isso, nel 301 a.C.,
cosicché, vent’anni dopo la morte di Alessandro nel 323 a.C. il regno pervenne ai
quattro generali. Lisimaco prese Tracia e Bitinia e possibilmente tutta l’Asia Minore.
Cassandro guadagnò la Macedonia e la Grecia. Tolomeo prese Egitto e territori
contigui e Seleuco prese Siria, Babilonia e le nazioni Orientali fino all’India.
Dalla potenza Siriana, alcune generazioni più tardi, dall’insignificanza a grande
potere ed esaltazione “uscì un piccolo corno, che diventò molto grande” (8:9) 4 .
Costui fu Antiochio IV, Theos, Epifanes, Niceforus, nomi che egli si diede, il quale
regnò dal 175 al 164 a. C.. Antiochio cominciò la sua vita come ostaggio di Roma,
non riponeva la sua fede in alcun dio eccetto il dio romano della guerra, e le fortezze
furono i suoi veri templi. La sua politica riguardo ai Giudei sembrò incoerente alla
luce dei suoi modi di procedere usualmente liberali, ma sgorgò da un passionale
desiderio di portare alla consumazione il proprio concetto di stato, l’unione di popolo
e re quale unità divina ed organica, il re stesso essendo la manifestazione di questa
divinità nella propria persona, il punto focale del processo storico e divino. Non
sorprende che Gerusalemme e “il paese glorioso”, o meglio “il desiderio” com’era
chiamata Canaan (Ez. 20:6; Gr. 3:19 Da.11:16, 41) abbia catturato la sua attenzione,
nel fatto che la fede di quel paese era un’offesa radicale per ogni aspetto della sua
filosofia. I Giudei erano nel processo di diventare ellenisti nei termini dell’Ellenismo
Siriano, avrebbero potuto abbracciare un radicale sincretismo, se Antiochio non
avesse sostenuto e protetto la flagrante corruzione e l’omicidio da parte dei sacerdoti
ellenisti. Antiochio Epifane, chiamato anche scherzando col suo nome: Epimanes
cioè il Demente, cercò di spegnere ogni traccia della fede biblica (8:10-11),
ordinando l’adozione della religione greca, consacrando, nel dicembre 168 a.C. il
tempio di YHWH a Gerusalemme al Zeus dell’Olimpo, ergendo la sua statua e
sacrificando in suo onore un maiale. Queste azioni fecero precipitare la rivolta
Maccabea.

V.12 E un esercito gli fu dato insieme al continuo in trasgressione e gettò a

terra la verità, fece e prosperò. Nel dare questa traduzione, sto semplicemente
presentando ciò che il testo sembra dire…In questo modo, un esercito (cioè
molti degli Israeliti), a motivo della trasgressione (Cioè apostasia da Dio), sarà
dato (arreso in trasgressione) insieme con (allo stesso tempo de) il sacrificio
continuo.
Inoltre, il corno gettò la verità (la verità oggettiva, manifestata nell’adorazione
di Dio) a terra, e prosperò nelle sue azioni. Cfr. 1 Macc. 1:43-52, 56, 60 per
l’adempimento storico 5.

4 Young: Traduzione e comm. a 8:9.

5 E.J. Young, Comm. ad. Loc. Per l’estensione dell’apostasia Giudaica si veda Josef Kastain, History and Destiny of the
Jews; New York, Garden City Publishing Co., 1936, p. 94-102.
48
Venga il Tuo Regno
 La durata di questo gettare a terra è 2300 giorni (8:14), dopo i quali il santuario
è purificato. Keil ha giustamente interpretato questo tempo, un po’ meno di sei anni, a
significare non del tutto il pieno giudizio di Dio su Israele, che cadde nella pienezza
nel 66-70 d.C. per la loro culminata apostasia. L’apostasia e la punizione sotto
Antiochio sono descritte come giungere vicino alla fine dei tempi, cioè dell’era
dell’Antico Testamento (8:17). Sarà una manifestazione dell’ “indignazione” di Dio
(8:19) per l’apostasia d’Israele. I Trasgressori di 8:23 sono i Giudei apostati e
compromessi. Antiochio è fatto sorgere da Dio per punire Israele ed è anche da Dio
fatto cadere (8:24-25), “infranto senza mano”, senza l’intervento umano.
Questa visione, con la sua ulteriore dichiarazione che Israele è messo da parte
da Dio, ebbe l’orrore aggiunto dell’apostasia d’Israele, con la sua indicazione di una
apostasia culminante verso la fine, e di conseguenza lasciò Daniele profondamente
addolorato e fisicamente malato (8:26-27).
Qual’è la relazione tra questo “piccolo corno” dell’era del Vecchio Testamento
con quello dell’era del Nuovo Testamento, come viene descritto in 7:8, 24-26? La
comparazione dell’uno o dell’altro, entrambi figure politiche, con l’Anticristo, figura
religiosa ed ecclesiastica, è, come abbiamo visto incorretta. Il “piccolo corno” del
Vecchio Testamento, Antiochio Epifane, compare come un germoglio dei tre grandi
imperi, Babilonia, Medo-Persia e Macedonia, e del loro concetto organico di regno (o
regalità), di cielo o paradiso in terra per mezzo di questo concetto di continuità che
unisce cielo e terra. Il “piccolo corno” dell’era del Nuovo Testamento viene
similmente dopo la pienezza dello sviluppo del concetto Romano di regno dell’uomo
e rappresenta la sua idea di pace mondiale per mezzo della legge e di continuità con
le potenze ultime della creazione per mezzo dell’inserimento dentro al loro potentato
per mezzo di legalità e legge. Quindi, questo primo corno è visto da Shushan, dal
picco del concetto Orientale di compimento dell’uomo, ed il secondo dalla
prospettiva di Roma, la quarta monarchia, vista come potenza emanata dal quarto
Impero. Ciascuno è un prodotto finito. Ciascuno spinge o forza la questione (il
proprio concetto di salvezza) alle sue implicazioni ultime, ed entrambi sono distrutti
da Dio e, con il secondo, la sua distruzione è fatta coincidere con l’inizio della
potenza matura e aperta del vero regno di Dio.

49
Venga il Tuo Regno
 DANIELE 9
CONFUSIONE DELLE FACCE

Daniele 9 registra una preghiera e la risposta a quella preghiera. Daniele,

“Nell'anno primo di Dario, figlio di Assuero, della stirpe dei Medi, che fu costituito re
sul regno dei Caldei” (9:1), era in fervente preghiera a risultato dei suoi studi di
Geremia, in particolare di Geremia 25:11 e del capitolo 29 (Cfr . vs.10 con Da. 9:2)),
ed anche di Deuteronomio come i versetti 11-15 indicano chiaramente. I settant’anni
di cattività predetti erano virtualmente terminati e pertanto la liberazione era vicina
cosicché, nei termini della restaurazione promessa, Daniele avrebbe potuto gioire.
Invece, egli confessa la sua paura ed il suo dolore per il suo popolo, riconoscendo
(vv. 1-19) che “tutto Israele” entrambi i regni di Nord e Sud, meritavano la loro
prigionia, ma, nonostante la cattività, non avevano imparato nulla. Mancando di vera
fede, per la maggior parte di loro l’avversità non aveva prodotto guarigione o
esperienza redentiva, non aveva operato alcun pentimento talché Daniele temette che
il loro solo meritato destino sarebbe stato di punizione e di ulteriore cattività. Le
indicazioni sono infatti, che il Fariseismo fu un prodotto della cattività stessa. Il
peccato di Giuda fu in modo predominante il sincretismo, un persistente tentativo di
unire fedi nella convinzione dell’esistenza di un cuore o nocciolo religioso comune in
tutte le religioni. La forma più comune di sincretismo era ed è il moralismo e, prima
della caduta di Gerusalemme una delle primitive e flagranti pratiche di sincretismo
con i culti della fertilità avevano lasciato il posto al culto del tempio e al moralismo.
Durante la cattività, il contrasto tra la moralità Ebraica e i costumi pagani era
sprofondato in un isolazionismo ed un orgoglioso moralismo, quest’ultimo
ovviamente un moralismo sincretista, ed il fariseismo ne fu il risultato. Il giudizio e la
caduta di Gerusalemme era già unico nella storia (9:2) in quanto esempio della
retribuzione di Dio ad un popolo privilegiato. Vedendo il loro ulteriore disprezzo per
Dio, Daniele era timoroso del loro immediato futuro e, come uno del residuo fedele,
pregò ferventemente per grazia (9:18). Quale vero credente e nemico del moralismo,
Daniele sapeva che la sua giustizia non era in lui o da lui stesso ma interamente per
grazia: “O Signore, a te appartiene la giustizia, ma a noi la confusione della
faccia” (o delle facce) (9:7).
L’espressione “confusione delle facce” è significativa, è la confessione di un
uomo di Dio, e il principio della sua potenza. Il moralismo non è caratterizzato da
50
Venga il Tuo Regno
alcun simile riconoscimento, ma piuttosto da una sicurezza di facce, un sentirsi giusti
in se stessi che suppone che la storia sia controllata dalla moralità e da opere di
moralità. In questo modo, si presume che l’amore sia capace di rigenerare e di
controllare uomini, nazioni e la storia. Libertà, fraternità ed uguaglianza, il
moralismo della Rivoluzione Francese e dell’umanesimo, e delle politiche e rivolte
che ne susseguirono, sono ancora una volta esempi della confidenza farisaica che la
storia sia soggetta al dominio dell’uomo per mezzo delle opere di moralità Il
Comunismo e la Democrazia sono ulteriori istanze di questo stesso moralismo
nell’area politica, proprio come il Tomismo e l’Arminianesimo ne forniscono
l’esempio nelle chiese. Virtualmente tutte le chiese oggi sono monumenti al
moralismo, ma il monumento più grande è lo stato moderno. Fichte, dando lezione a
Berlino nel 1804-1805, espresse la tesi del moralismo statale: “Uno Stato che cerchi
costantemente di aumentare la sua forza interiore, è perciò forzato a desiderare la
graduale abolizione di tutti i Privilegi, e lo stabilimento di Equi (Uguali) Diritti per
tutti gli uomini, in ordine che lo Stato stesso possa entrare in possesso del suo vero
Diritto: di applicare l’intera eccedenza di potere di tutti i suoi Cittadini senza
eccezioni, per l’avanzamento dei propri scopi” 1. Fichte credeva che solo così,
l’obbiettivo grande e giusto (giustificato) dell’umanità potesse essere compiuto e il
vero ordinamento dell’uomo potesse essere introdotto. Perciò, ogni potere sia dato
allo Stato moralista.
Ma la giustizia appartiene a Dio, e a noi, confusione delle facce, poiché l’uomo
è per natura peccatore, un trasgressore dell’alleanza e, come uomo redento, cammina
solo per fede e per grazia di Dio. La storia non è nelle sue mani, né può vedere un
solo passo avanti. A lui appartiene la confusione delle facce. La responsabilità è sua,
ma la responsabilità non è il potere di eseguire i decreti eterni, ma piuttosto la
responsabilità, il dovere di rendere conto a Colui il cui decreto sovrano sta a
fondamento di tutta la creazione. Solo quando l’uomo sa di essere uomo, una creatura
sotto Dio, può entrare in questo dominio come vice-re sotto Dio. Solo quando fonda
le sue parole sulla parola di Dio, può parlare con verità e sicurezza.
Daniele, pregando nei termini di questa confidenza nelle certe misericordie di
Dio (9:9), ricevette risposta da Dio per mezzo di Gabriele (9:21-27), che egli aveva
visto precedentemente in una visione (8:16). La dichiarazione di Gabriele si riferisce
alla preghiera di Daniele per Israele, la cui fine era già stata indicata, e il cui corso
prima di quella fine viene incidentalmente trattato ora. Il riferimento primario è
Messianico. Di conseguenza, come ha sottolineato Hengstenberg: “L’annuncio è
essenzialmente di carattere incoraggiante. Questo è vero in un certo senso anche di
quella porzione di esso che tratta della distruzione della città e del tempio.… I giudizi
setaccianti di Dio sono una benedizione per la chiesa. … Daniele non aveva pregato

1 William Smith, traduttore, The Popular Works of Johann Gottlieb Fiche, vol II, Lezione XIV: “Sviluppo dello Stato
nell’Europa Moderna”; London: Trubner, 1889, p.236.
51
Venga il Tuo Regno
per i duri di collo e per gli empi, ma per coloro i quali di tutto cuore si univano a lui
nella confessione penitenziale dei loro peccati”2
Gabriele parlò di “settanta settimane” (9:24) o più accuratamente di “settanta
sette” per Israele e Gerusalemme, un’espressione ancora una volta indicativa della
pienezza di un tempo specifico. Lo scopo della rivelazione non è un calendario di
eventi, ma di avvertimenti, come pure di speranza in termini del Messia. Prima della
fine di quel periodo, sei cose saranno compiute, come ha evidenziato Young:

Negative Positive
1. Metter fine alla trasgressione 1. Introdurre giustizia eterna
2. Mettere fine al peccato 2. Sigillare visione e profeta
3. Coprire l’iniquità 3. ungere un santissimo 3

“Mettere fine alla trasgressione” o apostasia e ribellione, fu l’opera di Cristo, il

quale: “Mise fine alla trasgressione con un’azione che Egli fece, esattamente la Sua
morte espiatoria. Questo è il solo possibile significato delle parole” 4. “Mettere fine al
peccato” si riferisce nuovamente all’espiazione, togliere il peccato dalla vista. “Fare
riconciliazione per l’iniquità” significa propiziazione per il sangue espiatorio del
Messia, che è il soggetto della profezia. In questo modo, i “settanta sette” saranno
quel periodo in cui Dio prepara la via e poi compie l’opera di espiazione. “Giustizia
eterna” sarà introdotta dal Messia, la giustizia di Dio per la salvezza ed un regno
senza fine. “Visione e profeta” saranno sigillati o terminati, la rivelazione Neo
Testamentaria di Cristo riassumerà e concluderà le Scritture. L’unzione del
Santissimo cioè del Messia Gesù, si riferisce alla piena assunzione del suo potere e
posizione con la sua ascensione e la caduta di Gerusalemme a conferma della sua
parola e profezia.
I “settanta sette” sono divisi in tre periodi (9:25-27). I primi due periodi sono
chiaramente datati dal permesso di ricostruire Gerusalemme fino al “Messia il
Principe”, e i primi ‘sette sette’ coprono il tempo dall’emissione del permesso al
completamento dell’opera di Esdra e Nehemia, e il secondo, ‘sessantadue sette’ ha
riferimento al lungo periodo intertestamentario dalla ricostruzione di Gerusalemme al
Messia.
Il terzo ed ultimo periodo, un singolo sette, coprirà la vita e l’opera del Messia:

1. Il Messia sarà messo a morte.

2. il popolo di un principe (della quarta monarchia) entrerà in Israele a
distruggere città e santuario, in una guerra che sarà come un “diluvio” e la
sua fine sarà “desolazione”. Questo si riferisce alla guerra del 66-70 D.C. e
a Tito Vespasiano.

2 E.W. Hengstenberg, Christology of the Old Testament, vol III, p.86; Grand Rapids, Kregel, 1956.

3 Young: Commentario, p. 197

4 Young: Commentario, ad loc.

52
Venga il Tuo Regno
 3. Il Messia confermerà o causerà il prevalere di “un patto con molti”, e
quest’azione sarà la fine del tempio col suo “sacrificio ed oblazione” sia
religiosamente sia giuridicamente, cosicché il tempio sarà anche consegnato
alla profanazione e alla distruzione. “È il tempio stesso, che è qui
menzionato come un’abominazione. Una volta che il vero sacrificio del
Calvario fosse stato offerto, il tempio non sarebbe più stato il Tempio di Dio
ma un luogo abominevole” 5 .

Con questa distruzione, il giudizio è pronunciato non solo sul moralismo della
storia istituzionalizzato nel culto del tempio, ma anche nella funzione legittima del
tempio che cercò di perpetuarsi come unico veicolo di rivelazione. L’esclusività della
rivelazione non può essere arrogata dagli strumenti storici con un’arroganza ed un
orgoglio nei quali il vaso ascrive a se stesso il potere del vasaio. Dio, sempre geloso
del suo onore, non permetterà alla storia di eternizzare 6 se stessa. La storia della
chiesa, dello stato, delle università, dell’arte e della società è stata una concupiscenza
per l’eternità che conduce alla radicale confusione delle facce della desolazione e del
giudizio, mentre solo la confusione delle facce della creaturalità ed il pentimento
conduce alla vita della “misericordia e perdono” (9:9) nei cui termini solamente,
l’uomo può rimanere in piedi ed il tempo avere significato e diventare esso stesso
terreno di gioia e di vittoria.

5 Young: The Messianic Prophecy of Daniel, p.74

6 (la storia proviene dall’eternità e vi termina, non la produce ne la diventa, N.d.T.)

53
Venga il Tuo Regno
 DANIELE 10
LA STORIA COME LITURGIA

La visione finale di Daniele è datata “nel terzo anno di Ciro re di Persia” e

collocata presso il fiume Tigri (o Hiddekel) il ventiquattresimo giorno del primo
mese, dopo tre settimane di digiuno con pane azzimo (10:1-4). Il digiuno di Daniele
incluse la Pasqua e la Festa degli Azzimi, e il ricordo della grande liberazione dalla
cattività dell’Egitto gli ricordò la cattività di Babilonia e la recente liberazione. Come
il primo evento fu seguito da ingratitudine, sembrava così anche ora col secondo,
come le notizie da Gerusalemme sembravano indicare. Daniele perciò, come Mosè
prima di lui, fu in fervente preghiera per il suo popolo.
La visione ebbe lo scopo d’essere un avvertimento simile a quello Mosaico del
Deuteronomio 26-32, una dichiarazione della giustizia di Dio e del suo proposito.
Centrale in questa visione è la figura del grande sacerdote-re (10:4-8) una
descrizione echeggiata in Ezechiele 1:26-28 e Apocalisse 1:13-15, le quali sono
entrambe d’aiuto ulteriore nell’identificazione di questa figura sacerdotale e regale
con Dio il Figlio. In Apocalisse, dove la visione è stata registrata con maggiori
dettagli, vediamo Dio il Figlio nel santuario, circondato dai candelabri, che dichiara il
significato ed il corso della storia. Tutte e tre le visioni concordano su tre punti:

1. Questa è una persona regale e divina.

2. È un sacerdote.
3. La sua liturgia, o opera pubblica, è la storia.

Il significato letterale di “liturgia” nell’originale Greco è lavoro pubblico ed il

lavoro pubblico di Dio il Figlio è la storia. Essendo tutte le cose state create da Lui,
ed avendo il decreto eterno predestinato tutte le cose al loro corso pre-ordinato e
determinato, Dio il Figlio, con la sua personale apparizione ed incarnazione in quella
storia che Egli controlla, afferma e dimostra la sua signoria con la sua opera pubblica,
la sua liturgia. Il cuore di questa liturgia è sicuramente la morte espiatoria sulla croce
e la sua resurrezione, ma inseparabile da essa è la trama e l’ordito della storia, di cui
ogni filo costituisce la sua opera pubblica e la manifestazione e proclamazione del
suo ruolo sovrano quale sacerdote-re. Il sacerdote-re ora come profeta dichiara la
natura della sua liturgia .
54
Venga il Tuo Regno
 La degradazione della parola liturgia ad un rito ecclesiastico non deve oscurare
il contesto teologico della parola. Per il credente, la propria liturgia è la paropria vita
quotidiana e il suo corpo è il suo strumento liturgico (Romani 12); per Cristo il Re,
tutta la creazione, e la storia in particolare, è la sua liturgia e l’area della sua aperta
dichiarazione di dominio. Perciò, la profezia, e specificamente la profezia predittiva,
è un’ inimitabile concomitanza della dottrina biblica del sacerdozio di Gesù Cristo.
Un sacerdote che sia creatore e Signore su tutte le cose, ed il cui ruolo liturgico
implica il suo entrare nella storia, non solo reclamerà apertamente il controllo sopra
ogni sfaccettatura ed ogni più piccolo dettaglio di quella storia, ma affermerà anche
il suo controllo progettando, mappando e dichiarando il percorso totale.
Una tale dichiarazione incontrerà l’opposizione di una creazione caduta e
ribelle. Le cadute potenze spirituali della creazione sfideranno quel piano e quel
controllo. La loro sfida, manifestata nel “principe” spirituale (non un re terreno) di
Persia, è citata dal grande sacerdote-re (10:9-14). In questa lotta col principe di
Persia, l’angelo Michele, “uno dei primi (principali) principi” e principe o spirito
guardiano d’Israele, venne in suo aiuto. Mentre il sovrano ed assoluto controllo della
storia ha origine nel Dio trino, la Trinità ontologica, pure, il ruolo liturgico o storico
dell’uomo è reale tanto quanto il lavoro pubblico di Cristo. Così, mentre ogni passo
dell’uomo è predestinato e gli stessi capelli del suo capo sono numerati, il suo ruolo è
reale e non meno serio e storico della morte espiatoria e resurrezione di Gesù Cristo.
Quando la storia viene arresa al diavolo la liturgia viene ceduta alla chiesa. A
motivo della totalità del piano di Dio (10:14; Atti 15:18; Ro. 9, ecc.) c’è una totalità
di liturgia: ogni aspetto della storia è un lavoro pubblico del grande sacerdote-re e
comprensibile solo nei termini di Lui, ed ogni granello di sabbia nella creazione, e la
totalità di tutte le cose, può essere compreso solo in Lui e per mezzo di Lui dal quale
tutte le cose furono create. Il vero principio di interpretazione si trova quindi
solamente nel Dio sovrano.
Inoltre, Dio il Figlio parla profeticamente da sacerdote-re a Daniele secoli
prima della sua incarnazione, come infatti fa nell’intero Vecchio Testamento e in tutta
la creazione. Il significato di questo fatto non deve essere eluso od oscurato, perché
farlo significa togliere il fondamento a qualsiasi filosofia cristiana della storia che sia
valida. Il ruolo profetico di Gesù Cristo e la sua opera pubblica, la sua liturgia, non
dipendono dalla Sua incarnazione, come vorrebbe la neo-ortodossia, ma sono il
fondamento e la condizione della Sua incarnazione. L’essere di Dio non può perciò
esaurirsi nella sua relazione con la creazione, o, nei termini della neo-ortodossia,
essere perpetuamente nascosto perché mai profeticamente manifestato ma sempre
equivoco. L’antropocentricità della storiografia neo-ortodossa riduce Dio alla
dimensione dell’uomo e di conseguenza arrende il tempo al caso e l’uomo ai demoni.
Ma, molto tempo prima dell’incarnazione, Dio il Figlio, parlò profeticamente di
quelle cose decretate dal consiglio della Trinità ontologica, ed il suo parlare fu
antecedente la sua epifania e non condizionale ad essa. In questo modo il ruolo di Dio
è creativo e determinativo, il ruolo dell’uomo è interpretativo e analogico. La realtà
del ruolo dell’uomo è la realtà della creaturalità; quelli che vedono l’unico ruolo
possibile dell’uomo come autonomo e sovrano, si ribelleranno invariabilmente contro
55
Venga il Tuo Regno
la predestinazione come “distruttiva” dell’uomo, e nei fatti lo è dell’uomo autonomo,
di colui che vorrebbe essere come Dio. Ma per l’uomo, la creatura, ricreato da Cristo
ad immagine di Dio, c’è un ruolo glorioso nella liturgia o lavoro pubblico nella storia
come vice-re di Dio, chiamato ad esercitare il dominio nel suo nome su tutta la
creazione. Secondo le “scritture [o scritti] della verità”, non c’è “nessuno” che prenda
posizione col Signore nella sua guerra per mantenere e sviluppare i suoi propositi
eccetto “Michele il vostro principe”, cioè Michele il guardiano (difensore 12:1) del
popolo scelto da Dio, e con lui quelle persone scelte. Gli scelti di Dio oggi sono i veri
credenti, il suo popolo è la vera chiesa, il cui totale combattimento è la sua gloriosa
condivisione nella liturgia della storia di Cristo.
Secondo Apocalisse 12:7: “E vi fu guerra in cielo: Michele e i suoi angeli
combatterono contro il dragone; anche il dragone e i suoi angeli combatterono”; solo
la vera chiesa combatte effettivamente, solo la vera chiesa viene alle prese con le reali
ed ultime questioni della storia, ed essa sola conosce il suo nemico, la sua forza ed il
suo obbiettivo.

56
Venga il Tuo Regno
 DANIELE 11
LEGALISMO E ORGANISMO (CORPO SOCIALE)

Con la sola esclusione dei nomi degli uomini e talvolta degli imperi, l’esattezza
di Daniele 11:2-35, nella sua descrizione della storia dalla Monarchia Persiana fino
ad Antiochio Epifane è concessa da ogni studioso, ma con una differenza. Per gli
esponenti dell’alta critica, il passaggio è il fondamento cardinale per la loro tarda
datazione di Daniele, e per la loro affermazione che un Maccabeo, familiare con la
storia coinvolta, scrisse il libro come strumento per incoraggiare i Giudei perseguitati
del proprio tempo. Per lo studioso cristiano ortodosso, questo passo è un’altra istanza
di profezia predittiva e provenne dalla mano di Daniele.
Secondo Daniele, chi parla è Cristo, il quale sostenne Michele, e perciò il suo
popolo scelto, durante i giorni sopra menzionati (11:1), ed Egli, Dio il Figlio, fu
strumentale nel rovesciamento di Babilonia da parte di Medo-Persia quale mezzo di
avanzamento dei suoi propositi redentivi per il suo popolo.
Dio il Figlio parlò quindi nei termini della sua promessa (10:14) di far
conoscere i problemi del popolo scelto, cioè la vera chiesa, nel “tempo futuro”,
nell’era Messianica (11:2). Primo, la chiesa Giudaica viene preparata per la sua
prova, e la sua esperienza fatta basilare alla prospettiva del futuro. In addizione al
monarca corrente, tre re si sarebbero susseguiti sul trono di Persia, e poi un quarto
“diventerà molto più ricco di tutti gli altri; quando sarà diventato forte per le sue
ricchezze, solleverà tutti contro il regno di Javan”(Grecia) (11:2b). Ciro era re a quel
tempo, i tre successori furono Cambise, Smerdis e Dario Histappe, ed il quarto Serse.
Questi tentò l’invasione della Grecia quando il potere persiano fu all’apice. La
potenza imperiale greca pervenne all’attenzione in Alessandro Magno (11:3-4) del
quale vengono predetti la potenza, la morte prematura, e la quadruplice divisione del
suo impero “ma non fra i suoi discendenti”.
Il periodo successivo (11:5-20) è la lotta tra Tolomeo e Seleuco e i loro
successori, per la Palestina. l’Egitto, “il Sud” divenne potente sotto Tolomeo Soter,
322-305 a. C., e Seleuco, fatto fuggire quando Antigono gli prese Babilonia,
guadagnò il sostegno di Tolomeo e recuperò Babilonia nel 312 A.C., annettendo un
regno che si estendeva dalla Frigia all’Indo. (11:5). Alcuni anni dopo, furono formate
delle alleanze tra questi due regni, col matrimonio della figlia di Tolomeo Filadelfo
57
Venga il Tuo Regno
Berenice ad Antiochio II, Theos, che mise da parte la propria moglie Laodicea per
sposare lei. Quando, due anni dopo, Tolomeo Filadelfo morì, Antiochio II abbandonò
Berenice e rifece regina Laodicea, la quale, piena di desiderio di vendetta,
contraccambiò assassinando prima suo marito e poi Berenice, col risultato del
fallimento dell’alleanza come profetizzato (11:6).
Il fratello di Berenice, Tolomeo Euergetes, il terzo Tolomeo in Egitto, invase
allora “il nord”, mettendo a morte Laodicea (11:7) e ritornando con molto bottino
(11:8). Due anni dopo, Seleuco Callinicus riguadagnò il potere “al nord”, marciò
contro Tolomeo, ma fu sconfitto malamente, c. 240 A.C. (11:9). I suoi figli, Seleuco
Cerunus e Centiochio il Grande, riportarono il potere nel reame e lo estesero
attraverso la Palestina fino a Gaza (11:10). Tolomeo Filopator allora attaccò i
Seleucidi, o Siriani, e li sconfisse in modo schiacciante a Rafia ma “non sarà più
forte”, mancando del carattere necessario per utilizzare la vittoria (11:11-12). Una
delle inevitabili prove della vittoria è la capacità d’usarla.
Antiochio ritornò alla guerra tredici anni dopo, dopo la morte di Tolomeo
Filopator, in lega con Filippo di Macedonia e ribelli in Egitto, ed anche “trasgressori”
in Giudea che si erano allineati con la Siria nella speranza di stabilire il loro sogno o
visione messianica col rovesciamento dell’Egitto. (11:13-14). Antiochio sconfisse
l’Egitto a Sidone (11:15), solo per cadere vittima del suo stesso orgoglio, ma non
senza una totale vittoria sui suoi nemici ed un dominio sicuro in Palestina (11:16).
Antiochio diede in moglie la propria figlia Cleopatra al giovane Tolomeo nella
speranza di controllare quel trono, ma essa appoggiò il marito contro il proprio padre
(11:17). Poi Antiochio conquistò alcune isole del Mediterraneo, con non poco
vituperio verso Roma, solo per essere sconfitto da Lucio Scipio Asiatico, con il
vituperio che gli ricadde addosso. (11:18). Ne risultò l’eclissarsi di Antiochio (11:19),
che fu seguito da Seleuco Filopator, il quale tentò, attraverso Eliodoro, il primo
ministro, di impadronirsi del tesoro del tempio in Gerusalemme, solo per fallire e
Seleuco stesso presto perì (11:20).
La sezione successiva (11:21-35) tratta chiaramente di Antiochio Epifane, che
prese un potere non suo di diritto, “uomo spregevole” che prenderà “il regno con
intrighi (chalaqlaqquah, adulazioni)” (11:21). Con l’inganno e la falsa pace,
Antiochio Epifane arginò le potenze dei suoi nemici, svuotando con i suoi mezzi le
straripanti forze aliene (11:22-24). Ne seguì la prima campagna d’Egitto, con la
vittoria per Antiochio, che si sentì allora sicuro abbastanza per cominciare i suoi piani
per abbattere la separazione religiosa e l’indipendenza della Giudea. (11:25-28).
Viene menzionata anche un’altra campagna d’Egitto (11:29), che avverrà “al tempo
stabilito” nei termini degli scopi di Dio. Viene quindi descritta la persecuzione dei
Giudei per la loro indipendenza religiosa (11:30-35); che procede da, e viene dopo il
fallimento di Antiochio di catturare l’Egitto, dovuto all’intervento di Roma (le navi
Romane vennero da Chittim o Cipro). Il tempio fu occupato, il sacrificio continuo
terminato, e il suo idolo collocato all’interno. I Giudei apostati o ellenizzati furono in
lega con Antiochio, “ma il popolo di quelli che conoscono il loro DIO mostrerà
fermezza e agirà”. Ai fedeli verrà accresciuto l’intendimento e daranno conoscenza
ad altri, ma ciò nonostante i fedeli incontreranno tragedie in quei giorni. Quando
58
Venga il Tuo Regno
prendono posizione e prosperano molti ipocriti si uniranno a loro. L’intero processo,
comunque, avverrà nei termini di una purificazione e raffinamento da parte di Dio,
per far avanzare l’intendimento e la maturazione storica.
La sezione conclusiva di Daniele 11, i versetti 36-39, 40-45, sono i punti di
radicale divergenza tra i commentatori. I critici modernisti, mentre argomentano
contro qualsiasi frattura nella narrativa, nondimeno riconoscono una cesura di
qualche tipo. Così, H.T. Andrews nel Peake’s Commentary on the Bible vide una
cesura a 11:40, dove “la storia finisce ed inizia la profezia”, un’opinione sostenuta
anche da Driver. La ragione di questa opinione è l’espressione in 11:40 “E al tempo
della fine” presa a riferimento di qualche era futura. Eppure, nonostante questa frase,
il resto del passaggio continua in perfetta continuità col precedente! Inoltre, anche
quelli che avrebbero 11:36-39 riferirsi ad Antiochio Epifane trovano difficile
interpretarlo nello stesso senso di compimento di 11:2-35, dove, senza problemi, gli
eventi collimano con la storia, mentre invece in 11:36-39, il parallelo stretto diventa
forzato. Pertanto alcune cose diventano apparenti:

1. L’intera natura del capitolo richiede continuità, a 11:30 non meno di 11:36.
Benché 11:35 marchi una chiusura “questo avverrà al tempo stabilito”, 11:36
inizia con una nota di continuità, e 11:40 allo stesso modo, col suo ritornare al
“re del sud”, costringe a qualche tipo di continuità.
2. Allo stesso tempo, sia 11:36 sia 11:40 segnano nuovi sviluppi ed in questo
modo hanno un elemento di discontinuità, accresciuto dalla loro natura più
generale, notabile specialmente in 11:36-39.
3. Ci sono dei precedenti, in tutte le profezie bibliche, più brevemente e
potentemente in Matteo 24, dove specifici incidenti prima della caduta di
Gerusalemme sono seguiti da una descrizione molto generale del tempo di lì in
poi e della fine dei tempi, per predizioni specifiche seguite da altre più
generiche, per la descrizione di eventi, e poi di condizioni.
4. Antiochio Epifane non è, in 11:21-35 individualmente chiamato un “re” (né
poteva cf. vs. 21), solo una volta, collettivamente (11:27 “il cuore di questi due
re”) ma viene chiamato semplicemente “un uomo spregevole” e poi sempre
“egli”. In questo modo si evita di dargli dignità, mentre 11: 36-39 si riferisce a
“il re”.

Keil, in accordo con i più nel riferire 11:36-45 all’Anticristo, rimarcò:

“Essenzialmente il riferimento della sezione 11:36-45 all’Anticristo è corretta ma
la supposizione di un cambio di soggetto nella rappresentazione profetica non è
stabilita”. Keil così optò per un tipo profetico di continuità e di sviluppo. “Nella
contemplazione profetica c’è compresa nell’immagine di un re ciò che è stato
storicamente adempiuto ai suoi inizi da Antiochio Epifane, ma troverà il suo
completo compimento solamente per mezzo dell’Anticristo al tempo della fine” 1
Questa è un’osservazione molto percettiva, benché inaccurata nel suo riferimento

1 C.F. Keil, Commentary, ad loc.

59
Venga il Tuo Regno
 all’Anticristo. Come abbiamo visto, Daniele dà profezia politica, mentre
l’Anticristo è un concetto religioso. E mentre è vero che la politica ha carattere
messianico, è comunque ancora chiaramente politica, attività civile, in nessun
modo ecclesiastica. Perciò il riferimento non può essere all’Anticristo, perché
questa sarebbe una rottura radicale con l’intero contenuto della profezia di
Daniele. Calvino, come sempre un commentatore percettivo, applicò queste
sezioni all’Impero Romano. “Con la parola ‘re’ non penso sia indicata una singola
persona, ma un impero, qualunque sia il suo governo, sia con un senato, o per
mezzo di consoli, e per proconsoli”. Tale uso era già stabilito in Daniele. Inoltre, i
quattro imperi erano stati profetizzati come levarsi e cadere in relazione alla
venuta del Re messia.

Lo esplicitiamo senza perifrasare: l’angelo non profetizzò di Antiochio, o

di qualsiasi singolo monarca, ma di un nuovo impero, significando quello
Romano. Abbiamo sottomano la ragione per cui l’angelo passò direttamente da
Antiochio ai Romani. Dio desiderò sostenere lo spirito dei pii, affinché non
fossero sopraffatti dal numero e dal peso dei massacri che attendevano loro e la
chiesa intera anche fino all’avvento di Cristo. Non è sufficiente predire gli
eventi sotto la tirannia di Antiochio; poiché, dopo il suo tempo, la religione
giudaica fu sempre più danneggiata, non solo da nemici stranieri, ma dal loro
stesso sacerdozio. Nulla rimase incontaminato, poiché la loro avarizia ed
ambizione era arrivata a tale picco, che essi calpestarono tutta la gloria di Dio,
e la legge stessa. I fedeli avevano bisogno di essere fortificati contro tali
numerose tentazioni, fino a che Cristo venne, e poi Dio rinnovò la condizione
della sua Chiesa. Perciò, il tempo che interveniva tra i Maccabei e la
manifestazione di Cristo, non doveva essere omesso. Ora è abbastanza chiaro il
motivo per cui l’angelo passò subito da Antiochio ai Romani 2.

Possiamo aggiungere, a conferma di tutto ciò, che “il re” o regno di 11:36
continuerà almeno finché (e, dopo quello, la sua storia non è per il momento
d’interesse) “finché l’indignazione sia completata” (cf. 8:19), cioè l’intera ira di Dio
per l’apostasia sia sfogata su Israele. Questo chiaramente si riferisce agli eventi del
66-70 D.C., e allora sia l’apostasia manifestata sotto Antiochio Epifane avrà avuto il
culmine, sia l’ira di Dio o la Sua indignazione sarà stata pienamente rivelata. L’ira di
Dio contro Israele non può dirsi essere culminata o terminata sotto Antiochio
Epifane, e di qui, 11:36 si riferisce ad un altro “re” o regno: Roma. Inoltre, ciò che ci
viene dato qui è, per usare un’espressione di Calvino (Lezione LXIII.) “una serie
perpetua” con la quale la vera chiesa viene preparata per tutti gli aspetti di quella
quarta monarchia e la sua fede: salvezza per legge o legislazione, che marcherà la
storia durante molta dell’era cristiana quanto i secoli conclusivi dell’era del Vecchio
Testamento.

2 Giovanni Calvino: Commentaries on Daniel, Lezione LXII, Daniele 11:36

60
Venga il Tuo Regno
Secondo 11:37, questa nuova minaccia sarà segnata da tre caratteristiche:

1. L’agnosticismo o l’ateismo saranno il comune atteggiamento religioso. La

religione verrà usata piuttosto che creduta. Le società organiche erano
inevitabilmente religiose e con tendenze panteistiche; le società legaliste nate
da Roma sono inevitabilmente, nel loro sviluppo, aliene od ostili alla religione,
avendo un approccio alla vita razionalista e legalista, e nel loro splendore
dando il primato all’etica sulla metafisica. Questo tipo di agnosticismo ed
ateismo formali, mentre erano apparenti in Grecia dopo la sua caduta, fiorirono
meglio in Roma e nella società moderna, che nel suo orientamento è legalista
come Roma

2.”Il desiderio delle donne” sarà rinnegato. Il significato di ciò è che costituisce
un desiderio di trascendere o di rinunciare alla creaturalità. Alessandro Magno,
che, mentre aveva inclinazioni verso vizi vari, cercò in tutti i modi di evitare le
donne, lo fece sul fondamento della loro indicazione di umanità. Secondo
Plutarco “Egli era solito dire che il dormire e l’atto del generare specialmente
lo rendevano sensibile di essere mortale, tanto da dire che stanchezza e piacere
procedevano dalla stessa fragilità ed imbecillità della natura umana”.
L’iscrizione sul sepolcro di Ciro commosse Alessandro profondamente,
“riempiendolo con i pensieri dell’incertezza e della mutevolezza delle faccende
umane” cioè l’orrore di essere umano. L’uomo oggi è pieno dello stesso orrore,
e per mezzo della scienza cerca di sfuggire alla creaturalità, e con la politica
cerca di creare un ordinamento eterno. Questo orrore dell’umanità, sviluppato
nell’antichità, è venuto a focalizzarsi meglio ed è pervenuto al potere formale
negli stati post-Romani, nei quali l’uomo legalista spera mediante legislazione
e laboratorio di entrare nel regno degli dei. Nell’antichità l’obbiettivo era
l’apatia, essere senza passioni e quindi divino. L’obbiettivo nella vita moderna
ha svariato tra il Romanticismo ellenico, con frenesia ed entusiasmo come
possessioni divine, e un razionalismo e scientismo freddo, senza passione,
legalista, astrazione, come via dell’uomo alla divinità, con quest’ultimo infine
padrone del campo in virtù del suo controllo sulla scienza. Nella Rivoluzione
Russa, che segnò il trionfo del socialismo scientifico e del materialismo, vari
capi adottarono nomi nuovi per esprimere la loro divina apatia, per es. Stalin o
“acciaio”, Molotov “martello”.

3. “Si magnificherà al di sopra di ogni dio” L’umanesimo, lo scientismo, il

modernismo, la democrazia, questi ed altri sviluppi dell’uomo legalista
costituiscono i suoi modi di auto-affermarsi e di auto-magnificarsi. Il concetto
Romano di legge è la radice di questa affermazione e la sua premessa basilare.
È la dichiarazione di autonomia dell’uomo.

Questo dunque, era la nuova minaccia che si erse nella forma di Roma, nella sua
prima formulazione, dopo che calò la minaccia di Antiochio Epifane. Antiochio
61
Venga il Tuo Regno
aveva i suoi seguaci in Israele (11:32), e ai giorni di Cristo, fatta eccezione per un
residuo che sarà interamente separato dal vecchio Israele, tutti erano in apostasia. La
linea di divisione tra Roma e Giudea era tale solo umanamente: entrambe erano
sposate ad un concetto di salvezza radicalmente legalista. Non fu un incidente della
storia, ma la certa rivelazione della sua relazione, che l’organizzazione che meglio
perpetua la dottrina farisaica chiami se stessa Chiesa Cattolica Romana, sostenendo,
come i farisei, la salvezza per opere, opere di supererogazione (fare di più di quello
che è richiesto), i meriti dei santi (o con i Giudei, di Abrahamo), ecc.
Daniele 11:38-39 parla quindi della devozione di questo nuovo impero, al “dio
delle fortezze” e alla conquista ed espansione imperialista, ricompensando quelli che
stanno con il dio di questo programma. Disprezzare Dio significa inevitabilmente
disprezzare l’uomo. Disprezzando la loro creaturalità, i figli di Roma disprezzano
anche tutte le altre creature e ricercano l’auto-magnificazione attraverso la
distruzione umana. C’è sempre qualche Cartagine che deve essere distrutta perché
qualche Roma sia libera di imporre il proprio marchio di schiavitù. Lo stato imperiale
moderno insiste sulla neutralità verso Dio, ma il neutralismo riguardo lo stato
imperiale ed i suoi obbiettivi è intollerabile, un affronto alla maestà dello stato divino.
Gli Stati Uniti, un tempo grandi campioni internazionali di neutralismo, confrontano
oggi (1970) l’Unione Sovietica come loro grande nemico 3. Nessun stato può evitare
di fare di sé la grande pietra di paragone della verità e del carattere se si allontana
dalla primazia di Dio e della sua parola e legge. Il dio della forza diventa il solo dio
e la legge ultima, che sia espresso nei termini del concetto del potere della
maggioranza e del governo democratico, o apertamente dichiarato nell’uso della
“forza” o “armamento bellico” quali basi della legge. È una potenza immanente e
coercitiva che viene deificata; è la sopraffazione di gruppi minoritari e dei diritti e
della legge nel nome di un potere più forte al presente, la maggioranza degli
impugnatori di fucili.
In Daniele 11:40-45, abbiamo un ulteriore sviluppo della prospettiva profetica
sulla storia. Alcune cose appaiono chiaramente:

1. “Al tempo della fine,” il re del sud, l’Egitto, attaccherà la potenza del quarto
impero, ed anche il re del nord, Siria lo farà, con il nord trionfante nell’impero.
2. Egli trionferà anche sul paese glorioso (la Delizia) (la chiesa, o popolo scelto di
Dio) e lo assorbirà.
3. Quelli relativi, connessi, contigui ad Israele, Edom, Moab e Ammon, saranno
risparmiati.
4. Questa rinnovata potenza conquisterà anche l’Egitto.
5. Di là partirà per vincere e sopraffare ogni ribellione ed opposizione.
6. Il suo quartier generale sarà posto a metà strada tra il mare e il monte, cioè il
tempio.

3 Si veda Felix Morley: Freedom and Federalism, Chicago: Regnery, 1959, p. 87-115.
62
Venga il Tuo Regno
 Questo passaggio è chiaramente simbolico, come pure il precedente. Sostenere un
compimento letterale nei termini di Siria, Egitto ed Israele richiede anche la
ricostruzione di Edom, Moab, ed Ammon, stati e popoli morti da lungo tempo. Che
cosa dunque significa il passaggio?

1. Nell’era del vangelo, l’era cristiana, ripetutamente chiamata la “fine” o “ultimi

tempi” nel Nuovo Testamento, non solo lo stato legalista, col suo concetto di
salvezza per legge, sarà il potere dominante in lungo e in largo, ma vedrà anche
una recrudescenza dello stato organico, che si spingerà contro e penetrerà in
esso, senza distruggere o rovesciare lo stato legalista. Le forme apertamente
malvagie, l’Egitto, il paese di schiavitù e tipico di essa, non trionferà, ma avrà
successo la forma ellenica come quella della Siria.
2. Questo trionfo si farà notare specialmente nei termini della chiesa, nella quale
un concetto organico dell’uomo, lo stato e la chiesa causeranno l’inciampare di
molti mano a mano che il concetto invade e corrompe la chiesa. Al posto del
più vecchio razionalismo legalista, il concetto ellenico della grande catena
dell’essere sarà il concetto più basilare in entrambi i regni. La schiavitù della
chiesa non sarà quella ovvia di prigionia in Egitto, ma la signoria ellenica su di
essa con l’apparenza di libertà.
3. I vicini della chiesa, quelli nella chiesa ma non della chiesa, sfuggiranno,
poiché la corruzione della chiesa non reca loro alcun danno.
4. Il male ovvio, dichiarato, come quello dell’Egitto, lascerà il posto al male
sofisticato e apparentemente buono della Siria, cioè il suo desiderio per l’unità
religiosa e sociale, il suo affermare l’apoteosi dell’uomo, il suo concetto
organico dell’uomo e della società come si trova nel contesto non delle
Scritture, ma della grande catena dell’essere. Il rovesciamento dell’Egitto è il
trionfo del moralismo.
5. Il male trionfa, perciò, come bene apparente. L’auto-giustificazione e
l’adorazione dell’uomo diventano virtù e vengono promosse contro tutti i mali
anti-sociali e tutte le fedi metafisiche.
6. Questa posizione significa pure un radicale sincretismo, cosicché l’ordine del
giorno non diventa né la guerra aperta di Antiochio Epifane nel suo tentativo di
assorbire Israele dentro la Siria, né l’integrale persecuzione di Roma. Diventa
piuttosto il sincretismo. Il mare è il mondo (Ap. 17:15, ecc.), ed “il glorioso
monte santo” una figura frequente della vera chiesa. In questo modo, il male
nel suo sviluppo diventa sempre più ovviamente auto-giustificazione e
sincretismo, diventa un tentativo di avere la potenza di Dio e la forma della
divinità in radicale disprezzo al loro riguardo.

All’inizio di questa visione, fu detto chiaramente che essa era per “gli ultimi
giorni” e “per molti giorni” (10:14) 4. Così, mentre tratta del tempo da Daniele ad
Antiochio, il punto focale è chiaramente l’era cristiana. L’espressione “ultimi tempi

4 (Quei Giorni Diodati; Molti giorni K.J.)

63
Venga il Tuo Regno
(posteriori)” è applicata dal Nuovo Testamento al tempo tra il primo ed il secondo
avvento (1 Tim.4:1). “Ultimi giorni” è anche frequentemente usato (Atti 2:17; 2Tim.
3:1;Eb. 1:2; 2Pt. 3:3 ecc.), anche “ultimi tempi” (1Pt. 1:20), e Giovanni ci dice due
volte in un solo verso che “è l’ultima ora” (1Gv. 2:18; cfr. Giuda 18). La monotonia
della storia di Daniele 11: 2-35 è la monotonia della ciclicità orientale. La nota di
progresso nel male viene introdotta da Roma, col suo concetto legalista di salvezza
per mezzo della legge civile, e poi dal risveglio del concetto bastardo Ellenico-
Orientale di unità organica, che invade la chiesa dal mondo civile e crea un prevalere
della propria fede sincretista. Lo stato organico non è stato privo dei suoi trionfi
nell’area politica. L’heghelianesimo lo ha sicuramente fatto avanzare nel mondo
moderno, e la sua influenza sul Marxismo è marcata, benché il motivo legalista sia
definitivamente predominante nel pensiero Marxista. Il periodo Hitleriano fu
sicuramente un revival dello stato organico, e così il Fascismo. Ma la vittoria più
netta nell’arena politica appartiene al legalismo romano. È nell’area della chiesa che
il concetto organico ha trionfato, ed il pensiero esistenzialista e quello neo-ortodosso
sono ovvie evidenze di questa vittoria. La distinzione Creatore-creatura è basilare al
concetto Cristiano del corpo di Cristo e dell’esserne membro. L’unione del credente
con Cristo non è un condividere la sua divinità, ma la sua perfetta umanità. È Cristo
come ultimo Adamo, l’uomo nuovo che è l’origine della nuova umanità, a cui il
credente è unito. La distinzione viene elusa nell’ecclesiologia eretica, e l’uomo fatto
partecipe della divinità di Cristo. Il trionfo di Antiochio Epifane e dell’
“abominazione della desolazione”, il simbolo della continuità dell’uomo col divino,
è la chiesa moderna. Lo stato sul quale regnò Antiochio Epifane fu un incontro tra il
divino e l’umano, con lui stesso il punto focale di quell’incontro, e la necessità
dell’unità organica rese imperativa la persecuzione di quei Giudei separatisti che
rifiutavano le vere premesse della società siriana. Oggi la chiesa modernista sostiene
un concetto organico di se stessa in termini ellenici-orientali, ed è una chiesa alla
ricerca di quello stato divino-umano attraverso il quale verrà l’ordinamento
redentivo. Il revival o risveglio “del nord” della società divina-umana, e l’
“abominazione della desolazione”, mentre comincia come filosofia politica, ha avuto
successo essenzialmente nel reame della chiesa ed è divenuta il fondamento
dell’ecclesiologia moderna. Può parlare il linguaggio del “corpo di Cristo” ma il suo
significato ha un intento radicalmente diverso. Il suo quartier generale è perciò
precisamente tra il mondo e la chiesa. Proprio come lo stato organico e lo stato
legalista lottarono per il popolo del Vecchio Testamento e la loro terra, col trionfo
imperiale del legalismo, così i due lotteranno per la Chiesa cristiana, col trionfo che
andrà prima al legalismo, e poi, ma non definitivamente all’organicismo (o teoria del
corpo sociale).
Bisogna prender nota di un ulteriore punto. La prima porzione di Daniele 11 e
l’ultima (v. 36ss.) entrambe hanno quale punto focale Gerusalemme. Gerusalemme è
descritta come l’obbiettivo di Siria ed Egitto, ed è l’obbiettivo anche del nuovo
regno degli ultimi giorni. Gerusalemme rappresenta qui il popolo di Dio, i santi di
Dio. All’inizio, l’ostilità non è manifestata consciamente ma, con l’aumentare della
consapevolezza epistemologica, come con Antiochio Epifane, diventa aperta e
64
Venga il Tuo Regno
diretta. Il popolo di Dio rappresenta una potenza aliena, e perciò il regno dell’uomo
gli fa guerra. Ma il governo è sulle spalle di Cristo (Is. 9:6), ed Egli prevarrà, ed il
suo popolo con Lui.

65
Venga il Tuo Regno
 DANIELE 12
LA CERTEZZA DELLA VITTORIA

La vasta prospettiva di Daniele, profezia storica e politica con la visuale su

tutto il tempo, non opera, comunque, a detrimento della prospettiva personale. Il
dolore privato di Daniele all’accantonamento d’Israele come nazione, e la creazione
di un Israele non razziale a divenire popolo di Dio, è sempre davanti agli occhi. Viene
focalizzato in modo specialmente acuto in 12:1.
L’ultima profezia cominciò (10:14) col destino e caduta d’Israele in
prospettiva, e con l’interesse di Daniele in queste cose e la sua relazione con esse.
Ancora, con riferimento a “quel tempo” la visione continua. La citazione di Gesù di
12:1 (Matt. 24:21-22) con riferimento alla caduta di Gerusalemme (Matt. 24:21-22 è
comunque da alcuni interpretato in altro modo) è qui significativa. La caduta di
Gerusalemme e la pubblica reiezione dell’Israele fisico quale popolo scelto, significò
anche la liberazione del vero popolo di Dio, la chiesa in Cristo, gli eletti, dalla
schiavitù a Israele e Gerusalemme, che erano aspetti “della grande città, che
spiritualmente si chiama Sodoma ed Egitto, dove anche il nostro Signore è stato
crocifisso” (Ap. 11:8). Di conseguenza, Daniele viene identificato con gli eletti e
deve ricercare la propria identità al loro interno “In quel tempo il tuo popolo sarà
salvato, tutti quelli che saranno trovati scritti nel libro” (12:1). Questo nuovo popolo
di Dio non sarà confuso col rimanente del tempo di Daniele, è una moltitudine, infine
la schiacciante maggioranza, cosicché questa descrizione (12:2), presentando la
salvezza e indicando avanti alla resurrezione generale, può parlare degli eletti di Dio
come dei “molti” e dei reprobi come degli “alcuni”. Quelli che sono savi, o che
insegnano agli eletti durante il periodo dell’oppressione degli eletti avranno un
premio ed una responsabilità più grande nel regno eterno (12:3).
Alla profezia di Daniele fu data la posizione e la dignità delle Scritture, e fu
dichiarata essere valida attraverso il tempo come mezzo di vera conoscenza per gli
uomini. La ricerca della conoscenza, onesta ma vana nel fatto che Dio viene aggirato,
caratterizzerà la storia umana. Come Young traduce: “Molti andranno avanti e
indietro (vanamente Gb. 1:7) affinché aumenti la conoscenza” (12:4) 1.

1 Commentario, ad. loc.

66
Venga il Tuo Regno
 La conclusione di Daniele, 12:5-13, introduce essa stessa, come Deane e Young
hanno ambedue notato, un nuovo simbolo, “il fiume” dei versi 5, 6, e 7, una parola
che originariamente indica un riferimento al Nilo, benché il fiume attuale sia il Tigri
o Hiddekel 2 . Il doppio riferimento da evidenza della generalità del riferimento: ogni
cattività degli eletti, sia a Egitto, a Babilonia o agli stati organici o legalisti, sarà nella
sua interezza nelle mani dell’onnipotente, e sarà da Lui utilizzata per i suoi gloriosi
propositi. Dio è da ambo i lati del fiume con i suoi angeli, e controlla ogni aspetto di
ogni passo della storia (Ro. 8: 28) cosicché nessuna cattività del popolo di Dio può
terminare altro che nella gloria di Dio e nella distruzione dei loro carcerieri. Proprio
come Dio aveva miracolosamente liberato Israele dall’Egitto, e stava per usare
l’impero Babilonese alla sua gloria, così in ogni epoca l’ira e i tesori degli uomini
vengono fatti servire Lui.
L’obbiettivo in tutti questi eventi è il trionfo dei santi, che ha da rivelarsi col
collasso del “piccolo corno”, alla fine “di un tempo, dei tempi e una metà” (12: 7; cfr.
7: 25). Con quel collasso la società cristiana trionferà in ogni reame, allora per la
sofferenza “sarà la fine”, quella sofferenza che è infatti causa di “meraviglie” (o cose
difficili da capire), poiché sembrano indicare incapacità di arrecarsi aiuto da parte del
popolo di Dio, ed il fallimento di Dio nel liberare. (12: 6-7).
Questa risposta non soddisfece Daniele, che “non comprese” e di conseguenza
chiese: “Mio signore, quale sarà la fine di queste cose?”. La risposta è acuta: lascia
perdere, non proseguire, poiché qui la cosa va al di la del tuo tempo e del tuo
interesse, ma sarà capita da quelli che ne hanno bisogno, che hanno sapienza, e che
sono redenti e maturi nel Signore (12: 8-10). Per quanto la sofferenza possa sembrare
dominare la prospettiva del mondo, pure è ben lontana dall’essere il quadro totale. I
quotidiani registrano incendi, assassinii e rapine, tutti in realtà lontani dal descrivere
gli eventi del giorno, costituiti nella maggior parte da adorazione, lavoro, riposo,
gioco, ma l’anormalità domina la scena. Allo stesso modo, la tribolazione degli eletti
sembra dominare la prospettiva, mentre essa è ben lontana dall’esserne
rappresentativa. La persecuzione sotto Antiochio Epifane è paragonata a 1290 giorni,
cioè, un po’ di più della metà di sette anni, o della pienezza dei tempi, cosicché di
questi giorni sinistri, che non sono senza la loro importante rivitalizzazione della
fede, si può dire rappresentino il fatto che la sofferenza della vera chiesa, con ogni
aspetto di essa, sarà un elemento della storia circoscritto e limitato. Coloro che
aspettano attraverso queste prove e ottengono le loro vittorie in Cristo troveranno la
benedizione dei 1335 giorni, 45 giorni in più del periodo precedente. La somma di
1290 e di 1335 arriva a più di sette anni e le due cifre non sono intese come
rappresentazioni proporzionate del tempo e della storia. Il primo rappresenta
persecuzione; il secondo benedizione di tipo cospicuo. Anche la storia ha le sue
epoche di stagnazione, sviluppo, brancolamento ecc., e la descrizione di questi due
periodi come “giorni” indica la loro natura limitata nei termini del tutto, ma
nondimeno, per la loro relazione a sette anni, la loro importanza nei termini del

2H. Deane, in Ellicott: Commentary on the Whole Bible, vol. V; Grand Rapids: Zondervan, p. 400, e Young:
Commentario, ad loc.
67
Venga il Tuo Regno
significato del tutto. Sofferenze o prove, e il compimento hanno entrambi un ruolo
decisivo nella vita e nella storia dell’uomo. La parola culminante è di trionfo nella
storia, nei 1335 giorni (Da. 12:11-12)
La parola conclusive a Daniele è: “Ma tu va pure alla tua fine;” o, come Young
l’ha interpretata: “Continua come sei fino alla fine della vita” 3 e riposati, “ti rialzerai
per ricevere la tua parte di eredità alla fine dei giorni”, cioè, ricevere la tua eredità
eterna nel Signore (12:13).
Daniele è profezia politica, ed è profezia fiduciosa, che dichiara la vittoria certa
del regno di Dio (da non confondersi o limitarsi alla chiesa istituzionalizzata, del
quale è una manifestazione), nella storia.
Se la vittoria di Cristo deve essere solo escatologica, e solo nei termini di un
ordinamento eterno, allora Daniele è un mostruoso pezzo di irrilevanza. Il meschino
“complesso della tribolazione” di una chiesa soddisfatta e auto-compiaciuta,
circondata dalla comodità e dal lusso, è certamente un fatto sorprendente, un fatto
sicuramente indicativo di un desiderio masochista di auto-espiazione per mezzo della
sofferenza. Ma l’interezza delle Scritture proclama la certezza della vittoria di Dio nel
tempo e nell’eternità. Non ci può essere ritirata dalla vittoria senza una
corrispondente ritirata da Cristo. Il Grande Mandato, col suo comando sicuro di fare
discepoli di ogni nazione (Mt. 28:19), non fu un’iperbole o una vana espressione di
ansiosa speranza, ma la certa promessa di colui che poté dire “Ogni autorità mi è stata
data in cielo e in terra” (Mt.28:18), “Andate dunque” (Mt. 28:19). Tristemente, dal
giorno del Calvario, la chiesa si è troppo spesso occupata ad imbalsamare Cristo,
mentre i suoi nemici, un po’ più realisticamente, hanno inutilmente cercato di
guardarsi dal suo potere. È tempo di proclamare la potenza della sua resurrezione.
La resurrezione viene menzionata in Daniele 12:2 come chiave musicale
dell’era del vangelo, cioè degli ultimi giorni. Il “giorno” o tempo di resurrezione
cominciò con la resurrezione di Gesù Cristo, perciò i Cristiani vivono nell’era della
resurrezione. L’era ha le sue tribolazioni, le sue battaglie fino alla morte, ma la sua
essenza per il cristiano è vittoria a vita. A motivo della resurrezione di Gesù Cristo
non può essere altrimenti.

3 Commentario, ad. loc.

68
Venga il Tuo Regno
 SECONDA PARTE
________________________________________________________________________________________________________________________

APOCALISSE

69
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 1
L’ESODO MAGGIORE

Il concetto biblico della storia, com’è dichiarato da Apocalisse, fu dato come

risposta specifica al grido agonizzante di una chiesa sofferente, fu dato, inoltre,
mediante un uomo in sofferenza, l’Apostolo Giovanni, un prigioniero a Patos a
conseguenza della persecuzione Romana dei Cristiani. Essendo vicini agli eventi
della vita terrena di Cristo, i cristiani conoscevano la potenza stupefacente e
miracolosa della sua prima venuta, il suo trionfo sulla morte, e le opere miracolose
fatte nel suo nome per mezzo degli apostoli, e conoscevano altrettanto la certezza del
suo ritorno in pieno trionfo e vittoria. Questa conoscenza accentuava la loro presente
impotenza: perseguitati, oppressi, i miracoli terminati, “Per amor tuo siamo tutto il
giorno messi a morte; siamo stati reputati come pecore da macello” (Sl. 44:22; Ro.
8:36). Le due grandi domande nella mente e nel cuore della chiesa erano: Perché
queste cose? E, per quanto tempo Signore, per quanto ancora? Il grido da “sotto
l’altare” (6:9) da parte di quelli che erano stati redenti dall’espiazione di Cristo era
preciso: “Fino a quando aspetti, o Signore, che sei il Santo e il Verace, a fare giustizia
del nostro sangue sopra coloro che abitano sulla terra?” (6:10).Apocalisse, il cui vero
autore è identificato essere Cristo (1:1), è la risposta a questa domanda della chiesa di
ogni epoca 1 .
Apocalisse descrive il mondo come un mare turbolento, senza riposo, sempre
in movimento, non il proprio padrone ma mosso dai venti dal cielo, un area senza
fondamenta, sicurezza o stabilità. I santi sentono l’impatto del mondo e della sua
febbre, sono sbattuti dalle sue tempeste, sentono la febbre della sua irrequietezza,
della sua impotenza, della sua concupiscenza per il potere e la sicurezza, e la sua

1 Riguardo alla frase: “che devono accadere rapidamente”, 1:1 Alford osservò: “Questa espressione non deve essere
forzata a significare che gli eventi della profezia dell’Apocalisse dovessero avvenire a breve poiché abbiamo una chiave
del suo significato in Luca 18:8(vecchia Diodati), dove nostro Signore dice:”E Iddio non vendicherà egli i suoi eletti, i
quali giorno e notte gridano a lui; benché sia lento ad adirarsi per loro? Certo, io vi dico, che tosto li vendicherà”, dove
è evidentemente implicato un lungo ritardo…siamo indirizzati allo stesso senso del testo come in Luca 18, sopra, e
cioè, al rapidamente di Dio, benché egli sembri tardare”. Henry Alford, The New Testament for English Readers
(Chicago, Moody Press), 1781.
70
Venga il Tuo Regno
mutabilità di contorni indefiniti. Si sentono sospinti, abbandonati all’uragano di un
mare selvaggio e senza riposo, e si interrogano riguardo al ruolo di Dio in tutto
questo.
Il saluto (1:1-6) identifica Cristo e l’Apostolo Giovanni, dichiara alla chiesa
angosciata l’eterno potere di Dio, l’energia potente e penetrante dello Spirito santo e
della sua presenza dimorante, e la signoria redentrice di Gesù Cristo, il quale
distruggerà i suoi nemici. Mentre si rivolge a sette chiese specifiche (1:4), sette, quale
simbolo di completezza, indica che queste sette chiese rappresentano la chiesa di ogni
epoca, proprio come i “sette Spiriti” significano lo Spirito santo nella totalità del suo
essere e della sua attività. Gesù Cristo è “il testimone fedele, il primogenito dai morti
e il Principe (o governatore) dei re della terra”(1:5), il profeta, il sommo sacerdote
datore di vita, e il vero re della creazione. Egli ha fatto il suo popolo “un regno e
sacerdoti a Dio suo padre” (1:6), un’ importante dichiarazione. Riguardo al Cristo,
Salmo 89:29 dichiarò: “Renderò pure la sua progenie [del figlio di Davide, il Messia]
eterna e il suo trono come i giorni dei cieli”. Questo era un trionfo che si sarebbe
rivelato nella storia, e allo stesso modo il sacerdozio e la regalità dei credenti si
riferiscono tanto alla storia quanto all’eternità. Negare il trionfo di Cristo nel tempo è
un erodere la validità della resurrezione e delle sue implicazioni per la storia; è un
ridurre il cristianesimo ad una setta trascendentale e di fare di una ritirata dalla vita
l’essenza della fede.
Questo Cristo viene continuamente nelle nubi del giudizio sulla la storia (1:7).
Identifica se stesso come Dio: “Io sono l’Alfa e l’Omega, il principio e la fine” dice il
Signore “che era, che è e che ha da venire, l’Onnipotente”(1:8, cfr. 1:4; 4:8; 11:17).
Secondo Plutarco, (Isis e Osiris, 9) l’iscrizione nel tempio di Isis o Minerva a Sais
dice: “Io sono tutto ciò che sia mai venuto in esistenza, e ciò che è, e che sarà, e
nessun uomo ha sollevato il mio velo”.

L’iscrizione pagana identifica Dio con l’universo, facendo di Lui non un

sempre-esistente ma un sempre-in-divenire dal quale la personalità è esclusa: la
descrizione cristiana è del Dio personale, eterno, autorivelante, che era, che è e
che viene. Ci saremmo aspettati che dopo “è” e “era” ci sarebbe stato “sarà”
ma non c’è “sarà” con un Dio eterno. Con lui tutto è, talché viene usata la
parola “viene”, suggerendo la sua costante manifestazione nella storia, e la
venuta finale in giudizio 2.

Martin Rist ha richiamato l’attenzione ad altri paralleli. Pausania, in Descrizione

della Grecia (X. 12.5) menziona “un canto di colombe a Dodona: Zeus era, Zeus è, e
Zeus sarà”. Il Bundahish Persiano (1:3) dichiarò: “Ormazd e la regione, la religione e
il tempo di Ormazd furono, sono e saranno sempre” 3. La dichiarazione che concerne
Ormazd è in contrasto con quella che concerne Aharman, il quale: “È colui che non

2 W. Boyd Carpenter, Comm. su 1:8, in Ellicott, Commentary on the Whole Bible

3 Martin Rist, in Interpreter’s Bible, XII (New York: Abingdon, 1957), p.368f.
71
Venga il Tuo Regno
sarà” talché si riferisce alla continuità d’esistenza piuttosto che ad una autosufficienza
assoluta e senza cambiamenti. “Entrambi gli spiriti sono limitati a se stessi” 4 .
L’iscrizione di Isis e i suoi paralleli danno per assunto una continua (crescente)
potenzialità in Dio, ecco perché l’altare al dio sconosciuto (Atti 17:23), vale a dire al
dio non conoscibile, è l’altare più adeguato a tutte le fedi in un dio di continuità che è
per sempre continuo con l’universo e perciò nascosto per sempre perché mai capace
di una piena auto-consapevolezza. Il dio dell’iscrizione di Isis, come il dio di Karl
Barth, è un dio con un futuro, a causa delle sue potenzialità inesplorate. Il Dio delle
Scritture non ha futuro, ma solo un eterno presente perché, quale creatore totalmente
onnipotente e totalmente auto-consapevole, ogni cosa è sotto il suo controllo sovrano
e interamente inclusa nel suo decreto eterno. Perciò Egli vive in un eterno presente
mentre la vita futura è il ruolo della creatura, e dei falsi dei. L’eterno “Ora” di Dio è
basilare anche al suo decreto eterno: la totale auto-conoscenza e la totale sovranità
portano inevitabilmente al decreto sovrano: “A Dio sono note da sempre tutte le
opere sue” (Atti 15:18).
Degli dèi pagani, come dèi espressione del concetto di continuità, non ci si può
fidare. Infatti, a parte la vera fede biblica, di nessun potere divino ci si potrà mai
fidare, ma si possono solamente placare, o tacitatare, o ci si deve sottomettere
ciecamente. Essendo pieni di potenzialità, tali dei non sono mai affidabili, e mancano
spesso perfino di un carattere accertabile. Alcuni assumono il duplice ruolo del
diavolo e di dio. L’amore o la fiducia in Dio non sono possibili se non nella
predestinazione nel suo senso biblico. Nel paganesimo, la natura imprevedibile degli
dèi si rifletteva anche nell’imprevedibile carattere degli uomini, nell’incapacità di
vedere un che di assoluto come fondamentale alla divinità o alla sottostruttura della
fede e della vita umana. I poemi epici e le storie dell’antichità sono perciò racconti
che enfatizzano la situazione al di sopra del carattere, e se il carattere viene
presentato lo è contro lo sfondo di un fato truce ed ironico, che è dimentico della
natura dell’uomo, cosicché il carattere è visto come futile contro la situazione. Questo
concetto di continuità, in Cina ha condotto al relativismo radicale e completamente
umanistico del Confucianesimo, dietro il quale sta una dottrina metafisica, la
continuità, la quale capovolge tutti i criteri nei termini del valore ultimo del
cambiamento. Il Taoismo è la continuità logicamente sviluppata e formulata. Cristo,
comunque, quale Dio Vero da Dio Vero, è l’Alfa e l’Omega, il dalla A alla Zeta di
ogni verità e potere, onni-inclusivo nel suo totale controllo della storia. Se la storia è
dunque nelle mani di Cristo, il suo scopo è la vittoria, non la resa del tempo a satana
riservando l’eternità a Dio. L’affermazione perciò, di un prominente fondamentalista
Americano nel 1953, il quale attaccava ogni tentativo di riforma sociale nel nome del
pre-millennarismo: “Non si lucidano gli ottoni in una nave che sta affondando” è
paganesimo matricolato e radicalmente in contrasto con le Scritture. Apocalisse
comincia con una promessa di benedizione a tutti quelli che “ascoltano…leggono…
serbano le cose che sono scritte nel libro” (1:3), e “questa profezia” non è una

4 Vedi Palhavi Texts, translated by E.W. West, Part I, Vol. 5 of Sacred Books of the East. Part I edited by Max Muller;
(Oxford: Clarendon Press, 1880), 4s.
72
Venga il Tuo Regno
promessa di sconfitta ma una dichiarazione di sovranità, di signoria e di vittoria di
Cristo nella storia.
In 1:9-20, Giovanni descrive la sua visione di Cristo in gloria, una visione
profetica, che dipinge Cristo come Signore, che possiede “le chiavi della morte e
dell’inferno” (1:18), con le chiavi che stanno a significare il controllo totale, e
descrive Cristo nella sua gloria più splendente del sole e della luna e fonte di ogni
luce e potenza (1:16). Egli compare in abiti di potere giudiziario e regale. La cintura
non è sui lombi come fosse pronto all’azione e al lavoro (Luca 12:35), ma è portata
come uno che riposa dal lavoro nel “riposo della sovranità” (Carpenter Commentario
1:13). Cristo viene visto come presente nel mondo nella chiesa, nel mezzo dei sette
candelabri d’oro (1:12, 20), vivo e presente nella storia quanto nell’eternità. Cristo è
nascosto ora dal mondo, ma ciò nonostante è presente non solo come Re della
creazione sul suo trono, ma anche come vera chiesa ed il suo capo. Lo scopo di
questa visione è quello di dare alla chiesa conforto e assicurazione di vittoria, non di
confermare le loro paure o le minacce del nemico. Leggere Apocalisse in modo altro
che quello del trionfo del regno di Dio nel tempo e nell’eternità è un negare la vera
essenza del suo significato.
Un parallelo familiare tra Genesi e Apocalisse è istruttivo a questo punto per
sottolineare il tono radicalmente storico del libro. È Apocalisse nel senso vero del
termine: “rivelazione”, e il suo interesse è, come afferma il primo versetto, un
interesse immediato e storico. Ai santi assediati non viene detto di un alt alla storia,
né di un rapimento fuori da essa, ma della venuta del Cristo Sovrano e della sua
Nuova Gerusalemme dentro la storia. Il parallelo dunque è istruttivo:

Genesi
Paradiso perduto
Creazione del cielo e della terra
L’entrata della maledizione: il peccato,
la tristezza, la sofferenza e la morte.
L’albero della vita protetto.
Quattro fiumi bagnano il giardino
La comunione distrutta
Il lavoro maledetto
L’uomo in disarmonia con la natura
Apocalisse
Paradiso riguadagnato
Nuovi cieli e nuova terra
Non ci sono più la maledizione, il peccato
La tristezza, il dolore, la morte.
L’albero della vita restituito
Un puro fiume d’acqua della vita
La comunione restituita
Il lavoro benedetto
L’uomo in pace con la natura

Questo parallelismo è, naturalmente, deliberato e profetico. Proprio come il Figlio di

Dio venne e, con la sua incarnazione fece della storia luogo di vittoria, così, per la
sua continua opera, la storia vedrà le ulteriori implicazioni della sua regalità. Cristo,
in quanto il perfetto uomo, non pose fine alla storia adempiendo ogni giustizia, ma
piuttosto la aprì agli “ultimi giorni”, la grande era del regno di Dio. La sua
resurrezione non fu una resa al diavolo della storia e del mondo materiale, ma una
dichiarazione della sua signoria sulla creazione e la promessa che, on quanto primo
frutto tra quelli che dormono, c’è la sua vittoria all’interno della storia. Con la sua
73
Venga il Tuo Regno
nascita verginale, la sua perfetta obbedienza alla legge, e la sua resurrezione, Egli
divenne l’ultimo Adamo, l’origine della nuova umanità, e perciò l’adempimento del
tempo e della storia, non il mezzo di fuga da essi Il pensiero Pre-millennarista e
quello A-millennarista abbracciano implicitamente un latente dualismo.

Ancora, Apocalisse, col suo estensivo echeggiare l’Esodo, non solo nelle
piaghe sull’Egitto, il Nome di Dio, la liberazione dall’Egitto ed il rovesciamento di
nemici, nella cura miracolosa e possente nel deserto, ma anche in molti dettagli di
passaggio, invita ad un paragone con l’Esodo. Secondo Luca 9:31, Mosè ed Elia sul
monte della trasfigurazione parlarono a Gesù “del suo decesso che doveva compiere a
Gerusalemme”, la parola decesso o dipartita traduce exodous dal testo greco. La
morte di Gesù era così il vero esodo del popolo di Dio dalla schiavitù alla libertà, dal
peccato e la morte alla giustizia e alla vita in Lui. Ebrei 9:15-23 rende chiaro che “la
morte del testatore”, Gesù Cristo rese legge il testamento ed aprì l’eredità promessa e
mostrata in ombre nell’Antico Patto per il popolo del Nuovo. Perciò le benedizioni
materiali e spirituali promesse nell’Antico Patto cominciarono ad entrare in piena
applicazione per mezzo della morte di Gesù Cristo.
Esodo 3:14 è echeggiato in Apocalisse 1:4 e 8. Il nome di Dio, IO SONO
COLUI CHE SONO, è basilare alla dichiarazione: “Io sono l’Alfa e L’Omega dice il
Signore che è, che era e che viene, l’Onnipotente”. Di nuovo, Apocalisse 1:6
echeggia Esodo 19:6, la promessa di Dio che il suo popolo sarebbe stato “un regno di
sacerdoti, e una nazione santa”, viene ora adempiuto nella vera chiesa e ancor più
largamente nel regno di Dio. Questo ricordare l’adempimento è una promessa di cose
ancor maggiori a venire in breve. Il Sabato, comandato in Esodo quale giorno di
commemorazione della redenzione dall’Egitto e dunque quale giorno di adorazione, è
ora adempiuto in Cristo, il vero Redentore, cosicché l’adorazione ora è nel giorno
della resurrezione “il giorno del Signore” (Ap. 1:10-13,20). La sua apparizione è di
fuoco consumante, ed Egli è, come in Egitto, foriero di piaghe sui nemici di Dio e del
suo popolo. I candelabri d’oro si vedono per la prima volta in Esodo 25:37, e si fa
allusione alle piaghe in Apocalisse1:7.
C’è un ulteriore echeggiare sia di Esodo che di Matteo nelle beatitudini di
Apocalisse. La legge fu data per la prima volta in Esodo, Gesù Cristo, in qualità del
vero datore della legge, deliberatamente pronunciò l’adempimento di quella legge in
se stesso nel Sermone sul Monte, essendo la legge ora, per coloro che sono in Lui,
non una maledizione, ma la promessa e fondamento di vita, una trasformazione che
comincia con le beatitudini (Mt. 5:1-12). Per dichiarare enfaticamente questa
promessa di vita e le condizioni del suo adempimento, sette (il numero della
pienezza) beatitudini vengono pronunciate sui fedeli, mentre la maledizione della
legge (De. 28:15-68) viene scatenata contro gli empi quando le sette coppe d’ira
vengono riversate sulla terra (Ap. 16:1). Le sette beatitudini di Apocalisse sono:

1: 3 Beato chi legge e beati coloro che ascoltano le parole di questa profezia e
serbano le cose che vi sono scritte, perché il tempo è vicino.

74
Venga il Tuo Regno
 14:13 Poi udii dal cielo una voce che mi diceva: “Scrivi: Beati i morti che d'ora
in avanti muoiono nel Signore; sì, dice lo Spirito, affinché si riposino dalle loro
fatiche, perché le loro opere li seguono”.

16:15 “Ecco, io vengo come un ladro; beato chi veglia e custodisce le sue vesti
per non andare nudo e non lasciar così vedere la sua vergogna”.

19:9 Quindi mi disse: “Scrivi: Beati coloro che sono invitati alla cena delle
nozze dell’Agnello". Mi disse ancora: “Queste sono le veraci parole di Dio”.

20:6 Beato e santo è colui che ha parte alla prima risurrezione. Su di loro non
ha potestà la seconda morte, ma essi saranno sacerdoti di Dio e di Cristo e
regneranno con lui mille anni.

22:7 Ecco, io vengo presto; beato chi custodisce le parole della profezia di
questo libro.

22:14 Beati coloro che adempiono i suoi comandamenti per avere diritto
all'albero della vita, e per entrare per le porte nella città.

Queste beatitudini dichiarano che tutte le promesse della legge e le beatitudini e le

maledizioni della legge, sono comprese nel loro senso più pieno nei termini degli
scopi di Cristo nella storia e attraverso la storia. A questo scopo Apocalisse dà
certezza ai santi che:

1. Dio vede le loro lacrime, 7:17; 21:4.

2. Le loro preghiere sono ascoltate e usate per governare il mondo, 8:3-4.
3. La loro morte o sofferenza conduce alla gloria, 14:13; 20:4.
4. La loro vittoria finale è sicura, 15:2.
5. Il loro sangue sarà vendicato, 6:9.
6. Il loro Cristo vive e regna per sempre ed è vittorioso nel tempo e
nell’eternità, 5:7-8; 21; 22.

Come vedremo, viene inoltre dichiarato in molti versetti che:

1. Il tempo è vicino.
2. Gesù Cristo è il dominatore dei re della terra.
3. Egli è l’Alfa e l’Omega.
4. Egli tiene la chiesa e i credenti nelle sue mani.
5. Dio, il Dio Trino è sovrano.
6. Cristo è l’eterno Dio il Figlio.
7. L’essenza della chiesa è la sua fede in Cristo; essa è il vero Israele di Dio,
include i santi delle epoche del vecchio e del Nuovo Testamento.

75
Venga il Tuo Regno
 8. Il mondo non è una scampagnata ma un campo di battaglia, uno comunque
di certa vittoria.
9. Nel mezzo di tutto il combattimento, la chiesa canterà “nuovi cantici” al
Signore, “un termine del Vecchio Testamento per inni di ringraziamento resi
espressamente per misericordie inaspettate” (Thomas Scott).

Tutto ciò è inevitabile, perché Gesù Cristo è, come asserisce Apocalisse 1

1. Il fedele testimone (o martire).

2. Il primogenito dai morti.
3. Il re di tutta la terra.

La terra è del Signore ed è il terreno della sua vittoria. La questione del

combattimento del regno non sarà una fuga dalla storia quanto non lo furono
l’incarnazione e l’espiazione. Dio il Figlio non è entrato nella storia per arrenderla. È
venuto a redimere i suoi eletti, affermare i suoi diritti di Re, rendere manifeste le
implicazioni della sua vittoria, e poi per ricreare tutte le cose nei termini del suo
volere sovrano.
Gesù venne, inoltre, come maggiore e vero Mosè, e in un senso duplice,
adempì quel ruolo. Primo, presentò se stesso deliberatamente come il vero datore
della legge nel Sermone sul Monte (Matteo 5-7), parlando da una montagna,
dichiarando la vera natura e la portata della legge, e affermando se stesso quale
origine della legge: “Avete udito che fu detto agli antichi…ma io vi dico”. Secondo,
Egli fu il vero e maggiore Mosè nella sua capacità come redentore, liberando il
popolo di Dio dalla schiavitù del peccato e conducendolo nella terra promessa,
l’adempiuto regno di Dio. In quanto tale, dunque, la sua espiazione segnò l’inizio
dell’Esodo maggiore.
La proclamazione di quell’esodo, e la chiamata ad esso, furono fatte
formalmente alle due miracolose moltiplicazioni dei pani. Come Giovanni ci ha
chiaramente riportato, Gesù proclamò se stesso il Mosè che diede pane dal cielo che
era di potere maggiore della manna. “Io sono il pane della vita. I vostri padri
mangiarono la manna nel deserto e morirono. Questo è il pane che discende dal cielo
affinché uno ne mangi e non muoia, Io sono il pane vivente che è disceso dal cielo;
se uno mangia di questo pane vivrà in eterno; or il pane che darò è la mia carne, che
darò per la vita del mondo” (Giovanni 6: 48:51). Il vecchio Israele, comunque, come
Stefano dichiarò, era sempre “di collo duro e incirconciso di cuore e di orecchi” (Atti
7:51), cercando costantemente di ritornare all’Egitto, o fisicamente, come all’inizio, o
spiritualmente (Ez. 20:23). La ribellione del deserto fu pienamente compiuta ai tempi
di Cristo. I ribelli che dissero contro Mosè: “Scegliamo un capo e torniamo in
Egitto!” (Nm. 14:4), ovviamente preferivano la schiavitù alla libertà. Essi perciò non
avevano alcun amore per il datore della legge o per la sua legge, il cui preambolo
dichiarava: “Io sono l'Eterno, il tuo DIO, che ti ho fatto uscire dal paese d'Egitto,
dalla casa di schiavitù” (Dt. 5:6). La casa di schiavitù era sicurezza per loro. La
dichiarazione di Israele, nella persona del proprio sommo sacerdote: “Noi non
76
Venga il Tuo Regno
abbiamo altro re che Cesare” (Giovanni 19:15) fu un’aperta ammissione dell’altro
capo, qualsiasi altro capo eccetto il Messia di Dio, e un ritorno alla casa di schiavitù5 .
Il vero esodo venne in Cristo, e la ribellione essenziale fu contro di Lui. Cristo, nel
ruolo di uomo rappresentativo (capo federale), ruppe i legami della schiavitù e della
legge, e compì il vero esodo (Osea 11:1: Matteo 2:14-15), talché la vera chiamata
fuori dall’Egitto, di cui Israele fu solamente tipo e ombra, venne con Gesù.
Egli appare, perciò, al centro dell’accampamento, il nuovo Israele di Dio, in
mezzo ai candelabri ovvero della chiesa. La sua somiglianza è come di fuoco
bruciante e consumante per i nemici, ma come colonna di fuoco protettiva per il
popolo di Dio. Egli è il loro vero santuario e la loro forza.
Quando Egli comincia il grande esodo nelle promesse di Dio, anch’egli
all’inizio ha a che fare con una moltitudine mescolata, con alieni nel campo, con
uomini il cui cuore brama la schiavitù, e di qui il suo Manifesto, le lettere alle sette
chiese, la sua chiamata alla vittoria. Al popolo di Dio era stata assicurata la terra
promessa sotto Mosè, ma non senza combattimento. La chiamata perciò, è alla guerra
aperta, con l’assicurazione del trionfo, e a colui che vince, una “corona della
vita” (2:10). Coloro che si trovano in mezzo al combattimento non devono mai
perdere di vista due fatti centrali riguardanti il loro statuto:

1) Tutte le promesse della legge e dei Profeti, tutte le promesse di vita come è creata
da Dio, sono rese disponibili dall’espiazione. “La morte del Testatore” (Eb 9:15-23)
rese disponibile l’eredità al popolo di Dio. La legge del patto, violata da Israele alla
sua inaugurazione, poteva essere riportata in vigore solo dalla morte del testatore,
Gesù Cristo, in quanto uomo rappresentante federale, il quale non solo pagò la pena
per l’offesa del popolo del Patto, ma rese anche perfetta obbedienza alla legge.
Proprio come quella morte era stata presentata nella tipologia del sacrificio, quale
ombra della realtà, così tutte le promesse materiali e spirituali adempiute del Vecchio
Testamento erano ombre e tipi delle promesse rese disponibili per i membri del
Nuovo Patto. Vengono quindi emessi degli avvertimenti al popolo di Dio (Ap. 2-3) di
non deviare dal patto e dalle sue promesse come fece l’Israele di una volta.

2) Questo pellegrinaggio verso la promessa è il maggiore e vero esodo del popolo di

Dio, il quale viene così chiamato ad entrare e possedere la terra. Essi non devono
indugiare, come fece il vecchio Israele, in timori ai confini e con ciò morire
condannati nel deserto. La “corona della vita” attende quelli che vincono.

5 K. Schilder, Christ on Trial, (Grand Rapids, EErdmans, 1950). pp. 221-236 tradotto da Henry Zylstra.
77
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 2:1-7
FALSA SANTITÀ

Apocalisse nella sua interezza è una lettera aperta e “la rivelazione di Gesù
Cristo” (1:1), il quale dichiara: “Io, Gesù, ho mandato il mio angelo per testimoniarvi
queste cose nelle chiese” (22:16). Non c’è dunque da meravigliarsi che Giovanni, da
scriba (1:4) abbia parlato, come ha notato Ramsay, “Col tono dell’assoluta autorità.
Egli spinge questo tono all’estremo, molto al di la perfino di quello degli altri
apostoli, Paolo e Pietro, nello scrivere alle chiese dell’Asia” 1 . Gesù Cristo parla alla
chiesa del tempo di Giovanni e di tutti i tempi con autorità assoluta e in modo
definitivo.
Apocalisse 2 e 3 sono perciò lettere dentro una lettera, delle parentesi,
affermazioni particolari a certi tipi di chiese di tutti i tempi, mentre il resto del libro è
indirizzato apertamente a tutte le chiese. La forma dell’indirizzo è particolarmente
rivelante: “All’angelo della chiesa di Efeso, scrivi…” Il commento di Ramsay
riguardo sia all’ “angelo” sia alla “stella” sono particolarmente pertinenti:

È fondamentalmente la stessa idea di un piano più alto e uno più basso di

esistenza che viene espresso nel simbolismo dell’angelo e delle stelle in cielo,
il quale corrisponde alla chiesa e ai candelabri sulla terra. Il candelabro, che
rappresenta la chiesa, è un simbolo naturale e ovvio. La chiesa è divina: è il
regno di Dio tra gli uomini, in essa risplende la luce che illumina le tenebre del
mondo.

Perciò la stella e l’angelo, di cui la stella è il simbolo, sono gli stadi intermedi
tra Cristo e la sua chiesa col suo candelabro che risplende nel mondo. Questo
simbolismo fu preso in prestito da san Giovanni dalle forme di espressione
tradizionali nelle teorie riguardanti la natura divina e la sua relazione col
mondo.

1 W.M. Ramsay, The Letters to the Seven Churches of Asia And Their Place in the Plan of the Apocalipse New York:
Doran, 1904; p. 79s.
78
Venga il Tuo Regno
 Nuovamente, osserviamo che, nel linguaggio religioso simbolico del primo
secolo, una stella denotava l’essere celeste corrispondente ed un essere divino,
o una creazione divina o un essere locato sulla terra. Così, nel linguaggio dei
poeti romani, la figura divina dell’imperatore sulla terra ha una stella in cielo
che gli corrisponde e che è la sua controparte celeste. Così l’intera famiglia
imperiale si diceva avesse la sua stella o che fosse una stella….

La stella, perciò, è ovviamente l’oggetto celeste che corrisponde al candelabro

che risplende sulla terra benché superiore ad esso in carattere e purezza,
l’equazione dunque è: il candelabro sulla terra sta alla stella in cielo, come la
chiesa sulla terra sta all’angelo. Questa è la relazione chiaramente indicata.
L’angelo è l’essere corrispondente su un altro e più alto piano d’esistenza, ma
più puro in essenza, più strettamente associato con la natura divina di quanto
possa essere la chiesa individuale sulla terra 2.

L’ovvio difetto di questo commento perspicace è il suo platonismo, mentre qui ed

altrove le Scritture sono marcatamente ostili al platonismo e alle sue idee. Il pensiero
biblico è tipologico, mai astratto come nel platonismo. Inoltre, la tipologia vede la
realtà spesso come manifesta nella storia, non in un universo astratto e trascendentale.
Così, la tipologia nelle Scritture è di tre tipi:

1. In una forma c’è una triplice divisione: ombra – immagine - corpo. Così, in
Ebrei 10:1, la legge del Vecchio Testamento “avendo solo l'ombra dei beni futuri e
non l’ immagine stessa delle cose”(V.D.), la quale, immagine, compare con Cristo, il
corpo della legge è nel Dio Trino. Similmente, in Ebrei 8:5, il sacerdozio del Vecchio
Testamento fu un ombra e il “tanto più eccellente ministerio” nel “vero tabernacolo”
“nei cieli” (Eb. 8:1-2,6) è il corpo. In questo senso la tipologia vede l’ombra nel
Vecchio testamento, l’ immagine nel Nuovo, e la sostanza o corpo in Dio.

2. Poi, c’è tipo e antitipo, dove l’antitipo è ciò che il tipo prefigura. In questo
senso il tipo dell’Antico Testamento è una figura o parabola della realtà che compare
nel Nuovo Testamento (Eb. 9:8-9)

3. L’enfasi principale, comunque, può cadere nel fatto dell’Antico Testamento.

Così Melchisedek è il modello o realtà, Cristo la copia, “secondo l’ordine di
Melchisedek” (6:20). Ad ogni modo, questa stessa immagine diventa alterata quando
leggiamo che Melchisedek fu “fatto simile al figlio di Dio” (7:3), col Figlio che
diventa il tipo, e Melchisedek l’ antitipo.

I tipi, inoltre, possono prefigurare e predire. In questo modo, mentre la realtà fa

parte del reame degli universali astratti nel platonismo, la fede biblica, mantenendo
sempre la priorità della Trinità ontologica con il decreto sovrano ed eterno, col quale

2 Ibid, p 67-69.
79
Venga il Tuo Regno
l’ordine temporale è predestinato e subordinato all’eternità, ciò nonostante fa
dell’ordine temporale un dominio della realtà per mezzo della tipologia. La realtà
viene vista come fatti passati, presenti e futuri ed è sia temporale che eterna, dove
invece per il platonismo la realtà non è mai temporale, non avendo passato, ne
presente, ne futuro, e, nella sua eternità è sia impersonale sia astratta. La grande
certezza data al credente che “tutte le cose cooperano al bene” (Ro. 8:28) è possibile
solamente nei termini del duplice fatto che c’è un decreto eterno o assoluta
predestinazione, e che “tutte le cose” hanno una realtà, nel fatto che né il tempo né
nessun era o porzione del tempo è escluso dalla presenza e manifestazione della
realtà ed è in integra relazione con la realtà. “L’angelo della chiesa di Efeso” in
questo modo non è un universale astratto o “un essere corrispondente su un piano
diverso e più alto, ma più puro in essenza, più strettamente associato con la natura
Divina di quanto la chiesa individuale sulla terra possa essere”. L’angelo è la chiesa
in ombra – immagine – corpo, è tipo e antitipo insieme, come modello e copia, è una
chiesa totalmente afferrata nella “sua mano destra” (2:1), ed ancora non totalmente in
Lui. Alla realtà (della chiesa) è attribuita la sua piena posizione in Cristo, e la realtà è
allo stesso tempo attribuita al suo stato presente di servizio e di imperfezione. È la
chiesa il cui passato, presente, futuro e stato eterno sono strettamente interconnessi,
tutti possedendo realtà e allo stesso tempo espressione di ombre e di tipi l’uno
dell’altro. Questa è la chiesa nella pienezza della sua vita e della sua realtà.
In questo modo, la vita del credente nel regno non è un annullamento del
passato ma il suo adempimento. Il regno è “i tempi della restaurazione di tutte le
cose” (Atti 3:21) e il tempo della loro rigenerazione (Mt. 19:28). Il disprezzo per la
storia quindi non è né santo né sostenibile. Il pensiero non biblico è sempre culminato
in un cinismo nei confronti della storia, vedendola nei termini del caso cieco o del
determinismo, e di ricorrenze senza significato, cercando di unire Dio e l’uomo in
una grande catena dell’essere, ha distrutto il vero fondamento del significato. Ogni
essere diventa uno, ugualmente divino e ugualmente privo di significato, l’uno e il
molteplice pure sono senza significato nel fatto che l’uomo si perde, o in un mare di
particolari, o alla deriva in un non differenziato oceano dell’essere. La dottrina
biblica della Trinità ontologica, come ha dimostrato Van Til 3, ha per fondamento la
realtà e l’unità dell’uno e del molteplice, uguali, insieme nel costituire il valore
ultimo dell’Essere; la dottrina della creazione, con la sua distinzione creatore –
creatura, ci fornisce il principio interpretativo, nel fatto che il creatore è anche la
fonte del significato, essendo tutti i fatti, fatti creati da Dio. La tipologia è un aspetto
essenziale di questa interpretazione poiché in essa viene affermata la correlazione tra
il temporale e l’eterno, ma senza confusione. Il matrimonio, per esempio possiede di
più della propria natura fisica e temporale ed è tipico della relazione di Cristo e la Sua

3 Vedi Cornelius Van Til, The difense of Faith, 1955. A Christian Theory of Knowledge, 1954, Christian Apologetics,
1953, ecc., Presbyterian end Reformed Publishing Co.
80
Venga il Tuo Regno
chiesa, proprio come la paternità umana è un’immagine dell’eterna relazione della
Trinità ontologica tra Padre e Figlio 4.
Inoltre, la redenzione implica, non il semplice ingresso dell’anima dell’uomo
dentro al regno, ma l’ingresso nella pienezza di vita, cosicché l’ordine redento è il
vero ordine, quell’ordine nei cui termini solamente la vita ha significato. Vita,
famiglia, società, legge, governo e altre sfere di attività umana non hanno esistenza
indipendente da Dio e senza di Lui non possono esistere a lungo senza collassare e
morire. Perciò la vita redenta è anche l’ingresso nell’opportunità di avere pienezza di
vita in ogni sfera, e le sfere vengono ora viste come aspetti veri del regno di Dio.
Perciò Paolo, nel riformulare il quinto comandamento, utilizza un termine nuovo per
“onorare”: “Onora tuo padre e tua madre” (Ef.6:2) dove “onorare” significa, nel
Greco, “tributare un prezzo e poi tributare onore” e si riferisce quindi al prezzo di
sangue. Questa affermazione è fatta al popolo del patto e dichiara che le stesse sfere e
strutture della vita nel regno sono date–da–Dio e parte dell’ordine redento.
L’espiazione di Cristo non solo portò la vita al popolo di Dio, ma anche le condizioni
pattizie della vita, cosicché famiglia società, scuola, stato ed ogni sfera deve essere
reclamata dal credente come propriamente il suo reame in Cristo. Vero onorare i
genitori, e qualsiasi altro aspetto del patto, è vedere il loro statuto nei termini della
parola di Dio e comprendere il loro ruolo come sfaccettatura della pienezza di vita nel
regno.
Questo rende chiaro un punto enfatizzato da Ramsay ma negletto da molti
commentatori, riguardante la relazione della chiesa con Efeso.

Egli (Giovanni), assume sempre che la chiesa è, in un senso, la città. La chiesa

locale non vive separatamente dalla località e dalla popolazione, in mezzo alla
quale ha una dimora meramente temporale. La chiesa è tutto ciò che è reale
nella città. Il resto della città ha fallito la realizzazione di se stessa, della
propria vera identità, e si è fermata nel proprio sviluppo. Similmente, la chiesa
locale a sua volta non è giunta al suo perfetto sviluppo: l’ “angelo” è la vera, la
realtà, l’idea (in senso platonico) della chiesa. Così, in quel caratteristico
simbolismo la città sta alla sua chiesa nella stessa relazione in cui la chiesa sta
al suo angelo 5.

Ancora una volta la prospettiva di Ramsay è platonismo e chiaramente errata, ma la

sua percezione della relazione della città alla chiesa è chiaramente sulla strada giusta.
Come Ramsay ed altri hanno notato, Apocalisse ci dà il conflitto frontale di due
grandi imperi invisibili, Babilonia la Grande e la Nuova Gerusalemme. Questo
conflitto si manifestò visibilmente tra Roma e la chiesa. Roma cercò costantemente di
eliminare la cristianità, o almeno di ridurla allo stato di un culto romano dedicato a

4 Vedi R. J. Rushdoony Intellectual Schizophrenia, Philadelphia, Presbyterian and Reformed Publishing Co, 1961,
pp.21-37.

5 Ibid, p. 41
81
Venga il Tuo Regno
provvedere cemento sociale. Roma non poteva rimanere Roma e tollerare la
cristianità, una rivale molto più mortale di Cartagine per la sua struttura basilare. Due
imperi molto reali erano chiaramente in conflitto. Efeso era una caposaldo centrale di
quell’impero in Asia, e la chiesa di Efeso non di minore importanza quale centro
visibile dell’impero di Cristo. Nessuna delle due era un’ombra nel senso platonico. I
due sono imperi rivali, ma Roma è dedicata all’odio di Dio che comporta morte (Pr.
8:36), mentre la chiesa è una tribù del Signore, in esodo dal mondo di quell’impero
alla terra della promessa e dell’adempimento. L’Efeso di Roma è il Canaanita che
deve essere spossessato, mentre la chiesa di Efeso è la vera Canaan di Dio. Questa
conquista avverrà “a poco a poco”: “L'Eterno, il tuo DIO, scaccerà a poco a poco
queste nazioni davanti a te; tu non riuscirai a distruggerle subito, perché altrimenti le
fiere della campagna diventerebbero troppo numerose per te” (De. 7:22);
L’ordinamento sociale richiede il procedimento lento, ma deve essere continuo. La
chiesa non può diventare fredda nel suo amore e nel suo servizio (Ap. 2:4-5). Non
sorprende, perciò, che il linguaggio delle lettere sia “tratto dall’uso militare”: “a colui
che vince” (2:7) 6 . Due imperi sono in guerra e ciascuno reclama il titolo delle stesse
città e delle stesse terre.
“Queste cose dice colui che tiene le sette stelle nella sua destra e che cammina
in mezzo ai sette candelabri d'oro” (2:1). Le sette stelle e i sette candelabri d’oro si
riferiscono entrambi alle “sette chiese” cioè alla chiesa nella sua interezza. Il
commento di William Barclay in riferimento al verbo “tiene” è centrato:

In questa frase viene usato Kratein, non col genitivo usuale, ma col molto più
inusuale accusativo. Il significato è che Gesù Cristo tiene la totalità della
chiesa nella sua mano. Non è una chiesa qualsiasi ad appartenere
esclusivamente a Gesù Cristo, nessuna singola chiesa è la chiesa di Gesù
Cristo. Egli tiene tutte le chiese nella Sua mano, poiché tutte le chiese sono sue
e tutte gli appartengono.

Inoltre, egli cammina in mezzo ai sette candelabri d’oro. Ciò equivale a dire
che la presenza del Cristo risorto è in ogni chiesa. La sua presenza e la sua
potenza non sono confinate ad una singola chiesa; egli è lì nel mezzo di loro
tutte 7.

“L’attribuzione della dignità divina”, come Stauffer ha osservato, caratterizza

Apocalisse 2:1 nel suo riferirsi a Gesù 8.
“Io conosco le tue opere, e la tua fatica e la tua costanza e che non puoi
sopportare i malvagi, e hai messo alla prova coloro che si dicono apostoli e non lo
sono, e li hai trovati bugiardi” (2:2). Barclay ha richiamato l’attenzione sul primo “e”

6 Vedi Martin Rist, op. cit.. p. 382

7 William Barclay, Letters to the Seven Churches,New York: Abingdon, 1957. p. 19

8 Ethelbert Stauffer, NewTestament Theology,New York, Macmillan, 1956; 248

82
Venga il Tuo Regno
di questa frase, un “e epesegetico” che “spiega ciò che viene prima”, cosicché, come
la traduce il Barclay, la clausola dice: “conosco le tue opere, con ciò voglio dire la tua
fatica e la tua costanza”. Fatica è kopos, la “fatica che rende esausti”, e costanza è
hupomone, “fermezza trionfante” 9. La pazienza della chiesa di Efeso, comunque,
non si riferisce agli eretici, che furono abilmente messi alla prova ed esclusi, si
riferisce alla loro stessa prova sotto persecuzione, mentre l’Impero Romano cercava
di distruggere questo bastione dell’Impero di Cristo (2:3). Questa persecuzione aveva
indebolito il loro amore (2:4), nel fatto che i credenti si stancarono delle afflizioni e
persero speranza. Servire Cristo era divenuto solo combattimento, e le dimensioni
importanti e necessarie della speranza e del premio (Eb. 11:6) si spegnevano e
sembravano remote. Ma fede, speranza e amore sono facce diverse di uno stesso
fatto, e l’uomo non può rimanere a lungo nella vera fede senza speranza e amore (1
Co. 13:13). La perdita della speranza e dell’amore sotto il fuoco nemico significò un
corrispondente declino della fede. Una chiesa senza una viva speranza è una chiesa
che sarà presto sradicata da Gesù Cristo (2:5), e una chiesa che rigetta la storia quale
dimensione della fede, della speranza e dell’amore è allo stesso modo sotto giudizio.
L’avvertimento a Efeso è perciò un avvertimento di grande gravità: o ti muovi nella
piena confidenza di fede, speranza e amore, confidando in me quale fondamento di
vittoria, o ti muovi nei termini di morte e rimozione. Nondimeno, un po’ del loro
“primo amore” rimane nel loro odio delle “opere dei nicolaiti, che odio
anch’io” (2:6). Questa affermazione qualifica quella precedente “Ma io ho questo
contro di te, che hai lasciato il tuo primo amore” (2:4). Non si può amare Dio senza
odiare tutto ciò che Egli odia e tutto ciò che gli si oppone. Chi non può odiare non
può neppure amare ed è incapace sia di agire sia di sperare.
“Chi ha orecchi, ascolti ciò che lo Spirito dice alle chiese: a chi vince io darò da
mangiare dell'albero della vita, che è in mezzo al paradiso di Dio” (2:7). Quel
paradiso che fu la condizione di vita dell’uomo prima della caduta sarà in senso
nuovo e compiuto la sua eredità in Cristo. L’albero della vita sarà di nuovo la
scaturigine della sua vita e l’essenza della sua natura redenta. L’albero della vita è
Gesù Cristo, che si proclamò “pan di vita” che dà la vita eterna (Giovanni 6:47ss), e
di essere la fonte dell’ “acqua viva”, “fonte d’acqua che zampilla in vita
eterna” (Giovanni 4:10,14). Cristo è dunque il fondamento e la condizione del
paradiso. Non ci può essere evasione dalla guerra tra imperi nella speranza di trovare
riposo e ristoro ai margini o nel campo nemico: il riposo esiste solo in Lui, e nella
vittoria, combattendo la guerra tra gli imperi, nel suo nome.
Efeso, intitolata la “Suprema Metropoli dell’Asia” e città di grande importanza
commerciale e amministrativa (sede di una corte d’assise), era anche una città di
grande importanza religiosa in quanto località del Tempio di Diana. Il fondale del suo
fiume–canale richiedeva lavoro continuo per essere liberato dal limo. Proprio come la
chiesa di Efeso era un “tipo”, così la città di Efeso possedeva un significato che la
caratterizzava (tipizzava) nella propria vita e nella propria fede.

9 Barclay, Op. Cit., p. 19s.

83
Venga il Tuo Regno
 Nessuna chiesa poteva esistere in tale centro senza o compromettere o
combattere: più era la vicinanza al centro e più era vicino il centro del conflitto.
Proprio per questo Paolo aveva dato a Efeso molto tempo e molti sforzi, come pure
aveva fatto Giovanni. Qui, al centro, bisogna affrontare il combattimento.
Inoltre, la vittoria era assicurata se la chiesa avesse mantenuto la propria
posizione in Cristo. La religione del mondo era ben rappresentata nei sacerdoti di
Diana, chiamati Megabyzi, eunuchi. Efeso, nelle sue monete, chiamava se stessa la
neokoros o schiavo delle pulizie del Tempio di Diana. Qui c’era un sacerdozio
dell’escapismo, una fuga dal mondo, un sacerdozio di uomini castrati che Dio
dichiara inadeguati al suo servizio. Solo l’uomo intero, che affronta tutte le
responsabilità della vita, è chiamato al servizio di Dio il Signore. Il tempio di Diana
possedeva anche il diritto d’asilo, cosicché Efeso era piena di criminali che ne
avevano fatto il proprio rifugio. Il diritto di santuario o asilo nelle Scritture è limitato
ai casi di omicidio involontario, per proteggere l’uomo dalla vendetta. Le lettere
efesine vendute al tempio erano amuleti magici da indossarsi da parte di credenti. In
ogni suo aspetto, il culto di Diana rappresentava l’escapismo, una fuga dalla realtà, e
la giustificazione del male nel nome della misericordia. Era dedicato alla morte e alle
vie della morte, e la sua santità era solo castrazione. Ogni fede che abbia un
disprezzo per la storia alla fine costringerà il proprio clero a diventare, fisicamente o
psichicamente, eunuchi come misura della loro santità. Questa eresia si è infiltrata
nella chiesa capillarmente.
Ma la chiamata alla chiesa è di cingersi per un agire continuato, di mantenere
la posizione, combattere, amare e odiare da uomini. L’uomo non può rifiutarsi di
essere uomo, non può cercare la fuga nell’eunuchismo e diventare niente di più di
un’abominazione per Dio; né può cercare di essere di più di un uomo, di innalzarsi
fino al cielo e di essere come Dio. Questi tentativi gemelli dell’uomo apostata,
eunuchismo o divinizzazione, hanno come risultato solo e sempre la morte. L’albero
della vita è solo per coloro che, da uomini, vincono in battaglia, coloro che entrano e
possiedono la terra sotto Dio. L’uomo è chiamato alla vittoria mediante il
combattimento.

84
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 2:8-17
LA FUNZIONE DELLO STATO

Le città e le chiese di Apocalisse 2 e 3 sono egualmente tipiche nel loro

significato e devono essere comprese solamente nella loro piena portata, non come
istituzioni limitate e ristrette, e le lettere di Apocalisse devono essere comprese nella
stessa maniera.
Smirne, una città portuale, era sessanta chilometri a nord di Efeso. Una città
particolarmente bella, si gloriava di essere la “Gloria dell’Asia”. Le sue strade diritte
e larghe includevano la famosa “Strada d’Oro”. Smirne diceva d’essere la città natale
di Omero. Città libera e sede d’assise, Smirne era importante per Roma quanto Roma
era importante per Smirne. Di conseguenza era uno dei grandi centri del culto di
Cesare, il quale, ai tempi di Domiziano, divenne obbligatorio in tutto l’Impero, con
l’emissione di un certificato annuale di conferma dell’avvenuta adorazione richiesto a
tutte le persone.
In Smirne, il culto di Cesare fu adattato quale coronamento e fulcro della vita e
della religione locale. L’adattamento era l’essenza della religione statale in ogni
luogo. La divinità patrona della città di Smirne era una variante locale di Cybele, la
grande Divinità Madre dei Frigi, e tra i Romani, la Grande Madre degli Dèi, Grande
madre dell’Ida (magna Deum Mater, Mater Deum magna Idaea). Questo culto fu uno
dei grandi nemici della cristianità e per lungo tempo suo rivale. Cybele era la madre
universale degli uomini e degli dèi, ed era strettamente collegata con la natura,
l’abbandono orgiastico, e monti boscosi. I suoi sacerdoti erano eunuchi chiamati
Galloi; vestivano femminile e portavano i capelli lunghi. Attis (o Adonis) era il figlio
e amante di Cybele, il suo ciclo di morte e rinascita veniva ritualmente osservato
come inverno e primavera, la morte della fruttificazione e la rigenerazione della vita
delle piante da Madre Terra. Cybele era dunque la grande divinità Asiatica della
fertilità. I suini erano associati con lei nei primitivi culti in Grecia e Anatolia, e la
carne di maiale non era mangiata dalla gente di Pessino. Il culto entrò in Roma nel
204 a.C. ed era accreditato con l’aver aiutato Roma a sconfiggere Annibale. Fu solo
molto più tardi, sotto Claudio, che il culto, in particolare la sua adorazione dell’albero
sacro, fu ufficialmente pienamente incorporato nelle religioni riconosciute da Roma.
I sacerdoti umani di Cybele arrendevano la loro mascolinità alla divinità,
principio della fertilità della natura, per poter ricevere indietro per l’umanità la
85
Venga il Tuo Regno
fertilità della natura. Questo era, ovviamente, un’affermazione del principio di
continuità: la natura era in se stessa sterile finché impregnata dal grande lavoro e dal
sacrificio dell’uomo e resa fertile. Il Giorno del Sangue, il 24 marzo, sembra fosse
una commemorazione annuale e, forse, da parte dei novizi, l’iniziazione in questo
sacrificio. Il 25 marzo veniva celebrata la rinascita della natura, il Festival della Gioia
(Hilaria), ove prevaleva universalmente la licenziosità, tutti gli uomini liberi di fare e
agire come loro piacesse. Ci fu molto presto un tentativo di fondere questa
osservanza con la Pasqua, che era chiamata da alcuni la Domenica della Gioia 1. Il
sommo sacerdote di Cybele, sia a Pessino che a Roma era chiamato Attis 2. Il nome
Attis indicava, non solo il dio Attis (o Adonis), ma anche ad Atys, uno dei primi re
della Lidia, cosicché Attis non era solo il rappresentante dell’uomo che, con la sua
morte liberava la fertilità della natura, ma anche il rappresentante del re, cosicché il
punto focale del concatenamento tra la divinità e l’umanità avrebbe potuto ancora una
volta essere stato il re-sacerdote. L’Asia era l’area principale e più forte di questa
fede, benché Roma si sia data estensivamente a questo culto.
Questa divinità-madre aveva una strettissima affinità con lo statalismo ed era
nei fatti largamente l’espressione religiosa della fede nella politica. L’uomo,
attraverso la sua attività politica, estrae da una sterile, ma potenzialmente grande
natura, tutta la fruizione del potere statale e realizza lo sviluppo della vita ed il
benessere dell’uomo. Benché lo sforzo ed il sacrificio siano molto reali, i risultati per
l’uomo sono incalcolabili: il Giorno del Sangue conduce alla Festa della Gioia.
L’evirazione (smascolinizzazione) dell’uomo è la salvezza sociale dello stato. Inoltre,
lo stato poi tende a diventare la grande madre-divinità della cittadinanza, Attis. In
Smirne, nel 196 a.C., fu eretto un tempio a Dea Roma la dea di Roma, e fu la prima
città a farlo, gloriandosi allora e da allora di essere la città che sia serviva Roma sia
riceveva della sua generosità, orgogliosa del proprio ruolo di Attis per la Cybele di
Roma. Smirne, come città era stata morta ed era stata riportata in vita, e, sotto Roma,
“ebbe una carriera di prosperità quasi ininterrotta” 3 . Smirne era perciò politicamente
e religiosamente strettamente alleata con Roma, ed era nei fatti e nello spirito un
centro del culto dell’imperatore.
Cristo, parlando a questa chiesa e città, cominciò: “E all'angelo della chiesa in
Smirne scrivi: queste cose dice il primo e l'ultimo, che morì e tornò in vita” (2:8).
L’auto- identificazione di Cristo è un assalto diretto contro Smirne. Quale “primo e
ultimo”, cioè la totalità di ogni sovranità, decreto e divinità, ogni partecipazione alla
divinità da parte di altri uomini e dèi viene immediatamente eliminata, e negati sia la
fede in Cybele sia il culto dell’imperatore. Inoltre, la vantata resurrezione di Smirne
come città, e il mitologico risveglio della vita e della fertilità celebrato nel rituale
Cybele-Attis, furono ugualmente relegati al disprezzo e messi al bando dalla storia
dall’affermazione enfatica che era Lui “che fu morto e tornò in vita

1 J. Bingham, Works, vii. (Oxford, 1855), 317s.

2 Sir James gorge Frazer, edited by Theodore H. Gaster,The New Golden Bogh; New York: Criterion, 1959; p.315

3 Ramsay, op. cit., 383

86
Venga il Tuo Regno
nuovamente” (che è la traduzione da preferirsi secondo molti); “fu morto” è pieno di
forza, significa “divenne morto” o “divenne un cadavere”. La storia qui viene
bruscamente posta contro il mito, come avviene in tutta la Scrittura.
Ma se il Signore comanda la storia, perché allora Smirne prosperava e la chiesa
impoveriva? “Io conosco le tue opere, la tua tribolazione, la tua povertà (tuttavia tu
sei ricco)” (2:9) Tribolazione è letteralmente pressione, e la povertà è destituzione,
cosicché la difficoltà della chiesa è apertamente riconosciuta da Cristo; ciò
nonostante sono ricchi poiché stanno in piedi con Cristo e in sicuro comando della
storia, contrariamente a Smirne in fuga dalla storia e dalla realtà. La fede nello
statalismo di Smirne rappresentava un cosmico “monismo”, una conversione di
entrambi, la natura e lo stato, in una madre munifica che toglieva o cercava di
togliere ai suoi figlioli ogni cosa spiacevole, mentre Dio Padre abbandonava i suoi
Figli in Cristo alla dura realtà della maturazione. La loro era ricchezza di vita, mentre
Smirne aveva solo morte con i fiori.
“Conosco la calunnia di coloro che si dicono Giudei e non lo sono, ma sono
una sinagoga di Satana” (2:9). In un capolavoro di fantasia, Rist caratterizza questa
affermazione come “antisemitismo” 4. Effettivamente, i Giudei di Smirne non solo
ostacolavano la chiesa, ma anche utilizzarono il culto dell’imperatore per trascinare i
cristiani al processo e alla morte. Molto tempo dopo, nel 160 d.C. i Giudei ebbero
parte attiva nel martirio di Policarpo di Smirne, portando perfino combustibili per
bruciarlo, benché fosse il loro giorno di Sabato. Questo fu un orrore particolare per i
giudei credenti, i quali, come Paolo, desideravano ardentemente la salvezza del
vecchio Israele. (Ro. 10:1) poiché i legami di sangue erano molto forti. Contro tutto
questo il Signore dichiarò la dura realtà: i “giudei” non sono più i veri giudei o Israele
di Dio, ma una sinagoga o assemblea di Satana, l’avversario di Dio. Devono essere
considerati storicamente, non sentimentalmente o idealmente. I membri di questa
sinagoga, anziché essere in alcun tipo di relazione con Dio, erano in aperta
bestemmia contro di Lui attraverso i suoi santi e perciò, veramente, “la sinagoga di
Satana”. I giudei cristiani di Smirne dovevano perciò vedere i loro parenti nella
carne, non in termini razziali ma nella prospettiva religiosa.
“Non temere ciò che dovrai soffrire ecco, il diavolo sta per gettare alcuni di voi
in prigione per mettervi alla prova, e avrete una tribolazione per dieci giorni Sii
fedele fino alla morte e ti darò la corona della vita” (Ap. 2:10). Di fronte alla vita
facile dei non credenti di Smirne, Gesù promette la certezza della sofferenza. È una
perversione ed un immorale svilimento della cristianità che alcuni predicano,
promettendo ogni tipo di felicità in cambio del pensiero positivo, o affermando che
Cristo rapirà i suoi santi togliendoli dalla tribolazione. I pii che dichiarino: “Grazie
Dio sono salvato e tutti i miei problemi sono spariti” potrebbero benissimo non essere
salvati, e certamente non sono onesti. Cristo promette tribolazioni, fatiche e prove al
suo popolo. Sono i morti a non avere problemi, o i viventi morti, come la gente di
Smirne e di Efeso, aderenti ad una fede che sostiene che la castrazione è santità, la
diminuzione della vita è vita, e l’assenza di vizi è virtù. La salvezza nella religione

4 Rist, op. cit.,383.

87
Venga il Tuo Regno
Romana ed Ellenica era una salvezza automatica (deux ex machina), un rapimento
miracoloso o una liberazione dall’avversità dentro ad una situazione felice e
lussureggiante. La salvezza biblica, come sottolinea l’incarnazione, è nel contesto
della vita è non è una liberazione dai problemi e dai conflitti, ma la promessa di forza
per combattere e per vincere. La promessa da parte di Gesù che avremo tribolazione è
perciò più di una dichiarazione di onestà singolare: è una rivelazione della stessa
natura della fede biblica com’è dichiarata o dedotta per esegesi dall’incarnazione e la
resurrezione di Cristo, con la totalità della sua vita. La richiesta di una salvezza
automatica (deux ex machina) da parte di cristiani è dunque un radicale errore ed
un’offesa.
La “corona di Smirne” era una frase familiare che indicava la collina chiamata
Pagos, con i suoi grandiosi edifici pubblici, e la frase suggeriva ancora una corona
d’edera o una ghirlanda floreale, spesso indossata da adoratori di bacco e di altre
divinità in occasioni rituali 5. Contro tutta questa esibizione imponente, Cristo offre la
vera corona, “una corona di vita”, nelle tribolazioni e attraverso le tribolazioni, non
isolata da esse. “Chi ha orecchi, ascolti ciò che lo Spirito dice alle chiese: chi vince
non sarà certamente colpito dalla seconda morte” (2:11) La chiamata a soffrire,
perciò, non è per amore della sofferenza o in disprezzo della vita: nessuna falsa
santificazione viene profferta, e neppure l’ ascetismo. La guerra aperta tra i due regni
o imperi implica la tribolazione, e quella tribolazione e combattimento sono un passo
essenziale verso la vittoria.
La chiesa di Smirne rimaneva in una posizione di non compromesso,
nonostante fosse stremata dall’ostilità dei parenti giudaici. La chiesa di Pergamo,
comunque, nonostante alcuni marcati aspetti di forza, non era senza compromesso.
Pergamo, a nord est di Efeso, era una capitale, storicamente la più grande
dell’Asia Minore. La sua famosa biblioteca conteneva 200.000 libri, e la parola
“pergamena” proviene da he pergamene charta, la carta di Pergamo. Religiosamente
era dedicata all’adorazione dell’Imperatore, e anch’essa prese il titolo di neokoros, gli
spazzini del tempio di Cesare. Era anche devota in maniera prominente al culto di
Dionisio, il dio-toro, e ad Asclepio, il dio della guarigione, il cui simbolo era il
serpente.
Dionisio o Bacco è meglio conosciuto come la personificazione dell’estasi e
dell’ubriachezza. Secondo una delle forme del mito, Dionisio o Zagreus fu ucciso dai
Titani mentre occupava il trono di Zeus, e un rituale annuale di rivitalizzazione era
parte di quella fede. Egli era la divinità della vegetazione e appariva anche in forme
animali (toro o capro), doppiamente connesso con ciò con l’agricoltura e la fertilità.
Però, Dionisio non era meramente fertilità nello stesso senso di Cybele, ma era
l’estasi della fertilità e la relativa eccitazione.
Asclepio, conosciuto come Asclepios Soter, Asclegio il salvatore, era un dio di
guarigione e il suo emblema era il serpente, spesso il serpente intrecciato. Nel suo
tempio vagavano liberamente bisce addomesticate e si credeva che i malati, lasciati li
per la notte, fossero guariti dal tocco di queste bisce.

5 Ramsay, op. cit., 256,258

88
Venga il Tuo Regno
 In questo modo, il culto di Dionisio offriva salvezza attraverso l’evasione
dentro all’estasi, dentro la religione esperienziale, e il culto di Asclepio offriva un
culto di guarigione, mentre il culto dell’imperatore offriva all’uomo il suo anello
della catena dentro all’ordinamento divino per mezzo dello stato. La legge e la pace
Romana erano pietre fondamentali di quell’ordinamento divino, e i Cesari la
manifestazione visibile di quell’ordinamento e direzione. Valeriano, che pervenne al
potere nel 253, proclamò la natura di quella direzione in una moneta in cui dichiarava
di essere il “restauratore della terra” ed il suo co-imperatore e figlio Gallieno iscrisse
in un’altra moneta ubique Pax, “Pace in terra” 6. L’autorità romana aveva dunque
quale propria direzione, scopo e obbiettivo questo ordinamento divino-umano, il cui
fondamento era la legge. La funzione fondamentale della religione era attualizzata
dallo stato, e le funzioni religiose subordinate erano attualizzate dai culti. Contro
questa legge e autorità la parola o legge di Cristo il Re dichiarò la propria autorità.
“E all'angelo della chiesa in Pergamo scrivi: queste cose dice colui che ha la spada
affilata a due tagli” (Ap. 2:12). Dovunque qualsiasi stato assuma come proprio
obbiettivo “la vita buona”, e un ordinamento messianico come propria funzione
anziché quella della semplice amministrazione della giustizia, deve necessariamente
dichiarare guerra al regno di Dio e a sua volta essere oggetto degli attacchi da parte
dei cristiani, e questo è vero oggi altrettanto di quanto lo sia stato al tempo di Roma.
Non possono esserci concessioni: Cristo chiama tale stato “il trono di satana” (2:13).
Oggi, come allora, molta della chiesa abita “proprio lì dov’è il trono di satana”. Lo
stato moderno si assume, col consenso delle chiese false e compromesse, il ruolo
della salvezza e della religione, e lascia le consolazioni e i doveri periferici della
religione alle chiese.
Nel complesso, comunque, la chiesa di Pergamo era stata fedele. Si era mossa
in una sfida diretta contro l’impero: “abiti” (Katokein) implica lo stabilimento di una
dimora fissa e permanente. La chiesa stava reclamando i regni di questo mondo per
Cristo e stava testimoniando fedelmente addirittura fino alla morte, come nel caso di
Antipa (2:13). Il conflitto era inevitabile a partire dal fatto che “satana abita” Katocrei
nello stesso luogo, reclamando il regno per Cesare. Ma la spada non è nella mano di
Roma ma in quella del Signore, la cui stessa parola (2:16) detiene maggiore autorità e
potere di tutta la potenza di Roma. Se non vorranno combattere per il Signore
dovranno combattere contro di Lui. La spada che Egli porta, inoltre, è la daga romana
a due tagli, non un’arma orientale. La daga era l’emblema dell’autorità romana.
Questa autorità Cristo reclamò come propria e sfidò Roma su territorio romano. Ma,
bisogna notare che Cristo si muove per primo contro la chiesa e gli uomini negligenti.
C’erano alcuni che compromettevano in Pergamo, seguaci di Balaam e i nicolaiti.
Balaam (Nu. 24-25,31) per mezzo di Balak fece cadere Israele a nell’idolatria e nella
fornicazione, nella corruzione come mezzo per vincere la fede piuttosto che con un
assalto diretto. Questi uomini, in effetti, stavano raggiungendo lo stesso fine,
cercando di far mescolare la chiesa e il mondo, di ammorbidire l’offesa della croce, e
di far causa comune con Roma nella ricerca religiosa dell’uomo. Il loro peccato

6 Ethelbert Stauffer, Christ and the Caesars; Phiuladelphia: Westminster, 1955; p. 238-240
89
Venga il Tuo Regno
primario era spirituale, e le conseguenze apparenti nel reame della moralità. Ma gli
uomini non possono dedicare Cristo al compromesso, per quanto possano dedicare
istituzioni al compromettere, e il risultato della loro compromissione non è pace ma
guerra con Cristo stesso (2:16).
Una doppia promessa (2:17) viene data a chi vince:

1. “La manna nascosta”, un sostegno soprannaturale, la provvigione e la

liberazione caratterizzeranno la loro vita quotidiana. La loro resistenza e il loro
successo sarà nascosto al mondo per quanto riguarda la sua causa ma non i suoi
effetti.

2. “Una pietruzza bianca, e sulla pietruzza sta scritto un nuovo nome che nessuno
conosce, se non colui che lo riceve”. La pietruzza bianca ha una varietà di
significati nell’impero Generalmente era un cubo o un rettangolo di pietra o di
avorio. Era simbolo di vittoria, o anche di assoluzione, e ancora anche un biglietto
gratuito per cibo o divertimento. Questi ed altri significati sono tutti suggeribili in
questo contesto. Anche il nome nuovo era compreso nell’impero come riferimento
all’imperatore e al suo titolo nell’assunzione del potere. Con Antipa, che fu
chiamato da Cristo “il mio fedele martire”, Gesù Cristo gli diede nientemeno che
il proprio titolo. In Apocalisse 1:5 Gesù Cristo stesso è chiamato il fedele
“martus”, e questo è proprio il titolo che Egli diede ad Antipa 7. Così, il nome
imperiale di Cristo è dato al credente trionfante ed è un simbolo di vittoria e pegno
d’ingresso nel vero reame dell’uomo, il regno di Dio.

Sarebbe bene notare che queste lettere sono delle chiamate alla battaglia, non
solo nella loro terminologia tecnica militare, ma anche nella loro diretta dichiarazione
di odio e guerra sia verso il nemico sia verso chi compromette. Davide poteva
dichiarare: “Benedetto sia l'Eterno, la mia rocca, che ammaestra le mie mani alla
guerra e le mie dita alla battaglia”(Sl. 144:1; Cfr. Sl. 18:34). Guerra e conflitto in
qualsiasi senso sono sia un prodotto del mondo decaduto sia una sua necessità. La
capacità di combattere viene persa dove sia perso il significato, dove il male divenga
semplicemente l’altra faccia della realtà, o venga relativizzato. Come ha osservato
Robert Rendall: “Perché ripudiare il male se esso è parte della realtà ultima?” 8 .
Roma, con la propria fede, si era ritirata da quel conflitto basilare ed era capace solo
di opporsi a coloro che con suggerimenti di vita disturbavano la sua morte ordinata.
Se il male è il principio ultimo delle cose quanto la giustizia, allora la morte è il
principio ultimo quanto la vita, e possibilmente più basilare, poiché più prevalente.
Lo stoicismo avrebbe presto affermato questo regno della morte, e il suicidio sarebbe
presto divenuto quasi una virtù. La lotta basilare della chiesa, perciò, doveva essere
con se stessa. Le lettere furono scritte con in mente questo. Oggi, come allora, bene e

7 Barclay, op. cit.,p.50

8 Robert Rendall, History, prophecy and God, London Paternoster, 1954, p.47.
90
Venga il Tuo Regno
male, vita e morte, tutte le cose sono infatti ugualmente di valore ultimo per l’uomo,
il quale rimane quindi sempre più snervato da ogni accenno di guerra. Contro cosa
può guerreggiare, e dov’è il suo nemico? La prospettiva moderna post-darwiniana è
sempre più incapace di fare guerra alcuna eccetto la guerra totale contro tutte le cose.
O tutto viene condonato, o tutte le cose vengono selvaggiamente disprezzate e pestate
sotto i piedi. Il risultato in entrambi i casi è la morte. La lotta basilare della chiesa è di
nuovo con se stessa, e contro il compromesso.
Quando gli uomini eguagliano il bene e il male, sperano con Adamo di aprire
una maggiore libertà all’uomo, e di rendere la vita più ricca nella sue possibilità e
nelle sue attualità. Ma la relativizzazione è una spada a due tagli, anziché diventare
più ricca con il rovesciamento della legge morale, la vita ne viene degradata allo
stesso livello della morte e niente di più. Nietzsche comprese le conseguenze della
sua vantata libertà e crollò sotto il suo peso. Dewey non potè spiegare perché, avendo
relativizzato tutte le cose, la democrazia avrebbe dovuto avere un valore speciale, o
perché la libertà e la dignità dell’uomo dovessero avere valore. L’anarchia dei valori
conduce solamente ad un frenetico odio verso ogni realtà e alla guerra contro di essa,
poiché la realtà è divenuta l’epitome delle tenebre col suo assorbimento livellante di
tutti i significati. In questa triste equalizzazione, la teologia della chiesa moderna ha
avuto una non piccola parte.
Il progressivo scetticismo religioso dell’Impero Romano non ridusse la sua
natura religiosa ma piuttosto l’intensificò. L’uomo insiste sempre e cerca salvezza, se
non da Dio, allora dallo stato, o da qualche altra agenzia che egli divinizza. La
secolarizzazione della vita contemporanea è caratterizzata dalla crescita dello stato
come ordinamento messianico. La frenesia dei risvegli e delle esperienze religiose
hanno lasciato il posto al fervore politico e alla rivoluzione. L’ingenuo fervore dei
movimenti religiosi di molti studenti di una volta è stato succeduto dalla passione per
il radicalismo politico, una passione in senso religioso, in quanto la sostituzione,
l’espiazione vicaria, e le stigmate intellettuali sono caratteristiche dello studente
dedicato, le cui capacità di agire positivamente con capacità e sistematicità sono tanto
piccole quanto sono grandi le sue necessita di drammatizzarle. La salvezza è
sicuramente all’ordine del giorno, e lo stato è il nuovo dio e mostruosa creatura
dell’uomo secolare autonomo.

91
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 2:18-3:6
MORTE E CONTINUITÀ

Tiatira, una città molto antica, era una città di guarnigione o di sentinella per
Pergamo e un importante centro commerciale. La sua locazione era scadente da una
prospettiva militare ma importante dal punto di vista commerciale. La sua religione
rifletteva il suo carattere cosmopolita, nel fatto che era completamente sincretista. Il
significato tipologico di Tiatira è facilmente visibile nella sua vita economica: “si
conoscono più associazioni di commercio in Tiatira che in qualsiasi altra città
Asiatica” 1. Questo, il fattore più importante nella vita di Tiatira, era più che un
fattore economico: aveva un significato religioso. Certamente, la vita delle
associazioni implicava adorazione e banchetti comuni alle riunioni nei templi quanto
frequenti ubriachezze e immoralità sessuali. Sarebbe un errore, comunque, vedere il
conflitto nei termini del moralismo L’influsso Greco era sufficientemente forte in
Tiatira da colorare le associazioni, e le associazioni greche spesso avevano regole
molto rigorose contro i comportamenti disordinati, si dedicavano all’assistenza
caritatevole di membri bisognosi, provvedevano per funerali, governavano se stesse,
versavano contributi fissati per il fondo comune, e si riunivano e festeggiavano a
intervalli regolari. La corruzione esisteva nelle associazioni commerciali allora come
esistono nelle associazioni sindacali oggi, ma non era una caratteristica particolare
che non fosse presente anche nel resto della società. Le associazioni non erano perciò
particolarmente malvagie nei termini della società in generale, anzi si potrebbe dire
molto della loro utilità e dei vantaggi che portavano. Può essere ulteriormente
aggiunto che le associazioni commerciali di Tiatira potrebbero benissimo essere state
moralmente superiori a quelle di altri luoghi, poiché apparvero sufficientemente
accettabili alla chiesa da condurre al compromesso. Il peccato dei nicolaiti di Tiatira
era quindi definitivamente non di immoralità sessuale o di declino morale. Gli
appunti fatti da Ramsay sono qui particolarmente illuminanti:

Sembra perciò essere al di la di ogni dubbio che, i nicolaiti di Tiatira, con la

loro profetessa per loro capo, erano ancora membri attivi e infaticabili della

1 Ramsay, op. cit., p. 324

92
Venga il Tuo Regno
 chiesa, “pieni di buone opere”, e rispettati dall’intera congregazione per il loro
carattere generale e per il loro stile di vita. Il sentimento che il resto della
congregazione riserbava loro è attestato nella lettera: “Tu permetti a quella
donna Iezabel, che si dice profetessa, di insegnare”. È evidente che la signora
che viene qui così rudemente citata era regolarmente accettata a Tiatira come
insegnante regolare, e come profetessa e conduttrice della chiesa. Non c’era
alcuna seria, generale, attiva opposizione contro di lei; e proprio qui risiedeva
l’errore dell’intera congregazione; essa si era fermamente confermata
nell’approvazione della congregazione e, come abbiamo visto, era così
rispettata a motivo della propria vita liberale, zelante ed energetica con cui si
era guadagnata la stima generale. Essa era evidentemente una signora attiva e
manageriale sullo stile di Lidia, la mercante di Tiatira, capo di una casa a
Filippi; ed è una coincidenza interessante che le due uniche donne di Tiatira
menzionate nel Nuovo testamento si somiglino così tanto nel carattere 2.

Il peccato della chiesa era dunque strettamente collegato con le sue virtù. Le “opere”
o virtù della chiesa sono chiaramente descritte “Il tuo amore, la tua fede, il tuo
servizio e la tua costanza, e so che le tue ultime opere sono più numerose delle
prime” (2:19). Qual era dunque il loro peccato? Il nome “Iezabel” è una chiara
indicazione della sua natura. Sicuramente alla regina Jezebel non si può associare
alcuna immoralità sessuale; piuttosto ella si dedicò al progresso di un marito indeciso
e alla gloria del suo regno. Perfino la morte di Naboth (1Re 21:7-13) fu intrapresa al
posto di suo marito. Il suo odio per Elia e i suoi aderenti era basato sulla premessa
che essi erano un ostacolo al benessere nazionale e una influenza divisiva. Il culto di
Baal fu un deliberato espediente politico e religioso, inteso a dare un fondamento
comune con gli stati confinanti quale premessa di una comune alleanza contro
potenze straniere. In questa confederazione la leadership sarebbe stata assunta da
Israele in quanto popolo superiore. Un’alleanza senza compromessi con Jehovah
sarebbe stata distruttiva di ogni ordinamento sociale, mentre un culto di Jehovah
compromissorio aveva la sua collocazione nel regno, come testimoniano i 400 falsi
profeti raccolti da Achab in risposta alla richiesta di Giosafat di avere un profeta di
Jehovah (1Re 22:1-8). Jezebel proveniva da fuori la chiesa, e per questo era meno
accettabile; la Iezabel di Tiatira proveniva dall’interno della chiesa, con tutti i crismi
della santità, posizione ed onore. L’obbiettivo, comunque, rimaneva lo stesso: Il
fondamento comune come principio basilare. La premessa era semplicemente questa:
sia i cristiani che i non credenti stanno operando insieme verso lo stesso obbiettivo:
il bene supremo e in esso il compimento dell’uomo. Anche se i cristiani hanno
qualche superiorità, fondamentalmente è la stessa cosa in tutto il mondo. Non c’è un
obbiettivo specificamente ed esclusivamente cristiano, non c’è una filosofia della
storia cristiana, né un concetto di scienza o della società. La differenza tra il
cristiano e il non credente è una differenza di grado, non di tipo, e lo stesso vale per
le loro filosofie. Benché non dichiarata così sfrontatamente questa era la premessa in

2 Ibid, 336.
93
Venga il Tuo Regno
Tiatira, era sicuramente la premessa di molti pensatori cristiani nella chiesa primitiva
e lungo i secoli. Qualcuno dei primi pensatori era così convinto del fondamento
comune, che furono usate categorie greche, e Cristo fu presentato come il loro
adempimento. Platone e Aristotele divennero la pietra angolare della filosofia
cristiana sulla premessa profondamente radicata del fondamento comune, il credere
che le differenze non possono essere di tipo ma solo di grado. A Tiatira la premessa
si manifestava primariamente nelle azioni pratiche piuttosto che nel pensiero
teoretico, ma non era meno reale. Queste associazioni artigiane, società professionali
e consociate commerciali erano interessate al bene della società, al benessere e
l’adempimento dell’uomo. Nonostante le loro debolezze e i loro peccati (e chi ne è
senza?), nei loro scopi erano nobili e morali. Poteva il cristiano isolarsi da loro senza
rendersi colpevole di provincialismo e senza disprezzare anche la rivelazione
generale di Dio? La cooperazione doveva perciò divenire il principio dell’azione,
una cooperazione moralmente circospetta, ma nondimeno cooperazione. La
posizione rispettabile della “Jezebel” di Tiatira indica la dignità e la moralità della
sua partecipazione.
La lettera a Tiatira echeggia la decisione del Concilio di Gerusalemme (Atti
15). Lo scopo di quel concilio fu di non porre sui credenti il giogo del legalismo e del
separatismo giudaico (Atti 15:5-11), ma di insistere sulla separazione necessaria
(Atti 15:28-29). Molto più tardi, in Romani 15 e 1 Corinzi 10:15ss, è evidente che
Paolo non considerava la dichiarazione che riguarda le carni offerte agli idoli riferite
a carni mangiate a casa, poiché non viene fatta proibizione. Il concilio di
Gerusalemme pose termine al vecchio separatismo giudaico in favore di un
separatismo comune cristiano dei credenti giudei e gentili, col quale come un sol
corpo erano separati dal mondo.
Tiatira era colpevole di violare questa separazione e di cercare un fondamento
comune; questa era “fornicazione” e “adulterio” da parte della chiesa, la sposa, contro
Cristo, lo sposo (2:21-22), e, a meno che “Jezebel” e i suoi seguaci non si fossero
pentiti, la loro speranza di un fondamento comune sarebbe divenuto il “letto” delle
loro afflizioni (2:22) e della loro morte (2:23). Non tutti sostenevano questa dottrina
(2:24). Quelli che la sostenevano, parlavano di conoscere “le profondità di
Satana” (2:25). Questo veniva espresso molto chiaramente come oggetto d’orgoglio e
non di vergogna, da “Jezebel” e da altri che avevano tutti una buona reputazione
morale. Non si riferisce dunque a rilassatezze morali o a pratiche sessuali. È un
principio spirituale e filosofico, un’affermazione religiosa. Se si ratifica un
fondamento comune, si fonda sulla premessa del principio della continuità della
realtà, cosicché Dio, l’uomo e Satana sono aspetti comuni e continui della realtà. In
questi termini, una professione religiosa che affermasse una conoscenza delle
“profondità di satana” affermerà anche la possibilità di conoscere le cose profonde di
Dio sulla base della continuità. Pertanto, la professione religiosa del primo implica la
professione del secondo quale obbiettivo di ogni essere. Questo concetto di
fondamento comune, comunque, conduce a un comune letto di disastro e morte per i
suoi aderenti. (È possibile che l’espressione, “conoscere le profondità di Satana” sia
riferita ad un antinomismo gnostico, peccare che la grazia abbondi, ma il testo non
94
Venga il Tuo Regno
sembra indicare due eresie a Tiatira, ma piuttosto una, e cioè il compromesso del
fondamento comune.)
Conoscere “le profondità di Satana” o le cose profonde di satana significava
anche una concentrazione sul potere del male, studiare congiure, forze sataniche,
come se esse rappresentassero il vero potere dell’universo al posto di Dio. Per questa
prospettiva, satana è il potere e Dio presente, e il Dio di Gesù Cristo è remoto.
Apollo Tyrimnaios, il dio sole, era adorato a Tiatira. La demarcazione tra la
divinità e l’umanità di Apollo era vaga. Egli era un dio, ma la sua tomba era a Delfi.
La sua immagine nella grotta sacra a Ilo vicino a Magnesia dava agli uomini una
forza sovrumana e li rendeva sacri possessori di potere divino. Helios Tyrimnaios
Pythios Apollos era l’unione di diversi concetti della divinità e un unione dei diversi
elementi della popolazione nella città. Questa forma del nome della divinità di Tiatira
è una potente affermazione del principio di continuità. Apollo, il dio sole, che muove
guerra contro Python, assorbe in se stesso, o si rivela essere, ad uno e lo stesso tempo
quello stesso Python. Egli è in questo modo dio e demone, bene e male, notte e
giorno, tutte queste cose a loro volta in (continua) connessione logica con la realtà.
Nel mito Apollo-Python: “Il vincitore è la replica del suo oppositore” 3 . Così, in
questo modo di vedere, Satana e Dio sono repliche l’uno dell’altro, e tutte le
possibilità e una continua potenzialità esiste in ogni forma di esistenza. Il risultato è
un interminabile procedimento senza significato, nel fatto che tutte le possibilità sono
egualmente il principio ultimo, bene e male, vita e morte ugualmente validi e
ugualmente nulli.
Contro questo concetto della divinità infinitamente mescolato e perpetuamente
grigio, Cristo ha rivelato se stesso sia come assoluto sia come luce. Egli è quella luce
che è un fuoco consumante per i nemici di Dio ma anche la colonna di fuoco che
protegge e vendica il suo popolo (2:18). Egli è “il Figlio di Dio”, la cui sovranità
sulle nazioni è così assoluta che nessuno governa senza di lui (2:18,26). Questo
Cristo richiede la rottura radicale del suo popolo col compromesso del fondamento
comune e della continuità: “non vi impongo alcun altro peso” (2:24). A chi resisterà
nei termini di questa fede e “vince” ritenendo “fino alla fine le opere mie”, Egli
promette due cose:

1. A chi vince e ritiene fino alla fine le opere mie, darò potestà sulle nazioni; ed
egli le governerà con uno scettro di ferro ed esse saranno frantumate come vasi
d'argilla, come anch'io ho ricevuto autorità dal Padre mio (2:26-27). La promessa di
Salmo 2:8-9 viene così adempiuta non solo in Cristo e per mezzo di lui ma anche
mediante il suo popolo. Questa era una sfida frontale contro Roma, che manteneva il
potere mondiale. L’Apollo Pythio era anche chiamato Propator quale divino antenato
della città, e collegava l’imperatore Romano alla città come fondamento della vita e
della prosperità di Tiatira. La guerra tra i due imperi sembrava disperatamente impari.
Roma governava il mondo, il regno di Cristo non possedeva neanche un singolo

3 Joseph Fontenrose, Python: A Study of Delphic Mith and Its Origins, Berkeley, University of California Press, 1959,
p.470.
95
Venga il Tuo Regno
edificio fino al terzo secolo, eppure Cristo vinse. Lasciate che gli uomini leggano la
storia come vogliono, Dio non solo la governa, ma ha anche sempre e in tutti i luoghi
manifestato il suo dominio secondo la Sua parola, a questo testifica ogni realtà dei
fatti.

2. “E darò a lui la stella del mattino” (2:28). “La stella del mattino era il simbolo
del dominio del mondo” 4, e Cristo identificò se stesso con “la lucente stella del
mattino” (Riv. 22:16). Potere sulle nazioni significa dominio mondiale, e questo
dominio mondiale è inseparabile dal Grande Re Gesù Cristo.

Questa realtà, comunque, può essere riconosciuta solo dai viventi, dai
rigenerati in Cristo. Perciò. “Chi ha orecchi ascolti ciò che lo Spirito dice alle chiese”
(2:29).
La lettera a Sardi è seconda in asprezza solo a quella di Laodicea.
La storia di Sardi è antica. Un tempo capitale della Lidia, il suo nome richiama
echi di re Creso e di ricchezze inenarrabili. Era uno dei grandi centri di scambi
commerciali del mondo ed anche una grande fortezza naturale. Il sinistro
avvertimento “sii vigilante” (3:2) echeggia un fatto ironico nella storia di Sardi. La
sua fortezza apparentemente imprendibile ere caduta ripetutamente a motivo di una
senso di sicurezza spaventosamente eccessivo. Poiché Sardi poteva essere così
facilmente difesa, e attaccata solamente con una grande e impossibile differenza di
mezzi, gli abitanti di Sardi erano negligenti. Ma nessun nemico annunciò mai il suo
arrivo: improvvisi attacchi presero la tronfia Sardi di sorpresa più di una volta.
Ramsay la chiamò perciò la “città fallimentare”. Proprio come Sardi era negligente
nella sua guardia, anche la chiesa era a proprio agio col mondo. Gesù avvertì la
chiesa che, proprio come il nemico aveva preso la città inaspettatamente, come un
ladro nella notte, così egli avrebbe fatto venire su di loro il suo giudizio,
inaspettatamente e li avrebbe derubati della loro falsa sicurezza.
La ricca e facile vita di Sardi faceva della noncuranza un tipo di religione
naturale. Lo stesso fiume Pactolus che attraversa la città, trascinava dell’oro secondo
Erodoto. Religiosamente la città era devota al culto di Cybele o Mater Demeter, e
Cybele era la madre del popolo di Sardi, guaritrice e restitutrice di vita ai morti.
L’assistenza di Tiberio nel restauro di Sardi dopo il terremoto del 17 d.C. attaccò
quella città più fermamente al culto dell’imperatore. Sardi, un tempo potenza
militare, perse la propria dignità col proprio impero, pur rimanendo un ricco centro di
scambi commerciali, divenne non solo una città secondaria, ma anche identificata con
l’effeminatezza e la vita facile. Erodoto li caratterizza quali “Lidii dai piedi fiacchi
che sono capaci solo di suonare la chithara, menare la chitarra e vendere al dettaglio”.
Barclay ha perciò descritto Sardi come la città “della pace della morte” e “la chiesa
della morte vivente” 5 .

4 Rist. op. cit. ,p.390.

5 Barclay, op. cit., p. 68, 73.

96
Venga il Tuo Regno
 “E all'angelo, della chiesa in Sardi scrivi: queste cose dice colui che ha i sette
Spiriti di Dio e le sette stelle. Io conosco le tue opere; tu hai la reputazione di vivere,
ma sei morto” (3:1). In Apocalisse 1:16, 20, Cristo tiene le sette stelle o chiese nella
sua mano; ora Egli ha le chiese nello stesso preciso senso in cui ha lo Spirito santo.
Proprio come Egli possiede lo Spirito santo in tutto il suo potere e attività, così Egli
ha la chiesa intera, e perciò ne è distinto e allo stesso tempo inseparabile. L’uomo
perciò non può possedere la vera chiesa o alienarla da Cristo, più di quanto lo Spirito
santo non possa essere alienato dal Figlio. Nessuna chiesa, perciò può vantare il
diritto di portare il nome di Cristo e della Sua chiesa senza dover rendere conto a lui
della propria trascuratezza.
La reputazione della chiesa di Sardi era buona. Aveva un nome o una
reputazione e aveva l’apparenza della vita, mentre in realtà era per la maggior parte
morta. La sua fede era chiaramente una forma di fariseismo 6. La chiesa di Sardi
viene richiamata a vegliare, o a svegliarsi: “rafferma il resto delle cose che stanno
per morire”. Mentre le sue opere sembravano buone esteriormente, non erano
accettabili, o mature davanti a Dio (3:2). Dovevano “ricordare” la fede che avevano
ricevuto, in contrasto col loro presente fariseismo e apparenza di vita, e “ravvedersi”.
Mancando questo, il Signore sarebbe stato, non il loro capo ma il loro nemico, il
quale, proprio come i nemici di Sardi avevano preso la città di sorpresa, avrebbe di
sorpresa tolto dalla chiesa la sua vita e i suoi privilegi.
Le persone che sono fedeli e “non hanno contaminato le loro vesti; esse
cammineranno con me in vesti bianche, perché ne sono degne” (3:4). Il riferimento al
vestiario è duplice. Primo, i vestiti potevano essere contaminanti, secondo la legge
mosaica, per diverse ragioni, se ammuffiti da funghi o malattie (Le. 13:47) se fatti di
materiali diversi e perciò in violazione della legge della discontinuità e del principio
della separazione (Le. 19:19; De. 22:11), o se appropriati all’altro sesso (De. 22:5).
Quelli che non avevano contaminato le proprie vesti avevano perciò evitato la
contaminazione del peccato: fondamento comune e continuità, e perversioni da
travestiti, nei termini della loro giustizia in Cristo. Secondo, camminare ora in bianco
con Cristo (Ec. 9:8; Za. 3:3; Gd. 23) significava camminare in purezza, festività e
vittoria, in tutti i tre aspetti essendo partecipi della trionfante umanità di Cristo.
Tali vincitori saranno tenuti nel “libro della vita”, il registro della cittadinanza
del regno (Es. 32:32; Sl. 69:28; 139:16; Da. 12:1; Ml. 3:16); essi rimarranno per
sempre cittadini della vita e del suo impero, che egli confesserà “davanti al Padre mio
e davanti agli angeli” (3:5; cfr. Mt. 10:32; Mc. 8:38; Lu. 12.8; Gv. 2:23; 2 Ti. 2:12). Il
linguaggio è militare; i vestiti sono le divise della vittoria, senza combattimento
niente vittoria. La chiesa che insegue la forma piuttosto che la potenza di vita è in
piena ritirata dalla vita e da Cristo.

6 Carpenter in Ellicott, op. cit.,p. 546

97
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 3:7-22
FEDE O SINTESI

Filadelfia fu fondata da Attalo II (159-138 a.C.), chiamato Philadelphus a

motivo della “verità e lealtà ai suoi Eumenes”, “come città missionaria…fondata per
promuovere una certa unità di spirito, costumi, e lealtà nel reame, l’apostolo
dell’Ellenismo ad una terra orientale. Fu un insegnate di successo. Prima del 19 a.C.
la lingua dei Lidii aveva cessato di essere parlata in Lidia, e il Greco era la sola
lingua del paese” 1. La città era anche la porta verso est e verso un area ricca
d’agricoltura. Mentre l’orientamento asiatico fu rimpiazzato da quello ellenico, c’era
religiosamente una fusione di culture. Dionisio era la divinità maggiore e Filadelfia
era tra le altre cose un centro enologico, ma le forme e i termini greco-romani erano
uniti con le fedi anatoliche. Sardi esercitò lo stesso potere unificante in Lidia,
Filadelfia ebbe la responsabilità di ellenizzare i frigi che nelle zone rurali resistettero
i tentativi. La resistenza non fu integrale, ma meramente la persistenza del linguaggio
frigio ed era nel contesto del governo romano.
Filadelfia, come Sardi e Laodicea, fu ridotta in rovine dal terremoto del 17 a.C.
e ricostruita da Tiberio, motivo per cui, col permesso dell’Impero, il suo nome per
gratitudine fu cambiato in Neocesarea. Ramsay ha citato quattro caratteristiche di
Filadelfia che sono pertinenti con la lettera: “primo era la città missionaria; in
secondo luogo, i suoi abitanti vivevano in costante paura di un disastro, ‘l’ora della
prova’; terzo, molta gente era andata ad abitare fuori città; quarto prese un nuovo
nome dal dio Imperiale” 2. Il secondo e il terzo punto si riferiscono ai tempi di molte
scosse di terremoto, durante i quali la gente viveva fuori le mura per timore del crollo
degli edifici.
Ramsay definì Laodicea “la città del compromesso”; questo appellativo non
era meno vero per Filadelfia. Il concetto di continuità che sta alla base di ogni
pensiero non cristiano, faceva del compromesso, nella la sua stessa natura, una virtù,
nel fatto che provvedeva un ponte tra uomo e uomo e tra cultura e cultura. Le città

1 Ramsay, op.cit., 391s.

2 Ibid, p.398
98
Venga il Tuo Regno
più costiere erano inevitabilmente cosmopolite e perciò videro una fusione di culture
conseguire a tale situazione. Filadelfia e Laodicea, più entro terra e più vicine a
popolazioni di culture aliene, rappresentavano nel loro contesto non tanto il carattere
cosmopolita o la continuità quanto la sintesi culturale.
Filadelfia, come città “dell’amore fraterno” aveva avuto successo nel coltivare
la fratellanza tra il proprio territorio e i padroni imperiali. La fratellanza di Filadelfia
era pragmatica e relativista. La città era città missionaria nel fatto che la sua funzione
era di determinare una sintesi culturale pragmatica e la sua eminenza dipendeva dal
successo nello svolgere questo dovere. Per la chiesa, predicare la separazione nei
termini della fede, separazione nei termini della verità ad una città fondata sulla
premessa della fratellanza e sulla sintesi sulla base del pragmatismo, significò che la
chiesa isolò se stessa ed era di “poca forza” davanti ad una cultura radicalmente
aliena. In una città dedicata alla sintesi nulla sembrava più impotente e futile di un
enfasi sull’antitesi della fede. Ciononostante Cristo parlò di una porta aperta e di un
grande futuro per questa chiesa fedele.
Laodicea, sul fiume Licus era la porta verso la Frigia ed era l’incrocio di tre
strade, dalla costa del mare, dal nord ovest e dal nord est. Era una città opulenta,
centro bancario, aveva un’importante industria manifatturiera nel campo del
vestiario, ed era famosa per la sua scuola di medicina e per la sua polvere per le
malattie degli occhi venduta ovunque. Era anche un centro del culto dell’Imperatore e
ricevette il Governatorato del Tempio sotto Commodo, nel 180-191 d.C.. L’interesse
di Paolo per la chiesa di Laodicea è riflesso in Colossesi 2:1; 4:13, 15-16.
Laodicea, fondata nel 250 a.C. da Antiochio II e così battezzata dal nome di
sua moglie era stata, come Sardi e Filadelfia, ridotta ad un cumulo di rovine dal
terremoto del 17 d.C. e restaurata con l’aiuto di Tiberio. Rasa al suolo di nuovo dal
terremoto del 60 d.C., Laodicea rifiutò gli aiuti, essendo ora troppo ricca per averne
bisogno e troppo indipendente per riceverli. C’era perciò molto di raccomandabile
nella Laodicea non credente, e allo stesso modo di Filadelfia rappresentava la
pacifica e cooperativa sintesi di filoni culturali conflittuali. La grande tentazione
della chiesa in entrambe le località era di operare nei termini della congenialità allo
spirito locale di sintesi culturale. A Filadelfia, questa tentazione fu fedelmente
resistita, col risultato che la chiesa fece apparentemente un impatto ridotto sugli
uomini e sulla loro cultura e di conseguenza aveva “poca forza” (3:8). In Laodicea,
invece, la chiesa era avanzata dentro la vita della città nei termini di questa strategia,
e perciò si sentiva “ricca, mi sono arricchita e non ho bisogno di nulla” (3:17). La
chiesa di Filadelfia era scoraggiata dalla sua apparente mancanza di progresso,
mentre la chiesa di Laodicea aveva piena confidenza del proprio destino e della
propria importanza in quella città. Il parallelo con la situazione della chiesa moderna
è molto marcato, nel fatto che la stragrande maggioranza delle chiese, incluse molte
apparentemente pretendono d’essere conservatrici, hanno o filosoficamente o
culturalmente o inambedue, effettuato una sintesi col mondo come mezzo verso il
potere. La resistenza a questo movimento è un esile linea di protesta, da Giovanni
Calvino ad Abraham Kuyper e a Cornelius Van Til e altri dei figli spirituali di
Abraham Kuyper.
99
Venga il Tuo Regno
 A Filadelfia, Gesù il Messia scrisse identificandosi così: “Queste cose dice il
Santo, il Verace, Colui che ha la chiave di Davide, che apre e nessuno chiude, che
chiude e nessuno apre” (3:7). Questa triplice identificazione è in diretta relazione con
la situazione a Filadelfia e lo scoraggiamento della chiesa. Primo, Gesù è “il Santo”,
e il cui comando più volte ripetuto nell’antichità per mezzo di Mosè “Siate santi,
perché io, l'Eterno, il vostro DIO, sono santo” (Le. 19:2). Questo era il comando di
una separazione culturale e di una dedicazione radicali, il comando che l’uomo e la
società siano fondati esclusivamente sulla santa parola e rivelazione di Dio. Secondo,
Gesù è “il Verace”, e la verità biblica essendo sia assoluta sia personale perché Dio
che è verità è tre persone, un Dio, il carattere assoluto della verità non può né essere
compromesso in alcuna sintesi culturale né de-personalizzato e reso astratto da una
filosofia impersonale. Terzo, Gesù è “Colui che ha la chiave” di Dio e il potere
assoluto che ne consegue. Il riferimento è ad Isaia 22:22; ad Eliakim, il fedele
maggiordomo di Ezechia, era stata data la chiave del palazzo reale, cosicché
l’ammissione alla presenza del re era possibile solamente attraverso di lui.
Similmente, solo Gesù è la chiave e la porta (Gv. 10:9), la sola via a Dio “se uno
entra per mezzo di me sarà salvato; entrerà, uscirà e troverà pascolo”. Poiché questa
pienezza di vita, apparentemente ricercata da tutte le culture non è ottenibile eccetto
per Gesù Cristo, queste parole sono un pro-memoria alla chiesa che nessun altro
tentativo, per quanto apparentemente prospero, può avere altra fine che la morte.
Di conseguenza: “Ti ho posto davanti una porta aperta che nessuno può
chiudere” (3:8). Questa porta aperta non è una via di fuga ma la via del compimento e
dell’opportunità di vincere in lui e per mezzo di lui. Perciò, è necessario non il
compromesso, ma un movimento in avanti, uno sviluppo delle presupposizioni della
fede biblica. Non la sintesi, ma un radicale ripensamento di tutta la vita nei termini
della parola di Dio è imperativo. Le “opere” di Filadelfia non erano estese, benché
secondo Dio; la chiesa di Filadelfia “ha custodito la mia parola, non ha rinnegato il
mio nome” (3:8). Questo è l’inizio della fedeltà, deve essere perseguito lo sviluppo
delle implicazioni della parola e del nome di Dio per l’interezza della vita. Muoversi
nei termini di questa fede significa vittoria e potenza. “La sinagoga di satana”, i
giudei il cui pensiero apparentemente rappresentava ostilità alla sintesi ma in realtà
rappresentava solo moralismo e orgoglio, anziché trionfare sulla chiesa sarebbero
“venuti a prostrarsi ai tuoi piedi, e riconosceranno che io ti ho amato” (3:9). Questo
sarebbe stato l’adempimento di Isaia 49:23 e 60:14. Avendo custodito “la parola della
mia costanza”, sarebbero stati custoditi durante la prova universale a venire, una
prova paragonabile nel reame culturale ai terremoti che avevano scosso la città, ma su
basi mondiali (3:10). Continua perciò a spingere in avanti nella corsa, muovendo nei
termini della fede, in modo che nessun altro possa cogliere quella corona della
vittoria che appartiene giustamente a te (3:11). Coloro i quali a Filadelfia erano fedeli
servitori della cultura dello stato vedevano i loro nomi iscritti nelle colonne di
qualche tempio, per sacerdoti che si erano distinti, era stata aggiunta una colonna per
dimostrare che essi erano il sostegno dell’edificio. Quelli che vincono a Filadelfia
saranno fatti colonna nel tempio, casa o regno di Dio; riceveranno un nome nuovo, il
segno di appartenenza, un sigillo o marchio che li dichiarava proprietà di Dio. Essi
100
Venga il Tuo Regno
saranno anche identificati da una nuova cittadinanza. “il nome della città del mio Dio,
la Nuova Gerusalemme”, paradiso restituito. Riceveranno anche il “nuovo nome di
Cristo”; quali membri della sua umanità glorificata, condivideranno il nome ovvero la
natura di questo uomo da paradiso, l’ultimo Adamo dal cielo (3:12).
A quelli di Laodicea, che credevano di avere successo nella loro relazione con
le culture circostanti, anziché lode ed incoraggiamento c’è uno schietto rimprovero da
Cristo. Di nuovo c’è una identificazione trina. Primo, Egli è “l’Amen” (3:14) o verità
di Dio, “il Dio dell’Amen” o verità (Is. 65:16). Secondo, Egli è “il testimone fedele e
verace” o martire. Terzo, Egli è “il principio della creazione di Dio”, principio
(arche) qui significa origine 3 . Cristo non condivide la propria posizione con nessuno.
Lui e solo lui è la verità, la via, la sorgente e il creatore della vita. Non ci può perciò
essere fondamento comune tra Cristo e il mondo eccetto che sulla premessa del suo
statuto quale creatore, redentore, e signore assoluto, la sola fonte e principio di
interpretazione nella sua Parola e per mezzo di essa. Gli uomini stanno su un
fondamento comune come peccatori in ribellione contro il loro creatore o come
uomini salvati dalla grazia sovrana e ora membri della sua nuova umanità. Cercare un
fondamento comune su qualsiasi altra base è un cercare sia una mediazione separata
da Cristo, sia un Dio in antitesi con lui.
Di conseguenza, la chiesa di Laodicea, anziché essere coronata dal successo
come credeva, non era né calda (al punto di bollitura, zestos) né fredda, ma solo
repulsivamente tiepida, buona solo da essere sputata o vomitata fuori (3:15-16).
L’indipendenza e la ricchezza di Laodicea potevano essere caratteristiche lodevoli
nelle relazioni tra uomo e uomo, ma non erano la base per una relazione con Dio, che
deve essere avvicinato dal povero in spirito, da quelli che sentono il loro bisogno
spirituale ovvero la loro nudità, che fanno cordoglio sui loro peccati, e hanno fame e
sete di giustizia (3:17). La vera ricchezza sta nel processo di affinamento di Dio, un
procedimento del bruciare a castigare, o un’educazione che distrugge le scorie. Non
c’è oro puro senza il fuoco di affinamento, né vera ricchezza spirituale e saggezza
senza la fornace delle afflizioni e delle prove. Significa mettersi delle “vesti bianche”
la giustizia di Cristo quale nostra legge e potere sovrano anziché la sintesi col mondo.
Significa che la vera vista non proviene dalla scienza umana ma dalla radicale
accettazione di Gesù Cristo e della sua parola quali premesse e presupposizioni di
ogni pensiero, scienza inclusa (3:18). Quelli che Cristo ama, castiga, cioè porta a loro
il ravvedimento 4. “Riprendere” è paideuo educazione e disciplina. La chiesa a
Laodicea aveva cercato di evitare la sua via in favore di un sentiero “più semplice” e
viene ora richiamata ad essere zelante e ravvedersi (3:19).
Le parole conclusive a Laodicea, e a tutte le chiese, è diretta ai loro membri
individualmente: “Chiunque” (3:20). A quelli che odono la sua “voce”, quelli che
sono sottoposti alla sua parola, le Scritture, piuttosto che ad esperienze mistiche,
espedienti umani, e sintesi, verrà aperto il tavolo della cena e della completa

3 Barclay, op. cit., p.97.

4 W. Boyd Carpenter, op. cit., p. 550; vedi anche Giovanni 16:8.

101
Venga il Tuo Regno
comunione. Questi regneranno con Cristo, il quale, nella sua umanità “ha vinto” e
perciò “si è posto a sedere col Padre sul suo trono” (3:21). Il credente non è mai
chiamato all’imitazione della divinità di Cristo, ma piuttosto alla partecipazione
nell’umanità di Cristo e nella conseguente vittoria. È una radicale sovversione della
fede biblica quando le due nature vengono confuse e con questo il fine dell’uomo
diventa la propria deificazione. All’uomo non viene mai chiesto di essere più che
uomo, ed egli non può essere mai né più né meno che un uomo. Uomo fu creato e
sarà sempre o uomo in ribellione e apostasia o uomo in Cristo e nella sua grazia. Le
filosofie che assumono che l’uomo sia, sia stato, o possa essere meno che uomo,
assumono anche che l’uomo possa essere più che uomo. La caduta dell’uomo fu
basata su questa presupposizione, ed ogni tesi similare è un’esemplificazione della
caduta.
Gesù dovette vincere, e solo così avrebbe potuto regnare. I suoi sono salvati
dalla sua opera di espiazione ma non con ciò risparmiati dalla vita, e vita significa, in
questo mondo decaduto, lotte e afflizioni. L’arruolamento nell’esercito di Cristo non
significa liberazione dalla battaglia ma liberazione dalla sconfitta. C’è ora una
necessità di ingaggiare battaglia, di vincere e solo così di regnare. La condizione
della vittoria è sempre la battaglia. La concupiscenza moderna in religione e in tutta
la vita per una vittoria senza combattimento è solo escapismo del tipo più brutto. La
salvezza non è mai una liberazione dal conflitto ma la certezza della potenza e della
vittoria nel conflitto. Di conseguenza, la salvezza, rovesciando la sconfitta, intensifica
la lotta e fa rivivere l’antico stato di guerra dovunque accada.
“Chi ha orecchi ascolti ciò che lo Spirito dice alle chiese”. Queste parole
compaiono in ciascuna delle sette lettere. Si riferiscono, non all’orecchio fisico, ma al
cuore (Gr. 6:10: Gv. 12:37-40), il quale solo ascolta, e ascolta solo quando rigenerato.
Così, pur essendo un ammonimento ai reprobi, queste lettere sono ascoltate
veramente solo dai rigenerati.

102
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 4
IL TRONO DEL GOVERNO

La lettera a Filadelfia (3:7-13) parlò di Cristo come la Porta, e Cristo promise

“una porta aperta”. La lettera a Laodicea (3:14-22) concludeva con una chiamata ad
aprire la porta a Cristo il re e salvatore. Poi Giovanni scrisse: “Dopo queste cose, io
vidi, ed ecco, una porta aperta nel cielo, e la prima voce che avevo udito parlare con
me come una tromba disse: “Sali quassù e ti mostrerò le cose che devono avvenire
dopo queste” (4:1). Questa “prima voce” è la stessa sentita dal principio (1:10s.),
proprio Gesù Cristo, che ora dichiara che “le cose che devono avvenire dopo queste”
verranno rivelate alla chiesa per mezzo di Giovanni. In questo modo, Cristo, la porta
a Dio, la via, la verità e la vita, è inoltre necessariamente la porta aperta ad una
conoscenza del futuro, poiché Egli è la chiave di tutta la storia. I dettagli della storia
furono spesso stati dichiarati dai profeti, il corso della storia, il suo obbiettivo e
significato viene ora dichiarato da Gesù Cristo. Il cristiano non ha il diritto di essere
sorpreso dalla storia, egli la comanda in Cristo, e perciò ne conosce la natura e il
destino. Dopo aver rivelato la vera natura della chiesa storica (Ap. 2-3), Gesù Cristo
ora rivela la natura della storia dalla posizione del trono. Lo scopo di questa
rivelazione non è la soddisfazione della curiosità umana ma la preparazione della sua
chiesa alla battaglia e alla vittoria. Egli non permetterà al suo popolo il lusso del
compromesso con la loro stessa natura, col mondo o con la disperazione.
Compromettere con la disperazione è comunque compromettere, per quanto possa
definirsi l’afflizione della fede. Lo scopo della rivelazione è lasciare la chiesa senza
scuse, e dare al credente forza e gioia nella sua resistenza.
Giovanni, quando gli fu aperto in visione, vide, prima di tutto “un trono”. Il
fattore centrale del cielo non è la beatitudine angelica ma l’assoluta autorità di Dio
sul cielo e sulla terra simboleggiata dal trono. Dio sul trono governa in modo assoluto
l’intera creazione. Questo fatto è sottolineato attraverso tutta Apocalisse. “Egli è
rappresentato sul suo trono in ogni capitolo escluso il 15, dove è nel tempio e 2, 9 e
10 dove non c’è occasione per menzionare il trono” 1 .

1 Rist, op. cit., p. 401.

103
Venga il Tuo Regno
 “E colui che sedeva era nell'aspetto simile a una pietra di diaspro e di sardio; e
intorno al trono c'era un arcobaleno che rassomigliava a uno smeraldo” (4:3). Il
diaspro è probabilmente il nostro diamante, e il sardio una pietra di colore rosso
sanguigno 2, L’intero universo è visto in una vampata di luce che scaturisce dal trono.
Ma Dio stesso rimane nascosto in quella luce. La conoscenza di Dio rimane
eternamente inesauribile per l’uomo, anche in cielo, cosicché la sua stessa rivelazione
sottolinea la sua inesauribilità e la sua incomprensibilità. Egli è la fonte della vita,
nella sua luce solamente vediamo la luce (Sl. 36:9) cosicché la vera comprensione di
qualsiasi cosa è impossibile senza l’esplicita o implicita presupposizione di Dio il
Creatore. Egli è il sole, alla cui luce vediamo ogni cosa, ma non possiamo mai
guardare direttamente e immediatamente il sole. Egli non è l’oggetto della
conoscenza, ma la necessaria presupposizione di ogni conoscenza. Conosciamo Dio
veramente ma non in modo esaustivo. In ogni caso, più chiara è quella comprensione,
più sarà chiara la conoscenza della sua incomprensibilità. La mente della creatura non
può comprendere la mente del creatore, dire di possedere quella comprensione (di
capire pienamente) è dire di possedere una mente uguale a quella di Dio, e cioè un
pari statuto di autonomia e di divinità, o di affermare la partecipazione in quella
divinità.
Ma, benché Dio rimanga eternamente inesauribile e nascosto, lo stesso
nascondersi è una gloriosa rivelazione di se stesso, perché egli è nascosto alla vista
dalla gloria del suo Essere come da gemme e da un arcobaleno di luce proveniente da
un verde smeraldo. Questo arcobaleno non solo esprime la sua gloria, ma è anche un
perpetuo ricordo all’uomo del patto di pace di Dio, il suo patto con cui promette di
trattenere la sua ira dall’uomo sulla terra (Ge. 9:13-16). L’arcobaleno che nasconde
Dio, allo stesso tempo lo rivela essere il Dio di grazia, il Dio che sceglie chi vuole e
dalla sua misericordia li sostiene attraverso il tempo e l’eternità. Inoltre, il verde
arcobaleno è promessa di primavera, una dichiarazione che il destino del suo popolo,
il popolo dell’arca della salvezza, è il paradiso restaurato.
In riferimento a 4:4-8a il commento di Bowman è interessante:

I ventiquattro troni per gli anziani erano posti secondo il modello del sinedrio a
semicerchio intorno al trono. Questi anziani rappresentano la Chiesa che siede
in governo o giudizio sugli uomini e la storia (Lu. 22:30; Ap. 3:21). Il
fenomeno fisico che procede dal trono esprime il potere di Dio e la sua maestà
(Es. 19:16s.). Le sette lampade ardenti qui stanno per lo Spirito di Dio,
com’era per il candelabro a sette braccia del tabernacolo (Za. 4:2s.) Il mare è la
conca-lavabo di quest’ultimo (Es. 30:17s.) un simbolo di quella purezza senza
la quale l’uomo non può avvicinarsi a Dio. Le quattro creature rappresentano

2 R.C.H.Lensky, Interpretation of Saint John’s Revelation (Columbus, Ohio. Wartburg, 1943), p. 171. Harry Buis, The
Book of Revelation,(Philadelphia, Presbyterian and reformed, 1960, p.27.
104
Venga il Tuo Regno
 tutta la creazione e i loro occhi l’intima conoscenza di Dio di tutte le sue opere.
(Ez. 1:5s.) 3.

“Anziano” è un termine del Nuovo testamento per il ministerio di Dio e qui tipizza il
popolo messianico di entrambe le dispensazioni, quella vecchia e quella nuova, la
pienezza del popolo di Dio lo glorifica e regna con lui. Gli anziani “sono vestiti di
candide vesti”, nella giustizia di Cristo. Gli “esseri viventi” (Ez. 1:5) sono chiamati in
Ezechiele 10 cherubini. I lampi che procedevano dal trono sono la giustizia e il
giudizio di Dio mentre illuminano le tenebre della storia, puliscono l’aria, e portano
alla terra nuova e fresca potenza.
Il “mare” di cristallo è un punto in cui le opinioni differiscono. Alcuni, con
Bowman, fanno riferimento a 1Re 7:23, al lavabo usato per la purificazione
cerimoniale e chiamato “mare di metallo fuso”. Altri fanno riferimento a Isaia 57:20:
“ma gli empi sono come il mare agitato”, o, in senso più generale al mondo o alla
creazione. In Apocalisse 13:1, la bestia sale dal mare, ovvero dalla creazione; la
nuova creazione significa che la vecchia passa via: “e il mare non c’era più” (21:1).
D’altro lato, il mare viene associato col “mare di metallo fuso”, il lavabo, in 15:2 “un
mare di vetro misto a fuoco”. Inoltre, il lavabo stesso rimanda al mondo, alla
creazione e alla futilità del cosmo. Il “mare” nel pensiero Mesopotamico (apsu) è un
termine usato sia per il catino dell’acqua santa del tempio sia per le riserve d’acqua
dolce sotterranee, fonte di vita e di fertilità. Questo è il mare cosmico e, nel suo stare
davanti al trono, rappresenta la creazione sotto l’assoluta autorità ed il governo del
creatore. È anche il necessario corollario dell’altare. La salvezza è mediante il
sacrificio dell’espiazione, mediante Gesù Cristo, ma il lavacro cerimoniale nel mare è
indicativo della presupposizione della rigenerazione, il riconoscimento della
creaturalità e la rinuncia alla tentazione di Satana e al peccato originale dell’uomo, il
suo desiderio di essere come Dio (Ge. 3:5). Nella salvezza, quelli che una volta
avrebbero voluto essere dèi, accettano gioiosamente il loro statuto di creature, quali
uomini in e sotto il perfetto Adamo, Gesù Cristo, cosicché la rigenerazione implica il
battesimo dentro l’umanità, la nuova umanità di Gesù, “l’ultimo Adamo” (1 Co.
15:45), e la rinuncia al proprio piano di salvezza apostata, l’auto deificazione. Il
battesimo è perciò la morte del vecchio Adamo, e il nostro morire al vecchio uomo e
alla sua umanità. Il battesimo è inoltre il nostro battesimo nell’umanità del nuovo
Adamo, è battesimo dentro a Cristo, il vero e perfetto uomo, vero uomo di vero
uomo.
Il mare perciò è il cosmo, visto dall’uomo apostata come il proprio oceano di
potenzialità, ma visto da Dio e dal popolo di Dio come il suo dominio, a lui
assolutamente trasparente, per quanto oscuro e potenziale per l’uomo. In questa
filosofia ispirata della creazione, ci viene mostrato l’intero universo governato dal
trono di Dio. La creazione non è centrata sull’uomo o sulla natura; è centrata su Dio.
L’universo intero è visto come una fiammata di luce che parte dal trono, ed è
immediatamente chiaro che non ci sono angoli oscuri nell’universo di Dio. Ciò

3 John Wick Bowman, The Drama of the Book of Revelation, Philadelphia, Westminster, 1955, p.43.
105
Venga il Tuo Regno
significa che non ci sono bruti fatti nella creazione. Ogni fatto è un fatto creato ed ha
esistenza e significato solo nei termini della volontà creativa e dello scopo del Dio
Trino. Con questa prospettiva, nessun fatto deve renderci disperati, perché tutti i fatti
sono fatti–dati–da–Dio e devono essere interpretati, non in se stessi, ma in Dio solo.
Romani 8 è una dichiarazione di questa stessa fede, come lo sono certamente tutte le
Scritture.
I cherubini “pieni di occhi” dipingono la creazione, per usare una frase di
Torrance: “oltre il (al di sopra del) caos” così determinatamente conosciuta nella loro
santità al Signore, che essi vedono, non caos, ma il glorioso scopo del Re della
creazione.

Anziché un oscuro e ferreo destino vediamo una creazione simbolicamente

piena di occhi perché gli uomini non vedono più attraverso un vetro,
oscuramente ma adorano il Creatore e vedono la sua gloria, vedendolo come
sono visti. Gli occhi dell’Uno sul trono sono sempre stati e sono sempre
sull’opera delle sue mani. Qui non c’è cieca fatalità, ma un Creatore onni-
vedente sul Trono, e il Trono è sopra e intorno e in mezzo alla creazione 4.

Inoltre, come hanno indicato Beasley-Murray: “L’inno dei cherubini implica che la
certezza del futuro trionfo di Dio è radicato nella sua stessa natura, il Signore, che è
santo e onnipotente, deve venire” 5. I cherubini, con la loro varia natura, riassumono
la creazione uomo incluso e la tipizzano. Questa creazione, che geme ed è in
travaglio sotto la caduta, guarda alla gloriosa redenzione in Cristo per il suo
adempimento (Ro. 8:18-23). L’intera creazione, essendo stata creata da Dio per il
proprio piacere (4:11) trova la propria salute, piacere ed essere, solo nel glorificare e
servire Dio. La sua libertà è nella creaturale sottomissione, e la sua gloria è
inseparabile dal suo destino in Cristo.
In questo modo la chiesa ed il cristiano trovano la propria identità e adempiono
la propria natura in sottomissione (gettando davanti al trono le loro corone) e
ascrivendo ogni gloria, onore e potenza al Dio trino, il quale come creatore è il solo
degno di prendere la preminenza nella creazione (4:11). L’uomo conosce solamente
se conosce in sottomissione a Dio, nel pensare i pensieri di Dio nella sua (di Dio)
cornice di pensiero. L’uomo regna ed esercita il dominio solo in sottomissione al
Creatore Redentore, senza il quale non c’è né vita, né potenza, né autorità. Tutta la
creazione è governata dal trono, e l’uomo può avere conoscenza e dominio solo nei
termini del trono. La creazione e la sua storia sono come un mare di vetro dal trono,
non perché appaia liscio o non agitato, perché tale concetto è alieno alla visione, ma
perché è assolutamente trasparente, totalmente sottoposto e totalmente incluso nel

4 Thomas F. Torrance, The Apocalipse Today,Grand Rapids, EErdmans, 1959, p.32

5 G.R. Beasley-Murray, “Revelation” in F Davidson, A.M.Stibbs, E.F. Kevan The New Bible Commentary, Grand
Rapids Eerdmans, 1953, p.1177.
106
Venga il Tuo Regno
decreto eterno. La provvidenza di Dio nella storia all’uomo sembra oscura e
incomprensibilmente complessa, misteriosa, e quasi senza forma. Ma dal trono tutta
la storia è cristallina; il governo provvidenziale e l’autorità di Dio scaturiscono dal
trono in un cerchio ininterrotto di dominio e di luce. Non ci sono angoli bui, crudi
fatti, nella provvidenza di Dio.
In questi termini, perciò, l’aspettativa che la storia culminerà nel trionfo
dell’Anticristo, non solo è una dualista resa del mondo materiale a Satana, ma anche
una diretta offesa contro l’annunciata potenza e supremazia di Dio nella storia e nella
creazione, e attraverso, e sopra di esse. Le interpretazioni premillennialiste e
amillennialiste sono contaminate col retroterra dell’eresia manichea, con la sua resa
della materia alle tenebre. Un’eresia ulteriore annuvola le interpretazioni
Premillennialiste delle Scritture: l’esaltazione del razzismo fino a farlo diventare
principio divino. Ogni tentativo di riportare il giudeo dentro le profezie come giudeo
è dare alla razza e alle opere (poiché la discendenza razziale è opera umana) priorità
sulla grazia e sull’opera di Cristo e non è niente di più e niente di meno che
paganesimo. È significativo che il premillennialismo sia quasi invariabilmente
associato con l’arminianesimo. Vale a dire che l’introduzione della razza nella
prospettiva profetica è parte integrante dell’introduzione delle opere nell’ordine della
salvezza. Dopo tutto, questa è l’essenza del fariseismo che crocifisse Cristo e che si
mascherò e ancora lo fa, da epitome della santità. Non può esserci compromesso con
questa perversa eresia.
Questa, dunque, è una visione implicita con la vittoria perché esplicita nella
sua visione della totale sovranità. La cornice di riferimento rivela ulteriormente
questo fatto. Secondo Burch: “l’Apocalisse fu ispirata da, e concepita all’interno del
contesto della Festa delle Capanne (o Tabernacoli)” e riflette anche la Festa di
Pentecoste. Il lezionario della sinagoga per la Festa dei Tabernacoli era Zaccaria 14,
che ci da una visione della trasformata e Nuova Gerusalemme: “non c’è notte lì” vista
essenzialmente in Apocalisse 4 e più doviziosamente dichiarata più avanti. La lezione
per Pentecoste era Ezechiele 1, pure usato in Apocalisse 4 (Ez. 1:4-10, 26, 28; Cfr.
Ez. 10:1,12-15,20-22) 6.
La festa dei tabernacoli era una festività del raccolto che commemorava il
soggiorno di Israele nel deserto, e un “tipo” della raccolta dei gentili nel Regno di
Dio. Per giudei e gentili entrambi era una festa di rimembranza, che richiamava il
loro girovagare nel peccato nel deserto e la loro gloriosa entrata nel regno, la terra
promessa. La Pentecoste celebrava il fatto che Dio aveva dato la legge a Mosè. La
Pentecoste cristiana celebra la scrittura della legge sulle tavole del nostro cuore per la
dimora dello Spirito santo. Sono tutte feste gloriose e sono giustamente echeggiate in
questo capitolo.

6 V. Burch,Anthropology and the Apocalipse, An Interpretation of” the Book of revelation”in relation to the
Archaeology, Folklore, and religious Literature and Ritual of the Near East, London, Macmillan, 1939, p.18-20.
107
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 5
TESTAMENTO ED ESECUTORE

Al centro della dottrina biblica della storia ci sono due importanti fattori,
entrambi manifestati nelle loro reciproca relazione in Apocalisse 5; il primo è il libro,
o rotolo, il secondo, è Gesù Cristo, il leone della tribù di Giuda, l’Agnello di Dio.
Gesù è l’Agnello di Dio rispettivamente al suo ruolo sacrificale, non è una
descrizione della sua natura, come vorrebbe il sentimentale arminianesimo, col suo
Gesù “mite e mansueto” come un agnello. Nella sua natura, Gesù è il Leone della
tribù di Giuda, il governatore autorevole e sicuro di sé.
Il libro, o rotolo è “sigillato con sette sigilli”. Questo indica immediatamente la
natura del libro. Il problema centrale, comunque, non è tanto il contenuto del libro,
benché questo sarà rivelato con la sua apertura, ma chi sia capace di aprirlo. Il libro
viene proteso alla chiesa: i ventiquattro anziani, da Dio, dalla sua mano destra. È il
suo dono per loro. La mano destra è la mano dell’azione, potenza e benedizione: tutto
questo viene offerto alla chiesa. Il libro è scritto dappertutto completamente “dentro e
fuori” (5:1) senza spazio per aggiunte: la provvidenza di Dio ed il suo decreto sono
chiaramente totali.
I sette sigilli sul libro o rotolo indicavano immediatamente alla chiesa che
questo documento era un testamento. “Quando un testatore moriva il testamento
veniva presentato e, quando possibile, aperto alla presenza dei sette testimoni che
l’avevano sigillato, venivano tolti i sigilli, letto ad alta voce e reso esecutivo” 1 .
Questo testamento o eredità che Dio offre alla chiesa è la promessa del regno.
L’uomo aveva un tempo distrutto il regno che Dio gli aveva dato: la ribellione e
apostasia di Adamo l’avevano fatto uscire dal paradiso e aveva fatto entrare nel
mondo il peccato e la morte. La promessa di Dio di un Redentore che avrebbe
distrutto il potere dell’avversario e riportato l’uomo al paradiso era stata data ad
Adamo ed Eva, fu il nocciolo dell’alleanza con Abrahamo, fu adempiuto nella venuta
di Gesù Cristo, e sarà manifestato in tutta la sua pienezza nel suo glorioso ritorno. Ma
nella chiesa primitiva, nella sofferenza in cui erano quei santi, neanche pienamente
consapevoli delle implicazioni dell’opera di Cristo, come rivela la lettera agli Ebrei, il

1 T. Zahn ,Introduction to the New Testament, Vol. 3, p.393s.

108
Venga il Tuo Regno
regno e la gloria erano remoti, vivevano sotto il potere e l’autorità di Roma e nessun
altro regno sembrava valere. Così, ai santi del Vecchio e del Nuovo Testamento è
spesso sembrato che, benché Dio in effetti offrisse il regno, questo fosse remoto e
irraggiungibile. Non c’era uomo che potesse restituire il paradiso, non c’era uomo
che fosse capace di rendere esecutivo il Testamento e di dare all’uomo la sua eredità:
“Ma nessuno, né in cielo né sulla terra né sotto terra, poteva aprire il libro e
guardarlo” (5:3). La promessa di Dio e il suo scopo provvidenziale venivano estesi
all’uomo; il regno gli era dato per testamento, ma nessun uomo era capace di
impadronirsi dell’eredità, e nessuno era qualificato come esecutore del testamento.
Nessun uomo era qualificato ad aprire il libro, perché tutti gli uomini hanno
peccato e sono privi della gloria di Dio. Nessuno ha guadagnato il regno, nessuno ha
osservato i comandamenti; nessuno è capace di salvare se stesso o di purificare se
stesso. Nessuno può farsi giusto da sé. Così, la chiesa di entrambi i Testamenti sente
la propria radicale incapacità mentre sta sulla soglia del regno, e sta di fronte alle
promesse di Dio e alla grande e designata eredità: il regno di Dio.
Dio offre il regno: l’uomo deve riceverlo, ma nessun uomo è qualificato per
riceverlo. Giovanni sente la frustrazione dei secoli e piange. Le promesse di vita, la
speranza del regno, la potenzialità e la speranza del corpo, la brama dell’anima, verso
quale fine muovono se non verso la tomba? L’uomo cerca il proprio regno, e la sua
fine è il peccato e la morte. Egli cerca di creare il proprio decreto e il proprio destino,
e questi si rivelano essere solamente inferno e morte. Dio offre il suo regno all’uomo
che perisce, ma come può l’uomo riceverlo?
A questo punto, il “familiare-redentore” si fa avanti. La famiglia non è centrale
solamente per la legge, per la fede e per la tipologia della bibbia, ma entra nella sua
dottrina della redenzione. Apocalisse ci da l’adempimento della legge dell’Antico
Testamento riguardo al familiare-redentore, i cui testi fondamentali sono Levitico 25,
Ruth, e Geremia 32:1-15. La responsabilità verso i propri consanguinei e parenti era
basilare alla società. Rompere il pane con un altro uomo, o mangiare il suo sale,
significava essere incorporato nella sua vita, il suo corpo o famiglia. Ogni pasto era
sacramentale. Il ruolo femminile di fornaia sottolineava la sua importanza nel patto
familiare, il ruolo maschile quale ospitante, il quale solo poteva estendere la
protezione della famiglia ad un altro, o la negava al trasgressore, enfatizzava il suo
ruolo di capo nella comunità della famiglia.
Redimere, nel suo significato basilare, significa, riacquistare, ricomprare, “e si
riferisce sempre a proprietà che è uscita dalle mani del proprietario originale, per
vendita, pegno, o prestito e che egli riacquista sotto le leggi che governano questi
casi. Solo il proprietario originale, o qualcuno che agisce per lui, ha il diritto di
redimere una proprietà impegnata” 2.
C’erano alcuni obblighi che spettavano al familiare-redentore:

1. Doveva essere il familiare più prossimo di colui che redimeva.

2. Doveva pagare tutti gli oneri accessori e soddisfare ogni richiesta legale.

2 M.M.B. ,Revelation , Vol. I., Pittsbourgh: Silver Publishimg Co., n.d., p.62
109
Venga il Tuo Regno
 3. La redenzione di un’eredità poteva richiedere il matrimonio.
4. Doveva vendicare il torto che il familiare avesse subito.

Un familiare-redentore doveva redimere un’eredità persa (Le. 25:24-28). Un

familiare-redentore doveva riscattare il familiare dalla servitù (Le. 25:47-54). Un
familiare-redentore doveva vendicare la morte del proprio familiare (Nu.35:12,19).

Adamo aveva perso la sua eredità, e venduto la sua razza alla schiavitù del
peccato. Gesù prese su di sé carne e sangue, diventando così il parente più
stretto di giudei e gentili, pagò il prezzo e riscattò i prigionieri. A tempo debito
farà vendetta su satana, il grande nemico del suo popolo (Ap. 20:1-3) 3.

In questo modo Gesù entra nella storia come il nostro parente più stretto per
redimerci dal potere del peccato e della morte e per restituirci il paradiso, il regno di
Dio. La nostra salvezza non è meramente negativa, ma positiva, non solamente dal
peccato e dalla morte, ma dentro alla giustizia, santità, conoscenza e dominio nel suo
regno eterno, ricreandoci a sua immagine e ristabilendoci nella nostra chiamata quali
re, sacerdoti e profeti di Dio l’Onnipotente. Questo è lo scopo di Dio dichiarato
dall’inizio, fatto conoscere all’uomo per la rivelazione della sua parola. Come Dio
disse ad Abrahamo, che chiamò nei termini del familiare-redentore e dell’umanità
redenta: “Celerò io ad Abrahamo quello che sto per fare poiché Abrahamo deve
diventare una nazione grande e potente e in lui saranno benedette tutte le nazioni
della terra?” (Ge. 18:17-18).
Gesù Cristo, il nostro parente più stretto, ci redime con la sua opera espiatoria
sulla croce. Il mediatore è quindi investito dell’ufficio di Re sull’universo (Ap.
5:7-14) 4. È visto come l’uomo-Dio, il Leone della tribù di Giuda, ed erede del trono
di Davide. La sua famiglia e il suo lignaggio sono veramente umani. Ma egli non è
solo il compimento di Davide e di Giuda, il suo culmine e Ramo, ma anche “la radice
di Davide” (5:5), la Radice e il Ramo della casa di Davide, il suo divino creatore e
sorgente, e il suo figlio umano ed erede. Egli è l’Agnello di Dio, il sacrificio
espiatorio, e l’agnello pasquale adempiuto, ma come agnello con sette corna, la
totalità dell’onnipotenza e del potere, e con sette occhi, onnisciente, con tutte le
epoche a portata della sua vista e nel possesso della pienezza dello Spirito di Dio nel
suo controllo “di tutta la terra” (5:6).
Gesù dichiarò di essere il familiare-redentore, dichiarando che le Scritture (Is.
61:1-2) si adempivano in lui, ma la gente di Nazareth, coscienti della povertà della
sua famiglia, disprezzarono la sua dichiarazione, nonostante la qualità delle sue
parole fosse convincente (Luca 4:16-21). Annunciandosi come familiare-redentore,
proclamò che quel grande giubileo di libertà sarebbe venuto solamente per mezzo
della sua persona e della sua opera.

3 Ibid. ,p. 62s.

4 Si veda W. Hendriksen, More Than Conquerors, Grand rapids

110
Venga il Tuo Regno
 Cristo Gesù conseguì il suo potere come re dell’universo e dell’eterno regno di
Dio attraverso la sua vittoria sul Calvario, ed ora, quale parente più prossimo
dell’uomo “Egli venne e prese il libro dalla mano destra di Colui che sedeva sul
trono” (5:7). Cristo è la chiave della storia e la porta del regno. Lui solamente apre il
regno all’uomo e rivela il significato di tutta la storia.
Quando l’onnipotente e onnisciente Agnello, il Dio-uomo, prende il libro e si
assume la responsabilità come esecutore testamentario dell’asse patrimoniale e come
familiare-redentore dell’uomo, cielo e terra e tutta la creazione risuonano con la gioia
di tutti gli esseri creati a questo primo atto di restituzione e compimento. Tre poderosi
inni vengono cantati a sua lode, come ci si aspetterebbe, poiché tutta la creazione
trova il proprio compimento solo in Cristo.

1. Il primo inno dai quattro viventi e dai ventiquattro anziani. La chiesa, tipizzata
negli anziani, è la chiesa di tutti i tempi, non quelli in cielo, ma quelli in terra, i quali
offrono “turiboli d’oro pieni di profumi” o incenso, le preghiere dei santi (Sl. 141:2)
adempiendo in questo modo la loro chiamata di sacerdoti in Cristo. Cantano un
“cantico nuovo”, cioè un cantico di gratitudine per una nuova, inattesa e immeritata
benedizione. Il loro è un inno di gioia per la redenzione, una redenzione universale
che chiama gli eletti da ogni “tribù, lingua, popolo e nazione” per essere “fatti a Dio
re e sacerdoti e regneranno sulla terra” La Luzzi Riveduta dice: “Ne hai fatto per il
nostro Dio un regno e de’ sacerdoti, e regneranno sulla terra” (5:8-10). La chiesa
regna oggi in Cristo perché Egli governa e revoca in tutte le cose per la sua totale
provvidenza e fa in modo che perfino l’ira degli uomini gli dà gloria (Sl. 76:1).

2. Nel secondo inno (5:11-12), l’esercito celeste canta le lodi dell’Agnello e il suo
essere degno, poiché “fu ucciso”, “di ricevere potenza”. Il Figlio di Dio morì perché
noi potessimo vivere, e noi a nostra volta dobbiamo morire perché egli possa vivere
in noi. L’intera creazione trova la propria vera vita e compimento in lui, cosicché non
è solo l’uomo, ma altrettanto l’esercito del cielo a gioire nella venuta del grande
esecutore e nella restituzione dell’eredità perduta.

3. Il terzo inno (5:13-14) è il coro poderoso di tutte le creature di Dio in cielo, terra e
mare. Che lodano l’Agnello “nei secoli dei secoli”. Paolo in Romani 8:20-22 ci da
uno scorcio dalla lode universale a Dio, come pure in Filippesi 2:10s. Questa gioia è
inevitabile “che la creazione stessa venga essa pure liberata dalla servitù della
corruzione per entrare nella libertà della gloria dei figli di Dio. Infatti noi sappiamo
che fino ad ora tutto il mondo creato geme insieme ed è in travaglio” (Rom.8:21-22).
Dinanzi a questa grande redenzione, ci si può solamente aspettare, ed è inevitabile
“che nel nome di Gesù si pieghi ogni ginocchio delle creature (o cose) celesti,
terrestri e sotterranee, e ogni lingua confessi che Gesù Cristo è il Signore, alla gloria
di Dio Padre (Fil 2:10-11).

111
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 6
L’ESECUTORE E IL PATRIMONIO

Abbiamo visto che il rotolo sigillato era un testamento che dichiarava l’eredità
dei santi. Questo testamento fu rilasciato all’uomo da Cristo per mezzo della sua
morte espiatoria e fu aperto all’uomo da Cristo con la sua resurrezione.
Talvolta, comunque, che ha preso possesso di un’eredità o di una proprietà
persa, rifiuta di lasciare la proprietà o di restituire la persona ridotta in servitù. Alla
stessa maniera, le potenze delle tenebre rifiutano di arrendere il mondo a Cristo il Re
o di restituire i credenti a Dio. Insistono nel cercare di mantenere il titolo su entrambi.
La Città dell’Uomo enfaticamente rifiuta le richieste legali della Città di Dio e rifiuta
di essere spossessata.
L’azione deve essere intrapresa, perciò, al fine di eliminare le potenze delle
tenebre dai possedimenti di Dio. Gesù Cristo quale vero uomo è anche vero erede, e i
suoi santi sono eredi in lui e per mezzo di lui.
Questa azione di spossesso del nemico viene intrapresa dal familiare-redentore.
Il libro di Apocalisse ci da la natura di questa azione, sia per quanto incide sul mondo
che per quel che incide sul cristiano. Parte dell’azione è diretta contro il cristiano
stesso, perché ogni credente, in virtù del vecchio Adamo in lui, si attacca, in una certa
misura, alla sua schiavitù e non vuole assumere la piena statura del proprio statuto di
uomo e della libertà in Cristo. Così, l’azione è diretta sia contro le potenze delle
tenebre sia contro il cristiano nella sua partecipazione a quella vecchia umanità.
Nei capitoli seguenti abbiamo tre visioni: sigilli, trombe e turiboli o coppe.
Ciascuna visione ha sette parti, perché ogni visione è data da Dio e completa. Ogni
sette è suddiviso in sei e uno, con l’uno che è finale, il sei che è presente in tutta la
storia. È quindi evidente che le visioni sono in un certo senso ripetitive, nel fatto che
coprono lo stesso terreno, ma queste visioni sono anche nuove, nel senso che gettano
nuova luce sullo stesso soggetto.
Cristo è l’esecutore dell’assetto familiare, il regno di Dio che egli ha restituito
all’uomo con la sua opera e per la sua grazia. In quanto esecutore Cristo deve
spossessare i falsi eredi, i quali, sotto l’influenza di satana, si sono presi la terra in
sfida a Dio e dichiarano che il regno è dell’uomo e non di Dio.

112
Venga il Tuo Regno
 Il pieno significato di questa settupla azione non può essere compresa senza
riferirsi alla prima e grande liberazione del suo popolo da parte di Dio, la liberazione
di Israele dall’Egitto. Per effettuare questa liberazione, furono proclamate da Dio
dieci piaghe contro l’Egitto. Le prime tre piaghe colpirono egualmente ambedue sia
l’Egitto sia Israele o Goscen. Le sei che seguirono colpirono solo l’Egitto, benché
mediante questo processo l’odio dell’Egitto verso Israele si sia solamente
intensificato. La decima piaga fu diretta contro tutti, Egiziani o Israeliti, che non
fossero sotto il sangue dell’agnello pasquale, il tipo di Cristo. Questa decima piaga
significò che Israele insieme all’Egitto era sotto condanna di morte per i propri
peccati, ma che Dio nella sua misericordia estese la sua grazia e il suo perdono a tutti
quelli che avrebbero trovato rifugio nel sostituto scelto da Dio, nel sacrificio
espiatorio di Dio.
I sette sigilli, trombe e coppe di Apocalisse sono le piaghe di Dio sull’ “Egitto”,
sul regno dell’uomo che rivendica la terra come eredità di proprio “diritto”. I falsi
eredi perseguitano e cercano di uccidere i veri eredi. Proprio lo stesso fatto
dell’eredità fa del cristiano il bersaglio dell’odio e dell’ostilità del mondo. Una ricca
eredità, presa illegalmente, non viene facilmente restituita. Le parole espresse
riguardo al Cristo vengono ancora espresse riguardo al suo popolo: “Questo è l’erede,
venite, uccidiamolo, e prendiamoci la sua eredità” (Mt. 21:38).
Contro questi malvagi Cristo intraprende l’azione per spossessarli e per dare il
suo regno al suo popolo:

Alla fine dei giudizi dei sigilli Giovanni vede 12.000 di Israele e una grande
moltitudine che uomo non può numerare di tra i gentili. Il familiare-redentore
ha redento il suo popolo.

Alla fine dei giudizi delle trombe, grandi voci in cielo dicono “I regni della
terra sono divenuti il regno del Signore e del suo Cristo”. Il familiare-redentore
prende possesso della sua eredità.

Alla fine delle coppe o giudizi dei turiboli, il matrimonio dell’Agnello. Il

familiare redentore prende moglie.

Dopo che il Signore ritorna in gloria, satana viene gettato nell’abisso. Il

familiare-redentore vendica il suo popolo 1.

La natura dello spossesso e l’azione dello spossessare, viene indicata in parte nei
seguenti versetti:

V. 1. Quando Cristo aprì il testamento, le quattro creature viventi gridarono con voce
di tuono: Venite e vedete. Salmo 47:4 dichiarò del Signore, che “Egli sceglierà per

1 M.M.B.,op. cit.,p.68s.
113
Venga il Tuo Regno
noi la nostra eredità”. Non solo la nostra eredità è scelta per noi ma anche l’azione di
riprendere la nostra eredità è opera di Cristo.
V. 2. Quattro cavalieri emergono dal rotolo sigillato, dal testamento di Dio, e
cavalcano attraverso il teatro della storia. Il primo, incoronato, che uscì fuori
vincitore e per vincere è Gesù Cristo, come esplicita Apocalisse 19:11. Cristo, quale
esecutore avanza in giudizio sui falsi eredi. Tutti quattro i cavalli avanzano
simultaneamente, ma Cristo viene citato per primo perché tutti gli altri fatti della
storia sono soggetti a lui e servono la sua causa. Non ci sono crudi fatti nella storia,
nessun evento accade senza Cristo o indipendentemente da lui. Tutti gli eventi
accadono come parte del piano eterno e devono essere interpretati in termini di
Cristo. Ciò è ancor più certamente vero del fatto del giudizio. Così, Cristo è il primo
cavaliere, perché tutto quello che segue, dal secondo al settimo sigillo, può essere
compreso solamente nei termini di lui. Il suo scopo e la sua direzione governano
assolutamente. Gli altri a cavallo e i sigilli rimanenti non sono prima ma dopo di lui
mentre si muove attraverso la storia quale esecutore della volontà o testamento, per
distruggere il nemico e per scacciare la schiavitù dal suo popolo un tempo schiavo.
Cristo non solo sfratta il nemico ma prepara anche il suo popolo per la libertà.

Vv. 2-4. Il secondo cavaliere segue immediatamente e rappresenta la guerra. Cristo

non porta la pace ma una spada. Egli è il principio del conflitto perpetuo ad un
mondo che ricerca una pace non rigenerata e priva di principio. Egli è in questo modo
una spada e una guerra al mondo intorno a noi, e anche al mondo nemico come esiste
pure all’interno del vero credente, il quale troppo spesso spera di trarre un profitto sia
da Cristo che dal mondo. Gli uomini non possono trovare pace in Cristo finché non
accettano la necessità della guerra col mondo decaduto, e Cristo come principio di
questa guerra. È parte del suo scuotere le cose che sono cosicché possano rimanere
solamente quelle che non si possono scuotere. Nelle parole di Mosè: “Tu fai ritornare
l'uomo in polvere e dici: «Ritornate, o figli degli uomini»” Sl. 90:3).

Vv. 5-6. Il terzo cavaliere rappresenta la difficoltà economica: “Una chenice di

frumento per un denaro” significa che un giorno di paga (nei termini dei salari di
allora) è a malapena sufficiente per comperare il necessario per sfamare una persona.
“Non danneggiare ne l’olio ne il vino” è stato interpretato in vari modi. Qualcuno lo
riferisce ad un editto romano che proibiva di fare vino in quelle zone a quel tempo, a
motivo di condizioni di quasi carestia, sulla premessa che la terra produttiva dovesse
essere fatta produrre necessità basilari. Altri lo riferiscono ad un editto disegnato per
proteggere i viticoltori italiani comandando che metà dei vigneti asiatici fossero
sradicati. In entrambi i casi si tratta di ingerenza statale nell’agricoltura. “Una chenice
di frumento per un denaro” si riferisce chiaramente all’inflazione; la seconda frase si
riferisce al controllo, e inflazione e controllo sono misure gemelle che sono basilari
nella difficoltà economica. Un problema che si poneva ai cristiani nella chiesa, e di
nuovo una questione di coscienza, era l’adesione alle gilde o unioni di lavoratori.
Diventare membri richiedeva non solo la resa della libertà ma anche della fede
religiosa. La difficoltà economica colpisce il mondo intero quindi tocca anche i
114
Venga il Tuo Regno
cristiani. Ai non rigenerati la difficoltà economica viene in derisione dei loro sogni di
un paradiso in terra, le loro utopie senza Dio. Al popolo di Dio, che è preavvisato da
Apocalisse, l’economia è solo economia, ma è anche un segno del giudizio sui suoi
oppressori.

Vv. 7-8 Il quarto cavaliere è la Morte con Ades, il posto dei morti che cavalca al suo
seguito come suo scudiero. Al seguito della Morte viene la guerra, fame, morte
mediante le fiere della campagna, e desolazione attraverso la guerra. Tutti quattro i
cavalieri cavalcano senza sosta in avanti, lanciati verso l’obbiettivo del loro
guerreggiare, lo spossesso dei falsi eredi.

Vv. 9-11. Il quinto sigillo viene ora aperto. Giovanni ode i martiri per la fede gridare
a Dio “Fino a quando aspetti, o Signore assoluto, che sei il Santo e il Verace, a fare
giustizia del nostro sangue sopra coloro che abitano sulla terra?” 2. La parola qui
tradotta “Signore” è la stessa che in italiano si tradurrebbe “despota” che deriva dal
greco originale. Dio è il solo vero e genuino despota: i santi gridano contro la
flagrante sfida degli uomini al suo potere e autorità assoluti. Gli viene risposto “che si
riposino ancora per un po’ di tempo” fino a che la pienezza della sofferenza e della
morte fosse compiuta sul popolo del Signore. Furono loro date delle vesti bianche,
cioè furono rivestiti con la giustizia e con la persona di Cristo. Questo, per il
momento, è tutto. I santi sono giustificati, e sono nel processo di essere santificati.
Ma la pienezza dell’eredità deve attendere il tempo di Dio. I santi sono raffigurati
“sotto l’altare”. L’immagine è tratta dal servizio sacrificale del tempio (Es. 40:29); il
sangue delle vittime o degli animali sacrificali raccolto dai sacerdoti viene versato ai
piedi dell’altare. Ogni sofferenza dei cristiani, poiché essi sono in Cristo, è connessa
con la sofferenza espiatoria e la morte di Cristo. Le sofferenze e le morti espiatorie
dei cristiani non hanno significato in se stesse. Paolo parlò di se stesso come
“versato” cioè del suo sangue come un’offerta, in 2 Timoteo 4:6. Il significato è che il
nostro faticare non è invano nel Signore (1 Co. 15:58).

Vv.12-17. Il sesto sigillo ci da un grande scuotimento (piuttosto che un terremoto),

tale che tutto il cielo e la terra sono scossi. Questo significa il continuo scuotimento
di Dio delle cose che sono, cosicché rimangono le cose che non possono essere
scosse (Eb. 12:27). I quattro cavalieri sono aspetti di questo scuotimento. Gli uomini
reagiscono allo scuotimento di Dio in ogni epoca con la stessa fuga e lo stesso
nascondersi. Proprio come Adamo si nascose da Dio quando udì la sua voce, così gli
uomini stanno costantemente scappando da Dio e cercando di trovare nascondigli
quaggiù dal suo giudizio.
I sette sigilli ci mostrano Cristo quale esecutore dell’eredità dei santi, fare dei
passi per restituire il paradiso e per preparare l’uomo per la sua libertà sotto Dio. Il
regno di cui Cristo si sta re-impossessando è il suo proprio regno, ed egli si muove
contro di esso con potere e sovranità assoluti. Il processo di recupero è molto difficile

2 Lenski,op. cit. p.231s.

115
Venga il Tuo Regno
per il popolo di Dio. Come aveva detto san Paolo alla chiesa tempo prima:
“attraverso molte afflizioni dobbiamo entrare nel regno di Dio” (Atti 14:22).
L’espressione “ira dell’Agnello” (6:16), è significativa poiché rappresenta un
apparente paradosso. Ci si aspetterebbe un riferimento all’ira del Leone della Tribù di
Giuda. Ma l’ira dell’Agnello è mostrata nella prima Pasqua in Egitto, quando il
sangue dell’agnello salvò quelli sotto di esso, mentre quelli che lo rifiutarono
subirono la sua ira e la distruzione dei primogeniti. Questo aspetto dell’espiazione è
spesso trascurato. La pasqua fu il giudizio sull’Egitto; la croce fu il giudizio di Satana
e dei reprobi di questo mondo quanto fu l’espiazione dei peccati degli eletti di Dio, e
rilasciò il grande scuotimento delle nazioni, cominciando con la caduta di
Gerusalemme. L’espiazione include restituzione e riparazione secondo la legge
biblica. Fineas, nel solo atto di espiazione umano e volontario, cioè non prescritto da
Dio, nelle Scritture, effettuò un’espiazione per il suo popolo con la sua esecuzione di
giustizia (Nu. 25). Gli fu di conseguenza imputato come giustizia e fatto figura
dell’eterno sacerdozio di Cristo (Nu. 25:10-13; Sl. 106:28-31). L’espiazione di Cristo
coinvolge perciò la distruzione del regno dell’uomo e la piena istituzione del regno di
Dio. Restituzione e riparazione sono basilari all’espiazione. Queste, restituzione e
riparazione, saranno entrambe messe in atto sia nel tempo che nell’eternità.
Per citare la Pasqua ancora una volta, questo grande atto di espiazione fu pure
accompagnato dalla restituzione. Su ordine di Mosè, gli Israeliti chiesero agli
Egiziani oro, argento e vestiario a ricompensa del loro lavoro, e “spogliarono” gli
Egiziani. (L’intento fu di assicurare una giusta retribuzione, Esodo 12:32-36).
L’espiazione della Pasqua fu dunque seguita dalla restituzione, e infine, al loro rientro
in Canaan, fu seguita dalla restituzione al paese, l’eredità di Israele.

116
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 7
GLI EREDI

Il grido del mondo: “chi può resistere?” (6:17), è un insistere che nessuno può
resistere nei termini di Dio ritenuti ingiusti. Dio incrimina il mondo per la sua
ribellione e processa un mondo che tenta di impossessarsi del regno di Dio nei propri
termini, e il mondo risponde con una contro-incriminazione, un’accusa di ingiustizia
contro Dio. L’esclamazione “chi può resistere?” visto che non è un grido di
pentimento, implica una risoluzione, che i cristiani non possono essere capaci di
rimanere in piedi. Il mondo vuole giustificazione, e vuole giustificarsi nei confronti di
Dio dichiarando che il piano di salvezza di Dio e la sua legge sono mostruosi e
impossibili. Se i cristiani non possono resistere, allora la giustificazione di Dio è resa
nulla e vuota. Perciò la giustificazione viene ricercata nell’accusare i santi, proprio
come Satana cercò di sminuire la posizione di Giosuè davanti a Dio citando i peccati
d’Israele (Za. 3). Indi, viene fatto ogni tentativo per svilire il credente e ridurlo ad un
livello più basso dell’uomo apostata, che a quel punto può giustificare se stesso in
paragone ai santi. Ma proprio come Giosuè resistette per la grazia di Dio, così i santi
resistono nella grazia di Dio.
Gli eredi, i santi di Dio, hanno una eredità in Cristo di cui non possono
riappropriarsi senza un devastante scuotimento e distruzione di tutte le cose, e questo
scuotimento lascerà scosso perfino il credente. Davanti alla totalità della giustizia di
Dio i re, i grandi, i ricchi, i capitani, uomini valorosi, ed ogni servo e ogni libero si
nascondono terrorizzati gridando: “chi può resistere?” Questa paura trova un’eco
anche nel cuore del credente, e perciò alla chiesa afflitta, perseguitata viene data una
risposta potente.
Nel mezzo del giudizio interviene un’altra visione. I venti del giudizio sono
stati liberati sulla terra; ora Giovanni vede i venti trattenuti e al vento non è permesso
soffiare, finché il Signore non abbia sigillato i suoi (7:1-2) Così, nel mezzo della
bufera e del vento, c’è pace dove il Signore raccoglie i suoi eletti, e il giudizio non
può iniziare finche gli eletti non saranno suggellati.
La parola “sigillo” ha un significato importante nella bibbia. Un sigillo:

117
Venga il Tuo Regno
 1. protegge dalle manomissioni. La tomba di Gesù fu sigillata protetta dalle
guardie (Mt. 27:66;Ap. 5:1).
2. Contrassegna la proprietà. È un marchio (Cantico dei Cantici 8:6).
3. Certifica la genuinità del carattere (Ester 3:12).

Il sigillo perciò significa che al credente è data l’assicurazione della salvezza ed egli è
eternamente sicuro in Gesù Cristo. È protetto dalle manomissioni e marchiato come
proprietà di Cristo, un vero credente. San Paolo parla anche del sigillo del Dio
vivente che sostiene due dichiarazioni: “Il Signore conosce quelli che sono suoi”, e:
“Si ritragga dall'iniquità chiunque nomina il nome di Cristo” (2 Ti. 2:19). Il sigillo di
Dio afferma perciò la grazia della sua elezione e la nostra giustificazione, e richiede a
noi santità di vita e santificazione.
La risposta alla domanda: “Chi può resistere” è drastica: i sigillati di Dio! I
suoi santi sono capaci di rimanere in piedi perché la loro forza e la loro sicurezza non
si trovano in loro stessi ma nel Signore. Ma se i santi hanno la sicurezza, perché
dunque sono esposti all’ira del mondo, ai dardi infuocati del diavolo, alle tentazioni
del mondo, alla carne (cioè alla natura umana), e al diavolo? Perché l’odio dell’Egitto
cade sui santi di Dio? La risposta è che il concetto di sicurezza di Dio è diverso da
quello dell’uomo. Il concetto del male dell’uomo troppo spesso gravita intorno alla
paura della sconfitta, la tribolazione e la sofferenza. Per il Signore, il vero male è il
peccato e il compromesso col peccato, come rendono chiaro tutte le Scritture. Dio
rende il suo popolo eternamente sicuro dalla distruzione del peccato, e protegge il suo
popolo dall’essere vinto dal peccato. E molto spesso i mezzi per giungere a questa
sicurezza implicano la sconfitta, la tribolazione e la sofferenza.
Apocalisse 7 ci dà un quadro della chiesa sigillata nella sua vittoria finale. In
Apocalisse 21 ci viene mostrata Gerusalemme, raffigurata simbolicamente come un
cubo perfetto, il simbolo della perfezione. Gerusalemme ha dodici porte, dodici
fondamenti, le mura sono 144 cubiti in altezza e la popolazione è di 144000. Che
questa sia una figura simbolica è chiaro da 7:9. Le dodici tribù d’Israele ci danno un
tipo della chiesa intera. Dan, la prima tribù ad introdurre l’idolatria, è lasciata
decadere, e Levi, non avendo più nessuna funzione sacerdotale prende il suo posto
nel registro tribale. Efraim, avendo utilizzato la propria eminenza per apostatare sotto
Geroboamo, è rimpiazzata dal proprio padre Giuseppe.
Questo Israele è il vero Israele di Dio, la vera chiesa. Come dice Romani 2:29:
“giudeo è colui che lo è interiormente, e la circoncisione è quella del cuore”. Questo
è “l’Israele di Dio” (Ga.6:16), la vera chiesa, il corpo di Cristo, che è “seme
d’Abrahamo” e i cui membri sono “eredi secondo la promessa” (Ga. 3:29), cioè sono
il vero Israele di Dio.
Il sigillo dei santi richiama il sangue protettivo sugli stipiti delle case d’Israele
in Egitto. Proprio come le piaghe della morte devastando l’Egitto lasciarono indenni
coloro che erano sigillati col sangue dell’agnello pasquale (Es. 12), così il sigillo col
sangue dell’Agnello ora preserva il vero ed eletto popolo di Dio. Le tribù sono
nominate per indicare che il vero Israele ora esiste nella chiesa. Il sigillo degli eletti

118
Venga il Tuo Regno
non li rapisce dalla tribolazione più di quanto il marchio sugli eletti nella
Gerusalemme condannata li abbia risparmiati dagli orrori dell’assedio (Ez. 9).
In 7:9 vediamo i santi con rami di palma, che cantano inni di gioia, c’è un eco e
un richiamo alla Festa dei Tabernacoli. I paralleli tra Esodo e Apocalisse sono molti.
Gesù è sia il vero Mosè (il cantico di Mosè viene citato in Apocalisse 15:2s), sia il
Giosuè maggiore. Egli è il liberatore del popolo di Dio. Simeone, nel tempio aveva
dichiarato che i suoi occhi avevano visto la salvezza di Dio, avendo visto il salvatore
in fasce (Lu.2:30; cfr. Is. 52:10), perché egli era uno di quelli che stavano aspettando
la redenzione di Gerusalemme (Lu. 2:38), cioè la sua liberazione dalla cattività
dall’Egitto spirituale. L’uccisione dei neonati da parte di Faraone ha il parallelo
nell’ordine omicida di Erode (Es.1:16, 2:15, 4:19; Mt. 2:16). L’infante Cristo viene
chiamato il vero Israele chiamato fuori dall’Egitto (Mt.2:14s., cfr. Es. 4:22; Os. 11:1).
I quarant’anni di prove nel deserto da parte d’Israele e il suo fallimento, è messo
fianco a fianco con i quaranta giorni di tentazione di Cristo nel deserto, terminati con
la vittoria; Gesù resistette citando Mosè. Gesù mandò dodici discepoli a diventare il
nuovo Israele di Dio, i nuovi capi di una nuova nazione o popolo. Gesù mandò pure
settanta (Lu. 10:1), proprio come Mosè riunì settanta ai quali Dio diede lo Spirito
(Nu. 11:16s.). Ci vengono dati dei paralleli con la conquista di Canaan e la
distruzione delle sue città dal fuoco del giudizio (Mt. 10:15, 11:20s.; Mt.24; Lu.
10:12s; De. 9:1s.). La vecchia Gerusalemme ora ha il ruolo di Canaan e deve essere
distrutta (Mt. 24). Il mondo intero è la nuova Canaan, da essere giudicato e
conquistato: “Andate dunque in tutto il mondo…” Sia Esodo che Apocalisse
concludono col Tabernacolo, il primo col tipo, il secondo con la realtà.
In Apocalisse 7, i santi che gioiscono vengono indicati a Giovanni come quelli
che sono stati giustificati dal sangue dell’Agnello; sono stati sigillati da Dio. Questo
significa che la loro salvezza non è per opere ma nel Signore (7:13-17). Vengono visti
nella loro vittoria finale, e in quella visione la loro presente vittoria è manifestata.
Non hanno più né fame né sete, né il sole e il caldo del deserto li opprime più. Sono
liberati da queste afflizioni, non meramente perché il deserto è dietro di loro, ma
positivamente, perché l’Agnello di Dio li nutre, dà loro da bere e Dio stesso asciuga
ogni lacrima dai loro occhi (Is. 49:10; 29:8). La loro vittoria non è perciò un sollievo
negativo ma una presenza positiva, Gesù Cristo.
La parola qui tradotta vittoria da alcuni1 e salvezza da altri (7:10) è soteria. La
salvezza significa vittoria, e qualsiasi dottrina della salvezza che ometta il fatto della
vittoria non è cristiana.

1 G.B. Caird, The revelation of Saint John The Divine,New York, Harper and Bros. 1966. p.99s.
119
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 8
L’EREDITÀ DEI FALSI EREDI

Prima che una eredità possa essere ricevuta (o passare di mano), deve essere
esibito un testamento verace ed approvato, e una volontà o testamento contestato non
è un fatto raro nella storia della giurisprudenza. La stessa controversia è essenziale
alla storia religiosa: quale “parola” o testamento costituisce la vera volontà di Dio
riguardo all’eredità dell’uomo? La prima contestazione di questo testamento venne in
Eden, quando Satana dichiarò: “Ha Dio veramente detto?” (Ge. 3:1) Secondo il
tentatore, Dio, come un testatore sciocco e maldestro, aveva bisogno di correzione, e
questo Satana si offerse di fare. La sua versione dei termini del testamento del regno
costituivano la vera luce, la vera giustizia, la vera eredità per l’uomo. Così, nella
tentazione nel deserto, Satana cercò di indirizzare Cristo verso quel “vero” regno, al
suo ruolo di esecutore del “vero” testamento riveduto (corretto) da Satana. Non solo
le false religioni ma anche le eresie all’interno della chiesa sono tentativi di rivedere
la natura di quel testamento e di “correggere” la stupidità di Dio nei termini della
moderna saggezza, o nei termini della consapevolezza dell’uomo autonomo di essere
dio in se stesso. Inoltre, la “correzione” di quel testamento viene pure intrapresa sub-
consciamente dai pretesi difensori delle Scritture quando trascurano il Vecchio
Testamento, o sottovalutano o aggirano segmenti delle Scritture, o semplicemente
relegano qualche dottrina, come la predestinazione, ad un limbo di negligenza o di
indecisione. Ne consegue, che uno dei maggiori problemi della storia è la filosofia
della storia revisionista sostenuta dall’uomo autonomo, il tentativo di alterare
l’eredità nei termini della propria autonoma consapevolezza e dei propri dettami. Ciò
costituisce frode e falsificazione e come tale deve essere impugnato. Così, il
familiare-redentore, il grande esecutore del regno, non solo deve redimere i suoi
familiari e scacciare il nemico che impedisce loro di possedere il regno, ma deve
anche stabilire il vero testamento nella sua autorità e nella sua verità.
I falsi eredi operano in due direzioni. Primo, dichiarano di avere il vero
testamento e perciò il legale diritto o titolo alla terra e, secondo, dichiarano di essere
la vera chiesa di Dio. L’invasione della chiesa da parte di falsi eredi è quindi un
continuo problema, poiché essi cercano di impadronirsi del regno da ogni direzione.

120
Venga il Tuo Regno
 Perciò è essenziale per la chiesa comprendere la natura della situazione e
pregare per il giudizio sui nemici e contro tutti i suoi tentativi di revisionismo.
Prima dell’eredità viene lo spossesso dei falsi eredi ed il loro giudizio. Quindi,
Cristo ora apre il settimo sigillo (8:1) sul testamento che da all’uomo la sua eredità
perduta. Mentre fa questo, il silenzio riempie il cielo. Tutto il cielo è in silenzio
mentre le preghiere dei santi, le loro petizioni per il regno vengono ricevute. Ad un
lato stanno in piedi sette angeli con sette trombe. Nel Vecchio Testamento, le trombe
suonavano per chiamare a riunirsi, per partenze, e per la guerra. Qui sono trombe di
guerra, trombe di giudizio contro il mondo. Dio attende, nel suo giudizio, in parte
forse con pazienza verso i peccatori (Ez. 33:11), ma essenzialmente per permettere
alle petizioni dei santi di salire prima di agire.
Nel silenzio, un angelo si avvicinò all’altare dell’incenso, l’altare d’oro, l’altare
dell’intercessione, per offrire “le preghiere di tutti i santi” (8:3). Le preghiere
immediatamente ascendono a Dio, e poi discendono sulla terra come sentenza. Alla
chiesa viene dunque data una vivida immagine del potere della preghiera, ed anche
della necessità di pregare per il giudizio e per giustizia. La chiesa è troppo spesso
negligente in questo aspetto centrale dell’intercessione. Le sue preghiere sono pietiste
e umaniste, poco interessate alla giustizia di Dio e indebitamente interessate con
l’escapismo piuttosto che con la battaglia.
Torrance ha osservato che “la vera causa dei turbamenti del mondo sono le
preghiere dei santi ed il fuoco di Dio!” 1. Ma non è sufficiente parlare di questo testo
come di un esempio della “potenza della preghiera”. Ancor di più rende chiaro che la
vera chiesa deve pregare tanto per giudizio quanto per salvezza. Fino a quel
momento, c’è “silenzio in cielo”. Il giudizio e la salvezza vanno mano nella mano, e
il grido, la richiesta dei santi per la liberazione (6:10) deve essere anche un grido per
la vendetta.
Allora quattro trombe vengono suonate da quattro angeli. Il giudizio comincia
a discendere come fuoco sulla terra. Questi quattro giudizi echeggiano i giudizi
sull’Egitto:

1ª tromba: la vegetazione:
2ª tromba: il mare;
3ª tromba: terra e acque, e
4ª tromba: sole, luna, stelle (tenebre).

Questo mondo viene fatto somigliare all’Egitto, che indurisce il proprio cuore contro
l’Onnipotente e che rifiuta di rilasciare i suoi santi dalla servitù. L’ira e il giudizio di
Dio perciò discendono sul mondo per distruggere il mondo e per liberare i santi per il
loro esodo verso la terra promessa. Come notò Caird:

Giovanni fa somigliare i disastri dei suoi tempi alle piaghe d’Egitto.

Questa è la prima dichiarazione di un tema tipologico che egli svilupperà in

1 Thomas F. Torrance: The Apocalypse Today (Grand rapids, EErdmans, 1962)p.60.

121
Venga il Tuo Regno
 grande dettaglio nei capitoli seguenti. Come gli altri scrittori del Nuovo
Testamento egli crede che la chiesa è il Nuovo Israele (i. 6) e la sua redenzione
è il nuovo Esodo (xv. 2-3) 2.

Gioele 2:30 dichiarò che questi segni o meraviglie avrebbero seguito il giorno di
Pentecoste e preceduto la seconda venuta, il grande scuotimento, le convulsioni di
cielo e terra, cioè delle natura e delle nazioni, avrebbe lasciato il mondo in perpetua
crisi ed in continua distruzione. Il mare diventa sangue, un fenomeno naturale che è
avvenuto in aree terremotate, e un segno che ci ricorda la piaga dell’Egitto. Le
sorgenti e i fiumi sono colpiti e le fonti di salute, gioia, prosperità e di vita sono
prosciugate. La stella Assenzio cade, contaminando le acque. A Mara, durante il
soggiorno dell’Esodo, un albero (o legno) gettato nelle acque amare le addolcì, un
segno di grazia. Ora le acque diventano avvelenate, un segno di giudizio. Le quattro
trombe ci danno una immagine della progressiva disintegrazione della Città
dell’Uomo, nella sua opposizione alla Città di Dio, ed il crescente terrore dell’uomo.
Secondo Barnes: “UNA STELLA è un emblema naturale di un principe, di un
governante, di uno distinto dal rango o dal talento. Vedi Numeri 24:17 e Isaia 14:12.
Una stella che cade dal cielo sarebbe il simbolo naturale di uno che ha lasciato una
posizione più alta o di uno il cui carattere e percorso sarebbero come quelli di una
meteora che sfreccia attraverso il cielo” 3 . Il sole, la luna e le stelle tipizzano le
potenze di questa terra. Quando le Scritture parlano della loro caduta e delle tenebre,
dichiarano che le potenze che sono vengono scosse o distrutte dal giudizio di Dio.
L’associazione di corpi celesti con potenze terrene è antica. In Genesi troviamo
potenze superiori tipizzate in questo modo e, quando Giuseppe sognò che corpi
celesti si sarebbero inchinati a lui, suo padre e i suoi fratelli riconobbero che questo
significava che avrebbero dovuto umiliarsi davanti a Giuseppe (Ge. 37:9-11).
Questo procedimento del giudizio è duro e amaro. Ogni giudizio porta con sé
grandi ostacoli e distruzione di vite e cuori straziati. La chiesa primitiva si preparò
per la caduta di Gerusalemme, ma non fu facile vedere i loro parenti e gli amici
cadere nel sangue. I cristiani dell’Impero soffrirono brutalmente sotto Roma, ma
piansero quando Roma cadde, e l’ingresso dei barbari a volte provocò anche il loro
cordoglio. Come Ellicott indicò: “Nessuna grande istituzione, o nazionalità o
principio malvagio viene rovesciato senza qualche svantaggio corrispondente. La
montagna cadente trascina il male nella sua caduta, il mare diventa sangue, le navi
distrutte” 4 . Il cristiano è nel mondo, e troppo spesso in qualche misura anche del
mondo, cosicché il giudizio incide anche su di lui. Ma, per la Città dell’Uomo, questi
giudizi portano rovina, e infine dannazione. Per il popolo di Dio, lo scopo di questi
giudizi viene espresso chiaramente in Romani 8:28, e cioè, tutte le cose sono dal

2 Caird, op. cit., p. 115. La restrizione di Caird di questa azione ai giorni di Giovanni, naturalmente non è l’opinione di
questo scrittore.

3 Barnes su 8:10, citato da J.P. Lange, Revelation, Grand Rapids, Zondervan, p.208

4 C.J. Ellicott,Commentary, Vol. VIII, 573.

122
Venga il Tuo Regno
Signore fatte cooperare al bene, e il loro risultato finale è la vittoria e nessuna
separazione da Cristo. Questi giudizi separano i santi dal mondo in modo che i santi
non possano essere separati da Cristo. Gli eredi sono fatti pronti per ereditare. Il
viaggio dell’Esodo ha per proprio scopo la liberazione, e il purgare i rimasugli di
schiavitù dagli ex schiavi.
Per la comprensione di questo capitolo è fondamentale il riconoscimento del
significato della parola “un terzo” che viene citato dodici volte come “distrutto”.
Questo ha riferimento alla legge sull’eredità. Come ha sottolineato Laetsch, in
riferimento a Zaccaria 13:8s. “Due parti, letteralmente due bocconi, porzioni, il
diritto del primogenito che ereditava una porzione doppia di qualsiasi altro figlio (De.
21:17; 2 Re 2:9)” 5. Qui, in Apocalisse, le due parti sono i primogeniti di Dio, cioè
quelli che sono generati in Cristo, che hanno le promesse e la primogenitura come
ebbe Giacobbe. Essi sono gli eredi del regno. Il resto, la terza parte, sono i non
rigenerati e sono dati alla distruzione, pronunciata su di loro dodici volte, cosicché tra
le altre cose, viene chiaramente connotato il falso Israele, il falso popolo scelto. Così,
per i profani, per gli Esaù, la maledizione, già su di loro, viene intensificata. Questo
significa la benedizione parallela dei primogeniti, cioè la loro ancor più chiara
benedizione in faccia a tutto il mondo. Il frumento è rivelato essere frumento.
Il mondo crede che può ereditare il regno nei propri termini. La sua eredità si
dimostra essere giudizio e morte, una disintegrazione di tutte le sue speranze in ogni
area della propria vita. L’Esecutore rende un giudizio contro i falsi eredi: spossesso e
morte.

5 Theo Laetsch,The Minor Prophets,Saint Louis, Concordia, 1956, p. 492.

123
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 9
LE PIAGHE CONTRO BABILONIA

Quando l’esecutore comincia i suoi giudizi contro i falsi eredi, contro l’Egitto
spirituale e la Babilonia che tiene in cattività il popolo di Dio, la reazione dei falsi
eredi è un contrattacco contro i veri credenti. Ma, come acclara Apocalisse 9, anche
questi attacchi sono all’interno della provvidenza di Dio e parte del suo giudizio del
mondo. Così, lo stesso tentativo del mondo di distruggere la vera chiesa diventa un
elemento nella distruzione della Città dell’Uomo.
In Apocalisse 9, abbiamo la quinta tromba e primo guaio, e la sesta tromba e
secondo guaio. In 9:1-11, la quinta tromba e primo guaio ci viene dato un resoconto
di una stella o potenza caduta dal cielo. Una grande potenza o autorità, o un
governante caduto dall’autorità, è umiliato eppure gli viene data la chiave del “pozzo
dell’abisso”. Questa potenza caduta, Satana, rilascia delle piaghe contro l’ordine di
Dio per mezzo della propria autorità ora perversa. Lo scopo della sua azione è di
corrompere gli eredi e di distruggerli. Una piaga di locuste copre la terra per cinque
mesi, l’usuale durata della vita di una piaga di locuste, indicando così che il giudizio
coprirà la durata di una vita, forse di una generazione. Questa piaga non può essere
interpretata nei termini fisici di una piaga di locuste, né di un disastro riguardante la
fornitura di cibo. Le “locuste” non hanno potere di distruggere o far del male a piante
o erba o alberi. Non possono uccidere persone. Le locuste liberate da Satana
colpiscono solamente “gli uomini che non avessero il sigillo di Dio sulla
fronte” (9:4). Questi uomini, i falsi eredi, vengono tormentati tutta la loro vita,
cosicché “cercheranno la morte, ma non la troveranno, desidereranno di morire, ma la
morte fuggirà da loro (v.6). Il male realizzato da queste “locuste” è nel reame dello
spirito umano. Le “locuste” escono dal fumo del pozzo, il quale oscura il sole e
inquina l’aria, cioè, annuvola le autorità umane e avvelena la vita della società.
Questa piaga echeggia ambedue l’ottava piaga dell’Egitto (Es.10:4-15) e
Gioele 1:2-11 e 2:2-11, ma differisce nel fatto che non solo i pii sono risparmiati ma
anche la vita vegetale. In altre parole, il mondo, l’eredità del cristiano, non viene
distrutto.
Normalmente, una piaga di locuste spoglia la terra lussureggiante di verde di
ogni cosa che cresca e rende una ricca valle sterile e desolata. La festa diventa fame.
124
Venga il Tuo Regno
Quando satana libera il peccato sulla terra, sperando con questo di frustrare la
sottomissione dell’uomo al regno di Dio, anziché affliggere gli eredi, affligge solo i
propri seguaci. Proprio come le locuste distruggono la terra, e i fumi sulfurei
oscurano il sole e avvelenano l’aria, così il peccato, e le influenze demoniche
riducono al nulla le ricche promesse di vita e oscurano la luce della vita. I peccatori,
frustrati proprio da quelle stesse cose che portano così tante promesse, trovano le
speranze della vita diventare desolazione. Al posto della voglia di vivere, una suicida
volontà di morte comincia a governare la loro vita.
In 9:1-11 abbiamo un’eco di Luca 10:19. Gesù vide Satana cadere come
folgore dal cielo e dichiarò “Ecco, io vi ho dato il potere di calpestare serpenti e
scorpioni, e su tutta la potenza del nemico, e nulla potrà farvi del male”. Questa non è
una promessa di liberazione dai pericoli, dal dolore o dalla morte, ma è chiaramente
una promessa di vittoria su Satana e sul peccato. Gesù aveva dichiarato chiaramente i
problemi della fede “Ora il fratello consegnerà a morte il fratello e il padre il figlio; e
i figli insorgeranno contro i genitori e li faranno morire. E sarete odiati da tutti a
causa del mio nome; ma chi avrà perseverato fino alla fine, sarà salvato” (Mt.
10:21s.). La promessa è chiaramente di vittoria sul peccato e di preservazione dal suo
potere. In pericolo, nudità e spada, ci è detto che saremo più che vincitori.
In 9:12-21 abbiamo la sesta tromba, il secondo guaio. Qui ci viene data una
simbolica collocazione geografica. Un grande esercito di cavalieri, di duecento
milioni, dilaga attraversando il fiume Eufrate. Essi cavalcano così da Babilonia e
dall’Assiria verso la terra promessa. Questo è chiaramente un esercito mondiale, una
potenza mondiale, che avanza ostilmente verso il regno di Dio, determinata a
distruggere gli eredi e consolidare così il proprio diritto sull’eredità. Il loro scopo è la
distruzione degli eredi, ma invece è “la terza parte degli uomini” (cioè i falsi eredi
vs.15) ad essere uccisa. I cavalli uccidono i falsi eredi, le armi della rivoluzione
sociale scatenate dalla Città dell’Uomo sono distruttive del proprio benessere ed
esistenza. I sopravvissuti di questo giudizio non si pentono, continuano nella loro
idolatria (v.20). Il giudizio di Cristo qui non è correttivo ma, anzi è vendicativo e
retributivo.
Un fatto molto ovvio compare in questo capitolo. Il fiume Eufrate formava il
“limite ideale” della terra promessa (Ge. 15:18). Al di la dell’Eufrate c’erano i grandi
nemici del popolo di Dio, Assiria e Babilonia. Il fiume era una grande barriera
naturale, una difesa ed un punto di separazione. Quando suona la sesta tromba, la
barriera scompare. In questo modo compare una caratteristica della storia cristiana.
C’è un progressivo disintegrarsi della linea fisica di divisione tra la chiesa e il mondo
e tra il regno di Dio ed il regno dell’uomo. Il mondo ha sempre cercato di distruggere
i confini tra il popolo di Dio e se stesso, il mondo reclama il diritto totale alla terra e
nega i reclami degli eredi di Cristo. Con il compromesso, la concessione, e
l’invasione il mondo cerca di ridurre il regno di Dio ad una provincia conquistata.
Qui, per permesso di Dio, vediamo che al mondo viene concesso di fare così, e lo
vediamo come parte del giudizio di Dio sul mondo. I mali scatenati dal regno
dell’uomo diventano più potenti degli uomini che li hanno scatenati. Vengono messe
in movimento forze che distruggeranno i loro creatori. Non i cavalieri, ma i cavalli
125
Venga il Tuo Regno
diventano il terrore. I mali iniziati dai falsi eredi trovano il bersaglio più vulnerabile
proprio nei falsi eredi stessi. Quando la Città dell’Uomo cerca di distruggere la Città
di Dio, distrugge invece se stessa. Il popolo di Dio ha un santuario (rifugio) in Cristo,
ma i cittadini di Babilonia non hanno rifugio. Il tentativo della Città dell’Uomo di
distruggere la Città di Dio diventa il giudizio di Dio sulla Città dell’Uomo e conduce
alla volontà suicida del mondo e alla propria distruzione. In tutto questo, il vero
regno, come Israele in Egitto, rimane protetto e sicuro proprio nelle mani del nemico.
Alcune note su qualcuno dei simboli di questo capitolo sono necessarie. Il re
dell’abisso (v.11) è chiamato in Ebraico “Abbadon” e in Greco “Apollion” che
significa Perdizione. L’effetto basilare della Perdizione è sull’esercito della
Perdizione, cioè, il suo potere ordinato da Dio non può estendersi al di fuori del
proprio dominio (o influenza).
Riguardo a Babilonia Ellicott ha notato:

Le due città, Babilonia e Gerusalemme sono i tipi dei due complessi di

idee radicalmente diversi, due concetti della vita totalmente antagonisti, e il
significato e l’importanza mistica del fiume Eufrate deve essere determinato
dalla sua relazione con queste due città.

…se Babilonia è mistica e Gerusalemme è mistica, è difficile immaginare

perché non dovrebbe esserlo anche l’Eufrate.

Lo scioglimento di quei quattro angeli, dunque, sembra indicare che le

questioni in ballo siano divenute maggiormente distinte; che il conflitto che era
stato combattuto in forme velate comincia ad assumere proporzioni più grandi
ed è combattuto su questioni più chiare. Queste questioni sono state in qualche
modo confuse. Lo spirito del mondo si è di soppiatto introdotto nella Chiesa, e
contro lo spirito del mondo, dovunque si trovi, il suono della tromba dichiara
guerra 1.

1 Ellicott,op. cit., vol. VIII, p.578s.

126
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 10
PACE E GIUDIZIO

Gesù Cristo, tabernacolo della gloria di Dio, la colonna e la nuvola del viaggio
nel deserto di Israele, appare ora parzialmente velato da nubi e dal fuoco. Mentre
allora aveva dimorato col suo piccolo gregge nel deserto, ora, in virtù dell’estensione
mondiale della chiesa, copre terra e mare e adombra il mondo intero. L’arcobaleno
sul suo capo lo rivela essere il principio della pace e il fondamento dell’Alleanza di
Dio con Noè. Nel dominare il mondo intero con le sue dichiarazioni e promesse
pattizie, Egli alza la tensione nel mondo e rende il peccato sempre più volontario, più
manifestamente arbitrario, mentre la sua signoria viene sempre più asserita e resa
manifesta.
Il principio della pace è contemporaneamente il principio della rottura della
pace, e quindi il principio del giudizio. La pace romana significava il potere ed il
giudizio romani. Pace significa il prevalere di un ordine e della tranquillità di
quell’ordine. Gesù Cristo, così, è non solo il principe di pace, ma anche il Signore del
giudizio. I due sono inseparabili. Per poter eliminare il giudizio l’uomo deve
necessariamente eliminare la pace. Odiare il giudizio è odiare la pace, significa la
creazione dello stato perpetuo di guerra quale condizione dell’uomo. I cosiddetti
amanti della pace che guerreggiano contro la legge e l’ordine Cristiano cercano non
la pace ma perpetua rivoluzione. Il giudizio esiste solamente come mantenimento
dell’ordine. Il Giudizio Finale, il giudizio totale e assoluto introduce la pace assoluta.
Per eliminare il giudizio è necessario eliminare ogni forma di ordine. Perciò, mentre
gli uomini, religiosamente, socialmente e giuridicamente esorcizzano e cercano di
eliminare l’inferno ed il giudizio, essi ottengono, non la tranquillità e la pace che
professano di desiderare, ma proprio quella stessa discesa all’inferno che cercano di
evitare, poiché l’inferno è l’assenza e la negazione di qualsiasi principio di legge ed è
il caos della totale affermazione di volere e di essere. Nella perfezione di Dio, tale
totale affermazione è una inevitabile e necessaria conseguenza del suo essere. Dio,
quale assoluta santità, giustizia e verità, nella totale affermazione della sua volontà e
del suo essere, procede nei termini di ciò che Egli è: santità giustizia e verità. Ma per
l’uomo affermare la sua volontà ed il suo essere quali ordine totale e assoluto è
affermare l’inferno. Il continuo tentativo dell’uomo di esorcizzare e di abolire il
127
Venga il Tuo Regno
giudizio e l’inferno, è dunque parte integrante della sua dichiarazione di essere come
Dio. È la dichiarazione dell’uomo di essere il proprio universo e la propria legge.
Poiché l’uomo è una creatura e sotto la legge, non egli stesso legge, e perché l’uomo
può peccare ed ha peccato contro Dio, l’inferno è una realtà. Se non ci fosse l’inferno
non ci sarebbe l’uomo. Una creazione senza l’inferno è una impossibilità e una
contraddizione. I tentativi dunque di abolire l’inferno ammontano anche tentativi di
abolire l’uomo, di creare un ordine ideale nel quale gli uomini non sono niente altro
che pedine degli scacchi da essere mossi da un gruppo di auto-designati dèi, all’uomo
è negato il privilegio di essere uomo, questo è riservato alle nuove divinità
dell’essere.
L’arcobaleno significa il patto di grazia. Cristo appare alla chiesa nella persona
di Giovanni, ma il suo messaggio è per il mondo intero. Egli dichiara (v.2) il proprio
titolo sul mondo intero piantando un piede infuocato sul mare e un altro sulla terra
mentre torreggia nel cielo. Proclama la pienezza del giudizio, i sette tuoni. Giovanni
si affretta a scrivere queste cose, desiderando la fine e la piena liberazione dei santi. È
la fine della storia che Giovanni brama, la grande conclusione. Egli viene trattenuto
dalla sua fretta “non scrivere”. Ma, affinché Giovanni non divenga impaziente ai
tempi di Dio, gli viene detto “che non vi sarebbe più alcun ritardo, ma nei giorni in
cui il settimo angelo farà udire la sua voce, quando egli suonerà la tromba, si compirà
il mistero di Dio, secondo quanto Egli ha annunziato ai suoi servi, i profeti” (vv. 6-7).
“Che non vi sarebbe più tempo” (Diodati) significa “non vi sarebbe più alcun ritardo”
(Nuova Diodati). All’uomo sembra che Dio stia ritardando: Dio assicura l’uomo che
nella dispensazione Cristiana il tempo degli indugi è passato.
A Giovanni viene quindi dato un piccolo libro, e gli viene anche chiesto di
mangiarlo. Questo è un simbolo profetico familiare che significa masterizzare le
richieste di Dio nei nostri confronti, digerire il significato della Sua parola, fare del
suo scopo talmente parte della nostra vita da essere come il cibo assimilato e divenuto
esso stesso vita. A prima vista, la chiamata dell’evangelista Giovanni sembra essere
una chiamata gloriosa e felice, ma gli viene fatto comprendere che essa implica non
solo il dolce ma anche l’amaro, persecuzioni e sofferenze. Tutto ciò era già stato
sperimentato da Giovanni, ed egli lo vede ora come la provvidenza di Dio ed il
prezzo necessario della sua vocazione. Solo coloro i quali fanno della volontà di Dio
parte integrante della loro vita possono conoscere sia la dolcezza che l’amarezza
dell’obbedienza. Ci sono entrambe, e a Giovanni non viene permessa alcuna illusione
riguardo alla sua vocazione. L’eredità è in via di restaurazione, la terra promessa
viene reclamata per i santi, ma non senza pretese su di noi. Solo quando Giovanni
accetta entrambi l’amarezza e la dolcezza della sua vocazione può veramente essere
commissionato con potere. “Tu devi profetizzare ancora intorno a molti popoli,
nazioni, lingue e re” (v. 11). Questo è l’ordine che viene dato a Giovanni come
rappresentante di tutta la chiesa. La nostra potenza come cristiani è nel mangiare il
piccolo libro, nell’accettare la nostra chiamata sia nella sua amarezza sia nella sua
dolcezza.
Come Torrance l’ha abilmente espresso:

128
Venga il Tuo Regno
 Sicuramente c’è qui una domanda che dobbiamo chiedere a noi stessi. Se
non c’è assenzio, siamo veramente in contatto con la Parola di Dio? Se il
nostro messaggio non turba e qualche volta perfino tormenta, non sarebbe
meglio chiederci se abbiamo mai veramente mangiato la Parola di Dio? Questo
capitolo ci dice molto chiaramente che in questo mondo non possiamo
partecipare alla Parola di Dio senza amarezza. Perché la Chiesa di Gesù Cristo
oggi si confà così bene con l’ambiente intorno a se? Perché i cristiani vivono
vite così confortevoli e perfino indisturbate in questo mondo malvagio e
tumultuoso? Sicuramente è perché non siamo coerenti con la Parola di Dio 1.

1 Thomas F. Torrance, The Apocalipse Today, Grand Rapids; EErdmans, 1959; p.70.
129
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 11
IL REGNO MILITANTE

Questo capitolo conclude la prima metà del Libro dell’Apocalisse. Ci da un

quadro riassuntivo della chiesa e del regno di Dio attraverso tutta l’era Cristiana, ed è
un quadro nei termini della visione del piccolo libro.
In 11:1-3 vediamo la sicurezza della chiesa nel mezzo della battaglia, e la
sicurezza è la sicurezza della vittoria. Vediamo il tempio a Gerusalemme, un tipo
della chiesa, misurato, insieme con gli adoratori, per protezione in un periodo di
prove e di vesti di sacco, cioè di lutto per le morti e le perdite in battaglia. Misurare è
recintare e separare. La misurazione è di tre cose:

1. Viene misurato il tempio stesso, e il cortile dei gentili viene lasciato da misurare o
dato ai gentili da calpestare per quarantadue mesi. Così, la vera chiesa è misurata o
messa al sicuro dalla protezione di Dio, e i membri non credenti vengono dati alla
distruzione.
2. L’altare dell’incenso viene misurato. L’altare dell’incenso rappresentava la
preghiera d’intercessione. Così, l’intero dominio della preghiera d’intercessione viene
messo al sicuro. Il suo posto nella provvidenza di Dio è così significativo che la
sicurezza della vera chiesa implica l’intercessione.
3. Poi gli adoratori vengono misurati essi stessi. Non possiamo limitare la misura e
l’estensione della nostra obbedienza e del nostro servizio: Dio stesso ne stabilisce la
misura. La misura della vita dell’uomo è l’opera di Dio.

La preservazione della chiesa attraverso l’era cristiana fino alla fine, è vista come una
salvezza non “togliendola” da prove e sofferenze ma piuttosto “nel mezzo della”
tribolazione 1. La salvezza pagana è deux ex machina, (automatica), l’eroe viene
strappato fuori dai guai dagli dei e posto in una situazione di lusso. Così, nell’Iliade,
quando Menelao e Paride combatterono davanti alle mura di Troia, la dea “Afrodite
strappò Paride, molto facilmente come una dea può fare, e lo nascose in fitte tenebre,
e lo pose giù nella sua camera fragrante di profumo”. L’adultero Paride viene così
salvato dall’ira del marito, Menelao, e poi gli viene portata Elena e Paride dichiara:

1 Bowman, Drama of the Book of Revelation, p.71

130
Venga il Tuo Regno
‘“Io ti ho carpita dall’amabile Liconia e ho navigato con te sulle mia navi di mare, e
nell’isola di Kranae ho avuto un dialogo con te nel tuo letto in amore, come ti amo
ora e un dolce desiderio s’impadronisce di me ’ Così dicendo prese la via del letto e la
donna lo seguì” 2. In tutte le religioni non cristiane, la salvezza ha questo carattere: è
essenzialmente escapista. È un’evasione dalla vita e dalla responsabilità, una fuga
dalla conseguenza. Ogni indebolimento della dottrina biblica della salvezza, da un
credere nella restituzione alla responsabilità sotto Dio a una dottrina di fuga dalla
responsabilità, è paganesimo e una perversione delle Scritture.
In 11:1-4, ci viene dato un resoconto dei due testimoni. Originariamente i due
testimoni erano Mosè ed Elia, la legge e i profeti, che tipizzavano il Vecchio
Testamento nella sua pienezza e testimonianza. Le piaghe sull’Egitto sotto Mosè, e la
grande siccità sotto Elia, rende chiara l’identificazione. A loro è data potenza per
quarantadue mesi, 1260 giorni, Essi sono pure i “candelabri” di Dio. La loro
identificazione come due testimoni richiama Deuteronomio 17, e al fatto che nella
legge biblica solo due testimoni danno validità alla prosecuzione. Qui essi tipizzano il
regno di Dio nella sua pienezza, la Gerusalemme che viene dal cielo. Questa
Gerusalemme celeste, il regno di Dio, viene posta in contrasto con quella
Gerusalemme “dove anche il nostro Signore è stato crocefisso”, la quale
“spiritualmente è chiamata Sodoma ed Egitto”(v.8) cioè la Città dell’uomo o Regno
dell’Uomo. La Città dell’Uomo dunque raccoglie in se tutti quelli che si oppongono
alla Città di Dio, e la storica Gerusalemme dei giorni di Cristo viene chiaramente
identificata come parte della Città dell’Uomo. La Gerusalemme celeste, tipizzata dai
suoi due testimoni, sembra piccola al confronto, ma come Mosè ed Elia
nell’antichità, il popolo di Dio, attraverso la preghiera di intercessione e la
provvidenza di Dio hanno il “potere di chiudere il cielo, perché non cada alcuna
pioggia nei giorni della loro profezia, essi hanno pure potestà sulle acque, per
convertirle in sangue e per percuotere la terra con qualunque piaga, ogni volta che
vorranno” (v.6). E benché la Città dell’Uomo si creda vittoriosa sulla Città di Dio,
cosicché uccide i santi e lascia i loro corpi senza sepoltura, l’oltraggio supremo per
l’uomo, pure il Signore fa rivivere il suo popolo con tale grande potenza e allo stesso
tempo porta sulla Città dell’Uomo tali giudizi che gli uomini (v.13) pur senza credere,
dicono che queste cose sono al di sopra dell’uomo e devono provenire da Dio.
Mosè ed Elia, la legge e i profeti, rappresentano il regno di Dio nelle forme
dello stato e della chiesa, o, più generalmente il ministerio della giustizia ed il
ministerio della grazia. Separatamente da questi ministeri, il mondo affronta solo il
caos e il giudizio: distruggendo gli ordinamenti dati-da-Dio, porta distruzione su se
stesso.
In 11:14-19, abbiamo la settima tromba e il terzo guaio. Questa è una
proclamazione della fine, e allo stesso tempo pure una rivelazione del principio. Ci
mostra il trionfo del regno di Cristo, e allo stesso tempo ci rivela ciò che governa in
potenza dalla prima venuta fino alla fine della storia. In questo modo è una
rivelazione della prima venuta attraverso una rivelazione della fine. I regni di questo

2 Omero, Iliade, III.

131
Venga il Tuo Regno
mondo sono divenuti i regni del nostro Signore e del suo Cristo, alla prima venuta, e
il suo essere Re viene apertamente rivelato e la sua pienezza manifestata alla seconda
venuta. Ma la distruzione all’interno della storia delle forze della Città dell’Uomo è
in ogni sua occasione un’ apertura della fine e una rivelazione del suo essere Re.
Quando Cristo fu crocifisso, il velo del tempio fu stracciato in due, perché ora il
vecchio tempio era finito, e un nuovo tempio, il Corpo di Cristo, era stato rivelato.
Apocalisse 11:9 ora ci mostra il tempio di Dio aperto in cielo, la roccaforte e rifugio
dei santi è rivelata, e i loro nomi manifestati, mentre uragano e giudizio travolgono il
mondo. Si vede l’arca dell’Alleanza, contenente le tavole della legge, la verga di
Aaronne, e la manna. Queste sono le fonti del coraggio e della forza dei santi: essi
sono stati alimentati dal vero tempio, il corpo di Cristo. Viene rivelato il
propiziatorio, da dove provengono il rinnovamento per i santi ed eterna grazia.
Quando fu data la legge sul Sinai, voci, tuoni, terremoto e tempesta circondarono il
monte. Il giudizio fu proclamato contro tutti quelli che non avrebbero osservato la
legge. Solo coloro i quali trovano Cristo mediante il sacrificio del sostituto
resisteranno. “Ora, la dimora di Dio è un santuario aperto alla fede; è un Sinai
rannuvolato e coronato di lampi per l’incredulità” 3. La fine è una rivelazione del
principio, e un toglierne il velo e un compimento.
Così, ci viene dato un quadro riassuntivo della storia del mondo, dalla prima
alla seconda venuta. È governato da Cristo il Re, e mostra:

1. Un misurare della chiesa, cosicché i reali confini del popolo di Dio sono
progressivamente manifestati.
2. I veri santi, i veri eredi del regno, testimonieranno con potenza durante il periodo
dei falsi eredi, quando la salvezza per mezzo della politica sarà prevalente. Contro
l’umanesimo della Città dell’Uomo, la Città di Dio proclama la signoria e la regalità
di Cristo.
3. La Città dell’Uomo guerreggerà contro i veri testimoni e li “ucciderà”. Crederà di
essere trionfante e si congratulerà della propria vittoria.
4. I testimoni si rialzeranno in potenza, e il giudizio sopraffarà i malvagi mentre il
popolo di Dio trionferà apertamente ed ascenderà al potere attraverso la loro eredità
5. Il regno mondiale di Cristo prevarrà e ci sarà un ordine cristiano su tutta la terra.

Una nota è d’uopo riguardo ai numeri di Apocalisse 11. Il primo è in 11:2:

quarantadue mesi per il calpestare del cortile e della città santa. Questo è metà di sette
anni, cioè della totalità o pienezza del tempo. I 1260 giorni di 11:3, il tempo del
potere dei due testimoni, è la stessa lunghezza di tempo, quarantadue mesi o metà di
sette anni. Il tempo della “morte” dei due testimoni è di tre giorni e mezzo, di nuovo
metà di sette, ma indicativo di un periodo molto più breve, cioè 1260 giorni contro i
tre giorni e mezzo. Il periodo di potere è perciò molto più lungo del periodo della
“morte” (11:9). Il numero degli uccisi (11:13) è di settemila, il numero della
pienezza, e sta ad indicare che l’opposizione ai due testimoni crolla ed è distrutta. Lo

3 Ellicott, op. cit.,VIII., p. 590.

132
Venga il Tuo Regno
scopo del numero è simbolico. Non ci viene dato un grafico o una tabella del tempo.
Ci viene data la sicurezza della vittoria e una descrizione del corso generale dalla
battaglia.

133
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 12
CRISTO CONTRO SATANA

Apocalisse 12 segna l’inizio della terza sezione del Libro. In un senso, copre lo
stesso terreno dei capitoli da 4 a 11, ma con una differenza. Il conflitto viene ora
mostrato dal punto di vista di Dio stesso, non meramente una lotta da parte dei santi
contro il mondo, né come lo spossesso dei falsi eredi del regno da parte
dell’esecutore, Gesù Cristo. La battaglia è tra Cristo e Satana, e il conflitto tra i veri
eredi e i falsi eredi è un aspetto di questa più grande battaglia. Questa è perciò la
sezione maggiore del libro; qui vediamo più chiaramente la dimensione, la portata e
la direzione della storia cristiana.
Senza questo punto di vista la prospettiva potrebbe essere facilmente pervertita.
È tentazione degli uomini, cristiani inclusi, moralizzare il cristianesimo, vedere la
lotta come tra il bene ed il male, tra amore e odio, tra gente buona e gente malvagia.
Tutte le altre religioni sono moralistiche: esse riducono la religione alla dimensione
dell’uomo e delle sue preoccupazioni morali centrate sull’uomo. Il cristianesimo è
ostile alla religione moralistica, e questa sezione di Apocalisse è designata a rendere
impossibile un’interpretazione moralistica del cristianesimo. È molto facile per gli
uomini sentirsi buoni e santi; essere giusti in se stessi è una parte basilare del peccato
originale. È facile “essere religiosi” approvando l’amore, l’onestà, la fedeltà e le altre
virtù: non c’è un uomo sulla terra che non creda in queste cose in qualche senso e che
non le desideri per sé e per gli altri. Le religioni non cristiane rendono facile all’uomo
essere morale. Se nel suo cuore l’uomo alloggia dell’odio, lo farà sicuramente con
buone ragioni “morali”. Se l’uomo non è onesto, è perché ha buone ragioni per non
esserlo. Se manca di fedeltà, è perché questa sarà la cosa giusta per lui da fare in
quelle circostanze, perché la fedeltà sarebbe stata “stupida” o “immorale”
considerando la natura di sua moglie, i bisogni del momento, le necessità della
situazione. Tutti gli uomini sono favorevoli alla moralità, la questione è: la moralità
di chi? La moralità dell’etica situazionale non è la moralità delle bibbia, né si
possono eguagliare le etiche bibliche con quelle di alcun’altra religione. Tutti gli
uomini sono per una moralità di qualche tipo. Così, quando MRA (Moral Re
Armament o Buchmanismo) prima della Seconda Guerra Mondiale cercò di
organizzare il mondo in favore della moralità, si guadagnò il sostegno di tali diverse
134
Venga il Tuo Regno
persone come Franklin Delano Roosevelt, l’Ammiraglio Tojo e la Gerarchia Nazista.
Ognuno di loro fino al più infimo favorivano il moralismo. Il moralismo è una
religione di auto-inganno e auto-giustizia (in cui si crede di essere giusti in se stessi).
Gli uomini che predicano troppo l’amore e la virtù sono uomini pericolosi dalla
prospettiva della bibbia, nel fatto che proclamano una moralità che non è fondata
nell’assoluta legge di Dio, né motivata dall’uomo nuovo in Cristo Gesù. Ogni
religione moralistica e ogni predicazione e insegnamento moralistici incoraggiano
l’ipocrisia. La predicazione cristiana la distrugge. Sarebbe stato facile, per i cristiani
sofferenti del tempo di Giovanni trovare rifugio nel moralismo e trovarvi il conforto
contro la malvagità di Roma. La loro moralità sembrava ovviamente molto superiore
alla moralità romana. Ma il fondamento della forza cristiana non è nella moralità ma
in Gesù Cristo, e la vera moralità del cristiano è nell’operare la propria salvezza 1 .
Apocalisse 12 rivela che la battaglia è tra Cristo e Satana: il potere governante perciò
non è dell’uomo, e dunque il moralismo è fuori questione.
Ci viene data un’immagine di una donna vestita col sole, chiaramente una
figura cosmica. Essa è la Vera Chiesa di Dio in ogni età, cosmica nel suo governo e
perciò nella sua portata, poiché Cristo è il capo della Chiesa. La chiesa è descritta in
simboli che denotano la sovranità sotto Dio, con immagini derivate dal sogno di
Giuseppe (sole, luna, stelle, Ge. 37:9). Attraverso il vero popolo di Dio Cristo
originariamente venne nel mondo, e attraverso di essi egli continua a venire al
mondo. Veramente, mentre questo incidente riflette anche l’evento storico, la natività
di Gesù Cristo, ancor di più rivela l’evento continuo, dalla prima alla seconda venuta:
la presentazione di Cristo al mondo. W. Boyd Carpenter descrisse questo fatto molto
abilmente:

C’è un travaglio della Chiesa che Cristo ha posto su di lei. È la legge della sua
vita che ella debba far nascere Cristo al mondo; non è semplicemente che
dovrà affrontare dolore, ma che non può operare liberazione senza conoscere
sofferenza. Questo sentì l’Apostolo: l’amore di Cristo li costringeva, guai a
loro se non avessero predicato l’Evangelo; questa necessità era posta su di loro;
parlarono di se stessi come in travaglio sui loro figli finché Cristo fosse
formato in loro. Questo dunque è il quadro. La chiesa che adempie il proprio
destino anche nel dolore. L’opera era di far nascere Cristo agli uomini, e di non
essere mai soddisfatti finché Cristo non fosse formato in loro, cioè, finché lo
Spirito di Cristo fosse ricevuto, amato e obbedito, e gli uomini trasformati nella
stessa immagine, come per lo Spirito del Signore. Ma ci sarebbe stata
opposizione. Il nemico è in guardia per distruggere la somiglianza di Cristo
dovunque si presenti 2.

1 (Fil.2:12; 1:27-2:14; Mt 6:24; Mt 20:28; Ger. 2:20;2 Cr. 12:8; Es. 9:1; Lu. 1:74; Lu.16:13; 1Tess. 1:9; Eb. 9:14;
Gs.22:5-6; Rom. 7:6; Eb. 12:28; Riv. 22:3; N.d.T.)

2 W. Boyd Carpenter, in Ellicott, op .cit., VIII, 591.

135
Venga il Tuo Regno
Il dragone (12:2, 9, 13) è chiaramente identificato con Satana, il calunniatore, e il suo
punto d’origine: il cielo. Nel Vecchio Testamento egli viene usato a volte per
rappresentare l’Egitto (Is. 51:9; Ez. 29:3) dal quale Israele era uscito per poter
diventare il popolo di Dio, cioè abbandonando il principio dell’autonomia per
l’obbedienza al Dio del Patto. Lo scopo inesorabile di Satana è la distruzione di
Cristo e della sua Chiesa. Contro questa persecuzione, il popolo di Dio trova rifugio
(v.6) in “un luogo preparato da Dio” per 1260 giorni, o quarantadue mesi. Questo
stesso periodo viene descritto al verso 14 come “Un tempo, dei tempi e la metà di un
tempo”, cioè tre anni e mezzo, di nuovo quarantadue mesi. Satana è ripieno d’ira
perché sa che contro lo sfondo dell’eternità il suo tempo è molto breve. La “guerra in
cielo” descritta nei versi da 7 a 10 e la cacciata di Satana segnalano la grande vittoria
compiuta da Cristo nel suo sacrificio sul Calvario. Il diritto di Satana sull’uomo
peccatore fu stracciato dal sacrificio sostitutivo di Cristo. Gli eletti sono liberati dal
potere di Satana. I santi hanno vinto Satana “per mezzo del sangue dell’Agnello e per
mezzo della parola della loro testimonianza” (v.11).
Il dragone insegue il popolo di Dio e cerca di distruggerlo. Non riuscendo a
distruggere Cristo, Satana cerca di distruggere il popolo di Cristo “Allora il serpente
gettò dalla sua bocca, dietro alla donna, dell'acqua come un fiume, per farla portare
via dal fiume” (v. 15). Le inondazionia che provengono dalla sua bocca sono ogni tipo
di falsa dottrina e di insegnamento, ogni inondazione (delusione) di religione e di
scienza con cui l’uomo cerca di infiltrare e distruggere la vera Chiesa di Cristo. Ma il
verso 16 rivela che tali tentativi sono frustrati: la terra, vale a dire il mondo senza
Cristo, accoglie con tale fervore queste delusioni che le inondazioni di falsità del
dragone sopraffanno solo il suo popolo, mentre la vera Chiesa è liberata in sicurezza
da Dio. Come l’ha espresso C. H. Little.

Alla terra e agli abitanti terreni il fiume di delusione vomitato dal diavolo dalla
sua bocca era così benvenuto che fu immediatamente assorbito, mentre la
chiesa sulle sue potenti ali d’aquila vola via così velocemente che queste acque
non la raggiungono. Questo vomito di delusioni è continuo e non limitato ad
alcun tempo o evento particolare nella storia della Chiesa 3.

Ancora una volta è chiaro che noi non possiamo forzare la cronologia dentro ad
Apocalisse: non abbiamo una sequenza di eventi prima e dopo, ma una descrizione di
eventi o stati di guerra che caratterizzano l’era cristiana.
Il dragone è descritto avere sette teste e dieci corna e sette corone sul suo capo
(v.3). Nella visione di Daniele, le sette teste erano divise tra le quattro bestie, mentre
qui, alla loroscaturigine, sono viste in una totale concentrazione del male. I quattro
imperi di Daniele rappresentavano la potenza qui vista un tutta la sua nudità, e in tutte
le sue pretese, poiché i numeri sette e dieci sono simboli di pienezza e di totalità, e

a N.d.T. L’autore qui gioca sulla possibilità nella sua lingua di far risalire “delusion” delusione a “deluge” diluvio.

3 C.H. Little, Explanation of the Book of Revelation, St Louis Concordia, 1950; p.127s.
136
Venga il Tuo Regno
Satana, nell’asserire pienezza e totalità, sta sfidando il titolo di Dio alle stesse cose.
Nel trascinare “la terza parte” delle stelle del cielo nel tentativo di distruggere la
Chiesa e il suo Redentore, Satana usa le potenze di questo mondo, le stelle, nel
tentativo di sopraffare e di distruggere il vero popolo di Dio, e la chiesa viene nutrita
a motivo di questa opposizione (v.14), e così egli cerca di “far guerra col resto della
progenie di lei, che custodisce i comandamenti di Dio ed ha la testimonianza di Gesù
Cristo” (v. 17). La vera chiesa non viene distrutta dagli sforzi di Satana. La falsa
chiesa può venire catturata e fatta strumento delle pretese dell’uomo autonomo, ma la
vera Chiesa, il residuo di Dio, benché sia l’obbiettivo della guerra, non può essere
distrutta.
Nel verso 5, Cristo è descritto come colui che viene a governare le nazioni con
una verga di ferro. Buis nota:

Governa significa letteralmente “pasce”. Le parole provengono tal quali dal

Salmo 2 che è evidentemente Messianico: “Tu sei mio figlio oggi io ti ho generato.
Chiedimi, e io ti darò le nazioni come tua eredità e le estremità della terra per tua
possessione. Tu le spezzerai con una verga di ferro (vv. 7-9) 4.

4 Harry Buis, The Book of Revelation, Philadelphia, Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1960; p.69.
137
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE13
ANTI-CRISTIANESIMO IN CHIESA E STATO

La direzione della storia è duplice nella sua manifestazione storica. L’uomo

apostata avanza verso lo stabilimento di un ordine sociale radicalmente umanista nel
quale Dio è abolito e l’uomo è la propria legge e il proprio legislatore. L’uomo
apostata opera per creare un paradiso sulla terra senza Dio, legge o moralità. La
moralità dell’umanesimo è che l’uomo è la propria legge, e che non c’è nessuna legge
morale che provenga da fuori e dal di sopra dell’uomo che possa governare l’uomo.
L’uomo rigenerato, invece, opera per ristabilire l’ordinamento-legge di Dio tra gli
uomini, di stabilire chiesa, stato e società nei termini della Parola di Dio, e di
manifestare il regno di Dio in ogni suo significato. La storia è perciò in tensione tra
queste due forze conflittuali, ma la tensione è più che la naturale tensione storica. C’è
anche la tensione che l’uomo apostata ineludibilmente sente in virtù della sua
ribellione contro il suo sovrano, il Dio trino. C’è la tensione dell’autoconsapevolezza
epistemologica, mano a mano che l’uomo giunge a conoscere se stesso e le proprie
implicazioni più pienamente. E c’è anche la tensione del fallimento, quando l’uomo
apostata scopre che ogni suo sforzo viene frustrato e gli produce invece
disorientamento e vergogna.
In Apocalisse 13, ci viene dato con maggiore chiarezza la natura
dell’opposizione a Cristo e alla sua Chiesa, e a Cristo e al suo ordinamento giuridico.
Una bestia sale dal mare, vale a dire dal mondo non credente, con sette teste e dieci
corna, le cui corna, piuttosto che le teste, sono coronate, e con sulle teste nomi di
bestemmia. Il fatto che le corna siano coronate, piuttosto che le teste, significa che in
questo mondo, il potere è la fonte dell’autorità e sovranità, e l’uomo dà la propria
obbedienza non alla leadership legittima, ma al potere in quanto tale. Potenza e forza
sono adorati e obbediti in ogni implicazione. I nomi di bestemmia indicano che i
governi umani si arrogano l’autorità e la sovranità che invece appartiene
propriamente a Dio. Questo è vero non solo di re e dittatori ma anche delle
democrazie, con la loro dottrina blasfema: vox populi vox Dei, la voce del popolo è la
voce di Dio. Le maggioranze vengono così eguagliate alla giustizia, e appellarsi al di
sopra del governo e delle sue corti di giustizia è reso nullo e vuoto: “dio” ha parlato
solo attraverso la sua voce approvata, il governo!
138
Venga il Tuo Regno
 La bestia, simbolo del governo umano e dell’impero, di stati e culture anti-
cristiane in generale, rappresentava l’Impero Romano dei giorni di san Giovanni, e
tutti gli altri ordinamenti anti-cristiani. La bestia rappresenta la totalità di tutti tali
imperi nell’antichità e tutti quelli a venire. Le sue sette teste e dieci corna enfatizzano
la totalità. In questa immagine è concentrata l’opposizione a Dio dell’uomo apostata.
Questa opposizione, più diffusa nell’antichità, diventa più auto-consapevole e più
concentrata col progredire della storia. Bowman dichiarò chiaramente il significato di
questa figura simbolica, la bestia, scrivendo:

…questa Bestia, il messia del Dragone, rappresenta la cultura del mondo

secolare in generale…Che il Dragone abbia dato la sua autorità alla Bestia
significa che la cultura del mondo è divenuta il messia di Satana ed è dedicata
ad esprimere il suo governo nelle faccende degli uomini, di qui l’adorazione di
entrambe le figure 1.

Questo mondo è chiaramente il messia di Satana. Per l’umanesimo l’uomo è il

solo salvatore dell’uomo. L’umanista perciò si delizia nel centralizzare il potere nelle
mani del governo umano, perché questa è la sua speranza. Le presunzioni della
cultura apostata sono la sua gloria e la sua speranza. L’umanista sostiene
l’illimitatezza delle possibilità della cultura umana e la sovranità del governo
dell’uomo, e dichiara orgogliosamente: “chi è simile alla bestia, e chi può combattere
con lei?” (v. 4). Alla bestia viene dato potere da Dio di proferire cose grandi e molte
bestemmie per quarantadue mesi (v. 5), attraverso tutto il tempo a lei concesso.
Potere le viene dato, inoltre, non solo di attaccare i santi “e di vincerli; e le fu dato
autorità sopra ogni tribù, lingua e nazione”, ma anche di attaccare Dio con bestemmie
e con insulti (vv. 6-7) C’è quindi un’apparente, esteriore vittoria dell’umanesimo sul
cristianesimo.
Ma la realtà della situazione viene dischiusa nei versi 8-10. Quelli che non
sono stati salvati dall’ “Agnello che è stato ucciso fin dalla fondazione del mondo”
adorano la bestia, cercano salvezza nella cultura umana per mezzo dell’azione
statalista, e fanno della vera e propria fonte della loro dannazione la loro speranza di
salvezza. Ma ai santi sofferenti giunge questa parola: “Se uno ha orecchi, ascolti. Se
uno conduce in cattività, andrà in cattività; se uno uccide con la spada, deve essere
ucciso con la spada. Qui è la costanza e la fede dei santi. La corte assoluta e finale
dell’Onnipotente rende un pieno e giusto giudizio alle presunzioni della cultura
umana e alle opere dell’uomo apostata. Non possono sfuggire: pagheranno fino
all’ultimo centesimo.
San Giovanni, al verso 3, parla di una delle teste della prima bestia, ferita a
morte, eppure il colpo mortale guarire, cosicché “tutto il mondo si meravigliò della
bestia”. Riassumendo le posizioni di Sir William Milligan, Hengstenberg, e Lenski,
Albertus Pieters indicò che:

1 J.W.Bowman, Drama of the Book of Revelatio, p.85.

139
Venga il Tuo Regno
 Poiché la bestia è il simbolo del potere anti-cristiano, la venuta del Redentore
nel mondo fu il suo colpo mortale; eppure sembrava continuare. Il colpo
mortale è guarito. Ai giorni di san Giovanni era evidente che il bruto non era
per niente morto, e questa guarigione della ferita era, senza dubbio, una prova
dolorosa per lui e per i suoi amici 2.

La sezione successiva, versi 11-18 ha a che vedere con la seconda bestia, che questa
volta saliva dalla terra. Per comprendere il suo significato, dobbiamo renderci conto
che i simboli biblici sono fluidi, non stereotipati; alcuni sostengono che il significato
dei simboli non varia mai. Certamente non è così. Per esempio, Satana è paragonato
ad un leone (1Pi. 5:8), e Gesù Cristo è anche paragonato ad un leone (Ap. 5:5).
“Colomba” significa “stupida” in Osea 7:11, ma il significato è “inoffensiva” in
Matteo 10:16. “Terra” in Apocalisse 12:16 sta per il mondo non credente perché è
messa in contrasto con la donna, cioè la vera Chiesa. Ma in Apocalisse 13, la terra è
utilizzata in contrasto col mare; così, il mare è il simbolo del mondo non credente, e
la terra qui rappresenta la chiesa non credente. Le due bestie sono perciò lo stato
apostata e la chiesa apostata. La seconda bestia è la falsa religione la quale serve la
cultura umana e il cui messia è la cultura umana piuttosto che Gesù Cristo. È la falsa
religione il cui regno è di questo mondo, la cui salvezza è secolare e sociale. Appare
al mondo come un agnello (v. 11), come una Chiesa Cristiana, ma la sua voce è la
voce del dragone, di Satana. Esercita la propria autorità (v.12) per uno scopo,
subordinare l’uomo alla cultura umana, allo stato, all’umanesimo, e per dirigere le
speranze dell’uomo da Cristo alla società, dalla salvezza attraverso l’espiazione di
Gesù Cristo alla salvezza attraverso l’azione sociale. Per la seconda bestia, il regno di
Dio è questo mondo in tutte le sue speranze e presunzioni umane: è il mondo di
Adamo in rivolta, che tenta di costruire una torre di Babele in opposizione a Dio, un
singolo ordinamento mondiale senza Dio. E questa bestia esce dalla chiesa ed è la
chiesa apostata.
La seconda bestia, questa falsa religione, la cristianità che è moralista e senza
Cristo, seduce la gente con grandi prodigi ed una tremenda dimostrazione di potere
(vv.13-14). Sembra possedere la potenza di Elia di “far scendere dal cielo fuoco sulla
terra in presenza degli uomini”, cioè di far scendere il giudizio su quelli cui si
oppone, ma il suo potere non è soprannaturale; non è derivato da Dio ma dalla bestia,
dal potere statalista e dalla cultura umana, e il suo obbiettivo non è la gloria di Dio e
la sovranità di Dio, ma che gli abitanti della terra facessero “ un’immagine alla bestia
che aveva ricevuto la ferita della spada ed era ritornata in vita” (v.14). Ciò si riferisce
all’adorazione della prima bestia, la cultura umana, lo stato. Il nuovo dio della falsa
chiesa è lo stato, col quale è in sodalizio. La falsa bestia, il falso cristianesimo,
considera nemico tutto il vero cristianesimo e cerca di forzare tutti gli uomini a
conformarsi ad una dottrina centrata sull’uomo, ad una fede centrata sull’ideale di
Adamo, l’auto-deificazione dell’uomo. Questo insediamento sul trono dell’Adamo
decaduto, comunque, non viene ricercato come una consapevole ribellione contro

2 Alberus Pieters, Studies in the Revelation of St. John (Grand Rapids,Eerrdmans, 1950), p.220.
140
Venga il Tuo Regno
Dio; maschera se stesso come vera pietà e vera fede; è ora una religione altamente
moralista nel fatto che crede nell’opera e nella legge dell’uomo.
Coloro i quali rifiutano di partecipare all’adorazione dell’uomo, quelli che
rifiutano di arrendersi alla compiacente soddisfazione dell’uomo con l’uomo e con la
società dell’uomo vengono sempre più marchiati come alieni. A tutti quelli che non
hanno il marchio della bestia, tutti quelli che non si arrendono all’ordinamento
sociale umanista viene rifiutato il permesso di comperare e di vendere, cioè sono
oggetto di ostracismo sociale, politico ed economico. Ogni tipo di pressione, sottile o
diretta viene impiegata per costringere il vero credente a conformarsi con la Città
dell’Uomo ed il credo di Caino. Riguardo al marchio della bestia, ci viene dato di
capire che è lo stesso del suo nome o numero (13:17). Al verso 18 ci viene detto che
questo è il “numero d’uomo” o più letteralmente “un numero umano”. Il numero è
666. Tentativi sono stati fatti per dimostrare che il numero stesse per Nerone ma
questo si può fare solo leggendo e compitando male Nerone Cesare. Ogni
generazione ha visto tentativi di dare una lettura al numero altrettanto fantasiosi 3. Ma
Apocalisse ci da una risposta molto semplice: 666 è il numero dell’uomo, il numero
umano, innalzato al suo massimo grado. Sette è il simbolo della totalità, della
pienezza divina; sei il numero umano. L’uomo fu creato il sesto giorno. Il numero
666 rappresenta l’essenza delle presunzioni messianiche quanto la loro futilità. Al suo
massimo è costantemente meno della totalità o sovranità divina. Ne il 6 ne il 66 ne il
666 possono mai diventare 7 o 77 o 777 in se stessi. L’uomo è una creatura e rimane
sempre una creatura: i suoi sogni messianici riguardo a se stesso non possono mai
cambiare il fatto della sua creaturalità o distogliere da se stesso il giudizio divino che
la sua ribellione ed il suo peccato incontrano. Nel verso 14, la fede di questa bestia, di
questo falso cristianesimo, è chiaramente rivelato. Per tutto il suo moralismo, crede
basilarmente nella “giustizia del potere” o legge della forzaa ed esalta la cultura
umana perché esalta l’uomo. L’auto-esaltazione, sentirsi d’essere giusti in se stessi, e
la cieca adorazione del potere sono il retroterra di tutte le dottrine moralistiche.
L’umanesimo diventa progressivamente una nuda depravazione, l’uomo confermato
nel suo pervertimento. Il moralismo si rivela sempre basilarmente come
immoralismo.

3 Vedi ad esempio: Oswald J. Smith ; Is the Antichrist at Hand? What of Mussolini? New York. Christian Alliance
Pubblishing Co; 1927, Settima edizione, p.24s “Mussolini può non essere l’Imperatore (la bestia) egli stesso, ma se non
lo è, egli è certamente una rimarchevole anticipazione di quell’uno che la Bibbia dice che regnerà”. Altri furono ancor
più pronti ad identificare Mussolini come la Bestia, ed in ogni generazione tale stupidaggine è stata posta in evidenza.

a N.d.T. L’autore utilizza un modo di dire anglosassone in rima: “Might is right!”

141
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 14
LO SPOSSESSO

Abbiamo visto la dimensione dell’attacco satanico al regno di Dio, la natura

della questione spirituale in campo, la blasfema estensione del potere del male, e la
sofferenza dei santi. Ma è questo tutto ciò che il popolo di Dio fa nella storia:
soffrire? Come ha notato Carpenter:

I suggellati da Dio hanno sofferto: ma hanno fatto qualcosa di più che soffrire?
La loro è stata solo una resistenza passiva al male? Non hanno brandito armi
contro questo avversario, e non hanno usato una contro-influenza per il bene?
Il capitolo dinanzi a noi risponderà 1.

Tragicamente la chiesa ha troppo spesso sentito che il proprio unico ruolo è

quello di soffrire e di attendere. Troppo spesso il ruolo del cristiano, secondo la
chiesa, è stato definito come passivo, la chiesa ha permesso al mondo di agire, mentre
essa ha passivamente sofferto, “attendendo” Dio. L’influenza dell’ascetismo e del
pietismo è stata di ritirare la chiesa dal mondo. Ma tale “attendere” Dio e tale
sofferenza passiva non sono marchi di santità; possono essere descritti solo come
peccato. La chiesa non è meramente una vittima nella lotta nel mondo: deve essere
anche un esercito attivo ed aggressivo.
La riduzione del regno di Dio ad un reame spirituale è un effetti un
rinnegamento del regno, le cui richieste sono totali. Arrende il mondo al nemico e si
ritira nella sconfitta come se fosse vittoria. Non sorprende che credi alieni abbiano
allora il sopravvento. Reinhold Niebuhr, egli stesso un rappresentante dei credi più
nuovi, osservò all’inizio della sua carriera quanto fosse divenuto irrilevante il ruolo
della chiesa:

1 W.Boyd Carpenter, in Ellicott,Commentary,V, p.601.

142
Venga il Tuo Regno
 La chiesa è il servizio della Croce Rossa in tempo di guerra. Trattiene la vita
dal degenerare in una totale disumanità, ma non altera materialmente il fatto
della lotta stessa. La Croce Rossa né vince la guerra, né l’abolisce 2.

Niebuhr ha colto bene il punto, benché il suo concetto del ruolo della chiesa sia
errato. L’opera della chiesa, che non deve essere identificata col regno di Dio, ma
semplicemente una parte del regno, è di proclamare l’intero consiglio di Dio,
amministrare i sacramenti, e di stabilire la disciplina all’interno della propria cornice
di lavoro. La chiesa deve istruire i propri membri riguardo ad ogni aspetto della
responsabilità cristiana, in ogni sfera di legge e di vita. Ma Niebuhr è nel giusto
quando paragona il ruolo della chiesa pietista a quello della Croce Rossa. Tale
concetto della chiesa visualizza il suo ruolo come quello del grande neutrale sulla
scena umana: questa è una paurosa perversione del ruolo della chiesa, e opera sotto
un’illusione. La Chiesa è nell’esercito di Cristo, e non c’è neutralità in questo stato di
guerra tra Cristo e Satana. Questa guerra è in atto in ogni sfera della vita. Parlando
umanamente la chiesa è il maggior contendente, sul campo di battaglia mondiale, e
non può ritirarsi ai margini senza concedere la sconfitta ed effettuare la propria
esecuzione. E Cristo non permetterà mai che la sua chiesa faccia questo senza
infliggerle un pauroso giudizio.
Il concetto di neutralità è un concetto inaccettabile in ogni sfera, e certamente
mai così poco appropriato come quando sostenuto dalla chiesa. La chiesa non è
un’organizzazione politica, ma deve istruire gli uomini sui fondamentali di una
politica secondo Dio. Non è un’agenzia di welfare, ma deve insegnare agli uomini il
significato della compassione secondo Dio. Se la chiesa confina i propri insegnamenti
alle questioni spirituali, dovrà ignorare la maggior parte delle Scritture, le quali
parlano delle condizioni dell’uomo in ogni area di vita. La fede cristiana o è rilevante
per tutta la vita o non sarà rilevante a nulla di essa: le pretese di Dio o sono totali, o
egli non è Dio. Chiedere al cristianesimo di rimanere nel proprio territorio è
chiedergli stare nel tutto della vita. La religione come la bibbia la concepisce e la
dichiara non ha un dominio separato dal resto della vita. È lo scopo generale e il
significato di tutta la vita in ogni sua sfera. Il cristianesimo non è una religione
escapista. Tutte le altre religioni sono essenzialmente escapiste nella loro prospettiva,
e abbiamo la paganizzazione della chiesa quando la sua fede viene ridotta ad
escapismo. I pagani vengono alla religione non per meglio affrontare i problemi della
vita, ma per sfuggirli, per evadere dalla lotta. Il compito della chiesa deve essere
quello di sfidare ogni sfera di vita nel nome del Dio sovrano e del Signore Gesù
Cristo. Il Grande Mandato richiede che tutte le nazioni siano fatte discepoli e che
ogni sfera di vita sia portata sotto il dominio di Cristo il Re: tutti i popoli e le nazioni
devono essere fatte udire Cristo il Profeta, e trovano la propria redenzione ed
intercessione in Cristo il Sacerdote. Qualsiasi cosa meno che questo è una
deformazione del Vangelo.

2 Reinhold Niebuhr; Leaves from the Notebook of Tamed Cynic (.Chicago: Willet, Clark, & Colby, 1929);p.113
143
Venga il Tuo Regno
 Vv. 1-5. Ci viene dato, prima di tutto, un quadro del vero regno sotto l’autorità
del “l’Agnello”, proprio Gesù Cristo. Il popolo di Dio è sempre trionfante, e il loro
cantico, il loro inno di vittoria non può essere imparato dal mondo Il mondo non può
comprendere il trionfo che la chiesa sperimenta sempre. Per il mondo, tutte le cose
non cooperano al bene (Ro. 8:28), e perciò il “nuovo cantico” della chiesa (un inno di
ringraziamento), è per il mondo incredibile e impossibile.
I membri di Cristo sono descritti come “vergini” che “non si erano
contaminati” nel senso di 2 Corinzi 11:2 “vi ho fidanzati a uno sposo, per presentarvi
a Cristo come una casta vergine”. (La parola vergine in Greco è di forma maschile
anche quando usata in riferimento ad entrambi i sessi). La frase non è riferita al
celibato sacerdotale: il riferimento è molto chiaramente alla chiesa intera, e i 144.000
è identico con “grande folla che nessuno era capace di numerare” di “ogni razza”
raffigurata in 7:9.
Questa verginità è chiaramente caratterizzata nel consistere di quattro cose. (1)
purezza, (2) obbedienza implicita, (3) separazione, e (4) completa sincerità. La
descrizione si conclude dichiarando che essi sono “irreprensibili” davanti a Dio. Le
“donne” o prostitute che li contaminerebbero sono le nazioni, presto descritte come
Babilonia, che porta fuori strada uomini e nazioni col suo sogno di un paradiso
umano senza da Dio. In questo modo, la verginità della vera chiesa consiste nella sua
fedeltà ad una fede centrata in Dio contro le seduzioni di teologie centrate nell’uomo,
e la verginità del regno è la sua resistenza al concetto di un paradiso umanistico
separatamente da Dio.
Versi 6-20. Ora, per mezzo della figura dei sette angeli (1:20), viene annunciato
il pieno compito dei credenti. Il popolo di Dio non può essere meramente spettatore o
soffrire passivamente. Il loro compito è una missione redentiva, un compito profetico,
un dovere di governo, che corrisponda alla triplice funzione di Cristo come sacerdote,
profeta e re.
I. Versi 6-7, il primo angelo proclama il vangelo eterno. Questo è il primo e
principale compito del popolo di Dio, dichiarare la grazia di Dio per la salvezza per
mezzo di Gesù Cristo. “Il suono si è sparso su tutte le nazioni”. Secondo Carpenter:
“L’intero ciclo della predicazione del vangelo è inclusa nella visione” 3 . Qui è
descritta non solo la responsabilità della chiesa, ma anche il suo lavoro nella storia
come pure le sue funzioni in ogni epoca, dal principio alla fine. La chiesa ha il dovere
di far conoscere ad ogni creatura questo vangelo.
II. Verso 8. Il secondo angelo proclama la condanna della città-mondo, la
capitale della potenza del mondo: Babilonia. Che cosa incarna Babilonia? Babilonia
ha un significato chiave nella tipologia delle Scritture. Rappresenta tutti i tentativi
dell’uomo, a partire dalla Torre di Babele, di erigere un paradiso mondiale senza Dio,
di stabilire l’unità umana sul principio della rivolta contro Dio da parte degli uomini
che cercano di essere come Dio. Babilonia è il tentativo dell’uomo di dare a se stesso
tutto ciò che Dio ha progettato di dare ai redenti, ma nel processo rinnegare Dio e
revocare la sua sovranità. L’uomo dichiara: “Io sono il padrone del mio destino: ho il

3 Carpenter in Ellicott,op. cit.,VIII, p.602.

144
Venga il Tuo Regno
comando della mia anima”. In questo modo, il programma di Babilonia scimmiotta il
programma di Dio: persegue la buona vita, pace, unità, e il compimento delle
potenzialità dell’uomo, ma tutto questo senza Dio. Perciò Babilonia viene
costantemente umiliata e gettata nella confusione da Dio, costantemente dispersa nel
suo tentativo di raccogliere. Babilonia è condannata per sempre, e in ogni
generazione la vera chiesa deve proclamare enfaticamente: “Babilonia è caduta, è
caduta!”
Babilonia è con noi in ogni epoca. Il peccato delle nazioni è quello senza
eccezioni: “Tutte le nazioni bevono il vino dell’ira delle sua fornicazione”. Proprio
come la vera chiesa è costituita da coloro che non si sono contaminati con donne,
cioè con le nazioni, così le nazioni sono precisamente quelle che diventano prostitute,
che diventano parte di Babilonia, che commettono fornicazione in Babilonia e che
bevono del vino dalla sua coppa. Così Babilonia deve essere vista non solo come sul
Tamigi, sulla Senna, sul Reno, sul Volga, sul Bosforo e sul Nilo, (e sul Tevere) ma
anche sul Potomac a . tutte le nazioni bevono del suo vino e a meno che non vengano
portate al pentimento, periranno con lei (Cfr. Sl.11:6; 75:8; Is. 51:17; Gr. 25:15).
Perciò la vera chiesa di ogni epoca ha una missione verso lo stato, proclamare
la caduta di Babilonia, dichiarare allo stato che il governo civile può durare solo sotto
Dio ed in obbedienza alla sua Parola, che ogni tentativo del governo civile di
diventare come dio, provveditore della grazia e del paradiso è dannato e condannato.
La bonifica, la pulizia del governo civile e la sua incriminazione per mezzo della
Parola deve essere il compito della chiesa in ogni età.
III. Versi 9-12. Il terzo angelo dichiara il terzo compito della chiesa, cioè:
avvertire gli uomini in ogni era che non devono cadere vittima delle attrazioni di
Babilonia, al sogno dello stato mondiale, la speranza umanistica del paradiso anche
quando sia impacchettato dagli ornamenti e le decorazioni della religione. Ricevere il
marchio della bestia significa che riporre le proprie speranze in questo mondo e nelle
potenze di questo mondo piuttosto che nel Dio onnipotente, significa accettare i
controlli dello stato come salvezza piuttosto che come schiavitù. L’avvertimento agli
uomini è una chiara affermazione che gli uomini sono responsabili e saranno
giudicati di conseguenza da Dio. Gli uomini in ogni epoca cercano di evadere la
responsabilità: essi compromettono costantemente insistendo che il compromesso è la
sola possibile via. Contro tutto questo, la vera chiesa deve insistere sulla piena
responsabilità e non permettere a nessun uomo di evadere o ignorare questo peccato o
il fatto del proprio compromesso. Chi prende il marchio della bestia “non avrà requie
ne giorno ne notte”.
IV. Verso 12. Qui abbiamo una potente beatitudine: La chiesa acquisisce la
propria costanza, non nella passiva sopportazione, ma nell’adempimento del suo
mandato come dichiarato in questo capitolo: proclamando il vangelo, dichiarando la
caduta di Babilonia, e indicando agli uomini le loro responsabilità. La pazienza
(costanza) è il frutto della fedeltà. La traduzione del Moffat dice: “questo è ciò che

a N.d.T. Potomac, fiume del Maryland che bagna Washington D.C..

145
Venga il Tuo Regno
mostra la pazienza dei santi — quelli che osservano i comandamenti di Dio e la fede
di Gesù”.
Il quarto angelo perciò proclama il conforto della fede. Il riferimento della
nostra fede è in definitiva all’eternità, e il vangelo proclama la gioia e la vittoria che è
nostra in Cristo. Abbiamo vita eterna col Signore e riceviamo un premio per la nostra
fedeltà. La chiesa pecca non solo quando limita il vangelo all’eternità, ma anche
parlando troppo poco del cielo.
V. Versi 14-16. Qui viene ricordato alla chiesa che il giudizio non è riservato
solamente alla fine dei tempi, ma che è un fatto sempre presente in ogni età, che
Cristo (v. 14) sta costantemente raccogliendo una messe e separando la zizzania e il
grano. Perciò il fatto del giudizio deve essere costantemente proclamato. Gli uomini
devono o incontrare Cristo come loro Salvatore o incontrarlo come loro Giudice. Far
passare questo fatto in sordina e predicare “pace”, “dolcezza e luce”, e dispensare
musica sdolcinata è il marchio di una chiesa peccatrice ed apostata.
VI. Versi 17-20. Calpestare il “tino” era simbolo di vendetta, ed è chiaramente
dipinto in questo modo “il gran tino dell’ira di Dio”. I torchi scavati nella terra
stavano generalmente fuori della città e, proprio allo stesso modo, quelli che rifiutano
di trovare santuario nella Città di Dio sono gettati nel “tino” della vendetta di Dio.
Gesù andò, una volta, fuori le porte della Gerusalemme terrena, condannato a morte
dalla Città dell’Uomo. Ora, le nazioni condannate vanno fuori dalle porte delle vera
Gerusalemme, per essere distrutti nel tino delle vendette di Dio. La terra è del
Signore: gli empi saranno gettati fuori e distrutti. Perciò, la chiesa deve dichiarare che
Dio è un Dio di vendetta: che ogni peccato è un affronto direttamente contro Dio, una
negazione di Dio, e un tentativo di soppiantare Dio. L’uomo stesso non può prendersi
il compito della vendetta: appartiene a Dio che nella sua assoluta giustizia la porta a
compimento. La vendetta di Dio sui peccati non espiati e non perdonati deve essere
proclamata. E la vendetta di Dio deve essere eseguita attraverso i canali da Dio
ordinati per la sua esecuzione, nella chiesa, nello stato, nella casa, nella scuola e in
tutta la vita, e sarà pure eseguita da Dio nel suo provvidenziale governo della storia.
L’ultimo angelo dipinto è l’angelo del fuoco che esce o si eleva dall’altare
(v.18) sotto il quale i santi uccisi avevano gridato: “fino a quando aspetterai o
Signore?”. La preghiera dei santi è stata ascoltata: il fuoco viene gettato sulla terra
nella forma di giudizio. Così la chiesa viene indirizzata alla propria responsabilità di
pregare. Essere senza preghiera è peccare. Alla chiesa viene richiesto di pregare
incessantemente riguardo ad ogni aspetto del proprio mandato. Pertanto, la chiesa
non può essere passiva, ne può accontentarsi meramente di soffrire. Il suo compito è
di stabilire la supremazia di Cristo in ogni dominio quale Sacerdote, Profeta e Re.
Il verso 20 parla di 1600 stadi coperti dal sangue della vendetta. Questo è un
simbolo per la pienezza del giudizio, cioè esteso a tutto il mondo, e a tutto il tempo
nella storia. Niente che sia senza espiazione e senza perdono sfugge alla vendetta di
Dio. La distanza di 1600 stadi, 4x4x100; i quattro angoli della terra moltiplicati per se
stessi e poi moltiplicati per la pienezza di 10 e cioè 100, esso stesso simbolo di
pienezza. Perciò il mondo nella sua interezza è coperto dalla vendetta di Dio
dovunque non sia coperto col sangue propiziatorio di Cristo.
146
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 15
IL CANTICO DI MOSÈ

Come notato precedentemente, il Libro di Apocalisse echeggia il contesto della

Festa dei Tabernacoli e la Festa di Pentecoste. La Festa dei tabernacoli era una
festività del raccolto che celebrava il soggiorno d’Israele nel deserto e il suo ingresso
nella terra promessa. Era una celebrazione per israeliti e gentili, una figura della
raccolta di ogni nazione nel regno di Dio, nel ricordare a tutti che erano pellegrini e
stranieri sulla terra. Il viaggio dell’uomo nel deserto è il suo combattimento da un
mondo caduto dentro al regno di Dio ristabilito. La destinazione e la cittadinanza
dell’uomo è il regno di Dio in cielo e sulla terra. Attraverso tutto Apocalisse, è
annunciata la raccolta dei santi, quanto il giudizio su coloro che oppongono la loro
entrata nella terra promessa.
La Pentecoste celebrava che Dio aveva dato la legge a Mosè, e la Pentecoste
cristiana celebra la scrittura della legge sulle tavole del nostro cuore per la dimora
dello Spirito santo. La prima Pentecoste al Sinai fu annunciata da trombe, lo
scuotimento della terra, lampi e uragano, quando il Signore e il suo esercito si
avvicinarono alla terra peccatrice. Attraverso tutto Apocalisse, vediamo le stesse
trombe suonare il giudizio, lo scuotimento della terra, l’uragano e i tuoni, mentre Dio
di avvicina all’uomo e nulla rimane tra l’uomo e Dio eccetto il giudizio della legge.
Apocalisse 15 ci da due visioni. Ancora una volta, queste due visioni non
devono essere comprese cronologicamente, ma come vere per tutto il tempo tra la
prima e la seconda venuta, in ogni tempo.

I. Versi 2-4. La visione del mare di “vetro” o meglio trasparente, con i santi in piedi
sulla riva di quel mare che cantano “il cantico di Mosè servo di Dio, e il cantico
dell’Agnello”. Il cantico di Mosè fu composto e cantato quando Israele fu liberato
dall’Egitto, portato attraverso il Mar Rosso, e poi privilegiato di testimoniare lo
spettacolo dei suoi nemici ricoperti dalle acque del Mar Rosso che si richiuse.
Davanti ad Israele si estendeva il viaggio nel deserto prima di poter entrare nella terra
promessa. Davanti a loro c’erano pure i nemici che sfidavano il loro passaggio. Ma la
grande realtà era la liberazione dalle catene, dalla schiavitù, e la dotazione con la
gloriosa libertà dei figli di Dio. Essi erano ora una nazione santa, e un real sacerdozio
147
Venga il Tuo Regno
in Dio, la cui presenza marciava con loro e che fece la propria dimora regale in una
tenda al centro del campo. Ogni riga di questo cantico echeggia i Salmi ed i Profeti.
La liberazione prefigurata nell’Esodo, nel ritorno dalla cattività in Babilonia, in ogni
liberazione di Israele, tutte queste e molto di più ebbero compimento sul Calvario
nella grande liberazione che Cristo ha compiuto per la sua Chiesa nel rovesciare la
sciavitù del peccato e della morte. Questo è il gioioso cantico dei redenti di ogni
epoca, e la gioiosa anticipazione di piena e finale vittoria: “Tutte le nazioni verranno
e adoreranno davanti a te, perché i tuoi giudizi sono stati manifestati”. Cristo è Re
delle nazioni. Questa è l’aspettativa cristiana e deve essere il programma d’azione dei
Cristiani: la sovranità di Cristo su tutte le cose e su tutte le nazioni. Il cantico di
liberazione, ai giorni di Mosè e al giorno d’oggi, è il Cantico dell’Agnello.

Il mare è stato altrove visto come oscuro e agitato, che vomita la bestia e infuria
contro la Chiesa. Ora, visto di nuovo dal trono di Dio, lo vediamo trasparente,
limpido come cristallo. Ancora una volta questo testimonia il glorioso fatto che non ci
sono angoli bui nell’universo di Dio, non ci sono crudi fatti nella creazione. Ogni
fatto è un fatto creato ed ha significato solo alla luce dello scopo creativo di Dio.
Perciò, nessun fatto è un ostacolo per i santi, perché tutti i fatti sono fatti dati da Dio e
devono essere interpretati nei termini della gloria di Dio e della nostra gloria in Lui.
Noi perciò sappiamo che tutte le cose infatti effettivamente operano insieme per il
bene di quelli che amano Dio, a quelli che sono chiamati secondo il suo
proponimento. (Ro. 8:28).
Il verso 1 parla di “un altro segno”, così chiamato a motivo dei due “segni” che
l’hanno preceduto (Ap. 12:1-3). Il primo segno era la donna, o la vera Chiesa di Dio,
e il secondo, il dragone, o Satana e le sue due bestie. Il terzo segno è una visione
della pienezza del giudizio nelle mani dei messaggeri di Dio e la visione del mare
trasparente, il cosmo come completamente trasparente e sottoposto al Dio trino. Il
mare è misto col fuoco, o giudizio.
II. Versi 5-8. La seconda visione è del tabernacolo in cielo. Il vero santuario è
svelato o aperto. Questa apertura del santuario fu compiuta dall’incarnazione,
espiazione e resurrezione: “Il Figlio Unigenito, che è nel seno del Padre, è quel che
l’ha fatto conoscere” (Gv. 1:18). La Luce, la Gloria della Presenza risplende sul
mondo intero, rendendo trasparente il mare o mondo e mettendo a nudo i peccati
delle nazioni. Sette angeli, che rappresentano la pienezza del giudizio, avanzano dal
tempio con “sette coppe piene dell’ira di Dio”. Questi angeli sono “vestiti di lino
puro e risplendente e cinti intorno al petto di cinture d’oro”. Questa descrizione
suggerisce quella di Cristo stesso (1:13). Gli angeli sono vestiti di regale autorità
poiché rappresentano Cristo il Re, infliggono giustizia su coloro che si ribellano
contro la sua autorità e sovranità, ma adempiono anche al suo ufficio sacerdotale.
L’intercessione con Dio il Padre consegue in giudizio di Dio sulla storia.
Non si entra nel tempio senza il giudizio. Il giudizio è sempre un aspetto
necessario della salvezza. Aspettarsi che Dio by-passi il giudizio e istituisca una
salvezza priva di esso è pensare in termini pagani.

148
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 16
IL GRANDE SCUOTIMENTO

Apocalisse ci da un contrasto tra due donne e due città, la Donna Raggiante e

la Donna Scarlatta, la Gerusalemme di sopra e la Gerusalemme di sotto, la Città di
Dio e la Città dell’Uomo. Tra queste due forze c’è uno stato di guerra incessante.
L’ira di Dio viene versata sulla Donna Scarlatta, la Gerusalemme di sotto,
chiamata anche Babilonia la Grande, che rappresenta l’orgoglio e la presunzione di
tutte le nazioni che pretendono di rappresentare il vero regno e il vero paradiso. Nei
ranghi di Babilonia troviamo quelle chiese che servono il dragone, le quali hanno il
sentimento che il regno sia il risultato degli sforzi dell’uomo e sia raggiungibile per
mezzo dell’azione sociale piuttosto che per mezzo della rigenerazione, i quali
identificano il regno di Dio con un ordinamento sociale umano o predicono, come
fece Richard Rothe: “Nel futuro la Chiesa si dissolverà nello Stato” 1 . Per tali uomini
paradiso significa la sovranità dell’uomo. Per i santi significa la sovranità di Dio e la
soggezione ad essa dell’uomo e il suo compimento in essa.
Il continuo giudizio sui tentativi del mondo di creare il paradiso ci viene dato
nella visione delle sette coppe del giudizio. Questo capitolo, come quelli che lo
succedono, suggerisce echi di Ezechiele 14, il giudizio su Tiro. Suggerisce anche
Isaia 14, in cui il re di Babilonia, chiamato Lucifero, viene dipinto nel suo orgoglio
demonico, che si esalta contro Dio, credendo che la storia si adempia nelle sue opere
piuttosto che nelle finalità e nell’opera di Dio. Per i cittadini della Gerusalemme
terrena, di Babilonia la Grande, la storia conduce al compimento dell’uomo. Israele
concepì il regno di Dio come un regno giudaico, come l’esaltazione dei giudei.
L’orgoglio nazionalista dei giudei portò alla crocifissione di Gesù Cristo perché egli
venne ad inaugurare il regno di Dio piuttosto che il regno d’Israele. Secondo il
Talmud: “Ciascun Israelita vale davanti a Dio più di tutta la gente che è stata e che
sarà” 2 . Per i Giudei, il peggior figlio di Abrahamo era migliore del miglior gentile.
Israele al tempo di Cristo era una parte di Babilonia la Grande; ecco il perché della

1 Adolph Keller, Religion and Revolution; New York, Revell, 1934, p.36.

2 Powell, The Trial of Jesus Christ, p.24

149
Venga il Tuo Regno
sua opposizione ed il suo odio verso il regno di Dio. Ma questo peccato non fu
un’esclusiva d’Israele o dei giudei. Tutte le nazioni che cercano di adempiere le
speranze dell’uomo mediante i loro programmi di sicurezza e di sviluppo servono
Babilonia anziché il regno di Dio. E, dopo la testimonianza di Cristo e della Parola
completata, la bibbia, e la testimonianza della storia, la loro scusante è anche minore
di quella di Israele.
Due paradisi vengono offerti all’uomo: uno da Babilonia la Grande e uno da
Dio. Babilonia cerca costantemente di distruggere il paradiso di Dio, ma Dio
distrugge invece il paradiso degli uomini.
Queste sette coppe sono simili alle sette trombe di Apocalisse 8 e 9. Come
queste, sono il documento di spossesso e l’azione contro il mondo. Il rotolo sigillato,
con i suoi sette sigilli, è l’eredità dell’uomo, resa disponibile da Gesù Cristo.
L’eredità è la vittoria sul peccato e sulla morte, e la restaurazione dell’eredità perduta
dell’uomo: il paradiso. Ma i figli di Adamo, della linea di Caino, cercano di stabilire
un’eredità contraffatta, un’unità non benedetta, nelle loro torri di Babele. Nel nome
di Babilonia reclamano il mondo di Dio. Il giudizio delle trombe e delle coppe di Dio
è il documento di sfratto.
Il Cantico di Mosè, il cantico della salvezza, in Apocalisse precede le piaghe e i
giudizi. La salvezza separa gli uomini, e il giudizio che segue è salvezza in atto, per
produrre restaurazione e restituzione.
1. La prima coppa, 16:2. Questa piaga richiama la sesta delle piaghe Egiziane, la
piaga delle ulceri (Es. 9:8-12; De. 28:27). L’Egitto fu una figura delle potenze del
mondo, e le piaghe devono essere comprese anche qui figurativamente. Ulceri
spirituali e mentali distruggono la pace e l’auto- compiacimento degli adoratori della
potenza del mondo, gli adepti del paradiso senza Dio. Non c’è riposo, dice il mio
Dio, per gli empi (Is. 57:21).
2. La seconda coppa, 16:3. Cfr. la prima piaga Egiziana (Es. 7:17s.) e la seconda
tromba (Ap. 8:8). Qui viene raffigurata come più estesa e come totale. Come il Nilo è
la fonte naturale della prosperità e della forza dell’Egitto e il sangue della vita della
nazione economicamente, proprio per questo il giudizio di Dio sul Nilo fu il colpo
mortale alla nazione. La loro prosperità divenne il loro danno; la loro forza, la loro
distruzione. Così Dio usa gli stessi vantaggi e forze delle nazioni per distruggerle.
Ogni vantaggio delle nazioni deve essere usato per la gloria di Dio o servirà alla
dannazione delle nazioni.
3. La terza coppa, 16:4-7. Questa suggerisce la terza piaga Egiziana, e la terza
tromba (Ap. 8:10-11). L’altare concorre in questo giudizio, si confronti 6:10;
14:15-18. “I fiumi e le sorgenti alimentano il mare; essi sono le potenze ed influenze
che vanno a formare il grande sentimento popolare, queste sono colpite dalla stessa
corruzione. I rivi della vita diventano putridi, i freschi e chiari doni di Dio vengono
contaminati, quando l’oceano del pensiero pubblico è malato” 3.
4. La quarta coppa. 16:8-9. Si confronti la quarta tromba, 8:12. Il sole, la
sorgente di luce e di vita e di ogni benedizione, diventa invece un potere distruttivo e

3 W. Boyd Carpenter, in Ellicott. Op.cit. VIII, p.607.

150
Venga il Tuo Regno
inaridente, maledizione anziché benedizione. “Le cose piene di benefici sono
trasformate in potenze di sofferenza per quelli che seguono il male” 4 .
5. La quinta coppa, 16:10-11. Si confronti Esodo 10:21 e la quarta tromba, 8:12.
Tenebre ricoprono l’impero mondiale anti-cristiano ed il trono. Il trono viene ora
attaccato. Prima, gli individui o cittadini di Babilonia sono colpiti con angosce
mentali ed emotive. Poi i vantaggi di Babilonia diventano svantaggi. La corruzione o
contaminazione si sparge su ogni aspetto di Babilonia, e le cose che erano di
benedizione diventano strumenti di maledizioni. La coerenza e l’organizzazione di
questa grande Babilonia sono minate dall’interno dai giudizi di Dio. Lo stesso centro
d’autorità di Babilonia ne è ora affetto. “Il regno che si gloriava di essere pieno di
luce diventa oscurato” 5 .
6. La sesta coppa, 16:12-16. Si confronti la sesta tromba, 9:13s. L’Eufrate
rappresenta il confine tra la terra promessa, il popolo di Dio, e i loro grandi nemici.
La distruzione dei confini è lo scopo e l’obbiettivo di Babilonia, l’obliterazione di
tutti i principi (criteri o norme) e delle protezioni del regno di Dio contro il regno
dell’uomo. La barriera è storicamente il grande impedimento alla guerra. Finché la
barriera viene rispettata, la pace rimane. Ma Babilonia cerca costantemente di
distruggere la barriera, di cancellare la linea di divisione, di obliterare il regno di
Cristo ed il suo popolo. Quando la barriera è cancellata nella mente comune, e tutte le
fedi sono come una, allora Babilonia marcia dentro il regno di Dio per possederlo
come suo proprio. Le due forze si incontrano ad Armageddon, o Meghiddo, un
simbolo di ogni battaglia in cui il Signore libera il suo popolo, proprio come liberò
Barak e Gedeone a Meghiddo. In entrambe le situazioni il popolo del Signore era,
umanamente parlando, impotente e sicuro della sconfitta, ma il Signore rivelò la
propria potenza di sconfiggere il nemico. I “re del levante” entrarono sull’Eufrate
prosciugato per distruggere Babilonia stessa (17:17) e per fare guerra all’Agnello
(11:14). In questo modo le forze di Satana distruggono il regno di Satana. Qui c’è
anche un eco della conquista della Babilonia storica col prosciugamento dell’Eufrate.
Il prosciugamento dell’Eufrate forza la questione, e la forzatura della questione
distrugge Babilonia, non il regno di Dio. L’obliterazione della legge e dell’ordine di
Dio distrugge lo stato umanista, non il popolo di Dio. Sarebbe bene notare che
Armagheddon significa le montagne di Meghiddo. Ma non ci sono montagne a
Meghiddo, solo le pianure di Meghiddo. La visione distrugge deliberatamente
qualsiasi riferimento letterale al luogo, il riferimento è al significato di eventi passati.
7. La settima coppa, 16:17-21. Il terremoto (cfr. Eb. 12:26-29), è lo scuotimento
delle nazioni, cosicché possa rimanere solo ciò che non può essere scosso. È la
pienezza di tutti i giudizi precedenti. È la continua distruzione da parte di Dio del
conseguimento di sicurezza e durata separatamente da Dio. Il regno del male cerca di
concentrarsi contro il regno di Dio, ma Dio distrugge la sua stessa coesione, cosicché
cade in “tre pezzi” e si distrugge da se. La sola unità che veramente tiene insieme il

4 Ibid.

5 Ibid.
151
Venga il Tuo Regno
regno dell’uomo è l’odio verso Dio e verso il suo regno. Ogni cittadino di Babilonia è
governato dalla propria natura, dal vecchio Adamo in lui, e cerca di essere il proprio
Dio e la propria legge. Si unisce solo nel suo odio verso Dio, e questo non riesce a
tenerlo unito a lungo. Alla fine, il suo odio esprime se stesso contro i suoi stessi
alleati. La distruzione è una piena devastazione del suo regno. “Ogni isola fuggì”. Il
terremoto mette alla prova ogni posto e lascia intatto solo il regno di Dio (Da. 2:44;
6:26; Eb. 12:28). Ciò che il terremoto non distrugge lo distrugge la grande tempesta.
La tempesta è di una potenza inimmaginabile ogni chicco di grandine tra i trenta e i
cinquanta chili, e il risultato è la polverizzazione di Babilonia. Questo richiama
ancora le piaghe egiziane, ed anche la sconfitta dei nemici d’Israele a Beth-horon
(Gs. 10:1-10), quando il Signore “scagliò su di loro dal cielo delle grosse pietre”.
I regni di questo mondo passano via, con tutte le loro presunzioni e
affermazioni, nel grande scuotimento che governa la storia, ma il regno del nostro
Signore Gesù Cristo cresce in potenza e dimostra la propria piena e totale sovranità
su tutte le nazioni e popoli e lingue e tribù. Quale Re dell’universo, Cristo comanda
le stelle stesse nel loro corso nella guerra contro Sisera, e contro i Sisera di ogni
generazione, e il firmamento proclama la sua Gloria e la sua Maestà.
Armagheddon è un simbolo della vittoria di Dio, un promemoria che la
battaglia e la vittoria sono del Signore. A Meghiddo, Giosia peccò andando alla
guerra: non doveva essere lì perché il Signore aveva reso chiaro che egli avrebbe
liberato. La vittoria di Geosafat è la vittoria dei santi.

152
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 17
LA MERETRICE DI BABILONIA

Poiché Apocalisse ci un’immagina così vivida dello stato centrato sull’uomo,

stato che è in rivolta contro Dio, è importante per noi comprendere per mezzo di un
contrasto la dottrina biblica del regno di Dio e del suo governo, in modo che
possiamo sia riconoscere Babilonia in mezzo a noi, sia lavorare per il vero regno.
Prima della caduta, l’uomo fu creato da Dio per vivere in paradiso, in
comunità, e per realizzare in quelle condizioni il regno di Dio, il perfetto governo.
Eden fu così il sito del regno di Dio sulla terra. La funzione del governo in quella
società originale era, primo, esercitare il dominio sotto Dio e nel nome di Dio. Come
ha dichiarato il Salmista (8:6) “Lo hai fatto regnare sulle opere delle tue mani e hai
posto ogni cosa sotto i suoi piedi!” Questo dominio fu perso dal primo Adamo col
suo peccato; avendo perduto il dominio su se stesso, lo perse anche sulla creazione.
Come conseguenza, anziché esercitare il dominio, l’uomo caduto sviluppa le
implicazioni della caduta. La morte e la devastazione del peccato nell’anima
dell’uomo, queste l’uomo sviluppa nel mondo intorno a sé. L’uomo decaduto è un
distruttore, egli porta, non dominio ma distruzione sul mondo intorno a sé. Il dominio
sopra la terra destinato all’uomo è posseduto dall’ultimo Adamo, Gesù Cristo, come
rendono chiaro 1 Corinzi 15:22 ed Efesini 1:22, a motivo della sua perfetta
obbedienza ed opera, fatte “rappresentativamente”, come capo federale della nuova
umanità e ri-creatore del paradiso. Il comando di esercitare il dominio significava
estendere l’autorità ministeriale dell’uomo su ogni area o aspetto della vita: nelle
scienze, arte, musica, agricoltura e tutte le altre cose. Questo era il mandato culturale
dell’uomo, la creazione di una cultura e di una civiltà nei termini della sovranità di
Dio, riconosciuta dall’uomo ed esercitata sotto la giurisdizione di Dio.
Secondo, l’uomo fu creato ad immagine di Dio, in conoscenza, giustizia,
santità e dominio (Catechismo Minore di Westminster D. 10; Ge. 1:27-28; Ef. 4:24;
Cl. 3:10). L’uomo ha perciò l’obbligo di sviluppare le implicazioni dell’immagine di
Dio in se, nel suo significato per la sua vita personale, la sua vita come membro di
una famiglia e di una società, e nella sua relazione col mondo della natura. Ha una
chiamata alla conoscenza, a conoscere il mondo nei termini di Dio e degli scopi
creativi di Dio; ne consegue che in ogni area egli deve estendere i confini della
153
Venga il Tuo Regno
conoscenza sotto Dio. Ha una chiamata alla giustizia, a conoscere la legge di Dio e di
applicarla in tutte le sfere. L’uomo è chiamato a santità, a separare se stesso e le sue
attività a Dio e alla sua gloria.
Terzo, l’uomo fu creato con la dichiarazione che non era bene per lui vivere
solo, e il matrimonio e la famiglia furono stabiliti divinamente in Eden. La funzione
primaria del matrimonio e della famiglia non sono perciò i figli, poiché essi sono una
benedizione aggiunta piuttosto che lo scopo del matrimonio, ma amicizia, comunità e
comunione. Sviluppare la vita in comunità e comunione, con la famiglia quale
istituzione basilare, era quindi parte del compito dato all’uomo di stabilire il regno di
Dio, il governo perfetto.
Quarto, all’uomo fu richiesto di vivere in obbedienza a Dio e di riconoscere la
sua assoluta sovranità anche quando la ragione del comandamento non gli fosse
chiara. Ad Adamo ed Eva fu negato l’albero della conoscenza del bene e del male
(Ge. 2:17), e, benché fossero stati messi in guardia dal mangiarne con una
dichiarazione delle conseguenze di tale decisione, il pieno significato della violazione
e dell’azione erano al di la della loro comprensione. Ciò che rientrava nelle loro
capacità di comprendere era che significava o credere Dio, camminare in fede ed in
obbedienza, o dubitare Dio e stabilire la propria norma di ciò che costituisca il bene
ed il male. La fede fu dunque loro richiesta nel regno di Dio. Ad Adamo ed Eva fu
richiesto di camminare per fede piuttosto che per visione, cioè per attuale
sperimentazione, con un’azione che avesse messo alla prova il comandamento di Dio.
L’essenza della fede e dell’adorazione sono obbedienza e sottomissione, e questo fu
chiesto all’uomo di rendere a Dio in paradiso.
Il riferimento basilare del governo come fu stabilito in paradiso fu perciò a
Dio, non all’uomo o allo stato. Il governo implicava l’autogoverno dell’uomo, ma
fondamentale a quell’autogoverno era l’atto di fede, osservare il patto con Dio.
Ma, anziché camminare per fede, l’uomo si rivoltò contro Dio e si sottomise
alla tentazione di essere come Dio e di conoscere da se stesso, vale a dire di
determinare da se stesso ciò che è giusto da ciò che è sbagliato, ciò che è bene e ciò
che è male (Ge. 3:5). Il risultato fu la caduta dell’uomo e l’introduzione del peccato e
della morte. L’uomo e le sue istituzioni sono perciò dominate dal peccato, e nessun
singolo ordine di vita può oggi dire di essere il sito, l’ambiente o l’ambito del regno
di Dio sulla terra. Piuttosto, il mandato culturale dell’uomo è affidato alle varie sfere
di vita e riservato ad esse, e il fattore basilare del proposito di Dio per la scena umana
è una frammentazione di poteri.
Il regno di Dio deve ora essere raggiunto attraverso Gesù Cristo e la sua
realizzazione è riservata a Lui. Il regno viene approssimato dall’uomo quando serve
Cristo fedelmente nelle varie sfere di vita: chiesa, stato, scuola, vocazione, famiglia e
ogni altra cosa.
Lo stato ha il dovere di servire Dio, di essere cristiano, di essere parte del regno
di Dio, oppure sarà da Lui giudicato. Romani 13 dichiara che lo stato è ministro,
ministro di giustizia e di ordine sociale. La chiesa è ministro di grazia, la parola e i
sacramenti, e la disciplina della casa della fede. Poiché Dio, fin dalla caduta e
drammaticamente a Babele ha disperso l’uomo nel suo tentativo di centralizzare
154
Venga il Tuo Regno
poteri e autorità, di ordinare la società in modo totale, ogni area di vita è strettamente
limitata nella sua estensione dalla parola di Dio. Lo stato, quale governo civile è
strettamente limitato nel fatto che, primo è sotto Dio e deve amministrare la giustizia
in fedeltà alla sua parola. Secondo, lo stato non può assumere come proprie quelle
aree che sono propriamente le sfere di casa, scuola, chiesa, arte, economia o qualsiasi
altra cosa. Terzo, lo stato non può limitare la libertà individuale di sviluppare la
commissione divina per l’uomo quale portatore dell’immagine di Dio. Quarto,
l’autorità dello stato è sempre ministeriale, o delegata da Dio, mai creativa o
indipendente. Quando lo stato diventa messianico nelle sue affermazioni e cerca di
introdurre il paradiso, lo fa dichiarandosi dio e facendo di se stesso la fonte della
legge e dell’autorità. Babilonia cerca di creare il paradiso senza Dio evitando l’intera
questione del peccato e della rivolta contro Dio da parte dell’uomo. È il tentativo
dell’uomo di essere Dio e di crearsi il proprio nuovo mondo.
Tornando ora ad Apocalisse 17, Babilonia non rappresenta il governo stesso,
ma l’ideale e il sogno degli stati umanisti, la concupiscenza umana per un paradiso
senza Dio o in disprezzo di Dio. I governi civili di questo mondo, nel loro carattere
anti-cristiano, sono dipinti come la bestia, ed è sulla bestia che la donna, la meretrice
di Babilonia, cavalca (v.3), cioè: ella dipende dalla bestia. È il governo civile che
porta questo sogno e gli da forza e sostegno. A sua volta, Babilonia, la grande
meretrice, tiene in pugno i governi con le sue fornicazioni e la sua coppa
d’ubriachezza. Apocalisse identifica la meretrice con l’antica Babilonia, con Roma
(la città dei sette colli), con Gerusalemme, con Tiro (echeggiando Ezechiele), e con
ogni nazione ed impero nei loro sogni di dominio al di fuori di Dio e di auto-
realizzazione senza Dio. Il nome Babilonia, comunque, è specialmente appropriato.
Babilonia fu la grande città di Nebukadnetsar, che esaltò se stesso. I profeti videro
Babilonia in tutto i suoi potere, perversione e apparente onnipotenza, come “la gloria
dei regni…che sedeva come una signora data ai piaceri, e che si compiaceva che essa
non avrebbe mai conosciuto sofferenza…il martello della terra intera, la coppa d’oro
che ubriacava tutte le nazioni…una coppa d’oro in mano al Signore”. Fu a Babilonia
che Giuda fu prigioniero per settant’anni, e fu Babilonia che apparentemente
distrusse il regno di Dio distruggendo Gerusalemme e riducendo la terra promessa a
luogo selvatico a malapena abitato. Babilonia è un simbolo calzante, avendo le sue
radici nell’antico sogno di Nimrod, di Caino, e di Babele, rappresentando un paradiso
contraffatto e un tentativo do stabilire un unico ordinamento mondiale senza Dio.
Babilonia presenta effettivamente un ideale di unità, pace e fratellanza che
imita il regno di Dio, perciò tenta gli uomini ed è appropriatamente chiamata una
meretrice. La sua tentazione è la tentazione chiave, poiché dichiara che l’uomo è il
proprio dio è che può creare il proprio paradiso, perciò Babilonia è chiamata la
grande meretrice, e la madre delle prostitute e delle abominazioni della terra. Troppo
spesso essa distrugge il lavoro della chiesa ed è “ebbra del sangue dei santi.”
Lo scopo dei capitoli 17 e 18 è di mostrarci “il giudizio della grande meretrice
che siede sopra molte acque”. In 17:15 abbiamo un’interpretazione di queste acque: il
mondo dell’uomo. “Le acque che hai visto, dove siede la meretrice, sono popoli,
moltitudini, nazioni e lingue”. La bestia e la meretrice traggono il loro potere dal
155
Venga il Tuo Regno
popolo o dalla concupiscenza del popolo per un paradiso senza Dio in cui la gioia più
grande è essere liberati dalla legge di Dio. Dovunque la gente cerchi di “trovare Dio”
scavalcando il fatto del peccato dell’uomo, sta cercando di evadere la giustizia di
Dio, la sua legge e sta alimentando la bestia e la meretrice.
L’attenzione viene poi spostata sulla bestia. La bestia “era, e non è”. La bestia
fu distrutta dalla venuta di Cristo, che le inflisse un colpo mortale. Fu dimostrato che
il regno dell’Uomo era futile, e Cristo introdusse il regno di Dio. La crocifissione e la
resurrezione inflissero il colpo mortale. Ma la bestia continua ancora. A Giovanni
viene detto che “salirà dall’abisso e andrà in perdizione”. In altre parole: la bestia
torna al potere per mezzo delle forze dell’inferno, ma verrà distrutta definitivamente.
La bestia ha sette teste, ci sono sette colline su cui è seduta la donna, e qui sono
tipizzati Roma, e tutti gli stati e gli imperi. Le sette teste sono la pienezza di tutti gli
stati anti-cristiani. Sono chiamati anche sette re: “cinque sono caduti, uno è sul
trono”. Dunque l’era del Vecchio Testamento vide la distruzione di cinque delle sette
potenze. Non è necessario identificare questi sette regni. Sette è il numero della
pienezza, e i sette tipizzano tutti i governi anti-cristiani della storia. La sesta è, cioè
ora, ai giorni di Giovanni; questa fu Roma in parte, ma incluse anche non solo le
province dell’impero, Giudea inclusa, ma anche tutti gli imperi del tempo al di la
delle frontiere di Roma. La settima potenza doveva ancora venire: questi dovevano
essere tutti gli stati anti-cristiani dopo il tempo di Roma, e la settima testa è ritratta
con dieci corna, di nuovo un simbolo di totalità; ma queste dieci corna non sono
ancora diventati re (v.12). La loro epoca era al di la del tempo di Giovanni. La bestia
feroce (v.11) è in un senso l’ottavo, eppure è uno dei sette, come una realtà continuata
e lo stesso ideale; il regno dell’Uomo ha quasi un’esistenza separata da qualsiasi stato
attuale, ma è comunque uno con essi. Ad ogni modo, di tutti loro è detto che “hanno
un agire comune e daranno la loro potenza ed autorità alla bestia” (v.13). Ma
l’Agnello li vincerà “perché Egli è il Re dei re e il Signor dei signori” (v.14).
La meretrice siede sopra le acque, cioè i popoli, ma il suo luogo di residenza è
il deserto (luogo selvatico v.3). Il deserto rappresenta il mondo dopo la Caduta.
Adamo fu posto in Paradiso, ma col suo peccato ha trasformato il mondo in un
deserto. Cristo, il secondo Adamo, fu tentato nel deserto, ma, con la sua vittoria,
cominciò la restaurazione del paradiso e, alla conclusione delle sue tentazioni “era
con le fiere” (Mc. 1:13) proprio come Adamo in Paradiso. Questo fu un anticipo del
fatto che per la sua vita e morte vittoriose, Gesù Cristo restaurò l’uomo al paradiso.
La restaurazione è presente e futura: l’immagine di Dio nell’uomo è restaurata, ma la
santificazione dell’uomo non è completa. L’opera di restaurazione è cominciata, ma
sarà pienamente completata solo alla fine del mondo. Ma ogni passo di quella
restaurazione è glorioso, e l’estensione della restaurazione in questa era non deve
essere sottostimata o sminuita. Proprio come il primo Adamo distrusse il paradiso col
suo peccato, il secondo Adamo distrugge il paradiso contraffatto con la sua Giustizia.

156
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 18
LA CADUTA DI BABILONIA

Il grandioso progetto dell’uomo è di creare un paradiso senza Dio, un mondo

perfetto nei termini della totale auto-affermazione. Le politiche dell’uomo sono tese a
questo scopo, e a questo fine egli rivolge ogni sforzo. Le conseguenze di questo
grandioso progetto sono descritte in Apocalisse 18.
Questo capitolo echeggia il Vecchio testamento quando proclamava la
condanna sulle nazioni. I profeti videro le nazioni in guerra, non semplicemente
contro Israele o Giuda, le quali ricevettero ambedue la giusta ricompensa per i propri
peccati, ma contro il Signore degli eserciti. Dio aveva elevato le nazioni quale suo
flagello e strumento, ma essi fecero dell’auto-deificazione e dell’auto-glorificazione
il proprio fine. Questo, il loro orgoglio, fu la scaturigine della loro corruzione, la loro
dichiarazione di indipendenza da Dio e dall’uomo, la loro perversa dissolutezza con
la vita umana e col mondo, e la loro cocciuta cecità di fronte al giudizio. Apocalisse
18 echeggia e riassume l’intero giudizio profetico di Dio sul sogno delle nazioni. È il
giudizio divino sul resuscitato sogno di Babele, un mondo senza Dio, il paradiso
contraffatto di Caino e di Nimrod. Vi risuonano le profezie di Isaia contro Babilonia
(cap. 13, 21, 47), quanto quelle di Geremia (cap. 50-51), e v’è riflesso anche il
giudizio di Ezechiele su Tiro (cap. 26-27).
Il primo passo in questo giudizio è lo smascheramento, annunciato nel verso 1.
Secondo il Lord: “L’Angelo del verso 1 simboleggia un corpo di persone che con luce
irresistibile sveleranno il carattere apostata di Babilonia” 1. L’angelo o messaggero
rappresenta la saggezza, data in maniera divina, di mostrare la perversità, la futilità e
la condanna di Babilonia. Sotto la luce delle Scritture, Babilonia è mostrata senza
valore e corrotta. Prima della sua caduta, viene dato il proclama: “E' caduta, è caduta
Babilonia la grande, ed è diventata una dimora di demoni, un covo di ogni spirito
immondo, un covo di ogni uccello immondo ed abominevole” (v.2). Proprio come i
profeti in anticipo annunciarono la caduta dell’impero di Babilonia, e Dio in fedeltà
alla propria parola lo fece accadere esattamente come aveva dichiarato, così al

1 Citato da John Peter Lange: Commentary on the Holy Scriptures, Revelation; Grand Rapids, Zondervan, ristampa
della traduzione originale del 1871, p. 124
157
Venga il Tuo Regno
cristiano è richiesto di testimoniare nello stesso spirito. Babilonia, il sogno di un
paradiso senza Dio, sicurezza dalla culla alla tomba per mezzo dell’agire umano, è
condannata e finita. La chiamata a separarsi è parte dell’annuncio (v.4). Gli uomini
devono separarsi da questo sogno di Babilonia, e da qualsiasi cosa ad esso connesso,
se non vogliono condividere la sua condanna.
I peccati di Babilonia (v. 5) sono descritti come un’enorme montagna, un’altra
torre di Babele che raggiunge il cielo nella loro presunzione e audacia. Non sono stati
dimenticati da Dio, ma “Dio si è ricordato delle sue iniquità” ed ha atteso, poiché è la
pazienza del Signore ad essere la nostra salvezza (2 Pi. 3:8-15). La pazienza di Dio
estende al peccatore un’opportunità di pentimento, e al redento un’opportunità per
operare il significato della propria salvezza. Ma, infine, il giudizio arriva: poiché i
peccati di Babilonia erano doppi, la sua punizione sarà, con severa giustizia, doppia.
Babilonia aveva confidato nella propria onnipotenza e nella propria capacità di
perdurare (v. 7). Ora, il giudizio scende su di lei: Le sue piaghe sono quadruplicate,
come se i guai per lei provenissero da ogni angolo: la morte, per la sua derisione della
possibilità di rimanere vedova, cordoglio, per la sua sfrenata baldoria, fame, per la
sua abbondanza; e fuoco, la punizione per le sue fornicazioni” 2 . Essa fu un nemico
per l’umanità nel sedurre le nazioni, i re e i mercanti ad una falsa valutazione della
loro funzione, della loro natura, del loro destino. Ora perisce, totalmente, proprio
come una grossa macina (del tipo fatto girare da animali da tiro) scompare, quando
gettata nel mare (v.21).
Il risultato della sua caduta fa fare cordoglio ai mercanti e agli importatori, e ai
viaggiatori (vv. 11-17), in altre parole, al mondo del commercio e degli affari.
Vengono perduti i mercati di:

1. tesori (oro, argento ecc.)

2. il vestiario di lusso
3. articoli lussuosi per la casa
4. aromi e profumi
5. articoli alimentari
6. mezzi di trasporto
7. il traffico o mercato di persone umane.

Il significato di ciò è molto chiaro. Il crollo del sogno di Babilonia, di un paradiso

umano senza Dio, viene precipitato da una grande delusione o collasso nel campo
dell’economia. La situazione può essere descritta come un caos economico: proprio
gli stessi mezzi che dovrebbero condurre al paradiso umano precipitano il crollo della
speranza. Tutti i normali canali di scambio crollano e si frantumano bloccando tutto.
Abbiamo visto precedentemente che le nazioni e le potenze che distruggono
Babilonia sono proprio quelle stesse che piangono su di lei, essendo suoi seguaci.
Questo è un aspetto significativo della natura del peccato. Quando Oscar Wilde
scrisse che “Ogni uomo uccide le cose che ama”, descrisse vigorosamente, non il

2 Boyd Carpenter in Ellicott, op. cit. ,VIII, p 615.

158
Venga il Tuo Regno
cristiano, ma il peccatore che avanza incessantemente lungo il corso della propria
perversità. Come ha commentato Lensky sulla caduta di Babilonia: “Non c’è
razionalità nell’irrazionalità dell’anti-cristianesimo, meno di tutto quando sono le sue
stesse seduzioni a causarne la fine prima del completamento. L’amante di una
prostituta la strangola e poi piange come uno sciocco” 3. Oggi vediamo lo stato
distruggere le fondamenta dello stato, il commercio distruggere le fondamenta del
commercio, il lavoro distruggere la natura e la struttura del lavoro, e l’agricoltura
distruggere la terra stessa che la nutre. Nella loro avidità creano condizioni destinate
il loro collasso. Questo porta all’eliminazione proprio di quella cosa che desiderano,
alla morte di quella Babilonia che cercano di creare, allo scalzare le fondamenta di
quella torre di Babele che cercano di costruire. “I frutti che la tua anima tanto
desiderava si sono allontanati da te, e tutte le cose ricche e splendide si sono
allontanate da te e tu non le troverai mai più” (v. 14).
Davanti a tutto questo, ai santi di Dio viene presentato un chiaro dovere: gioire.
Deve essere loro presentato, perché sarà loro tentazione condividere nel lamento della
loro generazione e piangere la giusta ricompensa del peccato. Ma il chiaro
comandamento è (v.20): “Rallegrati su di essa, o cielo, e voi santi apostoli e profeti
perché Dio, giudicandola, vi ha fatto giustizia”. Qualsiasi altra cosa possa essere detta
riguardo al crollo della speranza umana, questo deve essere ricordato (v.24): le
implicazioni del sogno hanno significato morte in ogni epoca per il popolo del
Signore. Questo paradiso senza Dio non è responsabile solo della morte dei profeti e
dei santi ma di “tutti coloro che sono stati uccisi sulla terra”, vale a dire che la guerra,
la tirannia e l’orrore di tutte le epoche sono state dovute alla ribellione dell’uomo
contro Dio, al suo desiderio di essere il proprio dio, e del suo tentativo di ridare forma
al cielo e alla terra secondo le fattezze della sua natura di peccatore. Come disse
Giacomo, le guerre nascono dalla natura dell’uomo, come tutti i conflitti umani (Gc.
4:1 s.). E la natura dell’uomo il peccatore è di essere il proprio dio e di creare il
proprio paradiso in spregio a Dio. Da questa forte passione fluisce il sangue dei santi
e “di tutti coloro che sono stati uccisi sulla terra”.
Rist ha richiamato l’attenzione sul fatto che il verso 21 è “ovviamente
modellato secondo la forma simbolica dell’atto riportato nell’oracolo contro
Babilonia” preso da Geremia 50-51. Geremia, dopo aver profetizzato contro
Babilonia, mandò Seraia, che stava per andare a Babilonia, con un rotolo della
profezia, da leggersi al suo arrivo e poi, da gettarsi nel fiume Eufrate, zavorrato con
una pietra. “Mentre sta affondando nel fiume egli dovrà profetizzare che Babilonia
stessa affonderà in modo simile come risultato del giudizio di Dio e non si rialzerà
mai più (Gr. 51.59-64)” 4.
Proprio come Babilonia fu dichiarata terminata nella storia, destinata a svanite
totalmente, così Babilonia la Grande è destinata a svanire e divenire niente di più che
un orribile ricordo.

3 R.C.Lensky, Interpetation of St. John’s Revelation, p.522

4 Martin Rist, Interpreters Bible, Vol. 12, p. 503 s.

159
Venga il Tuo Regno
 Il giudizio su Babilonia descritto in questo capitolo riflette diversi eventi storici
passati e futuri:

1. La Torre di Babele, e la sua caduta, sono chiaramente echeggiati.

2. La Babilonia del Vecchio Testamento, la sua ascesa e la sua caduta vengono
ovviamente in mente.
3. Sono richiamati l’Impero Romano ed altri imperi e stati del tempo di S.
Giovanni.
4. Futuri tentativi dell’uomo di costruire un ordinamento anti-cristiano vengono
condannati in anticipo.
5. Il grandioso tentativo finale di costruire tale ordinamento culmina in un finale
disastro di dimensioni mondiali.

160
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 18:4
LA CHIAMATA A SEPARARSI

Poiché la questione della separazione è o negletta o marcata eccessivamente è

importante fermarsi un attimo su questo argomento. È quindi opportuna una breve
analisi sommaria dei passi chiave del Nuovo Testamento.
Primo, Apocalisse 18:4 richiede una separazione da Babilonia, dal sogno di un
ordine mondiale senza da Dio. Questo è chiaramente un richiamo alla separazione
politica: richiede che il credente divorzi dal liberalismo e dal socialismo e, in ultima
analisi, richiede un ordinamento politico cristiano. Questo ammonta a un partito
cristiano come mezzo verso uno stato cristiano. Poiché il sogno delle politiche non
cristiane è di creare un ordine politico dapprima funzionante ed infine perfetto senza
Dio, e poiché il cristiano deve sostenere che tale ordine è futile e destinato al
giudizio, la separazione e l’azione cristiana sono necessarie.
Secondo, in 2 Giovanni 10-11, è richiesta la separazione ecclesiale. Una vera
chiesa non può ricevere falsi insegnanti o falsi ministri senza divenire partecipe delle
loro “opere malvagie”. Visto che i culti o servizi di chiesa, nell’era del Nuovo
Testamento e anche dopo erano tenuti in case, la proibizione di ricevere capi religiosi
apostati significava non accoglierli o come oratori, o capi, o come ospiti, visto che
l’ospitalità era allora provveduta dai credenti. Questo non proibiva ai veri ministri di
Cristo di parlare nelle sinagoghe, come evidenzia chiaramente il libro degli Atti,
proibiva di ricevere falsi insegnamenti.
La separazione ecclesiastica ha quale sua necessaria implicazione il taglio
dell’associazione religiosa con eretici. San Paolo dichiarò: “Guardatevi da quelli che
fomentano le divisioni e gli scandali contro la dottrina che avete appreso, e ritiratevi
da loro” (Ro. 16:17). Paolo scrisse pure a Tito: “Evita l'uomo settario, dopo una
prima e una seconda ammonizione” (Tt. 3:10). Ancor più bruscamente, Paolo
dichiarò “sia maledetto” chi predica un altro evangelo (Ga. 1:8-9). Gesù Cristo stesso
parlò ancor più decisamente riguardo ai falsi capi religiosi chiamando i Farisei “figli
della Genna” (Mt. 23:15), “ipocriti” (Mt. 23:13, 15, 23, 25, 27, 29), “stolti e ciechi…
pieni di rapina e d’intemperanza…serpenti…razza di vipere…guide cieche…figli di
quelli che uccisero i profeti” (Mt. 23:19, 24-25, 31, 33), e molto di più.

161
Venga il Tuo Regno
L’atteggiamento di Gesù non fu quello dell’ “evangelismo cooperante” o dell’amore
indiscriminato 1.
L’intero significato della chiesa è reso nullo se la chiesa diviene essa stessa
un’area di compromesso e di coesistenza con l’incredulità, l’eresia e l’ipocrisia. La
chiesa è chiamata ad essere una congregazione santa, cioè separata, un popolo tenuto
separato nei termini della fede. Senza separazione la chiesa non è una chiesa.
Terzo, il Vecchio Testamento proibiva i matrimoni misti. La chiesa ora
affrontava una situazione diversa da quella affrontata dal popolo del patto. In Israele,
un credente non poteva sposare un non credente. Ma ora, le congregazioni
includevano uomini e donne che erano stati convertiti dopo il matrimonio e i loro
compagni erano rimasti non convertiti. La questione sollevata allora fu
semplicemente questa: questi matrimoni dovevano essere annullati e dichiarati non
validi, o il credente coinvolto doveva essere soggetto a scomunica, come furono i
giudei che si erano impegnati in matrimoni misti ai tempi di Neemia? (Ne. 13:23 s.).
La risposta di san Paolo fu che, essendo il caso diverso, tali matrimoni dovevano
essere mantenuti. Ma se il compagno non credente se ne fosse andato o avesse rotto il
matrimonio, allora il credente sarebbe stato libero. A quel punto il matrimonio
sarebbe stato nullo (1 Co. 7:10 s.).
Quarto, la grande dichiarazione generale riguardante la separazione è 2
Corinzi 6:14-18: “Non vi mettete sotto un giogo diverso (o diseguale)…” La parola
Greca tradotta “mettersi sotto un giogo diverso” è eterozugeo, essere sotto il giogo
con qualcuno di tipo diverso, mettersi sotto un giogo ineguale o diverso, avere
comunione con qualcuno che non è uguale.
Diverse cose sono evidenti in questo passo, che è di riferimento generale,
cosicché si applica primo, al matrimonio, agli affari, all’educazione, all’adorazione e
a tutte le cose. Un giogo diseguale in qualsiasi ambito è perciò contrario alla volontà
generale di Dio per lo scopo del suo popolo. Per il credente, stare sotto il giogo con
un non credente in qualsiasi ufficio o posizione è un giogo diseguale. La domanda è
questa: la relazione è un giogo? Secondo, è un giogo, una sottomissione volontaria o
unione che coinvolge una contraddizione di fede. Terzo, l’unione sotto un giogo
diseguale previene la separazione o santità ed è perciò proibita. Quarto, l’unione
sotto un giogo diseguale implica l’eguaglianza del credere e dell’incredulità, assume
che non ci sia differenza tra il credente ed il non-credente, e questo non ci è permesso
fare. Quinto, il giogo è paragonabile al matrimonio. È una unione stretta e vincolante.
Un quinto passo è importante anche in relazione alla separazione: 1 Corinzi
5.9-10, che proibì l’associazione congeniale o religiosa con peccatori, ma rende
inoltre chiaro che le relazioni d’affari generiche e corrette non sono incluse “perché
altrimenti dovreste uscire dal mondo”. In tali relazioni non è implicato il giogo o la
sottomissione.
Oltre le semplici parole delle Scritture c’è la libertà cristiana, cosicché sono
possibili pratiche diverse. Ma nessuno può fare del proprio concetto di separazione

1 Vedi Gary G. Cohen, Biblical Separation Defended, Philadelphia, Presbyterian and Reformed Publishing Co. 1966.
162
Venga il Tuo Regno
una legge di Dio. La chiamata a separarsi è reale e specifica. Gonfiare il suo
significato è chiaramente sbagliato quanto negarlo.

163
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 19
I DUE BANCHETTI

In Apocalisse 19, viene richiamata la situazione di due capitoli precedenti per

poterci rivelare ora la pienezza del loro significato. Verso 11 mette pienamente a
fuoco Apocalisse 4:1 e 6:2. Vediamo nuovamente “il cielo aperto”, cioè, la creazione
e tutti i suoi eventi e realtà visti dalla prospettiva del Dio trino e delle sue finalità. Di
nuovo vediamo il Signore che cavalca “un cavallo bianco…giudica e guerreggia con
giustizia” . È il Familiare Redentore, che avanza per redimere i suoi e spossessare il
nemico che trattiene l’eredità perduta dell’uomo. Per spossessare il nemico, il
Signore manda il suo settuplo giudizio, che include persecuzione religiosa, difficoltà
economica e morte. Questi giudizi sia separano il credente da un’inclinazione troppo
pronta a fare causa comune con il mondo, sia allo stesso tempo distruggono il falso
sogno di Babilonia. Quando gli uomini incontrano il fatto ricorrente della difficoltà
economica, della corruzione nelle alte sfere, e della delusione e della morte nella
storia, stanno incontrando il giudizio del Signore su Babilonia: è la sua guerra contro
il falso paradiso e le sue presunzioni. L’uomo decaduto è scacciato dal Giardino
d’Eden, e la spada fiammeggiante impedisce l’accesso all’albero della vita per
prevenire che l’uomo nel suo peccato trovi pace e sicurezza separatamente da Dio.
Questa battaglia è dipinta dal principio e attraverso tutto il libro, ed è dipinta di
nuovo per noi ora. La tribolazione dei santi è un fatto vecchio di secoli e ricorrente; la
battaglia di Armagheddon pure è una lotta attraverso i secoli designata a distruggere
il sogno di Babilonia che culmina, alla fine, nella distruzione totale di quel sogno.
Cristo viene ora rivelato più chiaramente come RE DEI RE, SIGNOR DEI
SIGNORI. Quale sovrano assoluto di tutta la creazione Egli è qui rivelato in tutta la
sua autorità universale e in tutto il suo potere irresistibile. Ma, più che la battaglia,
Armagheddon segnala la vittoria del Signore, la sconfitta del sogno di Babilonia.
In 19:1-10 i santi cantano il grande coro dell’Alleluia, gioendo nella vittoria del
Signore. Questa è la gioia loro richiesta in 18:20 echeggia l’Allel Ebraico, Salmi
113-118, che cominciava con “Lodate il Signore” o “Alleluia” e proclamava la
salvezza di Dio per il suo popolo. Una beatitudine (v.9) è proclamata per coloro che
sono invitati alla cena delle nozze dell’Agnello.

164
Venga il Tuo Regno
 Poi Dio si rivela come Colui che proclama due banchetti, uno, per il suo stesso
popolo, il banchetto di nozze dell’Agnello, e l’altro, il banchetto dell’ira per gli
operatori d’iniquità. L’obbiettivo della storia è comunione e comunità. L’uomo
apostata, il trasgressore del patto, sogna una comunione nei suoi termini, tutti gli
uomini il proprio dio che determinano per se stessi il bene ed il male e che creano un
mondo felice e perfetto nei termini della loro autonomia da Dio. Lo scopo, dichiarato
a Babele è di costruire una “città”, cioè una comunità, di stabilire una comunione nei
termini di una causa e di una fede comuni. Ora è rivelato il risultato di quel sogno: è
disintegrato sotto l’ira di Dio. Diventa il tavolo degli avvoltoi.
L’obbiettivo dell’uomo che osserva il patto è comunione sotto Dio e
comunione nel familiare-redentore, il rappresentante federale e colui che ha osservato
il patto per la nuova umanità, l’ultimo Adamo, Gesù Cristo. Lo scopo originale era ed
è di nuovo la città, la comunità, e il Giardino d’Eden fu inteso essere ed era in origine
una città, una comunità, nel fatto che la comunione fondamentale, quella con Dio, era
il fondamento della comunione dell’uomo con la sua compagna, il suo “aiuto
convenevole” e con la natura.
Ora, in Apocalisse, la Chiesa, o sposa di Cristo, è vestita della giustizia di
Cristo, e il banchetto è il simbolo dell’amicizia restaurata tra Dio e l’uomo. Mangiare
sale con un uomo, vale a dire sedersi al tavolo con lui, è un antichissimo simbolo di
fratellanza e di comunione. Dio camminò con l’uomo in paradiso, ed ebbe comunione
con lui. Questa comunione fu spezzata dal peccato dell’uomo ed è ora restaurata dalla
grazia di Dio. Tutti i credenti entrano in questa comunione alla rigenerazione, ne
partecipano in misura crescente nel partecipare nella vera comunione cristiana
all’interno della famiglia della Chiesa, crescono in essa nello stabilire una società
cristiana, ed entrano nella sua pienezza alla resurrezione generale.
Il banchetto dei figli di Babilonia è la festa degli avvoltoi sul campo di
battaglia. Tipizza la rovina totale della società e della comunione umana, la sua
devastazione in guerra e morte. Le conseguenze della ribellione dell’uomo contro Dio
e del suo tentativo di creare il proprio paradiso finisce in guerra e morte, e nella festa
degli avvoltoi. La scena è dipinta con parole che echeggiano Ezechiele 39:4, 17-20.
Questo banchetto degli avvoltoi è storia vecchia nella storia, ed è nuova ogni giorno.
Le guerre dell’uomo per rendere il mondo sicuro nella democrazia finiscono col
creare un funerale per la pace e la libertà. I tentativi dell’uomo di creare un ordine
sociale giusto e pacifico risultano nei mali sociali più flagranti, in guerre sociali, e
provvede più carname per le feste degli avvoltoi. Il risultato è che infine il sogno di
Babilonia è distrutto dallo stesso tentativo di realizzarlo.
Non solo è distrutto il sogno di Babilonia, la meretrice di Babilonia eliminata,
ma anche la bestia ed il falso profeta sono sconfitti (cioè le due bestie, i governi civili
nel loro tentativo di compiere il sogno di Babilonia, e le false religioni, sia quelle che
pretendono di essere cristiane che quelle pagane, le quali cercano di dare sostegno
alla bestia e a Babilonia). Le pretese e presunzioni messianiche degli stati sono
distrutte, e le fedi che sostengono queste presunzioni sono distrutte con essi.
Questa distruzione è dipinta con termini che richiamano il rovesciamento di
Sodoma e Gomorra. Proprio come Dio cancellò dalla faccia della terra le città della
165
Venga il Tuo Regno
pianura, con tutta la loro vantata cultura e disprezzo della legge di Dio, così Dio
distruggerà la bestia ed il falso profeta. I vanti dell’uomo, la forza, l’orgoglio, la
bellezza, tutti i suoi sistemi di potere e d’autorità, sono spazzati via da Dio e
consumati col fuoco. Il vecchio Adamo nell’uomo viene svergognato in tutte le sue
presunzioni e speranze, e ognuno dei suoi tentativi di dare forma alla sua natura per
mezzo del governo civile o della religione viene definitivamente eliminato ed infine
completamente distrutto. Che questo implichi tremende convulsioni della storia è
chiaramente indicato. La benedizione (Ap. 22:18s.) che il libro di Apocalisse
pronuncia è per coloro che accettano questa totalità dello scopo e della parola di Dio,
senza aggiungere o togliere nulla.
In questa visione vengono utilizzati tre simboli per la comunione. Primo, c’è il
simbolo della città. Per l’uomo moderno la città rappresenta poco la comunione, ma
il concetto antico della città è di una comunione, una comunione stabilita su di una
fede comune. Nella città antica, la cittadinanza si fondava sulla religione, sulla
comunione in fede. Dalla prospettiva biblica, si può dire che la prima città fu nel
giardino d’Eden. Adamo ed Eva furono creati per vivere in comunità, l’essenza della
quale era comunione con Dio e comunità sotto Dio. Caino e Nimrod, come pure i
costruttori della Torre di Babele, si sforzarono per stabilire un altro concetto della
città: comunione nell’uomo, senza Dio. Il concetto umanistico della città, la Città
dell’Uomo, ha prodotto costantemente un aumento d’anarchia e di atomizzazione. La
sua conquista più importante è stata l’ostilità verso la Città di Dio, e la distruzione del
popolo di Dio. Ma il destino della Città dell’Uomo è la festa degli avvoltoi.
Il secondo simbolo è il matrimonio. La cena delle nozze di Cristo e la Chiesa
tipizza pienezza di comunione e comunità. Il fondamento di questa comunità è il
sacrificio propiziatorio e la perfetta obbedienza alla legge di Cristo quale capo
federale dell’uomo. Il matrimonio rappresenta, come un simbolo, la consumazione
(scopo finale) dell’amore e l’inizio della vita in comunità.
Il terzo simbolo è la “cena”, mangiare o banchettare. Combinare un
matrimonio con una cena eleva il senso di gioia in comunità. Mangiare insieme è un
simbolo antico, com’è stato notato, di fratellanza e di comunione e, nel contesto della
vera Città, la Gerusalemme dal cielo, nell’occasione del grande matrimonio
rappresenta comunione, pace, e comunità al loro massimo grado.

166
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 20
RESURREZIONE

Quando nostro Signore cominciò il suo ministerio, Israele stava aspettando che
iniziasse il millennio. Secondo le aspettative Giudaiche, una grande era messianica
sarebbe stata introdotta con l’anno 5000 e sarebbe durata 1000 anni. Questa sarebbe
stata un’era di supremazia giudaica e di potenza soprannaturale e di abbondanza.
Secondo l’Apocalisse di Baruc:

La terra produrrà frutto, uno produrrà 10.000, nella vite ci saranno mille tralci,
in ogni tralcio mille grappoli, in ogni grappolo mille acini, e ogni acino darà un
core (150 litri) di vino.

Secondo il libro di Enoch:

In quei giorni la terra sarà arata in giustizia… e saranno piantate vigne. Le

vigne cha saranno piantate da quel momento in poi daranno vino in
abbondanza, e di tutto il seme che sarà piantato da quel tempo in poi ogni
misura darà 10.000 1.

I mille anni derivavano da uno schema per il quale ogni giorno della creazione era
come 1000 anni agli occhi del Signore. Secondo gli studiosi giudaici di quel tempo,
erano passati 5000 anni e il millennio stava per cominciare. Poiché i primi 1000 anni
erano cominciati con l’anno 1, e continuavano fino all’anno 999, il secondo 1000 era
stato da 1000 a 1999 e così via, così l’anno 5000 segnava l’inizio del sesto millennio,
paragonabile al sesto giorno della creazione. Il millennio, in questa cornice di
pensiero era l’era dell’uomo, e il concetto era umanistico fino al midollo.
A motivo di questa attesa, c’erano molti falsi messia pronti ad approfittare della
febbrile aspettativa. Ecco pure il perché della forte eccitazione quando Giovanni
Battista iniziò il suo ministerio, ed il tremendo entusiasmo popolare per Gesù. Nostro
Signore non fece alcun pubblico ed esplicito riferimento alla propria regalità
messianica proprio per evitare conclusioni sbagliate da parte della popolazione. Egli

167
Venga il Tuo Regno
spese molto tempo a ridefinire il significato del regno di Dio, non nei termini della
speranza millenarista dei Giudei, ma nei termini del suo vangelo e del suo
adempimento delle profezie del Vecchio Testamento. Rifiutò la corona offertagli dopo
la prima miracolosa moltiplicazione dei pani e dei pesci. In tutti i modi, egli rigettò la
speranza messianica millenarista in favore della fede biblica, di cui egli era il
compimento.
Ogni pensiero millenarista di oggi è una rivisitazione, un revival delle speranze
giudaiche, che non è mai stato accettato dalla chiesa o approvato da alcuna delle
grandi confessioni e credi della chiesa. Nella chiesa primitiva, qualche pensiero
millenarista era presente come risultato delle influenze giudaizzanti. Con la Riforma,
tutti quei chierici Protestanti che andarono dai rabbini per imparare l’ebraico, furono
ammaestrati nel millennio nel corso dei loro studi, e per un certo periodo questo
filone di pensiero fiorì. La sua rivitalizzazione moderna è dovuta a Darby e a
Scofield. Le loro annotazioni bibliche si spingono fino ad affermare che l’opera
principale di Gesù fu di stabilire il regno giudaico e, avendo fallito, l’espiazione sulla
croce divenne il miglior piano di salvezza di ripiego 1 . Alla fine, secondo Scofield, il
piano giudaico sarà restaurato al suo primo posto, col tempio ed il sacrificio
ristabiliti. Questo sistema è una negazione pratica della fede cristiana, una
rivitalizzazione del fariseismo che crocifisse Gesù, e un’offesa al Salvatore che
venne, non per stabilire un regno giudaico, ma quale Agnello ucciso fin dalla
fondazione del mondo, a dare la sua vita in riscatto per molti. I giudei continuarono,
perfino dopo la caduta di Gerusalemme, a sperare nel loro millennio. Giuseppe Flavio
ci da una storia della nazione giudaica per 5000 anni, con ciò echeggiando questa
speranza.
Solo in un senso, i giudei avevano ragione. Il tempo era alle porte “Ora, dopo
che Giovanni fu messo in prigione, Gesù venne in Galilea predicando l'evangelo del
regno di Dio e dicendo: ‘Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino. Ravvedetevi
e credete all’evangelo’” (Mc. 1:14-15). Quel regno fu stabilito e venne attraverso la
morte e la resurrezione del nostro Signore, con la quale il potere di Satana fu
spezzato, e il regno di Dio fu introdotto con potenza sul peccato e sulla morte, e la
sua Chiesa fu fondata cosicché le porte dell’inferno non possono prevalere su di essa.
Gesù disse chiaramente “In verità, in verità vi dico, vi sono alcuni qui presenti che
non gusteranno la morte, senza aver visto il regno di Dio venire con potenza” (Mc.
9:1. Mt. 16:28, Lc. 9:27). Poiché i discepoli persistettero nel credere alla speranza
giudaica, non poterono associare questa venuta del regno con la crocifissione, e
furono sconcertati sia dalle sue parole che dal corso degli eventi. Ma, o Gesù era
disperatamente in errore, poiché tutti i suoi discepoli sono morti e la speranza
giudaica non si è ancora realizzata, o il regno non è ciò che gli uomini dicono sia, ma
piuttosto esattamente ciò che nostro Signore proclamò: il suo regno, stabilito con la
sua vittoria sul peccato e sulla morte e con quella vittoria estesa per grazia a tutti
quelli che per fede vengono a lui. Qualsiasi altra speranza del regno è il sogno di

1 Per una critica dell’interpretazione di Scofield, vedi O.T. Allis: Prophecy and the Church, Philadelphia, Presbyterian
and Reformed Publishing Co.
168
Venga il Tuo Regno
Babilonia. Furono il peccato e la morte ad invadere il regno all’inizio, e furono il
peccato e la morte che Cristo distrusse con la sua opera per poter ristabilire il suo
regno nella sua potenza e nella sua giustizia.
Il libro di Apocalisse presenta l’era del regno, non come una chimera
millenaria, ma come un periodo di lotta, nel quale la Chiesa di Cristo marcia contro il
nemico vittoriosamente, col suo Redentore che spossessa le potenze delle tenebre per
poter recuperare e re-impossessarsi dell’eredità perduta: la creazione nel suo stato
originale. I due aspetti di questa restaurazione devono essere distinti. Primo, la ri-
possessione, che Cristo vittoriosamente stabilisce nell’era del vangelo o del regno per
mezzo della sua chiesa; questo è il vero millennio, il vero regno di Cristo e dei suoi
santi, quando essi conducono uomini e nazioni sotto il dominio di Cristo. Secondo, la
ri-creazione, con la quale il cielo e terra riappropriati, col falso profeta, la bestia, e il
dragone (o Satana) distrutti e gettati nell’inferno, vengono fatti nuovi, per poter
diventare l’eterno cielo e terra che è la dimora del Signore e del suo popolo per tutta
l’eternità. Il potere del peccato fu spezzato sulla croce, e la morte fu vinta con la
resurrezione. Questa vittoria si manifesta attraverso tutta l’era del vangelo, e la sua
pienezza sarà manifestata nel regno eterno di Dio, la nuova creazione. La nuova
creazione è sia l’atto finale, sia il procedimento prima di quell’atto. La nuova
creazione inizia con la prima resurrezione, cioè con la salvezza di ciascun peccatore,
e continua con la sua santificazione. La nuova creazione implica il rendere ogni
pensiero, reame di vita, nazione, arte, — prigionieri di Cristo; e significa la
restituzione della sovranità a colui che ne ha diritto, il Signore Gesù Cristo.
Culminerà nel grande atto, la creazione di nuovi cielo e terra.
Così, Apocalisse 20 è in un senso un riepilogo dell’intero libro. Nei versi 1-6 è
proclamato che Satana è stato legato. I riferimenti scritturali dicono che ciò è
avvenuto nell’espiazione e resurrezione: Genesi 3:15; Isaia 53:12; Luca 10:18;
Giovanni 12:31; Giovanni 16:11, Colossesi 2:15, Ebrei 2:14, vedi anche Luca
11:20-22, I° Giovanni 3:8. Lo scopo della venuta di nostro Signore fu per distruggere
le opere del diavolo e per recuperare l’eredità perduta dell’uomo, salvarlo dal potere
del peccato e della morte, e di ricrearlo ad immagine di Dio. In Luca 11:20-22, Gesù,
rispondendo all’accusa di essere in lega con Satana, rispose che invece: “Il regno di
Dio è giunto fino a voi” (11:20), perché l’ “uomo forte” Satana, che aveva governato
da Adamo in poi, era ora gettato fuori da “uno più forte” che non solo lo ha vinto, ma
anche “gli toglie l’armatura nella quale confidava e ne divide le sue spoglie”. Egli
dichiarò inoltre: “Ora è il giudizio di questo mondo ora sarà cacciato fuori il principe
di questo mondo” (Gv. 12:31). Paolo disse che Cristo: “Avendo spogliato i principati
e le potestà ne ha fatto un pubblico spettacolo, trionfando su di esse” (Cl. 2:15).
L’aver cacciato Satana ed averlo legato è stata l’opera della prima venuta di nostro
Signore, e Satana è ora legato, nel fatto che “non può più sedurre le nazioni”. Il
vangelo opera con potenza in tutto il mondo, finché il suo mandato è adempiuto:
“dopo i quali dovrà essere sciolto per poco tempo”. In questa era del vangelo, il
tempo della prima resurrezione 2, le anime dei fedeli stanno regnando con Cristo. La

2 Vedi J. Marcellus Kik, Revelation Twenty,; Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1955, p.3ss.
169
Venga il Tuo Regno
prima resurrezione significa la nostra salvezza con tutti ciò che implica. Significa la
nostra resurrezione dalla vecchia umanità di Adamo, l’umanità perduta e morta degli
uomini in rivolta contro Dio e sotto la condanna di morte eterna. Questa resurrezione
è descritta in tutte le Scritture come una vera rinascita, come un alzarsi dai morti (Gv.
3:1s.; Ro. 6:1s.; Ef. 2:1s.). È la nostra salvezza qui e ora, e anche oltre la tomba e per
tutta l’eternità. La Nuova Gerusalemme, la nuova creazione, è la nostra casa dal
tempo della nostra rigenerazione, e quella nuova creazione ebbe inizio con la
resurrezione di Cristo. Cristo è la primizia di quelli che dormono e il grande
Redentore del cielo e della terra. “Egli deve regnare finché abbia posto tutti i suoi
nemici sotto ai suoi piedi” (1 Co. 15:25) Quel regno è caratterizzato dal rimpossesso
di Cristo della creazione affinché possa essere totalmente ricreata. Ebrei 12:22-23
dice chiaramente ai credenti che qui e ora “voi vi siete accostati alla città di Sion e
alla città del Dio vivente che è la Gerusalemme celeste”. Noi non abbiamo ancora
visto la pienezza di questa nuova comunità dell’umanità rinnovata ma quando
entriamo in Cristo, siamo sulla soglia di quella città e di essa cittadini. In breve, il
regno è venuto e deve venire.
Nei versi 7-10 vediamo il rilascio di Satana, affinché possa essere distrutto in
tutto ciò che presume essere. Ciò significa che l’era del vangelo vede il falso profeta
e la bestia distrutti nel loro sogno babilonico, nell’esplicita rivolta di Satana contro il
regno di Cristo. La zizzania ed il frumento diventano ciascuno manifesti, poiché il
tempo della messe si sta avvicinando. C’è un’auto-consapevolezza epistemologica
nel male mentre fa l’ultima sortita contro il Signore attaccando la sua Chiesa. Questo
attacco è mondiale. Alcuni vedono una sconfitta dei santi e una vittoria per Satana nei
tempi della fine, ma tale interpretazione è possibile solo importando altri passi biblici
dentro a questo testo (tutti con riferimento dubbio, visto che possono essere fatti
riferire più intelligentemente alla guerra giudaica ovvero “la grande Tribolazione”).
Ci viene detto solo di un tentativo, e il tentativo viene ora descritto come tentativo di
Satana. Non vengono più usati altri nomi per lui: egli è identificato troppo
chiaramente. Gog e Magog, cioè principe e popolo, si uniscono in odio per Dio
aperto e dichiarato. Non è più mascherato da cristianesimo, non offre più il paradiso
in terra, non offre più nessun pretesto. Nel suo assalto finale è apertamente satanico
ed è semplicemente un nudo odio per Dio. Fallisce, e Dio distrugge per sempre il
potere di Satana.
Nei versi 11-16, vediamo proclamato il giudizio. Il verso 11 echeggia Salmo
114, che mostra la creazione fuggire davanti all’ira e al giudizio di Dio quando Egli
liberò Israele dall’Egitto. Qui vediamo la stessa immagine:

Questa è ovviamente un’immagine del giudizio di Dio sulla sua prima

creazione e a tutto ciò che le appartiene. Il tutto sta condannato ai suoi occhi e
agli occhi della Chiesa di Cristo che ora vede tutta la creazione e la storia come
egli la vede. Giudizio sulla creazione sulla storia deve esserci prima affinché

170
Venga il Tuo Regno
 possa esserci posto per una nuova creazione e una nuova storia, quelli della
dimora eterna di Dio 3.

L’eco di Salmo 114 è significativo: il Salmo 114 è il primo canto nell’Allel usato
nella festa dei tabernacoli, una festività santa che tipizza la raccolta di tutti i popoli
nel regno di Dio. L’intero procedere del giudizio nella storia e attraverso la storia, e il
giudizio finale ha questo scopo, e di fronte a tutte le sue difficoltà a volte per i santi,
il loro grido deve essere. “Lode all’Eterno!”.
Il giudizio culmina con la distruzione del primo nemico dell’uomo, la morte (1
Co. 15:26, 55), e nella seconda resurrezione, cioè la resurrezione dei corpi e la nostra
ricompensa eterna. Siamo salvati per fede e siamo ricompensati secondo le nostre
opere, e questa ricompensa la riceviamo sia qui e ora nel nostro cammino cristiano,
sia nella sua pienezza alla resurrezione.
In questo capitolo compare un punto molto importante. In Ezechiele 39, Gog è
completamente distrutto prima dell’era del regno. In Apocalisse, Gog è distrutto dopo
i 1000 anni. O il regno di Ezechiele non è lo stesso dei 1000 anni, o nessuno dei due
racconti ci da una cronologia, ma piuttosto dottrina. E questo solleva una questione
molto pertinente: per troppe persone, lo scopo di una qualsiasi lettura di Apocalisse è
per permettere loro di camminare per visione. Essi richiedono una tabella di marcia
che dica loro cosa aspettarsi e come camminare a piena vista. Ma la vocazione del
cristiano è di camminare per fede, e lo scopo di Apocalisse è di rafforzarci contro il
nemico, prepararci alla battaglia, e di camminare in fede che il nostro Signore
trionferà, e che la grande opera che ha cominciato, egli la compirà. Come libro per la
visione, Apocalisse diventa una frustrazione, come libro per la fede, diviene una gioia
ed un conforto.

3 John Wick Bowman, Drama of the Book of Revelation, 143

171
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 21:1-8
LA NUOVA CREAZIONE

Secondo Ebrei 12:22-29: “Noi SIAMO accostati … alla…Gerusalemme

Celeste”. La Nuova Gerusalemme è una realtà presente quanto una realizzazione
futura. M.S. Terry, scrivendo nel 1890, sintetizzò questa questione appropriatamente:

La Nuova Gerusalemme quindi, è la raffigurazione apocalittica della Chiesa

del Nuovo Testamento e del Regno di Dio. Il suo simbolismo esibisce la natura
celeste della comunione e amicizia di Dio e il suo popolo, nella quale si entra
qui per fede, ma che ci apre ad un indicibile pienezza di gloria per i secoli dei
secoli 1.

La creazione di nuovi cieli e nuova terra cominciò con la resurrezione, con Cristo il
primo frutto della nuova umanità e della nuova creazione. La nuova creazione
implica la “scuotimento” e la ri-creazione del vecchio mondo. Il primo “scuotimento”
avvenne al Sinai, quando la santità di Dio nella sua legge fu morte per il peccato e la
ribellione del mondo. Il secondo e ultimo “scuotimento” cominciò con la
resurrezione: “Ancora una volta scuoterò non solo la terra ma anche il cielo” (Eb.
12:26). Il commentatore puritano, John Owen, scrivendo su Ebrei 12: 25-27, disse:

Sono qui intesi i cieli del culto Mosaico, e la chiesa-stato Giudaica, con la terra
del loro stato politico che le apparteneva 2*.

Di nuovo, Roderick Campbell ha indicato chiaramente:

1 Milton S. Terry, Biblical Hermeneutics, New York: Eaton & Mains, 1980, p. 382.

2 John Owen. An Exposition of Hebrews, Vol IV (Evansville, Indiana: Sovereign Grace Publishers, 1960), p. 366.

* N.d. T. Il senso dell’intero capitolo di Owen è che Cristo ha inaugurato un nuovo regno religioso e politico dopo aver
scosso quello giudaico che era fatto di cose scuotibili, es. arca, cherubini, tempio ecc., sostituendoli con le cose reali che
non possono essere scosse. Riguardo al paganesimo e in un senso più generale Cristo ha scosso: rimossi per sostituirli,
cielo, cioè l’oggetto delle fede, il luogo verso cui si guarda, e la terra, il luogo ove la fede viene messa in pratica
politicamente.
172
Venga il Tuo Regno
 Il fare nuove tutte le cose si riferisce alla rigenerazione spirituale e morale, alla
redenzione nel tempo, alla “resurrezione di tutte le cose” al “tempo della
riforma”, alla formazione di una “nuova creazione” alla fattura e
completamento di “nuovi cieli e nuova terra”, in altre parole alla restituzione
resa necessaria dall’ingresso del peccato e dalla caduta dell’uomo (Cfr. 2 Co.
5:17; Cl. 1:20).

Si noti attentamente la frase “tutte le cose” che viene ripetuta non meno di sei
volte in Colossesi 1:15-20. Nota particolarmente i versi 19-20 “perché è
piaciuto al Padre di far abitare in lui tutta la pienezza, e, avendo fatta la pace
per mezzo del sangue della sua croce, di riconciliare a sé, per mezzo di lui,
tutte le cose, tanto quelle che sono sulla terra come quelle che sono nei cieli”.
Bisognerebbe notare anche che il “tutte le cose” di 2 Corinzi 5:17 si riferisce
principalmente se non esclusivamente, alla realtà oggettiva, a cose esterne al
credente, come ora gli sembrano. In entrambi i passi la trasformazione di “tutte
le cose” si riferisce a fatti esterni piuttosto che ad esperienze soggettive 3.

Campbell dice inoltre:

La Nuova Terra è il lato inferiore o da lato dell’uomo del nuovo universo che è
venuto in esistenza come risultato dell’opera di redenzione compiuta da Cristo
quando fu sulla croce. Egli disse: “È compiuto”, e poi rese lo spirito (Gv.
19:30). La Nuova Terra significa gli effetti redentivi sulla terra di cui si parla
nel Nuovo Testamento come “la rigenerazione”, il “tempo del
cambiamento” (Vecchia Diodati “tempo della riforma” (Eb. 9:10) e “la
restaurazione di tutte le cose” (Atti 3:21). In contrasto con questa Nuova Terra
e opposta ad essa sta il mondo che ancora giace nel maligno (Ga. 1:4; cfr. Gv.
5:4).

La parola “cielo” nelle Scritture (come per esempio “il cielo domina” Da. 4:26)
non significa necessariamente i cieli fisici o astrali, ma piuttosto il Divino
governo del mondo e dell’uomo. “Terra” non significa necessariamente il
pianeta materiale su cui viviamo o qualsiasi parte di esso come città o
compagna. La Nuova Terra non significa (come alcuni pensano) il nostro
presente pianeta purificato dai suoi mali morali e spirituali. Non significa che
questo mondo fisico presente verrà purificato così da diventare un luogo
adeguato in cui i santi dimoreranno quando Cristo ritorna, o dopo che sarà
suonata l’ultima tromba. La Nuova Terra significa qualcosa totalmente nuovo,

3 Roderick Campbell: Israel and the New Covenant, Philadelphia, Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1954
p. 108.
173
Venga il Tuo Regno
 qualcosa che venne in esistenza con l’inaugurazione dell’epoca in cui noi ora
viviamo. Significa qualcosa che può essere visto solo per fede 4.

Il commento di Calvino su Ebrei 2:5 aiuta a chiarire questo punto:

Per rendere la cosa più chiara, supponiamo due mondi: il primo, il vecchio,
corrotto dal peccato di Adamo; l’altro, posteriore nel tempo, come rinnovato da
Cristo… È quindi ora evidente che qui il mondo a venire non è quello che
speriamo dopo la resurrezione, ma quello che cominciò all’inizio del regno di
Cristo, ma che avrà senza dubbio il suo pieno compimento nella nostra
redenzione finale 5.

Ciò definisce chiaramente la questione: non c’è regno per noi, se non siamo nel regno
ora, non c’è una nuova creazione a cui guardare innanzi nell’eternità, se siamo fuori
da quella nuova creazione ora. Il regno c’è, e deve venire; i nuovi cieli e nuova terra
ci sono e devono venire. La pienezza è alla fine dei tempi, ma è qui oggi nella realtà.
Ciò significa che i cristiani stanno negligendo la loro eredità e mancano di far uso del
loro potere in Cristo: vivono nei termini di vittoria domani anziché vittoria oggi, in
termini di gioia domani anziché gioia oggi. Come possiamo godere il cielo se non
possiamo godere la terra? Come possiamo gioire nell’ordinamento eterno al di la del
tempo quando non possiamo gioire nella nuova creazione oggi? Apocalisse fu scritto
a cristiani sofferenti e turbati, e anche a cristiani compiaciuti e soddisfatti di se, i
quali attendevano la venuta del regno e sentivano che i problemi del mondo
rappresentavano un ostacolo a Cristo e al suo regno. Ma Apocalisse rende chiaro che
il regno è ora e che, non è evadendo il conflitto, la responsabilità e la sofferenza, ma
assumendole, che i cristiani e la chiesa guadagnano la loro eredità. Sia il
compromesso col mondo che la fuga da esso assumono che Cristo sia impotente e che
il suo regno sia nel futuro e non abbia vero potere oggi.
La buona notizia viene annunciata: “Il mare non c’è più”. Il mare è il mondo, il
mondo apostata e non credente. Le nazioni si impongono quale vero regno, come il
vero bene comune dell’uomo, in opposizione al regno di Dio. Esse reclamano il
dominio, il controllo ed il potere. Ma Dio dichiara: “Il mare non è più”. Le nazioni,
Egli disse a Isaia, sono come nulla davanti a lui (Is. 40:15 s.). Ora, la nuova creazione
essendo stata stabilita e l’opera di espiazione di Cristo essendo stata apertamente
presentata, il Signore si muove contro le nazioni. Non ci sarà più mare, e la buona
notizia viene annunciata in anticipo. I regni di questo mondo diventeranno i regni del
nostro Signore e del suo Cristo. Le nazioni apostate saranno spezzate, e sarà
preparata la via per i servi del Signore.

4 Ibid, p. 113 s.

5 Giovanni Calvino: Commentaries on the Epistle to the Hebrew; Traduzione di John Owen. Grand Rapids: Eerdmans,
1949. p. 58.
174
Venga il Tuo Regno
 Nei versi 1-8, abbiamo i nuovi cieli e la nuova terra descritti nel loro eterno
splendore e nella loro realtà presente, e messi in contrasto con la morte eterna del
mondo di Babilonia. Nel verso 1, come abbiamo notato, abbiamo la grande
dichiarazione: “Il mare non era più”. Dalla prospettiva dell’ordinamento eterno il mare
rabbioso e turbolento, dal quale provenne la bestia, e che tipizza le nazioni che si
stabiliscono quali vero regno, il vero bene comune dell’uomo in opposizione al regno
di Dio, non c’è più. Per mezzo di Isaia, Dio dichiarò enfaticamente che il suo giudizio
era sopra le nazioni. Inoltre, con la venuta di Emmanuele, il Figlio di Dio nato dalla
vergine, la sovranità delle nazioni fu rivelata essere meno di niente, totalmente
inesistente, e la sovranità del Signore fu pienamente rivelata. Il cristiano di oggi, come
ai giorni di Giovanni, si fa troppo spesso sommergere dalla furia del mare, e ha la
sensazione che Dio sia remoto, ma il Signore dichiara, per mezzo di Giovanni: “Il mare
non è più”. “I pagani tumultuano” (Sl. 2), ma tutto il loro complottare contro il
dominio del Signore è ridotto a nulla dalla venuta di Gesù Cristo, il quale procede a
“spezzarle con il bastone di ferro” (Sl. 2:9). Ciò a cui stiamo assistendo non è il trionfo
delle nazioni ma la loro frantumazione, e noi dobbiamo “servire il Signore con timore
e gioire con tremore” (Sl. 2:11) mentre vediamo queste cose.
Il tabernacolo della presenza di Dio è descritto sia nella sua pienezza, quale
gloria dell’ordinamento eterno, e sia quale realtà della vita della vera chiesa. La morte
e le tristezze della vita sono abolite dalla resurrezione di Cristo, e noi entriamo in
quella vittoria qui ed ora, e nella sua pienezza alla resurrezione dei morti. Non col
compromesso, non sedendoci ai margini e separati dal conflitto, ma combattendo per
vincere e diventando assetati riceviamo la nostra eredità e berremo dell’acqua della
vita (21:6-7). E il Signore è l’inizio e la fine, l’Alfa e l’Omega di tutte le cose, inclusa
la nostra vita cristiana, la nostra fame e la nostra sete, il nostro lottare e il nostro
vincere. Perciò, “Baciate il Figlio, perché non si adiri e non periate per via, perché la
sua ira può accendersi in un momento. Beati tutti coloro che si rifugiano in lui” (Sl.
2:12).
La parola “nuovo” viene usata ripetutamente per descrivere questa creazione.
Due diverse parole Greche vengono tradotte “nuovo” nel nostro testo italiano,
“neos”, che riguarda il tempo, e “kainos” che riguarda la qualità 6 . La parola “kainos”
fu utilizzata per descrivere la tomba di Gesù (Mt. 27:60; Gv. 19:41), e anche gli “otri”
per il vino nuovo, indicando, in entrambe le istanze non che la tomba o gli otri erano
appena fatti, ma piuttosto non ancora usati ovvero fresca per la tomba e freschi ed
elastici per gli otri. Questa stessa parola: “kainos” viene usata qui e attraverso tutto il
libro di Apocalisse.

6 W. Boyd Carpenter, in Ellicott, op. cit.,VIII, 627.

175
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 21:9-22:5
LA NUOVA GERUSALEMME

In Apocalisse 21:9-22:5 abbiamo un’immagine simbolica della sposa di Cristo,

la Nuova Gerusalemme, il regno nella sua pienezza nell’eternità, ed anche
un’immagine per il popolo di Dio di ciò che essi sono in Cristo oggi e di ciò che sono
chiamati ad essere nel mondo. Come abbiamo visto, Terry fece notare che la Nuova
Gerusalemme, la vera chiesa ed il vero regno: “Esibisce la natura celeste della
comunione e amicizia di Dio e del suo popolo, nella quale si entra qui ed ora per fede
ma che sfocia in un indescrivibile pienezza di gloria attraverso l’eternità” 1.
La Nuova Gerusalemme è perciò descritta con termini che devono essere
utilizzati come parametro riguardo alla chiesa e allo stato, riguardo al popolo di Dio
in ciascuna delle loro istituzioni e vocazioni. La descrizione utilizza un linguaggio
simbolico di grande importanza:

1. Come una Sposa. Una sposa è fedele, amorevole, pura, obbediente, raggiante
di gioia, e sicura del proprio amore. Così sarà la chiesa nell’eternità, e tale deve
essere oggi. La gioia nuziale nel possedere e essere posseduta deve essere la
gioia cristiana.
2. Avendo la gloria di Dio. La gloria, che ad un tempo dimorava nel Santissimo,
nel tabernacolo e nel tempio, è ora nel corpo collettivo della chiesa, nel
credente individuale nella sua obbedienza allo Spirito santo che abita in lui, e
in ogni aspetto del regno nella misura in cui ciascuna sfaccettatura rivela la
gloria di Dio e lo serve. “Lo scopo principale dell’uomo è di glorificare Dio e
di goderlo per sempre” 2.
3. Misurata. In questo contesto significa fatta, tagliata fuori, proprio come un
falegname misura le tavole e le taglia della misura necessaria. In ogni epoca,
Dio sta misurando, estraendo fuori il suo popolo attraverso il procedimento
storico. Il simbolismo della forma in questo contesto presenta come scopo

1 Terry, op. cit.., p. 382.

2 Vedi Catechismo Breve di Westminster, domanda uno.

176
Venga il Tuo Regno
 finale il cubo perfetto. Il cubo è un antico simbolo di perfezione, ma la
perfezione non è nostra, ma di Cristo, non è ottenuta in questa vita, ma nella
vita a venire. Però il processo di santificazione è lo sforzarsi di ottenere questo
obbiettivo per mezzo dello Spirito santo che opera in noi. La dimensione del
Santissimo costituiva un cubo perfetto.
4. Porte aperte, (v. 25). Non c’è notte nel regno. Le porte sono aperte, proprio
come il regno di Cristo è sempre aperto ai peccatori. Un inno dichiara:
“Chiunque lo voglia può venire”, e questa espressione viene utilizzata per
giustificare opinioni eretiche riguardanti il libero arbitrio, ma le Scritture non
proclamano il libero arbitrio ma piuttosto la libera grazia. Ogni testo delle
Scritture da cui deriva questa frase è posto nel contesto della grazia non
dell’arbitrio.

Atti 2:21, Romani 10:13. “Chiunque avrà invocato il nome del Signore
sarà salvato”

Romani 10:11 “Chiunque crede in Lui non sarà svergognato”.

1 Giovanni 5:1 “Chiunque crede che Gesù è il Cristo, è nato da Dio; e

chiunque ama colui che lo ha generato, ama anche chi è stato generato da
lui”.

Insieme a questo grande fatto c’è la dichiarazione che nel regno di Dio non c’è
notte. Zaccaria 14:7 fece questa profezia riguardante il regno: “Verso sera vi
sarà luce”. Questa è un’affermazione della stessa grande realtà proclamata in
Romani 8:23. Il cristiano, perfino dentro alle peggiori prove e alle tenebre,
possiede la sicurezza che tutte le cose sono nelle mani di Dio, il quale fa ogni
cosa bene, e fa cooperare tutte le cose al bene di quelli che lo amano, i quali
sono chiamati secondo il suo proponimento. Perciò il cristiano sa che anche la
notte sarà luce intorno a lui.

5. Le pietre delle fondamenta. Le pietre sono quelle incastonate nella piastra

d’oro che il Sommo Sacerdote indossava quando entrava il Santissimo; esse
rappresentavano le dodici tribù d’Israele, il popolo di Dio, ed erano chiamate
“le scelte”. Queste pietre, significativamente, sono le stesse che sono usate nel
paganesimo per rappresentare i segni dello Zodiaco, ma vengono qui date
esattamente nell’ordine rovesciato. Così, anziché rappresentare il corso del
sole, dall’alba al tramonto, un simbolo appropriato alla prospettiva del
paganesimo, esse presentano un quadro della vita in Cristo, dalle tenebre, dalla
Caduta, all’alba eterna, la Nuova Gerusalemme. Il cristiano è lo “scelto” di Dio
e cammina fermamente dentro la luce mentre cresce in Cristo ed entra nella sua
eredità. Queste pietre delle fondamenta rappresentano così ancora una volta la
filosofia della storia radicalmente diversa contenuta nella Bibbia. Per il
pensiero pagano, la storia è ciclica, si innalza e cade perché è condannata alla
177
Venga il Tuo Regno
 decadenze e alla morte, ad un’eterna ricorrenza. Per la fede biblica, la storia
rovescia la forma naturale, perché non è la “natura” a governare l’uomo, ma
Dio. Il destino dell’uomo cristiano non è la morte ma invece la rigenerazione e
la resurrezione. Le filosofie non cristiane sono inevitabilmente pessimiste a
lungo termine, perché l’uomo ha solamente un destino oscuro nella morte. Per
il cristiano, la storia avanza verso la conquista finale del peccato e della morte.
Il corso della storia perciò non è dall’alba all’oscurità, ma dall’oscurità
all’alba. Ma un’altra supposizione diventa manifesta. Poiché c’è il giudizio, lo
zodiaco è un simbolo calzante per mondo non cristiano. Il suo corso è
chiaramente un corso in declino, di progresso verso le tenebre e la morte. È
caratteristico di molti apologisti di varie forme di statalismo affermare che i
crescenti “problemi” del mondo necessitano di un freno alle antiche libertà,
frontiere e libertà ad un tempo comuni per l’uomo vengono ora dichiarate finite
per sempre. Si dice che il mondo sia nella sua maturità, e le libertà giovanili
non sono più possibili, cosicché l’uomo dovrà adeguarsi ad un’esistenza
inferiore. Nessun cristiano può sostenere tale opinione: le pietre delle
fondamenta affermano il contrario.
6. Niente tempio. Il Signore è ora il Tempio. Tempio significa letteralmente “casa
di Dio” e i templi pagani erano case di dèi. Così Salomone, nel dedicare il
tempio, riconobbe nella sua preghiera che nessuna casa fatta con mani poteva
contenere Dio, e che nessuna abitazione umana poteva fargli da dimora (2 Cr.
6:18). L’assenza di un tempio significa qui il prevalere del vero Tempio, Gesù
Cristo. L’obbiettivo della storia, contrariamente a Scofield, non è un ritorno ai
riti giudaici, ma un movimento in avanti nei termini dell’accettazione da parte
del mondo del vero Tempio, Gesù Cristo. Il credere da parte di Scofield che il
tempio giudaico sarebbe stato ricostruito e il sacrificio di animali ripristinato 3
fu un diniego di Cristo, nonostante la sua affermazione che il rinnovamento dei
sacrifici sarebbe stato solamente un memoriale. Perché la storia dovrebbe
vedere l’esaltazione di un’ombra quando la realtà è venuta? Perché Dio
dovrebbe ristabilire quel tempio che egli ha così totalmente disonorato e
distrutto decretandone la fine per sempre, quando il vero Tempio è venuto?
Non c’è progressione nella prospettiva di Scofield, né è biblica 4 .
7. Le nazioni”porteranno in lei la loro gloria e l’onore” (vv. 24-26). Quando
anche l’ira degli uomini rende gloria a Dio, e quando le ricchezze delle nazioni
ribelli, secondo Aggeo (2:6-9), il loro oro e il loro argento, tutto finisce nel
tesoro e nel regno del Signore, quanto maggiormente il Signore per la sua
grazia utilizza il servizio dei suoi santi e delle nazioni pie. Non c’è spreco nel
piano di Dio: tutto ciò che il mondo fa serve solamente la gloria di Dio e lo
loda. Il nostro lavoro, dunque, non è invano nel Signore.

3 Vedi La Bibbia con i Riferimenti di Scofield, nota ad Ezechiele 43;19.

4 Krauss, Dispensationalism in America, si noti che la prospettiva di Scofield è di una storia ciclica.
178
Venga il Tuo Regno
 8. Le mura. Mura vengono erette per tener fuori i nemici (v.27), per tener fuori il
male ed il peccato. Qui le mura (cfr. vs. 18) sono paragonate al diaspro, che è
usato in 4:3 per descrivere Dio, la sua purezza e la sua chiarezza. Così, Dio è
raffigurato come il muro intorno a noi, intorno al suo popolo, come difesa
sicura. Questo era stato profetizzato in Zaccaria 2:5 “Poiché io”, dice l'Eterno,
“sarò per lei un muro di fuoco tutt'intorno e sarò la sua gloria in mezzo a lei”.
Il Signore è la nostra forza e il nostro rifugio, un muro di fuoco tutto intorno a
noi.
9. Il giardino è ora nella città. Il paradiso è restituito, ma in comunità. Troviamo
di nuovo l’albero della vita e il fiume dell’acqua della vita, dati gratuitamente a
tutti. Qui troviamo pure un gioioso servizio, ma ora senza la prospettiva di
cadere. L’ “albero” della vita è letteralmente il “legno”, o la trave della vita, un
termine usato nelle Scritture per designare la croce. La croce di Cristo è
l’albero della vita per l’umanità, la fonte della vita eterna e della giustizia, ed è
per “la guarigione delle nazioni”. “Giardino” è una parola che evoca la
bellezza e la libertà della natura, la città significa vita in comunità. Ma il
concetto di città, in mano all’incredulità, anziché significare comunità, ha
finito col significare guerra e isolamento, insicurezza e terrore. I vantaggi di
entrambe, la vera città e il vero giardino sono uniti nell’obbiettivo cristiano per
la società.
10.“E porteranno il suo nome sulla fronte”(22:4). Cristo risplende attraverso i
suoi santi. Questa è la chiesa ed il regno, nell’eternità e nel tempo, essere il
popolo di Dio, nei quali Cristo e le sua giustizia vengono rivelati. Perciò, il
quadro della Nuova Gerusalemme si fonda su una realtà, Cristo e le sua croce.
Con la sua opera di espiazione, l’umanità è ricreata, e la Nuova Gerusalemme
comincia a regnare. La pienezza ci sta davanti, ma il regno è una realtà
presente e la realtà basilare. Vivere e pregare perciò nei termini della sovranità
di Babilonia è un peccato. Troppi cristiani pregano nei termini delle possibilità
umane anziché di quelle divine, e con ciò limitano Dio nella loro
immaginazione.

Rimane ancora un fatto significativo che concerne questa descrizione della Nuova
Gerusalemme. L’antica città di Babilonia in molti modi scimmiottava non solo il
regno di Dio ma anche gli stessi simboli del regno. Babilonia era costruita quadrata,
affermando con ciò finalità e perfezione. Babilonia possedeva i suoi giardini pensili
che ricreavano il giardino entro le proprie mura, e Babilonia pure era una città e una
terra con molte acque.
Due altri simboli in questo passo meritano speciale attenzione. Primo, c’è il
fiume dell’acqua della vita. Giovanni 7:39 dichiara che quando Cristo parlò di fiumi
d’acqua viva, si riferiva allo Spirito di Dio “Or egli disse questo dello Spirito, che
avrebbero ricevuto coloro che avrebbero creduto in lui”. Nel tempo e nell’eternità, lo
Spirito di vita è lo Spirito in tutti coloro che vivono per fede. In questa visione del
fiume che scorre attraverso la città e la nutre, ci viene detto che il credente è il canale

179
Venga il Tuo Regno
attraverso cui lo Spirito alimenterà le nazioni. “C'è un fiume i cui rivi rallegrano la
città di DIO, il luogo santo dove dimora l'Altissimo” (Sl. 46:4).
Secondo, l’albero è particolarmente ricco di significato. Viene mostrato in
perpetua fioritura e pieno di frutti simultaneamente. Questo significa che in Cristo la
potenzialità e la realtà sono uno. Quando il credente cresce nella grazia, le sue
potenzialità diventano realtà, e l’auto-realizzazione cresce. Nell’eternità la
potenzialità e la realtà del credente sono una. La pienezza dell’auto-realizzazione è
perciò ottenuta in Cristo e solo in Cristo.

180
Venga il Tuo Regno
 APOCALISSE 22:6-26
LA STELLA DEL MATTINO

In Apocalisse 22:6-21 Giovanni, ricevuta la rivelazione, incontra nuovamente

Gesù il quale compare come il vero autore e la fonte della rivelazione. L’angelo che
dà la visione al comando del Signore allontana da sé l’adorazione e la indirizza verso
il Signore. Viene affermata la totale santità del libro e ne viene proibita la
manomissione. C’è una preghiera di chiusura al Signore e una benedizione per chi
legge la profezia. Il libro echeggia auto-consapevolmente il Vecchio Testamento. Rist
ha osservato:

È stato notato precedentemente che non solo Giovanni vuole che il suo libro sia
considerato una profezia divinamente rivelata, ma che lo vorrebbe altresì posto
alla pari coi libri del Vecchio Testamento (cfr. 1:3). Pertanto, la prima e
l’ultima beatitudine sono pronunciate su coloro che lo considerano tale e che
sono guidati dai suoi insegnamenti (1:3; 22:7). Se invece, in antitesi ad esse,
qualcuno prende alla leggera la profezia e aggiunge ad essa qualsiasi cosa, Dio
stesso lo priverà della sua parte dal libro della vita dalla santa città 1.

In un senso molto reale Apocalisse conclude la Scritture. Parla deliberatamente come

parola finale. Mosè, in Deuteronomio 4:2 dichiarò: “Non aggiungerete nulla a quanto
vi comando e non toglierete nulla…” Altre parole sarebbero state aggiunte da altri,
ma la rivelazione sarebbe una parola non mutevole. Ora, con la conclusione delle
Scritture, aggiungere o togliere le “parole” del libro è proibito; non possono più
essere aggiunte parole. Il consapevole parallelo e la sua diversità sono troppo ovvi
per essere accidentali. L’ultima parola della parola che non cambia è stata data.
Gesù, nel parlare, pone se stesso al di sopra e al di la delle aspettative umane
riguardanti il regno Davidico. “Io sono la radice e la progenie di Davide”. Questa è
un’affermazione sia della sua divinità che della sua umanità. Nuovamente, come in
2:28, Gesù dice di essere “la stella del mattino”, questa volta con enfasi “la lucente

1 Rist, op. cit., p. 440.

181
Venga il Tuo Regno
stella del mattino”. Come ha notato il Rist, un significato importante di questo
simbolo era il fatto che “fosse il simbolo del dominio mondiale” 2 . Cristo ricorda al
suo popolo il fatto del suo dominio sul mondo.
L’albero della vita viene dichiarato inaccessibile (21:27; 22:15) ai peccatori,
come alla Caduta dell’uomo. I santi di Dio ne hanno l’accesso. Gli appellativi per i
peccatori (22:15) sono più che letterali. Un omicida che si penta può essere ricevuto
nel regno, come avvenne per il ladrone sulla croce. Il riferimento agli omicidi va al di
la del criminale. Qui sono intesi i figli di Caino, i quali nei loro omicidi alzano le loro
mani primariamente contro Dio, e che vivono la vita perpetuamente in guerra contro
di lui. Qui sono i figli di Babilonia, omicidi per natura.
Ma ancor più significativo è il primo e principale appellativo per peccatori.
“cani”. I cani, in Oriente non erano animali domestici ma spazzini che girovagavano
per città e campagne divorando carogne e rifiuti (1 Re 14:11, 16:4, 21:19; 22:38; 2 Re
9:10, 36; Sl. 59:6; Gr. 15:3). Nemici feroci e maligni sono chiamati “cani” in Salmo
22:16, 20. I cani erano animali impuri ed erano normalmente tenuti fuori casa e fuori
città. Ma l’uso significativo dell’appellativo “cani” è, sia nel Vecchio che nel Nuovo
Testamento, il suo uso religioso, la sua applicazione simbolica. In Deuteronomio
23:18 è un termine applicato ai maschi prostituti che erano importanti nei culti pagani
in Canaan. In Filippesi 3:2 Paolo applica questo stesso termine “cani” ai giudaizzanti
nella chiesa. Solo comprendendo, primo, il disprezzo orientale per il cane e, secondo,
che nelle Scritture è utilizzato per designare i prostituti maschi, omosessuali,
possiamo apprezzare come Paolo chiamò i giudaizzanti. Questo stesso significato è
applicato qui. La salvezza non è per mezzo della giustizia o della bontà dell’uomo,
non è per mezzo di un sistema di vita legalista, ma è attraverso la libera grazia di Dio
per mezzo di Gesù Cristo. Coloro i quali, come i Farisei, credono alle Scritture,
hanno le chiavi ma rifiutano di entrare e impediscono ad altri di entrare per mezzo
della loro perversione della Parola, sono chiamati “cani” e sono esclusi dall’albero
della vita. Questa è una dura condanna che nessun uomo oserebbe utilizzare da se
stesso; in Filippesi è utilizzata da Paolo e in Apocalisse è annunziata da Giovanni
sotto l’ispirazione dello Spirito santo. Niente è più odioso a Dio che una perversione
della sua verità che dichiari di esserne una difesa. Furono i Farisei ad attirare su se
stessi l’ira di Gesù. Ai falsi uomini di chiesa viene ora accollato un giudizio simile.
Cani ed assassini sono perciò esclusi dal regno, sia gli empi fuori dalla chiesa sia
quelli dentro la chiesa e il termine più duro è riservato per i cani. Gli assassini
almeno sono uomini.
Il libro di Apocalisse, dato a dei credenti turbati, alcuni che compromettevano
altri che soffrivano, li convoca ad entrare nella loro eredità e a riconoscere il carattere
cosmico della vittoria cui sono stati fatti partecipi. Ma Apocalisse, la convocazione
alla vittoria, è stata erroneamente utilizzata per giustificare vite vissute
nell’aspettativa di tribolazione ed orrore. Il messaggio di Apocalisse è invece questo:
E lo Spirito e la sposa dicono: “Vieni!”. E chi ode dica: “Vieni”. E chi ha sete, venga;
e chi vuole, prenda in dono dell'acqua della vita (Ap. 22:17).

2 Ibid. p. 390.
182
Venga il Tuo Regno
 La vittoria è basilare alla fede cristiana, certamente lo è anche la tribolazione,
ma alla tribolazione non viene mai dato il primato nella prospettiva della fede. La
stessa durezza del giudizio sui “cani” è parte dell’assicurazione di vittoria e di
separazione. La traduzione del Moffat dei due versi che fanno riferimento ai “cani” ci
danno il sapore del duro linguaggio della Bibbia: Filippesi 3:2, “State attenti a quei
cani, quei malvagi operai, il partito dell’incisione!” e Apocalisse 22:15, “Andatevene
voi cani, voi stregoni, voi immorali creature, voi assassini, voi idolatri, voi che amate
e praticate la menzogna, andatevene, ognuno di voi!”. Questa certezza e durezza di
giudizio esprime la certezza e l’inevitabilità della sovranità e della vittoria. La Nuova
Gerusalemme è l’erede del regno, e i santi di Cristo erediteranno la terra. Chiamando
la santa città “Gerusalemme”, Egli dichiara che tutte le intenzioni e gli scopi di Dio,
tutte le sue promesse ed i suoi piani che noi discerniamo nel Vecchio e nel Nuovo
Testamento, giungono finalmente al loro perfetto adempimento 3 .
“Il tempo è vicino”, ci viene detto. L’adempimento non è lasciato al futuro ma
comincia nel presente. Il comando perciò non è di sigillare i detti della profezia di
questo libro. Essi “sono di rilevanza immediata e perciò della più urgente necessità”4 .
Sia la battaglia che la vittoria sono adesso.

3 Thomas F. Torrance, The Apocalipse Today , Grand Rapids; Eerdmans, 1959, p. 14.

4 Ibid., p. 153
183
Venga il Tuo Regno
 IL REGNO DI DIO

In Ezechiele 40-47, il profeta parla del tempio ristabilito. Poiché Ezechiele

scrisse negli ultimo giorni di Gerusalemme, sotto l’ombra del collasso e della
cattività di Giuda, è stato talvolta assunto che la profezia fosse un quadro idealizzato
del secondo tempio, o una visione di un reale tempio destinato ad essere ricostruito
alla fine del tempo. In entrambi i casi, l’interpretazione ha in mente un tempio vero e
proprio. Ma la visione di Ezechiele non è di un tempio vero e proprio perché nessun
tempio ha le inusuali fattezze di questo, come un flusso d’acqua che sgorga dalla
soglia e che miracolosamente cresce di misura. Il tempio è ovviamente tipico e
simbolico. Il tempio della visione di Ezechiele manca dell’arca della testimonianza e
del velo ed è chiaramente non un tempio inteso letteralmente 1.Il tempio è
chiaramente il regno e reame di Cristo, il cui destino è di rinnovare il mondo.
Questa vittoria fu chiaramente fondamentale alla speranza e alla predicazione
apostolica. Ciò è manifesto nel riferimento a Edom. Edom, quale popolo in parentela,
aveva fatto la dichiarazione di essere il vero popolo di Dio mentre in realtà era in
inimicizia con Israele e col Signore. Gli Edomiti potevano essere perdonati e
potevano entrare nella congregazione per fede alla terza generazione (De. 23:8). Il
destino di Edom, alla venuta di Cristo, era di essere una proprietà di Israele, vale a
dire che un rimanente sarebbe stato convertito (Am. 9:11-12). Questo significava che
i nemici di Cristo, che sono solo nominalmente suoi ma in realtà sono contro di lui,
dopo essere stati giudicati ed abbassati, sarebbero entrati nel regno di Dio per fede.
Giacomo, in Atti 15:17, citò la profezia di Amos come evidenza della “Signoria
mediatoriale di Cristo sui gentili credenti… Egli, [Giacomo] fa riferimento alla
profezia di Amos 9:11-12, concernente la conquista di Edom da parte del Messia:
‘Affinché posseggano il resto di Edom’”. Come ha notato il Wyngaarden: “possedere
il rimanente di Edom è dunque spiritualmente inteso nel fatto che egli vede illustrato,
qui, il proponimento di Dio: ‘Affinché il resto degli uomini e tutte le genti cerchino il
Signore’ (Atti 15:17)”.

1 Martin J. Wyngaarden: The Future of the Kingdom in Prophecy and Fulfilment, Grand Rapids: Baker Book House,
1955; p. 113 s.
184
Venga il Tuo Regno
 La chiesa nelle Scritture è la casa della fede. È fondata sulla confessione di
fede in Gesù quale Cristo, il Figlio del Dio vivente. Su questa confessione, su se
stesso quale Roccia, Cristo dichiarò: “Edificherò la mia chiesa e le porte dell’inferno
non prevarranno su di essa” (Mt. 16:18). Ma la maggior parte della predicazione di
Cristo andò al di la dell’elementare atto di fede, il fondamento necessario della
conversione, e mise in rilievo il regno di Dio: “Bisogna che io annunzi la buona
novella del regno di Dio anche alle altre città, perché sono stato mandato per
questo” (Lu. 4:43). “La parola del regno” (Mt. 13:19) era il perdono dei peccati (Mt.
9:2; Mc. 1:1-4, 14-15; Lu. 3:3, ecc.). Il regno è un termine più ampio di chiesa o
stato. È il regno di Dio in ogni reame, la totale sovranità di Dio e della sua parola per
ogni sfera di vita. È il regno di Cristo in giudizio sui suoi nemici quanto il suo regno
in pace e prosperità sui suoi santi trionfanti. La chiesa è lo strumento, l’insegnante e
il predicatore, il messaggero, e il suo messaggio è chiaramente dichiarato da Gesù
Cristo:

E questo evangelo del regno sarà predicato in tutto il mondo in testimonianza a

tutte le genti, e allora verrà la fine (Mt. 24:14).

In altre parole, mentre la rigenerazione è l’inizio del regno quanto l’inizio

dell’appartenenza alla chiesa del credente, il vangelo è molto più ampio: è l’intero
consiglio di Dio, la totalità della sua parola per il regno.
Separatamente da questo fatto non potremo comprendere Apocalisse.
Interpretare questo libro nei termini dei santi e del loro destino personale, leggerlo nei
termini de popolo ebraico e del loro ristabilimento, o vederlo come il rapimento del
popolo di Dio dalla storia, è perdere il punto essenziale di Apocalisse.
Apocalisse 1-3 ovviamente parla alle chiese, per prepararle per le loro
responsabilità al loro Signore, a prendere posizione in faccia ad un mondo ostile. Nei
capitoli 4-11 è rivelato che il destino dell’uomo in Cristo è di essere un erede del
regno di Dio, e che Gesù Cristo è sia il testatore che l’esecutore della proprietà. Ma i
falsi eredi, i figli di Caino e popolo di Babilonia, hanno preso la terra e si sono
dichiarati i veri eredi. Di conseguenza, Gesù Cristo istituisce il giudizio sui falsi eredi
per togliere loro il possesso della terra e dare al suo popolo la loro eredità. Questi
sette giudizi sono modellati secondo le sette piaghe contro l’Egitto. L’apogeo è la
vittoria per il regno di Cristo: “I regni del mondo sono divenuti il regno del Signor
nostro e del suo Cristo, ed egli regnerà nei secoli dei secoli” (Ap. 11:15).
Quindi, nei capitoli 12-20, questo stesso fatto viene visto dalla prospettiva della
questione basilare, la guerra tra Cristo e Satana. Due regni sono in guerra, il regno
dell’uomo, o Babilonia la Grande, e il Regno di dio, la Nuova Gerusalemme. Il
Regno dell’uomo, o Babilonia, cerca di stabilire un unico ordinamento mondiale ed
un’unica religione mondiale; cerca di porre sul trono l’uomo quale dio, di stabilire un
totale umanesimo in ogni sfera. Nella battaglia che ne consegue, Babilonia avanza
verso un vicino trionfo, ma Dio porta la catastrofe su Babilonia nella forma di un
totale disastro economico. L’apogeo, la culminazione della battaglia è in due grandi

185
Venga il Tuo Regno
banchetti o tavoli della comunione: la cena delle nozze dell’Agnello, cioè il trionfo
del regno di Dio, e la festa degli avvoltoi, la distruzione totale di Babilonia.
Nei capitoli 21 e 22 vengono descritti gli splendori della Nuova Gerusalemme,
il regno di Dio. Il trionfo è glorioso nel tempo, la totalità della perfezione e della
gloria per tutta l’eternità. Il grido della chiesa, nella bocca di San Giovanni è :”Sì,
vieni Signore Gesù” e la conclusione dichiara “La grazia del Signor nostro Gesù
Cristo sia con tutti voi. Amen”. Gesù è Cristo-Messia, Signore-Dio, e governatore.
Quando san Giovanni grida: “Vieni Signor Gesù” egli chiama il Dio-Re a venire in
giudizio e nella prosperità della sua restituzione.
Il vangelo sociale predica il vangelo del socialismo e dello statalismo; il
vangelo Arminiano e Pietista predica il vangelo dell’astensione, della ritirata e del
rapimento. Il Vangelo di Gesù Cristo è la buona novella del Regno di Dio.

186
Venga il Tuo Regno
 L’ALBERO DELLA VITA

In Eden, l’albero della vita era un vero e proprio albero i cui frutti, per mezzo
del proposito creativo di Dio, avevano effettivamente il potere di dare vita continua.
Quando l’uomo cadde nel peccato, divenne necessario impedire all’uomo l’accesso a
quell’albero (Ge. 3:22-24). Con l’albero della vita l’uomo avrebbe potuto avere una
perpetua vita terrena. Quest’albero “era la simbolica rappresentazione di Dio che apre
la sua mano per dare vita senza fine, vita terrena perpetua, ad Adamo”. Inoltre,
l’albero era un emblema, un segno del Patto di Dio” 1.
Col suo peccato l’uomo divenne un trasgressore del Patto, e la comunione con
Dio fu spezzata. Peccato e morte divennero la condizione umana perché l’uomo
rifiutò le condizioni divine per la sua vita, il Patto con Dio.
Anche l’albero proibito, l’albero della conoscenza del bene e del male era un
reale albero. Non c’era male nell’albero stesso, e neppure nel suo frutto. Hoeksema,
nel commentare il nome di questo albero, ha osservato:

Il nome implica, in primo luogo, in connessione al comando di Dio che gli

stava assieme, che determinare ciò che è bene e ciò che è male non è per
l’uomo ma è prerogativa di Dio e che la vocazione dell’uomo è semplicemente
ascoltare e obbedire. Dio, il creatore è sovrano; e l’uomo, la creatura è
servitore. La prerogativa sovrana di determinare ciò che il suo servitore deve
fare e ciò che non deve fare, ciò che è bene e ciò che è male appartiene
solamente a Dio. E quindi, in secondo luogo, il nome di questo albero indica
che non mangiandone, cioè in modo positivo, mediante l’obbedienza, l’uomo
avrebbe veramente conosciuto per esperienza, conosciuto come insegnato da
Dio, conosciuto nel senso che egli avrebbe attivamente assunto la giusta
attitudine nei confronti del bene e del male. In questo senso l’albero era il
mezzo per il quale l’uomo avrebbe avuto una conoscenza sperimentale
(esperienziale) del bene e del male. Se avesse obbedito il comandamento di
Dio, avrebbe conosciuto il bene ed il male in modo tale che avrebbe amato il

1 H.C. Hoeksema: “The Tree of Life” in Paradise the First and the Forbidden Tree . Grand rapids: Reformed Witness
Hour, 1969; p. 8
187
Venga il Tuo Regno
 bene ed odiato il male, ed avrebbe così sperimentato il favore e l’amicizia di
Dio che costituiscono la vera conoscenza di Dio. Se avesse disobbedito il
comando, avrebbe conosciuto il bene ed il male in modo tale che avrebbe
amato il male e odiato il bene, e avrebbe sperimentato così proprio l’opposto
della benedizione e della vera conoscenza di Dio, vale a dire l’abbietta miseria
e desolazione dell’ignoranza spirituale e delle tenebre, lo squallore di
quell’esperienza che è descritta con questa parole: “Vivere senza Dio è
morte!”2 .

Il Patto con l’uomo in Eden era basilarmente lo stesso Patto ristabilito dopo la Caduta
con gli uomini pattizi e poi col popolo stesso del Patto, Israele nell’epoca del Vecchio
Testamento e, da allora il popolo di Cristo. Benché a volte sia utilizzato “patto delle
opere” per descrivere il patto con Adamo, l’espressione è fuorviante 3. Qualsiasi ed
ogni Alleanza o Patto Dio stabilisca con l’uomo ha come primo e superiore aspetto la
grazia. Dio è Signore e sovrano assoluto, e l’uomo non può contrarre un patto di
opere con Dio, l’uomo può ricevere una posizione nel patto per grazia di Dio. Il Patto
o Alleanza è stato in ogni epoca primariamente ed essenzialmente un patto di grazia.
Secondo, l’obbedienza o le opere sono un aspetto secondario del patto. Il responso
dell’uomo al patto di grazia è fede ed obbedienza. Ma poiché il patto è un patto di
grazia ha inevitabilmente una legge. Senza una legge non c’è patto. La legge del
Patto in ogni epoca, in Eden, in Israele e nell’era cristiana, è ciò che Dio richiede
all’uomo che osserva il Patto. Osservare il patto significa osservare la legge del patto,
cioè i termini del patto. Ad Adamo fu richiesto di comportarsi secondo la legge del
patto. Questo significava obbedire ogni parola di Dio, mangiare dell’albero della vita,
riempire il giardino in obbedienza a Dio, dare un nome o classificare gli animali,
vivere con Eva secondo i termini della vocazione di Dio e dei suoi requisiti, e
rifiutare di mangiare dell’albero della conoscenza del bene e del male. Nel suo
aspetto secondario, il patto era un patto delle opere precisamente perché era un patto
di grazia.
Il patto con Adamo gli richiedeva obbedienza nei termini dei doveri a lui
prescritti e della sua vocazione. Pure il Patto con Abramo richiese obbedienza (Ge.
17:1). Il Patto con Israele fu contrassegnato da un codice giuridico esteso. Il Patto,
come rinnovato da Gesù Cristo, era designato a ripristinare obbedienza alla legge
(Mt. 5:17-20). L’accusa persistente di Cristo contro i farisei, che affermavano di
osservare il Patto fu precisamente che essi trasgredivano il Patto nello spirito e nei
fatti (Mt. 5:17-20; 6:5, 16-18, 7:15-21, ecc.).
Gesù Cristo, con la sua perfetta giustizia, e con la sua morte espiatoria e la sua
resurrezione, e nella veste di ultimo Adamo, il capo federale della nuova umanità,
riportò gli uomini redenti in comunione con Dio e divenne per l’uomo il nuovo albero

2 H.C. Hoeksema: “The Forbidden Tree. Its name and Purpose;” in Ibid., p. 15.

3 Vedi Herman Hoeksema: Reformed Dogmatics, Grand Rapids; Reformed Free Publishing Association, 1966. p.
214-226.
188
Venga il Tuo Regno
della vita. L’uomo in Cristo è morto alla legge come incriminazione, come sentenza
di morte per le trasgressioni, ma l’uomo è vivo alla legge come requisito del Patto,
come giustizia di Dio alla quale l’uomo deve dare il proprio assenso e la propria
obbedienza, e per la quale deve vivere.
Così, l’albero della vita in Eden aveva la propria legge, e Gesù Cristo, l’albero
della vita in Apocalisse 4, ha lapropria, la stessa continua legge che richiede all’uomo
di servire Dio come sacerdote, profeta e re in Cristo, di obbedire la parola di Dio in
ogni reame di vita, e di glorificare Dio con la sua obbedienza.
Negare la legge è negare il Patto. Negare la legge è negare la grazia che dona la
legge del patto. Gli estesi echi di Genesi ed Esodo in Apocalisse non sono accidentali.
Le chiese del Patto sono chiamate alla fede e all’obbedienza nei capitoli da 1-3; quelli
fuori dalla fede e contro la legge, che non ascolteranno colui la cui parola è legge,
ricevono le piaghe ed i giudizi che sono dispensati ai trasgressori del Patto (Ap. 4-19)
mentre quelli che camminano in fede e in obbedienza banchettano di nuovo
dall’albero della vita. Il parallelo è ben chiaro. Il non credere la parola di Dio ed il
disobbedirle tolse all’uomo il paradiso. La fede nel Figlio di Dio incarnato e
l’obbedienza alla legge del patto restituiscono l’uomo al paradiso, una nuova vita
sulla terra, e la pienezza della vita nel regno eterno. San Paolo parlò di sé come:
“benché non sia senza la legge di Dio, ma sotto la legge di Cristo” (1 Co. 9:21).
Richard Baxter dichiarò che lo “strumento divino” per il dovere dell’uomo “è
chiamato una Legge in un aspetto e un Patto in un altro” 5. Come Kevan ha riassunto
la cosa: “La grazia di Dio non può distruggere la Legge di Dio” 6 .
La gloriosa visione di grazia che conclude Apocalisse si fonda fermamente nel
Patto di Dio e la relativa legge. Dio non è mai antinomiano in nessun punto della sua
parola. C’è una legge perché c’è un patto di grazia. La vita nel Patto, e la vita della
nuova creazione, è obbedienza alla legge della grazia.

4 La croce è chiamata un albero da Pietro (Atti 5:30; 10: 39), e da Paolo (Gal. 3:13).

5 Citato da End of Doctrinal Controversies, da Ernest F Kevan, The Grace of Law, A Study in Puritan Theology (Grand
rapids: Baker Book House, 1965; p. 112.

6 Ibid, p. 155.
189
Venga il Tuo Regno
 TERZA PARTE
DIMENSIONI DEL FUTURO

190
Venga il Tuo Regno
 MATTEO 24

Per comprendere questo capitolo, esaminiamo la sua collocazione. Gesù aveva

sconcertato i discepoli nella loro giudaica attesa di un regno messianico millenario.
Aveva parlato della sua imminente morte a Gerusalemme, e della sua resurrezione.
Aveva descritto il regno in termini molto diversi da ciò che Israele si attendeva. Il
vangelo di Matteo dà in modo speciale grande prominenza ai suoi insegnamenti
riguardo al regno, e nulla in quell’insegnamento conduce alla speranza dei giudei.
Anziché confermare la speranza giudaica, Gesù pianse per la rovina che
Gerusalemme stava per incontrare e, immediatamente prima del discorso di questo
capitolo, aveva dichiarato: “Ecco, la vostra casa vi è lasciata desolata” (Mt. 23:38).
Nei suoi insegnamenti durante la sua ultima settimana egli aveva enfatizzato questo
punto con parabole e con proclami, dicendo bruscamente: “Perciò io vi dico che il
regno di Dio vi sarà tolto e sarà dato a una gente che lo farà fruttificare” (Mt. 21:43).
Fu precisamente perché Gesù negò il regno ai giudei e lo riservò a Dio, e ne diede
perciò un’interpretazione totalmente differente, che la sua condanna da parte del
Sinedrio fu resa inevitabile: “che non perisca tutta la nazione” (Gv. 11:50).
I discepoli, turbati da queste parole, richiamarono l’attenzione di Gesù verso il
tempio, non perché gli edifici (Mt. 24:1) non gli fossero familiari, ma per ricordargli
che questo era il tempio di Dio, e una garanzia, come essi assumevano, della
permanenza di Israele nel piano di Dio. “Ma Gesù disse loro: ‘Non vedete voi tutte
queste cose? In verità vi dico che non resterà qui pietra su pietra che non sarà
diroccata ’” (v.2). Ciò fu sorprendente per i discepoli. E allora essi assunsero che
Gerusalemme ed il tempio sarebbero potuti cadere solamente se la fine del mondo
fosse stata vicina, e Gesù sarebbe stato presentato come Re del mondo, in un ordine
ri-creato. La loro domanda dimostra che questa correlazione fu fatta chiaramente:
“Dicci, quando avverranno queste cose. E quale sarà il segno della tua venuta, e della
fine dell’età presente?” (v.3). La loro domanda in questo modo assume che tre cose
siano identiche nel il tempo in cui devono accadere:

1. la caduta di Gerusalemme e la distruzione del tempio, assieme alla

devastazione della nazione.
2. La sua venuta come Re in potenza.
191
Venga il Tuo Regno
 3. La fine del mondo.

Gesù, nel rispondere alla loro domanda, distingue questi tre eventi e, nel suo quadro
della storia, elimina interamente qualsiasi riferimento ad un millennio nel senso
giudaico o pre-millennarista. Era difficile per i giudei visualizzare la caduta del
tempio e di Israele eccetto che nei termini della fine del mondo: essi confidavano
nella loro propria giustizia, sicuri della propria superiorità e sicuri dei propri privilegi
con Dio. Ma Gerusalemme cadde nella guerra del 66-70 D.C., e le poche pietre
lasciate una sopra l’altra dopo quella brutale guerra e distruzione di Gerusalemme da
parte di Tito furono tirate giù al tempo dell’Imperatore Giuliano.
La prima sezione principale, versi 4-28, tratta della caduta di Gerusalemme e
la venuta di Cristo in giudizio su Israele in quella distruzione. La domanda fu posta
da quattro discepoli: Pietro, Giacomo, Giovanni e Andrea (Mc.13:3), i quali chiesero
“il segno” della sua venuta e della fine del mondo.
Per questo nostro Signore nella sua risposta tratta prima di tutto la questione
dei “segni”. “Guardate che nessuno vi seduca” (Mt. 24:4) e ciò riguardo alla
questione dei segni. Egli li avverte riguardo a falsi segni, e li specifica.

1. Si leveranno falsi messia, promettendo il millennio e il rovesciamento di Roma,

e con ciò sedurranno molti Giudei (Mt. 24:11,23-24). A causa delle aspettative
giudaiche di quel tempo, i falsi messia furono numerosi, e spesso ebbero
successo, a volte conducendo migliaia in rivolta contro Roma. Per loro era
facile fiorire, infatti era sopraggiunto l’anno 5000, e apparentemente sarebbe
dovuta cominciare l’era del regno di Dio.
2. “Guerre e rumori di guerre” costituivano un altro falso segno. Roma aveva
goduto una lunga epoca di pace, ma agitazioni cominciarono ad insinuarsi in
tutto l’impero, e nella capitale stessa iniziò una lunga processione di imperatori
che passarono velocemente dalla successione alla morte. I giudei furono
perseguitati ed uccisi in molte parti dell’Impero a decine di migliaia. Questi
“segni” (Mt. 24:6) sembrarono a molti preannunziare la fine del mondo.
3. Il prossimo falso segno era “carestie, pestilenze e terremoti in vari
luoghi” (Mt. 24:7). Questi accaddero con particolare acutezza durante il primo
secolo. Ci furono seri terremoti attraverso tutto l’impero ed anche a Pompei.
Una carestia ai tempi di Claudio è menzionata in Atti 11:28.
4. La persecuzione costituisce un altro falso segno (Mt. 24:9-13), ma, come gli
altri avvenimenti, queste cose sono solamente “l’inizio dei dolori” o delle
doglie di parto (Mt. 24:8).

Tutti questi falsi segni caratterizzarono particolarmente l’epoca che precedette la

caduta di Gerusalemme, ma hanno altrettanto caratterizzato altri periodi della storia, e
per questa ragione costituiscono falsi segni. Questi sono aspetti ricorrenti della storia
che caratterizzano un mondo pregno di peccato e scosso. Tutte queste cose, che
accaddero ai loro giorni e che costituirono fuorvianti segni della FINE, sono (v.8),
invece, solo segni dell’INIZIO dei “dolori del parto” dell’era Messianica. In questo
192
Venga il Tuo Regno
modo, questi eventi costituiscono falsi segni della fine, e veri segni dell’inizio. Sono
elementi nel secondo scuotimento della terra (Eb. 12:23-27) “affinché rimangano
quelle che non sono scosse”. Non che questi dolori siano i veri segni della fine, ma
piuttosto che “questo vangelo del regno sarà predicato in tutto il mondo in
testimonianza a tutte le genti, e allora verrà la fine”(Mt. 24:14). Il Grande Mandato
che nostro Signore ha dato alla chiesa il giorno della sua ascensione enfatizzava che
“Ogni potestà mi è stata data in cielo e sulla terra”, e questa potestà deve essere resa
manifesta a tutti i popoli. “Andate dunque, e fate discepoli di tutti i popoli,
battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito santo, insegnando loro di
osservare tutte le cose che io vi ho comandato. Or ecco, io sono con voi tutti i giorni
fino alla fine dell’età presente. Amen” (Mt. 28:18-20). Non è la conversione di ogni
creatura ad essere il segno della fine, né lo è un mondo liberato da ogni opposizione e
incredulità del vangelo, ma piuttosto un mondo che è stato portato sotto la disciplina
del vangelo ed evangelizzato in ogni area. E questo è lontano dall’essere un segno
specifico o facilmente identificabile della fine, né viene dato per questo. Piuttosto, è
un promemoria, un sollecito della grande responsabilità che grava sulla chiesa in ogni
epoca. In Colossesi 1:6, 23 vediamo l’estensione a cui la chiesa primitiva testimoniò
al mondo civilizzato del suo tempo. Lenski traduce la frase conclusiva “non fino ad
allora” la fine verrà. Il tempo non è definito. La chiesa può dire solamente che la
propria responsabilità prima della fine le è stata data.
Nei versi 15-28, nostro Signore poi parla della caduta di Gerusalemme come
sua venuta in giudizio, dissociandola dalla fine. Il Giorno del Signore e la venuta del
Signore, anche la sua venuta sulle nuvole, è spesso annunciata nelle Scritture come
una vera venuta, e come distinta dalla fine e allo stesso tempo parte di essa e suo
precursore. La sua venuta è sia giudizio che misericordia (Is. 19:1).
La dissacrazione e distruzione del tempio è immediatamente riportata alla
mente giudaica dal verso 15. Il riferimento a Daniele non significa che Daniele 9:27 e
Daniele 12:11 sono adempiuti nella caduta di Gerusalemme. La profezia di Daniele
fu adempiuta prima del tempo di Cristo, ed è descritta in 1 Maccabei 1:20-68. Questa
desolazione è analoga alla precedente. In quell’avvenimento, comunque, la
dissacrazione avvenne durante la Guerra Giudaica, sotto l’insistenza degli stessi
zeloti, come acclara Giuseppe Flavio. Così, la desolazione che precedette la caduta
del tempio (Mt. 24:2), fu in questa istanza giudaica. I giudei, avendo crocifisso il
Signore della gloria, non diedero alcuna importanza, alla fine, di contaminare il
tempio nella loro auto difesa. La desolazione del tempio, resa possibile dagli zeloti
che fecero entrare nel santuario gli Idumei, col risultato che 8500 uomini furono
uccisi, avvenne PRIMA dell’assedio di Gerusalemme da parte di Tito. Dunque, Gesù
diede questo avvenimento come segno ai cristiani che la nazione era finita, e che
dovevano fuggire. L’avvertimento di questi versi, perciò, è per credenti, i quali,
fidandosi del proprio Signore, scapperanno quando la sua profezia avviene. Benché il
tempio sia stato ulteriormente contaminato dai romani dopo la loro conquista della
città, fu la precedente contaminazione a costituire un avvertimento ai cristiani in
tempo sufficiente da dare un’opportunità per una rapida fuga. Luca 21:20 associa la
desolazione con Gerusalemme circondata da soldati. I cristiani si salvarono dagli
193
Venga il Tuo Regno
orrori della Guerra Giudaica precisamente perché furono allertati da queste parole e
fuggirono. Nel sottolineare l’orrore e nel non permettere sprechi di tempo o ritardi le
parole di nostro Signore diedero molta fretta alla fuga. Egli la chiamò pure (Mt.
24.21) la più grande tribolazione della storia, tale che non sarà mai eguagliata fino
alla fine del mondo.
Gerusalemme era affollata di compagnie di pellegrini per la Pasqua.
Approssimativamente un milione morirono, molti per crocifissione, e due milioni
furono venduti a morire come schiavi. Ma gli orrori più grandi avvennero all’interno
della città prima della sua fine, quando la fame e la paura portarono i sedicenti eletti a
indicibili orrori e cannibalismo. I Romani distrussero sistematicamente la città e vi
gettarono il sale dopo aver arato la terra dove prima questa sorgeva. “E se quei
giorni non fossero abbreviati, nessuna carne si salverebbe; ma a motivo degli eletti,
quei giorni saranno abbreviati” (v. 22). Agli eletti, i cui parenti di sangue erano tra
quelli destinati alla distruzione, fu risparmiata una più lunga agonia, e il tempo
dell’assedio fu abbreviato da Dio. Perfino Tito lo riconobbe: “Certamente noi
abbiamo avuto l’assistenza di Dio in questa guerra, e non fu alcun altri che Dio che
espulse i giudei da queste fortificazioni, poiché cosa avrebbero potuto fare le mani
degli uomini, o qualsiasi macchina per rovesciare queste torri?” 1.
Di nuovo, Gesù trattò con la speranza prematura della sua venuta. Durante
l’assedio, i falsi messia abbondarono, e molti li seguirono nella speranza di una
liberazione miracolosa. Secondo Giuseppe Flavio, molti di questi erano nel libro paga
di Roma. Egli registra anche segni e meraviglie, nella forma di strani fenomeni
naturali. Gesù marchia come false tutte queste speranze: “Ecco, ve l’ho predetto” (vv.
23-26). La Sua venuta alla fine non avrà bisogno di essere annunciata da falsi profeti
e da uomini impazziti di terrore. Sarà immediata e ovvia a tutti gli uomini in tutto il
mondo (v. 27). Come il lampo è visto da tutti, ed è nel cielo, così la sua venuta sarà
vista da tutti e sarà nel cielo e non sulla terra. Questi falsi messia e i falsi profeti che
li annunciavano abbondavano in Giudea per una sola ragione: era divenuta un putrido
carcame e perciò attirava gli avvoltoi. Le carogne attraggono i mangiatori di
carogne, e un’abbondanza di ciarlatani religiosi indica la presenza di un popolo
spiritualmente morto e marcio che è pronto per la ripulitura (v. 28).
Matteo 24:29-35 forma un passo comunemente malinteso, interpretato senza
riferimento al simbolismo del Vecchio Testamento e al suo significato biblico. Isaia
13:10 e 34:4-5 devono essere letti in questa contesto, e pure Ezechiele 32:7-8. I
profeti descrivono la caduta degli imperi del Vecchio Testamento parlando del sole
oscurato, la luna che non risplende, le stelle che cadono dal cielo, l’esercito dei cieli
che si dissolve, e dei cieli arrotolati come un rotolo. Queste cose vengono
precisamente considerate come adempiute nei termini della caduta degli imperi del
Vecchio Testamento, rendendo così ovvio che non possono essere intesi
letteralmente. Questi stessi avvenimenti sono predetti per l’era del vangelo da Pietro,
nel citare Gioele 2:28-32, in Atti 2: 16-21, e hanno luogo “PRIMA che venga il
grande e terribile giorno dell’Eterno”. Perciò, essi non sono manifestazione della fine

1 Marcellus Kik. Mattew XXIV, Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1948, p.62.
194
Venga il Tuo Regno
dei tempi, ma eventi dell’era del vangelo. Nel Vecchio Testamento essi rappresentano
i governatori e le potenze delle nazioni, proprio come nel sogno di Giuseppe
simboleggiano autorità. I profeti nel parlare in questo modo dichiararono che le
autorità umane della loro era sarebbero state scosse e distrutte prima della venuta del
Figlio nato dalla vergine. Ora, Cristo dichiara: “Ora, subito dopo l’afflizione di quei
giorni” (Mt. 24:29), cioè dopo la caduta di Gerusalemme, avverrà nuovamente lo
scuotimento del mondo, e l’era del vangelo vedrà ogni autorità umana scossa,
confusa e distrutta, e Cristo stabilito quale solo vero sovrano dell’uomo, delle nazioni
e dell’universo.
Se gli eventi di questi versi (29-35) si riferiscono alla fine del mondo, allora
Gesù ha dichiarato qualcosa ovviamente non vero e impossibile nel dire: “in verità vi
dico che questa generazione non passerà, finché tutte queste cose non siano
avvenute” (v.34). La stessa cosa si applica a Matteo 16:28: “In verità vi dico che
alcuni di coloro che sono qui presenti non morranno prima d’aver visto il Figlio
dell’Uomo venire nel suo regno”. Se queste affermazioni sono vere, allora il
linguaggio di questo passo deve necessariamente essere figurativo, nello stesso senso
in cui è utilizzato nel Vecchio Testamento. Roderik Campbell ci indica il vero
significato quando scrive “Quando leggiamo di Cristo venire ‘con le nuvole’
dobbiamo cercare quegli eventi nella storia nei quali l’occhio della fede troverà
l’evidenza del fatto che Cristo sta ora guidando la sua chiesa, governando tra le
nazioni della terra, e portando avanti, per mezzo di giudizio e di misericordia i suoi
propositi nella redenzione dell’uomo. Alla sua ascensione ‘una nuvola lo accolse e lo
sottrasse alla vista’ (Atti 1:9). Lo nascose alla vista fisica dei discepoli” 2.
La distruzione dello stato Giudaico in adempimento della profezia di Cristo è il
“segno” che egli governa “con potenza e grande gloria”, e tutti i popolo vedranno in
ciò una prova visibile della sua sovranità assoluta. Che le nazioni rifiutino di
riconoscere la sua sovranità non costituisce obiezione: tutte le cose, inclusi il cuore,
la mente e la coscienza del non credente, testificano della totale ed assoluta sovranità
di Dio il Figlio.
Non appena il vecchio patto ed il suo tempio, popolo e città sono finalmente
giudicati e tolti di scena, comincia la piena proclamazione ai Gentili. Questo è
descritto nel verso 31. Il “potente suono di tromba” è spesso considerato applicarsi
solamente alla fine del mondo. L’utilizzo del Vecchio Testamento acclara che la
tromba suona per chiamare il popolo di Dio all’adorazione, per marciare in vittoria,
per annunciare la nuova luna, e per proclamare il giubileo. Tutti questi significati
sono inclusi nel verso 31. È la proclamazione del vangelo a tutta la creazione,
guardando avanti alla sua grande ri-creazione. È la proclamazione del nuovo “anno”
o era della storia, il tempo di giubileo, la redenzione degli schiavizzati. È la chiamata
a marciare alla vittoria, e la chiamata ad adorare Dio il Figlio. La tromba compare
con un simile significato in Isaia 27:13, e Isaia 61:1 fu utilizzato da nostro Signore
(Lu. 4:17-21) per dichiarare l’inizio del grande giubileo dell’era del vangelo.

2 Campbell: Israel and the New Covenant, p. 71

195
Venga il Tuo Regno
 La parabola del verso 32 è spiegata con chiarezza da nostro Signore nei versi
33-35. Il suo significato è chiaro: la caduta di Gerusalemme, tutti i segni di cui ha
parlato finora, non sono segni della fine ma semplicemente dell’inizio. Quando il fico
germoglia, e le foglie cominciano a spuntare noi sappiamo che l’estate è vicina, NON
L’INVERNO. Con queste parole di J.M. Kik: “La distruzione di Gerusalemme non fu
un segno terribile, fu il segno dell’inizio dell’estate. Sarebbe stato l’inizio di una
messe mondiale”. Così, essi dovevano essere incoraggiati da questi segni e,
nonostante l’immediato dolore per la caduta della loro nazione, dovevano fidarsi in
modo assoluto della sua parola in tutte le cose, poiché: “I cieli e la terra passeranno,
ma le mie parole non passeranno” (Mt. 24:35).
Perciò Gesù, definitivamente e con grande forza, dissociò la caduta del tempio
e di Gerusalemme dalla fine del mondo. Egli predisse molto certamente la caduta di
Gerusalemme, e diede segni espliciti di avvertimento della sua venuta, per poter
salvare i suoi discepoli e i suoi seguaci dall’essere coinvolti nella sua tragica fine.
Ora egli rende egualmente chiaro che NON c’è SEGNO della vicinanza della fine del
mondo. La predicazione del vangelo in tutto il mondo e la frantumazione dell’autorità
umana vengono dati, ma nessuno dei due è sufficientemente specifico da rendere
l’uomo capace di indicare con certezza il suo ritorno. “Quanto poi a quel giorno e a
quell’ora, nessuno li conosce, neppure gli angeli dei cieli, ma soltanto il Padre
mio”(v.36). “Vegliate dunque, perché non sapete a che ora il vostro Signore
verrà” (v.42; vedi anche v.44). Proprio come gli uomini ai giorni di Noè non ebbero
altro avvertimento della venuta del diluvio oltre alla chiamata al pentimento e alla
dichiarazione del giudizio, “così sarà pure alla venuta del Figlio dell’Uomo” (v. 39). I
cristiani poterono essere avvertiti della venuta del Signore in giudizio su
Gerusalemme e così salvare se stessi. Ma ora non ci sarà per il peccatore opportunità
di sfuggire o per il cristiano per prepararsi: sarà “preso” prima di rendersi conto
dell’avvenimento. I santi saranno rapiti e portati via nel momento stesso in cui il
mondo sarà distrutto.
La parabola del verso 43 è utilizzata per insegnare a vegliare e non deve
essere spinta a concludere che il Signore è paragonato a un ladro. Precedentemente,
ai versi 12-13 la perseveranza viene data come un segno della vera fede. Questo
viene nuovamente affermato nei versi 45-51. Il falso servitore perde la fede nel
governo del Signore a motivo del “ritardo” e prontamente stabilisce il proprio
ordinamento, il quale è una manifestazione del peccato. Quando gli uomini sentono
che Dio è remoto e il suo governo è assente, gettano via ogni ritegno e rivelano la
loro vera natura. L’esame della pazienza nel ritardo è la messa alla prova dei santi.
Più specificamente, il servo è l’amministratore del Signore, il ministro, l’anziano,
l’operaio cristiano, e ogni cristiano con responsabilità il quale, avendo la sensazione
che il Signore venga meno nei suoi confronti e nel governare ogni cosa, utilizza ciò
che considera impotenza di Dio come propria opportunità per indulgere verso se
stesso e per stabilire il proprio governo; anziché fare il proprio lavoro in fede e con
pazienza, egli usa i propri privilegi cristiani per stabilire se stesso nel peccato, nel
potere e nell’auto-indulgenza. Alla sua venuta il Signore fa gettare di fuori tali uomini
e li destina ad una porzione con gli ipocriti, poiché tali sono (v.51), ma il servo che ha
196
Venga il Tuo Regno
ben presente di essere un servitore, e fedelmente attende il suo Signore e ha fiducia
nel suo governo, sarà grandemente ricompensato. Quelle cose che prima teneva in
amministrazione le possederà ora come un re in Cristo. “Beato quel servo che il suo
padrone, quando egli tornerà, troverà facendo così. In verità io vi dico, che lo
costituirà sopra tutti i suoi beni”. Il regno sarà dato ai santi quale loro eredità in
Cristo. Le parabole del capitolo 25 vengono dunque indirizzate alla chiesa per
esortarla alla fedeltà e alla resistenza. Esse enfatizzano il fatto del lungo ritardo (dal
punto di vista umano) nella seconda venuta: “Lo sposo tardava” (25:5, vecchia
Diodati “tardando lo sposo”; in 25:19, le parole “ora, dopo molto tempo, ritornò il
signore di quei servi” nuovamente enfatizza la necessità di avere pazienza, e la
percezione del ritardo dal punto di vista umano.
Così, nostro Signore ci mette in guardia contro il cercare di stabilire delle date,
cercare segni, e di avere fretta al suo tardare. Egli offre la caduta di Gerusalemme
come pegno del suo assoluto governo e sovranità, un segno da far portare il lutto alle
nazioni ma da far gioire i santi. La stessa assoluta sovranità che egli manifestò nel
profetizzare la caduta di Gerusalemme e nel comandarla, la manifesta oggi quale solo
e assoluto Signore della storia. Le “tribù della terra” hanno grande ragione di essere
in lutto, ma noi dobbiamo gioire, essendo entrati nel giubileo, ed essendo incaricati di
chiamare altri dentro a quella vita di vittoria, sperimentata qui in potenza molto reale,
e nella sua pienezza nell’era a venire.

197
Venga il Tuo Regno
 1 & 2 TESSALONICESI
SULLA SECONDA VENUTA

1 Tessalonicesi 4:13- 5:11

Paolo, nello scrivere ai Tessalonicesi, affrontava una situazione non troppo

dissimile quella nostra moderna, nel fatto che il popolo della chiesa era diviso in due
campi, quelli che dubitavano la resurrezione, e quelli che a questo riguardo si erano
dati a credenze stravaganti. Paolo scrive affinché essi potessero evitare la tristezza dei
pagani: “come gli altri che non hanno speranza (4:13). Credere che Gesù morì e
risorse (4:14) significa anche credere nella nostra resurrezione dai morti. Cristo è il
rappresentante dell’uomo (il capo federale), e tutti quelli che sono membri della sua
nuova umanità compartecipano della sua vita e della sua resurrezione. Perciò, coloro i
quali muoiono prima del suo ritorno non vivranno una vita minore, come credevano
alcuni dei Tessalonicesi. Per i pagani, c’era una pallida e indesiderabile immortalità
dell’anima, concepita come una esile sostanza materiale, e la vita dell’anima era poco
attrattiva, anzi evanescente, senza significato e penosa. Le “ombre” dei defunti è
un’espressione significativa che è indicativa della considerazione pagana per il dopo
vita: è un’esistenza grigia, ombrosa. Paolo assicura i Tessalonicesi che in serbo per i
morti non c’è questo tipo di vita senza significato. La loro presente vita in Cristo,
come anime, è una di gloria, e alla seconda venuta, si rialzeranno nei loro corpi
risorti, e insieme a coloro che saranno vivi “saranno rapiti insieme a loro sulle
nuvole, per incontrare il Signore nell’aria” (4:17). Nel verso 16 Hendriksen traduce:
“Con un comando gridato”, vale a dire come quello di un conquistatore 1.
In 5:2, Paolo ammonisce i credenti ad essere preparati in ogni tempo. Gli
uomini non avranno indicazioni della sua venuta. Gioiranno dicendosi: “Pace e
sicurezza” (5:3), quando la subitanea rovina cadrà su di loro. Proprio come un ladro
viene inaspettato, così il Signore verrà inaspettatamente e troverà i non credenti
impreparati.
Davanti a tutto questo, egli emette un avvertimento ai cristiani. Li urge ad
evitare il sonno e ad essere vigili (5:6-8). Secondo Hendriksen:

1 William Hendriksen: I e II Thessalonians; Grand rapids. Backer Book House, 1955, p. 115
198
Venga il Tuo Regno
 Dormire (cfr. Mc. 13:36; Ef. 5:14) significa vivere come se non ci fosse mai un
giorno del giudizio. È indicativo di rilassatezza morale e spirituale. Luca 12:45
descrive questa condizione vividamente…

Vegliare significa vivere una vita santificata, nella consapevolezza della venuta
del giorno del giudizio. È indicativo di attenzione morale e spirituale…

Essere sobri significa essere ripieni di onestà morale e spirituale, non essendo
eccessivamente eccitati da un lato, né indifferenti dall’altro, ma calmi, stabili e
assennati (cfr. 1 Pi. 4:7), facendo il proprio dovere e adempiendo il proprio
ministero (2 Ti. 4:5) La persona sobria vive intensamente 2.

In 5:3 Paolo dichiara che il giorno è nelle mani del Signore interamente, sia
riguardo alla venuta, sia alla relativa conoscenza. Non c’è modo di sfuggirlo o di
prevenirlo. Proprio come una donna con bambino, al momento del travaglio, non può
impedire la sua venuta, così gli uomini sono incapaci di impedire la venuta del
Grande Giorno del Signore.
Sia questo passo, sia Romani 13:11-14 ci danno un’altra importante immagine,
come indica Vos: la storia, Paolo dichiara, è al presente in una grande notte
mondiale.3 Ma con la venuta di Cristo, si può dire che la notte è terminata e che il
giorno è ora vicino. La grande notte mondiale è nel processo di essere dispersa da
parte del Signore col suo evangelo, ed il grande giorno albeggerà alla sua venuta. I
credenti vengono dunque richiamati a rivestirsi dell’ “armatura della luce” e di
prepararsi. Per i non credenti, comunque, il Giorno del Signore è tenebre e non luce
(Am. 5:18). Inoltre, le doglie del parto descritte in 5:3 appartengono alla creazione
intera, la quale geme ed è in travaglio per entrare nella gloriosa libertà dei figli di Dio
(Ro. 8:19-23).

2 Tessalonicesi 2

In 2 Tessalonicesi 2, Paolo torna nuovamente sul soggetto. Nella sua lettera

precedente (1 Tess. 5:1), egli aveva fatto riferimento ai suoi insegnamenti orali sui
“tempi” (periodi di tempo) e “stagioni” (tempo marcato da chiare tendenze ed eventi)
pertinenti alla venuta del Signore. Egli scrive ora per correggere alcune percezioni
erronee. Opinioni sbagliate riguardo alla seconda venuta sono prevalenti, alcuni lo
aspettando immediatamente, e perfino apparentemente trascurano il proprio lavoro in
questa credenza. Parole falsificate, apparentemente attribuite a Paolo, venivano fatte
circolare per aumentare la confusione.

2 Ibid.; p. 125

3 Geerardus Vos: The Pauline Eschatology; Grand rapids; Eerdmans, 1930, p.81.
199
Venga il Tuo Regno
 Paolo tratta questa questione indicando che certe cose devono trasparire prima
che avvenga la resurrezione generale. Queste cose sono:

1. L’apostasia (2:3)
2. La manifestazione dell’uomo del peccato (2:3-6,8-12)
3. La venuta del Signore (2:8)
4. Il potere che attualmente impedisce o trattiene il male viene tolto (2:6-7)

A questo punto è istruttivo rivedere alcuni dei punti cardinali di Apocalisse, come
concepisce il futuro:

1. L’umanesimo crea o cerca di creare un mondo senza Dio

2. Questo ordinamento o sogno è chiamato Babilonia la Grande.
3. C’è un totale collasso di questa speranza e del suo ordinamento.
4. Ne consegue il regno dei santi.

È necessario, inoltre, richiamare l’attenzione al fatto che c’è una comune confusione
di diversi termini. Anticristo e “quell’empio” (2:8) sono pretesi un'unica figura, e i
due termini sono divenuti intercambiabili, ma non c’è fondamento valido per questa
scelta.
Prima di tutto, anticristo è un nome usato solo da san Giovanni, in 1 Gv. 2: 18,
22; 4:3 e in 2 Gv.7. L’originale greco acclara la definizione di anticristo, il quale è
descritto come già qui ai giorni di Giovanni: “Costui è l'anticristo, che nega il Padre e
il Figlio”. Leggere un anticristo è tradurre male il Greco.
Non c’è assolutamente alcun fondamento per intendere anticristo in modo
diverso da come Giovanni l’ha dichiarato essere: qualsiasi e ogni persona, dentro o
fuori la chiesa, la quale neghi il Padre e il Figlio. Abbiamo avuto anticristi con noi dai
giorni di san Giovanni.
Secondo, l’uomo del peccato (anomia4 -senza legge) manifesta la vera natura
del peccato, essere come Dio, usurpare il suo trono. Il peccato di Adamo è fatto
divenire il principio della religione per l’uomo del peccato, il quale, come Giuda, è
chiamato il “figlio della perdizione” (2:3), cioè esposto, marchiato come Giuda quale
apostata e traditore. Deifica se stesso e ha il potere “bugiardo”, portenti, segni e
prodigi (in v. 9 “bugiardi” qualifica portenti, segni e prodigi e non solo prodigi). La
traduzione del Berkeley rende “il mistero dell’iniquità” di v. 7 con “il principio
nascosto dell’empietà”. Così, o un movimento, o un movimento capeggiato da una
figura, incorpora il principio di Satana e la sua tentazione in un assalto diretto
all’ordinamento di Dio, in un tentativo di sostituire l’ordinamento di Dio con
l’ordinamento dell’uomo, il nuovo dio. Ciò significa, perciò, un ordinamento totale in
chiesa, stato, e qualsiasi altra cosa, nel quale viene incarnato il principio di “anomia”,

4 N.d.T. L’Inglese ha “lawless” e “lawlesness”. In Italiano manca una parola che traduca bene il senso di “a-nomia”
cioè senza-legge, dunque da qui userò il termine “anomia”.
200
Venga il Tuo Regno
di contrarietà alla legge, di contrarietà a Dio. Chiesa e stato seguono le orme di
questa “azione di Satana”(2:9).
Terzo, un potere restrittivo ordinato da Dio, un potere che impedisce, verrà
tolto. L’anomia in questo modo governerà anziché essere governata. Ovviamente,
perciò, il principio di legge nella chiesa, nello stato, nella casa e in qualsiasi altro
luogo, ma specialmente nel governo civile, sarà “tolto di mezzo”, sarà rimosso dal
principio dell’anomia.
Quarto, Gesù Cristo “distruggerà quest’empio o l’iniquo (il senza legge) che
egli consumerà col soffio della sua bocca e annienterà all’apparire della sua
venuta” (2:8). Questo è un procedimento di distruzione prima per la Parola (lo spirito
della sua bocca), e secondo, con la sua venuta. Una parte del procedimento di
distruzione implica l’azione di Dio con la quale egli manda “una forte delusione”
“efficacia d’errore, perché credano alla menzogna, affinché siano giudicati tutti quelli
che non hanno creduto alla verità, ma si sono compiaciuti nella malvagità” (2:11-12).
Quinto, lo scopo di Paolo in questa lettera non è di soddisfare la curiosità degli
uomini riguardo alle cose che devono avvenire, ma di prepararli alla battaglia contro
le potenze delle tenebre. Proprio come Dio divenne carne e la giustizia di Dio fu resa
manifesta nella persona di Gesù Cristo, così “l’anti-legge” sarà reso manifesto nel
principio dell’anomia, del peccato. La tentazione di Satana, anziché essere la
vergogna dell’uomo, sarà elevata a orgoglio e gloria dell’uomo. Ma la vittoria è
assicurata in Cristo, e i santi sono chiamati alla battaglia fino alla vittoria. Paolo
scrisse per “confortare i vostri cuori e confermarvi in ogni opera buona” (2:17).

201
Venga il Tuo Regno
 SALMO 149
LA CHIAMATA È ALLA VITTORIA

Ci fu un tempo in cui il Salmo 149 era largamente usato in tempi di pericolo e

di guerra. Ammesso che a volte eretici come Thomas Munzer ne fecero un uso
malvagio, rimane il fatto che tutti quelli che lo utilizzarono avevano su questo punto
una consapevolezza più realistica del significato delle Scritture di quanto non abbiano
i cristiani oggi. Salmo 149 e testi simili delle Scritture furono usati in egual modo da
ortodossi e da eretici perché su questo punto entrambi credevano nell’affermazione
spesso ripetuta delle Scritture che Dio chiama il suo popolo alla vittoria nel tempo e
nell’eternità.
Questo è un salmo di lode: ci dà aspetti della lode di Dio, aspetti che Dio ha
ordinato e richiede.
Ci sono due modi in cui noi siamo chiamati e ci viene richiesto di lodare Dio.
Il Salmo comincia e termina con una chiamata ed un comando: “Lodate il
SIGNORE” (che è il significato di Alleluia: lodate Jah!).
La prima forma di lode richiesta è la lode di adorazione esuberante, di gioia e
di bellezza (vv.1-4). La chiamata è a cantare un “canto nuovo”, cioè un canto di
ringraziamento per la liberazione. L’adorazione di Dio richiede lode e ringraziamento
(v.1).
Il popolo di Dio (Israele) deve gioire nel suo Fattore; devono essere gioiosi in
colui che è il loro Re. Il fatto della regalità di Dio proviene dalla sua creazione del
cielo e della terra. Quale creatore di tutte le cose, Dio è l’assoluto legislatore, Signore
e Re su tutto.
La lode di Dio è di esuberante, gioioso ringraziamento. Devono lodare Dio
(v.3) con la mente e col corpo, con la musica e la danza (cfr. Es. 15:20; Gc. 11:34; 2
Sa. 6:14; Gr. 31:4). La vita del credente deve essere una vita gioiosa in ogni aspetto.
Egli deve essere di mente “sobria” (1 Te. 5:6), cioè stabile, calmo, evitando sia
l’indifferenza che l’eccitabilità. Ma una persona sobria può essere anche gioiosa ed
esuberante, L’eccitabilità o l’instabilità emozionale e la gioiosa esuberanza sono due
cose diverse.
La ragione per questa gioia si trova nel fatto che il Signore “si compiace nel
suo popolo”. Essi sono gli “umili” che qui significa “inchinati” dall’oppressione,
202
Venga il Tuo Regno
dalla sofferenza, a motivo della loro posizione di fede. Ma il Signore “corona gli
umili di salvezza” (v.4). Il proposito di Dio, come lo ha dichiarato Isaia è “Per
accordare gioia a quelli che fanno cordoglio in Sion per dare loro un diadema invece
della cenere, l'olio della gioia invece del lutto, il manto della lode invece di uno
spirito abbattuto, affinché siano chiamati querce di giustizia, la piantagione
dell'Eterno per manifestare la sua gloria” (Is. 61:3).
La seconda forma di lode richiesta è con la battaglia fino alla vittoria (vv.5-9).
L’introduzione a questo è il verso 5, che richiede ai santi di “esultare nella
gloria, cantare di gioia sui loro letti”. Ciò che i versi 6-9 hanno in mente è una
battaglia reale e la distruzione fisica dei nemici di Dio. Questi versi non si possono
mitigare spiritualizzandoli. Parlano di una letterale distruzione dei nemici di Dio
come mezzo per lodare Dio, un mezzo ordinato da Dio e una vittoria da lui ordinata.
È questo trionfo che li fa gridare di gioia sui loro letti, incapaci di dormire dalla vera
gioia. È la chiamata di Dio per il suo popolo.
Questa chiamata alla vittoria implica, primo, la lode di Dio dal cuore e dalla
bocca. Secondo, richiede uno stato di guerra, di guerra totale, contro i nemici di Dio,
contro il male. Il popolo di Dio deve essere pronto alla guerra: “Abbiano nella loro
mano una spada a due tagli” (v.6). Terzo, Dio chiama il suo popolo ad esercitare il
potere in ogni area, nella chiesa e nello stato, e a servire Dio nel portare ad efficacia
la giustizia contro chi commette il male: “per far vendetta sulle nazioni e infliggere
castighi sui popoli” (v.7). Quarto, la natura stessa di questa vendetta viene
specificata. Non tutto il male può essere eliminato dal mondo. Ma una legge ed un
ordinamento pii possono “legare”, incatenare il male ed imporre “ceppi di ferro” e
restrizione su tutti coloro che violano la legge. Quinto, “per eseguire su di loro il
giudizio scritto”, non è per i santi solo un dovere, ma fare questo è anche il loro
“onore” o la loro gloria. Come scrisse Alexander: “Agire come strumento di Dio in
questo grande procedimento giudiziario, lontano dall’essere disonore o fatica, è un
onore riservato per tutti quelli che sono oggetto della sua misericordia e soggetti della
sua grazia” 1.
Il travisamento di questo Salmo implica la sua lettura come un documento
interamente del passato, della storia di Israele, di nessun rilievo per noi oggi.
Ammesso che il Salmo possa aver avuto un riferimento ad uno specifico accadimento
storico, ed è probabile che sia così, nondimeno è una perversione della storia limitare
al passato un testo che è dato senza tale limitazione. Era Dio per la vittoria la dove si
concerne con Israele e per la sconfitta dove si concerne con uomini e nazioni
cristiane? Leupold legge questo Salmo nei termini del passato, e in quei termini lo

1 Joseph Addison Alexander: The Psalms; Grand Rapids, Zondervan, 1864, p. 563.
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Venga il Tuo Regno
difende 2 . Ma tale difesa è triste, e rincresce in un abile commentatore. Era l’azione di
Dio morale allora e immorale ora?
La negligenza verso questo Salmo, e di molti altri passi similari, avviene a
motivo della prevalente eresia del disfattismo, un credo Manicheo che Satana
trionferà nel mondo materiale e solo la seconda venuta ribalterà questa sconfitta.
Questo Salmo parla incondizionatamente, e parla di vittoria. Coloro i quali
rifiutano di credere che la storia vedrà il trionfo del popolo di Dio, la loro vendetta
sui nemici di Dio, e il loro governo in giustizia e verità, stanno negando a Dio la lode
che gli è dovuta.
Salmo 149 è uno dei salmi de “Il Grande Hallel” (Sl. 146-150) è fondamentale
alla lode di Dio, alla “lode espressa con potenza” 3.
Un punto finale: i commentatori che, trattando questo Salmo come applicabile
esclusivamente alla storia d’Israele, allora e solo allora difendono la sua moralità,
rivelano la propria immoralità. Limitare una giustificazione della vittoria alla storia
da tempo passata è spaventoso. Il loro Dio è morto; era in funzione solo nell’antico
passato d’Israele. Tali uomini sono colpevoli di bestemmia e meritano la vendetta di
Dio, che siano credenti o meno. Il Signore è un Dio di battaglia e di vittoria. Non c’è
altro Dio. Le Scritture conoscono un solo vero Dio, ed egli non cambia.

2 H.C. Leupold: Exposition of the Psalms; Columbus Ohio, Wartburgh Press, 1959, p. 1001-1005.Nel v.3, Leupold
insiste nel tradurre la semplice parola “danza” in “danza solenne!”. Se c’è in questo salmo qualcosa di chiaro è che è
significata gioia esuberante, non solennità. Una “danza solenne” è il tipo di bestemmia pretenziosa messa in campo
dalle chiese moderniste. Leupold assume che sia significata una danza religiosa. Dalla prospettiva delle Scritture, tutte
le cose sono religiose, ma solo atti di adorazione sono associati col santuario.

3 Lesile S. M’Caw. “The Psalms” , in F. Davidson, A.M. Stibbs, E.F. Kevan, editori: The New Bible Commentary;
Grand Rapids, Eerdmans, 1953; p. 513.
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