Indice

Titolo Autori pag

i Introduzione: dal numerabile algoritmico all’innumerevole intensivo Algorithmic Committee 1

Nietzsche, il cuore di tenebra

dell’Accelerazionismo della Rizosfera

ii I forti dell’avvenire. Il frammento accelerazionista Obsolete Capitalism 5

di Friedrich Nietzsche nell’Anti-Edipo di Deleuze e Guattari
iii Moneta, rivoluzione e accelerazione nell’Anti-Edipo Obsolete Capitalism 13
di Deleuze e Guattari
iv Accelerazionismo Grunge Edmund Berger 73

Moneta e capitale nella sinistra

marxista degli anni Settanta

v Marx, moneta e capitale nel dibattito della sinistra Paolo Davoli 83

marxista italiana e francese ai tempi dell’Anti-Edipo. Letizia Rustichelli
Intervista a Lapo Berti, economista della rivista ‘Primo Maggio’ Lapo Berti

Biforcazioni

vi Biforcare alla radice. Su alcuni disagi dell’accelerazione Paolo Vignola, Sara Baranzoni 97
vii Fantasie Accelerate. Un’uscita di sicurezza della sinistra? Lapo Berti 113
viii Dromologia, bolidismo e accelerazionismo marxista. Obsolete Capitalism 127
Frammenti di comunismo tra al-Khwarizmi e Mach

English appendix

ix Sonic writing: la machine informatique Obsolete Capitalism Sound 143

System ft. Network Ensemble
x The strong of the future Obsolete Capitalism 145
xi Money, Revolution and Acceleration Obsolete Capitalism 147
in Deleuze and Guattari's Anti-Œdipus
xii Biografie | Biographies 162
 algorithmic committee
i Introduzione: dal numerabile algoritmico
all’innumerevole intensivo
Noi siamo la massima forza
e sempre potremo rispondere:
a sommossa di stati
sommossa di schiavi, –
con una missiva bene assestata.
—Velimir Chlebnikov, 21 Aprile 1917
Quando Obsolete Capitalism ha deci-
so di confrontarsi con il libro ‘Gli algo-
ritmi del capitale’ (Ombre Corte, 2014)
non aveva un’idea predeterminata di
ciò che ne sarebbe risultato.
Il libro “Moneta, rivoluzione e filoso-
fia dell’avvenire. Nietzsche e la polit-
ica accelerazionista in Deleuze, Fou-
cault, Guattari, Klossowski” prende
le mosse da un oscuro frammento
di Nietzsche - I forti dell’avvenire -
incastonato nel celebre passaggio
dell’“accelerare il processo” situato
nel punto cruciale di una delle opere
filosofiche più dirompenti del seco-
lo scorso: L’Anti-Edipo di Deleuze e
Guattari.
Dopo sei mesi ecco arrivare l’esi-
to del cimento. La ricerca nel cuo-
re di tenebra dell’accelerazionismo
seppur presenti un esito di certo
parziale ed eterogeneo, mostra
almeno un guadagno: l’emersione
di itinerari differenti e inaspettati
dalla scolastica accelerazionista
presente nel dibattito culturale
contemporaneo. Lo scostamen-
to appare evidente in tutta la
sua problematicità sia dall’ip-
otesi di un accelerazionismo
1
che spinga verso un’alleanza con una
supposta tecnologia ombra, di ‘sinis-
tra’, oggi latente ma in futuro organ-
ica alle organizzazioni neo-comuniste,
sia dall’ipotesi di un accelerazionismo
tecnocratico immerso in un futuro
apocalittico creato da un capitalismo
fuori controllo dominato dalla «sin-
golarità tecnologica» post-umana.
Nell’antologia assemblata da
Obsolete Capitalism a partire da
Nietzsche emerge ciò che si potreb-
be definire “accelerazionismo pul-
sionale” oppure accelerazionismo
quantico che si esprime tramite una
nuova politica di corpi, onde e forze
e il cui rapporto con la «tecnologia»
è mediato dal bricolage o dal do-it-
yourself, dunque dalla «strada» e
dalla «sperimentazione».
Ciò che passa non è un proget-
to, ma un’intensità, un campo di
forze trasmettibili grazie a un
contagio intermittente di onde
pulsionali in continua propaga-
zione. Si tratta di un’informe e
deviata koinè, politica e artisti-
ca allo stesso tempo, una sorta
di lingua franca urbana senza
codici che attraversa il tempo
ripetendosi nella variazione, grazie a
comunità artistiche sediziose e irrego-
lari il cui tratto distintivo è la differen-
ziazione. Una koinè innumerevole, che
porta ad un nuovo infinito, incommen-
surabile, ritmico.
GIi autori della presente
antologia possono essere
accomunati da un certo rifiu-
to del numerabile come sche-
ma, dell’assiomatica come
momento teorico, della centraliz-
zazione come elemento portante
di organizzazione, dello scontro
frontale con il sistema e del con-
seguente rifiuto della militarizzazi-
one del movimento. Come sug-
geriscono Paolo Vignola e Sara
Baranzoni da micro variazioni im-
percettibili si possono generare
nel sociale macro perturbazioni
inimmaginabili, dunque innumer-
abili, de-computabili. Il caos, la
biforcazione, il disequilibrio, la
distruzione, l’incommensura-
bile possono essere considerati
come risorse, estensività meta-
morfiche positive da perseguire.
Per approfondire lo spirito
del tempo dell’Anti-Edipo (1972)
Lapo Berti, tra i protagonisti della vi-
cenda “moneta e capitale” degli anni
Settanta, parla dell’esaurimento delle
retoriche marxiste e della “volontà di
sapere” che animavano il movimen-
to rivoluzionario dell’epoca. Edmund
Berger introduce il mondo urticante
dell’underground USA che entrò
in connessione con le riflessioni di
Deleuze, Foucault, Guattari e Lyotard.
In tema di occupazioni e attraversa-
menti, se altri hanno occupato Wall
Street, qui più modestamente sono
stati occupati alcuni frammenti del-
la filosofia più fantascientifica che
esista. Se questi frammenti sono
stati riletti non è certo per rigirarli
all’accademia ma per restituirli nel
loro selvaggio sguardo ai quei “rag-
azzi-gatto con artigli curvi e cavi
imbottiti di pasta di cianuro, rag-
azzi-serpenti, ragazzi che sputano
e ringhiano, corrono come gattini
feroci sferrando colpi con rasoi e
schegge di vetro” (Burroughs, I rag-
azzi selvaggi, 1971).
Questa sorta di gang ribelle bur-
roughsiana, i Ragazzi Selvaggi, si
costituisce, infatti, come una con-
taminazione oscena e una versione
fantascientifica anni Settanta dei
«forti dell’avvenire» nietzscheani:
“Intendiamo schiacciare la mac-
china poliziesca ovunque. Inten-
diamo distruggere la macchina
poliziesca e tutti i suoi registri.
Intendiamo distruggere ogni sis-
tema verbale dogmatico. Il nucleo
familiare e tutte le sue appendici
cancerogene sotto forma di tribù,
paesi, nazioni, saranno elimina-
ti alla radice. Non vogliamo più
sentire alcun linguaggio famili-
are, linguaggio materno, linguag-
gio paterno, linguaggio da sbirro,
linguaggio da prete, linguaggio di
campagna e nemmeno linguag-
gio di partito. Per dirla alla buo-
na di cagate ne abbiamo sentite
2
abbastanza” (Burroughs, I ragazzi sel-
vaggi, 1971).
Per concludere, le traiettorie mis-
teriose del libro ‘Moneta, rivoluzione
e filosofia dell’avvenire’ coinvolgono
profili diversi e nervosi come Friedrich
Nietzsche e James Chance, Velim-
ir Chlebnikov e William Gibson, Ber-
nard Stiegler e Pierre Klossowski, Ilya
Prigogine ed Ernst Mach, Karl Marx
e Williams Burroughs, Rosi Braidot-
ti e Pussy Riot, Viveiros De Castro
e Michel Foucault. Il grande ed enig-
matico Trystero degli ultimi 150 anni.
Si radunano entità irregolari al lim-
ite dell’innumerabile come Goldin e
Senneby, pantere moderne e forti
dell’avvenire, comunità di singolar-
ità e associazione dei 317, no wave e
cyberpunk, xenomonete e congiura-
ti acefali, accelerazionisti medievali
e strateghi militari cinesi, cypher-
punks e autonomi, neo-proletariz-
zati e ragazzi selvaggi, media tattici
come Radio Alice e Art Critical En-
semble, e infine riviste come Acé-
phale e Semiotext(e).
Questa opera comprende autori
provenienti da differenti galassie,
da Lapo Berti a Paolo Vignola, da
Sara Baranzoni a Edmund Berger,
the Network Ensemble e Obsolete
Capitalism Sound System, per
concludere con il collettivo Obso-
lete Capitalism.
La composizione degli autori
e gli errori riscontrabili nel testo
sono attribuibili solamente a Ob-
solete Capitalism. A tutti quanti
vanno i nostri più sentiti ringra-
ziamenti.
Aprile 2016
 obsolete capitalism
ii I forti dell’avvenire
Il frammento accelerazionista
di Friedrich Nietzsche
nell’Anti-Edipo di Deleuze e Guattari
Ci sono frammenti di pensiero che,
ad onta del tempo trascorso dalla re-
dazione dei manoscritti nei quali sono
stati vergati, acquisiscono all’inizio
della loro notorietà una vita propria,
e balzano agli onori delle cronache
culturali e filosofiche per motivi im-
perscrutabili, se non quelli di racchi-
udere in se stessi, la gemma della
valutazione e l’enigma dell’interpre-
tazione.1 Tra i casi più eclatanti, il
coriaceo Frammento sulle macchine
di Karl Marx, la cui notorietà e pro-
duttività non teme cedimenti nem-
meno ai giorni nostri.2
Eppure, un altro «frammento» si
sta conquistando, seppur più fati-
cosamente, uno spazio singolare
di rinomanza e di appassionata
ricerca di senso da parte di intel-
lettuali, commentatori, filosofi e
militanti politici di tutto il mondo.
Si tratta di un «frammento» nel
«frammento», molto più oscuro
rispetto a quello marxiano, ma
altrettanto penetrante e proi-
ettato nel futuro. Lo definia-
mo in questo brevissimo saggio
come il «frammento accelerazi-
onista» di Friedrich Nietzsche:
esso si trova incastonato in
una pagina cruciale dell’Anti-
Edipo di Deleuze e Guattari.3
Com'è noto, il riferimento
a Nietzsche nel celebre passo
5
«accelerazionista» di Deleuze e Guat-
tari presente nell'Anti-Edipo4 è deci-
sivo nella chiosa finale del paragrafo
La macchina capitalistica civilizzata.5
Fino ad oggi, i vari commentatori che
si sono succeduti nel tempo sul passo
in questione, hanno in parte tralascia-
to e oscurato il preciso riferimento al
Große Prozeß di Friedrich Nietzsche;
altri, invece, hanno accennato alla
provenienza del cupo riferimento
ad «accelerare il processo», da par-
te di Deleuze e Guattari, citando
esplicitamente il libro di Nietzsche
La volontà di potenza, non riferen-
dosi però mai ad un preciso fram-
mento, al contesto in cui è inserito
e quali tematiche produttive sviluppa.
Le citazioni del passo originario di
Nietzsche provengono sempre dalla
letteratura secondaria e non ven-
gono mai citate le fonti originarie
dell'opera nietzscheana (tranne
una fuggevole nota in Wikipedia, in
lingua inglese, nel lemma «acceler-
ationism», proveniente però dalla
letteratura secondaria)6, eccezi-
on fatta per una breve menzione
generica della sola edizione an-
glosassone dei Posthumous Frag-
ments di Nietzsche, da parte di
Matteo Pasquinelli, nel suo breve
«post» intitolato Code Surplus
Value and the Augmented Intel-
lect.7
A nostro avviso, la chiosa fi-
nale di La macchina capitalistica
civilizzata, essendo controver-
sa, non può essere compresa
nel suo senso più profondo se
non viene esplicitato il riferimento al
processo accelerativo di Nietzsche.
La precisa individuazione del fram-
mento nietzscheano a cui fanno rif-
erimento Deleuze e Guattari «apre»
così alla definitiva decifrazione del
passaggio finale de La macchina cap-
italistica civilizzata che un filosofo
acuto, e fine commentatore deleu-
ziano, come Christian Kerslake ri-
tiene essere particolarmente ostico:
“This [ passage ] has always been a
difficult passage to comprehend”.8 Il
celebre passo di Deleuze e Guatta-
ri, vero e proprio punto cruciale per
i commentatori, soprattutto di area
«accelerazionista», è il seguente:
"Ma quale via rivoluzionaria, ce
n'è forse una? Ritirarsi dal merca-
to mondiale, come consiglia Samir
Amin ai paesi del Terzo Mondo,
in un curioso rinnovamento della
«soluzione economica» fascista?
Oppure, andare in senso contrar-
io? Cioè andare ancor più lontano
nel movimento del mercato, del-
la decodificazione e della deter-
ritorializzazione? Forse, infatti,
i flussi non sono ancora ab-
bastanza deterritorializzati,
abbastanza decodificati, dal pun-
to di vista di una teoria e di una
pratica dei flussi ad alto tenore
schizofrenico. Non ritirarsi dal
processo, ma andare più lon-
tano, «accelerare il processo»,
come diceva Nietzsche: in ver-
ità, su questo capitolo, non ab-
biamo ancora visto nulla."9
 Le nostre ricerche hanno portato
ad individuare con precisione il fram-
mento di Nietzsche citato da Deleuze
e Guattari nel passo sopra riportato.
Si tratta di un frammento presente in
due edizioni diverse delle opere pos-
tume di Friedrich Nietzsche. Il fram-
mento si intitola I forti dell'avvenire
ed è stato composto nell'autunno del
1887; nell'edizione del 1906 di La vo-
lontà di potenza, curata da Gast 10 e
dalla sorella di Nietzsche11, viene at-
tribuito al testo, in modo arbitrario,
il numero 89812; tale numero si rifer-
isce esclusivamente ad una numer-
azione progressiva interna al solo
libro La volontà di potenza.13 Questa
edizione del 1906 prevedeva 1.067
frammenti elencati senza un disegno
globale coerente e critico. Gli equiv-
oci originati dall’opera La volontà di
potenza, sia in ambito filosofico che
politico, hanno causato polemiche
roventi a non finire e tutto ciò è
storia ben nota fin dalla prima metà
del Novecento.14
Il frammento, con l’identico titolo
de I forti dell'avvenire, è presente
nell'edizione delle Opere complete
di Friedrich Nietzsche, a cura di
Colli e Montinari.15 Il frammento
è inserito nel Volume VIII, tomo
II, intitolato Frammenti postumi
1887-1888, ove sono presentati
in modo cronologico i 372 fram-
menti che, per i curatori, erano
compresi nell'edizione abortita da
Nietzsche stesso e da lui intitola-
ta in modo provvisorio La volontà
di potenza. Il frammento è nu-
merato come (105) 9 [153].16
Nel testo originale del fram-
mento, Die Starken der Zukunft,
il verbo utilizzato da Nietzsche,
tratto dal mondo della fisica, è
«beschleunigen» il cui signifi-
cato è letteralmente «rendere
accelerato qualcosa procuran-
done un corso più veloce». Nella
6
traduzione in inglese del 1967 di Walter
Kaufmann,17 la più classica nel mondo
anglosassone, si è scelto di tradurre
il verbo «beschleunigen» con il verbo
inglese «hasten» anziché «acceler-
ate», sebbene anche in questo idioma
il termine «accelerate» si riferisca
all'aumento intrinseco di velocità di
un processo, mentre il significato di
«hasten» prende in considerazione
la necessità, non solo fisica, di au-
mentare la velocità. Anche nella lin-
gua italiana è stato scelto il verbo
«affrettare», anziché «accelerare»,
nelle due traduzioni classiche del
frammento nietzscheano: la tras-
posizione di Angelo Treves del 1927
per La volontà di potenza e la resa
di Sossio Giametta del 1971 per i
Frammenti Postumi 1887-1888 per le
edizioni critiche di Nietzsche curate
da Colli e Montinari.
Un discorso a parte merita la
traduzione di Enzo Turolla che,
come vedremo più avanti, nella sua
traduzione del frammento I forti
dell’avvenire, segue con maggiore
rigore le «ragioni» di Klossowski,
utilizzando il verbo «accelerare».18
A maggior ragione, notiamo la dif-
ferenza tra i due vocaboli: laddove
«accelerare» denota il velocizzare
intrinseco e fisico di un evento o
di un fatto, «affrettare» indica la
prescrizione esterna di un aumen-
to di velocità.
In verità, l'unico commenta-
tore che ci può essere utile nel-
la comprensione sia del passo
di Nietzsche sia della citazione
nietzscheana di Deleuze e Guat-
tari all’interno del passaggio fi-
nale di La macchina capitalistica
civilizzata presente nell’Anti-Edi-
po è Pierre Klossowski,19 nella
sua opera Nietzsche e il circolo
vizioso, testo assai amato da
Foucault e Deleuze, al quale in
esergo è dedicato.20
L'utilità-fertilità di Klossowski è du-
plice, sia per la natura esegetica del
testo Nietzsche e il circolo vizioso,
sia per le fruttificazioni operate dalle
traduzioni klossowskiane del testo
nietzscheano. Quest'ultimo aspetto è
affatto importante ai nostri fini. Cer-
chiamo di precisarlo: non solo Klos-
sowski è stato un grande traduttore
nell'ambito della cultura francese, un
«classico» nell'editoria francofona
del '900, in quanto ha tradotto, dal
tedesco, opere di Walter Benjamin,
Ludwig Wittgenstein, Martin Heide-
gger (in particolare, nel 1971, il suo
Nietzsche); ma, soprattutto, Klos-
sowski ha il merito di esser stato in
Francia, come traduttore dal tedes-
co, il miglior interprete di Nietzsche
già con la magistrale resa di 'La gaia
scienza' nel 1954; poi, in particolare,
ha tradotto per le edizioni Gallimard
i Fragments posthumes - Autumn
1887- mars 1888 pubblicati nel 1976
a cura di Gilles Deleuze e Maurice
de Gandillac.21
Nel frattempo, il frammento Les
forts de l'avenir non ha dovuto at-
tendere il 1976 per essere pubblica-
to nella traduzione di Klossowski,
in quanto inserito nell'edizione
originale di Nietzsche et le cercle
vicieux del 1969. Ed è in questa
opera che, finalmente, troviamo il
verbo «beschleunigen» tradotto in
«accélérer»22; dunque, all'origine
dell'utilizzo del verbo «accelera-
re» di cui ci avvaliamo nell'esegesi
del frammento nietzscheano, poi
recuperata da Deleuze nell’An-
ti-Edipo, c'è il lavorio interpreta-
tivo di Klossowski.23
Nel finale di La macchina
capitalistica civilizzata quando
Deleuze e Guattari pongono le
fatidiche domande su quale via
rivoluzionaria intraprendere - e
queste domande sono alla base
della strategia di fondo dell'ac-
celerazionismo contemporaneo - essi
si rifanno al lavoro teorico e traduttivo
di Pierre Klossowski.24
Per quanto riguarda l'aspetto es-
egetico, Klossowski prende in esame
nel testo Nietzsche e il circolo vizioso
l'intero frammento I forti dell'avve-
nire, traendone le debite conseguen-
ze; cioè che il pensiero nietzscheano
del 1887 da «inattuale» è divenuto
quasi cent'anni dopo di un'attualità
sconcertante, e che in ultima istan-
za “il meccanismo dello sfruttamento
(sviluppato dalla scienza e dall’economia)
«scompone» la sua struttura istituzi-
onale in una serie di mezzi ”.25
Ciò comporta due precisi risultati:
da una parte la società non riesce più
a modellare i propri membri come
«strumenti» dei propri fini, divenen-
do essa stessa «strumento» di un
meccanismo più grande; dall'altra
parte si palesa un «surplus» di forze
che, eliminate dal meccanismo,
sono disponibili per la formazione
di un «nuovo uomo», il forte dell'av-
venire.
Per ottenere questo nuovo tipo
d'uomo, non bisogna allora con-
trastare questo Große Prozeß ir-
reversibile, ma semplicemente
bisogna favorire la sua acceler-
azione «processuale», oppure non
resistere alla sua accelerazione
espansiva, inarrestabile, che par-
rebbe essere, ma non è, contrar-
ia all’obiettivo primario del «forte
dell’avvenire»: la differenziazione.
Il livellamento, o detto altrimen-
ti, l'omogeneizzazione sociale
nella sua veste perpetrata dalla
democratizzazione in fieri delle
società industriali, è precisa-
mente la «riduzione» dell'uomo,
il suo «rimpicciolimento».
E' contro, o a favore, di questa
«legge inesorabile» che agiranno
nel futuro i «forti» e i «livellati»,
in parti curiosamente e parados-
7
salmente rovesciate. Così come, è con-
tro o a favore dell'«inesorabile legge»
della caduta tendenziale della legge di
profitto, che si combattono i capitalisti
e gli operai, in una controversa meta-
stabilizzazione del futuro del profitto,
che è l'altro grande tema del paragrafo
La macchina capitalistica civilizzata di
Deleuze e Guattari.26
Siamo arrivati ora alla fine di ques-
to breve testo il cui unico scopo era
individuare con precisione a quale
fonte nietzschiana si erano rivolti
Deleuze e Guattari nel famoso pas-
saggio del «patto rivoluzionario»
presente nell’Anti-Edipo e fornire le
giuste coordinate bibliografiche del
frammento «accelerazionista» nel
dedalo immane dell’opera completa
di Nietzsche.
Siamo però coscienti di
essere solo all’inizio - al primo gradino
- di un ben più impegnativo compito:
la decifrazione completa del senso
più profondo del capitolo La mac-
china capitalistica civilizzata e,
in particolare, del passaggio
«accelerazionista» riguardante
la teoria e la pratica dei flussi
decodificati e deterritorializzati.27
 I forti dell'avvenire processo irreversibile, e si dovrebbe
(Autunno 1887) anche accelerarlo.
«Da ciò, la necessità di scavare una
«Ciò che è stato individuato qua e fossa, di creare una distanza, una ger-
là, in parte dalla necessità, in parte archia, e non già la necessità di rallen-
dal caso, e cioè le condizioni propizie tare il processo.
al prodursi di una specie più forte: è «Questa specie ugualizzata, una vol-
quanto siamo ormai in grado di capire ta che si sia realizzata, esigerà una gi-
e di volere consapevolmente: noi pos- ustificazione: che è appunto quella di
siamo produrre le condizioni che con- servire a una specie sovrana, la quale
sentono tale innalzamento. si fonda su quella che l'ha preceduta
«Fino ad oggi, l'educazione aveva e solo perciò può innalzarsi al pro-
come obiettivo esclusivo il bene della prio compito. Non solo una razza di
società: non già il maggior bene pos- padroni che si limitino a governare,
sibile per il futuro, bensì solo quello bensì una razza che abbia la propria
per la società esistente. Per essa si sfera di vita, un eccedente di forza
cercavano solo degli "strumenti". per la bellezza, il coraggio, la cultura,
Ammesso che la ricchezza di forze le maniere anche in quello che vi è di
sia maggiore, si potrebbe concepire più spirituale; una razza affermativa
una sottrazione di forze il cui scopo che può concedersi qualunque lus-
fosse il bene non più della società, so… abbastanza potente da non aver
ma del futuro, - questo sarebbe il bisogno né della tirannia dell'imper-
compito da porsi, una volta capito in ativo di virtù, né della parsimonia,
che senso la forma attuale della so- né della pedanteria, al di là del bene
cietà si trovi impegnata in una po- e del male: che formi una serra di
derosa trasformazione che la con- piante rare e singolari».28, 29, 30
durrà a non poter più esistere per se
stessa, bensì soltanto quale mezzo
in possesso di una razza più forte. Pubblicato per gentile conces-
«La mediocrità crescente dell'es- sione dell’editore Adelphi.
sere umano è appunto la forza che
ci induce a pensare all'addestra-
mento di una razza più forte, la
quale troverebbe il suo eccedente
proprio in ciò che rende più de-
bole la specie già mediocre (vo-
lontà, responsabilità, sicurezza di
sé, potersi fissare degli scopi).
«I mezzi sarebbero quelli in-
segnati dalla storia: l'isolamento
mediante interessi di conservazi-
one, all'inverso di quelli che oggi
formano la media: l'esercizio
dei valori invertiti; la distanza in
quanto pathos; la libera coscien-
za in tutto quanto è oggi meno
stimato e più biasimevole.
«L'ugualizzazione dell'uomo
europeo è attualmente il grande

8
1 Friedrich Nietzsche: Genealogia della
morale, «Prefazione», p. 221
2 Karl Marx: Grundrisse, «Frammento
sulle macchine», pubblicato in Italia, per la
prima volta, su «Quaderni rossi», 4, 1964,
pp. 289-300 a cura di Raniero Panzieri,
traduzione del germanista Renato Solmi.
3 Gilles Deleuze - Félix Guattari: L’An-
ti-Edipo è il primo tomo di una diade for-
midabile che porta il titolo di «Capitalismo
e schizofrenia». Il primo libro è L’Anti-Edi-
po uscito nel 1972; il secondo, uscito nel
1980, è Mille Piani.
4 Gilles Deleuze - Félix Guattari: L’An-
ti-Edipo - p. 272, edizione Einaudi paper-
backs (Ed. originale fr. 1972; prima ed. ital-
iana 1975; prima ed. inglese 1975)
5 Ibid: III Cap., 9 Paragrafo, pg. 251—272
6 Si tratta del seguente riferimento: “
Quoted in Strong, Tracy (1988). Friedrich
Nietzsche and the Politics of Transfigura-
tion. Berkeley: University of California
Press. p. 211. Original in The Will to Power
§898 “ (Ultimo accesso 18 Agosto 2015).
7 Matteo Pasquinelli: Code Surplus Val-
ue and the Augmented Intellect, post/late
night notes del 10 marzo 2014 presente
sul blog del filosofo al seguente indirizzo:
http://matteopasquinelli.com/code-sur-
plus-value/ (ultimo accesso il 23 agosto
2015).
8 Christian Kerslake - Marxism and
Money in Deleuze and Guattari’s «Cap-
italism and Schizofrenia». http://www.
parrhesiajournal.org/parrhesia22/parrhe-
sia22_kerslake.pdf La nostra interpre-
tazione del famoso passaggio di Deleuze
e Guattari è disponibile nel saggio Mon-
eta, rivoluzione e accelerazione nell’An-
ti-Edipo costruito appunto sul dialogo
sotterraneo tra Nietzsche, Klossowski,
Deleuze-Guattari e Foucault. Il saggio è
inserito nel libro Moneta, rivoluzione e fi-
losofia dell’avvenire volume collettivo a
cura di Obsolete Capitalism.
9 Gilles Deleuze - Félix Guattari: L’An-
ti-Edipo - p. 272, edizione Einaudi paper-
backs
10 Heinrich Köselitz (1854–1918) mu-
sicista, scrittore e amico di Friedrich
Nietzsche, il quale coniò per lui lo pseu-
donimo di «Peter Gast».
11 Elisabeth Förster-Nietzsche (1846
- 1935) sorella del filosofo, più volte crit-
icata dal fratello, da Gast e altri adepti
del «circolo» di Nietzsche. Anti-semita,
pro-ariana e nazista, è la prima responsa-
bile delle manipolazioni e della «nazifica-
zione» delle opere di Nietzsche. Ai suoi
funerali, nel 1935, partecipò Hitler e tutto
lo stato maggiore del partito nazional-so-
cialista tedesco.
9
12 Nietzsche non attribuì mai nessuna
numerazione progressiva ai frammenti,
nemmeno a quelli appartenenti ai mano-
scritti di La volontà di potenza.
13 Si tratta di Der Wille zur Macht, la
seconda e più completa edizione del 1906
a cura di Peter Gast e Elisabeth Först-
er-Nietzsche. La prima edizione del 1901
conteneva soltanto 483 frammenti e fu
curata da Gast/Köselitz, Ernst Horneffer
e August Horneffer, sempre sotto l’egida
della sorella di Nietzsche, Elisabeth.
14 Fin dagli anni Trenta del Novecento, in
Francia, uno sparuto nucleo di intellettua-
li, riunito attorno alla rivista «Acéphale»
iniziò a contrastare la «nazificazione» di
Nietzsche e l’appropriazione dei temi filo-
sofici da lui elaborati da parte delle fazi-
oni politiche europee più nazionaliste e
anti-semite. La rivista, uscita tra il 1936
e il 1939, fu fondata da Georges Bataille
e annoverò tra i più stretti collaboratori
Pierre Klossowski.
15 Friedrich Nietzsche - «Opere di Frie-
drich Nietzsche». Edizione italiana con-
dotta sul testo critico stabilito da Giorgio
Colli e Mazzino Montinari. In Italia le Opere
di Nietzsche sono pubblicate da Adelphi,
a partire dal 1964; in Francia da Galli-
mard, a partire dal 1967; in Germania da
de Gruyter - Kritische Gesamtausgabe
Werke (KGW) - sempre a partire dal 1967.
L’edizione delle Opere Complete a cura di
Colli e Montinari è ora disponibile in cinque
lingue: italiano, francese, tedesco, inglese
e giapponese. In Giappone il primo vol-
ume delle opere, a cura dell’editore Hak-
usuisha, esce nel 1972. Nel 1995 escono i
primi volumi di The Complete Works of F.
Nietzsche based on the edition by G. Colli
and M. Montinari, presso la Stanford Uni-
versity Press, California, Usa.
16 La numerazione del frammento I forti
dell’avvenire - 9 [ 153 ] (105) - nei volumi
delle Opere di Nietzsche curati da Col-
li e Montinari - non cambia nelle diverse
edizioni internazionali tedesca, francese,
etc.
17 Walter Kaufmann (1921 - 1980 ) - fi-
losofo americano, studioso di Nietzsche,
traduttore di The Will to Power, Random
House, New York, 1967 (con R.J. Holling-
dale).
18 Vedi nota 21. Qui ci limitiamo a sot-
tolineare il «cromatismo» dei traduttori
francesi. Pierre Klossowski è solo uno
tra i tanti traduttori dal tedesco di cui si
avvale l’editore francese Gallimard per
le Œuvres philosophiques complètes di
Nietzsche. Allo stesso tempo Klossowski
è un traduttore primus inter pares, autor-
evole sia per la sua biografia intellettuale
di grande conoscitore dei testi nietzschi-
ani che risale agli anni Trenta, sia per
l’interpretazione originale, nello spirito
del «Nietzsche francese» che si andava
imponendo in quegli anni, che influenzerà
in modo sostanziale sia Deleuze che Fou-
cault. Peccato che nell’edizione italiana di
Nietzsche e il circolo vizioso i frammen-
ti tradotti in origine da Klossowski, nel
1969, sono stati riportati, nell’edizione
Adelphi del 2013, con le traduzioni di Gia-
metta presenti nell’edizione critica di Colli
e Montinari. Si è persa in questo modo la
«fragranza» della traduzione «inedita» di
Turolla, che si rifece direttamente al «gus-
to» klossowskiano, nell’edizione originale
Adelphi del 1981. La traduzione corretta in
«accelerare», pur presente nell’edizione
del 1981, si perde dunque nell’edizione
2013, sostituita da «affrettare».
19 Pierre Klossowski (1905-2001) intel-
lettuale francese poliedrico fortemente in-
fluenzato dalle opere di Nietzsche. Grande
protagonista della cultura francese ed eu-
ropea del ‘900 come traduttore, scrittore,
filosofo, pittore e, più in generale, «padre
intellettuale e spirituale» di Deleuze e Fou-
cault, i suoi discepoli prediletti.
20 Nietzsche e il circolo vizioso (Adel-
phi, 1981); edizione originale francese
Nietzsche et le cercle vicieux (Mercure de
France, 1969); solo nel 1997 il libro verrà
tradotto in inglese da Daniel W. Smith
(Nietzsche and the Vicious Circle, The
University of Chicago Press/The Athlone
Press)
21 Klossowski tradusse in francese
due volumi per le edizioni Gallimard delle
Oeuvres philosophiques complètes di Frie-
drich Nietzsche: il primo volume in asso-
luto delle Opere, nel 1967, Le Gai Savoir:
Fragments posthumes, été 1881 - été 1882,
e il volume pubblicato nel 1976, Fragments
posthumes - Autumn 1887- mars 1888.
22 Enzo Turolla, il traduttore italiano
dell’opera di Klossowski Nietzsche e il cir-
colo vizioso, ha operato in modo corretto
mantenendo il senso della traduzione klos-
sowskiana del frammento I forti dell’avve-
nire, evitando quindi di «recuperare» la tra-
duzione già disponibile di Sossio Giametta,
pubblicata nel 1971. Questa sua intuizione
- che viene sviluppata in tutto lo sforzo
di traduzione dell’opera e che in questo
breve testo supportiamo - gli fa rendere
in modo corretto l’espressione francese
«accélérer» in «accelerare», anziché in
«affrettare» come è capitato nelle traduz-
ioni precedenti di Treves e Giametta.
23 Ai fini di una maggiore chiarezza,
Klossowski non è stato l’unico traduttore
di Nietzsche a rendere in «accelerare» il
verbo tedesco «beschleunigen»: infatti,
già il primo traduttore del testo di La vo-
lontà di potenza in inglese, Anthony Lu-
dovici (1910), traduceva con «accelerate»
l’espressione tedesca in questione. Ai fini
del nostro studio: nell’Anti-Edipo Deleuze
si rifà di certo alla traduzione in lingua
francese di Klossowski del 1969, e non a
quella in lingua inglese del 1910, per tanti
versi lacunosa, di Ludovici.
24 E’ pur vero che Deleuze conosceva il
frammento I forti dell’avvenire sin dagli
anni Cinquanta del ‘900, quando inizia lo
studio approfondito dei testi nietzscheani.
In particolare, la sua prima opera dedica-
ta a Nietzsche, Nietzsche e la filosofia del
1962, si basa, per i frammenti postumi,
sull’edizione francese di La Volonté de Pu-
issance, pubblicata in due volumi da Galli-
mard nel 1947-1948, dove era presente il
frammento «accelerazionista». La Volonté
de Puissance di Gallimard del 1947-1948,
basandosi però sul volume curato da Frie-
drich Würzbach, ha una maggiore quan-
tità di testi, rispetto alla seconda e più
completa edizione del 1906 a cura di Gast
e Förster-Nietzsche, e non segue dunque
la stessa numerazione e ordine. E’ però
l’interpretazione del frammento da parte
di Klossowski, che interesserà Deleuze
nell’Anti-Edipo.
25 Pierre Klossowski - Nietzsche e il
circolo vizioso, p. 245, ed. originale Adel-
phi, 1981.
26 Il testo completo del frammento,
grazie agli editori Adelphi e Bompiani, è
presentato in appendice nelle tre traduz-
ioni storiche pubblicate nel 1927, Ange-
lo Treves, 1971, Sossio Giametta, e 1981,
Enzo Turolla.
27 Il saggio di cui si fa menzione è Mon-
eta, rivoluzione e accelerazione nell’An-
ti-Edipo di Deleuze e Guattari (2016) inseri-
to nel presente volume, a cura di Obsolete
Capitalism, Moneta, rivoluzione e filosofia
dell’avvenire. Nietzsche e la politica accel-
erazionista di Deleuze, Foucault, Guatta-
ri, Klossowski (Obsolete Capitalism Free
Press, 2016)
28 Pierre Klossowski, Nietzsche e il cir-
colo vizioso (Adelphi, 1981) Edizione orig-
inale francese Mercure de France, 1969.
Traduzione dal tedesco: Pierre Klossowski
(1969). Traduzione dal francese: Enzo Tur-
olla (1981).
29 Friedrich Nietzsche, Frammenti pos-
tumi 1887-1888, Volume VIII, tomo II delle
«Opere di Friedrich Nietzsche», frammen-
to 9 [153]. Edizione italiana condotta sul
testo critico stabilito da Giorgio Colli e
Mazzino Montinari.
30 La nota dell'editore (Adelphi), pre-
sente nell'edizione originale del 1981 di
'Nietzsche e il circolo vizioso' afferma
quanto segue: "La traduzione klossowski-
ana dei testi di Nietzsche è legata in modo
indissolubile all'interpretazione che di quei
testi viene qui proposta. A tali traduzioni
ci siamo perciò attenuti." Il frammento 'I
forti dell'avvenire' è basato sul testo orig-
inale nietzscheano, tratto dai quaderni
manoscritti di Nietzsche.
10
 Bibliografia in sigle

sigla Titolo Autori Edizione anno

#a #Accelerate MacKay e Avanessian Urbanomic 2014

ac L’anticristo Nietzsche Adelphi 1977
ae L’Anti-Edipo Deleuze e Guattari Einaudi paperbacks 1975
ae [e] Anti-Œdipus Deleuze e Guattari University of 1983
Minnesota Press
aep The Anti-Œdipus Papers Guattari Semiotext(e) 2006
c Chaosophy Guattari Semiotext(e) 2009
co Conversazioni Deleuze e Parnet Ombre Corte 1998
csv Code Surplus Value and Pasquinelli Blog personale 2014
The Augmented Intellect
cv Circulus Vitiosus Klossowski Aut Aut #267—268 1995
drf Due regimi di folli e altri scritti Deleuze Einaudi 2010
dm Divenire molteplice Deleuze Ombre Corte 2002
fd Follia e discorso Foucault Feltrinelli 1996
gadc Gli algoritmi del capitale Pasquinelli Ombre Corte 2014
ic Il Capitale Marx Editori Riuniti 2006
id L’isola deserta e altri scritti Deleuze Einaudi 2007
ivnf Introduzione alla vita non-fascista Foucault Maldoror 2012
lat Lettres et autres textes Deleuze Editions de Minuit 2015
lvs Lezioni sulla volontà di sapere Foucault Feltrinelli 2015
md Macchine desideranti Deleuze e Guattari Ombre Corte 2012
mmdg Marxism and Money Kerslake Parrhesia 2015
in Deleuze and Guattari’s
Capitalism and Schizofrenia
mp Microfisica del potere Foucault Einaudi 1977
mv La moneta vivente Klossowski Mimesis 2008
n Nietzsche Deleuze SE 1997
nf Nietzsche e la filosofia Deleuze Einaudi 1992
ncv [i] Nietzsche e il circolo vizioso Klossowski Adelphi 1981
ncv [ii] Nietzsche e il circolo vizioso Klossowski Adelphi 2013
nlm Nietzsche in lingua minore Riccio e Vaccaro Mimesis 2000
o Opere complete di F. Nietzsche Colli e Montinari Adelphi 1964—2014
pm Il pensiero e il movimento Bergson Bompiani 2000
pp Pourparler Deleuze Quodlibet 2000
sf Simulacri e filosofia Deleuze e Klossowski Millepiani 1997
z Così parlò Zarathustra Nietzsche Adelphi 2007

11
 obsolete capitalism
iii Moneta, rivoluzione
e accelerazione nell’Anti-Edipo
di Deleuze e Guattari
Per questo mondo volete un nome?
Una soluzione per tutti i suoi enigmi?
—Friedrich Nietzsche,
Frammento 38 (12) 1
C A PI T OL O I
Il locus classicus della politica
accelerazionista: l’Anti-Edipo
Proseguiamo con questo saggio la
nostra ricerca su una delle fonti pri-
marie dell’accelerazionismo: l’intera
parte finale del paragrafo La mac-
china capitalistica civilizzata (AE,
271-72). Le letture simultanee del
saggio di Christian Kerslake Marx-
ism and Money in Deleuze and Guat-
tari’s Capitalism and Schizofrenia2
(Parrhesia, n. 22, 2015) e delle note
di Matteo Pasquinelli Code Surplus
Value and the Augmented Intellect3
(M.P. blog, 2014) ci hanno segnalato
la persistenza di un nucleo di prob-
lemi riguardanti l’interpretazione
di uno dei passi più significativi e
cruciali dell’Anti-Edipo di Deleuze e
Guattari. Il primo scopo del sag-
gio sarà dunque la ricerca del
significato più profondo dell’in-
tero passo e il chiarimento della
sua oscillazione tra le due po-
larità di moneta e rivoluzione. Il
secondo scopo di questo saggio
13
è la segnalazione di una conventio ad
excludendum nei confronti di Friedrich
Nietzsche da parte dell’accelerazion-
ismo contemporaneo. Nel testo an-
tologico «fondativo» dell’accelerazi-
onismo, #Accelerate curato da Robin
Mackay e Armen Avanessian (Urba-
nomic, 2014), fin dalle prime pagine
notiamo un vuoto assordante, un si-
lenzio rumoroso, una sanzione felpa-
ta nei confronti di Nietzsche. Nella
scelta dei testi anticipatori del con-
testo accelerazionista, molto accu-
rata, troviamo Marx, Butler, Fedor-
ov e Veblen (#A, 8-11), ma nemmeno
un testo dal Nietzsche post-Zara-
thustra, né dai Frammenti Postumi,
né dal «cannoneggiamento» ge-
mello di Al di là del bene e del male
e di Genealogia della morale. Nella
cronologia (#A, 3) inserita come
memento significativo della pro-
gressione del pensiero sul tema
accelerazione e macchina, tra il
1858 del Marx del Frammento
sulle macchine e il 1970 di Fires-
tone difetta proprio il 1887 del
frammento «accelerazionista»
di Nietzsche, I forti dell'avvenire.
Uno degli obiettivi del presente testo
è la giusta collocazione di Nietzsche e
del suo pensiero all’interno dell’accel-
erazionismo e del pensiero di Deleuze
e Guattari, in particolare nell’Anti-Edi-
po. Il filosofo di Röcken non ha forse
parlato, in modo essenziale, di mac-
china totale, di solidarietà di tutte
le ruote, di accelerare il processo?
Si tratta, forse, di una peculiare dife-
sa da parte degli estensori di #Accel-
erate, per non scorgere la tetraggine
strisciante e la mostruosità
sinistra che ci si para innan-
zi alla società moloch paventata
da Nietzsche? Matteo Pasquinelli
segnala in modo del tutto corret-
to l’epilogo di La macchina capi-
talistica civilizzata - noto come il
passaggio della «via rivoluzion-
aria» oppure dell’«accelerare il
processo» - come il locus clas-
sicus dell’accelerazionismo per
lo spessore che gli interrogativi
di Deleuze e Guattari pongono;
ma le risposte a quelle doman-
de non sono ancora state indi-
viduate, e dunque rimangono
sospese. Esse riguardano la
strategia delle lotte rivoluzionarie,
la vettorialità del capitalismo nichil-
ista e le possibili vie d’uscita rispet-
to a una situazione politica, eco-
nomica e sociale che segna la ruvida
e deludente figura del cul de sac. Ri-
portiamo ora il testo oggetto della pre-
sente indagine:
L'integrazione del desiderio avviene
infatti a livello dei flussi, e dei flus-
si monetari, non a livello dell'ideo-
logia. Quale soluzione allora? Quale
via rivoluzionaria? La psicanalisi è
di scarso aiuto, nei suoi rapporti più
intimi col danaro, essa che registra,
guardandosi bene dal riconoscerlo,
tutto un sistema di dipendenze eco-
nomico-monetarie nel cuore del de-
siderio di ogni soggetto che tratta,
e che costituisce per suo conto una
gigantesca impresa di assorbimento
di plusvalore. Ma quale via rivoluz-
ionaria, ce n'é forse una? Ritirarsi
dal mercato mondiale come con-
siglia Samir Amin ai paesi del Ter-
zo Mondo, in un curioso rinnova-
mento della «soluzione economica»
fascista? Oppure andare in senso
contrario? Cioè andare ancora più
lontano nel movimento del merca-
to, della decodificazione e della de-
territorializzazione? Forse, infatti,
i flussi non sono ancora deterrito-
rializzati, abbastanza decodificati,
dal punto di vista di una teoria e
di una pratica dei flussi ad alto
tenore schizofrenico. Non ritirarsi
dal processo, ma andare più lon-
tano, «accelerare il processo»,
come diceva Nietzsche: in verità,
su questo capitolo, non abbiamo
ancora visto nulla.
(AE, 271-72).
14
Il piano di consistenza
e le incognite insoddisfatte
Le «incognite» pertinenti a La mac-
china capitalistica civilizzata a cui
mancano le adeguate valorizzazioni si
possono dividere in maggiori e minori.
Si tratta, in ogni caso, di costruire un
congruo «piano di consistenza», come
afferma Félix Guattari, dove tutto si
tiene, l’ordine molare e le macchine
molecolari (AEP, 399). A seguito
dell’esatto reperimento del testo in
cui Nietzsche elabora la riflessione di
«accelerare il processo anziché riti-
rarsi da esso», il frammento 9 [153]
dell’autunno 1887 intitolato I forti
dell’avvenire (O, volume VIII, tomo
2, pg. 78-79), possiamo analizzare
ed elaborare sotto una nuova luce
l’intero passo del paragrafo finale di
La macchina capitalistica civilizzata.
Prima di passare alla costellazione
dei dilemmi, chiariamo il concetto
di «problema» filosofico al quale ci
riferiamo per determinare le ris-
poste adeguate e che proponiamo
direttamente dall’opera di Bergson
(PM, 43): “Ma la verità è che si trat-
ta, in filosofia e anche altrove, di
trovare il problema e poi di porlo,
più ancora di risolverlo. Un prob-
lema speculativo, infatti, è risolto
nel momento in cui è ben posto.
Con ciò intendo dire che la soluz-
ione esiste, benché possa restare
nascosta o, per così dire, coperta:
non resta che scoprirla. Ma porre
il problema non è semplicemente
scoprire, è inventare. La scoper-
ta si riferisce a ciò che già esiste,
attualmente o virtualmente; è
dunque certa di giungere, presto
o tardi.” Vediamo ora quali sono
i quesiti, grandi e piccoli, posti
dai filosofi Matteo Pasquinel-
li e Christian Kerslake al testo
di Deleuze e Guattari che sono
rimasti sul tappeto.
Quesito molare: il senso del passag-
gio accelerazionista nel suo comples-
so è di difficile comprensione e i vari
commentatori che si sono succeduti
finora non hanno saputo dare risposte
soddisfacenti (Kerslake).
Quesiti molecolari:
1) Il problema delle note a mar-
gine nel testo di Deleuze e Guattari,
in riferimento al frammento acceler-
azionista di Nietzsche presente in La
macchina capitalistica civilizzata (AE,
272) e le buone ragioni per non citare
il «sinistro» frammento (Pasquinelli).
2) L’«eventuale» citazione erra-
ta di Nietzsche da parte di Deleuze
e Guattari all’interno del passaggio
accelerazionista sulla «via rivoluzi-
onaria da intraprendere» e sull’«ac-
celerare il processo» (Pasquinelli).
3) Il senso sibillino dell’ultima
frase del paragrafo La macchina
capitalistica civilizzata: “In verità su
questo capitolo non abbiamo anco-
ra visto nulla”. Quest’ultima frase
destabilizza tutto il senso logico
del «passo» dal quale non deriva
nessuna inferenza logica apprez-
zabile e contribuisce fortemente a
costruire il blocco enigmatico che
tutto il passo pone (Kerslake).
4) L’ambiguità nel vedere co-
niugati i flussi monetari del cap-
italismo, cioè l’accelerazione dei
processi di decodificazione e de-
territorializzazione macchinati
dal capitale, con il futuro della
rivoluzione. Quale rapporto, dun-
que, tra moneta e rivoluzione?
(Pasquinelli e Kerslake).
5) Qual’è il problema filosofi-
co e politico urgente che si cela
dietro il senso nascosto del pas-
saggio accelerazionista al quale
Deleuze e Guattari tentano di
rispondere in base alla «teoria e
la prassi dei flussi decodificati e
deterritorializzati».
 Tutte queste incognite molecolari
si condensano in una costellazione
omogenea di quesiti ai quali vogliamo
rispondere con cura, data l’importan-
za dei problemi sollevati per la ricerca
contemporanea, sia nell’ambito polit-
ico-sociale che nell’ambito speculati-
vo-filosofico.

I quattro punti d’individuazione

dell’Anti-Edipo

Come «leggere» L’Anti-Edipo?

Abbiamo individuato quattro car-
atteristiche salienti dell’opera. La
prima caratteristica sulla quale ab-
biamo lavorato all’interno della nos-
tra ricerca è stata l’ipertestualità,
cioè abbiamo considerato il testo di
Deleuze e Guattari come un ipertes-
to ante-litteram, e, in particolare,
ne abbiamo valutato l’architettura
intrinseca come un ipertesto imper-
sonale. Tutti e due i volumi di Cap-
italismo e schizofrenia - L’Anti-Edi-
po e Mille piani, in modi più lucidi e
compiuti il secondo rispetto al pri-
mo - sono degli ipertesti che mac-
chinano una complessità filosofica
tutta da decifrare, in quanto i nodi
che si presentano via via durante il
testo, sono spesso enucleati come
«semplici passaggi», dei veri e
propri hyperlink, che riportano a
ulteriori problemi, quesiti e nar-
razioni, a testi e teorie presenti in
altri oggetti intellettuali che cos-
tituiscono in tal modo un vero e
proprio network di senso. Deleuze
stesso ha parlato dell’Anti-Edi-
po come di un «libro-flusso» (ID,
278). Deleuze e Guattari, infatti,
non hanno mai “preteso di fare un
libro del folle [ lo schizofrenico ]
ma un libro in cui si rinunciava a
sapere, o non c’era più bisogno
di sapere, chi parlasse esatta-
mente, un curante, un assistito,

15
un malato presente, passato o futuro”
(ID, 278). Ma era altrettanto impor-
tante che queste soggettività cliniche,
veri e propri tag concettuali, parlas-
sero intercambiabilmente in qualità di
«malati o medici della civiltà» (ID, 278).
Altre tre caratteristiche sono de-
terminanti per identificare, o per in-
tersecare, questo libro-strano attrat-
tore: la prima è politica, la seconda
è nietzscheana - cioè valuta l’opera
come un organon nietzscheano - la
terza è stilistica, ovvero usufruisce
di quello «stile del concetto» che al-
tri hanno definito potenza attraverso
lo stile.
L’Anti-Edipo come libro
dinamite di ilosoia politica
“L’Anti-Edipo è stato, da cima a
fondo, un libro di filosofia politica”
(PP, 224). Così si esprime Deleuze
in una delle più gratificanti interv-
iste politiche di sempre, la conver-
sazione con Antonio Negri in Futur
antérieur (n.1, primavera 1990).
L’Anti-Edipo è un libro dinamite,
come pochi nella storia della filo-
sofia. Baciato nel suo apparire tra
fine febbraio e i primi giorni di mar-
zo del 1972 da un successo ecla-
tante: la prima edizione di 15.000
copie bruciata in tre giorni, una
seconda edizione ristampata in
fretta e furia, immediato riconos-
cimento nazionale degli autori,
successiva fama internazionale
come filosofi di riferimento del-
la controcultura occidentale. A
Parigi il clima politico è rovente:
il 26 febbraio 1972 ai cancel-
li della Renault il militante della
«Gauche Prolétarienne» Pierre
Overney è ucciso a freddo dalla
«milizia padronale». Alle esequie
pubbliche del 4 marzo 1972, una
folla enorme di circa 200.000
16
persone, percorre Parigi urlando il pro-
prio disprezzo per la violenza diffusa
contro le forze rivoluzionarie. Si trat-
ta di una prova di forza del movimento
di protesta che è scaturito dal Mag-
gio 1968. L’Anti-Edipo fa la sua com-
parsa tracotante in questa atmosfera
plumbea, elettrizzata, aggressiva. E’
di nuovo Deleuze ha spiegare le ra-
gioni dell’impatto del libro:
“Se questo libro ha avuto un’impor-
tanza dopo il ‘68 è in effetti perché
rompeva con i tentativi freudo-marx-
isti: non cercavamo di distribuire né
di conciliare i livelli, viceversa di met-
tere su uno stesso piano una produzi-
one che fosse al tempo stesso sociale
e desiderante, secondo una logica dei
flussi. Il delirio operava nel reale, non
conoscevamo altro elemento che il
reale, l’immaginario e il simbolico ci
sembravano categorie false. L’An-
ti-Edipo era l’univocità del reale, una
sorta di spinozismo dell’inconscio“
(PP, 192). Scaturito da quel clima in-
surrezionale, L’Anti-Edipo è separa-
to oggi dalla sua dimensione d’im-
patto sul Reale degli anni Settanta,
eppure si conserva per ciò che es-
senzialmente è: un libro-dinamite,
esattamente come lo sono l’Etica
di Spinoza o Così parlò Zarathus-
tra di Nietzsche. Sono opere che
spostano nel tempo la percezione
dell’operabilità politica, cioè ne
allargano i confini in una sorta di
delirio del pensiero che produce
effetti positivi per il singolo e per
la collettività. Più profondamente
l’Anti-Edipo è non solo il libro del-
la «Smisurata Liberazione», della
«Grande Salute», della «Linea di
Fuga» del nomadismo, ma è nel
nostro tempo, in modo più es-
senziale, IL libro dell’Avversario,
IL libro del Tradimento, IL libro
dell’antikeimenos: un libro all’al-
tezza della sfida che lancia. L’An-
ti-Edipo è un’opera che aggre-
disce con vigore il presente che si getta
sul futuro, indicando con sfrontatezza
che «la sola possibilità degli uomini è
nel divenire rivoluzionario» (PP, 225).
Indica una via anomica, per sfuggire
alla vergogna e all’intollerabile, che si
tramuta in una gnosi laica e rivoluz-
ionaria. Come vedremo più avanti,
questo «neo-gnosticismo sedizioso»
unisce nella loro differenza i proget-
ti filosofici di Deleuze, Guattari, Fou-
cault e Klossowski con un impareg-
giabile filo rosso, pur in presenza di
un ventaglio di posizioni filosofiche
e politiche del tutto personali e non
riconducibili ad un unico e monolitico
nietzscheanesimo.
Il dualismo politico dell’Anti-Edipo
L’Anti-Edipo è un oggetto politi-
co irregolare che agisce e funziona
come memoria ritmata di un dual-
ismo politico che ci pare opportu-
no definire. L’Anti-Edipo è il frutto
maturo del quadriennio infuocato
da che va dal 1968 al 1972, della
crisi della «rivoluzione abortita»
del Maggio ‘68 francese, del tradi-
mento operato ai danni dei militan-
ti e delle istanze rivoluzionarie da
parte di agenzie di controllo quali
istituzioni, partiti, sindacati. I due
autori dell’Anti-Edipo giungono da
mondi diversi: Guattari proveniva
da alcune situazioni politiche e in-
tellettuali molto definite: La voie
communiste e il sottobosco dei
gruppuscoli comunisti eterodos-
si che militavano politicamente
alla sinistra del PCF, il lavoro alla
clinica psichiatrica La Borde, i
seminari con Lacan e, infine, la
psicoterapia in proprio con pa-
zienti schizofrenici; Deleuze, al
contrario, era «leggero», non
aveva nessuna collocazione po-
litica (PP, 23-25) se non la parte-
cipazione diretta all’attività del GIP, il
gruppo di pressione politica iniziato da
Foucault e Defert nel febbraio del 1971.
Vediamo a questo proposito cosa af-
ferma Deleuze del GIP, in quanto sem-
plice militante, al momento della pub-
blicazione dell’Anti-Edipo: “Dopo il ’68
c’erano molti gruppi, di natura alquan-
to diversa, ma tutti inevitabilmente
ristretti. Era il dopo ’68. Soprav-
vivevano, avevano tutti una storia.
Foucault insisteva sul fatto che il ’68
per lui non aveva avuto molta impor-
tanza. Aveva già un passato di grande
filosofo, ma non si portava dietro un
passato da sessantottino. Senza dub-
bio è questo che gli ha aperto la pos-
sibilità di fare un tipo di gruppo tanto
nuovo. E questo gruppo gli ha fornito
una specie di uguaglianza con gli al-
tri gruppi. Non si sarebbe fatto cat-
turare dagli altri, mentre il GIP gli
ha permesso di conservare la pro-
pria indipendenza di fronte agli altri
gruppi come la Sinistra proletaria.
C’erano continue riunioni, scambi,
ma lui ha assolutamente mantenuto
l’indipendenza totale del GIP. A mio
avviso, Foucault è stato il solo non
a sopravvivere a un passato, ma a
inventare qualcosa di nuovo, a tut-
ti i livelli. Il GIP era molto preciso,
proprio come Foucault. È un’im-
magine di Foucault, un’invenzione
Foucault- Defert. È un caso in cui
la loro collaborazione si è rivelata
intima e fantastica. In Francia, era
la prima volta che si creava un
gruppo del genere, che non aveva
assolutamente niente in comune
con un partito (c’erano dei parti-
ti terribili, come la Sinistra pro-
letaria), né con un’iniziativa (per
esempio, le iniziative per rinno-
vare la psichiatria). Si trattava
di fare un “Gruppo informazione
prigione”, che era evidentemente
qualcosa di diverso dall’infor-
mazione. Era una specie di pen-
17
siero-sperimentazione. C’è tutto un
aspetto per cui Foucault non ha smes-
so di considerare il processo del pen-
siero come una sperimentazione. È la
sua discendenza da Nietzsche. Non si
trattava affatto di sperimentare sul-
la prigione, ma di cogliere la prigione
come luogo in cui i prigionieri viveva-
no una certa esperienza che doveva
essere pensata anche dagli intellet-
tuali, per come li concepiva Foucault.
Il GIP è bello quasi quanto un libro di
Foucault. L’ho seguito con tutto me
stesso, perché ne ero affascinato”
(DRF, 224-25). Se dunque l’opera an-
ti-edipica è il frutto dell’elaborazione
in «presa diretta» di due militanti
inseriti completamente all’interno
delle lotte anti-repressive degli anni
‘70, L’Anti-Edipo, allo stesso tempo,
è figlio politico di «quarant’anni di
sottosuolo», se possiamo parlare
come Dostoevskij.4 Quarant’anni,
circa, sono gli anni che separano
L’Anti-Edipo dalla rivista Acéphale
di Bataille e Klossowski, i cui cinque
numeri sono usciti tra il 1936 e il
1939; ai nostri fini tale rivista ha
un’importanza cruciale in quanto
inaugura, per prima e nel più com-
pleto isolamento intellettuale, una
lettura di Nietzsche anticonvenzi-
onale, dissacrante, rivoluzionaria
e con un compito politico ben defi-
nito, seppure ambizioso e tem-
pestoso allo stesso tempo: sot-
trarre Nietzsche e la sua filosofia
all’abbraccio mortale dei fascis-
mi europei degli anni '20 e '30. In
questi quarant’anni di sottosuolo
la figura chiave che in Francia
fungerà da tedoforo tra l’ultima
leva di intellettuali nietzscheani,
Foucault e Deleuze, e la prima
leva di sediziosi radunati intor-
no alla rivista di Bataille, Acé-
phale, sarà Pierre Klossowski.
Afferma Deleuze in Pensiero
Nomade, il testo breve più de-
cisivo tra quelli vergati da Deleuze su
Nietzsche, letto nel luglio 1972 in oc-
casione del convegno su Nietzsche a
Cerisy-la-Salle:
"C'è stato un momento in cui si è
sentito il bisogno di dimostrare che
Nietzsche era stato sfruttato, deviato,
completamente deformato dai fascis-
ti. E' questo che venne fatto nella riv-
ista Acéphale, con la partecipazione di
Jean Wahl, Bataille, Klossowski. Ma
oggi tutto ciò non costituisce più un
problema. Non è sui testi che si deve
lottare. Non perché non si possa lot-
tare sui testi, ma perché questa lotta
è ormai inutile. Si tratta piuttosto di
trovare, di assegnare, di raggiungere
le forze esterne che danno a questa
o quella frase di Nietzsche un senso
liberatorio, un senso di esteriorità. E'
a proposito del metodo che si pone
il problema del carattere rivoluzion-
ario di Nietzsche" (PN-NF, 316).
Ciò ci introduce al lato più sot-
tovalutato e insondato del «meto-
do» Anti-Edipo come organon
nietzscheano.
L’Anti-Edipo come organon
nietzscheano
“Avvertiamo chiaramente che
non potremo più scrivere dei libri
di filosofia alla vecchia maniera;
non interessano più agli studenti
e nemmeno a chi li fa. Mi sembra
che tutti stiano cercando qualche
rinnovamento. Nietzsche aveva
trovato dei metodi straordinari,
ma non possiamo riprenderli, bi-
sognerebbe essere scellerati per
scrivere «I nutrimenti terrestri» [
Gide, 1897 ] dopo «Zarathustra»”
(ID, 174): così risponde Deleuze
all’intervistatore di «Les lettres
françaises», Jean-Noël Vuarnet,
nel febbraio del 1968. Ci sono
tre cose che stupiscono nel-
la dichiarazione di Deleuze: la prima,
ovvia, è che il forte desiderio di rin-
novamento della letteratura e, in par-
ticolare, della filosofia era già sentito
come impellente prima dello scoppio
del Maggio ‘68; la seconda è di acco-
munare in questa mancanza d’inter-
esse verso la «vecchia maniera» sia i
fruitori, sia gli estensori, marcando in
modo netto l’evidenza che un deter-
minato «formato» di libro stava tra-
montando; la terza è il riferimento a
Nietzsche come indizio e paradigma
dell’autore che già aveva rivoluzion-
ato in proprio il libro filosofico all’ep-
oca di Zarathustra. D’altra parte, se
la pietra di paragone è lo Zarathus-
tra e la sua straordinaria modalità
espressiva, capiamo subito sia l’am-
bizione deleuziana, sia l’altezza del-
la sfida che, dal ‘68 in poi, si parava
dinnanzi ai giovani filosofi rizomatici
e agli sperimentatori di ogni ordine
e grado. La sfida che Deleuze intra-
prende dall’estate del 1969 in poi,
grazie all’incontro con Guattari, è
di elaborare una forma libro che
leghi insieme «il problema del rin-
novamento formale» e il «continu-
um concettuale» (ID, 175). In par-
ticolare, il continuum concettuale
pare ritagliato ex ante sulla figura
di Guattari; si veda come Deleuze
sostanzi la propria ricerca nell’in-
tervista prima richiamata (Jean-
Noël Vuarnet, febbraio 1968):
“La cosa importante è: da dove
vengono i concetti? Che cos’è una
creazione di concetti? Un concet-
to non esiste meno dei personag-
gi. Credo che occorra un grande
dispendio di concetti, un eccesso
di concetti” (ID, 175).
Rispetto al «paradigma Zara-
thustra» il Deleuze post-’69 gi-
oca allora una diversa carta
nietzscheana: la de-soggetti-
vazione dell’autore, grazie a un
intellettuale onnivoro suo co-
18
evo, Félix Guattari, che proviene da
una «pragmatica complementare»
agli interessi filosofici deleuziani, la
psichiatria, e da una «prassi politica»
opposta alla sua. Grazie al rialzo della
posta autoriale per «un nuovo tipo di
libro» (ID-PN, 323), Deleuze si spinge
in un’area sperimentale che nemmeno
Foucault seppe mai affrontare a tali
livelli. Se l’intento di Deleuze era di
insegnare «la filosofia contro la fi-
losofia», facendo nostra una splen-
dida definizione di Pierre Klossowski,
quale scelta migliore di un partner
autoriale, Guattari, che esprimeva
tutte le caratteristiche salienti prima
riassunte? Ma sentiamo come Klos-
sowski spiega l’approccio di Deleuze
nel suo saggio Digressione a partire
da un ritratto apocrifo, compar-
so nel numero 49 di «L’Arc» (1972),
un numero monografico dedicato
alla filosofia di Deleuze e pubblica-
to immediatamente dopo l’uscita
in libreria dell’Anti-Edipo: “Ciò che
Gilles Deleuze apporta e compie si
poteva realizzare nel contesto delle
ultime generazioni soltanto con una
ostinazione istintiva: introdurre
nell’insegnamento l’ininsegnabile.
(…) Senza dubbio Deleuze fu favori-
to anche dalle sue affinità con un
altro spirito esemplare, le cui es-
plorazioni liberarono delle zone co-
muni con le sue: Michel Foucault.
Ad entrambi è in comune, sotto
ogni aspetto: la liquidazione del
principio d’identità. (…) Per ciò che
risulta da questa liquidazione del
principio di identità a tutti i livelli
della conoscenza, su tutti i piani
dell’esistenza stessa che la filoso-
fia fino ad allora circoscriveva - e
infine nell’insegnamento filosofi-
co fondato tradizionalmente su
questo principio, Deleuze intra-
prende l’avventura di insegnare
anche questo ininsegnabile. Al
punto di chiedersi: come si può
insegnare la filosofia contro la filosofia?
Non è per questo Nietzsche diventato
folle? “ (SF, 43).
Il concetto: la ripetizione
come potenza e lo stile
come movimento
Valutiamo ora, nell’Anti-Edipo, il
metodo compositivo che permette al
concetto deleuziano di essere local-
izzabile in una mappa «politica» del
pensiero e di vedersi attribuire un
movimento e un tratto dalle qualità
cinematografiche: un raccordo pi-
eno in cui all’immagine si sostituisce
l’«immagine del pensiero» e al mon-
taggio in studio subentra il montag-
gio filosofico. In un’intervista del set-
tembre 1988, Deleuze afferma che
concepisce “la filosofia come una
logica delle molteplicità (…). Creare
concetti significa costruire una re-
gione del piano, aggiungere una re-
gione alle precedenti, esplorare una
nuova regione, colmare la mancan-
za. Il concetto è un composto, un
consolidamento di linee, di curve.
Se i concetti devono costantemente
rinnovarsi, è appunto perché il pi-
ano di immanenza si costruisce per
regioni, ha una costruzione locale,
poco alla volta. Per questa ragione
i concetti agiscono a raffiche: in
Mille piani, ogni piano dovrebbe
essere una di queste raffiche. Ma
ciò non vuol dire che non siano
oggetto di riprese e di sistematic-
ità. Viceversa, c’è una ripetizione
come potenza del concetto: è il
raccordo tra una regione e l’al-
tra. E tale raccordo è una oper-
azione indispensabile, perpetua,
il mondo come patchwork. La
vostra doppia impressione [degli
intervistatori: Raymond Bellour
e François Ewald] è quindi esat-
ta, c’è infatti un solo piano di im-
manenza ma concetti sempre locali. E’
il costruttivismo che per me sostituisce
la riflessione” (PP, 195-96).
Come è noto, Deleuze non ha mai
cessato per tutta la vita di affermare
l’instancabile «dovere» della filosofia:
inventare concetti. “La filosofia con-
siste sempre nell’inventare i concetti”
(PP,181). Non solo, ma se la filosofia
possiede un’attualità, uno «spazio»
dal quale può far udire la propria voce,
ebbene quel luogo privilegiato del
pensiero è la creazione del concetto,
il «taglio» effettuato per scolpire il
concetto nel paradosso.
“La filosofia è per sua natura crea-
trice o anche rivoluzionaria, in quanto
non smette di creare nuovi concetti.
La sola condizione è che essi abbiano
una necessità, come pure un’estra-
neità, cosa che hanno nella misura
in cui rispondono a problemi reali. Il
concetto è ciò che impedisce al pen-
siero di essere una semplice opin-
ione, un parere, una discussione,
una chiacchiera. Ogni concetto è un
paradosso, necessariamente” (PP,
181).
Invenzione, ripetizione, potenza,
costruzione, esplorazione, consol-
idamento, creazione, taglio: questi
sono i fondamenti imprescindibi-
li per plasmare il concetto come
fosse un’opera d’arte. In breve: il
movimento plastico della produz-
ione del concetto è lo «stile» del
pensiero. Potenza ed eleganza
sono due elementi che mai sono
mancati nel concetto scolpito
dalla filosofia di Deleuze. Questa
dimensione a un tempo «eroica»
e «artigianale» della riflessione
deleuziana, senza cedere su nulla,
lo accomuna agli altri due grandi
pensatori materialisti, Spinoza e
Nietzsche. Sempre dall’interv-
ista del settembre 1988 per
«Magazine littéraire», Deleuze
afferma: “I grandi filosofi sono
19
anche dei grandi stilisti. Lo stile in filo-
sofia è il movimento del concetto. Cer-
to questo non esiste al di là delle frasi,
ma le frasi non hanno altro scopo che
di dargli vita, una vita indipendente. Lo
stile è una messa in variazione della
lingua, una modulazione, una tensione
di tutto il linguaggio verso un fuori. In
filosofia è come in un romanzo; ci si
deve chiedere «che cosa sta per ac-
cadere?», «che cos’è successo?». Solo
che i personaggi sono dei concetti,
e le ambientazioni, i paesaggi sono
degli spazi-tempo. Si scrive sempre
per dare la vita, per liberare la vita
là dove è imprigionata, per tracciare
delle linee di fuga. Per questo occorre
che il linguaggio non sia un sistema
omogeneo, ma uno squilibrio, sem-
pre eterogeneo: lo stile vi scava delle
differenze di potenziali tra cui può
passare qualcosa, accadere qualco-
sa, può balenare un lampo che sca-
turisce dal linguaggio stesso, e farci
vedere e pensare quello che restava
nell’ombra attorno alle parole, delle
entità di cui si sospettava appena
l’esistenza” (PP, 187). Questo fram-
mento è illuminante; spiega perché
certi passaggi come quello che ci
apprestiamo a commentare, sem-
brano particolarmente ostici e vo-
lutamente obliqui. Eppure Deleuze
pone la necessità prioritaria del-
lo stile, anche aggressivo, anche
squilibrato, purché «passi qual-
cosa», una scossa d’energia, un
fiotto di pensiero, un balenio di
lampo. Un esempio «lampante» di
questo costruttivismo lo abbia-
mo nel celebre paragrafo della
Macchina capitalistica civilizza-
ta, grazie ad un riuscito montag-
gio cinematografico à la David
Lynch: un mostruoso strisciante.
Il testo del paragrafo parte con
una celebrazione delle assio-
matiche marxiane, poi s’incrina
sottilmente pagina dopo pagina,
e contraddice in maniera sempre più
stridente i dogmi marxisti riguardanti
l’analisi del capitalismo «civilizzato»,
per terminare con il celebre passag-
gio accelerazionista dove si spalanca
l’abisso cospirazionista nietzscheano
che inghiotte l’illusione di una via d’us-
cita marxista al «livellamento» del-
la società contemporanea. Un coup
de théâtre espressionista, dalle tinte
fosche: enigmatico, illusorio e agg-
hiacciante allo stesso tempo. I for-
ti dell’avvenire possono attendere,
come tutti gli eterni.
Guattari come carta selvaggia
“Prima di tutto, non sono un nietzs-
cheano” (C, 290). Questa è la rispos-
ta contrariata di Guattari all’ultima
domanda che proviene dal pubbli-
co nel leggendario seminario The
Schizo-Culture Conferenze tenutosi
nel novembre del 1975 alla Colum-
bia University di New York, pre-
senti Foucault, Deleuze, Lyotard e
tutto il gotha della contro-cultura
newyorchese.5 Di certo, tra tutti i
filosofi analizzati in questo saggio,
Guattari è il meno attratto dalla
figura di Nietzsche e dalla costel-
lazione di pensiero a lui riferibile.
Guattari, infatti, appartiene a
una «scuola» di pensiero politico
che affonda le proprie profonde
radici nel comunismo libertar-
io, refrattario alla centralizzazi-
one «bolscevica» e all’ortodos-
sia marxista. Deleuze, ne parla
in questi termini: “L’esperienza
di Guattari passa attraverso il
trotzkismo, l’entrismo, l’oppo-
sizione di sinistra (la Voie com-
muniste), il movimento del 22
marzo” (ID, 251). Il movimentis-
mo politico di Guattari lo porta,
nel corso degli anni ‘70, a essere
uno dei teorici di riferimento
dell’ala più creativa e radicale di quella
vasta zona di militanza politica italiana
che va sotto il nome di Autonomia e,
nel corso degli anni ‘80, di sperimen-
tare una forma di ecologismo radicale
e libertario che rompe, a sinistra, gli
schemi esausti e prevedibili dell’im-
pegno politico rivoluzionario. Guatta-
ri gioca un ruolo decisivo, all’interno
del punto di vista nietzscheano che
andiamo delineando, perché compor-
ta la rottura più radicale, nel piano
compositivo dell’Anti-Edipo, rispet-
to alla tradizione filosofica e politica
fino ad allora consacrata. Abbiamo
infatti visto, in precedenza, che le
caratteristiche salienti nietzscheane
dell’Anti-Edipo provengono tutte
dall’impianto teorico cesellato con
maestria da Deleuze nell’arco tem-
porale che precede il 1972. Ora, gra-
zie a Guattari, abbiamo l’irruzione
di un punto di vista apertamente
comunista-libertario in un «paes-
aggio filosofico» d’impianto spino-
ziano-nietzscheano. Per certi versi,
questo punto di vista guattariano è
egemonico rispetto alla «leggerez-
za», prima richiamata, del punto
di vista politico di Deleuze. Il pun-
to di vista e la pragmatica politico
rivoluzionaria, grezza, sferzante e
diretta, tipica dell’Anti-Edipo, us-
cirà dalla miscela esplosiva dell’et-
erodossia di Guattari e dell’im-
pegno politico de-centralizzato
di Deleuze nel GIP di Foucault: il
punto d’incontro sarà la teoriz-
zazione di un processo rivoluzi-
onario acefalo eterarchico. Tutto
ciò è possibile grazie a una carat-
teristica peculiare di Nietzsche,
forse la qualità migliore della sua
riflessione: il costituirsi, in quan-
to metodo di opera e pensiero,
come «grande società anonima»
da cui generare azioni e discor-
si, per parlare come Derrida, o
come «campo di esteriorità»
20
occupabile, per dirla con Deleuze. In
Pensiero Nomade Deleuze afferma che
“è il metodo nietzscheano a rendere il
testo di Nietzsche, non più qualcosa su
cui domandarsi «è fascista, è borghese,
è rivoluzionario in sé?», ma un campo di
esteriorità in cui si fronteggiano forze
fasciste, forze borghesi e forze rivoluz-
ionarie. E se il problema viene posto
così, la risposta conforme al meto-
do sarà necessariamente: scovate in
Nietzsche la forza rivoluzionaria (chi è
il superuomo?). Si tratta sempre di un
richiamo a forze nuove, che vengono
dall’esterno, attraversando e ritagli-
ando il testo nietzscheano nel quadro
dell’aforisma. E’ questo il controsen-
so legittimo: trattare l’aforisma
come un fenomeno in attesa di forze
nuove, che vengano a «soggiogarlo»,
o a farlo funzionare, o a mandarlo in
frantumi. (…) Su questo punto, han-
no già detto tutto Klossowski e Lyo-
tard” (PN-NF, 316-17). Prolunghiamo
allora l’analisi illuminante di Deleuze
mantenendo il triplice punto di vis-
ta offerto dal celebre passaggio
sulla «via rivoluzionaria» e sull’«ac-
celerare il processo», con il pensie-
ro di Guattari, e con la riflessione
espressa dall’asse Deleuze-Klos-
sowski-Nietzsche. Per indicare
l’itinerario dell’analisi guattariana,
sempre intrecciata tra il Reale, la
pragmatica rivoluzionaria e i rizos-
ferici nietzscheani, portiamo un
esempio da un «plesso» cardinale,
pregnante, del passaggio acceler-
azionista che stiamo valutando:
se per Nietzsche l’«accelerazione
del processo» è ascrivibile alla
cospirazione dei forti dell’avve-
nire, intesi come un’avanguardia
creativa e anti-produttiva, per
Deleuze e Klossowski i forti
dell’avvenire sono traducibili in
una «comunità di singolarità»
che si sottrae individuo per in-
dividuo al vaglio regolatore, per
Guattari, più cauto e a fatica, si tratta
di immaginare “una piccola comunità
liberata che si mantenesse tale attra-
verso i flussi della società repressiva,
come la somma degli individui di volta
in volta affrancati”. Guattari, insom-
ma, riesce sempre a torcere il pen-
siero rizosferico verso il Reale e, per
usare la sua terminologia, a piegarlo o
deviarlo verso un nuovo innesto della
macchina analitica e della macchina
desiderante sulla macchina rivoluzi-
onaria. Ed è sempre dalle coordinate
intrecciate di psicanalista e militante
comunista libertario che Guatta-
ri «indaga» e, dunque, analizza la li-
bido come essenza di sessualità e
desiderio che “investe e disinveste
i flussi di ogni natura che scorrono
nel campo sociale, che opera delle
rotture di questi flussi, dei blocchi,
delle fughe, delle ritenzioni. Senza
dubbio essa non opera in maniera
manifesta, alla maniera degli in-
teressi obbiettivi della coscienza e
delle concatenazioni della causalità
storica; ma dispiega un desiderio
latente coestensivo al campo so-
ciale, che comporta delle rotture di
causalità, delle emergenze di sin-
golarità, dei punti di arresto come
di fuga” (ID, 245). E’ questo preci-
so punto di vista che sarà all’opera
nel passaggio finale del paragrafo
La macchina capitalistica civiliz-
zata che stiamo analizzando ed
è esattamente da questo «punto
nevralgico» che partiamo per la
nostra analisi del passaggio accel-
erazionista di Deleuze e Guattari.
21
 C A PI T OL O I I
Accelerazione del mattino:
la rivoluzione acefala.
Soluzione del problema
molecolare 1, 2 e 3
Ripensandoci oggi, mi sembra
un’evidenza che in anni recen-
ti, con accentuazione brusca neg-
li anni Settanta, i nomadi sono stati
innanzitutto immagine dei Buoni. No-
made era ciò che sgusciava tra le
maglie di un maligno controllo. No-
made era ciò che sfuggiva alla perse-
cuzione dell’Uomo Nuovo, che poi era
- nel caso migliore - un secondino. Nel
caso più frequente: un delatore.
—Roberto Calasso,
L’occhio assoluto (1993)
A Lenin, che affermava che il social-
ismo era il potere dei Soviet più l’elet-
triicazione, Kronstadt rispondeva: è
il potere del Partito più le esecuzioni.
—Jean-Francois Lyotard,
Capitalismo energumeno (1972)
Sulle note mancanti
Nell’unico testo scritto insieme
nel corso della loro vita, Introduz-
ione generale alle Opere filoso-
fiche complete di F. Nietzsche del
1967, Deleuze e Foucault espon-
gono in modo magistrale i motivi
per cui l’edizione critica di Colli e
Montinari delle Opere Complete
di Nietzsche è decisiva. Il breve
saggio di Deleuze e Foucault è un
fuori testo introduttivo alla prima
opera con cui l’editore Gallimard
inaugura nel 1967 l’edizione criti-
ca stabilita da Colli e Montinari:
si tratta della celebre traduzione
di Pierre Klossowski della Gaia
Scienza corroborata dai Fram-
22
menti postumi (1881-1882). Siamo nel
pieno del «ritorno a Nietzsche» degli
anni ‘60 ma, nonostante il rinnovato in-
teresse, il problema di fondo degli stu-
di su Nietzsche rimane il Nachlass “da
tempo identificato”, secondo Deleuze
e Foucault, “con il progetto di un libro
che si sarebbe chiamato La volontà di
potenza. Fino al momento in cui non
è stato possibile, da parte dei ricer-
catori più seri, accedere all’insieme
dei manoscritti di Nietzsche, sapeva-
mo solo vagamente che La volontà di
potenza non esisteva in quanto tale,
che non era un libro di Nietzsche, ma
che era frutto di un taglio arbitrario
operato nel lascito postumo in cui si
mischiavano annotazioni di tempi e
origini disparate” (NLM, 27-8). Se il
libro «fittizio» si presentava come il
problema più ingombrante da risol-
vere, rimaneva comunque da stabil-
ire un criterio rigoroso e scientifico
che permettesse di stabilire una vol-
ta per tutte come ordinare l’enorme
mole degli scritti postumi, dato che
“l’insieme dei quaderni manoscritti
rappresenta almeno il triplo dell’op-
era pubblicata da Nietzsche in vita.
I frammenti postumi già editi sono
molto meno numerosi di quelli
che attendono ancora la stampa”
(NLM, 28). L’équipe di ricercatori
capitanata da Montinari che aveva
il compito di «setacciare» gli ar-
chivi di Weimar stabilì con Colli e
l’editore italiano Adelphi di «pub-
blicare l’insieme dei quaderni in
base all’ordine cronologico» con
cui furono redatti da Nietzsche, e
«in base ai periodi corrispondenti
ai libri pubblicati da Nietzsche».
Cosa comportava ciò agli occhi
di Deleuze e Foucault fu subito
chiaro: “Su tre punti essenzia-
li la nostra lettura di Nietzsche
ne è stata profondamente mod-
ificata. E’ possibile cogliere le
deformazioni dovute a Elisabeth
Nietzsche ed a Peter Gast, è possibile
rilevare gli errori di data, gli sbagli di
lettura del testo, le numerose omis-
sioni che concernevano sino ad oggi le
edizioni del Nachlass. Infine, e soprat-
tutto, è possibile venire a conoscenza
della massa degli inediti” (NLM, 30).
L’attesa era dunque palpabile in quel
periodo degli anni ‘60: era finalmente
possibile acquisire un’idea più comple-
ta di come Nietzsche elaborasse nella
propria «officina mentale» i concetti,
trasformandoli, arricchendoli e defor-
mandoli più volte. Ancora più prezio-
sa, però, era la suggestione di poter
scoprire i «molteplici significati» ce-
lati all’interno della massa degli inedi-
ti. Questa premessa riguardante la
pubblicazione delle Opere complete
di Nietzsche, con la «convocazione»
dei curatori dell’edizione francese,
Deleuze e Foucault, è necessaria per
spiegare l’arcano minore riguard-
ante la mancanza delle note a piè di
pagine nel passaggio della Macchina
capitalistica civilizzata che stiamo
esaminando. Non si tratta assolu-
tamente di una mancanza di atten-
zione da parte di Deleuze e Guatta-
ri, né di una negligenza dell’editore,
né di una volontà di mantenere
enigmatico tutto il senso del par-
agrafo, né di una questione di pu-
dore citazionista in merito ad un
autore «maledetto» e poco rac-
comandabile in quanto «reazion-
ario». Come descritto nel nostro
saggio precedente, I forti dell’av-
venire. Il frammento accelerazion-
ista di Friedrich Nietzsche nell’An-
ti-Edipo di Guattari e Deleuze, il
frammento citato nel passaggio
finale de La macchina capitalis-
tica civilizzata - il locus classicus
dell’accelerazionismo - è numer-
ato 9 [153] nell’edizione critica
stabilita da Colli e Montinari.
Da questo preciso punto par-
te si espande la nostra ricerca.
 Il crepuscolo del
Nietzsche impolitico
Com’è noto, Deleuze ha pubblicato
due monografie su Nietzsche: la pri-
ma, nel 1962, intitolata Nietzsche e la
filosofia, la seconda, nel 1965, dal sem-
plice titolo Nietzsche. La prima opera
su Nietzsche (1962) inaugura il decen-
nio d’oro del «ritorno a Nietzsche»,
culminato appunto con l’Anti-Edipo
(1972) e il convegno di Cerisy-la-Salle
del luglio 1972 «Nietzsche aujo-
urd’hui?». In Nietzsche e la filosofia,
l’opera più sistematica messa in can-
tiere da Deleuze riguardante la filo-
sofia di Nietzsche, il filosofo parigi-
no adotta la prospettiva dell’ultima
fase del pensiero di Nietzsche, dalla
rivelazione dell’«eterno ritorno» fino
all’abisso della follia; ma già nel 1962
diviene decisiva nel «corpo cen-
trale» del libro l’analisi del testo «in-
criminato», La volontà di potenza, e
dei testi suoi coevi, Al di là del bene e
del male e Genealogia della morale:
si tratta dei capitoli II, III e IV inti-
tolati rispettivamente Attivo e re-
attivo, La critica e Dal risentimen-
to alla cattiva coscienza. Nel libro
del 1962 non appare però nessun
riferimento al celebre frammen-
to accelerazionista di Nietzsche,
nonostante la ricchezza d’analisi
incentrata su La volontà di po-
tenza, testo nel quale appare con
il n. 898, numerazione attribuita
proditoriamente dalla sorella di
Nietzsche e Peter Gast. Deleuze
utilizza per la propria monografia
del 1962 l’edizione di La Volonté de
Puissance edita nel 1947-1948 da
Gallimard in quattro volumi e cu-
rata da Geneviève Bianquis. Dalle
note del curatore dell’edizione
italiana (NF, IX-X), Fabio Po-
lidori, si evince che “si tratta di
un’opera in cui i testi postumi
di Nietzsche sono stati raccol-
23
ti tematicamente e ordinati in quattro
libri sulla base del volume curato da
Friedrich Würzbach, Das Vermächtnis
Friedrich Nietzsches (Salzburg-Leipzig,
1940). La Volonté de Puissance citata
da Deleuze ripropone quindi un ordine
completamente diverso, oltre che una
maggiore quantità di testi, rispetto
alla seconda e più completa edizione
del famoso Der Wille zur Macht ap-
parso nel 1906 a cura della sorella di
Nietzsche, Elisabeth” (NF, IX-X). Nel
testo del 1965, Nietzsche, nonostante
la pletora di testi provenienti dal per-
iodo post-Zarathustra, Deleuze non
tematizza di nuovo né «accelerazio-
ni», né forze del futuro, nonostante
il frammento accelerazionista del
1887, «I forti dell’avvenire», fos-
se già presente nell’antologia di
Würzbach. Il «tema accelerazionis-
ta» presente nell’Anti-Edipo rimane
dunque assente, come fosse un
corpo non rintracciabile dalle onde
radar dei testi deleuziani ante 1972;
tale irrintracciabilità permane an-
che nei testi, o parti d’opera, che
riguardano l’asse Deleuze-Klos-
sowski-Nietzsche, in particolare
Differenza e ripetizione del 1968 e
Logica del senso del 1969. Il fram-
mento accelerazionista diventa
però centrale nell’analisi di Pierre
Klossowski del 1969, nel suo
Nietzsche e il circolo vizioso, tes-
to fondamentale della «Nietzsche
Renaissance», dedicato in eser-
go a Gilles Deleuze e che fonda
un risolutivo asse Deleuze-Klos-
sowski sull’occupazione sediziosa
del campo d’esteriorità Nietzsche.
Dobbiamo soffermarci sul tes-
to klossowskiano perché è qui
che nasce il motivo della man-
cata citazione del frammento
nelle note dell’Anti-Edipo. Gilles
Deleuze, nell’intervista conces-
sa a Jean-Noël Vuarnet nel feb-
braio del 1968,6 afferma che il
proprio ruolo nell’edizione francese
delle Opere complete di Nietzsche è
“molto piccolo”. Prosegue dichiarando
che “l’interesse di questa edizione con-
siste nel pubblicare in ordine cronolog-
ico la massa dei frammenti postumi,
molti dei quali sono inediti, suddividen-
doli secondo i libri che Nietzsche stes-
so ha pubblicato. Così La gaia scienza,
tradotta da Klossowski, comprende i
frammenti postumi del 1881-1882. Gli
autori di questa edizione sono, da una
parte Colli e Montinari, che hanno
stabilito i testi, e dall’altra i tradut-
tori (lo stile e le tecniche di Nietzsche
pongono infatti grossi problemi di
traduzione). Il nostro ruolo [rifer-
endosi al secondo «responsabile»
dell’edizione, Foucault] è stato solo
di mettere insieme queste due parti”
(ID, 167).
Il primo volume delle Opere di
Nietzsche, pubblicato nel 1967, è
dunque tradotto da Pierre Klos-
sowski. Deleuze e Foucault asseg-
nano a Klossowski «traduttore»
un altro volume delle Opere com-
plete di Nietzsche, i Fragments
posthumes - Autumn 1887 - mars
1888. Tale volume uscirà solo nel
1976, quattro anni più tardi rispet-
to all’Anti-Edipo.7 Eppure il fram-
mento «accelerazionista» I forti
dell’avvenire è presente già nel
testo del 1969, Nietzsche e il cir-
colo vizioso, cosi come nel testo
del 1976, i Fragments posthumes.
La soluzione è molto semplice:
dato che Klossowski era il tradut-
tore francese del testo compar-
so nell’edizione italiana del 1971,
Frammenti postumi 1887-1888,
Colli e Montinari fornirono a
Klossowski i materiali grezzi, an-
cor prima della progressiva nu-
merazione che contraddistinse
le edizioni da loro curate; per cui
Klossowski già dal 1967/1968
era in possesso del materiale
postumo di Nietzsche a lui assegnato.
Da questo materiale grezzo ricavò i
testi che compongono il suo Nietzsche
e il circolo vizioso, rifiutandosi in tal
modo di utilizzare i materiali postumi
nietzscheani appartenenti a edizioni
precedenti, con numerazioni fuorvian-
ti e indicazioni superate dagli eventi.
Troviamo traccia di quanto affermia-
mo nella nuova edizione Adelphi (2013)
dell’opera di Klossowski: “Nietzsche
et le cercle vicieux, apparso nel 1969,
non forniva indicazioni sulla datazi-
one e sulla collocazione delle citazioni
nietzscheane (per lo più dai frammen-
ti postumi). Klossowski, in qualità di
collaboratore dell’edizione francese
delle Œuvres philosophiques com-
plètes di Nietzsche (Gallimard, Paris,
1967-) aveva potuto disporre, in par-
te, del testo dei frammenti stabilito
da Giorgio Colli e Mazzino Montinari”
(NCV [ II ], 353). Come abbiamo di-
mostrato nel saggio precedente,8
Deleuze e Guattari hanno utilizzato
la frase «accelerare il processo», e
tratto il senso del passo finale che
qui indaghiamo, dal frammento 9
[153] di Nietzsche, desumendolo
correttamente dal libro di Klos-
sowski. Trattandosi di una citazi-
one da un testo nietzscheano privo
di indicazioni sulla datazione e sul-
la collocazione, i due autori hanno
preferito lasciare senza indicazi-
oni il passo, non potendo sapere
quale numerazione il frammento
avrebbe avuto e in quale preciso
volume delle edizioni Gallimard
sarebbe apparso. Teniamo pre-
sente il fatto che Deleuze stesso
era coinvolto in prima persona,
in quanto collaboratore iniziale
dell’edizione francese di Galli-
mard delle Opere complete di
Nietzsche e, nello specifico, re-
sponsabile con Maurice de Gan-
dillac del volume dei frammenti
postumi 1887-1888 (Gallimard,
24
1976); sarebbe stato controprodu- po. E’ del tutto plausibile che gli studio-
cente per lui indicare edizioni e numer- si si domandino se non sono proprio gli
azioni arbitrarie.
Il sistema di dipendenza
dell’economia dal desiderio
Entriamo ora nel cuore del celebre
passaggio del paragrafo La macchi-
na capitalistica civilizzata. Christian spalle della citazione di Nietzsche, c’è
Kerslake nel suo intervento Marxism
and Money in Deleuze and Guattari’s
Capitalism and Schizophrenia (2015)
definisce il passaggio «accelerazi-
onista» dell’Anti-Edipo come «diffi-
cile da comprendere». Il passaggio
è certamente ostico, ma con una
lettura ipertestuale il senso del tes-
to è destinato a risolversi. Tutto ciò
che abbiamo attribuito in preceden-
za come qualità dell’Anti-Edipo - il
metodo nietzscheano, l’ipertestual-
ità ante-litteram, il dualismo politi-
co, la ripetizione come potenza e lo
stile come movimento del concet-
to, il punto di vista privilegiato di un
comunismo libertario e anti-total-
izzante - raggiunge il climax per-
fetto in questo denso passaggio,
non solo «cartografia classica» del
movimento accelerazionista, ma
nodo cruciale di tutta l’opera an-
ti-edipica. Iniziamo ora a prendere
in esame le inferenze derivanti
dal testo deleuziano-guattari-
ano. Come tutti hanno notato,
tra testo, senso del passaggio e
posizione politica degli autori non
c’è coerenza logica. Il riferimento
a Nietzsche, complica ulterior-
mente il quadro. Qualcosa sfug-
ge, ma non si comprende bene
«cosa» sfugga. Manca la corret-
ta inferenza, in punta di principio,
poiché ogni studioso e commen-
tatore conosce in modo chiaro le
posizioni politiche rivoluzionarie
dei due estensori dell’Anti-Edi-
stessi autori a citare in modo erroneo
Nietzsche, frutto forse di una lettura
poco accorta del testo nietzscheano o
di una parafrasi mal riuscita. Vediamo
ora di capire perché invece è proprio
Nietzsche il convitato di pietra del
passaggio accelerazionista e, non a
torto, di tutto l’Anti-Edipo. Infatti, alle
tutto un mondo pronto a emergere.
Per meglio comprendere il ruolo di
Nietzsche in questo passaggio cru-
ciale, procediamo con una lettura del
testo dettagliata, suddividendolo in
parti.
L'integrazione del desiderio av-
viene infatti a livello dei flussi, e
dei flussi monetari, non a livello
dell'ideologia. Quale soluzione al-
lora? Quale via rivoluzionaria? La
psicanalisi è di scarso aiuto, nei
suoi rapporti più intimi col dan-
aro, essa che registra, guardan-
dosi bene dal riconoscerlo, tutto
un sistema di dipendenze eco-
nomico-monetarie nel cuore del
desiderio di ogni soggetto che
tratta, e che costituisce per suo
conto una gigantesca impresa di
assorbimento di plusvalore. Ma
quale via rivoluzionaria, ce n'è
forse una? (AE, 272).
Se il capitale attraverso le pro-
prie assiomatiche è immanente
alla società, si chiedono i due au-
tori, e il desiderio fluisce in tutti i
pori del sociale, quale via rivoluz-
ionaria è percorribile se i due
flussi sono così integrati? Per
Deleuze e Guattari infatti “l’ide-
ologia non ha alcuna importanza:
ciò che conta non è l’ideologia (…)
ma l’organizzazione del potere”
poiché, come vedremo più avan-
ti, l’ideologia marxista assegna
al desiderio un posto gregario
all’interno della sovrastruttura, la quale
è determinata a sua volta dalla strut-
tura economica primaria; per gli autori
dell’Anti-Edipo, al contrario, il desider-
io è già integrato nei flussi decodificati
del capitalismo, soprattutto nei flus-
si monetari: “il desiderio è già dentro
l’economico, è il modo in cui la libido
investe l’economico, ossessiona l’eco-
nomico e alimenta le forme politiche di
repressione” (ID, 334). Se il desiderio
è primario ed è integrato nell’organ-
izzazione del potere, quale soluzione
insurrezionale si para innanzi a noi?
Lo scenario claustrofobico che si
presenta è dunque comprensibile:
insiste già come «fondamento», fin
dalla prima soglia, la possibilità che
non esista neppure una via rivoluz-
ionaria - «ce n’è forse una?». Dalla
frase antecedente sappiamo che la
psicanalisi non può essere d’aiuto
poiché già «recuperata» dal siste-
ma in quanto porzione dell’antipro-
duzione che «assorbe e realizza» la
redditività nomade prodotta a vari
livelli nel sistema e scivolante nei
gangli distribuiti nel corpo sociale.
In più, la psicanalisi si è «messa in
proprio», cioè ha creato un pro-
prio circuito di assorbimento di
plusvalore costruendo un merca-
to dal nulla grazie al sapere pro-
dotto dall’industria culturale e al
desiderio da essa indotto. Poi, in
maniera più profonda, la psican-
alisi non è nemmeno in grado di
riconoscere il sistema di dipen-
denza dell’economico dal cuore
del desiderio di ogni soggetto che
tratta: come ci si potrà fidare di
una tal scienza? Depennata la
psicanalisi di Freud, chi può rac-
cogliere il vessillo rivoluzionario?
25
Il ritiro del nazionalismo
di sinistra dal mercato mondiale
Ritirarsi dal mercato mondiale come
consiglia Samir Amin ai paesi del
Terzo Mondo, in un curioso rinnova-
mento della «soluzione economica»
fascista? Oppure andare in senso
contrario? Cioè andare ancora più
lontano nel movimento del merca-
to, della decodificazione e della de-
territorializzazione? Forse, infatti,
i flussi non sono ancora deterrito-
rializzati, abbastanza decodificati,
dal punto di vista di una teoria e di
una pratica dei flussi ad alto tenore
schizofrenico. (AE, 272)
Può raccogliere il vessillo rivoluz-
ionario la Sinistra rappresentata
da Samir Amin, cioè una sinistra
«terzomondista», non allineata, an-
ti-capitalista, dominata dal paradig-
ma economico dell’autosufficienza?
Questa posizione dell’isolamen-
to «nazionalista» dell’economista
marxista franco-egiziano Samir
Amin, caratterizzata dal «riti-
ro dal mercato mondiale», ricor-
da a Deleuze e Guattari un altro
«nazionalismo economico», quel-
lo fascista degli anni ‘20 e ‘30
del Novecento. Un’altra opzione
rivoluzionaria è dunque scartata,
anche se, val la pena sottolineare,
questa scelta del «nazionalismo
di sinistra» è stata una soluzione
economica che ha conosciuto un
rapido successo internazionale
nel secondo ’900 sull’onda di una
veloce de-colonizzazione del co-
siddetto Terzo Mondo. A ques-
to punto, dopo aver scartato le
ipotesi precedenti, Deleuze e
Guattari pongono una domanda
paradossale: e se si prendesse
in esame di “andare in senso
contrario?” Questa domanda
causa un doppio effetto. Il pri-
mo effetto è di «tagliare fuori» alcune
delle ipotesi classiche dell’«umanesi-
mo rivoluzionario» europeo. L’ipotesi
marxista classica, ad esempio, si tro-
va subito ad essere eliminata: i parti-
ti tradizionali della sinistra europea,
comunisti, socialisti, socialdemocrat-
ici, non sono presi in considerazione
come legittima «opzione» rivoluzion-
aria. Per non parlare del sindacalismo
rivoluzionario, del riformismo radicale
e dello spontaneismo anarchico. Pure
le nuove formazioni politiche post-68
non vengono prese in esame, le co-
siddette «piccole chiese». Neppure
la lotta armata, dura e pura, insom-
ma neppure l’ipotesi dello scontro
frontale «nichilista» con il sistema è
perorato. La domanda “Oppure an-
dare in senso contrario?” brucia tut-
to l’Olimpo della sinistra europea,
vecchia e nuova. Ma allora qual’è il
campo che si apre andando «in sen-
so contrario» all’opzione rivoluzi-
onaria della soluzione economica
marxista-nazionalista? Verrebbe
spontaneo pensare, per coerenza
logica, all’esatto opposto del «nazi-
onalismo marxista». Ovvero l’opzi-
one rivoluzionaria planetaria, se si
accettasse lo stesso «piano d’im-
manenza» - lo stesso campo da gi-
oco - del capitalismo globalizzato,
o per usare i termini di Deleuze e
Guattari, del capitalismo decod-
ificato e deterritorializzato dei
flussi monetari. Domanda: esiste
già una teoria marxista o rivoluz-
ionaria che si apre a una dimen-
sione planetaria antagonista al
capitalismo? L’unica possibile,
e storicamente riconosciuta,
è quella dell’internazionalismo
proletario di Lev Trockij. Guat-
tari ha avuto simpatie trotzkiste
negli anni ‘50; Deleuze non ne ha
mai subito il fascino. L’opzione di
«rivoluzione permanente» o del-
la Quarta Internazionale è sem-
pre rimasta marginale nello scenario
comunista continentale, e gli stessi
Deleuze e Guattari sono refrattari a
qualsiasi nostalgia «sovietica», seppur
riveduta e corretta. Vediamo cosa af-
ferma Guattari in proposito:
“Ma nessuna tendenza rivoluzionar-
ia ha saputo o voluto farsi carico del
bisogno di un’organizzazione sovie-
tica che avrebbe potuto permettere
alle masse di assumere realmente
la responsabilità dei loro interessi e
del loro desiderio. Sono state messe
in circolazione delle macchine, chi-
amate organizzazioni politiche, che
funzionano sul modello elaborato da
Dimitrov al VII congresso dell’Inter-
nazionale - alternanza di fronti popo-
lari e di ritirate settarie - e che ar-
rivano sempre allo stesso risultato
repressivo. (…) Per la loro stessa as-
siomatica, queste macchine di mas-
sa si rifiutano di liberare l’energia
rivoluzionaria. E’ una politica sub-
dola paragonabile a quella del Pres-
idente della Repubblica o dei preti,
ma con la bandiera rossa in mano”
(ID, 341-42). Quali chance può mai
avere un turbo-trotzkismo nei con-
fronti della «macchina capitalistica
civilizzata»? Poi, sul versante po-
litico rivoluzionario, Bronstejn non
si è macchiato della repressione
sanguinosa di Kronstadt e di altre
efferatezze? Se azzeriamo il dato
politico e prendiamo in esame il
lato economico espresso dall’an-
dare in senso contrario, può es-
istere una forza o una teoria eco-
nomica alternativa al capitalismo
che abbia la stessa «tensione»
planetaria e la stessa volontà di
potenza? Né la teoria neo-marx-
ista di Suzanne de Brunhoff, né
la teoria quantistica dei flussi di
Bernard Schmitt - cioè le due ri-
flessioni economiche analizzate
nel paragrafo della Macchina
capitalistica civilizzata - hanno
26
questa forza e questa sistematicità;
né la possiedono altre teorie come, ad
esempio, quella riformista keynesiana.
Dall’indagine esperita sulle ipotet-
iche opzioni rivoluzionarie ricaviamo
dall’Anti-Edipo che nessuna risposta
convincente è all’orizzonte della mac-
china analitica. Se dunque togliamo
dal novero delle possibilità rivoluzion-
arie queste opzioni «storiche» quale
rimane il «senso contrario» alla soluz-
ione economica nazionalista marx-
ista? Qui si apre il fondo speculativo
del senso più profondo del passaggio
«accelerazionista», ovvero il sec-
ondo effetto della domanda dell’an-
dare in «senso contrario». Parrebbe
a questo punto che, a costo di es-
sere fraintesi, Deleuze e Guattari
facciano balenare l’idea di «affian-
care», da parte delle forze rivoluz-
ionarie, l’economia di mercato nel
movimento della «decodificazione»
e della «deterritorializzazione». A
quale scopo, si sono chiesti tutti gli
studiosi e, in particolare, gli accel-
erazionisti? Che cosa possono con-
dividere le forze della rivoluzione,
antagoniste all’economia di mer-
cato, con le forze del capitale?
Quale strana alleanza si pro-
filerebbe se si passasse in modo
perentorio dal «ritiro dal mercato
mondiale» alla coalizione pro-li-
berismo scatenato? Poi, che cosa
sarebbe questa strana «teoria e
pratica dei flussi ad alto tenore
schizofrenico» che dovrebbe lib-
erare ulteriormente le flussioni
del mercato?
E quali flussi liberare in par-
ticolare? Deleuze e Guattari,
intendevano veramente questo
esito «compromissorio» al proprio
interrogarsi sulla rivoluzione del
futuro?
Acceleriamo il processo:
dromocrazie a confronto
Non ritirarsi dal processo, ma
andare più lontano, «accelerare il
processo», come diceva Nietzsche: in
verità, su questo capitolo, non abbia-
mo ancora visto nulla. (AE, 272)
La conclusione del passaggio so-
pra riportata è, dunque, quanto di
più enigmatico espresso nelle opere
di Deleuze e Guattari: contribuisce a
rendere ancora più misterioso il sen-
so completo del passaggio e dunque
dell’intero paragrafo, se non dell’op-
era intera. Da questo passaggio fi-
nale decisivo proponiamo alcune
considerazioni.
Prima considerazione: se assumia-
mo come base di partenza logica ciò
che abbiamo scritto nel paragrafo
precedente, dobbiamo ritenere che
Deleuze e Guattari stiano proponen-
do una scelta di campo che, a prima
vista, può sembrare platealmente
pro-mercato. Allo stesso tempo
questa opzione risulta essere del
tutto contraddittoria, in quanto
sembra superare l’opzione prec-
edente, relativa a una dimensione
rivoluzionaria planetaria anti-cap-
itale, che si proietta oltre il local-
ismo, cioè oltre quella dimensione
che Srnicek e Williams chiamano
folk politics. Non solo si dovrebbe
«andare in senso contrario» ris-
petto all’economia marxista-na-
zionalista e rispetto alle ideal-
ità rivoluzionarie che anelano il
rovesciamento dei poteri costi-
tuiti, ma, non ritirandosi dal pro-
cesso mercantile, ci si dovrebbe
addirittura unire a queste forze
anomiche turbo-capitaliste
nell’esasperare e «accelerare»
tutte quelle tendenze pericolose
che muovono la decodificazione
e la deterritorializzazione nella
società. A quale scopo? Se si suppone
che Deleuze e Guattari non siano agen-
ti subdoli e infiltrati dal nemico, sorge
il dubbio che questa unità d’intenti con
le forze più estreme dell’economia di
mercato sia in vista di un’utilità futura.
Quale sarebbe questa utilità? Come si
realizzerebbe? Con quali mezzi? At-
traverso quali scelte? E, posto che la
battaglia volga a favore delle forze
decodificanti e deterritorializzanti ri-
belli, chi ci garantisce che, una volta
spazzati via i nemici di ieri, gli alleati
di oggi non si rivolgano in futuro con-
tro di noi, e annichiliscano le forze
rivoluzionarie decodificanti, così
come successe, ad esempio, nella
rivoluzione bolscevica del 1917? Vi
sono stati esempi di forze insurrezi-
onali e di intellettuali rivoluzionari
che hanno agito in passato a favore
della repressione, o di una decodi-
ficazione favorevole alle forze di
mercato: era una tattica precisa fa-
cente parte di una strategia superi-
ore il cui scopo era ottenere un ben-
eficio futuro contro una gregarietà
maggiore immediata e un arretra-
mento istantaneo. In questi casi il
determinismo ideologico prevede-
va che attraverso fasi sempre più
critiche e surdeterminate il capital-
ismo sarebbe crollato grazie alle
contraddizioni insanabili che por-
tava in grembo.9 Potremmo citare
i celebri esempi di Bertold Brecht
e Karl Marx, rispettivamente in
Linea di condotta e Discorso sul
libero scambio.10 In questo senso
di sostituzione strumentale tra
male immediato e bene futuro, la
frase “non abbiamo ancora visto
nulla”, suona alquanto sinistra in
quanto lascerebbe presupporre
che più sarà bestiale e violenta
la repressione e la gregarizzazi-
one sociale, più veloce sarà la
presa di coscienza della propria
schiavitù da parte dei singoli e
27
della collettività, avvicinando a tappe
forzate il momento dell’esplosione del
bene, ovvero il momento fondativo
della rivoluzione.
Seconda considerazione: ma che tipo
di forza è la forza accelerata rivoluz-
ionaria? Questa domanda appare le-
gittima se assumiamo che l’«andare
in senso opposto» al protezionismo
rossobruno crea una «prospettiva co-
mune» tra forze che si richiamano a
una potenza attiva dell’agire distrut-
tivo dei codici e degli Stati. Dato che
la caratteristica saliente di queste
forze attive deregolatrici è la veloc-
ità, anche nel suo processo cinetico
di accelerazione, possiamo chiamare
queste forze, dromocratiche. Lo sce-
nario che si apre è allora composto
da potenze che «stanno», dunque
proteggono, e che si dispongono
contro forze che «accelerano», dun-
que decodificano, e divengono altro
dal loro stato iniziale. Se la società
dell’economia di mercato tradizion-
ale, trincerata dietro ai propri cod-
ici - e che dunque «sta» - dovesse
soccombere alla dromocrazia insi-
ta nel capitale e nello sviluppo tec-
nologico, allora la società stessa
sarebbe destinata a diventare una
società dominata dal turbocapi-
talismo monoscopico: un’infinita
accumulazione all’interno di uno
scenario di singolarismo tecnolog-
ico. Allo stesso modo, se le forze
rivoluzionarie tradizionali che
«stanno», e che operano a favore
di un contenimento sia delle forze
dromocratiche del mercato, sia
della tradizionale società codifi-
cata, dovessero venire sovraper-
formate dalle forze dromocrat-
iche che si «nascondono» al
proprio interno, cosa potrebbe
mai diventare la rivoluzione?
Una potenza desiderante giun-
ta a una tale accelerazione che
fa esplodere la società (ID, 337)
come afferma Guattari? Possiamo
anche solo concepire o pensare una
rivoluzione dromocratica macchinica?
Terza considerazione: Le forze liv-
ellatrici dell’«homo democraticus»
paiono essere giunte al termine di
quel percorso illuminista che ha reso i
“buoni occidentali”, prima progressivi
accelerazionisti, poi scialbi catecon-
tici. Che il formarsi, ancora confu-
so, di una «comunità» dromocratica
sia il precoce annuncio di un ritorno
della Grande Politica annunciata da
Nietzsche?
Liberazione di tutte le
maschere. Nietzsche galore!
Per sciogliere gli enigmi molecolari
n. 2 (errata citazione di Nietzsche)
e n. 3 (il senso del ‘non aver ancora
visto nulla’) manca ancora la nozi-
one di «flusso» e il chiarimento del
rapporto tra desiderio, libido e in-
conscio. Per «flusso» Deleuze e
Guattari intendono «processo»: “Il
processo è ciò che noi chiamiamo
flusso. Ancora una volta il flusso è
una nozione di cui abbiamo bisogno
in quanto nozione qualunque, non
qualificata. Potrebbe essere un
flusso di parole, di idee, di merda,
di denaro, potrebbe essere un mec-
canismo finanziario o una macchi-
na schizofrenica: supera qualsiasi
dualità” (ID, 278); per quanto con-
cerne il rapporto tra l’inconscio,
la libido e il desiderio, Deleuze
così ne descrive la genesi: “Guat-
tari ebbe assai presto l’idea che
l’inconscio si rapporta diretta-
mente a tutto un campo sociale,
economico e politico, piuttos-
to che alle coordinate mitiche e
familiari invocate tradizional-
mente dalla psicoanalisi. Si trat-
ta della libido in quanto tale,
come essenza di desiderio e di
sessualità: la libido investe e disinveste
i flussi di ogni natura che scorrono nel
campo sociale, che opera delle rotture
di questi flussi, dei blocchi, delle fughe,
delle ritenzioni. Senza dubbio essa
non opera in maniera manifesta, alla
maniera degli interessi obbiettivi della
coscienza e delle concatenazioni della
causalità storica; ma dispiega un de-
siderio latente coestensivo al campo
sociale, che comporta delle rotture
di causalità, delle emergenze di sin-
golarità, dei punti di arresto come di
fuga” (ID, 245). Vediamo ora di ana-
lizzare l’uso necessario di Nietzsche
adversus il Marxismo e il Freudismo
nel cuore del passaggio acceler-
azionista. Deleuze gioca consape-
volmente Nietzsche contro Marx e
Freud. Si tratta di una chiara scelta
politica: non si tratta di un errore,
ma di una scelta consapevole. Ve-
diamo di spiegarne i motivi. Per
Deleuze «il capitalismo si basa su
una decodificazione generalizza-
ta dei flussi», ma ciò che più im-
porta è «l’organizzazione del po-
tere»: ma che cos’è per Deleuze
«l’organizzazione del potere»?
“E’ l’unità del desiderio e dell’in-
28
frastruttura economica” (ID, 335); qui
si esplicita la critica fondamentale al
marxismo ortodosso, alle sue pretese
ideologiche di mettere i fenomeni di
desiderio nella sovrastruttura. Non
solo, ma la critica di Deleuze e Guat-
tari coinvolge anche il maggiore stru-
mento che il movimento comunista si
è storicamente dato per raggiungere
i propri scopi, il partito. Per i due filo-
sofi parigini il Partito Comunista non
è che un’organizzazione di potere,
anzi, la considerano la nuova organ-
izzazione del potere repressivo (ID,
335): per questo motivo ne rifiu-
tano il ruolo d’avanguardia di sintesi
esterna che il Partito si è ritaglia-
to fin dai tempi di Lenin (ID, 339 e
342). Siamo quindi in presenza di un
doppio rifiuto da parte di Deleuze
e Guattari: il primo è il rifiuto del-
la classica bipartizione di Marx di
struttura e sovrastruttura, vale
a dire il rifiuto del materialismo
storico in cui è primaria la strut-
tura economica, espressione dei
rapporti di produzione; il secon-
do è il rifiuto della teoria leninista
del Partito come guida del pro-
letariato e «coscienza politica di
classe» cioè il rifiuto di una macchina
analitica esterna alla classe operaia e
al processo rivoluzionario. E’ a questo
punto che nel passaggio accelerazion-
ista si fa avanti Nietzsche, la persona
concettuale di Nietzsche. Perché è
convocato in un paragrafo che, a ra-
gion di logica, non lo dovrebbe riguar-
dare, se non marginalmente? Perché
Nietzsche è il maestro riconosciuto
della disgregazione generalizzata dei
codici e per Deleuze e Guattari la «te-
oria generalizzata dei flussi schizof-
renici» deve sostituirsi alla vetusta
teoria marxista-leninista quale teo-
ria necessaria per analizzare il cap-
italismo, soggetto reale che si basa
sulla «decodificazione generalizza-
ta di tutti i flussi». Per Deleuze e
Guattari, ammesso e concesso che
Marx, Freud e Nietzsche siano i pa-
dri - la trinità ringhia Deleuze - del
pensiero occidentale contempora-
neo, la chiusura verso i primi due
padri è netta: “Da parte nostra,
non desideriamo partecipare a
nessun tentativo che s’inscriva in
una prospettiva freudo-marxista.
Per due ragioni. La prima è che,
in definitiva, un tentativo freu-
do-marxista procede generalmente
da un ritorno alle origini, cioè ai testi
sacri, testi sacri di Freud, testi sacri di
Marx. Il nostro punto di partenza deve
essere del tutto diverso: non rivolger-
si a testi sacri più o meno da interpre-
tare, ma rivolgersi alla situazione qual
è, situazione dell’apparato burocratico
nel marxismo, e dell’apparato buro-
cratico nella psicoanalisi, tentativo di
sovvertire tali apparati. (…) La sec-
onda ragione che ci distingue da ogni
tentativo freudo-marxista è che simili
tentativi si propongono soprattutto di
riconciliare due economie: economia
politica ed economia libidinale o de-
siderante. (…) Il nostro punto di vista
è che non c’è che una sola economia,
e che il problema di una vera analisi
anti-psicoanalitica [ un termine sos-
titutivo di schizoanalisi che Deleuze
e Guattari adottano dopo l’Anti-Edi-
po ] è di mostrare come il desiderio
inconscio investa le forme di ques-
ta economia. E’ la stessa economia
che è economia politica ed econo-
mia desiderante” (ID, 351). Nel con-
vegno di Cerisy-la-Salle del luglio
1972, «Nietzsche aujourd’hui?»,
successivo di qualche mese all’us-
cita nelle librerie dell’Anti-Edipo,
Deleuze esprime nel suo interven-
to, intitolato Pensiero Nomade,
un concetto fondamentale ai fini
della nostra ricerca. Si tratta di
un testo magnifico, giustamente
celebre, seppur breve: in ques-
to saggio Deleuze afferma che
“di fronte al modo in cui le nos-
tre società si decodificano, i cui
codici fuggono da tutte le parti,
Nietzsche è colui il quale non cer-
ca di operare una ricodificazione”
(ID, 321). Sempre nel testo di
Pensiero nomade, Deleuze offre
la spiegazione cruciale della pro-
pria scelta di campo nietzschea-
na: “Ora, se si considera non la
lettera di Marx e Freud, ma il
29
divenire del marxismo o il divenire del
freudismo, si può vedere come si siano
lanciati paradossalmente in una specie
di tentativo di ricodificazione: ricodifi-
cazione mediante lo stato nel caso del
marxismo («siete malati a causa dello
stato, e guarirete grazie allo stato»,
non sarà lo stesso stato) - ricodifi-
cazione mediante la famiglia (essere
malati di famiglia e guarire grazie
alla famiglia, non la stessa famiglia).
E questo fa sì che, all’orizzonte della
nostra cultura, il marxismo e la psi-
coanalisi siano davvero le due buro-
crazie fondamentali, l’una pubblica e
l’altra privata, il cui fine è di operare
alla meno peggio una ricodificazione
di ciò che all’orizzonte non cessa di
decodificarsi. Per quanto riguarda
Nietzsche, al contrario, le cose non
stanno affatto così. Il suo problema è
altrove. Attraverso tutti i codici, del
presente, del passato e del futuro,
si tratta nel suo caso di far passare
qualcosa che non si lascia e non si
lascerà codificare (ID, 320). Ques-
to «qualcosa» che deve passare ma
che non si lascia codificare sono le
intensità dell’inconscio prodotte
dalle pulsioni primarie dei singoli
individui. E’ questo il Nietzsche che
si presenta al rendez-vous con il
passaggio riguardante quale «via
rivoluzionaria decodificata» intra-
prendere. All’appuntamento con
«l’accelerazione del processo»,
sotto i baffi, il suo sorriso inizia a
brillare.
Codebreakers
I tre padri convocati al cos-
petto dell’istanza rivoluzionaria
- Marx, Freud e Nietzsche - han-
no rivelato i rispettivi approc-
ci riguardo ai codici. Ricordia-
mo che per Deleuze i principali
codici sono le leggi, i contratti,
le istituzioni (NF-PN, 313). I tre «padri
convocati» hanno dunque espresso le
loro posizioni, i loro ritornelli: Freud
e Marx, a causa delle loro «scuole»,
rimangono incatenati dentro ai cod-
ici, anche se rinnovati - nuovo Stato,
nuova famiglia e nuovi rapporti di pro-
duzione. Nietzsche è rimasto fuori dai
codici, anzi è l’unico «codebreaker»
della filosofia, in quanto anti-filosofo
che ripudia leggi, contratti, istituzi-
oni. Nietzsche, per Deleuze, ha reso
il pensiero una «macchina da guer-
ra», una «potenza nomade» (NF-PN,
322). Questa lettura deleuziana degli
effetti della filosofia nietzscheana,
ne disegnano la rottura totale nei
confronti di tutto il pensiero polit-
ico e filosofico e, allo stesso tem-
po, trasportano tale rottura dentro
allo scenario rivoluzionario decodi-
ficante: una zattera della Medusa?
Grazie a questo «posizionamento»
nietzscheano, nel paesaggio della
Macchina capitalistica civilizzata si
vengono a precisare tre differen-
ti opzioni di azioni decodificatrici.
La prima, definibile come schizof-
renia del Capitale, è analizzata nei
minimi dettagli nell’Anti-Edipo ed è
proposta dalle frange più selvag-
ge e vibranti del turbo-capitalis-
mo, alla quale Deleuze e Guattari
si oppongono. La seconda, ricor-
data in precedenza, è la posizione
codebreaker di Nietzsche, inutiliz-
zabile in campo insurrezionale in
quanto non fornisce strumenti né
indicazioni per alcuna pragmat-
ica ed epistemologia rivoluzion-
aria. Nietzsche infatti non vuole
creare movimenti, partiti o stati
nuovi, in quanto è al tempo stes-
so agente e oggetto della decod-
ificazione (NF-PN, 317). Tramite
lui passano solo delle intensità,
ma nessuna «costruzione». Pro-
prio per questo motivo, però,
Nietzsche è un potente allea-
to della terza posizione della decodi-
ficazione, quella espressa da Deleuze
e Guattari nell’Anti-Edipo e da quel
segmento di movimento rivoluzion-
ario nato sulle barricate del Maggio
1968, che rifiuta tutti i vecchi modi di
agire e pensare, e sta cercando per-
corsi teorici innovativi e pratiche ef-
ficaci di sovversione. Deleuze e Guat-
tari hanno altri due potenti alleati
nella filosofia francese: Klossowski
e Foucault. Sarà questa comunità
ristretta a formulare la risposta a
quale «via rivoluzionaria» e a quale
«accelerazione di processo» si fa
riferimento nel passaggio finale del-
la Macchina capitalistica civilizzata.
Andare più lontano nel
movimento della decodiicazione
e della deterritorializzazione
Una locuzione sulla quale soffer-
marsi è «andare ancora più lon-
tano». L’«andare in senso contrario»
rispetto al nazionalismo di sinistra
proposto da Samir Amin equivale
per Deleuze e Guattari all’«andare
ancora più lontano» nel movimen-
to del mercato, della decodificazi-
one e della deterritorializzazione.
«IL» movimento della decodificazi-
one e della deterritorializzazione si
può identificare con il movimento
del mercato, ma non appartiene
unicamente al mercato. E’ un suo
tratto distintivo, ma allo stesso
tempo è distintivo e immanente
sia al movimento nietzscheano
che al movimento della circo-
scritta comunità rivoluzionaria
in cui si riconoscono Deleuze e
Guattari. Non necessariamente
tre realtà sovrapponibili, seb-
bene gli autori pongano adia-
centi i percorsi della produzione
sociale e della produzione desid-
erante, almeno all’inizio del pro-
30
cesso: “La schizofrenia è la produzione
desiderante come limite della produz-
ione sociale. La produzione desider-
ante, e la sua differenza di regime con
la produzione sociale, vengono dunque
alla fine, non all’inizio” (AE, 38). Chiar-
iamo il punto: in merito ai tre approc-
ci rivolti al rovesciamento di codici
e territori prima richiamati, vi sono
solo due movimenti che potrebbero
essere alleati, nietzscheani e rivoluz-
ionari rizomatici. All’opposto, il movi-
mento del mercato è illogico rispetto
alle altre due posizioni politico-filo-
sofiche, dato il suo ricorrere all’as-
siomatica di recupero per estrarre
surplus dai flussi e all’assiomatica
dell’annichilimento di tutto ciò che
è inscambiabile e destrutturante. Si
tratta dunque di trovare un punto
minimo di contatto tra Nietzsche
e l’energheia esercitata dalle forze
rivoluzionarie post-68. In questo
contesto di intensità vissute, l’es-
pressione «andare più lontano» può
significare anche altro da «prol-
ungare» e «continuare il lavoro»
del capitale, irrobustendone la sua
prestanza mercantile, come può
apparire a una prima lettura più
lineare ed «economizzante» del
passo accelerazionista; il signifi-
cato più corretto, e più profondo,
di «andare più lontano» è portare
alle estreme conseguenze roves-
ciando il significato iniziale. Tro-
viamo la locuzione «andare più
lontano» con questo stesso sig-
nificato in un denso passaggio di
Nietzsche, tratto dall’Anticristo,
scelto come testo in appendice [
Dio e il nichilismo ] da Deleuze nel
suo Nietzsche del 1965: “Si è osa-
to chiamare la compassione virtù
(- in ogni morale aristocratica
essa è considerata una debolez-
za -); si è andati ancor più lon-
tano, si è fatto di essa la virtù,
e il terreno e l’origine di tutte le
virtù - ma soltanto, si deve sempre te-
nere presente questo fatto, dal punto di
vista di una filosofia che era nichilista,
che portava scritta sulla sua insegna la
negazione della vita. Schopenauer era
nel suo diritto quando diceva che con
la compassione viene negata la vita,
viene resa più degna di negazione - la
compassione è la praxis del nichilis-
mo” (AC, 172-73; N, 89).
Dato che la locuzione «andare [an-
cora] più lontano» appare due volte
nel passaggio accelerazionista del-
la Macchina capitalistica civilizzata,
proviamo ad inserire il significato es-
attamente come Nietzsche lo utiliz-
za. Vediamo che calza a pennello: se
si è fatta dell’azione di sradicamento
nomadico - la deterritorializzazione
- e di distruzione anomica - la de-
codificazione - il perno del proprio
agire da parte dei rivoluzionari - il
terreno e l’origine di tutte le virtù,
cioè la virtù per eccellenza - allora
il «processo» da accelerare sarà
oggettivamente all’opposto di quel-
lo del mercato. Infatti, nel pensie-
ro nietzscheano, il movimento del
mercato è un moto che implica la
«praxis del nichilismo», cioè un
doppio movimento negativo, il «no»
alla vita, direbbe Nietzsche. Il primo
movimento: la gestione planetaria
che persegue il mercato, nei fatti,
reprime ogni pulsione e distrugge
ogni differenza, ogni ecosiste-
ma, ogni circuito auto-organizza-
to, con l’unico scopo di far fluire
senza fine le merci per creare e
distribuire ricchezza attraverso
la remunerazione del capitale. Il
secondo movimento, immanente
al primo, produce processi di liv-
ellamento e selezioni di conform-
ità quale condizione necessaria
per il mantenimento dell’uman-
ità a questo livello di artificial-
ità, a cui corrisponde però l’in-
cessante trasformazione della
società. Questi sono gli stessi processi
descritti nel frammento accelerazion-
ista di Nietzsche I forti dell’avvenire
e che costituiscono il fondamento del
passo accelerazionista dell’Anti-Edipo.
Non ci si dovrà, allora, ritirare dal pro-
cesso di decodificazione e di deterrito-
rializzazione ma si dovrà accelerare il
processo di liberazione e di differen-
ziazione - doppio movimento positivo
che significa sì alla vita per Nietzsche,
e per usare la terminologia di Deleuze
e Guattari, accelerare il processo di
produzione desiderante - il flusso di
«schizofrenia e attività rivoluzionar-
ia» - da parte delle singolarità noma-
di: “Liberare i flussi, spingersi sem-
pre più lontano nell’artificio: lo schizo
è un fuori codice, un deterritorializ-
zato” (PP, 36) affermano Deleuze e
Guattari. Questo è tanto più vero
se valutiamo questo processo dal
punto di vista di «una teoria e di
una pratica dei flussi ad alto ten-
ore schizofrenico». Dicono infatti
Deleuze e Guattari: “Noi distinguia-
mo la schizofrenia come processo e
la produzione dello schizo come en-
tità clinica da ospedalizzare: le due
cose stanno piuttosto in ragione in-
versa. Lo schizo da ospedale è una
persona che ha tentato qualcosa e
ha fallito, è crollato. Non diciamo
che il rivoluzionario è schizo. Di-
ciamo che c’è un processo schizo,
di decodificazione e di deterrito-
rializzazione, e che solo l’attività
rivoluzionaria impedisce di vol-
gere in produzione di schizofre-
nia” (PP, 36). Finora, dicono i due
filosofi, si è fatto poco: c’è tutto
un lavoro di scrostamento e di
raschiatura da effettuare. Le ce-
sure, i break sono ancora limita-
ti, ci sono ancora paranoie, seg-
regazioni, conformità, diluizioni,
annebbiamenti, a trattenere,
frenare le cariche rivoluzionarie
inattese. Non è la teoria dei flus-
31
si che, come un sismografo, deve rile-
vare lo sprigionarsi dei «flussi che sov-
vertono la società»? Che cos’è infatti
la schizoanalisi, se non “un’analisi mili-
tante, libidinal-economica, libidinal-po-
litica”? (PP, 30). Se l’inconscio produce
desiderio attraverso un «processo
schizofrenico», quale fine possiamo
attribuire alla schizoanalisi? Deleuze
ne offre una splendida definizione: “La
schizoanalisi non ha che un fine: che la
macchina rivoluzionaria, la macchina
artistica, la macchina analitica diven-
gano pezzi e ingranaggi gli uni degli
altri. Se si considera il delirio, ancora
una volta ci sembra che esso abbia
due poli, un polo paranoico fascista
e un polo schizo-rivoluzionario. Non
smette di oscillare tra questi due
poli. Proprio questo ci interessa: la
schizo-rivoluzione in opposizione al
significante dispotico” (PP, 36-37).
Rimane ora da valutare se i ner-
boruti del futuro, questa genia di
bohémien parassiti e anticapitalisti
paventati da Nietzsche nel fram-
mento accelerazionista incasto-
nato in questo passaggio dell’An-
ti-Edipo, possano corrispondere in
qualche misura alle macchine de-
sideranti anedipiche e alle singo-
larità nomadi afasciste progettate
da Deleuze e Guattari. Manca an-
cora, infatti, il senso più profondo
dell’ingaggio nietzscheano.
Il diamante grezzo
e il cuore del complotto
Ciò che manca ancora alla
comprensione definitiva del ru-
olo del filosofo di Röcken all’in-
terno del passaggio accelerazi-
onista è la citazione di Nietzsche
nell’espressione «accelerare il
processo». Questa citazione
nietzscheana è del tutto perti-
nente, non solo come questione
di «stile» e di «taglio» del concetto fi-
losofico minore di «processo acceler-
ato di produzione desiderante», ma ci
è utile per definire in modo concreto il
concetto maggiore di «rivoluzione ace-
fala» che Deleuze, Guattari, e la «co-
munità nietzscheana rivoluzionaria»
stanno elaborando proprio in ques-
to lasso temporale, dal 1968 al 1975.
“«Accelerare il processo», come diceva
Nietzsche” potrebbe infatti rivelarsi
un’arma a doppio taglio in quanto ciò
che scrive Nietzsche nel frammento I
forti dell’avvenire, se letto à la lettre,
non è esattamente ciò che intendono
Deleuze e Guattari, almeno a una
prima lettura superficiale. Per dirim-
ere il passo e la citazione, dobbiamo
infatti attivare un tipo di lettura ip-
ertestuale a cui abbiamo fatto rifer-
imento all’inizio del saggio perché,
come ha scritto Deleuze, il “testo è
soltanto un piccolo ingranaggio in
una pratica extratestuale” che si
tratta di prolungare e poi rendere
fecondo (ID, 330). D’altra parte,
Deleuze e Guattari nell’Anti-Edipo
parlano esplicitamente di “uso pro-
duttivo della macchina letteraria” e
di liberare nel testo «la sua poten-
za rivoluzionaria». Ai fini della cor-
retta esegesi del testo di Deleuze
e Guattari costituiamo un’alleanza
con l’esegesi klossowskiana del
frammento nietzscheano 9 [ 153 ]
I forti dell’avvenire, e più in gener-
ale con il magistrale testo di Pierre
Klossowski, Nietzsche e il circolo
vizioso, con cui l’Anti-Edipo dia-
loga a distanza sul nodo cruciale
della «cospirazione» nietzschea-
na. La cospirazione che si attiva
contro la realtà gregaria, dunque
contro l’economia di mercato, è
presentata per la prima volta in
modo essenziale da Nietzsche
nel frammento dell’autunno
1887: Klossowski definisce in-
fatti I forti dell’avvenire come il
«cuore» di tale complotto (CV, [aut aut
n.267-268] pg. 61). Deleuze e Guattari,
comprendendone la portata esplosi-
va, ne trasferiscono l’intensità di cos-
pirazione anti-capitalista proprio nel
«cuore» del passaggio accelerazion-
ista della Macchina capitalistica civi-
lizzata, a sua volta nucleo essenziale
dell’intera opera Anti-Edipo, radicaliz-
zandone il senso e proiettandolo nella
realtà del conflitto rivoluzionario in
essere. Il testo di Deleuze e Guatta-
ri è infatti una risposta indiretta e
attualizzata alla teoria della «casta
sovrana anti-gregaria» di Nietzsche,
e una risposta diretta e affermativa
al quesito rivoluzionario della cos-
pirazione anti-istituzione e anti-mer-
cato prospettata da Klossowski.
Come vedremo la posizione dei tre
filosofi sarà condivisa in tutta la sua
portata dirompente da Foucault
stesso: ne rimane traccia nella sua
Introduzione all’edizione america-
na dell’Anti-Edipo quando individua
nell’opera l’incorporazione di nuove
zone di critica, la localizzazione di
nuove lotte e l’incitamento ad ac-
celerare: “L’Anti-Edipo mostra, an-
zitutto, l’estensione della superficie
coperta. Ma fa molto di più. Non si
perde nel denigrare i vecchi idoli,
pur giocando molto con Freud. E,
soprattutto, ci incita ad andare più
lontano” (IVNF, 5). Poi, alla stessa
stregua, Foucault ritiene il testo
klossowskiano del Nietzsche e il
circolo vizioso come “il più grande
libro di filosofia che abbia mai let-
to, alla pari dell’opera stessa di
Nietzsche”.11 Ma perché Deleuze
e Foucault reputano il testo di
Klossowski su Nietzsche così
prezioso e allo stesso tempo così
eversivo? Cosa nasconde ques-
to libro al suo interno, come si
trattasse di un enigmatico di-
amante grezzo, che altri non
sono riusciti a «tracciare»? Ci
32
riferiamo, in particolare, a studiosi
acuti di Nietzsche come Vattimo e Ca-
lasso, i quali hanno apprezzato il testo
klossowskiano dal punto di vista es-
tetico ed esegetico ma non dal punto
di vista politico. Cosa hanno avver-
tito Deleuze e Foucault in Nietzsche
e il circolo vizioso di Klossowski che
è sfuggito, o che hanno trovato risi-
bile, minimizzabile, Calasso e Vatti-
mo? Stiamo parlando di intellettuali
presenti nei momenti salienti della
Nietzsche renaissance francese: Vat-
timo partecipò al seminario del ‘64 a
Royaumont - Nietzsche et la philoso-
phie comme exercice ontologique fu
il suo intervento; Calasso intervenne
al seminario del ‘72 a Cerisy-la-Salle
con il testo Parodie de parodie, una
dissertazione che seguì di poco il
celebre Pensée nomade di Gilles
Deleuze.
Il complotto e la comunità
inafferrabile degli uomini
del superluo
E’ probabile che Klossowski ab-
bia atteso almeno trent’anni il mo-
mento in cui poter leggere e con-
frontare in modo esaustivo tutti i
testi del periodo postumo, il Na-
chlass, e trovare finalmente con-
ferma di quanto paventato da lui
e Bataille fin dalla seconda metà
degli ‘30 del Novecento; cioè
che il Nietzsche post-Zarathus-
tra stesse iniziando ad elaborare
una propria teoria «cospirativa»,
in qualche misura insurrezi-
onale rispetto al governo eco-
nomico della società, e che tale
«complotto» fosse collegabile,
sempre oscuramente, al cir-
colo vizioso dell’eterno ritorno
(SF, 26). E’ noto che i concetti
dell’ultimo Nietzsche non hanno
avuto un’elaborazione definiti-
va, né sistematica, e questo vale per
l’eterno ritorno, la volontà di potenza,
il complotto dei forti dell’avvenire e
l’oltreuomo. Proprio per questo moti-
vo l’edizione critica di Colli e Montinari
ha permesso a Klossowski di coronare
un sogno: poter finalmente studiare
in profondità i frammenti del periodo
1887-1888, cioè i testi che ruotano in-
torno al circulus vitiosus deus, da Al
di là del bene e del male fino ai «bigli-
etti della follia». La duplice alleanza di
Klossowski, da una parte gli italiani
Colli e Montinari, dall’altra i francesi
Deleuze e Foucault, cementata già a
partire dal convegno di Royaumont
del luglio ‘64, gli permette di portare
a maturazione una serie di analisi
sui temi forti nietzscheani iniziate
già nel 1936-37 e approdate poi agli
anni ‘60. Il punto d’arrivo definiti-
vo del suo impegno di studi sarà
Nietzsche e il circolo vizioso, pub-
blicato nel 1969, con l’importante
reprise dell’intervento al convegno
di Cerisy-la-Salle del luglio 1972 in-
titolato Circulus vitiosus, che può
essere considerato il punto più alto
del suo commento riguardo la «co-
munità occulta e inafferrabile dei
creatori». Circulus Vitiosus è il mo-
mento ideale e simbolico di «pas-
saggio del testimone» dalla gen-
erazione di filosofi nietzscheani
degli anni ‘30, ai nuovi anti-filosofi
formatisi negli anni ‘50 e ‘60, in
«libera uscita» dalle schematicità
marxiste e strutturaliste: sarà la
generazione di Foucault, Deleuze,
Lyotard, Derrida. Il commento
di Klossowski sul Nietzsche del
1887 è tanto più «inequivocabile»
quanto più analizza i frammen-
ti «equivocati» dai nazisti negli
anni ‘30, ovvero il grappolo dei
tre testi postumi, tra cui I forti
dell’avvenire, che formano il nu-
cleo possente dell’esegesi pre-
sentata in Nietzsche e il circolo
vizioso (NCV [ II ], 217-21).13 Infatti, se
non leggiamo il testo nietzscheano con
l’ottica parodiante che gli è propria e
che informa tutti i testi nietzscheani
riferenti alla «grande politica», il fram-
mento letto à la lettre risulta quan-
tomeno sinistro e si presta a grandi
equivoci; o come afferma Klossowski,
si tratta di “superare la strana sen-
sazione che suscitano inizialmente al-
cune affermazioni di Nietzsche” (CV,
aut-aut n. 267-268, 59). Nel fram-
mento dell’autunno del 1887, I forti
dell’avvenire, Nietzsche afferma che
il processo di livellamento dell’uomo
europeo, un po’ per caso, un po’ per
«necessità» - da questa pseudo-ne-
cessità del tutto illogica Klossowski
ne deduce il carattere parodistico
del frammento - produrrà un nuo-
vo tipo di «uomini superflui», i for-
ti dell’avvenire, grazie a una sorta
di selezione, sperimentabile da una
«ricchezza di forze», il cui scopo
non sarà il bene della società, bensì
il bene del futuro. Klossowski chi-
arisce che il pensiero e “il metodo
adatto alla creazione di «piante rare
e singolari» (una «razza» con «una
sfera di vita a sé», svincolata da
qualsiasi imperativo di virtù) con-
sista nel mettere a parte, nell’iso-
lare un gruppo umano: questo car-
attere sperimentale del progetto
- irrealizzabile - se non si identifi-
casse con l’intenzione stessa di un
complotto - dato che nessuna «pi-
anificazione» potrebbe mai pre-
vedere «serre» di tale genere - in
qualche modo dovrebbe iscriversi
e lasciarsi guidare dal processo
stesso dell’economia” (NCV [II],
225). Ma l’economia di ogni soci-
età, qualora un qualsiasi gruppo
di «sperimentatori» riuscisse a
conquistare il potere, avrebbe
come suo primo compito la dis-
truzione di ogni «serra» con-
tenente i germogli di piante rare
33
e singolari, dato che il costo dell’elimi-
nazione sarebbe sicuramente inferiore
alla loro coltivazione, considerando in
questa prospettiva anche i costi futu-
ri di ogni sradicamento sistematico di
eventuali comunità non assimilate ai
valori di una «economia» di scala che si
ripresentassero cadenzate di gener-
azione in generazione, e il cui obiettivo
politico diverrebbe, di volta in volta, il
rovesciamento degli sperimentatori a
capo della società. Ecco che, tramite
il frammento 9 [153], si presenta per
Klossowski - e per Deleuze e Fou-
cault che convergono su questa let-
tura - una grande opportunità etica:
“la sfida anticipata a qualunque mo-
rale industriale le cui leggi di produz-
ione danno una cattiva coscienza a
chiunque viva nel non-scambiabile”,
mentre queste stesse leggi indus-
triali “non tollerano a loro volta
nessuna cultura, nessuna sfera di
vita che non sia integrata o aggi-
ogata in qualche modo alla produz-
ione generale” (NCV, 226). Ed ecco
il cuore del «complotto anti-siste-
ma» che Klossowski attribuisce al
Nietzsche «accelerazionista» dei
forti dell’avvenire: “A tale impresa
di intimidazione degli affetti, che
Nietzsche misura in tutta la sua
vastità, egli contrappone come
una minaccia i propri progetti di
selezione, i quali devono assicu-
rare il momento propizio per col-
tivare clandestinamente le piante
rare, singolari, e sicuramente ve-
lenose, che stanno per sbocciare
dagli affetti come una insurrezi-
one contro qualsiasi imperativo
di virtù” (NVC, 226). Si delineano
così i fronti etici e morali delle
forze che si contrappongono: da
un lato i gregari assimilati e pro-
duttivi a cui l’«economia gestita
a livello planetario» assegna il
compito giornaliero di realizza-
re quel segmento di sovranità
proprio, minuto, indispensabile all’ag-
gregato totale della laboriosità sociale
e che risiede, in modo più profondo,
non solo nella quantitas e nella effi-
cientiam, ma nella «regolarizzazione»
di ogni tipo umano; dall’altro lato gli
inassimilabili, i «liberi come il vento»,
che Klossowski dipinge come “una co-
munità segreta, inafferrabile, la cui
azione può imperversare in qualsia-
si regime. Soltanto una simile comu-
nità sarebbe in grado di distruggere
la propria azione nel momento in cui
la progetta, mentre si distruggereb-
be fatalmente a sua volta qualora la
realtà gregaria s’impadronisse del
suo segreto a titolo istituzionale” (CV
[aut-aut n.267-268], 59).
La forza imprevedibile delle
generazioni: il codebreaking
inizia nelle culle
A questo punto potrebbe sorgere
di nuovo il dubbio: ma è proprio
questa «specie improduttiva e cre-
ativa» sull’asse Nietzsche-Klos-
sowski che Deleuze e Guattari
stanno proponendo come forza in-
surrezionale nel processo acceler-
ato della produzione desiderante
che tutto decodifica e nomadizza?
La nostra risposta è sì, attual-
izzando però gli inassimilabili allo
scenario occidentale del tardo
‘900: lo possiamo accertare, con
estrema esattezza, in un altro
punto essenziale del pensiero di
Deleuze, e precisamente in Pen-
siero Nomade che, ricordiamolo,
è stato scritto solo dopo 4 mesi
dall’uscita in libreria dell’An-
ti-Edipo (marzo e luglio 1972), per
cui gli è immediatamente suc-
cessivo: “Dinanzi a società come
le nostre, che si decodificano e i
cui codici fanno acqua da tutte
le parti, Nietzsche non tenta di
34
ricodificare. Dice invece: tutto ciò non
è abbastanza, siete ancora dei bambini
(il «livellamento» dell’uomo europeo è
il grande processo che non si deve os-
tacolare: bisognerebbe accelerarlo an-
cora di più14»). Scrivendo e pensando a
modo suo, Nietzsche svolge un’opera di
decodificazione: non di decodificazione
relativa, volta a decifrare tutti i codici
antichi, presenti e futuri, ma di decod-
ificazione assoluta - vuole far passare
qualcosa che non sia codificabile, vu-
ole guastare tutti i codici. Non è facile
guastare tutti i codici, anche sul piano
della semplice scrittura e del linguag-
gio» (NF-PN, 312). A parte la santi-
ficazione del codebreaking, possia-
mo rilevare nel testo deleuziano tre
fatti: 1) la citazione dal frammento
accelerazionista di Nietzsche è più
sostanziosa rispetto all’Anti-Edipo
in quanto ne riprende in modo esau-
stivo e corretto la frase centrale
così come tradotta da Klossowski -
il «livellamento» dell’uomo europeo
è il grande processo che non si deve
ostacolare: bisognerebbe acceler-
arlo [il traduttore italiano Giamet-
ta usa il verbo affrettare] ancora di
più» -; nel passaggio accelerazion-
ista dell’Anti-Edipo il fraseggio era
intercalato da un’altra citazione da
Nietzsche, come abbiamo appura-
to nel D.13.1., ed è così posta: “Non
ritirarsi dal processo, ma andare
più lontano, «accelerare il proces-
so», come diceva Nietzsche” (AE,
272); 2) in Pensiero Nomade si
rende evidente la discrepanza tra
il significato dell’«accelerare
il processo» tra Nietzsche e
Deleuze e Guattari e questo va
spiegato; 3) la frase che Deleuze
utilizza per introdurre il testo
nietzscheano: “[Nietzsche] Dice
invece: tutto ciò non è abbastan-
za, siete ancora dei bambini”
rende ancora più enigmatico il
senso del passaggio accelerazi-
35
onista dell’Anti-Edipo. Se l’utilizzo con-
sapevole del frammento accelerazi-
onista di Nietzsche è a questo punto
acclarato da questa seconda citazione
più estesa da parte di Deleuze, non-
dimeno il significato del passaggio di
“quale via rivoluzionaria intrapren-
dere” non ha guadagni particolari. Dei
tre fatti elencati che discendono da
Pensiero Nomade, il primo è del tutto
evidente mentre gli ultimi due vanno
spiegati. Affrontiamo la discrepanza
tra accelerare il processo nella ver-
sione di Nietzsche e in quella forgia-
ta da Deleuze e Guattari. Il Nietzsche
«politico» pensa - secondo la lettu-
ra di Klossowski - che un’eventuale
“società segreta, [sarà] composta
da sperimentatori, sapienti e artis-
ti (…) cioè da creatori che sapran-
no agire in nome della dottrina del
circolo vizioso e che ne faranno la
condizione sine qua non dell’esist-
enza universale” (CV [aut aut n.
267-268], 59). Alle spalle di questa
comunità di singolarità marchia-
ta dalla non-scambiabilità c’è però
un’inarrestabile legge economica
che conduce alla «gestione totale
della Terra» e alla «pianificazione
planetaria dell’esistenza». Nulla
di tutto questo è all’orizzonte del
pensiero espresso dall’Anti-Edipo:
si tratta viceversa di un messag-
gio di «speranza attraverso il con-
flitto». Il secolo delle rivoluzioni
si è realizzato, forse oltre ogni
previsione di Nietzsche; e non-
ostante tutti i tradimenti che le
rivoluzioni hanno subito, ritrac-
ciandole in modo fulmineo nell’al-
veo del livellamento economico
generalizzato, nondimeno esse
hanno dimostrato che proprio da
lì, da quel carico enorme di accu-
mulazione di energia/desiderio
si formano quegli eventi di rot-
tura che, soli, producono quella
differenziazione che Nietzsche
attribuisce alle “serre” del Circolo
Vizioso, e Deleuze e Guattari all’evento
rivoluzionario. Il delirio affermativo dei
codebreakers nomadi che accelerano
il processo di destituzione dei codi-
ci e dei territori tramite la produzi-
one schizo-desiderante, sostituisce
nell’anti-filosofia di Deleuze e Guat-
tari la figura del cospiratore forte
dell’avvenire, figlio di quel «surplus»
economico-sociale che Nietzsche in-
dividua nella sua parodia della domi-
nazione livellante della logica indus-
triale. Riguardo l’ultimo mistero da
chiarire - “tutto ciò non è abbastanza,
siete ancora dei bambini” - osservia-
mo l’accenno marcato di Deleuze
a una paternale parodistica verso
l’«incanto fanciullesco velenoso» nel
processo di accelerazione dei «com-
portamenti deliranti» dei sediziosi a
venire. Dobbiamo ricorrere all’es-
egesi testuale di Klossowski per
rendere intellegibile il senso della
frase - tanto per rimarcare il po-
tente contagio e lo stretto intrec-
cio tra il pensiero anti-edipico e la
riflessione complottista della co-
munità segreta degli sperimenta-
tori. Klossowski, commentando il
frammento 9 [153] I forti dell’av-
venire, ritiene che un «carattere
particolare» dei sediziosi impro-
duttivi dipenda esclusivamente
dalla «forza imprevedibile» delle
generazioni: “la potenza di prop-
agazione della specie già si rivol-
ge contro lo strumento che l’ha
moltiplicata: lo spirito industriale,
il quale elevando la gregarietà al
rango di unico supporto dell’es-
istenza, avrebbe dunque genera-
to da sé i propri distruttori. Non-
ostante le apparenze, la nuova
specie, «abbastanza forte per
non aver bisogno della tirannia
dell’imperativo della virtù», non
regna ancora; e, a meno che non
stia già preparandosi a ciò
sui banchi di scuola, forse le cose più
temibili che essa porterà sonnecchiano
ancora nelle culle” (NCV [II], 226-27).
Quale terrore e quale minaccia mag-
giore per i gregari di qualsiasi epoca,
il pensare di allevare una «generazi-
one-serpe» e di venir abbattuti dai
propri figli per motivi a loro crudel-
mente oscuri! Ecco il senso del riso
nietzscheano, il “riso dionisiaco”:
“Capita spesso a Nietzsche di trovarsi
di fronte a una cosa che ritiene dis-
gustosa, ignobile, vomitevole. Ebbene,
questo lo fa ridere, e se fosse possi-
bile la renderebbe ancora più tale.
Ancora uno sforzo, dice, non è an-
cora abbastanza disgustosa”. Il riso
dionisiaco si accoppia qui con l’as-
toricità della previsione minacciosa.
Ecco il senso della frase deleuziana,
che muove dall’impersonale nietzs-
cheano, la sua «controfilosofia» che
enuncia le enigmatiche macchine da
guerra periferiche (NF-PN, 321): “le
bestie bionde che sopraggiungono
come un destino, senza un motivo,
una ragione” si accoppiano con “la
nuova specie di distruttori che son-
necchia nelle culle”. Qui Deleuze ha
buon gioco nell’affermare: “In tal
senso, forse, Nietzsche proclama
di dare avvio a una politica nuova -
che Klossowski interpreta come un
complotto ai danni della sua stes-
sa classe -” (NF-PN, 321).
In verità vi dico: non abbiamo
ancora visto nulla
Passiamo ora all’ultima frase
del passaggio «accelerazionista»
della Macchina capitalistica civi-
lizzata - “in verità, su questo cap-
itolo, non abbiamo ancora visto
nulla”; qui dobbiamo effettuare
un salto all’indietro nel tempo, e
valutare di nuovo come nell’in-
treccio della «comunità nietzs-
36
cheana rivoluzionaria» ci siano sem-
pre dei concatenamenti e dei rimandi
continui, come un dialogo interno con
temi e nodi, ora lasciati in sospeso, ora
in auge e poi sviluppati. Ci dobbiamo
installare, come punto privilegiato
d’analisi, nell’intervento che Michel
Foucault effettua nel luglio del 1964
a Royaumont, nel primo dei seminari
su Nietzsche organizzato da Deleuze:
si tratta del celebre Nietzsche, Freud,
Marx (FD, 137-146).15 E’ un intervento
che riguarda le tecniche di interpre-
tazione in Marx, Nietzsche e Freud ma,
a causa di una indubbia convergenza
temporale, contribuisce a creare -
con Paul Ricoeur, pur nella loro rad-
icale differenza16 - quella definizione
divenuta celebre di «maestri del
sospetto» che sarebbe rimasta ap-
piccicata ai tre autori fino ai giorni
nostri. Sostanzialmente Foucault
argomenta che Marx, Freud e
Nietzsche “hanno fondato da zero
la possibilità di una ermeneutica”
(FD, 139). Le opere dei tre autori
hanno inferto una profonda ferita
al pensiero occidentale in quanto lo
hanno posto di fronte a nuove tec-
niche interpretative; ciò “ha messo
[noi occidentali] in una posizione
scomoda, perché queste tecniche
di interpretazione riguardano noi
stessi, visto che noi, gli interpreti,
abbiamo cominciato a interpretar-
ci con queste stesse tecniche” (FD,
139). D’altra parte, se queste tec-
niche sono necessarie, lo sono
perché il linguaggio è sospetto.
«Sospettare il linguaggio» signifi-
ca che il linguaggio “vuole dire
altro [da] ciò che esprime” e “che
ci sia linguaggio altrove che nel
linguaggio” (FD, 138). Per Fou-
cault ci sono quattro caratter-
istiche della nuova ermeneutica
che sono alla base del sistema di
interpretazione al quale, ancora
oggi, apparteniamo: profondità
intesa come esteriorità, incompiutez-
za, preminenza in rapporto ai segni, in-
finita auto-interpretazione. Nell’inter-
vento di Foucault, c’è però un’istanza
più profonda che Deleuze coglie e fa
sua nelle Conclusioni del convegno di
Royaumont:
“la ragione più generale per la
quale ci sono tante cose nascoste, in
Nietzsche e nella sua opera, è di or-
dine metodologico. Una cosa non ha
mai un unico senso. Ogni cosa ha più
sensi che esprimono le forze e il dive-
nire delle forze che si agitano in essa.
Anzi, non c’è la «cosa», bensì soltan-
to delle interpretazioni e la pluralità
dei significati. Interpretazioni che si
nascondono in altre, come maschere
incastrate, linguaggi inclusi gli uni
negli altri. Foucault ce l’ha mostrato:
Nietzsche inventa un concetto nuovo
e dei nuovi metodi di interpretazione.
(…) Alla logica si sostituisce una top-
ologia e una tipologia: ci sono inter-
pretazioni che presuppongono una
maniera bassa o vile di pensare, di
sentire e perfino di vivere, altre che
testimoniano di una nobiltà, gener-
osità, creatività…, così che le inter-
pretazioni denunciano innanzitutto
il «tipo» di colui che interpreta e
rinunciano di fronte alla questione
«che cosa?» per promuovere quel-
la del «chi?»” (DM, 14-15).
Contro gli intellettuali del suo
tempo che accomunano i tre sup-
posti maestri del pensiero occi-
dentale in una riflessione ireniz-
zata, insorge Deleuze in Pensiero
nomade, stigmatizzando di abom-
inevole sintesi tale postura intel-
lettuale: “Si ritiene che all’alba
della nostra cultura contempo-
ranea stia la trinità Nietzsche,
Freud, Marx. Poco importa che
siano stati anzitempo disinnes-
cati” (ID, 320). Chi ha portato
avanti questa operazione e con
quali fini? L’operazione di disin-
nesco, per Deleuze, è stata resa pos-
sibile dalla filosofia contemporanea
- nello stesso momento in cui ha as-
sunto i contorni di uno spiritualismo
rinascente - e dall’ermeneutica, so-
prattutto quando insieme effettuano
una deformazione tale delle nozioni di
«senso» e «valore» che resuscitano
l’Essenza, ritrovando in questo modo
tutti i valori religiosi e sacri (ID, 169).
Per Deleuze permangono delle ambi-
guità nell’utilizzo della Trinità: “Che la
filosofia contemporanea abbia trova-
to la fonte del suo rinnovamento nella
trinità Nietzsche-Marx-Freud è già di
per sé molto ambiguo, molto equiv-
oco. Deve infatti essere interpreta-
to sia negativamente che positiva-
mente. Dopo la guerra, per esempio,
sono fiorite varie filosofie dei valori.
Si parlava molto di valori, si voleva
sostituire l’«assiologia» all’ontolo-
gia e alla teoria della conoscenza…
Non però in maniera nietzscheana o
marxista. Al contrario, di Nietzsche
o Marx non si parlava affatto, non
erano conosciuti, non li si voleva
conoscere. Si considerava il «va-
lore» come luogo di una resurrezi-
one per lo spiritualismo più astrat-
to, più tradizionale: ci si richiamava
ai valori per indurre a un nuovo
conformismo, ritenuto più adatto
al mondo odierno, come ad esem-
pio, il rispetto dei valori, eccetera.
Per Nietzsche, e anche per Marx,
la nozione di valore è strettamente
inseparabile: 1) da una critica rad-
icale e completa del mondo e della
società, basti vedere il tema del
«feticcio» in Marx o quello degli
«idoli» in Nietzsche; 2) da una non
meno radicale creazione, la tras-
valutazione di Nietzsche, l’azione
rivoluzionaria di Marx. Era nec-
essario, in questo dopo guerra,
servirsi del concetto di valore:
ma lo si è neutralizzato com-
pletamente, privandolo di ogni
37
senso critico o creativo, riducendolo a uscite dal Maggio 1968. Crono-itiner-
strumento dei valori stabiliti. Ecco allo- ari brevi, divorati con grande celerità,
ra l’Anti-Nietzsche allo stato puro, anzi, ma nel 1972, ancora «novissimi». Dopo
peggio che l’Anti-Nietzsche, il Nietzsche tutto, non si tratta di una generazione
deviato, annichilito, soppresso, can- che, ignara, si prepara alla sedizione
onizzato” (NF-PN, 298-99). C’è però già nelle culle o sui banchi di scuola?
un’ulteriore precisazione, ai nostri Attenti alle culle, affermano dunque
fini decisiva, che Deleuze esplica con Deleuze e Guattari tra una risata de-
un’insolita durezza in Pensiero No- lirante e il fosco augurio di un futuro
made: “Ma anche concesso che Marx e minaccioso, la rivoluzione è in itinere,
Freud siano l’alba della nostra cultura, siamo all’inizio di una controcultu-
Nietzsche è comunque tutt’altra cosa, ra combattiva e consapevole. Come
è l’alba di una controcultura” (NF-PN, ogni lettore del presente saggio sa,
310). Come abbiamo già rilevato nel quest’augurio destabilizzante non si è
precedente paragrafo Liberazione di realizzato - nel breve periodo; ma chi
tutte le maschere, i divenire marxisti può mai dire, come scrive Klossowski
e freudiani e le loro burocrazie pro- e come pensano Deleuze,
ducono instancabilmente delle ricod- Guattari e Foucault, che i
ificazioni istituzionali e familiari. Su forti dell’avvenire così come la
Nietzsche, invece, non è possibile ri- comunità ombra di singolarità
codificare alcunché, anzi il suo pen- inassimilabili, non siano con-
siero è inutilizzabile a questi fini (ID, fusi tra la folla e che, dunque,
320). Ecco dunque un primo motivo l’uomo al silicio e il cospiratore
per cui “non si è ancora visto nulla”: nomade attendano nel non
se in Occidente si è ancora - 1972 - tracciabile e nell’impercettibile?
al primo stadio di una «controcultu-
ra», libera dalle burocrazie che in-
vece hanno sterilizzato la radicalità
di Marx e Freud, ciò significa che
essa muove ancora i primi passi e
non ha ancora dispiegato i propri
effetti. Il secondo motivo per cui
“su questo capitolo, non si è ancora
visto nulla” è strettamente legato
al precedente, se assumiamo che
la locuzione “su questo capitolo”
sia da intendersi sul «capitolo»
dell’accelerazione del proces-
so, del “guastare” i codici e del
“seguire i flussi che costituiscono
altrettante linee di fuga nella so-
cietà capitalista”: non si è anco-
ra visto nulla poiché si è all’inizio
di una consapevolezza rivoluz-
ionaria figlia del nuovo modo di
leggere Nietzsche, del pensiero
della «comunità rivoluzionaria
nietzscheana» francese, e del
percorso delle forze sovversive
 C A PI T OL O I I I
Per un’erotica della rivoluzione
Soluzione del problema
molecolare 4 e 5
Mezzogiorno; momento dell’ombra
più corta; ine dell’errore più lungo;
—Nietzsche, Crepuscolo degli idoli
Il reale non è impossibile, è sempre
più artiiciale.
—Deleuze e Guattari, L’Anti-Edipo
Il vagone freudiano
e il treno marxista-leninista
Guattari con una fulminea battu-
ta - “non potevamo accontentarci di
agganciare un vagone freudiano al
treno del marxismo-leninismo” (ID,
276) - posiziona, dislocando, gli au-
tori dell’Anti-Edipo rispetto alla te-
oria del desiderio freudiano e alla
teoria politica marxista. Il desider-
io, per Deleuze e Guattari, non può
essere la semplice somma di Marx
e Freud, del marxismo e del freud-
ismo: “I rapporti di produzione e
i rapporti di riproduzione parte-
cipano alla stessa coppia di forze
produttive e di strutture anti-pro-
duttive. Si tratta di far passare il
desiderio dalla parte dell’infra-
struttura, dalla parte della pro-
duzione, e allo stesso tempo di far
passare la famiglia, l’io e la per-
sona dalla parte dell’anti-produz-
ione. Questo è il solo mezzo per
evitare che il sessuale resti defin-
itivamente tagliato fuori dall’eco-
nomico” (ID, 276). In risposta al
quesito molecolare n.4, cioè al
«come» una riflessione politi-
co-filosofica aderente al reale
riesca a coniugare la dimen-
sione economica e il «piano»
rivoluzionario in un disegno co-
38
erente, vanno individuati nell’opera di
Deleuze e Guattari alcuni concetti che
stanno alla base della configurazione
del passaggio «accelerazionista» di
La macchina capitalistica civilizzata.
Bisogna quindi chiedersi cosa inten-
dono Deleuze e Guattari per «econo-
mia», «valore», «moneta» e «sogget-
to rivoluzionario», dato che tutto lo
svolgimento di La macchina capital-
istica civilizzata oscilla tra queste
quattro cardinalità; ma soprattutto
come queste vengano lette alla luce
dell’asse Nietzsche-Klossowski del
frammento «accelerazionista» I for-
ti dell’avvenire. Se nel frammento
10 [17] - (O, VIII/2, 113-14 - NCV, [II],
218-19) - un testo che Klossowski
enuclea tra i frammenti «acceler-
azionisti» del Grande Processo -
Nietzsche presenta l’avvilimento
dell’essere umano nel processo di li-
vellamento in corso nella società in-
dustriale del XIX secolo, e ne mette
in mostra i caratteri di «deficit»,
«spesa», «sfruttamento», «sen-
so», «gestione», «ristagno», «lus-
so» e «consumo», utilizzando cat-
egorie strettamente economiche,
vuol dire che ha chiaro in mente
un concetto di «oikonomia» che
travalica sia il concetto di econo-
mia liberale, il pensiero classico
di Smith, Ricardo e, soprattutto,
Mill, che la critica di economia
politica che va costruendo il so-
cialismo e, in particolare, il marx-
ismo. Per Nietzsche la «macchina
al servizio di questa economia»,
l’«enorme ingranaggio di ruote
sempre più fini, sempre più sot-
tilmente adattate» (O, VIII/2, fr.
10 [17]) produce un surplus e un
movimento inverso all’esistente,
il divenire-superfluo, che com-
porteranno - movimento e pro-
duzione - una comunità di uomini
inassimilabili che sarà la futura
forma superiore d’essere. La
prima considerazione di Klossowski,
nell’intervento Circulus vitiosus, è rel-
ativa alla visione del «sovrappiù» di
Nietzsche - il surplus, l’eccedente che
altri, in differenti ambiti, chiamano
plusvalore:
“Il sovrappiù appartiene alla visione
di Nietzsche ed è colto da lui come una
caratteristica della nostra attualità:
gli uomini del superfluo, coloro che
creano fin d’ora e da sempre il sen-
so dei valori dell’esistenza (consider-
azione assai paradossale da parte di
Nietzsche), formano una gerarchia
per così dire occulta, per la quale
lavora la pretesa gerarchia degli at-
tuali dirigenti. Sono costoro i veri
schiavi, che svolgono il lavoro più pe-
noso” (CV - aut-aut n. 267-268 - p.
62).
C’è però un’altra conseguenza,
ancora più clamorosa, che deriva
dal confronto tra gregarietà e sin-
golarità nel movimento economi-
co della «errata selezione darwin-
iana», e dunque del libero gioco di
specie e memoria, che Klossowski
argomenta in tal modo in commen-
to al frammento 10 [145] (O, VIII/2,
p.180), sempre dell’autunno 1887:
“Il caso singolo rappresenta sot-
to questo riguardo l’oblio delle es-
perienze anteriori, che sono state
ormai assimilate dalle pulsioni
gregarie al punto di diventare in-
consce - e dunque di essere re-
presse dalla censura imperante
- o respinte invece come inassim-
ilabili sia dalle condizioni d’esist-
enza della specie, sia dall’individ-
uo all’interno della specie. Per
Nietzsche, il caso singolo riscopre
così, in modo «anacronistico»,
un’antica condizione di esistenza
che si risveglia in lui solo perché
la condizione attuale non corris-
ponde allo stato pulsionale che
in qualche modo si è affermato
attraverso lui. Questo stato singolare,
anacronistico solo rispetto al livello
istituzionale della gregarietà, può dar
luogo, a seconda della sua forza d’in-
tensità, a una disattualizzazione dell’is-
tituzione che viene denunciata anch’es-
sa come anacronistica. Che ogni realtà
in quanto tale si disattualizzi in rap-
porto al caso singolo, provocando
un’emozione che condiziona il compor-
tamento del soggetto fino a costrin-
gerlo all’azione, è un fatto capace di
modificare il corso degli avvenimenti,
secondo un circuito di possibilità che
saranno assunte da Nietzsche come
dimensione del suo pensiero; via via
che ne coglie la periodicità nella sto-
ria, si disegna a chiare linee il pro-
getto di un complotto sotto il segno
del Circolo Vizioso” (NCV [II], 115-16).
Chiese, eserciti, stati,
quale di questi cani
vuol morire?
Il commento di Klossowski al
frammento di Nietzsche è pura
dinamite. Presuppone che esista,
tramite il gioco anarchico delle
pulsioni, una frattura insanabile
tra singolarità e gregarietà, anche
a livello di istituzioni. I gruppi e le
comunità inassimilabili proceder-
anno, secondo il testo klossowski-
ano, a distruggere le istituzioni e
formeranno delle nuove istituz-
ioni che potranno essere qualif-
icate come anti-gregarie, il che
presuppone che potranno abiu-
rare sia la copia riformata che il
modello delle istituzioni stesse:
l’istituzione-a-venire potrà es-
sere una non-istituzione, oppure
una post-istituzione, piuttosto
che un’istituzione migliore, cioè
riformata. L’essere anacron-
istici gli uni rispetto agli altri
presuppone una differenza di
«natura», una biforcazione tra
39
insiemi umani: qui a essere presa in
esame è la specie, non la classe, non il
triangolo famigliare inteso unità mini-
ma sociale. L’opposizione tra comunità
abissalmente differenziate si basa sul
processo evolutivo, e non su gerarchie
di classi economiche, di valori mora-
li o di fantasmi individuali o di gruppo
secondo una triangolazione edipica:
Nietzsche presuppone che oscure
forze agiscano sulla natura umana
attraverso una dottrina selettiva,
l’Eterno Ritorno per Nietzsche, il Cir-
colo Vizioso per Klossowski, grazie
al criterio della volontà di potenza.
La dottrina selettiva diventa, sec-
ondo questo schema, lo strumento
per un complotto (CV, aut-aut n.267-
268, p.63): qui è del tutto evidente
la centralità dell’anti-darwinismo
di Nietzsche, in quanto le implica-
zioni selettive di dottrine, criteri e
istanze pulsionali sono antitetiche
alla teoria evolutiva del biologo in-
glese. Più che il dato biologico/
evoluzionista, a Deleuze e Guatta-
ri interessano le implicazioni che
derivano dall’asse post-istituzione
gregaria di Nietzsche-Klossowski:
i gruppi-soggetto, utilizzando un
termine caro a Guattari, o le co-
munità occulte di singolarità, per
utilizzarne uno più vicino al sentire
deleuziano, possono utilizzare le
pulsioni affermative per rendere
mortale ciò che alle formazio-
ni gregarie può apparire immor-
tale: la società gregaria e le sue
istituzioni. Nell’Anti-Edipo, infatti,
Deleuze e Guattari affermano:
“Il polo rivoluzionario del fantas-
ma di gruppo appare al contrario
nella capacità di vivere le istituz-
ioni stesse come mortali, di dis-
truggerle o di cambiarle secondo
le articolazioni del desiderio e
del campo sociale, facendo del-
la pulsione di morte una vera e
propria creatività istituzionale.
E proprio qui infatti risiede il criterio
almeno formale di distinzione tra l’is-
tituzione rivoluzionaria e l’enorme in-
erzia che la legge comunica alle istituz-
ioni in un ordine stabilito. Come dice
Nietzsche, chiese, eserciti, stati, quale
di questi cani vuol morire?” (AE, 67-68).
La manifestazione
di un delirio universale
Il discorso dell’adeguatezza delle
lotte rivoluzionarie riappare là dove
non dovrebbe, teoricamente, ri-
apparire: all’interno del convegno
su Nietzsche di Cerisy-la-Salle del
luglio 1972. La diatriba coinvolge
Klossowski, Deleuze, Lyotard e Der-
rida: siamo nel cuore del complotto
sedizioso da parte della comunità
rizosferica nietzscheana. Derrida
ha posizioni politiche e filosofiche
completamente differenti rispetto
all’asse Nietzsche-Klossowski che
comprende Deleuze, Foucault, Ly-
otard. Deleuze funge da intermedi-
ario tra il proprio gruppo e Derrida.
Foucault e Derrida sono su posizio-
ni conflittuali da tempo; Foucault
non è però presente al convegno
nietzscheano. Deleuze, al termine
del proprio intervento «Pensiero
nomade» a Cerisy-La-Salle, ha pa-
role di elogio indirette per la de-
costruzione di matrice heidegger-
iana, e per il lavoro di Derrida, ma
è altrettanto fermo nel dichiarare
la propria alterità al progetto de-
costruttivista: “Quanto al metodo
di decostruzione dei testi, so bene
di che si tratta, lo ammiro, ma
non ha niente a che fare con me.
Non mi presento affatto come un
commentatore di testi. Per quel
che mi riguarda, un testo è solo
un piccolo ingranaggio in una
pratica extra-testuale” (ID, 330).
Il confronto più diretto, a tratti
aspro, avviene però dopo l’in-
tervento di Klossowski, Circulus vitio-
sus. Klossowski si era già soffermato
in passato sul concetto di «parodia»
nella filosofia di Nietzsche - Nietzsche,
il politeismo, la parodia (1957) - ma nel
dibattito che segue l’intervento klos-
sowskiano la polemica tra filosofi di-
vampa sul nodo Nietzsche - Marx e
sull’interpretazione «politica» della
filosofia nietzscheana rispetto alle
«inquietudine attuali», cioè coeve al
convegno e, dunque, riferibili all’an-
no caldo 1972. Il fatto di utilizzare
Nietzsche ai fini della comprensione
del presente, articola gli interventi fi-
losofici nei riguardi dell’«autonomia»
del pensiero nietzscheano rispetto
alla politica contemporanea e alle
eventuali coincidenze/divergenze tra
«esigenze nietzscheane» e «pras-
si marxiste». Klossowski termina il
proprio intervento riallacciandosi
alla sedizione adombrata dall’ac-
celerazione dei forti dell’avvenire
nel celebre frammento ( fr. 9 [153]
): “Sotto il segno del circolo vizioso,
il complotto contro Darwin indica
«l’autonomizzarsi delle produzioni
innanzi tutto patologiche», come
condizione dello sconvolgimento di
ogni rapporto tra le forze sociali
contrapposte” (CV, aut-aut n. 267-
268, pg. 65). Per Klossowski, la
sedizione proposta da Nietzsche
è doppiamente delirante: primo,
perché se il pensiero dell’eterno
ritorno è la parodia di una dottri-
na, anche il suo risultato, la rivol-
ta dei forti dell’avvenire, sarà una
parodia e quindi la manifestazi-
one di un delirio collettivo ancor
prima che individuale; secondo, in
una situazione di nichilismo real-
izzatosi cent’anni dopo la formu-
lazione del «complotto» da parte
di Nietzsche, il comportamento
delirante può avere una sua ef-
ficacia nei confronti dell’attu-
alità, quindi, nei confronti delle
40
forze che impongono il dominio della
struttura selettiva dei regolarizzati;
o, addirittura, il comportamento de-
lirante degli irregolari è possibile che
«costituisca, ormai, una resistenza
efficace nei confronti di una deter-
minata forza avversa». (CV, aut-aut
n. 267-268, pg. 63). La sedizione dei
deliranti può costituire un comporta-
mento «universale» oppure è solo un
fattore «contingente» del capitale?
Qui la domanda klossowskiana è ri-
volta al Deleuze fresco dell’Anti-Edi-
po: è solo la schizofrenia del capitale
a produrre il proprio agente sovver-
sivo e caotico nel rivoluzionario de-
lirante, oppure il delirio - cioè quella
condizione umana che impone a ogni
vissuto la demistificazione del pro-
prio stile di vita e l’uscita dai limiti
fissati dalla morale sociale - è un’in-
variante storica, una pratica pro-
duttiva universale di resistenza che
trascende ogni epoca storica? La
valorizzazione del delirio è generata
esclusivamente dai progetti e dai
processi di sovversione che si ripro-
ducono? La risposta affermativa
ai quesiti di Klossowski equivale a
riconoscere che tale valorizzazione
delinea un soggetto vuoto che si ri-
bella essenzialmente uscendo dal
proprio sé identitario e stagnante,
tramite un travaso perpetuo di
vuoto/pieno, cioè di una metamor-
fosi continua della singolarità che
ci indirizza verso l’accettazione
della dottrina dell’Eterno Ritorno.
La parodia come critica
corrosiva e la «parodia
della parodia»
Klossowski, oltre a proporre
approfondimenti alla schiera di
rizosferici nietzscheani capi-
tanati da Deleuze sulla patolo-
gia del rivoluzionario delirante,
offre al convegno di Cerisy-la-Salle
un altro importante argomento di dis-
cussione: le strategie e i nuovi modi
di combattere che si possono desum-
ere dai frammenti accelerazionisti di
Nietzsche. Per Klossowski, Nietzsche
“concepisce una nuova strategia e un
altro modo di combattere. Mi sembra
che andiamo sempre più - e qui mi ri-
chiamo a Deleuze - verso un’insurrezi-
one anti-psichiatrica (…) cioè verso
una specie di piacere nel diventare
«oggetto d’indagine» degli psichi-
atri o dei medici; il caso patologico
quindi si sentirà sempre più a suo
agio nella misura in cui vivrà, s’im-
porrà, sconcertando l’indagine is-
tituzionale in rapporto alla quale si
produce” (CV, 68). E’ a questo pun-
to che Derrida chiede a Klossowski
spiegazioni in merito al passo ap-
pena citato: “Porrei però la stessa
questione [la richiesta di precisare
meglio] sui termini «sconcertare» e
«parodiare». Lei ha suggerito che la
parodia potesse diventare politica
ed essere in fin dai conti sconcer-
tante…” (CV, 69). Il confronto tra i
due si fa ora più serrato, e val la
pena seguirlo nella sua interezza:
KL Nella misura in cui «politica»
significa «strategia», «comporta-
mento».
DE Ma si può parodiare in qua-
lunque modo? Non bisogna dis-
tinguere tra due parodie: da un
lato una parodia che, col pretesto
di sconcertarlo, fa il gioco dell’or-
dine politico vigente (il quale ama
molto un certo tipo di parodia e
vi trova la propria conferma);
dall’altro una parodia che può ef-
fettivamente decostruire l’ordine
politico vigente? C’è una parodia
che segna effettivamente il cor-
po politico, in contrasto con una
parodia che è invece una parodia
della parodia, che si svolge alla
superficie dell’ordine politico,
41
importunandolo al posto di distruggerlo?.
KL Credo che «a lungo andare»
niente possa resistere a questa parodia.
DE Se si vuole «effettivamente»
trasformare un ordine politico si può
avere fiducia «nel lungo andare»?
KL Il tempo necessario dipende dal-
la pressione esercitata e la pressione
dipende di conseguenza da un contagio.
Si aggiunge alla discussione
Lyotard, finora rimasto in ombra:
LY Per Nietzsche la parodia che
Derrida chiama «parodia della paro-
dia» consiste in una specie di risen-
timento verso il potere; essa non va
oltre, è una condizione di mediocrità
o debolezza nelle intensità. Per dis-
tinguerla dall’altra, credo che il cri-
terio fondamentale sia legato alle in-
tensità; ma non si può determinare
in anticipo quale sarà l’effettività
della parodia; per questo Nietzsche
dice che ci vogliono sperimentatori
e artisti, non persone che hanno un
progetto e cercano di realizzarlo,
questa è la vecchia politica, ma per-
sone che fanno delle cose e vedono
se c’è un’intensità che produce deg-
li effetti.17 (CV, 69)
Come si nota chiaramente, la
rizosfera nietzscheana si schiera:
Klossowski, Deleuze e Lyotard da
una parte, a favore del delirio, del-
la sovversione parodistica, delle
pulsioni e delle sperimentazioni,
siano esse sociali, politiche, ar-
tistiche, senza uno scopo prest-
abilito; dall’altra parte un Derri-
da quanto mai concreto, lucido,
meno incline ai temi speculativi
dei propri avversari-alleati con-
cettuali, ma pur sempre ostile
all’«ordine politico vigente». Si
tratta di due posizioni rivoluzion-
arie, seppur distanti: quella più
classica e incline al socialismo
per Derrida; quella più eterodos-
sa e movimentista favorevole al
nuovo, all’insurrezione senza
42
vertici e mondata da ideologie usurate
- in una frase, più incline alla rivoluzione
acefala che si esprime tramite emis-
sioni d’energia senza scopo né senso.
Il problema dei problemi, per i teorici
rizosferici, sarà come “ricondurre l’in-
tenzione all’intensità” (NCV [II], 155).
Nelle pagine dell’Anti-Edipo si trova
una conferma molto netta dell’esau-
torazione del «progetto» e della con-
seguente «fase di realizzazione» da
parte di Deleuze e Guattari: “Poi, so-
prattutto, non cerchiamo scappatoie
dicendo che la schizoanalisi in quan-
to tale non ha rigorosamente alcun
programma politico da proporre. Se
ne avesse uno, sarebbe nello stesso
tempo grottesco ed inquietante. Essa
non si prende per un partito, e nep-
pure per un gruppo, e non pretende
di parlare in nome delle masse. Non
riteniamo che un programma politi-
co debba essere elaborato nell’am-
bito della schizoanalisi» (AE, 437).
Come per i frammenti accelerazi-
onisti di Nietzsche, il tema e lo sfor-
zo dei rivoluzionari futuri saranno
quelli del «come occupare» il testo
dell’Anti-Edipo, di «come liberare il
testo» affinché la sua meccanica e
la sua energetica possano tornare
utili alle lotte future: Chlebnikov
docet.
Il simulacro che rovescia
contemporaneamente
sia la copia che il modello
E’ a questo punto della discus-
sione che interviene Deleuze, a
chiudere e delimitare il campo
analitico e speculativo legandolo
alla più bruciante attualità: la gi-
ustizia popolare. Come è noto, il
tema scottante dei «tribunali del
popolo» era dibattuto all’interno
del movimento rivoluzionario sin
dal disastro minerario di Lens
del 4 febbraio 197018: le posizioni erano
quanto mai marcate. Sartre e i maoisti
della Gauche Prolétarienne erano fa-
vorevoli ai tribunali rivoluzionari, il GIP
di Foucault e Deleuze e tutta l’area
della rizosfera nietzscheana auto-or-
ganizzata erano contrari a qualsia-
si contro-potere che ricalcasse gli
stilemi sovietici e cinesi. Deleuze
riassume a Cerisy-la-Salle le posizio-
ni in essere, ricollegandosi al con-
cetto espresso da Derrida riguardo
la «doppia parodia»: “Alcuni hanno
detto a grandi linee: la giustizia popo-
lare consiste nel fare bene ciò che la
giustizia borghese fa male; si istitu-
isce dunque un tribunale parallelo,
si giudica la stessa faccenda; è un
tipo di parodia che può essere defini-
ta come la copia di un’istituzione
esistente, con giurati, accusatori,
avvocati, testimoni, ma che pre-
tende di essere migliore e più
giusta, più rigorosa del modello.
Altri invece hanno posto il problema
in modo completamente diverso,
dicendo che la giustizia popolare,
posto che esista, non procederà
certamente attraverso il tribunale,
poiché non sarà una copia che pre-
tende di essere migliore del mod-
ello; essa sarà una parodia differ-
ente, che pretenderà di rovesciare,
allo stesso tempo, sia la copia sia
il modello, dunque una giustizia
che non ha più a che fare con il
tribunale. La parodia efficace, in
senso nietzscheano o nel senso di
Klossowski, non pretende di
essere la copia di un modello, ma
nel suo atto parodistico rovescia
allo stesso tempo sia il model-
lo che la copia. (…) E’ questo, mi
pare, il criterio della parodia effi-
cace in senso nietzscheano” (CV,
70).
Questo esempio di pragmatis-
mo a fronte di un problema con-
tingente è paradigmatico della
«prospettiva» nietzscheana espressa
nel frammento I forti dell’avvenire,
delle potenzialità rivoluzionarie ivi ins-
ite (una quarta via rivoluzionaria, di cui
il GIP di Foucault è certamente il pro-
getto antesignano, rispetto al social-
ismo ufficiale, al comunismo maoista
extra parlamentare, all’anarchismo) e
dell’innovazione offerta dalle posizioni
politiche espresse dalla linea Deleuze,
Foucault, Klossowski, Nietzsche.
Come si vede, la contrapposizione tra
le due posizioni rivoluzionarie francesi
non è contraddistinta, da parte della
rizosfera nietzscheana, da modalità
ideologiche, settarie, antagoniste;
viceversa, è il dialogo a venire offer-
to a più riprese, pur nella comune
contrapposizione frontale all’ordine
politico vigente. La decisione del-
la rizosfera è di stare «dentro» al
movimento rivoluzionario in modo
«aperto», anche se si criticano le
principali organizzazioni e le prin-
cipali teorie totalizzanti. Uno degli
obiettivi della rizosfera è quello di
evitare la deriva violenta, militare,
autoritaria del movimento che sfo-
cerà a breve, e solo in parte, nella
lotta armata.19 Vogliamo qui ricor-
dare che la posizione politica del-
la rizosfera è condivisa anche da
Guattari, su posizioni più vicine a
un comunismo libertario anziché
nietzscheano, nonché acerrimo
antagonista di Serge e della GP,
come si evincerà dalle pagine
postume di Anti-Œdipus Papers;
la crisi della GP e del maoismo
francese diventerà nell’anno
successivo, il 1973, irreversibile
e porterà allo scioglimento del
partito maoista francese e allo
sbandamento definitivo dell’op-
zione comunista pro-cinese,
nata in terra francese in funzi-
one anti-sovietica. E’ probabile
che i nodi legati allo scioglimen-
to della GP siano tutti interni
43
all’organizzazione maoista, ma a noi
piace pensare che un ruolo positivo,
anti-ideologizzante, oppositore della
violenza terrorista, sia stato effettiva-
mente svolto dalla ristretta comunità
filosofica militante guidata da Deleuze
e Foucault: che questo ruolo benefico,
pur nella sua «rara violenza» anti-sis-
tema, sia stato marcato, innanzitut-
to, dall’Anti-Edipo e, in particolare, dal
cuore rivoluzionario accelerazionista
presente nel cruciale passaggio de La
macchina capitalistica civilizzata.
Pulsioni e affetti a favore
di un’erotica insurrezionale
Proseguiamo ora verso il super-
amento, da parte degli estensori
dell’Anti-Edipo, del conformismo
marxista e freudiano imperante
verso la fine degli anni ‘60 in Fran-
cia, e della loro proposizione di una
deflagrante opzione erotica insur-
rezionale. Dal commento di Klos-
sowski a Nietzsche del frammento
10 [145], Deleuze e Guattari trag-
gono interessanti riflessioni, cioè
che le pulsioni gregarie sono tal-
mente introiettate a causa delle
diverse ondate di regolarizzazi-
one, da essere diventate incon-
sce, represse dal conformismo
imperante, annichilendo in questo
modo qualsiasi traccia preesist-
ente di resistenza e diversità. Se
si dovessero palesare tali pulsio-
ni anti-gregarie, esse verrebbero
respinte dalla società - il gruppo
umano, la specie, nel suo com-
plesso - e dall’individuo, inteso
come esemplare all’interno della
specie. Queste pulsioni antago-
niste, qualora si affermassero
nonostante la repressione su-
bita dal sociale, significhereb-
bero un nuovo «sì alla vita»; la
poderosa azione di risveglio im-
plica un’uscita immediata dalla cata-
tonia indotta dalla legge economica di
omogeneizzazione. E’ dunque lo stato
pulsionale a determinare nel singolo,
per Nietzsche riletto da Klossowski,
la riscoperta anacronistica di una
condizione esistenziale primordiale.
Questa rottura tra realtà differenzi-
ate, lo stato pulsionale come eccezi-
one del singolo e la dimensione gre-
garia della forma sociale della civiltà
europea delle economie di mercato,
si riverbera a livello istituzionale, cioè
sull’organizzazione relazionale che
funge da snodo e interfaccia tra po-
tere e singolarità. E’ l’emozione che
risulta dal cozzare tra questi due
disallineamenti di realtà discordan-
ti, la realtà disattualizzata del sin-
golo rispetto alla realtà gregaria,
che influenza la condotta, costringe
all’azione e provoca gli avvenimenti
e il loro corso deviato. Ed è questo il
punto in cui Klossowski e Nietzsche
s’intersecano nuovamente con
Deleuze e Guattari, alla ricerca di
un grimaldello per rompere il con-
cetto di «fantasma edipico di grup-
po» elaborato dallo psicanalista vi-
ennese per riverberare sull’intero
corpo sociale il «fantasma edipico
famigliare», altrimenti detto «indi-
viduale». Scrivono infatti i due au-
tori: “Klossowski ha ben mostra-
to a questo proposito il rapporto
inverso che rompe il fantasma in
due direzioni, a seconda che la leg-
ge economica stabilisca la per-
versione negli «scambi psichici»
- le pulsioni di Nietzsche e Klos-
sowski - o che gli scambi psich-
ici al contrario promuovano una
sovversione della legge: «Ana-
cronistico, in relazione al livello
istituzionale della gregarietà, lo
stato singolare può secondo la
sua intensità più o meno forte
effettuare una disattualizzazi-
one dell’istituzione stessa e de-
nunciarla a sua volta come anacronis-
tica»” (AE, 68). Come si vede, Deleuze e
Guattari citano direttamente il passo
di Klossowski dal suo libro del 1969,
Nietzsche e il circolo vizioso, definen-
do il senso della cardinalità tra istan-
ze rivoluzionarie, istituzioni, società
gregaria, legge economica e pulsioni
erotiche delle singolarità: o le pulsio-
ni-intensità provocano la sovversione
della legge economica, o all’inverso è
la legge economica che perverte le
pulsioni e le intensità. Facciamo te-
soro di questa divaricazione e imp-
ieghiamo il dualismo contrastato nel
passaggio accelerazionista dell’An-
ti-Edipo: o il capitalismo dei flussi
perverte il singolo salariato e cat-
tura il capitalista - “gli economisti
capitalistici non hanno torto nel pre-
sentare l’economia come se dovesse
perennemente venir «monetizza-
ta», come se bisognasse insufflarvi
sempre dall’esterno della moneta
secondo un’offerta e una doman-
da. Proprio così il sistema regge e
funziona, e attua perpetuamente la
propria immanenza. Proprio così è
l’oggetto globale d’un investimento
di desiderio. Desiderio del salariato,
desiderio del capitalista, tutto pul-
sa dello stesso desiderio” (AE, 271)
- e ciò avviene attraverso lo stru-
mento della moneta come fiotto di
liquidità-desiderio a getto contin-
uo, rendendo entrambi gregari, il
capitalista e il salariato, dalla con-
nessione alla produzione, e alla
sua rappresentazione affettiva,
promossa dalla società di merca-
to - “ormai il profitto scorrerà a
fianco del salario, tutti e due fi-
anco a fianco” (AE, 271); oppure
lo stato pulsionale prodotto dai
soggetti rivoluzionari - la comu-
nità di molteplicità non regolar-
izzate - sovvertirà i codici della
società dominata dall’istanza
operosa della moneta livella-
44
trice inserita nel cuore dell’economia le macchine politiche. O troveranno un
universale governata dal desiderio. punto di congiungimento, come hanno
già fatto finora in un certo sistema di
adattamento ai regimi capitalistici,
L’unità nomadica che riiuta o troveranno una unità fracassante
il dispotismo interno in un uso rivoluzionario. Non bisogna
porre il problema in termini di primato
Risolti i primi quattro enigmi ma in termini di uso, di utilizzazione “.
molecolari, rivolgiamo la nostra ana- Lo stesso tema viene argomentato da
lisi al quinto e ultimo quesito. For- Guattari nell’intervista a Michel-An-
muliamolo in modo diretto: qual’è, in toine Burnier per «Actuel», pubblica-
ultima istanza, il problema filosofi- ta nel 1973 (ID, 339): “Ciò che conta
co e politico urgente che si cela di- non è l’unificazione autoritaria, ma
etro al passaggio «accelerazionista» piuttosto una sorta di dispersione
dell’Anti-Edipo? La prima risposta, la all’infinito: i desideri nelle scuole, nel-
più lineare e pertinente al clima po- le fabbriche, nei quartieri, nelle scu-
litico dei primi anni ‘70, la troviamo ole materne, nelle prigioni, ecc. Non
esposta a più riprese nelle opere e si tratta di conglobare, di totalizzare,
negli interventi di Deleuze e Guatta- ma di innestare su uno stesso piano
ri del biennio 1972-1973. Citiamo, in basculante. Fino a quando restiamo
ordine di importanza e per i risvolti nell’alternativa tra lo spontaneismo
interni alla «comunità nietzschea- impotente dell’anarchia e la codi-
na rivoluzionaria», dall’intervento ficazione burocratica e gerarchica
di Deleuze a Cerisy-la-Salle, Pen- di un’organizzazione di partito, non
siero nomade, nel luglio 1972 (PN- c’è liberazione del desiderio”. Sem-
NF, 322): “Il problema rivoluzionar- pre nella stessa intervista, Guat-
io è attualmente quello di trovare tari, esplicita il tema reale dei con-
un’unità tra le diverse lotte locali trasti riguardanti l’organizzazione
senza ricadere nell’organizzazione rivoluzionaria: “Troviamo ovunque
dispotica e burocratica del partito lo stesso trucco: grande dibatti-
o dell’apparato di Stato: è il prob- to ideologico in assemblea gener-
lema di una macchina da guerra ale, mentre le questioni di organ-
che non faccia più riferimento a izzazione vengono riservate alle
un apparato di Stato, o di un’unità commissioni specializzate. Queste
nomadica in relazione col fuori che sembrano secondarie, determi-
non si possa ricondurre all’unità nate dalle scelte politiche. Mentre
dispotica interna“. Oppure, nell’in- invece i problemi reali sono quelli
tervista concessa da Deleuze e dell’organizzazione, mai esplicitati
Guattari a Vittorio Marchetti per né razionalizzati, ma che vengono
«Tempi moderni» (ID, 300), inti- poi proiettati in termini ideologici.
tolata Capitalismo e schizofrenia E’ qui che sorgono le vere scissio-
(1972) in cui Deleuze articola il ni: il modo di trattare il desider-
problema nel modo seguente: “Il io e il potere, gli investimenti, gli
problema è di sapere in che modo Edipo di gruppo, i fenomeni di
si raggrupperà un certo nume- perversione… Poi emergono le
ro di «macchine» dotate di una opposizioni politiche: l’individuo
possibilità rivoluzionaria. Per fa una scelta contro un’altra,
esempio, la macchina letterar- perché sul piano dell’organiz-
ia, la macchina psicoanalitica, zazione e del potere ha già deciso
l’avversario che odia” (ID, 335). Miserie
della politica e non del Politico, si dirà.
Non così Deleuze e Guattari, convinti
fino in fondo che solo un nuovo tipo di
organizzazione può dar vita a un nuo-
vo tipo di politica: “L’organizzazione
rivoluzionaria dev’essere quella di una
macchina da guerra e non quella di un
apparato di stato, quella di un analiz-
zatore di desiderio e non di una sintesi
esterna” (ID, 342). Fin qui siamo alle
dichiarazioni d'intenti; ma nel caso in
cui il lodevole tentativo non riuscisse,
oppure la costituzione della macchi-
na da guerra e dell'analizzatore di
desiderio assorbisse troppo tempo
ed energia, quali sarebbero gli sce-
nari che si proporrebbero? Guattari
non ha esitazione: "Da qui un dilem-
ma molto semplice: o si arriva a un
nuovo tipo di strutture che condu-
cono finalmente alla fusione tra il
desiderio collettivo e l'organizzazi-
one rivoluzionaria; o si continua sul-
la strada attuale e, di repressione in
repressione, si andrà verso un fas-
cismo in confronto al quale Hitler
e Mussolini sembreranno dei buf-
foni" (ID, 342). Di qui l’elezione del
fascismo a nemico primo, l’«av-
versario strategico», dell’opzione
etico-politica deleuziano-guatta-
riana, così com’è evidenziato an-
che da Foucault nella celebre in-
troduzione all’edizione americana
dell’Anti-Edipo (1977): “Rendendo
un modesto omaggio a San Franc-
esco di Sales, si potrebbe dire che
«L’Anti-Edipo» è un’ Introduzione
alla vita non-fascista” (IVNF, 9).
Per il filosofo di Poitiers, l’opera
anedipica di Deleuze e Guatta-
ri ha il pregio di “dare la caccia
a tutte le forme di fascismo, da
quelle colossali, che ci circondano
e ci schiacciano, fino alle min-
ute forme che fanno l’amara
tirannia delle nostre vite quo-
tidiane”. Le parole di Foucault
45
sono il prodromo dell’analisi delle for-
mazioni nero-brune in versione di
fascismo molare e fascismo moleco-
lare che comparirà nel secondo vol-
ume di Capitalismo e schizofrenia,
Mille piani, nel piano intitolato 1933
Micropolitica e segmentarietà.
Ritratto d’autore del rivoluzionario:
lo schizofrenico guattariano
Lo scenario rivoluzionario trat-
teggiato da Deleuze e Guattari es-
clude qualsiasi classe di riferimen-
to, qualsiasi organizzazione già sul
terreno di lotta, qualsiasi macchina
da guerra già esistente. Chi è allo-
ra il rivoluzionario dell’Anti-Edipo? A
chi è rivolta l’opera? Le fisionomie
dell’agente sovversivo sono trac-
ciate a più riprese, sia da Guattari
che da Deleuze, ma appartengono
a due piani differenti, forse incon-
ciliabili; e comunque l’intera opera
anedipica è un sostanziale labora-
torio sperimentale nel quale gli au-
tori cercano di accordare le due
tipologie di sediziosi che apparten-
gono in realtà alle due dimensioni
differenti dei loro universi concet-
tuali. Nell’intervista rilasciata dal
solo Guattari a Arno Munster per
la «Neue Zeitung» nel 1972 - Collo-
quio a proposito di «L’Anti-Edipo»
- sul tema dell’«identificazione
tra analista, malato e militante»,
lo psicanalista parigino risponde:
“Prima di tutto non si è mai det-
to: identificazione dell’analista
con lo schizofrenico. Si dice che
l’analista, come il militante e lo
scrittore, come chiunque, sono
più o meno impegnati in un pro-
cesso schizo e si distingue sem-
pre il processo schizo dalla
schizofrenico da manicomio, il
cui processo schizo, appunto, è
bloccato o gira a vuoto. Noi non
diciamo che il rivoluzionario deve iden-
tificarsi con i pazzi che girano a vuoto,
ma che essi devono far andare avanti
le proprie azioni nel modo del processo
schizo” (MD, 59). Secondo Guattari i
«processi schizo» investono più figure
già determinate e formalizzate pri-
ma del processo che le vedono coin-
volte: il rivoluzionario, il capitalista,
il militante, il borghese, lo scrittore,
l’analista, lo schizofrenico internato
etc. La preminenza è dunque data
alla gradualità e alla progressione
della costruzione del piano che tut-
to ammanta e travolge: per Guat-
tari è il «piano dell’organizzazione».
Un piano che “concerne contempo-
raneamente lo sviluppo delle forme
e la formazione dei soggetti. Esso è
quindi, quanto si vuole, strutturale
e genetico” (C, 93-94). Seguiamo
dunque il piano genetico-strutturale
di Guattari, privilegiando sempre il
punto di vista dei «processi da ac-
celerare» e delle «vie rivoluzion-
arie» da intraprendere: “Lo schizof-
renico è un tipo che per una ragione
o per l’altra è entrato in connes-
sione con un flusso del desiderio
che minaccia l’ordine sociale. Sub-
ito questo interviene per far finire
tutto ciò. Si tratta dell’energia li-
bidinale, nel suo processo di deter-
ritorializzazione, non dell’arresto
di questo processo” (MD, 60). Lo
schizofrenico guattariano è dun-
que un soggetto lontano dalla di-
mensione sociale del malato e del
pazzo; esso si forma solamente al
momento di una «connessione»,
cioè di un contatto, un urto, una
collisione-investimento con un
«processo desiderante», individ-
uale o collettivo, nel cui centro
propulsore insiste una «energia
libidinale»; il soggetto schizof-
renico nel suo sganciarsi dai
territori di sicurezza e fondazi-
one nel quale è ancorato come
soggetto formato, si trasforma e intra-
prende un percorso di metamorfosi, di
de-soggettivazione e allo stesso tem-
po di neo-soggettivazione, che lo por-
ta ad essere un «tipo» particolare di
soggetto: un soggetto open code, nel
quale sussistono brandelli precedenti
di soggettività - il medico, il borghe-
se, il proletario, il maschio, l’eteroses-
suale, il bianco, il sano, l’umano - a cui
si vanno ad aggiungere - come arric-
chimento - nuovi estratti di sogget-
tività - l’omosessuale, il femminile,
il trans-genere, il malato, il pazzo,
l’analista, il sedizioso. Un Oberdada
ermafrodito con una coscienza polit-
ica. E’ questo soggetto «open code»
che deve accelerare il processo di
decodificazione della propria forma,
della propria comunità e, per fini-
re, della società a cui appartiene
come vivente per aprire una nuova
via rivoluzionaria che non potrà es-
sere una copia delle rivoluzione del
passato, già fallite. Seguiamo an-
cora Guattari in ciò che afferma
nella stessa intervista: “L’analista,
come il militante, deve muoversi
con il processo e non mettersi al
servizio della repressione sociale
edipicizzante, dicendo per esempio:
«Tutto ciò avviene perché hai una
tendenza omosessuale anormale»
(così si pretende d’interpretare il
delirio del Presidente Schreber).
O: «E’ perché in te la pulsione di
morte non è fusa con l’Eros». La
schizo-analisi si congiunge alla
lotta rivoluzionaria in quanto si
sforza al contrario di liberare i
flussi, di far saltare i catenac-
ci, le assiomatiche del capitalis-
mo, le sovracodificazioni del Su-
per-io, le territorialità primitive
ricostruite artificialmente, ecc. Il
lavoro dell’analista, del rivoluzi-
onario, dell’artista, si uniscono
per il fatto che hanno sempre
da far saltare i sistemi che rei-
46
ficano il desiderio, che alienano il sog-
getto nella gerarchia famigliare e so-
ciale ( sono un uomo, sono una donna,
sono figlio, sono fratello ecc.)… Appena
si dice «sono qualcosa» il desiderio è
già strangolato” (MD, 60). Ecco chi è,
secondo Guattari, il soggetto desid-
erante, lo schizofrenico inteso come
agente sovversivo: un’entità acceler-
ata allineata ai processi rivoluzionari
ai quali aderisce nello stato metasta-
bile di «deformazione permanente».
Non esiste quindi un rivoluzionario
ideal-tipico, lo «schizo», ma sempre
e solo connessioni individuali e di
gruppo in processi schizorivoluzion-
ari. Servono processi rivoluzionari
sperimentali, non soggetti rivoluzi-
onari confezionati dall’ideologia. Co-
erentemente a queste assunzioni,
Guattari, si esprime a favore di un
“riformismo permanente dell’organ-
izzazione rivoluzionaria. Servono
più dei fallimenti ripetuti o dei risul-
tati insignificanti che una passività
ebete davanti ai meccanismi di re-
cupero” (MD, 61).
La sedizione delirante
della «grande politica»
Per articolare al meglio la figura
del rivoluzionario chez Deleuze
dobbiamo effettuare un salto
all’indietro nel tempo, rispetto al
periodo delle lotte degli anni ‘60 e
‘70. Nel maggio del 1957 Deleuze
assiste al Collège de Philosophie
di Parigi a una conferenza di
Pierre Klossowski intitolata
Nietzsche, le Polythéisme et la
Parodie. Klossowski è reduce da
un intenso periodo di studi
nietzscheani, culminati nella
pubblicazione di Le Gai Savoir
(1954): la sua traduzione è rite-
nuta dall’intera comunità nietzs-
cheana francese «magistrale».
All’interno del celebre testo del 1957
c’è un passaggio che ci preme eviden-
ziare perché Klossowski contrappone,
attraverso la figura dell’«attore inter-
prete di una rivelazione divina», is-
tituzioni catecontiche e creazione ar-
tistica antinomica, inondante e perciò
accelerata. Val la pena leggere tutto il
passaggio klossowskiano nella sua
completezza: “L’arte ha un senso as-
sai vasto e, in Nietzsche, questa cate-
goria comprende tanto le istituzioni
quanto le opere di creazione disinter-
essata. Per esempio - e qui vediamo
subito di che cosa si tratta - come ha
considerato Nietzsche la Chiesa? La
Chiesa è per lui costituita, più o meno,
da una casta di impostori profondi, i
preti. E’ un capolavoro di dominazi-
one spirituale e c’è voluto un plebeo
come quel monaco impossibile che è
Lutero per pensare di abbattere
questo capolavoro, l’ultimo edificio
della civiltà romana che ci resti. Tut-
ta l’ammirazione che Nietzsche ha
sempre tributato alla Chiesa, al pa-
pato, poggia proprio su quella con-
cezione per cui la verità è un errore
e l’arte, errore voluto, è superiore
alla verità: perciò Zarathustra con-
fessa la sua affinità con il prete e,
nella quarta parte, al momento
dello straordinario raduno dei di-
versi tipi di uomini superiori nella
caverna di Zarathustra, il Papa,
l’ultimo dei Papi, è fra gli ospiti
d’onore del profeta. E in questo
senso, penso, ancora una volta si
tradisce in Nietzsche la tentazi-
one di prevedere una classe di-
rigente di grandi meta-psicologi
destinati a prendere nelle loro
mani i destini dell’umanità futura
in quanto perfettamente esperti
delle diverse aspirazioni
dell’umanità e delle risorse per
soddisfarle” (SF, 26). Come si
può notare, già in questo testo
l’autore fa balenare ciò che
diventerà poi evidente nella sua opera
del 1969, Nietzsche e il circolo vizioso,
e nella traduzione dei Frammenti pos-
tumi 1887-1888 di Nietzsche (1976), ov-
vero che negli anni ‘80 dell’Ottocento
Nietzsche stava iniziando a sistema-
tizzare una concezione di «grande po-
litica» che avesse per tema il circuito
artistico, le istituzioni, le caste domi-
natrici, le masse gregarie e
quell’oikonomia che si poteva con-
cedere il lusso di un «surplus» di
risorse per finanziare questa peculi-
are volontà di potenza. Come abbia-
mo visto nei precedenti capitoli, è
solo attraverso l’edizione critica di
Colli e Montinari che Klossowski ap-
paga la propria implacabile sete di
conoscenza in merito all’enigmatico
«complotto politico, economico, is-
tituzionale» dei forti dell’avvenire.
Deleuze, nella sua lettera del
19/12/1969 a Klossowski, già im-
merso nel cantiere dell’Anti-Edipo,
afferma “Penso spesso a Voi, poiché
ho appena riletto il Vostro
«Nietzsche». La mia ammirazione è
totale, immensa. L’ho riletto perché
avevo bisogno di parlarne in un li-
bro che sto attualmente compo-
nendo. (Ho la sensazione che le
pagine in cui parlo di Voi, siano le
migliori)” (LAT, pos. 1069-70).
Deleuze, infatti, recupera proprio
dal Nietzsche di Klossowski il con-
cetto di accelerazione dei proces-
si di una comunità di irregolari
che guastano i codici. In tal modo
rafforza e prolunga l’ipotesi cos-
pirativa di Klossowski-Nietzsche,
incistandola in profondità nelle
lotte reali degli anni ‘70. Per
meglio valutare questa nuova al-
leanza, è di assoluto valore lo
scambio di riflessioni e di pros-
pettive che i due filosofi effettu-
ano nel dialogo aperto che seg-
ue la conferenza Circulus
Vitiosus di Klossowski a Ceri-
47
sy-la-Salle nel luglio del 1972. Klos-
sowski nel corso della conferenza ri-
prende esclusivamente i due
frammenti che già ha commentato nel
libro del 1969, Nietzsche e il circolo
vizioso, e che costituiscono il nucleo
portante della sua opera: il 10 [17] e il
9 [153] - I forti dell’avvenire; è proprio
leggendo I forti dell’avvenire, il 9 [153]
che Klossowski afferma la centralità
essenziale di tale testo definendolo
come «il cuore del complotto» di
Nietzsche (CV, 61). Penetrazione in
profondità di un doppio cuore attra-
verso una doppia lettura: Klossowski
rilegge il Nietzsche complottista alla
luce del complotto schizo-nomade
che Deleuze orchestra nel cuore ac-
celerazionista dell’Anti-Edipo, cioè il
passaggio finale di La macchina cap-
italistica civilizzata. Dopo la lettura
del frammento 9 [153] Klossowski si
domanda: “Che cosa diventa il com-
portamento nietzscheano, consider-
ato nel contesto delle nostre inquie-
tudini attuali, non più dal punto di
vista della nozione di potenza ma
dal punto di vista del circolo vizio-
so, inteso come figura di un giudizio
nichilista formulato su qualsiasi
azione?” (CV, 62). Le «inquietudini
attuali», cioè il disagio giovanile, le
lotte rivoluzionarie e la contrap-
posizione tra forze avverse,
diventano la dimora per una rif-
lessione sul «comportamento
nietzscheano» rilevato però dal
punto di vista del concetto
dell’Eterno Ritorno - il circolo
vizioso e non più dalla prospettiva
del desiderio/volontà di potenza;
tra le versioni dell’Eterno Ritor-
no a disposizione, Klossowski
privilegia la «figura di un giudizio
nichilista formulato su qualsiasi
azione» - ovvero il peculiare at-
teggiamento parodistico che
Nietzsche mantiene su tutto lo
scenario della gestione econom-
ica planetaria e che acquista un suo
particolare vigore e un’aggressiva
baldanza nel periodo post-Zarathus-
tra. “Ricorderò ancora una volta - af-
ferma Klossowski ad un’attenta platea
che comprendeva, oltre allo stesso
Deleuze, Lyotard, Derrida, Calasso,
Nancy, tra gli altri - l’evoluzione del
pensiero dell’eterno ritorno. Questo
pensiero, oggetto di contemplazione,
diventa lo strumento di un complotto.
E’ a partire da questo stadio che il dio
circolo vizioso può essere concepito
come la manifestazione di un delirio.
Mi chiedo ora se questo comporta-
mento possa diventare efficace in
quanto figura delirante di un com-
portamento rivolto all’attualità, op-
pure se, in generale, ogni comporta-
mento delirante costituisca ormai
una resistenza efficace nei confronti
di una determinata forza avversa”
(CV, 63). Nietzsche, secondo Klos-
sowski, passa da un puro atteggia-
mento contemplativo da osserva-
tore biologico grazie alla scoperta
della legge dell’Eterno Ritorno a un
duro atteggiamento politico, cioè
costruisce - utilizzando la termino-
logia deleuziana-guattariana - una
propria macchina da guerra per
trasformare la legge dell’Eterno
Ritorno in un complotto che roves-
ci la dominazione attuale realizza-
tasi attraverso l’accentuato livella-
mento dell’uomo industrializzato.
Ma perché il complotto è deli-
rante? Per due motivi: il primo
perché solo la doppia parodia del
modello sociale vigente e del suo
simulacro è sovvertitrice real-
mente di tutti i codici - la parodia
e il delirio sono le critiche più po-
tenti al potere, e paradossal-
mente anche le più politiche - in
quanto deriva dal giudizio nichil-
ista su qualsiasi azione politica,
giudizio reso come riflessione
ponderata e già acquisita; il sec-
 ondo è legato alla concezione di «delir-
io» secondo l’aspetto rilevato da
Deleuze e Guattari nella lotta rivoluzi-
onaria post-68 - “Il delirio è la matrice
in generale di ogni investimento sociale
inconscio. Ogni investimento sociale
mobilita un gioco delirante di disinves-
timenti, di controinvestimenti, di
surinvestimenti” (AE, 315) - il che vuol
dire che il «delirio» klossowskiano - il
radicale uscire dai solchi di ciò che è
«stabilito» - coincide con le polarità
deliranti presenti nell’Anti-Edipo, in-
tese come incubatrici delle origini
sociali della «schizofrenia» deleu-
ziano-guattariana; se è delirante
ogni investimento sociale inconscio,
lo sarà a maggior ragione una cos-
pirazione ordita da una banda di dis-
sidenti urbani inoperosi il cui scopo
si realizza attraverso i mezzi del
proprio manifestarsi. Si chiede Klos-
sowski: può l’atteggiamento
schizo-delirante raggiungere una
propria efficacia nella situazione
rivoluzionaria degli anni ‘70 e, allo
stesso tempo, può avere un’effica-
cia di massima in ogni situazione
che si verrà a determinare, così
come sembra suggerire la legge
«terroristica» del circolo vizioso? Il
comportamento schizo-delirante
che si presenta come forza af-
fermativa, “resistente nei con-
fronti di una determinata forza
avversa” è contingente o univer-
sale? Si vede bene dove Klos-
sowski vuol portare il punto della
discussione: il processo
schizo-rivoluzionario è solo la
versione politica attualizzata del
Circolo Vizioso, oppure esiste
un’identità generale coerente,
perentoria, tra Processo, Circo-
lo e Ritorno? O, per parlare come
Guattari, L’Anti-Edipo è una sor-
ta di Eterno Ritorno Macchinico?
Teniamo in sospeso queste do-
mande e ritorniamo ora a Ceri-

48
sy-la-Salle, seguendo il confronto tra i
filosofi rizosferici. Klossowski proseg-
ue affermando che “il pensiero
dell’eterno ritorno, che abolisce le iden-
tità e priva gli atti del loro contenuto, si
combina dunque con la preparazione di
un complotto che prevede pratica-
mente alcune sperimentazioni. Secon-
do Nietzsche, chi vuole il fine vuole an-
che i mezzi. Ora, la sperimentazione è
essenzialmente l’atto, il genere di atti,
che si riserva il privilegio di fallire. Il
fallimento di un esperimento rivela
più del suo successo. A livello di pa-
thos [cioè di intensità] fallimento e
successo si confondono nel gioco
permanente degli impulsi. La speri-
mentazione principale tende al suc-
cesso pratico di un complotto che
non si conclude col conseguimento di
uno scopo, ma col manifestarsi di
una condizione segretamente domi-
nante da sempre, che è ricercata e
perseguita come un preteso scopo”
(CV, 64). Quante assonanze - e al-
cune divergenze - con il Guattari di
Colloquio a proposito di «L’Anti-Edi-
po»: sperimentazione e desiderio,
fallimento e intensità, scopi prete-
si e condizioni di dominio. La liber-
azione del desiderio, l’accumulazi-
one e poi il rilascio accelerato di
energia rivoluzionaria, la rivolta
contro la sovracodificazione
dell’individuo, secondo Klossowski
è un’attività sperimentale che non
ha nessuno scopo, nemmeno il co-
munismo o l’anarchia; tale speri-
mentazione è solamente la mani-
festazione di un dominio segreto,
il divenire senza scopo,20 frutto di
un’intensità anti-gregaria, inas-
similabile, libera da ogni codifi-
cazione futura e quindi senza is-
tituzioni a venire. Qui c’è una
marcata differenza dell’asse
Klossowski-Nietzsche con Guat-
tari: e con Deleuze? Per Klos-
sowski, Nietzsche “dicendo «Chi
49
vuole il fine, vuole anche i mezzi», parla
contemporaneamente su due registri:
quello della gregarietà, quello del caso
singolare; quello degli individui identici
a se stessi e quello del caso fortuito;
quello del senso comune e quello del
delirio. Ma quanto s’intende a livello
del linguaggio istituzionale è imme-
diatamente smentito a livello del pa-
thos. Il fine, cioè il delirio, è inscritto
nei mezzi” (CV, 64). Per ottenere il de-
lirio, inteso come divenire rivoluzion-
ario, bisogna delirare, ma non sarà un
delirio artefatto, pianificato, strut-
turato. Sarà solo l’intensità del delir-
io a ottenere un delirio abdicante il
proprio scopo, da ciò lo status di
“grottesco e inquietante” registrato
dal pseudo-programma anti-edipi-
co, qualora venisse realizzato (AE,
437). Ecco di nuovo presentarsi i
due piani che non s’intersecano: il
«piano di organizzazione», geneti-
co-strutturale, a cui appartiene
certamente Guattari, e il «piano di
consistenza» - dove si compongono
“rapporti di movimento e di riposo,
di velocità e di lentezza, fra elemen-
ti non formati, relativamente non
formati, molecole o particelle
trasportate da flussi” (CO, 96) - al
quale Nietzsche e Klossowski si-
curamente sono affiliati. Di nuovo:
e Deleuze?
Secondo ritratto d’autore
del rivoluzionario: il nomade
rizomatico deleuziano
Seguendo l’Anti-Edipo abbia-
mo una visione del rivoluzionario
schizo-delirante del tutto canoni-
ca, tipica di una certa controcul-
tura degli anni ‘60-’70: “un tipo
schizo-rivoluzionario, che segue le
linee di fuga del desiderio, attra-
versa il muro e fa passare i flus-
si, monta le sue macchine e i suoi
gruppi in fusione nelle enclavi o alla per-
iferia, procedendo al contrario del prec-
edente [il paranoico-fascisteggiante]:
non sono dei vostri, sono eternamente
della razza inferiore, sono una bestia, un
negro” (AE, 315). In realtà, altri passaggi
attribuibili al solo Deleuze sono molto
meno rassicuranti, anche per la con-
trocultura del secondo Novecento: “I
militanti rivoluzionari non possono non
essere strettamente implicati dalla de-
linquenza, dalla deviazione e dalla follia,
non come degli educatori o dei riforma-
tori, ma come coloro che possono leg-
gere soltanto in quegli specchi il volto
della loro propria differenza” (ID, 254).
Il sovversivo è dunque un simulacro
prismatico che deve far propri i pun-
ti di vista anche del delinquente, del
deviato e del folle, rilevando e prob-
lematizzando una doppia differenza:
tra sé e la marginalità in cui si spec-
chia, e tra i marginali fantasmati, di
cui fa parte, e il resto del corpo so-
ciale. E’ dall’elaborazione di queste
differenze relative e assolute che la
fisionomia del militante rivoluzion-
ario acquisisce una propria singo-
larità deforme, in misura maggiore
rispetto a una presunta vocazione
antagonista che si auto-afferma in
negativo rispetto alla «gente per
bene» e che si costruisce come fal-
sa contro-identità. Deleuze, però,
ha una visione diversa sia dal piano
trascendente guattariano, sia dalla
controcultura dominante nel sec-
ondo Novecento: con Klossowski,
egli pensa che Nietzsche “concepis-
ca una nuova strategia e un altro
modo di combattere” (CV, 68). Ma
a differenza di Nietzsche, il rizom-
atico non è nichilista, crede nella
rivoluzione come evento acceler-
ato di trasvalutazione di valori;
per questo se accetta il registro
della parodia corrosiva, lo vira in
positivo, cercando “nuove armi”.
Questa nuova politica determina
un nuovo modo di lottare che non «rima»
nel modo più assoluto con lo storico
del movimento socialista del XIX e XX
secolo. Per valutare le differenze tra
le due proposte, vediamo di approfon-
dire la nozione di complotto così come
è rielaborata da Deleuze sull’asse Klos-
sowski-Nietzsche. “C’è un tema - affer-
ma Deleuze - che Klossowski ha svilup-
pato, mi sembra, contemporaneamente
a quello della perdita d’identità: è il tema
della singolarità, poiché le singolarità
sono alla lettera delle non-identità.
Stando a quanto afferma Klossowski,
un complotto è una comunità di singo-
larità. Il problema diventa politico (in
un senso nuovo o vecchio del termine,
ha poca importanza) con la seguente
domanda: come concepire una comu-
nità di singolarità?” (CV, 73). Abbiamo
qui, per la prima volta nella storia,
l’individuazione di un nuovo modo di
essere rivoluzionari, e un’ambiziosa
proto-architettura della Connessione
tra Ritmi di monadi eretiche, o fre-
quenze intensive a-quantitative: una
strategia, dei modi, delle non-iden-
tità, del tutto difformi a quanto sino
ad ora espresso dalla Modernità, un
rovesciamento della stessa natura
dell’organizzazione sociale e, dun-
que, del concetto stesso di rivoluz-
ione, a favore di un’euristica insur-
rezionale. Un tipo di rivoluzione che
non riconosce come modelli utilizz-
abili le rivoluzioni precedenti, di cui
interrompe la serie, e che non ha
come scopo ultimo la conquista del
potere. E, infine, un tipo di rivoluz-
ione che è più vicina a un’«arte di
vivere impersonale» piuttosto che
a un’«arte della politica pura»,
come ha finemente scritto Fou-
cault (Introduzione all’Anti-Edipo,
1977). “La cosiddetta società è
una comunità di regolarità”, con-
tinua Deleuze a Cerisy-la-Salle “o,
a rigore, un certo processo selet-
tivo che accoglie delle singolarità
50
adeguatamente scelte e le regolarizza. senziale come valore-massa, cioè una
Generalmente essa sceglie, per esprim- ratio funzionale alla forma assunta dal-
ersi in termini psichiatrici, delle singo- la società mercantile, e il surplus come
larità paranoiche, poiché ciò si addice valore-scarto, eccedenza, un plusva-
al funzionamento di una società. Ma un lore-singolarizzato, impersonale, disin-
complotto è una comunità di singolarità dividualizzato e perciò favorevole alla
di tipo differente, che non si lasciano «formazione di società, di gruppi» (CV,
regolarizzare, che partecipano a nuove 74). Per il filosofo parigino gli «uomini
connessioni, e che sono in questo senso del surplus» “non si spostano e si met-
rivoluzionarie” (CV, 73). Siamo qui nel tono a vivere da nomadi per restare
vero e proprio cuore sia del frammen- allo stesso posto sfuggendo ai codici”
to I forti dell’avvenire di Nietzsche sia (ID-PN, 329). Il nomade, per Deleuze, é
del Pensiero nomade di Deleuze. E se il un centro mobile di forza, un incanta-
senso della frase di Deleuze “Ecco forse to viandante con orizzonti inauditi, un
la massima profondità di Nietzsche (…) viaggiatore immobile sui corpi colletti-
aver trasformato il pensiero in una vi. Rimane però un grande enigma. Sia
macchina da guerra” (ID-PN, 329), i gregari che gli inassimilabili vivono e
acquista una sua pregnanza solo alla lottano all’interno di un macro-sce-
luce del frammenti accelerazionis- nario di una iniquità deprimente e as-
ti del 1887, la filosofia anedipica è la surda. Come sciogliere questo nodo
continuazione della stessa macchina per i nuovi sediziosi? Come tessere
da guerra con altri mezzi, adeguati la rete di punti d’individuazione o di
alla propria epoca. Così, con gli oc- nodi leggeri auto-organizzati all’in-
chiali dell’Anti-Edipo, il grande pro- terno della megastruttura sociale
cesso di regolarizzazione è il grande unificante, e come determinare che
processo dell’oikonomia occidentale tale rete sia capace di reggere nel
in quanto permette il funzionamento tempo le connessioni tra diversità?
razionale di una comunità numerica-
mente elevata di individualità assog-
gettate al mercato mondiale, unica
modalità possibile, storicamente
realizzata, che abbia permesso alla
“specie umana di mantenersi a livel-
lo dell’uomo (…) mediante la produz-
ione e (…) attraverso l’assurdità di
un lavoro che riduce totalmente le
sue risorse morali” (CV, 62). Ciò che
risulta indecidibile e dunque non
economizzabile è il legame che si
può fondare tra singolarità irrego-
lari: non già «istituzioni» ma bensì
«connessioni». Il criterio selettivo
dell’Eterno Ritorno - se la prospet-
tiva impiegata è la biforcazione
estrema di produzioni discrete di
non-identità da macro-ripetizioni
di identità omogenee - è plausi-
bile solo in funzione di una doppia
selezione di tipologie umane: l’es-
 C A PI T OL O I V
La moneta ininita: desiderio,
valore e simulacro
Le verità sono monete la cui immagine
si è consumata e che vengono prese
in considerazione soltanto come
metallo, non più come monete.
—Friedrich Nietzsche,
Su verità e menzogna in senso
extramorale
Per poter calcolare, abbiamo bisogno
di unità, ma non per questo è da
accettare che tali unità esistano.
—Friedrich Nietzsche,
Frammento 14 (79), Primavera (1888)
Sovvertire l’effetto
frenante della totalità
Se esaminiamo le opere principali
di Deleuze, Foucault e Klossowski
tra il 1968 e il 1972 vediamo che
le traiettorie di questi testi hanno
oggettivamente le caratteristiche
enigmatiche e comuni per essere
qualificate come «ricerche fram-
mentarie»; si tratta di indagini che
a fatica si riescono a comporre e
immaginare se le valutiamo da una
prospettiva «rivoluzionaria» per
cercare di comprendere su quale
terreno comune di lotta e di pro-
gramma agiscono i tre intellettu-
ali. Si passa con un certo aplomb
da saggi dal sapore accademico,
lungimiranti e ricchi, quali Differ-
enza e ripetizione o L’archeologia
del sapere, alle opere ermeneu-
tiche riguardanti Nietzsche - sia
che si tratti di antologie di fram-
menti quali Nietzsche e il circolo
vizioso, che delle prime edizioni
delle sue Opere complete pres-
so Gallimard - proseguendo per
testi di critica letteraria o di
51
letteratura tout court quali Logica del
senso o Le dame romane, per termin-
are con criptici saggi economici, La
moneta vivente o pamphlet aggres-
sivamente politici, L’Anti-Edipo; non
parliamo poi dei corsi universitari,
dove si spazia da Freud a Marx, da
Aristotele a Nietzsche, dalla moneta
greca all’Inquisizione nel Medioevo
o alla storia della sessualità, senza
soluzione di continuità. Con una cer-
ta ironia, Foucault stesso, nella prima
lezione del 7 gennaio 1976 nel corso
intitolato Bisogna difendere la soci-
età (MP, 163), vuole porre termine ad
una serie di ricerche che egli stesso
definisce come incoerenti e discon-
tinue. Foucault sente la necessità
di concludere e sistematizzare, in
un qualche modo, gli innumerevo-
li percorsi di ricerche, intuizioni e
approfondimenti che ha svolto fin
dall’inizio delle lezioni al Collége de
France (1970). Da un certo punto di
vista, Foucault non parla solo delle
sue ricerche ma allude anche a un
percorso comune della rizosfera
francese rivoluzionaria quando,
tra le cose importanti o, almeno
interessanti, degli ultimi quindi-
ci-vent’anni, elenca «l’efficacia di
un libro come L’Anti-Edipo, che non
si riferiva praticamente a nient’al-
tro che alla sua stessa prodigiosa
inventività teorica: libro, o piutto-
sto cosa, avvenimento che è rius-
cito a rendere rauco, sin nella sua
pratica più quotidiana, il mormo-
rio pure così a lungo ininterrotto
che è passato dal divano alla pol-
trona” (MP, 165). Si tratta di una
segnalazione importante ai pro-
pri studenti dato che l’opera filo-
sofica di Deleuze è sempre stata
un riferimento fondamentale per
Foucault, in quanto si è costituita
come apertamente «alleata» del
suo pensiero fin dai primi anni
‘60, perlomeno dall’inizio della
«Nietzsche Renaissance» e, dunque, a
partire dall’opera Nietzsche e la filoso-
fia (1962) e il convegno di Royaumont
(1964). Ciò che stupisce è l’importan-
za tributata da Foucault al testo an-
ti-edipico poiché la sua analisi prende
in esame i «dieci, quindici, al massimo
venti ultimi anni», dunque il lasso di
tempo che, grosso modo, va dal 1956
al 1976: non solo L’Anti-Edipo è l’unico
libro citato, ma è il suo posizionamen-
to all’interno del ragionamento svolto
da Foucault stesso a stupire. Il libro
viene infatti inserito nel merito della
“stupefacente efficacia delle critiche
discontinue, particolari e locali” e
la sua efficacia viene paragonata a
quella di interi movimenti quali l’an-
ti-psichiatria, l’analisi esistenziale e
gli attacchi contro l’apparato giudi-
ziario e penale. Conclude Foucault:
“Quel che emerge è la proliferante
criticabilità delle cose, delle istituz-
ioni, delle pratiche, dei discorsi: una
specie di friabilità generale dei su-
oli, anche e forse soprattutto i più
familiari, i più solidi ed i più vici-
ni a noi, al nostro corpo, ai nostri
gesti di tutti i giorni. Ma insieme a
questa friabilità ed a questa stu-
pefacente efficacia delle critiche
discontinue, particolari e locali,
si scopre in realtà qualcosa che
forse non era previsto all’inizio,
quel che si potrebbe chiamare l’ef-
fetto inibitore proprio delle teorie
totalitarie, globali. Non credo che
queste teorie globali non abbiano
fornito e non forniscano ancora in
modo abbastanza costante degli
strumenti utilizzabili localmente:
il marxismo e la psicanalisi stan-
no lì a provarlo. (…) In ogni caso,
ogni ripresa nei termini della to-
talità, ha condotto nei fatti a un
effetto frenante” (MP, 165-166).
Seguendo lo schema di Fou-
cault, e schematizzando a nos-
tra volta, vengono messi in ev-
idenza due schieramenti contrapposti:
da un lato, il fronte «accelerazionista»,
discontinuo, particolare, locale, dall’al-
tro un fronte «inibitore», «frenante»,
continuo, globale, totale, se non ap-
ertamente totalitario. Il marxismo,
la psicanalisi possono essere ancora
degli strumenti che, a livello locale,
possono essere utili, ma nei fatti, per
Foucault, essi hanno svolto un ruolo
«frenante» e, dunque, negativo per
il fronte insurrezionale. L’Anti-Edipo,
secondo Foucault, rientra a pieno ti-
tolo nell’insieme delle entità critiche
che smottano i «suoli» con efficacia
e che possiedono alcune caratteris-
tiche che possono essere riassunte
in tal modo: 1) produzione teorica au-
tonoma, non centralizzata 2) ritorni
di sapere che discendono dall’insur-
rezione dei saperi assoggettati.
L’insurrezione dei saperi
assoggettati
L’attenzione di Foucault viene di-
retta, nella lezione del 7 gennaio
1976, verso i ritorni di sapere che
derivano da ciò che egli chiama
«insurrezione dei saperi assogget-
tati». Per saperi assoggettati Fou-
cault intende due cose ben precise:
1) i saperi che derivano da conte-
nuti storici che egli ritiene sepolti
e quindi passibili di una riscoperta
riconducibile ad una ricerca «son-
tuosa» e, in un qualche modo,
legata a una «caratteristica so-
cietà segreta dell’Occidente» dai
tempi dell’Antichità e cresciuta ai
tempi del primo cristianesimo: la
“grande, tenera e calorosa mas-
soneria dell’erudizione inutile” -
con il suo tipico humour sottile
Foucault introduce qui il proprio
lavoro e quello dei complici ri-
zosferici alla stregua di una var-
iante contemporanea di lotta e
52
insurrezione della gnosi di derivazione
alessandrina legata alla salvezza at-
traverso la conoscenza. La rizosfera
francese sarebbe, seguendo questa
maliziosa interpretazione anticristi-
ca-nietzscheana-accelerazionista fou-
caultiana, una sorte di neo-gnosi laica
e rivoluzionaria che trasmette il pro-
prio sapere e le proprie ricerche di
generazione in generazione, nel nobile
solco della tradizione ellenica-ales-
sandrina.
2) i saperi che si suppone essere
all’opposto dell’erudizione «polvero-
sa e inutile» cioè i saperi squalifica-
ti, «bassi» - anche qui, presentati in
modo sorprendente. In questa cat-
egoria di «saperi ingenui, gerarchi-
camente inferiori» perché senza i
necessari requisiti scientifici e ac-
cademici, Foucault inserisce il sa-
pere della gente comune, di strada
- da non confondersi con il «senso
comune» - quali il criminale, il folle,
il malato, lo psichiatrizzato, il dete-
nuto. Il sapere diretto dei marginali
intrecciato con i saperi specifici dei
lavoratori, degli operatori di set-
tore, quali infermieri, medici, sol-
dati, sarà un sapere senza «senso
comune», un “sapere differenziale
che non deve la sua forza che alla
durezza che l’oppone a tutto ciò
che lo circonda” (MP, 167).
A Foucault non sfugge il para-
dosso di declinare nello stesso
schema rizomatico dei saperi as-
soggettati, «la biblioteca e la stra-
da»: eppure egli trova in questa
differenza ben tracciata la forza
essenziale della critica opera-
ta dai discorsi discontinui. Per
Foucault si tratta del «sapere
storico delle lotte»: “Nei settori
specializzati dell’erudizione come
nel sapere squalificato della
gente giaceva la memoria degli
scontri, quella appunto che fino
ad allora era stata tenuta al
margine. E si è così delineato quel che
si potrebbe chiamare una genealogia,
o piuttosto delle ricerche genealogiche
molteplici, insieme riscoperta metico-
losa delle lotte e memoria bruta deg-
li scontri. E queste genealogie, come
accoppiamento di sapere erudito e del
sapere della gente, non sono state pos-
sibili, e non si è nemmeno potuto ten-
tarle che ad una condizione: che fosse
cioè eliminata la tirannia dei discorsi
globalizzati colla loro gerarchia e tut-
ti i privilegi dell’avanguardia teorica»
(MP, 168). Qui Foucault tenta una
prima restituzione del suo progetto
d’insieme in cui, generosamente, in-
globa e allinea i componenti francesi
della rizosfera e, in primis, proprio
gli estensori dell’Anti-Edipo, nonos-
tante la descrizione minuziosa dei
«ritorni di sapere» si adatti perfet-
tamente al proprio stile di ricerca,
intrapreso fin dall’inizio dei corsi del
Collége de France (1970) e porta-
to avanti sino al termine del corso
1975-1976, prima dell’anno fatidi-
co, il 1977, anno in cui un Foucault
in crisi sospende il proprio corso.
Si tratta dell’annus horribilis di
Foucault, attaccato da più parti,
tra cui ricordiamo il Dimenticare
Foucault di Baudrillard, e l’inizio
di una profonda riarticolazione di
pensiero, analisi e prassi politica
che porterà al successivo gelo
con Deleuze e in pratica alla lique-
fazione della complicità sotterra-
nea della comunità rivoluzionaria
nietzscheana francese. Ciò che
però appare prodigioso è il modo
in cui Foucault lega il proprio lav-
oro di ricerca all’azione di lotta e
critica dei compagni rizosferici
accreditando la forza essenziale
della critica e del «successo» di
quegli anni proprio alla disconti-
nuità e alla de-centralizzazione
delle pratiche e dei discorsi che
Klossowski, Deleuze e Guattari,
Blanchot e Lyotard, tra gli altri, ma in
prima linea, hanno portato avanti. Per
Foucault è possibile, nel 1976, defini-
re questa critica: “Chiamiamo genea-
logia l’accoppiamento delle conoscen-
ze erudite e delle memorie locali, che
permette la costituzione d’un sapere
storico delle lotte e l’utilizzazione di
questo sapere nelle tattiche attuali”
(MP, 168). Durante la stessa lezione,
Foucault lega la genealogia alla lot-
ta contro la presunta «scientificità»
delle nuove scienze, il marxismo e la
psicanalisi, ree di essere portatrici di
«ambizioni di potere» nemmeno tan-
to celate e dunque alla ricerca degli
«effetti di potere» che solitamente
vengono assegnati dalle istituzioni
alle scienze intronizzate. A questo
proposito, per Foucault, “la geneal-
ogia sarebbe dunque, rispetto e con-
tro i progetti d’una iscrizione dei sa-
peri nella gerarchia dei poteri propri
della scienza, una specie di tentati-
vo per liberare dall’assoggettamen-
to i saperi storici, renderli cioè ca-
paci d’opposizione e di lotta contro
la coercizione d’un discorso teorico,
unitario, formale e scientifico. La
riattivazione dei saperi locali - mi-
nori, direbbe forse Deleuze - con-
tro la gerarchizzazione scientifica
della conoscenza ed i suoi effetti
intrinseci di potere: ecco il proget-
to di queste genealogie in disor-
dine e frammentarie. Per dirla in
due parole, l’archeologia sarebbe
il metodo proprio dell’analisi delle
discorsività locali, e la genealogia
la tattica che, a partire dalle dis-
corsività locali così descritte, fa
giocare i saperi, liberati dall’as-
soggettamento, che ne emer-
gono” (MP, 170).
Un percorso a parte nel lav-
oro di Foucault, all’interno dei
rapporti genealogia/archivio
prima delineati, viene riserva-
to alla moneta fin dalle prime
53
lezioni del corso inaugurale del 1970-
1971, all’indomani del riemergere in
Klossowski e Deleuze dei temi nietzs-
cheani di volontà di potenza, formazi-
oni di sovranità, pulsione e valore.
Infatti, un primo assaggio della pos-
sente e innovativa capacità critica su
questa prospettiva che ingloba de-
siderio/volontà di potenza/economia
«rizomatica» universale/inconscio
fisico e noologico arriva dal debutto
autoriale di Deleuze e Guattari sotto
il segno di Klossowski. La synthèse
disjonctive è il titolo del primo artico-
lo a firma congiunta: pubblicato nel
terzo trimestre del 1970 sul numero
monografico, il 43, della rivista L’Arc
dedicato a Klossowski, il testo com-
pare già come «estratto di un libro
intitolato Capitalismo e schizofre-
nia». Lo stile di scrittura è già quello
fantasioso, trasversale, aggressivo,
umoristico e “genealogico” dell’An-
ti-Edipo. La synthèse disjonctive è
un efficace preludio a una defla-
grazione annunciata: Foucault ne
intuisce immediatamente gli effetti
collaterali sullo stile e sui contenuti
della propria ricerca.
Lo xeno-dollaro e la moneta
come strumento del potere
egemone
Agli inizi degli anni Settanta del
’900 il tema della moneta diviene
primario all’interno della rizosfera.
Grazie al differenziale-moneta,
inteso come strumento princi-
pale a cui il sistema democratico
liberale si rivolge per aggredire,
ricomporre e poi regolarizzare le
crisi economiche nazionali e in-
ternazionali, la comunità rivoluz-
ionaria nietzscheana francese
vuole costituire una nuova gri-
glia analitica che riesca a super-
are la palude ideologica che an-
cora avvinghia una parte significativa
della sinistra tradizionale e della nuova
sinistra antagonista. Klossowski con-
segna alle stampe, come suo addio
alle pubblicazioni e alla scrittura, un
breve testo, denso ed enigmatico, La
moneta vivente (1970), che presenta ai
contemporanei più di un interrogativo
critico al mondo industriale mercan-
tile e allo strumento moneta, inteso
come simulacro del vivente e agente
lenitivo degli impulsi umani. Foucault
saluta, in una lettera manoscritta
all’autore dell’autunno 1970, il libro
di Klossowski come «il più grande
libro dei nostri tempi». E’ lo stesso
periodo in cui, inizio 1971, Deleuze e
Guattari freschi della stesura in iti-
nere dell’Anti-Edipo frequentano le
lezioni di Foucault al Collège. Il ruolo
della moneta «imperiale» - il dollaro
statunitense come valuta egemone
- all’interno del sistema economico
del mondo occidentale è all’apice
della tensione e della polemica po-
litica internazionale, così come il
regime di cambi fissi di Bretton
Woods. Nel dicembre 1969 l’inflazi-
one negli Usa raggiunge il 6%. Nix-
on, non appena eletto presidente,
è investito dalla predizione del pro-
prio staff economico che la mon-
eta americana ha solo due anni di
tempo per salvarsi. Il mondo è pi-
eno di xeno-dollari e le casse Usa
non riescono a reggere l’aumento
della massa monetaria denomi-
nata in dollari con il necessario
ammontare d’oro teoricamente
richiedibile, poiché il dollaro Usa è
legato al cambio fisso con l’oro. Il
picco della guerra con il Vietnam
è raggiunto di lì a pochi mesi, nel
1971, così come le spese militari
e il correlato deficit di bilancio.
Gli Stati Uniti sono in recessione
dal 1970, con la disoccupazione
in crescita al 6%. Il problema
posto dalla situazione econom-
ica interna è senza precedenti: l’in-
flazione è alta in una fase economica
recessiva, anziché disegnare la clas-
sica doppia figura di recessione e de-
flazione, come nel corso della Grande
Depressione del 1929. La situazione è
pronta a sfuggire di mano. A fronte
di una situazione economica impreve-
dibile, non corrisponde alcuna teoria
accademica avente efficacia prag-
maticamente accertata; si naviga a
vista. Qualsiasi decisione tecnica può
determinare parimenti la salvezza o
il collasso della leadership commer-
ciale mondiale, proprio nel momento
della sfida più alta portata dal mov-
imento comunista internazionale al
capitalismo industriale di matrice
anglosassone. Con il tramonto pre-
cipitoso del sistema monetario di
Bretton Woods potrebbe crollare
repentinamente la stessa poten-
za egemonica statunitense usci-
ta vincitrice dalla seconda guerra
mondiale. La potenza può cam-
biare di segno. Lo staff di Nixon
si divide tra monetaristi, l’astro
nascente Friedman e la Scuola
di Chicago, e regolazionisti orto-
dossi, Burns e la Fed. Vince Fried-
man e la fazione favorevole alla
libera fluttuazione della moneta
statunitense sganciata dal gold
standard. Il timing ora è della
massima importanza. Nel mag-
gio 1971 la Germania Occiden-
54
tale lascia il sistema di Bretton Woods,
istituito nel 1944 sulle ceneri delle
«Potenze dell’Asse», lasciando fluttu-
are in modo incondizionato il marco
tedesco. La situazione precipita e lo
staff economico di Nixon si deve af-
frettare: per la potenza statunitense
è giunto il momento di scegliere, po-
iché l’effetto sorpresa, e la velocità
della decisione, rivestono la massima
importanza. Nell’agosto 1971 Nixon
annuncia improvvisamente alla na-
zione e al mondo intero che il dolla-
ro statunitense non è più converti-
bile in oro, lasciando la moneta Usa
libera di «ondeggiare» nel mercato
dei cambi. Dopo circa 3.000 anni
dal suo apparire, la moneta in Oc-
cidente perde il proprio ancorag-
gio ad un valore materiale oggetti-
vo. E’ la prima volta nell’arco della
civiltà occidentale, a parte i brevi
momenti di sospensione causati
dalle guerre e le brevi sperimen-
tazioni, sempre rientrate a causa
di fallimenti, avute nel corso della
storia europea: la moneta compie
così la metamorfosi definitiva, a
cui probabilmente è destinata fin
dalla sua nascita, diventando in
tutta la sua filiera, dal globetto
di metallo più o meno pregiato
alle banconote, un puro simu-
lacro del valore. Le domande
che si pongono gli economis-
ti sono numerose: La moneta
orfana saprà reggersi, basandosi uni-
camente sul proprio essere simulacro?
La moneta egemone, il dollaro, potrà
camminare sul «vuoto»? La moneta è
cresciuta a sufficienza per esprimere
una propria maturità? La de-aurifica-
zione monetaria è la situazione tran-
sitoria nella quale ci troviamo ancora
oggi: un mix di monete sovrane, xeno,
headless, post-sovrane che fluttuano
in un mondo valutario senza cambi
fissi, preda delle speculazioni e degli
squilibri dei mercati. Le coordinate
monetarie sulle quali muove l’anali-
si di Foucault non sono però legate
alla stretta contingenza, ma sono
intrecciate allo studio delle forze e
degli effetti di queste forze nella
storia delle formazioni di sovranità.
La moneta presa in considerazi-
one da Foucault nelle lezioni che
partono dal 10 febbraio 1971 al 10
marzo 1971 è, in modo sorpren-
dente per molti ma non per i ri-
zomatici, la moneta greca del VII
e VI secolo a.c.;21 si tratta di quel
periodo storico, sociale, econom-
ico e istituzionale in cui la mon-
eta, intesa come misura greca,
si trova ad essere il «cuore» di
una «gigantesca pratica sociale e
poliforme di stima, di quantifica-
zione, di istituzione di equivalen-
ze, di ricerca delle proporzioni
e delle distribuzioni adeguate»
(LVS, 148). Per Foucault, l’ind-
agine riguarda l’ipotesi che la mone-
ta costituisca uno strumento politico
d’ordine atto a creare e garantire nuo-
vi equilibri nel corso di profonde tras-
formazioni sociali: la moneta, dunque,
non garantisce rapporti di sovran-
ità, ma di dominazione. Affascinante
il modo in cui Foucault introduce la
moneta, al termine della lezione del 17
febbraio 1971, come ridistribuzione
dei rapporti tra il discorso di giusti-
zia e il discorso di sapere, e dei rap-
porti tra il giusto, la misura, l’ordine
e il vero: “L’istituzione della moneta
non è semplicemente una misura
dello scambio, ma è stata istituita
essenzialmente come strumento di
distribuzione, di ripartizione, di cor-
rezione sociale” (LVS, 144).
Nascita della moneta simulacro
L’approccio di Lezioni sulla vo-
lontà di sapere del 1971 si allon-
tana molto dall’interpretazione
tradizionale della moneta dettata
dall’economia classica, alla quale
non è sfuggito né il Marx del Cap-
itale né lo stesso Foucault di Le
parole e le cose (1966). Se per gli
economisti classici del XIX secolo
l’utilizzo maturo e «scambista»
della moneta avviene con la nas-
cita e lo sviluppo dell’economia
di mercato, per il Foucault di Le
55
parole e le cose l’analisi delle ricchezze
e la teoria della moneta non sono pos-
sibili che a partire dall’età classica, in
quel lasso di tempo che l’autore indi-
vidua tra il Don Chisciotte di Cervantes
e la Justine di de Sade. Il Foucault del
1971 tratteggia altrimenti la moneta
vista dalla prospettiva ottocentesca
dell’economia politica tradizionale:
“Origine mercantile, commerciale, in-
ternazionale della moneta. Interpre-
tazione mercantilistica della moneta
che la delimita dall’origine entro fun-
zioni di rappresentazione e la espone
a quel «feticismo» che consiste nel
prendere il segno per la cosa stes-
sa, attraverso una sorta di errore
filosofico primario e radicale. In
effetti questa interpretazione può
rendere conto di alcuni usi precoci
della moneta, sia in Lidia sia in Fe-
nicia. Ma non è affatto sulla base
di questo modello che la moneta è
stata adottata e utilizzata in Gre-
cia” (LVS, 149). A suffragio della
propria ipotesi, Foucault pren-
de in esame due casi antitetici di
utilizzo della moneta nella Grecia
del VII secolo a.c.: Corinto e At-
ene. Ciò che ai nostri effetti qui
interessa sono le modalità con le
quali le due città e i due protag-
onisti politici, rispettivamente
Cìpselo e Solone, legano le ris-
pettive politiche all’introduzione
della moneta. In ambedue i casi,
le due differenti opzioni concorreran-
no a provocare, anticipandole, rilevanti
incidenze storiche nelle peripezie gov-
ernamentali dell’Occidente. Per Corin-
to, e il tiranno Cìpselo, si è trattato di
un’operazione politica nella quale “i
ricchi sono stati costretti a un sacri-
ficio economico [ e ] la moneta per-
mette in primo luogo il mantenimen-
to del potere mediante la mediazione
del tiranno” (LVS, 175); per Atene, e il
legislatore Solone, la scelta politica
avviene con segno inverso rispetto a
Corinto dato che “i ricchi sono sta-
ti costretti a un sacrificio politico,
[e] l’eumonia permette loro di con-
servare i privilegi economici” (LVS,
175).
Come già si può capire, Foucault
indica nella modalità soloniana di
gestione del nomos l’indirizzo fu-
turo della democrazie occidentali
del XIX secolo e della prima metà
del XX secolo: a fronte di richi-
este sociali sempre più avanzate
le classi più abbienti preferiscono
concedere sostanziose distribuz-
ioni di potere purché non venga-
no toccati i privilegi economici.
Le raffinate scelte economiche
corinzie, a cui corrisponde una
brutale scelta tirannica, mostra-
no un eccellente esempio di de-
cisioni monetarie - la gestione
sistemica del nomisma - che
verranno adottate per lo più
nel corso del secondo ‘900 e in questo
scorcio di XXI secolo. La moneta con-
temporanea, infatti, interviene al cuo-
re di un’operazione istituzionale nella
quale si redistribuisce ricchezza ad
una minoranza abbiente senza redis-
tribuire il potere alla maggioranza del
corpo sociale, dato che la socializzazi-
one dello stesso ha già raggiunto il
confine - il limite massimo di agibilità
per le oligarchie economiche - entro
il quale le classi meno abbienti parte-
cipano alle democrazie liberali. Fou-
cault sembra suggerirci che non v’è
momento storico nell’Occidente, a
partire dal VII secolo greco, che non
veda le nostre società dibattersi tra
i due poli di distribuzione, economica
e politica, con la moneta che funge
da membrana funzionale e mano-
vrabile tra le due polarità. Ma ritor-
niamo alle città stato greche: qui la
moneta diventa moneta simulacro
e, allo stesso tempo, moneta-met-
ron, cioè moneta misura. Con essa,
i corinzi inventano la moneta come
“strumento di un potere che si sta
trasferendo (conservandosi) e che
assicura, attraverso un gioco di
regolazioni nuove, il mantenimento
di un dominio di classe. In questo
momento la moneta non è più un
simbolo che produce effetti ma
non è ancora un segno rappre-
sentativo. Bisogna comprenderla
come una serie irrigidita di sos-
tituzioni sovrapposte” (LVS, 155).
Foucault, infatti vede la moneta
corinzia come una serie di sos-
tituzioni: religiose, economiche,
politiche, sociali. Il gioco delle
sostituzioni e delle sovrappo-
sizioni tra moneta e realtà ef-
fettuale crea la fissazione e non
la rappresentazione: “mentre
il segno rappresenta, il simula-
cro sostituisce una sostituzione
con un’altra. E’ la sua realtà di
simulacro che ha permesso alla
56
moneta di restare a lungo non solo uno
strumento economico, ma qualcosa che
viene dal potere e vi ritorna, attraver-
so una sorta di carica e di forza inter-
na; un oggetto religiosamente protetto
che sarebbe empio e sacrilego adulter-
are” (LVS, 156). Ma, ancora più pro-
fondamente, Foucault asserisce che
la moneta “è come simulacro che essa
è segno: il suo funzionamento come
segno in un’economia di mercato è un
episodio nella sua storia reale di sim-
ulacro” (LVS, 156). Per la moneta è
primario, dunque, il suo essere sim-
ulacro regolatore prima di inscriversi
nella storia come segno e poi come
feticcio. Anzi il segno è solo un mo-
mento all’interno della durata della
moneta-simulacro: è su questo sot-
tile crinale di strategia, potere e sos-
tituzione che interviene la «moneta
vivente» di Klossowski, descrizione
enigmatica di quel triangolo che ci
domina da millenni: desiderio, va-
lore e simulacro (Foucault, lettera
personale inviata a Klossowski, au-
tunno 1970).22
I modi d’espressione
delle forze impulsionali
Non sono che poche pagine, ma
dense ed enigmatiche come quasi
nessun libro pubblicato: La mone-
ta vivente è il testo d’addio di
Klossowski alla scrittura - d’ora in
poi, 1970, s’occuperà d’altro, tra-
duzioni di testi, esposizioni d’arte:
pittura, cinema - e allo stesso
tempo è un’introduzione potente
all’Anti-Edipo, un incipit anedipico
con un differente autore. La
moneta vivente crea uno spazio
filosofico tutto da decifrare,
grazie alla costruzione di un
ponte sotterraneo tra le diverse
opere e le stazioni di pensiero
che costituiscono la Rizosfera
rivoluzionaria francese: i frammenti
postumi 1887-1888 di Nietzsche (1976),
Nietzsche e il circolo vizioso (1969),
L’Anti-Edipo (1972), Pensiero Nomade
(1972), Circulus Vitiosus (1972),
Nietzsche, la genealogia, la storia
(1971), Lezioni sulla volontà di sapere
(1970-1971), Economia libidinale (1974).
Il testo klossowskiano rompe, sbrec-
cia, dilaga, distribuisce con poche
feconde frasi, ampi squarci di pensie-
ro e possibili direzioni d’indagine che
Deleuze, Guattari, Foucault, Lyotard
percorreranno poi in modo selvag-
gio, rapido e produttivo, come «gio-
vani lupi delle rivoluzioni future». Il
contesto in cui il paradosso della
moneta vivente si articola è quello in
cui la «civilizzazione industriale» -
termine klossowskiano che ci pare
più corretto rispetto al ben più uti-
lizzato «capitalismo» - ha propaga-
to i suoi dannosi effetti a tutta la
società contagiandola tramite gli
istituti di rettitudine e conformità,
il che presuppone di attribuire ai
mezzi di produzione una potente
capacità d’infezione e quindi d’inci-
sione affettiva nei singoli e nella
collettività. Si tratta della stessa
società omogenea, livellata, econo-
mizzata, scambista e nichilista de-
scritta da Nietzsche nel frammen-
to I forti dell’avvenire. L’asse
Nietzsche Klossowski, dunque,
attribuisce alla civiltà industriale
livellata una pericolosa capacità
produttiva affettiva-infettiva.
Foucault, sulla stessa lunghezza
d’onda, spiegherà la positività del
potere con questa forza argo-
mentativa: “Quel che fa sì che il
potere regga, che lo si accetti,
ebbene, è semplicemente che non
pesa solo come una potenza che
dice no, ma che nei fatti attra-
versa i corpi, produce delle cose,
induce del piacere, forma del sa-
pere, produce discorsi; bisogna
considerarlo come una rete produttiva,
che passa attraverso tutto il corpo so-
ciale, molto più che come un’istanza
negativa che avrebbe per funzione solo
reprimere” (MP, 13). Deleuze e Guattari
sono sulle stesse posizioni e innalzano
il livello d’analisi mentre oltrepassano
i «tagli» ideologici e psicanalitici: “La
distinzione non è qui [tra soggettivo e
oggettivo]: la distinzione da fare pas-
sa tra l’infrastruttura economica
stessa e i suoi investimenti. L’econo-
mia libidinale non è meno oggettiva
dell’economia politica; e quest’ultima
non è meno soggettiva di quella libid-
inale, benché entrambe corrispon-
dano a due modi di investimento di-
verso della stessa realtà come realtà
sociale“ (AE, 395-396). Se per Marx
la struttura è lo scheletro economi-
co della società e la sovrastruttura
tutto ciò che ne deriva, Klossowski
ne rovescia lo schema e pone, come
«infrastruttura ultima», il “compor-
tamento degli affetti e delle pulsio-
ni” (MV, 53). Ne discende, conseg-
uentemente, che “le norme
economiche non formano che una
substruttura degli affetti e non la
finale infrastruttura” e che, anco-
ra più profondamente, “le norme
economiche sono, allo stesso titolo
delle arti e delle istituzioni morali o
religiose, allo stesso titolo delle
forme di conoscenza, un modo
d’espressione e di rappresentazi-
one delle forze impulsionali” (MV,
53). Come già intuito da Foucault,
nella lettera a Klossowski, il tri-
angolo desiderio, valore, simula-
cro che ci domina, e che ci costi-
tuisce da millenni, è già attivo fin
dalla nascita della moneta
nell’Asia Minore anatolica
dell’VIII secolo a.c.; il triangolo è
quindi da pensare come forgia-
tosi nell’abisso dei millenni, poi-
ché il tempo storico in cui la re-
altà diviene monetata è ha sostituito interamente il
57
sicuramente il frutto di un lento pro-
cesso di trasformazione avvenuto nei
secoli, prima di trovare una propria
forma nel «globetto di metallo» che si
è tramandato sino ad oggi. Nella Frigia,
luogo dove la mitologia greca pone il
fondamentale passaggio da premone-
ta a moneta vera e propria, il conio
della nomisma ha l’effigie della Dea
Moneta, la moglie di Re Mida, Demod-
ice o Ermodice; per Eraclide Lembo,
nelle monete cumee emesse dalla re-
gina Ermodice, è il Genio della Moneta
a tenere bilancia e cornucopia in
mano. Fin dall’inizio, ci suggerisce la
mitologia greca, la moneta della gi-
ustizia popolare è una concatenazi-
one di sovranità, sacralità, fertilità,
equità; e già nell’Antichità c’era chi
si levava contro l’«uso indebito» del-
la circolazione dei «globetti di met-
allo»: Polluce, all’«apogeo dell’ellen-
ismo sotto l’impero romano»,
critica gli obolastates, i prestatori o
pesatori di oboli, e la obolastatein,
la pratica di prestare oboli.23 L’in-
trecciatura perversa di simulacro,
valore e desiderio indicata da Fou-
cault quale geometria esplicativa
dell’economia universale è quindi
del tutto pertinente all’analisi ri-
zosferica della moneta. Il Klos-
sowski di La moneta vivente sug-
gerisce che economia monetaria e
teologia non sono che «travesti-
menti vicendevoli»24: la moneta,
fin dall’inizio della civiltà occiden-
tale, è pensata come uno stru-
mento universale rappresentati-
vo di un’economia generalizzata
che ha già dentro di sé la «stoffa»
astratta del sacro e del sovrano,
e quindi del desiderio-volontà di
potenza al suo più alto grado. La
moneta per Klossowski è il simu-
lacro universale; nella civiltà in-
dustriale il mondo della moneta,
dopo secoli di giustapposizione,
mondo reale e ne rappresenta in modo
distorto il fantasma dominato. Klos-
sowski era già arrivato al concetto di
economia universale tramite il
Nietzsche scrutatore del Caos dei
«passi sull’energia in rapporto alla
struttura del mondo»: “In un determi-
nato momento della forza accumulata
dalle emozioni si crea anche la
condizione assoluta di una nuova dis-
tribuzione: dunque una rottura d’equi-
librio. Nietzsche concepisce una
economia universale che agisce anche
nei suoi umori” (NCV [II], 152). Il tratto
che unisce Nietzsche e il circolo vizio-
so (1969) e La moneta vivente (1970)
è dunque l’indagine sui simulacri pul-
sionali che agiscono nell’economia
«generalizzata» e universale. Siamo
già dentro all’Anti-Edipo, dentro al
Nietzsche degli anni ‘80 del XIX seco-
lo, dentro al Foucault degli anni ‘70.
Questo è il cuore del nietzscheane-
simo rivoluzionario che ha impatta-
to «la strada e la lotta» del ‘68 e del
post-1968, energia pura e pronta
dinamite per le lotte future: Klos-
sowski sviluppa con grande lucidità
il nucleo tematico composto da
pulsione, corpo, simulacro, valore,
produzione, consumo affermando
che “La maniera in cui esse [le
forze impulsionali] si esprimono
nell’economia e, in ultimo, nel
nostro mondo industriale, ris-
ponde al modo in cui sono state
trattate dall’economia delle is-
tituzioni dominanti. Che questa
infrastruttura primaria si trovi
continuamente determinata dalle
sue reazioni alle substrutture an-
teriormente esistenti, ciò è in-
negabile; le forze in presenza
sono quelle che alimentano la
stessa lotta tra infrastrutture e
substrutture. Dunque, se queste
forze si esprimono specificat-
amente dapprincipio, secondo
le norme economiche, generano
esse stesse la loro repressione; ma an-
che, nel contempo, i mezzi per spezza-
re la repressione che esse subiscono a
differenti livelli. Tutto questo avviene
fino a quando dura la lotta delle pulsio-
ni che, in un organismo dato, combat-
tono pro e contro la formazione del
«supporto», pro e contro la sua unità
psichica e corporale. Qui iniziano a
formarsi i primi schemi della «produz-
ione» e del «consumo», i primi segni
dell’acquistare e del mercanteggiare”
(MV, 53-54). Questo è il passaggio
chiave dell’intero universo rizomati-
co: Klossowski mostra in questo nu-
cleo tematico il ruolo «celato» del
mondo pulsionale. Data la sua «invis-
ibilità», o la sua interiorità «occulta-
ta» in quanto senza sbocchi esterni
riconoscibili, il mondo pulsionale si
«economizza» all’interno del mondo
industriale. Ciò che il mondo indus-
triale consuma è la pulsione alla pro-
creazione, che è una produzione del-
la voluttà del corpo istintuale,
etichettandola come merce ma, allo
stesso tempo, e in senso contrario,
il corpo produce emozioni occulte
eccedenti, materia astratta per un
«fantasma» - l’entità spettrale che
ricorre ossessiva nel pensiero di
Klossowski - sul quale agiscono di
nuovo come retro-azione le pulsio-
ni. “Non esiste nulla all’infuori deg-
li impulsi essenzialmente genera-
tori di fantasmi. Il simulacro [ il
Trugbild nietzscheano ] non è il
prodotto del fantasma, bensì la
sua ingegnosa riproduzione, ed è
in esso che l’uomo trova la capac-
ità di prodursi da sé, nelle forze
dell’impulso esorcizzate e domi-
nate” (NCV, 181). E’ a questo livel-
lo che, creato il «fantasma», gli
istinti e le passioni non sono più
disponibili a consumare e cedere
il fantasma stesso - vale a dire il
produttore di desiderio che si
riproduce - ed è attorno a ques-
58
to punto cruciale che si forma il valore
emotivo o altrimenti detto valore libidi-
nale - come afferma Nietzsche, “in luo-
go dei valori morali solo valori natural-
istici” (O, fr. 9 [8] vol. VIII, tomo 2, pg.
6). La traduzione delle forze impulsion-
ali, gli istinti, in “rappresentazioni eco-
nomiche” del valore emotivo - “l’unico
essere che conosciamo è l’essere che
ha rappresentazioni” Nietzsche (O,
fr.11 [330] vol. V, tomo 2, pg. 454-455)
- sarà dunque un simulacro: e quale
migliore simulacro l’intreccio di mon-
eta, simulacro essa stessa del valore
oggettivo, e di un corpo vivente, sim-
ulacro che incarna il fantasma ripro-
duttore? La sintesi del doppio simu-
lacro nell’economia della civiltà
industriale è la moneta vivente, un
simulacro potenziato dall’emozione
che suscita. La «moneta vivente» è
dunque l’espressione del valore li-
bidinale iscritto nei corpi. Ciò che la
civiltà industriale consuma serializ-
zando - i vari simulacri del «fantas-
ma»: prostituzione, schiavismo ses-
suale, erotismo, industrie assortite
del godimento - dal corpo viene
prodotto economizzando. Merce
consumata contro valore libidinale.
Vale a dire che il corpo si «esterna»
valorizzando gli istinti ma, a difesa
del suo «fantasma impulsionale»
che è il desiderio, si oppone alla
meccanizzazione simulacrale
dell’economia industriale. Il corpo
è il luogo di uno scontro durissimo
di forze opposte: produzione so-
ciale contro produzione desider-
ante. Si possono ottenere due ri-
sultati contrapposti da tale
scontro: il primo - e purtroppo
preponderante sia nella civiltà in-
dustrializzata che nella nascente
società digitale - è la super-gre-
garietà dell’individuo, ridotto a
mero «supporto» di passioni do-
mate e desideri catturati dalla
serializzazione sociale il cui obi-
ettivo è l’unità replicabile nella catena
di serie; il secondo, se gli istinti e gli af-
fetti hanno la meglio sulla repressione
delle pulsioni, il «supporto» si sovraniz-
za degregarizzandosi. In una fase suc-
cessiva alla ritrovata sovranità, attra-
verso la palese auto-organizzazione
dei comportamenti, la stessa singo-
larità si de-soggettivizza roves-
ciando la propria costituzione di
soggetto stabile, aprendosi alla
metamorfosi operosa dei desid-
eri e quindi al cambiamento
perpetuo.
Supporti conformi
e formazioni di sovranità
La composizione e l’alleanza delle
forze degli istinti in tumulto inces-
sante per contrapporsi al corpo
sociale ed economico assediante
fornisce la griglia della battaglia
all’interno e all’esterno dei corpi.
Le «cupe organizzazioni» delle sin-
tesi sociali che accerchiano i cor-
pi e le forze impulsionali sono le
Herrschaftsgebilde di Nietzsche, le
«formazioni di sovranità» che tro-
viamo nei frammenti postumi di
Nietzsche degli anni 1887 e 1888.25
Dentro e fuori dal corpo, la batt-
aglia delle forze impulsionali infu-
ria. La sensualità, e il suo stadio
successivo, la sessualità, impe-
discono ogni prospettiva, anche
quella economica, per cui van-
no represse. La prima ondata di
repressione impulsionale serve
alle formazioni di sovranità nello
strutturare un tutto conforme,
o per parlare come Klossowski,
«un’unità organica e psichica».
Nonostante il suo formarsi den-
tro all’involucro della totalità
come «essenza compiuta», il
supporto conforme è sempre
e comunque oggetto della lot-
ta delle pulsioni e degli istinti nel ten-
tativo di liberarsi dalle formazioni di
sovranità e dalle potenze che le costi-
tuiscono. I modi d’espressione di lotte
e contro-lotte, attacchi e resistenze,
si manifestano “attraverso una gerar-
chia di valori tradotti in una gerarchia
di bisogni” (MV, 54). Per Klossowski
“la gerarchia di bisogni è la forma eco-
nomica di repressione che le istituzi-
oni esistenti esercitano, per mezzo e
attraverso la coscienza del «suppor-
to», sulle forze imponderabili della
sua vita psichica» (MV, 54). La denun-
cia di Klossowski contro le tradizioni
- e le sue «traduzioni» gregarie - che
dominano la società è quanto mai ef-
ficace. Egli ha di fronte a sé tre inter-
pretazioni contemporanee che com-
battono gli obiettivi di liberazione
della Rizosfera e attaccano l’econo-
mia generalizzata a cui partecipano
i valori libidinali attraverso la nuo-
va gerarchia pulsionale che filosofi
come Deleuze vogliono attivare:
il liberismo che attraverso la ger-
archia dei bisogni impone una dif-
ferente gerarchia dei valori grazie
all’esclusione del bisogno sessuale
dai bisogni primari, annullandone
il valore emozionale; il marxismo
che troneggia l’economia indus-
triale e i valori mercificati come
struttura primaria, relegando la
sfera sessuale alla sovrastruttu-
ra; la psicanalisi che accetta di
confinare l’economia libidinale al
triangolo famigliare, separando
il sociale dal proprio oggetto di
studio, e subendo la divisione op-
erata dal marxismo - della soci-
età se ne occuperà il socialismo
scientifico, mentre dell’inconsc-
io e dell’atomo sociale famigliare
se ne occuperà la psicanalisi. In
Klossowski, gli autori che com-
pongono la triade del dominio
e dell’assoggettamento rispon-
dono ai nomi di Raymond Aron,
59
Karl Marx e Sigmund Freud. Lo scopo
della Rizosfera sarà di liberare il po-
tenziale rivoluzionario individuale e di
gruppo rovesciando e superando - su
questo punto - il Nietzsche de I forti
dell’avvenire che auspicava, al contrar-
io, una comunità discreta di sediziosi
irregolari e inscambiabili. E’ sul tema
dell’opposizione alla legge economica
imperante attraverso la produzione
pulsionale occulta che intervengono
Deleuze e Guattari nell’Anti-Edipo, al-
lacciandosi proprio a questo passag-
gio cruciale della «moneta vivente» di
Klossowski. “I due tipi di fantasma,
o meglio i due regimi” - affermano i
due filosofi parigini - “si distinguono
dunque a seconda che la produzione
sociale dei «beni» imponga la sua
regola al desiderio tramite un io la
cui unità fittizia è garantita dai beni
stessi, o a seconda che la produzi-
one desiderante degli affetti impon-
ga la sua regola a istituzioni i cui
elementi non sono più che pulsioni”
(AE, 68). Avremo, nel primo regime,
i soggiogati, i supporti-gregari e la
scambiabilità, mentre nel secondo
regime le «macchine desideranti»,
i nomadi e gli schizo dell’avvenire
che anelano l’inconvertibilità mer-
cantile. Nella storia del socialismo
utopistico un filosofo francese,
tra i più inattuali, aveva lavorato
su tematiche quali comunità, af-
fetti, economia e armonia sociale:
Charles Fourier. Sia Klossowski -
in La moneta vivente - sia Deleuze
e Guattari - nell’Anti-Edipo - lo ri-
cordano:
“Se si deve parlare ancora di
utopia in quest’ultimo senso, alla
Fourier, non è certo come mod-
ello ideale, ma come azione e
passione rivoluzionarie. E, nelle
sue opere recenti, Klossowski ci
indica il solo mezzo per supera-
re il parallelismo sterile in cui ci
dibattiamo tra Freud e Marx:
scoprendo il modo in cui la produzione
sociale e i rapporti di produzione sono
un’istituzione del desiderio, e come
affetti e pulsioni fanno parte dell’in-
frastruttura stessa. Poiché ne fanno
parte, vi sono presenti in tutti i modi
creando nelle forme economiche tanto
la loro repressione quanto i mezzi per
rompere tale repressione” (AE, 68-
69).
La forza pulsionale
e la volontà di potenza
Se per Deleuze e Guattari “è vero
che lo schizo fa dell’economia polit-
ica, e che tutta la sessualità è una
faccenda d’economia” (AE, 13) possi-
amo iniziare, allora, la sintesi finale
del saggio presentando la schizofre-
nia delle società di mercato perché
se da un lato “la civiltà si definisce
per la decodificazione e la deterri-
torializzazione dei flussi nella pro-
duzione capitalistica”, dall’altro “le
nostre società manifestano un gus-
to pronunciato per i codici, i codici
stranieri o esotici, ma si tratta di
un gusto distruttivo e mortuario”
(AE, 278). Le distruzioni dei codici
sarebbero dunque i risultati condi-
visi di ambedue le entità, del cap-
italismo e della rivoluzione - dato
che lo spirito puro dell’insurrezi-
one è favorevole alla distruzione
del «gusto pronunciato per i cod-
ici». Meglio precisare le differ-
enze di regime tra le due entità
accelerazioniste, vista l’identità
di natura, pena grandi frainten-
dimenti. Convochiamo, a questo
proposito, il Nietzsche «guasta-
tore» dell’autunno 1888: “Che la
volontà di potenza è la forma af-
fettiva primitiva, che tutti gli altri
affetti sono soltanto sue configu-
razioni. Che si chiariscono molte
cose se, al posto della «felicità»
individuale, alla quale ogni vivente as-
pirerebbe, si mette la potenza: «esso
aspira alla potenza, a un di più nella
potenza» - il piacere è solo un sintomo
del sentimento della potenza consegui-
ta, la coscienza di una differenza -” (O,
fr. 14, [121], volume VIII, tomo 3, pg.
90-91). E ancora: “Non c’è né «spirito»,
né ragione, né pensiero, né coscienza,
né anima, né volontà, né verità: tutte
finzioni che sono inservibili. Non si
tratta di «soggetto e oggetto», ma di
una determinata specie animale, che
prospera solo con una certa relativa
giustezza e soprattutto regolarità
delle sue percezioni (in modo da po-
ter capitalizzare esperienza)…” (O, fr.
14 [122], volume VIII, tomo 3, pg. 92).
E, per terminare: “Non ci sono leggi:
ogni potenza trae in ogni momento
le sue ultime conseguenze. La calco-
labilità si basa proprio sul fatto che
non c’è un mezzo termine. Un quan-
to di potenza è definito dall’effetto
che esplica e a cui resiste” (O, fr. 14
[79], vol. VIII, tomo 3, pg. 47-49).
Klossowski così commenta i tre
frammenti: “La volontà di potenza
- bisogna tenerlo presente - come
impulso primordiale è il termine
che deve esprimere la forza stes-
sa, la quale, pur essendosi perduta
nella specie umana e nel fenomeno
dell’animalità, cioè del «vivente»,
che è soltanto un caso «parti-
colare», e quindi un «accidente»
della sua essenza, non tollera di
conservarsi nella specie o nell’in-
dividuo che essa agita, bensì esi-
ge, per la sua natura, che venga
meno la conservazione di un livel-
lo raggiunto, perciò eccede sem-
pre tale livello aumentando nec-
essariamente. Così la volontà di
potenza appare essenzialmente
come un principio di squilibrio
in rapporto a tutto ciò che, una
volta raggiunto un certo grado,
vorrebbe invece essere dura-
60
turo, società o individuo che sia” (NCV,
[II], pg. 145).
Deleuze e Guattari utilizzano nel loro
Anti-Edipo il termine «desiderio» per
il nietzscheano «volontà di potenza»
(CO, 95) e, dunque, per «forza affet-
tiva primaria». Lo stesso Nietzsche si
era domandato: “Equivale essa [ la vo-
lontà di potenza ] a un desiderare?”(O,
fr. 14 [121], Vol. VIII, tomo 3, pg. 90-
91). Il desiderio, così concepito, è l’ar-
ma che squassa, - come forza impul-
sionante irresistibile - sia l’individuo,
sia la società, rendendo ogni individ-
uo, attraverso un processo di tras-
formazione e di instabilità, un poten-
ziale anti-conforme e ogni società un
potenziale campo d’intensità rivoluz-
ionaria selvaggia ed energetica. E’
necessario, però, dividere i due poli
di «natura» entro cui oscilla il campo
d’intensità proattivo, o affermativo
per comprendere i pericoli insiti nel
desiderio destrutturante: nel caso
della società, da un lato, avremo il
capitalismo decodificatore e dis-
truttore e dall’altro lato la rivoluz-
ione «desiderante e acefala» come
momento accelerato di scarico di
potenza accumulata, distruttrice e
liberatoria; nel caso dell’individuo,
da un lato avremo il polo parano-
ico e reazionario, dall’altro quel-
lo schizofrenico e rivoluzionario.
Sarebbe però un grave errore
confondere o identificare in toto i
processi di distruzione e affranca-
mento del capitalismo e del para-
noico, con quelli della rivoluzione
e dello schizofrenico. Scrivono,
infatti, Deleuze e Guattari: “De-
codificare vuol dire certamente
capire un codice o tradurlo, ma
ancora di più distruggerlo in
quanto codice, assegnargli una
funzione arcaica, folkloristica o
residuale (…). Sarebbe tuttavia
un grave errore identificare
i flussi capitalistici e i flussi
schizofrenici, sotto la rubrica generale
di una decodificazione dei flussi di de-
siderio. Certo, la loro affinità è grande:
il capitalismo fa passare ovunque flus-
si-schize che animano le «nostre» arti
e le «nostre» scienze, così come si ir-
rigidiscono nella produzione dei «nos-
tri» malati specifici, gli schizofrenici”
(AE, 278). Come già hanno ricordato
sia Srnicek e Williams, sia Pasquinelli,
il capitalismo “ciò che decodifica con
una mano, assiomatizzata con l’altra”
(AE, 279; GADC, 20, punto 3). Se la
funzione di assiomatizzazione alle
frontiere del caos ha il segno del re-
cupero e del controllo, nonché dello
sfruttamento per massimizzare il
guadagno e incassare nuovo valore
dalle «nuove terre», la funzione del-
la schizo-rivoluzione ha il segno del
demolire e del superare per sgan-
ciarsi dagli spazi di contenimento
dove la forza primordiale pulsionale
stazionerebbe, neutralizzandosi.
Per conquistare le nuove frontiere
e avvistare le «nuove terre» l’ener-
getica del desiderio non accetta la
capitalizzazione, la regolarizzazi-
one e, dunque, l’equilibrio che, solo,
fonda. Per il capitale contempora-
neo, l’agente anticaotico fissante
e le Squadre di Recupero sono
rispettivamente la moneta — le
quantità astratte illimitate, mobili
del denaro-rischio accumulato, la
liquidità assoluta — e la ripetizione
infinita del credito e del debito.
Moto incessante
e rottura d’equilibrio
Qui entra in gioco l’Eterno Ri-
torno nietzscheano. Per Klos-
sowski il segno distintivo del
Circolo Vizioso - così definisce
l’Eterno Ritorno di Nietzsche - è
il moto incessante, cioè “quel-
la potenza [che] insegnò altresì
61
all’individuo a volere il proprio annien-
tamento come individuo, quando gli
insegnò a trascendersi (superarsi, a
oltrepassarsi) fino a rivolersi, a rivol-
ersi solo in nome di quella insazia-
bile potenza. (…) Ora, l’Eterno Ritorno
(come espressione del divenire senza
scopo né senso) rende «impossibile»
la conoscenza dei fini, mantenendo-
la sempre a livello dei mezzi, i mezzi
per conservarsi. Da ciò è determinato
il principio di realtà, che per questo è
sempre variabile. Ma non solo l’Eter-
no Ritorno non determina la realtà,
bensì ne sospende il principio lascian-
dolo in qualche modo alla discrezione
del grado più o meno sentito dalla
potenza - o meglio della sua inten-
sità” (NCV, [II], 146). L’essenza del Ri-
torno, o del Fantasma, è dunque la
ripetizione del medesimo Ineguale,
ovvero la reiterazione della differ-
enza casuale, l’energetica del for-
tuito. Non ritornano che simulacri,
la cui irrevocabilità determina la
serie delle disindividuazioni. La po-
tenza trasformativa e incessante
della singolarità schizo-nomade
che accetta la dottrina dell’Eterno
Ritorno è certamente antitetica
alla gregarietà derivante dal Ri-
torno Assiomatizzato del Capitale
e dal Ritorno all’Identico dell’indi-
viduo assoggettato; infatti la dot-
trina del Circolo Vizioso dell’asse
Nietzsche-Klossowski prevede il
«ritorno della potenza» che altro
non è che il «susseguirsi di rot-
ture di equilibri» e quindi, in ul-
tima analisi, la destituzione del
soggetto identitario. Deleuze e
Guattari, infatti, colgono pien-
amente questa differenza tra
i limiti relativi, sempre ricosti-
tuiti, del processo capitalista
e i limiti assoluti del processo
schizofrenico rivoluzionario. Il
processo schizo-rivoluzionario
dialoga con il Caos, cerca la di-
62
mensione creativa per interagire con le
forze caotiche, modificando l’esistente;
il processo capitalista si arresta alla
linea del Caos, non rimuove la linea, il
muro che lo separa dall’esteriorità ca-
osmotica, ma - razionalmente - capi-
talizza i propri passi, ritorna agli spazi
vergini di recente acquisiti e li disso-
da per valorizzarli con nuove assio-
matiche. I limiti che si auto-assegna il
capitale sono determinati dalla rete di
centri d’equilibrio e di trasvalutazione
monetaria che architetta e costru-
isce ai confini del proprio delirio. Se
“la schizofrenia impregna insomma
tutto il campo capitalistico da un
capo all’altro” per il Capitalismo “si
tratta (…) di legarne le cariche e le
energie in una assiomatica mondiale
che oppone sempre nuovi limiti in-
terni alla potenza rivoluzionaria dei
flussi decodificati” (AE, 279-280).
Da queste parole traspare che
l’argine eretto - la linea che sepa-
ra dal margine caotico - è la linea
del monetizzabile. L’area della crea-
zione, della sperimentazione, del
fallimento implicito nell’indagine e
della ricerca fine a se stessa, non
rientra per il capitalismo negli spa-
zi irrorabili dal flusso monetario:
circolano ancora troppe pulsio-
ni energetiche che non hanno né
senso né scopo: manca, infatti lo
scopo principale del capitale, la
redditività derivante dall’«estrazi-
one di valore». Sia il senso che lo
scopo sono determinazioni del
principio di realtà a cui si rifan-
no sempre, in ultima istanza, le
società di mercato. Scrivono in-
fatti Deleuze e Guattari: “I flussi
monetari sono realtà perfetta-
mente schizofreniche, ma che es-
istono e funzionano solo nell’as-
siomatica mondiale immanente
che scongiura e respinge questa
realtà” (AE, 280). L’assiomatica
livellante recupera il decodifi-
cato e reprime indirettamente la car-
ica sovversiva sprigionata dalla forza
affermativa primitiva, rinchiudendo
nello spazio monetazzabile del circuito
mondiale ciò che era stato appena dis-
pensato dal codice. Il denaro control-
la, attraverso i bagliori della fiamma o
i fumi del bruciato, e distribuisce a un
livello superiore, mondiale. Per ques-
to motivo il denaro non diviene, ma
rimane nel circuito, in cui si dispone
alle velocità indigene. Qui, nella circo-
lazione evoluta, il denaro si ripete e,
come ha scritto Marx, “il valore con-
tinua a farsi valere: il movimento del
capitale non ha limiti” (IC, vol. I, tomo
2, cap. IV). Proprio qui, però, si con-
suma la rottura, e il superamento,
tra la lezione marxiana della mone-
ta, moneta-valore, moneta-merce,
moneta-feticcio, e la nuova funzione
attribuita alla moneta dalla filosofia
politica di Deleuze e Guattari e dal
complesso della Rizosfera rivoluzi-
onaria francese.26 La moneta nella
sua quantità astratta illimitata è
indifferente alla «natura qualifica-
ta dei flussi»; ciò vale a dire che
la moneta è transqualitativa, cosí
come il suo processo di distribuz-
ione e circolazione; essa si è au-
tonomizzata e auto-organizzata
sia dai cicli brevi di scambio (dena-
ro-merce-denaro; D-M-D) sia dal-
la sua natura circolante spaziale
(territorio-scambio-territorio;
T-S-T), ovvero la sovranità. E se
“la potenza del capitalismo risiede
proprio in questo: la sua assio-
matica non è mai saturata, ed è
sempre in grado di aggiungere un
nuovo assioma agli assiomi prec-
edenti” ciò vuole significare che
è la “monetizzazione [che] colma
il gorgo dell’immanenza capi-
talistica, introducendovi, come
dice Schmitt, «una deformazi-
one, una convulsione, un’esplo-
sione, insomma un movimento
di un’estrema violenza” (AE, 284-285).
Controllo, potenza, desiderio, autono-
mia, auto-organizzazione, indiffer-
enza, violenza, transqualità: ecco le
nuove caratteristiche della moneta al
tempo dell’Anti-Edipo, cioè dell’econo-
mia monetaria infinita e astratta, che
si vanno ad aggiungere alle determi-
nazioni classiche già messe in luce dai
critici dell’economia politica. Oggi la
moneta-liquidità accumulata, astrat-
ta, e digitale - ovvero la moneta de-
materializzata e finanziarizzata che
mantiene accumulandole le specifi-
cità degli anni ‘70 - è lo strumento
principale dell’accelerazionismo cap-
italista. Esso si sviluppa tramite il
nomadismo instancabile dei capitali
alla ricerca del profitto puntuale e
planetario unito all’infinito monetar-
io quale strumento efficace anti-cri-
si, generato dall’aumento della mas-
sa monetaria e dalla creazione di
liquidità perpetua grazie al sapiente
dosaggio di transazioni verticali e
orizzontali dei settori pubblici e pri-
vati da parte delle Banche Centrali
mondiali, coordinate fra di loro. E’ il
sistema delle Banche Centrali au-
tonome rispetto al potere politico
che determina in ultima istanza la
liquidità del sistema e l’immissione
di moneta nel sistema bancario
tradizionale e nella circuitazione a
rete dei mercati di capitali. La cru-
ciale innovazione dei ruoli di cir-
cuiti, piattaforme, mercati, mon-
ete e Banche Centrali già in fase
di espansione e consolidamento
negli anni dell’analisi rizosferica,
è stata attivamente registrata
nel passaggio accelerazionista di
La macchina capitalistica civiliz-
zata sotto la voce «Assiomatica
d’Immanenza del capitale» (AE,
269-271).
63
La macchina moderna
immanente
“La macchina moderna immanente,
che decodifica i flussi sul corpo pieno
del capitale-denaro (…) ha realizzato
l’immanenza, ha reso concreto l’as-
tratto come tale, naturalizzato l’artifi-
ciale, sostituendo ai codici territoriali
e alla surcodificazione dispotica un’as-
siomatica dei flussi decodificati e una
regolazione di questi flussi; essa op-
era il (…) grande movimento di deter-
ritorializzazione, ma questa volta non
lasciando sussistere nulla dei codici e
dei surcodici” (AE, 298).
Se, ai tempi dell’Anti-Edipo, i due
movimenti di Fuga dal territorio e
Ritorno al territorio potevano es-
primere potenze conformi o al mas-
simo dotate di un equilibrio precar-
io, il lasso di tempo che ci divide
dagli anni ‘70 ha visto la l’ultra-
performatività del denaro e della
sua Fuga dal territorio, creando un
forte squilibrio nei confronti del Ri-
torno alla terraferma, che si è es-
presso in un progressivo, e ormai
avanzato, indebolimento delle na-
zioni, delle identità popolari, delle
istituzioni locali, del campo sociale
che s’innerva sul corpo della Terra.
L’astrazione monetaria, in simbio-
si con matematica, cibernetica,
informatica e logistica, si è tal-
mente avvalorata nel suo appros-
simarsi a estensioni illimitate e
velocità cronoscopiche elastiche
che il dominio rapido raggiunto in
questi anni di addomesticamento
non ha eguali nella storia, accel-
erando quel nichilismo radicale
che Nietzsche ha paventato nel
corso del secondo Ottocento. I
confini dell’astrazione monetar-
ia sono ancora tutti da pensare,
soprattutto in questi tempi di
circolazione forzata determi-
nata dagli interessi negativi, in-
dice di un approssimarsi del nummus
al grado zero dell’infinita circuitazione
monetica. E’ probabile che le formazi-
oni di sovranità siano entrate in una
fase di costrizione metamatica dello
strumento monetario per saggiare
la conservazione della forza di squi-
librio dell’intero sistema. La crisi del
capitalismo industriale e la nascita
di un capitalismo post-industriale is-
tigato dal credito e dal monetaris-
mo ha il suo momento di emersione
e rottura - come prima abbiamo ri-
cordato - nel celebre «Nixon shock»
dell’agosto 1971, quando il dollaro
statunitense viene sganciato dal
cambio fisso con l’oro, rovesciando
il principio di sovranità bimillenario
insito nella moneta «aurea» - no-
misma Caesaris in auro est. Ques-
to passaggio epocale dalla moneta
«geologica» sovrana - il dollaro Usa
- alla moneta «headless» astrat-
ta e illimitata perché sganciata da
qualsiasi indice o valore tangibile,
è certamente frutto di dinamiche
congiunturali e processi parossis-
tici risalenti già a Bretton Woods
e alla competizione tra nazioni e
opposte forze geopolitiche, ma
segna anche il momento di auten-
ticità dell’affermazione dell’econo-
mista de Brunhoff quando scrive
che non c’è contemporaneità tra
capitale e credito: “Nel capital-
ismo, anche il credito, costituito
come sistema, riunisce elemen-
ti compositi, pre-capitalistici (la
moneta, il commercio di denaro),
e post-capitalistici (il circuito del
credito essendo una circolazione
superiore …). Adattato ai bisog-
ni del capitalismo, il credito non
è mai veramente contempora-
neo al capitale. Il sistema di fi-
nanziamento nato dal modo di
produzione capitalistico rimane
bastardo” (AE, 296-297, rif. de
Brunhoff, La moneta in Marx,
pg. 101, Editori Riuniti, 1973). E’ del
tutto certo che il sistema di finanzia-
mento creditizio sopravviva all’agonia
dell’industria e alla sparizione del lav-
oro, dato che storicamente preesist-
eva al capitalismo, e già ne anticipava,
in alcune componenti, il futuro su-
peramento. L’auto-organizzazione in
piattaforme planetarie e l’autonomia
raggiunta dall’ordine politico istituzi-
onale, ha reso il credito - moneta ac-
cumulata, distribuita, rapida, liquida e
astratta - e la finanza - moneta flus-
sione, cibernetica, reticolare, dro-
mologica, metamatica - circolazioni
a sé stanti, in massima parte aliene
rispetto alla circolazione dei capitali
dell’economia reale. Nella sua lezione
del 19.12.1971 a Vincennes, Deleuze
va ancora oltre l’elaborazione che
presenterà di lì a poco nell’Anti-Edi-
po (febbraio 1972) introducendo una
definizione della moneta - riproduz-
ione infinita di un processo di quan-
tità astratte - quanto mai perti-
nente, oggi ancor più d’allora:
“Con il denaro che non può essere
codificato in un quadro preciso, si
comincia con il denaro e si finisce
con il denaro. D-M-D [Denaro -
Merce - Denaro]: non c’è più mezzo
di codificare questa roba perché i
flussi qualitativi sono rimpiazzati
da un flusso di quantità astratta,
la cui proprietà è la riproduzione
infinita, il cui tipo è D-M-D. Non
c’è codice che possa sopportare la
riproduzione infinita. Ciò che è for-
midabile nelle società cosiddette
primitive, è che il debito esiste,
ma esiste sotto forma di blocco: il
debito è finito” (Webdeleuze, acc.
nov. 2015, lezione del 19.12.1971).
64
Riproduzione ininita della
moneta e del credito
Se la moneta è riproduzione infinita
di un processo di quantità astratte,
possiamo allora pensarla come il soft-
ware di un hardware, la crematistica
digitale, che ha già introiettato nella
nostra epoca la sua natura metamati-
ca, e viaggia spedita all’interno di reti
digitali, in una circuitazione superiore
artificiale e oltreumana. La moneta,
già nell’Anti-Edipo ma ancor di più
oggi, è un’astrazione decodificata
che somma valore, ordine, numero,
calcolo, distribuzione e velocità. Per
una sinistra, e un movimento rivoluz-
ionario che, ancora nel 1972, in modi
convulsi e confusi, fanno riferimen-
to all’area dell’«umanesimo marx-
ista», lo spostamento dell’asse della
teoria critica dal mondo della pro-
duzione e dell’industria al mondo
del processo e della moneta-credito
è stato a lungo contrastato, se non
apertamente rifiutato. Il cambio di
paradigma, però, ha già sprigiona-
to effetti e raggiunto una sua mas-
sa critica non più interrompibile.
La riproduzione infinita di moneta
liquida nel circuito mondiale è per-
venuta al suo attuale picco accel-
erato grazie al ruolo di immissione
costante e insufflamento coordi-
nato e puntuale da parte della rete
mondiale delle Banche Centrali. La
moneta infinita, dunque, ha i suoi
circuiti di riproducibilità perpet-
ua mercantile, che chiameremo
«relativi», e i suoi circuiti di ripro-
ducibilità perpetua finanziaria,
che chiameremo «assoluti», ges-
titi da reti istituzionali globali
sovra-nazionali. Sarà necessario
ripartire da qui, da questo asse
Nietzsche-Klossowski-Deleuze
e, in generale, dalla rizosfera
rivoluzionaria francese, per af-
finare strumenti e analisi capaci
di incidere nel reale delle formazioni di
sovranità gregarie. Certamente il lav-
oro aggressivo e polemico di Deleuze e
Guattari nel periodo dell’Anti-Edipo ha
avuto il grande merito di individuare
sul nascere la faglia sistemica in fase
di slittamento, incrinamento, e poi di
rottura - la grande asimmetria stor-
ica tra moneta-infinito, credito-mo-
bile e capitale-fisso - che ha portato
le economie di mercato, non senza
grandi e brusche crisi di transizione,
dal mondo industriale quantitativo
pianificato al mondo cibernetico-
creditizio-finanziario post-produttivo.
Non solo, ma uno dei meriti mag-
giori dell’Anti-Edipo è di aver teoriz-
zato, a partire dalle prospettive di
Nietzsche e Foucault, l’infinito mon-
etario e creditizio. Se il «creditore
infinito» è da ricondurre alla «nuo-
va memoria collettiva» formulata
da Nietzsche nella Genealogia della
morale, e riguardante il “debito (…)
questo straordinario composto del-
la voce parlante, del corpo marcato
e dell’occhio che gode”, la «moneta
infinita» è da mettere in relazione
alle Lezioni sulla volontà di sapere
di Foucault del febbraio 1971. Il
«creditore infinito» è certamente,
per Nietzsche, il Dio dei cristiani e il
debito, nelle società arcaiche come
nelle mercantili, svolge la funzione
di “drizzare l’uomo, (…) formarlo
nella relazione creditore-debitore
che, da ambo le parti, viene ad
essere un affare di memoria (una
memoria tesa verso il futuro)”
(AE, 214). La «moneta infinita»,
per il Foucault del 1971, nasce
invece dalla crematistica artifi-
ciale, innaturale “che mira sola-
mente all’acquisizione di moneta
per se stessa, e di conseguenza
in quantità infinite. Essa si po-
ggia sullo scambio” (LVS, 160).
Deleuze e Guattari riprendono il
tema dell’infinito nell’Anti-Edipo,
facendo proprie le tesi del filosofo di
Poitiers: “L’abolizione dei debiti, quan-
do ha luogo - si riferiscono a Solone,
legislatore di Atene (LVS, 143) - è un
mezzo per mantenere la ripartizione
delle terre, e per impedire l’entrata in
scena d’una nuova macchina territori-
ale, eventualmente rivoluzionaria e in
grado di porre in tutta la sua ampiezza
il problema agrario” (AE, 221). Subito
dopo, il riferimento va a Cìpselo, ti-
ranno di Corinto: “In altri casi ove av-
viene una ridistribuzione nella nuova
forma instaurata dallo Stato, la mon-
eta, il ciclo dei crediti viene mantenu-
to” (AE, 221). Ma, in modo più profon-
do, Deleuze e Guattari, rifacendosi
agli studi foucaultiani sulle tirannidi
greche, possono affermare che “il
danaro, la circolazione del danaro, è
il modo per rendere il debito infinito.
(…) Il creditore infinito, il credito in-
finito ha sostituito i blocchi di debito
mobili e finiti. C’è sempre un mono-
teismo all’orizzonte del dispotismo:
il debito diventa debito d’esistenza,
debito dell’esistenza dei soggetti
stessi” (AE, 222). La moneta nell’An-
ti-Edipo diviene così IL «dispositivo
sistemico» del potere per mante-
nere interminabile il ciclo del cred-
ito, così come ci ha tramandato
la tirannide corinzia; ma, in modo
ancora più pertinente, la moneta
contemporanea creata ex nihilo
dall’azione congiunta di banche
centrali e commerciali, e per-
ciò infinita, è il pre-requisito e la
struttura portante di altri infiniti
soggettivanti che, sotto l’ombrel-
lo double-face del credito/debito,
risultano essere il rimborso/es-
istenza, il dovere/colpa, la crisi/
risorsa, la catastrofe/biforcazi-
one. E’ dunque la moneta a es-
sere il fulcro e il perno sul quale
il sistema di potere contempo-
raneo fa aggio per tutte le sue
politiche: la moneta ne è l’arma
65
principale, dato il suo rapporto sinteti-
co con il credito-debito che ne diventa
la “cinghia di trasmissione” nel mondo
creditizio commerciale e istituzionale.
Questo paradigma monetario del po-
tere che Foucault fa risalire già al VII
secolo a.c. greco, è sfuggito purtrop-
po ai marxisti, ma non ai rizosferici.
A tutt’oggi il lavoro demistificatorio
ed esplosivo degli autori anedipici e
rizomatici non ha raggiunto quella
dimensione di classicità nella nostra
cultura occidentale che meriterebbe,
essendo ancora operose quelle forze
oscure, gregarie - i poteri frenanti
- che vogliono mantenere il campo
sociale sotto la pressione livellante
e omogenea della schiavitù perenne,
gregarietà che Nietzsche aveva de-
scritto in modo così appropriato
nel frammento accelerazionista dei
forti dell’avvenire. L’Anti-Edipo, lun-
gi dall’essersi appoggiato a innocui
irenismi, continua a generare pro-
cessi ibridi di energia affermativa
e trasformatrice grazie proprio
alla sua profonda capacità analiti-
ca. Tutto è palese nell’opera a due:
“Qui non abbiamo più segreti, non
abbiamo più niente da nascondere.
Siamo noi ad essere diventati un
segreto, siamo noi che siamo nas-
costi, anche se tutto quel che fac-
ciamo avviene in pieno giorno e
sotto una cruda luce” (CO, 51).
Come sfuggire all’assiomatica
e far impazzire la macchina
moderna immanente?
Ecco, dunque, ritornare, sotto
il segno del contrasto a Edipo,
l’intreccio di moneta e rivoluz-
ione. Se, nell’empirico odierno,
le nostre società sono dominate
dall’ottimismo economico figlio
del positivismo ottocentesco
così riccamente analizzato a
livello sociologico produttivo da Marx
e a livello pulsionale energetico da
Nietzsche, e dall’evoluzione proces-
suale cibernetica dei circuiti monetari e
creditizi descritta in modo lungimirante
da Deleuze e Guattari, quali strategie
adottare per sfuggire all’assiomatica
mercantile e far impazzire la macchina
moderna immanente? Quale rapporto
tra moneta e rivoluzione? Passare an-
cora dal piano organizzativo minuzio-
so e burocratico figlio della teoria to-
talizzante “chiavi in mano” che tutto
spiega e prevede, secondo rapporti
fissi con le forme della Terra e dell’in-
siemistica umana, oppure scegliere
il piano di consistenza pulsionale
corrispondente all’energetica oscil-
lante del desiderio, sempre produt-
tiva del reale e dello squilibrio? Tra
organizzazione-amministrazione, e
caos-creazione, quali livelli di sinte-
si e innovazione per «cercare e dis-
truggere» e poi ricostruire? Costru-
ire soggetti e identità rivoluzionarie
nelle determinazioni di classe o
economiche, oppure de-costruire
la forma, trovando «vuoto» il sog-
getto e aumentando la velocità di
attivazione del «processo» rivoluz-
ionario dell’irregolare inoperoso,
del gruppo non scambiabile e della
comunità di singolarità? Eppure, in
tutt’altra guisa, come è sembrato
paventare Ewald, se un «fatto» ci
è stato consegnato dallo sviluppo
storico degli anni ‘70 del Novecen-
to in tutta la sua tragica eviden-
za, questo è stato la «sparizione»
della rivoluzione dall’orizzonte so-
ciale, cioè l’inabissarsi dell’insur-
rezione quale magnete dell’agire
politico dall’Illuminismo in poi.
Siamo alla Morte della Rivoluzi-
one come evento palingenetico
e qualificata rottura creatrice,
madre della modernità politi-
ca - come sembra paventare
il Foucault post-1978 e post
66
rizosferico, o siamo al divenire rivoluz-
ionario perpetuo come condizione uma-
na ai tempi della post-rivoluzione e delle
neo-società di controllo post-capital-
iste - come pensano Deleuze e Guat-
tari nel deserto multistrato di Mille
Piani? Qualcosa dopo il 1978 è cambia-
to, i rivoluzionari spettralizzano come
beautiful losers, come se la sedizione
e il rovescio del desiderio sul tappeto
del Reale fossero speculari al declino
dell’industria e alla corrosione del cap-
itale storicamente fissato. La prassi
produttiva dell’industria e il concetto
di rivoluzione-catarsi decadono in-
sieme nell’Occidente, in un mesto e
lento crepuscolo. A noi estensori del
saggio, l’intreccio «moneta e rivoluz-
ione» posto da Klossowski e Deleuze
e da tutta la rizomatica anedipica
appare ancora d’estrema attualità,
non più nella vulgata ponentina, ma
viceversa su scala globale, l’unica
oggi possibile. Nella più feroce con-
temporaneità non si smette di gen-
erare moneta e liquidità quanto non
si desiste dal divenire rivoluzionari
e patologicamente sediziosi, in ogni
singolo scenario planetario. Gli av-
venimenti quotidiani non mostrano
altro. Come ha lucidamente scritto
Foucault, il triangolo di «desiderio,
valore, simulacro» ci domina anco-
ra, e non riusciamo a scalfirlo né
a comprenderlo nella sua terribile
efficacia geometrica. Come sfug-
gire all’assiomatica e far impazzire
la macchina moderna immanente:
la domanda dell’Anti-Edipo è an-
cora nostra contemporanea,
oggi come ieri. Un parte della
risposta, nel quadro dell’evoluz-
ione del rapporto tra tecnologia
e liberazione, può certamente
nascere e crescere dal confluire
di tre specifiche aree della nos-
tra contemporaneità: il cypher-
punk, la tecnologia blockchain e
la sua versione decentralizzata
67
Ethereum, e il movimento eterarchico
P2P. La nuova alleanza del peer to peer,
una evoluzione digitale della logica ret-
icolare anarchica e auto-organizzata
della filosofia autonomista della disin-
termediazione esistenzialista punk, il
rizoma di strada DIY, il do-it-yourself già
post-capitalista nella sua quintessen-
za. Il quarto pilastro che dovrà accom-
pagnare le tre aree precedentemente
indicate, potrà essere la filosofia della
rizosfera, o dell’avvenire. La «filosofia
dell’avvenire», per ritornare gioiosa e
pericolosa, deve abbandonare il ruolo
di complicità che si è ritagliata nell’in-
dustria del sapere e dell’episteme, e
ritornare ad essere viandante, per-
ipatetica, informale - una «gypsy
scholarship». Deve sperimentare,
fallire, creare: studiare, smontare e
rimontare con estrema lucidità, an-
che se stessa. La gypsy scholarship
intesa come pedagogia della libertà e
della rivolta, non può però diventare
scienza, ingoiata dalle istituzioni:
è come la raffica di vento dell’Uo-
mo di Kiev, oppure il bagliore di un
momento lungo quasi cent’anni.
La sovranità rovesciata
Come in molti, forse, hanno no-
tato, il celebre passaggio dell’ac-
celerazione del processo e della
via rivoluzionaria oltre ad essere
incastonato nell’ultima parte del
paragrafo La macchina capitalis-
tica civilizzata (AE, 271-272), ritor-
na con forza nelle pagine dell’In-
troduzione alla schizoanalisi,
capitolo conclusivo dell’Anti-Edi-
po, per ingemmare la pagina fi-
nale dell’opera stessa.
Il focus è sempre sul rapporto
conflittuale tra desiderio, for-
mazioni di sovranità e sulla pos-
sibilità di un rovesciamento di
sovranità da parte della poten-
za della singolarità. Scrivono Deleuze
e Guattari: “Solo il desiderio infatti
vive perché non ha scopo. La produzi-
one desiderante molecolare ritrova la
sua libertà d’asservire a sua volta l’in-
sieme molare in una firma di potenza
o di sovranità rovesciata. Ecco perché
Klossowski, che ha portato più lontano
di tutti la teoria dei due poli d’investi-
mento, ma sempre nella categoria di
un’utopia attiva, può scrivere: “Ogni
formazione sovrana dovrebbe così
prevedere il momento voluto della sua
disintegrazione… Nessuna formazione
di sovranità, per quanto si cristallizzi,
sopporterà mai questa presa di co-
scienza: poiché, non appena diventa
conscia negli individui che la compon-
gono, questi la decompongono” (AE,
422-423; LCV, [II], 162). Che cosa sig-
nifica «il desiderio vive perché non
ha scopo»? Vuol dire che il desider-
io è privo di scopo e di senso pro-
prio perché è una potenza naturale
sempre risorgente, un’energetica
indomita mai acquietata dal raggi-
ungimento di un obiettivo e dunque
mai assoggettata dal fine e dal
pervenire a uno stato di equilibrio
infinito. In precedenza abbiamo ri-
cordato come la pulsione primor-
diale dell’individuo è, per Deleuze
e Guattari, il «desiderio» e, per
Nietzsche, la «volontà di potenza»
(CO, 95). Per il pensatore tedes-
co “appena agiamo praticamente,
siamo costretti ad agire contro
ciò che sappiamo e a metterci al
servizio dei giudizi della sensazi-
one” (O, fr. 11 [123], vol. V, tomo 2,
pg. 452). Klossowski, sulla stessa
linea, rincara: “la natura non ha
nessuno scopo e realizza qualco-
sa. Noi abbiamo uno «scopo» e
otteniamo qualcosa di diverso da
questo scopo” (LCV, [II] 169). Se,
grazie la sua beffarda lucidità,
Nietzsche può affermare che
“se tutta la storia delle vicende
umane non ha nessun fine, bisogna che
ve ne inseriamo uno noi” (O, fr. 6 [9],
vol. VIII, tomo 1, pg. 224), Klossowski
allora può chiosare “Ciò vuol dire: noi
conosciamo il nostro meccanismo; bi-
sogna smontarlo; poiché questo vuol
dire poter disporre delle sue parti per
ricostruirlo; quindi guidare la «natura»
verso il nostro «scopo». Ma ogni vol-
ta che si ragiona così, si maschera di
nuovo l’impulso che ci guida: certo, si
ottiene qualcosa che si interpreterà
come voluto, ma sarà stata la «natu-
ra», senza volere nulla, a realizzarsi
per altri «fini» (LCV, [II], 169). Sarà
quindi l’azione mascherata degli in-
dividui a decomporre le istituzioni
delle formazioni di sovranità non ap-
pena la coscienza dell’assurdità della
mancanza di ogni fine e di ogni senso
della società in cui vivono balzerà ai
loro occhi. Ma non sarà che la po-
tenza caotica della Natura ad agire
tramite loro. Emerge prepotente,
in questa “stazione del pensiero” lo
spinozismo radicale della Rizosfera,
o come spiega Deleuze, uno «spino-
zismo dell’inconscio».
Verso la nuova terra: smontare
e rimontare il meccanismo
Conseguentemente, il più grande
errore per un rivoluzionario è pen-
sare che la rivoluzione coincida
con il proprio Io, con la propria
persona, con il proprio nome nella
Storia. Infatti coloro che «fanno
fallire» la rivoluzione sono coloro
che le attribuiscono scopi, che
effettuano tagli d’arresto o che
le permettono di continuare nel
vuoto - “i tradimenti non atten-
dono, ma sono là fin dall’inizio”
(AE, 436). Viceversa, i lucidi
rivoluzionari che si accorgono
che vi sono gruppi i quali s’ag-
giudicano gli scopi prescelti dal
68
proprio insieme chiuso, a quel punto
di consapevolezza o sono costretti a
intraprendere «vie di sganciamento»
dalla rivoluzione stessa sviandola come
processo e articolando in orizzontale
la sua acefalìa; oppure sono costret-
ti ad impedire il formarsi di sovranità
«cupe» - creando una sorta di nuova
antropologia rivoluzionaria - sottrae-
ndo ai nuclei sovrani in via di costituz-
ione la stabilità e il punto di equilibrio
attraverso la creazione di comunità
insorgenti obliquamente a-centrate.
Ecco dunque il senso della «sovranità
rovesciata» di Deleuze e Guattari pri-
ma richiamato. Slittamento/biforca-
zione o sottrazione/squilibrio, questi
sono i due compiti «insurrezionali»
che si devono approntare rispet-
to alla rivoluzione stessa, piuttosto
che contrastare resistendo al pun-
to d’equilibrio della sedizione, cioè a
un’idea di ritorno cieco. D’altra parte
se pensiamo al «sedizioso» come a
un individuo al di fuori del proprio Io,
lo dobbiamo pensare come un sog-
getto «vuoto», il cui unico compito è
connettersi a processi «rivoluzion-
ari» preesistenti al proprio impeg-
no e al proprio pensiero. Al pari di
altri comportamenti coevi, questa
connessione potrebbe funzionare
come una catalizzazione positiva,
accelerante e non inibente. Questa
reazione con successiva fusione
non porta però il singolo a rima-
nere inalterato nella sua stabilità,
ma viceversa il processo catalitico
accelerante lo trasforma radical-
mente. Il fattore accelerante della
reazione catalitica, quindi, riguar-
da ambedue gli ambiti: processo
collettivo rivoluzionario e pro-
cesso de-soggettivante individu-
ale - Foucault chiosa - a questo
proposito - che bisogna “sbaraz-
zarsi del soggetto costituente,
sbarazzarsi del soggetto stesso”
(MP, 11). Se il desiderio vive per-
ché non ha scopo, ritornando a Deleuze
e Guattari, esso genera altresì effetti
di accelerazione del processo rivoluz-
ionario in senso materialista, non ide-
ologico, intendendo qui per ideologia il
processo politico guidato da funzionari
di partito professionisti della rivoluzi-
one. Non può esserci «creazione» se si
ripetono i medesimi riti ideologici delle
rivoluzioni precedenti, di cui rimane
la stanca forma senza il dinamismo
propulsivo. Bisogna impedire la seri-
alizzazione dell’insurrezione e la sua
forma “mono e macro”. Infatti, come
scrive Klossowski, “il senso di ogni
grande creazione è di porre fine alle
abitudini gregarie che guidano sem-
pre le esistenze verso dei fini esclu-
sivamente utili all’oppressivo regime
della mediocrità; (…) la creazione
cessa di essere un gioco al margine
della realtà, il creatore ormai non
ri-produce, bensì produce lui stesso
il reale” (LCV, [II], 177). Si pongono
sulla stessa linea Deleuze e Guatta-
ri - “reclamiamo i famosi diritti alla
pigrizia, all’improduttività, o alla
produzione di sogno e di fantasma,
una volta di più siamo ben conten-
ti, dato che non abbiamo cessato di
dire il contrario, che cioè la produz-
ione desiderante produce del reale”
(AE, 438). Ogni produzione di Re-
ale è in realtà una spaccatura, una
breccia sul corpo della società, ma
questa rottura avviene solo “per
un desiderio senza scopo e senza
causa che la tracciava e la face-
va propria. Impossibile senza l’or-
dine delle cause, essa non diventa
reale se non grazie a qualcosa
d’altro ordine: il Desiderio, il de-
siderio-deserto, l’investimento di
desiderio rivoluzionario. Ed è pro-
prio questo a minare il capitalis-
mo” (AE, 435). Non solo questa
produzione di Reale nel deserto
della subrealtà della circuitazi-
one monetaria mina il capital-
ismo, ma fa saltare, e non certo come
obiettivo secondario, la teoria della
stato o qualsiasi teoria delle istituzio-
ni derivante dalle lotte rivoluzionarie,
in quanto la schizoanalisi, così come
il pensiero di Nietzsche, Klossowski o
Foucault, non propone rigorosamente
«nessun programma politico», né per
un gruppo, né per un partito, né per
le masse, perché tutto ciò sarebbe in-
iquo e delirante (AE,437). Gli artefici
dell’Anti-Edipo, così come gli artificieri
della Rizosfera Klossowski, Foucault,
Blanchot, Lyotard, sono consapevoli
del compito negativo, violento, bru-
tale della schizoanalisi - così come
della genealogia, dell’archeologia,
della filosofia dell’avvenire, della dot-
trina del Circolo Vizioso: “defamil-
iarizzare, disedipizzare, decastrare,
dafallicizzare, disfare teatro, sogno
e fantasma, decodificare, deterrito-
rializzare - un orrendo raschiamen-
to, un’attività malevola” (AE, 439).
Tutto questo Destroy, Destroy,
significa innanzitutto ed essenzial-
mente liberare da ogni ostacolo il
«processo», accelerare il proces-
so, accelerare e distruggere, dato
che il processo da accelerare è,
come abbiamo visto, “la produz-
ione desiderante secondo le sue
linee di fuga molecolari” (AE, 439).
E pazienza se qualcuno, negli anni
trascorsi, o più recentemente, ha
confuso la «fuga molecolare» con
la «resa al molare», o se ha inter-
pretato l’andare «ancora più lon-
tano nel movimento del mercato»
con il seguire mansueti e allineati
la strategia mercantile di disarti-
colazione dell’esistente dato che il
processo in natura è unico, o se
ha pensato che si debba acceler-
are la corsa del turbocapitalismo
affinché si schianti alla prima bi-
forcazione, o - peggio ancora - si
scambi il desiderio del consumo
di merci e dell’auto-repressione,
69
con il desiderio pulsionale di produzione
del Reale, volto a modificare l’esistente
e a liberare differenza. Lo si dica qui,
una volta per tutte: il processo di decod-
ificazione capitalista produce quantità
astratte infinite - la moneta e la sua
coppia di sintesi ripetitive e spettrali,
il credito e il debito, guidate e sorveg-
liate dall’Assiomatica d’immanenza di
sistema; il processo di decodificazione
schizofrenico produce invece corpus-
coli di potenza non manifesti, irradi-
anti, incommensurabili - il desiderio,
«lavorato» dalle pulsioni stesse, cioè
dalle macchine desideranti. Si tratta
di differenze di regime, non di natu-
ra: infatti i due aspetti del processo
si toccano, ma non si confondono. Lo
schizonomade rimane pur sempre al
limite del capitalismo: ne è la tenden-
za sviluppata, così come ne è l’ange-
lo sterminatore (AE, 36-38). Ma la
produzione desiderante - pulsionale
e celata - e la produzione sociale -
monetata e astratta, sono le due
differenze oggetto d’indagine della
psichiatria materialista di Deleuze e
Guattari. Non si tratta che di «modi
di vita» e del Reale che vogliamo: il
Reale Possibile contro il Reale Ar-
tificiale.
Contro la Morte Nera:
grande salute e nuova speranza
Tutto ciò che abbiamo scritto è
il risultato di una ricerca intorno
a «tre intensi cuori», eterogenei
eppure vincolati e uniti da un pen-
siero di sovversione. Il primo cuo-
re è rappresentato dai frammenti
postumi riguardanti la volontà di
potenza, tra i quali svetta il nucleo
più profondo, I forti dell’avvenire
- il Nietzsche del 1887-1888 delle
Opere (VIII/2); il secondo cuore è
disegnato dal saggio sulla cos-
pirazione e la comunità delle sin-
golarità generata dall’Eterno Ritorno -
il Klossowski del 1969 di Nietzsche e il
Circolo Vizioso; il terzo cuore è impres-
so nel passaggio accelerazionista pre-
sente ne La macchina capitalistica civi-
lizzata in cui compaiono le molteplicità
nomadi - i Deleuze e Guattari del 1972
e dell’Anti-Edipo. Tre cuori per tre libri
dell’Avversario - un Avversario anom-
ico, anarchico e anticristico - il cui
unico compito è “condurre a termine
il processo, non arrestarlo, non farlo
girare a vuoto, non attribuirgli uno
scopo” (AE, 439). Se, per il capitale
industriale, o per il post-capitalismo
digitale, «non abbiamo ancora visto
nulla» perché con le sue deterritorial-
izzazioni ci può sempre «spedire sulla
luna» (AE, 37) e conquistare sempre
nuovi pianeti o galassie con le sue
Morti Nere, per Deleuze e Guattari
il nomade non-identitario “non (…)
andrà mai abbastanza lontano nella
deterritorializzazione, nella decodifi-
cazione dei flussi” (AE, 439). Zara-
thustra, in uno dei suoi più vision-
ari discorsi poetici, Della virtù che
dona, esclama: “In verità, la terra
diventerà un giorno luogo di guar-
igione! E già intorno a essa alita un
profumo nuovo, che reca salute, - e
una nuova speranza!” (Z, 86). Così
il capolavoro di Deleuze e Guat-
tari - che, come abbiamo potuto
mostrare, non è solo opera autori-
ale ma anche gemmazione rizom-
atica - termina con l’elevarsi di un
canto mattutino per accelerare il
movimento dell’Eterno Ritorno:
“La nuova terra, infatti, non è nel-
le riterritorializzazioni nevrotiche
o perverse che arrestano il pro-
cesso o gli fissano degli scopi, non
è indietro né avanti, ma coincide
con il compimento del proces-
so della produzione desiderante,
il processo che si trova sempre
già compiuto in quanto precede
e in quanto procede” (AE, 439).
Cambiano le fisionomie dei passanti
per la «via rivoluzionaria», siano essi i
forti dell’avvenire, o le singolarità non
omogenee, o le molteplicità nomadi, ma
l’imperativo del microcomunismo degli
ineguali rimane sempre quello: Accel-
era e Distruggi. Il Regno inumano è già
tra noi.

70
1 Si veda 'Testi in appendice' (xi, p. 177)
2 Christian Kerslake: Marxism and Mon-
ey in Deleuze and Guattari’s Capitalism and
Schizophrenia: On The Conflict Between
The Theories Of Suzanne de Brunhoff and
Bernard Schmitt. Il testo è disponibile free
download al sito della rivista Parrhesia:
http://www.parrhesiajournal.org/parrhe-
sia22/parrhesia22_kerslake.pdf
3 Matteo Pasquinelli: Code Surplus
Value and the Augmented Intellect (10
marzo 2014) Testo di una conferenza di
Pasquinelli @ Incredible Machines (Van-
couver, 2014) http://matteopasquinelli.
com/code-surplus-value/ disponibile free
download all’URL del blog personale del
filosofo.
4 F. Dostoevskij - Memorie dal sottosuo-
lo: “Signori, scusatemi se mi sono lasciato
prendere dalla filosofia: qui ci sono quar-
ant’anni di sottosuolo”.
5 L’intero intervento di Guattari intitola-
to Desire is Power, Power is Desire è rep-
eribile in Chaosophy, Semiotext(e), 2009.
6 Entretien avec Gilles Deleuze (Intervis-
ta di Jean-Noël Vuarnet), in «Les Lettres
Françaises», 28 febbraio - 5 marzo 1968,
n. 1223, pp. 5, 7, 9.
7 L’edizione francese dei frammenti
postumi 1887-1888 è pubblicata sotto la
diretta responsabilità di Gilles Deleuze e Mau-
rice de Gandillac (pg. 7) - Gallimard (1976).
8 Obsolete Capitalism: I forti dell’av-
venire. Il frammento accelerazionista
di Nietzsche nell’Anti-Edipo di Deleuze e
Guattari. Saggio inserito nel presente
volume Moneta, rivoluzione e filosofia
dell’avvenire. La politica accelerazionista
di Nietzsche in Deleuze, Foucault, Guatta-
ri e Klossowski (Obsolete Capitalism Free
Press, 2016).
9 Friedrich Engels (Prefazione a Mise-
ria della filosofia, 1885): “La citata appli-
cazione della teoria di Ricardo, secondo la
quale, essendo i lavoratori i soli produttori
reali, l'intera produzione sociale, cioè il
loro prodotto, appartiene a loro, conduce
direttamente al comunismo. Ma essa è -
come Marx accenna nel passo sopracitato
- formalmente falsa dal punto di vista eco-
nomico, poiché è una semplice applicazione
della morale all'economia. Secondo le leggi
dell'economia borghese, la maggior parte
del prodotto non appartiene ai lavoratori
che lo hanno creato. Se ora diciamo: è in-
giusto, ciò non deve essere, questo non ha
nulla a che vedere, in via immediata, con
l'economia. Noi ci limitiamo ad affermare
che quel fatto economico contraddice il
nostro senso morale. Per questo Marx non
ha mai fondato su questa base le sue riv-
endicazioni comuniste, bensì sul necessa-
rio crollo, che si verifica ogni giorno di più
sotto i nostri occhi, del modo di produzione
capitalistico” (Miseria della filosofia, Edi-
tori Riuniti, 1949).
71
10 Karl Marx (Discorso sul libero scam-
bio, Bruxelles, 1847): “Ma in generale ai
nostri giorni il sistema protezionista è
conservatore, mentre il sistema del libero
scambio è distruttivo. Esso dissolve le an-
tiche nazionalità e spinge all'estremo l'an-
tagonismo fra la borghesia e il proletaria-
to. In una parola, il sistema della libertà di
commercio affretta la rivoluzione sociale.
È solamente in questo senso rivoluzionar-
io, signori, che io voto in favore del libero
scambio” (Miseria della filosofia, Editori
Riuniti, 1949 - testo presente nell’edizione
del 1885 curata da Engels).
11 Lettera di Michel Foucault a Pierre
Klossowski in occasione della pubblicazi-
one di Nietzsche e il circolo vizioso, 3 luglio
1969, in Cahiers pour un temps (Paris:
Centre Georges Pompidou, 1985)
12 I tre frammenti postumi sono: il fr. 10
[17], non titolato, p. 219; il fr. 10 [8], non ti-
tolato, p. 220; il fr. 9 [153], I forti dell’av-
venire, p. 221; pubblicati in Pierre Klos-
sowski, Nietzsche e il circolo vizioso, 2013,
Adelphi.
13 Qui abbiamo usato il verbo corretto di
Klossowski/tradotto da Turolla, piuttosto
che la traduzione di Sossio Giametta.
14 Nietzsche, Freud,Marx, in “Cahiers de
Royaumont”, t.VI, Paris, 1967, in Nietzsche,
pp.183-200 (atti del convegno di Royau-
mont, luglio 1964)
15 Ricordiamo che l’opera di P. Ricoeur,
De l’interprétation. Essai sur Freud, Par-
is, è del 1965, l’intervento di Foucault
Nietzsche, Freud, Marx è del luglio 1964
(poi pubblicato nel 1967) ed è all’interno
della seconda parte del convegno intitola-
ta Confrontations che vede tra gli interve-
nuti Giorgio Colli e Mazzino Montinari.
16 Non sfuggirà a nessuno, perlomeno
in Italia, che il discorso parodistico qui
riportato - se lo limitiamo al teatro - si
attaglia molto bene alla situazione della
comicità politica italiana nel 2015: figure
come Crozza, o Guzzanti, rientrerebbero
nella categoria «parodia di una parodia»,
mentre Grillo sarebbe a pieno titolo «par-
odia» che decostruisce l’ordine politico vi-
gente, com’è sembrata effettivamente la
sua azione tra il 2012 e il 2014. Chissà cosa
ne penserebbe Grillo di questo «pedigree»
nietzscheano morale che calza così bene
alla sua figura di politico delirante.
17 Si veda a questo proposito l’intervista
a Foucault e Victor, leader di GP, realizza-
ta il 5 febbraio 1972, e poi pubblicata nel
n.310/bis di Les temps modernes intitolato
«Nouveau fascisme, nouvelle démocratie»
(giugno 1972); tale intervista è reperibile
in Microfisica del potere (Einaudi, 1977).
Un’importante eco del dibattito sulla «gi-
ustizia popolare» lo troviamo nel dialogo
a due tra Foucault e Deleuze, Gli intellet-
tuali e il potere, realizzata il 4 marzo 1972
e pubblicato nel numero 49 della rivista
«L’Arc» (ID, 261-271).
18 Ricordiamo a questo proposito che 25 Si vedano a questo proposito le opere
il «gendarme aziendale» della Renault - di Maurizio Lazzarato, La fabbrica dell’uo-
Jean-Antoine Tramoni - responsabile nel mo indebitato (Derive e Approdi, 2012) e Il
febbraio 1972 dell’uccisione del militante governo dell’uomo indebitato (Derive e Ap-
maoista Pierre Overney fu condannato prodi, 2013). Lazzarato, il più acuto e il più
dal tribunale istituzionale a soli 4 anni di attento al tema moneta/credito/debito tra
prigione. Nell’ottobre 1974 fu rilasciato in i filosofi post-operaisti, non porta fino in
libertà condizionata. Tre anni più tardi, nel fondo la sua critica al concetto di moneta
marzo 1977, Tramoni fu assassinato dal e di debito, in quanto rimane troppo anco-
gruppo armato maoista NAPAP. rato a una prospettiva debitrice del «tag-
lio marxista». Se la moneta è nata nell’ VIII
19 Il divenire senza scopo come proget- secolo a.c. con il mito della Dea Moneta,
to politico ha un brillante futuro davanti a Ermodice o Demodice di Frigia, se il debito
sé; tra le esperienze passate degne di nota è nato, secondo Graeber, oltre 5.000 anni
annoveriamo senz’altro il Programma Po- or sono, se le banche moderne sono nate
litico di Jello Biafra dei Dead Kennedys per in Italia nel XIII-XIV secolo, è possibile ris-
l’elezione a sindaco di S. Francisco (1978) alire al solo Marx, cioè a 150 anni fa, per
e il poema scritto nel 1916 dal nomade cu- istituire la teoria della moneta e la nasci-
bo-futurista Chlebnikov, l’Associazione ta del capitalismo? A Nietzsche è basta-
dei 317, ovvero i Presidenti del Globo Ter- to «solo» un po’ di diritto indù o di diritto
restre, «un’accolita di artisti, poeti, erudi- germanico antico, se seguiamo Deleuze
ti, aviatori e politici dei vari paesi (…), alcu- (AE, 213), per eliminare ogni concezione di
ni ignoti americani e cinesi e, per la firma scambio e scoprire nell’economia primiti-
pittoresca, l’abissino Ali Serar» (Poesie, va il concetto di debito originario infinito.
Velemir Chlebnikov, Einaudi, 1968). Forse, Il Genio della Moneta non è né Nietzsche
l’Associazione dei 317 è il «progetto» polit- né Marx, ma il Dio della natività monetar-
ico parodistico più vicino al complotto dei ia sulle monete di Primnesso di Frigia che
forti dell’avvenire di Nietzsche, in sintonia tiene in una mano la bilancia, simbolo di
con i merzbau dada, i Sex Pistols e le Pussy equità, e nell’altra la cornucopia, simbolo
Riot, naturalmente. di fertilità e abbondanza.
20 Si tratta di un Foucault molto diver-
so dall’estensore, solo qualche anno pri-
ma (1966), del VI capitolo, Scambiare, del
libro Le parole e le cose. In soli 5 anni, sia il
Maggio 1968 che la maturità delle posizio-
ni della Rizosfera nietzscheana rivoluzi-
onaria, hanno cambiato l’approccio verso
la moneta di Foucault, sottraendolo al
riconoscimento della stessa in versione
esclusivamente ‘scambista’. Foucault, in
questa nuova veste pedagogica del 1971,
progredisce nella propria analisi e supera
con decisione la versione troppo classica e
franco-centrica della teoria della moneta
che dispiega in Le parole e le cose.
21 Pierre Klossowski, Cahiers pour un
temps, Centre George Pompidou, 1985,
pg. 85-90
22 Polluce e le origini della moneta, Nico-
la Parise; saggio presente in L’Onomasti-
con di Giulio Polluce, a cura di Cinzia Bear-
zot, Franca Landucci, Giuseppe Zecchini;
Editore Vita e Pensiero (2007).
23 Frammenti di una conversazione in-
terrotta, Enrico Filippini (a cura di Ales-
sandro Bosco), Castelvecchi, 2014: In-
tervista a Klossowski “E se parlassimo del
peccato?”.
24 Sono i seguenti frammenti tratti sem-
pre dalle Opere di Nietzsche nell’edizione
critica stabilita da Colli e Montinari: fr. 9
[7]; fr. 9 [8]; fr. 10 [38]; fr. 14 [79]. In Klos-
sowski, NCV [II] pg. 149-152.
 edmund berger
iv Accelerazionismo Grunge
In un punto cruciale del romanzo
Neuromante di William Gibson, incon-
triamo i Panther Moderns – una sotto-
cultura guerrigliera, parte di un mon-
do in cui le sottoculture si susseguono
come fotogrammi sconnessi di un film
in montaggio. I Panther Moderns sono
specializzati in simulazioni allucinato-
rie – costruiscono allucinazioni in un
mondo immerso nelle “allucinazioni
consensuali” del cyberspazio, sov-
vertendo una realtà già soggioga-
ta da una costante riconfigurazione
causata da digitalizzazione, modifi-
cazione genetica del corpo e sostan-
ze psicotrope. Se, come dice Lewis
Call, il cyberpunk entra in gioco
quando termina l’isteria delirante
di Baudrillard sul divenire simula-
cro e sul divenire simulazione del-
la realtà, figure come i Panther
Moderns ci indicano allora la via di
fuga. Essi incarnano il vecchio slo-
gan mao-dadaista degli autonomi
di Radio Alice: “informazioni false
producono eventi veri”.
Le ricadute politiche dei Pan-
ther Moderns, che vanno oltre la
rappresentazione letteraria pro-
prio del nostro mondo, non sono
passate inosservate. Un gruppo
di teorici coinvolti nell’ACT-UP -
un gruppo di pressione politica
e intervento diretto consacra-
to a mantenere viva la consa-
pevolezza sull’AIDS - ha letto
Neuromante e si è ispirata ai
Panther Moderns. Si sono bat-
tezzati Critical Art Ensemble, e
si sono fatti strada grazie alla
73
loro pratica dei “media tattici” tanto
che la loro provocatoria posizione af-
ferma che “per il potere, le strade non
sono altro che capitale esausto!” È
meglio sfidare il potere direttamente
al cuore della sua nuova ambiguità –
i flussi elettronici hanno rimpiazzato
quelle che un tempo erano le masse
sedentarie. Inserito nella strana ed
affascinante storia dei media tattici,
William Gibson si è trovato immerso
in uno sprawl rizomatico che risale
ai dadaisti e ancor prima, fino ad ar-
rivare a Occupy Wall Street e oltre
– passando per avanguardie, episodi
stravaganti, hackers della Realtà, e
anonimi rivoluzionari.
I Panther Moderns, nel mondo
di Gibson, sono una sorta d’avan-
guardia. Con una serie di pratiche
e/o tattiche che oscillano nebu-
losamente tra azione politica, es-
pressione artistica, e attività sov-
versiva; i loro influssi nichilistici
trovano corrispondenza nel mon-
do reale della Parigi industrializza-
ta che ispirò i decadenti e più tardi
i surrealisti, la scena di Boulevard
Saint-Germain da cui scaturirono
non solo gli esistenzialisti ma an-
che i situazionisti, così come dalle
reti dell’avanguardia politica sono
nati il Krautrock in campo artisti-
co e in ambito sociale i comman-
dos di guerriglia urbana di tutto il
mondo. Ma cosa possiamo dire di
quella linea sottile che lega arte,
politica radicale e criminalità?
Cosa fa volare insieme questi
uccelli che sembrano provenire
da specie differenti? E cosa possiamo
dire dell’atmosfera generale di tras-
formazione urbana radicale, imperver-
sante povertà e decadenza industriale
che li determina?
Per il momento lascerei dirimere
tali questioni ad altri, e vorrei invece
concentrarmi sull’accelerazionismo,
quel termine tanto discusso, celebra-
to ed ugualmente oltraggiato. A due
anni da quando Srnicek e Williams
hanno equiparato l’accelerazionis-
mo allo sviluppo tecnologico di sin-
istra, trascinando fuori dall’ombra
Nick Land ed il CCRU, quell’ombra
dove speravano di relegarli, quasi
tutti gli episodi di politica militante
sono stati radunati sotto il mar-
chio dell’accelerazionismo – a tal
punto che oramai il termine non
ha più alcun significato. Marx in-
coraggiava l’abilità della tecnolo-
gia di aumentare il tempo libero?
Accelerazionista. I Soviet si erano
interessati di automazione infor-
matica come mezzo per eliminare
ogni traccia di rapporti di lavoro
di stampo capitalista? Acceler-
azionisti. I situazionisti volevano
consegnare la cibernetica ai con-
sigli dei lavoratori? Accelerazion-
isti. Le ambiguità della teoria di
comunizzazione? Accelerazion-
iste. Deleuze, Guattari, Lyotard,
Baudrillard, Hardt, Negri – Ac-
celerazionismo fino in fondo.
Dunque, alla fine, il mio obiet-
tivo non è assecondare questa
tendenza ed aggiungere un al-
tro nome a questa lista in con-
tinua espansione. Detto ciò, questo è
precisamente quello che farò – anche
se con una piega leggermente diversa.
Nel blog Obsolete Capitalism tro-
viamo delle nuove informazioni sul-
la celebre citazione dell’Anti-Edipo di
Deleuze e Guattari, nella quale gli au-
tori si chiedono se Nietzsche sia nel
giusto e se i flussi della decodificazi-
one (il processo capitalista di deter-
ritorializzazione) vadano veramente
accelerati – piuttosto che ritirarsi nel
nazionalismo di sinistra. Molto è sta-
to detto sul rifiuto di un’importante
strategia di sinistra messa in campo
contro il capitalismo delle multinazi-
onali, e sul modo in cui l’espansione
di un capitalismo accelerato appare
a prima vista una strana virata ver-
so una specie di libertarianesimo
post-marxista (utilizzando il termine
nel gergo attuale). Molto meno è
stato scritto sul ruolo di Nietzsche
in tutto questo – cioè, dove ha detto
esattamente che dobbiamo accel-
erare la decodifica, e cosa inten-
deva con ciò? Obsolete Capitalism
ci indirizza verso un frammento di
Nietzsche dal titolo “I forti dell’av-
venire” che fu commentato in
maniera estensiva da Pierre Klos-
sowski nel suo Nietzsche e il cir-
colo vizioso– un testo che avreb-
be avuto una grande influenza su
Deleuze, Guattari, Foucault e gli
altri teorici post-strutturalisti. In-
fatti, come osserva Obsolete Cap-
italism, fu una decisione di Klos-
sowski di tradurre ‘accelerare’ il
termine utilizzato da Nietzsche,
dando origine così all’interpre-
tazione di Deleuze e Guattari.
Per Nietzsche, il livellamento
della società tramite forze mod-
ernizzatrici produrrà una sor-
ta di strano effetto collaterale
o mutazione che affermerà la
dissoluzione dei loro legami e
limiti tradizionali conducendo
74
al tempo stesso al superamento del
sistema che le aveva istituite. L’accel-
erazionismo, nella prospettiva nietzs-
cheana, non implica tanto lo spingere
pratiche economiche liberiste verso un
overdrive di dimensioni apocalittiche,
e nemmeno lo scioglimento delle ca-
tene che trattengono la tecnologia.
Implica piuttosto il fomentare sog-
gettività controcorrente – e in questo
senso ha molto a che fare con le avan-
guardie. I modernisti folli che vagano
per le rovine, la psichedelia di sinistra
di Vaneigem, le infinite notti jazz a
Saint-Germain, gli autonomi che cele-
brano l’artificialità della simulazione.
Hardt e Negri, i quali usano la
citazione dall’Anti-Edipo a scopi per-
sonali (per richiamare i popoli ad in-
calzare l’Impero verso il trapasso, in
una chiara anticipazione di Srnicek
e Williams), ricorrono anch’essi a
Nietzsche come figura da tenere in
considerazione per il futuro. Citan-
do il libro di Nietzsche Volontà di po-
tenza (in cui è inserito il frammen-
to “I forti dell’avvenire”), colgono i
tratti del barbaro che “giungerà e
si consoliderà solo dopo tremende
crisi sociali.”2 Hardt e Negri evi-
denziano che il barbaro, “mentre
fugge dai limiti locali e particolari
della sua condizione umana, deve
provare continuamente a costru-
ire un nuovo corpo e una nuova
vita.” In una postilla a questa sezi-
one di Impero, ci spiegano che il
barbaro trova nella narrativa cy-
berpunk indizi per il suo futuro ol-
tre le macerie. Una Panther Mod-
ern è in agguato da quella parte.
Introduciamo Semiotext(e),
seminatore di quello che vor-
rei chiamare “accelerazionismo
grunge”. È un nome sciocco, cer-
to, ma vorrei chiarire cosa sig-
nifica. ‘Accelerazionismo’ qui
viene utilizzato nel senso trat-
teggiato sopra, come una sorta
di soggettività mutante che comincia
(e finisce) tra le macerie dei processi
modernizzatori deterritorializzanti del
capitalismo. Questo tipo di accelerazi-
onismo ci fornisce una cornice tempo-
rale che segna in profondità il periodo
che precede l’inevitabilità delle ten-
denze riterritorializzanti del capital-
ismo nelle quali tutti gli elementi che
erano stati scardinati vengono rimes-
si insieme. ‘Grunge’, d’altro canto, è
una parola che richiama immagini
degli anni novanta, camice di flanel-
la, giovanotti depressi, e in generale
l’attitudine da ‘scansafatiche’ che
prevaleva nell’ombra dell’economia
dell’era Clinton. Tuttavia, ciò che più
importa è quello che si nasconde
dietro queste immagini standardiz-
zate: una sorta di nichilismo di stra-
da dove il mantra punk del “nessun
futuro” diventa uno stile di vita, e
dove le condizioni per nuove coor-
dinate vitali e lo spirito del fai-da-
te si nutrono e mettono radici – il
tutto riconoscendo le stronzate es-
senziali dello Spettacolo. Un’ulteri-
ore puntualizzazione: questo non
è un tentativo di periodizzare, né
di teorizzare, né è una scusa per
canonizzare qualcosa in una nuova
ortodossia. Più che altro, questa è
una scusa per precisare alcuni – e
forse inutili – elementi a margine.
L’origine di Semiotext(e) si data
tra inizio e metà anni settanta,
quando Sylvere Lotringer – im-
migrato francese e caro amico
delle celebrità del post-struttur-
alismo – si riunì con alcuni stu-
denti alla Columbia University,
dove egli insegnava corsi di se-
miotica, per pubblicare una sor-
ta di fanzine underground che
doveva colmare lo spazio tra la
teoria francese e la cultura ar-
tistica “downtown” che si era
fatta strada a New York a par-
tire dagli anni cinquanta. La cul-
tura downtown [insita nel cuore urbano
della città] era vasta ed eterogenea:
fonda le sue origini nei circoli degli es-
pressionisti astratti (Jackson Pollock,
Theodore Roszak, William de Koo-
nig, ecc.) e gli artisti del Fluxus (John
Cage, Yoko Ono, George Maciunas,
ecc.); continuò poi fino ai minimalis-
ti (La Monte Young, Terry Riley, Phil-
ip Glass, ecc.), e all’Exploding Plastic
Inevitable di Andy Warhol e ai Velvet
Underground. Familiarizzò attraver-
so l’area del punk rock (Richard Hell e
i Voidoids, Television, Ramones, ecc.)
e più tardi diede origine alla no wave
(Mars, DNA, Teenage Jesus e i Jerks,
ecc.). Tra i suoi ranghi annoverava
numerosi poeti, artisti, pittori, ar-
tisti da performance – e un numero
ancora maggiore di individui inclas-
sificabili che rifuggivano l’arte in fa-
vore di una vita nel baratro. Erano
tutti abitudinari di club e spazi nas-
costi come Kitchen, Colab e il Mudd
Club; oggi ha dato vita ad un’intera
industria della retrospezione.
A metà degli anni settanta la
scuola francese era tutto fuorché
sconosciuta – ma i suoi argomenti
principali (la soggettività, il potere,
i rizomi, il nomadismo, la simulazi-
one, l’economia libidinale) sembra-
vano parlare, secondo Lotring-
er, non tanto della possibilità di
una futura rivoluzione in Europa,
ma delle pratiche concrete at-
tuate negli Stati Uniti. Questo
viene normalmente riconosciuto
come il fondamento di Semio-
text(e); il racconto che Lotringer
fa dell’origine della rivista pende
verso quello che oggi è conosci-
uto nei circoli critici come accel-
erazionismo. L’Anti-Edipo ne fu
il fulcro, integrando le richieste
provenienti dalla rivoluzione de-
siderante del maggio 1968 con
una nuova interpretazione dei
meccanismi del capitalismo.
75
Deleuze e Guattari, spiega Lotringer,
stavano “alzando la posta in gioco su
Marx osservando che il capitale, lungi
dall’essere un sistema puramente re-
pressivo e spietato interamente volto
ad estrarre plusvalore, stava creando
in continuazione nuovi valori e nuove
possibilità. E siccome il capitalismo
pervadeva ogni aspetto della società,
il trucco era di contrastarlo dall’inter-
no, reindirizzandone i flussi, e cambi-
ando incessantemente campo.” 3 Poi-
ché la Francia era dominata da una
pesante burocrazia diretta da social-
isti pro-mercato con attitudini ciber-
netiche, questa posizione era sem-
plicemente fantascienza, mentre in
America – in particolare a New York
– fu immediatamente evidente.
Nel numero di Semiotext(e) ded-
icato interamente all’Anti-Edipo,
pubblicato nel 1977, queste idee
vengono ulteriormente consoli-
date. Nella sezione di un saggio, in-
titolata “Piani per una Rivoluzione
a New York”, Lotringer scrive che
“la scommessa dell’Anti-Edipo è di
riformulare prospettive rivoluzi-
onarie a partire dai punti di forza,
e dalle connessioni più deboli, del
capitalismo.” 4 Un altro saggio
all’interno di questo numero, scrit-
to da Lyotard ed intitolato “Il Cap-
italismo Energumeno”, definisce
il soggetto rivoluzionario dell’An-
ti-Edipo come l’artista che com-
batte “per farsi inumano”, ed evi-
denzia la sua relazione con i flussi
del capitalismo libidinale che ec-
cedono sempre i propri limiti.
Nel 2014 “Il Capitalismo Ener-
gumeno” avrebbe trovato la sua
ristampa – questa volta nell’#Ac-
celerationist Reader. “Il Ritor-
no di Nietzsche” un numero di
Semiotext(e) dello stesso anno,
contiene il saggio di Deleuze
“Pensiero Nomade”, nel quale
cita nuovamente “I forti dell’av-
venire” e aggiunge: “Dinnanzi a società
come le nostre, che si decodificano e i
cui codici fanno acqua da tutte le parti,
Nietzsche non tente di ricodificare. Dice
invece: tutto ciò non è abbastanza, si-
ete ancora dei bambini (…) Scrivendo e
pensando a modo suo, Nietzsche svol-
ge un’opera di decodificazione: non di
decodificazione relativa, volta a deci-
frare i codici antichi, presenti e futuri,
ma di decodificazione assoluta - vuole
guastare tutti i codici.” 5 Una manci-
ata di pagine dopo, troviamo ancora
Lyotard, questa volta nell’atto di cel-
ebrare la decomposizione delle coor-
dinate progettata da Nietzsche, e di
allineare questa celebrazione da un
lato alla propensione del capitalismo
verso la dissoluzione e dall’altro alla
musica di John Cage.
Durante gli anni settanta, in molte
zone di New York City il capitale si
autocombustionò e lasciò dietro di
sé il mastodontico scheletro di quel-
la che un tempo era una metropoli.
Decenni prima, Robert Moses, il
cosiddetto “Capomastro” (Master
Builder), si era messo a riorgan-
izzare lo spazio urbano della città
– intrecciandolo con autostrade
e distruggendone i quartieri in un
grandioso progetto d’insieme che
ambiva a misurarsi alla pari con la
ricostruzione di Parigi condotta
da Hausmann sotto l’occhio vigile
di Napoleone. Tuttavia la città del
futuro non si sarebbe mai con-
cretizzata: i quartieri trasforma-
ti da cima a fondo dal progetto
di Moses non si ripresero mai, e
grazie al sistema di superstrade
appena costruito furono recisi
dall’organicità del tessuto ur-
bano. Esposta alla corruzione e
ad una cattiva gestione dei fon-
di pubblici, entro il 1975 la città
era sull’orlo della bancarotta. A
quel punto, molte zone del Low-
er East Side erano vuote, e le
76
strade offrivano un desolante pano-
rama di negozi e immobili vuoti. Lyd-
ia Lunch raccontò che “isolato dopo
isolato, c’erano soltanto edifici abban-
donati, dati alle fiamme ogni notte da
persone che lì dormivano alla luce di
piccole candele” mentre il regista
Scott B aggiunse “Potevi andare in un
edificio ed impadronirtene – rubare
l’elettricità da un lampione e viverci
per anni.”6
Agli occhi di Lotringer e di Semi-
otext(e) questo stava diventando il
palcoscenico per lo sviluppo della
“schizo-cultura”, prendendo spunto
dalla raffigurazione della schizofre-
nia da parte di Deleuze e Guattari
come di un processo di decodifica-
zione e deterritorializzazione – non
dissimile dal capitalismo ma capace
di rotture rivoluzionarie rispetto al
potere che esercita. Nel 1975 Se-
miotext(e) organizzò la Conferen-
za sulla Schizo-cultura alla Colum-
bia University, riunendo Deleuze,
Guattari, Foucault e Lyotard con
Cage, Burroughs ed altri membri
della scena downtown di NY – ma
anziché essere un successo acca-
demico, servì solo ad allontanare
Semiotext(e) dall’università ed a
spingerlo a diretto contatto con la
cultura di strada che aveva cerca-
to di analizzare. Quando il numero
sulla “Schizo-cultura” venne pub-
blicato nel 1978, l’estetica della
rivista era più simile a una fanzine
punk, anche se il primo articolo è
un’intervista a Foucault.
Il concetto di “schizo-cultura”
è precisamente quello che chia-
merei accelerazionismo grunge
– entrambi si muovono nella
scia dei flussi del capitalismo e
trovano il loro significato di au-
tonomia nelle macerie. Un tipico
esempio è il movimento artisti-
co no wave, che si sviluppò nei
distretti abbandonati del Lower
77
East Side di NY e la cui cacofonia fece
sembrare la scena punk conservatrice.
Gruppi come Teenage Jesus e i Jerks,
Mars, DNA, James Chance e i Contor-
tions, le Theoretical Girls e i Gynecol-
ogists usarono il nichilismo di strada
come la loro rampa di lancio, e di nor-
ma delimitavano un territorio ben al di
là dell’inoffensiva cultura di produzi-
one di massa degli anni settanta. Du-
rante la sua breve esistenza, la scena
no wave vide il collasso dei confini tra
discipline artistiche – ciascuno era
contemporaneamente un musicista,
uno scultore, un pittore, uno scrit-
tore ed un regista. Lo svuotamen-
to di New York City permise loro
di perseguire tutto ciò senza dover
ricorrere ad un lavoro salariato. In
retrospettiva, Lydia Lunch ha riev-
ocato: “Lavoro? Siete matti? Per fa-
vore. 75 dollari al mese – questo era
il mio affitto quando presi un appar-
tamento sulla Dodicesima.” Come
capitò alle avanguardie storiche,
la linea tra arte e criminalità era
confusa; molti ricorrevano a mezzi
illegali per ottenere denaro quan-
do era necessario. Nell’accelerazi-
onismo grunge, la vita non è fac-
ile o piacevole, ma, citando Scott
B, “non puoi immaginare la libertà
che avevamo. La classe media ave-
va abbandonato quei luoghi, e noi
semplicemente ci siamo entrati e
ce ne siamo appropriati.”
Semiotext(e) costruì la sua di-
mora all’interno del panorama
no wave, e numerosi artisti con-
tribuirono a redigere le pubbli-
cazioni. Prendiamo per esempio
Diego Cortez, direttore del Mudd
Club (l’epicentro della musica no
wave) e organizzatore di un con-
certo che riunì la scena musicale
metropolitana con gli artisti
concettuali di Soho, egli prese
il comando nel progettare l’im-
paginazione di molti numeri; il
suo impatto venne percepito nel primo
approfondimento sulla schizo-cultu-
ra, “Autonomia: Post-Political Politics”.
L’obiettivo del numero era quello di
congiungere le lotte di Autonomia Op-
eraia in Italia e il movimento no wave,
essendo entrambi emersi nello stesso
momento (anche se in due continenti
diversi). Al pari della loro controparte
in New York, gli autonomi avevano as-
sunto una dura posizione contro il lav-
oro, esaltando il sabotaggio del lav-
oro e la glorificazione della pigrizia.
Antonio Negri, nel suo classico Il Do-
minio e il Sabotaggio (un cui passo si
trova anche nel numero di Semiotex-
t(e)), indirizzò l’energia punk dicendo:
“Abbiamo un metodo di distruzione
del lavoro. Siamo alla ricerca di una
misura positiva del non lavoro, una
misura della nostra liberazione da
quella schifosa schiavitù da cui i
padroni traggono profitto, e che il
movimento ufficiale del socialismo
ci ha sempre imposto come araldo
di nobiltà. No, non possiamo dav-
vero dirci ‘socialisti’, non possiamo
più accettare la vostra infamia.” 7
L’Autonomia ebbe anche un cer-
to debito con i teorici francesi, ed
in particolare Deleuze, Guattari e
Baudrillard. Le varie tattiche da
loro adottate – stazioni radio pira-
ta come Radio Alice, il rifiuto del
lavoro, il ripudio della politica par-
lamentare, l’utilizzo di occupazio-
ni, e l’introduzione di stravaganze
nella vita quotidiana (come il caso
degli indiani metropolitani, che
con le facce dipinte si aggiravano
per le strade di Roma inscenando
performance urbane spontanee
come concerti improvvisati) – in-
carnavano le idee di una rivoluzi-
one schizoide. Guattari era com-
pletamente d’accordo, in un suo
testo intitolato “La proliferazi-
one dei margini” scrisse che nel
caso di Autonomia Operaia “le
linee di fuga si uniscono alle linee og-
gettive di deterritorializzazione.”8 An-
cora una volta, ritroviamo il tema di
una rivoluzione che emerge sulla scia
dei flussi del capitalismo, una insur-
rezione molecolare tra le macerie.
Guattari meditò se questa rivoluz-
ione molecolare potesse o no “farsi
carico non solo dei problemi locali,
ma anche delle più vaste conformazi-
oni economico-amministrative”. Al
contrario, si verificò l’inevitabile ri-
territorializzazione dei flussi capital-
istici. Nel caso dell’Italia, Autonomia
Operaia fu smantellata grazie alle
leggi d’emergenza promulgate dallo
stato. A New York, gli amministra-
tori emanarono una serie di riforme
economiche in seguito al rischio di
bancarotta del 1975; negli anni ot-
tanta con l’incombenza dell’era Rea-
gan, finanza e capitale immobiliare
invasero la città, innalzando i valori
immobiliari su tutta la linea e es-
pugnando gli artisti dai loro lofts.
Committenti d’arte, ricchi collezi-
onisti e proprietari di gallerie, tut-
ti pieni di soldi, spostarono la loro
attenzione verso gli artisti concet-
tuali, i pittori e gli scultori. Da un
giorno all’altro la spontanea imme-
diatezza della cultura metropoli-
tana si trasformò in un ricco mer-
cato d’arte. Semiotext(e) cavalcò
l’onda, spostandosi da pubblicazi-
oni in stile fanzine alla loro serie
“Foreign Agents” – frammenti te-
orici tascabili con copertine nere
minimaliste. L’obiettivo era quello
di praticare il gesto situazionis-
ta di creare una “esplosione nel
cuore del prodotto”, una sorta di
antidoto omeopatico alla merci-
ficazione di tutte le cose radicali
e militanti. Uno si chiede, tut-
tavia, fino a che punto “Foreign
Agents” si distinse dalla spet-
tacolare ondata di capitalismo
finanziario: con la loro lucentez-
78
za estetica e la loro natura portatile,
i libri divennero simili ad accesso-
ri di moda, qualcosa da mostra-
re mentre si legge sulla metro o
da ostentare a una festa tra ami-
ci. L’esempio perfetto è la pubblica-
zione di Simulation di Baudrillard.
Anziché lanciare una sfida, le idee di ip-
er-realtà e simulacro furono private
dei loro potenziali anarchici e cyber-
punk postmoderni. Diventò la lingua
franca dello stesso mercato d’arte, il
nuovo territorio della mercificazione
proliferante.
Ora spostiamo la nostra atten-
zione su Autonomedia, un editore
anarchico radicale che divenne il
principale distributore di Semiotex-
t(e) nei primi anni ottanta. Noto per
aver pubblicato opere come T.A.Z.
di Hakim Bey e gli scritti militanti di
Ron Sakolsky, Autonomedia può es-
sere immediatamente contestualiz-
zata in quello che viene oggi definito
“post-anarchismo di sinistra”. Allo
stesso tempo, credo che loro – e i
testi che stampano – incarnino ciò
che sto definendo come accelerazi-
onismo grunge. Anzichè optare per
un confronto diretto con i poteri
del capitalismo, della borghesia e
dello stato (come potrebbero sos-
tenere il marxismo-leninismo o la
teoria della comunizzazione, sep-
pure in maniere diverse), venne
incentivata la costruzione, esteti-
camente sperimentale, di reti fai-
da-te nel bel mezzo delle macerie.
John Cage, l’arte concettuale e la
musica minimalista erano molto
meno importanti qui, in confronto
all’abilità di estrapolare la teoria
dai suoi contesti ed inserirla in una
intransigenza gioiosa e traviata.
Il prodotto di Autonomedia è un
piccolo scorcio su un mondo più
vasto, di cui la scena downtown
di New York City fu la punta
riconoscibile dell’iceberg. Ques-
to era un mondo popolato da anarchici,
emarginati urbani, gruppi scismatici,
svitati, eccentrici, pigri di professione,
punk, nomadi, mistici parodisti, vaga-
bondi, ed altri personaggi che, citan-
do l’Anti-Edipo, “sanno come fuggire,
guastare codici, far passare dei flus-
si…” 9 Questo mondo aveva i suoi codi-
ci di accesso, i suoi rituali, ed i suoi og-
getti che circolavano al di fuori delle
relazioni di scambio mercificato. Le
fanzine erano un aspetto essenziale
di questa circolazione, così come lo
erano i nastri di garage bands e di
musica noise; la ‘mail art’ (con la sua
origine nel movimento Fluxus) aiutò
a collegare l’intera rete.
Rimanendo fedeli alla loro in-
sistente teoria che la sottocultura
americana diede origine alla militan-
za astratta dei teorici francesi, Se-
miotext(e) pubblicò nel 1987 Semio-
text(e) USA, curato da Jim Fleming
(l’editore di Autonomedia) e Peter
Lamborn Wilson (meglio noto come
Hakim Bey). Una corposa compi-
lazione di scritti, lettere, fumetti,
pubblicità e opere inclassificabili,
Semiotext(e) USA mette in scena
una archeologia vivente di questo
mondo sotterraneo. Come era già
stato per gli aunonomi e gli adepti
della no wave, un tema ricorrente è
il rifiuto del lavoro. Il celebre Aboli-
tion of Work di Bob Black compare
accanto a materiale di propagan-
da anarco-sindacalista, pubblic-
ità modificate tratte da riviste
femminili che inneggiano la gente
ad abbandonare il proprio lav-
oro, e fumetti che suggeriscono
che una rivoluzione micro-politi-
ca non è così differente da una
cosiddetta trasformazione mac-
ro-politica. Il concetto viene es-
presso chiaramente dalla figura
di una donna che guarda avan-
ti con nostalgia, il ticchettio di
un orologio dietro di lei. “Quanti
rivoluzionari senza rivoluzione” dice il
pensiero nella nuvoletta sopra la sua
testa. “Voglio una rivoluzione senza
rivoluzionari!”
Semiotext(e) USA si presenta come
una sorta di ‘performance scritta’. La
seconda metà del libro contiene una
sezione di autentiche pubblicità, pi-
ena di inserzioni ed indirizzi per fan-
zine, vari gruppi marginali, strani in-
dividui, e fanatici di cospirazioni. Una
pagina intera è dedicata alla Chiesa
del SubGenio, un movimento religi-
oso-satirico fondato da Ivan Stang.
Al di là della relazione tra la Chiesa
e l’avanguardia postale (attraverso
le sue connessioni con il Neoismo, la
cultura delle audiocassette, e la mail
art di grandi dimensioni), le somigli-
anze sono chiare: la Chiesa predica
un vangelo di nullafacenza anziché
di lavoro, ed incoraggia i seguaci
ad andare oltre ed apprendere da
ogni sottocultura marginale, grup-
po cospirativo e setta religiosa
possibile. Fornendo una cornice di
dialogo a queste fonti rizomatiche,
Semiotext(e) USA invitava il let-
tore a partecipare direttamente
a questo mondo.
Due anni dopo, Semiotext(e) e
Autonomedia presentarono il se-
guito di Semiotext(e) USA – debita-
mente intitolato Semiotext(e) SF.
Qui il tema è il genere acceler-
azionista ante litteram del cy-
berpunk e di altre correnti mu-
tanti della fantascienza. Se USA
era una mappatura della cultura
sotterranea esistente, SF pun-
tava a mostrare esattamente in
quale direzione l’accelerazionis-
mo grunge stava andando – i re-
dattori (Peter Lamborn Wilson/
Hakim Bey, Robert Anton Wilson
e Rudy Rucker) fanno notare che
tante delle collaborazioni che
riuscirono ad ottenere “emer-
gevano dal mondo sotterraneo
79
delle micro fanzine fotocopiate e dei
samizdat americani: gli scrittori erano
talmente marginalizzati che non pote-
vano mai essere cooptati, recuperati,
reificati o comprati dalle istituzioni.” 100
Quando si tratta di nomi noti legati a
questo genere (William Gibson, Bruce
Sterling, ecc.) il punk in cyberpunk
riceve grande enfasi. “Uno se li imma-
gina,” dicono gli autori, “come hacker
pazzi con tagli alla mohawk e giacche
di pelle usurate, fatti di droghe tal-
mente nuove che la FDA non ne ha an-
cora sentito parlare, intenti a proces-
sare la loro prosa necro-psichedelica
e ad ascoltare nastri a tutto volume
di gruppi che portano nomi come
Crucifucks, Dead Kennedys, Butthole
Surfers, Bad Brains…”
Nella prima pagina di Semiotext(e)
SF troviamo le parole “NO WAVE SF”.
Nonostante questo punto rimanga
inspiegato, forse quelle parole con-
tengono più che un semplice tenta-
tivo di costruire un ponte tra futuro
e passato. Prendiamo per esempio
Glenn Branca, che musicalmente
si fece le ossa nella band no wave
Theoretical Girls prima di pubbli-
care una serie di lavori profonda-
mente astratti che combinavano
la chitarra rock con i droni mini-
malisti di La Monte Young e Terry
Riley – il culmine di un esperimen-
to iniziato dai Velvet Underground
nel 1966. Gli album di Branca
sono pieni di riferimenti alla sim-
ulazione di Baudrillard ed alla
critica situazionista dello Spet-
tacolo; non dovrebbe sorpren-
derci dunque trovarlo più tardi a
vendere copie usate di romanzi
cyberpunk dal suo sito internet.
Come dice James Reich, sembra
esserci una discreta ma eviden-
te corrispondenza con i paesag-
gi sonori di chitarre liquid-metal
di Genn Branca. Descrivendo la
prima della sua “Symphony No.
12” nel 1997, egli scrive: “Per coloro tra
di noi che non sono scappati dall’audi-
torium tappandosi le orecchie, la mu-
sica di Branca ci ha posseduto (e con-
tinua a possederci) tramite strutture,
piani e iperspazi, coinvolgendoci in
una strana allucinazione consensuale
nella distorsione.” 11 Radicandosi nella
sovrapposizione tra musica e arti vi-
sive in New York, Reich aggiunge che
“Branca tifoso del cyberpunk è il le-
game con l’artista Robert Longo, di
cui Branca utilizzò un dipinto tratto
dalla serie Men in the Cities come co-
pertina dell’album Ascension (1981) e
il film Johnny Memonic (1995) basa-
to sul racconto breve di Gibson che
porta lo stesso nome (1981)”
Un punto di ancor più diretta con-
nessione subculturale arriva dai
Sonic Youth, la celebre band, che
emerse nella parte finale della no
wave (e che si fece produrre da
Branca molti dei loro primi album).
Dopo una sfilza di pubblicazioni che
seguivano il modello no wave – e che
affrontavano i tipici temi no wave –
cambiarono marcia e cominciaro-
no a bersagliare la loro musica con
citazioni dalle opere di fantascien-
za schizofrenica di Philip K. Dick e
dal cyberpunk di William Gibson.
Per esempio, “Day Dream Nation”,
una delle loro opere fondamentali,
vanta una traccia intitolata “The
Sprawl” – il nome della super-cit-
tà distopica di Neuromancer e dei
suoi sequel. La conseguenza di
tutto ciò è che la New York sot-
terranea – quella che produsse
la cultura downtown, la no wave,
e gli altri elementi presenti nel-
la concezione della “schizo-cul-
tura” proposta da Semiotext(e)
– è l’equivalente reale di quegli
strani luoghi creati da Gibson e
colleghi. Questo marca, con una
certa ironia, la trasformazione
dell’accelerazionismo grunge in
cultura grunge, che dilagò negli USA • Qui è stata tralasciata anche la
degli anni novanta – tanto quanto la sottocultura industriale, che oscilla a
promessa di una sua successiva mer- metà tra il punk ed il cyberpunk. Attra-
cificazione attraverso il processo di ri- verso gruppi come i Throbbing Gristle,
territorializzazione in atto. Burroughs emerge anche qui come la
Mi rendo conto che questo saggio figura di riferimento, e la sua tecnica
è fin troppo lungo, e senza una fine del ‘cut-up’ viene riformulata nell’idea
in vista. Al posto di una conclusione di alterazione dei corpi attraverso la
vera e propria, voglio solo aggiungere tecnologia come un mezzo per eva-
alcune osservazioni. Prima di tutto, dere i processi di soggettivazione
questa piccola transtoria che abbia- messi in atto dal potere. Ed infine,
mo ricostruito sfocia in un labirinto vorrei concludere con una citazione
di sentieri che si intrecciano, con una da Nietzsche, tratta da Hardt e Ne-
moltitudine di strade da poter seguire gri: “Chi sono oggi i nostri barbari?”
per chi fosse interessato:
• Qui non si è fatta menzione di
William Burroughs, romanziere del-
la Beat Generation, diventato pri-
ma scrittore di fantascienza e poi
rivoluzionario (micro)politico. Con-
siderato come il padrino del punk,
Burroughs ha avuto una grande in-
fluenza sugli artisti no wave, ed i
suoi saggi possono essere trovati in
vari numeri di Semiotext(e), inclu-
si Schizo-Culture e Semiotext(e) SF.
Le sue strategie letterarie, come la
tecnica del ‘cut-up’, sono essenziali
quando si traccia non solo la linea
di discendenza delle attuali strate-
gie dei media tattici, ma lo stesso
sviluppo del cyberpunk come ge-
nere narrativo.
• Dopo il loro smantellamento da
parte dello stato italiano, gli au-
tonomi si dispersero tra occupazi-
oni auto-gestite e centri sociali.
Fu qui che la ‘politica cyberpunk’
italiana prese piede, quando gli
autonomi diffusero traduzioni di
Burroughs e Gibson e cominciaro-
no a rivolgersi al mondo dei com-
puters e all’accesso collettivo alle
nuove tecnologie come il nuovo
terreno di lotta sociale. Per ap-
profondire i loro legami esterni,
questi cyberpunk-autonomi op-
erarono in stretta collaborazione
con la rete globale della mail art.

80
1 Critical Art Ensemble Electronic Civil
Disobedience http://www.critical-art.net/
books/ecd/ecd2.pdf

2 Michael Hardt and Antonio Negri Em-

pire Harvard University Press, 2000, pg.
214

3 Sylvere Lotringer “Better Than Life:

My 80s” Artforum, March, 2003.

4 Sylvere Lotringer “Libido Unbound:

The Politic of ‘Schizophrenia’”, in Semio-
text(e) Anti-Œdipus: From Psychoanalysis
to Schizopolitics, 1977, pg. 6.

5 Gilles Deleuze “Nomad Thought”, in

Semiotext(e) Nietzsche’s Return 1977, Pg.
15; Gilles Deleuze, Nietzsche e la filosofia,
pg. 312 (Pensiero nomade si trova in ap-
pendice al libro in oggetto), Einaudi, 2002.

6 Marc Masters “No! The Origins of No

Wave” Pitchfork January 15th, 2008, http://
pitchfork.com/features/articles/6764-
no-the-origins-of-no-wave/

7 Antonio Negri “Capitalist Domination

and Working Class Sabotage” https://
libcom.or g/librar y/capit alis t- domina-
tion-working-class-sabotage-negri

8 Felix Guattari “The Proliferation of

the Margins”, in Autonomia: Post-Political
Politics Semiotext(e), 1979 pg. 109

9 Gilles Deleuze and Felix Guattari An-

ti-Œdipus Penguin, 1977, pg. 133

10 Rudy Rucker, Peter Lamborn Wilson,

Robert Anton Wilson, Semiotext(e) SF Se-
miotext(e), 1989 pg. 13

11 James Reich “Glenn Branca and the

Lost History of Cyberpunk” Fiction Advo-
cate, May 29 th, 2009, http://fictionadvo-
cate.com/2014/05/29/glenn-branca-and-
the-lost-history-of-cyberpunk/

81
 paolo davoli e letizia rustichelli

v Marx, moneta e capitale nel dibattito

della sinistra marxista italiana
e francese ai tempi dell’Anti-Edipo.

Intervista a Lapo Berti, economista

della rivista ‘Primo Maggio’

PD Puoi riassumere per il pubblico
d’oggi il contesto intellettuale e politico
nel quale s'inscrive la discussione intor-
no a «moneta e capitale» nella sinistra
marxista italiana e francese degli anni
Settanta?
LB I primi anni settanta sono stati
un periodo turbolento, socialmente,
economicamente e politicamente.
Non c’erano solo i movimenti di
protesta scatenati dalle nuove gen-
erazioni di studenti cresciute all’in-
terno dei vari miracoli economici e
dai ceti operai che chiedevano una
porzione maggiore della ricchezza
prodotta. C’era stato il 15 agosto
1971, quando Nixon aveva di fatto
posto fine, in maniera del tutto
unilaterale, al sistema monetario
internazionale creato a Bretton
Woods nel luglio del 1944, che,
sancendo la supremazia mondiale
degli Stati Uniti, aveva accom-
pagnato in maniera tutto som-
mato equilibrata lo sviluppo degli
scambi internazionali e la cres-
cita dell’economia mondiale. Ci
fu il primo grande shock petro-
lifero nel 1974, che pose il mon-
do capitalistico sviluppato di fronte al
fatto che non aveva più il controllo di-
retto sul prezzo di quello che era, ed
è, il combustibile dello sviluppo come
finora l’abbiamo conosciuto. E c’era-
no, naturalmente, gli sconvolgimenti
che, a seguito di tutti questi eventi,
investivano la sfera della moneta, in
primo luogo con l’esplosione inflazi-
onistica dei prezzi, con la difficoltà
di gestire i movimenti internazionali
dei capitali, con la necessità di rein-
ventare la politica monetaria a livel-
lo nazionale e globale.
Sul fronte dei movimenti sociali e
nel ribollire di tentativi di dar vita a
soluzioni organizzative che li proie-
ttassero sul terreno della lotta per
il potere, si assisteva, per lo più, a
riprese acritiche di esperienze del
passato, già sepolte dalla storia, o
a fughe volontaristiche in avanti
verso un futuro di cui si sapeva e
si capiva ben poco. Specialmente
in Italia, si respirava un’aria stra-
na all’interno dei movimenti ex-
tra-parlamentari o, almeno, così
la vivevo io. La fase dell’operais-
mo o, se si preferisce, del primo
operaismo era definitivamente
alle spalle. Chiusa nel 1966, con scan-
dalosa consapevolezza, l’esperienza
di Classe operaia, coloro che, a vario
titolo, ne avevano fatto parte aveva-
no compiuto altre scelte e le avevano
portate avanti concretamente, an-
che dando vita a primi esperimenti
organizzativi. Le cose avevano pre-
so una piega diversa da quella che
aveva costituito la ragion d’essere
del primo operaismo. Alcuni di noi,
dentro e fuori le organizzazioni che
si erano formate, erano perplessi,
specialmente di fronte alla drasti-
ca caduta dell’impegno innovativo
sul piano dell’analisi e della teo-
ria cui facevano da contraltare le
cieche derive dell’azione violenta.
L’attivismo dei movimenti portava
necessariamente a una semplifi-
cazione delle parole d’ordine e, in
parte, anche al recupero di at-
teggiamenti e stilemi che appart-
enevano a una cultura politica,
quella comunista, che riteneva-
mo dovesse essere superata. Il
problema dell’organizzazione dei
movimenti sembrava prevalere
su tutto. Non mancavano le for-
zature volontaristiche.

83
 LB In questo contesto, nacque, per
iniziativa principalmente di Sergio Bo-
logna, il progetto di una rivista, chia-
mata programmaticamente “Primo
maggio”, che tenesse fermo l’ancorag-
gio del discorso politico all’esperienza
materiale delle lotte operaie, andando
alla ricerca, nella concretezza storica,
delle manifestazioni di quella autono-
mia operaia la cui enunciazione era
il lascito più significativo del primo
operaismo. La rivista era nata anche
con un programma scientifico rad-
icale e innovativo, che si proponeva
di restituire nella loro autenticità,
non mediata dall’ideologia, le espe-
rienze di lotta, facendo ricorso alle
testimonianze orali di coloro che ne
erano stati protagonisti. C’era, in-
oltre, una forte spinta a innovare
nelle metodologie delle varie disci-
pline, dalla storia all'economia, alla
politica. Per chi, come me, era for-
temente preoccupato delle possibi-
li derive cui si andava incontro con
una radicalizzazione volontaristica
dello scontro sociale, si trattava di
un ancoraggio importante, che de-
limitava uno spazio di discussione
libera, al riparo dalle forti pres-
sioni che provenivano dal contes-
to. Era il tentativo di sottrarsi a
scelte non convincenti o eccessi-
vamente semplificatrici, foriere di
sciagure, ritagliandosi uno spazio
in cui costruire un’elaborazione
autonoma, anche di temi che
erano allora estranei alla cultura
elementare e improvvisata dei
movimenti. Credo che in molti di
quelli che più attivamente parte-
ciparono all’elaborazione teorica
della prima fase di “Primo Mag-
gio”, sicuramente in me, si agi-
tasse un’inquietudine generata
dalla crescente consapevolezza
dei limiti che erano posti alla
comprensione del presente dal
rimanere confinati entro il pe-
84
rimetro dell’ortodossia marxista, con il
sostanziale rifiuto di confrontarsi con i
punti di vista e le analisi elaborati dagli
avversari. La formazione culturale dei
militanti avveniva, per lo più, tramite
la frequentazione ossessiva dei sacri
testi del marxismo, non sempre di ec-
celsa qualità teorica, a parte quelli di
Marx e alcuni di Lenin. Era inevitabile
l’inclinazione all’ortodossia, perché
quello era l’unico metro di paragone.
Questo generava, almeno, in alcuni,
un senso di asfissia, alleviato, per
quanto mi riguarda, solo dall’espe-
rienza innovatrice del primo opera-
ismo. C’era bisogno di confrontarsi
con altre correnti di pensiero, ad-
dirittura di andare a curiosare nel
campo dell’avversario. Io, per esem-
pio, in quegli anni avevo cominciato
a studiare intensivamente la letter-
atura monetarista e trovavo che ci
fossero più stimoli in questa lettura
che nella ripetizione pappagallesca
delle formule marxiste. L’esperien-
za dei “Quaderni rossi” e di “Classe
operaia”, con la sua tensione verso
l’analisi del presente e il suo tenta-
tivo di immettere linfa vitale nella
lettura dei testi marxiani, facendo
saltare l’ortodossia sclerotizzata,
ebbe anche questo effetto.
Il via al “dibattito sulla moneta” in
“Primo Maggio” lo dette, di nuovo,
Sergio Bologna, con la sua felice
intuizione di riproporre gli scritti,
pressoché sconosciuti, di Marx
sulla crisi del 1858 quale potente
sollecitazione a ripensare i rap-
porti fra moneta e crisi capital-
istica. Convinto com’ero che gli
strumenti teorici con cui la sin-
istra, in tutte le sue componen-
ti, affrontava l’analisi della crisi
in atto fossero del tutto obsoleti
e insufficienti e che la chiave di
tutto, su cui far leva per elab-
orare un nuovo approccio alla
crisi capitalistica, fosse proprio
un’analisi più realistica del modo di fun-
zionamento del sistema monetario e
del suo ruolo nella gestione del coman-
do capitalistico, aderii con entusiasmo
alla proposta di partecipare a un lav-
oro collettivo di approfondimento di
questi temi. Nacque così, all’interno di
“Primo Maggio”, il “gruppo sulla mon-
eta”, in cui si raccolsero e si incrocia-
rono percorsi di ricerca e insofferen-
ze politiche, dando luogo a un lavoro
collettivo molto aperto e creativo, in
cui ciascuno cercava di portare que-
gli che gli sembravano i punti di vista
più innovativi e promettenti, spesso
niente di più che spunti e intuizioni
allo stato grezzo, ma che avevano il
pregio di nascere dall’osservazione
disincantata della realtà sociale e
della dinamica dei conflitti. Il metro
di giudizio che portavamo con noi
era quello della più efficace rappre-
sentazione dei processi economici
in atto come manifestazione di una
crisi che percorreva tutto l’univer-
so capitalistico e aveva la sua linea
di faglia nel confronto con le lotte
sociali che avevano caratterizzato
gli anni precedenti.
Concentrare l’attenzione sui
fenomeni monetari e sulla politi-
ca monetaria rappresentava uno
scarto importante, perché la let-
tura codificata del marxismo ci
aveva abituato a osservare in pri-
mo luogo, se non esclusivamente,
la sfera della produzione, ad ana-
lizzare i rapporti di produzione, i
conflitti che attengono ai rappor-
ti di lavoro o, se si preferisce, di
subordinazione del lavoro al cap-
itale. Non si trattava di abban-
donare quel terreno, anche se ci
appariva sempre più chiaro che,
anche se quello era l’epicentro
del conflitto sociale, non esauri-
va l’ambito del conflitto. Occor-
reva alzare lo sguardo a quell’in-
sieme di fattori e di pratiche
cui Foucault (1978) avrebbe poi dato il
nome di “governamentalità”, perché ci
si rendeva conto che esistevano stru-
menti e poteri sovraordinati alle lotte
operaie e studentesche, di cui era nec-
essario e urgente comprendere la log-
ica di funzionamento, per pervenire
a una rappresentazione più efficace
della crisi e delle dinamiche che in
essa erano in gioco.
LR Qual’è stato il tuo ruolo dentro a
«Primo Maggio» e come è nato, e poi
sviluppato, il confronto con Suzanne
de Brunhoff?
LB Non sta a me, ovviamente,
definire il mio ruolo dentro “Primo
Maggio”. Del resto, analisi e giudi-
zi su quell’esperienza sono già sta-
ti espressi (Bologna 1993; Bermani
2010; Karl Heinz Roth e Stefano Lu-
carelli ibid.; Steve Wright 2013; Lu-
carelli 2013). Essendo già impegna-
to in studi sull’economia monetaria,
a me toccò il compito di stimolare e
coordinare il lavoro, ma questo fu,
nel senso più lato, un lavoro collet-
tivo. A me, in particolare, fu affida-
to il compito di formulare un primo
resoconto dei risultati cui era arri-
vato il gruppo e dell’orientamento
che esso cercava di proporre e di
argomentare.
Denaro come capitale (“primo
Maggio”, n. 3-4, 1974), pur nella
consapevolezza dei limiti nel gra-
do di elaborazione teorica, voleva
rappresentare, se non proprio un
manifesto, un programma di lav-
oro, che si muoveva lungo due
assi prospettici, che volevamo
fissare come punti fermi. Da un
lato, c’era lo sforzo e l’impegno
di ripartire dalle cose stesse, da
un’analisi dei processi in atto
quanto più possibile scevra da
posizioni preconcette. Dall’al-
tra, il proposito di “testare” la
85
validità dell’approccio marxiano, con
la ferma intenzione di rimanere anco-
rati ai fatti invece di adattarli, come
era abbastanza diffuso nell’ortodos-
sia marxista. Naturalmente, le due
linee erano strettamente intrecciate.
La nuova rappresentazione della crisi
capitalistica veniva prendendo forma
in un serrato confronto con i punti di
riferimento marxiani e con i processi
reali, nonché, per quanto mi riguarda,
con gli strumenti di analisi messi in
campo dall’avversario intellettuale (il
monetarismo). Eravamo convinti che
la funzione e il modus operandi del-
la moneta fossero profondamente
mutati, in particolare con la fine di
un sistema monetario internazion-
ale imperniato su cambi fissi, e che
si fossero enormemente ampliati i
confini della politica monetaria ov-
vero della manipolabilità della mon-
eta con finalità più o meno dichi-
aratamente politiche. Per essere
più precisi, ritenevamo che la mon-
eta, ormai svincolata da qualsiasi
legame diretto o indiretto con un
valore fisicamente definito (l’oro),
fosse diventata una variabile inter-
amente manovrabile e che ques-
ta manovrabilità della moneta
si stesse costituendo come uno
dei principali strumenti di gover-
no dell’economia capitalistica, se
non il principale. La moneta era
diventata un’istituzione ad alta
valenza politica. Era inevitabile,
dunque, che la politica monetaria,
divenuta a tutti gli effetti stru-
mento di governo politico, inter-
venisse direttamente nel regime
dei rapporti di forza fra le classi.
Questa era la nuova realtà del
conflitto che andava portata alla
luce. In questo progetto ci era-
vamo impegnati. L’attenzione
era concentrata sulla gestione
politica della moneta quale stru-
mento principe del comando
capitalistico sull’economia e del con-
trollo dei conflitti sociali che avessero
il potere di influenzare negativamente
il processo della produzione industriale
e, soprattutto, l’andamento dei profit-
ti. In altre parole, la politica monetaria
come strumento di controllo della dis-
tribuzione del reddito a salvaguardia
dei livelli di profitto e, quindi, a favore
delle imprese. Questa era l’avventura
intellettuale in cui ci sentivamo im-
pegnati.
Denaro come capitale tentava di
gettare le basi di questa prospetti-
va teorica; il successivo Inflazione
e recessione: la politica della Banca
d’Italia (1969-1974), ancora scritto
da me, tentava di applicare questa
impostazione teorica a un caso con-
creto, quello italiano. Si narra che
quest’ultimo articolo abbia susci-
tato una certa sorpresa e qualche
sconcerto all’interno della Banca
d’Italia, fra coloro che prestavano
attenzione alle cose della sinistra,
fino al punto di sospettare che in
realtà provenisse dall’interno. Seg-
no inequivocabile che avevamo col-
to nel segno e messo il dito nella
piaga! In realtà, l’articolo aveva
uno scopo molto ambizioso, per-
ché intendeva mostrare, sulla base
di un esempio concreto e piuttos-
to rilevante, come il governo dei
flussi monetari non fosse affatto
un compito puramente tecnico,
ma avesse una forte valenza po-
litica. Questa prospettiva analiti-
ca era resa possibile dal fatto che
avevamo compreso, in primo luo-
go, che la moneta non era affat-
to neutrale rispetto ai processi
dell’economia produttiva, come
sosteneva la dottrina monetar-
ista dominante, ed era, invece,
manovrabile e manovrata quale
strumento per intervenire in
quello che era allora il terreno
di scontro sociale più aperto,
quello della ripartizione del reddito fra
salari e profitti. Avevamo capito che la
banca centrale aveva il potere di deter-
minare il modo in cui la moneta entra-
va nel sistema economico e deciderne
la quantità. Tramite queste due leve
era in grado di intervenire sui prezzi
relativi, per esempio dei beni e della
forza lavoro e, quindi, di spostare gli
equilibri sociali e attutire l’impatto
delle rivendicazioni salariali. La novità
che intendevamo portare nella con-
siderazione dei fenomeni monetari
era tutta qui, ma aveva implicazioni
teoriche e politiche dirompenti, che
rimasero, in buona parte, allo stato
embrionale o del tutto inespresse.
Nei numeri successivi comparve-
ro altri articoli prodotti dal grup-
po sulla moneta, tra cui quello di
Franco Gori sulla spesa pubblica e
quello di Mario Zanzani sull’inflazi-
one. Erano carotaggi in campi per
noi inesplorati. Davano conto della
fecondità delle ipotesi, ma non era-
no ancora i capitoli di una ricos-
truzione organica e sistematica
del quadro economico che aveva-
mo davanti. Da questo traguardo
rimanemmo decisamente lontani
e negli anni successivi, per tan-
ti motivi, nessuno riprese e tanto
meno portò avanti il lavoro ini-
ziato. Quello che poteva essere
un nuovo stadio nello sviluppo di
una teoria del capitalismo che ri-
prendesse le istanze marxiane di
fondo rimase in fasce, senza ne-
anche raggiungere l’adolescenza.
Ci furono, in seguito, tentativi
sporadici di riprendere le fila del
discorso, ma il lavoro si era or-
mai rinchiuso nello spazio ster-
ile delle aule universitarie. Non
respirava più l’aria pungente dei
movimenti sociali che l’avevano
originariamente ispirato.
La breve controversia con
Suzanne de Brunhoff nacque a
86
seguito di un seminario su “Il discorso
marxista sul denaro alla luce della crisi
monetaria”, cui non potei partecipa-
re (risiedevo a Firenze), che si svolse
presso la Fondazione Feltrinelli fra l’11
aprile e il 13 giugno 1975 e a cui, ol-
tre alla de Brunhoff, partecipò anche
Jochen Reiche, un economista tedes-
co in contatto con Sergio Bologna. La
de Brunhoff era una marxista rigor-
osa, ma non dogmatica, impegnata
a sviluppare e ad arricchire la teoria
marxiana della moneta, applicandola,
in particolare, all’analisi della politica
monetaria, ma mantenendosi rigor-
osamente entro in confini dell’im-
postazione marxiana. Non era sorda
alle novità e non rifuggiva dell’inno-
vazione, ma tutto il suo lavoro teor-
ico era rivolto a difendere la teoria
del valore quale punto archimedico
dell’analisi marxiana del capital-
ismo. In un articolo pubblicato su
“Politique aujourd’hui”, maggio-gi-
ugno 1975, la de Brunhoff coglieva
impietosamente i punti deboli e le
lacune contenuti in Denaro come
capitale per contestare un’im-
postazione che, pur nelle sue in-
sufficienze, considerava, evidente-
mente, interessante e stimolante,
tanto da meritare una confutazi-
one. La de Brunhoff, tuttavia, non
affrontava il punto centrale della
nostra argomentazione ovvero la
manovrabilità e, quindi, la valenza
politica della moneta. Due erano
le critiche principali avanzate dal-
la de Brunhoff. Da un lato, ci rim-
proverava di non aver elaborato a
sufficienza la nozione di moneta
utilizzata nell’argomentazione e,
dall’altro, critica ancora più bru-
ciante, di essere succubi, più o
meno consapevolmente dell’im-
postazione keynesiana o, peggio
ancora, monetarista. Con giova-
nile baldanza, le rispondemmo,
più o meno, che non ci impor-
tava molto il colore del gatto purché
prendesse i topi. In altre parole, la nos-
tra prima preoccupazione non era di
difendere l’ortodossia marxiana e di
preservarci puri rispetto a eventuali
contaminazioni “borghesi”. Ci sentiva-
mo liberi di prendere gli strumenti che
ritenevamo più utili ovunque li tro-
vassimo, perché l’obiettivo principale
era quello di disporre di un apparato
teorico che facesse presa sulla re-
altà e che fosse in grado di fornire
ai soggetti sociali in lotta idee capa-
ci di farsi azione. Era quel tentativo
di mettere in comunicazione teoria
e pratica che costituiva un tratto
caratteristico dei movimenti usciti
dall’esperienza del ’68 e che, in se-
guito, tante critiche avrebbe atti-
rato da parte di intellettuali che di
pratica non volevano sentir parlare.
Per quanto riguarda la nozione
di moneta, è vero che non aveva-
mo elaborato una definizione orig-
inale e compiuta, ma ci sembrava
di avere colto quello che contava
e che non era scritto in nessuna
delle teorie monetarie correnti, ov-
vero che la moneta è un’istituzione
che fa parte dell’apparato in cui si
articola il governo della società.
E questo, per il momento, ci basta-
va. Personalmente, sono tornato
sui temi della moneta e del capitale
in un contributo del 1992, Mone-
ta, capitale e ricchezza, “Problemi
del socialismo”, Il denaro, n. 7-8.
PD Quali erano i limiti che avevi
riscontrato in Marx e nella sua
teoria generale della moneta? Qua-
li erano invece le posizioni ‘ufi-
ciali’ del movimento marxista eu-
ropeo? Perché non ci si è accorti
- se non con grave ritardo - che il
capitalismo stava avviando quel-
lo «switch» fatale tra produzione
e inanza e tra plusvalore umano
e plusvalore macchinico?
 LB In generale, la situazione del
marxismo in quegli anni era deplorev-
ole. Un’immensa e soffocante scolas-
tica, fatta di chiose e commenti del
tutto ripetitivi e assolutamente au-
toreferenziale. La correttezza era il
presupposto, non il risultato dell’ana-
lisi. I fatti avrebbero dovuto adattarsi
o altrimenti peggio per loro. Era così
in Francia, in Germania, in Italia, fatta
salva l’esperienza (moderatamente)
eretica del primo operaismo. Anche
quando c'erano autori che tentavano
di rinnovare la prospettiva marxista,
come, per citarne due molto diver-
si fra di loro, Della Volpe in Italia e
Althusser in Francia, il dibattito non
filtrava all'esterno e rimaneva con-
finato nel chiuso delle parrocchie,
sostanzialmente incapace di con-
frontarsi con quanto veniva elab-
orato al di fuori del perimetro del
marxismo. C'era, implicita o esplic-
ita, una presunzione di superiorità
scientifica dell'impostazione marx-
ista che esimeva dal confronto.
Per quanto mi riguarda, dopo avere
passato anni sui sacri testi, letti in
italiano, in tedesco e nel francese
dei primi due volumi della mitica
edizione di Maximilian Rubel, i panni
del marxismo mi stavano stretti e
mi agitavo per liberarmene. Pen-
savo di avere appreso tutto quello
che contava e che ancora era vivo
del marxismo ed ero pronto per
imbarcarmi in imprese intellettuali
meno certe e rassicuranti. Pensa-
vo, in particolare, di avere acquis-
ito un metodo di analisi dei fatti
economici che mal sopportava gli
angusti confini disciplinari e non
intendeva rinunciare a consid-
erarli nel loro contesto politico,
mettendone in luce le implicazioni
per il governo della società. L’ele-
mento scatenante furono i mov-
imenti sociali della fine degli anni
sessanta e la crisi che ne seguì.
87
Mi ero convinto che il marxismo
ortodosso non fosse più in grado di
cogliere e di elaborare teoricamente
le mutazioni del capitalismo. L'impen-
nata inflazionistica dei primi anni set-
tanta e la fine del sistema di Bretton
Woods attiravano inevitabilmente
l'attenzione sui fenomeni monetari in
generale e, in particolare, sull’evoluz-
ione del sistema dei pagamenti e sul-
la centralità acquisita dalla gestione
della politica monetaria, sia a livello
nazionale che internazionale. Oggi
è difficile comprendere l'effetto di-
rompente di quegli eventi che in-
tervenivano a porre fine ai "trenta
gloriosi", allo sviluppo impetuoso
del dopoguerra, e sembravano apri-
re una nuova fase di instabilità del
capitalismo e quindi di spazi aperti
per chi pensava alla possibilità di un
suo superamento. C'erano stati gli
anni delle grandi lotte e delle riven-
dicazioni salariali e non era difficile
cogliere l'esistenza di una connes-
sione fra i due insiemi di eventi.
Ma qui sorgevano domande cui, al
momento non c'erano risposte. Il
marxismo, anche nei suoi sviluppi
più recenti, non sembrava in grado
di fornire chiavi interpretative uti-
li e utili strumento di analisi. Ave-
vamo compulsato furiosamente
le dense pagine dei Grundrisse
dedicate alla moneta e, in parti-
colare, alla moneta come capitale
(35-162) nonché i geniali abbozzi
della sezione V del terzo libro del
capitale sul credito, sul capitale
monetario e sul saggio d'inter-
esse. Ma, anche qui, erano più
gli interrogativi che le risposte.
Se si volevano cogliere appieno
questi cambiamenti, occorreva
uscire dalle gabbie intellettua-
li del passato, anche se firmate
Karl Marx.
Allora, stiamo parlando di più
di quarant’anni fa, forse non era
possibile intuire gli sviluppi cui la mon-
eta priva di valore intrinseco, la fiat
money, come la chiamano gli ameri-
cani, avrebbe potuto dare luogo in di-
rezione di una progressiva estensione
dell’area occupata dall’attività finan-
ziaria e, soprattutto, di una crescente
sovra-determinazione dell’economia
da parte della finanza. Non era possi-
bile, allora, immaginare la formazione
di un’oligarchia finanziaria globale
come quella che oggi abbiamo di fron-
te. Ma avevamo cominciato a porre
le basi di uno schema teorico che
avrebbe consentito di analizzare e di
comprendere questi sviluppi. Il pun-
to di forza stava in un’analisi inter-
disciplinare, che non guardava solo
all’economia ma anche alla politica,
ripristinando lo spirito originario
dell’“economia politica” offuscato
dalla deriva tecnocratica della sci-
enza economica contemporanea.
Gran parte dell'intellettualità di
sinistra che si confrontava diret-
tamente con i testi marxiani era
impegnata a difendere la teoria
del valore-lavoro, perché riteneva,
non a torto, che con questa crolla-
va l'intero impianto della costru-
zione teorica marxiana fondato
sulla denuncia dell'appropriazione
indebita, da parte della classe dei
capitalisti, di un plusvalore che
non sarebbe stato altro che una
parte del lavoro erogato non pa-
gata. A nostro avviso, tuttavia,
il mantenimento della teoria del
valore-lavoro come architrave
dell'interpretazione marxiana
del sistema capitalistico, impe-
diva di comprendere l'essenza e
la funzione centrale della mone-
ta nel capitalismo attuale. L’im-
postazione marxiana, nonos-
tante alcune brillanti intuizioni,
rimaneva ancorata all’idea della
moneta-merce, strettamente
intrecciata alla teoria del va-
lore-lavoro. Non ci ponemmo il proble-
ma di elaborare una visione più ampia
e più avanzata che riuscisse a tenere
insieme l'istanza critica rappresenta-
ta dalla teoria del valore-lavoro con
la nuova, seppur embrionale, inter-
pretazione dei fattori monetari che
consideravamo parte integrante e
caratteristica del sistema capitalisti-
co. Urgeva la necessità di dotarsi di
strumenti di analisi adeguati, anche
se rozzi, per comprendere la nuova
realtà del capitalismo e dotare i mov-
imenti sociali di una conoscenza ca-
pace di tradursi in azione.
Le analisi dei fenomeni monetari
portate avanti all’interno di “Primo
Maggio” erano una vicenda tutta
italiana, dovuta, forse, all’intensità
che qui avevano raggiunto i movi-
menti sociali e alla forte domanda
di teoria nuova, di un pensiero più
fresco, capace di aggredire i fatti e
renderli leggibili a un’ampia platea
di soggetti non adusa a frequentare
la teoria. Non mi risulta che altrove
vi fosse una simile vivacità nella
ricerca. Era anche questo, forse,
un lascito del primo operaismo,
che ci aveva abituato a non aver
paura dell'eresia e al gusto di spos-
tare sempre la visuale rispetto a
quello che era l'asse dell’ortodos-
sia, con l’occhio fisso alle dinam-
iche del conflitto sociale. In quegli
anni, nei paesi caratterizzati dalla
presenza di forti partiti comunis-
ti, il marxismo era un'ortodossia
soffocante, i cui sacerdoti erano
impegnati in discussioni che a noi
sembravano bizantine su ques-
tioni irrilevanti. L'interpretazione
prevaleva sull'analisi. Neanche i
nuovi movimenti erano del tutto
esenti dal richiamo dell'ortodos-
sia, dietro cui nascondere una
certa incapacità di elaborare i
problemi oltre alla dimensione
della quotidianità.
88
LR Visto con gli occhi di oggi, cosa ne
pensi del dibattito che si sviluppò in que-
gli anni? E’ servito, a sinistra, per rendere
più accurata la critica al capitalismo op-
pure lo ritieni un’occasione sprecata? La
moneta, e la inanza in particolare, non
continua ad essere - tutt’oggi - la «bestia
nera» della sinistra?
LB In tutta onestà, direi che quel
dibattito non fu nulla più che un’ou-
verture. La strada, ritengo, era quella
giusta, ma su quella strada riuscim-
mo solo a muovere i primi passi, lar-
gamente incerti e confusi. Due cose
basilari avevamo capito, che non
erano certo patrimonio condiviso
della sinistra, né in Italia né altrove.
Avevamo capito, in primo luogo, una
cosa molto semplice: che la natura
della moneta era definitivamente
cambiata e che questo cambiamen-
to rendeva possibile strumenti in-
teramente nuovi e impensati di in-
tervento nell’economia. Strumenti
potenti, che possono agire su uno
degli aspetti più delicati di una so-
cietà, quello della distribuzione del
reddito, dotati, quindi, di una for-
tissima valenza politica. I fatti ci
hanno dato ampiamente ragione.
La politica monetaria, ancorata
all’indipendenza formale e sostan-
ziale delle banche centrali, sareb-
be diventata il perno della nuova
governamentalità. E, studiando
il modus operandi della moneta,
avevamo capito anche un’altra
cosa fondamentale, che attra-
verso di essa si manifestava uno
dei problemi irrisolti delle società
moderne, quello del potere eco-
nomico, lasciato libero di agire
indisturbato, senza soggiacere
a nessuno dei vincoli e dei lim-
iti cui le costituzioni moderne
hanno assoggettato gli altri po-
teri fondamentali nella società.
Nell’architettura dell’equilibrio
e della distinzione dei poteri, che, pur
nella sua imperfezione, ha reso possi-
bili le società democratiche, il potere
economico era assente. Se avessimo
proseguito su quella strada, se avessi-
mo approfondito quelle analisi, forse,
non saremmo stati sorpresi e non
ci saremmo fatti trovare disarmati
di fronte al dilagare del potere eco-
nomico su scala globale e si sarebbe,
forse, potuto porre argini, anche solo
con la piena consapevolezza, alla col-
onizzazione della politica da parte di
un potere intimamente oligarchico,
come è quello economico, e quello
bancario e finanziario in particolare.
Forse, ci saremmo accorti prima
della deriva cui andavano incontro
le democrazie, svuotate di qualsiasi
potere sostanziale, così come i corpi
intermedi che di quelle democrazie
avrebbero dovuto essere l’anima e
il sangue. Forse non saremmo stati
sorpresi, e battuti, dall’avvento del
reaganismo e del thatcherismo.
Non ci fu nulla di tutto questo. La
sinistra ortodossa fu appena sfio-
rata da questi temi e, quando li af-
frontò, lo fece rimanendo rigorosa-
mente entro i confini della dottrina
accademica, senza raccogliere la
sfida di una teoria che spostasse
sostanzialmente lo sguardo sui
processi economici reali avvian-
dosi verso quell’approccio inter-
disciplinare cui pure avevano al-
luso i più grandi economisti del
secolo, Keynes e Schumpeter, per
non parlare di un antropologo
come Polanyi.
Il tentativo di analizzare i
fenomeni monetari in una pros-
pettiva teorica nuova, capace
di rendere conto della central-
ità che la dimensione monetar-
ia sembrava avere assunto nella
metamorfosi del capitalismo in
atto dall’inizio degli anni settan-
ta, fu ripreso, in maniera ap-
89
parentemente del tutto indipendente,
da un gruppo di discussione messo in
piedi e animato da uno degli economis-
ti italiani più originali, Augusto Gra-
ziani. Di quel gruppo Graziani chiamò
a far parte anche me, dopo avermi
contattato nella tumultuosa atmos-
fera di un convegno di movimento, a
Napoli, in cui si sproloquiava anche
di moneta (da parte mia), mostrando
di apprezzare le intuizioni che aveva-
no preso forma all’interno del “grup-
po sulla moneta” di “Primo Maggio”.
Della partita era anche un altro am-
ico proveniente dall’esperienza di
“Primo Maggio”, Marcello Messori,
cui si devono importanti elaborazio-
ni nel campo della teoria monetaria.
Così, unico non accademico, entrai a
far parte di quel gruppo prestigio-
so che produsse una notevole mole
di lavoro nel tentativo di costruire
una teoria monetaria della produz-
ione e nel riportare alla luce autori
noti e meno noti che avevano dato
contributi originali e importanti alla
costruzione di una teoria monetar-
ia (vedi la collana “Economia Mon-
etaria”, diretta da Graziani e pub-
blicata dalle Edizioni Scientifiche
Italiane fra il 1987 e il 1999). In quel
gruppo, tuttavia, si era persa, in-
evitabilmente, data l’impronta ac-
cademica prevalente, l’istanza po-
litica che aveva animato il lavoro
di “Primo Maggio” nella ricerca di
un nesso fra la gestione della po-
litica monetaria e la dinamica dei
rapporti di potere che dall’amb-
ito economico si proiettano sul-
la totalità dei movimenti e dei
conflitti che percorrono la soci-
età. Questo, a parte sporadiche
incursioni, è rimasto un terre-
no sostanzialmente inesplorato,
anche se più recentemente ha
cominciato a popolarsi di stre-
goni e ciarlatani, espressione di
un populismo monetario che è
90
una variante particolarmente insidiosa
di questo cancro della democrazia.
Oggi, la prospettiva che avevamo
intravisto nei primi anni settanta si è
pienamente realizzata. Il dominio del-
la moneta quale strumento di governo
della vita economica ha raggiunto liv-
elli e dimensioni impensati, e impen-
sabili. Ma ora quel mondo è qui e, di
nuovo, bisogna innanzitutto capirlo,
svelarne le caratteristiche, le funzio-
ni, il modus operandi. All’inizio si può
essere molto semplici, addirittura
banali.
La ratio che muove l’evoluzione
della sfera monetaria e ne detta i
passaggi sta sempre, credo, nell’in-
sopprimibile esigenza del capital-
ismo di ampliare continuamente la
disponibilità di mezzi di pagamento
per dar vita a nuove combinazio-
ni produttive. L’ideale è quello che
oggi abbiamo davanti: un siste-
ma capace di creare, sotto varie
forme (che non sono indifferenti
e interscambiabili), una quantità
virtualmente illimitata di mezzi di
pagamento. L’Eldorado capitalis-
tico sembrerebbe finalmente a
portata di mano. Le banche cen-
trali mettono in circolazione nuo-
va liquidità praticamente a costo
nullo. Il sistema bancario, mano-
vrando la leva finanziaria (lever-
age), fa il resto. La dilatazione del
sistema finanziario cerca di trat-
tare la mole crescente dei rischi
connessi con questa modalità di
creazione dei mezzi di pagamen-
to. Ma qui le cose si complicano.
Il sistema dei mezzi di pagamen-
to ha subito una metamorfosi
che i vecchi strumenti analitici
non sono in grado di cogliere. La
massa dei mezzi di pagamento
in circolazione assume sempre
più la caratteristica di un debi-
to e finisce con il coincidere con
esso. Un fenomeno non nuovo,
anche se raramente rilevato, ma che
oggi assume forme totalmente nuove
e comporta conseguenze del tutto im-
previste. La moneta, il mezzo di paga-
mento, nasce oggi come un debito nei
confronti di un qualche soggetto, pub-
blico o privato che sia. Ogni volta che
nuovi mezzi di pagamento entrano nel
sistema, questo avviene perché qual-
cuno ha contratto un debito. Nella
circolazione, tuttavia, questa carat-
teristica sembra scomparire, annul-
larsi. I mezzi di pagamento sembrano
vivere di vita propria. Il debito, cui
sottende sempre, in maniera appar-
entemente costitutiva, una scadenza
che definisce la durata dell’impegno,
tende a diventare permanente, con
ciò mutando natura. Come talora
avviene con gli oggetti sociali che,
dopo evoluzioni anche lunghissime
e infinite metamorfosi, sembrano
ritornare alle origini, esibendo la
loro essenza, spogliata di ogni at-
tributo accessorio, anche il debito
sembra riassumere quella forma
che taluni antropologi intravedono
nelle società preistoriche quando
il debito sarebbe stata la forma
stessa dell'esistenza, in quanto la
vita era percepita come un debi-
to nei confronti della divinità che
andava periodicamente rinnovato
tramite l'istituzione del sacrificio
animale o umano. Così, oggi, il
debito nei confronti di istituzio-
ni terrene, divenuto permanente,
potrebbe essere concepito come
la condizione generale della ripro-
duzione sociale, con il periodico
pagamento di un tributo, sotto
forma di interesse, destinato a
mantenere in vita il debito stes-
so. Nessuno ripagherà quel deb-
ito, ma la sua permanenza detta
le condizioni a cui tutti i membri
della società, vincolati dal quel
rapporto assoluto di assogget-
tamento che è l'indebitamento,
sono tenuti a conformarsi. Questo è il
vero arcano che da sempre si cela di-
etro la moneta e che oggi per la prima
volta viene allo scoperto in tutta la sua
brutale potenza.
I sistemi dei pagamenti attualmente
in vigore, sia a livello nazionale che
internazionale, sono tutti figli di due
fondamentali condizioni che hanno
preso forma nel corso del tempo. Da
un lato, lo sganciamento di quella che
è ancora oggi la moneta internazi-
onale, il dollaro, da qualsiasi vincolo
nei confronti di qualsiasi valore fi-
sico determinato dalla condizione
di scarsità (l’oro). Questo ha avu-
to come conseguenza di rendere i
mezzi di pagamento (la moneta), in
tutto e per tutto, un’istituzione fon-
data sulla convenzione o, meglio,
sulla fiducia, il cui “valore” deriva
dal fatto di essere amministrata in
monopolio da una o più istituzioni a
questo deputate dallo stato. Dalla
moneta-merce alla moneta-deb-
ito. Dall’altro lato, la separazione
dell’attività di emissione della mon-
eta dall’attività di governo che è
stata affidata, in esclusiva, a un
ente autonomo e indipendente, la
banca centrale, del tutto sottrat-
ta, almeno teoricamente, all’in-
fluenza politica del governo. Ne
consegue che, oggi, i mezzi di pa-
gamento sono, per intero, di origi-
ne bancaria e, almeno sotto il pro-
filo formale, rappresentano un
debito che deve essere restituito
agli emittenti. Non deve sfuggire
che, storicamente, lo sviluppo
di un sistema monetario e di un
sistema dei pagamenti sono en-
trambi processi che promanano
dall’alto, dallo stato e dai grandi
commercianti/capitalisti.
Che siano le banche centrali
a “creare” dal nulla la moneta
e che essa rappresenti la con-
tropartita di un debito, è cosa
91
nota almeno dagli anni venti del seco-
lo scorso. Lo proclamò, ad esempio,
davanti a una Commissione del Con-
gresso, un grande Governatore della
Federal Reserve, Marriner Eccles nel
settembre del 1941. In risposta alla
richiesta di spiegare come la banca
trovasse i soldi per acquistare i ti-
toli governativi, Eccles affermò: “La
creiamo noi… sulla base del diritto di
emettere moneta creditizia… Ques-
to è il nostro sistema monetario.
Se non ci fossero debiti, nel nostro
sistema monetario non ci sarebbe
nemmeno la moneta” (cit. in Griffin
2010, 187-88). Allora, tuttavia, era
ancora presente il vincolo costitui-
to dal collegamento del dollaro con
l’oro, anche dopo la svalutazione del
40% operata da Roosevelt nel 1934.
Il target dei 35$ per oncia di oro fino
costituiva un vincolo che impediva
alla banca centrale americana di
utilizzare indiscriminatamente e il-
limitatamente il potere di emettere
moneta creandola dal nulla.
Come ho già detto, ciò che car-
atterizza la situazione attuale a
partire dal fatidico ferragosto del
1971 è che anche questo vincolo
all’emissione di moneta ovvero alla
creazione di mezzi di pagamento
è venuto meno. Le banche cen-
trali sono virtualmente in grado
di immettere sul mercato tutta
la liquidità che ritengono oppor-
tuna. Il QE (Quantitative Easing) è
lo strumento con cui attualmente
esse attuano questa possibilità.
I mercati vengono inondati di li-
quidità a costi pressoché nulli
per gli utilizzatori, le banche in
primis. Questa ipertrofia dell'of-
ferta di mezzi di pagamento è
concettualmente all'origine del
divario sempre più ampio e per-
icoloso che si è scavato fra il
mondo delle imprese che pro-
ducono beni e servizi e il mon-
do delle banche e della finanza. È ve-
nuto meno il dispositivo che regolava
la creazione di mezzi di pagamento in
relazione ai bisogni della produzione
e dell'investimento. I flussi di mezzi di
pagamento originati dal sistema delle
banche, ma non richiesti e non utilizza-
ti dalla sfera della produzione, si sono
indirizzati verso gli impieghi finanziari
gonfiando a dismisura lo spazio del-
la finanza e moltiplicando all'infini-
to gli strumenti idonei ad assorbire,
almeno sulla carta, i rischi connessi
all'espansione della leva finanziaria.
Nel frattempo il panorama degli
strumenti di pagamento si è note-
volmente arricchito e articolato. Si
sono moltiplicate le monete locali,
le monete parallele, le monete tele-
foniche (coma la famosa M-Pesa in
Kenya). La rivoluzione informatica
ha reso disponibili nuove tecnologie
che, applicate al sistema dei paga-
menti, hanno prodotto strumenti
di pagamento fortemente innova-
tivi, le monete digitali e le cripto-
monete, che aprono scenari di cui
è ancora difficile, e pericoloso, in-
dividuare gli sviluppi. Il più noto è
il Bitcoin, uno strumento che pre-
senta caratteristiche inusitate. In
primo luogo, ma è l’aspetto meno
innovativo, è uno strumento di
pagamento privato, che non pre-
vede in alcun modo l’intervento
dello stato. Dietro non c’è nessun
istituto bancario e, soprattutto,
non vi è alcun sistema di com-
pensazione centralizzato, che è la
caratteristica distintiva del sis-
tema dei pagamenti attualmente
prevalente. A crearlo è una rete
di partecipanti che ha accesso a
un sistema peer-to-peer che po-
ggia su sofisticati algoritmi e si
avvale di una tecnologia altret-
tanto sofisticata denominata
blockchain o distribute ledger
technology. Non ha una propria
unità di conto e non fa alcun riferimen-
to alla moneta legale anche se può
essere scambiato con essa. Infine, in-
sieme con l’oro, è l’unico strumento di
pagamento, l’unica moneta, che non
rappresenti la contropartita di un deb-
ito. Esiste di per sé e ha valore solo in
quanto sussiste la fiducia che sia uni-
versalmente accettato. Sotto questo
profilo, rappresenta la quintessen-
za dello strumento di pagamento.
Qualcuno si azzarda a ipotizzare o
ad auspicare che possa sostituirsi al
verticistico sistema dei pagamenti,
imperniato sulla banca centrale, che
abbiamo attualmente, malgrado co-
pra per ora un ambito piuttosto ris-
tretto e preveda addirittura un tetto
alla creazione di mezzi di pagamento
(bitcoin), mimando anche in questo
lo statuto monetario dell'oro. Allo
stato, è più verosimile che esso
possa affiancarsi al sistema dei pa-
gamenti tradizionale, secondo una
logica di integrazione non nuova.
Molte banche stanno attualmente
studiando la possibilità di adottare
la tecnologia distribute ledger per
rendere più efficiente e meno cos-
toso il loro sistema dei pagamenti
e, in particolare, delle transazio-
ni finanziarie. In realtà, nessuno,
in questo momento, è in grado di
prevedere in quale direzione potrà
evolvere la tecnologia blockchain
in campo monetario e secondo
quali modalità interagirà con il
sistema monetario e finanziario
attuale. La cosa più probabile è
che la tecnologia blockchain, che
supporta il bitcoin e le altre mon-
ete simili, venga utilizzata sepa-
ratamente dal sistema bancario
tradizionale per introdurre un
nuovo e più efficiente sistema di
gestione delle transazioni ban-
carie e finanziarie.
Per comprendere a fondo la
portata della gestione del siste-
92
ma dei pagamenti nelle nostre società,
occorre sempre partire dalla consider-
azione che in un’economia monetaria
pienamente sviluppata, com’è per sua
natura quella capitalistica, non è possi-
bile accedere ad alcun bene o servizio
se prima non si è entrati in possesso
di un determinato ammontare di mez-
zi di pagamento. Dovremmo sempre
avere presente, infatti, che un siste-
ma economico interamente fondato
sulla circolazione della moneta, come
quello in cui viviamo, è il portato della
diffusione del capitalismo ed è il cap-
italismo che lo ha plasmato in base
alle proprie esigenze di espansione. Il
diaframma che la moneta interpone
fra i bisogni umani e il mondo dei
beni è il presupposto fondamentale
per il dispiegamento di un’economia
capitalistica. In altre parole, l’obbli-
go di utilizzare i mezzi di pagamen-
to per soddisfare i propri bisog-
ni, è ciò che fonda il nesso sociale
capitalistico in quanto impone alla
stragrande maggioranza degli in-
dividui di impegnare ciò che hanno
di più caratteristico e costitutivo
della loro personalità individuale,
la loro capacità lavorativa, al fine
di ottenere il biglietto d’ingresso al
mondo dei beni e dei servizi ovve-
ro i mezzi di pagamento necessari
per procurarsi "da vivere". Se, dal
lato dell'imprenditore capitalista,
i mezzi di pagamento, la moneta,
si pongono come la condizione
necessaria del suo essere cap-
italista/imprenditore ovvero
come capitale, in quanto si con-
trappongono al mondo dei fat-
tori produttivi come "potere di
acquisto", dal lato di tutti gli altri
individui, essi si pongono come
la condizione necessaria per vi-
vere, per esistere come consu-
matori in grado di acquisire i
beni e i servizi necessari alla so-
pravvivenza. In questo senso, la
moneta è l'architrave dell'ordine capi-
talistico in quanto fattore oggettiva-
mente coercitivo che costringe l'intera
società a sottomettersi al rapporto di
produzione capitalistico.
L’intelaiatura istituzionale della so-
cietà e dell’economia risponde alla
necessità di regolare le modalità at-
traverso cui si entra in possesso dei
mezzi di pagamento. Come qualsia-
si ambito della vita sociale, anche
l'economia funziona sulla base di bi-
sogni, di pulsioni, di incentivi e disin-
centivi, e il modo in cui questi fattori
sono orchestrati determina di volta
in volta lo stile economico preva-
lente. Anche all'interno del sistema
capitalistico vivono e convivono stili
economici diversi. In generale, tut-
tavia, lo stile economico capitalis-
tico è plasmato da pulsioni individ-
ualistiche che hanno preso forma
all'interno dei processi secolari che
hanno portato alla costituzione
dell'individuo come portatore di lib-
ertà soggettive, affrancato dall'or-
dine gerarchico medievale. Allo
stato attuale dell'evoluzione stor-
ica della nostra civiltà, l'esistenza
dell'individuo formalmente libero
appare inscindibile dal contesto
capitalistico in cui questa meta-
morfosi antropologica si è dispie-
gata.
Come in tutti i periodi di crisi e,
in particolare, di crisi finanziaria,
la moneta torna ad affascinare le
menti e a solleticare l'immaginar-
io, come fanno spesso i fenomeni
mal compresi. La sinistra è oggi,
o almeno sarebbe, più attrezzata
sul piano teorico perché, proprio
a seguito della crisi degli anni
settanta, sono state elaborate
analisi e teorie molto raffinate
e approfondite del ruolo della
moneta e della finanza nel de-
terminare le crisi capitalistiche.
Un nome su tutti, quello di Hy-
man Minsky, il quale, tuttavia, non ha
avuto quella valorizzazione universale
che avrebbe meritato ed è rimasto
patrimonio di una cerchia ristretta di
economisti di sinistra. Per l'Italia, è
d'obbligo richiamare, ancora una vol-
ta, il nome di Augusto Graziani, cui si
deve il tentativo di elaborare una te-
oria monetaria della produzione. Ma
anche questo impulso ha rapidamente
esaurito la sua spinta innovativa ed è
stato, di fatto, abbandonato. In gen-
erale, mi sembra che la cultura che
definiamo di sinistra, non solo in Ita-
lia, sia sostanzialmente priva di una
visione capace di sorreggere un’ana-
lisi efficace del presente e questo è
particolarmente evidente per quan-
to riguarda la comprensione, in pro-
fondità, dell’economia monetaria
capitalistica e del suo cuore finan-
ziario. Dopo la crisi del keynesismo,
negli anni settanta, è mancata, per
motivi che non si è neanche provato
ad analizzare, la capacità di andare
oltre, confrontandosi con i prob-
lemi di una società che vive in un
sistema di mercati interdipendenti
su scala globale e in cui la finanza
ha acquisito una posizione egem-
onica, ridisegnando il sistema della
governamentalità a livello mondi-
ale. La riprova è che oggi, di fron-
te a una crisi che pone problemi
e interrogativi nuovi e dirompen-
ti, non si è saputo fare altro che
rispolverare gli arnesi keynesiani,
spesso nella versione più logora.
Sono passati più di quarant'anni
dalle rozze e ingenue elaborazio-
ni del "gruppo sulla moneta" di
"Primo Maggio", ma ritengo che
le istanze che ne erano alla base
non abbiano perso la loro forza
e la loro validità. Abbiamo an-
cora bisogno di un'analisi che,
dentro i processi dell'economia
monetaria e finanziaria che chi-
amiamo capitalismo, sappia
93
scorgere i fili di quello che allora chia-
mavamo il comando capitalistico e che
oggi, sulla scia delle suggestioni fou-
caultiane, chiameremmo forse gover-
namentalità neo-liberale. La moneta e
la finanza dell'economia globale sono
oggi molto più complesse e articolate
e, per comprenderne gli andamenti,
gli esiti e i fattori critici, è necessaria
un'attrezzatura analitica altrettanto
complessa. Ma, senza il filo rosso di
una ricerca socialmente orientata,
che ci guidi a leggerne i presupposti
politici, i modelli di governo e le reti
di potere sottostanti, sarà difficile,
se non impossibile, venirne a capo.
Follow the power, verrebbe da dire,
parafrasando il motto reso celebre
dal film All the President's Men: “Fol-
low the Money”. Ma forse oggi, come
non mai, le due piste si intrecciano
inestricabilmente, ponendo prob-
lemi che le democrazie non sono
attrezzate per affrontare e di fron-
te ai quali rischiano di soccombere.
L’intreccio tra finanza e potere po-
litico ha generato una nuova forma
di governamentalità che sarebbe il
caso di analizzare al di fuori delle
litanie sulla democrazia offesa,
ferita o, semplicemente, accanto-
nata.
Oggi siamo di fronte a istituzioni
finanziarie private che muovono,
su scala mondiale, masse mon-
etarie confrontabili con l'intero
reddito monetario di molti pae-
si. Sappiamo che esiste, anche
se non lo vediamo, uno shadow
banking system (sistema bancar-
io ombra) che opera anch'esso su
scala mondiale e che è arrivato a
superare le dimensioni del siste-
ma bancario ufficiale. Sappiamo
che i due sistemi sono intrecciati
come lo sono con le finanze pub-
bliche e private di tutti i paesi
del mondo. Al centro di ques-
to sistema di sistemi ci sono le
banche centrali delle maggiori econo-
mie mondiali che operano in presso-
ché totale autonomia e con la capacità
di emettere qualsiasi ammontare di
moneta, concorrendo a determinare le
politiche dei governi. Il sistema cred-
itizio e finanziario privato può fare al-
trettanto. E sappiamo, soprattutto,
che tutto ciò che avviene all'interno di
questi circuiti, tutte le decisioni che al
loro interno vengono prese e da essi
promanano, appartengono a un am-
bito in cui i poteri democratici non
entrano. Questo è il vero problema.
Questa è l'idra che bisogna provare
ad abbattere prima che le sue cen-
to teste e, soprattutto, le sue cento
bocche si divorino il mondo, come
in parte già hanno fatto. Non sarà
la concorrenza, per quanto utile,
delle monete parallele o alternative
e, tanto meno, delle troppo mitiz-
zate monete digitali o criptomon-
ete, a farlo. In altre parole, non
sarà la tecnologia dei pagamenti,
con le sue innovazioni, a farlo. Le
innovazioni nella tecnologia dei pa-
gamenti sono importanti perché
avvicinano sempre più i mezzi di
pagamento concreti a quella che
è l’essenza della moneta, quella
di unità di conto della contabilità
sociale. Alcune innovazioni, come
le monete digitali, posso agevol-
are l’evoluzione verso un sistema
dei pagamenti meno incentrato
sulle banche centrali. Le monete
parallele possono dare spazio a
sistemi dei pagamenti territorial-
mente limitati che favoriscono e
rafforzano la cooperazione fra
un certo numero di soggetti. Ma,
da sole, queste innovazioni non
basteranno a eliminare o anche
solo ad addomesticare l’anima
capitalistica di tutti i sistemi di
pagamento attuali. Solo una pre-
sa di coscienza delle democra-
zie, simile a quella che sta pren-
dendo corpo nei confronto dei rischi sociale che, a sua volta, la implica e su
ambientali, può portare a ridefinire di essa fonda il proprio funzionamento
le leggi fondamentali che regolano nell’assicurare la riproduzione della so-
la separazione e l'esercizio dei poteri cietà. Dovrebbe essere sempre tenuto
che governano la società, includendovi presente che, se è vero che la mone-
quello che è oggi il più esorbitante ed ta e i mezzi di pagamento esistono da
esente da limiti e vincoli, il potere eco- sempre, un sistema che poggia inter-
nomico. La soluzione o sarà politica o amente sulla circolazione monetaria e
non sarà. Abbiamo bisogno, credo, di da essa dipende si forma solo in con-
un nuovo patto sociale, forse di una comitanza con l'ascesa del capitalis-
nuova legge fondamentale, che sta- mo. Il sistema dei pagamenti che ren-
bilisca i limiti e i confini entro cui la de possibile l'assegnazione dei beni
ricchezza, il potere economico, sono e servizi prodotti è consustanziale
compatibili con la stabilità e la coe- al capitalismo. L'uno implica l'altro
sione della società. E questo a livello e, presumibilmente, simul stabunt
globale, perché nessuna nazione può vel simul cadent. La prospettiva di
farlo da sola. Se non siamo in grado istituire regimi monetari paralleli in
di affrontare il problema in ques- isole economiche sottratte alla log-
ti termini, assisteremo alla deriva ica capitalistica è, al momento, del
che già da qualche decennio ci sta tutto illusoria, come lo è quella di
trascinando, in cui è l’oligarchia fi- superare il sistema dei pagamenti
nanziaria che, attraverso il braccio costruito intorno alle banche cen-
armato della politica e dei governi, trali, tramite sistemi peer-to-peer,
disegna e circoscrive lo spazio dei come il bitcoin, la cui più recente
cambiamenti possibili. evoluzione dovrebbe far riflettere.
Le torme di ciarlatani che, spro-
loquiando sul fatto che la moneta
è oggi una semplice rappresentazi-
one, al limite una rappresentazione
digitale, e può essere creata teori-
camente a costo zero, proclamano
che chiunque potrebbe e dovrebbe
prodursi la quantità di moneta che
gli serve, mostrano di non aver
capito nulla del fenomeno mon-
etario. In particolare, non hanno
capito che la moneta non è uno
strumento materiale per effettu-
are gli scambi e che, in secondo
luogo, essa riflette ed esprime
una specifica configurazione
dei rapporti sociali. Cambiare
il regime della moneta signifi-
ca, dunque, cambiare il modo
di funzionamento del sistema
economico-sociale. La moneta
è un’istituzione che ha senso ed
esercita una funzione solo all’in-
terno di un determinato assetto

94
 Nome

LP Lapo Berti
LR Letizia Rustichelli
PD Paolo Davoli

95
 paolo vignol a e sar a bar anzoni
vi Biforcare alla radice.
Su alcuni disagi dell’accelerazione
Nei tre anni che passano dalla pub-
blicazione nel 2013 del Manifesto per
una politica accelerazionista ad oggi
si è verificato un moltiplicarsi di sag-
gi, conferenze e riferimenti filologici
in favore o contro l’ipotesi tracciata
da Srnicek e Williams – i quali hanno
infine pubblicato un libro, Inventing
the Future, in cui le loro tesi politiche
vengono espresse più ampiamente.
Dal punto di vista filosofico, comun-
que, già il Manifesto ha avuto il mer-
ito di attrarre magneticamente a sé,
non per forza come alleati, un folto
insieme di autori inclini a ragionare
sulle sorti dell’umanità al tempo del-
la catastrofe capitalistica contem-
poranea. Due libri collettivi usciti nel
2014, in particolare, raccolgono una
serie di riflessioni inaggirabili per
chi volesse comprendere la posta
in gioco teoretica e politica del di-
battito sull’accelerazionismo: #Ac-
celerate. The accelerationist read-
er, a cura di Avanessian e McKay,
e per il pubblico italiano Gli algo-
ritmi del Capitale, curato da Mat-
teo Pasquinelli. Entrambi i volumi
riportano integralmente il Mani-
festo di Srnicek e Williams, come
una sorta di pietra focaia che con
la sua scintilla permette di illu-
minare le pagine di alcuni grandi
filosofi della seconda metà del
Novecento, come Deleuze e Ly-
otard, nonché di due immensi
predecessori: Marx e Nietzsche.
97
Di Marx sono due i riferimenti più
importanti all’orizzonte del ragiona-
mento collettivo. Il Manifesto per una
politica accelerazionista chiama a tes-
timoniare Il Capitale, e con esso la
prospettiva generale di Marx per cui
i vantaggi prodotti dal capitalismo
«non dovevano essere invertiti, ma
accelerati oltre le restrizioni della
forma valore capitalista»1. I due libri
sopra menzionati focalizzano invece
maggiormente l’attenzione sul famo-
so “Frammento sulle macchine” con-
tenuto nei Grundrisse e, quindi, sui
nuovi scenari generati dal rapporto
tra tecnologia, informazione e Gen-
eral Intellect, nella loro attualizzazi-
one algoritmica e nel loro poten-
ziale al tempo stesso totalizzante
ed emancipativo per la sogget-
tività del XXI secolo. Un discorso,
quest’ultimo, che si è sviluppato in
realtà fin dalla prima pubblicazi-
one del “Frammento”, sui “Quad-
erni Rossi” nel 19642 tradotto da
Renato Solmi e a cura di Raniero
Panzieri.
Dal canto suo, il riferimento a
Nietzsche, anche per il medium
discorsivo che lo porta in primo
piano, appare nella sua sfavillan-
te problematicità. Tale medium è
L’Anti-Edipo di Deleuze e Guatta-
ri, libro a dire il vero tempesta-
to di riferimenti nietzscheani
che lo hanno reso, al netto del
dibattito psicoanalitico e di
quello post-sessantottino, un autenti-
co capolavoro teoretico-politico a cui
molti filosofi continuano ad attingere
– risentimento, forze reattive, cattiva
coscienza, crudeltà, giudizio, debito,
divenire, nomadismo, tra gli altri. In
particolare, il passo in questione è il
seguente:
Ma quale via rivoluzionaria, ce n’è
forse una? Ritirarsi dal mercato
mondiale, come consiglia Samir
Amin ai paesi del Terzo Mondo, in
un curioso rinnovamento della
«soluzione economica» fascista?
Oppure, andare in senso contrar-
io? Cioè andare ancor più lontano
nel movimento del mercato, della
decodificazione e della deterrito-
rializzazione? Forse, infatti, i flus-
si non sono ancora abbastanza
deterritorializzati, abbastanza
decodificati, dal punto di vista
di una teoria e di una pratica dei
flussi ad alto tenore schizofren-
ico. Non ritirarsi dal processo,
ma andare più lontano, «accel-
erare il processo», come diceva
Nietzsche: in verità, su questo
capitolo, non abbiamo ancora
visto nulla.3
La maggior parte delle inter-
pretazioni che di questo passo
sono state date, pur nella loro et-
erogeneità o perfino antinomia
nel giudizio – errore strategico
oppure lungimiranza rivoluzion-
aria –, paiono contraddistinguersi
da un lato per il focus sulla deterrito-
rializzazione, e dall’altro lato per un
certo disinteresse filologico o almeno
una minimizzazione dell’ambiguità
del discorso nietzscheano infoderato
nella retorica di Deleuze e Guattari.
In altre parole, mentre si interpreta
l’accelerazione dei flussi di decodifi-
cazione del mercato come una oppor-
tunità rivoluzionaria per i processi di
soggettivazione che possono nutrirsi
della carica disruptiva di tali flussi nei
confronti dello stato, della famiglia,
della morale e della disciplina, si at-
testa implicitamente e di conseguen-
za una sola direzione alla prospetti-
va nietzscheana, quella espressa nel
frammento “I forti dell’avvenire”: «Il
livellamento dell’uomo europeo è il
grande processo che non si deve
ostacolare: bisognerebbe affret-
tarlo ancora di più»4 Questo passo
nietzscheano oggi può essere con-
siderato alla radice dell’accelerazi-
onismo, persino dell’accelerazione
della specie umana, ma l’intenzione
di utilizzarlo a fini anti-capitalisti,
rivoluzionari ed emancipativi della
soggettività – dunque di attualiz-
zarlo e perciò di attualizzare l’in-
attuale – presenta sicuramente
alcuni fattori di complessità di
cui probabilmente bisognerebbe
tener conto. In particolare, se è
nel 1887 che si esprime l’afflato
accelerazionista di Nietzsche, è
dello stesso anno la sua progno-
si sul compimento del nichilis-
mo nei due secoli a venire5 ossia
ora – e i sintomi, come vedremo,
possono già essere segnalati dal
punto di vista politico, sociale e
culturale. In tal senso, seguen-
do solo una delle due indicazio-
ni, quella pro-attiva e ignorando
quella pro-gnostica, si corre il
rischio di mutilare la prospetti-
98
va tragica di Nietzsche e, a fortiori, il
suo prospettivismo, di cui Deleuze ha
sempre sottolineato la valenza teoret-
ica, estetica e politica:
Con ottica di malato considerare le
nozioni e i valori più sani, poi, inver-
samente, a partire dalla pienezza e
dalla sicurezza tranquilla della vita
ricca, guardare in basso il lavoro
segreto dell’istinto di décadence –
questo è stato il mio più lungo eser-
cizio, la mia vera esperienza, l’unica
in cui, semmai, sia diventato maes-
tro. Ora è in mano mia, mi sono fat-
ta la mano a spostare le prospet-
tive.6
Tale spostamento delle prospet-
tive, a ben vedere, lo si può ritrovare
all’opera anche in Deleuze, ad esem-
pio nella duplicità della ripetizione,
e persino in Deleuze e Guattari per
ciò che concerne proprio il rappor-
to tra accelerazione e deterritorial-
izzazione. È ciò che Franco Berardi
Bifo ha esibito nel suo saggio critico
sul Manifesto di Srnicek e Williams,
mostrando come la spinta acceler-
azionista presente in L’Anti-Edipo
trovi il suo antidoto in Che cos’è la
filosofia?, quando i due autori af-
fermano:
Chiediamo soltanto un po’ di or-
dine per proteggerci dal caos.
Niente è più doloroso, più angos-
ciante di un pensiero che sfugge
a se stesso, delle idee che si di-
leguano, che appena abbozzate
scompaiono, già erose dalla
dimenticanza o sprofondate in
altre che a loro volta non con-
trolliamo.7
Ritorneremo su questo pas-
saggio, poiché, al di là della sua
indubbia carica suggestiva, ri-
manda al titolo del presente
saggio, ossia la biforcazione, e la sua
relativa funzione nei sistemi comp-
lessi come concepita da Prigogine e
Stengers. Ora è invece importante
sottolineare che, forte di tale consid-
erazione, e rifacendosi anche a Caos-
mosi di Guattari, Berardi sostiene che
oggi «il processo di soggettivazione
autonoma è devastato dall’accelerazi-
one caotica, e la soggettività sociale è
catturata e soggiogata dalla govern-
ance del capitale, sistema costituito
da dispositivi automatici che corrono
a velocità strabiliante»8 Si tratta di
una questione cruciale, disattesa
da Srnicek e Williams, e il saggio di
Berardi, nella sua brevità, riesce a
mettere in evidenza una certa de-
bolezza dell’analisi socio-culturale
che sta dietro al Manifesto. Proprio
per via della sua brevità, però, tale
saggio non affronta diversi aspet-
ti legati all’ipotesi accelerazionista
ma che non sono essenzialmente
espressione del Manifesto, relativi
in particolare al rapporto tra tec-
nologia e umanità, motivo per cui
riteniamo opportuno dotarci di uno
spettro teorico, composto anche
dal pensiero di Berardi, più incline
a ragionare su tale rapporto e,
nel fare ciò, cercheremo di man-
tenere una sorta di diplopia per
far sì che le due affermazioni di
Nietzsche, sull’accelerazione e sul
compimento del nichilismo, ab-
biano un’importanza commensu-
rabile. In questo senso, la critica
che proveremo a sviluppare nei
confronti della postura acceler-
azionista dovrebbe essere intesa
più come una sintomatologia che
come una opposizione. Tale sin-
tomatologia, che condivide l’at-
teggiamento critico di Benjamin
Noys in quanto focalizzata su ciò
che sta accadendo agli indivi-
dui9 punta dritta alla radice del
rapporto tra uomo e tecnica; a
partire da questo “luogo”, con l’ausilio
di Stiegler, decideremo di attuare una
biforcazione dal philum genealogico su
cui ci paiono basarsi le ipotesi di accel-
erazione o addirittura di superamento
della specie umana – biforcazione a
nostro avviso necessaria per tenere
politicamente assieme, oggi, le due
considerazioni nietzscheane.
Tecnicità originaria
e proletarizzazione
Prima di essere accelerazionisti o
decelerazionisti, oppure prima di evi-
tare tale dibattito, sarebbe oppor-
tuno domandarsi in cosa consiste
l’accelerazione nel contesto sociale,
ossia nel rapporto tra tecnologia,
economia e società e quali riper-
cussioni, positive e negative, può
avere sulla soggettività. Sarebbe
cioè strategico dotarsi di una teoria
in grado di comprendere cosa sta
succedendo e cosa potrebbe suc-
cedere agli individui in determinati
scenari futuri. In tal senso, si tratta
di pensare o di ripensare il passato
dell’uomo nei suoi rapporti con la
tecnica, prendendo come sintomo
il suo presente, che qui, grazie ai
due frammenti di Nietzsche, com-
prendiamo come nichilismo.
Stiegler offre una delle più in-
teressanti ricognizioni del rap-
porto tra essere umano e tecni-
ca, almeno per quanto riguarda
la posta in gioco di un’eventuale
accelerazione, in quanto, se com-
preso nella sua radicalità, tale
rapporto costringe ogni afflato
accelerazionista, così come ogni
postura resistente, a fare i conti
con una domanda letteralmente
essenziale: non cosa si vuole ac-
celerare, o si sta accelerando,
ma chi sta e si sta accelerando?
Esiste un chi? E come si sareb-
99
be formato tale chi? E se pensiamo il
chi innanzitutto come l’oggetto dell’ac-
celerazione? Altrimenti detto, questo
insieme di interrogazioni ci sembra
ricoprire l’impensato, da parte della
prospettiva accelerazionista – ma an-
che di quella trans-umanista ed extro-
pianista –, del frammento di Nietzsche
sui forti dell’avvenire. Non è un caso,
dunque, che Stiegler, in quanto filo-
sofo della tecnica e della tecnicità
originaria, sia rimasto fino al 2016 un
outsider rispetto al discorso accel-
erazionista ma anche alla sua critica
diretta.10
Veniamo però al sodo della ques-
tione. La tecnica, in quanto materia
inorganica organizzata dall’uomo, è
per Stiegler la «prosecuzione del-
la vita con altri mezzi rispetto alla
vita», ossia un agente di evoluzi-
one non darwiniana e, in tal senso,
un fattore fondamentale di differ-
enziazione e biforcazione, ossia di
differimento e diversione dell’en-
tropia, perciò di accentuazione del-
la neghentropia11 Al tempo stes-
so, e a maggior ragione a partire
dall’industrializzazione, la tecnica
rappresenta anche un’accelerazi-
one dell’entropia, non solo perché
consiste sempre in un processo di
combustione e di dissipazione di
energia, ma poiché l’effetto col-
laterale della standardizzazione
industriale è il progressivo an-
nichilimento della biodiversità e
della sociodiversità, ossia della
vita come proliferazione di dif-
ferenze – in tal senso, la tecnica è
anche agente di involuzione.
La tecnica come pharmakon,
rimedio e veleno al tempo stes-
so, agente entropico ma po-
tenzialmente neghentropico,
è allora ciò che, pensata dalla
tradizione filosofica occidentale
in quanto nulla o comunque in-
essenziale rispetto all’uomo,
tuttavia contribuisce sostanzialmente
alla costituzione dell’essere umano e
ne rivela la non-essenza costitutiva,
il suo «difetto di origine», vale a dire
la sua essenziale incompletezza. Ciò
che comunemente chiamiamo l’uomo
può diventare quel che è, per dirla con
Nietzsche, solo attraverso protesi
tecniche che, supplendo tale difetto
originario, lo conducono al di là di sé,
ad ex-istere e perciò, simondoniana-
mente, a individuarsi. Questo è il sen-
so antropopoietico o antropo-maieu-
tico del supplemento necessario, che
Stiegler, seguendo e separandosi da
Derrida, ricava dal paleoantropologo
Leroi-Gourhan:
È lo strumento, ossia la techne,
che inventa l’uomo, e non l’uomo
che inventa la tecnica. O ancora:
l’uomo s’inventa nella tecnica in-
ventando lo strumento – «esteri-
orizzandosi» tecno-logicamente.
Ora, l’uomo è qui «l’interno»: non
esiste esteriorizzazione che non
designi un movimento dall’interno
verso l’esterno. Tuttavia, l’interno
è inventato da questo movimen-
to: non può perciò precederlo. In-
terno ed esterno si costituiscono
di conseguenza attraverso un
movimento che inventa, al tem-
po stesso, l’uno e l’altro: un mov-
imento in cui si inventano l’uno
nell’altro, come se vi fosse una
maieutica tecno-logica di ciò
che si chiama l’uomo.12
Questo passaggio mostra un
aspetto fondamentale della pros-
pettiva stiegleriana, che vale la
pena sviluppare poiché spesso
rimosso da letture troppo ve-
loci. A differenza di altri autori
che hanno messo in evidenza gli
effetti tossici delle tecnologie
sulla vita sociale, Stiegler, pur
impegnandosi da più di venti
anni in tale denuncia, non può assolu-
tamente essere considerato né tecno-
fobico né desideroso di salvaguardare
una qualche purezza originaria dell’uo-
mo. Il concetto che probabilmente ha
finito per dare questa impressione è
la grammatizzazione come agente di
proletarizzazione, anche se essa im-
plica precisamente il contrario di una
purezza originaria, e può essere com-
presa nella sua interezza solo se si as-
sume la prospettiva farmacologica.
Per tale motivo, si rende opportuna
una prima digressione terminologica
che dipani i dubbi relativi al rapporto
tra grammatizzazione, umanizzazi-
one e proletarizzazione.
Seguendo Stiegler che si rifà a Syl-
vain Auroux, la grammatizzazione è
stata, da un lato, l’agente principale
di costruzione della psiche e di svi-
luppo della civilizzazione mediante
il processo continuo di esterioriz-
zazione della memoria, dalla selce
scheggiata ai graffiti rupestri, dalla
scrittura alla discretizzazione in-
dustriale dei gesti, dei linguaggi e
dei comportamenti, fino all’archiv-
iazione dei Big Data; in tal senso, in
quanto discretizzazione dei flussi
cognitivi, emotivi ed esperienziali
e archiviazione della memoria su
supporti materiali, essa è il vet-
tore di trasmissione dei saperi
nel corso della storia dell’uman-
ità – dal momento che, stando a
Husserl e Derrida, il sapere, per
essere trasmesso e appreso, ha
sempre bisogno di una sua es-
teriorizzazione e reiterazione
tramite un supporto materiale.
Dall’altro lato, lo stesso proces-
so di grammatizzazione ha fini-
to per generare anche l’effetto
contrario, ossia una progressiva
perdita di sapere, che Stiegler
definisce proletarizzazione. In
quest’ottica, Platone è allora il
primo pensatore del proletaria-
100
to, dal momento che la questione del
Fedro relativa alla scrittura come phar-
makon, ossia alla memoria (anamne-
sis) che viene delegata al suo supporto
materiale (hypomnesis), descrive una
perdita di sapere per via di una este-
riorizzazione dei contenuti di memoria
senza ritorno, ossia senza re-interi-
orizzazione, se a tale pharmakon non
viene affiancata una “terapia”, ossia
una pratica pedagogica, euristica o
politica. Si tratta di una proletariz-
zazione cognitiva, prima che materi-
ale, ma nell’ottica di Stiegler è legata
a doppio nodo con quella marxiana,
«se è vero che il proletariato è l’at-
tore economico sprovvisto di sa-
pere, perché senza memoria: la sua
memoria è passata nella macchina
riproduttrice dei gesti che questo
proletario non ha più necessità di
saper fare, dato che deve semplice-
mente servire, ridivenendo così un
servo».13
La proletarizzazione perciò non
riguarda solo i proletari storica-
mente intesi, vale a dire coloro che,
privati dei mezzi di produzione, dis-
pongono unicamente della propria
forza-lavoro. Proletarizzato è chi-
unque perde una forma di sapere,
sia esso pratico, corporeo o teor-
ico: il lavoratore dell’industria per-
de il proprio saper-fare, assorbito
dalla macchina, il consumatore
perde il proprio saper-vivere, an-
nullato dal marketing, il lavoratore
cognitivo la sua stessa vita men-
tale, formattata dai sistemi in-
formatici del cosiddetto “capital-
ismo cognitivo”. Inoltre, facendo
un passo avanti – o a lato – della
scrittura stiegleriana, possiamo
affermare che, se a livello indi-
viduale viene proletarizzata la
vita mentale, e se il capitalismo
cognitivo si basa sullo sfrutta-
mento della cooperazione tra
i cervelli, a livello collettivo ciò
che viene proletarizzato, ossia privato
del proprio sapere sociale, è niente di
meno che il General Intellect.
La proletarizzazione generalizza-
ta sembra poi raggiungere il proprio
culmine nella società digitalizzata, o
società automatica, basata sull’au-
tomazione della produzione e sulla
governamentalità algoritmica degli
individui. Infine, e a proposito dei sa-
peri corporei, con i sensori wearables,
i senseables, i dispositivi ambientali di
cattura e trattamento dei dati, non-
ché le biotecnologie di potenziamen-
to cognitivo, la proletarizzazione per
mano tecnologica sembra raggiun-
gere persino le radici fisiologiche
della sensibilità e l’affettività, e con
esse le condizioni di possibilità del
saper-vivere e delle altre forme di
sapere (saperi teorici e saper-fare).
Nel descrivere questa serie di
fenomeni, non si tratta di essere
fatalisti o catastrofisti, quanto
dell’essere disposti a leggere i sin-
tomi di questo fenomeno, e di dive-
nire, come Nietzsche, in grado di
spostare le prospettive, facendo
della situazione di disagio un ter-
ritorio ed un volano per trovare la
possibilità di rifunzionalizzazione
deproletarizzante dell’esperienza,
al di là di ogni facile tecno-entu-
siasmo. L’abilità critica è infatti
ciò che permette la solidità nec-
essaria per non confondere rischi
e vantaggi, e per spingere l’accel-
eratore, questa volta sì, sul piano
terapeutico.
Ad ogni modo, una simile possi-
bilità potenziante è quella ipotiz-
zata da Mark Hansen attraverso
la peculiarità dei cosiddetti “me-
dia del ventunesimo secolo” 14 da
lui salutati come l’innovazione
tecnologica finalmente in grado
di aumentare le prestazioni del
corpo e delle sue facoltà, gra-
zie alla loro capacità di operare
al di sotto della soglia della cognizione
e della percezione umana. Rispetto ai
media precedenti che lavoravano in
funzione prostetica, ossia correlando-
si direttamente alla capacità di sen-
tire e di intraprendere processi cogni-
tivi allo scopo di aiutarli registrando,
stoccando e trasmettendo informazi-
oni, tali nuovi dispositivi avrebbero
un’agency propria. In altre parole,
essi sarebbero in grado di attuare
operazioni slegate dalle facoltà indi-
viduali cessando dunque di essere al
servizio dell’uomo. Tale indipendenza
sarebbe inoltre rafforzata dal fatto
che, essendo in grado di raccogliere
dati nella stessa dimensione micro-
temporale dell’esperienza sensibile,
che non può mai apparire in quan-
to tale alla coscienza, quest’ultima
non può avere accesso a tali oper-
azioni, che dunque non può influen-
zare. è proprio su questo piano, ci
pare, che ad Hansen manca invece
un vero e proprio apparato critico
in grado di rendere quella che egli
dichiara come la propria posizione
farmacologica un punto di appog-
gio consistente per l’impalcatura
della teoria. Da parte sua, infatti,
egli dichiara che il rovescio nega-
tivo di questo potenziamento sta
nell’indebolimento della facoltà
percettiva, una perdita tutto som-
mato accettabile, a suo avviso, dal
momento che grazie ai dispositivi
sopra elencati il campo del sensi-
bile si trova ampliato fino a rag-
giungere una “sensibilità diffusa”
(worldly sensibility), o “sensibilità
non percettibile” (nonperceptual
sensibility), in grado di aprire un
mondo sconosciuto e ulteriore
rispetto ai limiti della soggettiv-
ità. Dal nostro punto di vista, un
simile rovescio non pare innan-
zitutto essere coerente in ter-
mini di farmacologia, in quanto,
per essere tale, essa ha sempre
101
bisogno di un individuo che “assuma”
il farmaco e sul quale questo possa
agire – mentre se si parla di un am-
pliamento della sensibilità ambientale
(o diffusa) si procede precisamente
verso la sua eliminazione. Mancando
dunque questo piano, il rischio è quel-
lo di non accorgersi della capacità di
tali tecnologie di generare ulteriori
livelli di proletarizzazione. Nel mo-
mento in cui la percezione smette di
essere considerata come necessar-
ia nel processo di esperienza sensi-
bile – questo pare sostenere Hansen
– perché sostituibile dal più potente
feed forward operato da certe tec-
nologie della sensibilità, verrebbe
da chiedersi cosa ne è del processo
noetico che permette di sviluppare
senso dal sentito. Più che potenzi-
ate, le facoltà cognitive paiono es-
sere cortocircuitate e ridotte ad
una dimensione meccanica molto
più simile all’efficienza ed immedi-
atezza di un database all’interno del
quale si immagazzinano contenuti
che, in quanto segnali automatici
avulsi da qualsiasi significazione
propria, non paiono essere esenti
dal contribuire al rischio nichilis-
tico del livellamento delle facoltà,
riducendole a puro calcolo analiti-
co assistito dagli algoritmi di com-
putazione di dati, senza un piano
di sintesi generatore di nuovo sa-
pere.
Nichilismo organologico
Queste considerazioni ci
forzano ad esplorare in profon-
dità i sintomi nichilistici del pre-
sente, che Stiegler ci invita a
pensare a partire dal concetto di
Antropocene, ossia l’epoca in cui
l’uomo sarebbe diventato un fat-
tore geologico di prim’ordine, in
grado di trasformare, metten-
dolo seriamente a rischio, l’equilibrio
geo-fisico e chimico della Terra.15 A tal
proposito, in La société automatique
I. L’avenir du travail, Stiegler pone in
parallelo la realizzazione contempo-
ranea dell’Antropocene, «la cui storia
coincide con quella del capitalismo»,
con il sorgere della governamental-
ità algoritmica descritta da Thomas
Berns e Antoinette Rouvroy, vale a
dire l’inedito modo di governo basato
sull’estrazione di dati, metadati e tec-
niche di profilaggio nell’ottica di una
previsione a lungo termine dei com-
portamenti individuali e collettivi16
Dalla macchina a vapore, le leggi del-
la termodinamica e il climate change,
ai Big Data e alle matematiche cor-
relazioniste, il filosofo francese
individua il fil rouge della mathe-
sis universalis che, sotto la spinta
dell’accelerazione tecnica, conduce
alla totale automatizzazione della
società e, dunque, al compimento
del nichilismo come era dell’Antro-
pocene e della governamentalità
algoritmica, la quale rappresenta
lo stadio attuale delle società di
controllo deleuziane, quello dell’ip-
er-controllo, «generato dai dati
personali auto-prodotti, auto-cap-
tati e auto-pubblicati dalle stesse
persone – deliberatamente o meno
– e sfruttati dal calcolo intensivo
prodotto su questi dati di mas-
sa»1717 Frammentati in una miria-
de di dati, gli individui divengono
infinitamente calcolabili, com-
parabili, indicizzabili, e come tali
preda di tali tecniche “su misu-
ra”. D’altra parte, ciò alimenta la
compulsione a produrre dati: una
volta rese le esistenze comput-
abili, l’auto-(iper)controllo delle
proprie prestazioni diviene ten-
denzialmente irrinunciabile, e il
desiderio di adeguarsi alle pre-
scrizioni che l’analisi di tali pro-
ducono, “divenendo il proprio
profilo”, in un certo senso totalizzante.
Ad accomunare nichilisticamente
queste due condizioni, l’Antropocene
e la governamentalità algoritmica, è
una particolare concezione dell’entro-
pia che, ripresa dalla termodinamica,
viene tradotta nel sociale. Quanto
tale trasposizione possa tenere sul
piano teoretico sarà una questione
da valutare a breve. Per il momento
risulta opportuno osservare ancora
più da vicino in cosa può consistere
l’avvento del nichilismo oggi. Stiegler
concepisce il nichilismo occidentale,
quello relativo al livellamento delle
differenze, come una disindividu-
azione generalizzata, ossia come il
drastico indebolimento fino all’ar-
resto progressivo dei processi d’in-
dividuazione psichica e collettiva su
cui si fondano il divenire e l’avvenire
della società.18
Questo annichilimento dei pro-
cessi d’individuazione, che si tra-
duce nel venir meno dei legami
sociali, nella decadenza dei saperi
(saper-vivere, saper-fare, saperi
teorici), degli affetti e del senti-
mento di esistere, è il risultato di
un determinato rapporto tra ap-
parati psico-fisiologici, sistemi
tecnici e istituzioni sociali, la cui
co-evoluzione storica, così come
la loro involuzione, è pensata nel
senso di un’organologia generale,
la cui definizione è la seguente:
L’organologia generale è un
metodo di analisi congiunta
della storia e del divenire de-
gli organi fisiologici, degli or-
gani artificiali e delle organiz-
zazioni sociali. Essa descrive
una relazione trasduttiva tra
tre tipi di “organi”: fisiologi-
ci, tecnici e sociali. La relazi-
one è trasduttiva nella misu-
ra in cui la variazione di un
termine in un organo coin-
102
volge sempre la variazione dei ter- novità tecnica inserendola all’interno
mini negli altri due tipi di organi.19 delle pratiche individuali e collettive.
A ben vedere, la condizione di disaggi-
L’Antropocene o(ssia) il compimento ustamento è pressoché una costante
del nichilismo sono fenomeni che, nel del processo di individuazione e si può
rendere esplicita la dimensione or- affermare che contribuisca alla sua
ganologica dell’esistenza umana, espri- realizzazione: l’equilibrio, come direb-
mono anche, in quanto sintomi del suo be Simondon, è solo metastabile, sem-
disagio, l’insostenibilità di tale dimen- pre teso tra due tendenze contrap-
sione sotto l’egemonia del rapporto poste. Il disaggiustamento è perciò da
sociale capitalistico. L’insostenibilità intendersi all’interno della condizione
ambientale rinvia a un’insostenibilità farmacologica dell’individuazione, che
organologica che a sua volta non per- Stiegler pensa al di là dello stesso Si-
mette un riequilibrio ecologico, nel mondon.
senso che ciò che non è sostenibile Se lo shock tecnologico sembra
dal punto di vista sociale trova il suo appartenere alla strategia della “dis-
omologo sul piano psico-fisiologico e truzione creatrice” concepita da
i due non possono essere ri-organ- Schumpeter, vale a dire la sistem-
izzati senza un riaggiustamento del atica e al tempo stesso vulcanica
sistema tecnico, il quale appunto è sostituzione dei prodotti e dei sis-
insostenibile dal punto di vista eco- temi di produzione più deboli, rele-
sistemico. gati all’obsolescenza, per far posto
Più in generale, il divenire tecno- all’innovazione più disruptiva e al
logico provoca sempre uno sfasa- conseguente sviluppo economico,
mento tra le sfere della vita umana, l’analisi di Stiegler sottolinea invece
che Stiegler descrive come piani or- l’effetto tossico di tale pratica sui
ganologici, ossia come piani dell’in- processi d’individuazione psichi-
dividuazione psico-fisiologica, so- ca e collettiva: i continui shock
ciale e tecnica. Ciò si rende palese dell’innovazione, di cui l’economia
nei periodi di grande accelerazione è dipendente, generano una pro-
che determinano una trasformazi- gressiva perdita di individuazione.
one repentina del sistema tecnico, Al netto del lessico simondoniano,
in cui l’individuazione psico-fisio- la distruzione creatrice, divenendo
logica e quella sociale non riescono puramente shockante e incapacit-
a stare al passo con l’individuazi- ante, si trasforma in una nichilis-
one tecnologica. In tal senso, per tica distruzione distruttrice che
Stiegler lettore di Bertrand Gille, devasta tanto gli organi psicoso-
si produce un disaggiustamento matici quanto le organizzazioni
tra i tre piani organologici, ossia la sociali.
loro perdita di equilibrio recipro- All’interno di questa diagno-
co. Ogni trasformazione del sis- si organologica possiamo inne-
tema tecnico provoca perciò uno stare le considerazioni critiche di
shock organologico, da intender- Franco Berardi Bifo nei confronti
si come la sospensione delle al- del Manifesto accelerazionista, e
tre due forme d’individuazione, in particolare verso la prospet-
una sorta di epochè o di ritar- tiva immanentista del supera-
do socio-culturale che richiede mento del dominio neoliberale.
l’instaurazione di nuove norme Per il filosofo italiano, da un
sociali in grado di adottare la lato «l’immanenza della possi-
bilità liberatoria (l’immanenza del co-
munismo se volete, o l’immanenza del
dispiegamento autonomo dell’intellet-
to generale) significa la possibilità di
questo dispiegamento, ma non implica
affatto la sua necessità».20 Dall’altro
lato, l’accelerazione dell’innovazione
tecnologica, nel suo essere un vettore
di deterritorializzazione sociale, non
può superare la condizione capitalis-
ta, poiché è il sistema stesso del cap-
itale ad aumentare il proprio potere
in ogni momento di shock, di crisi e di
instabilità. Se cioè Berardi mette in
guardia dal confondere la possibilità
con la necessità, è perché «questa
possibilità infatti può essere ostaco-
lata e deviata dalle forme culturali e
psichiche dell’esistente soggettività
sociale», ed è proprio l’accelerazi-
one prodotta, fomentata e control-
lata dalla governance neoliberale
che «distrugge le condizioni della
soggettività sociale, dal momento
che questa si fonda sul ritmo del
corpo desiderante che non può ac-
celerarsi oltre un certo punto sen-
za provocare lo spasmo».21
I processi di accelerazione or-
ganologica, che nel corso della
storia hanno sistematicamente
condotto a stati di shock tecnolo-
gici, con l’instaurazione del mod-
ello neoliberale come controllo
degli organi tecnici, producono
per Stiegler un «iper-disaggiusta-
mento», corrispettivo dello spas-
mo segnalato sopra, che con-
siste nell’incontro di due forme
di proletarizzazione. Da un lato,
a partire dalla “rivoluzione con-
servatrice” della fine degli anni
Settanta fino ai nostri anni di
crisi sistemica, il neoliberalismo
ha progressivamente rimpiazza-
to le organizzazioni sociali con
servizi basati su dispositivi tec-
nologici in funzione di un siste-
ma economico esclusivamente
103
speculativo. Dall’altro lato, proprio at-
traverso la proliferazione di dispositivi
tecnologici e mediatici, il modello neo-
liberale è riuscito ad impiantare l’ide-
ologia del There is no alternative, del
“non c’è alternativa a questo sistema
economico-politico”, negli organi
psichici dei cittadini-consumatori22–
e sono le conseguenze di massa di
questo ultimo aspetto che paiono
sfuggire agli “accelerazionisti”, pro-
prio quando a ragione affermano
che “il futuro è stato cancellato”. Ciò
che il Manifesto pare non prendere
in considerazione è che la continua
ripetizione di shock derivati dall’in-
novazione tecnologica – ed è questo
l’aspetto tossico e altamente en-
tropico del There is no alternative
– rischia di creare un disorienta-
mento tale da compromettere ogni
processo di individuazione psichica
e collettiva in grado di indirizzare le
proiezioni nel futuro e di generare
significati politici condivisi, vale a
dire la stessa idea di qualcosa come
“la sinistra”.
Qualcosa di sinistra
Il rischio, in pratica, è che sot-
tostimando gli effetti dello spas-
mo provato dal corpo desiderante
o dell’iper-disaggiustamento dei
piani organologici, collaterali o
diretti che siano, Srnicek e Wil-
liams rischiano di invocare una
egemonia socio-culturale della
sinistra senza contenuti o qual-
ità, una sinistra dis-individuata
o radicalmente proletarizzata, e
questo per almeno due motivi.
Il primo, è che uno degli effetti
dell’accelerazione tecnologica in
atto è una sorta di riterritorial-
izzazione gregaria e omogeneiz-
zante delle soggettività: questa
consiste non solo nella xenofo-
bia, nel sessismo, nell’individualismo e
nei fondamentalismi di ogni genere, ma
anche in quei flussi di fesseria segna-
lati da Deleuze e Guattari in L’Anti-Edi-
po, e ripresi recentemente da Laz-
zarato, il quale ha del resto indagato
accuratamente le mnemotecnologie,
gli psicopoteri e la noopolitica che
fabbricano e governano le soggettiv-
ità a partire dalla radice cerebrale.23
L’anti-produzione affianca al cap-
itale e al flusso di conoscenza un
capitale e un flusso equivalente di
fesseria, che ne operano pure l’as-
sorbimento e la realizzazione, e che
assicurano l’integrazione dei grup-
pi e degli individui al sistema. Non
solo la mancanza in seno al troppo,
ma la fesseria nella conoscenza e
nella scienza.24
In La fabbrica dell’uomo indebita-
to, Lazzarato ha commentato ques-
to passaggio con particolare riferi-
mento ai giorni nostri, che descrive
come una «catastrofe soggettiva»
causata dal capitalismo cognitivo
e dall’industria culturale che sfrut-
tano sistematicamente ed en-
tropicamente la cooperazione tra
i cervelli25 in una spirale al ribasso
che, come prefiguravano appun-
to Deleuze e Guattari, conduce il
lavoratore cognitivo a diventare il
«distruttore forzato della propria
creatività».26 Quantomeno singo-
lare è il fatto che tale affermazi-
one “sintomatologica” si incontri
poche pagine prima del famoso
“frammento accelerazionista”
di L’Anti-Edipo; sembra in effet-
ti mimare la doppia prospettiva
nietzscheana dell’accelerazione
e del compimento del nichilismo,
e ciò non può non far riflettere
sulla problematicità della postu-
ra accelerazionista. Comunque
sia, questo fenomeno “entropi-
co” ormai cinquantennale che riguarda
il rapporto tra psiche e capitale, oltre
ad essere uno degli aspetti della pro-
letarizzazione descritta in precedenza,
dovrebbe far riflettere circa lo stato di
salute della soggettività, di quella “an-
ima al lavoro” di cui parla Bifo27 e pone
un serio problema di contenuto ris-
petto al “futuro da immaginare” che
il Manifesto accelerazionista si pone
come obiettivo. Che cosa può immag-
inare il lavoratore cognitivo, una volta
proletarizzato nelle sue stesse fun-
zioni cognitive, nella sua attenzione,
nella sua memoria, nel suo desiderio?
Più nello specifico, uno degli obi-
ettivi dell’accelerazione tecnologica
di questi ultimi anni e del capitalis-
mo cognitivo alla sua guida è senza
dubbio il focus sull’attenzione degli
individui; tema sul quale si sono con-
centrati gli autori citati in preceden-
za: Bifo, Stiegler, Lazzarato. Questo
tema però non è presente nel Mani-
festo, e tale mancanza non può che
essere il sintomo di una “disatten-
zione” allo stato di salute di quelle
stesse soggettività che Srnicek e
Williams vorrebbero porre in ac-
celerazione. In realtà non è solo il
Manifesto a non porre in questione
ciò che sta accadendo all’atten-
zione degli individui per mano del
capitalismo cognitivo, dato che an-
che negli ambienti trans-umanisti
ed extropianisti l’aspetto per così
dire qualitativo delle facoltà cogni-
tive pare non essere un focus im-
portante. Non si tratta, dal punto
di vista che qui stiamo sviluppan-
do, di valutare gli effetti poten-
zianti o indebolenti che le tecnol-
ogie - da Internet alle cognitive
enhancement technologies - pos-
sono avere sull’attenzione, bensì
del come l’attenzione possa es-
sere incanalata, selezionata, lav-
orata, modulata in un ambiente
tecnico a iniezione neoliberale28
104
Ora, siamo consci del fatto che l’at-
tenzione stessa, all’interno della so-
cietà, sia un fenomeno tecno-logi-
camente formato, in quanto per
svilupparsi necessita sempre di un
ambiente costituito da artefatti come
supporti e veicoli di informazione, e di
pratiche, ossia di tecniche, di relazi-
one tra l’individuo e questo ambiente.
L’attenzione, socialmente costituita,
è sempre il risultato di un concatena-
mento tra i diversi tipi di organi seg-
nalati in precedenza: psico-somatici,
tecnici e sociali. Tuttavia, all’interno
del capitalismo cognitivo è palese che
l’attenzione sia una risorsa di prima-
ria importanza la quale, non essendo
esattamente infinita, richiede di es-
sere sfruttata al meglio attraverso
ogni forma di tecnologia, con l’ef-
fetto di un suo stress che, ormai in
molti casi, conduce a vere e proprie
patologie, come la ADHD o la cog-
nitive overflow syndrome. Al di là
dei casi clinici, o del disagio collet-
tivo, vi è un aspetto decisamente
politico, o psico-politico, che non
può essere trascurato - almeno dal
punto di vista “post-nietzscheano”
che si sta tracciando. Ed è ques-
to l’aspetto qualitativo propria-
mente detto: vivendo ai tempi di
un’economia politica che ha nel
marketing, nella data economy
e nella feticizzazione dell’ibrido
tecno-umano le sue “armi di is-
truzione di massa”, risulta fac-
ile comprendere che solo alcune
modalità di attenzione vengano
promosse come ottimali, mentre
altre, meno produttive o “consu-
matrici”, siano relegate ai mar-
gini dell’innovazione tecnologica.
In altre parole, solo adattandosi
ai canali disegnati dall’egemonia
del capitalismo cognitivo, l’at-
tenzione può non solo soprav-
vivere ma perfino potenziarsi
o integrarsi con la tecnologia.
Ed è solo tramite questo adattamento
che essa può diventare produttiva, se
non iper-produttiva, ma anche consu-
matrice e iper-consumatrice – e sp-
esso entrambe le cose, in un vortice
neuro-economico senza soluzione di
continuità. Inutile dire che, a fronte di
tali acquisizioni, ossia il potenziamen-
to dell’attenzione, vi siano sempre da
mettere in conto delle perdite, ossia
una qualche forma di proletarizzazi-
one. Ma l’aspetto più importante, dal
punto di vista politico, e qui possiamo
anche fare a meno del prefisso “psi-
co”, risiede nell’attenzione agli altri,
ossia nella capacità empatica e as-
sociativa degli individui, che è diret-
tamente legata alle facoltà cognitive
sfruttate dal “mercato”. Questa for-
ma di attenzione non deve essere
intesa tanto nella sua accezione
caritatevole, sebbene quest’ultima
sia una delle sue possibili valenze,
quanto in quella sociale in gener-
ale, dunque associativa, compren-
dendo chiaramente la componente
conflittuale dell’associazione, e
nel lessico simondoniano andreb-
be tradotta come un aspetto im-
prescindibile della “individuazione
collettiva”.
Berardi mette bene in chiaro che
se le tecnologie informatiche e bi-
omediatiche permettono ai corpi
e agli individui una sorta di con-
nessione continua guidata dagli
automatismi, tale connessione si
basa su una esclusività di deter-
minate valenze attenzionali, più
facilmente codificabili, engram-
mabili e modulabili, a scapito di
altre, non o non ancora perfet-
tamente grammatizzabili – per
dirla con Stiegler – e dunque non
adeguate all’estrazione di va-
lore o all’impiego performante
e competitivo nella produzione
di ulteriore valore. In altre pa-
role, una sempre più perfetta e
“cablata” connettività tra gli individui,
che consiste nella loro connessione al-
goritmica e biomediatica, si sviluppa a
scapito della capacità di congiunzione
sociale, ossia dell’abilità e inclinazione
a formare dei legami d’individuazione
collettiva attraverso modi imprevedi-
bili, incalcolabili e non codificabili.29
In tal senso, e da un punto di vista or-
ganologico, se l’adattamento alle tec-
nologie estrattive di valore cognitivo
richiesto alle forme attenzionali è pro-
letarizzante, ciò che dovrebbe essere
ricercata è l’adozione di queste stesse
tecnologie, ossia una modalità di
negoziazione dell’accelerazione
tecnologica volta alla ricerca di
un certo grado di autonomia da
parte degli organi psico-fisiologi-
ci in rapporto agli organi artificiali.
E tale negoziazione non può che
essere politica, ossia presa in car-
ico dalle organizzazioni sociali.
Il secondo motivo, forse anche
più controverso, e che meriter-
ebbe sicuramente un’analisi più
approfondita, oltre ad essere co-
munque legato al primo, è interno
alla stessa strategia politica del
Manifesto e riguarda l’intenzione
di farla finita con le pratiche e i
costumi della folk politics, ossia la
politica del senso comune e a var-
io titolo “militante”. Per Srnicek
e Williams, da un lato vi sarebbe
una “sinistra” da obliterare come
perdente e passata, “basata su
localismo, azione diretta ed ine-
sauribile orizzontalismo”, mentre
dall’altro, l’unica sinistra che può
immaginare un futuro, una sinis-
tra “accelerazionista, a proprio
agio con una modernità fatta
di astrazione, complessità, glo-
balità e tecnologia”. Come reci-
ta il titolo, questo nostro saggio
sta in realtà cercando di eviden-
ziare i disagi, reali, possibili e
immaginari, dell’accelerazione,
105
ma ora la cosa forse più interessante
è un’altra. Per quanto sia piuttosto ev-
idente la debolezza del localismo, così
come l’inutilità strategica delle prat-
iche antagoniste di piazza, soprattut-
to per via della recente accelerazione
nell’innovazione degli strumenti di re-
pressione e di controllo, ma anche per
il motivo riterritorializzante segnala-
to sopra, la pretesa di Srnicek e Wil-
liams è talmente radicale da rischiare
di segare l’albero dal quale cercano
di osservare il futuro – vale a dire la
sinistra (detto tra parentesi: “sin-
istra” in questo testo è solo un sig-
nificante che ognuno potrà tradurre
nel proprio idioletto; noi, ad esem-
pio, lo traduciamo con “individuazi-
one collettiva critica e solidale”). Si
ripresenta così la stessa domanda di
prima, solo con un’altra sfumatura:
che cosa può immaginare l’individuo
di sinistra? Non è una questione di
nostalgia per gli anni rivoluzionari
di L’Anti-Edipo, o di crepuscolaris-
mo, bensì precisamente di processi
d’individuazione psichica e colletti-
va, di pre-individuale e di trans-in-
dividuazione, ossia di significati
condivisi, di memoria collettiva,
di pratiche e saperi che costituis-
cono la collettività. In tal senso, le
pratiche e le posture che il Man-
ifesto vorrebbe obliterare come
perdenti o inutili, rappresentano
tuttavia il sedimentarsi dei pro-
cessi d’individuazione psichica e
collettiva degli individui che gli
stessi autori dichiarerebbero
di “sinistra”. Eliminarli o anche
solo limitarne il valore strategi-
co significherebbe alla lettera
proletarizzare ulteriormente
i proletari e i proletarizzati, in
quanto comporterebbe una per-
dita di saperi pratici e teorici -
quindi anche una perdita d’indi-
viduazione. È così che Srnicek e
Williams finirebbero per segare
il ramo dal quale stanno cercando di
immaginare il futuro.
In ultimo, l’analisi organologica ci
pare possa produrre un punto di vista
in grado di tenere assieme questi due
aspetti, ossia quello della proletariz-
zazione causata dal capitalismo cog-
nitivo e quello dei saperi critici, delle
memorie, delle pratiche e delle inten-
zioni condivise collettivamente, all’in-
terno della sinistra – considerando
che sono proprio i saperi, le memorie,
le pratiche e le intenzioni comuni che
definiscono qualcosa come la sinis-
tra. Sembra lecito affermare che,
astraendo l’accelerazione del pro-
cesso d’individuazione tecnica dai
rapporti che inevitabilmente intrat-
tiene con gli altri processi di individ-
uazione, relativi alle organizzazioni
sociali (di cui la sinistra fa parte) e
agli organi psico-fisiologici (su cui
incide il capitalismo cognitivo), i
quali senza un sistema di adozione
e di cura dello stesso processo d’in-
dividuazione tecnica sono costretti
ad adattarvisi subendone gli effetti
spasmodici, il Manifesto rischia di
condurre una battaglia in favore
non tanto dei proletari, quanto
della proletarizzazione.
La quasi-causa del nihil
Proviamo ora, seguendo le in-
dicazioni di Berardi e di Stiegler,
a fare un passo più in profondità
rispetto al tema del nichilismo.
Se a rappresentare il compimen-
to della profezia nietzscheana
riguardo ai “prossimi due secoli”
sono la governamentalità algo-
ritmica e l’Antropocene, non è
solo perché stanno annichilendo
la vita (antropocene) e la volontà
dei soggetti (governamentalità
algoritmica), ma anche e innan-
zitutto poiché le tecnologie in-
dustriali che li hanno prodotti esprimo-
no il nihil dell’uomo, vale a dire la sua
non-essenza costitutiva – il suo difetto
di essenza – che ha sempre richiesto
un suo divenire-tecnico e un sistema
di cure sociali adeguato a contrastare
gli effetti collaterali prodotti da ques-
to divenire (inquinamento, shock tec-
nologico, miseria simbolica, ecc.). In
mancanza di un tale sistema di cure,
il divenire tecnico, in quanto acceler-
atore dell’entropia, rischia di condu-
rre l’essere umano a scomparire, a
non esistere più. Ora, la non-essenza
costitutiva dell’uomo è una questione
centrale anche per le prospettive
post-umaniste e trans-umaniste che
sembrano ipotizzare, nietzschean-
amente, il superamento dell’uomo
mediante la tecnologia. Tale su-
peramento, se non fa i conti con
l’antropocentrismo latente nella
concezione del rapporto tra uomo
e tecnologia, secondo cui l’anthro-
pos dispone della techne, rischia
di rimanere “umano, troppo uma-
no” o, nel lessico di Stiegler, “an-
tropico, troppo antropico”, vale a
dire espressione di un’immagine,
una postura e un’attività essen-
zialmente legate al processo di
antropizzazione del mondo che ha
condotto alla situazione attuale,
all’Antropocene come accelerazi-
one antropica dell’entropia:
“L’uomo” divenuto antropoceni-
co è diventato non un lupo tra
gli uomini, bensì il nemico della
“umanità” e più in generale del
vivente. Come “ultimo uomo”,
non è più in grado di pensare
l’essere non-inumano che egli
può essere solo in quanto noet-
ico - solo in quanto in-esist-
ente: può esserlo solo e sempre
nel non esistere ancora come
tale, nell’esistere sempre
come “non ancora”, sempre
106
già divenuto antropocenico, troppo
antropocenico. L’uomo non è ciò che
è dato, ma ciò che deve essere pro-
dotto, ri-prodotto.30
L’ultimo uomo, nella prospetti-
va “post-nietzscheana” di Stiegler,
è colui che non può più pensare il
non-inumano a cui dovrebbe sempre
aspirare poiché non riesce più a pen-
sare l’inumanità dell’uomo, ossia il
difetto d’origine, di essenza umana,
che è la molla stessa dell’ominazione,
ma anche il fondo in cui la stessa
ominazione e lo stesso ultimo uomo
non smettono di ricadere, seguen-
do in tal senso il ritmo intermittente
dell’anima noetica di Aristotele: «Il
trans-umanismo pretende di col-
mare il difetto noetico presentan-
dosi come discorso dell’uomo
perfetto, ossia come progetto di
eliminazione del difetto che è la no-
esi».31 L’ultimo uomo non riesce cioè
a pensare il nihil che sta alla radice
dell’anthropos e su cui l’inumano
come condizione originaria sem-
pre ripetuta poggia per divenire
non-inumano, per ex-istere al di là
delle proprie condizioni di parten-
za. Senza questa condizione di dif-
etto necessario inscritto in ciò che
chiamiamo umano, Stiegler vede
il rischio di proiettare l’umanità
verso una «tentazione rovinosa-
mente ingenua (e nichilista) che
acclama la necessità di superare
l’uomo precisamente dal punto di
vista transumanista».32
Le due forme di omogeneizzazi-
one capitalistica, quella relativa
alla biodiversità e quella cogniti-
va, corrispondono perciò alle due
facce del nichilismo contempo-
raneo, il livellamento dell’uomo
non solo europeo, come prefig-
urava Nietzsche, bensì antro-
pocenico, ossia tossicamente
globalizzanze e tragicamente
globalizzato. Alla base di questa coinci-
denza vi è una particolare interpretazi-
one dell’entropia da parte di Stiegler, il
quale la intende non solamente come
dissipazione di energia e progressione
del disordine, bensì e più in generale
come il tendenziale livellamento di
ogni genere di differenza. Ciò signifi-
ca che se la globalizzazione neoliber-
ale sta distruggendo la biodiversità
con l’inquinamento e la devastazione
degli habitat, il capitalismo cogniti-
vo, come suo sottoinsieme, sta ac-
celerando tanto l’omogeneizzazione
culturale, quanto la sincronizzazi-
one percettiva, affettiva e, appunto,
cognitiva. A rendere conto di ques-
to ultimo fenomeno sono due ten-
denze tecnologiche che sembrano
destinate a intrecciarsi sempre più:
una esterna e sociale, esosomatica,
quella di Internet, del neuromarket-
ing e della comunicazione; l’altra
incorporata e individuale, endoso-
matica, quella delle nano e micro
tecnologie, con la loro valenza po-
tenziante ma anche canalizzatrice
delle capacità cognitive.
Ora, se l’Antropocene e la gov-
ernamentalità algoritmica rappre-
sentano il compimento del nichilis-
mo nel XXI secolo, per Stiegler
ciò a cui chiamano le tendenze
trans-umaniste o extropianiste,
ossia la presa in carico afferma-
tiva del nichilismo per mezzo della
tecnologia, non può essere acco-
lto né ottimisticamente né pessi-
misticamente, bensì proprio con
un atteggiamento nietzscheano
e deleuziano, ossia con l’arte di
spostare le prospettive. Piut-
tosto che cedere ad analisi dis-
armanti o a mitologie della fuga
dal mondo iper-tecnologico,
Stiegler cerca perciò di individu-
are la leva interna alle condizio-
ni tecnologiche date per roves-
ciare la situazione, passando
farmacologicamente da un nichilismo
passivo a un nichilismo attivo, in cui
anthropos, techné e geos trasvalutano
tutti i valori del capitalismo in favore di
una nuova economia, ossia di una nuo-
va ecologia generale e politica, sulle
orme di Gorz e di Guattari.
Di fronte al nichilismo computazion-
ale e a quello ecologico (passivi poiché
espressioni dell’“ultimo uomo”), dove
in entrambi i casi si assiste al livella-
mento e alla scomparsa delle differ-
enze – sociodiversità e biodiversità
– per Stiegler seguace e prosecutore
del Poscritto deleuziano la missione
etico politica fondamentale consiste
nel «divenire la quasi-causa del nul-
la, del nihil». Nel lessico deleuziano,
divenire la quasi-causa di un even-
to significa saperlo contro-effet-
tuare, vale a dire estrarre da esso
il senso che permette di ripensare
l’esperienza, di esprimere la pro-
pria condizione e di creare così un
concetto degno di quel che acca-
de – è anche, simondoniamente,
proseguire il proprio processo
d’individuazione. Nella prospettiva
tecno-logica di Stiegler, ciò sig-
nifica che le nuove tecnologie di
body e cognitive enhancement ci
chiamano ad «assumere su di noi
l’estremizzazione farmacologica
di questa situazione, […] interro-
gandoci sulle condizioni organo-
logiche che hanno reso possibile
tutto questo e sul carattere ir-
riducibilmente farmacologico di
queste condizioni».33
Detto altrimenti le tecnolo-
gie di cognitive enhancement,
la “metadata society” o la “so-
cietà automatica”, così come il
climate change antropogenico,
diventano occasioni per ripen-
sare l’umano e l’inumano, il fuori
e il dentro, l’agency e le affor-
dances, la stessa sinistra, non-
ché i processi d’individuazione
107
psichica e collettiva. Questi ultimi infat-
ti, se enhancement si dà, non possono
che risentirne farmacologicamente
– ed è su questo piano che il pensie-
ro politico dell’intelligenza collettiva,
da intendersi come prendersi cura del
general intellect (o anche come “sin-
istra”!), può e deve essere ripensato
a partire da una sintomatologia, ossia
dalla valutazione degli effetti nell’am-
biente capitalistico nel quale tali tec-
nologie di enhancement si radicano –
anche quando la loro azione potrebbe
essere quella di sradicarsene. Ed è
proprio a partire dai sintomi (come
quelli relativi all’attenzione, al dive-
nire profile dell’esistenza, oppure
alla assuefazione ai social networks)
che, ancora deleuzianamente, si
possono cogliere gli eventi e contro-
effettuarli34 anche se in condizioni
precarie, la salute dell’individuazi-
one collettiva può ancora pensarsi
come una “grande salute”, quella in
grado di istituire nuovi valori per
ciò che verrà.
In tal senso, solo a fronte di una
sintomatologia del nichilismo pas-
sivo che sembra realizzarsi nel
contesto dell’Antropocene, come
età dell’ultimo uomo, pare prati-
cabile un progetto nichilistico af-
fermativo. Quest’ultimo potrebbe
consistere nell’immaginazione di
un percorso differente da quello
antropocenico e trans-umanis-
ta: non accelerare ulteriormente
il treno impazzito che corre sui
rapporti di potere neoliberali per
dar vita a un super-uomo, ma
cercare, anche faticosamente e
con il rischio di non riuscirci, di
azionare la leva che faccia dirot-
tare il treno su un altro binario.
Invece di accelerare, provare a
biforcare.
La radice della biforcazione
Abbiamo finora accennato alla nozi-
one di biforcazione senza davvero
addentrarci nel senso profondo che
questa, se trasformata in un concetto
ossia in un punto di vista in grado di
forgiare un valido strumento di pen-
siero, può costituire. Molto spesso
abbiamo incontrato questa nozione
nel nostro percorso filosofico, da
Deleuze e Guattari, con la descrizione
dell’emissione di singolarità all’inter-
no di processi auto-organizzati, a
Stiegler, per significare l’ipotetico
punto di rottura dove da un’epoca
catastrofica e totalmente entropi-
ca (l’Antropocene) si può passare a
un’epoca fondata sull’inversione di
questa tendenza. Proprio l’individu-
are come fa Stiegler l’attuale pres-
sione che incide sulle soggettività
e sul pianeta come un aumento es-
ponenziale di disordine, e dunque di
entropia (egli parla a riguardo di En-
tropocene) causato dalla stessa at-
tività umana, ci permette di aprire
questa nozione per scendere nella
profondità del discorso scientifi-
co, sebbene non ci sia il tempo di
affrontarlo qui nel suo dettaglio.
Cercheremo però di andare oltre le
intuizioni di Stiegler, la cui discus-
sione resta situata su di un piano
evocativo, e pone in realtà il fuo-
co sull’invocazione dell’avvento di
questa epoca ulteriore, il Negan-
tropocene, che dovrebbe essere
dominato dalla neghentropia an-
ziché dall’entropia. Se ci attenia-
mo alle leggi della termodinam-
ica capiamo immediatamente
che questo non è possibile da un
punto di vista fisico – la tenden-
za generale dell’universo è quella
verso la dissipazione, e i processi
neghentropici si possono attu-
are solo a livello locale, restan-
do l’equilibrio macroscopico
quello che tende all’entropia massima.
Non ci inoltreremo dunque a discutere
ulteriormente l’eventualità di una sim-
ile epoca, mentre ci pare di poter ten-
tare una sintomatologia dell’Antropo-
cene dal punto di vista delle scienze,
mettendo in campo le nozioni di or-
dine e disordine, equilibrio e disequi-
librio, attività e inerzia, non linearità e
differenza, accelerazione e, appunto,
biforcazione. E ciò che rende questo
paradigma particolarmente inter-
essante è proprio il focus specifico
degli scienziati che convocheremo
su questi, che riconosciamo essere
gli stessi aspetti che contraddistin-
guono la realtà attuale, nel suo ac-
celerato vortice di cambiamenti.
Sarà proprio la questione dell’or-
dine e del disordine a permetterci di
aprire questo parallelo: una ques-
tione che, in campo scientifico, si è
molto nutrita dell’approccio tipico
delle scienze sociali, maggiormente
inclini a valutare le tendenze in ter-
mini di probabilità, più che di de-
terminismo, originando così nuove
possibilità di studiare le situazioni
di instabilità nei sistemi (inaugura-
ta da Turing nel 1952 e oggi piutto-
sto comune).
La nota legge dell’entropia fu
introdotta da Clausius oltre un
secolo e mezzo fa precisamente
per dar conto di una progressione
irreversibile nel disordine dell’uni-
verso – processo in un certo sen-
so incompatibile con le leggi della
fisica dinamica, le quali descrivo-
no fenomeni reversibili, ossia
dove passato e futuro possono
essere controllati e sovvertiti
nel rispetto della costanza di en-
ergia totale. Tale teoria continua
ad affascinare e a riempire di in-
terrogativi le scienze e non solo.
Come sia possibile, ad esempio,
che l’esperienza comune, sup-
portata dalle scienze umane,
108
constati che sistemi semplici o caoti-
ci si evolvono piuttosto naturalmente
verso strutture ordinate e complesse,
mentre la termodinamica ha stabili-
to che un sistema evolve necessaria-
mente disperdendo il proprio ordine
ed accumulando disordine. O come
due tipi di temporalità, reversibile ed
irreversibile, possano convivere nello
stesso sistema. Prigogine e Stengers
hanno provato a loro tempo a fornire
risposte adeguate a tali questioni, e
quello che ci proponiamo ora di fare
è seguire la loro argomentazione35
a partire dalla seguente indicazione
metodologica: «L’attività umana,
creativa e innovatrice, non è estra-
nea alla natura, ma può essere anzi
considerata un’amplificazione e
un’intensificazione di tratti già pre-
senti nel mondo fisico».36 Un simile
lancio risulta prezioso al fine di at-
tuare lo spericolato salto quanti-
co a cavallo di differenti discipline
che ci si prospetta: ci permettiamo
dunque di attingere da fisica, ter-
modinamica e chimica per provare
a trovare quel po’ di ordine (o sarà
disordine?) invocato da Deleuze
e Guattari al fine di protegger-
ci dal caos – e loro stessi, come è
risaputo, hanno attinto anche da
Prigogine e Stengers.
Prima di seguire la proposta
prigoginiana di sintesi tra tempo-
ralità reversibile e irreversibile, è
però necessario introdurre un’al-
tra teoria, quella dell’equilibrio
dei sistemi termodinamici. In es-
trema sintesi, essa prevede che in
un sistema chiuso, ossia isolato o
protetto, lo stato di equilibrio fi-
sico dipenda dalla competizione
tra energia ed entropia, regolata
dalla temperatura: quando ques-
ta è bassa l’energia prevale, e si
hanno strutture ordinate a bas-
so fattore entropico (i cristalli
ad esempio), mentre quando la
temperatura cresce l’entropia aumen-
ta e le strutture abbandonano la loro
regolarità per entrare in uno stato di
disordine molecolare (liquido o gasso-
so). Quelli che invece dobbiamo pren-
dere in considerazione, se ci occupia-
mo di situazioni che hanno a che fare
con la vita, sono però i sistemi aperti:
la vita infatti non è possibile se non
nell’interazione e nello scambio en-
ergetico con l’ambiente circostante.
Nel mondo che conosciamo, dunque,
un equilibrio del primo tipo è qualco-
sa di estremamente raro e precario,
mentre la crescita di entropia è la
tendenza naturale del sistema: così,
essa non corrisponde più a una per-
dita di regolarità ma piuttosto alla
sua affermazione, definendo una
nuova condizione di “’equilibrio” ter-
modinamico.
Ora, dato per acquisito che in situ-
azioni di equilibrio il comportamento
della materia è piuttosto ripetitivo e
“conservatore”, la domanda fonda-
mentale rispetto a questi sistemi è
se in qualche modo i loro comporta-
menti possono essere controllati e
manipolati, così come avveniva nei
sistemi dinamici della fisica classi-
ca, che a partire da una condizione
iniziale potevano essere condotti
lungo un percorso evolutivo dalla
traiettoria determinabile. Come
chiariscono Prigogine e Stengers,
un sistema termodinamico chiuso
può in effetti a sua volta essere
controllato e gestito, attraverso
le sue condizioni limite: su di esse
possono essere attuate manipo-
lazioni il cui esito è reversibile – e
in questo caso, l’irreversibilità è
considerata come una forma di
“attività fuori controllo” del sis-
tema, espressione di movimenti
spontanei che eludono le modi-
ficazioni imposte dai dispositi-
vi sperimentali. In situazioni di
equilibrio ritroviamo in questi
sistemi un andamento probabilistico,
ossia una distribuzione piuttosto rego-
lare basata sulla “legge dei grandi nu-
meri”, e in genere organizzata attorno
ad un “attrattore”: una volta che esso
è inserito in un sistema, questo si or-
ganizza in sua dipendenza, e i movi-
menti possibili sono solo fluttuazioni
attorno a questo stato. L’esito è dun-
que prevedibile, e l’evoluzione pro-
cede verso una forma stabile.
Lontano dall’equilibrio, le cose cam-
biano drasticamente: le fluttuazio-
ni si moltiplicano ed i cambiamenti
divengono frenetici ed imprevedibili,
sfuggenti ai tentativi di manipolazi-
one esterna. In realtà, sostengono i
due autori, anche questo tipo di caos
possiede un suo ordine particolare,
che si realizza autonomamente in
condizione di massima lontananza
dall’equilibrio, ossia in una dispo-
sizione nella quale quanti più “nuovi”
comportamenti possibili si possono
generare – una situazione decisa-
mente inconcepibile da un punto
di vista classico. Allo stesso tem-
po, quando la potenza delle flut-
tuazioni forza il sistema in simili
condizioni ne minaccia la stabilità
della struttura, fino al raggiungi-
mento di punti critici detti “punti
di biforcazione” – ed ecco compar-
ire la nozione che diverrà la nostra
guida. Se ciò avviene è perché il
sistema è impossibilitato a con-
servarsi tale quale, e dunque le
due possibilità di cambiamento
che la biforcazione apre non sono
né in vista del suo potenziamento
né una possibilità di articolazione
con il nuovo, ma esprimono piut-
tosto la necessità di instaurare
condizioni completamente dif-
ferenti: o la distruzione totale e
definitiva, o il salto verso un liv-
ello più evoluto di organizzazione
– un sistema cosiddetto dissipa-
tivo, a causa dell’aumento della
109
quantità di energia necessaria alla sua
conservazione. Ma quando si tratta di
descrivere il comportamento di questi
sistemi, non si possono utilizzare mod-
elli probabilistici. Una volta raggiunto
un punto di biforcazione, infatti, gli
elementi che si generano in seguito
a una spinta accelerante non rispet-
tano un andamento deterministico,
tipico invece delle fasi “stabili” del sis-
tema, ma assumono comportamenti
fluttuanti e casuali, inducendo l’im-
possibilità di stabilire una traiettoria
particolare. A questo punto è dunque
impossibile stabilire quale delle due
direzioni il sistema prenderà rispet-
to alla biforcazione, e in che modo
verrà operata la scelta: essa è pu-
ramente casuale, come il risultato di
un lancio di dadi. Certo, ci sono modi
di provocare delle “biforcazioni as-
sistite”, che consistono nel creare
le condizioni ideali perché uno dei
due percorsi sia preferito. Occorre
però tenere presente che i sistemi
instabili hanno un’elevata sensibil-
ità, e sono in grado di percepire
differenze che in stato di equilibrio
sarebbero insignificanti. Questo
fa sì da un lato che la loro adatta-
bilità all’ambiente e alle condizioni
esterne sia elevata, ma, allo stes-
so tempo, che la sensibilità ad ogni
“rumore” o elemento casuale, in-
evitabile nei sistemi aperti (come
quelli “naturali”), sia massima, e
dunque in grado di generare con-
tinui risultati inattesi e schemi di
reazione molto complicati. Un es-
empio molto semplice utilizzato
da Prigogine e Stengers è quello
relativo alla stabilità strutturale
di un sistema nel caso in cui ven-
gano inseriti elementi in grado di
moltiplicarsi prendendo parte ai
processi del sistema stesso. La
reazione normale, affermano i
due autori, può essere così de-
scritta: se introdotti in numero
ridotto, i nuovi componenti generano
nuovi tipi di reazioni e combinazioni che
entrano in competizione con i processi
precedenti. Se il sistema di partenza è
relativamente stabile, gli “innovatori”
non saranno in grado di prevalere e
scompariranno. Se invece gli elemen-
ti fluttuanti saranno abbastanza forti
da sopravvivere ed imporsi, il sistema
adotterà un nuovo comportamento e
sarà governato da una nuova sintassi.
Determinismo e caso procedono dun-
que necessariamente insieme, e, una
volta inteso in questo senso, anche
un movimento entropico può con-
durre, in condizioni di non equilibrio,
alla generazione di nuove forme di
ordine, di organizzazione, e dunque
di vita:
Un sistema lontano dall’equilibrio
può essere descritto come organ-
izzato non in quanto realizza un pi-
ano generale, al di là delle singole
attività, ma al contrario, perché
l’amplificazione delle fluttuazioni
microscopiche, se occorsa al gi-
usto momento, può favorire un
percorso di reazione piuttosto
che altri. In certe circostanze, il
ruolo del comportamento indi-
viduale può essere decisivo. Più
in generale, il comportamento
collettivo non può essere con-
siderato dominante rispetto ai
processi elementari che lo com-
pongono. I processi di auto or-
ganizzazione in tali situazioni
sono davvero un delicato gioco
di caso e necessità, fluttuazioni
e determinismo. Ciò che ci as-
pettiamo di vedere, è che vicino
ai punti di biforcazione gli ele-
menti casuali giochino un ruolo
più importante, mentre tra una
biforcazione e l’altra il pro-
cedere assuma una direzione
più deterministica.37
 Evidentemente, sostengono gli au-
tori de La Nuova Alleanza, l’analogia
con i fenomeni sociali, economici e
politici, è inaggirabile, e non si trat-
ta di un caso di riduzionismo. Certo, i
sistemi sociali sono molto più comp-
lessi di quelli fisici, ma alcune dinam-
iche possono essere studiate anche
alla luce di questi. I loro riferimenti,
ad esempio, intendono gettare nuove
luci sul concetto di rivoluzione; d’altro
canto, la descrizione di come è gra-
zie a diverse situazioni di instabilità
che si giunge a una trasformazione
ha profonde implicazioni politiche,
così come l’idea che comportamenti
fuori dal comune emergano precisa-
mente in condizioni di disequilibrio è
a loro avviso un mezzo per ridefinire
l’innovazione.38
Ciò che invece vorremmo utilizza-
re in risposta all’accelerazionismo
è ancora una volta la questione di
come ottenere ordine da uno sta-
to di disordine (entropia) massimo.
Accelerare il processo entropico,
quel disequilibrio che con Stiegler
abbiamo definito disaggiustamen-
to, per far sì che i punti di rottura
si creino più in fretta, può sem-
brare rispecchiare la dinamica che
porta al collasso della struttura
precedente ed apre la possibilità
che si crei, auguratamente, un
ordine nuovo. Sfortunatamente,
però, nonostante le cicliche crisi e
l’equilibrio apparentemente pre-
cario, l’attuale sistema capitalis-
tico neoliberale è tutt’altro che
instabile, ed anzi, abbiamo visto
come si regga precisamente sul-
la finzione della propria malattia,
mentre chi è debole, in quanto
proletarizzato, sono le sogget-
tività, che una volta in balia del
caso della situazione di biforca-
zione, rischiano di non riuscire
a reggere – il che significa, non
solo non riuscire a produrre
110
nulla di nuovo, ma precipitare inesora- Far funzionare l’entropia come pro-
bilmente verso l’annichilamento totale genitore dell’ordine non è possibile
e irreversibile. accelerandone il suo processo. La bi-
Eventualmente, pensare di accel- forcazione può essere una scelta solo
erare l’innovazione tecnologica po- se operata alla radice: ossia a livello
trebbe funzionare in un sistema mol- delle piccole fluttuazioni che a cer-
to semplice come un sistema chiuso, ti critici paiono insignificanti, quelle
governato da poche regole di tipo che caratterizzano l’individuazione/le
deterministico. Mentre in generale, soggettività. Altrimenti non sarà cer-
la difficoltà di governare i processi to una condizione auspicabile, quanto
di mutazione all’interno di strutture piuttosto il rischio di un grande salto
complesse, caratterizzate dall’in- nel vuoto.
sorgere di fenomeni casuali, inattesi,
fluttuanti, e la ridotta possibilità di
predire la reazione in grado di gener-
arsi – spesso invece controintuitiva
rispetto alla nostra tendenza al ra-
gionamento secondo la causalità lin-
eare – ci fa dubitare dell’utilità di un
simile modello di evoluzione appli-
cato alla situazione attuale. Siamo
invece più inclini a considerare la
possibilità suggerita da Prigogine e
Stengers, quella di un “ordine attra-
verso fluttuazioni”. Se nella prima,
quella accelerazionista, il flusso ac-
celerante elimina la significatività
di ogni azione individuale, nella sec-
onda, “un individuo, un’idea, o un
nuovo comportamento può scon-
volgere lo stato globale”, aprendo
regioni di biforcazione e dunque di
cambiamento. Ma anche in ques-
to caso, lo ripetiamo, non basta
amplificare la possibilità che tali
variazioni occorrano, dal momen-
to che le stesse non linearità pos-
sono produrre ordine dal caos o,
nel caso in cui le circostanze in-
tercorrenti siano diverse, essere
responsabili della distruzione di
questa stessa possibilità.
«La natura che si biforca è quel-
la in cui differenze piccole, fluttu-
azioni insignificanti, possono, se
si danno circostanze opportune,
espandersi in tutto il sistema e
produrre nuove funzioni, un nuo-
vo comportamento globale».39
1 N Srnicek, A. Williams, “Manifesto per
una politica accelerazionista”, in M. Pas-
quinelli (a cura di), Gli algoritmi del capi-
tale. Accelerazionismo, macchine della
conoscenza e autonomia del comune, Om-
bre Corte, Verona 2014, p. 21.
2 K. Marx (Grundrisse), “Frammento sul-
le macchine”, «Quaderni rossi», 4, 1964,
pp. 289-300.
3 G. Deleuze, F. Guattari, L'Anti-Edi-
po, trad. it. di A. Fontana, Einaudi, Torino
2002, p. 272.
4 F. Nietzsche, Frammenti postumi 1887-
1888, in Id. Opere di Friedrich Nietzsche, a
cura di G. Colli e M. Montinari, trad. it. di S.
Giammetta, Adelphi, Milano 1971, Vol. III,
tomo II, (105) 9 [153]. Un’esaustiva ricog-
nizione filologica, genealogica e critica
delle “avventure” del Beschleunigen è for-
nita dal lavoro di P. Davoli e L. Rustichelli,
“I forti dell'avvenire. Il frammento accel-
erazionista di Friedrich Nietzsche nell'An-
ti-Edipo di Deleuze e Guattari” (https://
www.academia.edu/16102511/).
5 «Ciò che racconto è la storia dei pros-
simi due secoli. Descrivo ciò che verrà, ciò
che non potrà più venire diversamente:
l'avvento del nichilismo», F. Nietzsche,
Frammenti postumi 1887-1888, cit., Vol.
III, tomo II, 362 [119].
6 F. Nietzsche, Ecce Homo, in Opere,
cit., a cura di G. Colli e M. Montinari, Adel-
phi, Milano 1964, vol. VI (III), p. 273.
7 G. Deleuze, F. Guattari, Che cos’è la fi-
losofia?, trad. it. di A. De Lorenzis, Einaudi,
Torino, 1996, p. 211.
8 F. Berardi Bifo, “L'accelerazionismo in
questione dal punto di vista del corpo”, in
M. Pasquinelli, Gli algoritmi del capitale,
cit., p. 43.
9 B. Noys, “Days of Future Past. Capital-
ism, Time, and Acceleration”, 2015.
10 Una prima critica di Stiegler al man-
ifesto accelerazionista di Srnicek e Wil-
liams è presente nelle conclusioni di B.
Stiegler, Perdus dans la disruption. Com-
ment ne pas devenir fous, Les liens qui
liberent, Paris 2016.
11 Cfr. B. Stiegler, “Uscire dall’Antropo-
cene”, Kaiak, n.2, “Apocalissi culturali”,
2015.
12 B. Stiegler, La Technique et le Temps I.
La faute d'Epiméthée, Galilée, Paris 1994,
p. 152.
13 B. Stiegler, “Anamnesi e ipomnesi. Pla-
tone primo pensatore del proletariato”, in
Id., Platone digitale. Per una filosofia della
rete, a cura di P. Vignola e F. Vitale, Mime-
sis, Milano-Udine 2014, p. 38.
111
14 M.B.N. Hansen, Feed Forward. On the
future of Twenty-First-Century Media Uni-
versity of Chicago Press, Chicago 2015.
15 Cfr. in particolare P. J. Crutzen, Ben-
venuti nell’Antropocene. L’uomo ha cam-
biato il clima, la Terra entra in una nuova
era, a cura di A. Parlangeli, Mondadori,
Milano 2005.
16 Berns, Th., Rouvroy, A. (2012). “Gou-
vernementalité algorithmique et per-
spectives d’émancipation”. Réseaux 177.
pp.163-196.
17 B. Stiegler, La société automatique I.
L’avenir du travail, Fayard, Paris 2015, p. 110.
18 Alcune precisazioni sulla nozione di in-
dividuo e di individuazione. Per Simondon
l’individuo è il risultato parziale e provviso-
rio di una serie di processi di individuazione
psichica che avvengono nella dimensione
collettiva, e tramite essa. Parziale perché
esso non potrebbe esistere senza un am-
biente a lui associato (ambiente pre-indi-
viduale, che può essere fisico, simbolico
e tecnico), e provvisorio poiché il mutare
delle proprie condizioni di esistenza può
innescare un nuovo processo di individu-
azione. Ogni trasformazione, ogni tran-
sizione di fase nel processo rappresenta la
soluzione ad un problema della fase prece-
dente. L’individuo è in tal senso la realtà di
una relazione “metastabile” con il proprio
ambiente e «il vivente è come un cristal-
lo che mantenga attorno a sé, e nella sua
relazione con l’ambiente, una permanente
metastabilità». G. Simondon, L’individu-
azione psichica e collettiva, trad. it. di P.
Virno, DeriveApprodi, Roma 2001, p. 87. Si-
mondon recupera dalla fisica la nozione di
“metastabilità”, applicandola all'ontologia.
In fisica la metastabilità è una condizione
di equilibrio che si differenzia dal cosiddet-
to “equilibrio stabile”, poiché ad essa non
corrisponde un minimo assoluto di ener-
gia. Un sistema in equilibrio metastabile
si mantiene in condizione di equilibrio per
un tempo indeterminato, fino a che non
viene fornito al sistema un quantitativo
sufficiente di energia. Se l'energia fornita
è sufficiente, essa sblocca la condizione
di stabilità del sistema, conducendolo ad
un'ulteriore condizione di “equilibrio met-
astabile”. Ora, il processo di individuazione
psichica e collettiva che descrive la vita
sociale è sempre al limite del disequilibrio
o, appunto, in equilibrio metastabile, e tale
condizione permette il passaggio da una
fase di individuazione all’altra. Per Stiegler,
«l’individuazione è sempre al tempo stesso
psichica e collettiva, ed è precisamente
questo al tempo stesso che costituisce il
sapere come tale, e come legame originar-
io e indissolubile […]: è proprio nella misura
in cui il sapere è sapere solo a condizione
di una sua condivisione [partage], del suo
divenire-pubblico, che l’Io, come individuo
psichico, non può essere pensato se non
come appartenente a un noi, che è individ-
uo collettivo», B. Stiegler, Réenchanter le
monde, cit., p. 141.
19 V. Petit, “Vocabulaire d’Ars Industria- 36 I. Prigogine, La fine delle certezze. Il
lis”, in B. Stiegler, Pharmacologie du Front tempo, il caos e le leggi della natura, trad.
national, Paris, Flammarion, 2013, p. 419. it. di L. Sosio, Bollati Boringhieri, Torino
2014, p. 68.
20 F. Berardi Bifo, “L'accelerazionismo
in questione dal punto di vista del corpo”, 37 I. Prigogine, I. Stengers, Order Out of
cit., pp. 42-43. Chaos, cit., p. 176.
21 Ibidem. 38 A. Toffler, “Science and Change”, in
ivi, p. xxiv.
22 «Vi è iper-disaggiustamento quando
gli organa artificiali che formano il siste- 39 I. Prigogine, I. Stengers, La nuova al-
ma tecnico cortocircuitano al tempo stes- leanza. Metamorfosi della scienza, a cura
so il livello degli organi e degli apparati di P.D. Napolitani, Einaudi, Torino 1984.
psicosomatici […] e il livello degli organis-
mi sociali. È ciò che conduce a quella che
definiamo una proletarizzazione general-
izzata», V. Petit, “Vocabulaire d’Ars Indus-
trialis”, cit., p. 420.
23 M. Lazzarato, La fabbrica dell’uomo
indebitato, DeriveApprodi, Roma 2012
24 G. Deleuze, F. Guattari, L'Anti-Edipo,
cit., p. 267.
25 Cfr. M. Lazzarato, La fabbrica dell'uo-
mo indebitato, DeriveApprodi, Roma 2012,
p. 164.
26 G. Deleuze, F. Guattari, L'Anti-Edipo,
cit., p. 268.
27 Cfr. F. Berardi Bifo, La fabbrica
dell'infelicità. New economy e movimen-
to del cognitariato, DeriveApprodi, Roma
2002.
28 Oltre alle considerazioni di Stiegler
e Berardi, importante è l’analisi di T. Ter-
ranova, “Attention and the Brain”, Culture
Machine, 2013.
29 F. Berardi Bifo, The Soul at Work, cit.,
p. 197.
30 B. Stiegler, “Elements de neguan-
thropologie”, (testo della conferenza te-
nuta a Nijmengen, 1 febbraio 2016).
31 Ibidem.
32 Ibidem.
33 J. Wambacq, B. Buseyne, B. Stiegler,
“We moeten de quasi-oorzaak van het
niets worden, van het nihil.”, Uil Van Min-
erva, 2015.
34 Cfr. G. Deleuze, Logica del senso,
trad. it. di M. De Stefanis, Feltrinelli, Mi-
lano 2005, p. 147.
35 Ci riferiamo principalmente all’op-
era I. Prigogine, I. Stengers, Order Out of
Chaos: Man’s New Dialogue with Nature,
Bantam Books, New York 1984 (versione
inglese rivista e ampliata del noto La nou-
velle alliance. Métamorphose de la Sci-
ence, Gallimard, Paris 1979).
 l ap o berti

vii Fantasie Accelerate.

Un’uscita di sicurezza della sinistra?

I am not an advocate for frequent changes in laws and constitutions. But laws
and institutions must go hand in hand with the progress of the human mind.
As that becomes more developed, more enlightened, as new discoveries are
made, new truths discovered and manners and opinions change, with the change
of circumstances, institutions must advance also to keep pace with the times.
We might as well require a man to wear still the coat which itted him when a boy
as civilized society to remain ever under the regimen of their barbarous ancestors.
—Thomas Jefferson

Premessa
Gli autori del manifesto parlano un
dialetto che non è tra quelli che conos-
co meglio nella babele di dialetti in
cui la sinistra, un po’ ovunque, perde
se stessa e perde il filo del discorso
politico; ma cerchiamo d’intenderci,
tenendo d’occhio i fatti e i processi.
Apprezzo, in primo luogo, il taglio
pragmatico e il linguaggio diretto. È
una salutare boccata d’aria fresca
rispetto agli arzigogoli ideologici e
al dannunzianesimo sotto cui buona
parte della sinistra italiana ha sep-
pellito la capacità di elaborare e
comunicare punti di vista sensati e
praticabili. L’intero testo è percor-
so da una tensione, che considero
altamente positiva, fra la visione
sufficientemente chiara, anche
se non fondata analiticamente, di
un mondo che è profondamente
cambiato rispetto a quello su cui
la sinistra tradizionale ha tara-
to le sue proposte e i suoi com-
portamenti, e l’esigenza, forte-
mente avvertita, di mettersi al
passo dei cambiamenti in atto, spe-
cialmente nella sfera della tecnologia.
Apprezzo, in secondo luogo, il netto
rifiuto di una politica di sinistra intesa
come “una politica del senso comune
[folk politics] basata su localismo,
azione diretta ed inesauribile oriz-
zontalismo” (Punto 0.3: Manifesto:
sul futuro). Sono d’accordo, infine,
con l’idea che bisogna attrezzarsi
per una battaglia culturale che non
può non essere, a mio avviso, che
di lunga durata, qualche decennio
almeno, per sedimentare i germi di
una nuova mutazione antropolog-
ica. Mi piace anche la critica del
keynesismo di ritorno, ennesima
riprova della “pigrizia” mentale
della sinistra, nonché il riconosci-
mento dell’impossibilità di ripro-
durre le condizioni del fordismo
su cui ha poggiato, per decenni,
la proposta socialdemocratica.
Si tratta, dunque, di prendere
il largo per battere altri mari alla
ricerca di nuovi approdi. D’ac-
cordo. Vediamo più da vicino.
L’accelerazionismo si pone
come una proposta che mira a disin-
cagliare la politica della sinistra dalla
deriva minoritaria e conservatrice,
cui la condanna la totale assenza di
un’analisi aggiornata della compo-
sizione sociale e l’incapacità di inten-
dere la mutazione culturale, addirit-
tura antropologica, che ha investito
gli abitanti dell’ultimo scorcio del
secondo millennio. Nell’incapac-
ità di abitare il presente, si è persa
anche la capacità di frequentare il
futuro. Come spesso accade nelle
famiglie nobili decadute, si rimane
prigionieri di un passato glorioso,
avvolto nell’aura del mito, ma sen-
za neanche i mezzi per fare la ma-
nutenzione dei beni di famiglia. Le
erbacce fanno il resto, rendendo
impraticabile le dimore di un tem-
po. L’accelerazionismo spazza via
tutto ciò, cerca di afferrare ener-
gicamente le dinamiche del pre-
sente e di proiettarsi verso un
futuro che si presenta, tuttavia,
piuttosto nebuloso e incerto.
L’analisi che fa da sfondo alla
proposta e dovrebbe sostener-

113
la mi sembra decisamente carente, se
non addirittura banale e superficiale.
E non aiuta il ricorso insistito a meta-
fore piuttosto che a tagli concettuali e
a prospettive analitiche. Un altro vuo-
to che spesso fa zoppicare l’argomen-
tazione è la mancanza di una teoria
del funzionamento della società. Ma
di questo più avanti.
Verrebbe voglia di commentare
punto per punto questo testo così
ricco di suggestioni e di provocazioni,
oltre che di temi rilevanti. Ma mi lim-
iterò a qualche osservazione sparsa,
seguita da alcune considerazioni di
carattere generale.
Osservazioni sparse
La parte che, forse, mi lascia più
insoddisfatto è quella dedicata alla
“Congiuntura”. I temi scelti per
definirla, mi sembrano banali, an-
che se veri; giustapposti, invece che
elaborati all’interno di una visione
prospettica. Non hanno la podero-
sa capacità di dischiudere orizzonti
interpretativi che ancora oggi ha
l’apodittica affermazione che apre
il Manifesto del partito comunista:
“La storia di ogni società sinora
esistita è storia di lotte di classi”.
Pur senza la pretesa anche solo
di imitare la pregnanza e la gen-
eralità di questa affermazione,
dovremmo riuscire a individuare
una chiave che ci fornisca l’ac-
cesso al presente, unica e impre-
scindibile possibilità di gettare
uno sguardo sul futuro.
Io credo che, finché non com-
prendiamo e non analizziamo a
fondo perché siamo qui, oggi,
non riusciremo a immaginare un
futuro diverso e, soprattutto,
una transizione praticabile. Lo
snodo decisivo, su cui occorre
fissare lo sguardo sono gli anni
114
settanta, quel fatidico decennio che in-
izia con il dollaro che cessa di essere
convertibile in oro, ponendo fine a un
mondo, e si conclude con l’arrivo al po-
tere di Reagan e Thatcher. Nel mezzo
di quel decennio ci sono tante altre
cose, ma è lì, in quei due passaggi, che
il corso della storia cambia binario. E,
come quasi sempre avviene nelle vere
e profonde svolte della storia, quasi
nessuno se ne è accorto, continuan-
do a fissare lo sguardo su un oggetto
che non c’era più. Naturalmente, non
penso che Nixon, Reagan o la Thatch-
er abbiano scelto la storia: è la storia
che ha scelto loro, perché si erano
esaurite le spinte e le energie sociali,
culturali ed economiche che aveva-
no trainato il trentennio del compro-
messo “keynesiano” o socialdem-
ocratico, se si preferisce. Occorre
capire perché quella svolta, operata
democraticamente, ha conquistato
un consenso maggioritario e per-
ché, in tutto il mondo, la sinistra
politica, nelle sue varie espressioni,
non è più stata in grado di elabora-
re un progetto vincente e convin-
cente. Una risposta è stata data e,
probabilmente, è quella giusta: era
cambiata la composizione sociale.
Ma nessuno, a sinistra, a parte
l’uso di alcune metafore (dalle più
antiche, come l’”operaio sociale”,
alle più recenti, come la “moltitu-
dine”) ha veramente fatto i conti
con la configurazione reale della
società attuale; con i vissuti che
in essa si intrecciano; con i modi
concreti in cui i soggetti costru-
iscono o rinunciano a costruire
i loro percorsi di vita e condivi-
dono pezzi di immaginario di cui
è sempre più incerta l’origine;
con i modi attraverso cui pren-
dono coscienza del loro vivere in
società come individui formal-
mente liberi. Nessuno ha cerca-
to di capire quale strada avesse
intrapreso la “ricerca della felicità”, sia
a livello individuale che, se esiste, a liv-
ello collettivo. Insomma, ce ne sareb-
be, ma comunque è da qui che occorre
ripartire, per ricostruire un’immagine
maneggevole della società in cui vivia-
mo. È un percorso lungo e accidenta-
to, che molto probabilmente, non am-
mette e non consente accelerazioni.
Punto 1.2
Sulla congiuntura
Il tema del “collasso del sistema
climatico del pianeta” e quello con-
nesso dell’”esaurimento terminale
delle risorse” hanno entrambi una
valenza politica, ovviamente, ma
non possono essere agitati ingen-
uamente, a più di un quarantennio
dalle previsioni catastrofiche del
“Club di Roma” (“nell’ipotesi che
tutte le variabili seguano l’anda-
mento attuale”). Per essere all’al-
tezza dei problemi cui essi alludono,
andrebbero discussi nella prospet-
tiva di una teoria dell’antropocene,
ossia tenendo conto del fatto che
ormai la presenza dell’uomo sulla
terra ha creato un nuovo scenar-
io probabilmente irreversibile, ma
solo controllabile mediante oppor-
tuni adattamenti che l’ambiente ci
impone tramite le catastrofi. Si
apre, probabilmente, una nuova
prospettiva filosofico-antropo-
logica che dovrebbe indurci a rip-
ensare radicalmente il rapporto
uomo-natura e il modo in cui le
nostre società lo vivono. Si trat-
terebbe di ripensare le istituzio-
ni, le norme scritte e non scritte,
cui abbiamo affidato, in un cam-
mino millenario, la possibilità di
riprodurre la nostra specie sulla
base di quell’invenzione antro-
pologica che è la società. Impre-
sa titanica, di cui non si vedono
all’orizzonte le energie che la potreb-
bero sorreggere.
Quanto alla “continua crisi finanziar-
ia”, è innegabile, ma forse va invocata
per il motivo opposto a quello per cui
la richiama il Manifesto per una polit-
ica accelerazionista: non come segno
di debolezza del capitalismo, ma come
celebrazione della sua vitalità. Riten-
go, da sempre, che le crisi finanziarie
siano endemiche, addirittura fun-
zionali, nel sistema capitalistico, in
quanto sono intimamente connesse
al suo modus operandi e discendono
dall’impulso a superare qualsiasi lim-
ite e ostacolo, che ne è la cifra fon-
dante oltre che il fattore di perenne
attrazione. L’idea che di crisi in cri-
si il capitalismo si scavi da solo la
fossa fino alla crisi risolutiva, dopo
essere stata solennemente con-
sacrata nella “legge della caduta
tendenziale del saggio di profitto”, è
miseramente naufragata contro la
dura quanto imprevedibile dinamica
dell’innovazione e appare ormai in-
fantilmente consolatoria e perico-
losamente fuorviante. Le risposte
politiche e istituzionali alle crisi
finanziarie, e gli eventuali conflit-
ti che le accompagnano sono uno
dei propellenti fondamentali del
cambiamento sociale. Oggi abbia-
mo la soluzione dell’austerità, che,
per quanto miope e inefficace, è
la risposta anche a distorsioni e
deviazioni provocate dal model-
lo precedente (keynesiano). Set-
tant’anni fa avemmo la soluzione
del New Deal e del keynesismo,
che ebbero successo anche per-
ché ponevano rimedio agli ecces-
si del modello precedente (liber-
istico). Le crisi, comprese quelle
finanziarie, certificano lo stato
di buona salute del capitalismo.
Le politiche si rivelano come
meri epifenomeni del processo
metabolico del capitalismo. En
115
passant, non mi sembra che la cres-
cente automazione dei processi pro-
duttivi sia “la prova della crisi secolare
del capitalismo”, ma piuttosto la prova
dell’inesauribile energia che il capitalis-
mo è in grado di sprigionare mediante
l’innovazione scientifica e tecnologica
rivolta a rigenerare e ad ampliare le
fonti del profitto. Quella che è in crisi,
secolare o meno, è la società nel suo
insieme, che è chiamata a governare
questi processi e che da troppo tem-
po si dimostra incapace di farlo. In
questo vuoto di governo si è infilato
un potere nuovo e antico al tempo
stesso, ma comunque dirompente:
il potere economico e finanziario.
Nessun contro-potere si è profilato
all’orizzonte, se si prescinde, com’è
giusto fare, dai patetici, se non finti,
tentativi di regolamentare i mercati
(antitrust).
In ogni caso, penso siamo d’accor-
do sul fatto che le crisi finanziarie,
come tutte le crisi, sono anche
un’opportunità. Il problema che at-
tualmente nessuna teoria affronta
è che non abbiamo gli strumenti
per individuare il range di possibil-
ità realmente praticabili e i modi
per tradurle in realtà. Un vuoto
che nessun esercizio retorico è in
grado di riempire. Forse è quel-
lo che il Manifesto intende dire al
Punto 1.3. (Sulla Congiuntura).
Punto 1.5
Sulla congiuntura
Parlare di “un approccio sis-
tematico alla costruzione di una
nuova economia” è un’indicazi-
one indubbiamente accattivante,
ma nessuno ha ancora spiegato
cosa comporta, anche se in tanti
in questo periodo si esercitano
a disquisire di nuova economia
e a dettare ricette, più o meno
fallimentari o puramente astratte.
“Costruire” un nuovo sistema econom-
ico, nel pieno senso della parola ovvero
concepire un nuovo modello e attuar-
lo, è un’impresa estremamente ardua
e, francamente, non so se è alla por-
tata della nostra civiltà. L’esperienza
storica recente ci dimostra, inoltre,
che è estremamente pericoloso e so-
cialmente costoso anche solo tentare
di costruirla. Il liberalismo economico
ha vinto e continua a vincere perché
ha preso un’altra strada e ha punta-
to prevalentemente (non esclusiva-
mente) sull’interazione “spontanea”
fra le scelte che gli uomini compiono
a partire dai loro interessi individu-
ali, anche se nelle loro motivazioni
possono entrare considerazioni non
strettamente individualistiche ed
egoistiche.
Lo stesso discorso vale, ovvia-
mente, allorché si afferma che
è necessaria “una pianificazione
post-capitalista” (Punto 3.8).
A mio avviso, al momento attu-
ale, resta aperta solo la via di un’in-
terferenza “locale” (non in senso
geografico) ovvero circoscritta
a tematiche specifiche con i pro-
cessi dominanti che di volta in vol-
ta si presentano nel divenire della
società. Spero sia chiaro che non
penso affatto a forme, per quanto
nuove, di “localismo neo-primitiv-
ista” che gli autori del Manifesto
giustamente criticano e rifiutano.
Queste "interferenze" potranno
certo entrare in rete e dare luo-
go a processi cumulativi, ma dif-
ficilmente faranno massa critica.
A meno di eventi catastrofici.
 Punti 3.2, 3.3, 3.4, 3.5, 3.7
Manifesto: Sul futuro
“Tutti vogliamo lavorare meno”, “Il
capitalismo ha iniziato a reprimere le
forze produttive della tecnologia” (in
realtà l’ha sempre fatto, in un modo
o nell’altro), “Non vogliamo tornare
al fordismo”, “Liberare le forze pro-
duttive latenti”, “Accelerare il pro-
cesso dell’evoluzione tecnologica”.
Non si può che essere d’accordo con
queste affermazioni/proclamazioni
che hanno semmai il difetto di es-
sere troppo generiche. L’asino, tut-
tavia, casca dopo, quando si tratta di
passare all’atto pratico. Il rifiuto del
lavoro l'abbiamo già visto. Ci si può
riprovare, ma le chance non sono
migliorate. Nel frattempo, il mondo
e lo statuto dei lavori sono radical-
mente cambiati (vedi l’Excursus più
avanti).
Considerazioni di carattere
generale: lo scandalo del potere
economico e inanziario
Ho già detto che mi ha colpito
la povertà di analisi su cui poggia
l’ipotesi accelerazionista. Voglio
sottolineare anche che questo è il
meno marxiano, per non dire il più
antimarxiano degli atteggiamenti.
Per Marx l’impegno fondamentale
era la critica del presente, non
l’elaborazione di ricette per il fu-
turo. Qui siamo all’opposto: la ri-
cetta anticipa la critica, la bypas-
sa. Io credo invece che, in tutto
il mondo, la sinistra ha perso, e
continua a perdere, non perché
non abbia proposto le ricette gi-
uste, ma perché non è più sta-
ta in grado di elaborare una vi-
sione giusta, critica, del mondo
presente, delle metamorfosi del
capitalismo e, quindi, di offrire
116
una narrazione vincente e convincente,
venendo incontro alle mutate esigenze
e aspettative di gran parte delle per-
sone. Nessuno ancora, a sinistra, ha
avuto il coraggio intellettuale e la ca-
pacità critica di spiegare perché, alla
fine degli anni settanta la proposta
politica vincente ha preso il nome di
reaganismo e thatcherismo. In questa
prospettiva, almeno due temi mi sem-
bra propongano una sfida formidabile
a chi voglia prima di tutto capire cosa
è in ballo e qual è la posta in gioco.
In primo luogo, sebbene, da almeno
un ventennio, il tema della globaliz-
zazione sia uno dei più frequentati
nel discorso pubblico mondiale, si-
amo ancora ben lontani da averne
svolto tutte le implicazioni. Manca
ancora la piena percezione del fatto
che la maggior parte dei problemi
economici, sociali, culturali, psico-
logici e, quindi, politici che fanno
dramma nei singoli paesi e si rivers-
ano, talora, nell’arena globale, sono
semplicemente il portato dei flus-
si e dei campi di tensione generati
dalla globalizzazione ovvero dalla
progressiva interconnessione delle
scelte e dei destini di tutti gli abit-
anti del pianeta. Siamo in mezzo al
guado, nel pieno di una transizione
fra assetti complessivi. Le crisi
locali, meno locali e generali che
stiamo vivendo in tutti gli ambiti
della vita collettiva, compreso il
terrorismo, non sono che gli inevi-
tabili scossoni di questo gigantes-
co processo di assestamento del-
la società globale. Ed è nelle linee
di faglia di questo processo che
si annidano, si offrono, le oppor-
tunità di cambiamento, di fronte
agli snodi che quasi quotidiana-
mente ci obbligano a scegliere (o
a subire). Anche in una prospet-
tiva accelerazionista.
In secondo luogo, stupisce
che un occhio accelerazionista
non abbia scorto che la finanza rap-
presenta oggi il principale fattore di
accelerazione dei processi capitalist-
ici e il protagonista dell’accelerazione
impressa all’evoluzione del sistema nel
suo complesso. La concentrazione fi-
nanziaria a livello globale, da cui dis-
cende il dominio dell’1% o meglio dello
0,1%, è il risultato più dirompente del
processo di globalizzazione. L’improv-
visa quanto impetuosa accelerazione
che si realizza nella finanza globale
sta sconvolgendo il mondo di ieri in
modi e misure che ancora stentiamo
ad afferrare. La reazione è debole,
incerta, quando c’è. Le stesse is-
tituzioni che dovrebbero garantire la
metabolizzazione sociale dei proces-
si d’innovazione più minacciosi per la
tenuta della società si aggirano nel
paesaggio economico come pugili
suonati. Nessun domani è pensabile,
a portata di mano, se non si viene a
capo della feroce anomalia che ha
preso forma con la finanza globale
e dell’intollerabile ferita che incide
nel corpo sociale con l’arma della
disuguaglianza estrema e della dis-
truzione di ogni forma di governo
politico (democratico).
In altre parole la carenza più
grave e invalidante del Manifesto
mi sembra essere la totale assen-
za di un riferimento alla problem-
atica del potere, che a me sembra,
invece, il problema dei problemi.
Se c’è un evento catastrofico, nel
mondo in cui viviamo, al di là delle
minacce ambientali che periodic-
amente riecheggiano, non solo
nella loro materialità, ma anche
come componenti di un discorso
politico alternativo che non ri-
esce a decollare, se c’è un even-
to veramente catastrofico, che
segna irreversibilmente il nos-
tro tempo, questo è l’assogget-
tamento del potere politico al
potere economico, con la con-
seguente formazione di un potere oli-
garchico globale che cancella la sfera
della mediazione politica dallo stru-
mentario del governo delle cose e degli
uomini. Si tratta di un passaggio che
potrebbe segnare la fine della moder-
nità come l’abbiamo conosciuta, che è
stata segnata dal tentativo generoso,
seppur non riuscito, di rendere tutti
partecipi del potere, di fare di tutti gli
“azionisti” di quell’impresa suprema
che è il governo della società.
Oggi, mentre osservatori che poco
osservano e tanto meno capiscono,
si attardano a elencare i difetti delle
democrazie e la carenza di legitti-
mazione di governi e politici, tutti
problemi reali, beninteso, non ci si
accorge che il problema principale
è lo svuotamento della democrazia.
La democrazia ha perso l'anima, che
era il conflitto sociale. Era il conflit-
to sociale che dava senso e conte-
nuto alla rappresentanza, ai corpi
intermedi. Oggi il potere è stato as-
portato dalle istituzioni democrat-
iche, che sono rimaste gusci vuoti,
ed è stato trasferito altrove, nelle
mani di un manipolo di persone che
governano i giganti dell'industria
e della finanza globali, i quali non
sono assoggettati, di fatto, ad al-
cuna regola democratica generale
e, per di più, sono in grado di ad-
domesticare o addirittura dettare
le regole che li riguardano diret-
tamente. Il conflitto sociale ha
perso il suo habitat tradizionale,
la fabbrica fordista, e si è fram-
mentato in movimenti moleco-
lari che non riescono a svilup-
pare egemonia. Il lavoro non è
più quella poderosa leva della
socializzazione che alimentava
il conflitto. Non stiamo parlan-
do di tendenze; parliamo di cose
già avvenute, che ci lasciano
disarmati e afasici. Dobbiamo
tornare a guardare nel sociale
117
con occhi sgombri da schemi e ideolo-
gie ormai arrugginiti, magari con l’aiu-
to di qualche algoritmo.
Il cambiamento cui abbiamo appena
alluso è un evento che mina alle radici
il patto democratico che, seppure in
maniera sempre più insoddisfacente,
ha assicurato la coesione delle so-
cietà moderne. Se vogliamo essere
seri, o anche solo efficaci, è a questo
livello che va posta la sfida politica del
presente. Occorre riscrivere il pat-
to sociale implicito ed esplicito che è
depositato nelle nostre costituzioni e
che non contempla il disciplinamen-
to del potere economico. E non c’è
altra via se non quella di spingere e
convincere i governi a fare propria
questa istanza e a muoversi nel-
la prospettiva di una riforma della
legge fondamentale che finalmente
ponga limiti e vincoli alla conquista
e all’esercizio del potere econom-
ico, rendendolo socialmente sos-
tenibile. Se non riusciamo a cam-
biare le norme e le istituzioni che
regolano (o provano a regolare) il
funzionamento della società, è al-
tamente improbabile che si riesca
a imbrigliare i poteri esorbitanti
che ci stanno minacciando.
La fallacia costruzionista
C'è una cosa che purtroppo ac-
comuna il piglio innovativo e sana-
mente provocatorio del Manifes-
to accelerazionista con la sinistra
pleonastica ed è quella che vorrei
chiamare la fallacia costruzioni-
sta, che è poi l'aporia contro cui
si è schiantato, storicamente, il
progetto comunista in tutte le
sue accezioni. Voglio dire l'idea
che la realtà sociale possa es-
sere plasmata sulla base di un
progetto consapevole, qualun-
que ne sia la natura e il modo
in cui si è arrivati a definirlo. Se l'idea
che un progetto consapevole fosse in
grado di condizionare in misura sig-
nificativa l'evoluzione sociale poteva
ancora avere una sua plausibilità ris-
petto a società piccole e sufficiente-
mente semplici, è categoricamente
escluso che ciò si possa applicare
alla complessità della società globale.
Purtroppo per tutti, il cambiamento
sociale ed economico procede sulla
base dell'interazione di una miriade
di comportamenti e di scelte, i cui
effetti sono per lo più imprevedibili,
se non in termini molto generali. Ne-
anche con un monitoraggio high fre-
quency. E, quel che più conta, sono
anche largamente incontrollabili.
Questo è per me un punto deci-
sivo e irrinunciabile. Ci tengo mol-
to, lo considero una sorta di punto
archimedico su cui appoggiare un
modo nuovo di guardare al divenire
sociale, che faccia leva sul presente
per sollevare il futuro all'altezza del
nostro sguardo. Credo che non sia
possibile perseguire nuovi proget-
ti collettivi di azione sociale senza
acquisire, attraverso l'analisi, la
piena comprensione di quali siano
i fattori che concorrono a deter-
minare il divenire sociale e, più in
generale, del modo in cui funzio-
na il metabolismo della società. Vi
sono strutture, comportamenti,
valori, che sono in larga misura
il risultato di un'infinità di azio-
ni ripetute e sedimentate al di
fuori di qualsiasi progettualità.
Esiste, ritengo, una sorta di DNA
della società che muta solo len-
tamente e impercettibilmente
sulla base di deviazioni dalla nor-
ma che il tempo e l'esperienza
selezionano e valorizzano. Era, e
forse ancora è, compito del con-
flitto sociale farlo. Talora, il loro
assestamento assume la forma
di una crisi generale che scuote
dal profondo i pilastri che sorreggono
e garantiscono la riproduzione della
società evitando le pulsioni autodis-
truttive, che pure esistono e talvolta si
manifestano.
Gli autori del Manifesto sembrano
essere consapevoli, almeno in parte,
di questa problematica, tanto che,
al Punto 3.21 (Manifesto: Sul futuro),
dichiarano esplicitamente: “laddove
non possiamo prevedere il risultato
esatto delle nostre azioni, possiamo
comunque probabilisticamente de-
terminare degli intervalli di risultati
probabili”. Il problema è che poi non
svolgono tutte le implicazioni che da
questa osservazione si riverberano,
necessariamente, sull’intero impian-
to del loro discorso.
I progetti tramite cui gruppi più o
meno vasti di persone perseguono
determinati obiettivi di cambiamen-
to sociale sono solo una delle forze
in campo e, spesso, non tra le più
rilevanti, anche nei casi in cui arriv-
ino a coinvolgere fette consistenti
di popolazione. Essi possono certa-
mente generare spostamenti, sed-
imentare nuovi valori, nuove prat-
iche, nuove regole, ma anche qui,
andando al di là, se non addirittura
contro quello che l'esplicito diseg-
no originario contemplava. L'eter-
ogenesi dei fini è una delle carat-
teristiche sistemiche del mondo
sociale in cui siamo immersi. L'es-
empio più celebre e sorprenden-
te è, forse, quello illustrato da
Adam Smith sotto l'etichetta del-
la "mano invisibile”. È uno stato di
cose difficilmente accettabile da
parte dell’homo faber, che è rius-
cito a domare la natura, ma non
riesce ancora a domare la soci-
età in cui vive.
La vita quotidiana di una soci-
età umana è fatta di una miriade
di decisioni e di scelte individuali
che implicano l'integrazione nel
118
tempo e nello spazio fra i membri che
la compongono e una più o meno am-
pia cooperazione, implicita o esplicita.
Solo una minima parte di queste de-
cisioni e scelte è frutto di un accordo
preventivo fra gli individui coinvolti e,
tanto meno, discende da un disegno
condiviso in vista del raggiungimento
di determinati fini.
Tutte queste decisioni e scelte ven-
gono assunte in un contesto di regole
per la massima parte pregresse e in-
teriorizzate e, in misura infinitamente
minore, sulla base di regole che sono
il frutto di innovazioni o modifiche, e
sotto la pressione di incentivi e dis-
incentivi che queste regole pongono
in essere.
In ogni società, il sistema delle
regole, che, è bene avvertire, quasi
mai è del tutto coerente al proprio
interno, è decisivo, come decisivo
è il modo in cui le regole vengono
fatte valere e altrettanto decisiva è
la misura in cui esse vengono spon-
taneamente rispettate e, inversa-
mente, la quantità di coloro che
non le rispettano. L'influenza che i
singoli, da soli o associati, sono in
grado di esercitare sul processo di
formazione e attuazione delle reg-
ole misura esattamente la quan-
tità di potere che ciascuno detiene
per concorrere a determinare i
destini della società. È chiaro che
il singolo individuo, specialmente
se isolato, dispone di un potere di
condizionamento infinitesimale,
se non nullo, mentre il massimo
di potere si trova consegnato
nelle mani di coloro cui è istituz-
ionalmente affidato il compito
di disegnare e amministrare le
regole nonché di coloro che, per
ragioni non istituzionalmente
previste, si trovano a disporre
di un potere di condizionamen-
to estremamente elevato, come
è nel caso dei gestori delle gi-
gantesche organizzazioni economiche
e finanziare che dominano la scena
mondiale. La partita del potere, in cui
si decidono i destini della società, si
gioca fra questi attori. Allo stato at-
tuale, l'esito della partita, almeno nel
breve periodo, è segnato.
La fallacia costruzionista si annida
nei luoghi più impensati. ”Potremmo
far funzionare il capitalismo per la
maggioranza di noi anziché solo per
un numero ristretto" (Reich 2015, 21).
"Crediamo che qualsiasi post-capi-
talismo richieda una pianificazione
post-capitalista" (Manifesto per una
politica accelerazionista, 3.8 - Man-
ifesto: Sul futuro). “Cambiare il par-
adigma economico” (Rifkin 2014). In
contesti culturali assai lontani, ma
con accenti simili, è questo il mito,
di origine faustiana, che aleggia
nelle file di una sinistra che, con-
sapevole delle tragiche sconfitte
del Novecento, ha abbandonato
la prospettiva del rovesciamento
rivoluzionario del capitalismo ed è
alla ricerca di un obiettivo più real-
istico e convincente, ma che sem-
pre comporta l’assunto di poter
“guidare” la società.
Quando sento parlare di "pro-
getto", di "piano", di "pianificazi-
one" in campo politico e sociale,
mi prende subito un senso di sgo-
mento e di preoccupazione, per-
ché so quanto l'esperienza storica
ci ammonisca che ogni volta che
un gruppo di uomini, comunque
ben intenzionati, si propongono
di attuare un progetto di cambia-
mento sociale, di pianificare una
trasformazione della società,
prima o poi, di fronte a una realtà
inevitabilmente recalcitrante,
nasce la tentazione di usare un
po' di costrizione, un po' di vio-
lenza per spingere la realtà ad
adeguarsi. I risultati sono am-
piamente noti. Credo che nes-
suno voglia ripetere quelle esperienze,
anche se in molti, prima o poi, saranno
tentati di farlo, dimentichi dalla storia
e abbagliati dall’utopia. Occorre cer-
care altre strade.
Il problema di oggi non è quello di
escogitare un'ennesima "ricetta per
l'osteria dell’avvenire", secondo l'iron-
ica espressione di un noto agitatore
politico del sec. XIX. Di ricettari è
tristemente piena la storia sociale
dell'occidente. Nel migliore dei casi
sono serviti a decretare la fortuna
di qualche intellettuale. Lo pensava
anche Tronti: “Premettere il modello
di una società dell’avvenire all’analisi
di quella attuale è un vizio ideologico
borghese che solo le plebi oppresse
e gli intellettuali d’avanguardia pote-
vano a ragione ereditare” (Operai e
capitale 1966, 19).
Il mito dell’accelerazione
Ma veniamo al senso di ciò che
l'uso del termine "accelerazionis-
mo" lascia intendere. Si tratterebbe
di una rivoluzione che non va "con-
tro" l'ordine esistente, come fanno
tutte quelle che sono state finora
concepite e tentate, ma “verso”,
“non ritirarsi dal processo, ma
andare più lontano, ‘accelerare il
processo’”, come indica uno de-
gli incunaboli dell’accelerazionis-
mo (Deleuze-Guattari 1975, 272).
Si tratta di una rivoluzione che è
pro-attiva rispetto allo stato di
cose che intende mutare. Se di
rivoluzione si può parlare, se ce
n’è una, come si chiedevano, de-
nunciando qualche opportuna
incertezza, Deleuze e Guattari.
Prudenza che gli accelerazionisti
hanno baldanzosamente accan-
tonato.
L’accelerazionismo appare più
un capitolo dell’estetica, sulla
119
scia del mito della velocità propugna-
to dal futurismo italiano, che una nuo-
va prospettiva politica. Vengono in
mente le parole con cui Walter Benja-
min condanna il futurismo quale “es-
tetizzazione della politica”, parole non
a caso richiamate da un severo crit-
ico dell’accelerazionismo (Noys 2014,
17), specialmente quando afferma
che c’è una “discrepanza tra l’esist-
enza di poderosi mezzi di produzione
e la insufficienza della loro utilizzazi-
one nel processo di produzione”, che
si manifesta nella disoccupazione e
nella mancanza di mercati di sboc-
co e che genera la guerra imperial-
istica come “ribellione della tecnica”
(Benjamin 1966, 48). Non voglio dire,
ovviamente, che sia questa la pros-
pettiva in cui si muove l’accelerazi-
onismo, per lo meno nella declina-
zione “di sinistra”, ma mi sembra
evidente che esso poggia su di una
analoga mitizzazione della tecnica,
con la velocizzazione dei processi
che essa provoca. La metafora del
lunapark, in cui Benjamin vede una
sorta di vaccinazione nei confronti
della possibile intossicazione tec-
nologica della società è al tempo
stesso la proiezione dell’esperien-
za della velocità cui l’umanità è
destinata a piegarsi. Ma lui faceva
ancora affidamento sul comunis-
mo e sul potere del proletariato.
Del resto, il richiamo dell’accel-
erazionismo alle “forze produttive
della tecnologia”, alla necessità
di “liberare le forze produttive
latenti”, di “accelerare il proces-
so dell’evoluzione tecnologica”,
in quanto “trampolino di lancio
verso il post-capitalismo”, ha un
accento decisamente mitologi-
co, non certo fattuale. L’incrolla-
bile certezza di poter piegare gli
esiti tecnologici dello sviluppo
capitalistico a usi socialmente
alternativi non poggia su alcuna
analisi delle caratteristiche effettive
del mondo che viene avanti delle mac-
chine animate dall'intelligenza artifi-
ciale e tanto meno prende in consid-
erazione le inedite problematiche che
esso pone rispetto al rovesciamento
possibile del rapporto uomo-mac-
china. Viene in mente, anche qui, un
episodio lontano ma significativo, op-
portunamente richiamato ancora da
Noys (2014, 27): il sogno leninista di
un “taylorismo proletario” che, ac-
crescendo la produttività, servisse
a liberare tempo per gli operai che
avrebbero così potuto partecipare
alla costruzione del nuovo regime
socialista. Sappiamo come è andata.
Ma sappiamo anche che non poteva
andare diversamente, perché l’in-
novazione capitalistica, organizza-
tiva o tecnologica che sia, porta le
stigmate del contesto in cui è stata
concepita e delle finalità cui deve
servire. Oggi siamo di fronte a in-
novazioni scientifiche e tecnolog-
iche che sostituiscono il lavoro vivo
a ritmo accelerato e su di una scala
mai vista. Dovremmo gioirne, e in-
vece siamo impegnati a ricercare
i modi per evitare che questo lav-
oro “liberato” si trasformi diret-
tamente in lavoro inutile, in disoc-
cupazione. Problema terribile, cui,
temo, non si può neanche tentare
di porre rimedio, se non mettendo
radicalmente in discussione i dis-
positivi che attualmente regolano
la distribuzione (e la redistribuzi-
one) del reddito e della ricchezza.
L’utopia comunista di una società
che guida e regola la tecnologia
e le macchine è rimasta tale.
Resta il fatto che questa è una
sfida che va raccolta, anche se
non con l’ottimismo dell’intellet-
to che anima gli accelerazionis-
ti. L’ondata montante della tec-
noscienza di origine capitalistica
è attaccabile e la si può costrin-
gere, entro certi limiti, a rifrangersi su
lidi diversi, dando vita a dinamiche oggi
impensabili.
Gli accelerazionisti pongono gi-
ustamente l’accento sui mutamenti
profondi che il progresso scientifi-
co e tecnologico sta determinando,
in particolare, nella sfera del lavoro.
Ammaliati dall’espansione del gener-
al intellect di marxiana memoria, non
sembrano accorgersi che la faglia
critica che spacca il mercato del lav-
oro mondiale non è quella, storica,
fordista potremmo dire, fra lavoro
materiale e lavoro intellettuale, ma
quella fra lavoro di routine e lavoro
non di routine. Ai fini dell’espansione
e della gestione del general intellect,
quello che conta è il sottoinsieme,
relativamente ristretto, dei lavora-
tori intellettuali non di routine e
ad alta qualificazione, che rappre-
sentano poco più del 18% della popo-
lazione lavorativa. Più in generale,
negli Stati Uniti il lavoro di routine,
che rappresentava il 60% circa
dell’occupazione a metà degli anni
settanta è sceso al 40%, mentre
esattamente l’inverso è avvenuto
per il lavoro non di routine. Questo
ci dice che la nozione di “capital-
ismo cognitivo”, pur cogliendo uno
degli aspetti che segnano, attual-
mente, l’evoluzione del capitalis-
mo globale, risulta decisamente
parziale e riduttiva riguardo al
quadro economico effettivo. Il
capitalismo continua a essere una
realtà assai complessa e diversi-
ficata, in cui convivono e si com-
battono dimensioni economiche
e rapporti sociali molto diversi.
Vi convivono formazioni capi-
talistiche stratificate, frutto di
stagioni diverse e caratterizzate
da dinamiche diverse. Lo spazio
fisico e sociale occupato dal
capitalismo non è omogeneo, è
attraversato da conflitti interni.
120
Il capitalismo è sempre in lotta con
se stesso, condannato a quella fatica
di Sisifo che è il processo di “creative
destruction”, di distruzione creatrice,
che ne determina l’incoercibile dina-
mismo. Da questo processo emergono
continuamente nuove formazioni cap-
italistiche, che entrano in conflitto
con quelle precedenti. Il filo condut-
tore è dato dall'innovazione scientifi-
ca e tecnologica che continuamente
riplasma il software incorporato nei
processi produttivi e, più in generale,
nei processi economici in cui si arti-
cola la riproduzione della società. Il
“capitalismo cognitivo”, se vogliamo
usare questa espressione, definisce
semplicemente l’ultima manifestazi-
one dell’eterno processo di distruz-
ione creatrice, che si è installata ai
vertici del capitalismo globale. Ciò
che la caratterizza è l’applicazione,
sempre più estesa e intensiva, della
conoscenza ai processi produttivi
e finanziari. Prendere la parte per
il tutto ed estendere la definizione
di “capitalismo cognitivo” alla re-
altà tutta del capitalismo attuale
significa perdere di vista le con-
traddizioni che lo percorrono, le
linee di fuga che continuamente si
disegnano, creando spazi di cam-
biamento che si rischia di non
cogliere. Il “capitalismo cogniti-
vo” definisce la tendenza domi-
nante, la forza che distrugge e al
contempo crea, ma non descrive
necessariamente il capitalismo
che avremo. Scommettere sul-
la possibilità di addomesticare
quella tendenza e rivolgerla con-
tro il capitalismo stesso è un’il-
lusione che può contribuire a
perpetuare l’irrilevanza della sin-
istra. L'ipotesi accelerazionista
regge o cade con questa scom-
messa. L'impressione è che gli
accelerazionisti sottovalutino,
forse deliberatamente, la solid-
ità, addirittura l'inscindibilità del nes-
so che lega il progresso scientifico
e tecnologico al capitalismo e non si
rendano conto di quanto potenti siano
gli incentivi radicati nell'economia di
mercato. È su questi, in definitiva, che
bisognerebbe tentare di agire.
In generale, e in conclusione, mi
sembra che l’unico aspetto interes-
sante e promettente dell’approccio
“accelerazionista” sia la proposta,
certamente innovativa per il pensie-
ro della sinistra tutta, di provare a
porsi non solo “contro”, ma soprat-
tutto “dentro” i processi di cambia-
mento indotti dall’innovazione tec-
nologica. Bisogna muoversi sulla
scia delle innovazioni prodotte dalle
imprese capitalistiche e tentare di
deviarne il corso, di stravolgerne la
cifra. Non è un’idea del tutto nuo-
va. È l’idea, ripresa tanti anni fa da
Tronti nell’introduzione di Operai e
capitale, che “le armi per le rivolte
proletarie sono state sempre prese
dagli arsenali dei padroni”. Ma nel-
la proposta “accelerazionista” di
accelerare i processi del presente
per andare all’assalto dell’avvenire
ricompare quella che ho chiamato
la “fallacia costruttivista”, l’idea
che si possano deliberatamente
accelerare e guidare i processi
sociali in vista di una meta pre-
ventivamente e “arbitrariamente”
scelta. Rimaniamo chiusi nell'as-
fittica cucina dell’avvenire. Il pre-
sente, come le sue opportunità, le
sue fratture, le sue congiunture,
resta fuori della porta.
La cifra del nostro tempo è, in-
dubbiamente, la “legge di Moore”
che, a sua volta, è l’inveramento
dell’accelerazione che caratter-
izza il modo in cui la tecnologia e
la scienza, con le loro innovazioni,
entrano nella nostra vita, modi-
ficandone i ritmi e i contenuti e
riplasmando la società. L’accel-
erazionismo, dunque, coglie bene un
fattore preminente del nostro destino
collettivo, ma gli sfugge, mi sembra, la
logica intima dell’accelerazione in atto
ovvero l’accumulazione esponenziale:
della potenza di elaborazione dei chip,
dei dati stoccati in formato digitale.
Sono questi i fenomeni che stanno
sovvertendo le basi della nostra civ-
iltà, non tanto l’accelerazione tecno-
logica in sé, che si ripresenta più o
meno regolarmente nel corso dello
sviluppo economico. Tutto questo
avviene sotto il ferreo controllo degli
incentivi connaturati al capitalismo
e in un regime di sostanziale casual-
ità, nel senso che nessuno proget-
ta e guida in vista di un approdo
definito. Sta emergendo, molto
probabilmente, una nuova variante
della specie umana, l’homo infor-
maticus, un uomo che si alimenta di
informazioni e rilascia informazioni
nell’ambiente in cui vive. Sia chiaro,
questa dimensione "informatica" è
sempre esistita nella vita dell'ho-
mo sapiens, ma fino alla rivoluzione
digitale la quantità d'informazione
che l'individuo era in grado di pro-
cessare era mediamente assai ri-
dotta e, soprattutto, statica, per
non parlare dell'informazione che
a vario titolo, consapevole e incon-
sapevole, immetteva nell'ambi-
ente, che andava pressoché inter-
amente perduta. Oggi, qualsiasi
individuo, dotato degli strumenti
informatici più diffusi, è in grado
di attingere a un'enorme quan-
tità d'informazione e può pro-
cessarla per i fini più diversi. Ma,
quel che più conta e sorprende,
è che una porzione rapidamente
crescente dell'informazione che
immettiamo nell'ambiente sem-
plicemente interagendo con i
nostri simili viene immagazzina-
ta e resa disponibile per gli usi
più impensati. Sono i famosi big
121
data, che stanno invadendo e rivoluzi-
onando l'ambiente digitale in cui sono
ormai immerse le nostre vite. Nel bene
e nel male, le nostre vite saranno sem-
pre più condizionare dalla manipolazi-
one di queste gigantesche basi dati.
Esse saranno utilizzate per renderci
servizi oggi impensabili o per rivoluz-
ionare la fruizione di quelli esistenti,
ma potranno essere utilizzate anche
per rendere sempre più superflue le
nostre scelte, che saranno antici-
pate da un'intelligenza artificiale ca-
pace di leggerle nei nostri compor-
tamenti quotidiani, come il fast food
automatizzato che saprà già com'è
la nostra colazione preferita e ce la
consegnerà al tavolo, dopo averla
preparata espressamente. O come
il medico robotizzato che, avendo
immagazzinato tutte le informazioni
che riguardano la nostra salute sarà
in grado di fare una diagnosi es-
tremamente precisa, confrontando
i nostri sintomi con quelli contenuti
in un immenso data base. Già oggi,
con strumenti preistorici, i gov-
erni si propongono di monitorare i
fattori che determinano la nostra
percezione della felicità al fine di
adeguare le loro politiche pratica-
mente in tempo reale. Già oggi, la
psicologia sperimentale si ritiene
in grado di indicare quali sono gli
elementi di contesto suscettibi-
li di spingere (nudge) in maniera
morbid gli individui a compiere le
scelte che i governi ritengono più
appropriate. È agevole, anche se
inquietante, immaginare lo sce-
nario che si materializzerà quan-
do queste politiche potranno
avvalersi dell'elaborazione sis-
tematica di gigantesche banche
dati. Di più: attualmente, a rac-
cogliere ed esplorare i big data
sono soprattutto le maggiori
imprese a livello globale. Chi
deciderà dell'accesso a questi
dati e del loro utilizzo? E, inoltre, sia-
mo di fronte all'emergere di un nuovo e
drammatico divario fra chi dispone di
big data e chi no, fra chi può accedervi
e chi no.
Sullo sfondo si profila la possibil-
ità che emerga un’altra caratteristi-
ca, potenzialmente più dirompente,
dell’homo informaticus. La millenaria
inclinazione dell’essere umano ad as-
sociarsi in gruppi potrebbe trasfor-
marsi nell’attitudine compulsiva a
connettersi con i suoi simili tramite
reti informatiche, sovvertendo il sen-
so universale del vivere in società.
Si compirebbe, in tal modo, il pro-
cesso di polverizzazione della soci-
età che si è prodotto nel trentennio
dell’individualismo mascalzone che
ha accompagnato e favorito l’affer-
mazione del progetto neoliberista.
Sarebbe l’interramento della famo-
sa, e famigerata, affermazione di
Margarethe Thatcher: “Who is so-
ciety? There is no such thing! There
are individual men and women”.
Una società fatta di individui inter-
connessi, alla ricerca delle ragioni
perdute dello stare insieme.
Di nuovo, penso siano questi al-
cuni tra i più rilevanti interrogativi
posti dall'accelerazione esponen-
ziale della tecnologia informatica,
in un mondo in cui la velocità si è
imposta all’agire umano sopraffa-
cendone i ritmi. Interrogativi che
però l’accelerazionismo non vede
o sottovaluta.
Un’altra fallacia si annida, a mio
avviso, nelle pieghe dell’argomen-
tazione, quella dell’”avanguardia
rivoluzionaria”, che anticipa in-
tellettualmente e guida mate-
rialmente il popolo; ma di questo
un’altra volta. Mi preme solo ac-
cennare qualche spunto di rifles-
sione. Non è che l’”avanguardia
rivoluzionaria” si ripresenta nel-
le vesti de “i forti dell’avvenire”
o addirittura del “superuomo”, ripren-
dendo una suggestione nietzscheana
rilanciata tanti anni fa da Deleuze e
Guattari in un testo, abbastanza os-
curo, che sembra stare molto a cuo-
re agli “accelerazionisti”, che lo con-
siderano quasi fondativo della loro
impostazione? E non sorgono dubbi
sulla compatibilità di questa “linea di
fuga” con le aspirazioni democrat-
iche che ancora nutriamo? Visto che
siamo in un contesto nietzscheano,
viene in mente, inevitabilmente, quel
brano di Al di là del bene e del male in
cui Nietzsche pone esplicitamente in
contrasto gli "uomini dell'avvenire", i
"nuovi filosofi", i "condottieri", con la
democrazia, intesa come una forma
di decadenza dell'organizzazione po-
litica, ma anche di immeschinimen-
to dell'uomo. Non c'è da banalizzare,
sono temi rilevanti, ma vedo qui più
un viluppo di problemi che un ac-
cenno di soluzione.
Note a margine sul tema della
velocità e dell’accelerazione
Porre l’accento sull’accelerazi-
one, come fanno gli accelerazion-
isti, è per certi versi fuorviante,
perché induce a trascurare la
“qualità” dei processi cui dà luo-
go lo sviluppo scientifico e tecno-
logico. In fin dei conti, lo svilup-
po economico, in quanto fondato
sull’innovazione, è sempre sta-
to “accelerazionista”. Una qual-
che forma della legge di Moore
è sempre stata all’opera. Non è
questo il punto. In realtà, l’aspet-
to decisivo e distintivo della fase
attuale sembra essere la veloc-
ità che il progresso scientifico e
tecnologico consente di raggi-
ungere in determinati campi di
azione legati all’elaborazione dei
dati, conferendogli un’impron-
122
ta assolutamente nuova e dirompente:
li pone al di fuori della portata delle
capacità umane. Crea un mondo ar-
tificiale in cui, per la prima volta e su
vasta scala, l’uomo non è più padro-
ne, ma succubo delle macchine che ha
creato. Si tratterebbe di uno svilup-
po esplosivo, che potrebbe costitu-
ire “il più grande evento nella storia
dell’umanità”, ma essere anche l’ulti-
mo, secondo il drammatico avverti-
mento lanciato nel 2014 da un gruppo
di qualificatissimi scienziati (Stephen
Hawking, Stuart Russell, Max Teg-
mark, Frank Wilczek).
La "singolarità tecnologica" è vici-
na, ha scritto nel 2005 un controver-
so futurologo, informatico e scrit-
tore americano, Raymond Kurzweil,
per dire che sarebbe prossimo il
momento in cui il progresso tecno-
logico porterà alla realizzazione di
un'intelligenza superiore a quella
umana che determinerà la fine degli
esseri umani. "Siamo alla vigilia di
un cambiamento comparabile alla
comparsa della vita sulla terra",
aveva già scritto nel 1993 Vernor
Vinge, un altro controverso scrit-
tore di fantascienza americano,
ma anche matematico e informa-
tico, riferendosi alla stessa temat-
ica. L'esperienza ci insegna quanto
le previsioni dei futurologi siano
scritte sulla sabbia, ma la trai-
ettoria tecnologica contrasseg-
nata dall'approdo un po’ criptico
della singolarità appare quanto
meno verosimile e, comunque, ci
segnala che ci stiamo muoven-
do in prossimità della soglia ol-
tre la quale si delinea un futuro
veramente sconosciuto. Per la
prima volta nella sua storia mil-
lenaria, l'umanità si troverebbe
privata di ciò che più profonda-
mente ha caratterizzato la sua
evoluzione: l'appropriazione
progressiva della conoscenza
e il crescente controllo, mediato dalla
tecnologia, sull'ambiente in cui vive. È
una prospettiva solo apparentemente
in contrasto con quella delineata sot-
to l'etichetta di antropocene e che, in
realtà, potrebbe saldarsi con essa. In
entrambi i casi, non disponiamo, at-
tualmente, degli strumenti culturali,
e tanto meno politici, per affrontarle.
E non ce li dà, certamente, l'ingenua
fantasia accelerazionista.
Un'accelerazione negativa:
excursus sul lavoro
Negli Stati Uniti, il terzo millennio
si è aperto con un decennio in cui
non sono stati creati posti di lavoro
nuovi. Non era mai successo. I de-
cenni precedenti avevano sempre
portato in dote, in media, un 20%
di incremento dell’occupazione. Ma
non è tutto. Fra il 1998 e il 2013,
le ore lavorate nel settore privato
dell'economia sono rimaste sostan-
zialmente invariate: 194 miliardi.
Nel frattempo, la popolazione è
cresciuta di 40 milioni di persone; il
prodotto del medesimo aggregato
di imprese è cresciuto del 42%. La
disuguaglianza economica ha con-
tinuato a crescere, raggiungendo
livelli che non si vedevano dagli
anni venti. Il lavoro, dopo i fasti
del primo trentennio post-bellico,
è tornato a essere un problema.
È la questione centrale, oggi. E,
come sempre, tocca alla soci-
età, non al capitalismo, trovare la
soluzione.
Proviamo a schematizza-
re. Chiamiamo lavoro l’attività
attraverso cui l’uomo crea le
condizioni della propria soprav-
vivenza e di quella della propria
specie. C’è stata, nella notte dei
tempi, un’età in cui il lavoro era
nella disponibilità immediata del
singolo individuo. Questi, anche in pie-
na solitudine, sapeva cosa doveva fare
per procurarsi il cibo e per proteggersi
dai pericoli e dalle avversità e applica-
va le sue energie per farlo. La ricom-
pensa era, appunto, la sopravvivenza e
la possibilità di riprodursi. Da quando
l’uomo ha cominciato a vivere in so-
cietà il lavoro è diventata un’attività
sociale, mediata dai rapporti sociali.
Il lavoro non è già nella disponibilità
diretta e immediata del singolo, ma
è soggetta a una qualche forma di
cooperazione sociale e richiede che
l’individuo entri in relazione con al-
tri uomini e si assoggetti alle rego-
le che le forme di cooperazione im-
pongono. Il lavoro diventa il perno
e il fondamento dell’essere sociale
dell’individuo e, nel contempo, lo
rende dipendente dalle relazioni so-
ciali entro cui l’attività lavorativa
si svolge. L’uomo, ora, dipende dal
lavoro, la sua sussistenza dipende
dal lavoro. L’evoluzione economica
della società o, più esattamente,
l’evoluzione delle condizioni eco-
nomiche che rendono possibile la
riproduzione sociale si identifica,
in larga misura, con l’evoluzione
delle condizioni che determinano
l’accesso al lavoro e le modalità
della sua esecuzione. Il processo
è passato attraverso una serie di
fasi, segnate, in particolare, dal
cambiamento tecnologico. Non è
questa la sede per ricostruirle.
Oggi sappiamo che uno dei fat-
tori che condizionano l’accesso
al lavoro è il grado e la qualità
delle conoscenze possedute. È
questo il fattore che sempre più
determina la struttura del mer-
cato del lavoro e plasma la ger-
archia dei lavori, la quale, a sua
volta, determina a quale lavoro
si può aspirare di accedere sulla
base di un determinato livello di
conoscenze. Il mercato del lav-
123
oro, a livello globale, è oggi investito
da due forze, due spinte tendenziali,
che principalmente ne determinano la
struttura. Da una parte, vi è la spinta
poderosa della globalizzazione che sta
provocando una forzata, e dolorosa, ri-
collocazione della forza lavoro mondi-
ale, guidata dai differenziali del costo
del lavoro nelle diverse aree econom-
iche del mondo. I mercati del lavoro
nazionali e regionali possono essere
rappresentati come un gigantesco
sistema di vasi comunicanti in cui è
in corso un faticoso riequilibrio dei
costi salariali, che prende tempo e
provoca disagi sociali non indifferen-
ti. Nell’industria cinese i salari sono
aumentati del 10% annuo fra il 2000
e il 2005 e di circa il 20% fra il 2005
e il 2010, mentre il governo cinese
ha fissato l’obiettivo di una cresci-
ta del 13% annuo del salario minimo
fino al 2015. Questo processo ha
un termine, anche se non esatta-
mente prevedibile e si concluderà
con la creazione, virtualmente, di
unico mercato globale del lavoro.
Non durerà, come non dura alcun
assetto produttivo e distributivo
sotto il regime capitalistico. Ma
questa è la direzione in cui stiamo
andando.
Dall’altra parte, vi è la spinta,
sempre più poderosa e acceler-
ata, dell’innovazione tecnologica
che incorpora nei processi pro-
duttivi dosi massicce e crescen-
ti di conoscenza. Sempre più, le
operazioni produttive sono affi-
date ad algoritmi che non hanno
bisogno di intervento umano, se
non al momento della loro pro-
gettazione (almeno per ora).
Non si tratta solo di operazioni
materiali, che implicano attività
fisiche, ma anche di operazioni
astratte, che implicano attività
intellettuali. Il lavoro umano, in
entrambe le sue forme di es-
trinsecazione, fisica e intellettuale, è
sempre più efficacemente sostituito
dall’azione delle macchine, con riduz-
ioni esponenziali dei costi. Le mac-
chine diventano sempre più “pensan-
ti” e l’uomo deve solo assisterle. Per
ora pensano solo quello che gli si im-
pone di pensare, attraverso algoritmi
che sostituiscono determinati passi
del pensare. Ma il momento in cui si
renderanno autonome anche nel pen-
sare, nel senso che costruiranno da
sole nuovi algoritmi, non è lontano.
Il mondo vagheggiato da Marx e poi
ancora da Keynes, un mondo in cui la
maggior parte del lavoro che serve
alla riproduzione degli uomini e del-
la società viene fatto da macchine
e gli uomini vedono ridursi drasti-
camente il tempo di vita che devo-
no dedicare al lavoro, si avvicina
pericolosamente. Pericolosamente
perché sono, viceversa, tremen-
damente lontane, non si vedono, le
istituzioni per gestire un mondo in
cui il tempo di lavoro necessario si
riduce drasticamente, potenzial-
mente fino a zero, ma la capac-
ità dell’uomo di procurarsi i mezzi
di sussistenza e tutto ciò che un
immenso apparato produttivo gli
offre, è, paradossalmente, lega-
ta proprio al lavoro necessario. E
questo paradosso ne genera un
altro, ancora più terribile: il tem-
po liberato non contiene alcuna
libertà, ma solo un’intensificazi-
one del bisogno. Più il progresso
scientifico e tecnologico trasfuso
nel sistema delle macchine libera
il tempo di vita dell’uomo dalla
costrizione del lavoro e più l’uo-
mo si impoverisce.
Le implicazioni potenziali sono
decisamente sconvolgenti o in-
triganti, a seconda della “filo-
sofia” che seguiamo. Se viene
meno l’esigenza di utilizzare
il lavoro umano per mandare
avanti la produzione di beni e servi-
zi, viene meno anche il fondamentale
meccanismo di attribuzione del po-
tere di acquisto, che, a sua volta, è il
presupposto basilare perché possano
esistere e funzionare quelle istituzi-
oni caratteristiche della nostra soci-
età che sono i mercati. Si creerebbe
una sorta di paradossale cortocircu-
ito. Davanti a una crescente possibil-
ità tecnica di produrre beni e servizi
in quantità virtualmente illimitate,
non vi sarebbe più la strumentazione
necessaria per distribuirli a coloro
che ne hanno bisogno o li desiderano.
Di nuovo, dobbiamo riconoscere che
si profilano scenari di fronte ai quali
siamo del tutto disarmati.
Siamo di fronte, oggi, a un siste-
ma produttivo che è sempre più
permeato e condizionato dall’inar-
restabile accelerazione della tecn-
ologia digitale e che presenta due
caratteristiche potenzialmente dis-
truttive. Da un lato, il fatto che la
proprietà del capitale tecnologico
accumulato viene a trovarsi nel-
le mani di una ristretta cerchia di
persone che si appropria anche dei
profitti che esso produce. Dall’al-
tro, la crescente disuguaglianza
economica che spacca sempre
più nettamente la società, dissol-
vendone il corpo centrale che era
stato finora il fondamento e il bal-
uardo della democrazia. Il popolo
dei colletti bianchi che, nel bene
e nel male, ha segnato la storia
delle democrazie novecentesche,
sembra in via di scomparsa per-
ché reso superfluo dalla supe-
riore “intelligenza” delle mac-
chine. L’intelligenza artificiale,
il machine learning (apprendi-
mento automatico), il cognitive
computing (computer cognitivo),
il genetic programming (pro-
grammazione genetica), stanno
letteralmente risucchiando il
124
contenuto informativo di molte attività
lavorative, “svuotando” il patrimonio
professionale degli individui, special-
mente quello basato sulla conoscenza.
La cosa inquietante è che le macchine
utilizzano queste conoscenze infini-
tamente meglio di quello che finora
hanno fatto gli esseri umani. Ma c’è
un’altra cosa inquietante: la potenza
di elaborazione di queste macchine è,
al momento, nella disponibilità di un
numero assai ristretto di persone.
L’accelerazionismo sembra essere
consapevole di questi problemi, ma
non ha nulla di veramente significa-
tivo da dire in proposito.
È chiaro che di fronte a questi pro-
cessi di sovvertimento tecnologico
e, prima ancora, cognitivo, la nostra
società è disarmata; il suo appara-
to istituzionale o, se si preferisce, il
suo software è del tutto inadegua-
to per trattare i problemi che ne
derivano. C’è bisogno di ridisegnare
valori e istituzioni idonei a incor-
porare nel metabolismo sociale
queste esplosive innovazioni. La
domanda cruciale potrebbe es-
sere: Come si fa a fare in modo che
il tempo di lavoro liberato dall’av-
vento delle macchine intelligenti
non svanisca nella disoccupazione,
ma diventi tempo disponibile, tem-
po riconquistato alla vita di cias-
cuno? Domanda non nuova, quasi
banale. Ma la risposta non è data.
Hic Rhodus, hic saltus. Chi vuole
davvero confrontarsi con il prob-
lema centrale della modernità al
crepuscolo, è a questa domanda
che deve trovare una risposta.
Ammesso e non concesso che
si possa accelerare deliberata-
mente il processo di innovazione
che qui ci sta portando, non è
l’accelerazione in sé la risposta.
La risposta si nasconde nel mis-
tero profondo delle pulsioni che
di tanto in tanto spingono gli
esseri umani a ricercare nuove forme
di cooperazione, dando vita a nuove
istituzioni sociali. Ma oggi viviamo in
tempi oscuri: le forme di cooperazione
si stanno pericolosamente disgregan-
do, dissipando quel velo di fiducia che
finora ha tenuto insieme le nostre so-
cietà. Anche qui è in atto un’acceler-
azione progressiva, che si affianca a
quella celebrata dagli accelerazion-
isti, ma riguarda processi distruttivi,
processi che chiudono, e non aprono,
il nostro futuro.
Il mondo che abbiamo di fronte
assomiglia molto a quello immagi-
nato, più di sessanta anni fa, da un
geniale scrittore americano venti-
novenne, Kurt Vonnegut. Un mondo
in cui dominano le macchine e gli
uomini si dividono in due categorie
sulla base di una sorta di quoziente
di intelligenza: quelli che hanno a
che fare con le macchine, la classe
dominante, e quelli che, espropria-
ti della loro intelligenza e capacità
lavorativa dalle macchine, vivono
in condizioni di mediocre soprav-
vivenza. La domanda davvero per-
tinente potrebbe allora essere non
“Cosa fare?”, ma “Perché in ses-
sant’anni non siamo riusciti a fare
niente?” Nel momento di massima
accelerazione del fordismo, fu lo
stesso Ford a porre e “risolvere”
il problema, raddoppiando la paga
dei suoi dipendenti perché fosse-
ro in grado di comprare le auto
sfornate dalle sue catene di mon-
taggio. Chi farà oggi la parte di
Ford?
In realtà, il problema è assai
più complesso. Come spesso av-
viene nelle cose che riguardano
la società, vi sono almeno due ris-
poste: una massima e una mini-
ma. C’è il fondato sospetto che,
ammesso e non concesso che si
faccia qualcosa di sufficiente-
mente generale ed efficace in
tempi brevi, la soluzione che prevarrà mente note, e discusse, le controin-
sarà quella minima. La soluzione mas- dicazioni di queste due versioni della
sima implicherebbe che ci ponessimo soluzione minima. A parte tutte le con-
il problema di come deve governarsi siderazioni sulle possibili conseguenze
una società in cui il progresso scien- sul sistema di incentivi che muove le
tifico e tecnologico sta riducendo il scelte umane, ne indico qui solo una
ruolo del lavoro umano diretto a una di carattere generale, che è comune
quantità percentualmente trascura- a tutte le altre: ognuna delle soluzio-
bile. Il fatto nuovo e dirompente, cui ni proposte implicherebbe una, più o
la nuova ondata di innovazioni tecno- meno ampia, socializzazione della ric-
logiche ci pone di fronte, è che il mito chezza. E questo è un problema cui
della liberazione degli uomini dal gio- nessuno, fino a oggi, ha trovato una
go del lavoro e della fatica fisica sta risposta men che utopica.
diventando tendenzialmente realtà. Non è questa la sede per ragionarci
Ci stiamo avvicinando asintotica- sopra. È sufficiente, per il momento,
mente al momento in cui tutto il lav- ribadire che di qui passa la ricostruz-
oro necessario alla riproduzione ma- ione di un ordine sociale ed economi-
teriale dell’umanità potrebbe essere co accettabile, che faccia i conti con
effettuato da sistemi di macchine. le derive dirompenti e insostenibili
La ricchezza collettiva potrebbe es- illuminate dalla crisi generale degli
sere rappresentata non dalla massa ultimi anni.
di beni e servizi resi annualmente
disponibili e dalla corrisponden-
te quantità di mezzi di pagamento
necessaria per acquistarli, ma dalla
quantità di tempo libero. Il proble-
ma è: in base a quali criteri, tramite
quali istituzioni, si potrebbe deter-
minare la ripartizione della quan-
tità di tempo disponibile? Anche
su questo tema ci sono proposte
che provengono da una famiglia di
idee assai prossima, quella elab-
orata sotto le etichette del “citi-
zen’s dividend” o del “quantitative
easing for the people”. Ma siamo
qui in un campo di ipotesi e soluz-
ioni che non sembrano rientrare
nell’ambito di ciò che è realizza-
bile a breve termine.
La soluzione minima consiste
nell’adozione di una delle tante
proposte avanzate per attribuire
un reddito (minimo) di base a tut-
ti coloro che, per una ragione o
per l’altra, non riescano a procu-
rarselo sul mercato oppure, in
una versione estensiva, a tutti
indistintamente. Sono ampia-

125
 obsolete capitalism
viii Dromologia, bolidismo, accelerazionismo
marxista. Frammenti di comunismo
tra al-Khwarizmi e Mach.
‘È circa un quarto d’ora che l’FBI non
mi afida una missione! Che gli è successo
a 'sto mondo di merda? Sono in ansia!!’
‘E non sei contento? Siamo sposati
da appena venti minuti!’
—Stefano Tamburini, Snake Agent
Esistono dati reali che confermano che
la sopravvivenza della Terra è compro-
messa dagli abusi della razza umana.
La proliferazione dei dispositivi nucle-
ari, i comportamenti sessuali smodati,
l'inquinamento della terra, dell'acqua,
dell'aria, il degrado dell'ambiente. In
questo contesto non le sembra che gli
allarmisti abbiano una saggia visione
della vita? E il motto dell'homo sapiens
"andiamo a fare shopping" sia il grido
del vero malato mentale?
—Terry Gilliam, Twelve monkeys
La ilosoia non va veloce
—Gilles Deleuze,
Nietzsche e la ilosoia
Acceleriamo!
Matteo Pasquinelli è un gio-
vane filosofo cosmopolita che
sta costruendo un proprio itin-
erario teoretico-speculativo del
tutto eccellente e originale, tra
127
Berlino, Londra e Amsterdam. È una
delle figure di punta del movimento
filosofico internazionale «accelerazi-
onista» nonché una delle menti più
avanzate dell’area intellettual-politica
che viene definita post-operaista. Ha
curato, per le edizioni Ombre Corte,
un’importante antologia di testi, Gli
algoritmi del capitale, che compone
in modo articolato lo «stato dell’arte»
non solo del pensiero «accelerazion-
ista» - di cui riporta il celebre Man-
ifesto per una politica accelerazi-
onista del 2013 di Nick Srnicek e
Alex Williams - ma anche della ricer-
ca sul tema «algoritmi e capitale»,
spostando più in là la nota freccia
nietzscheana dell'indagine filosofi-
ca. È da tempo che la teoria critica
s’interroga sul rapporto esistente
tra l’attuale modo di produzione
e la componente «macchina sof-
fice» - l’algoritmo - che permette
alla governance neo-liberista di
attuare l’imponente sforzo di do-
minio che si estende su tutto lo
Stato-Mondo, visto che, come af-
ferma Wittgenstein, “Die Welt ist
alles, was der Fall ist”, «il Mondo è
tutto ciò che accade». Per avere
un quadro più completo dell’ag-
onismo filosofico in corso, ques-
ta antologia di testi andrebbe
letta con la coeva raccolta di Robin
Mackay e Armen Avanessian, #Accel-
erate# (Urbanomic Media, 2014), con
cui condivide alcuni saggi, e con il libro
di Benjamin Noys Malign Velocities:
Accelerationism and Capital (Zero
Books, 2014). Quest'ultima opera si
costituisce come una critica costrut-
tiva molto serrata, sempre da sinis-
tra, al movimento accelerazionista,
da colui che in fondo ne ha coniato
il nome, nell’anno 2010, riprenden-
dolo da un racconto fantascientifi-
co di Roger Zelazny, Lord of Light
(1967). L’antologia di testi si divide
in tre differenti sezioni: la prima,
più politica, è dedicata al tema Ac-
celerazione e crisi, la seconda, più
teoretica, all’astrazione algoritmi-
ca, mentre la terza e ultima - la
più debole, come vedremo, ma
che acquista un suo senso «po-
sizionale» nel panorama italiano
- indaga l’autonomia del Comune,
e inserisce le presenti tematiche
nel dibattito interno al pensiero
post-operaista di matrice ital-
iana. Ultima nota introduttiva:
Pasquinelli e Avanessian hanno
curato l’evento del 14 dicem-
bre 2013, a Berlino, intitolato:
Accelerationism. A Symposium
of Tendencies in Capitalism.
 DROMOL O GY A RC H I V E I
Bolidismo e dromologie verticali
Andy Green, inglese, è il pilota di au-
tomobili che corre più veloce del suono.
Nel 1997 Green ha realizzato nel deser-
to del Nevada il record mondiale di ve-
locità, i 1.228 chilometri orari - Mach
1,016 - con l’automobile supersonica
ThrustSSC, diventando in questo modo
il primo uomo che ha superato il ‘muro
del suono’ a livello del suolo. Nell’estate
del 2015, in Sud Africa, Green tenterà
di superare il limite dei 1.600 km/h, al
volante di una nuova vettura supersoni-
ca, la BloodhoundSSC. Ha dichiarato: ‘A
parte il calore, il rumore, la gravità e lo
sbandamento dell’automobile nel deser-
to, dovrebbe essere facile’. Una dichi-
arazione e un personaggio che avreb-
be fatto la felicità di J.G. Ballard, anche
lui proveniente dalla RAF come Green.
È giusto ricordare che il primo record
di velocità, uficialmente registrato, di
un’automobile risale al 1898. Il pilota fu
il francese Chasseloup-Laubat e l’au-
tovettura - elettrica! - raggiunse i 63,14
km/h. Ma già un anno dopo, 1899, la
mitica autovettura-missile ‘La jamais
contente’, infranse la barriera dei 100
km/h: Il belga Jenatzy la lanciò ai
105,88 km/h. Oggi, quella velocità pri-
mordiale di 63 km/h è raggiunta dagli
ascensori della Torre di Shangai, 632
metri d’altezza, il secondo ediicio
più alto al mondo - l’inaugurazione è
prevista entro dicembre 2015 -. Dal
livello B2 al 119 piano in 55 secondi,
gli ‘ultra high-speed elevators’ raggi-
ungeranno i 64,8 km/h.
128
Futuri futuribili: Inadeguatezza localistiche. La critica accelerazionista
del senso politico comune non è basata su una contrapposizione
dei movimenti di sinistra frontale, o su un atteggiamento di
rigetto, di queste forze, ma sull’idea
Pasquinelli e gli estensori del Mani- del tutto fondata che, per ricostituire
festo per una politica accelerazionista, una nuova prospettiva socialista vin-
Alex Williams e Nick Srnicek, hanno un cente, sia necessario cambiare dras-
primario obiettivo politico, salutare ticamente strategia. È la forma di
per tutti. Riappropriarsi del futuro, o resistenza e di lotta che va cambiata.
per meglio precisare, dell’elaborazi- È necessario sfidare lo Stato-Mondo
one di una nuova idea del futuro che sul suo stesso campo d'azione, cioè
non combaci né con l’idea del futuro globalmente, evitando però gli errori
perpetrata dall’attuale situazione che si sono compiuti su quell’asse di
politica - l’austerity in primis, con il lotte, da Genova 2001 in poi, logica
correlato mantra della crisi perma- dello scontro frontale con il Mondi-
nente dell’ordine politico, sociale ed alismo. Il problema contingente e
economico delle società occidentali - prospettico della lotta politica era
né con le predominanti visioni alter- ed è un problema di «scala».
native proposte dalle forze di sinis-
tra, siano esse moderate o radicali.
Infatti, tra i tanti futuri futuribili, un
discorso a parte merita il futuro del-
la sinistra. Buona parte delle visioni
di chi critica da sinistra l’attuale in-
voluto ordine politico mantiene nel
proprio DNA politico due «elementi
caratterizzanti» che l’accelerazi-
onismo attacca con vis polemica:
la tecnofobia e la folk politics. Per
folk politics Williams e Srnicek in-
tendono, in particolare, “il senso
politico comune dei movimenti di
sinistra, così come si è costruito
storicamente e collettivamente”
(Srnicek, Folk Politics and the Fu-
ture of the Left, 2014), ovvero le
lotte «residuali» del localismo
fondato su quell’anti-capitalismo
orizzontale che parte dalle «de-
crescite felici» - una posizione
intellettuale che in Occidente è
ben espressa da Serge Latouche
e Mauro Bonaiuti - per arrivare
ai movimenti eco-anarco-anti-
modernisti alla No-Tav, passan-
do per il sindacalismo vetusto,
marxista e non, che rasenta il
neo-corporativismo o che opera
su cartografie eminentemente
 DROMOL O GY A RC H I V E I I
Il PartiRank del Cerchio
“Mae guardò l’ora. Erano le sei. Aveva
un mucchio di tempo per migliorare, lì
per lì, e allora s’imbarcò in un turbine di
attività, inviando quattro zing, trentadue
commenti e ottantotto smile. In un’ora il
suo PartiRank arrivò a 7288. Scendere
sotto i 7.000 era più dificile, ma entro le
otto, dopo essersi iscritta a undici grup-
pi di discussione e avervi postato dei
messaggi, dopo aver inviato altri dod-
ici zing, uno dei quali classiicato tra i
primi 5000 per quell’ora, e dopo essersi
registrata per altri sessantasette feed,
ce l’aveva fatta. Era a 6872, e si dedicò al
social feed dell’InnerCircle. Era rimasta
indietro di qualche centinaio di post e
cercò di riguadagnare il terreno per-
duto rispondendo a una settantina di
messaggi, dando la propria adesione
a undici eventi del campus, irmando
nove petizioni e sfornando commenti
e critiche costruttive su quattro pro-
dotti che al momento erano in una
delle fasi conclusive di sviluppo. Alle
22.16 la sua posizione era 5342 e, di
nuovo, il plateau - issato questa volta
a 5000 - non fu facile da raggiungere.
—Dave Eggers, Il Cerchio (2014)
129
Futuri futuribili: sida dopo tempo immemore, di lanciare il
al monopolio della guanto di sfida sullo stesso terreno
rivoluzione tecno-scientiica simbolico del capitale, ovvero la com-
petizione tecnologica. Questi giovani
L’idea di futuro che ci propongono i intellettuali saranno all’altezza del
giovani teorici dell’accelerazionismo è compito che si sono auto-attribuiti?
imperniata sulla sfida globale al cap-
italismo, e più precisamente sull’idea
che i rapporti tra capitalismo e pro-
gresso tecnologico possano trasfor-
marsi dall’attuale divergente accor-
do a una più dinamica divaricazione
perpetua. A differenza di coloro che
ritengono l’attuale sviluppo tecnico
causato e persino incarnato dalle di-
namiche stesse messe in moto dal
capitalismo - riprendendo questa
posizione critica dal Marx dei Grun-
drisse - Pasquinelli e gli autori del
libro ritengono che la tecno-scienza
possieda una sua autonomia e pos-
sa, in futuro, essere separata dai
laboratori di R & S del mondo indus-
triale e dalle istituzioni del sapere
foraggiate dalle forze neo-liberiste.
Questa posizione «accelerazionis-
ta», a sua volta, è stata accusata,
da più parti e da critici protervi, di
provvidenzialismo crollista, tar-
do-positivismo, neo-prometeismo
e apologetica tecno-feticista; alcu-
ni hanno già tacciato i giovani filo-
sofi di aver solamente aggiornato
il vecchio slogan di Lenin, “soviet
+ elettricità”, nel ben più accat-
tivante “soviet + cibernetica”. Al
di là delle polemiche contingenti,
rimane il fatto che la sfida posta è
ambiziosa, ben argomentata e di
notevole spessore intellettuale e
tattico. Grazie al rinnovato slan-
cio degli accelerazionisti, la sin-
istra - anche se questo termine
andrebbe ridiscusso in profon-
dità, a cominciare proprio dagli
autori della presente opera - re-
cupera quel minimo margine di
manovra politica e di tracotan-
za intellettuale che le permette,
 DROMOL O GY A RC H I V E I I I
Accelerazioni negative e positive.
Quanta accelerazione può un corpo?
Cosa può un corpo? Questa la domanda
spinoziana per eccellenza. Di conseguen-
za, in tempi di bolidismo, la domanda si
può modiicare in “Cosa può sopportare
un corpo in termini di accelerazione?” Su
pista, il record di velocità con partenza
da fermo appartiene, come noto, al ve-
locista giamaicano Usain Bolt con 9'58"
(Berlino, 2009): velocità media su tutta
la distanza di 37,578 km/h, con i secondi
50 m corsi oltre i 41 km/h, con il picco di
velocità massima oltre i 44 km/h. Ai pri-
mordi delle competizioni olimpiche, nel
1912 a Stoccolma, il velocista americano
Donald Lippincott corse i 100 m. in 10"6,
nel primo record mondiale registrato
per la IAAF. La velocità media fu di 33,9
km/h. Ma se assolutizziamo la velocità
e usciamo dalla pista in tartan, allora
il record di velocità massima attribui-
bile ad un essere umano è quello di
Felix Baumgartner: il 14 ottobre 2012,
lanciato in atmosfera da 38.969 metri
d'altezza grazie a un pallone aerosta-
tico, raggiunse i 1.357 km/h_ Mach
1,24. Il corpo umano, però, non soffre
la velocità, ma le accelerazioni. Con
moto rettilineo e velocità costante,
gli effetti sull'organismo umano sono
minimi. È suficiente però un brusco
cambio di direzione per sommare le
forze centrifughe al peso del corpo.
Per correggere tali implicazioni sono
state studiate in isiologia le acceler-
azioni negative (piedi-testa) e posi-
tive (in senso inverso, testa-piedi). Il
corpo umano sopporta in posizione
eretta accelerazioni positive ino a
9 g, ovvero 9 volte l'accelerazione di
gravità, mentre per le accelerazioni
negative ci si ferma a -3 g, a causa
del sangue che afluisce alla testa e
produce perdita di conoscenza. Le
accelerazioni vengono misurate in
130
g ovvero quante volte il nostro peso cor-
poreo è aumentato dall'accelerazione. A
1g il nostro peso corporeo rimane intat-
to; a 9g il nostro peso sarà di 720 kg se il
peso 1g era di 80 kg. Gli attuali aerei da
combattimento raggiungono accelerazio-
ni ino a un rapporto di 9g/-5g, come gli
Euroighter, gli F 18 e gli F 22. Ma in volo,
a determinate condizioni, si superano i
10g istantanei che, per non portare alla
morte per ipossia cerebrale i piloti, che
indossano in ogni caso tute-anti-g, devo-
no durare al massimo una manciata di
secondi. Ad accelerazione positiva 10g
troviamo anche l’iperbolica ‘Montagna
russa dell’eutanasia’ dell’ingegnere litu-
ano Urbonas che illustra questo breve
saggio.
Futuri futuribili: il collasso
del capitale
Se il capitalismo crolla, come ar-
restare la corsa impazzita della ‘mac-
china immensa’? Vediamo a questo
proposito cosa affermano Deleuze
e Guattari nel celebre passo dell’An-
ti-Edipo (1972) riguardo le modalità di
contrasto alla trionfante società cap-
italista: “Quale soluzione? Quale patto
rivoluzionario? (…) Ritirarsi dal mer-
cato mondiale? (…) Oppure andare
in senso contrario? (…) Non ritirarsi
dal processo, ma andare più lontano,
“accelerare il processo”, come diceva
Nietzsche: in verità, su questo capi-
tolo, non abbiamo ancora visto nul-
la.” Pasquinelli e gli accelerazionisti
sono gli investigatori filosofici che,
letteralmente, vogliono andare piú
lontano, andando a «vedere» - cioè a
pensare - i «flussi scatenati» come
si comporterebbero una volta libe-
rati dalla coazione al guadagno, dalla
logica del profitto, dall’allocazione
esclusivamente reddituale. “L’as-
siomatica delle società moderne è
presa tra due poli, e non cessa di
oscillare da uno all’altro. (…) [Le so-
cietà moderne] sono prese tra due
direzioni: arcaismo e futurismo,
neoarcaismo e ex futurismo, par-
anoia e schizofrenia”. Oppure, per
parlare come Srnicek e Williams,
la scelta è tra post-capitalismo
globalizzato o lenta frammen-
tazione verso il primitivismo. Gli
autori di Algoritmi del Capitale la
risposta al quesito vettoriale dei
due filosofi post-strutturalisti,
l’hanno già identificata: il capital-
ismo non è distruzione creativa
bensì distruzione distruttiva. Gli
accelerazionisti, dunque, han-
no scelto l'opzione militante di
‘andare in senso contrario’: ac-
celerare il processo secondo
le sue linee di decodificazione
e deterritorializzazione - anche se le
posizioni individuali dei singoli filosofi
che si richiamano all’accelerazionismo
possono variare ed esprimere differ-
enti sfumature a riguardo - affinché
il capitalismo collassi in quanto la sua
natura intimamente distruttiva prima
o poi ne causerà l’auto-consunzione.
Difatti siamo già ad un passo dal cat-
aclisma disgregante, vedi il collasso
del sistema climatico del pianeta e
la crisi del paradigma economico fi-
nanziario dominante; per Srnicek e
Williams intorno a noi si è sviluppa-
to un ‘panorama di apocalissi' che
l’attuale politica non è più in grado
di governare. Il metabolismo paros-
sistico del capitale, che coniuga una
continua crescita ad una turbinosa
evoluzione tecnologica, è giunto al
capolinea. Il collasso è imminente.
Oppure, per utilizzare la terminolo-
gia cara a Prigogine, l’entropia del
sistema della vasta macchina è gi-
unta ai massimi livelli; siamo pros-
simi al firewall. Il pianeta necessi-
ta di una differente accelerazione
«navigazionale» che dischiuda nuo-
vi orizzonti di possibilità. Ovvero,
secondo Williams e Srnicek, un’al-
tro progetto politico, alternativo
all’economia di mercato, si deve
far carico delle linee di decodifica-
zione e deterritorializzazione del
sistema. Bisogna, con urgenza,
separare due distinte traiettorie:
quella del sistema capitalistico e
quella dell’evoluzione tecnico-sci-
entifica.
131
DROMOL O GY A RC H I V E I V 3) nel processo accelerato delle forze ma-
Il Secolo accelerazionista teriali - a cui dobbiamo sottrarre qualsiasi
per eccellenza: il Cinquecento ipotesi ciclica e lineare - ogni resistenza
Rinascimentale 'negativa' viene espulsa dal movimento
stesso di progressione, in quanto esso
stesso dotato di un potere centrifugo che
Tommaso Campanella nel 1602 diede espelle tutto ciò che rimane di inorgani-
alle stampe il celebre libro utopico La cit- co. A seguito di queste ipotesi, si dovreb-
tà del sole. Al suo interno si legge questa be distinguere tra accelerazioni relative
signiicativa frase: e assolute, accelerazioni intragenerazi-
“V’è più historia in cent’anni che non onali e intergenerazionali, tra velocità
ebbe il mondo in quattromila; e più libri medie di lunga durata e brusche accel-
si fecero in questi cento che in cinquemi- erazioni di momenti contingenti, di ele-
la; e l’invenzioni stupende della calam- menti organici e inorganici di una accel-
ita e stampe ed archibugi, gran segni erazione. Oppure potremmo ipotizzare,
dell’unione del mondo…”. in un radicale cambio di prospettiva
Non c’è ombra di dubbio che tra il tecno-politica, la distinzione tra forze
Quattrocento e il Seicento si siano svi- catecontiche e spinte rivoluzionarie. Si
luppati in Europa un numero enorme di dovrebbero analizzare periodi storici,
processi tecnici, scientiici e sapienzia- archelogie dei saperi, cartograie dei
li che intrecciati in una progressione poteri, virtualità future con le Fisiche
continua abbiano fatto balenare, per e le Meccaniche appropriate. È giunto
la prima volta nell’umanità, il sogno di il momento in cui politica e ilosoia,
un «Tutto comune», cioè quella «Unione isica e cibernetica afinino una nuova
del Mondo» che Campanella coglie- visione congiunta e stringano una nuo-
va nei «gran segni» delle scoperte del va alleanza.
Cinquecento: la calamita, dunque, la
Scienza, le stampe, dunque, il Sapere,
l’archibugio, dunque, la Guerra. Ma lo
scritto del ilosofo italiano mette in ev-
idenza alcuni temi su cui varrebbe la
pena soffermarsi: il rapporto tra pen-
siero utopico-politico e scoperte sci-
entiiche, tra rivoluzione psico-men-
tale e rivoluzione «meccanica», tra
organizzazione del mondo a venire e
organizzazione sociale contingente.
La prossimità magistralmente evo-
cata da Campanella tra «Unione del
Mondo», progresso tecno-scientiico
e compressione temporale secolare,
sollecita le seguenti rilessioni: 1)
non esiste accelerazione assoluta e
ogni epoca sviluppa la propria ac-
celerazione; 2) nel campo di forze
secolarizzato si forma solo il con-
vergere caotico di un fascio di ten-
denze accelerate che s’intrecciano
ad altre medie velocità ambientali;
 Dromologia, dunque,
Logica della Velocità
Un primo compito necessario po-
trebbe essere il seguente: costruire
un lessico appropriato e un vocabolar-
io condiviso di concetti politici e filo-
sofici derivanti dalle analisi collettive
di coloro che si riconoscono nell’area
del pensiero accelerazionista. Se tale
pensiero si concentrasse sui principi
e sui concetti sui quali poggia la fi-
sica, la matematica e la cibernetica,
sviluppandoli e articolandoli in modo
consono alle contingenze politiche
determinate dalla governance algo-
ritmica dell’economia di mercato e
dallo sviluppo imperioso della tecno-
logia, le concezioni di spazio, tempo,
singolarità, collettività e le leggi del-
la politica ne uscirebbero profon-
damente rinnovate, esattamente
come successe, citiamo a puro
titolo d’esempio, nelle riflessioni
svolte tra il XIII e XIV secolo da fi-
losofi europei quali Nicola Oresme,
Giovanni Buridano, Richard Swine-
shead e Thomas Bradwardine. In
particolare, la scuola cosiddetta
«mertoniana», ebbe il merito di
formare analisi e concetti, d’avan-
guardia per l’epoca, relativi ai lin-
guaggi dei limiti, dell’infinito, del
continuo, dell’incremento e del
decremento. Si tratterebbe, ri-
prendendo quella nobile volontà
di ricerca e di analisi espressa
dai «mertoniani» e dalla «nuova
fisica» trecentesca, di dare con-
sistenza politica e filosofica - e al
suo limite estremo, di disegnare
i tratti di una nuova ontologia
per il rapidissimo me - a queste
nuove aree speculative legate ai
nuovi campi di forze materiali. Si
potrebbe utilizzare, ampliare e
torcere, a questo proposito, la
nota definizione di dromologia
di Paul Virilio. La dromologia è
132
quella neo-scienza che - secondo le te-
orie dell’urbanista francese - si occupa
della ‘logica della velocità’. Utilizzando
inoltre il suggerimento che Antonio
Negri offre nel suo saggio Riflessioni
sul “Manifesto per una politica accel-
erazionista”, occorrerebbe sancire la
distinzione politica tra «velocità» e
«accelerazione», ovvero tra ‘processo
sperimentale di scoperta e creazione
all’interno dello spazio di possibilità
determinate dal capitalismo stesso', e
velocità intesa come quantità «pura»
intensiva, immanente a ogni proget-
to di potere. Virilio, viceversa, da
grande catastrofista qual’è, vede la
velocità irrazionale del capitale con
l’intrinseco portato dell’Incidente o
della Catastrofe. Ovvero l’interruzi-
one della velocità turbinosa del cap-
itale, o dello Stato-Mondo, avviene
con la crisi improvvisa e violenta
dello Schianto, del Crollo, del Cata-
clisma, dell’Evento Eccezionale che
è già interiorizzato nell’automazi-
one e nella governance algoritmica.
Fatalismo tecnologico, si potrebbe
dire, ben lontano dal determinismo
economico epistemico marxiano
che vedremo più avanti. In ogni
caso, nulla parrebbe fermare il
processo entropico del capitale. Si
potrebbe asserire che il suo car-
attere distruttivo sia uno dei poli
dell’assiomatica del capitale, polo
Mad-Max potremmo definirlo, il
che ci riconduce al catastrofismo
sotto traccia degli accelerazion-
isti e alla loro volontà di palingen-
esi. Forgiatori di processi fotoni-
ci così ultra-veloci da infrangere
il muro del suono.
DROMOL O GY A RC H I V E V
Onda d’urto e boom sonico
Nel 1864 il isico tedesco August Töpler
fu il primo scienziato a visualizzare le
onde d’urto. Le shock waves sono onde
acustiche di vera e propria energia isi-
ca, che si propagano nello spazio tri-
dimensionale e si generano quando la
materia viene sottoposta a rapidissima
compressione. Quando gli aerei super-
sonici si proiettano a velocità superi-
ori a quelle del suono (1.237,68 km/h _
Mach 1), le onde d’urto generano a loro
volta un suono che è prodotto dal co-
siddetto ‘cono di Mach’. Il boato soni-
co è dunque un’unica onda d’urto che
si muove alla velocità critica di >Mach
1: il singolo osservatore non è raggiun-
to dal boato assordante inché l’onda
d’urto non attraversa la sua posizione.
La potenza dell’onda d’urto è deter-
minata dalla quantità d’aria che viene
accelerata e dalla dimensione e forma
del velivolo. La percezione del doppio
boato sonico (perché in effetti si trat-
ta di due boom sonici determinati in
rapida successione da compressione
e rilascio di pressione) dipende dal-
la distanza tra singolo osservatore e
aereo che produce l’infrangersi della
barriera del suono. Il primo velivolo
a superare il muro del suono, Mach
1, con volo livellato, fu l’aereo-razzo
Bell XS-1 guidato dall’aviatore statu-
nitense Charles Yeager il 14 ottobre
1947. Ma già nel 1953 un’altro avia-
tore americano, Albert Scott Cross-
ield, volava a velocità oltre Mach 2.
Il 7 marzo 2004 l’aereo ipersonico
Boeing X-43A raggiunse i 6,83 Mach.
L’apoteosi fu però raggiunta più tar-
di, quando il 16 novembre 2004, lo
stesso dimostratore tecnologico
raggiunse quasi Mach 10 (M9,68 ad
un’altezza di 34.000 metri). All’in-
terno del progetto militare segreto
Hyper-X dell’esercito statunitense,
il velivolo sperimentale Boeing X-43D è
pensato per raggiungere velocità Mach
15. È con ammirazione che pensiamo al
primo aereovolo, realizzato il 17 dicembre
1903 con il Wright Flyer dai fratelli statu-
nitensi Wright: motore con potenza di 12
CV e velocità raggiunta di 48 km/h…
133
Oltre l'elaborazione del lutto: Land, il maggior esponente della prima
cyber-Marx e pensiero alieno ondata di accelerazionismo negli anni
Novanta.
L'antologia Gli algoritmi del capi- • Innesto: il terzo versante riguar-
tale s'inserisce, con i continui riferi- da l'introduzione, in Italia, dell'attuale
menti a Marx, nel dibattito contem- dibattito politico e filosofico accel-
poraneo sull'attualità filosofica del erazionista europeo, innestandolo e
marxismo, sulla sua spendibilità im- saldandolo nel dibattito della sinistra
mediata nell'agone politico e sulla sua italiana, non solo marxista.
ricchezza inesauribile come classico Eppure Marx è, per usare un eufemi-
imprescindibile del pensiero 'critico'. smo, politicamente convalescente al
Potremmo definire il lavoro di Pas- giorno d'oggi. Come affermava Der-
quinelli come un atto del tutto leg- rida, Marx, nel biennio 1989-1991, era
ittimo sia di volontà speculativa che accreditato di un triplice lutto: Un-
di militanza politica. La sua antolo- ione Sovietica, Comunismo, Marx-
gia ci presenta, infatti, una variante ismo. L’elaborazione accelerata del
dell'accelerazionismo che potrem- lutto marxista, da parte di Pasquinel-
mo definire 'marxista-post-operais- li e degli autori riuniti nell’antologia,
ta', figlia del più visionario pensiero organizza invece una potenzialità del
eretico marxista italiano, operando suo pensiero estremamente dinam-
in questo senso su tre versanti dif- ica e suggestiva: un Marx cibernet-
ferenti. ico e non più, e non solo, 'industrial-
• Eredità: il primo versante è ori- ista'. È questo l’unico Marx possibile
entato sia all'interno che all'es- oggi, all’alba del XXI secolo?
terno del contesto intellettuale
italiano per ribadire, ancora una
volta, quanto sia importante, orig-
inale ed ineccepibile l'eredità del-
la tradizione filosofica e politica,
anche eterodossa, del marxismo
italiano post-1945, mettendo in
luce quanto 'lascito' operaista e
post-operaista sia presente nelle
elaborazioni più recenti dell'accel-
erazionismo inglese.
• Potenziamento: il secondo ver-
sante è relativo a trasferire e dif-
fondere le teorie accelerazioniste
al di fuori del contesto inglese,
impedendone in questo modo la
chiusura in ristretti ambiti acca-
demici e intellettuali londinesi,
per costruire vice-versa un po-
tente strumento di critica che
abbia perlomeno, ma non solo,
un afflato europeo. Evitando in
tal modo che il dibattito politico
e filosofico si risolva in posizio-
ni pro e contro le tesi di Nick
 DROMOL O GY A RC H I V E V I
La macchina del tempo socialista:
Red London e topologia marxista
Londra, estate 2015. Scorriamo ‘The
London Bookshop Map - 104 independent
bookshops’ per cercare una libreria spe-
cializzata in editoria comunista e acceler-
azionista. La scelta ricade su Bookmarks,
1 Bloomsbury Street, che si autodeinisce
‘a socialist bookshop’, una libreria so-
cialista. Si tratta di una nota libreria che
rappresenta un nodo-snodo importante
- essendo anche una blasonata casa
editrice militante della ‘Londra rossa’ -
sull’asse del pensiero radicale e antag-
onista londinese. Si trova a due passi,
a nord, dall’University College dove
svolge il proprio dottorato di ricerca
Nick Srnicek, in quella Bloomsbury
che accolse, a metà Ottocento, il pere-
grinare epistemico di Karl Marx, nelle
immediate adiacenze del British Muse-
um, e nella prima metà del Novecento,
la bohème del Bloomsbury Group di
Keynes, Woolf e Forster, mentre nella
nostra contemporaneità si trova per-
icolosamente vicina a quel bastione
del turbo capitalismo, e nemico di
classe, che è la London School of Eco-
nomics. I libri di e su Marx la fanno
da padrone, insieme a testi che rievo-
cano le lotte operaie, con particolare
attenzione alla lotta dei minatori ingl-
esi degli anni ‘80, il sindacalismo, la
rivoluzione russa. A corollario, testi
su Trotsky, Luxemburg, rivoluzione
cubana, Chavez, anti-fascismo, an-
ti-nazismo, anti-razzismo. Nulla che
non sia presente in qualsiasi libreria
militante socialista e comunista an-
glosassone, o europea, e che qui in
Italia potremmo trovare, con lievi
variazioni peninsulari, negli stand
del Manifesto o di Rifondazione Co-
munista. Così la nostra richiesta di
testi cyber-marxisti e di pensiero
astratto comunista si limita - da
134
parte del simpatico staff - al ritrovamento
di un unico testo di Nick Dyer-Witheford
(Cyber-proletariat), il che la dice lunga
sulla portata e sull'impatto dell’acceler-
azionismo marxista sul corpo massiccio e
granitico del marxismo classico e del co-
munismo ortodosso. In effetti, ci trovia-
mo fuori posto, come se fossimo dislocati
temporalmente in un altro spazio politi-
co-ilosoico. A noi, pare di essere all'in-
terno di uno stagionato museo di storia
socialista, a loro appariamo alieni, o al
meglio, vincitori del premio ‘customer of
the day’, per bizzarria e insipienza.
A Thousand Marxes: Ritornelli,
marxismo non lineare e
marxismo speculativo
Ma di quale Marx stiamo parlando?
Perché l'universo politico e intellet-
tuale che fa riferimento a Marx è ca-
leidoscopico, e anche all'interno del-
la cosiddetta Marx Renaissance le
posizioni sono quantomai variegate.
Il Marx qui richiamato è l'estensore
dei Grundrisse e del Capitale, quindi
il Marx della maturità speculativa: il
testo più citato dai vari saggisti è il
celebre 'Frammento sulle macchine',
che viene inserito come passaggio
obbligato in ogni intervento del libro
(ad eccezione del saggio di Mercedes
Bunz) quasi fosse un Ritornello che si
articola nel testo, saggio dopo sag-
gio. Si tratta di un Marx quasi ora-
colare, di un fanta-Marx che viene
evocato a suggello della genealogia
del pensiero accelerazionista. 'È
Marx, insieme a Land, a rimanere
il pensatore accelerazionista par-
adigmatico' (Williams e Srnicek,
Manifesto, 2013). Avanessian e
McKay, d’altro canto, aprono il loro
'Accelerate' con la cronistoria del
pensiero accelerazionista, inizian-
do con il genetico 1858 marxiano,
e il passo sul potere alieno della
macchina - The machine as an al-
ien power - tratto sempre dal ci-
tato 'Fragment on Machines' del
Grundrisse. Nell'antologia cura-
ta da Pasquinelli, uno degli au-
tori di punta è Nick Dyer-With-
eford, autore del fondamentale
'Cyber-Marx' (1999). Insomma,
si tratta di un Marx non lineare,
in bilico tra steam e cyberpunk,
letto con gli occhiali deleuz-
iani del plusvalore macchinico,
più vicino, forse, a William Gib-
son che a Friedrich Engels. Se
Pasquinelli evoca a ragione un
neo-marxismo speculativo, e se
noi lo intendiamo in modo corretto
come sottrazione dell’intero pensiero
marxiano alla pretesa dell’ortodossia
di ogni tempo e latitudine di suffragar-
lo come filosofia vera e come ‘pen-
siero scientifico capace di affermarsi
come ‘altro dalle ideologie’, allora i ne-
mici dell’accelerazionismo marxista
all’interno del movimento comunista
avranno gioco facile nel bollare tali
posizioni come una degradazione del
marxismo stesso. Si veda ad esempio
la posizione storica del Lukàcs ma-
turo che si scagliò contro ‘la degra-
dazione del marxismo a pensiero
speculativo’ (Perlini, 1968); ovvero
per i marxisti ortodossi una contra-
ddizione in termini. Aggrappandosi
alle schegge del marxismo esplose
e scagliate in aria dal collasso del
marxismo come ideologia di stato,
gli autori de 'Gli algoritmi del capi-
tale’ propongono invece una nuova
episteme. Pasquinelli afferma nelle
sue tesi che ‘non c’è alcuna classe
originale per la quale provare nos-
talgia’, intendendo per ‘classe’ la
classe operaia, per la quale perora
un divenire postumano. Si tratta di
frammenti di comunismo, appun-
to, tra Marx, Dick e Nexus-6: Does
working class dream of electric
sheep?
135
DROMOL O GY A RC H I V E V I I dotti 40.000: possono sembrare pochi, ma
La nascita del Robo Sapiens: sono il doppio di quanto ne ha prodotti
automazione e crisi del taylorismo nel 2011 e quasi il triplo di quanti ne ha
prodotti nel 2010. Nel 2014, in tutto il mon-
do, sono stati venduti oltre 228.000 robot.
Nel 1961 la General Motors impiantò il Quest’anno i Robo Sapiens impiegati nel-
primo robot industriale, Unimate, nella le linee di produzione dell’industria mon-
catena di montaggio del proprio impian- diale sono oltre 1,5 milioni: si tratta di
to a Ewing Township, New Jersey, Usa. prodotti generati da una sintesi rafinata
Brevettato nel 1954 da George Devol e di meccanica, elettronica, matematica e
Joe Engelberger, la macchina fu perfezio- software. Si è già innescata, però, una
nata da quell'anno ino al suo ingresso in seconda rivoluzione nella robotica: il fu-
fabbrica, agli albori dei Sixties. Iniziò in turo dell’automazione saranno i ‘service
questo modo la terza rivoluzione indus- robots’ utilizzabili non più nell’industria
triale che di lì a pochi decenni avrebbe ma nei servizi e nella domotronica res-
rideinito tutto il sistema di produzi- idenziale. Sarà la prossima sida del fu-
one del settore manifatturiero. Il primo turo. Algoritmi fruscianti, soluzioni au-
‘robo sapiens’ installato sulla linea d’as- tomatizzate e lavoratori meccanici: che
semblaggio risulterebbe oggi, ai nostri ne direbbe il Marx del ‘frammento delle
occhi, particolarmente goffo, nella sua macchine’? Come si può sidare la ‘vas-
dimensione estetica: fornito di un solo ta potenza inumana’ ingegnerizzata dal
braccio meccanico che poteva spos- capitale?
tare ino a due tonnellate di metallo
rovente per poi saldarlo sulla carrozze-
ria dell’automobile, poggiava su una
scatola di metallo, governata a sua vol-
ta da un computer anch'esso inserito
in una scatola quadrata da cui silenzi-
osamente guidava il braccio meccan-
izzato. Altrettanto silenziosamente
i robot industriali hanno sostituito i
lavoratori umani. Anche nel nostro
immaginario collettivo, gli schiavi al-
ienati in tuta blu, così empaticamente
descritti da Fritz Lang in Metropolis
(1927), sono ora sostituiti dalle tenui
fogge cyber-metallizzate dei robots
safici di Chris Cunningham (1999).
Dal lavoratore umano accanto alla
macchina, preso nel concatenamen-
to brutale ottocentesco del proces-
so industriale uomo-macchina, si
passa a macchine adiacenti ad altre
macchine nel secondo Novecento,
in processi algoritmici di automazi-
one tra robot.
Nel 1982 il Giappone produceva
già 24.000 robot industriali all’an-
no. La Cina, nel 2014, ne ha pro-
 Assiomatiche marxiste e tonfo
empirico della 'caduta tendenziale
del saggio di proitto'
Il grappolo di domande deleuzi-
ane-guattariane a cui vogliono ris-
pondere gli accelerazionisti sono do-
mande dal futuro, provengono dal
futuro - non ultima quella specifica
domanda, affatto controversa, su
quale processo accelerare tra quelli
formulati come possibili dalla cop-
pia di filosofi parigina. Alle quali do-
mande si potrebbe rispondere con
altrettante domande, questa volta
derridiane, 'Dove andremo domani?
Dove va, per esempio, il marxismo?
Dove andiamo noi con lui?'(Spettri di
Marx, 1994). Perché se escludiamo
la 'politica della memoria, dell'ered-
ità e delle generazioni', il futuro del-
la politica accelerazionista, anche
nella sua versione influenzata dal
post-operaismo, potrebbe rima-
nere incerto se rimanesse ancora-
to ad assiomatiche marxiste che
mostrano il limite intrinseco del
contesto nel quale sono state con-
cepite e limitano in particolare il
loro doppio avvenire. Dato che una
tale ricostruzione, in particolare
sulla caduta tendenziale del saggio
di profitto, eccede i compiti pre-
fissati del nostro scritto, ci sof-
fermeremo solo brevemente su
quel punto cruciale della tesi n.6
in cui Pasquinelli - giustamente -
vede l'equazione marxiana della
caduta tendenziale del saggio di
profitto come l'individuazione,
all'interno del pensiero marxiano,
dell'ingranaggio principale del
capitalismo industriale. Bisogna
intendersi fin da subito, in modo
che, ciò che è storia, venga con-
segnata alla Storia, e ciò che è
futuro vivente sia trasportato
come un tesoro prezioso nel
futuro. L'inefficacia o la prob-
136
lematizzazione del dogma della cadu-
ta tendenziale del saggio del profitto,
comprendendo in questa inefficacia
anche la formula marxiana intesa come
motore primo delle ripetute crisi e dei
collassi temporali del capitalismo,
era già nota ai tempi dell'Anti-Edipo
(1972). A noi pare una forzatura trop-
po 'meccanica' il fatto che la lettura
e il riferimento all'accelerazione del
processo del crollo capitalista, in
Deleuze e Guattari, sia causata dal-
la resurrezione in toto della celebre
formula sulla caduta tendenziale del
saggio di profitto. Tale formula, o al-
meno la sua base epistemica, è os-
teggiata perfino da economisti con-
temporanei come Thomas Piketty e
da intellettuali marxisti come David
Harvey e Michael Heinrich, solo per
citarne alcuni tra i tanti. Analisi eco-
nomiche marxiste che partono dagli
stessi dati economici, ma aggregati
in modi differenti, arrivano a con-
clusioni diametralmente opposte:
che l'equazione marxiana sia cor-
retta e dunque, utilizzabile, o al suo
contrario, sia parzialmente vera e,
dunque, inapplicabile e disfunzion-
ale dal punto di vista dell'economia
capitalista. L'economia classica
accademica, d'altra parte, aveva
già superato la formula marxia-
na nel decennio che si apriva nel
1870, da William Stanley Jevons e
la sua 'Teoria dell'economia polit-
ica' in poi.
DROMOL O GY A RC H I V E V I I I
Robo-Trading Era, Algoritmi ad
alta frequenza e il balenìo dello
Schianto
Più di 5.000 operazioni al secondo. Per
valori operativi totali, di un singolo oper-
atore, superiori a 500 milioni di dollari; e
tutto ciò per posizioni che in ogni caso
vengono chiuse in giornata. A tanto ar-
rivano gli HFT, i trader ad alta frequenza
– deiniti anche come algorithmic trader
– che si sono sviluppati come una nuova
forma ‘tossica’ o ‘endemica’ nel mondo
della inanza mondiale, a partire dal bi-
ennio 2009-2010. Tale forma di trading
schizofrenico ha assunto dimensioni
preoccupanti: alcuni mercati maturi e
altamente competitivi, come le piazze
americane, londinesi e tedesche, ve-
dono gli HFT produrre circa 1/3 delle
operazioni giornaliere. A fronte di una
tale mole di operazioni, mostruose
per numero di ordini e valore totale
di importi, le autorità che supervisio-
nano i mercati sono corse ai ripari,
cercando di limitare, sempre in ottica
neo-liberale e pro-inanza, l’utilizzo di
tali strumenti attraverso protocolli e
linee guida imposti ai vari operatori
di mercati. Ad oggi, dato che l’infor-
matica regna sovrana sui mercati
inanziari, ancora non è possibile
distinguere tra trading algoritmico a
bassa velocità e trading ad alta fre-
quenza, dato che gli ultimi potrebbe-
ro simulare i primi, per sfuggire alle
funzionalità tecniche predisposte
dalle autorità di vigilanza.
Ma come opera la ‘bestia silen-
ziosa e fulminea’? Le aziende HFT
lavorano in mercati a fortissima
accelerazione, attraverso strumen-
ti estremamente soisticati, algo-
ritmi creati ad hoc che girano su
software e hardware evoluti. Qui
il vantaggio competitivo è dato in
primis dalla velocità, sia d’esecuz-
ione – spesso in frazioni di secondo – sia
d’evoluzione, cioè i prodotti utilizzati per
l’algo/HFT trading devono essere costan-
temente aggiornati per essere dinamici e
lessibili. Questo tipo di operatività ha ne-
cessità, in prima battuta, di mercati liqui-
di, cioè mercati che possono ‘sopportare’
per quantità e qualità tale produttività;
poi, in seconda battuta, nell’endogena
latenza d’arbitraggi, ovvero l'algorithmic
trader ‘lavora’ sullo spread che si forma
ogni qualvolta su un singolo titolo, nel
confronto tra bid/ask – domanda e of-
ferta. In ogni caso, gli squilibri sistemici
di tale dromotecnica è palese e già si è
veriicata nel ‘Flash Crash’ del 6 maggio
2010 quando il NYSE perse il 10% del
proprio valore in soli 36 minuti, gener-
ato da ordini di vendita massivi su un
future Procter & Gamble, quotato nel
mercato dei future a Chicago. Il titolo
P&G sul NYSE crollò del 37% in un bat-
tibaleno, per contagio automatico del
panico, da Chicago a New York. Qui
gli HFT giocarono un ruolo fondamen-
tale per allargare il crollo istantaneo
su tutto il listino azionario del NYSE.
Uno scenario tipico dell’accidente vi-
riliano: a nuova tecnica, corrisponde
un incidente ampliicato dalle carat-
teristiche intrinseche della tecnica
stessa. Gli schianti fulminei intraday
dei mercati inanziari - i Flash Crash
- stanno al trading ad alta frequen-
za, tanto quanto i crolli giornalieri o
ciclici stanno al trading informatico
a bassa velocità. Solamente 5 anni
dopo il terribile e repentino schian-
to, il 21 aprile 2015, il Dipartimento
di Giustizia degli Stati Uniti ha in-
criminato con 22 capi d’accusa un
anglo-punjabi, il signor Navinder
Singh Sarao, un algorithmic trader
di base nella multietnica Londra
Ovest che, dalla casa dei genitori,
immise il 6 maggio 2010 la pioggia
mostruosa di ordini sul mercato dei
future di Chicago. Migliaia di ordini
di vendita, per un totale di oltre
137
200 milioni di dollari su un singolo future
P&G. Gli ordini di vendita subirono oltre
19.000 modiiche o sostituzioni nell’arco
di pochi e frenetici minuti, prima di venir
cancellati del tutto da Singh stesso. Ma il
collasso per contagio tra titoli e tra mer-
cati diversi ma iperconnessi, ampliicati
dagli altri HFT, causarono danni per mil-
iardi di dollari e dimostrarono la fragilità
sistemica della inanza mondiale. Non si
tratta più della ‘mano invisibile’ del mer-
cato, come scrisse Adam Smith oltre 200
anni orsono, ma della ben più prosaica
voracità schizo di mercati altamente
localizzati e specializzati che lavorano
su squilibri sistemici mitigati da circuit
breakers automatizzati. Accelerazione e
Collasso in una mortale catena di anelli
stridenti che si compenetrano…
‘Il becchino del capitalismo’
(Marx, Grundrisse) e il suo
utilizzo politico
Il valore della caduta tendenziale
del saggio di profitto risiede, dunque,
nel suo utilizzo politico e, in partico-
lare, nell'essere il cuore dell'analisi
marxiana sul futuro del capitalismo,
considerato transeunte, un momen-
to di transizione storico all'interno di
una vettorialità comunista. Marx, nei
suoi drafts dei Grundrisse conside-
ra questa ‘legge’ come il becchino
definitivo del capitalismo; nel Capi-
tale questa legge diventa ‘tendenza’,
non più una legge inevitabile, grazie
alle contro-tendenze che si attivano
durante la crisi, portando l’effetto
‘gravedigger’ terminale nel lung-
hissimo periodo. Equazione, o leg-
ge, o tendenza, la caduta tenden-
ziale del saggio di profitto in Marx
rimane centrale. Ma questo cuore
marxista ottocentesco, sia aspet-
tativa messianica che cogito es-
catologico secolarizzato, elaborato
in un contesto di grande sviluppo
industriale non più proponibile, ci
è utile nel XXI secolo? E, soprat-
tutto, era questo cuore marxista
ottocentesco che veniva utiliz-
zato da Deleuze e Guattari come
impetus generativo e ordine di-
rezionale del processo accelerato
del collasso capitalista? Su ques-
to punto controverso, Christian
Kerslake (Marxism and Money in
Deleuze and Guattari, 2015), acu-
to scholar deleuziano, suggerisce
che il fulcro dell’analisi presente
in Anti-Edipo rifletta l’influenza
delle teorie della De Brunhoff
e di Schmitt sulla moneta e sui
flussi del capitalismo finanziario.
Per Deleuze e Guattari il cuore
del capitalismo globale, la mac-
china civilizzata, sono divenuti
la moneta e i flussi del capitale
grazie al ruolo egemonico di snodo,
controllo e regolazione dei flussi mon-
etari di banche commerciali e banche
centrali, per recuperare e stabilizza-
re la crisi delle economie di mercato.
Non già la produzione, il lavoro vivo,
la composizione organica del capitale
e la caduta tendenziale del saggio di
profitto sono centrali per il capitale
post-1945 del XX e XXI secolo, bensì
la gestione della monetarizzazione
del sistema economico come fattore
cruciale negentropico del sistema.
Già il riferimento a Nietzsche, e non a
Marx, dovrebbe far riflettere gli ac-
celerazionisti e gli estensori di 'Gli al-
goritmi del capitale' su questo singo-
lo punto controverso ma, allo stesso
tempo, cruciale e qualificante. Per
terminare il discorso sulla 'porta-
ta storica' della caduta tendenziale
del saggio di profitto, va ricordato
che essa, definita da Marx 'la sint-
esi delle contraddizioni del modo di
produzione del capitale', fomentò
una prima ondata di «catastrofis-
mo marxista» già negli anni novan-
ta dell'Ottocento e il movimento
operaio e sindacale italiano faticò
non poco per demistificare quel
mix fatale di determinismo eco-
nomico, pensiero messianico e
suggestione oracolare. Ci chiedi-
amo: può essere accelerazionis-
ta riprendere questa concezione
dell'equazione marxiana, e il suo
sub-prodotto, il «catastrofismo
marxista», già superata da marx-
isti e socialisti italiani più di cento
anni or sono? Vogliamo ritornare
ai tempi del dibattito pro e con-
tro le assiomatiche marxiste di
Benedetto Croce per l'Accadem-
ia Pontaniana?
138
DROMOL O GY A RC H I V E I X
HyperSearch & Destroy:
Estrazione e distruzione
di valore di Rete
Un gigante si aggira per il Mondo: sec-
ondo tra i titoli tecnologici per capitaliz-
zazione di borsa - quotazione al Nasdaq
con valore di 462,5 miliardi di dollari
Usa, dietro ad Apple 660 mld di dollari
Usa, dati agosto 2015; secondo ‘marchio’
al mondo per valore - 173,6 mld dollari
Usa, sempre dietro ad Apple, dati mag-
gio 2015; titolo azionario più trattato al
mondo con 2 mld di dollari Usa in un
mese, dati dic. 2014. Grandi risultati per
un’azienda che ha debuttato in borsa
nel 2004 con un’azione del costo di 100
dollari. Inventato il celebre algoritmo
Pagerank nel 1997, fondata l’azienda
Google nel 1998, dopo solo alcuni mesi
i fondatori Page e Brin la misero in ven-
dita per 1 milione di dollari, per aver
più tempo per gli studi universitari e
potersi così laureare in matematica a
Stanford. Nessuno volle comprarla.
Nei primi mesi del 1999, al principale
acquirente, George Bell, CEO di Ex-
cite, una delle big di Internet in quel
periodo, fu offerta Google a sconto,
per soli 750.000 dollari. Perché com-
prare un’azienda basata su un nuovo
modello di motore di ricerca, in un
mondo che aveva già Altavista, Ex-
cite e Yahoo, si chiese George Bell?
Macchina algoritmica di Google
e accelerazione cibernetica
La velocizzazione che aveva contrad-
distinto il divenire della tecnica sino
alla rivoluzione delle comunicazioni e
dei trasporti è superata dall'accelerazi-
one cibernetica che, a ben guardare,
supera e rende obsoleto il concetto
stesso di movimento. È più opportuno,
a questo punto, postulare l'idea di uno
spazio virtuale contraddistinto per sua
natura dal tempo dell'accelerazione,
un tempo che non necessita di movi-
mento ma che appunto si esprime in
presa diretta.
—Tiziana Villani,
Il tempo della simulazione
Nella critica serrata alla govern-
ance algoritmica da parte di Pas-
quinelli, si scorge in filigrana l'altro
grande pericolo a cui va incontro
il genere umano, una strada inqui-
etante che porta diritto alla singo-
larità tecnologica, al limite di uno
sviluppo alieno incontrollabile di
macchine con potenza di calco-
lo infinita che accelerano con altri
sistemi strutturati di macchine, i
cui utenti finali potrebbero anche
essere non umani, come previsto,
in forma embrionale, dall'Internet
delle cose. A fine millennio (1999) è
comparsa la prima vera e propria
corporation post-umana, Goog-
le, il nuovo stadio del capitalismo
metalinguistico e metamatico che
vorremmo pensare, seguendo le
analisi di Guattari, come collasso
della semiotica antropologica del
XX secolo. Grazie ai giacimenti
sapienziali sui quali basa la pro-
pria potenza calcolante inuma-
na, Google supera con eleganza
matematica e vigore cristallino
ogni precedente assiomatica ot-
tocentesca del conflitto in quan-
to Brin et alii valorizzano a cos-
to zero sia la propria forza lavoro, cioè
i produttori di contenuti dell'infosfera,
sia la materia prima del proprio prodot-
to, ovvero il Sapere del genere umano,
attivando ciò che Bernard Stiegler chi-
ama, rifacendosi a Simondon, 'il nuovo
stadio del processo di transindivid-
uazione capitalistica' (Reincantare il
mondo, Stiegler, 2012). Pensare Goog-
le, questo è il nuovo compito; Pas-
quinelli lo ha già iniziato a fare con il
saggio sul plusvalore di Rete (Capital-
ismo macchinico e plusvalore di rete,
2011) ma è necessario continuare ad
indagare Google ora, a causa del pen-
siero alieno che opera sul 'processo
di transindividuazione, vale a dire la
maniera di prodursi collettivamente
come soggetti'. Pensare Google,
secondo Stiegler, significa 'come
fare di Google uno spazio critico e
non solo un oggetto della critica'.
Significa anche oltrepassare le as-
siomatiche marxiste, nonostante la
loro ricchezza, e il pensiero conflit-
tuale dell'età industriale, per porre
le basi di un pensiero che si faccia
carico dell'algoritmo che connette
infinite macchine soffici e milioni
di nuvole nella sua complessità.
Quest'alba di un nuovo pensiero è il
compito, il punto chiave del libro Gli
algoritmi del capitale, soprattutto
nel saggio più denso dell'antologia,
Capitalismo macchinico e plusva-
lore di rete (Pasquinelli, 2011). Ma
a nostro avviso, il moto acceler-
azionista, a causa di singoli punti
critici, rende la propria traietto-
ria epiciclica in rapporto al marx-
ismo, considerando il marxismo
stesso come traiettoria defer-
ente, vale a dire che a fronte di
un guadagno apparente attuale,
si consumerà in futuro un moto
retrogrado dell'accelerazionis-
mo, se non viene corretto il sis-
tema di riferimento principale
come baricentro di pensiero.
139
DROMOL O GY A RC H I V E X più a sinistra… In un recente libro di Mc-
Il futuro del comunismo Kenzie-Wark, Molecular Red (Verso, 2015)
è Marx oppure Mach? - un’opera che non stentiamo a deinire
‘superba’ - l’intellettuale newyorchese
ricostruisce minuziosamente proprio il
La domanda paradossale e retorica è la rapporto Lenin - Bogdanov alla luce della
seguente: e se il futuro del comunismo, in- loro controversia politica-economica-i-
teso come nucleo etico-riformatore della losoica del 1908-1909. I metodi leninisti,
nostra società, fosse il pensiero di Mach tristemente famosi in tutti i loro aspetti
e non più il materialismo dialettico enge- teorici, organizzativi e storici, hanno poi
lo-marxista propugnato abrasivamente contribuito massivamente alla tragedia
dal suo dogmatico divulgatore, cioè del ‘socialismo reale’ e a minare per
Lenin? E, dunque, se il futuro della crit- sempre l’occasione storica di un potere
ica al plusvalore algoritmico risiedesse rivoluzionario sovietico, meno milita-
nel passato, o almeno nella riconsider- rizzato e totalitario. Del leninismo non
azione critica delle fondamenta specu- rimangono che rovine; ora non rimane
lative del socialismo? Queste domande che salvare Mach e Bogdanov, oltre a
sono meno aliene di quanto sembrino ciò che resta di Marx. E ‘Molecular Red’
in prima battuta, se consideriamo che è necessario perché ripropone e con-
Lenin diede alle stampe nel 1909 il li- testualizza sul palconoscenico mondi-
bro Materialismo e Empiriocriticis- ale delle idee, e dunque della politica,
mo. Si tratta di un pamphlet che, nel- proprio la igura e la statura intellettu-
la peggiore tradizione comunista, fu ale di Bogdanov, di Platonov e del Pro-
usato come strumento per colpire un letkult.
bersaglio politico, anzichè essere un
libro teoretico polemico verso una i-
losoia materialista antagonista. L'obi-
ettivo principale di Lenin - il testo era
fomentato e suggerito da Plechanov,
marxista ortodosso nonché allievo di
Engels - era denigrare e distruggere in-
tellettualmente Alexander Bogdanov,
ilosofo e scienziato, nonché leader
principale dei bolscevichi russi dopo
la rivoluzione fallita del 1905, sosten-
itore di un materialismo fortemente
debitore del pensiero dello scienzi-
ato e isico austriaco Ernst Mach, il
teorico e studioso, tra le altre cose,
della velocità di propagazione di un
suono nell’aria e nei luidi. Lenin
bollò le teorie ‘empiriocriticiste’ di
essere reazionarie, e per la nota
proprietà transitiva dell’insulto, il
marxista-machista Bogdanov, si ri-
trovò ad essere etichettato come
la quintessenza incarnata del rea-
zionario. E pensare che l’ala bog-
danovista del partito era quella
 Dall’abbondanza rossa al sylos
rosso: proposta per un nuovo
bilanciamento di poteri
Siamo al termine dell'analisi della
brillante antologia 'Gli algoritmi del
capitale' che riteniamo il testo più
avanzato, in Italia, sulle tematiche fin
qui trattate. Al suo interno abbiamo
trovato riflessioni necessarie e im-
portanti, iper-attuali, a volte coni-
ugate con «passaggi» vecchissimi - ci
scusino gli autori per la franchezza. A
volte il nuovo si fa strada anche con
queste modalità: l’accelerazione - o
la «linea di fuga» per parlare come
Deleuze - si zavorra con l’arcaico o
il neo-primitivo e, forse, sarebbe
«alieno» trovare il «novissimo» già
impacchettato e pronto per l’uso.
Il canone cancrizzante a volte ritor-
na e non sempre si presenta con le
forme già conosciute… Rimangono
da effettuare alcune segnalazioni di
singoli saggi presenti nel libro. La
prima va a 'piattaforme per una ab-
bondanza rossa' di un autore, Nick
Dyer-Witheford, che stimiamo da
tempo e del quale segnaliamo an-
che la recente uscita 'Cyber-pro-
letariat' (Pluto Press, 2015). In
'piattaforme per una abbondanza
rossa' l'autore indaga il celebre
esperimento cileno 'Cybersyn', oc-
corso ai tempi di Salvador Allende
e concepito come ottimizzatore
cibernetico della pianificazione
socialista, incrociandolo, con la
consueta maestria, alla fantasci-
enza di Francis Spufford in 'Red
Plenty'. Il tema principale del sag-
gio potrebbe essere 'calcolo e co-
munismo': abilmente Dyer-With-
eford intreccia la cibernetica
sovietica, il Marx dei Grundisse,
la catallassi dell'economista lib-
erale Frederick Hayek e i teorici
della pianificazione economica
computerizzata, in una caval-
140
cata suggestiva e godibile che stimo- propone il proprio saggio come il ri-
la sia la lettura politica che la rifles- sultato di un sapere sociale costruito
sione filosofica. Il secondo saggio da nella Rete e dalla Rete, il cui fulcro di
segnalare è della tedesca Mercedes analisi è la relazione esistente tra cap-
Bunz, 'algoritmi della conoscenza e itale e algoritmo. Dunque l'algoritmo
trasformazione del lavoro'. Si tratta di dal punto di vista politico, economico
un testo meno collegato al pensiero e finanziario: si parla di Bitcoin e di
post-operaista e più interno al mon- altre monete digitali, delle interfacce
do dell'automazione della conoscen- tra individuo-magazzino dati-nuvola,
za nelle fabbriche del sapere. Oggi, ci dell'algoritmo come 'capitale fisso',
spiega Mercedes Bunz, le università dell'assorbimento delle eccedenze di
occidentali si sono strutturate come ricchezza ed energia nel ciclo pro-
'industrie del sapere' in cui gli esper- duttivo del capitale. Rispetto ad altri
ti - o la nuova classe di istruiti - sta pensatori dell'area post-operaista,
perdendo il proprio privilegio di 'ex- la Terranova mostra e organizza un
pertize' a favore di una conoscenza sapere più pronunciato del mondo
abbondante e ben distribuita nel so- digitale e delle culture network, che
ciale. Il sovraccarico di informazioni, le permette di uscire da un evidente
Internet e le nuove macchine soffi- manierismo espositivo e intellettu-
ci, la conoscenza digitalizzata, gli ale, caro ad altri autori di area, e che
algoritmi e le app, mettono il ruolo rende il suo testo il più avanzato nelle
dell'esperto - e dunque dell'intel- riflessioni in corso tra potenzialità
lettuale e dello specialista acca- e criticità della ragion algoritmica.
demico-scientifico - sotto attacco,
esternalizzandone de facto le com-
petenze specifiche. La Bunz pro-
pone nel suo saggio un cambio rad-
icale di approccio alla tecnologia
grazie all'alleanza tra intelligenza
algoritmica e umanesimo operati-
vo ispirato dalla filosofia di Simon-
don, autore che si sta imponendo
sempre più come centrale in ques-
to tipo di analisi. Ultima segnalazi-
one infine per Tiziana Terranova,
filosofa italiana di ultima gener-
azione, abile indagatrice del mon-
do digitale e delle sue pratiche
più eterodosse fin dai primi anni
Novanta. Il suo saggio 'Red Stack
Attack' è, fin dal titolo, una sorta
di risposta propositiva e combat-
tiva al celebre saggio di Benjamin
Bratton 'The Black Stack' (e-Flux,
2014) in cui il teorico americano
indaga lo status normativo delle
megastrutture 'inaspettate' del
contemporaneo sistema globale
di calcolo. Terranova, infatti,
 DROMOL O GY A RC H I V E X I
Il silenzio alle sette di
sera di Leibniz
Per ritornare all’espressione dei pen-
sieri per mezzo di caratteri, sento che le
controversie non inirebbero mai e che
non si potrebbe mai imporre il silenzio
alle sette, se non ci riportassimo dai ra-
gionamenti complicati ai calcoli sempl-
ici, dai vocaboli di signiicato vago ed
incerto ai caratteri determinati… Una
volta fatto ciò, quando sorgeranno con-
troversie, non ci sarà maggior bisogno
di discussione tra due ilosoi di quanto
ce ne sia tra due calcolatori. Sarà suf-
iciente, infatti, che essi prendano la
penna in mano, si siedano a tavolino,
e si dicano reciprocamente (chiamato,
se loro piace, un amico): calculemus.
—Leibniz, Scritti di logica, [1689] (1962)
141
Final Cut: Calculemus!
Vorremmo terminare questa recen-
sione con una felice immagine tratta
dagli Scritti di Logica di Leibniz. Nel-
la vexata quaestio, l'ultima parola, in
modo paradossale, spetta al nume-
ro e all'azione di maggiore aderenza
alla realtà, il calcolo. Attualizzando la
scena ai giorni nostri, a questo tavolo
virtuale, in una sequenza temporale
'scardinata', anacronica, vorremmo
convocati e seduti un numero mag-
giore di amici della Sapienza. Oltre
allo stesso Leibniz, convocheremmo
Marx, nonché Deleuze e Bogdanov,
e di certo Mach e al Khwarizmi. A
ognuno di loro sarebbe assegna-
to un pocket calculator in grado di
«lavorare» a tempo esponenziale. E,
come arbiter imparziali, tutti gli au-
tori dell'antologia 'Gli algoritmi del
capitale'. E che Pasquinelli, maes-
tro di cerimonie, al cospetto di tale
camerata e per dirimere le insor-
genti controversie, con gesto luci-
do e sguardo febbricitante, affer-
masse perentorio, in piedi: et nunc
calculemos!
Agosto 2015
 obsolete capitalism sound system
ix Sonic writing: la machine informatique
Two essays from the volume "Money, revolu-
tion and philosophy of the future" have been
expressed in music. Guattari's fragment,
entitled La machine informatique (on the
right, translated in Italian), has been rendered
in audio synthesis by two electronic groups:
Obsolete Capitalism Sound System +
Network Ensemble
The underlined parts of Guattari's speech
have been sampled for the making of
La machine informatique Dub by Obsolete
Capitalism Sound System and for its Urban
Sonata Remix by the Network Ensemble.
Due saggi sull’argomento Moneta, rivoluz-
ione e ilosoia dell’avvenire sono stati
messi in musica piuttosto che su carta. E’
stato soniicato il frammento di Guattari
intitolato La machine informatique (vedi sotto)
da due gruppi:
Obsolete Capitalism Sound System +
Network Ensemble
Le parti sottolineate corrispondono alle
parti campionate inserite nei brani
La machine informatique Dub di Obsolete
Capitalism Sound System e nell'Urban Sonata
Remix a cura del Network Ensemble.
A - SIDE
Obsolete Capitalism Sound System
‘La machine informatique Dub’
B - SIDE
Network Ensemble
‘La machine informatique Dub
Urban Sonata Remix’
Label:
Rizosfera - Nu KFM
Catalogue number:
NUR 001
FG Felix Guattari
GD Gilles Deleuze
143
ft.
La Macchina informatica
Frammento di un intervento di Félix Guattari
al corso di Deleuze a Vincennes, 1975-1976
FG Far funzionare un ordine del mon-
do, dei sistemi di ordine, di ordinamento
del mondo. Lo stesso tipo di promozione di
invarianti che costituiscono le coordinate
di uno stesso piano sociale, cosmico, af-
fettivo.
GD Scusi un attimo. Sentite
tutti? Vuole sedersi qui? Se
parla di fronte, la sentono tutti.
FG Riprendo l’esempio che faceva
lei delle società che studia Clastres (…)
presunto capitalizzare l’informazione
attraverso piccole unità distintive
tipo, lettera, anche un certo tipo di
articolazione molto epurata di fonema,
con una sintassi perfettamente civilizzata.
Ma in correlazione c’è tutta una serie di
componenti semiotiche che concorrono
a qualcosa che non è specificamente una
trasmissione d’informazione ma una vita
libidinale dell’insieme del gruppo che può
esprimersi sia attraverso le parole che
attraverso le mimiche, le danze, i tatuaggi,
i rituali, ecc. Sono quelle che chiamo le
diverse componenti semiotiche. In fondo
alla catena arriveremo a un ordine in
cui possiamo trasmettere una cosa con
una serie di messaggi trasmessi tramite
un computer. Oggi designare qualcuno
equivale a prendere un certo tipo di numeri
e farli passare in un computer. Questi
qualificano la localizzazione della persona
e anche tutto il suo comportamento, la sua
libertà, le sue potenzialità economiche,
ecc. Quindi, intanto dirò che c’è stato un
crollo semiotico nel senso che i modi di
enunciazione collettivi che intricavano,
articolavano in modo indissolubile le
diverse componenti semiotiche, gestuali,
mimiche, prosodiche, linguistiche, si sono
ritrovati ridotti al punto che è sempre
possibile tradurre in termini di quantità
d’informazione. L’apprendimento della
lingua, il passaggio della lingua infantile
alla lingua della scuola, e da questa a quella
professionale, e così via, è un lavoro volto
a rendere gli individui capaci, malgrado
la polivocità dei loro desideri, di arrivare
a questa riduzione possibile, essenziale
ai sistemi di produzione e di scambio che
possono tenere in circolazione solo persone
traducibili in termini di informazione
nel sistema economico di produzione.
Altrimenti sono pazzi, marginali, poeti…
Si usano strumenti particolari per curarli
e vengono messi in istituti creati apposta
per questi fenomeni marginali. Questa
operazione di crollo semiotico fa sì che si
network ensemble
possa enunciare qualsiasi cosa dei propri
desideri, della propria vita, a patto che sia
compatibile con la macchina informatica
di tutto il sistema capitalista, socialista,
burocratico, di tutti i sistemi a Stato, per
riprendere la classificazione di Clastres.
A un tratto, la sola soggettività di
riferimento possibile è quella che rende
compatibili con la specie umana in generale,
la specie umana delle società a Stato,
la cittadinanza. Quindi non si ha più lo
stesso rapporto con la particolarizzazione
dell’enunciazione che consisteva nel dire…
Gli indiani, le tribù indiane dicono che solo
gli indiani sono uomini e, quando vedono
dei bianchi, dicono che non sono uomini. Il
loro senso di appartenenza a una comunità
d’espressione è delimitato dal luogo dove
c’è un groviglio delle diverse componenti
semiotiche. Perdonate lo schematismo
abominevole che consiste nel prendere due
punti così distanti in campo sociale. Quindi,
cosa succede? E’ possibile sottomettersi
a questo sistema di riduzione informatica
solo nella misura in cui si ricostituiscono
delle territorialità che chiamerò superfici
di ridondanza, dove si possa articolare
questo tipo di opposizione. Vi faccio un
esempio. Scegliere una donna in una
società come quella di Clastres non è mai
solo avere come scopo un atto sessuale,
riproduttivo, possedere qualcuno, ma
è sempre due sottoinsiemi sociali che
s’incrociano e implicano due sistemi di
scambio, dei sistemi di composizione
semiotica multipla. Oggi si può dire che
l’attribuzione di un partner sessuale, che
sembra libera, una libera scelta è in realtà
determinata da sistemi che fanno sì che si
debba rispondere a un certo tipo di profilo
socio-economico al punto che c’è gente che
cerca di facilitare le cose con il computer
facendo una sorta di corrispondenza delle
scelte preferenziali. Ma non si sceglie più
uno che è di un clan di una certa natura con
tutto ciò che rappresenta questa specie di
danza, d’intrigo semiotico. Non si sceglie
forse nemmeno più, e vorrei anticipare
qualcosa, un corpo, il possesso degli organi
sessuali dell’altro, così abbiamo dato una
definizione, ma la possibilità di trovare un
certo tipo di ridondanza, di ridondanza di
sopravvivenza, di ridondanza di viseità. Si
cerca qualcuno nel campo dell’enunciazione
dove si possa dire qualcosa come Tristano-
Isotta, Isotta-Tristano, ma in modo molto
più triste e sinistro, in una perpetua
scenata tra coniugi che consiste solo in
“a chi si parla”. Quando torno, quando
enuncio il mio nome, il mio progetto, chi mi
riflette? Chi mi fa eco? In quale superficie
di ridondanza posso esprimermi? Nelle
società territorializzate ci sono larghe
superfici di ridondanza e molteplici
possibilità di composizione semiotica. Nel
caso della coniugalità o della soggettività
deterritorializzata, miniaturizzata, ci si
può solo agganciare e dire: “Mi riconosci
quando ti parlo? Torno alla data ora. Faccio
questo “non per i figli”.” C’è dissociazione
anche dal rapporto di viseità, questa sorta
di impronta di cui parlano gli etologi, il
rapporto di contatto oculare, “eye to eye”
di cui parlano Spitz e un certo numero di
americani. C’è bisogno di inquadrare: io
sono, solo se c’è un certo punto che serve
da superficie di riferimento e da buco nero
sul quale posso continuare ad articolare
gli enunciati. Se mi tolgono quest’ultima
superficie di ridondanza o di riferimento,
tutto l’insieme delle mie coordinate
informative esplode letteralmente.
Curiosamente ci accorgiamo che il tipo di
oggetto che gli psicanalisti hanno chiamato
“oggetto parziale”, gli occhi, il viso, il
triangolo occhi-naso-bocca raggiunge un
rapporto di tutela straordinaria rispetto
ai diversi individui poiché non ci sono più
le varie componenti semiotiche, mimiche,
gestuali, di danza, di gruppo, ecc. e arriva a
non esserci più neanche l’esercizio sessuale.
Si può concepire di essere innamorati di
un tratto di viseità di una donna, senza
avere la possibilità di mettere in gioco delle
semiotiche sessuali, di innamoramento o
di questo tipo. L’essenziale è quest’ultima
presa, l’aggancio di territorializzazione.
La seconda cosa che possiamo abbozzare
adesso è che o le ridondanze informatiche
si agganciano a delle superfici con dei
sistemi di buchi neri, cioè la viseità, il potere
a livello statale… in qualsiasi sistema di
potere c’è sempre un sistema di buchi
neri. Sono gli occhi di Giscard d’Estaing,
gli occhi dei leader… “E’ comunque dei
nostri, ha comunque una possibilità.
E’ la Francia. Mi riconosco perché l’ho
già vista. Posso continuare a parlare, a
produrre significati.” O c’è questo sistema
di ridondanze, di buchi neri, il sistema
arborescente, ci sono alberi quando c’è
un buco nero, o per il sogno, c’è l’ombelico
del sogno, un luogo dove tutte le cose si
organizzano su un punto centrale che è un
punto cieco, oppure possiamo considerare
un’organizzazione di ridondanza. […]
 Acronyms bibliography

acronym Title Author Edition year

#a #Accelerate MacKay & Avanessian Urbanomic 2014

ac The Antichrist Nietzsche Borzoi Pocket Books 2006
ame Aesthetic, Method and Epistemology Foucault The New Press 1998
Essential Works of Foucault 1954-84
ao Anti-Œdipus Deleuze & Guattari University of 1983
Minnesota Press
c Capital: a critique Marx libcom.org
of political economy
cm The Creative Mind: Bergson Wisdom Library 1946
An Introduction to Metaphysics
csvai Code Surplus Value and Pasquinelli Personal blog 2014
The Augmented Intellect
cv Circulus Vitiosus Klossowski The Agonist, a journal 2009
from Nietzsche Circle
cwn Complete Works of F. Nietzsche Nietzsche Gallimard — French ed. 1967
of Colli-Montinari's
General Introduction
di Desert Islands and other texts 1953-74 Deleuze Semiotext(e) 2002
infl Introduction to the non fascist life Foucault Maldoror 2012
lc Living Currency Klossowski monoskop.org
lwk Lectures on the Will to Know Foucault Palgrave MacMillian 2013
mmdg Marxism and Money in D&G's Kerslake Parrhesia #22 2015
Capitalism and Schizophrenia
n Negotiations Deleuze Columbia University Press 1995
npp Nietzsche, Polytheism and Parody Klossowski Bulletin de la Société 2004
Américaine de philosophie
de Langue Francais
nt Nomad Thought in “The New Nietzsche” Deleuze Delta Books 1977
nvc Nietzsche and the vicious circle Klossowski University Of Chicago 1997
Press/Athlone
pk Power, Knowledge and Foucault Pantheon Books 1980
Other Writings 1972-77
z Thus Spoke Zarathustra Nietzsche feedboks. com 2010
W. A. Chapko

144
 obsolete capitalism
x The strong of the future
Nietzsche’s accelerationist fragment
in Deleuze and Guattari’s Anti-Œdipus
Despite the passing of time there are
fragments of thought that acquire a
life of their own and hit the headlines
of philosophical and cultural journals
with regards to their evaluation and
interpretation. Among the most famous
ones is the Fragment on Machines by Karl
Marx. More recently another «fragment»
has gained importance in terms of
discernment: a dark and forward looking
«fragment in the fragment» by Friedrich
Nietzsche nestled in one of Deleuze and
Guattari’s Anti-Œdipus (1972) crucial pages.
As widely known the reference to
Nietzsche in the famous «accelerationist
passage» in Deleuze and Guattari’s Anti-
Œdipus is decisive and closes the paragraph
entitled The Civilized Capitalist Machine
(Chapter III, Par. 9, pp. 222-239). Until
today the various commentators of such
passage have left aside or overshadowed
the specific reference to Friedrich
Nietzsche’s Große Prozeß, others have
simply quoted the «accelerate the process»
issue referenced by Deleuze and Guattari,
mentioning Nietzsche’s book The Will of
Power but no one has ever referred to the
precise fragment, nor to its context and the
potential themes it implies.
The quotation of the fragment is always
derived from critical essays or secondary
literature books and never from the
original Nietzschean work — aside of a
note in Wikipedia under the definition of
«accelerationism», as well as brief mention
by Matteo Pasquinelli in a post on his
personal blog: Code Surplus Value and the
Augmented Intellect.
It is likely that this omission finds its origin
in the fact that Deleuze and Nietzsche’s
English speaking scholars when referring
to the English edition of the Kritische
Gesamtausgabe edited by the Stanford
University Press (Colli and Montinari critical
edition) may not have all the posthumous
fragments available. The collection The
Complete Works of Friedrich Nietzsche in
fact started in 1995 but the edition suddenly
stopped after the publication of only three
of the originally proposed twenty volumes,
due to the loss of one of the two curators,
Ernst Behler, who died in 1997. Only ten
years later Alan D. Schrift and Duncan
Large, the two new curators, published
three new volumes but the accelerationist
fragment inserted in Vol.17 Unpublished
Fragments: Summer 1886 – Fall 1887 will be
presumably published later.
145
The controversial ending of The Civilized
Capitalist Machine may be fully and deeply
understood only through a clear analysis
of the accelerationist process described
by Nietzsche. The specific identification
of the above-mentioned Nietzschean
fragment which Deleuze and Guattari refer
to, opens to a definitive interpretation of
the final passage of The Civilized Capitalist
Machine. Christian Kerslake, a sharp critic
and observer of Deleuze’s work finds the
passage quite “difficult to comprehend”.
Here is the famous passage which has
become a crucial issue especially in the
accelerationist area of commentators:
But which is the revolutionary path?
Is there one?—To withdraw from the
world market, as Samir Amin advises
Third World countries to do, in a curious
revival of the fascist "economic solution"?
Or might it be to go in the opposite
direction? To go still further, that is, in
the movement of the market, of decoding
and deterritorialization? For perhaps
the flows are not yet deterritorialized
enough, not decoded enough, from the
viewpoint of a theory and a practice of a
highly schizophrenic character. Not to
withdraw from the process, but to go
further, to "accelerate the process," as
Nietzsche put it: in this matter, the truth
is that we haven't seen anything yet.
Our research has identified the precise
Nietzschean fragment quoted by Deleuze
and Guattari as shown above. It is a
fragment positioned in two different
Friedrich Nietzsche’s posthumous editions.
The title of the fragment is The Strong
of the Future and it was composed in the
Fall of 1887. In the collection of fragments
edited by Gast and Nietzsche’s sister 1.067
fragments were randomly listed and The
Strong of the Future was numbered 898.
This arbitrary collection of fragments
entitled The Will of Power (1906) has
produced controversial debates in both
political and philosophical fields since the
beginning of the twentieth century.
The same fragment with the same title
is present in Colli and Montinari’s The
Complete Works of Friedrich Nietzsche.
It may be found in Part II Vol. VIII of
the Italian edition entitled Frammenti
Postumi: 1887-1888 together with other
371 fragments that Nietzsche collected in
a series provisionally entitled The Will of
Power that he will never publish. Here the
fragment is numbered (105) 9 [153].
In the original fragment Nietzsche used
the verb «beschleunigen» - derived from
the physics world- literary meaning «to
accelerate something facilitating its
faster track». In the English translation
by Kaufmann in 1967 the verb has
been rendered as «hasten» whereas
«accelerate» would have probably been
more pertinent even in English, due to
the fact that the former deals with the
necessity to accelerate not only in a
physical way, while the latter indicates an
intrinsic, innate faster speed increase of a
process. In the Italian translation the verb
used is again «affrettare»(hasten) instead
of «accelerare» (accelerate), strengthening
the above mentioned difference between
the two verbs: «accelerare» means the
intrinsic and physical increase of an event
or of a process whereas «affrettare»
shows an external provision of such
increase.
Actually the only significant commentator
on Nietzsche’s fragment and Deleuze’s
quotation is Pierre Klossowski in his
Nietzsche and the Vicious Circle (1969),
a work dedicated to Gilles Deleuze,
who highly appreciated this publication
together with Foucault. The useful fertility
of Klossowski is dual, first on an exegetic
side of his essay Nietzsche and the Vicious
Circle and second for his «productive»
translations of Nietzsche’s works. Not
only we may assert that Klossowski was a
famous translator from German to French
of many intellectuals and philosophers like
Benjamin, Wittgenstein, Heidegger (his
Nietzsche, 1971) but we may state that he
has been the best interpreter of Nietzsche’s
thought in France thanks to his masterful
and superlative work on The Gay Science in
1954 but in particular for the translation of
the Fragments posthumes - Autumn 1887 -
mars 1888 edited by Gallimard in 1976.
The fragment we refer to, Les forts
de l’avenir, had already been released
in Nietzsche et le cercle vicieux in 1969.
It is exactly there that we find the verb
“beschleunigen” translated in «accélérer»
(accelerate); therefore Klossowski’s
interpretation has been at the basis of
Deleuze’s choice in using the expression
to accelerate the process when asking
himself which «revolutionary path» to
undertake; that is the same question the
accelerationist movement poses today.
Through an exegetic analysis of the
fragment The Strong of the Future in
his Nietzsche and the Vicious Circle,
Klossowski evaluates Nietzsche’s thought
of 1887 very extant and contemporary,
able to move from untimely meditations
to disconcerted newness in less than
one hundred years, affirming that “the
economic mechanism of exploitation
(developed by science and the economy) is
decomposed as an institutional structure
into a set of means” entailing two results:
“on the one hand, that society can no longer
fashion its members as ‘instruments’ to its
own ends, now that it has itself become the
instrument of a mechanism; on the other
hand that a ‘surplus’ of forces, eliminated
by the mechanism, are now made available
for the formation of a different human
type: the strong of the future.
To reach such a new type of man we
should not obstruct this irreversible great
process but foster its inexorably expansive
acceleration in a mechanism which may
seem (without being) contrary to the
main aim of «the strong of the future»:
the differentiation. The leveling and the
social homogenization perpetrated by the
democratization of the industrial society
are responsible of men’s shrinking. The
«strong» and the «leveled ones» will then
act for or against such «inexorable law»
in a paradoxical overturning, as well as
workers and capitalists fight in favor or
against the relentless law of the tendency
of the rate of profit to fall — this being
another issue Deleuze and Guattari pose
in the paragraph called The Civilized
Capitalist Machine.
We have now concluded this short essay
whose aim was to precisely describe
the Nietzschean source Deleuze and
Guattari had drawn from in their famous
passage of the «revolutionary path» in
the book Anti-Œdipus and to produce
the right bibliographic references to the
«accelerationist» fragment in Nietzsche’s
complex work. We are aware to have
just started a challenging work on the
decoding of the deepest meaning of the
paragraph The Civilized Capitalist Machine
and in particular of the accelerationist
passage about the theory and the practice
of decoded and deterritorialized flows.
August 2015
 The strong of the future
That which partly necessity, partly
chance has achieved here and there, the
conditions for the production of a stronger
type, we are now able to comprehend and
consciously will: we are able to create the
conditions under which such an elevation is
possible.
Until now, "education" has had in view the
needs of society: not the possible needs
of the future, but the needs of the society
of the day. One desired to produce "tools"
for it. Assuming the wealth of force were
greater, one could imagine forces being
subtracted, not to serve the needs of
society but some future need.
Such a task would have to be posed the
more it was grasped to what extent the
contemporary form of society was being
so powerfully transformed that at some
future time it would be unable to exist for
its own sake alone, but only as a tool in the
hands of a stronger race.
The increasing dwarfing of man is
precisely the driving force that brings to
mind the breeding of a stronger race—a
race that would be excessive precisely
where the dwarfed species was weak and
growing weaker (in will, responsibility,
self-assurance, ability to posit goals for
oneself ). The means would be those history
teaches: isolation through interests in
preservation that are the reverse of those
which are average today; habituation to
reverse evaluations; distance as a pathos;
a free conscience in those things that today
are most undervalued and prohibited. The
homogenizing of European man is the
great process that cannot be obstructed:
one should even hasten it. The necessity
to create a gulf, distance, order of rank, is
given eo ipso--not the necessity to retard
the process.
As soon as it is established, this
homogenizing species reguires a scholar who translated The Will to Power
justification: it lies in serving a higher
sovereign species that stands upon the
former and can raise itself to its task
only by doing this. Not merely a master
race whose sole task is to rule, but a race
with its own sphere of life, with an excess
of strength for beauty, bravery, culture,
manners to the highest peak of the spirit;
an affirming race that may grant itself
every great luxury — strong enough to
have no need of the tyranny of the virtue-
imperative, rich enough to have no need of
thrift and pedantry, beyond good and evil;
a hothouse for strange and choice plants.
—Friedrich Nietzsche, The Will of Power
Translated and edited by Walter Kaufmann.
Random House, New York (1967),
or Vintage Books Edition (1968),
or Knopf Doubleday Publishing Group (2011).
Printed by courtesy of the Publisher.
146
Notes
1 Karl Marx: Grundrisse: Fragment on
Machines - translated by Martin Nicolaus,
Penguin, 1973
2 Gilles Deleuze and Félix Guattari: Anti-
Œdipus. Capitalism and Schizophrenia,
University of Minnesota Press, 1983
3 “Quoted in Strong, Tracy (1988).
Friedrich Nietzsche and the Politics of
Transfiguration. Berkeley: University of
California Press. p. 211. Original in The Will
to Power nr. 898” (accessed 18 August 2015)
4 Code Surplus Value and the Augmented
Intellect, post/ late night notes del 10th
March 2014: http://matteopasquinelli.com/
codesurplusvalue/ (accessed 23 August
2015).
5 Christian Kerslake Marxism and Money
in Deleuze and Guattari’s “Capitalism and
Schizofrenia” http://parrhesiajournal.org/
parrhesia22/parrhesia22_kerslake.pdf
6 Deleuze-Guattari: Anti-Œdipus.
Capitalism and Schizophrenia, University of
Minnesota Press, p.239
7 Heinrich Köselitz (1854–1918), musician
and actor, Friedrich Nietzsche’s friend
whom he nicknamed “Peter Gast”. Elisabeth
Förster Nietzsche (1846 1935), Nietzsche’s
sister who was often criticized by her
brother, by Gast and by other Nietzschean
followers/supporters. She was a Nazi, pro-
Arian and anti-Semite woman, responsible of
Nietzsche’s philosophy manipulation. Hitler
and all his general staff took part to her
funeral in 1935.
8 Walter Kaufmann (1921-1980) was
an American philosopher and Nietzsche’s
(Random House, New York, 1967 with R.J.
Hollingdale).
9 Pierre Klossowski (1905-2001) was a
French intellectual strongly influenced by
Nietzsche’s works. He was an important
translator, writer, philosopher, painter and
one of the “spiritual father” of Deleuze and
Guattari.
10 Pierre Klossowski: Nietzsche and
the vicious circle The University of Chicago
Press, 1997 - Chapter 6 “The vicious circle as
a selective doctrine” p. 164.
 obsolete capitalism
xi Money, revolution and acceleration
in Deleuze and Guattari’s Anti-Œdipus
CH A P T E R I
The Locus classicus of the contemporary
accelerationist movement: Anti-Œdipus
Do you want a name for this universe,
a solution for all its enigmas?
—Nietzsche, Posthumous Notes
We continue the exploration of the
sources behind the contemporary
accelerationist movement, which lie at
the end of the paragraph entitled «The
Civilized Capitalist Machine». (AE 239-240)
By «contemporary» we intend the period
from the 90’s to today, thus including Nick
Land and the Ccru collective’s reflections
on the first «accelerationist» wave.
The simultaneous reading of Christian
Kerslake’s Marxism and Money in Deleuze
and Guattari’s Capitalism and Schizofrenia
(2015) and Matteo Pasquinelli’s notes in Code
Surplus Value and the Augmented Intellect
(2014) has highlighted the persistence of
a troubled interpretation of one of the
most significant and pivotal passages
of Deleuze and Guattari’s Anti-Œdipus.
Moreover an unfair and blind conventio
ad excludendum on Nietzsche from the
accelerationist side is remarkably present.
In Accelerate#, the constitutive anthology
of accelerationism, we immediately detect
a noisy silence about Nietzsche. While
the opening documents and extracts on
accelerationism are pertinent — Marx,
Butler, Fedorov and Veblen (#A, 8-11) —
nothing is mentioned of a post-Zarathustra
Nietzsche: The Will of Power, Beyond Good
and Evil or On the Genealogy of Morality.
In the chronology (#A, 3) in between
Marx’s Fragment on Machines (1858) and
Firestone’s The two modes of cultural
history (1970), Nietzsche’s accelerationist
fragment known as The Strong of the Future
(1887) clearly lacks. One of the aim of this
essay is to identify the correct allocation
of Nietzsche’s thought with reference
to the accelerationist movement, to the
Anti-Œdipus and to Deleuze and Guattari’s
thought. The philosopher from Röcken has
been the first to speak correctly about the
overall machinery, solidarity of all gears,
and about accelerating the process. (NCV
161- 162).
Matteo Pasquinelli properly points
out the final part of the The Civilized
Capitalist Machine as locus classicus of the
contemporary accelerationist movement,
thanks to the deep queries Deleuze and
Guattari placed. These questions remain
however unanswered and therefore
147
still open; they deal with revolutionary
strategies, positions of nihilist capitalism
and potential escape routes from a political
and economic situation that recalls the
image of a cul-de-sac. The text to analyze
follows:
It is at the level of flows, the monetary
flows included, and not at the level of
ideology, that the integration of desire is
achieved. So what is the solution? Which
is the revolutionary path? Psychoanalysis
is of little help, entertaining as it does the
most intimate of relations with money, and
recording—while refusing to recognize it—
an entire system of economic-monetary
dependences at the heart of the desire of
every subject it treats. Psychoanalysis
constitutes for its part a gigantic enterprise
of absorption of surplus value. But which
is the revolutionary path? Is there one?—To
withdraw from the world market, as Samir
Amin advises Third World countries to do,
in a curious revival of the fascist "economic
solution"? Or might it be to go in the opposite
direction? To go still further, that is, in the
movement of the market, of decoding
and deterritorialization? For perhaps the
flows are not yet deterritorialized enough,
not decoded enough, from the viewpoint
of a theory and a practice of a highly
schizophrenic character. Not to withdraw
from the process, but to go further, to
"accelerate the process," as Nietzsche put
it: in this matter, the truth is that we haven't
seen anything yet. (AO, 238-239)
The plane of consistency
and the unfulilled questions
The questions we can pose to the chapter
The Civilized Capitalist Machine may be
divided in «molar» and «molecular». As Felix
Guattari says, it is necessary to establish
an appropriate «plane of consistency»
where everything holds: the molar order
and the molecular machines (AOE 287-291).
Before listing the molecular questions it
may be useful to clarify the concept of
«philosophical problem» - which we derive
from Bergson - in order to formulate our
answers. The French theorist said that in
philosophy, as anywhere else “it is matter
of question of finding the problem and
consequently of positioning it, even more
that of solving it. For a speculative problem
is solved as soon as it is properly stated.
By that I mean that its solution exists then,
although it may remain hidden and so to
speak covered up and the only thing left
do is to uncover it. But stating the problem
is not simply uncovering, it is inventing.
Discovery, or uncovering, has to do with
what already exists actually or virtually;
it is therefore certain to happen sooner or
later.” (CM, 51).
Molar question
The meaning of the «accelerationist»
passage is overall difficult to comprehend
and the various commentators have not
submitted satisfactory answers until now
(Kerslake, MMDG 61-63).
Molecular questions
1) The problem of the margin-notes
in Deleuze and Guattari’s The Civilized
Capitalist Machine with reference to the
«accelerationist passage» by Nietzsche
and the «good reasons» not to quote the
«sinister» fragment (Pasquinelli, CSVAI).
2) The supposedly «misquoted»
Nietzsche’s fragment, recalled by Deleuze
and Guattari in their passage about the
«revolutionary path» and «accelerating the
process» (Pasquinelli, CSVAI).
3) The enigmatic meaning of the last
sentence of the chapter The Civilized
Capitalist Machine: «in this matter, the truth
is that we haven't seen anything yet.» (AO,
239). This last sentence together with the
last lines of the passage, undermines the
whole logical meaning of the paragraph and
creates the «enigmatic block» as shown by
Kerslake’s analysis (Kerslake, MMDG 61-63).
4) The evident contradiction to combine
the capitalist monetary flux (the «surplus
value of code» for Pasquinelli and «Bernard
Schmitt’s economic theory» for Kerslake)
with the acceleration of decoded and
deterritorialized flux conceived by the
«capital» for revolutionary outcomes (as
suggested by Pasquinelli and Kerslake) in
the chapter The Civilized Capitalist Machine.
5) What is the political and philosophical
issue that is concealed behind the “hidden”
meaning of the «accelerationist» passage
that Deleuze and Guattari try to clarify
through the experimental theory of
decoded and deterritorialized flows?
The above-mentioned molecular unknown
questions gather in a homogeneous
combination of micro and macro queries
which need to be accurately answered
given the reliability of the proponents and
the importance these questions raise in
today’s political and social research fields
as well as in speculative-philosophical ones.
Four identiication points in Anti-Œdipus
How to read Anti-Œdipus? We
have identified four main prominent
characteristics in the volume. The first one
is its hypertextuality: we have considered
Deleuze and Guattari’s book as a broad-
viewed designed hypertext, long before the
hypertext was framed. Both the volumes
Capitalism and Schizophrenia - Anti-Œdipus
and A Thousand Plateaus display and
«machinate» a philosophical complexity
composed by knots enucleated as «simple
steps or hyperlinks» unwinding further
problems, queries and narrations present in
other intellectual objects, which altogether
form a proper network of senses.
Deleuze himself defined Anti-Œdipus a
flow-book (DI, 218). The two philosophers
never wanted in fact to “write a madman's
book [the schizophrenic], but a book in which
you no longer know who is speaking: there is
no basis for knowing whether it's a doctor,
a patient, or some present, past, or future
madman speaking” (DI, 218). At the same
time it was also important that these clinical
subjectivities, these conceptual tags, could
interchangeably speak as «mental patients
or doctors of civilization» (DI, 218). Other
three characteristics are important to
understand this strange attractor-book:
the first one regards politics, the second
Nietzsche (the work needs to be analyzed
as a Nietzschean organon) and the last one
is about style: Anti-Œdipus in fact uses the
"concept as style" (N, 140-147).
In a conversation with Antonio Negri
published in the magazine Futur Anterior
(1990) Deleuze defines his Anti-Œdipus as a
political book from top to bottom. We firmly
believe that the book is pure dynamite,
able to extend from the ‘70s, in which it
has ensued, to any present time: a book
capable of expanding the limits of thought
and to produce positive effects for both
the individual and the community. The book
further offers two different visions of the
two drafters who derive from left wing
communities of different backgrounds:
Guattari followed Lacan in his seminaries,
he worked at the psychiatric hospital La
Borde, he cooperated with the magazine
La Voce Communiste, whereas Deleuze
was less politically characterized and
was not particularly linked to any political
association except for his militancy in
Foucault GIP (Group d’information sur les
prisons). His biggest influencer had been
Pierre Klossowski who - Deleuze will say in
his Nomad Thought - may have represented
the torch-bearer between the latest group
of Nietzschean philosophers and the
first ones who gathered around Bataille’s
magazine Acéphale in the ‘20s and ‘30s.
Klossowski defines Deleuze’s approach,
when playing Nietzsche’s card of the de-
subjectivation of the author, as the one
who introduced in the teaching method the
unteachable because the most important
mission of philosophy is to invent concepts.
He says:”Philosophy's job has always
been to create new concepts, with their
own necessity. (...) Philosophy's no more
communicative than it's contemplative or
reflective: it is by nature creative or even
revolutionary, because it's always creating
new concepts. The only constraint is that
these should have a necessity, as well as
an unfamiliarity, and they have both to the
extent they're a response to real problems.
Concepts are what stops thought being
a mere opinion, a view, an exchange of
views, gossip. Any concept is bound to be a
paradox.” (N, 136)
148
CH A P T E R II
The morning acceleration:
a headless revolution
Thinking about it today it seems to me
obvious that for years, especially in the 70’s,
nomads were the image of Good. Nomadic
was what wriggled out of tangled malicious
control. Nomadic was what escaped from
the persecution of the New Man, who
was - in the best case - a screw and most
frequently a mole.
Roberto Calasso, L’Occhio Assoluto (1993)
To Lenin, who asserted that Socialism was
the Soviet power plus the electrification,
Kronstadt answered: it is the Party plus the
executions.
Jean-Francois Lyotard, Energumen
Capitalism (1972)
On the missing notes
In 1966, Foucault and Deleuze became
editors of the French edition of Colli-
Montinari’s Complete Works of F. Nietzsche.
Their coauthored “General Introduction,”
published in 1967 as part of volume V
which included Klossowki’s translation
of The Gay Science and the Unpublished
Fragments (1881-1882); in this edition they
expressed the hope that the publication
could open to a total “return to Nietzsche”
thanks to Colli and Montinari’s work, which
they defined as crucial. The main problem
around Nietzsche in the 60’s was the
issue of the Nachlass “...before accurate
and credible scholars started collecting
and reordering Nietzsche’s Nachlass, we
only knew that a certain book called The
Will of Power existed and that it was an
arbitrary cut of Nietzsche’s posthumous
writings and notes of various times and
origins”(CWN, General Introduction). The
major problem was not only the «fictional»
book but the introduction of a rigorous
and scientific criterion to definitively order
the big amount of posthumous written
texts left by Nietzsche; “the handwritten
notebooks are at least three times the
size of Nietzsche’s publication during
his lifetime. The unpublished fragments
already distributed are many fewer than
those still to be put in print” (CWN, General
Introduction). Montinari and his team of
researchers carefully searched in Weimar’s
archives and decided, together with Colli
and the Italian publisher Adelphi, «to
publish Nietzsche’s notebooks following
a chronological order in accordance with
the corresponding periods of Nietzsche’s
published works». Deleuze and Foucault
immediately understood the importance of
such an immense work: “It is at least on three
main points that the reading of Nietzsche’s
work has radically changed after Colli and
Montinari’s work: one, it is now possible to
notice distortions due to Elisabeth Nietzsche
and Peter Gast’s edition, two, we may trace
mistakes in dates, misinterpretation of
the texts and numerous omissions in the
previous editions of the Nachlass and three,
it is now possible to know the big amount
of the unpublished tests” (CWN, General
Introduction). The expectation was palpable
in the 60’s: it was finally possible not only
to get a wider and more complete idea on
how Nietzsche elaborated his concepts,
transforming, enriching and deforming
them in his «mental laboratory» but also to
detect various undiscovered and unknown
meanings of his philosophy among the huge
amount of the Nachlass. This to explain
and clarify that the missing footnote in the
chapter The Civilized Capitalist Machine is
neither a lack of attention nor carelessness
of the authors or the publisher, and not even
an attempt to keep enigmatic a paragraph
that dealt with a «somber and reactionary»
writer as Nietzsche. As already mentioned
in our article, The Strong of the Future
- the final passage of the chapter The
Civilized Capitalist Machine and locus
classicus of the accelerationist movement
- is numbered 9 [153] as established by Colli
and Montinari’s critical edition.
The sunset of Unpolitical Nietzsche
Deleuze wrote two Nietzsche’s
monographs, one entitled Nietzsche and
Philosophy (1962) and the other simply
Nietzsche (1965). The first monograph
opens the «golden decade» about Nietzsche
- which will be completed with Anti-
Œdipus in 1972 and with the Cerisy-la-Salle
conference of July 1972 entitled «Nietzsche
aujourd’hui?» - and is considered the
most complete and detailed analysis of
Nietzsche’s philosophy. In chapters II, III
and IV the French philosopher analyzes the
«infamous» text The Will of Power and other
writings of the same years: Beyond Good
and Evil and On the Genealogy of Morals. In
the book dated 1962 we have no reference
of the accelerationist fragment (here
numbered 898 as per Nietzsche’s sister and
Peter Gast’s notation). As a reference for
his first monograph, Deleuze considered
Gallimard La Volontè de Puissance edition
(1947-48) that, according to the Italian
curator Fabio Polidori, is an edition based
on the order previously given by Friederich
Wuerzbach in his Das Vermaechtnis
Friedrich Nietzsche (Salzburg-Leipzig 1940)
and that lists a completely new and enriched
order of texts if compared to the second
edition of the famous Der Will zur Macht.
Despite the presence of the fragment
«The Strong of the Future» in Wuerzbach’s
anthology, Deleuze does not mention any
«acceleration» or «future forces» even in
his second monograph Nietzsche (1965).
It is with Pierre Klossowski’s analysis in
1969 (Nietzsche and the Vicious Circle)
that the accelerationist fragment becomes
central, creating a resolutive axis Deleuze-
Klossowski responsible for a new account
of Nietzsche’s authentic thought. It is
while talking about Nietzsche’s text in
an interview with Jean-Noel Vuarnet in
February 1968 that we may understand the
reason of the «missing notes» about the
accelerationist fragment in Anti-Œdipus.
Here’s an abstract of the interview: “Jean-
Noel Vuarnet: Gallimard's re-edition of
Nietzsche's complete works has started to
appear on the shelves. You and Foucault
have been credited with "responsibility"
for the first volume. What exactly was your
role? Gilles Deleuze: We played a small
role. You are no doubt well aware that the
whole point of this edition is to publish all
posthumous notes, many of which have
never seen the light of day, by distributing
them chronologically in the order of the
books that Nietzsche himself published.
Accordingly, The Gay Science, translated by
Klossowski, includes the posthumous notes
of 1881-1882. The authors of this edition are,
on the one hand, Colli and Montinari, to whom
we are indebted for the texts, and on the
other, the translators, for whom Nietzsche's
style and techniques have posed enormous
problems. We were responsible only for
grouping the texts in order. (DI, 135). As per
Deleuze and Foucault’s explicit request,
the first volume of Nietzsche’s OEuvres
philosophiques complètes (Gallimard, Paris
1967) is translated by Klossowski as well as
Fragments posthumes 1887-88 (1976). At
the same time Klossowski’s book Nietzsche
and the Vicious Circle (1969) introduces the
«accelerationist fragment», a fragment
that he received together with the
«rough material» delivered from Colli and
Montinari even before they enumerated the
fragments with the order we know today.
A further confirmation comes from the
notes of the edition of his book: Klossowski
himself provides no references for the
sources of his citations from Nietzsche's
notebooks. At the conclusion of the French
text of the book, he simply appends the
following note: 'All the citations from
Nietzsche are taken from the posthumous
fragments - and in particular, from those
of his final decade 1880-1888.' (NVC, 262).
As shown in our previous essay The strong
of the future: Nietzsche’s accelerationist
fragment in Deleuze and Guattari’s Anti-
Œdipus the two French philosophers used
the expression «accelerate the process»
in their Anti-Œdipus (1972) as correctly
introduced by Klossowski’s Nietzsche and
the Vicious Circle and therefore they did not
deliberately quote any specific reference
because at the time being Klossowski was
working on the edition of the Unpublished
Fragments and Deleuze was himself
responsible for the French edition.
The system of economic
dependency on desire
Here comes the chapter The Civilized
Capitalist Machine where the «difficult
passage» lies. All the aforementioned
qualities in Anti-Œdipus - Nietzschean
method, hypertextuality, repetition as
power, style as movement of concepts and
so on - reach a real klimax in this passage
considered not only the «traditional
cartographie» for the accelerationist
movement but also the crux of the entire
«anti-oedipal» book. As many have noticed
there is no clear logical coherence between
the sense of the text and the authors’
political position. Something eludes, slips
away and it is plausible that a few Deleuze
and Guattari’s scholars wonder if the two
French philosophers may have misquoted
or misreported Nietzsche. A very detailed
reading of the passage -divided in parts-
may serve the cause.
 It is at the level of flows, the monetary
flows included, and not at the level of
ideology, that the integration of desire is
achieved. So what is the solution? Which
is the revolutionary path? Psychoanalysis
is of little help, entertaining as it does the
most intimate of relations with money, and
recording—while refusing to recognize it—
an entire system of economic-monetary
dependences at the heart of the desire of
every subject it treats. Psychoanalysis
constitutes for its part a gigantic enterprise
of absorption of surplus value. But which is
the revolutionary path? Is there one? (AO,
238)
If the capital is immanent to society and
the desire it involves permeates society,
what possible solution may we find if the
two fluxes are so intrinsically integrated? If
ideology is no longer an answer, as masses
are not captivated by ideology but by the
desire of monetary fluxes, what solution
may we find? The claustro-scenario is
nightmarish: from the very first steps
there is no possibility of an alternative, of
a revolutionary path - « is there one? » the
two philosophers ask. Even psychoanalysis
is of little help: part of the system, it is
absorbed as anti-productive practice
which «ingests and achieves» the nomadic
profitability and slips into the social
body. Moreover it has created a circuit of
absorption of surplus value thanks to the
desire produced by the cultural industry.
Once Freud’s psychoanalysis has been
overtaken whom shall we pass the baton of
revolution to?
The withdrawal of the left wing
nationalism from the world market
To withdraw from the world market, as
Samir Amin advises Third World countries
to do, in a curious revival of the fascist
"economic solution"? Or might it be to go in the
opposite direction? To go still further, that is,
in the movement of the market, of decoding
and deterritorialization? For perhaps the
flows are not yet deterritorialized enough,
not decoded enough, from the viewpoint
of a theory and a practice of a highly
schizophrenic character. (AO, 238)
Samir Amin, the exponent of the marxist,
anti-capitalist, unaligned «Third-World
Left» with his nationalist and isolationist
position, reminds Deleuze and Guattari
of a revival of the fascist "economic
solution" of 20s and 30s of the XX century.
Therefore another revolutionary option
is then discarded and the two French
philosophers paradoxically ask: what about
going “towards the opposite direction?” A
question which produces a double effect:
on one side it rejects some of the classical
hypothesis of the European «revolutionary
humanism»: traditional left wing
movements like socialism, communism or
social democracy are not even taken into
consideration for a revolutionary path.
Not to mention the revolutionary trade
unionism, the radical reformism or the
naive anarchic spontaneity, the new post-
’68 political manifestations, the so-called
“little churches” by Guattari. (DI, 264).
149
Neither is the armed struggle, the nihilist
frontal attack to the system. So where is
such question taking us? Coherently we
should suppose towards the exact contrary
of the «marxist nationalism» that is to say
a worldwide revolution against the same
global capitalism of the decoded and
deterritorialized monetary flux, mentioned
by Deleuze and Guattari. The only possible
marxist or revolutionary global theory
antagonistic of capitalism is the one of Lev
Trotsky, whom Guattari sympathized with
in the 50’s but the idea of a «permanent
revolution» or of Fourth International never
suited Deleuze and Guattari who have never
been nostalgic of soviet times. “Yet no
revolutionary tendency was willing or able
to assume the need for a Soviet organization
that would have allowed the masses to take
real charge of their interests and desires.
Machines called political organizations
were put in circulation, and they functioned
according to the model Dimitrov had
developed at the Seventh International
Congress — alternating between popular
fronts and sectarian retractions — and
they always lead to the same repressive
results. (…) By their axiomatics, these mass
machines refuse to liberate revolutionary
energy. Red flag in hand, this politics in
its underhanded way reminds one of the
politics of the President or the clergy.” (DI,
268). Which chances may a turbo-trotskyist
plan have when referred to «the civilized
capitalist machine»? With regards to the
economic aspect, can we find an economic
theory alternative to capitalism with the
same global «tension» and the same will of
power? Neither a neo marxist as Suzanne
de Brunhoff’s, nor Bernard Schmitt with his
theory of quantum fluxes, show the same
strength. Without convincing answers
on the horizon and with all historical
possibilities of revolution are set aside,
which opposite direction is possible? At
this point Deleuze and Guattari reveal the
“second effect” of their statement: to push
the revolutionary motion alongside with
the decodification and deterritorialization
of the economic market. Why doing so, we
may ask, and what do revolutionary anti-
market forces share with the capitalistic
ones? Which alliance could be established
from a position of withdrawal from the
market to one of a wild laissez-faire
economy? Moreover what are the two
French philosophers referring to when they
speak about a theory and practice of a highly
schizophrenic character that is supposed
to further deterritorialize and decode the
flows? Were Deleuze and Guattari really
looking for a compromise with the market,
when questioning themselves about the
revolution of the future?
Accelerate the process
Not to withdraw from the process, but to
go further, to "accelerate the process," as
Nietzsche put it: in this matter, the truth is
that we haven't seen anything yet. (AO, 239)
We may assume as a logical starting point
that Deleuze and Guattari are offering an
apparent pro-market path, as highlighted in
the previous paragraph; at the same time,
we find a contradiction with the opposite
option of a worldwide anti-capitalist
revolution able to go beyond localism to
reach the that dimension which Srnicek
and Williams call folk politics. Not only
one should go «backward» against the
nationalist-marxist economy, or against
those revolutionary ideals which overthrow
established powers but - without
withdrawing from the market - one should
even join those turbo-capitalist lawless
forces so as to push and «accelerate»
the dangerous tendencies moving the
decodification and deterritorialization
of society. Why? If we take for granted
that Deleuze and Guattari are not sneaky
infiltrators of the enemies we may see such
«unity of intentions» with the most extreme
forces of the market economy as a «future
benefit». Under the idea of instrumental
exchange between immediate evil and
future good, the statement we haven't seen
anything yet sounds particularly sinister:
the more violent the repression and the
omologation of the individual arises, the
fastest the explosion of the final good - as a
basis of a new revolution - will come.
A second consideration deals with
the force. Which type of force is an
«accelerated revolutionary force»? The
question is pertinent if we consider that
«going backward» against the marxist-
nationalist protectionism represents
the trait d’union among forces moved
by an active power that aims to destroy
the countries (their territories) and their
codes. Such forces are deregulated and
mainly characterised by speed, therefore
they may be called dromocratic forces.
The powers that «stand still» and protect,
are against the «accelerating forces»
that decodify and become different from
what they were. If the traditional market
economy society yielded to the intrinsically
capitalist and technologically developed
dromology, society itself would be destined
to be dominated by a monoscopic turbo-
capitalism: an infinitive accumulation
in a singular technological scenario.
Similarly, if the revolutionary forces that
«stand still» were overperformed by
hidden dromocratic forces, what could a
revolution be? A desiring power accelerated
to a point where it exploded all the splinter
groups (DI, 265) as Guattari states? Can we
conceive a machinic dromocratic revolution
and its consequent implications in different
apocalyptic antinomic forces?
Third consideration: the time and actions
of the levelling forces expressed by the
«homo democraticus» have come to the end
of that enlightened path which made man
first a progressive accelerationist and then
a dull kathecon, a reactionary, a preventer.
Will a new «dromocratic community» offer
a return to the Great Politics as announced
by Nietzsche?
Let’s drop all masks! Nietzsche galore!
To answer the molecular questions 2
and 3 - respectively about a possible
misquotation and the meaning of the phrase
“we haven't seen anything yet” - we need
to explain the notion of flow and clarify
the relationship between desire, libido
and unconscious. With «flow» Deleuze and
Guattari mean «process»: “This process
is what we call a flow. But, again, flow is
an everyday, unqualified notion that we
needed. It can be a flow of words, a flow of
ideas, a flow of shit, a flow of money. It can
be a financial mechanism or a schizophrenic
machine: it surpasses all duality” (DI, 218);
as far as the relationship between desire,
libido and unconscious is concerned
Deleuze describes their origin as such:
“Guattari early on had the intuition that the
unconscious is directly related to a whole
social field, both economic and political,
rather than the mythical and familial grid
traditionally deployed by psychoanalysis. It
is indeed a question of libido as such, as the
essence of desire and sexuality: but now it
invests and disinvests flows of every kind
as they trickle through the social field, and
it effects cuts in these flows, stoppages,
leaks, and retentions. To be sure, it does
not operate in a manifest way, as do the
objective interests of consciousness or the
chains of historical causality. It deploys a
latent desire coextensive with the social
field, entailing ruptures in causality and the
emergence of singularities, sticking points
as well as leaks” (DI, 193)
Deleuze consciously chooses to side with
Nietzsche and uses him against Marx and
Freud. According to Deleuze, capitalism is
based on flows but what really matter is
the organization of power which he defines
as the unity of desire and the economic
infrastructure (DI, 262, 263). Here lies
the essential criticism to the orthodox
marxism and its ideological pretensions
to put the desire-phenomenon on the
superstructure. The Party itself is criticized
by the two philosophers who see it as the
new organization for a repressive power
(DI, 263) refusing its definition of avant-
garde external mechanism of synthesis
classified as such since Lenin times. (ID,
266). There is a double refusal of, on one
hand, the traditional division between
infrastructure and superstructure as
theorized by Marx, where the economic
structure expresses the relations of
production; and on the other, of the Leninist
theory of the Party seen as proletarian
guide and «political class consciousness»
which in other words is the refusal of an
analytic machine external to the working
class and the revolutionary process. This
could be the reason why it is exactly in
the accelerationist passage that we meet
the «conceptual persona» of Nietzsche;
according to Deleuze and Guattari in fact
Nietzsche may be seen as the master of
the generalized disintegration of codes.
Considering the triad Marx, Freud and
Nietzsche as the contemporary western
thought fathers, we can read a clear
rejection of the first two in Deleuze and
Guattari’s words: “... for our part, we prefer
not to participate in any effort consistent
with a Freudo-Marxist perspective. And
this for two reasons. The first is that, in
the end, a Freudo-Marxist effort proceeds
in general from a return to origins, or more
specifically to the sacred texts: the sacred
texts of Freud, the sacred texts of Marx.
Our point of departure must be completely
different: we refer not to sacred texts
that must be, to a greater or lesser extent,
interpreted, but to the situation as is, the
situation of the bureaucratic apparatus
in psychoanalysis, which is an effort to
subvert these apparatuses.(...) Secondly,
what separates us from any Freudo-Marxist
effort is that such projects seek primarily to
reconcile two economies: political economy
and libidinal or desiring economy. (...) Our
point of view is on the contrary that there
is but one economy and that the problem
of a real anti-psychoanalytical analysis [a
synonym of schizoanalysis that Deleuze
and Guattari started using after the Anti-
Œdipus] is to show how unconscious desire
invests the forms of this economy. It is
economy itself that is political economy
and desiring economy.” (ID, 275) After
a few months from the release of the
volume Anti-Œdipus, at the conference
in Cerisy-la-Salle (July 1972), entitled
«Nietzsche aujourd’hui?» in his speech
Nomadic Thought Deleuze asserts that
“faced with the way in which our societies
come uncoded, codes leaking away on every
side, Nietzsche does not try to perform a
re-coding.” (ID, 253) and clearly explains his
siding with Nietzsche: “(...) if one examines
not the letter of Marx or Freud, but the
becoming of Marxism and the becoming
of Freudianism, we see, paradoxically,
Marxists and Freudians engaged in an
attempt to recode Marx and Freud: in the
case of Marxism, you have a re-coding by
the State ("the State has made you ill, the
State will cure you" — this cannot be the
same State); and in the case of Freudianism,
you have a re-coding by the family (you fall
ill from the family and recover through the
family — this is not the same family). What at
the horizon of our culture in fact constitutes
Marxism and psychoanalysis as those two
fundamental bureaucracies, the one public,
the other private, is their effort to recode
as best they can precisely that which on the
horizon ceaselessly tends to come uncoded.
This is not at all what Nietzsche is about.
His problem is elsewhere. For Nietzsche, it
is about getting something through in every
past, present, and future code, something
which does not and will not let itself be re-
coded.” (ID, 252). This «something» that
is about getting something but will not let
itself be re-coded is the expression of the
unconscious produced by the primary
pulsion of the individual.
Codebreakers
“Codes” are, according to Deleuze, laws,
contracts, institutions. According to the
French philosopher, Marx and Freud,
due to their «school of thought», remain
enchained to the old [renewed] codes: a
new State, a new family, a new relation of
production. Nietzsche is, on the contrary,
completely outside this set of codes:
he is the «codebreaker» of philosophy,
the anti-philosopher who disowns laws,
contracts and institutions. (NT,143) He gave
thought a dimension of «war-machine», a
150
«nomadic unit» (NT,149). Such Deleuzian
interpretation of Nietzsche’ philosophy
marks a total break with the previous
political and philosophical thought and
takes the fracture into the revolutionary
decoding scenario. In The Civilized Capitalist
Machine three decoding actions take place:
we may call the first one Schizophrenia
of the Capital and it is minutely analyzed
in the book Anti-Œdipus, the second one
is the above mentioned action of the
codebreaker, a useless position in terms
of insurrection as it does not provide any
pragmatic or epistemological indication
for a potential revolution. It’s none of
Nietzsche’s intention to create movements
nor to establish parties and new states,
because he serves both as the agent and
object of decodification (NT, 146). That is
the reason why Nietzsche is a powerful ally
to the third decoding action expressed by
Deleuze and Guattari in the Anti-Œdipus
and by the revolutionary movement born on
the barricades of May 1968 - which refused
the old ways to act and think, looking for
innovative theoretical paths as well as
efficient subversive practice. Klossowski
and Foucault are two other relevant
allies: this close-knit community will be
able to answer which revolutionary path
and accelerationist process The Civilized
Capitalist Machine passage refers to.
Going further in the movement
of decoding and deterritorialization
Let us better analyse the proposal of
going further. To go against Samir Amin’s
left wing nationalism means, for Deleuze
and Guattari, to go further in the movement
of decoding and deterritorialization of
the market, where the movement does
not solely apply to the market but to the
revolutionary realm too. The expression
to go further can be read as a prolongation
not only of the capital itself - as it may
seem under an «economical» reading of
the passage - but as a movement to take
the process as far as possible, overturning
the initial meaning. Deleuze reports in his
Nietzsche (1965) that the same expression
had already been used by Nietzsche in a
passage from The Antichrist: “Mankind
has ventured to call pity a virtue (--in every
superior moral system it appears as a
weakness--); going still further, it has been
called the virtue, the source and foundation
of all other virtues--but let us always bear
in mind that this was from the standpoint
of a philosophy that was nihilistic, and
upon whose shield the denial of life was
inscribed. Schopenhauer was right in this:
that by means of pity life is denied, and
made worthy of denial--pity is the technic
of nihilism” (AC, 11). The phrase «to go [still]
further» is repeated twice in the passage
The Civilized Capitalist Machine. If we follow
Nietzsche’s interpretation of the nomadic
deterritorialization and the lawless
destruction - the decoding - we understand
that the «process» to accelerate is quite
the opposite of the one proper to the
market. In Nietzsche’s thought the market
movement implies a nihilist praxis, a double
negative movement, a «saying “no” to life»,
in Nietzschean words. The first movement
represses any impulse and destroys any
difference, any self-organized network,
being its only goal the constant flow of
goods to create and distribute richness
through the the remuneration of the
capital. The second movement, immanent
to the first one, produces a process of
levelling and compliance as necessary
condition to the survival of humanity at
such level of artificiality. In Nietzsche’s
fragment entitled The Strong of the Future
the same process is highlighted and the
two positive movements of liberation
and differentiation - Nietzsche’s «saying
yes to life» - represent, in Deleuze and
Guattari’s words, a way to “free[ing] flows,
going further and further into contrivance:
a schizophrenic is someone who's been
decoded, deterritorialized” especially when
considering the process as a theory and
a praxis of fluxes with high schizophrenic
content. “We make a distinction between
schizophrenia as a process and the way
schizophrenics are produced as clinical
cases that need hospitalizing: it's almost the
same thing in reverse. The schizophrenics
in hospitals are people who've tried to do
something and failed, cracked up. We're not
saying revolutionaries are schizophrenics.
We're saying there's a schizoid process, of
decoding and deterritorializing, which only
revolutionary activity can stop turning
into the production of schizophrenia.” (N,
23) At this point their question is: what is
schizoanalysis if not a militant libidino-
economic, libidino-political analysis? (N, 19)
Moreover, assuming that the subconscious
produces desire through a schizophrenic
process, which goal does schizoanalysis
have? Deleuze stunning definition follows:
“Schizoanalysis has one single aim- to
get revolutionary, artistic, and analytic
machines working as parts, cogs, of one
another. Again, if you take delire, we see
it as having two poles, a fascist paranoid
pole and a schizo-revolutionary pole. That's
what we're interested in: revolutionary
schisis as opposed to the despotic signifier.”
(N, 24) Our task now is to identify whether
Nietzsche’s strong of the future exponents,
and anticapitalist parasitic bohemians,
introduced by the accelerationist fragment
in the Anti-Œdipus, may correspond
to Deleuze and Guattari's anti-oedipal
desiring machines and anti-fascist nomadic
singularities.
The heart of the plot
Nietzsche’s phrase “accelerate the
process” is essential in shaping the concept
of a «headless revolution» that Deleuze,
Guattari and the revolutionary Nietzschean
community were elaborating in the years
1968 - 1975. To fully understand the
meaning of The Strong of the Future we
need a hypertextual reading of the content
because as Deleuze said “a text is nothing
but a cog in a larger extra-textual practice”
(DI, 259) to prolong and make it fruitful.
An alliance with Klossowskì’s exegesis
of the fragment The Strong of the Future
and his masterful book Nietzsche and the
Vicious Circle is necessary. Klossowski
defines The Strong of the future as the
fragment at the «heart of the plot»,
Deleuze and Guattari understanding
the powerful message of anti-capitalist
conspiracy, transfer it into the «heart» of
their accelerationist passage known as
The Civilized Capitalist Machine, essential
core of the entire book Anti-Œdipus.
Theirs is an indirect and updated reply to
Nietzsche’s sovereign anti-gregarious
cast theory and a direct and affirmative
reply to Klossowski’s revolutionary query
of an anti-establishment and anti-market
conspiracy. Foucault will share the same
impressive newness as expressed in his
Introduction to the American edition of
Anti-Œdipus: “Anti-Œdipus shows first of
all how much ground has been covered.
But it does much more than that. It wastes
no time in discrediting the old idols, even
though it does have a great deal of fun with
Freud. Most important, it motivates us to go
further.” (INFL, 5) and about Klossowski he
defines his Nietzsche and the Vicious Circle
as the best book of philosophy ever read.
What is then so precious and at the same
time so subversive in Klossowski’s book
about Nietzsche that makes the two French
philosophers completely side with him?
The plot: origin and future
It is possible that Klossowski had been
waiting thirty years to be able to find in
Nietzsche’s Nachlass a confirmation to his
and Bataille’s thesis about a possible post-
Zarathustra «plotting theory» against the
economic system of society. Thanks to the
dual alliance with Colli and Montinari on one
side and with the two French philosophers
on the other (a relationship solidified during
the Royaumount Conference in July 1964),
Klossowski may develop and elaborate
an analysis on some specific Nietzschean
themes, that will be completed with both
his masterpiece Nietzsche and the Vicious
Circle (1969) and his next reprise entitled
Circulus Vitiosus, displayed at the Cerisy-la-
Salle Convention in 1972. Circulus Vitiosus
marks the «passing of the torch» from the
generation of Nietzschean philosophers
of the ‘30s to the new anti-philosopher
one of the ‘50s and ‘60s, independent
from Marxist and structuralist schemes,
like Foucault, Deleuze, Lyotard, Derrida to
name a few.
Klossowski’s advice in reading some
of Nietzsche’s fragments, namely The
strong of the Future, is “[to] overcom[e] the
feeling of strangeness that, prima facie,
Nietzsche’s affirmations inspire” (CV, 33).
In this fragment Nietzsche asserts that
the emancipation of European man will
produce a new type of «excessive» man,
the strong of the future, whose aim will not
be the needs of society but the needs of
the future. Klossowski clarifies that “The
thought that a setting apart or isolation of
a human group could be used as a method
for creating a series of 'rare and singular
plants' (a 'race' having 'its own sphere of
life, freed from any virtue-imperative): -
this experimental character of the project
- impracticable - if it were not the object
of a vast conspiracy - because no amount
of 'planning' could ever foresee 'hothouses'
of this kind - would in some manner have
to be inscribed in and produced by the very
process of the economy.” (NVC, 166). But
the economy of any society would prefer
destroying such 'rare and singular plants'
as the costs of their elimination would be
less than those spent for their growth and
their probable consequent eradication once
these plants would represent unrelated
communities, whose political goal would be
the overturning of any future representative
deemed to have power. Thanks to this
fragment the philosopher Klossowski finds
an ethical opportunity to show a honest
anti-system plot in Nietzsche’s words: “This
challenge is anticipated by every industrial
morality, whose laws of production create
a bad conscience in anyone who lives within
the unexchangeable, and which can tolerate
no culture or sphere of life that is not in
some manner integrated into or subjected
to general productivity. It is against this
vast enterprise of intimidating the affects,
whose amplitude measures, that Nietzsche
proposes his own projects of selection, as so
many menaces. These projects must provide
for the propitious moment when these rare,
singular and, to be sure, poisonous plants
can be clandestinely cultivated - and then
can blossom forth like an insurrection of the
affects against every virtue-imperative.”
(NVC, 167). The ethical and moral fronts of
the counterposed forces display here: on
one side we have the productive gregarious
constantly spurred on producing goods,
gaining his daily sovereign portion, following
established and controlled codes, figures,
rules, and behaviours, on the other the non-
assimilated men that Klossowski defines
as a “... some secret, elusive community,
whose actions would resist suppression by
any regime. Only such a community would
have the ability to disperse itself through its
action whilst maintaining a certain efficacy,
at least until the inevitable moment when
gregarious reality appropriates the
community’s secret in some institutional
capacity.” (CV, 34). Deleuze and Guattari
replay the aforementioned «unproductive
species» in the late XX century as
insurrectionary force in the accelerate
process of desiring production. We have
evidence of this idea in Deleuze’s Nomad
Thought (written four months after Anti-
Œdipus, 1972): “Confronted with the ways
in which our societies become progressively
decodified and unregulated, in which our
codes break down at every point, Nietzsche
is the only thinker who makes no attempt at
recodification. He says: the process still has
not gone far too enough, we are still only
children (“The emancipation of the European
man is the great irreversible process of the
present day; and the tendency should even
be accelerated.”). In his own writing and
thought Nietzsche assists in the attempt at
decodification - not in the relative sense,
but expressing something that can not
be codified, confounding all codes. But
to confound all codes is not easy, even on
the simplest level of writing and thought.”
(NT, 143). At this point a discrepancy
between the interpretation of the quote
151
“accelerate the process” in Nietzsche and
in Deleuze is to be noted and explained. A
«political» Nietzsche thinks - according
to Klossowski’s reading - that a possible
”secret society comprised of experimenters,
scholars and artists, in other words
creators …. will know how to act according
to the doctrine of the vicious circle and ….
will make it the sine qua non of universal
existence. (CV, 34). This community of
singularities have at their back a society
that follows an incessant economic growth
for a «total management of the world» and
a «planetary planning of the existence»;
whereas in Anti-Œdipus there is no hint of
such plans. Theirs (Deleuze and Guattari’s)
is a «message of hope through the
conflict». The century of revolutions has
occurred, maybe even ahead of Nietzsche’s
imagination, and it is exactly from the
extraordinary load of energy/desire coming
out from such breaking events, that
Nietzsche’s hothouses-differentiations
-as well as Deleuze and Guattari’s
revolutionary events- rise. The affirmative
delirium of the nomadic codebreakers that
accelerate the process of destitution of
codes and spaces through a schizo-desiring
production corresponds and substitutes in
Deleuze and Guattari’s anti-philosophy, the
figure of the strong-of-the-future-plotter.
As far as the “we are still only children” is
concerned, Deleuze in his Anti-Œdipus hints
at a parodistic reprimand towards «the
poisonous childhood charm» in the process
of acceleration of delirious behaviours of
the mutinous ones to come. But we need
Klossowski to fully understand the meaning
of it: “The power of the propagation of
the species is already turned against the
instrument that multiplied it: the industrial
spirit, which raised gregariousness to the
rank of the sole agent of existence, will have
thus carried the seeds of its own destruction
with itself. Despite appearances, the new
species, 'strong enough to have no need
of the tyranny of the virtue-imperative',
does not yet reign; and unless it is already
preparing for it on the backs of the classes,
what it will ultimately bring about - the most
fearful thing of its kind - is perhaps still
sleeping in the cradle.” (NCV, 167 168). What
a terrible joke and dread for the gregarious
of any time to breed vipers in their bosom!
Nietzsche may laugh in the end, with
his Dionysian laugh: “It often happens
that Nietzsche comes face to face with
something sickening, ignoble, disgusting.
Well, Nietzsche thinks it's funny, and he
would add fuel to the fire if he could. He says:
keep going, it's still not disgusting enough.
Or he says: excellent, how disgusting, what
a marvel, what a masterpiece, a poisonous
flower, finally the "human species is getting
interesting." (DI, 257). Deleuze is right here
in affirming : “It is perhaps in this sense
that Nietzsche announces the advent of a
new politics ... which Klossowski calls a plot
against his own class.” (NT, 149).
The truth is that we haven't conformity which they believed was better
seen anything yet suited to the modern world, you know,
Let us now analyse the last phrase of the respect for values, etc. For Nietzsche,
the accelerationist passage of the The as well as for Marx, the notion of value is
Civilized Capitalist Machine: in this matter, strictly inseparable 1) from a radical and
the truth is that we haven't seen anything total critique of society and the world (look
yet. (AO, 239) It is necessary to go back at the theme of the "fetish" in Marx, or the
to Michel Foucault’s speech in Royaumont theme of "idols" in Nietzsche), and 2) from
in 1964 during one of the first seminaries a creation no less radical: Nietzsche's
organized on Nietzsche, entitled: Nietzsche, transvaluation, and Marx's revolutionary
Freud, Marx. Foucault’s speech is about action. So, in the post-war context,
the techniques of interpretations in the everyone was all for using a concept of
three philosophers who - according to value, but they had completely neutralized
him - have “put us back into the presence it; they had subtracted all critical or
of a new possibility of interpretation (...), creative sense from it. What they made of
into an uncomfortable position, since it was an instrument of established values.
these techniques of interpretation concern It was pure anti-Nietzsche — even worse,
us ourselves, since we, the interpreters, it was Nietzsche hijacked, annihilated,
have begun to interpret ourselves by suppressed, it was Nietzsche brought back
these techniques. (AME, 272). The works to Sunday mass. “ (DI, 135). To explain why
of these three authors have inflicted a “we haven't seen anything yet” Deleuze
heavy blow to the western thought, but says: “Now, Marx and Freud, perhaps, do
these techniques are necessary especially represent the dawn of our culture, but
because, Foucault continues, the language Nietzsche is something entirely different:
is suspicious. “Suspecting language” the dawn of counterculture.” (NT 142). In
signifies “that it means something other the year 1972 this counterculture has just
than what it says” (AME, 270). According started and therefore Deleuze and Guattari
to Foucault there are four characteristics state that such revolution is in itinere and it
of the new hermeneutic as a basis of will probably be well- combative and well-
an interpretative system that we still aware. We, readers of today, do know that
apply today: depth meant as exteriority, such destabilizing omen has not occurred
incompleteness, primacy of interpretation [yet] but maybe The Strong of the Future
with respect to signs and finally an infinite generation is already among us, embodied
self-interpretation. Deleuze will draw by silicon men and nomadic plotters.
from Foucault’s words for his Conclusion
of the Royaumont seminar: “The reason
why we still think there are many hidden
aspects in Nietzsche and his work is due
to methodological reasons. Each single
fact can not have a single meaning. Each
fact/thing displays many level of meaning
which express the forces and the becoming
of such forces in it. (...) Foucault showed
it to us: Nietzsche invented new ways of
interpretation … so that the interpretations
themselves denounce the «type» that is
he who is interpreting, renouncing to the
question «what?» in favour of the question
«who?»” Deleuze is clearly taking distance
from the intellectuals of his time that
combine these three philosophers, saying in
his Nomad Thought: “Probably most of us fix
the dawn of our modern culture in the trinity
Nietzsche-Freud-Marx. Never mind that by
doing so you defuse the explosiveness of
each from the start.” (NT, 142). Who wanted
to do so? He continues: “But the fact that
modern philosophy has found the source of
its renewal in the Nietzsche- Marx-Freud
trinity is indeed rather ambiguous and
equivocal. Because it can be interpreted
positively as well as negatively. For example,
after the war, philosophies of value were in
vogue. Everyone was talking about values,
and they wanted "axiology" to replace both
ontology and the theory of knowledge..
.But it wasn't the least bit Nietzschean or
Marxist in inspiration. On the contrary, no
one talked about Nietzsche or Marx at all,
no one knew them, and they didn't want to
know them. What they made of "value" was
a place to resurrect the most traditional,
abstract spiritualism imaginable: they
called on values in order to inspire a new
 CH A P T E R III
For an Erotica of the Revolution
Solution to the molecular questions 4 and 5
“We realized that we couldn't just hook a
Freudian engine up to the Marxist-Leninist
train” (DI, 216).
The Freudian engine and the
Marxist-Leninist train
Guattari’s jokes positions the authors of
the Anti-Œdipus in-between the Freudian
theory of desire and Marxist political
theory. Desire for Deleuze and Guattari
cannot be simply the sum of Marxism and
Freudism: “The relations of production and
those of reproduction participate in the
same pairing of productive forces and anti-
productive structures. We wanted to move
desire into the infrastructure, on the side of
production, while we moved the family, the
ego, and the individual on the side of anti-
production. This is the only way to ensure
that sexuality is not completely cut off from
the economy.”(DI, 216-7).
In response to the fourth molecular
question on how a politico-philosophical
reflection on the real can conjugate
in a coherent design both economic
and revolutionary dimensions, it is
important to isolate a few concepts
expressed in the accelerationist passage
of the Civilized Capitalist Machine.
What meaning do «economy», «value»,
«money» and «revolutionary subject»
hold in Deleuze and Guattari? And in
Nietzsche and Klossowski? To describe
the discouragement of the human being
in the process of normalisation in XIX
century society, Nietzsche uses economical
categories like «exploitation», «luxury»,
«management» to testify that his thoughts
overstep both the traditional concept of
liberal economy (Smith, Ricardo, Mill) and
their political expression, which is to say
the Marxist concept of economics. In his
view, Economy leads to a mediocritisation
of man and demands a reaction in the form
of a counter-movement “aimed to bring to
light a stronger species, a higher type of
overman”. (NVC, 160-1). In Circulus Vitiosus
Klossowski analyses Nietzsche’s vision
of excess, otherwise known as plus value:
“What Nietzsche discerns in the actual
state of affairs is that men of excess, those
who create, now and from the outset, the
meaning of the values of existence (a very
paradoxical configuration for Nietzsche)
form, so to speak, an occult hierarchy for
which the supposed hierarchy of current
labourers does all the work. They are
precisely the real slaves, the ones who do the
greatest labour.” (CV, 36). There is another
important consequence resulting from
the comparison between gregariousness
and singularity in the economic movement
of «wrong Darwinian selection», that
Klossowski argues and comments with the
following words: “From this point of view,
the singular case represents a forgetting
of previous experiences, which are either
assimilated to the gregarious impulses by
being relegated to the unconscious, and
thus reprimanded by the reigning censure;
152
or on the contrary, are rejected as being
unassimilable to the conditions required
for the existence of both the species and
the individual within the species. For
Nietzsche, the singular case rediscovers,
in an 'anachronistic' manner, an ancient
way of existing - whose reawakening in
itself presupposes that present conditions
do not correspond to the impulsive state
which is in some manner being affirmed
through it. Depending on the strength of
its intensity, however, this singular state,
though anachronistic in relation to the
institutional level of gregariousness, can
bring about a de-actualization of that
institution itself and denounce it in turn as
anachronistic. That every reality as such
comes to be de-actualized in relation to the
singular case, that the resulting emotion
seizes the subject's behaviour and forces it
into action - this is an adventure that can
modify the course of events, following a
circuit of chance that Nietzsche will make
the dimension of his thought. To the extent
that he isolates its periodicity in history,
the plan for a conspiracy appears under
the sign of the vicious Circle.” (NVC, 80)
The comment is explosive: it implies an
irreconcilable fracture between singularity
on an institutional level. He is saying that
the communities of non-assimilated human
beings will form new institutions with new
forms: non-institutions or post-institutions
rather than reformed institutions.
Nietzsche assumes that dark forces
operate on human nature thanks to the
theory of will to power and with the help of a
selective doctrine: he calls it Eternal Return;
Klossowski calls it the Vicious Circle. In this
context, the same doctrine becomes a tool
for conspiracy. Nietzsche’s anti-darwinian
attitude is here very clear inasmuch the
implications brought about by the selective
doctrines or the instinctual impulses are
antithetical to Darwin’s theory of evolution.
Deleuze and Guattari are absorbed by the
implications developed by Klossowski’s
post-institutional gregarious scenario. The
communities of singularities may use the
liberation of impulse to make mortal what
seems immortal: the gregarious society
and its institutions. In the Anti-Œdipus the
two philosophers state: “The revolutionary
pole of group fantasy becomes visible, on
the contrary, in the power to experience
institutions themselves as mortal, to destroy
them or change them according to the
articulations of desire and the social field,
by making the death instinct into a veritable
institutional creativity. For that is precisely
the criterion—at least the formal criterion—
that distinguishes the revolutionary
institution from the enormous inertia which
the law communicates to institutions in
an established order. As Nietzsche says;
churches, armies, States—which of all these
dogs wants to die?” (AO, 62-3)
The universal delirium and the parody
The issue about the relevance of
revolutionary actions appears in Cerisy-
la-Salle conference in July 1972 and gives
Klossowski the opportunity to talk about
“parody” in Nietzsche’s philosophy as
previously highlighted in his Nietzsche,
Polytheism and Parody (1957). Reading
Nietzsche vs. Marx as a key to interpret
the riots of the turbulent 1972 enables
Klossowski to sustain that: under the
sign of the vicious circle, anti-Darwinian
conspiracy entails the coming to autonomy of
productions that are primarily pathological
as the very condition of monumental
upheaval in the relation between the
social forces present. (CV, 39) Nietzsche’s
proposed insubordination has therefore a
double delirant outcome: 1) if the thought
of the eternal return is nothing other than
a parody of a doctrine, even its result, the
revolt of the strong of the future, will be the
a manifestation of some collective delirium,
2) in a nihilist historical moment occurring
a hundred years after Nietzsche’s idea of
plot, the blossoming of a delusion [délire]
when confronted with reality, can become
in any way efficacious, or, more generally,
any deranged comportment might be said
to constitute an efficient resistance in
the face of a determined adverse force.
(CV, 38). During the debate Klossowski
asks Deleuze: the insubordination of the
delusory ones can be read as an expression
of a universal behaviour or is it simply
linked to the capital? And again: does
delirium transcend any historical time or
is it strictly related to the schizophrenic
behaviour generated by the capital? Is the
appreciation of delirium generated only by
the same subverting process reproducing
itself? Klossowski’s questions suggest that
the same valorisation of delirium outlines
an empty subject which frees itself from
its identity and constantly moves into a
metamorphosis of singularities to reach a
final acceptance of the doctrine of Eternal
Return. Klossowksi also indicates the
strategies and the new ways of fighting
that we may infer from Nietzsche’s
accelerationist fragments: Nietzsche’s
position draws us away, in any case, from
all that which I have up to the present called
“political action”; it requires the creation
of a new comportment with regards to
conflict and strategising. It seems to me
more and more - and here I allude to Gilles
Deleuze - that we move towards a kind of
anti-psychiatric insurrection (...), that is to
say, the discovery of a species of pleasure
(...), on the part of psychiatrists or doctors
in becoming the“object of investigation”-
and moreover the pathological case will
feel more and more comfortable if he lives,
and imposes himself, by subverting the
institutional investigations which brand
him pathological. (CV, 42). Derrida asks
explanations about the aforementioned
declaration and the discussion becomes
very interesting to be able to sketch the
Nietzschean Rhizosphere with Klossowski,
Deleuze, Lyotard on one side and a very
concrete and alert Derrida on the other:
Derrida: “You suggested that parody could
become political, and that it was, ultimately,
subversive….”
Klossowski: “To the extent that
«politics» is taken to entail «strategy» or
«comportment»”.
Derrida: “But how, in any case, does parody
operate? Should one distinguish between
two kinds of parody: between the one, which,
on the pretext of being subversive, takes the
risk of establishing a political order (which
very much likes a certain type of parody
and finds its own confirmation there) and,
on the other hand, a parody which can really
deconstruct the political order? Is there a
form of parody which actually marks the
body politic, in contrast to a parody which
would be a parody of a parody, which would
play upon the surface of the political order,
playfully teasing, rather than destroying
it?”
Klossowski: “I think that «in the long run»
nothing can resist such a parody.”
Derrida: “But someone who wants to
transform the political order - can he really
trust in the long run?”
Klossowski: “The time that is needed
is a function of exercised pressure, and
pressure depends, as a consequence, upon
contagion.
Lyotard: “For Nietzsche the «parody
of a parody» consists in a kind of
«ressentiment» against power, it goes no
further, it is a condition of mediocrity or
weakness in intensity. To differentiate it
from the other kind, I think the fundamental
criterion is that of intensity. However, it is
impossible to determine beforehand what
the effectiveness of a parody will be, that’s
why Nietzsche says it is necessary to be
experimenters and artists, not people who
have a plan and try to realise it - that’s old
politics. Nietzsche says it’s necessary to try
things out and discover which intensities
produce which effects.” (CV, 43)
Here are two different revolutionary
positions: Derrida’s more traditional one
- inclined on Socialism - and the more
heterodox interpretation outlined by
Nietzschean Rhizosphere members who
support a free-from-ideologies and non-
top-down insurrectional action, conceiving
revolution as headless, aimless, meaningless
emissions of energy. Klossowski reminds
us in his Nietzsche and the Vicious Circle
that Nietzsche sought from the experience
of the return of all things - namely, to lead
intention back to intensity” (NVC,112). The
theme of intensity is the real challenge,
Deleuze and Guattari write: “And then,
above all, we are not looking for a way out
when we say that schizoanalysis as such
has strictly no political program to propose.
If it did have one, it would be grotesque and
disquieting at the same time. It does not take
itself for a party or even a group, and does
not claim to be speaking for the masses. No
political program will be elaborated within
the framework of schizoanalysis. (AO, 380)
They mean that the next revolutionary
ones may have to face up the effort «to
occupy and consequently free» the Anti-
Œdipus «space» so that its mechanic and
energy may be of help for the future fights.
Chlebnikov docet.
Simulacrum, copy and model
Another example of Nietzschean «double-
parody» that rises from Deleuze’s words in
a discussion in Cerisy-la-Salle, is about the
popular justice. At the time the positions
on this issue were very emphasized:
Sartre and the Maoist representatives
of the Gauche Prolétarienne were in
favour of revolutionary courts, Deleuze
and Foucault’s GIP plus the Nietzschean
Rhizosphere members were against any
USSR/Chinese-style countervailing-power.
“(...) I think of the question posed by Derrida
on the kinds of parody. In some ways it
evokes the two currents which emerge
in recent debates on what might be called
“popular justice”. One group says, roughly:
the goal of popular justice is to make “good”
what bourgeois makes “evil”, consequently,
they institute a parallel court, then try the
same case; it is a type of parody that defines
itself as a copy of an existent institution,
with jurors, accusers, lawyers, witnesses,
but that considers itself better and more
fair, more rigorous that the model. But
another group might pose the problem in a
very different way, saying that a popular
justice, if there were one, would not proceed
according to the formalism of courts because
it would not merely be a copy which claims
superiority to that which models it - it would
be a parody of another type which would
pretend, at once, to overthrow the copy
and the model. (...) It seems to me that this
is exactly the criterion of effective parody
in the sense that Nietzsche understands it.”
(CV 43,44) As we can notice the resolution
of the Nietzschean Rhizosphere members is
to be «part» of the revolutionary moment
adopting an «open mode», offering a
dialogue but if necessary also to criticize
the main monolithic thoughts. One of
the central goal of such Nietzschean
Rhizosphere of the French ‘70s was to
avoid the violent outcome that partially
occurred in those years. The big crisis of
the Maoist Gauche Prolétarienne will see
its dissolution in 1973, for reasons mainly
due to its internal maoist organization, but
we like to think that a positive and anti-
terrorist push may have arrived from the
philosophical community lead by Deleuze
and Foucault through the benefic role of
Anti-Œdipus and in particular of the crucial
accelerationist passage of The Civilized
Capitalist Machine.
Drives and affects in favour
of an insurrectionary erotica
At the end of the ‘60s Freud and Marx
represented in France a conformist
position that the two authors of the
Anti-Œdipus tried to overcome. Through
Klossowski’s comment of the fragment
nr. 10 [145] Deleuze and Guattari show
that the gregarious drives are so deeply
introjected, - because of the various
waves of regularization - to become
unconscious, leaving no space to any trace
of resistance or diversity. In case this
trace reveals itself, society - namely the
human beings, the species - will refuse it,
but given the chance to affirm itself, a new
awakening, a «yes to life» will display. Thus
- Klossowski continues - it is the drive state
that enables the individual to rediscover
an anachronistic primordial condition
of existence and the emotion produced
by the dis-alignment of two contrasting
153
realities - the differentiated reality of the
single and the gregarious dimension of
the larger group - influences the conduct
and promotes diverted actions. Deleuze
and Guattari introduce here the Freudian
concept of «Oedipal group fantasy» and
echo it in the social body quoting a passage
from Klossowski’s Nietzsche and the
Vicious Circle: “In this respect Klossowski
has convincingly shown the inverse
relationship that pulls the fantasy in two
directions, as the economic law establishes
perversion in the "psychic exchanges," -
called drives by Nietzsche and Klossowski
- or as the psychic exchanges on the
contrary promote a subversion of the law:
"Anachronistic, relative to the institutional
level of gregariousness, the singular state
can, according to its more or less forceful
intensity, bring about a de-actualization of
the institution itself and denounce it in turn
as anachronistic." (AO, 63). Let us apply
such divarication to the accelerationist
fragment in Anti-Œdipus and see the two
possible directions, as the capitalism of the
fluxes distorts the wage earner and grabs
the capitalist through money in a constant
exchange where “profit will flow alongside
wages, side by side, reflux and afflux”,
or as the drive state of the revolutionary
singularities will subvert the codes of a
controlled and money-directed society,
operating in a universal affects-driven
economy, as Deleuze and Guattari testify
with the following words “In a certain sense
capitalist economists are not mistaken
when they present the economy as being
perpetually "in need of monetarization,"
as if it were always necessary to inject
money into the economy from the outside
according to a supply and a demand. In this
manner the system indeed holds together
and functions, and perpetually fulfills its
own immanence. In this manner it is indeed
the global object of an investment of desire.
The wage earner's desire, the capitalist's
desire, everything moves to the rhythm of
one and the same desire” . (AO, 239)
The nomadic unity and the
Guattarian schizophrenic man
The last molecular question inquires which
hidden philosophical and political thought
lies in the accelerationist passage of The
Civilized Capitalist Machine. Let us analyze
the historical and political background of
those years in France. Deleuze and Guattari
in the two-year period 1972-1973 speak
about the political issue in various occasions
“We also know that the problem for
revolutionaries today is to unite within the
purpose of the particular struggle without
falling into the despotic and bureaucratic
organization of the party or status
apparatus. We seek a kind of war machine
that will not re-create a status apparatus,
a nomadic unit related to the outside that
will not revive an internal despotic unity.”
(NT, 149) These are Deleuze’s words at
Cerisy-la-Salle, words that he will reaffirm
in an interview with Vittorio Marchetti for
the Italian philosophical magazine «Tempi
Moderni»: “The problem is not determining
which science will be the human science par
excellence; the problem is determining how
a certain number of "machines" endowed
with revolutionary potential are going to fit
together. For example, the literary machine,
the psychoanalytic machine, and political
machines: either they will find a unifying
point, as they have done so up to now, in a
particular system of adaptation to capitalist
regimes, or else they will find a shattering
unity in a revolutionary utilization.” (DI, 236).
Guattari is on the same level of analysis
when he answers to Michel Antoine Burnier
in an interview for the magazine «Actuel»
published in 1973: “The most important
thing is not authoritarian unification, but
a kind of infinite swarming: desires in
the neighborhood, the schools, factories,
prisons, nursery schools, etc. It’s not about
a make-over, or totalization, but hooking up
on the same plane at its tipping point. As
long as we stick to the alternative between
the impotent spontaneity of anarchy and
the hierarchical and bureaucratic encoding
of a party-organization, there can be no
liberation of desire.” (DI, 266)
He continues underlining the issue
of «opponents» in the revolutionary
organization: “It's always the same old
trick: a big ideological debate in the general
assembly, and the questions of organization
are reserved for special committees. These
look secondary, having been determined
by political options. Whereas, in fact, the
real problems are precisely the problems
of organization, never made explicit or
rationalized, but recast after the fact in
ideological terms. The real divisions emerge
in organization: a particular way of treating
desire and power, investments, group-
Oedipuses, group-super-egos, phenomena
of perversion... Only then are the political
oppositions built up: an individual chooses one
position over another, because in the scheme
of the organization of power, he has already
chosen and hates his opponent.” (DI, 264)
To overcome such political poverty
Deleuze and Guattari firmly believe that
only a brand new type of revolution can
produce a brand new type of politics: “...
revolutionary organization must be the
organization of a war-machine and not of
a State apparatus, the organization of an
analyzer and not of an external synthesis”
(DI, 269). Guattari insists: “And in our view,
this corresponds to a certain position vis-
a-vis desire, a profound way of envisioning
the ego, the individual, and the family. This
raises a simple dilemma: either we find
some new type of structure to facilitate the
fusion of collective desire and revolutionary
organization; or we continue on the present
course, heading from one repression to the
next, toward a fascism that will make Hitler
and Mussolini look like a joke.” (DI, 269).
Fascism then becomes the main strategic
enemy of the ethical-political option
proposed by Deleuze and Guattari and it will
be the basis on which the two philosophers
will develop their theory of molar and
molecular fascism in the second volume of
Capitalism and Schizophrenia, A Thousand
Plateaus in the chapter entitled 1933
Micropolitics and Segmentarity. Foucault
himself will highlight this important anti-
fascist feature in his introduction to the
American edition of Anti-Œdipus when he
defines the book as an “introduction to a
non fascist life because it tracks down all
varieties of fascism, from the enormous
ones that surround and crush us to the
petty ones that constitute the tyrannical
bitterness of our everyday lives” (INFL, 13).
The Great Politics and the revolutionary
Another point we have to make is to
identify the revolutionary type of the
Anti-Œdipus. The physiognomy has been
already outlined in two different forms in
Anti-Œdipus. Guattari in an interview for
the magazine «Neue Zeitung» in 1972 with
regards to the identification among analyst,
patient and activist says: “First of all no
one has ever said that the analyst is the
same as the schizophrenic man but that the
analyst, as well as the activist or the writer
or anybody else, is more or less engaged
in a schizoid process and there is always a
difference between the schizo process and
the process of a schizophrenic man interned
in an insane-asylum, as his schizo process is
blocked or goes uselessly around in circles.
We are not saying that the revolutionary
group need to identify with the madmen
going uselessly round in circles, but that
they need to push their actions into a schizo-
way process.” According to Guattari the
schizophrenic man does not coincide with
the madman but becomes schizo when he
clashes with an individual or collective
«desiring process» which holds at its centre
a «libidinal energy» able to drive him from
an assessed subject to a new open code
subject, passing through a metamorphosis
and a process of both de-subjectivation and
neo-subjectivation. In this transition we
can identify parts of former subjectivity
- the doctor, the worker, the white man,
the human being - and some of the new
one - the homosexual, the trans-gender,
the foolish man, the analyst. It is therefore
not possible to locate one single typical
revolutionary man, but multiple individual
and/or group connections in schizo-
revolutionary processes. What revolution
really requires, according to Guattari, is an
experimental revolutionary process and not
revolutionary subjects tailored by ideology.
“Repeated mistakes and insignificant
results are more necessary than a stupid
passivity and claw back mechanisms.”
To deeply understand the concept of the
revolutionary man as intended by Deleuze
we need to look at Klossowski again and in
particular to his speech at the Collége de
Philosophie in Paris during a conference
entitled Nietzsche, Polytheism and Parody
in 1957. Klossowski was considered one of
the central figures in French Nietzsche’s
studies, especially after his masterful
translation of Nietzsche’s The Gay Science in
1954. In this speech Klossowski underlines
the figure of the «actor as interpreter of
a celestial revelation» able to contrast
the catechontic institutions with artistic
antinomic «accelerated» creations: “But art
has a very wide meaning, and in Nietzsche,
this category includes institutions as much
as works of free creation. For example -and
here we can see immediately what is at issue-
how does Nietzsche consider the Church?
For him, the Church is constituted grosso
modo by a cast of profound impostors:
the priests. The Church is a masterpiece
of spiritual domination, and it required
that impossible plebian monk, Luther, to
dream of ruining that masterpiece, the last
edifice of Roman civilization among us. The
admiration Nietzsche always had for the
Church and the papacy rests precisely upon
the idea that truth is an error, and that art,
as willed error, is higher than truth. This
is why Zarathustra confesses his affinity
with the priest, and why, in the Fourth
Part, during that extraordinary gathering
of the different kinds of higher men in
Zarathustra's cave, the Pope -the Last Pope-
is one of the prophet's guests of honor. This
betrays, I think, Nietzsche's temptation
to foresee a ruling class of great meta-
psychologists who would take charge of
the destinies of future humanity, since they
would know perfectly both the different
aspirations and the different resources
capable of satisfying them. (NPP; 106, 107)
What he is saying is that Nietzsche at the
end of the 80’s of the XIX century had
already understood that the Great Politics
needed an entertainment sphere where
institutions, dominating castes, gregarious
masses could express a certain will to
power. Deleuze admires Klossowski and his
Nietzsche (as he will write in a letter sent
to him in December 1969) and will retrieve
the concept of acceleration of processes of
a community of irregulars who confound
all codes, thus entwining Klossowski-
Nietzsche’s conspirative theory with the
political riots of the 70’s in France. Their
alliance is clearly detected in the talks at
the famous meeting of Cerisy-la-Salle in
July 1972 where Klossowski defines the
fragment entitled The Strong of the Future
- 9 [153] - as the «heart of conspiracy».
After he has finished reading the fragment
he poses a question wondering what
Nietzschean comportment we would adopt
in relation to the current upheavals -
namely youth poverty, revolutionary riots,
clashes between the adverse forces - "no
longer from the point of view of power but
from the perspective of the vicious circle”
to conclude that he would support the
comportment "of the vicious circle, seen
as a manifestation of the nihilist judgment
passed upon all acting." (CV, 38)
Klossowski, choosing the comportment
of the nihilist judgment, reaffirms
Nietzsche’s parodistic behaviour on the
economic planetary planning scenario and
again he reminds an attentive audience
- Deleuze, Lyotard, Derrida, Calasso and
Nancy - the thought of eternal return: “As
I have insisted, this thought, as the theme
of Nietzsche’s highest contemplation,
becomes the instrument of conspiracy.
It is from this stage that the god of the
vicious circle can truly be considered the
blossoming of a delusion. The question
that I now pose is whether delusory or
deranged behaviour, in this sense, when
confronted with reality, can become in
any way efficacious, or if, more generally,
154
any deranged comportment might be said
to constitute an efficient resistance in the
face of a determined adverse force.”(CV,
38) According to Klossowski, Nietzsche
moves from the position of the biological
contemplative observer of the law of the
Eternal Return to the one of the strong
political watcher, thus building - employing
Deleuze and Guattari terminology - a real
war machine so to be able to transform
the Eternal Return into a conspiracy which
should subvert the current domination of
the levelled industrialized man. But why
should such conspiracy be delirious? For
at least two reasons: the first one because
the double parody of the current social
model and of its simulacrum subvert all
codes, as a consequence of the nihilist
judgment passed upon all acting. The second
reason is linked to Deleuze and Guattari’s
interpretation of the post-68 revolutionary
riots: “Delirium is the general matrix of
every unconscious social investment.
Every unconscious investment mobilizes
a delirious interplay of disinvestments, of
counterinvestments, of overinvestments”.
(AO, 277) Similarly Klossowski’s delirium -
the radical departing from the established
path - coincides with the delirious polarity
in Anti-Œdipus: if every social investment
is delirious, the same will be for a no
longer secret conspiracy plotted by idle
urban dissidents whose aim justifies and
realizes itself through the same means
of manifestation. The question at this
stage is about fulfillment: can the schizo-
delirious approach be incisive both in the
revolutionary riots of the ‘70s and on a any
other future moment to come, as the law
of the Vicious Circle seem to suggest? In
Klossowski words the question is: does the
schizo delirious process simply represent
the current version of the Vicious Circle
or are we in front of a general peremptory
coherent identity between Process, Circle
and Return?
Second portrait of the revolutionary:
the Deleuzian rhizomatic nomad
Following the words of the book Anti-
Œdipus we portray a quite canonical
image of the schizo-delirious revolutionary
man: “... a schizo-revolutionary type or
pole that follows the lines of escape of
desire; breaches the wall and causes flows
to move; assembles its machines and its
groups-in-fusion in the enclaves or at the
periphery—proceeding in an inverse fashion
from that of the other pole: I am not your
kind, I belong eternally to the inferior
race, I am a beast, a black.” (AO, 277) But
in other writings Deleuze’s position is
less reassuring: “Militant revolutionaries
cannot be concerned with delinquency,
deviance, and madness — not as educators
or reformers, but as those who can read the
face of their proper difference only in such
mirrors.” (DI, 201). The subversive is then a
prismatic simulacrum who collects various
points of view: the criminal’s or the diverse
and fool man’s and is forced to elaborate
the different aspects in which he mirrors
his diversity: himself, his marginality, the
phantasmal world he belongs to and the
rest of the social body, reaching a deformed in relation to the mercantile society, and
singularity which self-affirms differently the surplus - seen as «waste-value», an
from what the false counter-identity of impersonal and singularized-plusvalue
a presumed antagonistic vocation would apt to form societies and groups (CV, 47).
do, once compared to «respectable According to Deleuze the «surplus men»
people». Differently from Nietzsche the “are motionless, and the nomadic adventure
rhizomatic is not nihilist, he appreciates begins when they seek to stay in the same
the revolution as an accelerated event of place by escaping the codes.”(DI, 259) The
transvaluation of all values, and provided nomad is defined by Deleuze as a “mobile
that he accepts the register of Nietzsche’s centre of resistance, an enchanted traveller
corrosive parody, he will revolve it in with inconceivable horizons, a motionless
positive looking for «new ways». This new traveller on collective bodies”. The last big
rhizomatic politics is very different from problem to face now is the following: both
the more traditional one of the communist gregarious and unassimilated ones live
and socialist movements in the XIX and XX and fight in a demoralizing unjust macro-
century. To evaluate such difference let us scenario. How is it possible to weave the
read the conspiracy notion as interpreted net of light self-organized bounds in the
by Klossowski and Deleuze: “There is a existing massive-unifying social structure?
topic which Klossowski addressed, I believe, Will such a net be able to support the
at the same time that he was addressing various connections among diversities in
the loss of identity, namely, the topic of future times?
singularity, by which he means the “non-
identical”. A conspiracy, if one understands
Klossowski’s thinking, is a community of
singularities. The question, then, configured
in term of the political (understood either in
its contemporary or ancient sense) is this:
how are we to conceive of a community of
singularities?” (CV, 46). For the first time
in history one could here locate a new way
of being revolutionary, a strategy of ways,
of non-identities: an overturning of the
basic concepts of revolution as expression
of organization of a social group, in favour
of a heuristic insurrectional. A revolution
which does not recognize useful any of the
previous revolutionary models, and whose
final aim is not gaining power. As Deleuze
said, the so-called society is a community
of regularities or more precisely, a certain
selective process which retains select
singularities and regularises them. In
order to maintain the proper functioning
of society it selects for regularisation, to
use the language of psychoanalysis, what
might be called paranoiac singularities. But
a conspiracy - this would be a community of
singularities of another type, which would
not be regularised, but which would enter into
new connections, and in this sense, would
be revolutionary.” (CV 46, 47). Here lies the
real “heart” of the fragment The Strong of
the Future and of Deleuze’s Nomad Thought.
With the eyes of the book Anti-Œdipus the
great process of regularization is the same
great process of the Western oikonomia
which allows the rational functioning of a
highly numbered community of market-
subjugated singularities: “... the human
species… articulates itself, through
production, in order to maintain itself at
the level of humanity, [and] can only do so
through the absurdity of a total reduction
of its moral resources achieved through
work itself.” (CV,37) What remains open is
the way singularities can be linked among
them, we mean «connections» and not
«institutions». The selective criterion of
the Eternal Return - if the perspective is the
extreme bifurcation of discrete productions
of non-identities from macro-repetitions of
homogenous identities - is possible only on
the basis of a double selection of human
types: the essential - seen as «mass-value»
 CH A P T E R I V
The ininite money: desire, value
and simulacrum
Truths are coins which have lost their
pictures and now matter only as metal, no
longer as coins.
—Friedrich Nietzsche, On truth and lies
in a non-moral sense
We need units in order to count, but it may not
be assumed that such units [of measure] exist.
—Friedrich Nietzsche, fr. 14[79]
To subvert the braking effect of totality
If we examine the main works of Deleuze,
Foucault and Klossowski published
between 1968 and 1972, we can observe
that the courses of these texts objectively
bear enigmatic and common features
that could allow us to regard them as
‘fragmentary research projects’; these
are investigations that could hardly be
conceived and envisaged if we evaluate
them from a ‘revolutionary’ perspective
with the aim of identifying on which
common battleground and common agenda
these three intellectuals act. They swing
with remarkable aplomb from far-sighted
and vibrant essays with an academic
flavour, such as Difference and Repetition
or The Archaeology of Knowledge, to
hermeneutic works on Nietzsche – which
include both anthologies of fragments like
Nietzsche and the Vicious Circle, and of first
editions of his Œuvres Complètes published
by Gallimard – continuing with literary
criticism or tout-court literature works
such as The Logic of Sense or The Women of
Rome, and finishing with cryptic economical
essays, La Monnaie Vivante, or aggressively
political pamphlets, The Anti-Œdipus; not
to mention, then, their academic lectures
ranging from Freud to Marx, from Aristotle
to Nietzsche, from Greek currency to the
Medieval Inquisition or history of sexuality,
without any interruption. Foucault himself,
with a certain irony, in his first lecture on 7
January 1976 part of a course titled Society
Must Be Defended, wants to terminate a
line of research that he himself defines
incoherent and discontinuous. Foucault
feels the need to end and systematise, in
some way, the several lines of research,
insight and analysis that he had been
carrying on since he started his lectures
at the Collège de France (1970). From a
certain point of view, Foucault does not
mention only his research, but alludes
also to a common path of the French
revolutionary rhizosphere when he lists
among the relevant, or at least interesting,
elements of the previous fifteen years “I
am thinking of the efficacy of a book such
as L 'Anti-Œdipe, which really has no other
source of reference than its own prodigious
theoretical inventiveness: a book, or rather
a thing, an event, which has managed, even
at the most mundane level of psychoanalytic
practice, to introduce a note of shrillness
into that murmured exchange that has for
so long continued uninterrupted between
couch and armchair” (PK, 80) . This is an
important indication to his students since
155
the philosophical work of Deleuze has
always been a crucial point of reference for
Foucault, because it had openly established
itself as an “ally” of his theories since the
early sixties, or at least from the beginning
of the “Nietzsche Renaissance” and, thus,
from the publication of Nietzsche and
Philosophy (1962) and the Royaumont
conference (1964). What is most surprising
is the importance that Foucault confers
to the anti-œdipic text, because his
analysis takes into account “the last ten,
fifteen, twenty years at most”, hence the
timeframe that goes, approximately, from
1956 and 1976: not only the Anti-Œdipus
is the only book to be referenced, but its
position in Foucault’s argument surprises
us the most. The volume, indeed, is referred
to in the context of “this amazing efficacy of
discontinuous, particular and local criticism”
and its efficacy is compared to that of
entire movements such as anti-psychiatry,
existential analysis, and attacks upon the
legal and penal system. Foucault concludes:
“I would say, then, that what has emerged
in the course of the last ten or fifteen years
is a sense of the increasing vulnerability to
criticism of things, institutions, practices,
discourses. A certain fragility has been
discovered in the very bedrock of existence-
even, and perhaps above all, in those
aspects of it that are most familiar, most
solid and most intimately related to our
bodies and to our everyday behaviour. But
together with this sense of instability and
this amazing efficacy of discontinuous,
particular and local criticism, one in fact
also discovers something that perhaps was
not initially foreseen, something one might
describe as precisely the inhibiting effect
of global, totalitarian theories. It is not that
these global theories have not provided nor
continue to provide in a fairly consistent
fashion useful tools for local research:
Marxism and psychoanalysis are proofs of
this. […] In each case, the attempt to think
in terms of a totality has in fact proved a
hindrance to research” (PK, 80-81) By
following Foucault’s outline, we can identify
two opposite fronts: on the one hand, the
«accelerationist» front, irregular, peculiar
and local; on the other hand, a front more
“restraining”, “braking”, continuous, global,
total, and openly totalitarian. Marxism
and psychoanalysis can still be useful
instruments at a local level, but, according
to Foucault, when confronted with facts,
they have had a “braking” thus negative
function for the insurrectionary front.
L 'Anti-Œdipe, in Foucault’s opinion, fits
perfectly in the domain of those critical
entities capable of causing landslides and
provided with some peculiar characteristics
that could be summarised as follows: 1)
autonomous – instead of centralized –
technical production 2) wisdom returns to
scale which descend from the insurrection
of subjugated wisdoms.
The insurrection of subjugated knowledges
In the lecture he gave on 7 January 1976,
Foucault focused his attention on returns of
knowledge that descend from what he calls
“insurrection of subjugated knowledges”.
With this expression he refers to two
specific factors: 1) the ‘knowledges’ that
derive from historical contents, which he
deems buried, and thus adequate to be
subjected to a rediscovery attributable, to
a ‘sumptuous’ research linked, in a way, to
“typical secret societies of the West” since
ancient times and emerged at the time of
early Christianity: the “great warm and
tender Freemasonry of useless erudition” –
here, with his peculiar and subtle humour,
Foucault introduces his own analysis and
the one of his rhizospheric fellows just
like modern variations of the struggle and
insurrection of Alexandrine gnosis related
to the idea of salvation through knowledge.
The French rhizosphere is, according to
the malicious Foucaultian antichristian-
Nitzschean-accelerationist interpretation,
a sort of secular and revolutionary neo-
gnosis which hands its wisdom and
research over from one generation to the
next, following the Hellenic-Alexandrine
tradition.
2) those ‘knowledges’ that are assumed
to lay on the opposite side of “dusty
and useless” erudition, that is, those
disqualified and inadequate knowledges
– here, once again, presented in an
extraordinary way. In this category of
“naïve knowledges located low down on the
hierarchy” beneath the required academic
and scientific levels, Foucault includes
popular knowledge (“le savoir des gens”) –
which must not be confused with “general
common sense” – like those of criminals,
crazy people, ill persons, psychiatric
patients, detainees. The direct knowledge
of these subjects, merged with the specific
knowledges of specialised workers, like
nurses, doctors and soldiers, will not result
in a “general common-sense knowledge”,
but in a “a differential knowledge incapable
of unanimity and which owes its force only
to the harshness with which it is opposed by
everything surrounding it” (PK, 82)
Foucault does not miss the paradox
of enclosing in the same rhizomatic
framework of subjugated knowledges both
“the academia and the street”: nonetheless
he finds in this well-marked disparity the
essential leverage of the critique promoted
with those discontinuous discourses.
According to Foucault this is “historical
knowledge of struggles”: “In the specialised
areas of erudition as in the disqualified,
popular knowledge there lay the memory
of hostile encounters which even up to this
day have been confined to the margins of
knowledge. What emerges out of this is
something one might call a genealogy, or
rather a multiplicity of genealogical re-
searches, a painstaking rediscovery of
struggles together with the rude memory
of their conflicts. And these genealogies,
that are the combined product of an erudite
knowledge and a popular knowledge, were
not possible and could not even have been
attempted except on one condition, namely
that the tyranny of globalising discourses
with their hierarchy and all their privileges
of a theoretical avant-garde was eliminated”
(PK, 83) . In this passage, Foucault attempts
an early outline of his overall plan, where he
generously includes and aligns the French
components of the rhizosphere and, above
all, the authors of the Anti-Œdipe, although
the detailed description of the “returns
of knowledge” fits perfectly his research
style. That style which he adopted at the
beginning of his lectures at the Collège de
France (1970) and carried on until the end
of that period, 1975-1976, the year before
the crucial 1977 when he entered a period
of crisis and suspended his course. It was
Foucault’s annus horribilis, during which
he received attacks from multiple fronts
– such as Baudrillard’s Forget Foucault –
and started a profound reformulation of
his thought, his analysis and his political
approach, which in turn would end his
friendship with Deleuze and destroy the
underground empathy within the French
Nietzschean revolutionary community.
What seems extraordinary is the way
in which Foucault linked his research to
the fight and critique of his rhizospheric
fellows, attributing the essential leverage
of the critique and of the “success” of
those years precisely to the discontinuity
and de-centralisation of practices and
discourse advocated by Klossowski,
Deleuze and Guattari, Blanchot and
Lyotard, among others. In 1976, Foucault
is able to advance this critique: “Let us give
the term genealogy to the union of erudite
knowledge and local memories which allows
us to establish a historical knowledge of
struggles and to make use of this knowledge
tactically today” (PK, 83) . During the same
lecture, Foucault links the genealogy to the
struggle against the alleged “scientificity”
of the new sciences, namely Marxism and
Psychoanalysis, guilty of bearing “power
ambitions”, not even concealed, and thus
of pursuing those “effects of power” that
usually institutions assign to enthroned
sciences. According to Foucault, “By
comparison, then, and in contrast to the
various projects which aim to inscribe
knowledges in the hierarchical order of
power associated with science, a genealogy
should be seen as a kind of attempt to
emancipate historical knowledges from that
subjection, to render them, that is, capable
of opposition and of struggle against the
coercion of a theoretical, unitary, formal
and scientific discourse. It is based on a
reactivation of local knowledges – of minor
knowledges, as Deleuze might call them – in
opposition to the scientific hierarchisation
of knowledges and the effects intrinsic
to their power: this, then, is the project
of these disordered and fragmentary
genealogies. If we were to characterise it in
two terms, then 'archaeology' would be the
appropriate methodology of this analysis of
local discursivities, and 'genealogy' would
be the tactics whereby, on the basis of the
descriptions of these local discursivities,
the subjected knowledges which were thus
released would be brought into play” (PK, 85)
In Foucault’s works, within the genealogy/
archive relation mentioned above, special
attention is reserved to money, ever since
the first lectures of his inaugural course in
1970-71, directly after the re-emergence
in Klossowski and Deleuze of Nietzschean
topics such as will to power, formations
of sovereignty, impulse and value.
Indeed, an early taste of the strong and
innovative critical capacity on this front –
which includes aspirations, will to power,
universal rhizomatic economy, physical and
noologic subconscious – comes from the
debut of Deleuze and Guattari as authors,
under the sign of Klossowski. La synthèse
disjunctive is the title of their first essay
dedicated to Klossowski and published
in the 43rd issue of the journal L’Arc,
precisely in the third term of 1970. The text
is presented already as the abstract of a
book titled Capitalism and schizophrenia.
The writing style is already the imaginary,
transverse, aggressive, humoristic and
“genealogic” one of the Anti-Œdipe. La
synthèse disjunctive is an incisive prelude
to an announced explosion: Foucault
immediately grasps the collateral effects
that it would have on the style and content
of his own research.
The xeno-dollar and money
as an instrument of hegemonic power
At the beginning of the 70’s, the topic
of money became a primary concern in
the rhizosphere. Thanks to differential-
money, namely the main instrument used
by liberal democratic systems to assault,
restructure and regularise national and
international economic crises, the French
Nietzschean revolutionary community
wanted to build a new analytic grid that
could overcome the ideological morass
which still clutches a significant portion of
the traditional Left as well as of the new
antagonistic Left. Klossowski produced,
as his farewell to publishing and writing,
a brief text, dense and enigmatic, titled La
Monnaie vivante (Living Currency, 1970),
which presented his peers with more than
one critical interrogative on the industrial
and commercial world, and on money
as an instrument and simulacrum of the
vital agent soothing human impulses. In a
handwritten letter sent in autumn 1970,
Foucault greeted Klossowski’s volume as
“the greatest book of our times”. That was
the same period in which, at the beginning
of 1971, Deleuze and Guattari attended
Foucault’s lectures at the Collège, having
just finished the in itinere draft of the Anti-
Œdipe. The role of the “imperial” currency
– the US dollar as hegemonic currency –
within the Western economic system, as
well as the Bretton Woods fixed exchange
rates regime, were at the centre of the tense
international political debate. In December
1969 inflation in the United States reached
6%. Nixon, as soon as he was elected
president, was struck by the prediction
made by his own staff that the dollar had
to be rescued in maximum two years. The
world was jammed by xeno-dollars and
the US reserves could not compensate
anymore the increase in the global amount
of dollars with the corresponding amount
of gold as contemplated in the agreement.
In a few months, in 1971, violence in the
Vietnam war reached its peak, and so did
military expenses and the related budget
deficit. The United States had entered a
156
recession in 1970 and unemployment was
at 6% and growing. The issues presented
by domestic economic circumstances were
unprecedented: inflation was high in a
phase of recession, as opposed to the usual
combination of recession and deflation, as
it had previously happened during the Great
Depression in 1929. The situation was out
of hand. There was no empirically tested
academic theory which corresponded to
such an economic situation; there was no
plan. Any technical decision could equally
mean the salvation of global commercial
leadership or its collapse, precisely at a
time when the international Communist
movement was challenging Anglo-Saxon
industrial capitalism the most. The
sudden breakdown of the Bretton Woods
system could cause a rapid downfall of
the hegemony of American power, the
winner of World War II. Power can switch
sign. Nixon’s staff was divided between
monetarists, namely the rising star
Friedman and the Chicago School, and
orthodox mainstream economists, such as
Burns and the Federal Reserve. Friedman
and those favouring the free floating of
exchange rates unpegged from the gold
standard prevailed. Timing was crucial. In
May 1971 West Germany left the Bretton
Woods system, instituted in 1944 on the
ashes of the Axis Powers, letting the
German Mark free to float. The situation
deteriorated and Nixon’s economic staff
had to hurry: it was time to take actions
because the element of surprise and the
promptness of intervention were crucial.
In August 1971, Nixon suddenly announced
to the nation and to the whole world that
the US dollar was not convertible in gold
anymore, leaving the American currency
free to float too. After about 3,000 years
from its invention, money lost its tie to
an objective and concrete value. It was
the first time in Western history, without
considering the periods of war and brief
experiments, always ended in failure:
money completed its final transformation,
to which it was probably destined ever since
its invention, becoming a pure simulacrum
of value in all its forms, from the round-
shaped metal piece to banknotes. The
question that economists asked themselves
are several: Will the “orphan money” be
able to stand only based on its face value?
Will the hegemonic currency, i.e. the dollar,
be able to walk on an “empty space”? Has
money grown enough to demonstrate its
maturity? The monetary de-aurification is
the temporary situation in which we are
still today: a mixture of sovereign, post-
sovereign, xeno- and headless currencies
that float freely without any fixed exchange
rate, victims of speculations and market
imbalances. However, the monetary
coordinates within which Foucault
develops his analysis are not simply related
to the contingency of events, but rather to
the study of forces and their effects on the
domain of sovereign formations associated
to the research and analyses conducted
within the Rhizosphere. The concept of
money considered by Foucault in the
lectures that he gave between 10 February
and 10 March 1971 is, surprisingly for most
people but not for the Rhizomatics, the
Ancient Greek currency employed between
the seventh and fifth century B.C.; that
is the historical, social, economic and
institutional period when money, conceived
as Greek measurement, eventually
becomes the core of an “immense social
and polymorphous practice of assessment,
quantification, establishing equivalences,
and the search for appropriate proportions
and distributions” (LWK, 134). According
to Foucault, this analysis should approach
the hypothesis according to which money
constitutes a political instrument used to
create and preserve new balances during
profound social transformations: thus,
money does not preserve relations of
sovereignty but relations of dominance.
It is fascinating how Foucault introduces
the concept of money towards the end of
the lecture he gave on 17 February 1971,
as redistribution of relations between the
discourse of justice and the discourse of
knowledge, and of the relations between
the just, measurement, order and truth:
“The institution of money, which is not just
a measure of exchange, but which was
established mainly as an instrument of
distribution, division, and social correction”
(LWK, 129).
The birth of money-simulacrum
The approach described in Lectures of the
Will to Know (1971) is very distant from the
traditional interpretation of money imposed
by mainstream economics, from which not
even Marx in The Capital nor Foucault in The
Order of Things (1966) could evade. On the
one hand, mainstream nineteenth-century
economists believed that the mature use
of money as a means of exchange started
with the birth and development of market
economics. On the other hand, the Foucault
of The Order of Things argues that the
analysis of wealth and money theory can
be traced back to the classical era, that is,
the period between Cervantes’ Don Quixote
and de Sade’s Justine. Alternatively, in 1971
Foucault traces a conception of money
according to the eighteenth-century
perspective of traditional political economy:
“Commercial, international, market origin
of money. Mercantilist interpretation of
money restricting it from the start to
function of representation and exposing it
to that “fetishism” which consists in taking
the sign for the thing itself, through a sort
of primary and radical philosophical error.
In fact, this interpretation may account
for some early uses of money in Lydia and
Phoenicia. But money was not adopted and
used in Greece on the basis of this model”
(LWK, 135). To support his argument,
Foucault examines two opposite examples
of the employment of money in Ancient
Greece in the seventh century B.C.: Corinth
and Athens. What interests us is in which
way the two cities and in particular the
two political protagonists, respectively
Cypselus and Solon, associate their politics
to the introduction of a currency. In both
cases, the two options would contribute
to cause, and anticipate, relevant
historical effects on Western governance
vicissitudes. For Corinth, and its tyrant
Cypselus, it was a political operation in
which “the rich have been forced to make
an economic sacrifice [and] money comes
to the fore enabling the preservation of
power through the intermediary of the
tyrant” (LWK, 159); for Athens, and the
legislator Solon, the political choice has the
opposite course of that of Corinth because
“the rich have been forced to a political
sacrifice, [and] eumonia enables them to
preserve economic privileges” (LWK,159).
It is clear that Foucault points at Solon’s
way of managing the nomos as the agenda
for Western democracies in the nineteenth
and early twentieth century: faced with
growing social demands, the wealthiest
classes chose to allow substantial power
distributions in order to preserve their
economic privileges. The refined Corinthian
economic choices, to which corresponds a
brutal tyrannical one, show an excellent
example of monetary measures – i.e. the
systemic management of the nomisma –
which would be adopted throughout the
twentieth century and this first period of the
twenty-first. In fact, contemporary money
intervenes at the core of an institutional
operation in which wealth is redistributed
to an already wealthy minority without
redistributing power to the majority of
the social body. This is because the social
sharing of power has reached its boundary
– the maximum limit of feasibility for
economic oligarchies – within which less
wealthy classes participate to liberal
democracies. Foucault seems to suggest
that there has not been a time in Western
history from the seventh century in Greece
in which our societies have not struggled
between the two poles of distribution,
the economical and the political one,
with money playing the role of functional
membrane manageable between the two
antipodes. Returning to the Greek cities:
money became money-simulacrum and, at
the same time, money-metron, i.e. money
as measure. The Corinthian invented money
as “the instrument of power which is being
shifted, and which, through an interplay of
new regulations, ensures the preservation
of class domination. At this point, money
is no longer a symbol which effectuates
and is not yet a representative sign. It
should be understood as a fixed series of
superimposed substitutions” (LWK, 141).
Foucault, indeed, looks at Corinthian money
as a series of substitutions: religious,
economic, political and social. The game
of substitutions and superimpositions
between money and effectual reality
generates fixation and not representation:
“whereas the sign represents, the
simulacrum replaces one substitution for
another. It is its reality as simulacrum that
has enabled money to remain for a long time
not only an economic instrument but a thing
issuing from and returning to power, by a
sort of inner intensity or force: a religiously
protected object it would be impious,
sacrilegious to adulterate” (LWK, 141). But,
with even greater depth, Foucault argues
that money is “as simulacrum that is sign:
getting it to function as sign in a market
economy is an avatar of its real history as
simulacrum” (LWK, 142). For money, being
a regulatory simulacrum is primary, before
entering history as a sign and then as fetish.
Actually, the sign is only a moment within
the duration of money-simulacrum: it is
on such fine edge of strategy, power and
substitution that Klossowski’s monnaie
vivante intervenes, description of that
triangle that dominates us: desire, value
and simulacrum (Foucault, personal letter
sent to Klossowski, autumn 1970).
The modes of expression
of impulsive forces
There are only few pages, but they are
dense and enigmatic perhaps more than
any book ever published: La Monnaie
Vivante is the text through which
Klossowski gives his farewell to writing –
from then on (1970) he would be involved in
different projects, such as translations, art
exhibitions: paintings and movies – and at
the same time it constitutes a powerful
introduction to the Anti-Œdipe, an an-
œdipic incipit from a different author. La
Monnaie Vivante creates a philosophical
space to decrypt, building an underground
passage that connects all different
publications and stations of thought
constituting the French revolutionary
Rhizosphere: Nietzsche’s Notebook (1887-
1888) by Nietzsche, Nietzsche and the
Vicious Circle (1969), L’Anti-Œdipe (1972),
Nomad Thought (1972), Circulus Vitiosus
(1972), Nietzsche, Genealogy, History (1971),
Lectures on the Will to Knowledge (1970-
1971), Libidinal Economy (1974). The
Klossowskian volume breaks, breaches,
overflows and distributes with few incisive
sentences large gashes of thought and
possible research avenues that Deleuze,
Guattari, Foucault and Lyotard will then
walk wildly, rapidly and productively, as
“young wolves of future revolutions”. The
context within which the paradox of Living
Money is articulated is one where industrial
civilisation – Klossowskian term which
seems more accurate than the general
“capitalism” – has diffused its negative
effects by infecting the whole society
through institutes of uprightness and
conformity, which connotes the attribution
to the means of production of a powerful
contamination – and, thus, affective
engraving – capacity on the individuals and
the community. That is the same
homogeneous, levelled, economized and
nihilistic society that Nietzsche described
in the fragment The Strong of the Future.
The Nietzsche-Klossowski axis, then,
assigns to the levelled industrial civilisation
a dangerous production capacity that is
both affective and infective. Foucault, on
the same wavelength, would explain the
positivity of power with a similar
argumentative leverage: “What makes
power hold good, what makes it accepted, is
simply the fact that it doesn't only weigh on
us as a force that says no, but that it
traverses and produces things, it induces
pleasure, forms knowledge, produces
discourse. It needs to be considered as a
157
productive network which runs through the
whole social body, much more than as a
negative instance whose function is
repression” (PK, 119). Deleuze and Guattari
hold a similar position and raise the level of
analysis bypassing ideological and
psychoanalytical nuances: “[E]verything is
objective or subjective, as one wishes. That
is not the distinction: the distinction to be
made passes into the economic
infrastructure itself and into its
investments. Libidinal economy is no less
objective than political economy, and the
political no less subjective than the libidinal,
even though the two correspond to two
modes of different investments of the same
reality as social reality” (AE, 345). If Marx
believes that the structure is the economic
skeleton of society and the superstructure
is everything that derives from it,
Klossowski reverses the framework and
sets as the “ultimate infrastructure” the
“behavior of emotions and instincts” (LC, 3)
Consequently, it follows that “economic
standards form in turn a substructure of
affect, not the ultimate infrastructure” and
that, more in depth, “economic norms are,
like the arts or the moral or religious
institutions, or like all the forms of
knowledge, one mode of the expression and
representation of instinctive forces” (LC, 3).
As Foucault had already realized in his
letter to Klossowski, the triangle desire,
value, simulacrum that dominates us and
has been characterising us for millennia,
already existed ever since the invention of
money in Asia Minor in the VIII century B.C.;
hence, the triangle must be treated as
something forged in the depths of times,
because the historical period of time in
which reality gets monetarized is certainly
the product of a slow centuries-long
process of transformation, before reaching
its own metal round form that has been
bequeathed until today. In Phrygia, where
Greek mythology locates the fundamental
passage from pre-money to actual money,
the coining of the nomisma bore the effigy
of the goddess Moneta, the wife of King
Midas, Demodice or Hermodice; according
to Heraclides Lembus, on the money of
Cumae coined by queen Hermodice the
Genius of Money (Genio della moneta) holds
the scale and the cornucopia in his hands.
Greek mythology suggests us that, ever
since its invention, the concept of money
figures in popular wisdom as a
concatenation of sovereignty, sacredness,
fertility and equity; and already in ancient
times there were people who used to rise
against the improper use of the circulation
of the “metal disks”: Julius Pollux, at the
apex of Hellenism in the Roman Empire,
critiqued the obolastates, i.e. those who
used to lend and weight the oboli, and the
obolastatein, the practice of lending oboli.
The perverse intersection of simulacrum,
value and desire, presented by Foucault as
the explanatory structure of universal
economy, is then absolutely coherent with
the rhizospheric analysis of money.
Klossowski of Living Money suggests that
monetary economics and theology are
nothing but reciprocal disguises: money,
from the beginning of Western civilisation,
has been regarded as the universal
representative instrument of a generalized
economy which already has an innate
abstract potential for sacredness and
sovereignty, and, in turn, for desire-will to
power at its highest level. According to
Klossowski, money is the universal
simulacrum; in industrial societies the
domain of money, after centuries of
adjustments, has completely substituted
the real world and misrepresents its
subjugated phantasm. Klossowski had
already matured the concept of a universal
economy through the Nietzsche scrutinizer
of Chaos of the passages on energy in
relation to world structure: “At a given
moment of the accumulated force of the
emotions, there is also the absolute
condition of a new distribution, and hence a
disruption of equilibrium. Nietzsche
conceives of a universal economy whose
effects he experiences in his own moods”
(NVC, 110). The line that links Nietzsche and
the vicious circle (1969) and Living Money
(1970) is, thus, the analysis of impulsive
simulacra that act upon generalized a
universal economy. We have already
entered the Anti-Œdipe, the Nietzsche of
the 80’s of XIX century, and the Foucault of
the 70’s of XX century. This represents the
core of revolutionary Nietzscheism which
influenced the street struggle of 1968 and
further on, pure energy and dynamite ready
for future struggles: Klossowski develops
with great clarity the theoretical nucleus of
impulse-body-simulacrum-value-
production-consumption arguing that “The
way they [instinctive forces] express
themselves, both in the economy and finally
in our industrial world, is subject to the way
they have been handled by the economy of
the reigning institutions. That this
preliminary and ultimate infrastructure is
more and more determined by its own
reactions to the previously existing
substructures is unquestionably true, but
the forces at play continue the struggle
among infrastructures into the
substructures. So, though these forces
initially express themselves in a specific
manner according to economic standards,
they themselves create their own
repression, as well as the means of smashing
that repression, which they experience to
different degrees: and this goes on as long
as does the battle among the instincts,
which is waged within a given organism for
and against the formation of the organism
as their agent, for and against psychic and
bodily unity. Indeed, that is where the first
“production” and “consumption” schemes
come into being, the first signs of
compensation and haggling” (LC, 4). Thus is
the key passage for the whole Rhizomatic
universe: Klossowski shows in this
theoretical nucleus the hidden role of the
sphere of instincts. Given its concealment,
or its secluded core due to a lack of visible
external outlets, the sphere of instincts
gets “economized” inside the industrial
world. What the industrial world consumes
the most is the instinct to procreate, which
is a product of the voluptuousness of the
instinctual body, labelling it as a good but at
the same time, and in the opposite direction,
the body procures emotions, concealed and
excessive, abstract substance for a
“phantasm” – the ghostly entity which
recurs obsessively in Klossowski’s thought
– upon which instincts act again as
backward-action. “Nothing exists apart
from impulses that are essentially
generative of phantasms. The simulacrum
[i.e. the Nietzschean Trugbild] is not the
product of a phantasm, but its skilful
reproduction, by which humanity can
produce itself, through forces that are
thereby exorcized and dominated by the
impulse” (NCV, 133). This is the level at
which the phantasm has been already
created and instincts and passions are not
available anymore to consume and cede the
phantasm itself – that is, the producer of
desire which reproduces itself. Additionally,
this is the crucial point around which the
emotional value, otherwise called libidinal
value, is formed – as Nietzsche points out,
“in place of moral values, purely naturalistic
values” (Opere fr.9[8] vol. VIII, section 2, p.
6 quoted in NVC, 106). The translation of
impulsive forces, the instincts, in “economic
representations” of the emotional value –
according to Nietzsche, the only being that
we know is a being that has representations
(O, fr.11[33] vol. V, section 2) – will then be a
simulacrum: which simulacrum could be
better than the merge of money,
simulacrum itself of objective value, and a
living body, simulacrum which incarnates
the procreative phantasm? The synthesis
of such double simulacrum in the economy
of industrial civilisation is the living money,
a simulacrum reinforced by emotion that it
procures, hence the “living money” is the
expression of the libidinal value carved in
bodies. What industrial civilisation
consumes through standardization – the
various simulacra of the phantasm:
prostitution, sexual slavery, eroticism,
assorted industries of pleasure – the body
produces through economization.
Consumed good vs. libidinal value. This
means that the body “manifests itself”
attributing value to the instincts but, in
order to defend it “impulsive phantasm”
that is desire, opposes the «mechanical
simulacrisation» of industrial economy. The
body is the battlefield of the harsh clash
between opposite forces: social production
against desiring production. Such clash can
yield two opposing outcomes: the first –
and unfortunately the prevailing in both the
industrial civilisation and in the rising digital
one – is the hyper-gregariousness of the
individual, who is reduced to a mere
instrument to support tamed passions and
desires captured by social standardization
whose objective is the unity reproducible in
the production line; the second is where
instincts and affections prevail on the
repression of impulses and the “support”
acquires its own sovereignty by
degregarizing itself. In the stage that
follows such rediscovered sovereignty -
through the evident self-organisation of
behaviours- singularity itself gets
desubjectivised overturning its own nature
of stable subject, and opening itself to the
industrious metamorphosis of desires, and,
thus, to perpetual transformation and to
the extreme idleness of the nomads of the
future.
Compliant supports and formations
of sovereignty
The settlement and the coalition of
instinctual forces in an endless turmoil
aimed at opposing the besieging social
and economic body provide us with the
grid of the battle that happens inside and
outside bodies. The “grim organisations” of
social syntheses that surround bodies and
impulsive forces are nothing but Nietzsche
Herrschaftsgebilde, the formations
of sovereignty which we can trace in
Nietzsche’s posthumous fragments of 1887
and 1888. Inside and outside the body, the
battle between impulsive forces infuriates.
Sensuality, and its following stage,
sexuality, impede any perspective, even an
economic one, thus they must be repressed.
The first wave of repression is used by
formations of sovereignty to structure a
compliant whole, or, in Klossowski’s terms,
an “organic and psychic unity”. Although it
is formed inside the shell of the whole as
“completed essence”, the compliant support
is always and anyway object of the battle
of impulses and instincts in the attempt
to free themselves from formations of
sovereignty and from the forces that
constitute them. The expression outbursts
of these struggles and counter-struggles,
attacks and oppositions, manifest
themselves “through a hierarchy of values
translated into a hierarchy of needs” (LC,
4). According to Klossowski “the hierarchy
of needs is the economic form of repression
that the existing institutions impose by and
through the agent’s consciousness on the
imponderable forces of his psychic life” (LC,
4). Klossowski’s condemnation of traditions
– and his gregarious “translations” – which
dominate society is rather incisive. He
faces three contemporary interpretations
which fight the liberation goals of the
Rhizosphere and attack the generalized
economy in which the libidinal values
participate through the new hierarchy of
impulses, which philosophers like Deleuze
want to initiate: the laissez-faire attitude
that traverses the hierarchy of needs
dictates a different hierarchy of values
thanks to the exclusion of the sexual need
from primary needs, nullifying its emotional
value; Marxism, which enthrones industrial
economy and commercialized values as
the primary structure, relegating the
sexual sphere to the super-structure;
psychoanalysis, which accepts to segregate
the libidinal economy to the family triangle,
separating the social aspect from the object
of study, and suffering the same division
operated by Marxism – society will be the
object of study of scientific socialism, while
the subconscious and the family social
atom will be of interest to psychoanalysis.
In Klossowski, the authors that belong to
the triad of dominance and subjection are
Raymond Aron, Karl Marx and Sigmund
Freud. The purpose of the Rhizosphere will
158
be to liberate the individual and collective
revolutionary potential by overturning and
overcoming on this point Nietzsche, who,
on the contrary, in The Strong of the Future
wished for a discrete community of irregular
and exchangeable seditious. Deleuze and
Guattari in the Anti-Œdipe intervene on
the topic of the opposition to the dominant
economic rules through secret impulsive
production, and they do so by linking their
argument to this exact crucial passage of
Klossowski’s Living Money. The two Parisian
philosophers point out that “[t]he two kinds
of fantasy, or rather the two regimes,
are therefore distinguished according to
whether the social production of "goods"
imposes its rule on desire through the
intermediary of an ego whose fictional unity
is guaranteed by the goods themselves, or
whether the desiring-production of affects
imposes its rule on institutions whose
elements are no longer anything but drives”
(AE, 63). We will have, in the first regime,
the subjugated, the gregarious-supports
and exchangeability, while in the second
regime the “desiring machines”, nomads
and the schizo of the future who crave for
commercial inconvertibility. In the history
of utopian socialism, a French philosopher,
among the least current, worked on topics
like community, affections, economy and
social harmony: Charles Fourier. Both
Klossowski – in The Living Currency – and
Deleuze and Guattari – in the Anti-Œdipe –
recall his work:
“If we must still speak of Utopia in this
sense, a la Fourier, it is most assuredly
not as an ideal model, but as revolutionary
action and passion. In his recent works
Klossowski indicates to us the only means
of bypassing the sterile parallelism where
we flounder between Freud and Marx: by
discovering how social production and
relations of production are an institution of
desire, and how affects or drives form part
of the infrastructure itself. For they are part
of it, they are present in every way while
creating within the economic forms their
own repression, as well as the means for
breaking this repression” (AE, 63).
Impulsive forces and the will to power
If, according to Deleuze and Guattari,
“true is it that the schizo practices political
economy, and that all sexuality is a
matter of economy” (AE, 13), then, we can
commence the final summary of this essay
by presenting schizophrenia in market
societies. The reason is that, if, on the
one hand, “[c]ivilization is defined by the
decoding and the deterritorialization of flows
in capitalist production”, on the other hand
“[o]ur societies exhibit a marked taste for
all codes – codes foreign or exotic – but this
taste is destructive and morbid” (AE, 245).
The destruction of codes would represent a
result common to both entities, capitalism
and revolution – since the pure spirit of
insurrection is in favour of the destruction
of the “prominent taste for codes”. We
ought to clarify the differences of regime
between the two accelerationist entities,
given the identity of nature, otherwise
we shall fall in great misunderstandings.
To this end, we summon the Nietzsche
“destroyer” of autumn 1888: “the will to
power is the primitive form of affect, that
all other affects are only developments of it;
that it is notably enlightening to posit power
in place of individual 'happiness' (after
which every living thing is supposed to be
striving): 'there is a striving for power, for
an increase of power'; - pleasure is only a
symptom of the feeling of power attained,
a consciousness of a difference” (O, fr. 14,
[121], vol. VIII, part 3, quoted in NVC 101).
“There is neither 'mind', nor reason, nor
thought, nor consciousness, nor soul, nor
will, nor truth: so many useless fictions. It is
not a matter of 'subject' or 'object', but of a
certain animal species who thrives because
of a justice, and above all regularity relative
to its perceptions (so that it can capitalize
on its own experience)…” (O, fr. 14, [122],
vol. VIII, part 3, quoted in NVC 102). And
finally “there is no law: every power draws
its ultimate consequence at every moment.
Calculability exists precisely because things
are unable to be other than they are. A
quantum of power is designated by the effect
it produces and that which it resists” (O, fr.
14, [79], vol. VIII, part 3,quoted in NVC 108).
Klossowski comments the three fragments
as follows: “As a primordial impulse – this is
what must be emphasized – the will to power
is the term that expresses force itself. If the
will to power appears in the human species
and the phenomenon of animality – that is to
say, in the phenomenon of the 'living being' –
as a 'special' case, and thus as an 'accident'
of its essence, it will not be conserved in the
species or the individual it acts upon, but by
its very nature will disrupt the conservation
of an attained level, since by necessity it will
always exceed this level through its own
increase. Thus, for everything that might
want to preserve itself at a certain degree,
whether a society or an individual, the will
to power appears essentially as a principle
of disequilibrium” (NCV, 103).
Deleuze and Guattari use in the Anti-
Œdipe the term “desire” as a substitute for
the Nietzschean “will to power” (CO, 95)
and, thus, for “primitive form of affect”.
Nietzsche himself asked “Is 'will to power'
a kind of 'will' or identical with the concept
'will'? Is it the same thing as desiring?” (O,
fr. 14, [121], vol. VIII, part 3, quoted in NVC
102). Such conception of desire is the
weapon that shakes – as an irresistible
impulsive force – both the individual and
society, transforming through a process
of metamorphosis and instability each
individual in a potential nonconformist and
each society in a potential field of wild
and energetic revolutionary intensity.
However, we ought to distinguish the two
natural poles within which the proactive,
or affirmative, intensity field oscillates
in order to understand the risks hidden
within the de-structuring desire: for what
concerns society, on one side we will have
destructive and decoding capitalism,
and on the other side the “desiring and
headless”, destructive and liberatory
revolution, as an accelerated moment of
unburdening from accumulated power;
instead, for what concerns the individual,
on one side we will have the paranoiac and
reactionary pole, and on the other side
the schizophrenic and revolutionary one.
However, it would be a serious mistake
to generally confuse and identify the
processes of destruction and liberation of
capitalism and of paranoid man, with those
of revolution and of the schizophrenic
man. Indeed, Deleuze and Guattari wrote
that “While decoding doubtless means
understanding and translating a code, it
also means destroying the code as such,
assigning it an archaic, folkloric, or residual
function, which makes of psychoanalysis
and ethnology two disciplines highly
regarded in our modern societies. Yet it
would be a serious error to consider the
capitalist flows and the schizophrenic
flows as identical, under the general theme
of a decoding of the flows of desire. Their
affinity is great, to be sure: everywhere
capitalism sets in motion schizo-flows that
animate "our" arts and "our" sciences, just
as they congeal into the production of "our
own" sick, the schizophrenics” (AE, 245). As
both Srnicek and Williams, and Pasquinelli
remind us, capitalism “axiomatises with one
hand what it decodes with the other” (AE,
246; GADC, 20, point 3). If, at the border of
chaos, the function of axiomatisation bears
signs of recovery and control, as well as of
exploitation in order to maximise profits
and collect new values from “new lands”,
the function of schizo-revolution bears
the sign of demolition and overcoming in
order to evade from containment fields
where the impulsive primordial force
would hover, neutralizing itself. In order
to conquer new boundaries and spot “new
lands” the energetics of desire does not
accept capitalisation, regularisation, and
equilibrium. For contemporary capital,
the anti-chaotic fastening agent and the
Recovery Teams are respectively money
and unlimited abstract quantities, storage
for accumulated money-risk, absolute
liquidity and the infinite repetition of credit
and debit.
Incessant movement and the
breaking of balance
Here Nietzsche’s Eternal return comes
into play. According to Klossowski, the
distinctive sign of the Vicious Circle – this is
the term he uses to define the Nitzschean
Eternal Return – is an incessant movement,
“readying the individual to will its own
annihilation as an individual by teaching the
individual to exceed itself by re-willing itself,
and to re-will itself only in the name of this
insatiable power. The Eternal Return would
here from the counterpart to knowledge,
which, if it increases in proportion to power,
nonetheless has the conservation of the
species as its major preoccupation. Now
the Eternal Return (as the expression of a
becoming with neither goal nor purpose)
makes knowledge 'impossible', at least
with regard to ends, and always keeps
knowledge at the level of means: the means
of conserving itself. This in turn is what
determines the reality principle, which
therefore is always a variable principle.
But not only does the Eternal Return not
determine reality, it suspends the very
principle of reality, and in a certain manner
leaves it to the discretion of the more or
less felt degree of power – or better, to
its intensity” (NCV, 104). The essence of
the Return, or the Phantasm, is, thus, the
repetition of the same Unequal, that is,
the reiteration of random difference, the
energetics of the fortuitous. Simulacra
keep returning, and their unavoidability
determines a series of disindividuations.
The perpetual transformational power of
schizo-nomad singularity that embraces
the doctrine of the eternal return is
certainly antithetical to the gregariousness
deriving from the Axiomatised Return of
Capital and from the Return to the Identical
of the subjected individual: in fact, the
doctrine of the Vicious Circle elaborated
by the axis Nietzsche-Klossowski foresees
the “return of power”, which is nothing but
the “sequence of balance breakings” and
ultimately the destitution of the identity
subject. Deleuze and Guattari, indeed,
fully understand this difference between
relative limits, always reconstituted, of
the capitalist process and the absolute
limits of the revolutionary schizophrenic
process. The schizo-revolutionary process
interacts with Chaos, seeks the creative
dimension in order to interact with chaotic
forces, altering the existent; the capitalistic
process stops at the boundary of Chaos,
it does not remove the boundary, the
wall that separate itself from the chaotic
outside, but – rationally – it capitalises its
steps, returns to virgin spaces recently
acquired and ploughs them in order to
enrich them with new axiomatics. The
boundaries that capital assigns to itself are
determined by the network of centres of
balance and of monetary trans-valuation,
which it plans and builds at the limits of
its delirium. If “schizophrenia pervades
the entire capitalist field from one end to
the other”, for Capitalism “it is a question
of binding the schizophrenic charges and
energies into a world axiomatic that always
opposes the revolutionary potential of
decoded flows with new interior limits” (AE,
246). From these words it seems that the
barrier – the line that separates capitalism
from the boundary of Chaos – is the line of
the monetarisable. The area of creation,
of experimentation, of implicit failure of
the analysis and of research for its own
sake, according to capitalism cannot be
irrigated with monetary flows: too many
energetic impulses with no sense nor
purpose circulate: in fact, it lacks the main
purpose of capital, namely the profitability
derived from the “extraction of value”. Both
sense and purpose are determinations of
the principle of reality to which ultimately
market firms always refer. Indeed, Deleuze
and Guattari write that “[m]onetary flows
are perfectly schizophrenic realities, but
they exist and function only within the
immanent axiomatic that exorcises and
repels this reality” (AE, 246). The equalising
axiomatic recovers what has been decoded
and indirectly represses the subversive
charge released by the primitive affirmative
force, enclosing in the monetarisable space
159
of the global circuit what had just been
dispensed by the code. Money controls,
through the blazes of flames and the fumes
of combustion, and distributes at a higher
level, a global one. For such reason, money
does not evolve, but rather remains into the
circuit, in which arranges itself according
to indigenous speeds. There, in advanced
circulation, money itself and, as Marx
wrote, “[t]he value originally advanced,
therefore, not only remains intact while
in circulation, but adds to itself a surplus
value or expands itself. It is this movement
that converts it into capital” (C, vol. I, part
2, ch. IV p.79). However, the fracture
happens exactly here, the overcoming of
the Marxian concepts of money, money-
value, money-good, money-fetish, by the
new function attributed to money by the
political philosophy of Deleuze, Guattari
and the whole French revolutionary
Rhizosphere. Money, in its unlimited
abstract quantity is indifferent to the
qualified nature of flows; this means that
money is trans-qualitative, as its process
of distribution and circulation; it has made
itself independent and self-organised, both
with respect to short cycles of exchange
(money-commodity-money; M-C-M) as
well as the circulating special nature
(territory-exchange-territory; T-E-T),
that is, sovereignty. And if “the strength
of capitalism indeed resides in the fact
that its axiomatic is never saturated,
that it is always capable of adding a new
axiom to the previous ones”, this would
mean that it is “monetarisation [which]
everywhere comes to fill the abyss of
capitalist immanence, introducing there, as
Schmitt says, "a deformation, a convulsion,
an explosion – in a word, a movement of
extreme violence” (AE,250). Control, power,
desire, independence, self-organisation,
indifference, violence, trans-quality: these
are the new characteristics of money at
the time of the Anti-Œdipe, that is, at the
time of infinite and abstract monetary
economy, which add themselves to those
classic determinations already highlighted
by critics of political economy. Nowadays,
money-liquidity accumulated, abstract, and
digitalized – in other words, dematerialized
and financialised money which preserves
the characteristics of the seventies,
accumulating them – is the main instrument
of capitalist accelerationism. It develops
itself through capitals’ restless nomadism in
the quest for punctual and planetary profit
together with the monetary infinite as an
effective anti-crisis instrument, generated
by the increase in monetary mass and by
the perpetual creation of liquidity thanks to
the wise dosage of vertical and horizontal
transactions of the public and private
sector by Central Banks across the world,
coordinated among themselves. It is the
system of Central Banks independent from
political power that ultimately determines
the liquidity of the system and the injection
of money in the traditional banking system
and in the network circling of capital
markets. The crucial innovation of the roles
of circuits, platforms, markets, currencies
and Central Banks, already in expansion
and in phase of consolidation during the
years of the rhizospheric analysis, has been
actively registered in the accelerationist
passage of The Civilised Capitalist Machine
under the section of “Immanent Axiomatic
of Capital” (AE, 250).
The modern immanent machine
“The modern immanent machine, which
consists in decoding the flows on the full
body of capital-money: it has realized the
immanence, it has rendered concrete the
abstract as such and has naturalized the
artificial, replacing the territorial codes and
the despotic overcoding with an axiomatic
of decoded flows, and a regulation of these
flows; it effects the second great movement
of deterritorialization, but this time because
it doesn't allow any part of the codes and
overcodes to subsist” (AE, 261).
If, at the time of the Anti-Œdipe, the two
movements of evasion from the territory
and return to the territory could express
conformant powers or at most powers
provided with a temporary equilibrium,
in the period of time that separates the
present from the seventies we have assisted
to the hyper-performance of money and
its evasion from the territory, creating
a strong imbalance with respect to the
return to dry land, which has manifested
itself in a progressive and advanced
undermining of nations, of popular
identities, of local institutions and of the
social sector ramified on the surface of the
Earth. Monetary abstraction, in symbiosis
with mathematics, cybernetics, computer
science and logistics, has acquired so much
value in drawing itself closer to unlimited
extensions and elastic chronoscopic
speeds that the rapid domination reached
in these last few years of domestication
has no equals in history, accelerating that
radical nihilism envisaged by Nietzsche
in the second half of the XIX century.
The boundaries of monetary abstraction
still have to be drawn, especially now in a
time of forced circulation determines by
negative interests, which is a signal of the
approximation of the nummus to the “zero
degree” of infinite monetary circulation.
It is likely that formations of sovereignty
have entered a phase of metamatic
constraint of the monetary instrument
in order to test the state of preservation
of the force of imbalance of the whole
system. The crisis of industrial capitalism
and the birth of a post-industrial capitalism
triggered by credit and monetarism
surfaced and erupted - as recalled earlier
– in the renown “Nixon shock” of August
1971, when the US dollar was unpegged
from the gold standard, overturning the
millenary principle of sovereignty of the
gold currency – nomisma Caesaris in auro
est. The epochal passage from “geological”
currency – the US dollar – to the abstract
and “headless” currency, unlimited because
free from any fixed rate or concrete value,
is certainly the product of circumstantial
dynamics and paroxysmal processes
going back to Bretton Woods and to the
competition between nations and opposing
geopolitical forces, but it also marks the
moment of authenticity of the statement
of the economist de Brunhoff when she
writes that there is no contemporaneity
between capital and credit: “That is why
in capitalism even credit, formed into a
system, brings together composite elements
that are both ante-capitalist (money, money
commerce) and post-capitalist (the credit
circuit being a higher circulation…). Adapted
to the needs of capitalism, credit is never
really contemporary with capital. The
system of financing born of the capitalist
mode of production remains a bastard” (de
Brunhoff, La monnaie in Marx, p. 147 quoted
in AE, 206). It is clear that the system of
credit financing will survive to the agony of
industry and to the disappearance of labour,
because historically it existed before
capitalism, and in some of its aspects it
has been anticipating the future override
of the system. The self-organisation in
planetary platforms and the independence
reached by the political and institutional
order has made credit – accumulated,
distributed, rapid, liquid and abstract
money – and finance – fluxions, cybernetics,
reticulated, dromological and metamatic
money – autonomous circulations, in great
part estranged from the circulation of
capitals in the real economy. In the lecture
he gave on 19.12.1971 at Vincennes, Deleuze
went beyond the elaboration that he would
have soon presented in the Anti-Œdipus
(February 1972) and introduced a definition
of money – infinite reproduction of a flow
of abstract quantities – very relevant, even
more today than at the time:
“With money which itself can no longer
be coded, within a certain framework, we
begin with money and we end with money.
M[oney]-C[ommodity]-M[oney], there is
absolutely no means of coding this thing here
because the qualified flows are replaced by
a flow of abstract quantity whose proper
essence is the infinite reproduction for
which the formula is M-C-M. No code can
support infinite reproduction. What is
formidable in so-called primitive societies
is how debt exists, but exists in the form of
a finite block, debt is finite” (Webdeleuze,
lecture of 16.11.1971).
Ininite reproduction of money and credit
If money is the infinite reproduction
of a flow of abstract quantities, we can
then conceive it as a software related to
a hardware, i.e. the digital chrematistics,
which has already introjected in our age
its metamatic nature, and swiftly travels
within digital networks, inside a superior,
artificial and over-human circulation.
Money, in the Anti-Œdipus and even more
today, is a decoded abstraction that
sums up value, order, number, calculous,
distribution and speed. For a Left, and
a revolutionary movement, that, still in
1972, in disconnected and confused ways,
take as reference the field of “Marxist
humanism”, the shift of the axis of critical
theory from the world of production and
industry to the domain of flows and of
money-credit has been opposed for a
long time, if not openly rejected. The shift
in paradigm, though, released certain
effects and reached an unstoppable
critical mass of its own. The infinite
reproduction of money in the global circuit
has reached its accelerated peak thanks
to the role played by the global network
of Central Banks of constant injection and
coordinated punctual inflating. Infinite
money, thus, has circuits of commercial
perpetual reproduction, which we will
term “relative”, and circuits of perpetual
financial reproduction, which we will term
‘absolute’, managed by supranational
global institutional networks. It will be
necessary to restart from here, from this
Nietzsche-Klossowski-Deleuze axis and,
generally, from the French revolutionary
Rhizosphere, in order to perfect the tools
and analyses capable of dig into real
information of gregarious sovereignty
formations. Certainly the aggressive and
polemical work of Deleuze and Guattari
in the phase of the Anti-Œdipus had the
great merit of identifying the growing
systemic fault line that was about to shift,
to deteriorate and to rupture – the great
historical asymmetry between infinite and
money, mobility and credit, stability and
capital – which brought market economies,
with deep and abrupt transitional crises,
from the planned quantitative industrial
world to the post-productive cybernetic-
credit-financial world. Additionally, one
of the most relevant merits of the Anti-
Œdipus is having theorised, starting
from the considerations of Nietzsche and
Foucault, the monetary and credit infinite.
If the “infinite creditor” was to be traced
back “new collective memory” conceived
by Nietzsche in The Genealogy of Morals,
and concerning “a debt system: […] a voice
that speaks or intones, a sign marked in
bare flesh, an eye that extracts enjoyment
from the pain”, “infinite money” is then to
be related to Foucault’s Lectures on the Will
to Know that he gave in February 1971. The
“infinite creditor” is certainly according
to Nietzsche the Christian God, while
the debt, in ancient societies as well as in
commercial ones, fulfils the task “to breed
man, […] to form him within the debtor-
creditor relation, which on both sides turns
out to be a matter of memory – a memory
straining toward the future” (AE, 180).
“Infinite money”, according to Foucault in
1971, is born instead from a chrematistics
in the strict sense, artificial, “which seeks
only the acquisition of money itself and
consequently in unlimited quantities. This
rests on exchange” (LKW, 145). Deleuze and
Guattari return to the topic of the infinite
in the Anti-Œdipus, adopting the thesis of
the philosopher of Poitiers: “The abolition
of debts, when it takes place – they refer to
Solon, the Athenian legislator – is a means
of maintaining the distribution of land,
and a means of preventing the entry on
stage of a new territorial machine, possibly
revolutionary and capable of raising and
dealing with the agrarian problem in a
comprehensive way” (AE, 197).
Immediately after, they refer to Cypselus,
tyrant of Korinthos: “in other cases where
a redistribution occurs, the cycle of credits
is maintained, in the new form established
160
by the State, money” (AE, 196). However,
in greater depth, Deleuze and Guattari,
returning to Foucault’s studies on Greek
tyrants, affirm that “money – the circulation
of money – is the means for rendering the
debt infinite. […] The infinite creditor and
infinite credit have replaced the blocks of
mobile and finite debts. There is always a
monotheism on the horizon of despotism:
the debt becomes a debt of existence,
a debt of the existence of the subjects
themselves” (AE, 197). Money in the Anti-
Œdipe is, thus, turned into THE “systemic
dispositif” of power aimed at perpetuating
infinitely the credit cycle, similarly as the
tyrant of Korinthos taught us; however,
even more distinctively, contemporary
money created ex-nihilo by the coordinated
action of central and commercial banks,
and therefore infinite, is the prerequisite
and the supporting structure of more
subjecting infinites, which, under the
double-face umbrella of credit/debit, result
as refund/existence, duty/guilt, crisis/
resource, catastrophe/bifurcation. Money
is, hence, the fulcrum and the pivot on
which the contemporary power system
rests for all its policies: money is its main
weapon, due to its synthetic credit-debit
relation which becomes the “transmission
belt” of the commercial and institutional
credit world. This monetary paradigm of
power that Foucault traces back to the
VII century B.C. in Ancient Greece, has
been overlooked by Marxists, but not by
the intellectuals of the Rhizosphere. Until
today, the demystifying and incendiary
work of anti-œdipic and rhizomatic
authors has not reached in our culture
the “masterpiece” status that it deserves,
because obscure and gregarious forces –
the braking powers – are still operating,
with the aim of keeping society under the
conforming and homogeneous pressure
of perpetual slavery, gregariousness that
Nietzsche so appropriately defined in the
accelerationist fragment on the strong
of the future. The Anti-Œdipus, far from
resting on innocuous ‘irenisms’, continues
to generate hybrid processes of affirmative
and transforming energy thanks to its deep
analytical capacity. Everything is made
clear: “There we no longer have any secrets,
we no longer have anything to hide. It is we
who have become a secret, it is we who are
hidden, even though we do all openly, in
broad light” (DI, 46).
How to escape from axiomatics and make
break the modern immanent machine?
Here we finally return to the plot of
money and revolution, under the sign of
the Œdipic contrast. If, in our modern
empirical experience, our societies are
pervaded with economic optimism –
descending from the eighteenth-century
positivism thoroughly analysed by Marx at
the socio-productive level and by Nietzsche
at the impulsive-energetic level – and
with cybernetic processual evolution of
monetary and credit circuits farsightedly
described by Deleuze and Guattari, what
strategies could be adopted to escape from
commercial axiomatics and to make the
modern immanent machine break down?
Which relation exists between money and
revolution? Shall we switch to a detailed
and bureaucratic plan descending from
a totalising “keys-in-hand” theory that
explains and foresees everything, according
to fixed relations between the forms of the
Earth and of human set theory, or shall
we adopt a plan of impulsive consistency
corresponding to the always productive
swinging energy of desire, of the real and
of imbalance? Between organisation-
administration and chaos-creation,
what levels of synthesis and innovation
should we choose in order to “search and
destroy” and to then rebuild? Shall we build
revolutionary subjects and identities within
class or economic determinations, or shall
we de-construct forms, to discover the
“hollowness” of subjects and to increase
the speed of activation of the revolutionary
“process” of the irregular idle, of the non-
exchangeable group and of the community of
singularity? Nonetheless, from a different
perspective, as Ewald seemed to argue, if
the seventies history has handed over to us
a “fact” in all its tragic evidence, that is the
disappearance of the social revolutionary
horizon, that is, the sinking of the concept
of insurrection as magnet for political
action from the Enlightenment onwards.
Are we assisting to the Death of Revolution
as palingenetic event and qualified creative
rupture, mother of modern politics – as
Foucault seems to foresee after 1978
and after the Rhizosphere period, or are
we facing the perpetual revolutionary
becoming as human condition at the times
of post-revolution and post-capitalist
control-based neo-societies – as Deleuze
and Guattari argued in the multi-stratum
desert of A Thousand Plateaus? Something
has changed after 1978, revolutionaries
become spectres like beautiful losers, as if
the sedition and the overturning of desire
on the carpet of Reality were symmetrical
to the decline of industry and to the
erosion of the historically fixed capital.
The productive practices of industry and
the concept of cathartic revolution decay
together with the West, in a miserable
and stagnant dusk. To us, authors of this
volume, the intersection between “money
and revolution” suggested by Klossowski
and Deleuze, and by the whole anti-
œdipic rhizosphere, seems still profoundly
relevant, no longer in the westerly vulgate
but instead on a global scale, the only
possible one today. In the wildest present
circumstances, the reproduction of money
and liquidity has not stopped, neither have
the attempts to become revolutionaries
and pathologically seditious, in every single
planetary background. Daily events speak
for themselves. As Foucault consciously
wrote, the triangle of “desire, value and
simulacrum” still dominates us, and we
seem unable to grasp it nor to understand
it in its horrific geometrical effectiveness.
How to escape from axiomatics and to
make the modern immanent machine break
down: the question of the Anti-Œdipe is still
relevant in the present, as it has been in the
past. Part of the answer, within the context
of the evolution of the relation between
technology and liberation, can certainly be
generated and developed by the conflation
of three specific fields of our age:
cypherpunk, blockchain technology in its
Ethereum variation, and the heterarchical
P2P movement. The new alliance between
peer to peer – a digital evolution of anarchic
and self-organised reticular logics of
autonomist philosophy of existentialist
punk dis-intermediation – and DIY – the do-
it-yourself already post-capitalist in its very
own nature. The fourth pillar, which has to
escort the three fields indicated above,
could be the philosophy of the rhizosphere,
or of the future. The “philosophy of the
future”, in order to return joyful and
dangerous, must abandon the collusive
position that has occupied in the industry
of knowledge and of wisdom, and return to
being an informal peripatetic wayfarer – a
gypsy scholarship. With great awareness
it must experiment, fail, create: study,
deconstruct and reconstruct, even itself.
The gypsy scholarship, though, conceived
as pedagogy of freedom and insurrection,
cannot become science, absorbed by
institutions: it is like a gust of The Fixer, or
the glow of a moment lasting for a century.
Desire with no aim, future with no purpose
As many have noted, perhaps, the renown
passage on the acceleration of the process
and on the revolutionary path is placed in
the last part of the paragraph The Civilised
Capitalist Machine (AE, 222), but most
importantly it returns persistently in the
Introduction to Schizoanalysis, conclusive
chapter of the Anti-Œdipe, embellishing the
final page of the volume.
The focus is always on the conflictual
relation between desire, formations of
sovereignty and the possibility of an
overturning of sovereignty by the power
of singularity. Deleuze and Guattari wrote:
“only desire that lives from having no
aim. Molecular desiring-production would
regain its liberty to master in its turn the
molar aggregate under an overturned
form of power or Sovereignty. That is why
Klossowski, who has taken the theory of the
two poles of investment the furthest, but
still within the category of an active Utopia,
is able to write: "Every sovereign formation
would thus have to foresee the destined
moment of its disintegration… No formation
of sovereignty, in order to crystalize, will
ever endure this prise de conscience:
for as soon as this formation becomes
conscious of its immanent disintegration
in the individuals who compose it, these
same individuals decompose it” (AE, 367-
368; LCV, [II], 162). What does it mean
that “desire lives from having no aim”?
It means that desire is without aim nor
sense precisely because it is a natural force
always regenerating itself, energetic and
wild, never quieted by the achievement of
an aim and, thus, never subjected to a goal
or to the accomplishment of a perpetual
state of equilibrium. Previously we have
recalled that, for Deleuze and Guattari,
the primordial impulse is “desire”, while,
for Nietzsche, is the “will to power” (DI,
91). According to the German philosopher,
“as soon as we act practically, we have to
follow the prejudices of our sentiments”
(NCV, 122). Klossowski maintains the
same line: “nature has no goal and realizes
something. We others have a “goal” but
obtain something other than this goal”
(NCV, 122). If, thanks to his sharp sarcasm,
Nietzsche affirmed that “if no goal resides
in the whole history of human destinies, then
one must be inserted into it” (quoted in NCV,
123), Klossowski, then, can remark: “This
means: we are aware of our mechanism;
we must dismantle it. But to dismantle
it is also to make use of its parts in order
to reconstruct it, and thus to lead 'nature'
toward our own 'goal'. But whenever we
reason in this manner, we are once again
masking the impulse that is driving us: it
is true that we obtain something we have
interpreted as willed, but this is simply
'nature' which, without willing anything,
has realized itself for other 'ends'” (NCV,
123). It is, hence, the disguised action of
individuals to decompose the institutions
of the formations of sovereignty as soon
as the conscience of the absurd lack of
end and sense of the society in which they
live will be clear to them. And it will exactly
be the chaotic power of Nature to act
through them. In this “station of thought” it
strongly emerges the radical Spinozism of
the Rhizosphere, or in the words of Deleuze
a “Spinozism of the subconscious”.
Towards a new land: dismantling
and reconstructing the mechanism
It follows that the greatest mistake for
a revolutionary is to think that revolution
will coincide with himself, with his own
name in History. Indeed, those who make
revolution fail are individuals that attribute
ends to it, that perform sudden stops
or that allow it to continue in a vacuum
– “betrayals don’t wait their turn, but
are there from the very start” (AE, 379).
Conversely, the lucid revolutionaries,
who notice the presence of groups which
overtake the goals chosen by their closed
set, with that level of awareness have
either to prevent the formation of negative
sovereignties – by creating a sort of new
revolutionary anthropology – subtracting
from developing sovereign nuclei the
stability and the point of equilibrium
through the creation of insurgent obliquely
un-centred communities. This is the sense
of the “overturned sovereignty” claimed
by Deleuze and Guattari. Drift/bifurcation
or subtraction/imbalance, these are the
two “insurrectional” tasks that have to
be prepared for revolution, rather than
opposing and resisting to the point of
equilibrium of sedition, that is, a blind idea
of return. Alternatively, if we conceive the
“seditious” as an individual that stands
outside his ego, we have to regard him as a
hollow object, whose purpose is to connect
himself to “revolutionary” processes pre-
existent to his effort and his thought. As for
other coeval behaviours, this connection
could function as a positive, accelerating
and non-inhibiting catalysation. The
reaction and the subsequent fusion,
161
though, do not induce the individual to
remain unaltered in his stability, but instead
the accelerating catalytic process radically
transforms it. The accelerating factor of
the catalytic reaction, then, affects both
fields: the collective revolutionary process
and the individual de-subjecting process
– in this regard, Foucault remarks that
“one has to dispense with the constituent
subject, to get rid of the subject itself” (PK,
117). If desire lives because it does not have
an aim, returning to Deleuze and Guattari,
it generates effects of acceleration of the
revolutionary process in a materialistic
sense and not in an ideological one, where
‘ideology’ means the political process
driven by party officials who are revolution
professionals. There cannot be “creation”
if we repeat the same ideological rituals
of previous revolutions, of which we
still preserve the idle forms lacking
any propulsive dynamism. We ought to
prevent the serialization of insurrection
and its “mono and macro” form. Indeed, as
Klossowski writes, “if the meaning of all
eminent creation is to break the gregarious
habits that always direct existing beings
toward ends that are useful exclusively to
the oppressive regime of mediocrity - then
in the experimental domain to create is to
do violence to what exists, and thus to the
integrity of beings. Every creation of a new
type must provoke a state of insecurity:
creation ceases to be a game at the margins
of reality; henceforth, the creator will not
re-produce, but will itself produce the real”
(NVC, 129). Deleuze and Guattari hold a
similar stance – “we are claiming the famous
rights to laziness, to non-productivity, to
dream and fantasy production, once again
we are quite pleased, since we haven't
stopped saying the opposite, and that
desiring-production produces the real”
(AE, 380). Every production of reality is
in fact a crack, a breach into the social
body, but such fracture happens only “by
means of a desire without aim or cause that
charted it and sided with it. While the schiz
is possible without the order of causes, it
becomes real only by means of something
of another order: Desire, the desert-desire,
the revolutionary investment of desire. And
that is indeed what undermines capitalism:
where will the revolution come from, and
in what form within the exploited masses?
It is like death—where, when? It will be a
decoded flow, a de-territorialized flow that
runs too far and cuts too sharply, thereby
escaping from the axiomatic of capitalism”
(AE, 378). Not only this production of
Reality in the desert of the sub-reality of
monetary circuiting undermines capitalism,
but it also nullifies, as a primary target,
the theory of state or any theory of
institutions deriving from revolutionary
struggles, because schizo-analysis – as
the thought of Nietzsche, Klossowski and
Foucault – does not rigorously offer “any
political programme”, not for a group, nor
for a party, nor for masses, because this
would be all unfair and irrational. (AE 437)
The authors of the Anti-Œdipe, as well
as the sappers of the Rhizosphere are all
aware of the negative, violent and brutal
task of schizo-analysis – as they are aware
of the genealogy, of the archive, of the
philosophy of the future and of the Vicious
Circle: “de-familiarizing, de-œdipalizing,
de-castrating; undoing theater, dream, and
fantasy; decoding, de-territorializing – a
terrible curettage, a malevolent activity”
(AE, 381). All this Destroy, Destroy primarily
and essentially indicates to free from any
obstacle the “process”, to accelerate the
process, to accelerate and to destroy,
since the process to be accelerated is,
as we have mentioned, “the process of
desiring-production, following its molecular
lines of escape” (AE, 381). And we can
overlook if someone more or less recently
has confused the “molecular escape”
with the “molar production”, or if he has
interpreted going “even further away
in market movements” as following in a
conformist way the commercial strategy
of disarticulation of existing entities
since the process is unique in nature, or
if someone has believed that we ought to
accelerate the rush of turbo-capitalism so
that it would crash at the first bifurcation,
or – even worse – if someone exchanged
the desire for goods consumption and
for self-repression, with the impulsive
desire of production of Reality, aimed at
modifying what exists and at liberating the
differences. Let us say it here, once and
for all: the capitalist process of decoding
produces infinite abstract quantities
– money and its pair of repetitive and
spectral syntheses, credit and debit, driven
and controlled by the systemic Axiomatics
of immanence; the schizo-revolutionary
process of decoding produces, instead,
particles of power that are non-evident,
radiating and immeasurable – desire,
manipulated by impulses, that is, by
desiring-machines. These are nothing
but differences in regime, not in nature:
indeed the two aspects of the process have
contact but do not confuse one with the
other. The schizo-nomad remains always at
the boundary of capitalism: it represents
its inherent tendency brought to fulfillment
as well as its exterminating angel (AE, 35).
However, desiring production – impulsive
or concealed – and social production –
monetarised and abstract – are the two
differences that have been the object of
study of the materialist psychiatry of
Deleuze and Guattari. They represent the
“way of life” or the “Reality” that we desire:
Feasible Reality vs. Artificial Reality.
Against the Black Death:
good health and new hope
All we have written is the result of a
research project that involved three main
cores, heterogeneous but still tied and
unified by a subversive thinking. The first
core is represented by the posthumous
fragments on the will to power, where
the heart of this research lies, The Strong
of the Future, that is, the Nietzsche that
wrote in 1887-1888; the second core can be
identified in the essay on conspiracy and the
community of singularities generated by
the Eternal Return, that is, the Klossowski
of Nietzsche and the Vicious Circle (1969);
the third core is constituted by the present
accelerationist passage in The Civilised
Capitalist Machine where the nomad
multiplicities appear, that is, the Anti-Œdipe
of Deleuze and Guattari (1972). Three
cores for three books of the Adversary – a
lawless, anarchic and antichrist Adversary
– whose task is “completing the process and
not arresting it, not making it turn about in
the void, not assigning it a goal" (AO 382).
If, for what concerns industrial capital or
digital post-capitalism, “we really haven’t
seen anything yet” because with its de-
territorializations “it may dispatch us
straight to the moon” (AE, 34) and conquer
new planets or galaxies with its Black
Deaths, according to Deleuze and Guattari
the non-identitary nomad “will never go
too far with the deterritorialization, the
decoding of flows” (AE, 382). Zarathustra,
in one of its most visionary speeches, The
Bestowing Virtue, prophesizes: “Truly, a
place of healing shall the earth become! And
already is a new odor diffused around it, a
salvation-bringing odor - and a new hope!”
(Z, 65). thus, the masterpiece written by
Deleuze and Guattari – which, as we have
demonstrated, is not only an authorial
work but a rhizomatic gem – finishes with a
morning song to accelerate the momentum
of the Eternal Return: “For the new earth is
not to be found in the neurotic or perverse
re-territorializations that arrest the process
or assign it goals; it is no more behind than
ahead, it coincides with the completion of
the process of desiring-production, this
process that is always and already complete
as it proceeds, and as long as it proceeds”
(AE, 382). The appearance of those who
walk the revolutionary path may change,
whether they be the strong of the future,
or the non-homogeneous singularities, or
the nomad multiplicities. The imperative of
the microcomunism of the unequal however
remains the same: Accelerate and Destroy.
The inhuman Kingdom is already among us.
December 2015
xii Biographies

Algorithmic Committee, the Lancellotti, Ettore Rustichelli, Letizia

An obscure cyber entity fighting the
dominant powers that be.
Baranzoni, Sara
Sara Baranzoni, PhD in Performance
Studies with a dissertation on Gilles
Deleuze, has been Research Fellow in
Bologna University and is currently
Prometeo Researcher at Yachay Tech
University (Ecuador), where she teaches
“Science, Technology and Society”. Her
research interests concern contemporary
French philosophy (Deleuze, Foucault,
Stiegler), performance theory and
philosophy of technology. She is co-
founder of the philosophical journal La
Deleuziana and collaborates with many
journals and networks. Sara Baranzoni has
published several essays in Italian, English
and French, and edited three collective
books.
Berger, Edmund
Edmund Berger is an activist, writer, and
cultural critic living in Louisville, Kentucky.
He writes for Deterritorial Investigations
Unit and Synthetic Zero, alongside other
online outlet. Currently he is working on
a forthcoming book on Marxist economics
and the Great Recession.
Berti, Lapo
Italian economist. Former member of the
Italian Antitrust Authority (1993—2010).
He has been Professor of Economic and
Financial Politics. His practice looked at
problems of monetary theory and the
history of economic thought, as well as
economic politics.
Most recently he published Il mercato
oltre le ideologie (Università Bocconi
Editore, 2006), Le stagioni dell'antitrust
(with Andrea Pezzoli,Università Bocconi
Editore 2010), Trattatello sulla felicità
(LUISS University Press, 2013) and Birth
of Digital Populism (Obsolete Capitalism
2014).
Economist focusing on politics and
international relations. He has a degree
in Economics, Politics and International
Relations at Royal Holloway and Bedford
New College, part of the University of
London. He is a translator @Obsolete
Capitalism and @Rhizosfera. He co-wrote
the collective book Lost in Translation
(Rustichelli and Valcavi).
Network Ensemble, the
A London-based electronic data-
noise duo founded in 2015. Their first
release is on the included EP ‘La machine
informatique Dub - Urban sonata remix’.
The Network Ensemble is working on its
first album coming in 2017. More info at:
www.networkensemble.com
Obsolete Capitalism, Sound System
An Italian electronic duo, born out of
jazz and dub influences in 2016. Their first
release is on the included EP ‘La machine
informatique Dub’, a sonic meta-narration
of the accelerationist fragment by Félix
Guattari. OCSS is working on its first
album ‘Obsolete Capitalism Sound System
vs Electric Tree’, coming at the end of
2016.
Obsolete Capitalism, collective
An Italian collective. Most recently it
edited Birth of digital populism (OCFP,
2014) with Alberto Toscano, Tiziana
Terranova, Luciana Parisi, Lapo Berti, Paul
Godani, Simon Choat, Jussi Parikka, Saul
Newman, Tony D. Sampson; Archaeology of
minorities (OCFP, 2015) with Franco Motta;
Nietzsche e la politica accelerazionista in
Deleuze, Foucault, Guattari, Klossowski
(OCFP, 2016) con Sara Baranzoni, Edmund
Berger, Lapo Berti, Paolo Vignola, the
Network Ensemble, Obsolete Capitalism
Sound System. OC edits the blog Obsolete
Capitalism, Rizomatica, Variazioni
Foucaultiane and A century of molecular
fascism.
Works @Rizosfera
Smith, Oliver
Co-chair @Demystification Committee
and half of Network Ensemble.
Tacchini, Francesco
Co-chair @Demystification Committee
and half of Network Ensemble.
Vignola, Paolo
Paolo Vignola holds a PhD in Philosophy,
after an international post-doc on
“Media innovation and development of
subjectivities” is currently a Prometeo
researcher at Yachay Tech University
(Ecuador), where he teaches “Science,
Technology and Society”. He is a scholar
of contemporary French philosophy and
philosophy of technology. He is the co-
founder of the philosophical journal “La
Deleuziana” and he collaborates with many
journals. Vignola published several essays
in Italian, English and French, he edited
five collective books and is also the author
of four books: Le frecce di Nietzsche.
Confrontando Deleuze e Derrida (2008),
La lingua animale. Deleuze attraverso
la letteratura (2011), Sulla propria pelle.
La questione trascendentale tra Kant e
Deleuze (2012) and L’attenzione altrove.
Sintomatologie di quel che ci accade (2013).

Davoli, Paolo Roccatagliati, Luca

Works @Rizosfera Plays @Rizosfera

162
xii Biografie
Algorithmic Committee, the
Un’oscura entità cibernetica che si batte
contro le significazioni dominanti.
Baranzoni, Sara
PhD in Studi Teatrali e Cinematografici
(Università di Bologna) con un lavoro sul-
la performatività in Gilles Deleuze, è stata
nello stesso Ateneo assegnista di ricerca
sul tema della stupidità nell'era digitale
(2014), ed è ora ricercatrice Prometeo in
Scienze Tecnologiche e Performance pres-
so l'Università Yachay Tech (Ecuador),
dove insegna “Scienza, Tecnologia e Soci-
età”. Co-fondatrice della rivista on line di
filosofia «La Deleuziana», conduce studi su
filosofia contemporanea e arti performa-
tive, collabora con l'Institut de Recherche
et d'Innovation di Parigi, con la scuola di
filosofia Pharmakon.fr e con il network
Performance Philosophy. Ha curato i volu-
mi How shall I act? Per una filosofia della
realtà (Napoli 2013) e, con P. Vignola, La
salute della filosofia (Roma 2014), pubbli-
cato traduzioni e saggi, tra cui “Pensiero
e creazione. Il 'teatro del futuro' di Gilles
Deleuze” (in Culture Teatrali 22, 2013),
“Foucault e la filosofia antica: cura, espe-
rienza e scrittura di sé” (in La salute della
filosofia, 2014), “Performing creativity” (in
La deleuziana 0, 2014), “Cosa potrebbe un
corpo? Il dividuale e l'individuazione della
filosofia contemporanea” (in La Deleuziana
1, 2015, con P. Vignola).
Berger, Edmund
Attivista, scrittore, critico culturale, vive
a Louisville, Kentucky. Scrive sui blog De-
territorial Investigations Unit e Synthetic
Zero, e in altre esperienze editoriali in rete.
Attualmente sta lavorando a un libro il cui
oggetto è l’economia marxista e la Grande
Recessione del ‘29.
Berti, Lapo
Economista, è stato dirigente presso
l'Autorità garante della concorrenza e del
mercato. È stato, inoltre, docente di polit-
ica economica e finanziaria. Si è occupato
principalmente di storia del pensiero eco-
nomico, di teoria e politica monetaria e di
politica economica.
Fra le pubblicazioni più recenti Il mercato
oltre le ideologie (Milano, Bocconi, 2006),
Le stagioni dell'antitrust (Milano, Bocconi,
2010), con A. Pezzoli, e La felicità perduta.
Economia e ricerca del benessere (Roma,
Luiss, 2010). Ha contribuito, tra l’altro, ai
seguenti volumi: Per lo sviluppo. Un capi-
163
talismo senza rendite e con capitale (Bolo-
gna, Il Mulino 2005), Legittimare l’Europa
(Bologna, Il Mulino 2005) e Nascita del pop-
ulismo digitale (Obsolete Capitalism 2014).
Davoli, Paolo
Lavora @Rizosfera
Lancellotti, Ettore
Economista, si occupa di politica e relazi-
oni internazionali; è laureato in Econom-
ics, Politics and International Relations al
Royal Holloway and Bedford New College,
parte della University of London. Si occu-
pa di traduzioni @ Obsolete Capitalism e
@ Rizosfera. Ha partecipato al progetto
collettivo di traduzioni Lost in translation
(a cura di Rustichelli L. e Valcavi M.).
Network Ensemble, the
Gruppo di electronic data-noise nato a
Londra nel 2015, debutta con il presente
remix di La machine informatique Dub —
Urban sonata RMX. Previsto per il 2017
l’album di debutto. Altre informazioni su:
www.networkensemble.com
Obsolete Capitalism, Sound System
Gruppo elettronico influenzato da jazz
e dub nato in Italia, nel 2016, debutta con
il presente mix ‘La machine informatique
dub’ (Rizosfera-NuKfm, 2016) una met-
anarrazione del frammento accelerazion-
ista di Félix Guattari. OCSS sta lavorando
al long playing di debutto ‘Obsolete Capi-
talism Sound System vs Electric Tree’, pre-
visto per la fine del 2016.
Obsolete Capitalism, collettivo
Ha curato Nascita del populismo digitale/
Birth of digital populism (OCFP, 2014) con
Alberto Toscano, Tiziana Terranova, Lucia-
na Parisi, Lapo Berti, Paolo Godani, Simon
Choat, Jussi Parikka, Saul Newman, Tony
D. Sampson; Archeologia delle minoran-
ze (OCFP, 2015) con Franco Motta; Mon-
eta, rivoluzione e filosofia dell’avvenire.
Nietzsche e la politica accelerazionista in
Deleuze, Foucault, Guattari, Klossowski
(OCFP, 2016) con Sara Baranzoni, Edmund
Berger, Lapo Berti, Paolo Vignola, the
Network Ensemble, Obsolete Capitalism
Sound System. OC pubblica su alcuni blog
tra cui blog Obsolete Capitalism, Rizomat-
ica, Variazioni foucaultiane, A century of
molecular fascism.
Roccatagliati, Luca
Gioca @Rizosfera
Rustichelli, Letizia
Lavora @Rizosfera
Smith, Oliver
Co-presiede il Demystification Committee
ed é parte del Network Ensemble.
Tacchini, Francesco
Co-presiede il Demystification Committee
ed é parte del Network Ensemble.
Vignola, Paolo
PhD in Filosofia (Università di Genova),
dopo un post-doc internazionale in Coo-
munication Science è ora ricercatore
Prometeo in Scienze Tecnologiche e So-
ciali presso l'Università Yachay Tech (Ec-
uador), dove insegna “Scienza, Tecnologia
e Società”. Collabora con l'Institut de Re-
cherche et d'Innovation di Parigi, con la
scuola di filosofia Pharmakon.fr e con le
riviste «Philosophy Kitchen» e «Kaiak». È
membro del consiglio d'amministrazione
dell'associazione internazionale Ars In-
dustrialis e co-fondatore della rivista on
line di filosofia «La Deleuziana». Studio-
so di filosofia contemporanea e di filoso-
fia della tecnologia, ha tradotto e curato
diverse opere di Bernard Stiegler, curato
libri collettivi, pubblicato numerosi saggi
in volumi e riviste scientifiche, in italiano,
francese e inglese. Ha inoltre pubblicato i
libri Le frecce di Nietzsche. Confrontando
Deleuze e Derrida (Genova 2008), La lingua
animale. Deleuze attraverso la letteratura
(Macerata 2011), (con J. Vignola) Sulla pro-
pria pelle. La questione trascendentale tra
Kant e Deleuze (Roma 2012), e L'attenzione
altrove. Sintomatologie di quel che ci acca-
de (Napoli 2013).