Fraternità

 Beato  Gabriele  M.  Allegra  

Roma,  11  novembre  2015  
Riflessione  sulla  Misericordia  
Fr.  Michael  A.  Perry,  OFM  –  Ministro  generale  
 
 
 “Siate  misericordiosi,  come  il  Padre  vostro  è  misericordioso”  (Lc  6,36-­‐‑38)  
   
Carissimi  Fratelli,  stasera  ci  siamo  presi  un  po’  di  tempo  per  ascoltare  insieme  la  Parola  di  Dio.    
Insieme   vogliamo   scoprire   cosa   significasse   questa   Parola   per   i   contemporanei   di   Gesù.   Ci  
caleremo   nel   contesto   in   cui   è   nato   questo   brano   della   Sacra   Scrittura.   Insieme   ne  
approfondiremo   il   valore   profondo   e   composito   per   la   nostra   vita.   Credo   sia   già   chiara   la  
motivazione   per   cui   ho   scelto   questo   testo   del   Vangelo   secondo   Luca   che   parla   della  
misericordia   come   stile   di   vita.   Ormai,   infatti,   siamo   alle   porte   dell’Anno   giubilare   della  
Misericordia,   annunciato   da   Papa   Francesco   nella   Misericordiae   vultus,   il   quale   ci   ricorda:  
“Come  si  nota,  la  misericordia  nella  Sacra  Scrittura  è  la  parola-­‐‑chiave  per  indicare  l’agire  di  Dio  
verso   di   noi.   Egli   non   si   limita   ad   affermare   il   suo   amore,   ma   lo   rende   visibile   e   tangibile.  
L’amore,   d’altronde,   non   potrebbe   mai   essere   una   parola   astratta.   Per   sua   stessa   natura   è   vita  
concreta:  intenzioni,  atteggiamenti,  comportamenti  che  si  verificano  nell’agire  quotidiano”  (Mv  
9),  come  abbiamo  sentito  nella  seconda  parte  del  brano  evangelico.  
“Siate  misericordiosi,  come  il  Padre  vostro  è  misericordioso”  (Lc  6,36).  Nell’Antico  Testamento  
la   misericordia   è   un   elemento   fondamentale   dell’essere   e   dell’agire   di   Dio.   Come   dice   il   Salmo  
116:  “Pietoso  e  giusto  è  il  Signore,  /  il  nostro  Dio  è  misericordioso”  (Sal  116,5).  Nel  concetto  
espresso  dal  termine  hesed  ritroviamo  insieme  l’idea  di  gentilezza,  di  giustizia  e  di  misericordia.    
Questa   sgorga   dalla   generosità   e   dalla   sovrabbondanza;   trabocca   senza   misura   per   il   bene  
altrui.   La   misericordia   è   anche   direttamente   collegata   alla   giustizia,   ossia   al   vivere   in   giusta  
relazione  con  sé  stessi,  con  gli  altri  e  con  Dio.    
Ancora,   la   misericordia   è   la   sorgente   dell’effusione   della   compassione,   che,   nel   contesto   più  
ampio  del  Vangelo  secondo  Luca,  e  da  quanto  emerge  anche  nel  contesto  del  brano  che  ci  è  stato  
proclamato  è  la  capacità  di  entrare  profondamente  nell’esperienza  esistenziale  dell’altro,  del  
povero  e  dell’emarginato,  come  è  avvenuto  per  san  Francesco  d’Assisi,  che  nel  suo  Testamento  
scrive:  “Quando   ero  nei  peccati  mi  sembrava   cosa   troppo  amara   vedere  i   lebbrosi   e  il   Signore  
stesso  mi  condusse  tra  loro  e  usai  con  essi  misericordia”  (Test  1-­‐‑2).  Un  altro  concetto  chiave  
della  nozione  biblica  di  misericordia  è  questo:  è  riversata  allo  stesso  modo  su  chi  la  merita  e  su  
chi  non  la  merita.  Dio  non  ha  dei  favoriti.  L’offerta  di  hesed,  di  misericordia,  l’invito  a  entrare  
nell’alleanza   d’amore   di   Dio,   è   un   dono   che   Dio   ci   offre   nonostante   noi   non   meritiamo  
quest’offerta  di  amore  e  di  accoglienza  senza  limiti.  Nel  messaggio  di  annuncio  della  Giornata  
Mondiale  della  Gioventù  2016  Papa  Francesco  presenta  la  natura  della  misericordia  di  Dio  in  
riferimento   a   un   altro   termine   ebraico:   rahamim,   che   sta   ad   indicare   le   viscere.   Questa   parola  
annuncia   chiaramente   che   la   misericordia   di   Dio   fluisce   da   dentro,   dal   cuore,   e   “richiama   in  
particolare  il  grembo  materno,  facendoci  comprendere  l’amore  di  Dio  per  il  suo  popolo  come  
quello  di  una  madre  per  il  suo  figlio.  Così  ce  lo  presenta  il  profeta  Isaia:  «Si  dimentica  forse  una  
donna   del   suo   bambino,   così   da   non   commuoversi   per   il   figlio   delle   sue   viscere?   Anche   se  
costoro  si  dimenticassero,  io  invece  non  ti  dimenticherò  mai»  (Is  49,15).  Un  amore  di  questo  
tipo   implica   fare   spazio   all’altro   dentro   di   sé,   sentire,   patire   e   gioire   con   il   prossimo”  
(https://w2.vatican.va/content/francesco/en/apost_letters/documents/papa-­‐‑
francesco_bolla_20150411_misericordiae-­‐‑vultus.html).  
Mi  ricordo  di  una  visita  in  Rwanda,  dopo  l’orrendo  e  indimenticabile  genocidio  del  1994,  nel  
quale  furono  assassinati  più  di  ottocentomila  innocenti  –  uomini,  donne  e  bambini  –  a  causa  di  
una   lunga   storia   di   violenza,   esclusione   sociale   e   manipolazione   politica   delle   identità,  

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compresa   l’identità   cristiana,   in   quanto   più   dell’85%   della   popolazione   che   direttamente   o  
indirettamente   commetteva   atti   di   genocidio   era   cattolica.   Mentre   ero   in   visita   ho   partecipato  
a  diversi  atti  comunitari  di  riconciliazione,  durante  i  quali  alcuni  membri  di  piccole  comunità  
cristiane  circostanti  chiedevano  perdono.  Durante  una  visita,  un  giovane  Hutu  di  nome  Pierre,    
che  era  coinvolto  insieme  ad  altri  in  atti  di  violenza  contro  i  loro  vicini  Tutsi,  ha  confessato  la  
sua  colpa  e  chiesto  perdono.  Tra  i  presenti  c’erano  tre  donne  Tutsi  che  avevano  perso  i  loro  
mariti  e  i  loro  figli  nel  genocidio.  Ricordo  che  c’è  stata  una  pausa,  un  momento  di  silenzio,  quasi  
per   lasciare   che   la   voce   dei   defunti   si   manifestasse,   alla   ricerca   di   una   liberazione   che  
permettesse   loro   di   trovare   pace.   Alla   fine   del   silenzio,   il   catechista   laico   ha   chiesto   alle   tre  
donne  di  commentare  o  replicare  alla  confessione  del  giovane  assassino.  La  prima  donna,  Grace,  
ha  ammesso  di  aver  serbato  odio  e  rancore  nel  suo  cuore  contro  tutti  coloro  che  avevano  ucciso    
suo   marito   Charles   e   i   suoi   loro   tre   figli,   Grace,   Diue-­‐‑Donné   e   Filobert.   Mentre   le   lacrime   le  
solcavano  il  viso,  la  donna  ha  guardato  il  giovane  Hutu  e  gli  ha  detto  che  lei  non  ce  la  faceva  più  
a   tenere   in   cuore   tutto   quell’odio.   Ha   aggiunto   che   Dio   aveva   salvato   altri   membri   della   sua  
famiglia   e   anche   lei   e   ha   espresso   il   suo   profondo   desiderio:   che   suo   marito   e   i   suoi   figli  
potessero  riposare  in  pace.  Le  altre  due  donne  presenti,  che  avevano  perso  i  loro  cari,  hanno  
pronunciato   più   o   meno   le   stesse   parole   e   hanno   invocato   la   misericordia   di   Dio   su   tutti   i  
responsabili  delle  azioni  violente  del  genocidio,  chiedendo  il  perdono  e  la  misericordia  di  Dio  
per  gli  autori  di  tali  atti.  Inoltre  hanno  perdonato  Pierre  e  gli  altri.  Credo  non  dimenticherò  mai    
le  parole,  i  volti  e  gli  atti  di  coraggio  fedele  di  queste  tre  donne.  Esse  sono  arrivate  ad  ammettere  
che,   per   poter   sperimentare   appieno   il   potere   liberante   della   misericordia   e   della  
riconciliazione  di  Dio  nella  loro  vita,  esse  stesse  dovevano  diventare  misericordiose,  lasciando  
che   la   riconciliazione   guidasse   la   loro   vita   e   le   loro   relazioni.   Carissimi   fratelli,   accogliamo  
l’invito  di  Gesù:  “Siate  misericordiosi,  come  il  Padre  vostro  è  misericordioso”  (Lc  6,36).  

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