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2nd October 2013 Sui simboli graalici della «Terre Gaste» e dell’«Arbre
Sec»

Di  Mario  Polia  avevamo  già  postato  tempo  fa  un  estratto  sul  simbolismo  del  «miele»    e  della  «parola  di
sapienza»  (QUI [http://arka-traditioperennis.blogspot.it/2012_05_01_archive.html] ).  Riportiamo  ora  due
brevi  sezioni  di  un  altro  suo  altrettanto  valido  libro  Il  mistero  imperiale  del  Graal  (ed.  Il  Cerchio),  dove
si  tratta  nello  specifico  del  simbolismo  graalico  della  «Terre  Gaste»  (Terra  Desolata)  e  dell’«Arbre  Sec»
(Albero  Secco).

In  Wolfram1  l’eremita  Trevrizent  narra  a  Parzival  la  storia  di  Anfortas.  Costui  era  il  re  del  Graal  per
discendenza  diretta2,  fratello  di  Trevrizent  stesso  e  zio  di  Parzival,  essendo  fratello  della  madre  sua
Herzeloyde  «chiara  come  il  sole».
Anfortas,  valoroso  cavaliere,  aveva  come  grido  di  guerra  Amor  «Grido  che  -­  avverte  Trevrizent  -­  non
conviene  del  tutto  ad  umiltà».  Egli  si  era  innamorato  della  dama  Orgeluse  (“Orgogliosa”)  di  Logroy,
«Ma  un  re  del  Graal  che  brami  altro  amore  da  quello  che  gli  concede  la  scritta3,  verrà  a  travagli,
sospiri  e  dolori».
Al  re  del  Graal  spetta  di  diritto  solo  una  sposa  pura.  Un  giorno,  mentre  Anfortas  cavalca  in  cerca  di
avventura,  «Brama  d’amor  ve  lo  spingeva»,  fu  ferito  all’inguine  da  un  cavaliere  pagano  nativo  di  una
città  posta  sulle  rive  del  Tigri,  fiume  che,  secondo  una  tradizione  diffusa  nel  Medioevo,  scaturiva  dal
paradiso  terrestre4.
La  ferita  del  re  apparve  subito  incurabile  poiché  la  lancia  con  la  quale  il  pagano  lo  aveva  ferito,  e  che
portava   iscritto   sulla   punta   il   nome   del   Graal,   era   impregnata   di   un   misterioso   veleno   che   ardeva
impedendo   alla   ferita   di   rimarginarsi,   e   diventava   particolarmente   attivo   sotto   il   segno   del   pianeta
Saturno.
Anfortas  fu  costretto  a  languire  senza  poter  tuttavia  morire  in  quanto  la  virtù  del  Graal  lo  sosteneva  in
vita,  anche  se  in  mezzo  a  sofferenze  atroci.  Queste  sarebbero  cessate  quando  fosse  giunto  alla  sede  del
Graal  l’eroe  vittorioso  che,  ponendo  al  re  ferito  la  domanda  sulla  causa  della  disgrazia  accadutagli,  lo
avrebbe  risanato  all’istante  ponendo  fine  parimenti  alla  desolazione  del  Regno.  Questi  sarebbe  stato,  a
sua  volta,  il  nuovo  Re  del  Graal.
La  colpa  di  Anfortas  appare  essenzialmente  come  una  lesione  della  castitas,  un  cedimento  all’orgoglio
che  contamina  il  suo  agire  condizionando  a  fini  egoistici  il  risultato  delle  sue  imprese.
Il  grido  di  guerra  Amor  esprime,  secondo  il  giudizio  dell’eremita,  un  valore  negativo,  manifesta  infatti  la
valenza  oscura  dell’amore:  la  passione  macchiata  da  brama  ed  orgoglio,  potenza  velenosa  ed  ardente  che
paralizza  e  impedisce  la  generazione  spirituale.
San   Bernardo   di   Chiaravalle   nel   suo   Elogio   della   nuova   Milizia,   diretto   ai   cavalieri   del   Tempio,
ammonisce  la  «milizia  secolare»  della  grave  colpa  nella  quale  cadono  coloro  che  non  combattono  solo
per  la  gloria  del  Regno  di  Dio:  «Infatti  non  vi  è  tra  voi  una  giusta  ragione  che  provochi  guerre  o  contese
se  non  un  irragionevole  atto  di  collera,  un  vano  desiderio  di  Gloria,  la  bramosia  di  possedere  qualche
bene  terreno.  E  certamente  per  tali  motivi  non  è  senza  pericolo  uccidere  o  morire»5.  L’ammonimento  di
San  Bernardo  è  diretto  alla  Cavalleria  terrestre,  ma  acquista  un  valore  tanto  più  assoluto  e  pregnante  se
riferito   alla   Cavalleria   Celeste   nella   quale   la   pratica   della   castitas6,   intesa   soprattutto   come
de-­condizionamento  da  ciò  che  lega  all’individuo  e  ai  sensi,  è  addirittura  norma  costante.  Il  grido  di
guerra  dei  Templari,  che  in  Wolfram  sono  presentati  come  difensori  della  Sede  del  Graal,  era  “Viva  Dio,

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Santo  Amore!”.
Si  tratta,  evidentemente,  di  un  Amore  inteso  come  Potenza  che  innalza  l’eroe  puro  al  trionfo,  mentre
quello  di  Anfortas  è  l’amore  tradito  che  abbatte  e  ferisce.  La  Dama  Orgeluse  è  la  personificazione  della
potenza  che  lega  ed  impedisce  di  essere  re  o  blocca  l’esercizio  spirituale  del  Potere:  Anfortas  è  stato
ferito,  in  realtà,  nella  zona  della  procreazione,  ha  perso  pertanto  la  capacità  di  generare.  Si  richiami  alla
mente  l’etimologia  latina  di  imperium,  che  è  “l’impulso  creativo  e  vitale”  (da  in  +  paro),  potere  che  dal
rex  viene  trasmesso  all’intera  societas  investendo  in  campo  del  visibile  e  dell’invisibile7.  Si  avrà  allora  il
senso  esatto  sia  di  ciò  che  [è]  il  “colpo  doloroso”  significa  sia  di  ciò  che  viene  espresso  metaforicamente
come  “incapacità  a  generare”.
L’orgoglio  impedisce  l’esercizio  legittimo  dell’imperium,  e  di  ogni  potere  spirituale.  A  conseguenza  di
ciò  il  Regno  isterilisce  e  decade.  É  il  motivo  della  Terra  Desolata  o  Terre  Gaste:  nella  Quête  du  Saint
Graal  la  zia  di  Perceval  è  definita  «regina  della  terra  desolata».  Il  castello  del  Graal  spesso  sorge  al
centro  della  Terra  Desolata,  che  è  sempre  in  strettissima  relazione  con  l’infermità  del  re  della  quale  la
desolazione  è  conseguenza.
A  provocare  la  ferita  di  Anfortas  è  la  personificazione  simbolica  di  un  Potere  che  proviene  dal  fiume  del
Paradiso   Terrestre   (il   “pagano”   che   viene   dal   Tigri).   La   lesione   della   castitas   fa   sì   che   il   potere
proveniente  dal  Centro  Primordiale  -­  l’Eden,  che  equivale  al  simbolismo  dell’Isola  Bianca  -­  Centro  che  è
il   fondamento   del   potere   imperiale,   si   rivolti   contro   colui   che   non   aveva   saputo   padroneggiarla   e
dirigerla  e  lo  travolga  (la  “ferita”).  I  latini  chiamarono  questa  forza  trascendente  auctoritas  e  colui  che  ne
era  investito  augustus.  In  Wolfram  è  sufficiente  che  Parzival,  dopo  aver  raggiunto  la  Sede  del  Graal,
pongo   la   domanda   del   perché   del   ferimento   affinché   Anfortas   venga   immediatamente   risanato
assumendo  una  bellezza  sovrumana  e  la  renovatio  venga  compiuta.
In  altre  versioni  del  mito  la  ferita  del  Colpo  Doloroso  viene  risanata  usando  la  lancia  del  Graal:  la  stessa
lancia  che  ferisce  guarisce8.
La  pace  finale,  che  è  pax  triumphalis  in  senso  latino  -­  ottenuta  cioè  tramite  il  combattimento  e  la  vittoria
-­  verrà  propiziata  proprio  tramite  la  lancia  impugnata  dall’eroe  restauratore  del  Regno:  «la  pés  sera  par
ceste  lance»,  «la  pace  verrà  per  mezzo  di  questa  lancia».
Nel   Grand   Saint   Grail   la   lanche   aventureuse   ferisce   chi   osa   contemplare   da   vicino   il   Graal   senza
possederne   la   necessaria   qualità   interiore.   Anzi,   dal   momento   in   cui,   a   causa   della   decadenza,   una
restaurazione  s’impone,  è  detto  nel  testo  che  nel  perseguirla  «i  veri  Cavalieri  si  distingueranno  dai  falsi
cavalieri,  la  cavalleria  terrestre  diverrà  Cavalleria  Celeste»10.
Ecco   indicato   il   cammino   per   una   effettiva   renovatio:   occorre   che   la   Cavalleria,   via   d’azione   e
testimonianza  della  giustizia,  si  trasformi  in  lotta  e  vittoria  interiori,  cioè  in  Cavalleria  Celeste.  In  essa,
riportando  le  parole  di  Trevrizent,  «non  si  tratta  più  di  ammazzare  i  nemici  con  la  forza  del  valore,  ma  si
tratta  di  cose  dello  spirito».  Il  solo  combattimento  contro  i  nemici  fisici,  quando  non  si  esaurisca  nel
semplice   confronto   materiale,   può,   permettere   all’eroe   l’accesso   alle   regioni   dell’Essere   destinate   a
coloro  che,  perseguendo  la  via  della  retta  azione,  pervengano  all’olocausto  della  mors  triumphalis.  La
semplice  azione,  però,  anche  se  retta,  non  può  da  sola  in  alcun  modo  aprire  la  via  alla  contemplazione
del  Graal.  É  questo  il  senso  propriamente  sapienziale  della  narrazione  che  può  confrontarsi  -­  senza
necessariamente  invocare  la  teoria  dell’imprestito  culturale  -­  agli  analoghi  concetti  islamici  di  “piccola”
e  “grande  Guerra  Santa”.
Al   Graal   si   accede   tramite   il   valore   congiunto   alla   Conoscenza.   Si   tratta   di   giungere   ad   una
trasformazione  del  proprio  essere  per  ottenere  la  quale,  oltre  al  retto  volere,  occorre  possedere  l’intima
innata  qualificazione.  Questa  può,  forse,  sintetizzarsi  in  tre  parole:  “incrollabilità”,  firmitas,  di  fronte  alle
forza   dell’istinto;;   fides   nei   confronti   di   Dio   e   pietas   nell’osservanza   dei   precetti   religiosi.   Tale
qualificazione  può  essere  ritrovata,  ridestata,  ma  mai  creata  dal  nulla:  o  la  si  possiede  o  si  appartiene  ad
un’altra  categoria  che  non  può  giungere  al  Mistero  perché  a  ciò  «non  è  stata  chiamata  dal  Graal  stesso».
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Analogo  al  motivo  della  Terra  Desolata  è  quello  dell’Albero  Secco  situato  in  contrade  meravigliose,  ora
nel  Paese  del  Gran  Khan,  imperatore  dei  Tartari,  ora  nel  misterioso  Regno  del  Prete  Gianni  che,  come  si
vedrà  in  seguito,  riveste  il  ruolo  di  Centro  del  Mondo  e  Sede  del  Potere  universale.  É  interessante  notare
che  Wolfram  fa  di  Prete  Gianni  il  figlio  della  Dama  del  Graal  Repanse-­de-­Schoye:  «In  India,  ella  diede
alla  luce  un  figlio  che  si  chiamava  Giovanni.  Fu  chiamato  prete  Giovanni»  (Parzival  822).
Marco  Polo,  parlando  del  paese  dei  Tartari  scrive:  «Vi  è  un  vastissimo  piano  dove  è  l’Albero  «Solque»,
Arbre  Solque,  che  noi  chiamiamo  albero  Secco».
Solque,  se  interpretato  secondo  una  radice  araba,  significa  “vasto”,  “alto”,  “durevole”.  In  questo  caso  si
tratta  piuttosto  dell’Albero  del  Sole,  Arbor  Solis,  o  dell’Albero  di  Seth,  Arbor  Seth,  l’albero  che  nacque
da  un  germoglio  preso  da  Seth  all’albero  Centrale  dell’Eden.  L’Arbre  Solque  di  Marco  Polo  sembra
possedere  le  caratteristiche  essenziali  dell’Asse  del  Mondo  o  Albero  Cosmico,  così  come  appare  in
diverse   tradizioni.   Il   significato   di   “alto”,   “durevole”   può   confrontarsi,   ad   esempio,   con   quanto
tramandato  dalla  tradizione  germanica  a  proposito  dell’Yggdrasil,  o  Frassino  del  Mondo  -­  letteralmente
“Destriero   del   Terribile”,   cioè   di   Oðinn   -­   sulla   sommità   del   quale   è   posata   un’aquila,   un   simbolo
imperiale  che  ritroviamo  associato  al  Regno  di  Prete  Gianni:
«Io  so  che  esiste  un  frassino  chiamato  Yggdrasil
Un  alto  albero  bagnato  di  bianca  brina;;
di  là  derivano  le  rugiade  che  cadono  nelle  valli
e  sempre  verde  sta  presso  la  fonte  di  Urðr»12
É   probabile   che   la   designazione   di   Albero   Secco   sia   derivata,   nel   Medioevo,   da   un   accostamento
fonetico  tra  Solque  e  sec.  Quello  che  qui  importa  notare  è  che  quest’albero,  che  riveste  la  funzione  di
Asse  del  Mondo,  è  strettamente  collegato  col  potere  regale.
In  un’altra  relazione  medioevale  è  detto  che  nel  paese  dei  Tartari  esiste  un  Albero  Secco,  Arbor  arida,  al
quale  viene  appeso  lo  scudo  di  quel  re  o  signore  che  giunge  a  sovrastare  sugli  altri  sovrani.  Quando  ciò
avviene  -­  il  “sovrastare”  non  è  da  intendersi  in  senso  puramente  materiale  -­  questi  viene  onorato  come
signore  universale13.
Si  ricordi  che  Alessandro  Magno,  dopo  aver  conquistato  l’Impero,  attraversata  l’India,  che  già  Ercole  e
Dioniso  avevano  percorsa,  raggiunse  la  Fontana  di  Giovinezza  e  gli  Alberi  del  Sole  e  della  Luna  che  gli
annunciarono  il  destino  e  li  confermarono  il  potere14.
In  un  contesto  simile  che  fonda  miticamente  la  relazione  fra  regalità  divina  ed  Albero  cosmico,  il  mito  di
Romolo  e  Remo,  la  cesta  contenente  i  futuri  fondatori  dell’Urbe  si  impiglia,  trasportata  dalle  acque  del
fiume  sacro,  nelle  radici  di  un  albero  di  fico,  detto  ficus  ruminalis.  Il  fico  riveste  in  India  e  a  Roma  il
ruolo  di  axis  mundi:  la  sua  linfa  è  assimilata  simbolicamente  alla  Potenza  universale15.  Non  lontana  dal
ficus  ruminalis  vi  era  la  fonte  sacra  di  Fauno  Luperco.
L’Asse  del  Mondo  è  centro  e  origine  non  solo  del  Potere  Regale  ma  anche  del  Potere  Sacerdotale  in
quanto  entrambi  sono  manifestazioni  di  un  unico  Potere  in  un  duplice  dominio  -­  quello  politico  e  quello
religioso,  quello  della  giustizia  e  quello  del  rito  -­  che  nello  stato  primordiale  si  trovavano  riassunti  nella
unica  persona  del  rex-­sacerdos.
Il   simbolismo   del   Sole   e   della   Luna   si   riferisce   alla   riacquisizione   della   condizione   “androginica”
primordiale.

NOTE

1.  Trad.  cit.,  pp.  365-­370.

2.  Prima  di  lui,  erano  stati  Re  del  Graal  il  padre  Frimutel  e  il  nonno  Titurel.
3.  La  “scritta”  è  quella  che  appare  sul  Graal  e  che  designa  il  futuro  re.  L’”amore”  è  quello  per  il  Graal  ed
è  la  sostanza  stessa  del  Graal.
4.  Gen  2,  11,14.

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5.  De  Laude  Nov.  Mil.  2,3

6.  V.  Quaderni  di  Avallon,  n°0,  1980,  pp.  113  e  ss.
7.  Imperium,  da  in  +  paro,  significa  propriamente  “prendere  delle  misure  perché  una  cosa  si  compia”,
“forzare  a  produrre”.  Cfr.  Ernout-­Meillet  1932,  sotto  la  voce  imperium,  p.  311.  Si  confronti  anche  Polia
1984:  10-­22  e  24-­40.
8.  V.  ad  es.  Quête  du  Saint  Graal.
9.  in  EVOLA  1972:  101.
10.  In  EVOLA  1972:  100.
11.  EVOLA  1972:  97-­98.
12.  Völuspá  19.  Cfr.  M.  Polia  1983:  39-­40.  La  fonte  di  Urðr,  o  “Fonte  del  Destino”  è  l’equivalente  della
Fontana  di  Giovinezza  dei  poeti  medievali.  Cfr.  anche  Edda  di  Snorri,  16.
13.  EVOLA  1972:  52
14.  EVOLA  1972:  52.
15.  In  sanscrito  ôjas,  dall.  i.  e  *AUG-­  da  cui  il  lat.  augeo,  auctoritas,  augustus.

[FONTE:  di  Mario  Polia,  Il  mistero  imperiale  del  Graal,  ed.  Il  Cerchio  1996,  cap.  IV,  pp.  89-­95]
Postato 2nd October 2013 da A.R.
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