Athenae, 24 de las Calendas de Baco

Queridos Menelao y Perséfone:

Me llegan noticias que os encontráis en el otro extremo del Mare Nostrum

iniciando vuestro último curso en el Liceo San Estanislao, para obtener el título que os de
acceso a la Academia Universitaria. Será un año duro de estudios, pero espero que reunáis
suficiente virtud y letras que hagan acrecentar vuestros incipientes saberes hasta compilar
la Sabiduría.
Entre todas las disciplinas en que os van a instruir, sobresale la FILOSOFIA. Ya he
escrito a vuestros maestros, que fueron discípulos del peripato, para que me informen de
vuestros progresos. No obstante, os envío este ensayo para que os sirva de ayuda y podáis
seguir las clases con más atención y provecho.
No es tarea fácil resumir en breves líneas el por qué los griegos nos pusimos a
filosofar, precisamente reflexionaba ayer sobre este asunto cuando me visitó mi primo
Fedón, y le decía que gracias al sol que nos da luz, a las aguas del Egeo que calman nuestra
alma y limpian nuestros cuerpos y a la higuera de mi jardín, de la cual doy cuenta de sus
frutos puntualmente, después de la siesta a la que me invita su tranquila sombra, nos
pudimos poner a pensar sobre tanta maravilla. Sí Menelao, por la admiración y por el
ocio nos pusimos a filosofar.
Vosotros sois filósofos y no lo sabéis. Sois filósofos porque tenéis una forma
completamente personal de afrontar los problemas de la vida. ¿Por qué los griegos?.
Empecemos diciendo, queridos Menelao y Perséfone, que no sois malagueños, sino
griegos. Sí, señor, repito griegos, y me atrevería a decir "atenienses". Grecia, si la
entendemos como un modo de transcurrir la vida, es un enorme país mediterráneo hecho
de sol y de conversación que, en lo que se refiere a nuestra península, se extiende más o
menos hasta la ribera del Volturno. Para comprendernos es necesario reflexionar sobre un
verbo existente en la lengua griega que, no teniendo equivalentes en ninguna otra, es de
hecho intraducible. Este verbo es "agorazein".
"Agorazein" quiere decir "ir a la plaza (Agora) para ver qué se dice" y, por lo tanto,
hablar, comprar, vender y verse con los amigos; pero también significa salir de casa sin
una idea precisa, holgazanear al sol a la espera de que llegue la hora de la comida, esto es,
rezagarse hasta formar parte integrante de un magma humano hecho de gestos, miradas y
ruidos. "Agorazonta", en particular, es el participio de este verbo y describe la forma de
caminar de aquel que practica el "agorazein": el avanzar lento, con las manos detrás de la
espalda y siguiendo un recorrido casi nunca rectilíneo. Pues bien, la filosofía griega debe
mucho a esta costumbre peripatética de los meridionales.
La verdad es que los atenienses no hacemos nada productivo: paseamos,
conversamos qué es el Bien y el Mal, pero en cuanto a trabajar, a construir algo práctico
que se pueda vender o usar, ni siquiera hablamos de ello. No te olvides, querido Menelao,
que somos 20.000 atenienses y tenemos 200.000 esclavos y metecos (extranjeros) que son
los que trabajan y llevan adelante nuestros "negocios". En esta época aún no ha nacido
Marx y nosotros, que no estamos contagiados del virus del consumo, nos contentamos con
poco y nos podemos dedicar a los placeres del espíritu y de la conversación.
La filosofía es una práctica indispensable del vivir humano, útil para afrontar los
pequeños problemas de cada día y cuyo estudio, desgraciadamente, no ha sido declarado
obligatorio. Si de mí dependiera, la incluiría en los programas de los últimos cursos de la
ESO; en cambio me temo que, siendo considerada una asignatura superada en el tiempo, se
quiere sustituirla por las hoy más de moda ciencias sociales y marketing, ya que el mundo

1
es un gran negocio en que todo se compra y se vende. Es un poco como si se quisiera
abolir el estudio de la aritmética dado que los charcuteros hacen las cuentas con una
calculadora.
Vosotros, Menelao y Perséfone, no habiendo cursado 2º de Bachillerato, no sabéis
casi nada de filosofía. Pero no os aflijáis, no sois los únicos. La verdad es que de filosofía
nadie sabe nada. La mayor parte de la gente se limitaría a hablar de amor platónico -debido
a la influencia del “Sálvame deluxe”- y te diría que se trata de ese tipo de relación
sentimental entre un hombre y una mujer que, desgraciadamente, no "pasa nada" entre
ellos, mientras que sobre este asunto el bueno de Platón tenía unas ideas bastante
diferentes.
No se sabe muy bien la fecha del nacimiento de la filosofía, pero parece que se da
en el paso del mundo supersticioso de los ritos órficos y de los mitos de Hesiodo y Homero
al mundo científico de los primeros observadores de la naturaleza; es lo que tus profesores
te dirán del paso del mito al logos. No es casualidad que el primer filósofo de la historia
haya sido Tales de Mileto, un astrónomo especializado en eclipses solares, a menos que
queramos considerar filósofo a cualquiera que consiga formular un pensamiento que se
eleve por encima de las inmediatas necesidades materiales; en tal caso estaríamos
obligados a retroceder la fecha del nacimiento de la filosofía al menos 40.000 años y
ponerla en la época del Paleolítico Superior. Me imagino la escena: Petrus era feliz aquella
noche, todo le había salido según sus deseos: había conseguido capturar un cervatillo,
tierno y de buena carne; lo había troceado con su hacha de piedra y lo había asado
lentamente al fuego. También Kapras, su mujer, había comido hasta hartarse. Después de
un poco de retozar sobre la hierba, Kapras entró en la caverna y él se quedó fuera
pensando. Hacía mucho calor y no tenía sueño. Se tumbó sobre la hierba y se puso a mirar
el cielo estrellado. Era una noche de agosto sin luna. Miles y miles de puntitos luminosos
brillaban sobre su cabeza. ¿Qué eran esos fuegos?, se preguntó Petrus. ¿Quién los había
encendido allí en el cielo?. ¿Un inmenso gigante?. ¿Un Dios?. De esta manera nacieron
conjuntamente la religión y la ciencia, el miedo a lo desconocido y la curiosidad del saber,
y por lo tanto, la filosofía.
Sí, Menelao y Perséfone, considerad a los filósofos con cariño, como hijos de
nuestro tiempo; no nos descalifiquéis fácilmente acusándonos de decir un montón de
tonterías, que las hemos dicho precisamente para que vosotros y vuestros hijos no las
volváis a decir. Me encuentro viejo y cansado, son muchos años de enseñanza en el Liceo,
las Hespérides ya han florecido y yo me apresto a iniciar mi último viaje, el barquero
Caronte ya me está esperando para cruzar la laguna Aquerusia y el Can Cerbero me espera
a las puertas del Hades.

Aristóteles de Estagira

2
TEMA 1: FILOSOFÍA GRIEGA

La filosofía surge en Grecia como una investigación sobre los problemas de la

naturaleza o el mundo (metafísica), su conocimiento (epistemología); y posteriormente
sobre los problemas de la organización de la vida individual y social de los ciudadanos en
la polis (ética y política). Por tanto, ya tenemos en Grecia planteados los principales
problemas de la historia de la filosofía: metafísica, epistemología y ética, problemas que
veremos planteados de diferente manera a lo largo de todo nuestro curso de 2º de
Bachillerato.

I. NATURALEZA Y LOGOS EN LA FILOSOFIA PRESOCRATICA: El problema de la

naturaleza (Metafísica, Epistemología).
1.- Orígenes de la filosofía:
Decía Aristóteles que "por la admiración se comenzó en otros tiempos y se
comienza hoy a filosofar", y efectivamente los griegos comenzaron su reflexión como una
investigación por el mundo y la naturaleza; admirados por tanta belleza y orden, se
preguntaron de dónde venía todo aquello.
a) El mito:
En un primer momento se dieron respuestas míticas y mediante
relatos alegóricos pretendían dar un intento simbólico de explicación1, como fueron las
teogonías y cosmogonías de Homero y Hesiodo sobre el nacimiento de los dioses y del
mundo.

EXCURSUS: LOS MITOS GRIEGOS

La civilización griega creó un sistema mitológico que ha ejercido una gran
influencia en el arte y la cultura occidentales. Este sistema mitológico fue fruto de un largo
proceso de fusión de cultos a divinidades de los pueblos agricultores del Mediterráneo, y
de cultos a divinidades celestiales de los pueblos de pastores indoeuropeos, que ocuparon
Grecia a partir del tercer milenio a.C. Se consideran restos de épocas primitivas de la
religiosidad de los griegos las asociaciones de algunos animales con unos dioses
determinados: el águila de Zeus, la lechuza de Atenea, etc. La religión griega, de cariz
politeísta, pronto se caracterizó por su antropomorfismo o representación de los dioses
bajo aspecto humano, así los ya citados Homero y Hesiodo organizaron el panteón griego,
otorgando la soberanía a Zeus que, junto con su esposa Hera 2, reinaba sobre humanos e
inmortales desde la cumbre del Olimpo, la montaña más alta de Grecia.
"En un principio existió el Caos, después Gea, de
ancho pecho, morada segura de todos los inmortales
1
Podemos consultar los libros de GRAVES. Los mitos
griegos. Alianza, Madrid 1985; ALBERICH y otros. Griegos y
romanos. Alhambra, Madrid 1989.
2
Los aficionados al deporte verán cada cuatro años, en
junio en la tele, encender el fuego olímpico en el templo
de Hera, si bien la "sacerdotisa" que lo enciende no es la
tal Hera, sino una agraciada actriz griega a la que se le
supone una agitada vida sentimental.
3
 que habitan las cumbres del nevado Olimpo... De
Gea nació Urano estrellado... Más tarde dio a luz
a Océano, fruto de su unión con Urano... Después
nació Crono...Rea, sometida a Crono, tuvo hijos gloriosos:
Hestia;Deméter; Hera, -la de las áureas sandalias- el
poderoso Hades, que mora en las mansiones
subterráneas con un corazón implacable; el
estruendoso Poseidón, y el próvido Zeus, padre de
los dioses y de los hombres, que con su trueno
estremece la anchurosa Tierra.
Zeus subió al lecho de Deméter, nutricia de
muchos, la cual parió a Perséfone de blancos
brazos...
Leto, después de su unión con Zeus tuvo a
Apolo y a Artemisa, los descendientes más
deseables del linaje de Urano.
Por último, Zeus tomó por esposa a la
engreída Hera. Ella dio a luz a Ares, fruto de su
unión con el rey de los dioses y de los hombres.
Zeus, de su cabeza, hizo salir a Atenea, la
de los ojos de lechuza, terrible, belicosa,
conductora de ejércitos, invencible, venerable,
a quien agradan los tumultos, las guerras y las
batallas.
Hera dio a luz al ínclito Hefesto, sin
contacto carnal, porque estaba irritada y enfadada
contra su esposo...
La atlántida Maya, después de compartir con
Zeus su sagrado lecho, diole un hijo glorioso,
Hermes, el heraldo de los inmortales.
Sémele, hija de Cadmo, después de unirse a
Zeus por amor, dio a luz al ilustre Dioniso, el
regocijador dios inmortal, hijo de una mortal".

HESIODO, Teogonía, 116 - 942

Queda por citar Afrodita que, según unas versiones, fue hija de Zeus y Dionea y,
según otras, nació de la espuma del mar, al caer en él los genitales de Urano cuando fue
castrado y destronado por su hijo Crono. Además había una serie de divinidades menores,
como Esculapio, las musas, los sátiros, las ninfas,etc., y los héroes como Heracles,
Aquiles, Orfeo, etc. En fin, querido alumno, esto no es el guión de una próxima película de
Almodóvar, sino el panteón griego, como es natural pronto surgieron otros hombres más
racionales que no se contentaron con esta explicación y buscaron hacer ciencia, esto es,
filosofía de entonces. No obstante, si quieres puedes completar el siguiente árbol
genealógico y, quién sabe, a lo mejor estás emparentado siguiendo tu línea genealógica
con algún Dios griego, es cuestión de tener pedigrí o no tenerlo:

Los cultos mistéricos:

4
 La religión basada en los dioses olímpicos fue la religión oficial de
la ciudad - estado, pero no era la única de los griegos. Otras corrientes religiosas más
cercanas a los hombres y a sus problemas ofrecían el calor que la fría religiosidad oficial
no podía proporcionar. Estas corrientes religiosas eran llamadas cultos mistéricos y
proporcionaban respuestas a los interrogantes planteados sobre la muerte, la resurrección,
la filiación divina de los humanos, la salvación y la inmortalidad 3. Entre las corrientes
religiosas de este tipo cabe señalar las siguientes:
- Los misterios de Eleusis: en honor de Deméter y de Perséfone,
diosas encargadas de la fertilidad de la tierra y de los muertos, respectivamente.
- El culto orgiástico a Dioniso: que consistía en danzas frenéticas en
los bosques, donde se comía carne cruda de animales, acto que simbolizaba la comunión
con el Dios, ya que el animal comido era considerado como su encarnación. Curioso
personaje este Dioniso (Baco), que está ligado al nacimiento del teatro con las famosas
Bacantes.
- El orfismo: corriente religiosa que afirmaba que el alma del
hombre era inmortal y que había que mantenerla en estado de pureza para poder unirse con
la divinidad. Para el orfismo, el cuerpo era un estorbo. Esto influirá en la antropología
platónica, como pronto tendremos ocasión de considerar.
A propósito de las creencias de ultratumba
es sugerente el siguiente mito que nos relata
Luciano:

"Creen que bajo tierra hay un lugar profundo,

grande, amplio, oscurísimo y sin sol. Es el Hades,
en aquel abismo enorme reina el hermano de Zeus,
llamado Plutón. En primer lugar se encuentra la
laguna Aquerusia; nadie la puede cruzar ni vadear
sin el barquero Caronte, ya que su profundidad no
permite traspasarla a pie y su anchura es excesiva
para atravesarla a nado y, en fin, ni siquiera las
aves muertas pueden alcanzar la otra orilla
volando.
Inmediatamente junto a la bajada y a la
puerta, que es de acero, Eaco se encarga de custo-
diar la entrada sin pausa. A su lado, Cerbero, el
can de las tres cabezas, bravísimo, muestra su
cara amical y pacífica a los que llegan, pero
aterroriza a los que intentan huir con sus
ladridos incesantes y sus afilados colmillos.
Allí imperan Plutón y Perséfone y tienen
poder sobre todas las cosas.
Dos son los que están sentados como magistra-
dos, gobernadores o jueces. Los humanos buenos,
justos y que llevaron una vida virtuosa, en cuanto
se reúnen en grupos, los mandan a los Campos
Elíseos para que lleven allí una vida felicísima.
En cambio, cuando llegan a sus manos los malvados,
3
Algo parecido a lo que ocurre hoy en día con los
horóscopos, el echar las cartas, las apariciones milagrosas
de santos y vírgenes, etc.
5
 los envían al lugar destinado a los impíos, para
que reciban el castigo que les corresponde por sus
culpas e injusticias.
Los hombres de vida mediocre, que son la
mayoría andan errantes por el prado, sin cuerpo,
todos convertidos en sombras que con el tacto se
desvanecen como el humo. Se nutren de las ofrendas
y de las libaciones que les hacemos en sus
sepulcros. De manera que si alguno acá, en la
tierra, no dejó ni parientes ni amigos, aun
muerto, padece hambre y vive entre los otros
muertos atormentado por falta de alimento".

LUCIANO. Sobre el luto. 2 - 9

Bueno, hasta aquí este excursus por la mitología griega, para que al menos
una vez en la vida escuchéis uno de los orígenes de nuestra civilización occidental. El resto
de la historia ya la podéis imaginar, ya que los pensadores griegos posteriores se dan
cuenta de que los antiguos no dan razón de lo que dicen, no aportan pruebas, se quedan
solo en elementos imaginativos o sentimentales y no dan respuesta a los verdaderos
problemas que se plantea el hombre sobre el mundo y las cosas. La explicación de una
tempestad no consiste en decir que el Dios Zeus se enfurece, que está airado con los
hombres, que los castiga, etc. o que el buen tiempo es propio de la diosa fertilidad que da
buenas cosechas a los campos. Todo esto es propio del hombre precientífico. El orden
natural y los hechos atmosféricos (el día, la tarde y la noche; o el verano, el otoño, la
primavera y el invierno) no son inteligibles en el lenguaje poético o mítico, requieren una
explicación racional. Y aquí es donde surge la filosofía, esto es, como el paso de la
explicación mítica a la explicación racional - científica, es decir, el logos.
---------------------
Pero vayamos por partes y sinteticemos algunos contenidos con relación a lo dicho
sobre el mito:
- El mito se puede decir que es un símbolo puesto en forma narrativa, es
decir, son un conjunto de narraciones y doctrinas tradicionales de los poetas (Homero y
Hesiodo) acerca del mundo, los hombres y los dioses. Se caracterizan por ser una
explicación total de la naturaleza, la historia y los dioses.
- El mito es también una actitud intelectual, es como el esquema mental que
subyace a tales explicaciones. las características del mito en cuanto actitud intelectual son:
. Las fuerzas naturales (fuego, viento, etc.) son personificadas en
dioses que actúan en la historia.
. Los fenómenos y sucesos del universo se hacen depender de la
voluntad de un Dios.
- Consecuencia 1: los fenómenos naturales y la conducta humana son
imprevisibles, suceden de un modo arbitrario y dependen de la voluntad antojadiza de los
dioses; si bien esta arbitrariedad de los dioses está limitada por el destino, contra quien no
pueden hacer nada los dioses ni los hombres. La idea de destino es lo necesario en el
pensamiento mítico.

- Consecuencia 2: es imposible la ciencia

6
 La ciencia es de lo universal y necesario, esto es, búsqueda de las
leyes, de las regularidades que rigen en la naturaleza, entonces ¿cómo descubrir estas leyes
si se niega por principio su misma existencia al pensar que todo depende de los dioses y el
destino?.
La tarea de la filosofía consistirá en criticar la arbitrariedad de las
intervenciones divinas y buscar una explicación científica, racional de la realidad, y a esta
explicación racional es a lo que llamamos logos. Por eso, como punto de partida para
nuestro tema vamos a establecer que el origen de la filosofía se sitúa en el paso del mito
al logos.

b) El Logos: (la explicación racional de la realidad)

- La explicación racional (el logos) comienza cuando la idea de
arbitrariedad es suplantada por la idea de necesidad, es decir, cuando se impone la
convicción de que las cosas suceden cuando y como tienen que suceder. Esto parece algo
obvio, pero es de los logros fundamentales del pensamiento occidental. Es el surgir de la
ciencia.
- A esta idea de necesidad, de búsqueda de hacer ciencia, se hallan
vinculadas dos ideas que es el esquema intelectual dentro del cual tiene lugar la
explicación racional:
* CONCEPTO DE ESENCIA:
.Problema ontológico:4
La idea de que las cosas suceden cuando y como
tienen que suceder (necesidad) está vinculada con la idea de permanencia o constancia;
por ejemplo, el agua tiene unas propiedades constantes y, por tanto, una manera de ser
constante o permanente que fue denominada por los griegos esencia (eidos), frente a la
multiplicidad de apariencias o estados físicos distintos (sólido, líquido, vapor). Esencia
será lo que una cosa es, a pesar de los cambios, esto es, el fundamento de unidad de las
cosas frente a la multiplicidad de sus estados y apariencias. Esto es lo que da lugar en la
filosofía al problema de lo UNO y de lo MULTIPLE, que llevará a la controversia entre
Heráclito y Parménides.
.Problema epistemológico:5
Conocer las cosas será conocer lo que
verdaderamente son, lo que tienen de común y permanente, es decir, conocer la esencia.
Para los griegos, los sentidos engañan porque nos muestran la apariencia, que es
cambiante; es necesario hacer un esfuerzo intelectual, racional, para alcanzar el ser o
esencia de las cosas. Frente a la dualidad anterior uno - múltiple, los griegos establecieron
una dualidad en el campo del conocimiento: RAZON frente a SENTIDOS.
* CONCEPTO DE ARKHE:
La búsqueda de lo permanente o común va asociada
a la convicción de que todo el universo se reduce en último término a uno o muy pocos
4
Recuerda que ontología quiere decir el estudio del ser,
es decir, de la realidad. La ontología se pregunta por el
qué es la realidad. Posteriormente se le llamará a esto
metafísica.
5
Epistemología significa Teoría del Conocimiento, es
decir, se ocupa de cómo conocemos la realidad. Es muy
importante que descubras la íntima conexión que tienen la
ontología y la epistemología, es decir, la realidad y su
conocimiento.
7
elementos. El arkhé es un elemento -normalmente físico (aire, agua, fuego, etc...)- que se
considera el principio, fundamento, sustrato y causa de la realidad.
Los filósofos buscan una interpretación del universo que explique de verdad la
Realidad: tiene que haber un primer principio real (no imaginativo o poético) de donde
provenga 6 todo el mundo y todas las cosas; porque es claro que del no - ser, de la no -
realidad, no puede proceder el ser, la realidad, el universo. Buscan este principio o arkhé
para decir que la naturaleza está sometida a un orden, a una ley, una razón que está dentro
de ella misma, que no viene del capricho de los dioses; el mundo es un Cosmos (orden), es
algo ordenado y bello, no es un caos (desorden). Los misterios que la naturaleza lleva
dentro hay que explicarlos desde ella misma.
Pero ¡ojo! no confundas el problema de lo uno - múltiple con el problema del
arkhé; aunque relacionados son diferentes.
2.- La Filosofía Presocrática:
Estos fueron los primeros filósofos de la historia y se dedicaron a la
búsqueda del arkhé. Se les suele llamar "físicos" porque a su modo y con el escaso
instrumental que tenían se preocuparon del problema cosmológico. Nos parecerá que dicen
un montón de tonterías, pero seamos benévolos porque no tenían ni un mal anteojo, ni por
supuesto telescopio, ni microscopios para observar el mundo; además nadie había pensado
ni dicho nada antes que ellos. Simplemente son hijos de su tiempo tratando de dar
explicación al universo.
a)Monistas:
Son los que dicen que el arkhé es un único elemento, que toda la
realidad se reduce en definitiva a un solo elemento. Tenemos a los siguientes:
* TALES DE MILETO: (640 - 550 a. C.)
Decía que el arkhé es el agua, ya que pensaba que todo lo
que tenía vida era de naturaleza húmeda, mientras que lo inerte como las rocas o los
cadáveres estaban secos. Curioso personaje este Tales, filósofo, matemático, científico y
astrónomo; por casualidad predijo un eclipse de sol que puso fin a la guerra entre los
Lidios y los Medos, y por eso se le considera uno de los siete sabios de Grecia.
* ANAXIMANDRO: (610 - 545 a.C.)
Da un importante paso en abstracción y considera que el
arkhé no puede ser ningún elemento físico determinado, así que dice que el arkhé es el
apeirón, que quiere decir lo indeterminado, lo inexperimentable, lo indefinido. El
apeiron es lo que engloba a todos los elementos y de donde proviene todo. Decía que era
imposible que uno de los cuatro elementos , Agua, Aire, Tierra y Fuego, fuese el arkhé del
Universo, porque en este caso la supremacía de este elemento habría determinado la
contemporánea desaparición de los demás. En resumen, Anaximandro estaba convencido
de que Agua, Aire, tierra y Fuego eran entidades limitadas y que sobre ellas mandaba un
Súper - elemento, al que llamaba Apeiron.
Como ocurre con todos los filósofos presocráticos, apenas queda
nada escrito de ellos, sólo tenemos su conocimiento a través de Platón y Aristóteles, y
algunos fragmentos sueltos. Es curioso uno de sus fragmentos: "el principio de los seres es
el apeiron... de donde viene la vida de los seres y donde se cumple también su destrucción,
según la necesidad, porque todos pagan, el uno al otro, la pena y la expiación de la
injusticia, según el orden del tiempo". Esto quiere decir que cada vez que uno de estos
6
Se entiende este "provenir" desde que todo existe
eternamente; repetiremos muchas veces a lo largo del tema
que los griegos pensaban que el universo era eterno. La idea
de creación es ajena al mundo griego, ya que su origen es
judeocristiano.
8
seres (agua, aire, tierra, fuego) comete una injusticia con los demás, o bien invade su
campo, el Superelemento, el apeiron, lo repele a sus límites naturales.

* ANAXIMENES: (585 - 528 a.C.)

Consideraba que el arkhé era el aire, con lo cual supone un
retroceso con respecto a Anaximandro ya que vuelve a fijarse en un elemento material, no
abstracto.
El primer principio de todo es el aire; es como el alma del Mundo:
el hombre vive mientras respira y muere cuando deja de respirar. El aire es un dios
engendrado infinito e inmenso; compara el aire cósmico con el alma - aliento vivo. La
Tierra es como una gran hoja flotando en el aire. Todos los demás seres proceden del aire,
debido a procesos de rarefacción y condensación.

* PITAGORICOS: (s. VI a.C.)

Deben su nombre a Pitágoras y formaban una escuela
filosófica que consideraba al número como el arkhé del universo. A sus dotes
matemáticas, unían rituales místicos y creencias de ultratumba (ritos órficos), por las que
quisieron distinguirse de los demás como una especie de secta de elegidos.
A Pitágoras7 se le atribuye la tabla de multiplicar y el teorema de la hipotenusa del
triangulo rectángulo8. Su doctrina de la transmigración de las almas era políticamente
conflictiva porque el alma de un campesino podía reencarnarse en la de un rey y al revés.
Eran aristócratas y vivían en una total austeridad.
Pero, ¿por qué el número?:
- unos puntos forman una línea, varias líneas forman una superficie,
varias superficies combinadas forman un cuerpo; es decir, puntos, líneas, superficies
(números) son las unidades reales que componen todos los cuerpos. Por lo tanto, todos los
cuerpos deben ser considerados como números; a cada cosa, a cada ser, se les puede
aplicar un número, y así toda la naturaleza se compone de números.
- las notas musicales seguían proporciones aritméticas.
- estableció jerarquías entre los números; el 10 (la tetraktys) era el
más noble; después el 1, el 2, el 3 y el 4 eran los más ilustres: su suma era igual a 10 y
todos juntos formaban el triángulo divino.

* *

7
En la escuela de Pitágoras se seguían reglas
extrañísimas como éstas: no comer habas, no partir el pan,
no atizar el fuego con el hierro, no tocar el gallo blanco,
no comer el corazón, no mirarse al espejo junto a la lumbre,
mover las cenizas al quitar la olla del fuego. Es de notar
el odio que sentía el filósofo a las habas, en su presencia
estaba prohibido incluso nombrarlas.
8
Cuenta la leyenda que asesinaron al pitagórico que lo
difundió, porque rompía la armonía de los números naturales.
9
 * * *

* * * *

b) Pluralistas:
Son aquellos filósofos presocráticos que consideran que el arkhé no
es un solo elemento sino varios.
* EMPEDOCLES: (492 - 432 a.C.)
Natural de Agrigento (Sicilia). Personaje extraño, de
profesiones diversas: sacerdote, místico, predicador ambulante, político, médico, poeta. Se
dice que la muerte le vino al arrojarse sobre el Etna9. Su pensamiento:
- El arkhé son cuatro elementos: tierra, aire, agua y fuego;
son elementos materiales, nada abstracto. Todo lo que hay se ha formado por mezcla y
separación de estos cuatro elementos.
- Existen dos fuerzas externas que impulsan a estos
movimientos de mezcla y separación: el amor, que lleva a la unión, a la mezcla; y el odio,
que impulsa a la separación. Así se han formado los periodos de constitución del mundo,
según vaya predominando una fuerza u otra.

* ANAXAGORAS: (500 - 428 a.C.)

De familia noble, renuncia a todo para dedicarse a la
Filosofía. Es el primero que introduce la Filosofía en Atenas, gobernada entonces por
Pericles, la época del máximo esplendor. Desmitifica la Astronomía: el sol es una masa
incandescente y la luna recibe la luz del sol: no hay intervención milagrosa en los astros.
Por pasar del mito al logos, por ser un intelectual comprometido con la realidad científica,
no imaginativa, sufre las consecuencias de una condena a muerte por impiedad 10. Su
pensamiento:
- El piensa que el arkhé son las homeomerías o semillas
(spermata). Cada ser del universo tiene homeomerías de todos los demás seres, y lo que
hace que sea tal ser y no otro es la mayor concentración de homeomerías de dicho ser. Por
ejemplo, un hombre tiene homeomerías de árbol, de hombre y de perro, pero la mayor
cantidad de homeomerías es de hombre.
- Existe un nous o inteligencia ordenadora, que es la que
hace que se ordenen las homeomerías caóticas o dispersas. Probablemente Platón se
inspiró en el nous de Anaxágoras para concebir al Demiurgo.
9
Lástima que para invalidar esta versión de Heráclides
del Ponto, se rebelen en parte el sentido común, en parte la
lejanía de Agrigento del Etna y en parte también la escasa
credibilidad de nuestro Heráclides, quien, en otra ocasión,
afirmó que había hablado cara a cara con un hombre que se
había caído de la Luna.
10
Lo cual no deja de ser llamativo ya que los griegos
creían en los dioses y hacían sacrificios en su honor, pero
estos Dioses más que creadores del cielo y de la tierra,
eran unos Superman y unos Mazinger, es decir, seres
superdotados respecto a los comunes mortales, aunque también
ellos sujetos a la voluntad divina.
10
 * DEMOCRITO: (460 - 370 a.C.)
Introduce un modelo mecanicista y una gran crisis en el
mundo griego, a la que tratará de responder Platón.
Para Demócrito el arkhé son los átomos, que son principios
materiales e indivisibles, todos iguales e infinitos; se distinguen unos de otros por sus
formas, tamaño, posición. Estos átomos se encuentran en un movimiento eterno y caótico
en el vacío11. El orden del cosmos viene por AZAR 12 del desorden, sin ningún plan
preconcebido. Aquí tenemos la crisis permanente de toda Filosofía de la Naturaleza :
¿alguien dirige el mundo y la historia, o, por el contrario, todo se produce por azar y
casualidad?.

c)LA ANTINOMIA HERACLITO - PARMENIDES:

Este apartado quizá sea el más relevante para el posterior desarrollo
de nuestro curso de 2º de Bachillerato. Es la gran crisis, que se avecinaba con Demócrito.
El problema es si el mundo es cambiante o permanente, es el problema de lo uno y de lo
múltiple, problema con el que inauguramos la historia de la filosofía. Naturalmente que
existen las dos posturas: Heráclito sostendrá que el mundo es cambiante y Parménides lo
entiende como algo permanente.
* HERACLITO: (544 - 484 a.C.)
Es el filósofo del devenir, del cambio, del movimiento. Su frase
paradigmática es Panta rei, que significa "todo fluye"; decía que nadie puede bañarse dos
veces en el mismo río. La realidad es un incesante fluir y transformarse de las cosas. No
existe objeto, animado o inanimado, que no sufra modificaciones continuamente. Incluso
aquellas cosas materiales que a primera vista nos parecen inmutables, tras un atento
análisis muestran alguna alteración: una campana de hierro se enmohece, un árbol crece y
un cuerpo envejece. Símbolo de esta continua transformación es el fuego que Heráclito
eleva a elemento primordial. Con Heráclito parece que la ley de identidad ("yo soy yo", "el
ser es") no tiene vigencia y que lo real es irracional; pero para Heráclito esto no es
irracional ya que el cambio se realiza conforme a ciertas leyes y proporciones.
Es el primero que entiende la realidad como dialéctica, esto es,
como oposición de contrarios reconciliándose, inspirando al mismo pensamiento de Hegel.
Decía que "la guerra es el padre de todas las cosas", la realidad es dialéctica, oposición:
"¿No es acaso la enfermedad la que hace buena a la salud?, ¿no es quizá el hambre la que
gratifica la saciedad, y el trabajo pesado el que hace el descanso tan dulce?". Pero este
movimiento, esta dialéctica esconde una racionalidad, un Logos, una ley natural que hace
que la naturaleza se autorregule en su lucha.
En resumen, que Heráclito hace una afirmación radical del cambio
y del movimiento (de lo múltiple) de la realidad, del conocimiento por los sentidos.

* PARMENIDES: (540 - 470 a.C.)

11
El vacío es un principio material que no ocupa espacio,
y es el lugar donde se efectúan los cambios y es infinito;
porque existe el vacío existe el movimiento y hay pluralidad
de seres.
12
Recordemos el libro de Monod El azar y la necesidad,
donde salvando las distancias del tiempo, se sostienen tesis
prefiguradas por Demócrito.
11
 Hace una afirmación radical de lo permanente, de lo uno de la
realidad, de la identidad. Su frase paradigmática: Lo que es, es y es pensable; lo que no es,
no es y no es pensable. Para Parménides, a partir de una única realidad es imposible que
surja la pluralidad. Por ejemplo, si al principio sólo había agua, ésta no podía surgir de
nada ni puede transformarse en otra cosa, ya que no hay nada aparte de ella. Lo que no
hay, ni había, no puede originarse, lo que hay desde siempre no puede ser otra cosa.
El único camino para llegar a la verdad es la razón, la vía del
conocimiento; lo que ofrecen los sentidos son meras apariencias. Hay una oposición entre
el conocimiento sensible y el racional, siendo el sensible una mera opinión.
Consecuencia: si de una única realidad no puede surgir la pluralidad
y si la razón nos obliga a aceptar la existencia de una única realidad, no habrá más remedio
que declarar irracionales e ininteligibles al movimiento y la pluralidad. Parménides, por
tanto, eliminó la pluralidad al establecer la unidad, eliminó el conocimiento sensible en
aras de la razón.

Ya tenemos planteado el problema: ¿la realidad es una o

múltiple?; con un ejemplo podemos preguntarnos: ¿nosotros somos las múltiples
apariencias físicas y psíquicas que tenemos a lo largo de nuestra vida, o, a pesar de las
apariencias, podemos decir que somos la misma persona una? Platón tratará de responder
con su Teoría de las Ideas; pero antes vamos a hacer otro excursus porque Parménides
tenía un discípulo llamado Zenón, que para negar el movimiento acudió a una serie de
paradojas o argumentos sin salida, que son una de las historias más curiosas de la filosofía.

EXCURSUS: LAS APORIAS DE ZENON DE ELEA

Para refutar las críticas a Parménides, Zenón inventa un método que,

partiendo de las certezas de sus adversarios, sigue un itinerario lógico y llega a
conclusiones imposibles. Lo importante para él es que en cada paso del razonamiento se
respete siempre el principio de la no contradicción. Si como filósofo no se le puede
considerar una estrella de primera magnitud, ya que se limitó a avalar las teorías de
Parménides, sin embargo como dialéctico ocupa un lugar muy respetable en la historia de
la filosofía, adelantándose con su método a los sofistas y a Sócrates. El objeto de sus
aporías era refutar la pluralidad y el movimiento. Vosotros, dice Zenón, os habéis divertido
poniendo en ridículo la unidad del ser, y ahora yo os demuestro a qué absurdos se puede
llegar admitiendo la existencia de lo múltiple. Tras lo cual enuncia sus paradojas:
- Primera aporía:
Supongamos que un señor desea ir en coche desde la presa del Limonero al
Peñón del Cuervo por la circunvalación de Málaga; pues bien, dice el filósofo, este señor
no conseguirá nunca llegar al final de su viaje ya que antes de llegar a la salida de la Ronda
Este tendrá que pasar por el punto medio del recorrido, que se encuentra más o menos a la
altura del Cerrado de Calderón, y antes de llegar al Cerrado tendrá que pasar por otro punto
medio, el que está en Fuente Olletas y divide en dos la primera mitad de la autovía, y antes
de Olletas tendrá que pasar por otro punto intermedio y así hasta el infinito. Con otras
palabras, un segmento puede ser dividido en dos partes, y cada una de esas dos partes, a su
vez, puede ser dividida en otras dos más pequeñas y no ocurrirá nunca que, a fuerza de
dividir, un pedacito de segmento pueda hacerse tan pequeño que no se pueda dividir aún
en dos partes. Conclusión: el hombre para llegar al Peñón del Cuervo tendrá que alcanzar

12
todos los infinitos puntos intermedios del recorrido y para ello tendrá que emplear un
tiempo infinito, por lo tanto no llegará nunca a su destino.
- Segunda aporía:
Aquiles, lo sabemos todos, tenía el sobrenombre de "pie veloz" y, sin
embargo, según Zenón no habría podido alcanzar a la más lenta de las tortugas.
Supongamos que Aquiles se encuentra sentado en el punto A y que la tortuga le mira desde
lejos, quieta en un punto B, de repente el héroe griego se levanta de un salto y se lanza
como un halcón sobre el punto B para capturar a la tortuga; pero ésta, que ha intuido sus
perversas intenciones, en cuanto le ve correr hacia ella, se escapa y, en el tiempo en el que
Aquiles recorre el tramo A-B, consigue moverse unos centímetros alcanzando la posición
C. En ese momento Aquiles se mosquea: "¿Cómo es posible que no la haya atrapado?";
luego, convencido de su superioridad, vuelve a intentarlo e intenta coger al animalito en el
punto C. Pero una vez más la tortuga se ha movido y, a pesar de la lentitud de sus
movimientos, ha llegado al punto D. El cuento podría seguir hasta el infinito: Aquiles no
cogerá nunca a la tortuga, a menos que ésta muera antes, y ya se sabe que las tortugas
viven mucho, o que decida esperarle en uno de los puntos del recorrido.
- Tercera aporía:
Un arquero dispara una flecha contra una diana; todos nosotros la vemos
volar, menos Zenón, que afirma lo contrario. En cada instante, dice el filósofo, la flecha
está inmóvil y sumando tantas inmovilidades no se puede obtener como resultado un
movimiento13.
- Cuarta paradoja:
Tres mozalbetes, Antonio, Pepe y Luis, van a un estadio. Los dos primeros
bajan a la pista y se ponen a correr, uno en un sentido, el otro en el contrario; el tercer
amigo, en cambio, no tiene ganas de correr y decide sentarse en el centro de la tribuna.
Después de dar una vuelta al circuito, Antonio y Pepe se cruzan corriendo precisamente
delante de donde está sentado Luis. Pues bien, en ese instante Antonio, visto por Pepe,
parece dos veces más veloz de lo que le parece a Luis que está sentado. Zenón que cree en
el principio de la no contradicción, concluye diciendo: "El movimiento parece distinto
según quien lo observe, ¡por lo tanto no existe!".

+ Explicación:
De las cuatro paradojas la última es la más fácil de explicar, tan fácil que ni
siquiera es una paradoja. La relatividad nos ha enseñado que no tiene sentido decir que un
objeto se mueve, a menos que se precise también "respecto a quién" se ha movido este
objeto. Así que no hace falta escandalizarse tanto si la velocidad de Antonio le parece que
es de 20 Km por hora a Luis (que está quieto) y de 40 Km. por hora a Pepe (que corre en
dirección opuesta): Einstein dice que son verdaderas ambas hipótesis. el fenómeno le podía
dejar perplejo a un pedante como Zenón, que en el siglo V a.C. no había viajado nunca en
tren y no había visto nunca los árboles acercándose a él, pero no a nosotros que lo
sabemos todo sobre la relatividad.
En cambio, las tres primeras aporías nacen de la misma matriz: la de la
divisibilidad hasta el infinito de un espacio limitado o de un tiempo finito. Como
estamos liados con las matemáticas, trataremos de dar una explicación lo más macarrónica
13
Si aún estuviese vivo Zenón diría: "Si no me creéis,
probad a hacer una fotografía y después me decís si la
flecha se mueve o está quieta". Quizá, al hilo de la lógica,
podríamos estar de acuerdo con él, pero en el plano práctico
aconsejamos vivamente a los alumnos que no se detengan en
las proximidades de una diana.
13
posible, pero cuidado y no se lo digáis a Manolo Ramírez porque excomulga al
Departamento de Filosofía del Colegio.
Pues bien, resulta que el Cero y el Infinito son dos números como todos los demás,
que se encuentran en las ecuaciones y en las fórmulas de los matemáticos. Sin embargo,
estos dos extraños números, a diferencia de los comunes, tienen algunas condiciones
excepcionales: el Cero, por ejemplo, multiplicado por cualquier número da siempre cero
como resultado, y el Infinito, si también se le multiplica por cualquier número, sólo puede
dar lugar a otro infinito. Entonces nos preguntamos: ¿qué pasa cuando multiplicamos entre
el Cero y el Infinito?. No pasa nada: al ser un enfrentamiento entre dos entidades limitadas
de las matemáticas el partido se cierra con empate y el resultado queda indeterminado; es
decir, cualquiera.
Examinemos la primera aporía: si subdivido infinitas veces un tramo de carretera,
es decir, un segmento finito, al "final" (entre comillas) tendré un número infinito de
pedacitos de carretera de longitud cero. Partiendo de esto, yo no puedo decir, como afirma
Zenón, que la suma de estas partículas debe ser a la fuerza infinita, dado que los pedacitos
de los que se habla, en el momento en que se convierten en infinito como número, también
se han convertido en cero como longitud. Por lo tanto, decir que la "suma de un número
infinito de ceros es infinita" es una burrada; es como decir que gane el Infinito al Cero en
el partido de antes.
También en la segunda paradoja la tortuga irá recorriendo tramos de caminos cada
vez más pequeños, hasta que se desplace un tramito prácticamente igual a cero. En ese
momento Aquiles la agarra y le da el patadón que se merece antes de degustar una
riquísima sopa de tortuga.
Finalmente,en lo que se refiere a la paradoja de la flecha, no hay nada nuevo que
añadir: además de un espacio, aquí tenemos un intervalo de tiempo que, como de
costumbre, Zenón se divierte subdividiéndolo en un número infinito de instantes iguales a
cero. El mismo razonamiento, la misma conclusión.
Antístenes el cínico no aguantaba a Zenón y sus demostraciones en contra del
movimiento. Se cuenta que un día, al no poder rebatir a Zenón la paradoja de la flecha, se
puso a caminar de un lado a otro de la habitación hasta que le hizo
exclamar a Zenón:
"¡Antístenes, te quieres estar quieto un momento!".
"¿Entonces admites que me muevo?", le dijo Antístenes.

EXCURSUS: LA OTAN GRIEGA14

Los griegos lograron una específica organización político -convivencial, la polis,
posibilitadora, a causa de la publicidad de los discursos, del nacimiento de la ciencia y de
la filosofía, organización superadora de arcaicas formas de vida tribales, y muy distinta de
las monarquías orientales.Dicha organización adquiere un refuerzo objetivo cuando los
griegos rechazan los ataques de los persas y se alzan con la victoria en las Guerras Médicas
(500 - 479 a.C.), concretamente en las resonantes batallas de Maratón (490 a.C.), Salamina
(480 a.C.) y Micala (479 a.C.).
En 477 a.C. se funda la Liga Marítima o Confederación de Delos, creada e
impulsada por Atenas, con el fin de defenderse del peligro de los persas. Sus miembros
pagan un impuesto que constituye un fondo común o tesoro. El templo de Apolo, en Delos,
sede de la Liga, es el hogar custodio del tesoro. Todos los estados miembros tienen
derecho a voto en una asamblea común.

14
A. ALEGRE. La sofística y Sócrates. Montesinos,
Barcelona 1986.
14
 Otra característica de las polis griegas eran la total soberanía, autonomía e
independencia de unas respecto de las otras. Había, sin embargo, dos polis hegemónicas y
muy diferentes en cuanto a su organización socio-política, civil y económica: Esparta y
Atenas. Ambas pretendían repartirse la Hélade. En el año 448 a.C., la Liga Délica, ya
innecesaria como sistema de alianzas y de defensa, se reconvierte y transforma en un
imperio bajo el dominio de Atenas, que se convierte en centro cultural y económico de
toda la Hélade. Pronto entraría en colisión con Esparta, iniciándose así la Guerra del
Peloponeso (431 - 404 a.C.).
Hasta el final de la guerra, que perdió Atenas, se dio su época de mayor esplendor,
bajo el mandato de Pericles, por eso se llama el siglo de Pericles. Su famoso "Discurso
Fúnebre", que nos relata Tucídides, es un ejemplo de su objetivo político: "Nuestro
régimen político nunca toma por modelo las leyes de otros; nosotros somos más bien
ejemplo que imitadores. En cuanto al nombre, nos llamamos democracia, porque los
asuntos del Estado dependen de la mayoría y no de una minoría. La ley es igual para
todos; por lo que a los títulos se refiere, no es la pertenencia a una categoría o clase
superior, sino el mérito lo que os hace acceder a los honores; y, por contra, la pobreza no
impide a nadie que sirva, si es capaz, al Estado. Como remedio a nuestras fatigas hemos
propiciado todo tipo de solaz del espíritu: así tenemos concursos y fiestas religiosas
durante todo el año, como también todo tipo de instalaciones lujosas. Gracias a la
importancia de nuestra ciudad, llegan a ella todos los productos de la tierra. Cultivamos
la belleza en la simplicidad y nos dedicamos a las cosas del espíritu. Toda persona puede
ocuparse de sus asuntos y de los del Estado. En resumen, me atrevería a decir que nuestra
ciudad es una lección viviente para toda la Hélade".

II.- PLATON: (428 - 350 a.C.)

Introducción:
Nace en los comienzos de la Guerra del Peloponeso15, el 428; su verdadero
nombre es Aristocles, pero le llamaban Platón por lo ancho (platys) de sus hombros o de su
frente. Pertenece a una familia aristocrática: por parte de su padre, Aristón, tuvo por
antepasados al rey Codro, a su vez descendiente del Dios Neptuno; por parte de madre,
Perictione se llamaba, tiene unos orígenes que se remontan al legislador Solón, a su vez
descendiente de los dioses (Neleo y Neptuno). Haciéndose descendientes de los dioses, los
aristócratas pretenden asegurar su superioridad y el carácter "natural" de su excelencia, o
virtud. Platón, siempre en la cúspide de los regímenes aristocráticos y oligárquicos. Su
madre se casó por segunda vez con el multimillonario Pirilampes.
Su formación es la de un privilegiado: conoce a Sócrates en el año 407, a
sus veinte años, del que se hace su discípulo incondicional; aprende toda clase de materias
15
Fue la guerra entre las dos ciudades estado más
importantes: Atenas (demócrata) y Esparta (aristócrata);
duró 30 años y acabó con la victoria de Esparta, que
estableció el gobierno de los Treinta Tiranos en Atenas.
15
como geometría, aritmética, música, gimnasia, arte, dialéctica, etc. A Sócrates es al
hombre que más admira en su vida, contempla cómo le quieren imputar un crimen que no
cometió, y tiene que ver condenado al hombre "más bueno y justo que jamás existió". Este
hecho, ocurrido durante el gobierno de los Treinta Tiranos, influirá profundamente en su
vida política.
Tiene una particular relación con Siracusa (ciudad de Sicilia): a sus
cuarenta años hace su primer viaje a esta ciudad con el ánimo de intervenir en la política
con sus proyectos de reforma. Allí conoce a Dión, que es el cuñado de Dionisio I, el tirano
de Siracusa; este Dión es ferviente admirador de las doctrinas de Platón. Muere el tirano y
le sucede su hijo Dionisio II; sigue Dión en la corte y con gran influencia sobre el nuevo
tirano; hay grandes sospechas y revueltas y hace a Platón desistir de este intento. Hizo tres
viajes y comprueba que no tienen éxito sus doctrinas políticas.
Influencias filosóficas: Pitágoras le influyó en la geometría (en la entrada
de su Academia escribió: "Nadie entre aquí que no sepa geometría"). Sócrates del que
tomó gran parte de sus doctrinas a quien dedicó todos sus diálogos. Le preocupará sobre
todo la antinomia Heráclito - Parménides para llegar a una síntesis en la doctrina de la
realidad y del conocimiento.
La fundación de la Academia fue un acontecimiento cultural de los más
importantes del mundo antiguo. Se trataba de una escuela situada a unos dos kilómetros de
Atenas, en el camino de los sepulcros de los hombres ilustres, totalmente inmersa en un
gran parque dedicado al héroe Academo, del que nadie, en verdad, ha sabido nunca qué
hizo de importante para merecer tamaño honor. ¡Lo que es la suerte!, jamás de los jamases
se le habría pasado por la cabeza al señor Academo que su nombre iba a ser utilizado con
el correr de los siglos para denominar los lugares consagrados a la cultura.

TEXTOS PLATÓN:

República, Libro VI, 508e1 - 511e (Trad. C. Eggers Lan). Ed. Gredos. Madrid. 1992.

Libro VI
(508e-1)- Entonces, lo que aporta la verdad a las cosas cognoscibles y otorga al que
conoce el poder de conocer, puedes decir que es la Idea del Bien. Y por ser causa de la
ciencia y de la verdad, concíbela como cognoscible; y aun siendo bellos tanto el
conocimiento como la verdad, si estimamos correctamente el asunto, tendremos a la idea
del Bien por algo distinto y más bello que ellas. Y así como dijimos que era correcto tomar
a la luz y a la vista por afines al sol pero que sería erróneo creer que son el sol,
análogamente ahora es correcto pensar que ambas cosas, la verdad y la ciencia, son
afines al Bien, pero sería equivocado creer que una u otra fueran el Bien, ya que la
condición del Bien es mucho más digna de estima.
- Hablas de una belleza extraordinaria, puesto que produce la ciencia y la verdad, y
además está por encima de ellas en cuanto a hermosura. Sin duda, no te refieres al placer.

16
- ¡Dios nos libre! Más bien prosigue examinando nuestra comparación.
- ¿De qué modo?
- Pienso que puedes decir que el sol no sólo aporta a lo que se ve la propiedad de ser
visto, sino también la génesis, el crecimiento y la nutrición, sin ser él mismo génesis.
- Claro que no.
- Y así dirás que a las cosas cognoscibles les viene del Bien no sólo el ser conocidas, sino
también de él les llega el existir y la esencia, aunque el Bien no sea esencia, sino algo que
se eleva más allá de la esencia en cuanto a dignidad y a potencia.
-Y Glaucón se echó a reír:
- ¡Por Apolo!, exclamó. ¡Qué elevación demoníaca!
- Tú eres culpable, repliqué, pues me has forzado a decir lo que pensaba sobre ello.
- Está bien; de ningún modo te detengas, sino prosigue explicando la similitud respecto
del sol, si es que te queda algo por decir.
- Bueno, es mucho lo que queda.
- Entonces no dejes de lado ni lo más mínimo.
- Me temo que voy a dejar mucho de lado; no obstante, no omitiré lo que en este momento
me sea posible.
- No, por favor.
- Piensa entonces, como decíamos, cuáles son los dos que reinan: uno, el del género y
ámbito inteligibles; otro, el del visible, y no digo ‘el del cielo’ para que no creas que hago
juego de palabras. ¿Captas estas dos especies, la visible y la inteligible?
- Las capto.
- Toma ahora una línea divida en dos partes desiguales; divide nuevamente cada sección
según la misma proporción, la del género de lo que se ve y otra la del que se intelige, y
tendrás distinta oscuridad y claridad relativas; así tenemos primeramente, en el género de
lo que se ve, una sección de imágenes. Llamo ‘imágenes’ en primer lugar a las sombras,
luego a los reflejos en el agua y en todas las cosas que, por su constitución, son densas,
lisas y brillantes, y a todo lo de esa índole. ¿Te das cuenta?
- Me doy cuenta
- Pon ahora la otra sección de la que ésta ofrece imágenes, a la que corresponden los
animales que viven en nuestro derredor, así como todo lo que crece, y también el género
íntegro de cosas fabricadas por el hombre.
- Pongámoslo.
- ¿Estás dispuesto a declarar que la línea ha quedado divida, en cuanto a su verdad y no
verdad, de modo tal que lo opinable es a lo cognoscible como la copia es a aquello de los
que es copiado?
- Estoy muy dispuesto.
- Ahora examina si no hay que dividir también la sección de lo inteligible.
- ¿De qué modo?
- De éste. Por un lado, en la primera parte de ella, el alma, sirviéndose de las cosas antes
imitadas como si fueran imágenes, se ve forzada a indagar a partir de supuestos,
marchando no hasta un principio sino hacia una conclusión.
- Por otro lado, en la segunda parte, avanza hasta un principio no supuesto, partiendo de
un supuesto y sin recurrir a imágenes -a diferencia del otro caso-, efectuando el camino
con Ideas mismas y por medio de Ideas.
- No he aprehendido suficientemente esto que dices.
- Pues veamos nuevamente; será más fácil que entiendas si te digo esto antes. Creo que
sabes que los que se ocupan de geometría y de cálculo suponen lo impar y lo par, las
figuras y tres clases de ángulos y cosas afines, según lo investigan en cada caso. Como si
las conocieran, las adoptan como supuestos, y de ahí en adelante no estiman que deban

17
dar cuenta de ellas ni a sí mismos ni a otros, como si fueran evidentes a cualquiera; antes
bien, partiendo de ellas atraviesan el resto de modo consecuente, para concluir en aquello
que proponían al examen.
- Sí, esto lo sé.
- Sabes, por consiguiente, que se sirven de figuras visibles y hacen discursos acerca de
ellas, aunque no pensando en éstas sino en aquellas cosas a las cuales éstas se parecen,
discurriendo en vista al Cuadrado en sí y a la Diagonal en sí, y no en vista de la que
dibujan, y así con lo demás. De las cosas mismas que configuran y dibujan hay sombras e
imágenes en el agua, y de estas cosas que dibujan se sirven como imágenes, buscando
divisar aquellas cosas en sí que no podrían divisar de otro modo que con el pensamiento.
- Dices verdad.
- A esto me refería como la especie inteligible. Pero en esta su primera sección, el alma se
ve forzada a servirse de supuestos en su búsqueda, sin avanzar hacia un principio, por no
poder remontarse más allá de los supuestos. Y para eso usa como imágenes a los objetos
que abajo eran imitados, y que habían sido conjeturados y estimados como claros
respecto de los que eran sus imitaciones.
- Comprendo que te refieres a la geometría y a las artes afines.
- Comprende entonces la otra sección de lo inteligible, cuando afirma que en ella la razón
misma aprehende, por medio de la facultad dialéctica, y hace de los supuestos no
principios sino realmente supuestos, que son como peldaños y trampolines hasta el
principio del todo, que es no supuesto, y tras aferrarse a él, ateniéndose a las cosas que de
él dependen, desciende hasta una conclusión, sin servirse para nada de lo sensible, sino de
Ideas, a través de Ideas y en dirección a Ideas hasta concluir en Ideas.
- Comprendo, aunque no suficientemente, ya que creo que tienes en mente una tarea
enorme: quieres distinguir lo que de lo real e inteligible es estudiado por la ciencia
dialéctica, estableciendo que es más claro que lo estudiado por las llamadas `artes’, para
las cuales los supuestos son principios. Y los que los estudian se ven forzados a estudiarlos
por medio del pensamiento discursivo, aunque no por los sentidos. Pero a raíz de no hacer
el examen avanzando hacia un principio sino a partir de supuestos, te parece que no
poseen inteligencia acerca de ellos, aunque sean inteligibles junto a un principio. Y creo
que llamas `pensamiento discursivo' al estado mental de los geómetras y similares, pero
no `inteligencia'; como si el `pensamiento discursivo' fuera algo intermedio entre la
opinión y la inteligencia.
- Entendiste perfectamente. Y ahora aplica a las cuatro secciones estas cuatro afecciones
que se generan en el alma; inteligencia, a la suprema; pensamiento discursivo, a la
segunda; a la tercera asigna la creencia y la cuarta la conjetura; y ordénalas
proporcionadamente, considerando que cuanto más participen de la verdad tanto más
participan de la claridad.
- Entiendo, y estoy de acuerdo en ordenarlas como dices.

Libro VII
República, Libro VII 514a-517c (Trad. C. Eggers Lan). Ed. Gredos. Madrid. 1992.
(514a) -Después de eso proseguí compara nuestra naturaleza respecto de su educación y
de su falta de educación con una experiencia como ésta. Represéntate hombres en una
morada subterránea en forma de caverna, que tiene la entrada abierta, en toda su
extensión, a la luz. En ella están desde niños con las piernas y el cuello encadenados, de
modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque las cadenas les
impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la luz de un fuego
que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto, junto

18
al cual imagínate un tabique construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros
levantan delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos.
- Me lo imagino.
- Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan hombres que llevan toda clase de
utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos en piedra y madera y de
diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y otros callan.
- Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros.
- Pero son como nosotros. Pues en primer lugar, ¿crees que han visto de sí mismos, o unos
de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna
que tienen frente a sí?
- Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas.
- ¿Y no sucede lo mismo con los objetos que llevan los que pasan del otro lado del
tabique?
- Indudablemente.
- Pues entonces, si dialogaran entre sí, ¿no te parece que entenderían estar nombrando a
los objetos que pasan y que ellos ven?
- Necesariamente.
- Y si la prisión contara con un eco desde la pared que tienen frente a sí, y alguno de los
que pasan del otro lado del tabique hablara, ¿no piensas que creerían que lo que oyen
proviene de la sombra que pasa delante de ellos?
- ¡Por Zeus que sí!
- ¿Y que los prisioneros no tendrían por real otra cosa que las sombras de los objetos
artificiales transportados?
- Es de toda necesidad.
- Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su
ignorancia, qué pasaría si naturalmente les ocurriese esto: que uno de ellos fuera liberado
y forzado a levantarse de repente, volver el cuello y marchar mirando a la luz, y al hacer
todo esto, sufriera y a causa del encandilamiento fuera incapaz de percibir aquellas cosas
cuyas sombras había visto antes. ¿Qué piensas que respondería si se le dijese que lo que
había visto antes eran fruslerías y que ahora, en cambio está más próximo a lo real, vuelto
hacia cosas más reales y que mira correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los
objetos que pasan del otro lado del tabique y se le obligara a contestar preguntas sobre lo
que son, ¿no piensas que se sentirá en dificultades y que considerará que las cosas que
antes veía eran más verdaderas que las que se le muestran ahora?
- Mucho más verdaderas.
- Y si se le forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los ojos y trataría de
eludirla, volviéndose hacia aquellas cosas que podía percibir, por considerar que éstas
son realmente más claras que las que se le muestran?
- Así es.
- Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes
de llegar hasta la luz del sol, ¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras
llegar a la luz, tendría los ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno solo de los
objetos que ahora decimos que son los verdaderos?
- Por cierto, al menos inmediatamente.
- Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer
lugar miraría con mayor facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y de
los otros objetos reflejados en el agua, luego los hombres y los objetos mismos. A
continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando la luz
de los astros y la luna más fácilmente que, durante el día, el sol y la luz del sol.
- Sin duda.

19
- Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros
lugares que le son extraños, sino contemplarlo como es en sí y por sí, en su propio ámbito.
- Necesariamente.
- Después de lo cual concluiría, con respecto al sol, que es lo que produce las estaciones y
los años y que gobierna todo en el ámbito visible y que de algún modo es causa de las
cosas que ellos habían visto.
- Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones.
- Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente allí y de sus
entonces compañeros de cautiverio, ¿no piensas que se sentiría feliz del cambio y que los
compadecería?
- Por cierto.
- Respecto de los honores y elogios que se tributaban unos a otros, y de las recompensas
para aquel que con mayor agudeza divisara las sombras de los objetos que pasaban
detrás del tabique, y para el que mejor se acordase de cuáles habían desfilado
habitualmente antes y cuáles después, y para aquel de ellos que fuese capaz de adivinar lo
que iba a pasar, ¿te parece que estaría deseoso de todo eso y envidiaría a los más
honrados y poderosos entre aquéllos? ¿O más bien no le pasaría como al Aquiles de
Homero, y «preferiría ser un labrador que fuera siervo de un hombre pobre» o soportar
cualquier otra cosa, antes que volver a su anterior modo de opinar y a aquella vida?
- Así creo también yo, que padecería cualquier cosa antes que soportar aquella vida.
- Piensa ahora esto: si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, ¿no tendría
ofuscados los ojos por las tinieblas, al llegar repentinamente del sol?
- Sin duda.
- Y si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en ardua competencia con
aquellos que han conservado en todo momento las cadenas, y viera confusamente hasta
que sus ojos se reacomodaran a ese estado y se acostumbraran en un tiempo nada breve,
¿no se expondría al ridículo y a que se dijera de él que, por haber subido hasta lo alto, se
había estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena intentar marchar hacia
arriba? Y si intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz, ¿no lo matarían, si pudieran
tenerlo en sus manos y matarlo?
- Seguramente.
- Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que
anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de la
vista con la morada-prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol;
compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino
del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy
esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso,
lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con
dificultad, es la Idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de
todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de
ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la
inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo
privado como en lo público.
- Comparto tu pensamiento, en la medida que me es posible.

II.1.- CONTEXTO CULTURAL Y FILOSÓFICO:

a) Contexto cultural:
-Los griegos lograron una específica organización político-convivencial, la
polis, posibilitadora del nacimiento de la ciencia y de la filosofía, que adquiere un refuerzo

20
objetivo cuando los griegos rechazan los ataques de los persas y se alzan con la victoria en
las Guerras Médicas.
-A raíz de la victoria se funda la Liga Marítima o Confederación de Delos,
creada e impulsada por Atenas con el fin de defenderse del peligro persa. En la práctica se
convirtió en una especie de imperio bajo el dominio de Atenas. Su modelo era la
democracia, que bajo el mandato de Pericles conoció su mayor esplendor social y
cultural, con realizaciones tan importantes como el Partenón y toda la obra de Fidias.
-Pero ese paraíso ateniense quedó convulsionado por la guerra del
Peloponeso, que termina con el triunfo de Esparta y la imposición de la tiranía. Aquí es
donde cabe enmarcar el libro de La República, al que pertenece nuestro texto. Hay, pues,
en Platón un proyecto filosófico con una finalidad claramente política. Para Platón no
acabarán los males de la sociedad humana hasta que no sea regida por la aristocracia de
los puros y auténticos filósofos (el filósofo-rey). Toda su actividad externa también tiene
esta orientación política: la fundación de la Academia pretende educar a esos futuros
gobernantes-filósofos; sus viajes a Siracusa son un intento frustrado de convertir a la
filosofía a los tiranos y realizar en la práctica su sueño. Esto ambiciona Platón: crear un
Estado en el que la muerte de Sócrates sea imposible.
-La crisis se extiende al ámbito cultural. Debido a la decadencia económica
provocada por la Guerra del Peloponeso, ya no se acometerán proyectos arquitectónicos
semejantes a los del siglo V a.C. En literatura sólo las comedias de Aristófanes y la obra
histórica o historiográfica de Jenofonte –entre ellas “La Anábasis” o expedición de los
diez mil- son de gran valor.
- Pero la crisis no es completa, en escultura, Praxíteles –con su Apolo
Sauróctonos y su Afrodita Cnidia- introduce un nuevo estilo, junto a Escopas y Lisipo.
-La retórica y la oratoria conocen con Demóstenes un nuevo esplendor.
b) contexto filosófico:
En La República aparecen todos los temas platónicos (Teoría de las
Ideas, dialéctica, antropología, teoría del Estado) formulados en su período de madurez.
Hay que tener en cuenta que hay una serie de filósofos anteriores que ejercen una cierta
influencia en Platón.
-El más importante es Sócrates, de quien dice tomar gran parte de sus doctrinas y a
quien dedica casi todos sus diálogos, desde luego el intelectualismo moral (“sólo actúa
bien el que sabe, y el que no sabe no es culpable sino ignorante”; es decir
Razón=Virtud=Felicidad) y la universalidad de los conceptos morales, que están en la
base de la teoría ética platónica. Para Sócrates es posible restaurar el lenguaje como un
vehículo de significaciones objetivas, de manera que podemos definir mediante el lenguaje
lo bueno y lo malo, frente al relativismo de los sofistas, como Protágoras que considera al
hombre como la medida de todas las cosas.
-Esta doctrina le sirve para contrarrestar la problemática que introducen los sofistas
en cuanto al relativismo (Protágoras), escepticismo (Gorgias) y la democracia, ya que
Platón cree en las esencias y valores morales universales (no relativismo y no
escepticismo) y en la aristocracia política (filósofo-rey) frente a la democracia
-De Pitágoras toma la importancia de las matemáticas, recordemos la inscripción
que figuraba en el pórtico de entrada a la Academia: "Nadie entre aquí que no sepa
geometría". Los objetos matemáticos cobrarán una importancia capital como paso previo
al conocimiento de las ideas (alegoría de la línea)
-Como consecuencia de su teoría ontológica y epistemológica está la
antropología, con notable influencia del pitagorismo y el orfismo en cuanto al tema de la
preexistencia e inmortalidad del alma.

21
 -Le preocupará el problema que Demócrito introduce en la ciencia griega al decir
que el orden del mundo es producto del azar. Platón se encuentra más cercano a la
doctrina de Anaxágoras del Nous o inteligencia ordenadora, que influirá en su concepto
de Demiurgo.
-La antinomia Heráclito-Parménides le preocupará mucho para llegar a una
síntesis en el tema del conocimiento y la ontología. Recordemos que para Heráclito la
realidad era múltiple y cambiante, y la conocíamos por los sentidos (“Panta Rei”, es decir,
“Todo fluye”. “Nadie puede bañarse dos veces en el mismo río”, y para Parménides la
realidad era una e idéntica, y la conocemos por la Razón (“Lo que es, es y es pensable; lo
que no es, no es y no es pensable”). Con su teoría de las Ideas, Platón resuelve el
problema, diciendo que hay dos realidades, una de ellas, aparente, es el Mundo Sensible,
que es el mundo de lo Múltiple; mientras que la auténtica realidad es el Mundo de las
Ideas, esto es, el mundo de lo Uno, de las esencias inmutables de las cosas
- La crítica de Aristóteles a las Ideas separadas de Platón: tanto Aristóteles como
Platón, buscan la esencia de las cosas, el universal, el Eidos; y ambos están de acuerdo en
que el universal o la esencia no es una mera construcción mental, ya que existe realmente
como esencia de las cosas. Ahora bien, para Aristóteles la esencia está dentro de las cosas
(es inmanente) y le llama ousía (sustancia); en cambio, para Platón, la esencia está fuera de
las cosas (es trascendente) y le llama Idea.

II.2.- PLATON: (428 - 350 a.C.) Este desarrollo nos permite hacer las preguntas
sobre identificación y explicación del contenido (temática) del texto y la pregunta sobre
justificación del texto (Al final, lo tendrás que poner todo, recuerda que lo que no es
temática es justificación, por eso te ayudará mucho tener bien aprendidos los esquemas de
clase o avances informativos).
A. ONTOLOGÍA DE PLATÓN:

La teoría de la realidad de Platón - su metafísica u ontología - es un

intento de solucionar la crisis producida en el mundo griego por la antinomia Heráclito –
Parménides, ante el problema de lo uno y de lo múltiple. Recordemos que el problema
consistía en decidir si la realidad era los múltiples aspectos que nos presentan los sentidos
(postura de Heráclito) o la esencia una que conocemos por la razón (postura de
Parménides) Platón soluciona el problema de la naturaleza o realidad duplicando el
mundo, de manera que va a explicar este mundo (el mundo sensible) por referencia a otro
(el mundo de las Ideas) que es su fundamento y que, en definitiva, es el más importante
porque el mundo sensible será un reflejo o una apariencia del mundo verdadero de
esencias (Mundo de las Ideas). Todo esto lo explica a partir del Mito de la Caverna, que
aparece en nuestro texto. Por eso, sostiene Platón unDUALISMO ONTOLÓGICO. Pero,
vayamos por partes, describiendo cada uno de los mundos:
A.1.MUNDO SENSIBLE (TRES ELEMENTPS PARA SU
FORMACIÓN)
Así llama Platón al mundo físico en que nos encontramos y
que experimentamos por los sentidos. Este mundo es el mundo de lo múltiple, frente al
mundo de las Ideas que es el mundo de lo uno. Naturalmente que el fundamento de este
mundo será el mundo de las Ideas. Así resuelve la vieja controversia, el mundo es
cambiante como lo vemos en nuestra experiencia cotidiana, pero su fundamento es la
esencia, unidad o identidad. Parece que le da la razón tanto a Heráclito como a
Parménides, pero otorgando mayor dignidad a lo uno, si bien no se puede decir que siga a
Parménides porque sostiene que hay muchas esencias o ideas. Pero, vamos a ver ahora la

22
cosmología platónica y cómo explica el problema de la naturaleza; el relato se
encuentra en su Diálogo Timeo.
Elementos para la formación del Mundo Sensible: Platón considera tres elementos para la
formación -que no creación16- del Mundo Sensible:
- El Demiurgo: Platón no podía entender la concepción de
Demócrito de que el orden provenía inexplicablemente y por azar del desorden; por el
contrario, decía que el orden del mundo era el resultado de la actuación de una suprema
inteligencia ordenadora, a la que llama Demiurgo. Quizá se inspire aquí Platón en el
concepto de "nous" de Anaxágoras, despojándole de todo rasgo del mundo físico y
haciendo de este Demiurgo el elemento configurador que impone a la materia una
estructura y que proporciona a los seres del mundo físico la comprensión de que la materia
carece. En resumen, el Demiurgo es un ser intermedio entre los dioses y los hombres; es un
principio ordenador (no creador) del cosmos. Es como el artesano del mundo.
- La Materia Eterna: es una masa preexistente y amorfa,
dotada de movimientos caóticos e irregulares en un espacio receptáculo vacío (también
preexistente). La materia eterna es la que introduce imperfección en el mundo sensible, ya
que las ideas o esencias son perfectas.
- Las Ideas: este principio lo necesita Platón porque todo ser
inteligente que fabrica o construye algo (y el demiurgo es el fabricante del universo), lo
fabrica de acuerdo a un plano o modelo. La función del Demiurgo es la de plasmar las
esencias o ideas en la materia eterna lo más perfectamente posible. Si el universo no es
totalmente perfecto es porque la materia introduce siempre un factor de desorden e
indeterminación.

A.2. MUNDO DE LAS IDEAS:

a) Noción de Idea:
+ La doctrina central de la filosofía platónica es la
Teoría de las Ideas. Brevemente formulada, esta doctrina consiste en la afirmación de que
existen entidades inmateriales, absolutas, inmutables y universales
independientemente del mundo físico, esto es, en un mundo aparte, el Mundo de las
Ideas, que es el más verdadero mundo: por ejemplo, la Justicia en sí, la Bondad en sí, el
Hombre en sí, las entidades y proporciones matemáticas en sí mismas; de ellas derivan su
ser todo lo justo, todo lo bueno, todos los hombres, todo lo armónico y proporcionado que
hay en el mundo sensible o mundo físico en el que nos encontramos.
+ El término "idea" no se puede interpretar como un
simple concepto mental, tal y como estamos acostumbrados en nuestro actual lenguaje
cotidiano. No se trata de construcciones mentales, de objetos sin existencia aparte de la
mente que los concibe. Se trata de realidades, más aún, de las únicas realidades en sentido
pleno, ya que lo que de realidad hay en el mundo sensible deriva precisamente de las
Ideas. Las Ideas son el correlato en el Mundo Inteligible de las esencias de las cosas
sensibles; dicho de otro modo, las esencias de los objetos del Mundo Sensible tienen en el
Mundo Inteligible su correspondiente Idea o esencia (Eidos). Por tanto, la Idea o esencia
(Eidos) es trascendente a este mundo sensible.
+ Las Ideas son, por tanto, lo que tienen de común seres de
16
Recordemos una vez más que para el griego no existe el
concepto de creación, sino que el mundo es eterno. La noción
de creación es judeocristiana.
23
apariencias distintas pero de la misma esencia: hombres de razas distintas, de culturas
diversas, etc., tienen en común que todos ellos participan de la esencia, de la Idea de
hombre. Las Ideas son principio de unidad frente a la pluralidad o multiplicidad del
mundo sensible.
b) Características de las Ideas:
+ Las Ideas son causa de las cosas: así, las cosas
bellas del mundo sensible son tales porque imitan o participan de la Idea de Belleza o
Belleza en sí. En resumen, las causas de lo que las cosas son verdaderamente, de su
esencia, son las Ideas. Estas son, con relación a las cosas, sus causas ejemplares, fines o
modelos. Las Ideas son el fundamento del mundo físico, son el principio que le presta
unidad, inteligibilidad, orden y consistencia.
+ Las Ideas son inmutables y solo captables por el
entendimiento: las Ideas son entidades inmutables: no nacen ni mueren, son eternas; no
crecen ni disminuyen, no cambian; son simples, siempre idénticas a sí mismas, únicas,
incondicionadas y absolutas.Sólo ellas y no los objetos sensibles existen verdaderamente;
el Mundo de las Ideas o inteligible es el mundo real verdadero. De ahí que sólo por la
razón (entendimiento) pueden ser percibidas y no por el conocimiento por los sentidos.
+ El Mundo de las Ideas está jerárquicamente
organizado: según Platón, hay infinidad de Ideas, tantas cuantas esencias universales
existen. Ahora bien, este mundo ideal no es caótico, sino que tiene una estructura
jerárquica rigurosa. La organización, el orden, el grado de perfección de las Ideas, su
participación en la Idea de ser, está establecido y fijado por la Idea suprema del Bien, que
es la causa de la Verdad, Belleza y Justicia, pues el Bien es lo verdadero, lo bello y lo
justo, el sol que ilumina y confiere existencia al mundo inteligible. Por tanto, este mundo
ideal no sólo tiene un carácter ontológico, sino también epistemológico, ético, político y
pedagógico. Platón concibe las ideas como un sistema piramidal jerárquico, en cuya
cumbre se encuentra la Idea del Bien:

BIEN

Belleza, Verdad, Justicia, Ser

Elementos polares (movimiento-reposo; igualdad-desigualdad)

Números

Cosas materiales (hombre, animal, flor…)

En la Idea del Bien se sostienen todas las demás Ideas, y de ella reciben las otras su
consistencia. Es el ser por excelencia: de él dimana todo, incluso la Verdad, la Belleza y la
Justicia. Platón la compara con el Sol: así como el sol nos permite ver y conocer el mundo
sensible, la Idea del Bien es como el astro rey que nos permite ver y comprender todas las
demás ideas. El Bien incluye todos los ideales éticos y políticos para la plena realización
de la persona

c) Consecuencias de la Tª de las Ideas:

24
 + Consecuencia ética: el Mundo de las Ideas
alberga todo el conjunto de los ideales morales y políticos (justicia, bondad) a que ha de
acomodarse la conducta individual (ética) y la organización de la convivencia social
(política). Hemos visto antes como las ideas constituyen un sistema en el que todas se
ensamblan en una gradación jerarquizada cuya cúspide ocupa la Idea del Bien; al filósofo
corresponde ascender dialécticamente en el conocimiento de las ideas hasta alcanzar a
contemplar la Idea del Bien, que es el principio supremo de comprensión de la realidad y
de organización de la vida personal y colectiva. El que llegue a la idea del Bien es el sabio
(el filósofo) que sabe llevar correctamente su vida ayudado por la virtud (areté).
+ Consecuencia política: Platón se llevó una
desilusión muy grande con el gobierno de los Treinta Tiranos, que condenó a Sócrates.
Una de sus preocupaciones principales fue la política, tratando de fundamentar la polis, el
hombre y el estado en el orden eterno del ser; esto sólo lo puede realizar el filósofo, o el
Rey en cuanto llegue a ser filósofo. Así lo refleja en su Carta VII: "vi que el género
humano no llegaría nunca a liberarse del mal si primariamente no alcanzaban el poder
los verdaderos filósofos, o los rectores del Estado no se convertían por azar divino en
verdaderos filósofos". Esto hace que, para Platón, el sabio sea el llamado a gobernar en
toda comunidad humana; se trata del ideal del Filósofo - Rey. Sus aventuras políticas en
Siracusa no fueron demasiado agradables para el bueno de Aristocles, llamado Platón.
+ Consecuencia pedagógica (EDUCACIÓN):
aquel que contempla la idea del Bien (el filósofo) tiene la misión de hacer que los demás
lleguen a conocer la luz, la verdad y el bien, sacando a los hombres del mundo de las
sombras y liberándolos de las cadenas de la ignorancia (prisioneros encadenados al fondo
de la caverna). La vieja paideia (pedagogía, educación) griega consistía en un ideal de
forjar hombres sabios y prudentes que supieran conducirse correctamente en su vida
personal (ética) y colectiva (política). Se trata por tanto de enseñar el Bien. Su plan
educativo se divide en dos partes: la educación elemental, que comprende la preparación
de los jóvenes hasta la edad de veinte años y culmina en el comienzo del servicio militar, y
la educación superior, destinada a aquellas personas selectas de ambos sexos que vayan a
ser miembros de la clase gobernante, la cual se extenderá desde los veinte hasta los treinta
y cinco años. Los artesanos no recibirán esta educación.

La 1ª fase comprende gimnasia y música. La educación física no se limita a desarrollar el

cuerpo, busca también a la formación del carácter. La música incluye además de música
formación artística o humanística, todo lo que inspiran las nueve musas. El arte posee un
gran poder para la formación del carácter, permite inculcar en el alma creencias y
opiniones estimulando modos de pensar y actuar. Una vez completada la educación por la
gimnasia y la música, la mayoría de los que han superado esta etapa serán guardianes.
Algunos de ellos, los mejores, pasarán a la etapa siguiente. Los futuros gobernantes deben
aprender varias ciencias. La primera de las ciencias que los ayudarán a pasar de las
tinieblas de lo sensible a la luz de lo inteligible, es la aritmética, ciencia del cálculo. El
matemático da por supuestas ciertas nociones, tales como lo par y lo impar, de estas
nociones que no admiten demostración (axiomas) parte el proceso deductivo que permite
obtener diferentes conclusiones.

La segunda es la geometría. Los matemáticos se apoyan en figuras geométricas, pero no

pensando en ellas mismas, sino en aquello de lo que son imagen. Discurren acerca del
cuadrado en si, pero no acerca del que ellos dibujan, así ven aquello que sólo puede ser
visto por el pensamiento.

25
La tercera ciencia que estudiarán es la astronomía. La belleza del cielo debe verse como
un reflejo de la belleza del cielo inteligible.
Al llegar a los treinta años, se escogerá a los que hayan mostrado mejores condiciones para
el estudio y la guerra y se les concederán nuevos honores, iniciándolos en la dialéctica.
El dialéctico parte de hipótesis, por ejemplo la Idea de lo justo, pero estas hipótesis son
verdaderas hipótesis, algo provisional, trampolines o peldaños que permiten ascender hasta
el principio de todo, un principio no hipotético, en esta ascensión no recurre a nada que no
sea las ideas tomadas en sí mismas. De este modo, de Idea en Idea, se alcanza la Idea de
Bien, Idea suprema fundamento de la inteligibilidad y el ser del Mundo de las Ideas.

B. EPISTEMOLOGÍA DE PLATÓN:
Este dualismo ontológico implica un DUALISMO
EPISTEMOLÓGICO, el mundo sensible lo conocemos por los SENTIDOS (DOXA) y
el mundo de las Ideas lo conocemos por la RAZÓN (EPISTEME)
a) Noción de conocimiento:
La Teoría del conocimiento (epistemología) platónica está muy
ligada a su teoría de la realidad (ontología o metafísica). Para Platón conocer será conocer
las Ideas, que son el fundamento de UNIDAD frente a las MULTIPLES apariencias
de los seres del mundo sensible. Platón afirma la primacía del conocimiento por la Razón
sobre el conocimiento por los Sentidos, ya que los sentidos son incapaces de captar las
esencias inteligibles, que sólo pueden ser captadas por la razón.
b) Sentidos ( Doxa) y Razón (Episteme):
Al conocimiento de las apariencias de las cosas, esto es, al
conocimiento por los sentidos, Platón le llama Doxa, que significa opinión. Mientras que
al conocimiento por la razón de las esencias inteligibles de los seres (Ideas), Platón le
llama Episteme, que significa ciencia, o conocimiento científico. Para Platón sólo hay
ciencia de lo estable, de lo universal y necesario. La doxa es el conocimiento que tenemos
del Mundo Sensible, mientras que la episteme es el conocimiento del Mundo de las Ideas,
esto es, el conocimiento que funda la ciencia.
c) La Dialéctica y la Alegoría de la línea:
¿Cómo conocemos? Caminos para el conocer. Su gran teoría del conocimiento la expone
en la ALEGORÍA DE LA LÍNEA, que es un proceso en que partiendo de lo más
elemental que son las imágenes de las cosas llega hasta el conocimiento de las Ideas
mediante la DIALÉCTICA. En un texto correspondiente al diálogo La República 509 d -
511 e, se encuentra un importante pasaje en el que se describen los grados del
conocimiento, en relación con los grados del ser (realidad). Los cuadros siguientes ofrecen
una síntesis del pasaje:

imágenes cosas números IDEAS

Imaginación Física Matemática DIALÉCTICA

26
 Platón describe estas clases de conocimiento mediante una línea cortada en
segmentos desiguales, lo cual parece indicar una cierta continuidad entre las formas de
conocimiento. Lo primero que conocemos son las imágenes de las cosas (sombras en la
caverna, reflejos en el agua o en un espejo), que nos llevan a las cosas mismas (los objetos
materiales que estudia la Física, que para Platón no es ciencia sino conocimiento inseguro
de lo ssentidos). En tercer lugar, las representaciones matemáticas de las cosas, que a su
vez son imágenes de las ideas, por eso Platón llama hipótesis a los números o principios
supuestos. Digamos que al igual que las cosas del mundo ofrecen imágenes, las Ideas
también ofrecen imágenes, y estas imágenes de las Ideas son los números, tomados como
hipótesis, es decir, peldaños, trampolines o cualquier otra cosa provisional que sirva para
pasar a uno u otro estadio de la marcha. Así va ascendiendo paso a paso hasta el principio
de todo, un principio no hipotético y no supuesto que son las IDEAS. Posteriormente,
desde las ideas de las cosas va ascendiendo por la pirámide de la Ideas hasta llegar a la
Idea del Bien
En definitiva, la dialécticapermite el acceso al Mundo de las Ideas. En principio
la dialéctica es un proceso ascendente hacia la Idea, y luego de Idea en Idea hasta la Idea
suprema, el Bien17. De este modo, dice Platón: "el único que es capaz de una visión de
conjunto es el dialéctico".
d) El amor platónico:
Pero la dialéctica, que es un proceso estrictamente intelectual o racional, posee un
importante apoyo emocional: el amor (Eros) Es mucho lo que se ha hablado y escrito sobre
el AMOR PLATÓNICO, sin que los que usen tal concepto tengan alguna idea de lo que
dice Platón18. Hablaremos del amor platónico como un modo de conocimiento
complementario con la dialéctica. El amor platónico es también un proceso ascendente,
una especie de dialéctica emocional. Platón le dedica sus dos bellos diálogos Banquete y
Fedro. Una cita del primero bastará para explicar de qué se trata:
"He aquí el recto método de abordar las cuestiones
amorosas: empezar por las cosas bellas de este
mundo, teniendo como fin la belleza en sí, y,
valiéndose de ellas como de escalas, ir
ascendiendo constantemente, yendo de un cuerpo
bello a dos, y de dos a todos los cuerpos bellos,
y de los cuerpos bellos a las bellas normas de
conducta, y de ellas a las bellas ciencias, y
partiendo de éstas, hasta la ciencia de la belleza
absoluta, y llegar a conocer por último lo que es
la Belleza en sí. Este es el momento en que
verdaderamente adquiere valor la vida de un hombre
cuando contempla la Belleza en sí." (211 e).

Dicho en palabras sencillas, el amor para Platón es el conocimiento de la Idea de

Belleza, que es el escalón previo al conocimiento de la Idea del Bien. Todo el proceso de
17
Recordemos la pirámide de las Ideas; la dialéctica es ir
ascendiendo desde la base a la cúspide.
18
Platón utiliza dos mitos en el Diálogo El Banquete, por
una parte habla del amor como hijo de la pobreza (Penia) y
del recurso (Poros), y por otra parte habla del mito de cada
mitad buscando a su otra mitad.
27
conocimiento en Platón es una especie de ascensorhasta llegar al ático, donde reside lo
Bello y lo Bueno(ética y estética).
En conclusión, la dialéctica y el amor son los medios para acceder al Mundo de
las Ideas. Y si hay que prepararse para esta ascensión, las matemáticas sirven de ayuda
previa, puesto que "dan un fuerte impulso a la región superior", ya que arrancan del mundo
del devenir e introducen en la contemplación de objetos inteligibles. Por eso la inscripción
en la puerta de la Academia de Platón: "Nadie entre aquí que no sepa geometría".
e) Teoría de la Reminiscencia:
Finalmente, Paltón también se sirve para el conocimiento de la TEORÍA DE LA
REMINISCENCIA (Menón 81b-86), que nos sirve también para entender la antropología
platónica. El problema que se le plantea ahora a Platón es que si el alma humana está
encarnada en un cuerpo en el Mundo Sensible, ¿cómo conoce las Ideas, que están en el
Mundo de las Ideas? Las Ideas sólo pueden ser conocidas por contemplación directa en el
Mundo de las Ideas; pero el alma humana ha vivido ya en ese mundo y ha contemplado
allí las ideas19. Al entrar en el mundo sensible y unirse a un cuerpo, olvida todo lo que
contempló allí; sin embargo, al contemplar las cosas puede recordar que ha visto sus
esencias en otro mundo. El conocimiento es, pues, recuerdo, anamnesis o reminiscencia
de lo que ya hay en el alma humana (innatismo). El conocimiento sensible no carece, por
tanto, de valor: sirve de ocasión para el recuerdo.
C. ANTROPOLOGÍA DE PLATÓN:
Esta teoría de la reminiscencia nos lleva directamente a considerar el DUALISMO
ANTROPOLÓGICO (cuerpo y alma) de Platón como consecuencia también de su
dualismo ontológico. Para Platón el hombre es un conjunto de dos realidades distintas:
cuerpo y alma; pero de tal manera que el cuerpo es la cárcel del alma. Esta unión de
cuerpo y alma es difícil de entender, ya que se trata de una unión accidental; algo así como
el jinete está unido a su caballo o la nave está unida a su timonel. El cuerpo es una pesada
carga de la que tiene que liberarse el alma poco a poco para tener acceso a la
contemplación de las Ideas, ya que fuerza al alma a ambicionar las cosas de este mundo
sensible. El alma es completamente superior al cuerpo, y toma todos los conocimientos y
todas las ideas desde su primera existencia, antes de que el Demiurgo la traiga a este
mundo sensible. El alma desciende en un carro alado al mundo sensible y se une a un
cuerpo accidentalmente. El cuerpo pertenece a una naturaleza más o menos depravada, lo
que vale es el alma; pero, ¿es posible una unión entre dos naturalezas tan distintas, una tan
superior y otra tan de rango inferior?
Esto tiene una gran consecuencia en la Hª de la Filosofía, ya que Platón traslada su
teoría de las Ideas a la realidad del hombre y establece una dicotomía entre alma y cuerpo,
la unión del elemento material y el elemento espiritual; el uno, bueno, es capaz de llegar a
la verdad, el otro, malo, es el que impide hacer llegar a la verdad al alma. De esta manera,
Platón ha abierto un abismo entre el mundo del espíritu y el mundo de los sentidos,
materialismo y espiritualismo en confrontación dialéctica. Esta división ha
destrozadola concepción unitaria del hombre.

a) Las tres partes del alma (Mito del Auriga):

No está claro en Platón si habla de varias almas, o de una
sola que tiene tres partes:
+ Alma racional o espiritual: el puro pensar y la
contemplación suprasensible de la verdad; de naturaleza casi divina y situada en el cerebro.

19
Posteriormente hablaremos en la antropología platónica
de toda su visión de la reencarnación.
28
 + Alma irascible: fuente de pasiones nobles (valor, ira,
esperanza, ambición), situada en el tórax e inseparable del cuerpo y, por tanto, mortal.
+ Alma concupiscible: fuente de pasiones innobles, como el
instinto de conservación y el sensual; situada en el bajo vientre y también mortal.
Consecuencia: también esta teoría es dualista al poner una parte
del alma como inmortal y las otras como mortales. Estas partes del alma tienen estrecha
relación con la vida individual ética y la concepción política de la sociedad.

b) El destino del alma: transmigración (Mito del Carro Alado):

Las almas salen de las manos del Demiurgo todas iguales,
eternas y atemporales, y van a parar a algo material; cada una de ellas se encarna en un
cuerpo concreto sometido a las coordenadas de espacio y tiempo. Esta es la primera
encarnación. Después de la muerte, el alma está peregrinando durante 1.000 años en las
que se encarna sucesivamente en varios cuerpos, eligiendo su destino. En la encarnación
en un nuevo cuerpo se elige un nuevo género de vida, y en esta elección reside un enorme
peligro para el hombre. Muchos eligen un destino que les parece radiante y luego pueden
comprobar que es algo terrible. Somos nosotros los que elegimos tal destino, no son los
dioses; ellos no tienen la culpa de que el hombre haya elegido un destino que le aparte de
la verdad. Lo importante es que la razón domine lo irracional, las pasiones, los
sentimientos y deseos, y así pueda en sucesivas reencarnaciones llegar a la contemplación
de la verdad. Platón establece una jerarquía de valores en las sucesivas transmigraciones:
el hombre irá eligiendo encarnarse en el cuerpo de cada uno de sus personajes, según el
grado de virtud que quiera para él: 1.- Filósofo; 2.- Rey (ambos están llamados a
gobernar); 3.- Hombre de estado, padre de familia o comerciante; 4.- gimnasta, artista o
médico; 5.- Profeta o sacerdote; 6.- Poeta; 7.- Obrero, artesano o labrador; 8.- Sofista o
demagogo (aduladores del pueblo); 9.- Tirano.
Apéndice (Sentido del mito): La libertad y la responsabilidad son
las dos ideas centrales que contiene el mito; los modelos de vida que se eligen y en los que
forzosamente uno permanece, no son otra cosa que la esencia y el carácter de cada hombre.
Cada uno debe permanecer en su propio camino de vida, elegido libremente por cada
hombre. Por otra parte, esta escala de valores representa un clasismo antropológico en la
que se nota una marcada preferencia por la aristocracia, su nostalgia por la política y un
claro desprecio de los trabajadores.
D. ÉTICA Y POLÍTICA:
Finalmente, la antropología implica la ETICA y la POLÍTICA platónicas mediante
el paralelismo entre Alma-Estado-Virtud. Platón establece una clara correlación entre el
alma y el Estado: "en el alma de cada uno hay las mismas clases que en la ciudad, y en
el mismo número"(441c). La estructura de la ciudad se encuentra reflejada en el alma, y
viceversa. Por eso, la ética conduce a la política. Sólo en la ciudad justa es posible educar
hombres justos.
El tema de la República es, pues, la justicia en el individuo y en el Estado. Se trata
de una utopía política en la que el gobierno pertenece a los filósofos (o los gobernantes han
de practicar la filosofía). Gobierno, por tanto, monárquico o aristocrático, pero en el que la
aristocracia es una aristocracia de la virtud y el saber, no de la sangre. Los gobernantes no
serán conducidos por la ambición personal y el derecho del más fuerte, sino que se
inspirarán en la contemplación de las Ideas. El mito de la caverna lo expresa muy bien: los
que consiguen escapar de ella y contemplar el sol de la Verdad, la Justicia y el Bien, deben
"volver a la caverna" para guiar a los que allí continúan.

29
 La ciudad platónica se compone de tres clases sociales (política) que se
corresponde con las partes del alma (antropología). A cada clase se le asigna una tarea
y una virtud (ética):

ALMA RACIONAL - GOBERNANTE - PRUDENCIA, SABIDURÍA

ALMA IRASCIBLE - GUERRERO - FORTALEZA, VALOR

ALMA CONCUPISCIBLE - ARTESANO/ - TEMPLANZA

LABRADOR

La justicia es la máxima realización de la virtud entendida como armonía. La

justicia es la virtud fundamental, y "consiste en el acuerdo de las tres partes del alma". Esto
significa que el alma racional (guiada por la virtud de la prudencia y sabiduría) debe
guiar al alma irascible (guiada por la fortaleza o valor), y ambas dominar al alma
concupiscible (que se deberá guiar por la templanza). El hombre que lo consiga habrá
alcanzado la justicia. En resumen, la justicia es la armonía de las tres partes del alma
(racional, irascible, concupiscible) y de las virtudes que le corresponden (prudencia,
fortaleza, templanza) y de las clases sociales.
Se trata de una organización política estrictamente jerarquizada. No todos los
hombres están igualmente dotados por naturaleza ni deben realizar las mismas funciones.
En cada uno predomina un alma, y ha de ser educado de acuerdo con las funciones que
deba realizar (idéntica educación y funciones para hombres y mujeres): el Estado platónico
es, ante todo, una institución educativa. Por otro lado, la existencia de los ciudadanos está
en función del bien de la colectividad. Por esta razón, Platón prevé un "comunismo" total
para las clases superiores: abolición de la propiedad privada y de la familia. De este modo,
gobernantes y guerreros estarán a salvo de los peligros de la ambición personal o de casta.

II.3.- ACTUALIDAD DE PLATÓN:

A pesar del tiempo transcurrido, Platón y su mito de la caverna sigue planteando
reflexiones para nuestro modo de vida actual. De ahí que tengamos que preguntarnos
¿cuáles son las cavernas hoy día?:
- La “Tecnología”, de algún modo tendemos hoy día a estar “enganchados” a toda
suerte de aparatos y artefactos productos de la revolución científico- técnica, que nos
ayudan a nuestra comodidad, pero también tienen el riesgo de convertirnos en adictos. Por
ejemplo, todo la revolución informática: ordenadores, móviles, tablets, playstation etc. En
la película “Matrix” se plantea este dominio que ejercen sobre nosotros las máquinas, que,
en el fondo, nos atamos a ellas y no sabemos vivir sin ellas, de manera que nos hacen
prisioneros y nos meten en su caverna
- La “Televisión, publicidad, Medios de Comunicación social, Redes Sociales”
invaden nuestra esfera de lo privado, nos crean modas, gustos y aficiones, marcan nuestro
ocio y nos hacen vivir en un mundo virtual o de plasma. Un ejemplo serían los programas
de televisión como “Gran Hermano” y sus secuelas como “Supervivientes”, en que los
protagonistas son encerrados juntos e interactúan (¿no se parece demasiado a la Caverna
de Platón). En la película “El show de Truman”, el protagonista vive encerrado en un
programa de televisión desde su nacimiento y él no lo sabe. El final de la película, en la
que el protagonista asciende por una escalera para salir del estudio de televisión nos
recuerda al “ascenso del alma al ámbito inteligible” y el prisionero saliendo de la caverna.

30
Platón distingue entre quienes educan a los seres humanos con ilusiones (los prisioneros de
la caverna) y quienes lo hacen para que tomen conciencia de que viven en un mundo
ilusorio (los prisioneros que han escapado y vuelven a la caverna a liberar a los otros)
- El “Consumismo” de nuestras sociedades occidentales avanzadas, con su nuevo
templo que es el Centro Comercial, ¿no será una caverna en donde nos refugiamos para
comprar cosas y cambiamos el ser por el tener? José Saramago, actualiza el mito platónico
en su novela “La caverna”, entendida como un centro comercial en que las sombras han
sido sustituidas por objetos de consumo, y la felicidad consiste en comprar. Las sombras se
ha impuesto como la verdadera realidad y lo que no se ofrece en el centro comercial no
tiene interés, porque si lo tuviera se ofrecería. El nuevo culto no se realiza en la Iglesia,
sino en el Centro Comercial, que incluso abre los domingos.
- La importancia de la “Educación” como liberación de las cadenas de la
ignorancia, de la superstición y la idolatría. Concedemos tanta importancia a la
educación porque asumimos la idea platónica de la educación como el principal medio
para mejorar al ser humano, tanto en sus aspectos de valores como en lo que exige la
“sociedad del conocimiento”. Hoy en día, por ejemplo, una de las principales formas de
luchar contra el paro es la inversión en formación; quién no se ha formado tiene más
dificultad para acceder al mercado de trabajo.

III.- ARISTOTELES: ( 384 - 323 a.C.)

Introducción:
Nace en Estagira, el año 384, después de 20 años de guerra del
Peloponeso. No es ateniense sino macedónico. Es hijo de Nicómaco, médico y amigo del
rey Amintas II, que reinaba en Macedonia. A los 17 años se va a la Academia a estudiar
con Platón; permanece en ella durante 20 años; es discípulo suyo y amigo y el maestro le
deja profunda huella. Al morir éste, 347, él tiene 37 años y se va de Atenas. Acepta la
invitación de Filipo II para encargarse de la educación de su hijo Alejandro Magno (éste
tiene 13 años, Aristóteles 42). Le acompaña en muchas de sus campañas militares durante
cerca de 8 años. A petición suya, Alejandro reedifica la ciudad de Estagira; le envía
material y mucho dinero para sus investigaciones y estudios de Historia Natural.
Aristóteles reúne todo el saber científico y filosófico de la época. Terminada su misión
educativa con Alejandro, regresa a Atenas y funda el Liceo, especie de universidad actual;
ya se ha separado y criticado profundamente el pensamiento platónico. El Liceo es un
círculo de investigadores, científicos, historiadores, filósofos, etc. Es acusado de impiedad
a la muerte de Alejandro y entonces abandona Atenas. Se va de la ciudad, dice, "para
evitar un segundo atentado contra la Filosofía" (para que no se repita el crimen de
Sócrates). Muere en Eubea a los 62 años.
Aristóteles se propone realizar un profundo análisis del Ser, de todo
ser. Ante el problema presocrático (ser y cambio, Parménides - Heráclito), Platón había
creído encontrar la solución en el Mundo de las Ideas (lo que permanece) y el Mundo
Sensible (lo que cambia). Pero Aristóteles se pregunta: ¿cómo explicar el ser de las cosas
si "el ser" -según Platón- no está en ellas mismas?; ¿cómo explicar el movimiento si las
Ideas son estáticas?. Aristóteles inicia su reflexión desde la observación directa, como lo
hace un buen científico. Su proceso es de abajo (experiencia) - arriba (reflexión teórica); lo
contrario de Platón, que procedía de arriba - abajo. No parte del Mundo de las Ideas sino
desde la realidad concreta de cada ser. El es un gran biólogo y está acostumbrado a
observar la vida de los animales.
III.1.- Crítica a las Ideas separadas de Platón:

31
 Aristóteles en un principio fue discípulo y seguidor de Platón, pero
luego se distancia de él; de ahí su frase: "Amigo Platón, pero más amiga es la verdad". El
problema básico es que Platón trataba de explicar la realidad saliéndose de este mundo,
hacia el mundo de las ideas; Aristóteles, en cambio, trata de explicar la realidad (el ser)
desde la misma realidad, sin salirse fuera. Tanto Aristóteles como Platón, buscan la esencia
de las cosas, el universal, el Eidos; y ambos están de acuerdo en que el universal o la
esencia no es una mera construcción mental, ya que existe realmente como esencia de las
cosas. Ahora bien, para Aristóteles la esencia está dentro de las cosas (es inmanente) y
le llama ousía (sustancia); en cambio, para Platón, la esencia está fuera de las cosas
(es trascendente)y le llama Idea. Vamos a ver más despacio la crítica:
- Las Ideas suponen una reduplicación absurda de
las cosas sensibles:
Dice Aristóteles que bastantes problemas tenemos ya para
explicar un mundo (el sensible en el que nos encontramos) como para tener que explicar
ahora otro mundo más (el de las Ideas). Según Aristóteles, los partidarios de la teoría de las
Ideas son incapaces de explicar, mediante ellas, las causas de los objetos sensibles. Lejos
de ello, admitir una Idea para cada especie, no conduce más que a una reduplicación de los
objetos, cuyas causas se pretenden sistematizar.
- Conducen a la consideración de Ideas no
admisibles desde el sentido común:
Si deben existir Ideas de todo de cuanto se tiene una imagen
o concepto, entonces hay que admitir también Ideas de las negaciones, de cosas ya no
existentes, de cosas malas; de objetos, en definitiva, de los que el sentido común duda que
puedan darse Ideas.
- Las Ideas no aportan nada a la explicación del
mundo sensible:
Las Ideas no son causa de sus cambios ni son causa de su
existencia, pues están separadas de ellos y, por esta misma razón, tampoco aportan nada al
conocimiento de los mismos.
- ES IMPOSIBLE QUE LAS ESENCIAS ESTEN
SEPARADAS DE LAS COSAS DE QUE SON SUS ESENCIAS:
Esta es, en definitiva, la raíz de todas las críticas, Aristóteles
entiende que la esencia debe ser inmanente al ser y no trascendente como pretende
Platón.

III.2.- El nombre de "meta - física":

"Metafísica" quiere decir "más allá de la física" y es el nombre con
que Andrónico de Rodas20 bautizó a 14 libros de Aristóteles de tema disperso. El nombre
gustó y se comenzó a llamar "metafísica" a la teoría de la realidad u ontología; pero la cosa
se complicó por referencias en esos libros al "ser por excelencia", esto es, Dios, y también
se la confundió con la Teología. Pero vayamos por partes.
Aristóteles escribió cosas destinadas al gran público, eran escritos de
divulgación llamados "exotéricos" y también escribió libros más difíciles y científicos
llamados "esotéricos"; pues bien, sólo nos han llegado los difíciles, esto es, los esotéricos.
Andrónico debió de encontrarse con una gran masa de estos escritos últimos, que eran
materiales dispersos, tratados destinados a los alumnos del Liceo y apuntes de clase y los
ordenó y publicó según el tema de que trataban en escritos de Lógica, Física, Ética y
Poética. El problema se le presentó con 14 libros cuyo tema no estaba nada claro, ya que
20
Andrónico era un famoso editor de la antigüedad, que
publicó hacia el 60 a.C. las obras de Aristóteles.
32
no eran exactamente de física, sino de una "ciencia buscada", una ciencia de lo más
general21, y como iban en el estante después de los de Física, les llamó "metafísica"; en un
principio se pensó que estaban escritos del tirón, pero fue Jaeger en 1923 quien descubrió
que Andrónico había recopilado escritos de épocas distintas, e incluso se cree que algunos
materiales son apócrifos. La cuestión estribaba en el tema de que trataba, ya que hay
pasajes que llevan a interpretar que estos libros tratan de la ontología o ciencia del "ser en
cuanto ser", la ciencia buscada o ciencia de lo más general; pero hay otros libros en que
habla del "ser supremo" (Dios) y parece que se trata de una teología. Los medievales
confundieron ambas disciplinas y se pensó que la metafísica (ontología) era trascendental,
es decir, que era el estudio de Dios, de manera que se confundió la ontología con la
teología.
Nosotros vamos a seguir las tesis de Aubenque22, que parece la opinión
más autorizada en la actualidad. Aubenque dice que coexisten en Aristóteles dos
proyectos diferentes, el ontológico y el teológico. El proyecto ontológico es el más
importante, se trata de la "ciencia buscada", la "ciencia de lo más general", la ciencia del
"ser en cuanto ser". Existe también un segundo proyecto aristotélico en que habla de la
Teología o Filosofía 1ª, cuyo objeto de estudio es Dios, pero el mismo Aristóteles dice -en
la clasificación de las ciencias teoréticas23-que se trata de una ciencia particular.

III.3.- El 1º proyecto aristotélico: la "ciencia del ser en cuanto ser"

(ONTOLOGIA):24
III.3.1.- Características:
Hay que entender la ontología dentro de lo que es la
clasificación de las ciencias según Aristóteles; de ahí que distingamos entre:
+ Ciencia de lo general: ciencia buscada que
trata del ser en general (ontología).
+ Ciencias particulares: tratan de aspectos
particulares del ser:
* Física: seres reales y con movimiento
(no separados de este mundo).
* Matemática: seres irreales e inmutables
(no separados de este mundo).
* Teología: ser real e inmutable
(separado).
En esta clasificación podemos ver con más claridad por qué no podemos confundir
la ontología con la teología; su objeto de estudio es diferente.

21
Se referían a la ontología o ciencia del "ser en cuanto
ser", lo que nosotros hemos llamado teoría de la realidad o
metafísica.
22
AUBENQUE. El problema del ser en Aristóteles. Taurus,
Madrid 1981.
23
Aristóteles distingue una ciencia de lo más general
(ontología) y tres ciencias particulares (física, matemática
y teología).
24
Es de advertir que cuando hablamos de dos proyectos
aristotélicos diferentes, lo hacemos según las tesis de
Aubenque.
33
 III.3.2.- Puntos de vista para el estudio del "ser en cuanto ser":25
I.- Primer punto de vista; las CATEGORIAS26:
SUSTANCIA Y ACCIDENTES:27
Nos vamos a ocupar aquí de una de las tesis
fundamentales del pensamiento aristotélico: la SUSTANCIA COMO EIDOS. Hemos
dicho antes que esta ciencia buscada va a ocuparse del "ser en cuanto ser". El problema
fundamental es el de la unidad del ser, pues "el ser se entiende de muchas maneras".
Nuevamente nos encontramos con el problema de lo UNO Y DE LO MULTIPLE. La
crítica de la equivocidad -múltiples significados- sofística del ser, parecía conducirle hacia
una doctrina de la univocidad -único significado- del ser como hace Platón: el ser no
tendría más significación que la de esencia (ousía); pero Aristóteles es más original.
Las categorías: Él se acerca al ser desde el lenguaje, el cual no va buscando los
elementos del ser sino sus significaciones. De esta manera, el pensamiento sobre el ser es,
en primer lugar, una palabra sobre el ser;o sea, en el sentido más fuerte del término, una
ONTO-LOGIA.
La reacción aristotélica frente a los sofistas estaba centrada en la exigencia de que
cada término signifique una sola cosa. Si no es así, no tiene la palabra ningún sentido, y el
discurso resulta vacío e insignificante. Ahora bien, a pesar de esto Aristóteles tiene que
reconocer que la palabra más fundamental de todas, la palabra "ser", no es unívoca sino
"plurívoca", es decir, tiene varios sentidos ("el ser se entiende de muchas maneras"). Si no
se acepta esto, todo discurso resulta imposible.
Así, ante la aporía de cómo una cosa puede ser otra sin dejar de ser una, o cómo lo
uno puede ser múltiple, responde Aristóteles con esta solución: hay que distinguir los
múltiples sentidos del ser. No decimos que algo es y que no es en el mismo, sino en varios
sentidos. Por ejemplo, no decimos en el mismo sentido "Sócrates es hombre", "Sócrates es
justo", "Sócrates es de tres codos de altura", "Sócrates es mayor que Coriscos", etc. En el
primer caso, el verbo "ser" significa la esencia, en el segundo la cualidad, en el tercero la
relación, etc. (además, puede significar también el lugar, el tiempo, la situación, la
posesión, la acción y la pasión). Estos sentidos del ser los llama Aristóteles
"CATEGORIAS" (atribuciones), que son los diferentes modos de significación según los
cuales la cópula "ser" liga el predicado al sujeto de la proposición.
Nos encontramos aquí, de nuevo, con el problema de la multiplicidad. Hemos visto
que "el ser se dice en varios sentidos", que son las categorías. Pero vemos que, por haber
un número indeterminado de sentidos del ser que expresan las categorías nunca termina de
plantearse la pregunta :¿qué es el ser?. El ser está siempre más allá de sus significaciones:

25
Como siempre hay algún zoquete que no sabe distinguir
lo que dijo Aristóteles, de lo que dijeron sus intérpretes o
de lo que dice el profesor en clase, hay que advertir que lo
de llamar punto de vista a las categorías, al hilemorfismo y
al acto - potencia, es cosa del profesor.
26
Aristóteles entenderá que las categorías son lo que
conocemos del ser; posteriormente Kant usará el mismo
termino con un significado diferente, ya que las categorías
las entenderá como unas estructuras internas del sujeto con
las que conocemos el ser.
27
Aristóteles entenderá por sustancia algo relativo a la
esencia del ser; Descartes usará el mismo término pero lo
entiende como lo que existe por sí mismo.
34
él se dispersa en ellas, pero no se agota; cada una de las categorías es inmediatamente ser,
pero todas ellas nunca serán "el ser entero".
Aristóteles responde diciendo que las múltiples significaciones del ser, aunque
son irreductibles entre sí, no dejan de poseer cierta unidad, en la medida en que ellas
"se dicen" en relación a un principio único que es la sustancia (ousía): "la pregunta
constante de qué es el ser, se reduce a esta otra: ¿qué es la sustancia?". Hay muchas
formas de ser, pero todas referidas a un sentido fundamental: la ousía, que es la categoría
fundamental primera.

II.-Segundo punto de vista: HILEMORFISMO:

La sustancia y el hilemorfismo: la sustancia es

aquello que no se dice de un sujeto, sino de lo que se dicen las demás cosas. La sustancia
será considerada como el EIDOS, la forma o esencia. La sustancia es una causa originaria;
esto es, lo que hace a las cosas ser lo que son. Responde a la pregunta: "¿qué hace que la
materia pase a ser una cosa determinada?". La respuesta es: la presencia de la esencia o
forma sustancial. La sustancia de una cosa es el principio estructurante en virtud del cual
un conjunto de materiales se convierten en una totalidad organizada.
Parece que la sustancia es el universal, pero luego dice Aristóteles en otros textos
que las únicas sustancias son los seres vivos concretos. A esta ambigüedad podemos darle
una parcial respuesta con la teoría hilemórfica y la distinción entre sustancia 1º y sustancia
2ª. La teoría hilemórfica dice que materia y forma son los principios constitutivos de los
seres vivos concretos (sustancias 1ª). Lo vemos esquemáticamente:

MATERIA 1ª + FORMA = SUSTANCIA 1ª SUSTANCIA 2ª

(MATERIA 2ª)
Ej.:
[indet.] [hombre]= [Sócrates] [hombre]
[Antonio] (GENERO Y
[Juan] ESPECIE)
La materia 1ª es indeterminada y actúa como principio de individuación, es lo que
hace que los seres vivos concretos se distingan unos de otros. La materia 2ª será la materia
ya organizada por la forma y, en nuestro ejemplo, coincidiría con nuestra corporalidad
concreta. La sustancia 2ª coincide de hecho con la forma. La sustancia 1ª es el ser vivo
concreto, formado de materia y forma sustancial (ousía), y coincide con la materia 2ª.
Vamos a concluir con una palabra sobre la distinción y relación entre la sustancia
1ª y la 2ª. Por una parte, afirma que sólo existe lo individual, lo singular, y que la sustancia
es el singular, el ser vivo concreto (sustancia 1ª). Sin embargo, en otros momentos dice que
lo primero es lo universal y el género (sustancia 2ª). Distinguir entre sustancia primera y
segunda es lo que le permite a Aristóteles salvar las contradicciones en que caería su
propia teoría y mantener la crítica a Platón. Es muy claro que lo único existente para
Aristóteles son las cosas singulares, los seres vivos concretos (ej.: Antonio, Juan, Pepe,
Rintintín, oro, jazmín,...). Se trata de los sujetos de la predicación, de los entes concretos de
los que afirmamos o negamos algo, esto es, la sustancia 1ª. Por el contrario, la sustancia 2ª
es el universal. No existe separada -como creía Platón-, sino en los singulares, y es lo que
les hace ser lo que son. Se trata del "to ti en eínai", que significa "aquello que hace al ser
ser lo que es". Otras veces esta expresión se traduce por esencia o "quiddidad". La ciencia
trata de las sustancias segundas. Las primeras se conocen por intuición o percepción
directa; las segundas, por abstracción y a partir de las primeras. Queda aquí la

35
contradicción que se da al no coincidir lo más real, sustancia primera, con lo más
cognoscible, la segunda.
III.- Tercer punto de vista;el ser como
ACTO Y POTENCIA:"NATURALEZA Y
CAUSALIDAD"
Aquí va a exponer Aristóteles toda su doctrina sobre
el movimiento y las causas de los seres; es, por tanto, una investigación más emparentada
con la Física y que le llevará al proyecto teológico o Filosofía 1ª:
3a) Doctrina del MOVIMIENTO:
- Definición: el movimiento28 para
Aristóteles es "el paso de la potencia al acto, en cuanto se continúa estando en
potencia". Aristóteles entiende por potencia lo que todavía no es, pero puede llegar a ser;
la potencia es posibilidad de ser, capacidad o virtualidad de los seres de llegar a ser algo.
El acto es la realización de la potencia, de la capacidad de ser. Por ejemplo, una semilla
está en potencia para ser árbol en acto; un embrión está en potencia para ser persona en
acto. Hay que notar la cláusula de Aristóteles a la definición del movimiento:"... en cuanto
sigue estando en potencia"; esto significa que si el ser se realizara del todo se acabaría el
movimiento, de ahí que el único ser que esté realizado del todo sea Dios, al que llama
"acto puro", no puede tener imperfección, no puede moverse, por eso es "primer motor
inmóvil".
- Anterioridad del acto con
respecto a la potencia:
La observación científica de los seres nos
dirá que primero es la semilla y después el árbol, esto es, la física dice que primero es la
potencia y después el acto; pero metafísicamente es al contrario, ya que el acto es aquello a
lo que tienden las cosas, es el plan interno que tienen que realizar los seres, por ejemplo, un
arquitecto hace primero los planos y después construyen la casa los albañiles según sus
indicaciones previas. El acto es metafísicamente lo más importante, es lo que guía la
realización efectiva de la potencia.
- La doctrina de los cambios:
Aristóteles distingue entre cambio
accidental29, (que es el cambio de los accidentes de un ser vivo, permaneciendo igual su
sustancia (ousía), por ejemplo, cuando vamos creciendo en la infancia o decreciendo en la
vejez, ha cambiado un accidente nuestro, pero somos la misma sustancia), y cambio
sustancial, que es cuando cambia la sustancia (ousía), o bien generándose una nueva
sustancia, o bien muriendo una sustancia ya existente, por ejemplo la conversión de los
alimentos en carne propia, en la asimilación animal.
- El acto como "energeia" y
"entelequia":
28
Aristóteles define la Física -entre otras cosas- como
"la ciencia que estudia las sustancias dotadas de
movimiento". Según esto, define la posibilidad del
movimiento o cambio en contra de Parménides. Para Parménides
todo cambio era imposible, ya que supondría "el paso del no
- ser al ser y viceversa".
29
El distinguirá tres tipos de cambio accidental:
cuantitativo (en tamaño, intensidad, figura, etc.);
cualitativo (en color, calor, sabor, etc.) y local (en la
traslación de un sitio a otro).
36
 En el libro IX Aristóteles usa indistintamente
"energeia" y "entelequia" para referirse al acto. "Energeia" apunta más bien, en su
significado lingüístico, hacia la actividad. El acto como "energeia" es el resultado de la
actividad.
"Entelequia" incluye el aspecto de estar tendiendo a un fin (telos). Aristóteles no
piensa nunca que haya acciones que sean ciegas, sino que todo tiende a un fin. Siempre
hay una causa final, que tiende a sumar bajo sí a la causa formal y la eficiente. Recordemos
que Aristóteles tiene una visión teleológica de la realidad e incluso de la ética.

3b)La doctrina de las CAUSAS:

- Definición: Para Aristóteles conocer algo
científicamente es conocer sus causas, es decir, causas son todos aquellos factores que son
necesarios para explicar un proceso cualquiera30. el por qué de las cosas físicas tiene una
explicación, un origen al que llama causa; la causa es la que da verdaderamente el ser, todo
lo que llega a ser tiene una causa. Explicar algo es explicar sus causas. Este el tema del
texto de: Metafísica, V, 2; 1013a-1015a.
- Tipos de causas:
Causas Intrínsecas:
* CAUSA MATERIAL: es un
sustrato indeterminado que puede ser luego cualquier cosa. Es la materia inmanente de la
que algo se hace. Responde a la pregunta: ¿de qué está hecho esto?.
* CAUSA FORMAL: es aquello
que hace que la materia indeterminada pase a ser algo determinado, es decir, lo que hace
que una cosa sea tal cosa y no otra. Se identifica con la esencia y responde a la pregunta:
¿qué es esto?.
Causas Extrínsecas:
* CAUSA EFICIENTE
(AGENTE): es el agente productor de la sustancia, es el que hace que pase de una forma
sustancial a otra; ejerce una acción transformadora sobre el compuesto. Responde a la
pregunta: ¿quién ha hecho esto?.
* CAUSA FINAL: es el fin por el
que se hace algo; influye sobre el agente determinando el sentido concreto de su acción;
todo movimiento, todo cambio se hace siempre con vistas a un fin. Responde a la
pregunta: ¿para qué está hecho?.
Ejemplo: una escultura
Causa material: piedra, bronce.
Causa formal: la forma que tiene, la figura
(ej.: David, Venus)
Causa eficiente: el escultor
Causa final: adornar.

3c) De la Física a la Teología o

Filosofía 1ª:
Toda la doctrina aristotélica del movimiento
le abocará al "ser primero" Dios, con lo cual el objeto de estudio de esta ciencia particular
30
Este principio de causalidad influirá notablemente en la
Historia de la Filosofía; será Sto. Tomás el que use este
principio como base para sus 5 vías de acceso a Dios.
Posteriormente será criticado por Hume para anular las bases
de la metafísica.
37
que es la Teología, está prefigurado en la Física. Vamos a ver ahora en el último apartado,
algunos contenidos de esta visión del Dios aristotélico.

III.4.- El 2º proyecto aristotélico: la TEOLOGIA o FILOSOFIA 1ª:

- Dios como "acto puro": Dios es el ser perfectísimo, luego no
puede tener ninguna imperfección, y como el ser que está en potencia aún no ha
desarrollado sus perfecciones, Dios no puede tener ninguna potencialidad, sino que tiene
que estar realizado totalmente, por eso es acto puro.
- Dios como "primer motor inmóvil": de la consideración anterior
se desprende que si Dios no tiene potencia, en él no existe el movimiento, luego es
inmóvil. Pero, por otra parte, todo ser que se mueve es movido por algo (motor), y éste a
su vez se mueve por otro, y así sucesivamente; pero un proceso hasta el infinito es
impensable, por eso hay un Primer Motor que mueve sin moverse -ya que es acto puro-, un
primer motor inmóvil y eterno, que es la causa eficiente primera de todo el movimiento.
Este primer motor inmóvil y eterno es Dios31. Finalmente recordar que este Dios no tiene
nada que ver con el Dios judeocristiano, que es un Dios creador y personal con el que se
entra en relación; el Dios aristotélico es un principio racional explicativo de lo real y no
tenemos ningún indicio para suponer que Aristóteles pensase nunca en el Primer Motor
como en un objeto de culto y menos aún como en un Ser al que fuera útil elevar oraciones.
Consecuencia en la Cosmología:
La visión cosmológica de Aristóteles (geocéntrica) recorrerá
casi 19 siglos en la historia de la ciencia, hasta que es superada por el modelo de
Copérnico y Galileo (heliocéntrico). El modelo aristotélico - ptolemaico consistía en una
concepción jerárquica del universo. Primero, los seres inmateriales e inmóviles: el primer
motor inmóvil y los motores inmóviles de las esferas; luego, los seres materiales, pero
incorruptibles y eternos: el primer cielo, las esferas de los astros, los astros, todos ellos
compuestos de éter, y hasta aquí el mundo más perfecto, el llamado mundo supralunar. Por
fin, el mundo sublunar de los seres corruptibles -los individuos perecen, pero las especies
son eternas-, compuestos de los cuatro elementos: tierra, aire, agua y fuego.

IV.- EL PROBLEMA DEL HOMBRE Y DE LA SOCIEDAD: (Etica y Política)

Nos enfrentamos ahora con un periodo antropológico en oposición al
cosmológico anterior.

IV.1.- Los Sofistas:

a) Caracteres generales:
- La época sofística es indicadora de una crisis profunda de la
sociedad ateniense, en la que los valores tradicionales aparecen como insuficientes,
pasados e incapaces de dar una respuesta válida ante la nueva situación democrática. El
esfuerzo de estos filósofos no se pone tanto en la búsqueda de la verdad, cuanto en el arte
de persuadir al otro, hasta llegar al triunfo político; sus asignaturas serían la oratoria,
retórica, elocuencia, dialéctica, etc. Interesa más el triunfo político que el triunfo de la
verdad. Tenían muy claro que saber es poder.
- Desarrolla una actitud relativista (la verdad depende de cada uno)
y escéptica (no hay posibilidad de llegar a la verdad) en filosofía, debido a la diversidad de
opiniones y teorías acerca del mundo y de la manera de organizar la vida individual (ética)
y social (política). Esta variedad de teorías produce un sentimiento parecido al de cualquier
31
Esta argumentación es la que usará Sto. Tomás en su
primera vía para demostrar la existencia de Dios.
38
estudiante de Filosofía en 2º de Bachillerato, esto es, la incapacidad del filósofo de
proponer un sistema aceptable que pueda ser asumido con verdad por todos los hombres.
- La circunstancia política durante la que adviene su pensamiento es
la llegada de la democracia ateniense. Con este sistema, ya no basta el linaje o la
aristocracia para la aceptación popular, sino que es necesario saber usar el lenguaje porque
las decisiones las toma la mayoría. Los políticos acuden a los sofistas que tienen
organizadas escuelas de oratoria para ayudarles a argumentar sus leyes o propuestas
políticas, de tal manera que estos sofistas son tan hábiles que son capaces de argumentar
tanto una ley como su contraria.
- Convencionalidad de las instituciones políticas y de las ideas
morales: para los sofistas las instituciones políticas y las normas e ideas morales son
convencionales. Las leyes e instituciones son el resultado de un acuerdo o decisión
humana: son así pero nada impide que sean de otra manera. Lo bueno y lo malo, lo justo e
injusto, no se puede decir que lo sea de una vez para siempre. La ley no es válida
universalmente, ni eterna: no se funda en la naturaleza de las cosas, sino en el simple
acuerdo entre los hombres. Esto da lugar a la distinción clásica entre derecho natural y
derecho positivo: ¿cuáles son las leyes que obligan por derecho natural?, ¿y las que obligan
por derecho positivo, las que hacen los hombres por mutuo acuerdo?. La obligatoriedad,
¿de dónde sale?: ¿de la misma naturaleza humana -ley natural- o de la convención de los
hombres -ley positiva-?.
b) PROTAGORAS: (481 - 411 a.C.)
Vive en Atenas, y permanece allí durante el "siglo de Pericles". Se
le acusa de impío por una frase que firmaría cualquier agnóstico actual: "Acerca de los
Dioses no tengo ninguna posibilidad de saber ni que existen, ni que no existen. Muchos
son los obstáculos que me impiden saber; tanto la oscuridad del tema como la brevedad de
la vida humana". Su acusador se llamaba Pitodoro y era uno de los Cuatrocientos que
habían derrocado al régimen democrático de Atenas. Protágoras, para no tener que beber la
cicuta y acabar como Sócrates, huyó de Grecia y murió al naufragar su bote lejos de las
costas de Sicilia. Sus libros fueron quemados en la plaza del mercado, después de haber
registrado una a una todas las casas de Atenas para descubrir todas las copias en
circulación.
Hace una propuesta relativista con su pensamiento de que "el hombre es la
medida de todas las cosas". Yo mido la realidad por mí, no hay verdad absoluta, todo
depende de cada uno. No hay una norma fija de conducta: el verdadero sabio es el que
sabe adecuar su comportamiento a las circunstancias presentes, a la ocasión, al momento.
c) GORGIAS: (483 - 375 a.C.)
Es un escéptico con su pensamiento de que "No hay ser, si lo hubiera no
podría ser conocido, y si fuera conocido no podría ser comunicado su conocimiento por
medio del lenguaje". La consecuencia para la filosofía es enorme, ya que supone una
ruptura con la filosofía anterior, pues para Platón y Aristóteles la realidad es racional (ser =
pensar, esto es, la realidad se puede pensar y, por lo tanto, el pensamiento y el lenguaje se
acomodan a ella). Gorgias, al renunciar al lenguaje como expresión de la realidad, hace
que se convierta en un instrumento de manipulación, un arma para impresionar e
imponerse a los demás si se dominan las técnicas apropiadas.

IV.2.- LA AUTOEXPERIENCIA MORAL EN SOCRATES: (470 - 399 a.C.)

Participa en la guerra del Peloponeso (431), que pierde Atenas y contempla
la ruina de la ciudad, viendo como una de sus principales causas la superficialidad de los

39
sofistas. su escepticismo iba minando la religión tradicional, las leyes y las instituciones.
Frente a ellos, él se preocupa por el hombre, el hombre concreto, el ateniense. Frente a la
retórica superficial de los sofistas, adopta el diálogo directo, la conversación dirigida con
habilidad, el llamado arte de la mayéutica o método de preguntas y respuestas para
derrotar al adversario y desconcertar a su interlocutor, procurando extraer de él la única
verdad que existe y en la que creía. Fue un gran filósofo y el maestro de Platón, mediante
el cual conocemos su pensamiento, porque nunca escribió nada. Le acusan de impiedad y
corruptor de la juventud y es condenado a muerte: enseñaba que los dioses no gobiernan
los fenómenos naturales; la diferencia entre la fe socrática y la oficial consiste en la crítica
que le hace, en el sentido de que el culto oficial se aprovechaba de la religión y la
instrumentalizaba para fines políticos. La acusación de corruptor de jóvenes le vino porque
él no tenía discípulos, sino compañeros; él no se enseñaba una doctrina, decía que "sólo
sabía que no sabía nada"; lo único que hace es enseñar a filosofar, enseñar a pensar, a que
cada uno llegue al convencimiento de que no sabe nada, y así llegar a aprender algo. El
enseñar a pensar parece que siempre ha sido considerado como un delito.
Su pensamiento:
- Va contra el relativismo moral de los sofistas: si cada uno entiende una
cosa distinta por bueno o malo, por justo o injusto, la posibilidad de entendernos es muy
difícil. Por lo que la tarea más urgente de la filosofía será la de restaurar el lenguaje
como un vehículo de significaciones objetivas y válidas para todos. Así que mediante la
mayéutica tratará de definir con rigor los conceptos morales como la Justicia en sí, y no lo
que le parezca a cada uno que es la justicia.
- La propuesta socrática es el intelectualismo moral: "sólo actúa bien el
que sabe, y el que no sabe no es culpable sino ignorante". Esto supone que Razón = Virtud
= Felicidad32. Para ser felices hay que ser buenos y virtuosos, y para ser virtuoso hay que
aprender por la razón. Solamente sabiendo qué es la justicia se puede ser justo, solamente
sabiendo lo que es bueno se puede obrar bien. Es imposible que el entendimiento conozca
el no - ser. De la misma manera, es imposible que la voluntad quiera el no - bien, es decir,
el mal, porque la voluntad está determinada al bien. El que hace mal, por tanto, no es por
mala voluntad, sino por ignorancia. No debe haber un castigo, sino una instrucción, y en
vez de cárceles... escuelas;(esto es una invitación para que pienses).

IV.3.- PLATON:República, 339b-341c)(439b-441c)

IV.3.1.- Acerca de la Justicia (339b-341c):
En esta parte de la República, discuten Sócrates y Trasímaco acerca
de una definición de justicia. Trasímaco sostiene que la justicia es el interés del más fuerte.
Sócrates va desmontándole su argumento para definirla como principio rector de las
relaciones entre los hombres y causa, por tanto, del Estado. La justicia es la máxima
realización de la virtud entendida como armonía. La justicia es la virtud fundamental, y
"consiste en el acuerdo de las tres partes del alma". Esto significa que el alma racional
(guiada por la virtud de la prudencia) debe guiar al alma irascible (guiada por la
fortaleza), y ambas dominar al alma concupiscible (que se deberá guiar por la
32
Para Nietzsche esta propuesta es el triunfo del hombre
teórico sobre el hombre trágico, que es el auténtico.
Nietzsche criticará profundamente esta concepción como
generadora de hombres reprimidos por la moral objetiva, que
a su juicio no existe. Según el mismo Nietzsche esta
concepción la recogerá Platón y el cristianismo y supone una
devaluación de esta vida por el triunfo de la razón sobre el
instinto.
40
templanza). El hombre que lo consiga habrá alcanzado la justicia. En resumen, la justicia
es la armonía de las tres partes del alma (racional, irascible, concupiscible) y de las
virtudes que le corresponden (prudencia, fortaleza, templanza).

IV.3.2.- Paralelismo entre el alma y el Estado:(439b-441c)

Pero Platón establece una clara correlación entre el alma y el
Estado: "en el alma de cada uno hay las mismas clases que en la ciudad, y en el mismo
número"(441c). La estructura de la ciudad se encuentra reflejada en el alma, y viceversa.
Por eso, la ética conduce a la política. Sólo en la ciudad justa es posible educar hombres
justos.
El tema de la República es, pues, la justicia en el individuo y en el Estado. Se trata
de una utopía política en la que el gobierno pertenece a los filósofos (o los gobernantes han
de practicar la filosofía). Gobierno, por tanto, monárquico o aristocrático, pero en el que la
aristocracia es una aristocracia de la virtud y el saber, no de la sangre. Los gobernantes no
serán conducidos por la ambición personal y el derecho del más fuerte, sino que se
inspirarán en la contemplación de las Ideas. El mito de la caverna lo expresa muy bien: los
que consiguen escapar de ella y contemplar el sol de la Verdad, la Justicia y el Bien, deben
"volver a la caverna" para guiar a los que allí continuan.
La ciudad platónica se compone de tres clases sociales que se corresponde con
las partes del alma. A cada clase se le asigna una tarea y una virtud:

Se trata de una organización política estrictamente jerarquizada. No todos los

hombres están igualmente dotados por naturaleza ni deben realizar las mismas funciones.
En cada uno predomina un alma, y ha de ser educado de acuerdo con las funciones que
deba realizar (idéntica educación y funciones para hombres y mujeres): el Estado platónico
es, ante todo, una institución educativa. Por otro lado, la existencia de los ciudadanos está
en función del bien de la colectividad. Por esta razón, Platón prevé un "comunismo" total
para las clases superiores: abolición de la propiedad privada y de la familia. De este modo,
gobernantes y guerreros estarán a salvo de los peligros de la ambición personal o de casta.

IV.4.- ARISTOTELES:
IV.4.1.- VIRTUD Y FELICIDAD: Pensamiento ético. (Ética a Nicómaco,
1096a-1098a, 1177a-1178a)
Vamos a considerar brevemente su pensamiento ético, el eudemonismo: la
felicidad se encuentra en el ejercicio de la racionalidad, ayudado por una virtud perfecta.
Veámoslo más despacio:
- Aristóteles dice que el fin último del hombre es la felicidad ("la vida
honrada y feliz"). Aquí hay acuerdo entre los hombres, el desacuerdo vendrá a la hora de
concretar en qué consiste la felicidad, pues cada uno la pondrá en una cosa distinta: para

41
unos será tener un buen descapotable; para otros el "glamour" y ser artistas, para otros el
estudio por el gusto de saber, para otros la solidaridad humana33.
- Para ello analiza la naturaleza humana y dice que cada ser es feliz
realizando la actividad que le es propia y natural. Esta actividad para el hombre es la
racionalidad, la actividad intelectual, la actividad contemplativa, ya que la capacidad
racional es lo que les distingue de los animales.
- Ahora bien, esto es imposible para el hombre porque tiene que dedicarse a
otras cosas como comer, trabajar, etc.; por eso, la felicidad absoluta sería sólo propia de los
dioses. El hombre ha de contentarse con la posesión de ciertas virtudes morales para
regular las tendencias propias y el trato con los demás.
- La virtud en Aristóteles es hábito, actitud, hexis (repetición de actos
virtuosos buenos en la misma línea). Y, por otra parte, es término medio entre dos
extremos, uno por defecto y otro por exceso, de ahí la frase "en el término medio está la
virtud", por ejemplo, el valor es una virtud entre la temeridad (exceso) y la cobardía
(defecto).
IV.4.2.- EL CARACTER COMUNITARIO DEL BIEN: Pensamiento
Político. Política, I,2;152a-153b)
La ética aristotélica desemboca en la política y parece subordinarse
a ella. Amabs consideran el bien del hombre, siendo más importante el bien colectivo que
el individual. Además, nadie puede ser virtuoso si no ha sido educado, y es al Estado a
quien compete la tarea educativa.
- El origen de la ciudad: Aristóteles defiende una especie de
organicismo social al considerar que el Estado es anterior -por naturaleza- a la familia y a
cada hombre tomado individualmente. La razón que da es que nadie puede bastarse a sí
mismo y el Estado sí que puede ser autosuficiente (autarquía). Por esta razón el hombre es,
esencialmente, un animal político o comunitario (zoonpolitikon) que, para realizarse en
plenitud, necesita pertenecer a una comunidad. Ésta es la ciudad, la "polis", culminación de
un desarrollo de las distintas asociaciones humanas (familia, tribu, aldea, ciudad). El
hombre nunca podrá ser feliz fuera de la polis. Cierto es que existen también animales
gregarios, pero lo distintivo del hombre es que posee la palabra. Gracias al lenguaje se
logra la comunicación entre seres que son semejantes, por eso el hombre es social por
naturaleza.
- El fin del Estado: la prioridad del Estado se basa en el hecho de
que sólo él puede bastarse a sí mismo; el individuo y la familia no se encuentran en el
mismo caso. Pero no se trata de una autarquía exclusivamente económica, sino
fundamentalmente ética y humana: sólo en el Estado puede alcanzarse el reinado del
bien y la justicia, la perfección última del hombre. Por eso, el Estado no es un fin en sí
mismo, y Aristóteles no defiende un totalitarismo político: el fin del Estado es la
felicidad y la perfección moral de los ciudadanos.
- Formas de gobierno: entre los sistemas que considera justos:
monarquía, o gobierno de uno sólo; aristocracia, o gobierno de los mejores y
democracia, o gobierno de la comunidad. Sistemas que considera injustos: tiranía, o
desviación de la monarquía; oligarquía, o desviación de la aristocracia y demagogia, o
desviación de la democracia. En las tres primeras formas gobiernan los mejores y más
virtuosos y lo hacen en vistas al bien común, no en provecho particular. cuando esto no es
así, se deriva hacia las formas degeneradas.
- Los grupos humanos en la ciudad: En realidad, Aristóteles no
otorga la primacía a ninguna forma de gobierno, y se muestra muy pragmático al tener en
33
Para el zoquete de turno, advertirle que en tiempos de
Aristóteles no había descapotables, ni existía Hollywood.
42
cuenta las diversas condiciones geográficas, económicas o de psicología de los pueblos
que conducen a éstos a inclinarse por un sistema u otro. No obstante, Aristóteles parece
optar por las clases medias y por los mejores, punto de vista que coincide con su teoría
ética de entender la virtud como el justo medio. Es significativa también cómo excluye a
los esclavos y a las mujeres del derecho de ciudadanía34. También excluye a los artesanos,
labradores y mercaderes, de los que dice que es preferible que sean esclavos. En la
categoría de hombres libres entran solamente las tres clases superiores: guerreros,
sacerdotes y magistrados. Resulta, pues, evidente para Aristóteles que unos hombres son
libres por naturaleza y otros esclavos, y que para éstos la esclavitud es una cosa justa y
conveniente. Los esclavos tienen que trabajar para que queden libres de ocupaciones los
ciudadanos libres, y entonces puedan dedicarse al pensamiento, a la filosofía.
V.- Los Helenismos:
Se trata de las filosofías que se desarrollaron tras la muerte de Alejandro
Magno y la desmembración del imperio que forjara, que produjo el ocaso político de los
estados griegos, el fin de la polis como único ámbito en que la vida política y la
integración ciudadana eran posibles y racionales para un griego, ya que su vida no tenía
sentido fuera de la polis y de su participación activa en la organización y destino de la
misma. Con el Imperio de Alejandro y los posteriores imperios de los seleúcidas, se acabó
la independencia de las ciudades y ya no dependían de ellos las grandes decisiones. De esta
manera se vieron obligados a buscar a la vida un nuevo sentido y unos nuevos ideales. Así,
se fundaron dos escuelas filosóficas en Atenas ( el "Jardín" de Epicuro y "La Stoa" de
Zenón de Citio) que trataban de dar sentido al ciudadano recluido en la esfera de su vida
privada. La libertad política, social y ciudadana, irremisiblemente perdida, será
sustituida por otro tipo de libertad, la libertad individual de la persona que se basta a
sí misma. Como veis el tema es muy actual: ahora mismo, el ciudadano se siente lejos de
la "cosa pública" (el Estado), se le escapan de la mano las decisiones del ministro de
Economía o de la UE, entonces no vota en las elecciones y trata de buscar la felicidad
recluyéndose en su privacidad, su familia, su ocio, su trabajo y sus amigos, la "cosa
pública" (res- pública) no interesa. Asimismo, surgieron otras escuelas éticas como los
cínicos y los escépticos.
a)Epicureísmo:
El objetivo básico de su doctrina es la ordenación de la conducta
humana para alcanzar la felicidad, entendiendo ésta como la consecución del placer
sabiamente administrado juntamente con el alejamiento del dolor. Se trata de un
placer moderado de los sentidos que repercuta en un placer interno para lograr el equilibrio
de la persona. Pero, ¿quién fue Epicuro?, porque la historia nos lo ha vendido como un
disoluto, que sólo piensa en el placer, el hedonismo, los banquetes y las orgías. Para unos
ha sido el mejor, para otros el peor. Cicerón lo odiaba, Lucrecio lo veneraba; hay
diccionarios que definen al "epicúreo" como "hombre que lleva una vida agitada y
dedicada a los placeres". Para los que hemos leído sus escritos, en cambio, Epicuro es un
moderado que por la noche come poco para no irse a la cama con el estómago pesado. En
una carta a uno de sus discípulos Epicuro escribe: "Mi cuerpo desborda de dulzura cuando
34
El siguiente texto haría saltar a más de una feminista:
"Si las mujeres son comunes y la propiedad es privada,
¿quién se cuidará de la casa, como del campo los hombres? ¿Y
si son comunes las propiedades y las mujeres de los
labradores?. Es también absurdo deducir de la comparación
con los animales que las mujeres deben ocuparse de las
mismas cosas que los hombres, porque los animales no tienen
que administrar la casa". (Polítca II, 5, 1264b,1-5).
43
vivo a pan y agua, y escupo sobre los placeres de la vida suntuosa, no por ellos mismos,
quede claro, sino por las incomodidades que suponen". Nació en Samos el 341 a.C., pero
de padres atenienses, que fueron a las isla junto a 2000 atenienses desocupados para fundar
una colonia. En Atenas compró por ochenta minas una casa y un jardín en pleno campo, y
será precisamente dicho jardín el que de nombre a toda la escuela. Los epicúreos serán
llamados "los del Jardín", aun cuando luego, en realidad, el jardín tuviera coles, nabos y
pepinos en vez de flores.
Para una escuela basada en la amistad, el ingreso sólo podía ser libre. Frecuentaban
el Jardín personas de todas las condiciones: hombres y jóvenes, metecos (extranjeros) y
esclavos, notables atenienses y bellísimas mozas. La presencia de las mujeres provocó de
inmediato un escándalo, ya que las malas lenguas empezaron a decir que Epicuro y su
hermano convivían con cinco heteras. Resulta curioso la cantidad de calumnias que tuvo
que sufrir el pobre de Epicuro. Cicerón definió a la escuela como "un jardín de placer,
donde los discípulos languidecían entre finos goces". El absurdo continuó por obra de
algunos estoicos como Diótimo, que escribió cincuenta epístolas obscenas, firmándolas
todas con el nombre de Epicuro, al solo efecto de hacerle quedar mal. Teodoro, en el
cuarto de sus libros Contra Epicuro, lo acusa de emborracharse junto con Temista, la
mujer de Leonteo. Timócrates escribe que vomitaba dos veces al día para poder volver a
comer. Lo que les molestaba del epicureísmo era el desprecio que manifestaba por los
políticos y la actitud democrática para con los inferiores. Epicuro practicaba la
amistad en un mundo en el que tal sentimiento sólo era concebible entre personas del
mismo rango. Mientras Platón en Las Leyes, sugiere el modo mejor para someter a
los esclavos (escogerlos de distintas nacionalidades para que no puedan comunicarse
entre sí, usar el castigo corporal para que no olviden nunca que son esclavos),
Epicuro los acoge con los brazos abiertos y les habla como un viejo amigo. Tres siglos
después, también Jesús de Nazaret tendrá problemas por razones similares; y 23
siglos después, esto es, en la actualidad, rebrotan desgraciadamente corrientes
xenófobas contra el extranjero, el gitano o el pobre, nada más que tenemos que
observar a los tristemente célebres "skinheads".
La amistad es la base de la ética epicúrea, para Epicuro el hombre sabio no
interviene en política, se desentiende de ella refugiándose en su vida privada en compañía
de sus amigos. La comunidad de amigos viene a sustituir a la comunidad política en el
epicureísmo. Su culto a la amistad se ve en las siguientes palabras: "de todos los bienes
que nos ofrece la sabiduría, el más precioso es la amistad". En la amistad ve un medio de
comunicación, una ideología, que aun habiendo nacido de la utilidad, termina por
identificarse con el placer y convertirse en el objetivo último de la vida.
En la ética epicúrea se tiende siempre a alcanzar emociones medias: una buena
comida, pero sin exageraciones; una relación amorosa, pero dentro de ciertos límites.
Según Epicuro: "la excesiva quietud es desidia y la exagerada actividad es locura". Pues
bien, la amistad es, justamente, un sentimiento medio, a mitad de camino entre la
indiferencia y el amor. En lo relativo al placer Epicuro solía decir: "El objetivo de la vida
es el placer, pero no el placer de los disolutos y de los juerguistas, sino el no sufrir, en lo
referente al cuerpo, y el no perturbarse, en lo referente al alma". Para tener claro, en
cambio, qué es el placer, el verdadero, basta con escuchar a nuestro cuerpo: "La carne
grita: no quiero sufrir hambre, no quiero sufrir sed, no quiero sufrir frío. Quien considere
haber alcanzado ya estos objetivos, puede considerarse igual a Zeus en felicidad". Todo
esto es muy sabio; pero resulta difícil explicárselo a un chaval de 16 años que quiere a toda
costa una moto35.
35
El problema de las motos es convertirse en "motorista",
con toda la ética y la estética que eso implica. Se puede
44
 "¿Por qué tener miedo a la muerte?. Cuando estamos nosotros, no está la muerte y
cuando está ella, no estamos nosotros". Epicuro quiere quitarnos todo sufrimiento, es como
si dijera: "¿qué ganas con preocuparte por la muerte?. No puedes hacer nada; más vale
vivir lo mejor posible y no pensar en eso: a menudo hace más daño el temor a morir que la
muerte misma". Por eso el viejo y nuevo lema: "A vivir que son dos días".
b) Estoicismo:
Brevemente decir que los estoicos consideran que la felicidad se
obtiene mediante la virtud, el autodominio y la fortaleza de ánimo que hacen al sabio
imperturbable ante la desgracia y el destino. La escuela fue fundada por Zenón de Citio,
que se reunía en un pórtico, que en griego se llamaba "Stoa", de ahí el nombre de
estoicismo.
El estoicismo tuvo tres escuelas diferentes. Los más radicales fueron los primeros
estoicos: Zenón, Cleantes y Crisipo. Las anécdotas que nos han llegado de ellos son
numerosas. De Zenón se decía que no tenía muy buena apariencia: delicado de
constitución, el cuello algo torcido, las piernas gruesas, el color de la piel aceitunado, tenía
todas las razones para aborrecer una vida despreocupada. Su conducta era seria e
irreprochable, evitando flirtear con los jovencitos. Cuenta Diógenes Laercio36 que una
noche se le presentó una bellísima flautista en su dormitorio y que él la desvió cortésmente
al lecho del más joven de sus alumnos, un tal Perseo; y es que, en verdad, era áspero,
desconfiado y tacaño. Conviene no excluir la hipótesis de que desviara a la flautista sólo
por el temor de tener que pagarle.
Cleantes era púgil de profesión, ocupación insólita para un filósofo. La verdad es
que era muy pobre y tenía que buscarse la vida. Entre otros muchos oficios cada noche iba
a recoger el agua de los pozos para llevarla a los panaderos. Se convirtió en director de la
escuela a la muerte de Zenón y murió muy viejo. Se cuenta que con motivo de una
inflamación de encías, los médicos le habían aconsejado un ayuno de dos días.
Transcurrido este plazo, el anciano no quiso volver a comer: "Gracias de todos modos,
pero he estado tan bien estos dos días que he decidido continuar".
Crisipo fue el sucesor de Cleantes, pero se reía del maestro y de todo el mundo,
hasta el punto que murió de un ataque de risa: un día, un asno que tenía en su casa se
comió una cesta de higos, ante lo cual dio orden a sus esclavos de que le sirvieran también
vino. Cuando vio al asno trastabillando por el patio, rió tanto que cayó fulminado al suelo.
Estos estoicos consideraban que entre el placer y el dolor no hay diferencia que lo
único que importa es la virtud. Consideraban cuatro pasiones muy peligrosas: placer,
dolor, deseo y temor. Los hombres dominados por las pasiones son unos insensatos y
decían que el sabio es feliz en todas las situaciones.
Los últimos estoicos eran romanos y, sobre todo, tres: un noble (Séneca), un
esclavo (Epicteto) y un emperador (Marco Aurelio).
Epicteto decía: "libérate de temores y deseos y nadie podrá hacerte su esclavo".
Marco Aurelio es un personaje curioso, ya que empezó a vivir como estoico a los 12 años,
cuando decidió prescindir de la cama y dormir en el suelo. Se vio afligido por una esposa
infiel, Faustina, que lo engañaba con los gladiadores, y por un hijo, Cómodo,

tener moto, pero ser motorista...es otra cosa.

36
Este sujeto era como una especie de reportero, que
escribió sobre la vida y doctrina de los filósofos griegos.
De la doctrina dice poco en sus diez volúmenes, pero sí que
nos surtió de anécdotas a los profesores de filosofía,
creemos que la mayoría inventadas por su vivísima
imaginación.
45
probablemente no suyo, que era un auténtico criminal; pero de todos modos, lo amó
tiernamente.

Bueno, pues hasta aquí el breve recorrido por estas dos escuelas. En
el fondo todos somos o tenemos algo de epicúreos y/o algo de estoicos. Las dos escuelas se
proponían alcanzar los mismos resultados: vivir con sabiduría. La única diferencia era que
para los epicúreos esta sabiduría se identificaba con el placer y para los estoicos con el
deber. Pero, ¿quiénes son hoy los epicúreos y los estoicos?, ¿cómo se puede reconocerlos?.
No es muy difícil, el estoico es un individuo que cree firmemente en su misión moral: debe
cumplirla. Tiene siempre necesidad de un gran proyecto que de sentido a su vida; pero con
el temor, sin embargo, de que dicho proyecto pueda llegar a realizarse de verdad, por lo
general el estoico se lo elige dificilísimo, irrealizable y nunca al alcance de un individuo
normal. Lo importante es poder sufrir en nombre de algo que tenga un significado moral.
El epicúreo es de otra índole: consciente de la precariedad de la vida, se fija pequeñas
metas que puedan conseguirse en breve término. Es epicúreo el empleado que solicita un
aumento de sueldo para resolver un problema concreto durante un año en curso; es
epicúreo quién sigue viviendo con su pareja, de quien no está verdaderamente enamorado,
pero con el que ha acordado un modus vivendi de recíproca tolerancia.
Los estoicos son óptimos trabajadores, los epicúreos desdeñan la política activa y
difícilmente consiguen tener éxito como jefes de industria, son más bien campeones de lo
privado que de la sociedad civil. Concluyendo, quizá la virtud esté en el justo medio, ¿de
qué lado te inclinas más?
c)Escépticos:
Los pilares del pensamiento de Pirrón -el fundador de esta escuela-
eran: la suspensión del juicio (epojé), o sea el estado mental gracias al cual es imposible
rechazar o aceptar las ideas de los otros, la facultad de no expresarse (la afasia) y la
imperturbabilidad (la ataraxia), o sea la ausencia de angustia. Su pensamiento en dos
palabras es el siguiente: no existen valores o verdades que autoricen a poner la mano en el
fuego por ellos: nada, por naturaleza, puede ser considerado bonito o feo, bueno o malo,
justo o injusto, verdadero o falso.
Como podéis comprobar más actual imposible.
d)Los cínicos:
Estos fueron un fenómeno curioso pues su propuesta para alcanzar
la felicidad era "vivir de acuerdo con la naturaleza", al igual que los perros (kinos), de ahí
el nombre de "Cínicos" (vivir como los perros). Los principales cínicos son Antístenes,
Crates, Hiparchia (la única mujer de nuestra historia, que se unió a Crates) y Diógenes de
Sínope, el que vivía en un barril. La propuesta cínica es: ser autosuficiente (no depender de
nada y nadie), criticar destructivamente los valores tradicionales y ser cosmopolita. Eran
una especie de "hippies" contraculturales.

e)Los cirenaicos:
Estos eran como los "yuppies" de la época. Su máxima moral era
"carpe diem", vivir el presente cómodamente instalados. Teodoro era el gran teórico del
egoísmo, no admitía siquiera la amistad: "es un sentimiento de socorro mutuo, útil sólo
para los tontos"; proponía seguir el placer en cualquier parte que se lo encontrara, sin dejar
condicionar por la moral. Hegesias decía que si no se podía alcanzar el placer, lo mejor era
suicidarse. Como veis estaban destrozados internamente. Era una época de crisis. ¿No
ocurre algo parecido en nuestras sociedades contemporáneas, donde parece que ya la
solidaridad no tiene sentido?

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