Apostila bantu

CULTURA BANTU
NGOLA – Parte 2
45-
CANTIGAS DE KATENDE
1. KATENDEN GANGA KURUZU
KATULA DINGOMA TUREMÒ(^)
KATENDEN GANGA KURUZU
KATENDEN GANGA TUREMÒ(^)
2. KAMUKEN KEBOIAMIN
PIKINININ KAFILEKÒ
MBUKÉ KEBOIAMIN
PIKINININ KAFILEKÒ
(BIS)
3. MBUKE KEBOIAMIN
PIKINININ KAFILÈ KONGO
MBUKE KEBOIAMIN
PIKINININ KAFILÈ KONGO
(BIS)
4. KATENDÈ À BIBI KOIA (BIS)
È AMÈ À BIBI KOIA (BIS)
5. KATENDE SAMBANGOLÈ
AME
KATENDE SAMBANGOLE
AME
(BIS)
-46-
6. KATENDE NLANDEJINA
LUANDE(^)
NKATENDE(^), NLANDEJINA
7. PANZO, PANZO
È PANZUE (^) (ou NPANZUÈ)
PANZO PANZO
NZAMBI, È (^)
8. PANZO
MENE PANZO
È PANZUÈ
(Bis)
9. KATENDÈ À LESIKONGO (BIS)
MA, MA, MAUÈ(^) NKATENDE(^)
MA, MAUÊ KATENDE
10. KATENDE A LESIKONGO (bis)
O MARUIN
NKATENDE
O MARUIN
-47-
CANTIGAS DE TELEKOMPENSU
1. TELEKOMPENSU E (^)
TELEKOMPENSU Á
TELEKOMPENSU E (^)
DANDA LUNDÁ
2. MONA MUCHINU
É MAIONGE (^)
MAIONGE (^), MAIONGÁ
MONA MUCHINO É MAIONGE,
MAIONGE SALE (^)
3. MAZA, MAZA KULOESA(qualidade)
MAZA, MAZA DILE
MAZA, MAZA,KULOESSA
4. AÈ MUKONGO
MUKONGO KAÍZA È
AÈ MUKONGO
KUTOMBESA AÈ
5. MU MUANHU
MUSSAMBE (^), MUSSAMBÊ
TATETU MUSSAMBE (^)
-48-
6. NZACHI, MUCHITU
EKOMPENSULE
NZACHI, MUCHITU,
NGÚZU, MUCHITU
7. DANDA, DANDA
O KUABA, OKUABÁ
MONA MUCHITU
OKUABA OKUABÁ
8. MULÉLE E (^)
MULÉLE LEMBÁ
MULÉLE E (^)
NZO (^) E (^) Á (inzo)
9. È È KISSIMBI (Mãe Pondá)
È È KUTALA(Pai Ibolama))
È MAIM BANDA
È MAIM BANDA KOKE (^)
10. DANDA MAIONGE (^)
KABILA DILE (^)
(bis)
49-
CANTIGAS DE LEMBA
1. O NGANGA MOXI, LEMBA
O NGANGA MOXI, Ò
2.LEMBA NZAMBI APONGO
PARA KENAN
R: O INDO, INDO
3. NZAMBI NAKUA TESA
R: AWETO
(BIS)
4. LEMBÁ, LEMBÁ DILE
LEMBÁ EDI KANAMBURA
IA VEODI IAIÀ
5. MANAUE O LEMBÈ
Ò LEMBÀ
(BIS)
6. NZAMBI, NZAMBI KE NZAMBI (BIS)
NZAMBI APONGO DE
O KE NZAMBI, O KE NZAMBI
-50-
7. SIGANGA E
SIGANGA EMAN
GANGA KAMENEMENEN
GANGA JIOKA
8. KASUTE È
KASUTE LEMAN
OXI MUGANGA KASUTE LEMAN
OXI MUGANGA KASUTE LEMAN
OXI MUGANGA LEMBÁ IZO
9. AE, AE, KASUTE, LEMAN
KASUTE LEMBÁ
KASUTE LEMAN
10. EDI, IE, E, E,
EDI, IE E A,
TATA MONAPÁ
SEREPEPE NFI
DI GANGA ZUMBA
È È LEMBÁ
-51-
CÂNTICOS DE MINA LUGANO
1. NZAZI, NZAzi

MAKULÈ (^), LUGANO

2. JANJA AWÈ
KALUNGA
LUGANO NKRENKRE(N)SOE (^)
(bis)
3. KIMBANDA, KALUNGA
KIAHELA, NGUSU, È
(bis)
4. INDO IA, IA
INDO FINDO
EMALA
KATAMBA, INDO IÒ IÒ
LUGANO, INDO IA, IA
-52-
CANTIGAS DE MINA AGANJI
1. È È AGANJI È
È È AGANJI È
(n)AGANJKI (n)AXOKUE
(n)AGANJI (n)LEMBA È
(bis)
2. E À DANDA
KAIALA
MONA LOMÉ
(bis)
3. SAMBA, SAMBA
MONA LOMÉ
r: AÈ MAMETU
(bis)
4. NZAMBI A MOXI
LELE AGANJI
NZAMBI À MOXI
LELE AGANJI
5. NSEKESSE, AGANJI È
EUA IZO
(bis)
6. NSEKESSE AGANJI, È
MONA LOMÈ
NSEKESSE, AGANJI È
MONA IZO
-53

CANTIGAS DE KITEMBU
1. KITEMBU È
NGANA NZMBI
(bis)
EÀ KISIMBI PE PE PE
E À MAIONGA
KITEMBU È
2. MIRU KITEMBU
MIRU KITEMBU
MIRU KITEMBU
INGE KITEMBU, MIRU
3. KITEMBU È RE RE
E A KITEMBU APEROLÁ
KITEMBU MAVILA
LEMBA È
O KITEMBU È
4. KITEMBU MAVULU
MAKINAN DINAN
EKISIKO
KITEMBU MAVULU
MAKINAN DINAN
JAMUKANGE
-54-
5. KITEMBU MAKURA DILÈ
E DA MURAXÒ
KITEMBU MAKURA TATA
E DA MURAXÒ XO XO
E DA MURAXO, AI AI
E DA MURAXÒ AI AI
6. È A KITEMBU E A LAMBADA
MAKURADILE
E À KITEMBU
E À LAMBADA MAKURE
7. KITEMBU D'ANGOLÈ
AMOLA FAIA, NO KONDEME
AÈ KITEMBU
AMOLA FAIA NO KONDEME
8. KITEMBU MAVILA
KASANJE EAZILÈ
-55-
CANTIGAS DE ZAZI
1. ARUE GANGA È
NO BOIAMIN
GANGA E
ARUE GANGA È
NO BOIAMIN
GANGÁ
2. SINGANGA È
È LUANGO
SINGANGA È
È LUANGO
3. ZAZI KE VE NWE D'ANGOLA
ZAZI MALAKAIA
ZAZI KE AMASI
(bis)
4. O, O, O, O, MIKARIOLÉ
MASANGANGA
ASANGANGA
MIKARIOLÉ
5. OLÒ KOMBELA
ZAZI
KOMBELA ZAZI
KOMBELA ANGOLA
-56-
6. LESI, LESI MSANGANGA MI, KARIOLÉ
7. O ZAZI È
O ZAZI A
O ZAZI È
MNHANGOLE
MANHANGOLÁ
8. ZAZI
KINANBO
AÈ AÈ
KUMBEL ZAZI,
Ò ZAZI È
9. (sem origem definida)
VALE LE, VALELE
VALELE
LELE
LUÁ
(bis)
-57-
CANTIGAS DE KAIANGU
Para Kaiangu de qualquer idade
1. EÀ MATAMBA È
TATA EME
EÀ MATAMBA È
TATA EME
2. EÀ DA MUIGANGA
È TATA EME
EÀ EÀ MATAMBA
È TATA EME
3. EÁ EÁ EAÈ
E A MATAMBA
DI KAKURUKAJE ZINGE
EÁ EÁ EAÈ
E Á MATAMBA
DI KAKURUKAJE
ZINGE
EÀ EÀ
E TATA EME
EÀ EÀ MATAMBA
E TATA EME
-58-
4. NDAMBURE, NDAMBURE
MAVANJU
NDAMBURE MAVANJU
ELESIKÒ, MAVANJU
5. E NSIMBE, IE IE
A È BAMBURUSENA
É NSIMBE IE IE
(bis)
(pode cantar KISIMBI IE IE)
6. NDAMBURE, NDAMBURE
AVANJU
NDAMBURE AVANJU
BAMBORUSENA, AVANJUE
7. SINA AVANJU
ORO SINA AVANJUÈ
KONGO LE LUANDA
ORO SINA AVANJUE
SINA AVANJU
ORO SINA AVANJUE
ORO BAMBURUSENA
ORO SINA AVANJUE
-59-
8. Para santo velho (esta cantiga serve para rum de qualquer santo feito, mudando
o
mametu por tatetu se for o caso)

INDO IO IO
INDO FINDO
EMALÁ
MAMETU TARAMESÒ
INDO FINDO
EMALÁ
9. EÀ DIN DIN
E À DINDAIÁ
MATAMBA DIARUE
MATAMBA DIARUAIA
10. EÀ JANJA KALUNGA
JINJE KAMUNAN
DENDE
11. KE KE MIKÉ NBANDA
EÀ MATAMBA
MIKÉ NBANDA
12. NZAMBI KIMBANDA MONÁ
KAIANGU KAPANZO
MAKOBOADI
-60-
CANTIGAS DE DANDA
1. DANDALUNDA
MAIMBANDA KOKE (^)
DANDA LUNDA
MAIM BANDA KO KE (^) Á
(bis)
2. DANDALUNDA
UN TERERE (^)
UN TERERE (^)
3. DANDALUNDA
UN AXOKUE (^)
UN AXOKUE (^)
4. DANDALUNDA
EUÁ SAMBE (^)
DANDA SAMBE (^)
5. DANDALUNDA
EUA IZO (^)
DANDA EUA IZO (^)
6. (Serve tb para Telekompensu)
SOE (^), SOE (^)
DANDA LUNDA SOE
7. TELEKOMPENSUE
TELEKOMPENSUÁ
TELEKOMPENSUÊ
DANDALUNDÁ
8. MONA MONA
KUIÁ KUIÁ
MONA MONA
KUIÁ BEKÒ
9. DANDE(^), DANDE(^)
O DANDEUARÁ
O ME ZAMBE EUA DANDE(^)
DANDE(^) O DANDEUÁRA
10. KISSIMBI KISSIMBI È
KISSIMBI MONA ME
KISSIMBI MONA ME
KISSIMBI È
-62-
11. SAMBÁ SAMBÁ MONA ME
TAKUMBIRA KENAN
(bis)
UN SAMBA Ó
SAMBA MONA ME
TAKUMBIRA KENAN
12. (Kongo) AXOKE(^), AXOKE(QUÊ)
EÁ DANDÁ
AXOKE(^), DANDALUNDA
AXOKE(^) DANDÁ
13. DANDALUNDA KE (^), KUARÁ
DANDALUNDA KE (^) JANJO(^)
-62.A-
CANTIGAS DE VUNJI
1. VUNJI MONA ME (BIS)
KABILA DINGOMA
VUNJI KAUELE, KAUELE
KABILA DINGOMA
ATOIZA
2. VUNJI A, VUNJI A
VUNJI DITAMARAKA
TATETU VUNJI,
VUNJI A
3. DANDA VUNJI
KABILA DINGOMA
(BIS)
VUNJI DANDA VUNJI
4. KAUELE SIMBE
KAUELE SUZI
(bis)
5. AI, AI, AI
VUNJI, KAMUNAN KESANJI
VUNJI, KAMUNAN MONA ME
6. AÈ SAKUELA
VUNJI MONA ME
(bis)
-63-
7. E, E, E, Ò NGANGA
VUNJI DITAMARAKA
O NGANGA
8. AÈ AÈ SAKELA
MONA VUNJI
SAKELA MONA KESANJI
SAKELA MONA VUNJI
9. VUNJI MABI
DILE, DILE
VUNJI MABI
10. VUNJI MONA ME
VUNJI NAVULÔ
11. SUNA VUNJI
AME
MONA VUNJI
AME
(bis)
-63.A-
CANTIGAS DE KAIALA:
1. MIKAIA SELU BANDA
SELU BINDA
DA MAN MAN IE
MIKAIA
SELU BANDA SELU BINDA
DE MAN MANIE
O MIKAIA È
2. KEVE, KEVE KAIA (bis)
MAMAN INGOMA
SEGINGOMA
ENU TATA, AME, KAIA
3. SAMBA NGUELE
SAMBA NGUELE MARUÈ

(bis)
ZUMBA KUIABO
5. MAJULE KONGO
NAZUELE AIKO
(bis)
6. ZUMBA KUIABÓ
OBERE Ò
-66-
7. KOROA DAXI KIA
KORÔ DOLÔ
(bis)
8. KOROA DAXI KIA
AKUIABÒ AKUIABÒ
9. KOROA DAXI KIA
KORÔ MAIANGOLE
KOROA DAXI KIA
KORÔ MAIANGOLÁ
10. ARUE SAMBANGOLA
DE MUNGANGA NGOLÁ
ARUÊ ZUMBA KARÁ
KARA IZO AKOLÁ
Estribilho:
AI, AI, AI, AI
ARUE È È A
ARUE MAMA KARÁ
KARA IZA AKOLÁ
ARUÊ SAMBA NGOLA
DE MUNGANGA NGOLÁ
Estribilho
11. MONA, MONA KRIZILE
MONA MONA INDUÁ
KUENDA MI KUENDA
KRIZILE INDUÁ
-67-
1. ZUMBÁ AJAOSI
ZUMBA È
(bis) 68-
REZAS PARA OFERECER COMIDA AO NKISI (NA HORA QUE ACABA DE
COZINHAR)
Para alimentar os jinkisi. São cantadas sempre 3 vezes cada.
1. IXÉ OIÁ TIMBÁ LARÉ ÒÒ (^)
IXÉ OIÁ TIMBÁ LARÉ Ò (^)
2. NKISI NI (N)GUDIA OIÁ GANGOLOMÉA (R)

-NKISIS NI (N)GUDIA OIÁ GANGOLOTÁ (R)

3. TALA JÁ NSI, ERÒ (^) KUOGÁ NJÉ
ERÒ (^) KUOGÀ.
PARA ENCANTAR A COMIDA: (Zelador abaixado, com adjá tocando, repete a reza 3
vezes).
Levantar as comidas (também 3 vezes)
4. IZA DOBARÁ
BOSSINAN DOÉ (^)
BOSSINAN DAÓ (^)
BOSSINAN DOÉ (^)
KÜE DAO (^) RUN RUN
PARA DESPERTAR:
5. MÒÒ (^) BIOE(^)
MOBIJI BIAMUREXÁ
PARA LEVANTAR: Essa reza é para qualquer comida levantada em qualquer ritual.
6. AÊ JANIPÒPÒ (^)
KÉ MI BAMBOXI
KÉ MI BAMBOXÊ
-69-
Para pintar um santo
7. O NGURA DILÊ MANAN MANAN
IA O PEMBÈ
O NGURA DILÊ MANAN MANAN
IÁ PEMBÈ
Para oferecer a comida ao Nkisi
SAMBORO NGUDIA
8. EBI PA MI O KOTA
EBI PA MI O GUDIA
EBI PA MI O KOTA
EBI PA MI O ZAMBI
PE GA LUNDA CON SANXE
GUDIAXÊ
Para oferecer comida ao santo dentro do Ndemburo
9. GUDIA KENAN KENAN
GUDIA KENAN KENAN
XÉ DI UNO MALÁ
XÉ DI UNO MALÁ
10. KOMANXAN XETO GUDIA
SENZALA AWETO
(bis)

69.A-
Reza para quando se dá obrigação em alguém pedir para a pessoa ter sorte, felicidade
KIBUKO - A MAIOR REZA DO ANGOLA
11. INDA KUMBANDA
KUA KURIÔ (KUIÔ)
TATETU LEMBA DINGANGA
KE SINAVURUSI
KE DEMINANGUANGA
KA MUSANKÁ MAKENAN
KUMBANDA ZAMBIAPONGO
MARAÊ KATULO DARÁ
KIBUKO SAMBANGOLA MATAMBA
IOKONGO ZAZI ANGOLA
ROXI BAMBI LEMBARANGANGA
LEMBARANGUNJI BURUNGUNZO
KIZON KIRÁ KIXÁ
MUKUMBI MARAÊ
KATUMANDARÁ
Ê KIBE BEREKETÊ
KIMAMBELA KARAKUZI
TA KINAN KIMBELA
NGOGA KILUXI
KISANGI NDA KUMBANDA
MAKUIU, MAKUIU
TATETU LEMBADINGANGA
UAZÊ KERÊ, UAZE KERÊ
KUMBANDA ZAMBIAPONGO
MARAÊ KATUMANDARÁ
TATETU LEMBADINGANGA
TUMBANDA GIRA
MUKANDIJI DI MONA GIRÁ, GIRÁ
-69.B-
LELÊ - PARA EXU - AO MEIO-DIA, MEIA NOITE, 6 HORAS DA TARDE OU DA
MANHÃ
12. UN LELELÊ OKUTÁ
BURÁ BURÁ
TE KIBANDA KIABANGA
NGANGA DIMBIRIN
GANGA DIA MBIRIN
KE TA MBIRIN TA BELA
KITANDA SINAVURU
KERERE GANGA NDARÁ
MONAN KENÃ KENÃ KENÃAZUELÁ SINAVURU
KE DE MINANGANJI NDARÁ
MONAN KENAN
KEDRA KEDRIA KALUNGA
DENDE DENDE DI KOVÓ KANDÔ
KE O ZAMÔ MANAUÊ
KE DE MANBURÁ
KE DE MINANGONGO
NDARÁ MONAN KENAN
-69.C-
REZA DA PROSPERIDADE
13. TRUZIA MANVO
KANVO KANVO
TRUZIA MANVO
GOVÓ GOVÓ
TRUZI TRAZI BAMBI NZIMBE
KI ANKITA MUKU ANKITA
UAVAMBO MAVAMBO
AZANGOLA
KIBU KASOBA
GANGA ZUMBÁ
HANGOLOMÉA KEDA GOMÉA
NTUTI MALEMBE
KIXIKARANGOMBE
KI'MBANDA MENEN
KENDEN KUA KINEN KELE NENGA
NFISA DE TATU NFISA
KUAXÁ MUKILA
ZAMBI ZAMBI, ZAMBI.
-69.D-
REZA DE KAVUNGU:
14. A FAKOTI
EWI EWI
MANUKENUN
TATA KAVUNGU
TATETU KAVUNGU
SINAVURUSY
KE DEMINANGUANGE
ORO KUENUN
NGOROSSY, EWI MANUKENUN
TATA KAMBONDO
TATETU KAVUNGU
SINAVURUSSI KE
DEMINANGUANGE
ORO KUENUN
-70-
PAMBUNJILA JÁ MUKOTA
KE BEREKETÊ KE TENDARÁ
KARAKUNJI GANGA NDARA KINKONGA
SINAVURU KE DINANGANGA NDARÁ
MONAN KENÃ, MONAN KENÃ, MONAN KENÃ
IÁ MUKOTA IA MUKOTA NGANGA NKÊ

Cultura Bantu
Ritos Fúnebres
São, junto com os ritos de puberdade, as cerimônias religiosas e os ritos melhor
observados e solenizados da sociedade banto. Como ritos de iniciação, estão
cheios de conteúdo religioso, aparato litúrgico e participação comunitária.
Nos ritos fúnebres, nos quais sem desculpa devem participar todos os familiares e
os quais se juntam a comunidade, os bantos patenteiam as suas raízes culturais,
fundamentos filosóficos, "dogmas" religiosos e celebram com solenidade o mistério
da vida participada.
Nenhum outro rito chega atingir a sua transcendência. Caracterizam as suas
crenças e solidificam um dos valores religiosos mais preciosos: a certeza da
sobrevivência do homem no além – tumulo. Costumam dividir-se, como iremos
vendo, em três etapas correlativas e completivas: ritos de separação, ritos de
marginalização e ritos de agregação.
O seu valor principal radica em que os consideram "ritos de passagem" porque
condicionam o transito normal deste mundo para o lugar onde o defunto continuará
sua existência.
Pelo nascimento, o banto “passou" a este mundo e pelos ritos de puberdade a
sociedade. Pelos ritos fúnebres se restabelecem a comunhão que lhe assegura a
sobrevivência. Consideram o defunto como um ser em devir, em projeto, que deve
chegar a plenitude, à realização definitiva de antepassado. Encerram tal
causalidade mística, que se convertem na única ponte de passagem entre os dois
mundos. Se se realizarem segundo a tradição e o desejo dos antepassados, o
defunto chegará ao seu destino transformado na sua realidade existencial, já que
se opera uma mutação ôntica.
Pelo contrario se se realizarem com descuido ou forem deformados, o defunto
esquecido vagueará sem destino, desgraçado, e o olvido dos seus acarreta
desprezos e terríveis vinganças para os vivos. Converta-se num perigo
permanente e pode ocasionar males.
Estes ritos, em definitivo, são um culto a vida, o tributo mais solene que o banto lhe
rende, porque assegura vida constante ao seu membro que "passou" e enriquece
a sua comunidade. São celebrações solenes do duplo nascimento para a vida
mais rica, individual e comunitária.
Como exceção, parece que certos grupos bantos camitizados, porque desejam
apropriar-se da força vital dum defunto e evitar as suas possíveis cóleras, "comem
o defunto em comum na noite dos funerais, depois queimam os ossos. Apropria-se
assim das virtudes da morte e asseguram, pelo seu desaparecimento, que não
voltará a inquieta-los". Só “se morre" verdadeiramente quando se realizaram os
ritos segundo a tradição e a comunidade tem a certeza de que o defunto foi
recebido pela comunidade dos antepassados.
O defunto fica naturalizado no além–túmulo, integra-se na comunidade dos
antepassados pela ação eficaz dos vivos que o situam no seu lugar, o "fixam"
evitando que fique vagabundo e despeitado.
A família e a comunidade promovem o defunto a classe de antepassados, vingam-
se do causador da morte, restabelecem a solidariedade e a ordem social
perturbadas, ordenam a harmonia pacifica, asseguram a proteção do antepassado
e reforçam a amizade entre os dois mundos.
desmazelo nestes ritos pode considerar-se como a maior infâmia contra uma
pessoa e o mais grave atentado contra a sociedade sagrada. Sem ritos fúnebres
não há sobrevivência feliz.
Vivenciam com solenidade a solidariedade dupla. Tentam e conseguem viver com
o defunto presente a ultima festa comunitária, prenuncio e também êxito da sua
vivencia comunitária no mundo invisível. Sabem que os antepassados estão
presentes e satisfeitos porque os seus descendentes continuam a estimar a
solidariedade e a cumprir a ética que lhes legaram. Não há outras manifestações
religiosas alem da vivencia mística do amor comunitário celebrado com a ágape.
Não esqueçamos que a celebração comunitária da solidariedade constitui o culto
medular da religião tradicional.
Só recebem honras fúnebres as pessoas livres e socialmente bem comportadas.
Pode viver com os antepassados quem se apresentar como exemplo para a
comunidade ou, pelo menos, não tiver desvirtuado as normas sócio religiosos e,
alem disto, realizou a continuidade e fortaleceu a solidariedade vertical.
A solenidade dos ritos está em proporção com o prestigio social e, sobretudo, com
a influencia vital do defunto. Os chefes merecem honras especiais que se
revestem da maior solenidade, com a reunião da comunidade. Assim conservam o
seu status social no outro mundo e não guardam ressentimentos contra as sua
comunidades que, por outro lado, desejam prestigiar-se com pomposas festas. As
comidas bebidas e danças adquirem tal relevo, que não há festa que as superem.
Nestas ocasiões sacrificam até 15 bois! As festas puderam prolongar-se por um
mês se o chefe for importante.
Está bastante espalhado o costume de deixar corromper o cadáver do chefe até
que a cabeça se desprenda do tronco. O crânio deve ficar para o herdeiro como
feitiço protetor. Às vezes arrancam-lhe as unhas para fabricar poderosos feitiços
ou manter viva a sua presença, já que a sua personalidade se prolonga até ai.
Confiam tanto no seu poder que, em muitos grupos, os dignitários o sepultam num
lugar escondido, por exemplo, no leito de um rio, para evitar que seja esquartejado
e a sua carne destinada a vivificar feitiços. Foi freqüente o culto a morte do chefe
durante meses, até um ano por vezes. Talvez tentassem evitar convulsões sociais
ou fosse exigido por situações políticas.
O luto pelo chefe pode durar várias semanas e obriga a todos. O trabalho é
proibido. Nalgumas partes a infração castigava-se com a morte. Os que morriam
durante o luto não podiam ser enterrados.
Os escravos não tinham honras fúnebres visto que a sua nula influência social não
os tornava temidos nem havia interesse em os prestigiar como antepassados.
Também não são necessárias quando morre um estrangeiro. Como este não
participa da interação derivada consangüinidade, a comunidade não tem nenhum
interesse em o naturizar entre os antepassados.
A infâmia de certas enfermidades ou a brutalidade do rompimento da família não
oferecem garantias de uma ação benéfica. Alem disto, seria um assunto aos
antepassados. Assim, são excluídos do grupo dos antepassados os leprosos, os
que morrem de acidente, os suicidas, os tarados psíquicos, os epiléticos e os
celibatários.
As crianças, sobretudo se ainda não foram “chamadas", e os jovens recebem
honras muito mais simples, e a comunidade não precisa de lhes prestar culto. Pela
sua imaturidade e pouca influencia vital não preocupam. Os que violaram com
gravidade a ética comunitária, criminosos, ladrões, vitimas de ordalhos, inimigos
públicos e, sobretudo os feiticeiros confessos ou acusados, não recebem honras
fúnebres. A sociedade condiciona a honra de antepassados ao comportamento
ético.
Logo depois de morrer enterram os feiticeiros, quase sempre mutilados (partindo-
lhes as pernas, por exemplo) para que não voltem, ou abandonam-nos aos
animais, ou queimam- nos e dispersam as cinzas ou lançam-nas as águas.
Nalguns grupos, também sofrem esta sorte os que morrem de fome. Tem receio que, se
forem enterrados dentro do território comunitário, a propaguem.

Estas represálias da comunidade provam que a estrutura coercitiva é a mais firme

garantia da ética.
Há grupos que crêem que os condenados por feitiçaria se revestem no alem de um
corpo insignificante, repugnante, com cheiro nauseabundo e com cabeleira
encarnada. Levam uma vida errante por regatos e mananciais, encarnam em
bestas ou em gatos (por isso rejeitam este animal) e comem carne humana.
Castigados a não participar na vida dos seus parentes, dedicam-se a transtornar o
ritmo de vida individual e comunitário. Pela sua índole malévola, inveja,
ressentimentos e vingança, podem ocasionar toda a espécie de males, inclusive
convulsões sociais. Até conseguem possuir indivíduos. Rodam de noite pelas
aldeias e intervem no feiticismo. Podem aparecer aos vivos em forma de espectros
ou fantasmas. A sua visão produz a morte do visitante ou de algum familiar. Logo
que uma pessoa morre os seus familiares começam a chorar, a gritar, e a dançar
sem cessar, com ritmo cadenciado e monótono. Lamentam a sua perda, chamam-
no pelo seu nome, agradecem os seus favores, exaltam as suas virtudes,
amaldiçoam o causador da morte e desejam a felicidade ao defunto.
Os parentes e amigos acompanham a gritaria com gestos contorções e danças.
Assim demonstram aos antepassados a bondade do falecido, que procuram
contentar para que não regresse carregado de influencias nefastas. As festas alem
disto, entretêm e dão coragem ao defunto enquanto espera a sua transformação
em antepassado.
Lavam o cadáver vestem-lhe as melhores roupas, perfumam-no ou besuntam-no
com óleo de palma. Alguns grupos depois de o desnudar e antes que lhe chegue a
rigidez, colocam- no na posição em que deve ser enterrado: sentado de cócoras,
com os braços sobre o peito. Cobrem-no com um pano, manto ou pele de boi e
fica sentado numa cadeira ou deitado numa esteira. Assim preside as festas. Os
familiares e os amigos passam pela sua frente a salda-lo antes de participar dos
ritos.
Esta preparação do cadáver não só honra a sua família como privilegia o defunto,
que se apresenta como dignidade no além-túmulo. Não praticam nenhum gênero
de mumificação, embora vezes esvaziem o cadáver apertando-lhe o ventre.
Logo que uma pessoa morre, saem os emissários a comunicar a noticia a
parentela. Todos têm de ser avisados ainda que se encontrem distantes. É que o
parente que não vai aos ritos pode ser acusado da feitiçaria causadora da morte.
Alem disto, é um dos momentos em que mais se acentua o sentimento de
solidariedade comunitária já que colaboram com o parente para que encontre a
paz.
Mesmo que trabalhem na cidade, deixam as obrigações e deslocam-se as suas
aldeias. Só circunstancias extrema podem impedir a participação nas festas
fúnebres de um familiar. As cerimônias duram dias. O cadáver costuma chegar a
decompor-se. Abundam a comunidade e a bebida. Matam bois, cabras, porcos e
galinhas. Cada família contribui com algum presente. As mulheres preparam as
bebidas tradicionais, os instrumentos de musica arrancam e a dança começa.
Comendo e bebendo, conversando e dançando, passando vários dias. São as
grandes festas da sociedade banto. E como a mortalidade é grande e a parentela
extensa, encontramos o banto em frequentes festas.
Não se esquecem de derramar um pouco de sangue das vitima ao redor do
cadáver para que parcipe também, ou com ele aspergem as paredes da casa para
mostrar ao defunto e aos antepassados que os sacrifícios cruentos são
propiciatórios e imperatórios. De vez em quando um dos parentes chega junto do
cadáver e oferece-lhe um bocado ou um gole que entorna a seus pés ou lhe
introduz na boca.
Estas comidas e bebidas tentam diminuir a tristeza do morto para que se conforme com a
mudança operada.
Suspeitamos também que este sacrifício de vitimas animais encerram um
conteúdo sagrado, sacrificial e inclusive de aliança, que hoje se perdeu ou que não
mais se consegue captar. A dança e a alegria exteriorizam o prazer da
participação conseguida “mistéricamente". Assim, mundo invisível e visível
fundem-se na mais eficaz comunhão e o defunto honrado torna-se definitivamente
comungante-participante com os dois mundos.