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14 MARZO 2013
Questo articolo inaugura una nuova e interessante sezione, DRUIDISMO e
Sciamanesimo
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Sciamanesimo

Lo scopo di questa sezione esclusivamente culturale. In linea con la sua


storica e apprezzata linea editoriale, Acam.it non incoraggia e non intende
Il gatto nellantichit tra mitologia sponsorizzare nessuna fede religiosa. In nessun modo Acam.it rappresenta
e leggenda
OBOD.
TRADIZIONI CULTI SIMBOLI MITOLOGIE

11 MARZO 2013 Lonore di aprire la nuova sezione assegnato allamico fraterno Andrea
Romanazzi.

Buona Lettura.

Enrico Galimberti, Direttore Acam.it


NEWS: Tomba di Nefertiti:
credibile la teoria di Nicholas
Reeves Druidismo e Sciamanesimo: un unico percorso
ARCHEOLOGIA 1 OTTOBRE 2015

di Andrea Romanazzi

Allinterno del
percorso
dellOBOD,
SOTTO RIFLETTORE
lOrdine dei
Bardi, Ovati e
Druidi, fin dal
grado bardico, si

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grado bardico, si
parla di
Il Druidismo e il sciamanesimo in
relazione al
Femminile
percorso druidico,
da Redazione Acam.it in Druidismo una sorta di filo
0 conduttore che,
di Andrea Romanazzi Il attraverso i vari
Druidismo moderno nasce nel gradi, appare
1700 con lapporto di William durante tutto il
Blake e della cultura Massonica lavoro. Si parla
e Rotariana, nonch con il spesso di Mondi
rinato interesse per la storia Superiori, Mondi
delle antiche origini e per larte Inferiori e
antiquaria [...] Mondi di Mezzo
in una chiara
visione
DALLE SEZIONI sciamanica e neo
sciamanica della
Realt non
Ordinaria.

In tale ottica ho cos voluto cos approfondire questo legame, ovvero capire se
Alcune Riflessioni sul Papa Futuro esiste uno sciamanesimo celtico-druidico e se il Druido pu essere considerato
davvero uno sciamano.
NOSTRADAMUS

26 FEBBRAIO 2005
Una delle poche certezza che abbiamo sugli sciamani legata alletimologia.
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Una delle poche certezza che abbiamo sugli sciamani legata alletimologia.
Il termine deriverebbe da una parola tungusa, shaman, ovvero uomo saggio,
colui che sa emettere suoni, il che lo lega alla musica primitiva e al verbo.
In realt questo termine non universale ed stato utilizzato in maniera
globale solo negli anni 50 per indicare il fenomeno religioso da esso sotteso.
Gubbio: il Mistero di San Chi per in pratica lo sciamano.
Francesco e il Lupo
PERSONAGGI STORIE CURIOSIT Mircea Eliade, nella seconda met del Novecento, scrive il famoso testo Lo
5 FEBBRAIO 2017 Sciamanesimo e le Tecniche dellEstasi. Per Eliade lo sciamano coLui che pu
e sa compiere il viaggio. In uno stato alterato di coscienza lo sciamano si
muove in un Oltremondo onirico nel quale pu controllare le proprie azioni ed
esser padrone della propria volont. Questa definizione, per, alla luce dei
successivi studi etno-antropologici, nonch dei movimenti neo-sciamanici
odierni, sembra fortemente superata. Infatti, ad esempio, sembrerebbe
Il futuro Regno islamico escludere stregoni, medicine-man, guaritori, e altre figure magiche che sono
NOSTRADAMUS legate a pratiche che oggi definiremmo sciamaniche ma non rientrano nella
22 FEBBRAIO 2004 definizione sopra data. Una definizione assolutamente agli antipodi invece
quella di Mihaly Hoppl che ritiene lo sciamano, oltre che un uomo che
possiede le tecniche dellestasi, un portavoce delle tradizioni del suo gruppo,
una sorta di eterna memoria del clan, e dunque un personaggio dallimportante
valenza sociale. Se la definizione di Eliade forse troppo limitante,
questultima appare forse troppo fluida. Alexander Mcdonald li definisce gli
interpreti del Mondo, mentre per Joan Townsend un uomo che ha la capacit
Il Legame Uomini e Di nel mito
di dialogare direttamente con gli Spiriti e di averne il controllo in stati alterati
PROGETTO GENESI
di coscienza. Michael Harner, definisce lo sciamano come colui che conosce le
26 OTTOBRE 2012
tecniche per aprire la porta ed entrare in una differente realt.

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John Matthews, nel suo Taliesin, Shamanism and the Bardic Mysteries
in Britain and Ireland afferma, Gli Sciamani erano gli interpreti degli
di, i dottori e le guide interiori del loro popolo; loro conservavano i
Legitto prima dellEgitto ricordi (oralmente) di ogni famiglia della loro trib, importante nel
NELLA TERRA D'EGITTO caso in cui un matrimonio tra consanguinei poteva facilmente
1 MAGGIO 2015 accadere in piccole comunit e loro erano gli archivisti della vita
della trib stessa.

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Oggi, anche in funzione dei numerosi movimenti neosciamanici che stanno
spingendo pi verso quello che potremmo definire una forma di Sciamanesimo
trans-culturale, sembra corretto dare una definizione pi dilatata di
sciamano, individuando con tale termine colui che ha un rapporto con il mondo
degli Spiriti ed esercita un ben preciso controllo sugli stati alterati di coscienza.

Diviene per utile capire chi lo sciamano non attraverso definizioni ma


attraverso le sue capacit e compiti.

Egli non un sacerdote, ma qualcosa di molto differente, linterprete degli


dei, colui che pu viaggiare nellOltromondo per unirsi agli Spiriti e portare di l
informazioni e consigli per se stesso e la comunit. E un esperto in trance
estatica e conosce il linguaggio degli Spiriti.

Se dovessimo riassumere, le caratteristiche principali dello sciamano sono

1. Capacit di viaggiare nellOltremondo o in Altri Mondi


2. Conoscenza delle danze rituali e di mimesi naturale
3. Conoscenza delle Erbe e delle loro propriet
4. Essere maestro di animali selvatici e delle iniziazioni
5. Funzioni di psicopompo.

Sembrano proprio le funzioni del Druido o almeno del neo Druido.

Se dunque la figura del Druido, ma anche del Bardo e dellOvate, sembra avere
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Se dunque la figura del Druido, ma anche del Bardo e dellOvate, sembra avere
molti punti di contatto con quella dello sciamano, almeno dal punto di vista
delle mansioni, cerchiamo di approfondire lesistenza di uno Sciamanesimo
celtico. Approfondiamo per ora le informazioni storiche presenti nel grado
Bardo.

Il Druidismo moderno nasce nel 1700 con lapporto di William Blake associato
alla cultura Massonica e Rotariana e al rinato interesse per la storia delle
antiche origini e per larte antiquaria inglese. Da sempre infatti i siti megalitici
come Stonehenge o Avebury avevano attratto la curiosit di vari studiosi, ma fu
con lavvento del Romanticismo che tali costruzioni iniziarono ad interessare
direttamente gli storici che cercavano di capirne le origini.

In realt il metodo della ricerca storico-scientifica non era ancora perfezionato.


Molti di costoro, trattandosi di costruzioni pre-romane, le associarono,
sbagliando, direttamente ai celti ed ai loro sacerdoti, i druidi. Nasceva cos
laccostamento tra Druidi e il Megalitismo.

Il primo ad

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Il primo ad
associare tali siti
alle popolazioni
celtiche fu un
antiquario
inglese, John
Aubrey, nel suo
saggio Templa
Druidum, e

credit: http://www.deviantart.com/morelikethis/337932585

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successivamente un dottore di Lincolnshire, William Stukeley. Stukeley si defin
lui stesso un Druido, prendendo il nome di Chyndonax, inciso su una antica
stele ritrovata nel 1623 a Digione e realizz nella propria abitazione un vero e
proprio boschetto druidico, un grove, dove svolgeva alcune cerimonie pagane.
Creando una sorta di lignaggio, Stukeley afferm che i druidi arrivarono in
Bretagna dopo il Diluvio universale e sarebbero stati proprio No ed Abramo i
primi druidi nonch costruttori dei templi megalitici per il mondo. Sar
sempre Stukeley a definire, in realt riprendendolo dal famoso testo secentesco
Britannia Antiqua Illustrata del 1676, larchetipo figurativo del druido,
caratterizzato da un mantello con cappuccio, un bastone, una tunica corta e una
lunga barba bianca. I luoghi di riunione e culto druidici non saranno per solo i
nemeton megalitici. Una tradizione orale vuole che nel 1717 nel pub Apple
Tree Tavern Jhon Toland, una figura chiave per i movimenti neodruidici
moderni, avesse radunato i pi importanti esponenti dei circoli druidici inglesi,
in quello che poi sar il primo grove ufficiale denominato Mother grove di cui
Toland divenne Arcidruido, e che fu ufficialmente inaugurato nellequinozio di
autunno del 1717 a Primrose Hill, una collina situata nella parte nord di Regents
Park, a nord di Londra. Sar da questo luogo a divenire sacro successivamente
per molteplici organizzazioni druidiche. Nel 1747 Edward Williams diede vita al
primo movimento druidico gallese, Gorsedd Beirdd Ynys Prydain,
autoproclamandosi druido con il nome di Iolo Morgannwg. Ancora una volta il
luogo scelto per la prima cerimonia avvenuta nel 1792 fu Pilmrose Hill. Fu la
prima volta che si ebbe un Eisteddfodau, ovvero una riunione della durata di tre
giorni. A Iolo inoltre si devono molti dei rituali druidici moderni tra cui
limportante Invocazione alla Pace che oggi caratterizza la maggior parte dei

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limportante Invocazione alla Pace che oggi caratterizza la maggior parte dei
gruppi neodruidici, nonch lutilizzo di particolari oggetti cerimoniali quali la
spada, il bastone, la corona, la cornucopia e il famoso corno Gwalad. E linizio
del Revival druidico, nascono i primi groove, letteralmente boschetti, ed
ordini druidici, in realt allinizio pi societ paramassoniche. Nel 1781 viene
fondato lAncient Order of Druids, noto con la sigla AOD, nel 1833 The United
Ancient Order of Druids e nel 1964 lOBOD, il moderno Ordine dei Bardi, Ovati e
Druidi. Successivamente, negli Anni 60, anche grazie allaccostamento della
pratica druidica con i nuovi movimenti eco-ambientalisti ed hippies, si riscopre
il forte contatto naturale e la sua interconnessione con il mondo sciamanico ed
infatti la maggior parte di coloro che praticano oggi il neo Druidismo utilizzano
tecniche sciamaniche. E in questo periodo dunque che neo Druidismo e
Sciamanesimo iniziano il loro percorso intrecciandosi

Caitlin e John Matthews, membri dellOBOD dal 1989 al 1992, sono stati i
pionieri dellapplicazione di tecniche sciamaniche al celtismo. Un testo davvero
molto ben approfondito, di tali autori a cui rimando Sciamanesimo Celtico.

Successivamente Tom Cowan, nei suoi testi, Sciamanismo: una pratica


spirituale per la vita quotidiana e di Il Fuoco nella Testa, cerca di far trasparire
dal Druidismo storico, di cui effettivamente si conosce poco o nulla a causa
della scarsit di documenti e della tradizione di trasmissione orale, la sua
primigenia forma sciamanica, cercando anche paralleli con le tradizioni dei
nativi americani.

Ma c qualcosa che permette di associare storicamente il Druidismo allo


Sciamanesimo?
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I Celti, durante le loro migrazioni verso Occidente entrarono sicuramente in
contatto con le popolazioni proto uraliche assorbendone i sostrati magico-
religiosi di stampo sciamanico.

Evidenze sciamaniche riaffiorano nelle saghe irlandesi di Cu Chullinn, nei


racconti gallesi del Mabinogion, fino ai pi recenti romanzi di Chretien de
Troyes.

Alcune di queste letture si trovano nei Gwersu, non solo momenti di lettura ma
indizi su questo legame spesso celato.

Si narra cos di veggenti chiamati offydd, gli Ovati, che avevano labilit di
entrare in trance e viaggiare nel mondo degli Antenati. Individui con abilit di
channeling li ritroviamo anche nei racconti gallesi con il nome di awenyddion,
ovvero posseduti. Non mancano poi i rituali estatici.

John Matthews in Taliesin: The Last Celtic Shaman, descrive rituali trance-
estatici per raggiungere lilluminazione attraverso luso di veri e propri mantra
come Dichetal do chennaib, (si pronuncia Diketal de Kenna).

Questa sorta di stato alterato di coscienza, era anche noto come Imbas forosnai,
ovvero il dono di veggenza. Si trattava di una sorta di tecnica di deprivazione
sensoriale, per entrare in trance e di ricevere risposte o profezie. Danu Forest
nel suo testo Shaman pathways e Robert Wallis in Shamans/Neo-Shamans:
Ecstasies, Alternative Archaeologies and Contemporary descrivono

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Ecstasies, Alternative Archaeologies and Contemporary descrivono
approfonditamente questo rituale.

Il druido che doveva entrare in trance, rimaneva al buio assoluto, sotto una
pelle di toro per nove giorni o fino a quando non aveva la visione. Mircea Eliade
chiama questa cerimonia bull dream ovvero Tarbfeis.

Secondo alcuni studiosi oltre al buio il druido era costretto a cibarsi


esclusivamente di carne di toro e a bere il suo sangue favorendo cos una sorta
di ipervitaminosi da vitamina A che a sua volta favoriva vomito, diarrea e
dunque una sorta di alterazione fisica che favoriva cos la visione. Tracce di
questa cerimonia le troviamo nellarcheologia e nel folklore. Alcune divinit
celtiche sono raffigurate come antropomorfe dai caratteri taurini, come la testa
del dio-toro Taranis ritrovata a Lezoux, in Francia, e datata I sec. a.C. Sono
immagini che enfatizzano il legame tra gli Spiriti animali e luomo che,
fondendosi con essi, diviene druido e sciamano.

Nelle tradizioni celtico-druidiche appare poi il culto dellalbero universale.

Quando si studiano le religioni di stampo sciamanico in quasi tutte si incontra


un riferimento pi o meno esplicito al culto dellAlbero: LAsse Cosmico, il
pilastro centrale attorno a cui si organizza lUniverso. Con il passare del tempo
ha acquisito molteplici nomi, Albero Cosmico, Asse del Mondo, Albero
Rovesciato, Albero della Vita, Albero della Conoscenza, Albero Alchemico,
Albero Mistico, Albero della Libert e molti altro ancora.

Nella
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Nella
tradizione
nordica
troviamo il
frassino
Yggdrasill,
lasse del
Mondo, ma
anche cavallo
ad otto
zampe la cui
scalata dona
ad Odino il
potere della
Conoscenza.
Tra i Sassoni
luniversalis
columna
quasi
sustinens
omnia
chiamata
Irminsul,
mentre in
photo credit: en.wikipedia.org
Mesopotamia
lalbero della

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lalbero della
vita era noto con il nome di Kiskadu. Buddha raggiunge lIlluminazione sotto un
albero di Ficus, mentre Adamo vuole la conoscenza del Dio Monoteista sotto
lalbero piantato da Jahveh che nel giudaismo diviene poi la Menorah, il
candeliere a sette bracci che riproduce lAlbero dei Sette Cieli mesopotamico.
Nella tradizione araba labero universale la Palma, lalbero con la testa nel
fuoco del cielo e i piedi nellacqua. Per gli Altaici sullombelico della Terra
spunta un gigantesco albero i cui rami si allungano fino alla dimora di Bai-
Ulgan, il Dio Progenitore, mentre tra gli Jacuti lasse-albero primordiale Yjyk-
Mar che si innalza fino al nono cielo dove dimorano le anime degli sciamani.
NellAsia settentrionale lalbero cosmico una betulla detta Udeshi Burkjan,
ovvero il guardiano della Porta, mentre in Cina lalbero dei nove Cieli
chiamato Quian m. Nella sua opera Storia delle idee e delle credenze
religiose, Eliade scrive:

Lasse del mondo si rappresenta concretamente, a volte attraverso i


pali che sostengono le abitazioni e altre volte come aste isolate,
chiamate colonne del mondo. Quando la forma dellabitazione
subisce delle modificazioni (come il passaggio dalla capanna dal tetto
conico alla yurta), la funzione mitico religiosa del palo viene trasferita
allapertura

Superiore da cui esce il fumo. Questo simbolismo molto diffuso. Ad


esso condizionata la credenza nella possibilit di una comunicazione
diretta con il Cielo. Nel piano macrocosmico, questa comunicazione

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diretta con il Cielo. Nel piano macrocosmico, questa comunicazione
rappresentata da un asse (colonna, montagna, albero, etc.); nel piano
microcosmico raffigurata dal palo centrale dellabitazione o
dallapertura Superiore della tenda, volendo significare che ogni
insediamento umano si proietta sul centro del mondo e che ogni
altare, negozio o casa offre la possibilit di una rottura di livello e
come risultato quella di mettersi in contatto con gli di o compreso,
nel caso degli sciamani, di ascendere al cielo..In quanto allalbero del
mondo, ve ne testimonianza in tutta lAsia e svolge un ruolo
importante nello Sciamanesimo. Cosmologicamente, lalbero del
mondo si trova al centro della terra, nel suo stesso ombelico,
contemporaneamente i suoi rami superiori toccano le regioni celesti.
Lalbero unisce le tre regioni cosmiche, poich le sue radici affondano
nella profondit della terra. Secondo i mongoli e i buriati, gli di
(tengri) si nutrono dei frutti di questo albero. Si presume che lo
sciamano fabbrichi i suoi tamburi con il legno dellalbero del mondo.
Davanti la sua yurta e allinterno della stessa si trovano alcune
riproduzioni di alberi, la cui immagine si rappresenta anche sul
tamburo. Inoltre lo sciamano, nella sua scalata alla betulla rituale, non
fa altro che arrampicarsi sullalbero cosmico.

Lalbero universale presente dunque anche nella tradizione druidica.

Pi volte esso richiamato allinterno dei Gwersu, dal richiamo al Craeb, il


sacro palo che sorregge le abitazioni circolari dei druidi, alla Bacchetta.
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Richard Gordon, esoterista e neosciamano afferma: The wand as used in many
modern day esoteric practices is in fact a symbolic drum stick, directionally
beating our concentrated willed intent against the energetic surface of
creational reality. Utilizzata come estensione del dito, essa anche simbolo e
rappresentazione dellAxis Mundi miniaturizzato, ma anche rappresentazione
dellenergie maschili e falliche. Tornando al Macro, ovvero allalbero, lo
stesso Merlino raggiunge il potere della Conoscenza, della Veggenza, della
Metamorfosi e del Linguaggio solo dopo aver scalato il sacro Pino di Barenton:
lalbero cosmico. I suoi rami si protendono radiosi verso il cielo, e le sue radici
affondano nella terra scura, nella quale scorrono le acque della fonte. Per chi
volesse vedere questo sacro albero, nella cittadina gallese di Carmarthen esiste
una quercia risalente al XVII secolo, conosciuta come appunto come Merlins
Tree.

Non mancano poi i riferimenti ai mondi che comporrebbero lUniverso del


Druido-Sciamano, presenti nel folklore celtico. Si sprecano i racconti sul popolo
delle fate, in molti casi noto come piccolo popolo, e su ignare persone che,
attraversando anche involontariamente un cancello si trovavano in questa
terra che potremmo definire un onirico Mondo di Sotto popolato da creature
meravigliose e, in alcuni casi, anche pericolose. Non manca poi il
metamorfismo sciamanico.

La figura che pi di tutte pu essere evocativa, in questo caso, quella di


Kernunnos, il dio-signore degli animali raffigurato con un palco di corna sulla
testa. La sua pi nota raffigurazione quella presente sul calderone di
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testa. La sua pi nota raffigurazione quella presente sul calderone di
Gundestrup. In realt per molti studiosi la figura rappresentata sul calderone
rappresenterebbe non un dio ma uno sciamano.

La capacit dei druidi di trasformarsi in animali e/o di essere con essi


interconnessi diffusissima. Nella saga di Talielsin, Gwyrhyr noto per
conoscere il linguaggio degli animali, nonch per le sue molteplici
trasformazioni e esperienze di trasmutazione. Mutazioni animali le troviamo
anche nei racconti di Oisin e Amergin che non solo si trasformano in animali
ma trascorrono un lungo periodo sotto tali sembianze riportando nel mondo
reale, una volta terminata lesperienza della trasformazione, tutte le conoscenze
acquisite in questo stato di realt non ordinaria.

Lo stretto legame con lanimale sacro, che dunque poi nel tempo muter da
Spirito Guida ad elemento totemico caratterizzante del clan, fortemente
diffuso in tutta la cultura celtica. Lo stesso nome delle trib esprime il legame
con il mondo naturale e con lanimale che diviene simbolo del sacro.

Lusanza dei sacerdoti celtici di adornarsi con corna di cervo descritta ancora
nel 300 da SantAgostino che scrive dell orribile usanza di travestirsi da
stallone o da cervo.

Altri elementi comuni tra la figura del druido e dello sciamano sono i poteri
sugli agenti atmosferici, la capacit di chiamare tempeste e piogge, nebbia e
sole, ma anche la loro attitudine alla divinazione. Ad esempio Diodoro Siculo e
Tacito ci descrivono lintervento di bardi sul tempo meteorologico in una
famosa battaglia contro i romani sullisola di Mona. Forte anche il legame con
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famosa battaglia contro i romani sullisola di Mona. Forte anche il legame con
la tradizione degli Antenati, i Celti utilizzarono spesso per i loro rituali luoghi
megalitici costruiti da popolazioni precedenti, che seguivano particolari
percorsi energetici o leys.

La Letteratura celtica poi ricca di descrizioni di territori e mondi che si


sviluppano in una realt non ordinaria. Molte sono le storie e i racconti che
narrano di viaggi in terre e reami presenti in un mondo assolutamente onirico o
comunque non reale, come nelle avventure di San Brendano. La sua leggenda
raccontata nella Navigatio sancti Brendani, dove per lappunto vengono
descritti luoghi e mitici animali in quello che pu essere considerato un viaggio
interiore. In alcuni casi, come nella descrizione della vita del druido MacRuith,
si narra proprio di voli a cavallo di fiamme che avrebbero portato il sacerdote
in non meglio precisato un mondo di sopra. Non mancano le descrizioni di
druidi vestiti con le piume di uccelli proprio ad indicare il volo spirituale,
abitudine diffusissima nella tradizione sciamanica.

Altre esperienze non ordinarie sono descritte nelle saghe di Peredur ab


Efrawg, poi trasformato nel Percival, o nelle avventure epiche irlandesi di
Maelduin che narrano le imprese di questo personaggio durante un viaggio per
vendicare la morte del padre ucciso da un pirata. Infine un ultimo esempio
potrebbe essere la permanenza di Oisin a Tir-na-Nog. Dopo lincontro con
Niamh, una bellissima fata, Oisin fu portato nella terra delleterna giovinezza,
Tir-Na-Nog appunto, un Oltremondo ove il tempo non esiste. Quando egli,
proprio come uno sciamano immerso nel suo viaggio, si risveglier nella realt
ordinaria, si ritrover tremendamente invecchiato proprio come spesso
accadeva ai mistici orientali in meditazione. Anche il concetto che si nasconde
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accadeva ai mistici orientali in meditazione. Anche il concetto che si nasconde
dietro lAwen, o imbas in irlandese, lispirazione divina, lenergia che pervade le
cose, che dona la capacit di poter dialogare e prender forma di animale
tipicamente sciamanica.

In aggiunta le narrazioni del Calderone di Cerdiwen e della nascita di Taliesin,


attraverso il mistico fluido dellAwen preparato dalla dea in persona per donare
saggezza al figlio Afagddu, rimanderebbero ad antiche tecniche di apertura
della porta percettiva attraverso sostanze allucinogene e psicotrope, come ad
esempio lAmanita Muscaria che effettivamente erano utilizzate dagli sciamani.

Il Druido dunque uno sciamano, come afferma anche Patricia Monaghan in


The Encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore, nella sua funzione di colui
che diviene intermediario con il mondo magico, colui che gestisce la
driudheachd, ovvero larte magica.

__________________________________

Bibliografia:

Cowan T., Sciamanismo, una pratica spirituale per la vita quotidiana,


Edizioni Crisalide, Spigno Saturnia, 2000 De Martino E., Il Mondo Magico,
Prolegomeni ad una storia di magismo. Edizioni Einaudi, 1948. Drago
F., La via sciamanica e le ruote di Medicina, Xenia Editrice, 1996, Milano
Eliade M., Lo Sciamanismo e le tecniche dellEstasi, Fratelli Bocca
Editori, 1953

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Harner m., La via dello sciamano. Edizioni Mediterranee, Roma 1999
Matthews J., Sciamanesimo Celtico, Et dellAcquario, 2007, Torino
Polia M., Il Sangue del Condor, Sciamani delle Ande. Xenia editori, 1997
Romanazzi A., La Borsa Dello Sciamano, Anguana Edizioni, 2016
Romanazzi A., Lo sciamanesimo afro-amerindio, Anguana Edizioni, 2014

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