IL DISCEPOLO un porto sicuro per tutti coloro che cercano

la via, la verità e la vita

anno 1 - n. 2 Copyright 2007 Provvedimento del Presidente del Tribunale

trimestrale - aprile/giugno 2008 di Modena Iscritto al n.1866 del 19/02/2008
copia gratuita del Registro Stampe e Periodici.
 Sommario

Editoriale Curatore: Massimo Rodolfi

IN DIFESA DELLA PAROLA ESOTERICO pag. 2

Conoscere la conoscenza Curatore: Andrea Innocenti

SOCRATE E BUDDHA pag. 4

ovvero come l’autocoscenza apre la strada
a una visione non dogmatica della realtà

Nel tempo tutto cambia e niente cambia. Le realtà essenziali della vita, le sue strutture fondamentali, l’ana- Educare per la consapevolezza Curatore: Anna Grazia Fiorani

tomia e la fisiologia della coscienza rimangono fedeli all’emanazione primordiale di quel verbo che tutto IL GIOCO DELLA VITA UNISCE ANIMA E CORPO pag. 7
pervade. Nel tempo, quello che cambia sono i modi della manifestazione, sempre più aderenti alle forme
cangianti che lo spirito può usare, di era in era, nel suo lungo pellegrinaggio tra le pieghe della materia. Letteratura e spiritualità Curatore: Anna Todisco
Nello spirito che discende nella carne si compie la parabola del figliuol prodigo che prima o poi ritornerà IL MISTERO SUPREMO pag. 9
nella casa del padre. Questa rivista, in fin dei conti, vuole solo prendere atto dei modi diversi oggi necessari
ad esprimere adeguatamente le immutabili verità dell’antica saggezza esoterica. Questo spazio vuole essere Fitoterapia energetica Curatore: Donatella Donati
utile a tutti i pellegrini che nel loro viaggiare sono arrivati a rivolgere gli occhi verso la casa in cui sono nati.
Che il potere del padre, l’amore del figlio e la sapienza dello spirito santo ci uniscano in un’unica vita.
IL SIGNIFICATO ESOTERICO DELLE VITAMINE pag. 11
Massimo Rodolfi
Nuovo insegnamento esoterico Curatore: Fabio Ricchetti

APOLOGIA DELL’INSEGNAMENTO ESOTERICO pag. 13

Antica saggezza e scienza moderna Curatore: Gianluca Fontana
La tensione è tale che il Mondo freme. Gli eventi sono in pressione. A tutti i livelli le energie del-
la Luce sono impegnate a fondo per salvarlo dalla distruzione, mentre le tenebre si insinuano, con ma-
L’UNIVERSO... IN UN RESPIRO pag. 16
schere luminose, decise ad annientare ciò che la Luce crea e, dove possibile, a demolire le basi stesse
dell’opera creativa. Nell’epoca grave dell’Armageddon è specialmente necessario sapere quali sono La coppia sul sentiero Curatore: Giorgio Ricci Garotti in collaborazione con Monica Giovannini

le forze che causano le azioni di ogni singolo giorno, di ogni singolo evento, di ogni fenomeno; poiché è MASCHILE E FEMMINILE: RELAZIONE IN PRIMO PIANO pag. 19
l’ora della decisione, e non ci sono mezze misure sulla via del Mondo del Fuoco.
Maestro Morya Mitologia e Sentiero Iniziatico Curatore: Graziano Fornaciari

ERCOLE E LA CATTURA DELLE GIUMENTE ANTROPOFAGHE pag. 22

il Raja Yoga e l’esoterismo Curatore: Luca Tomberli

questa rivista è emanazione della Draco Edizioni YOGA, SCIENZA DELL’ESSERE E DELL’EVOLUZIONE pag. 25
fondata nel 2006, per diffondere in termini moderni l’antica conoscenza esoterica.
in collaborazione con l’associazione Atman, fondata nel 1994
Astrologia esoterica Curatore: Maria Grazia Barbieri

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per la diffusione del raja yoga e dell’esoterismo,
e di Energheia, fondata nel 1996, prima scuola italiana per terapeuti esoterici, TRIANGOLAZIONI pag.

Il Sentiero Iniziatico Curatore: Massimo Rodolfi

DAL SENTIERO DELLA PROVA AL DISCEPOLATO pag. 31

Immagine di copertina: Collaborazione progetto grafico Simona Murabito
Psicologia esoterica Curatore: Paola Spada

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Saqqara, Egitto, piramide a gradoni Stampato presso la tipo-litografia AG snc di Rustichelli & C.
la piramide ci mostra chi siamo L’ANIMA pag.

Editoriale
Curatore: Massimo Rodolfi
IN DIFESA
DELLA PAROLA ESOTERICO
Letteralmente “esoterico” ci rimanda agli
insegnamenti più intimi che da sempre nel-
la storia dell’umanità i Maestri di vita hanno
dato ai loro allievi. Anche il Maestro Gesù
parlava in parabole perché la gente non ca-
pisse, mentre nel segreto spiegava ogni cosa
ai suoi discepoli. Nel corso dei secoli la parola
è stata associata a contesti che ci rimanda-
no ad aspetti misteriosi della nostra storia,
astrologia, alchimia, magia, alla necessità del
segreto come prassi per tutelare conoscen-
ze antiche non accessibili ai più. Lo sviluppo
della società occidentale dal Seicento ad oggi
ha dato vita ad un atteggiamento scientifico
sempre più diffuso, che ha di fatto bollato
come superstizioni conoscenze che antica-
mente nessuno si sognava di mettere in di-
scussione.
La cosiddetta società dei consumi ha poi fa-
vorito la diffusione, con intenti non di rado
truffaldini, degli aspetti più superficiali e
deleteri delle antiche e sagge conoscenze.
Sedicenti praticanti “esoterici” da strapazzo
hanno invaso le nostre società opulente as-
sieme a sette di pazzi e truffatori che hanno
fatto sì che il termine “esoterico” fosse svi-
lito, accomunato ad aspetti criminali e anche
“associato” alle carceri. Io da anni ho fonda-
to una scuola per terapeuti esoterici e so per
esperienza che cosa costa giustificare questo
termine.
2 3
Forse mi sarebbe risultato più comodo to-
glierlo dall’intestazione della scuola, avrei po-
tuto così spendere meno energia con tutte
le nuove persone che conosco, che imman-
cabilmente mi chiedono: “Che lavoro fai?”.
Se rispondo che ho fondato una scuola per
terapeuti, il commento è: “Ah, fate i massag-
gi”. Se poi mi azzardo a dire ”...per terapeuti
esoterici”, un brivido corre lungo la schiena
e l’ombra di oscuri e sanguinari rituali com-
pare all’orizzonte. Non sono nostalgico della
società del Cinquecento, non gestisco una
linea telefonica di consulenze sul lotto o di
fatture d’amore, apprezzo molto le conquiste
della scienza, sono convinto che i truffatori e i
criminali debbano stare in carcere, però riven-
dico la possibilità di usare il termine esoterico
nella sua integrale accezione etimologica.
Non vi è conoscenza più bella ed elevata di
quella che ti mette in rapporto con le pro-
fondità dell’esistenza, attraverso le porte
della tua coscienza. Questo è l’esoterismo,
e questo io ho potuto sperimentare nei cin-
quantadue anni della mia vita. Da che ho me-
moria, è sempre stata forte in me la ricerca
della giustizia, della verità e della conoscenza.
Come tanti, ho provato l’ardente ed inces-
sante desiderio che mi sospingeva a cercare
senza sosta, mai pago dei risultati ottenuti.
Un’incredibile sete mi ha trascinato ad abbe-
verarmi a tutte le fonti che incontravo sul mio
cammino, col solo risultato di riemergere da
quelle stesse fonti più assetato di prima. Solo
quando ho iniziato a comprendere veramente
che tutta la mia vita era nel ballo della trasfor-
mazione, e non solo la mia conoscenza men-
tale, ho iniziato ad appagare questa sete e ad
esaudire il mio desiderio. Questa condizione
può legittimamente definirsi “conversione”,
perché da quel momento quello che prima
era stato un moto fortissimo ma in un qual-
che modo cieco e disordinato ha preso una
sola direzione di marcia, lungo la quale ogni
precedente esperienza assumeva un senso
e veniva collocata al suo posto nel contesto
delle necessità evolutive della mia coscien-
za.
Nello specifico, però, è oggi chiaro per me
che il costruirsi di quella consapevolezza, che
è l’unica cosa al mondo alla quale non potrei
rinunciare, non avrebbe potuto avvenire sen-
za l’ausilio di quella che possiamo legittima-
mente definire Scienza Esoterica. In effetti
non se ne sente molto il bisogno finché la
propria percezione rimane aderente a cano-
ni di rassicurante fisicità e materialità. I pro-
blemi, e quindi le ricerche, iniziano quando
la tua percezione ti rimanda all’esistenza di
dimensioni della vita non misurabili e quantifi-
cabili materialmente. Allora ti rendi conto che
esiste, per quanto derisa dalla maggioranza
normale di tutti i settori dell’umanità, una sa-
pienza tramandata da tutti coloro che, nel cor-
so della storia, si sono trovati nelle tue stesse
condizioni, a vivere le stesse tue esperienze.
Per di più ti rendi conto che questa cono-
scenza ti dà quelle risposte che la normalità
della scienza umana, in tutti i suoi settori e
con tutta la sua ostentazione, nemmeno si
sogna di darti. Inoltre, cosa fondamentale,
comprendi che non hai a che fare con della
banale filosofia, ma con qualcosa che trasfor-
ma definitivamente la tua vita, dandoti equi-
librio, consapevolezza e capacità di amare.
Finalmente senti che da questo cammino
non si torna indietro, ma che si può andare
solo avanti, lungo il Sentiero di perfeziona-
mento che i Maestri hanno descritto. Molti
saranno ancora nelle condizioni di non poter
comprendere, temere o sbeffeggiare ciò che
viene definito esoterico, ma sempre di più sa-
ranno coloro che cercheranno la verità. Infatti
oggi l’umanità, pur con tutti i suoi limiti, si è
molto evoluta mentalmente, rendendo possi-
bile il fatto che un numero elevato di persone
si dedichi alla ricerca dei segreti della vita e
della coscienza umana. Questa in sintesi è la
conoscenza esoterica, conoscenza della vita
in tutte le sue dimensioni e manifestazioni,
comprensione della coscienza, che non può
prescindere dal comandamento unico inse-
gnatoci da Gesù, “ama il prossimo tuo come
te stesso”, perché solo conoscendoci a fon-
do possiamo veramente amarci, amando così
anche i nostri fratelli. Non mi pare che ci sia
da vergognarsi.
Massimo Rodolfi, fondatore
di Atman, associazione per lo studio
del Raja yoga e dell’esoterismo,
di Energheia, prima scuola italiana
per terapeuti esoterici,
della Draco Edizioni, casa editrice
nata per diffondere la conoscenza esoterica
e di Il Discepolo rivista esoterica on-line.
Per ora...

Conoscere la conoscenza
Curatore: Andrea Innocenti
SOCRATE E BUDDHA
ovvero come l’autoconoscenza
apre la strada a una visione
non dogmatica della realtà
Socrate (469-399) vive nel V secolo a.c. in una
Atene ricca di fermenti culturali, dominata dal
pensiero e dalle idee dei sofisti, la cui rilevan-
za pratica, portata all’estremo, conduceva a
un generale disorientamento, che finiva per
scuotere il fondamento di ogni morale indi-
viduale e sociale. L’interesse particolare giu-
stificato da un’ideologia travisata finiva per
prevalere sul bene comune.
Socrate sente il bisogno di dare una svolta
morale alla società: per lui questa può veni-
re essenzialmente dalla conoscenza, che lui
identifica con l’autoconoscenza: solo l’uomo
che conosce se stesso sa di non sapere nulla
di ciò che va oltre la sua esperienza.
L’insegnamento socratico sostanzialmente si
esprime nell’arte della ricerca, oggi detta ‘eu-
ristica’, che per lui si struttura formalmente
sull’ironia e sulla maieutica.
L’ironia per lui è essenzialmente uno stile:
egli si accosta con umiltà ai maestri ricono-
sciuti, ma poi, pur mantenendo un atteggia-
mento dimesso e di ammirazione, domanda
dopo domanda smonta tutte le loro certezze,
riducendoli a un imbarazzante silenzio. Grazie
alla sua capacità di guardare la vita e gli uomi-
ni con distacco, riesce sempre a rimanere al
di sopra del coinvolgimento delle circostanze,
mantenendo un’ironia di fondo che, mentre
da una parte rivela la sua intrinseca superio-
rità morale, dall’altra indica un metodo di ap-
4 5
proccio alle diverse situazioni assolutamente
antitetico a quello dell’uomo comune, legato
al proprio interesse personale e che non sa
guardare oltre la punta del suo naso.
La maieutica, l’arte della levatrice, non ha
come fine il proporre una verità, ma quello di
suscitare nel discepolo la verità. Essa non può
venire dall’esterno attraverso una conoscenza
dogmatica, ma deve venire dal di dentro, è in
ognuno, ma è nascosta dai luoghi comuni, dalle
definizioni astratte indotte dall’ambiente e dalla
cultura dominante. Con questo lavoro di ricerca
su di sé può gradualmente formarsi un auto-
nomo discernimento, che solo può permettere
una solida coscienza, basata sui contenuti di
un’esperienza capita e assimilata, l’unica capa-
ce di dare quella dirittura morale volta al bene
comune alla quale il filosofo aspira.
Per Socrate il bello, il buono e il giusto non
sono come per i sofisti frutto del soggetti-
vismo dei sensi, quindi relativi e suscettibili
di adattamento all’utile personale, ma sono
dei valori universali, quindi validi per tutti, e
nascono da un profondo convincimento inte-
riore determinato da una consapevolezza che
si forma con la maturazione di un’esperien-
za sì soggettiva, ma elaborata dalla capacità
umana di intuire l’universale nel particolare.
Concetto, questo, che sarà poi ampiamen-
te sviluppato dal suo discepolo Platone, che
così rievoca nella sua opera Fedone la morte
del Maestro, quando Socrate dà veramente
la prova della sua forza morale:
“E Critone, udito ciò, fece cenno a un suo
servo ch’era in piedi vicino a lui; e il servo
uscì, rimase fuori un po’ di tempo, e tornò
menando seco l’uomo che doveva dare il far-
maco, che lo portava pestato in una tazza. E
Socrate veduto colui, “Bene, disse, brav’uo-
mo, tu che di queste cose te ne intendi, che
si deve fare?”. “Nient’altro, rispose, finché
tu non senta peso alle gambe; dopo, devi ri-
manere sdraiato; e il farmaco opererà da sé”.
Così dicendo porse la tazza a Socrate. Ed egli
la prese, oh, con vera letizia, o Echècrate; e
non ebbe un tremito e non mutò colore e non
torse una linea del volto. […] Così dicendo,
tutto d’un fiato, senza dar segno di disgusto,
piacevolmente, vuotò la tazza fino in fondo.
E i più di noi fino a quel momento erano pur
riusciti alla meglio a trattenersi dal piangere;
ma quando lo vedemmo bere, e che aveva
bevuto, allora non più; e anche a me con-
tro ogni mio sforzo, le lacrime caddero giù a
fiotti; e mi coprii il capo e piansi me stesso:
ché certo non lui io piangevo, ma la sventu-
ra mia, di tale amico restavo abbandonato!
[…] E anzi, Socrate, “Che stranezza mai è
questa, disse, o amici? Non per altra cagio-
ne feci allontanare le donne se non perché
non commettessero di tali discordanze. E ho
anche sentito che con parole di lieto augurio
bisogna morire. Orsù, dunque, state quieti e
siate forti“. E noi, a udirlo, ci vergognammo
e ci trattenemmo dal piangere. Ed egli girò
un poco per la stanza; e quando disse che le
gambe gli si appesantivano, si mise a giace-
re supino; perché così gli consigliava l’uomo.
E intanto costui, quello che gli aveva dato il
farmaco, non cessava di toccarlo, e di tratto
in tratto gli esaminava i piedi e le gambe; e, a
un certo punto, premendogli forte un piede,
gli domandò se sentiva. Ed egli rispose di no.
E poi ancora gli premette le gambe. E così,
risalendo via via con la mano ci faceva vede-
re com’egli si raffreddasse e si irrigidisse. E
tuttavia non restava di toccarlo; e ci disse che
quando il freddo fosse giunto al cuore, allo-
ra sarebbe morto. E ormai intorno al basso
ventre era quasi tutto freddo; ed egli si scoprì
- perché s’era coperto - e disse, e fu l’ulti-
ma volta che udimmo la sua voce, “O Crito-
ne, disse, noi siamo debitori di un gallo ad
Asclèpio: dateglielo e non ve ne dimenticate“
“Sì, disse Critone, sarà fatto: ma vedi se hai
altro da dire”. A questa domanda egli non ri-
spose più; passò un po’ di tempo, e fece un
movimento; e l’uomo lo scoprì; ed egli restò
con gli occhi aperti e fissi. Critone, veduto
ciò, gli chiuse le labbra e gli occhi.”
Buddha, prima della conversione Gotama
Siddharta, nasce a Kapilavatsu, una località
del Nepal, intorno al 563 a.C.
La sua vita è tramandata in modo leggenda-
rio, quindi è difficile distinguere il dato storico
da quello agiografico. Sembra certo che il pa-
dre sia stato il re Suddhodana dei Kapila.
Grazie alla sua condizione sociale condusse
una vita agiata fino all’età di 29 anni, momen-
to in cui un’improvvisa intuizione del caratte-
re universale della sofferenza lo spinse a la-
sciare la reggia paterna per una vita di ricerca
interiore.
Quello che affascina nell’aspirazione alla ca-
rità del principe Siddharta è il suo bisogno di
sperimentare personalmente e fino all’estre-
mo la vita.
Dapprima si immerge nello studio profondo
delle dottrine dei bramani: segue l’insegna-
mento del dottissimo Alara Kalama che aveva
 non meno di trecento discepoli nella città di
Vesali (a nord dell’attuale Patna). Poi, insod-
disfatto della cultura astratta, inizia una vita
di estremo ascetismo per circa sei anni, cer-
cando di sperimentare nel modo più rigoroso
le più dure tecniche del misticismo yoga: vie-
ne allora chiamato Sakiamuni, l’asceta della
famiglia dei Sakya. Ma anche questa ricerca
non lo appaga: capisce che non è quella la
via per uscire dalla ruota delle reincarnazioni,
causa della sofferenza universale. La leggen-
da narra che fu allora, dopo una profonda me-
ditazione, che ebbe l’“illuminazione“.
Il suo insegnamento è stato tramandato oral-
mente, come nel caso di Socrate: anche lui
non ha lasciato niente di scritto, quindi è sta-
to soggetto alle più diverse interpretazioni
e a probabili travisamenti; tuttavia lo si può
sintetizzare in quelle che vengono dette le
“quattro nobili verità“:
1. la sofferenza e il dolore sono parte inte-
grante dell’esistenza dell’universo fenomeni-
co, perciò da esso inscindibili;
2. il desidero di essere nel mondo dei feno-
meni è la vera ragione della sofferenza;
3. la fine della sofferenza si può ottenere at-
traverso il distacco, cioè l’eliminazione di ogni
forma d’attaccamento;
4 la via da seguire per ottenere ciò è la “via di
mezzo“, realizzabile mediante il “nobile ottu-
plice Sentiero“.
Il nobile ottuplice sentiero consiste di:
RETTA COGNIZIONE: comprendere la soffe-
renza, la sua origine e la sua possibile estin-
zione, quindi ciò che karmicamente è benefi-
co e ciò che è malefico;
RETTO PENSIERO: quello libero da desiderio
sensuale, da malevolenza e da crudeltà;
RETTA PAROLA: mentire è karmicamente
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nocivo, così la maldicenza e il parlare vano;
RETTA AZIONE: la distruzione di esseri viven-
ti è karmicamente nociva, così rubare o avere
rapporti sessuali illeciti;
RETTO MEZZO DI SOSTENTAMENTO: pro-
curarsi il necessario al proprio sostentamento
in modo innocuo;
RETTO SFORZO: guardare un certo oggetto
con bramosia, ira, illusione è dovuto a uno
sforzo non retto;
RETTA ATTENZIONE: essere consapevoli del
proprio corpo, delle proprie sensazione e dei
propri pensieri ;
RETTA MEDITAZIONE: concentrazione pro-
lungata, ma calma e misurata.
L’uomo che s’immerge nella vita secondo
queste indicazioni è un individuo che conti-
nuamente osserva se stesso, vede l’attacca-
mento che lo lega al desiderio, si rende conto
di come da questo nasca la sua visione della
realtà, costruita perciò su condizionamenti
dovuti a illusioni o distorcenti induzioni, che
hanno prodotto sovrastrutture che vanno al
di là della sua reale natura, la quale invece è
la sua vera essenza universale.
È su questo punto, cioè quello della coscien-
za, che troviamo il possibile accostamento a
Socrate, anche se i percorsi sono diversi, per-
ché diversi sono i tempi e i luoghi. Entrambi i
due grandi uomini arrivano, attraverso l’esplo-
razione di sé e lo sradicamento di ogni dog-
matismo aprioristico, a toccare il punto foca-
le del cuore dell’uomo, all’interno del quale si
trovano immanenza e trascendenza, realtà di
sintesi e partecipazione analitica all’esisten-
te, in una parola Vita Una e Molteplice o, det-
to altrimenti, il Sentiero della Coscienza, che
supera le limitazioni dell’io.
Andrea Innocenti
Educare per la consapevolezza
Curatore: Anna Grazia Fiorani
IL GIOCO DELLA VITA
UNISCE ANIMA E CORPO
Educare non significa istruire accademica-
mente. Cosa dovrebbe essere l’educazione
allora?
Nell’educare non si deve solo acquisire co-
scienza, ma anche conoscenza. Ma come?
La conoscenza non si può ampliare se non
c’è una relazione, che implica la conoscenza
di ciò che è l’altro, in un interscambio recipro-
co. Dobbiamo riconoscere l’altro non perché
è uguale a noi, ma perché è diverso, quindi
portatore di una conoscenza differente dalla
nostra. È su questa base che può emerge-
re una collaborazione, percependo il tutto
come una possibilità più ampia che permetta
l’emergere di una verità della vita fatta di di-
verse sfaccettature, ognuna delle quali deve
concorrere allo svelarsi reciproco.
Basta anche solo guardare come l’esse-
re umano si relaziona e come si assume le
responsabilità dal punto di vista sociale: os-
servare l’andamento degli eventi storici e le
condizioni umane di ogni epoca ci portano a
capire il grado di relazione e quindi l’ambito in
cui l’uomo vive ed è vissuto.
Solo con l’evolversi della coscienza, però, si
entra nell’infinita vastità universale scono-
sciuta, che la mente umana, poiché limitata,
non riesce a contenere.
La parola ‘educare’ ci rimanda, come già de-
scritto nel mio precedente articolo, a una si-
nergia tra l’umano e il divino, a un rapporto
tra uomo e Dio. È coscienza evolutiva vedere
in se stessi, come nell’altro, l’aspetto cono-
scitivo e divino della vita. Questo è il punto
di partenza per poter ampliare la coscienza,
iniziando a identificarsi non più con aspetti
negativi, perturbanti e distorcenti di se stes-
si, i quali riflettono solo la devastazione della
solitudine della personalità, ma con aspetti
costruttivi di luce, di amore e unione che ris-
pecchiano la luce della grandezza dell’anima.
Questa è una scelta che ogni essere umano
sarà in grado di fare coscientemente quando
imparerà a guardare l’altro con gli occhi della
propria anima.
Creando queste solide basi, in futuro la qualità
del rapporto tra esseri umani e popoli si base-
rà sul rispetto, sul riconoscimento di diverse
grandezze, tendenti ognuna alla creazione di
una visione animica. Nascerà in questi conte-
sti la possibilità di educare dei cittadini nuovi,
che abbiano a cuore il bene comune, citta-
dini che possano definirsi del mondo e non
solo della propria piccola realtà da difendere,
come un castello arroccato sul monte.
Fino ad ora, l’educazione mirata a coltivare le
qualità della personalità ha prodotto confusio-
ne e paura, giungendo, in alcuni casi, alla di-
struzione delle capacità della vita entrostante.
Il bambino accetta senza incertezze ciò che è
diverso da lui, perché è nella naturalità della
 vita. La spinta dell’anima porta necessaria-
mente a sperimentare, acquisendo una inna-
ta fiducia che produce un maggiore equilibrio
nel vivere le relazioni.
È opera invece dell’influenza della personali-
tà vivere come minaccioso ciò che è diverso,
perché essa tende ad avere una natura inclu-
siva di attaccamento e controllo, che è qualità
tamasica, della materia, quindi pesante. Ma
la vita non controlla, è movimento, attrazio-
ne reciproca degli opposti, che portano ad un
aumento delle potenzialità. Ciò diviene patri-
monio dell’anima.
Il bambino, quando gioca, si relaziona total-
mente con Anima e Corpo: il suo amore è ri-
volto a se stesso e a ciò che lo contorna allo
stesso modo; egli è avvolto da un alone di
magia che porta leggerezza nella materia.
Sarà la relazione con l’adulto che lo porterà a
differenziarsi e ad assimilare i suoi impulsi e
le sue paure, il che produrrà una progressiva
chiusura. Se si guarda un bambino giocare si
può scorgere la vita che gioca in un susse-
guirsi di esperienze armoniche. Nel soffer-
marsi ad osservarlo con gli occhi del cono-
scitore possiamo scorgervi tutta la gioia del
gioco, che è unione della vita. Giocare è l’at-
tività attraverso la quale il bambino si espri-
me e sperimenta le sue potenzialità future.
Occorre perciò lasciarlo ‘essere’.
La felicità del bambino non deve passare
attraverso la comprensione di cosa farà da
grande, ma attraverso l’acquisizione delle
basi della capacità di valutare. Questo atteg-
giamento lo porterà a coltivare le proprie qua-
lità vitali, senza essere rinchiuso negli schemi
rigidi dell’adulto, il quale vede sempre meno
lontano. Sicuramente il senso del gioco non
finisce con il termine dell’età scolare. Se
il bambino ha ricevuto un’educazione tesa
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a rendersi conto di essere un portatore di
conoscenza capace di sperimentare, per se
stesso e per gli altri, egli diverrà un adulto
responsabile. Essere responsabile significa
cogliere l’unità della vita, seppure in modo
embrionale, assumere il proprio posto nella
società, divenendone un fattore coagulante.
Quindi anche noi adulti possiamo riscoprire
il gioco dentro di noi e dargli una definitiva
residenza che avevamo scordato.
Anche nella scuola si dovrebbe imparare at-
traverso il gioco, perché attraverso la gioia si
sviluppa il gusto speciale per l’apprendere.
Diventa molto importante come si pone l’in-
segnante o l’adulto, che non dovrebbe mai
essere qualcuno che si sopporta sotto co-
strizione, ma dovrebbe essere l’amico che si
ama perché aiuta e fa divertire. Questa attitu-
dine produce il piacere dello scoprire la vita,
che quindi non è un peso, ma un gioco che
ne genera altri. In questo modo si percepi-
scono altri mondi possibili.
Ai bambini deve essere insegnato il piacere di
superare le difficoltà, in quanto ciò dà uno spe-
ciale valore alla vita; quando si sa come farlo,
si distrugge la noia e contemporaneamente si
porta un interesse nuovo verso la vita.
Ricordiamoci che siamo qui per progredire
e che dobbiamo imparare sempre da ogni
situazione che viviamo. Questa è la vita, se
la riconosciamo la portiamo a compimento
esprimendola.
Tra anima e sperimentazione esiste un canale,
attraverso il quale discende quanto necessa-
rio ad irrorare le possibilità umane. In questo
modo la creatività emerge come consapevo-
lezza dell’amore che pervade il tutto e che
ogni genitore o adulto dovrebbe cogliere, per
imparare ad educare attraverso un percorso.
Anna Grazia Fiorani
Letteratura e spiritualità
Curatore: Anna Todisco
IL MISTERO SUPREMO
Di fronte alla grandiosità e ineffabilità della
Vita, perfetta in ogni sua più piccola manife-
stazione, noi uomini ci siamo posti da sem-
pre domande semplici ma basilari: da dove
vengo? Chi sono? Che scopo ha la vita? La
mancata risposta a questi quesiti ci può an-
gustiare fino alla disperazione. L’ignoranza
ci può gettare nello sconforto, così come la
conoscenza può lenire le sofferenze di colui
che cerca, che vuole comprendere. La co-
noscenza può dare la soluzione ai problemi
esistenziali dell’uomo, restituendogli la sua
dimensione superiore e rendendolo libero
dall’angoscia, dalla paura e dallo sconforto:
“E conoscerete la Verità e la Verità vi farà li-
beri” (Giovanni, VIII, 32)
Indaghiamo su possibili risposte.
“In principio era il Verbo…Tutte le cose furo-
no fatte da Lui e di ciò che esiste nulla è stato
fatto senza di Lui.” (Giovanni, I, 1-3)
“In principio, quando Dio creò il cielo e la ter-
ra, il mondo era vuoto e deserto, le tenebre
coprivano gli abissi e lo Spirito di Dio aleggia-
va sulle acque. Ed Iddio disse, Sia la luce. E la
luce fu.”(Genesi, 1-3)
Vi è qualcosa di indefinibile
Nata prima del cielo e della terra
Tanto silenziosa e senza forma
Assoluta e immutabile
Gira e non fa danni
Può essere la madre del cielo e della terra
Non so il suo nome
Sforzandomi lo chiamo Tao. 1
IL RESPIRO COSMICO
Allo sguardo anche del più distratto e sprov-
veduto osservatore si impone il perfetto or-
dine che governa la manifestazione in tutti
i suoi più svariati aspetti. Esiste un Ordine
cosmico che può essere generato solo da
una mente superiore che ha concepito un di-
segno perfetto e compiuto in cui ogni cosa
occupa il giusto posto. Neppure tutti gli sforzi
della mente umana riuscirebbero a descrive-
re l’essenza di una sola mosca, afferma in più
occasioni Tommaso d’Aquino.
Credo che una foglia d’erba non sia meno di
un giorno di lavoro delle stelle,
e ugualmente è perfetta la formica, e un gra-
nello di sabbia, e l’uovo dello scricciolo,
e una raganella è un capolavoro dei più alti,
e il rovo rampicante potrebbe adornare i sa-
lotti del cielo,
e la più stretta linea della mia mano se la può
ridere di ogni meccanismo,
e la vacca che rumina a testa bassa supera
 ogni statua,
e un topo è un miracolo sufficiente a far
vacillare miriadi di miscredenti.
Chi se ne intende dice…che cielo, terra, dèi,
uomini sono collegati in un Tutto…e che per
tale ragione… questo Tutto è chiamato Co-
smo.. 2
Anche quel piccolo frammento che tu rappre-
senti, o uomo meschino, ha sempre il suo
intimo rapporto con il cosmo…Ti rimane però
celato che tutto il divenire muove in vista del-
l’universo, affinché la vita di questo giunga
alla sua beatitudine essenziale. La vita non si
genera in funzione tua, ma tu vieni generato
in funzione della vita cosmica…E tu ti adiri
perché ignori in qual modo ciò che ti accade
risulta il maggior Bene per il Tutto… 3
Questa è la Verità:
Come da un fuoco che brucia intensamente
Emanano a migliaia sfolgoranti scintille
Che hanno la stessa natura:
Così … gli esseri di ogni sorta
nascono dall’Imperituro e a Lui fanno ritorno.4
Tutti gli esseri dimorano in Lui e Lui in tutti gli
esseri …5
Egli si muove e non si muove, è lontano e pur
vicino, è interno al tutto, è [altresì] esterno al
tutto.
Egli tutto include; risplendente, incorporeo,
privo di difetti, senza organi, puro e libero dal
male,…onnipenetrante, autoesistente, ha
disposto tutte le cose conformemente a veri-
tà per tutto il tempo a venire. 6
Questo supremo Brahman, …,
grande dimora dell’esistente, più sottile di
10
ogni cosa sottile, eterno: in verità è te stesso,
Fitoterapia energetica
perché “Tu sei Quello”.7 Curatore: Donatella Donati
Om!
Quello [Realtà assoluta] è Pienezza.
Questo [mondo manifesto] è Pienezza. IL SIGNIFICATO ESOTERICO
La Pienezza nasce dalla sua Pienezza.
Tutto ciò che esiste è Pienezza
DELLE VITAMINE
Om! pace, pace, pace. 8
Molte sono le vitamine con alto valore biolo-
gico: alcune vengono utilizzate come potenti
1
LAO TZU, Tao Te Ching, XXV, antiossidanti e integratori nutrizionali. Le più
Raffigura l’Origine caratteristiche, sotto un profilo antiossidante
2 sono la vitamina A, C ed E.
PLATONE, Gorgia, Laterza, Bari 1927
La C è l’unica idrosolubile, cioè in grado di
3
ID., Leggi, Laterza, Bari 1921 sciogliersi in acqua, mentre le altre due, lipo-
4 solubili, si sciolgono solo nei lipidi (grassi).
Mundaka-upanishad, II, 2, 1
La vitamina A si trova preformata nei tessuti
5
Amrtabindu-upanishad, 22 degli animali, mentre nei vegetali è presente
6 associata alla clorofilla e in alcuni precursori
Isa-upanishad, III, 5
chiamati carotenoidi, che vengono trasfor-
7
Kaivalya-Upanisad, 16 mati in vitamina A nell’organismo. Questo
8 gruppo di pigmenti è largamente presente
Isa-Upanisad, invocazione
in natura e conferisce alle piante e ai fiori le
Anna Todisco
classiche colorazioni giallo, rosso e arancio.
Il beta-carotene, il carotenoide più attivo e
quantitativamente più presente, appartiene a
questa famiglia. La sostanziale differenza tra
vitamina A e beta-carotene è che quest’ulti-
mo è privo di tossicità. L’uomo non è in gra-
do di sintetizzare il beta-carotene, ma deve
introdurlo con la dieta. L’attività benefica del
beta-carotene va dalla protezione della vista
e degli epiteli alla protezione cardiovascolare,
dalla potente attività antiossidante alla pre-
venzione di forme degenerative dell’apparato
respiratorio.
L’attività fisiologica della vitamina E deriva
da diversi tocoferoli e tocotrienoli, tra i quali
l’alfa-tocoferolo è il più attivo. L’azione antios-
sidante della vitamina E sembra intervenire
a livello delle membrane cellulari, grazie alla
sua catena isoprenoide laterale che gli per-
mette di entrare nello strato lipidico; tale fat-
tore si comporta come una trappola per i ra-
dicali liberi, distruggendoli prima che possano
causare alterazioni delle strutture cellulari. La
vitamina E interviene nell’attivazione di alcuni
enzimi mitocondriali, per incrementare l’utiliz-
zo cellulare di ossigeno, e previene l’ossida-
zione della vitamina A. La vitamina E si trova
nel fegato e nel tessuto adiposo, ha diverse
e importanti funzioni, tra cui: detossificare
l’organismo dai metalli pesanti, prevenire l’in-
sorgenza dei tumori, proteggere l’apparato ri-
produttivo maschile e femminile e prevenire
malattie cardiovascolari.
La vitamina C, o acido ascorbico, è presen-
te nella frutta e nella verdura in alte quantità,
ma ha l’inconveniente di denaturarsi a basse
temperature, per cui nella cottura dei cibi si
perde l’attività antiossidante. Ricche di vita-
mina C, sotto un aspetto erboristico, sono la
Rosa canina e l’Acerola. La somministrazione
di vitamina C è utile in caso di: asma, anemia,
difficoltà di cicatrizzazione, tumori e malattie
cardiovascolari. È la vitamina indispensabile
per il fumatore.
Queste tre vitamine hanno strutture chimiche
particolari, meccanismi d’azione complessi e,
io mi permetto di aggiungere, anche alcune
11
 potenti qualità occulte, come le capacità or-
ganizzative e la precisione; con un’immagine
un po’ fantastica esse sono i capi gruppo o
condottieri delle molecole organiche in gene-
rale.
È noto il loro meccanismo antiossidante (cat-
turano i gruppi spaiati delle altre molecole e
li neutralizzano), ma è forse meno noto sia
l’immenso lavoro che esplicano nella cate-
na respiratoria supportando il trasporto degli
elettroni, sia il loro aiuto in varie reazioni enzi-
matiche sistemiche.
Tra le diverse vitamine, come descritto sopra,
è facile trovare supporto nell’attivazione, o si-
nergie, e sostegno nell’evitare la denaturazio-
ne; questo dà l’idea di un’unione di intenti e
di quanto il lavoro di gruppo sia più importan-
te dell’efficacia della singola vitamina! Credo
che noi umani abbiamo molto da imparare
anche dalle vitamine…
In definitiva, la loro presenza, in dosi ponde-
rate, favorisce tutte le cellule dell’organismo
umano, in particolare, laddove ci sia una ma-
lattia in atto, esse riescono anche in maniera
indiretta a sostenere le attività fisiologiche e
gli equilibri interni, che purtroppo tendono ad
alterarsi. Possiamo quindi evidenziare altre
loro qualità, come la capacità ‘contenitiva’,
una sorta di mediazione e commensura.
Purtroppo (o per fortuna!?) ognuno di noi è
un essere unico, che risponde all’assunzione
delle vitamine in modo soggettivo, in base
alla coscienza del momento. Le nostre cel-
lule, ossidate o meno, si fanno ‘aiutare’ dagli
antiossidanti solo se in quel preciso momento
la loro coscienza è disposta a cambiare e a tra-
sformare la propria struttura chimica, ad ave-
re quindi un equilibrio nuovo che porti a una
radianza diversa e maggiore. Chi si ammala,
per esempio, ha la ‘necessità’ di trasformare
12
la propria coscienza attraverso una specifica
malattia, perché, in quel momento, per quel-
la coscienza la malattia è il mezzo più conso-
no e veloce di evoluzione. Questo però non
esclude il beneficio del supporto vitaminico,
in particolare delle vitamine antiossidanti, nel
sostenere la radianza che la materia ‘malata’
cerca di esprimere e sospingere, proprio per
quelle caratteristiche di condottieri ordinati,
che si muovono in perfetta e precisa siner-
gia, e che, con unità di intenti, tendono verso
la guarigione e l’equilibrio organico.
Se ci guardiamo un po’ più in profondità e
con un po’ più di attenzione, possiamo cono-
scere meglio noi stessi, e, risanando il nostro
organismo attraverso il lavoro su noi stessi,
daremo la possibilità concreta alle vitamine
antiossidanti di essere dei catalizzatori delle
nostre trasformazioni interiori ed esteriori.
Donatella Donati
Nuovo insegnamento esoterico
Curatore: Fabio Ricchetti
APOLOGIA
DELL’INSEGNAMENTO
ESOTERICO
Quando si parla di esoterismo l’atteggiamen-
to più comune che si riscontra è quello di una
chiusa diffidenza, se non addirittura di aperto
rifiuto. Ciò è dovuto prima di tutto alla grande
ignoranza che regna intorno a questo tema,
la quale porta a classificare come ‘esoterico’
qualsiasi cosa abbia a che fare con la sfera
occulta o semplicemente con campi di espe-
rienza con cui non si è generalmente abituati
a rapportarsi. In secondo luogo, ciò è dovuto
alla progressiva distorsione e mistificazione
di un messaggio che, allontanatosi dalla fon-
te, ha perso spesso le connotazioni originarie
(per lo meno nei moventi), trasformandosi in
superstizione e credenza popolare.
Si vuole quindi con questo articolo contribuire
a gettare un po’ di luce su una questione tan-
to complessa, restando consapevoli del fatto
che l’argomento non può essere esaurito in
una trattazione così ridotta.
Credo vi siano alcune componenti legate
strettamente tra loro, che contribuiscono a
rendere il terreno insidioso e intricato, favo-
rendone la distorsione. Vediamole una per
una:
1. il contenuto dell’insegnamento;
2. la segretezza dello stesso;
3. il complesso simbolismo impiegato;
4. l’impossibilità dei più a comprendere.
1. L’intero insegnamento esoterico verte sul
riconoscimento della natura divina dell’uomo,
e soprattutto sulla sua possibilità di realizza-
zione nella pratica quotidiana. Più in particola-
re, secondo l’insegnamento occulto di tutte
le tradizioni, l’uomo è composto di Corpo,
Anima e Spirito e, mentre comunemente si
identifica con il proprio corpo fisico, ‘non ri-
cordando’ la propria natura divina, dopo una
apposita disciplina di purificazione, egli ini-
zia a percepire le realtà spirituali interiori e
a comprendere come tutto sia contenuto e
racchiuso nel profondo del proprio cuore. Lì,
in quel punto, vi è il passaggio tra mortale e
immortale, lì giace la scintilla divina (Atman),
il magnete cosmico che lo accomuna a tutte
le creature e lo unisce ai Fuochi della Crea-
zione.
Tale insegnamento prevede quindi un per-
fezionamento progressivo dell’Anima che,
vita dopo vita, sperimentando tutto ciò che
è umanamente sperimentabile, si purifica dal
piombo della materia e compie il percorso del
Figliuol Prodigo, ovvero dopo la fuoriuscita dal
seno del padre, la cacciata dal paradiso terre-
stre, ‘costretto’ alla lontananza e condannato
alle esperienze del mondo e alla ‘lontananza
da sé’, ritorna alla casa del Padre trasfigurato
e consapevole, pronto a manifestarne la Vo-
lontà spirituale nella materia. Questo è il per-
corso che spetta a ogni figlio di Dio, ovvero,
13
 prima o poi, a ogni uomo su questa terra.
2. La motivazione di segretezza giace nello
scopo stesso di tutti i movimenti di questo
tipo. La parola stessa, ‘esoterico’, richiama
a un insegnamento interiore (eso, ‘dentro’)
al quale non a tutti è dato accesso, se non
per meriti di purezza interiore che assicurino
il buon utilizzo della conoscenza impartita.
Lo stesso insegnamento di Gesù aveva una
componente esoterica: infatti è espressa-
mente detto che alle moltitudini parlava in
parabole, mentre ai discepoli solamente ve-
niva spiegato in privato quello che era il loro
significato profondo. Agli stessi discepoli ve-
niva poi ingiunto di “non dare le perle ai por-
ci”, cioè di non rivelare tali insegnamenti a
chi non avrebbe potuto apprezzarli e farne un
uso appropriato. Il motivo della segretezza è
in parte spiegato dal mito della caverna di Pla-
tone: la libertà e l’esperienza dell’unione che
viene sperimentata dall’uomo che si affranca
dalle catene non può essere né compresa né
soprattutto accettata da coloro i quali non rie-
scono a giudicare il mondo se non secondo le
“ombre proiettate” sullo schermo della ma-
teria. Esempio lampante di tale giudizio cieco
e fondato sull’opinione (doxa), fu la condanna
a morte di Socrate o la stessa crocifissione
di Gesù. Esempi di come l’umanità ordinaria
non possa letteralmente reggere la potenza
della libertà, ma debba in qualche modo stig-
matizzarla per liberarsene.
3. L’insegnamento esoterico è poi comunica-
to in gran parte in forma simbolica, e ciò per
due ragioni principali: la prima è la necessità
di mantenere la segretezza dell’insegnamen-
to, la seconda è quella di spingere l’aspirante
a sviluppare quelle strutture interiori che gli
14
permetteranno di intuire e percepire le realtà
velate dai simboli stessi. Egli deve scoprire le
‘identità sonore’ che uniscono il microcosmo
umano con il Tutto maggiore, giungere poi
alla conoscenza delle leggi che governano i
piani sottili e alla ‘percezione dell’unità sot-
tostante’, la forma. Gli scritti esoterici quindi
velano svelando; nascondono additando e
indirizzando l’occhio interiore, sfruttando la
capacità intrinseca dei simboli e delle imma-
gini di contenere molteplicità di significati che
lasciano al lettore il compito di decodificarne
l’esatto significato o quella parte di significato
che può essere percepita in un dato momen-
to. Da ciò deriva anche la possibilità di coglie-
re aspetti e significati diversi con l’evolvere
della coscienza.
4. Il fatto che la maggioranza del genere
umano non possa attualmente esprimere
questo tipo di comprensione è dettato esclu-
sivamente da limiti evolutivi. Questo signi-
fica che in potenza ogni essere umano può
sperimentare e manifestare la propria natura
divina, ma poi nella realtà questo dipende dal
grado di evoluzione dell’Anima e dalla possi-
bilità di quest’ultima di influenzare la Perso-
nalità e i tre mondi dell’esperienza ordinaria.
Lo stesso Gesù affermava: “Voi siete Dei”
e “farete cose più grandi di me”. Ma per il
momento l’umanità media si trova nella si-
tuazione descritta da Platone nel mito sopra
citato, ovvero si trova nello stato di chi è in-
catenato alla materia e limitato a poter osser-
vare solamente le proiezioni dei fenomeni, in
una condizione di errata percezione ed errata
conoscenza. Questo è anche il motivo per cui
l’insegnamento non è rivelato se non alle Ani-
me pronte e prossime alle porte del Tempio.
Questi brevi cenni possono solo sfiorare un
argomento di per sé vastissimo. Essi voglio-
no solo mostrare come l’insegnamento eso-
terico, lungi dall’essere mera superstizione,
sia invece fondato su una profonda cono-
scenza. Questa è stata data al genere umano
fin dalla notte dei tempi; è stata poi custodita
dai Maestri della Tradizione e trasmessa solo
a coloro che ne fossero degni e in grado di
calcare il Sentiero che conduce al monte del-
la crocifissione e del sacrificio di sé.
Testimonianza di ciò sono tutti i grandi Avatar
e Iniziati che nella storia si sono succeduti e
hanno contribuito all’evoluzione della coscien-
za umana nel suo complesso. Così Gesù di
Nazaret, Buddha, Krishna, Platone, Giordano
Bruno, H.P. Blavatsky, solo per citarne alcu-
ni, hanno impresso il loro messaggio nelle
coscienze umane, plasmando le generazioni
future con la potenza del loro pensiero e del
loro insegnamento, sacrificando totalmente
le proprie vite per il bene dell’umanità, spes-
so pagando con la vita il prezzo del servizio
reso.
Ciò che occorre riconoscere è come in realtà
il vero insegnamento esoterico sia sempre
stato la fonte di ogni religione, filosofia o mo-
vimento che, in ogni campo dell’esperienza
umana, abbia dato un qualsiasi contributo
alla conoscenza sulla natura dell’uomo e del
Reale. E come da questa corrente luminosa
di vita che ha sempre pulsato e pulsa tuttora
siano scaturiti mille rivoli. E come di questi
mille alcuni siano vitali e ancora alimentati,
mentre altri sono prosciugati e non ne rimane
che qualche rivolo o pozzanghera stagnante.
Questi ultimi sono rappresentati da tutta la
massa di ciarlatani ovunque diffusi che, più o
meno in buona fede, contribuiscono a scre-
ditare la bontà del vero insegnamento infan-
gandolo con il sudiciume della loro ignoranza:
essi sono i cosiddetti ‘ciechi guide di ciechi’ a
cui si riferiva Gesù nei Vangeli.
Ora che un nuovo ciclo si sta aprendo è giun-
to il momento di rettificare ciò che in passato
è stato distorto. È giunto il momento che la
luce del Vero possa finalmente risplendere
maggiormente e spazzare via i gusci delle
menzogne accumulate nei secoli e sedimen-
tate nelle coscienze umane. Oggi l’umanità
nel suo complesso è pronta per ricevere un
nuovo insegnamento: non nuovo nella sua
essenza, ma adatto alle necessità attuali. Lo
scopo è quello di compiere un passo decisi-
vo verso una maggiore capacità dell’uomo di
esprimersi come anima e di riconoscere l’uni-
tà che sottende tutto ciò che esiste.
Un passo decisivo è quello di riconoscere
l’esistenza di una gerarchia di anime che, dai
piani interiori, regge da sempre le sorti del
pianeta e lo guida da una coscienza prossima
a quella animale verso un sempre maggior
grado di comprensione e inclusività, fino alla
possibilità reale di manifestare la propria divi-
nità nel quotidiano.
Questo è il percorso che conduce al Sentiero
iniziatico, che gran parte dell’umanità si ap-
presta a calcare e al quale sono rivolti questi
insegnamenti. È tempo che l’insegnamento
esoterico si manifesti nuovamente e torni a
essere diffuso sul piano fisico. Questo non
è che l’inizio di ciò che inevitabilmente sarà
nei prossimi secoli. Il nostro scopo non è che
quello di contribuire a preparare le strade e
raddrizzare i sentieri come quello di colui che
gridava nel deserto. Che tutto questo possa
servire.
Fabio Ricchetti
15

Antica saggezza e scienza moderna
Curatore: Gianluca Fontana
L’UNIVERSO… IN UN RESPIRO
«È bellissimo!», esclamò lei. «Però ora fermia-
moci, perché ho le vertigini!». «Le vertigini?»,
disse lui. «Ma siamo a casa, seduti in giardi-
no!». «Parlo delle vertigini dell’infinito…».
Lui era un brillante studente della facoltà di
Astronomia, dalle tendenze un po’ mistiche,
e lei sua madre.
Il giovane era rimasto affascinato dallo studio
dell’Universo. Una sera, uscito in giardino,
aveva fatto nella sua mente un “viaggio” che
lo aveva lasciato senza parole. Aveva così de-
ciso di far provare le stesse emozioni a sua
madre, che quei libri non aveva mai letto.
«Mamma, chiudi gli occhi e pensa di alzarti
in volo sopra la nostra casa. La vedi?». «La
vedo», rispose lei, «e vedo anche le case
dei nostri vicini». «Bene», continuò lui, «ora
dammi la mano, perché faremo un viaggio».
«Pronta?». «Pronta!». «Allora via... Guarda,
da quassù si vede la città, con migliaia di case
come la nostra. Poi, salendo ancora, ecco la
nostra nazione, con migliaia di città. E da più
in alto, si vede il nostro continente, con de-
cine di Stati. E da ancora più in alto, ecco il
nostro bel pianeta blu». «È proprio bello!»,
esclamò lei. «Da quassù è come se potes-
si abbracciare ogni cosa! E pensare che non
mi sono quasi mai mossa dalla nostra città!
Possiamo salire ancora?». «Certo», rispose
lui. «Guarda, da questa altezza si vede che il
nostro pianeta è in buona compagnia: quelli
16
sono i suoi fratelli, altri otto pianeti come lui.
E quello è un po’ il loro papà, il nostro sole,
che riscalda tutto e tutti. E se saliamo anco-
ra vediamo tanti altri soli come il nostro, con
i loro pianeti che girano loro intorno». «Ma
quanti sono quei soli che vediamo laggiù!?»,
chiese lei stupita. «Quella sotto di noi è la Via
Lattea, la nostra galassia, che contiene miliar-
di di stelle come il nostro sole». «Miliardi?»,
ripeté lei incredula. «Sì. Pensa che è così
grande che la cosa più veloce al mondo, la
luce, impiega 100.000 anni per andare da un
suo estremo all’altro. E non è finita!», disse
lui. «Se saliamo ancora…». «È bellissimo», lo
interrupe lei, «però ora fermiamoci, perché
ho le vertigini!»...
Sicuramente molti di noi, sfogliando un atlan-
te di astronomia, hanno fatto un viaggio così.
E sicuramente si sono chiesti: «Quanto è
grande l’Universo?». «Come ha avuto origi-
ne?». «Che fine farà?».
A queste domande da tempi antichissimi cer-
cano di dare una risposta le cosiddette teorie
cosmogoniche (dal greco kosmos ‘mondo’,
e genesthai ‘nascere’) che si ritrovano nelle
religioni dei vari popoli.
Inoltre, dai primi decenni del secolo scorso,
una scienza nota come cosmologia (dal gre-
co kosmos ‘mondo’, e logos ‘studio’) cerca di
fare altrettanto.
Viene allora spontaneo chiedersi: la cosmo-
gonia religiosa può in qualche sua forma aver
sorprendentemente anticipato la cosmologia
scientifica? E può in qualche modo orientarla
nelle sue ricerche?
Sembra di sì. Ecco perché.
La cosmologia si può dire nasca tra il 1915
e il 1929. Nel 1915 Albert Einstein pubblica
il primo articolo sulla teoria della relatività
generale: la più straordinaria delle strutture
matematiche che la mente umana abbia mai
concepito. Una teoria in grado di mettere in
relazione la dinamica di espansione dell’Uni-
verso con la quantità di materia in esso con-
tenuta.
Nel 1929 Edwin Hubble, con le sue osser-
vazioni al telescopio, conferma la predizione
delle equazioni di Einstein: l’Universo si sta
espandendo, gli ammassi galattici si stanno
allontanando gli uni dagli altri. Da quella data
la relatività generale non è più solo una teo-
ria elegante, ma un modello attendibile della
realtà. Per questa ragione le sue equazioni
vengono studiate accuratamente, perché in
esse si cela la risposta alla domanda sul futu-
ro dell’Universo.
Questo studio, tuttavia, non porta gli scien-
ziati a dare una risposta certa al riguardo.
Le equazioni della relatività generale, infatti,
come spesso accade, contengono un para-
metro, e questo si rivela di difficile valutazione
sperimentale. Dal momento che, a seconda
del valore assunto dal parametro, la soluzio-
ne delle equazioni cambia, la conseguenza è
che gli scienziati possono predire tre possibili
scenari per il futuro dell’Universo, senza però
poter dire quale di essi si avvererà. Ecco le
possibilità: un universo ‘aperto’, che si espan-
derà per sempre; un universo ‘chiuso’, che a
un certo punto smetterà di espandersi e poi
comincerà a contrarsi su se stesso verso un
big crunch finale (l’opposto del big bang ini-
ziale); un universo ‘di compromesso’, a metà
strada tra i due, che ce la farà appena appena
a espandersi per sempre.
Viene spontaneo chiedersi quale mai sia que-
sto parametro. Si tratta della densità di mate-
ria, ovvero del rapporto tra il numero di atomi
presenti nell’Universo e il volume da esso
occupato. Se il suo valore è al di sotto di un
minimo stabilito dalle equazioni di Einstein,
allora l’Universo si espanderà per sempre; se
è al di sopra, imploderà.
Per il momento nessuno è in grado di stabi-
lire con certezza quanto denso sia l’Univer-
so. La ragione è interessante. Se facciamo
la somma di tutta la materia dell’Universo
(stelle, galassie, ammassi di galassie ecc.), la
densità risulta pari a solo il 10% della densi-
tà critica, che separa gli universi ‘chiusi’ da
quelli ‘aperti’. Questo porterebbe a conclude-
re che l’Universo si espanderà per sempre.
Ma non è così. E la ragione sta nel fatto, sor-
prendente, che tutta la materia che vediamo
nell’Universo non è tutta la materia che lo
costituisce. In esso esiste una sorta di ma-
teria oscura, ovvero che non emette luce,
rilevabile solo indirettamente grazie alla sua
attrazione gravitazionale esercitata sulla ma-
teria luminosa. In parole più semplici, la pre-
senza della materia oscura viene postulata
per il fatto che, se essa non ci fosse, stelle
e galassie seguirebbero traiettorie differenti
da quelle osservate. Quanta materia oscura
esiste nell’Universo? Ad oggi non lo si sa. E
pertanto la cosmologia al momento non può
dirci quale sarà il futuro dell’universo: eterna
espansione o espansione limitata nel tempo
con conseguente contrazione.
L’Induismo è la più antica delle principali re-
17
 ligioni del mondo e i suoi testi sacri, i Veda,
sono considerati i più antichi della Terra a noi
pervenuti (5000-1500 a.C.). Tra tutti i nume-
rosi testi religiosi dell’India, sono gli unici ai
quali non viene attribuito alcun autore. Essi
furono tramandati oralmente da padre in fi-
glio, da maestro a discepolo, e successiva-
mente vennero trascritti da un saggio chia-
mato Vyasa. La parola “Veda” deriva dalla
radice sanscrita vid, che significa “sapere”,
“conoscere”. Quindi “Veda” significa “ciò
che è stato ascoltato, rivelato”. Si dice infatti
che siano stati rivelati dallo Spirito Supremo,
Brahman, ai cosiddetti Rishi, o veggenti, quan-
do essi si trovavano in uno stato di profonda
meditazione. Dunque essi conterrebbero la
conoscenza suprema di Dio e rivelerebbero
verità eterne, non creazioni umane.
A questo proposito è importante chiarire il
significato della parola “meditazione”. Se-
condo l’Antica Saggezza, per meditazione si
intende uno stato della mente nel quale essa
viene mantenuta concentrata per un tempo
sufficientemente lungo su un oggetto, ap-
punto l’oggetto della meditazione.
La mente dell’uomo ordinario riesce in tale
esercizio solo per un tempo piuttosto breve,
durante il quale percepisce i particolari forma-
li dell’oggetto che normalmente gli sfuggono.
Poi, a mano a mano che l’essere umano di
vita in vita passa dallo stadio ordinario a quel-
lo spiritualmente evoluto sviluppa il controllo
della mente.
E questo a che pro? La meditazione consente,
come si dice, di squarciare il velo che separa
il mondo visibile da quello invisibile, rivelan-
do dimensioni della Vita per ora sconosciute
alla Scienza Moderna. Si tratta di dimensioni
costituite da una materia via via più rarefatta
rispetto a quella comune. Tra queste esiste
18
una particolare dimensione, conosciuta come
piano dell’akasha, in cui è conservata come in
archivio la storia di ogni cosa. Concentrandosi
su un oggetto, è possibile, per chi ha svilup-
pato tale facoltà, conoscerne la storia.
I Rishi dei Veda sembra dunque fossero es-
seri estremamente evoluti che, meditando,
hanno potuto consultare questi archivi, rico-
struire la storia dell’Universo, adattandola poi
alle menti dei futuri lettori con le opportune
allegorie.
Ma qual è l’immagine che nei Veda descrive
la nascita e l’evoluzione dell’Universo? Dio,
in sanscrito Brahma, che respira, in una gi-
gantesca sequenza di espirazione, pausa e
inspirazione. Una sequenza lunghissima, di
vari miliardi di anni. In fase di espirazione,
l’Universo nasce dalle sue narici e si espan-
de. Durante la pausa raggiunge il suo culmine
nello spazio. In fase di inspirazione, comincia
a contrarsi per poi ritornare, scomparendo,
nelle sue narici.
Assai sorprendente l’analogia tra l’Universo
‘chiuso’ della cosmologia scientifica e il re-
spiro di Brahma della cosmogonia indù! Se-
condo entrambe, l’Universo si espanderà fino
a un massimo, per poi contrarsi su se stesso
e sparire in quel nulla apparente dal quale è
venuto.
Almeno in questo caso, sembra proprio che
da migliaia di anni i saggi abbiano trovato
per altra via la risposta a una domanda che
ad oggi ancora assilla gli scienziati. E sembra
proprio che dalla lettura del testo sacro più
antico del mondo, i Veda, gli scienziati possa-
no essere indirizzati efficacemente nelle loro
ricerche.
Un caso? Forse no…
Gianluca Fontana
La Coppia sul Sentiero
Curatore: Giorgio Ricci Garotti
MASCHILE E FEMMINILE:
RELAZIONE IN PRIMO PIANO
Dallo stato di quiescenza, Pralaya, l’Uno As-
soluto si manifesta ciclicamente attraverso la
creazione, Manvantara; da uno stato neutro
dunque, ad uno polarizzato: Spirito o princi-
pio espansivo e Materia o principio restrittivo.
Come si legge nella Genesi, Dio creò i cieli e
la terra, giorno e notte, terre e mari, sole e
luna, poi piante, animali... Siamo alle origini
della creazione differenziata, che procede:
“E Dio proseguì dicendo: Facciamo l’uomo a
nostra immagine e secondo la nostra somi-
glianza, e tenga sottoposti i pesci del mare
e le creature volatili dei cieli e gli animali do-
mestici e tutta la terra e ogni animale che si
muove sopra la terra” (Genesi 1.26). Il ruo-
lo preminente dell’uomo in seno al creato è
qui conclamato, ma lungi ancora dall’essere
correttamente compreso ed attuato in ter-
mini di rispetto, educazione e quindi di inno-
cuità. “E Dio creava l’uomo a sua immagine,
lo creò a immagine di Dio, li creò maschio e
femmina”(ibi 1.27). “Dio proseguì, dicendo:
Non è bene che l’uomo stia solo. Gli farò un
aiuto, come suo complemento” (ibi 2.18).
Due poli complementari, quindi, non antago-
nisti: “Perciò Dio fece cadere sull’uomo un
profondo sonno e, mentre dormiva, prese
una delle sue costole e chiuse quindi la carne
sul posto d’essa” (ibi 2.21); “E Dio edificava
dalla costola che aveva preso dall’uomo una
donna e la conduceva all’uomo” (ibi 2.22);
“Allora l’uomo disse: Questa è finalmente
osso delle mie ossa e carne della mia carne.
Questa sarà chiamata Donna. Perché dall’uo-
mo questa è stata tratta” (ibi 2.23).
Tralasciando facili ironie su questo racconto
biblico, ciò che è rilevante è la risultante di
entrambi gli elementi, maschile e femminile,
contenuti in ogni essere umano. Dunque dua-
lità, divisione, separazione di due poli che dai
piani più elevati della creazione, Adi, si mani-
festano fino ai piani più densi della materia,
Stula Sharira, per poi arrivare a unione, com-
pletamento, perfezione, al servizio del “Pro-
posito che i Maestri conoscono e servono”,
come recita la Grande Invocazione. Lo Spirito
vuole e deve fecondare tutta la materia attra-
verso l’azione, l’esperienza, la consapevolez-
za di ogni essere umano (il 4° Regno di natura,
del resto, nel progetto evolutivo, contribuisce
all’evoluzione di quelli sottostanti, identifican-
dosi sempre più a sua volta in quello superio-
re, il 5° o Regno dei Cieli) affinché essa diven-
ga perfetta, ossia sacra, aderente al Piano del
Logos, il disegno, il progetto divino. La vita
è gioco, un gioco estremamente creativo, di
cui impariamo le regole e di cui comprendia-
mo progressivamente il funzionamento attra-
verso il processo pensiero-parola-azione, per
cui è basilare conoscere gli elementi da cui si
parte. La Volontà di essere (Padre-Maschile)
si manifesta attraverso l’Attività nella mate-
19
 ria, fecondandola (Spirito Santo-Femminile)
e generando una triangolazione il cui vertice
diviene l’unità: Amore (il Figlio = Maschile e
Femminile in perfetta simbiosi).
Ma veniamo a noi ominidi… Il principio ma-
schile e il principio femminile, presenti in
ogni essere umano, irradiano l’energia crea-
tiva insita nell’universo, opportunamente fil-
trata in base al livello evolutivo. Il Principio
Maschile si manifesta come attività, azione
deliberata, la cui propulsione è volontà, fidu-
cia in sé stessi; il Principio Femminile si attua
col lasciare che ciò che è stato agito accada,
e quindi diviene ascolto, accoglienza, ricetti-
vità, la cui propulsione è intelligenza, fiducia
nella vita. A questo punto, partendo dalla ne-
cessità di avere i piedi ben piantati a terra,
vorrei evitare dispersioni speculative orien-
tate al divino ermafrodito (colui che incarna
la perfetta armonia dei principi sopracitati
completandosi da sé), e sottolineare inve-
ce la necessità della relazione, del rapporto
con l’altro, come pratica insostituibile nel
processo evolutivo. Il maschile e femminile
dell’uomo si raffrontano specularmente con
gli stessi elementi della donna cui si rappor-
ta, e solo così possono riconoscersi, acco-
gliersi, armonizzarsi, integrarsi, perfezionarsi
vicendevolmente, ognuno a partire da sé,
rigorosamente. Ovviamente i due principi
nell’uno e nell’altra devono interagire in una
direzione armonica; se invero interferiscono
conflittualmente, la relativa distorsione non
potrà che produrre sofferenza. Anziché due
aspetti che si completano in un tutto integra-
to, nel singolo, come nella coppia, il dualismo
genererà esclusione, separazione (e qui “si
gioca in casa”, ma il calcio, una volta tan-
to, non c’entra nulla…). Possiamo generare
amore, oppure odio, dipende da noi, ed è bel-
20
lo, utile e creativo, cominciare a prendersi le
proprie responsabilità in questo senso. Io e
l’altro, l’altro ed io. Armonia tramite conflitto,
che è anche emanazione del 4° Raggio della
Creazione, mediano fra i Sette Raggi, i Sette
Spiriti dinanzi al trono di Dio. E invece, l’altro,
più che essere considerato il complemento,
la possibilità di crescere realizzando pace ed
armonia interiore ed esteriore, viene vissuto
come ostacolo, avversario, nemico. Il conflit-
to produce conflitto in questo caso, in quan-
to il piacere, ancorato a radici disarmoniche
radicate nell’ego, si realizza nella divisione,
nella distruttività reciproche, purtroppo così
diffuse. Il principio maschile e quello femmi-
nile del resto risentono in modo massivo di
un’applicazione alquanto distorta e sotto gli
occhi di tutti: forza bruta e superiorità, le pre-
rogative dell’uomo; inferiorità, passività, inca-
pacità, quelle della donna: che meraviglia…
Polo maschile e polo femminile sono invece
assolutamente fondamentali e sullo stesso
piano. Il concetto dell’uguaglianza dei sessi,
alla luce di queste semplici considerazioni,
travalica le speculazioni mentali così banali e
poco significative, meno che mai utili, relati-
vamente ad aspetti di superiorità o inferiorità.
Ognuno di noi, uomo o donna che sia, ha l’op-
portunità di armonizzare la propria coscienza,
con un utilizzo sempre più consapevole del
pensiero, della parola e dell’azione, eserci-
tando quindi l’attività attraverso una volontà
sempre più aderente alla vita che ci nutre,
polo maschile, ma al contempo riconoscen-
do di essere parte di una vita più ampia, in cui
non siamo soli, non siamo i soli, polo femmi-
nile. Il processo creativo non cambia: l’uomo
e la donna unendosi generano il figlio. L’esse-
re umano, percorrendo il Sentiero Iniziatico,
si completa attraverso il rapporto relazionale
creativo, armonizzando maschile e femmini- lano l’universo, quindi spingiamo lo sguardo
le in sé, manifestando così il Figlio, l’Anima. ben oltre quelle che sono le consuete limi-
Sesso, attrazione di opposti, che generano tazioni del contesto: questo offre un punto
attraverso una triangolazione, l’unità. Questo di vista decisamente diverso. Cominciare a
avviene allo stesso modo per tutto il creato: comprendere la correlazione esistente fra
micro e macrocosmo, un essere umano e una le forze maschili e femminili dell’universo, il
galassia funzionano allo stesso modo, con le rapporto di coppia e la nostra singola natura
stesse proporzioni atomiche, adeguatamente dualistica, diviene significativamente utile e,
parametrate alle dimensioni. vorrei aggiungere, piacevole. Sì, perché im-
Ma torniamo alla Genesi: “Perciò l’uomo la- parare ad essere autentici e sperimentare
scerà suo padre e sua madre e si dovrà te- concretamente la gioia e il piacere armonico
nere stretto a sua moglie e dovranno diveni- non è una quisquilia da poco, credo.
re una sola carne” (2.24). I genitori, effetto Giorgio Ricci Garotti
dell’incarnazione di cui l’Anima è la causa, in collaborazione
con Monica Giovannini
rappresentano la matrice del maschile e del
femminile che caratterizza gli aspetti profondi
da risolvere all’interno della nostra coscienza
duale, la quale infatti ci sospinge poi a spe-
rimentare attraverso le relazioni, per potere
comprendere, coltivare e sintetizzare l’unità.
Il testo biblico è perentorio: se non ci sentia-
mo uniti al partner significa che siamo divi-
si dentro di noi, e allora avanti, o i due non
saranno mai uno. “Ed entrambi continuarono
ad essere nudi, l’uomo e sua moglie, eppure
non si vergognavano” (ibi 2.25). La vergogna,
disagio connesso psicologicamente all’iso-
lamento o all’autoisolamento, sottintende
una necessità di nascondersi o nascondere
comunque un aspetto del nostro comporta-
mento. Vi ricordate l’articolo precedente in
cui consideravo metaforicamente la relazio-
ne come una partita nella quale è necessario
giocare tutte le carte senza barare o bleffare?
Ecco.
Tutto questo per dire che la vita è rapporto,
sempre e comunque; se non c’è rapporto
non c’è vita; se non c’è vita, quella vera, non
c’è gioia. Stiamo considerando il rapporto di
coppia in seno alle forze cosmiche che rego-
21

Mitologia e Sentiero Iniziatico
Curatore: Graziano Fornaciari
ERCOLE E LA CATTURA DELLE
GIUMENTE ANTROPOFAGHE
Ercole comincia le sue fatiche nel segno del- producevano gravi danni e seminavano il ter-
l’Ariete (21 marzo – 20 aprile), procedendo in rore ovunque. Inoltre esse generavano anche
senso inverso rispetto all’uomo comune, che dei cavalli da battaglia. Ercole riuscì a cattu-
è ancora immerso nella forma e vive sotto rarle, ma fece terminare il compito al suo fido
l’influsso dell’aspetto materiale. Egli coglie amico Abderis, il quale venne travolto dalle
il momento opportuno e segue la vera Via, giumente, che lo uccisero. Si dice che la nota
che lo porterà al compimento nel segno dei chiave di questo segno sia la speranza. Ercole
Pesci. non possedeva altro come garanzia, assieme
In latenza egli possiede tutti gli strumen- all’entusiasmo che sorregge ogni discepolo.
ti necessari per assolvere al meglio il suo Le giumente rappresentano il mondo del pen-
compito, strumenti di cui imparerà a servir- siero, e i cavalli da battaglia i cattivi pensieri
si quando il bisogno aguzzerà l’ingegno e la che ne nascono, le cattive parole che portano
discriminazione verrà sancita dall’esperienza, devastazione. Questa prima prova parla del
che comporta necessariamente l’immersio- grande potere mentale e dell’uso che ne vie-
ne nella materia. ne fatto da coloro che non ne sono ancora
Quando si comincia un’attività non ci si rende consapevoli. Basterebbe che ognuno ascol-
conto della portata del lavoro e non si è pre- tasse il clima dei propri pensieri per compren-
parati all’insuccesso. Non riusciamo a coglie- dere che cosa attira nella vita. Se riuscissimo
re la necessità di essere inclusivi, e la nostra a non dare spazio alla recriminazione e al la-
condizione separativa conduce alla frustrazio- mento porteremmo l’attenzione a ciò che ci
ne, riconoscendo di non corrispondere a ciò motiva nel nostro agire, senza che questo di-
che affermiamo. L’illusione regna sovrana e venti necessariamente un alibi dietro il quale
la personalità ha ancora grande presa sulla mascherare le nostre nefandezze. Il silenzio
coscienza dell’aspirante, il quale ritiene che è conservazione d’energia, e a questo punto
sia sufficiente immettere il minimo sforzo per del cammino si parla molto e si agisce poco.
ottenere il massimo. Tutto ciò verrà progres- Ercole riuscì a catturare le giumente senza
sivamente sfrondato attraverso la disponibili- comprendere la loro potenza e la loro forza
tà al cambiamento. e diede ad Abderis l’incombenza di radunar-
A Ercole fu detto che Diomede, figlio di Mar- le all’interno del recinto. Era necessario che
te, dio della guerra, possedeva un gran nu- Ercole, l’anima, e Abderis, la personalità, sor-
mero di giumente da riproduzione. Queste vegliassero assieme quei cavalli devastatori.
22
Abderis non era abbastanza forte e venne
ucciso: ciò significa che paghiamo sempre
nella nostra natura per le nostre azioni e per
le nostre parole. Ercole a questo punto deve
andare oltre la perdita dell’amico e portare a
termine la prova.
La sofferenza che comporta perdere un
aspetto della personalità, a cui eravamo af-
fezionati, sembra un peso troppo grande da
portare. Quando riconosciamo che non sia-
mo quello che pensiamo il dolore è grande,
il cambiamento viene percepito come un’im-
posizione, facendo emergere la sensazione
che non siamo più liberi e che non possia-
mo più fare quello che vogliamo. Viviamo
la tensione in modo negativo, auspicandoci
che al più presto il tutto ritorni nell’alveo della
tranquillità. Non riconosciamo il valore posi-
tivo della tensione, la quale permette la libe-
razione di energie bloccate, di cui possiamo
finalmente disporre. L’essere umano rifugge
da ciò che gli necessita maggiormente, non
riconoscendo l’azione dell’anima tendente a
evocare dalla materia la natura spirituale in
essa racchiusa.
Siamo quello che pensiamo e la vita, con il
suo infinito amore, ci porrà sempre dinanzi
a ciò che affermiamo e a ciò che agiamo. In
questo stadio della nostra evoluzione cre-
diamo ancora di poter scampare alle nostre
responsabilità. Siamo fortemente illusi che
l’emissione di determinate forze non produca
riscontri, esperienza, immersione nella mate-
ria. Viviamo in balia della personalità, la quale
ci illude che non è necessario pagare alcun
prezzo e che tutto ci è dovuto.
Poco per volta iniziamo a comprendere la
Legge del karma, di causa ed effetto, rico-
noscendo che ad ogni azione corrisponde
una reazione uguale e contraria, il cui inten-
to è quello di radicare maggiore presenza e
di conseguenza amore. Riusciamo in questo
modo ad assottigliare la distanza tra pensiero
e azione, tra spirito e materia, percependo gli
avvenimenti con minore dualità e radicando
il potere della mente, mirato a una maggiore
capacità di discriminazione. Solo con la vera
conoscenza possiamo amare: se non cono-
sciamo non possiamo che avere paura ed es-
sere separativi.
Nel segno dell’Ariete vi sono tre aspetti ba-
silari: l’impulso a cominciare, a creare e a
risorgere. Questi aspetti sono fondamentali
nel momento in cui si intraprende il Sentie-
ro della Prova che sancisce l’inizio della libe-
razione dalla forma. Non si è più completa-
mente identificati nella forma, e comincia ad
emergere la presenza dell’anima.
L’Ariete è il segno della mente, ed è a que-
sto punto che si fa sentire maggiormente la
sofferenza. La mente produce divisione, ed è
su questo piano che si produce la separazio-
ne tra magia bianca e magia nera. Sentiamo
quindi l’impulso a cominciare, percepiamo
l’insorgere di un giorno nuovo di cui la nostra
anima rappresenta il sole che sorge. La for-
ma viene percepita come limitante ed emer-
ge l’aspirazione alla sperimentazione per
uscire dagli automatismi; finalmente odiamo
il suono dolce e potente della nostra anima
che si manifesta come entusiasmo e fiducia.
Non sappiamo dove stiamo andando, ma di
sicuro vogliamo smaltire l’anestetico con cui
la personalità ci ha ammorbato nelle vite tra-
scorse.
Sentiamo l’impulso a creare, dapprima in
modo personale, tendendo a soddisfare i no-
stri desideri; in seguito, lungo il cammino, vi-
vremo sconfitte cocenti che si tramuteranno
in fiducia nei nostri mezzi se sapremo essere
23
 cedevoli, tolleranti e amorevoli. Il pensiero
non può rimanere tale, deve divenire creati-
vo. I pensieri non agiti provocano intasamen-
to e una costrizione pari alla paralisi sul piano
fisico. L’azione è sempre la migliore soluzione
per eliminare il ristagno, la cristallizzazione,
per non essere preda dell’azione costrittiva
della mente, la quale ricerca l’alibi per giusti-
ficare la sua imperfezione e di conseguenza
la sua inazione.
A questo punto sentiamo anche l’impulso a
risorgere, riconoscendo che non siamo solo
forma e che possiamo assurgere a una con-
sapevolezza più ampia, tale da portare mag-
giore inclusività nella nostra vita. Le cocenti
sconfitte della personalità sono necessarie
per poter risorgere come anime. L’essere
esposti al fuoco della trasmutazione porta ad
abbandonare progressivamente ciò che non
occorre più. Bisogna divenire sempre più leg-
geri per ascendere a vette più alte della no-
stra coscienza, ove percepire maggiormente
il piano della creazione. Il problema di Ercole,
nell’iniziare le sue fatiche, è di dimostrare il
suo potere sulla materia e sulla forma, accet-
tarne la limitazione e nello stesso tempo for-
giare le proprie qualità latenti.
Vi sono tre costellazioni legate al segno del-
l’Ariete: Cassiopea, la regina sul trono, simbo-
lo della materia, mitica regina d’Etiopia, tanto
bella quanto superba, che si vantò di supe-
rare in bellezza le Nereidi (ninfe del mare), la
cui rappresentante più famosa era Teti, desi-
derata sia da Zeus sia da Poseidone (ma era
scritto che il figlio di Teti avrebbe superato in
potenza Zeus, e quindi egli decise di darla in
sposa ad un mortale); Cetus (Balena), figlia
di Ponto (il mare) e Gea (la terra), il mostro
marino, simbolo del male che mangia i pesci
piccoli impedendo loro di crescere e vivere
24
come anime; Perseo, definito anche ‘colui
che soggioga’ e talvolta ‘il distruttore’, colui
che può incatenare la materia e distruggere il
mostro marino. Egli, figlio di Zeus e di Danae,
fu l’uccisore della più famosa delle Gorgoni,
Medusa (l’astuta), dal cui sangue nacque Pe-
gaso, il cavallo alato. Di ritorno dall’impresa,
non è dato sapere se a dorso del cavallo ala-
to, oppure con l’aiuto dei sandali alati, egli
vide Andromeda, simbolo della materia im-
prigionata, e la liberò.
In ogni segno troveremo tre costellazioni che
indicano il percorso. Si parte sempre dal sen-
tirsi reclusi, imprigionati. In seguito vivremo la
limitazione come esortazione alla liberazione,
che verrà sancita nell’acquisizione dei poteri
dell’anima, di cui disporremo quando la no-
stra capacità di essere inclusivi si paleserà.
Il percorso è sempre scritto nel cielo, il micro-
cosmo deve necessariamente riconoscersi
nel macrocosmo, ciò che è piccolo e sepa-
rato deve riconoscersi come parte del tutto,
una parte la cui importanza non può essere
sminuita, in quanto il suo ruolo non può es-
sere sostituito da alcuno. Un giorno smette-
remo di cercare il nostro posto e di percepire
gli altri come usurpatori, riconoscendo che
ci siamo sempre stati seduti sopra. Il punto
di partenza e di arrivo coincidono: la ricerca,
apparentemente inutile per lo stolto, serve a
identificarsi con la propria vera natura.
In questa prova dell’Ariete Ercole si pone
come guerriero, in quel campo di battaglia
che si svolge prevalentemente nel piano
astrale. Questa battaglia sancirà il passaggio
al piano mentale, necessario per acquisire
una visione maggiormente equilibrata.
Graziano Fornaciari
Il Raja Yoga e l’esoterismo
Curatore: Luca Tomberli
YOGA, SCIENZA DELL’ESSERE
E DELL’EVOLUZIONE
Nell’età degli dei l’essere venne fuori
dal non-essere.
I quarti lo seguirono nel loro emergere.
Esso sbocciò nel mondo.
(Rig Veda 10.72).
I Veda costituiscono il fondamento della co-
noscenza indiana, infatti il pensiero posterio-
re li avvicina con quel rispetto che ha un allie-
vo nei confronti del maestro. La rivelazione
vedica riporta l’uomo a se stesso in rappor-
to alle forze esistenti e descrive le strutture
dell’essere nel progressivo manifestarsi della
realtà alla coscienza umana. Inoltre scuote le
fondamenta del pensiero indiano invocando
il sacrificio come unione tra il cielo e la ter-
ra. L’importanza della legge di sacrificio non
è compresa interamente se ne cogliamo
soltanto l’aspetto rituale, e viene addirittura
banalizzata quando è ridotta a qualche gesto
vuoto compiuto meccanicamente in onore
della divinità di turno. In Occidente spesso la
parola ‘sacrificio’ evoca sensazioni di costri-
zione e di sofferenza, ma è soltanto andan-
do alla sua origine che ne ritroviamo il vero
significato, in quanto essa deriva dal latino
sacrum facere (rendere sacro). Ritengo che
un’attività sia sacra quando è in accordo con
la legge interiore: purtroppo l’umano sguardo
rimane imbrigliato nella forma e non riesce a
riconoscere l’unità della vita espressa dalla
spontaneità dell’essere.
Nei Veda, e successivamente nelle Upanisad,
l’investigazione sulla realtà viene riassunta
dalla concezione dello Spirito Assoluto, Brah-
man, che si individualizza nell’essere umano.
Con altre parole potremmo dire che Atman,
la scintilla divina presente nell’essere uma-
no, è la volontà di essere, ossia la condizione
necessaria affinché avvenga una manifesta-
zione. Inoltre dalle Upanisad si apprende che
l’identità Brahman-Atman è assoluta, infatti
l’uomo viene indirizzato a guardare dentro
di sé per scorgere un nucleo centrale dove
sono celati l’origine del tutto e le infinite mo-
dalità esistenziali.
Egli [Atman] si muove e non si muove, è lon-
tano e pur vicino, è interno al tutto, è [altresì]
esterno al tutto.
(Isa Upanishad,V).
Non dobbiamo dilungarci troppo nel tentativo
intellettuale di comprendere Atman, sarebbe
tempo sprecato; invece possiamo seguire la
strada tracciata dai Rishi, gli antichi veggenti
indiani, che lo hanno definito come Sat (es-
senza), Chit (consapevolezza), Ananda (beati-
tudine suprema). Sat, Chit e Ananda sono tre
stati dell’essere che si manifestano nel mol-
teplice e si incontrano nel bindu [punto], ma
percepibili compiutamente soltanto da una
25
 coscienza presente a se stessa.
Nel tempo la sapienza vedica è stata elabo-
rata secondo sei punti di vista differenti, i
Darsana, non in conflitto tra di loro, tanto da
formare un fascio unico di insegnamenti; lo
Yoga è una di queste scuole, il cui nome deri-
va dalla voce verbale sanscrita Yuj ‘aggiogare,
unire’. Patanjali, negli Yoga-sutra, ha indicato
la via regale alla realizzazione dell’essere, che
comporta la pratica costante dell’unificazione
delle forze che sono presenti nella coscienza
per identificarsi con la Vera Natura, che potrà
così sorgere spontaneamente.
La conoscenza inesatta si basa sulla perce-
zione della forma, anziché sullo stato dell’es-
sere.
(Yoga-sutra, Libro I).
Nel pensiero indiano la pratica spirituale è
da sempre considerata la vera scienza per
capire la Realtà, e ha come finalità la realiz-
zazione di quanto enunciato. In Occidente la
scienza ha inglobato la filosofia, e si propone
come strumento di conoscenza della forma
e degli eventi, lasciando alla religione i piani
dello spirito. L’avvento della scienza moderna
ha innescato velocemente nel regno umano
una serie di cambiamenti i cui risultati positivi
sono evidenti. Il metodo scientifico della veri-
ficabilità e riproducibilità ha permesso ad una
moltitudine di persone di utilizzare un metodo
applicato, da sempre, nel laboratorio della co-
scienza da chi percorre il Sentiero iniziatico.
Sicuramente l’esoterista e lo scienziato do-
vrebbero avvalersi delle conoscenze recipro-
che e non rinchiudersi in steccati ideologici
alimentati dalla presunzione. Infatti un vero
esoterista deve tenere conto delle conoscen-
ze scientifiche, come pure uno scienziato
26
deve prima o poi lavorare nell’unico labora-
torio che permane nel tempo: la propria co-
scienza. La scienza dell’essere, dunque, inte-
gra le conoscenze esoteriche e le conquiste
della scienza, affinché i due divengano uno.
La vera sapienza, in quanto tale, non può es-
sere appannaggio di una singola tradizione,
ma riconoscimento di un piano divino per
l’intera umanità. Lo svelamento della realtà
avviene progressivamente: altre leggi potran-
no emergere dal vorticare della vita quando
saremo pronti a comprenderle, e andranno
ad aggiungersi a quelle già conosciute dal-
l’antica saggezza. L’esoterismo deve oggi es-
sere divulgato sulle basi del proprio retaggio:
non dobbiamo cedere alle illusioni di risolvere
velocemente i conflitti con noi stessi e con il
mondo senza sottoporci a un lavoro di ricon-
versione che comporti l’abbandono di moda-
lità distruttive e l’identificazione con aspetti
costruttivi. Il sentiero della verità conduce
al cuore: se ascolteremo chi lo testimonia
con la sua vita capiremo che non è soltan-
to leggendo libri o frequentando corsi che lo
potremo realizzare, ma decentrandoci da noi
stessi, ossia volgendo la percezione verso chi
ci circonda pur rimanendo consapevoli delle
forze presenti nella nostra coscienza.
La scienza dell’essere deve avvicinarsi alle
persone con la semplicità data dalla compas-
sione per la sofferenza, infatti è deleterio im-
porre agli altri verità profonde se non sono
pronti a sperimentarle; per aiutare è neces-
sario rendersi disponibili a fare quello di cui
gli altri hanno veramente bisogno: a volte una
pacca sulla spalla è più utile di tante parole
vuote. Inoltre la scienza dell’essere non è una
tecnica da acquisire per accondiscendere a
dei moti personali: va appresa con rigore in
quanto rivela come funzionano i meccanismi
della realtà. Le tradizioni esoteriche descri-
vono le molteplici dimensioni dell’essere e
ci insegnano che la realtà ultima delle cose
non è raggiungibile con la sola speculazione
intellettuale: vi si arriva per consapevolezza.
Queste tradizioni insegnano che la struttura
dell’essere umano è costituita da monade,
anima e personalità. Sono manifestazioni di
energia con diverse frequenze di vibrazione
che si compenetrano nello spazio. Le descri-
verò in maniera simbolica:
- la monade è la scintilla divina, contiene il
progetto divino;
- l’anima è una sintesi di energie materiali
trasmutate, più energie spirituali in attività, e
rappresenta il piano delle cause del genere
umano;
- la personalità costituisce il veicolo di espres-
sione dell’anima ed è composta da tre corpi:
fisico, astrale (emotivo) e mentale.
Le infinite possibilità dell’essere sono conte-
nute nella monade e in parte vengono realiz-
zate nel regno umano attraverso il connubio
anima/personalità, comunque l’evoluzione
umana rappresenta soltanto una fase del lun-
go viaggio intrapreso dallo spirito nella mate-
ria. Secondo la definizione, l’evoluzione è il
passaggio da una forma ad un’altra più ade-
guata; l’esoterismo aggiunge che la forma
varia per accondiscendere la modificazione
in atto della coscienza. L’esistenza umana
si dipana nel tempo e nello spazio tra slanci
vitali e rigidi meccanicismi, l’uomo anela allo
spirito ed è immerso nella materia densa: chi
è in cammino da lungo tempo inizia a essere
attratto dal potere magnetico dell’anima, ma
è ancora affascinato dalla personalità. Finché
il Sé superiore non sarà assiso sul suo trono,
la lotta con il Sé inferiore sarà senza sosta.
Anche se l’evoluzione dell’umanità coinci-
de con l’espressione e la realizzazione di se
stessi, gli esseri illuminati ci insegnano che
la realizzazione di se stessi si compie quando
viene espresso l’Unico Sé. Calcare il sentiero
dello yoga non è un’attività fine a se stessa,
ma si accorda con il processo evolutivo insito
nella creazione, in quanto comporta l’accele-
rare il processo di espressione del Sé ade-
rendo consapevolmente alle leggi di natura.
La pratica dello yoga conduce all’unione con
se stessi, quindi ad esprimere ciò che si è.
Identificarsi con l’essere fa venir meno la per-
cezione della dualità, e ciò avviene quando la
visione penetra la realtà e si accorda con la
vita entrostante, mentre al contrario ricono-
scere soltanto aspetti transitori consente di
sperimentare fasce di vita superficiali. Co-
munque è utile tener presente che la rein-
tegrazione della coscienza può essere realiz-
zata solamente quando ci rendiamo conto di
essere la sorgente che ha generato il campo
di forze in cui ci muoviamo, infatti soltanto
la presenza autentica ci permette di attinge-
re dal campo di potere dell’essere l’energia
necessaria all’attività, invece di ricercarla al di
fuori, con tutte le frustrazioni e le sofferenze
che ciò comporta, in quanto rimanda a qual-
cosa di ideale e per questo irraggiungibile. La
presenza autentica la possiamo sperimentare
quando facciamo sorgere dall’interno le mo-
dalità per approcciarci ad un avvenimento, ed
è possibile quando non pretendiamo che le
cose vadano in un certo modo; dunque senza
preconcetti siamo in grado di sperimentare le
infinite possibilità presenti nella vita in quanto
facciamo parte dell’unico campo magnetico e
radiante dell’essere dove tutto è presente.
Luca Tomberli
27

Astrologia esoterica
Curatore: Maria Grazia Barbieri
TRIANGOLAZIONI
Dagli ultimi 200 anni sono in corso mutamen- rio; il passaggio del Sole da Pesci ad Acquario
ti astronomici molto importanti correlati ai nello Zodiaco (25.000 anni), passaggio che
triangoli di energia, come ad esempio l’orien- ora l’Umanità sta vivendo pienamente; la
tamento dell’asse polare, che si sta modifi- Luna, che è una forma morta che non emette
cando in modo notevole, e il passaggio dal- alcun raggio né energia, e che ora sarebbe in
l’Era dei Pesci all’Era dell’Acquario. Questo via di disintegrazione con rapidità crescente,
per dire che ci sono fattori astronomici in mo- determinando effetti particolari sulla Terra; il
vimento, e ogni volta che avvengono questi fatto che il genere umano, nel suo insieme,
cambiamenti, come è successo nel passato, si sta preparando per effettuare l’inversione
si verificano confusioni e catastrofi, seguiti da sulla Ruota dello Zodiaco.
apparente quiete e ricostruzione: per la legge Posso aggiungere che il ciclo dello Zodiaco
di analogia, a livello microcosmico questi mu- maggiore corrisponde alla vita della monade,
tamenti influiscono anche sul singolo uomo. che il ciclo dello Zodiaco corrisponde al ciclo
Le cause di questi mutamenti sono prin- dell’anima, e infine che il ciclo dello Zodiaco
cipalmente sei, e sono cause cosmiche e minore, quello della massima illusione, che si
sistemiche, dove ‘cosmiche’ significa che compie in un solo anno, corrisponde alla vita
riguardano le costellazioni extra sistema so- personale. Inoltre le energie zodiacali, cioè
lare (Orsa Maggiore, Sirio e Pleiadi), e dove inerenti alle dodici costellazioni, passano per
‘sistemiche’ significa che riguardano il nostro Shamballa e agiscono sulla monade, invece
sistema solare. le energie sistemiche, cioè inerenti al siste-
Riporto le affermazioni del Maestro Tibetano, ma solare, passano per la Gerarchia e agisco-
che enuncia queste cause come responsabili no sull’anima; infine le forze planetarie, cioè
della crisi attuale. Le cause sono le seguenti: inerenti alla terra, passano per l’Umanità e
un’eruzione di forza magnetica su Sirio, che agiscono sulla personalità. Quindi 1°, 2°, e 3°
ha ripercussioni specialmente sulla Terra, e raggio sono sempre e contemporaneamente
ciò tramite la Gerarchia; lo spostamento del- agenti sull’evoluzione del sistema solare, del
l’asse terrestre dovuto all’attrazione eserci- pianeta e dell’Umanità. Si tratta di una grande
tata da un grande centro cosmico; il grande trinità di energie, ma l’importante è che que-
corso dello Zodiaco maggiore (250.000 anni) sto ternario di energie, che continuamente
che si è concluso nel segno dei Pesci e rico- fluisce nello spazio e nel tempo, ha determi-
mincerà il nuovo ciclo dal segno dell’Acqua- nato effetti diversi a seconda del grado evolu-
28
tivo dell’apparato ricevente. In altre parole, le
forze zodiacali e sistemiche ottengono risul-
tati diversi se riguardano un pianeta sacro o
non sacro, perché, in questo caso, il pianeta
è l’apparato che riceve, e la rispondenza alle
energie dipende dal livello di espansione di
coscienza raggiunto. Nel caso di un individuo,
ovviamente queste energie daranno effetti
diversi a seconda della sua espansione di co-
scienza, e la risposta potrà essere monadica,
egoica o personale. A tale proposito è signifi-
cativa un’affermazione del Maestro Tibetano,
tratta da Astrologia esoterica: «la natura del-
l’apparato e la qualità della coscienza deter-
minano la ricezione e la rispondenza».
Questa frase è importante per introdurre la
scienza dei triangoli, perché essa riguarda
energie soggettive che condizionano la co-
scienza, e non gli effetti che le stesse induco-
no sulle forme esteriori: queste ultime varia-
no infatti a seconda dell’apparato che riceve.
L’astrologia esoterica lavora a livello sogget-
tivo, sulla coscienza e nel regno delle idee, e
non sull’evento, sul piano fisico. Quindi que-
sta rispondenza non è immediata, ci vuole
tempo affinché dal regno delle idee l’energia
discenda nel piano mentale e poi nell’emoti-
vo e infine in quello fisico. Quindi la scienza
dei triangoli opera nel regno delle idee, della
coscienza, poi ci vuole, a seconda del veicolo
che riceve, il tempo per discendere e produr-
re effetti fenomenici sul piano fisico.
Tutti i ternari rappresentano e incorporano la
triplice energia divina, ed inoltre tutti gli innu-
merevoli triangoli che possiamo trovare nel
nostro sistema solare sono condizionati dalle
energie trasmesse dalle tre grandi costella-
zioni: Orsa Maggiore, Sirio e Pleiadi.
Nelle attuali condizioni del mondo e in questo
ciclo attuale di evoluzione, tre triangolazioni
sono attive e stanno agendo in modo partico-
lare ora sull’Umanità per sostenerla nel suo
cammino evolutivo. Orsa Maggiore, Sirio e
Pleiadi, che sappiamo corrispondere ai centri
Shamballa, Gerarchia e Umanità e che sap-
piamo essere manifestazione del 1°, 2°, e 3°
raggio, trasmettono energie che passano at-
traverso Leo, Capricornus e Pisces, le quali le
ritrasmettono a livello sistemico a tre pianeti:
Saturno, Mercurio e Urano.
Il triangolo formato da Mercurio, Capricorno e
Umanità influenza l’Umanità ordinaria, l’aspi-
rante. Capricornus simboleggia la montagna
di karma che grava ancora su di noi, oppure il
monte dell’iniziazione che dobbiamo scalare
(dipende se guardiamo verso il passato o ver-
so il futuro), ed è la corrente di forza predo-
minante di questo triangolo. Mercurio ci aiu-
ta a interpretare l’esperienza e favorisce poi
l’intuizione; opera sulla percezione mentale
e fa da collante tra mente concreta e mente
astratta, cioè manas inferiore e manas supe-
riore. Il terzo vertice è l’Umanità. Capricornus
determina le grandi crisi, mentre Mercurio
determina le crisi sul piano della percezione
mentale. Quindi tre grandi correnti di energia
si incontrano in questo triangolo: l’intelligen-
za attiva, dato che l’Umanità esprime energia
di 3° raggio, l’opera iniziatica di Capricornus e
una radianza illuminante di Mercurio, che ci
aiuta a elevarci a un livello superiore di per-
cezione e di comprensione. Il combinarsi di
queste energie produce un ternario che ora è
in grande attività sull’Umanità.
Il secondo triangolo è formato da Urano, Pi-
sces e Gerarchia, ed è il triangolo dell’uomo
evoluto, è associato al regno dell’anima e si
pone in relazione con il triangolo preceden-
te, cioè sostiene energeticamente l’opera di
Mercurio, Capricornus e la stessa Umanità.
29
 Questo triangolo, attraverso il 2° raggio, espri-
me forza attrattiva e magnetica e ci sostiene
nell’evoluzione. La Gerarchia esprime energia
di 2° raggio, Pisces è retto esotericamente
da Giove, che esprime anch’esso energia di
2° raggio, ma sul piano monadico e gerarchi-
co è retto da Plutone, che esprime energia
di 1° raggio; quindi Pisces è anche simbolo
di morte, nel significato di distruzione della
forma nei tre mondi inferiori, cioè esprime la
morte della personalità intesa come libera-
zione dell’anima. Urano vela l’essenza della
vita che ancora non siamo in grado di com-
prendere. Quindi questo triangolo attrae ma-
gneticamente a sé il triangolo dell’Umanità,
attraverso la forza attrattiva dell’amore. Que-
sto triangolo sostiene il triangolo dell’Uma-
nità, immerso in una grande crisi, attraverso
Urano che, insieme a Mercurio, rappresenta
la dualità agevolando l’accesso a ciò che an-
cora è occulto, e dove Pisces e Capricornus
insieme producono quei mutamenti, attraver-
so crisi iniziatiche e morte della forma, che
operano la liberazione da ciò che imprigiona
ancora l’anima, e insieme «traggono il disce-
polo fuori dall’acqua in cui sta annegando e lo
conducono sulla vetta dove si rende conto di
essere un iniziato», come afferma un antico
testo esoterico.
Il terzo triangolo, formato da Leo, Saturno
e Shamballa, è connesso all’energia di 1°
raggio, al potere e alla volontà, e agisce sul
triangolo della Gerarchia, non sull’Umanità,
ma sostiene, con la volontà, l’amore. Questo
triangolo esprime una triplicità della volon-
tà: la volontà di auto-affermazione di Leo, la
volontà di sacrificio di Pisces e la volontà di
scegliere di Capricornus. La forza di Sham-
balla, quindi, è alla base di tutti i triangoli,
espressa attraverso i vertici di Leo, Pisces e
30
Capricornus. Saturno, che esprime energia di
3° raggio, è un pianeta importante perché è
il pianeta che dà occasione, è il pianeta che
offre l’opportunità di scegliere e agisce non
tanto sul singolo individuo, quanto sui gruppi
di discepoli.
L’Umanità è in una crisi di approccio verso la
Gerarchia, e questa crisi è provocata proprio
dal grande potere attrattivo espresso dall’ani-
ma, che ci pone in conflitto con ciò che an-
cora ci trattiene nella densità della materia.
Contemporaneamente, anche la Gerarchia è
in una grande crisi di approccio verso Sham-
balla, ed è in un rapporto di avvicinamento,
con tutte le crisi e i conflitti che ne conse-
guono, al triangolo collegato al primo raggio,
connesso a Shamballa e quindi all’Orsa Mag-
giore.
Per concludere, tutto questo ci fa capire che
le energie dal piano cosmico discendono fino
a noi, e la Gerarchia è il grande Intermediario
fra Shamballa e l’Umanità; ciò significa che
solo l’amore espresso dal Cristo può unire la
Volontà del Padre con la Sapienza dello Spiri-
to Santo per creare l’unione di Spirito e Mate-
ria, e dare inizio alla Vita stessa.
Maria Grazia Barbieri
Il Sentiero Iniziatico
Curatore: Massimo Rodolfi
DAL SENTIERO DELLA PROVA
AL DISCEPOLATO
Per lungo tempo, nel regno umano, la legge
di causa ed effetto agisce in modo assoluta-
mente meccanico, o, sarebbe meglio dire, al
di sotto della soglia di consapevolezza del-
l’essere. Nessun uomo, durante questa lun-
ga fase della sua evoluzione, si interroga ve-
ramente sul perché dell’esistenza, essendo,
per necessità di natura, troppo impegnato a
rincorrere la percezione dei suoi bisogni, con
i quali si identifica completamente. Tratterò
in un altro momento la relazione esistente tra
la coscienza, la materia che la costituisce e la
gravità che questa esercita su tutti i processi
vitali; per ora ci basti tener presente che non
vi è male in sé nell’evolversi dagli strati più
densi dell’esistenza a quelli più sottili, ma che
questo avviene per necessità sostanziale del
vivere stesso. Non vi è colpa nel fatto che
l’uomo, per tanto tempo, vive in modo estre-
mamente egoistico e materialista. Il fatto è
che oggettivamente non può, e non deve,
fare altro. Finché la lunga esperienza di tutto
ciò che può esistere nel regno umano non
avrà progressivamente plasmato la materia
che compone la totalità della sua coscienza
egli non potrà far altro che seguire gli impulsi
che gli sgorgano dal profondo. Ovviamente
sto dando per scontato che la reincarnazione
sia un dato di fatto, e non una ipotesi, e che
l’evoluzione avvenga quindi in tempi molto
più lunghi di quelli di una semplice incarna-
zione.
L’interazione che avviene, nel corso della no-
stra lunga storia, tra la coscienza e l’ambiente
circostante produce quell’alchimia interiore
che ci fa progredire, sia come soggetti sia
come umanità nel suo complesso. Quando si
conosceranno meglio i meccanismi dell’esi-
stenza la smetteremo di essere così mate-
rialisti e di ritenere che tutti i processi che
riguardano la vita siano una somma di feno-
meni biologici, chimici e fisici. Comprendere-
mo invece che le manifestazioni di un corpo
fisico sono espressione di una volontà vitale
che risiede altrove e che, casomai, utilizza,
determinandolo, questo suo meccanismo.
Biologia, chimica e fisica, così come tutte le
altre scienze, troveranno quindi la loro giu-
sta e importante collocazione nel seno della
conoscenza umana, come strumenti utili a
comprendere le dinamiche che presiedono
alla manifestazione della coscienza, anche at-
traverso un corpo fisico, ma non certo come
aspetti causanti la coscienza stessa.
Ovviamente non sto giudicando, tanto meno
in negativo, l’odierna conoscenza scientifica
dell’umanità, la ritengo casomai, alla luce di
un possibile sapere esoterico, limitata, per-
ché basata semplicemente sull’osservazione
fisica dei fenomeni vitali. D’altronde, questa
è la condizione dominante nel seno della co-
scienza umana, per la quale la percezione
31
 della realtà è fondata in ampia misura sulle
capacità sensoriali fisiche e, in misura can-
giante a seconda del grado evolutivo, su un
miscuglio di emozioni, sentimenti e ragione,
di cui non si comprendono bene in verità le
origini. In genere queste attività della co-
scienza vengono attribuite scientificamente
alle attività bioelettriche del cervello umano.
Questa propensione scientifico-materialistica
definisce, in una certa misura, il concetto di
normalità comunemente accettato e quella
convenzione, dipinta con ampie sfumature
che variano col variare della razza, del popolo,
della religione etc., che chiamiamo visione del
mondo. Bisognerebbe però tenere sempre
presente la relatività della nostra conoscen-
za, considerando che non è così lontano il
tempo in cui, ovviamente, la Terra era piatta.
Considerando poi che a tutt’oggi, su questo
pianeta, vi sono miriadi di esseri che si stan-
no trucidando perchè titolari di diverse visioni
del mondo, reputo che divenga veramente
un valore la possibilità di poter concepire, e
tollerare, l’esistenza di punti di vista diversi,
che alla prova dei fatti potrebbero anche ri-
velarsi migliori di quello da noi attualmente
sostenuto.
Nel seno di un consorzio umano normalmente
conformista e adeguato alle necessità del po-
tere dominante si è sempre manifestata però
una minoranza che ha basato la sua visione
del mondo su modalità percettive non solo
diverse, ma più ampie. Persone come gli anti-
chi Rishi indiani, i sacerdoti dell’antico Egitto,
Buddha, Socrate, Pitagora, Gesù e tutti colo-
ro che hanno contribuito, nel corso della sto-
ria e in tutti i luoghi del mondo, a codificare e
a tramandare la vera sapienza esoterica, han-
no testimoniato una realtà pluridimensionale
della vita, all’interno della quale l’estensione
32
fisica rappresenta solo la parte più densa. È
chiaro che finché una persona non vive una
determinata esperienza non può veramente
comprenderla (cum-prehendere), così come
è altrettanto chiaro che la comprensione va
di pari passo con la compassione (cum-pati,
patire insieme con): se hai provato ciò che
l’altro sta provando in questo momento allo-
ra lo capisci e comprendi la sua sofferenza,
soffri con lui.
Questa minoranza di uomini saggi, però, di
compassione e comprensione non ne ha rice-
vuta tanta, visto che, generalmente, il “san-
to” viene amato maggiormente dopo la sua
morte, quando trova un rassicurante posto
in una comoda nicchia, che consente ai più
di riappropriarsi della inquietante diversità di
colui che testimonia le possibilità di una esi-
stenza non ordinaria. In vita il santo rappre-
senta una lacerazione nel tessuto sociale in
cui vive, perché, come diceva Gesù, viene
per portare la spada, e coloro che assistono
alla sua presenza sono divisi tra chi è attratto
da ciò che egli rappresenta e chi invece lo in-
chioda alla croce.
Dato il contesto dell’attuale coscienza uma-
na, è ancora normale che sia così e, a ben
considerare, è anche ovvio. Ma ciò non vuol
dire che il racconto di ciò che il santo speri-
menta non sia vero, a meno che la verità non
sia basata sulla quantità e sulla convenzione.
Credere che esista un’essenza incorruttibile,
causa di tutto il nostro essere, o che esistano
diverse dimensioni della vita, come il mondo
delle idee o il Regno dei Cieli, oppure che esi-
stano leggi universali come quella di causa-
effetto, in sanscrito karma, oppure ritenere
che la pratica dell’amore incondizionato ver-
so tutti gli esseri possa spalancare le porte
di una vita ultraterrena, sono teorie da molti
considerate come superstizioni.
Nei fatti, comunque, la maggioranza delle
persone si comporta come se tutto ciò non
fosse vero, dando importanza solo alla vita
materiale. Ma se quei personaggi straordinari
che ci narrano di cose straordinarie avessero
semplicemente raccontato quello che hanno
visto e sperimentato di persona, avendo ma-
gari potuto avvalersi di una percezione non
comune? La questione rimane in ogni caso
trascurabile per tanto tempo all’interno del
percorso evolutivo di ogni uomo, perché,
come dicevo all’inizio, il karma agisce a lun-
go meccanicamente... Quindi è necessario
un lungo cammino prima di poter condivi-
dere veramente la visione di tutti coloro che
ci hanno raccontato delle infinite bellezze e
possibilità della vita.
Sette sono i gradi della sostanza all’interno
della quale lo Spirito che noi siamo accetta
di manifestarsi nelle epoche durante le quali
noi ci incarniamo, dalla sostanza spirituale più
raffinata alla materia più densa. Ogni essere,
come essenza spirituale, o monade, viene
emesso dal seno del Padre, come si dice
esotericamente, insieme a un gruppo di altre
monadi, e inizia il suo cammino di esterioriz-
zazione che lo porterà, come il figliuol pro-
digo, a ritornare nella casa del Padre, dopo
avere sperimentato ogni cosa. Un tratto di
questo percorso coincide con il quarto regno
di natura, o regno umano, nel quale lo Spirito
vuole sperimentare tutto quello che è pos-
sibile in questo spazio della vita. Per lungo
tempo, accumulando l’esperienza relativa, lo
Spirito opera creando i suoi veicoli di manife-
stazione, prima quello fisico-eterico, relativo
al campo degli istinti, poi quello astrale, relati-
vo al campo delle emozioni e dei sentimenti,
infine quello mentale, relativo al campo del
pensiero razionale. Giungere a questo punto
significa avere in una certa misura integrato
la propria personalità, ossia avere aggregato
e trasmutato all’interno del proprio campo
energetico di coscienza sostanza relativa a
queste tre dimensioni in maniera sufficiente
ad iniziare un salto quantico di rilevanti pro-
porzioni.
Solo quando questa piramide è costruita l’oc-
chio onniveggente di Horus può essere ricom-
posto, ossia, solo quando l’uomo ha esperito
in modo soddisfacente il triplice campo della
sua personalità, fisico-astrale-mentale, egli è
pronto per aspirare al Regno dei Cieli, ossia
a quella condizione naturale che si estende
al di là delle frequenze normalmente verifica-
bili dagli esseri umani ordinari. La dimensio-
ne dell’anima non la si può conoscere con
l’istinto, né con l’emozione, né con la ragio-
ne, bensì solo con l’intuito, che trascende
tutte queste forme di percezione.
Sono state spese infinite parole e fiumi di in-
chiostro versati su infinite pagine per descri-
vere ciò che viene rappresentato come inde-
scrivibile, ma solo sperimentabile. Sta proprio
in questa contraddizione la normale frattura,
o distanza, tra il saggio e l’uomo ordinario.
Per quanto si tenti di descrivere il sapore di
una mela la cosa migliore è mangiarla: solo
così si può colmare la distanza tra noi e il rac-
conto del saggio. Ma non tutti sono pronti per
mangiare esattamente quella mela, perché
non siamo partiti tutti insieme, ma siamo sta-
ti emessi in momenti diversi dal seno del Pa-
dre. È quindi solo una questione di anzianità
di servizio, e non di particolare benevolenza
divina o chissà quale altro misterioso requisi-
to, ciò che fa scattare la molla dell’aspirazio-
ne verso il quinto regno di natura.
L’uomo per lungo tempo soffre e gioisce cie-
33
 camente, camminando sul Sentiero del Do-
lore, fino a quando il suo grado d’esperienza
nel mondo concretizza una realtà specifica
nella costituzione occulta dei suoi corpi che
lo induce a nutrire in sé una crescente aspira-
zione per la conoscenza e per ciò che viene
definito spiritualità. Inizia il Sentiero della Pro-
va, che dura per dodici incarnazioni, durante
le quali l’essere si cimenta con tutte le pos-
sibilità inerenti all’intero ciclo zodiacale, che
gli consentono di condurre la sua personalità
a livelli più elevati di integrazione. In questo
periodo, l’uomo, che tecnicamente è definito
aspirante, coltiva quella che viene descritta
come la fiammella tremula della sua anima,
che di fatto esercita una attrazione crescente
su tutta la coscienza. Questo fino al momen-
to in cui, con l’esprimersi di un determinato
rapporto tra la materia che compone i suoi
tre corpi inferiori e quella che compone la sua
anima, si innesca un processo che potremmo
definire di fusione nucleare, per il quale l’ani-
ma inizia ad irradiare una evidente luminosità
al di là dei confini dell’aura mentale. Evidente
per il chiaroveggente, ovviamente. A questo
punto, e non prima, inizia quello che viene
chiamato esotericamente Discepolato. Il di-
scepolo si trova nel cortile del Tempio e ha
dinnanzi a sé dieci passi, o se preferite mo-
dalità di esperienza, che lo porteranno a rina-
scere nel Regno dei Cieli, ad affrontare cioè
la prima delle grandi prove iniziatiche davanti
alla prima porta del Tempio, quella che il Mae-
stro Gesù ci ha mostrato con la sua nascita a
Betlemme.
Il dato di fatto importante è che, giunti a
questo punto, l’essere umano non potrà più
recedere dalla sua aspirazione verso la cono-
scenza. Di sicuro egli è ancora un essere im-
perfetto, gravato da una personalità egoista e
34
limitata. Dovrà dimostrare, di qui alla seconda
iniziazione, se la sua aspirazione sarà rivolta
al bene o se preferirà le vie oscure del male
(io sarei per consigliare il bene per una que-
stione di coperchi...), però di fatto egli sarà
sempre meno attratto dalle dinamiche del
regno umano, subendo invece sempre di più
l’attrazione per il Sentiero che, come il Cristo,
è la via, la verità e la vita. Tutto questo acca-
de anche per un mutato assetto percettivo,
dapprima flebile, poi sempre più importante,
che fa sentire che la vita non si esaurisce in
ciò che si vede con gli occhi e che si tocca
con mano. A chi mi dice che crede solo a
quello che vede, di solito rispondo anch’io, il
problema però è che vediamo cose diverse...
Così per l’aspirante che diviene discepolo la
percezione della vita non è più semplicemen-
te quella dell’uomo comune, ma inizia ad es-
sere sostenuta dalla luce dell’anima. Questa,
anche se in modo ancora confuso, lo mette
dinnanzi a spazi di realtà e di coscienza che
normalmente non sono percepiti. Se siete
in queste condizioni non potete far altro che
credere a quello che vedete. Il Sentiero Inizia-
tico chiarirà in modo risplendente tutti i dubbi
sui perché dell’esistenza, emancipando l’es-
sere dall’ignoranza, vera causa di sofferenza.
Ma per realizzare tutto questo ci vuole ancora
un po’ di tempo, perlomeno fino al prossimo
articolo...
Massimo Rodolfi
Psicologia esoterica
Curatore: Paola Spada
L’ANIMA
Psicologia significa ‘parola dell’anima’: da qui
la necessità di comprendere un po’ meglio la
natura, gli effetti, lo scopo dell’anima. Nella
triade vita-qualità-apparenza l’anima è l’aspet-
to qualità, che emerge dal rapporto fra vita e
materia come consapevolezza. È solo attra-
verso l’esperienza nella materia che questa
diventa sempre più raffinata e capace di ri-
flettere la luce contenuta in potenza. Quindi
la materia passa da uno stato inerte a uno ra-
diante, fino al punto in cui l’anima è dominan-
te e tutta la materia è radiante e magnetica;
questa luce travalica il corpo fisico e diventa
visibile soprattutto nella zona della testa: è il
corpo di luce meta dell’evoluzione che confe-
risce piena consapevolezza.
L’anima è luce sia letteralmente sia come vi-
brazione: è questa luce che tramite il cervello
produce rivelazione. La psicologia potrà con
accuratezza comprendere le cause delle rea-
zioni dell’essere umano indagando sulle qua-
lità del raggio dell’anima che colorerà tutta la
personalità nella misura in cui l’anima diven-
terà sempre di più manifesta. Rafforzando il
rapporto con l’anima ognuno potrà dare il suo
valido contributo all’affluire della luce sulla
terra ed indicare la via ai ricercatori sinceri ma
disorientati.
Ma come si nutre l’anima? Come affermato
da tempo dalle Sacre Scritture, l’anima cre-
sce con la pratica delle virtù, e anche con l’at-
tenzione al pensiero, perché come un uomo
pensa, tale egli è, e quindi il pensiero dovreb-
be essere costantemente rivolto al buono,
al bello e al vero. Quando sorge un pensiero
contrario all’unione immediatamente biso-
gnerebbe far sorgere il pensiero contrario,
come afferma Patanjali: da qui l’importanza
della meditazione, strumento indispensabile
per il dominio della mente e per l’estinzione
dei movimenti della sostanza mentale.
La meditazione e il servizio, volontariamente
reso con abnegazione e senza attaccamento
ai risultati dell’azione, permettono così all’ani-
ma una maggior presa sul suo strumento.
Come effetti si avranno una maggior capacità
di dedicare forza e volontà al servizio di grup-
po e un linguaggio innocuo perché suscitato
dall’amore dell’anima.
Governata dal secondo aspetto di amore-sag-
gezza, l’anima permette di incarnare le qualità
più sublimi dell’amore, come il Cristo storico
ci ha mirabilmente mostrato con la sua esi-
stenza. Le potenzialità, la parola educativa e
terapeutica, l’abnegazione sono tutti aspetti
che prorompono dall’espressione dell’anima
quando il Verbo si fa carne e i veicoli inferiori
ne manifestano le direttive.
Nella misura in cui l’anima diviene manifesta
nell’uomo questi può trarre energia dall’ocea-
no universale e agire per il bene del tutto, poi-
ché sul piano dell’anima esiste la comunione,
35
 non essendoci spazio per l’illusione della se-
parazione.
La speranza per l’umanità è che un numero
sempre maggiore di uomini siano in grado
di vivere come anime, e quindi di irradiare la
loro luce, perché, quando questo sarà pos-
sibile e l’anima sarà riconosciuta da tutti, si
comprenderà il proposito divino.
La scienza dimostrerà l’esistenza dell’anima
mediante lo studio della luce e della radiazio-
ne. Le facoltà di previsione provengono dal-
l’anima, che è onnipresente e che dimora nel-
l’eterno presente non suscettibile al tempo e
allo spazio, ma anche la psicologia contribuirà
a dimostrare la sua esistenza con la sua sag-
gezza divina e creativa.
Oggi l’umanità ha a disposizione numerosi
insegnamenti scritti, per cui grande è l’oppor-
tunità per il sincero ricercatore di scoprire la
verità; a lui il compito di scoprire l’esistenza
di un centro in ognuno colmo di potenziale
bellezza, verità e bontà: ciò non può che su-
scitare un entusiasmo invincibile e una spinta
ad indagare nuovi metodi per contribuire al
bene del genere umano.
Un’altra caratteristica dell’anima è la sensibili-
tà, che è la capacità di rispondere al contatto,
oltre alla consapevolezza dell’ambiente e allo
sviluppo di strumenti per mezzo dei quali la
coscienza può espandersi.
La maggior presa dell’anima sul suo strumen-
to determina la capacità di percepire la bel-
lezza dentro la forma e la capacità di mettersi
in contatto con il Regno dei cieli, l’invisibile,
il non rivelato: è questo che permetterà al-
l’uomo di calare nella realtà formale l’armonia
presente sul piano dell’anima, unificando for-
ma e coscienza.
Nella vita dell’individuo si hanno diverse crisi
durante le quali l’anima si impossessa dei vari
36
corpi, il fisico, l’astrale e il mentale; successi-
vamente si rafforza il contatto tra l’anima e i
suoi veicoli. Al momento dell’individuazione si
ha il ‘tocco di appropriazione’, quando l’anima
si appropria del suo veicolo e con il tempo raf-
forza questa presa. Poi, per effetto dell’evolu-
zione si ha il ‘tocco di accettazione’, quando
l’anima accoglie le suppliche della personalità
e la guida. Infine, al momento delle iniziazio-
ni, si ha lo stadio del ‘tocco di illuminazione’,
quando le forze della personalità si uniscono
a quelle dell’anima.
Il manifestarsi dell’anima è molto importante
come fattore di dispersione dell’annebbia-
mento, infatti il raggio dell’anima agisce prin-
cipalmente sul corpo astrale, quindi il campo
di battaglia è sul piano dell’illusione e l’anima
cerca di disperdere l’antico annebbiamento
perché si possa procedere verso la luce. A
livello di umanità questo sarebbe auspicabile,
perché l’illusione è uno dei principali proble-
mi mondiali: una volta dissipata sarà possibile
creare condizioni più eque, armoniche e ten-
denti al bene del tutto.
Chiunque riesca a vincere il male in sé ed
accrescere, con la costante lotta quotidiana,
anche di un solo granello, la luce della sua
anima fornisce un contributo reale all’intera
umanità: da qui la responsabilità che ognuno
di noi ha nei confronti del bene comune.
Paola Spada
La scuola intende preparare al discepolato e al cammino iniziatico, fornendo gli strumenti teorici e pratici per focalizzare stabilmen-
te la propria coscienza sul piano dell’anima, requisito fondamentale per poter operare nel campo della guarigione esoterica.
Il programma, estremamente vasto, spazierà dalla conoscenza dei chakra, dell’aura, dei corpi sottili, al karma, alla psicologia eso-
terica, alla conoscenza e all’uso dell’energie di raggio. Un guaritore esoterico deve poter aiutare i suoi fratelli a far fluire l’energia
dell’anima, fonte di ogni vera guarigione, e deve sapere come questo può avvenire in pratica. L’iscrizione alla scuola comporta una
decisa scelta di vita nel senso della trasformazione del proprio sè inferiore e del servizio agli altri.
Chi non avesse questi precisi intenti sappia che non potrà essere accettato nella scuola, che sarà fra l’altro a numero chiuso.
La scuola è presente a Bergamo, Torino, Milano, Padova, Modena, Firenze, Roma, Taranto e Napoli
www.scuolaenergheia.it
ASSOCIAZIONE
ATMAN
Associazione per lo studio del Raja Yoga
Atman in sanscrito designa il vero sè dell’essere umano, lo spirito assoluto, Brahman, individualizzato nell’uomo. Il Raja yoga è la
scienza dell’essere che consente di dissipare il dolore e l’ignoranza, portando alla conoscenza di Atman attraverso pratiche di vita e
di meditazione sperimentate da millenni.
L’Associazione Atman è nata con lo scopo di diffondere la conoscenza e la pratica del Raja yoga e di tutte quelle tradizioni esoteri-
che che hanno come finalità il perfezionamento dell’uomo nel suo complesso.
www.associazioneatman.biz
La Draco Edizioni, l’associazione Atman
e la scuola Energheia sostengono l’opera di
queste associazioni di solidarietà.
HEWO
www.hewo-modena.it
Attiva in Etiopia ed Eritrea
e OMEO BON BON
www.dracoedizioni.it www.csvferrara.it/articolo.php
email deva@dracoedizioni.it Attiva in Madagascar
La prima rivista esoterica on-line: www.ildiscepolo.it
info@ildiscepolo.it