Mitraismo I Misteri Cosmici di Mitra _________________________________________________________________________________________________________________________

Mitraismo - I Misteri Cosmici di Mitra

David Ulansey

Autore di LE ORIGINI DEI misteri di Mitra (Oxford University Press, 1991) Il saggio che segue tratto dal mio articolo, "risolvere i misteri di Mitra" Biblical Archaeology Review (vol. 20, # 5 [Settembre / Ottobre 1994], pp 40-53) Questo articolo una sintesi del mio libro sul Mitraismo, LE ORIGINI dei misteri mitraici (Oxford University Press, brossura riveduta, 1991) (Nota: la documentazione completa per il saggio seguente pu essere trovata nel mio libro sul Mitraismo, Le origini dei Misteri di Mitra, e nei miei articoli elencati in fondo a questa pagina.)

La religione romana nota come i Misteri di Mitra ha catturato l'immaginazione degli studiosi per generazioni. Ci sono due ragioni che giustificano questo fascino. In primo luogo, c il fatto che il Mitraismo, come altre antiche religioni misteriche, quali i Misteri Eleusini o i Misteri di Iside, ha mantenuto il segreto assoluto sui suoi insegnamenti e sulle pratiche di culto, rivelate esclusivamente agli iniziati. Come conseguenza, la ricostruzione delle credenze dei devoti di Mitra ha posto una sfida estremamente interessante per l'ingegnosit scientifica. In secondo luogo, il Mitraismo sorto nel mondo mediterraneo esattamente nello stesso periodo del cristianesimo e quindi lo studio di quel culto ha la speranza di far luce sulle dinamiche culturali che hanno portato alla diffusione del cristianesimo. E proprio a causa della segretezza del culto, che non possediamo quasi alcuna prova letteraria sulle credenze del Mitraismo I pochi testi che si riferiscono al culto non provengono da devoti mitraici stessi, ma piuttosto da estranei, quali antichi Padri della Chiesa, che hanno parlato del Mitraismo per attaccarlo e dai filosofi platonici, che hanno tentato di trovare un appoggio nel simbolismo mitraico alle proprie idee filosofiche. Tuttavia, anche se le nostre fonti letterarie sul Mitraismo sono estremamente scarse, l'abbondanza di prove materiali del culto esiste in molti templi di Mitra e manufatti che gli archeologi hanno trovato sparsi in tutto l'impero romano, dall'Inghilterra a nord, ad ovest verso la Palestina al sud e ad est. I templi, chiamati dagli studiosi Mitrei, erano solitamente costruiti sottoterra, come riproduzione di grotte. Questi templi sotterranei sono stati riempiti con una iconografia estremamente elaborata: rilievi, statue, sculture e dipinti, raffiguranti scene e varie figure enigmatiche. Questa iconografia la nostra fonte primaria di conoscenza delle credenze di Mitra, ma poich non abbiamo testimonianze scritte del loro significato, le idee che essa esprime si sono dimostrate straordinariamente difficili da interpretare.

Tempio sotterraneo di Mitra a Roma

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Il Mitreo classico era una piccola camera rettangolare sotterranea, in genere tra i 75 piedi (23 m circa) e i 30 piedi (9 m circa) con un soffitto a volta. Di solito un corridoio andava longitudinalmente lungo il centro del tempio, con su entrambi i lati una panchina di pietra di due o tre metri di altezza, sulla quale i membri del culto potevano appoggiarsi durante i loro incontri. In media un mitreo poteva contenere forse venti o trenta persone alla volta. Sul retro del Mitreo, alla fine della navata, si trovava sempre una rappresentazione - di solito un rilievo, ma a volte una statua o un dipinto - con l'icona fondamentale del mitraismo: la cosiddetta Tauroctonia o "scena delluccisione del toro" in cui il dio del culto, Mitra, accompagnato da un cane, un serpente, un corvo, e uno scorpione, veniva raffigurato nell'atto di uccidere un toro. Altre parti del tempio erano decorate con varie scene e figure. Sono stati costruiti molte centinaia - forse migliaia - di templi mitraici nell'impero romano. Le concentrazioni maggiori sono state trovate nella citt di Roma stessa e in quei luoghi dellimpero dove i soldati Romani - che hanno costituito un importante segmento di praticanti del culto - erano di stanza (spesso nelle frontiere pi lontane).

Mitreo di Capua, Italia Le prime testimonianze dei misteri di Mitra fanno la loro comparsa verso la met del I secolo a.C. Lo storico Plutarco afferma che nel 67 a.C., un folto gruppo di pirati con sede in Cilicia (una provincia sulla costa sud-orientale dell'Asia Minore) praticavano i segreti riti in onore di Mitra. I primi reperti materiali datano il culto intorno alla fine del I secolo d.C. e il mitraismo raggiunse il suo apice di popolarit nel III secolo d.C. Oltre ai soldati, appartenevano al culto un numero significativo di burocrati e commercianti. Le donne invece ne erano escluse. Il Mitraismo ridusse progressivamente la sua popolarit con l'ascesa del Cristianesimo, fino all'inizio del V secolo, quando il Cristianesimo divenne abbastanza potente da poter sterminare con la forza le religioni rivali, come il Mitraismo. Per la maggior parte del XX secolo si supposto che il Mitraismo fosse stato importato dall'Iran e che l'iconografia mitraica dovesse quindi rappresentare idee tratte dalla mitologia iraniana. La ragione di questo sta nel nome del dio venerato nel culto, Mitra; questa una forma greco-latina del nome di un antico dio iraniano, Mithra; inoltre, gli autori romani espressero la convinzione che il culto fosse stato in origine iraniano. Alla fine del XIX secolo Franz Cumont, il grande storico belga di antiche religioni, pubblic una magistrale opera in due volumi sui misteri di Mitra, basata sul presupposto delle origini iraniane del culto. Il lavoro di Cumont divenne immediatamente riconosciuto come lo studio definitivo del culto ed rimase praticamente incontrastato per oltre settant'anni. Ci furono, tuttavia, una serie di forti dubbi sullipotesi di Cumont che i misteri di Mitra derivassero dalla antica religione iranica. Il pi valido tra questi sosteneva che non esisteva nell'antichit in Iran un parallelo con liconografia che rappresenta il cuore del culto romano di Mitra. Infatti, come si gi accennato, l'icona di gran lunga pi importante utilizzata nel culto mitraico Romano era la Tauroctonia. Questa scena mostrava Mitra nell'atto di uccidere un toro, accompagnato da un cane, un serpente, un corvo, e uno scorpione e la scena veniva raffigurata accadere all'interno di una grotta, rappresentata dallo stesso Mitreo. Questa icona si trovava nel luogo pi importante di ogni mitreo e quindi doveva essere l'espressione del mito centrale di quel culto. Cos, se il dio Mitra della religione romana era in realt il dio iranico Mithra, ci saremmo aspettati di trovare una storia iraniana in cui Mithra uccide un toro. Tuttavia, nella mitologia iraniana un tale mito non esiste: in nessun testo iraniano noto Mithra ha nulla a che fare con l'uccisione di un toro.

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Mitra che uccide il toro Franz Cumont aveva risposto a questo problema, concentrandosi su un antico testo iraniano, in cui un toro viene ucciso davvero, ma in cui il toricida non Mithra, ma piuttosto Ahriman, la forza del male cosmico nella religione iraniana. Cumont ha sostenuto che doveva esistere una variante di questo mito - una variante per la quale non cerano, tuttavia, effettive prove - in cui il toricida era stato trasformato da Ahriman in Mitra. E 'stata questa variante puramente ipotetica sul mito di Ahriman che uccide un toro che, secondo Cumont, era dietro l'icona della Tauroctonia del culto romano di Mitra. In assenza di alternative convincenti, gli studiosi sono rimasti soddisfatti della spiegazione di Cumont per pi di settanta anni. Tuttavia, nel 1971 nel corso del Primo Congresso Internazionale di Studi su Mitra svoltosi a Manchester in Inghilterra, le teorie di Cumont sono state sottoposte a un attacco concertato. Non era possibile, avevano domandato gli studiosi intervenuti al Congresso, che il culto romano di Mitra fosse in realt una nuova religione e avesse semplicemente preso in prestito il nome di un dio iraniano, al fine di darsi un sapore esotico orientale? Se un tale scenario fosse stato plausibile, come questi studiosi sostenevano, non si poteva pi assumere senza ombra di dubbio che il modo corretto di interpretare il mitraismo fosse quello di trovare paralleli con elementi nell'antica religione iranica. In particolare, l'interpretazione di Franz Cumont che la Tauroctonia rappresenti un mito iraniano, ormai non era pi indiscutibile. Cos dal 1971 in poi, il significato della Tauroctonia mitraica divenne improvvisamente un mistero: se questa icona del toro non rappresentava dunque un antico mito iraniano, che cosa rappresentava? Nel giro di pochi anni successivi al Congresso del 1971, da un certo numero di studiosi cominci ad essere impiegato un approccio radicalmente diverso per spiegare la Tauroctonia. Non un'esagerazione dire che questo nuovo approccio solo negli ultimi anni riuscito a rivoluzionare completamente lo studio dei misteri di Mitra. Secondo i sostenitori di questa interpretazione, la Tauroctonia non , come Cumont e i suoi seguaci hanno sostenuto, una rappresentazione artistica di un mito iraniano, ma piuttosto qualcosa di assolutamente diverso: vale a dire, una mappa astronomica stellare. Questa spiegazione incredibile della Tauroctonia si basa su due fatti. In primo luogo, ogni figura che si trova nella Tauroctonia standard ha un parallelo con un gruppo di costellazioni situato lungo una fascia continua di cielo: il toro collegato alla costellazione del Toro, il cane a Canis Minor, il serpente a Hydra, il corvo a Corvo e lo scorpione alla costellazione dello Scorpione. In secondo luogo, l'iconografia mitraica, in generale, pervasa da immagini astronomiche esplicite: lo Zodiaco, i pianeti, il sole, la luna e le stelle sono spesso raffigurati nell'arte mitraica (si noti ad esempio le stelle attorno alla testa di Mitra nella scultura del Tauroctonia illustrata sopra), inoltre, numerosi autori antichi trattano di argomenti astronomici in connessione con il mitraismo. Negli scritti del filosofo neoplatonico Porfirio, ad esempio, troviamo registrata una tradizione in cui la grotta raffigurata nella Tauroctonia e i templi sotterranei mitraici fossero stati progettati per riprodurre ci che dovevano essere: "un'immagine del cosmo". Data la diffusa presenza di vari motivi astronomici nell'arte e nell'ideologia mitraica, improbabile che il parallelo osservato in precedenza, tra le figure della Tauroctonia e le costellazioni, sia solo una coincidenza.

Tauroctonia circondata dallo Zodiaco La mia ricerca personale nel corso dell'ultimo decennio stata dedicata a scoprire perch queste costellazioni particolari avrebbero
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potuto essere viste come particolarmente importanti e come un'icona che li rappresenta avrebbe potuto venire a formare il nucleo di un potente movimento religioso dell'impero romano. Al fine di rispondere a queste domande, dobbiamo prima avere in mente alcuni fatti circa lantica cosmologia. Oggi sappiamo che la terra ruota attorno al suo asse una volta al giorno e gira intorno al sole una volta all'anno. Tuttavia, l astronomia greco-romana al tempo dei misteri di Mitra era basata sulla cosiddetta cosmologia "geocentrica", secondo la quale la Terra era fissa e immobile al centro dell'universo e tutto ruotava intorno ad essa. In questa cosmologia l'universo stesso era stato immaginato come delimitato da una grande sfera in cui erano state fissate le stelle, disposte in varie costellazioni. Cos, mentre noi oggi comprendiamo che la terra ruota sul suo asse una volta al giorno, nellantichit si credeva, invece, che una volta al giorno la grande sfera delle stelle ruotasse intorno alla terra, scorrendo lungo un asse che va dal polo nord della sfera fino al suo polo sud. Si credeva, perci, che la sfera cosmica girando trascinasse il sole insieme a s, con conseguente apparente MOVIMENTO del sole intorno alla terra una volta al giorno.

Questo diagramma mostra la rotazione quotidiana della sfera cosmica intorno alla terra secondo la cosmologia "geocentrica". Come si vede qui, il sole trascinato dalla sfera cosmica attorno alla Terra una volta al giorno. Tuttavia, come spiegato di seguito, nella cosmologia "geocentrica" si crede che il sole possieda anche un secondo movimento oltre alla sua rotazione quotidiana con la sfera cosmica: cio, la sua annuale rivoluzione lungo il cerchio del " Zodiaco".

In aggiunta a questa rotazione quotidiana della sfera cosmica che portava il sole con s, gli antichi attribuivano al sole un secondo moto lento. Anche se oggi sappiamo che la terra gira intorno al sole una volta all'anno, in antichit si credeva, invece, che una volta all'anno il sole - che si credeva essere pi vicino alla terra rispetto alla sfera delle stelle girasse attorno al mondo, tracciando un grande cerchio nel cielo, sullo sfondo delle costellazioni. Questo cerchio tracciato dal sole nel corso dell'anno veniva detto "Zodiaco" - una parola che significa "figure viventi", con riferimento al fatto che, quando il sole si muoveva lungo il cerchio dello Zodiaco passava davanti a dodici costellazioni diverse, che erano rappresentate con forme umane e di vari animali.

Zodiac (cerchio di 12 cifre) con il sole in Ariete. Nella "geocentrica" cosmologia il sole stato creduto di muoversi lungo questo cerchio intorno alla Terra una volta all'anno. L'altro cerchio cosmico qui raffigurato e parallelo all'Equatore Terrestre, si chiama "Equatore Celeste"

Dato che gli antichi credevano davvero nellesistenza della grande sfera Celeste, le sue varie parti - come il suo asse e i poli - hanno svolto un ruolo centrale nella cosmologia del tempo. In particolare, un importante elemento della sfera Celeste era molto pi considerato nell'antichit di quanto lo sia oggi: cio il suo Equatore, conosciuto come l"Equatore Celeste". Proprio come l'Equatore
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terrestre definito come un cerchio intorno alla terra, equidistante dai poli nord e sud, cos l'Equatore Celeste veniva immaginato come un cerchio intorno alla sfera Celeste, equidistante dai poli della sfera stessa. La circonferenza dell'Equatore Celeste ha avuto un'importanza particolare specialmente a causa dei due punti in cui essa incrociava il Circolo dello Zodiaco: in questi due punti infatti cerano gli equinozi, cio i punti dove il sole, nel suo movimento lungo la Zodiaco, appariva nel primo giorno di primavera e nel primo giorno di autunno. Pertanto l'Equatore Celeste era responsabile della definizione delle stagioni e quindi aveva un significato molto concreto, oltre al suo significato astronomico astratto. Come conseguenza, l'Equatore Celeste stato spesso rappresentato nell'antica letteratura popolare riguardante le stelle. Platone, ad esempio, nel suo dialogo Timeo, racconta che quando il Creatore dellUniverso ha inizialmente formato il cosmo, egli ha modellato la materia, con la forma della lettera X, che rappresenta l'intersezione dei due cerchi celesti dello Zodiaco e dell'Equatore Celeste. Questa simbolo a forma di croce stato spesso rappresentato nell'arte antica per indicare la sfera cosmica. In effetti, uno degli esempi pi famosi di questo motivo una scultura in pietra di Mitra, che mostra il cosiddetto "Dio con la testa di leone", la cui immagine si trova spesso nei templi di Mitra, in piedi su un globo contrassegnato con la croce, che rappresenta appunto i due cerchi dello Zodiaco e dell'Equatore Celeste.

Dio dalla testa di leone in piedi sul globo con circoli incrociati

Un ultima questione che riguarda l'Equatore Celeste fondamentale: e cio, che esso non rimane fisso, ma possiede invece un lento movimento, noto come "Precessione degli Equinozi". Noi oggi sappiamo che questo movimento causato da una oscillazione della terra dovuta alla rotazione sul suo asse. Come risultato di questa oscillazione, nel corso di migliaia di anni, l'Equatore Celeste sembra cambiare la sua posizione. Questo movimento detto Precessione degli Equinozi perch il suo effetto pi facilmente osservabile un cambiamento nelle posizioni degli equinozi, ossia i luoghi dove l'Equatore Celeste attraversa lo Zodiaco. In particolare, la precessione fa si che gli equinozi si spostino lentamente all'indietro lungo lo Zodiaco, passando attraverso una costellazione zodiacale ogni 2160 anni e attraverso l'intero Zodiaco ogni 25.920 anni. Cos oggi, per esempio, l'equinozio di primavera nella costellazione dei Pesci, ma in poche centinaia di anni si trasferir in Acquario (la cosiddetta "alba dell'Et dell'Acquario"). In et greco-romana, invece, l'Equinozio di Primavera avveniva nella costellazione dell'Ariete, in cui era entrato intorno al 2000 a.C. E' proprio il fenomeno della Precessione degli Equinozi che fornisce la chiave per svelare il segreto del simbolismo astronomico della Tauroctonia mitraica. Le costellazioni descritte nella Tauroctonia standard hanno una cosa in comune: vale a dire, che tutte passano sull'Equatore Celeste che stato calcolato durante l'epoca immediatamente precedente a quella greco-romana dell"Et dellAriete". Nel corso della precedente et, che possiamo chiamare l '"Et del Toro", che durata circa dal 4.000 al 2.000 a.C., l'Equatore Celeste
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passava attraverso il Toro (l'equinozio di primavera di quell'epoca), Canis Minor, Hydra, Corvus e Scorpione (l'equinozio d'autunno): cio, appunto le costellazioni rappresentate nella Tauroctonia mitraica.

Nel diagramma sopra l'Equatore Celeste interseca lo Zodiaco in Ariete. Questa era la situazione durante la "Et del Aries". Il sole qui raffigurato (in Ariete), in quanto si trovava il giorno dell'equinozio di primavera in quell'epoca

Qui l'asse cosmico spostato, in modo da intersecare l'Equatore Celeste dello Zodiaco in Toro - la situazione durante la "Et del Toro". Il sole qui raffigurato (in Toro), come si trovava nel giorno dell'equinozio di primavera di quell'epoca. In questa "Et del Toro" l'Equatore Celeste passava attraverso le costellazioni Toro, Canis Minor, Hydra, Corvo e Scorpione: proprio le costellazioni descritte nellicona mitraica del toro.

In effetti, potremmo anche fare un ulteriore passo in avanti. Durante l'Et del Toro, quando gli equinozi erano in Toro e Scorpione, gli altri due solstizi che si spostano nella precessione, erano in Leone e Acquario. (Nel diagramma qui sopra dell'"Et del Toro," Leone e Acquario sono le costellazioni pi a nord e pi a sud del cerchio Zodiacale - rispettivamente queste erano le posizioni dei solstizi d'estate e d'inverno in quella et). E' quindi di grande interesse notare che in alcune regioni dell'impero Romano, a volte, sono stati aggiunti alla Tauroctonia un paio di simboli: vale a dire, un Leone e una Coppa. Questi simboli dovevano rappresentare proprio le costellazioni del Leone e dellAcquario, le posizioni dei solstizi durante l'Et del Toro. Cos tutte le figure presenti nella Tauroctonia rappresentano costellazioni che avevano una posizione speciale nel cielo durante l'Et del Toro. La Tauroctonia mitraica, poi, stata apparentemente concepita come una rappresentazione simbolica della situazione astronomica che esisteva durante l'Et del Toro. Ma che significato religioso avrebbe potuto avere tutta questa teoria, tale da rendere la Tauroctonia l'icona centrale di una religione cos potente? La risposta a questa domanda sta nel fatto che il fenomeno della precessione degli equinozi era sconosciuto per la maggior parte dell'antichit: stato scoperto per la prima volta intorno al 128 a.C. dal grande astronomo greco Ipparco. Oggi sappiamo che la precessione causata da una oscillazione della terra durante la rotazione sul suo asse. Tuttavia, per Ipparco - che utilizzava lantica cosmologia geocentrica in cui si credeva che la terra fosse immobile - ci che oggi sappiamo essere un movimento della Terra poteva essere inteso come un movimento di tutta la sfera cosmica. In altre parole, il valore della scoperta di Ipparco era notevole poich aveva scoperto che l'universo intero si muoveva in un modo che nessuno prima aveva mai immaginato! Al tempo in cui Ipparco fece la sua scoperta, la vita intellettuale e religiosa mediterranea era pervasa da credenze astrologiche. Si credeva comunemente che nelle stelle e nei pianeti vivessero divinit e che i loro movimenti determinassero tutti gli aspetti dell'esistenza umana. Inoltre, a quel tempo, la maggior parte delle persone credevano in quello che gli studiosi chiamano "l'immortalit astrale": cio l'idea che dopo la morte l'anima umana ascendesse attraverso le sfere celesti ad una vita ultraterrena, nel mondo puro ed eterno delle stelle. Nel tempo, l'ascesa Celeste dell'anima cominci ad essere considerata come un viaggio difficile, che richiedeva parole segrete da recitare ad ogni livello del viaggio. In tali circostanze, la scoperta di Ipparco ebbe profonde implicazioni religiose. Era
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stata scoperta una nuova forza in grado di spostare la Sfera Cosmica: non poteva essere possibile che questa nuova forza fosse un segno dell'attivit di un nuovo Dio, un Dio cos potente che era capace di spostare l'intero universo? La scoperta di Ipparco della Precessione ha chiarito che prima del periodo greco-romano, in cui l'equinozio di primavera avveniva nella costellazione dell'Ariete, l'equinozio di primavera l'ultima volta era avvenuto nel Toro. Cos, un simbolo evidente per il fenomeno della precessione sarebbe stata la morte di un toro, che simboleggia la fine della "Et del Toro" provocato dalla precessione. E se si ritenne che la precessione fosse stata causata da un nuovo Dio, allora quel Dio era sicuramente stato il responsabile della morte del toro: da qui il "Toricida". Questa, dunque, io propongo, sia stata l'origine e la natura di Mitra, il Toricida Cosmico. La sua uccisione del toro simboleggia la sua potenza suprema. Vale a dire, il potere di spostare l'intero universo, che aveva dimostrato spostando la sfera cosmica in modo tale che l'equinozio di primavera si era trasferito fuori del Toro. Data l'influenza pervasiva nel periodo greco-romano dellastrologia e della "immortalit astrale," un Dio che avesse posseduto una tale letterale capacit di smuovere il mondo, sarebbe stato evidentemente eminentemente degno di adorazione: dal momento che aveva il controllo sul cosmo, avrebbe avuto automaticamente il potere sulle forze astrologiche che determinano la vita sulla terra e che possiedono anche la capacit di garantire all'anima un viaggio sicuro attraverso le sfere celesti dopo la morte. Che Mitra fosse ritenuto essere in possesso proprio di questa potenza cosmica infatti attestato da una serie di opere d'arte raffiguranti in vari modi come egli avesse il controllo su tutto l'universo. Per esempio, una scena mostra un Mitra giovanile che regge la sfera cosmica in una mano, mentre con l'altra fa ruotare il cerchio dello Zodiaco.

Mitra in possesso di sfera cosmica e la rotazione dello Zodiaco

Un'altra immagine mostra Mitra nel ruolo del dio Atlante, che sostiene sulle spalle la grande sfera dell'universo, come Atlante fa tradizionalmente.

Mitra come Atlante

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Un ulteriore esempio fornito da un certo numero di Tauroctonie che simboleggiano il potere cosmico di Mitra, mostrandolo con il cielo stellato contenuto sotto il mantello svolazzante (vedi figura all'inizio dell'articolo). Se Mitra era, infatti, ritenuto in grado di spostare l'intero universo , allora deve essere stato inteso come residente, chiaramente, al di fuori del cosmo. Questa idea pu aiutarci a comprendere un altro motivo iconografico mitraico molto comune: vale a dire, la cosiddetta "Nascita dalla roccia" di Mitra. Questa scena mostra Mitra che emerge dalla cima di una roccia, grosso modo sferica o ovoidale, che di solito raffigurata con un serpente intrecciato intorno ad essa.

Nascita dalla roccia di Mitra

Come ho gi detto in precedenza, la Tauroctonia raffigura luccisione del Toro che avveniva all'interno di una grotta e i templi di Mitra sono stati costruiti a imitazione della grotta. Ma sono proprio le grotte, cavit all'interno della terra rocciosa, che suggeriscono che la roccia da cui nato Mitra vuole rappresentare la grotta di Mitra come vista dall'esterno. Come abbiamo visto in precedenza, l'antico autore Porfirio registra la tradizione che la grotta di Mitra fosse destinata ad essere "l'immagine del cosmo". Naturalmente, la grotta cava avrebbe dovuto essere l'immagine del cosmo visto dal di dentro, guardando allesterno il contenitore, come la grotta-sfera delle stelle. Ma se la grotta simboleggia il cosmo visto dal di dentro, ne consegue che la roccia da cui nato Mitra deve, in definitiva, essere un simbolo del cosmo visto dall'esterno. Questa idea non cos astratta come potrebbe sembrare a prima vista; rappresentazioni artistiche del cosmo, visto dal di fuori erano in realt molto comuni nell'antichit. Un esempio famoso ne l'"Atlante Farnese", statua che mostra Atlante con il globo cosmico sulle spalle, sul quale sono raffigurate le costellazioni cos come verrebbero visualizzate da un punto di vista immaginario al di fuori dell'universo.

Atlante Farnese statua, 2 secolo d.C.

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Che la roccia da cui nato Mitra effettivamente rappresenti il cosmo dimostrato anche dal serpente che si attorciglia: questa immagine evoca inequivocabilmente il celebre mito orfico del serpente attorcigliato con l"uovo cosmico", dal quale si form l'universo, quando il creatore dio-Phanes emerse da esso all'inizio del tempo. Infatti, gli stessi mitraisti esplicitamente identificavano Mitra con Fanes, come sappiamo da un'iscrizione rinvenuta a Roma e dall'iconografia di un monumento mitraico che si trova in Inghilterra. La nascita di Mitra dalla roccia sembrerebbe, quindi, rappresentare l'idea che egli in un certo senso superiore al cosmo. In grado di spostare l'intero universo, egli non pu essere racchiuso all'interno della sfera cosmica e quindi la sua nascita dalla roccia rappresenta lesplosione che lo scaglia fuori dalla grotta che racchiude l'universo e che definisce la sua presenza nello spazio trascendente al di l del cosmo. Questo immaginario "luogo al di l dell'universo" era stato descritto vividamente da Platone parecchi secoli prima delle origini del mitraismo. Nel suo dialogo Fedro (247a.C.), Platone immagina un viaggio di un'anima al confine esterno del cosmo e poi ci d un assaggio di ci che l'anima vedrebbe se per un breve momento fosse in grado di guardare "sulle regioni oltre." "Di quel luogo al di l dei cieli", dice Platone, nessuno dei nostri poeti terreni ha ancora cantato, e nessuno canter degnamente: Ma questa la sua natura, per certo dobbiamo osare dire ci che vero, soprattutto quando il nostro discorso sulla verit. E' l che abita il vero essere, senza colore o forma, che non pu essere toccato, la sola ragione, pilota dell'anima, pu contemplarla, tutta la vera conoscenza conoscenza della stessa.

Al di l dei cieli

Vorrei suggerire che l'impressionante qualit della visione platonica di ci che oltre il limite esterno del cosmo anche alla base del fascino di Mitra quale essere divino il cui giusto dominio al di fuori dell'universo. Come il testo di Platone mostra, la concezione della Sfera Celeste, da parte degli antichi astronomi, come il limite assoluto del Cosmo, ha solo incoraggiato l'immaginazione umana a proiettarsi al di l di quel confine in un salto esaltante, in un mistero infinito. L, al di l del cosmo, abitavano le supreme forze divine e la capacit di Mitra di spostare l'intero Universo lo ha reso un tuttuno con quelle forze. Qui, alla fine, si pu percepire una parentela profonda tra il Mitraismo e il Cristianesimo. Anche il Cristianesimo primitivo conteneva al suo interno una ideologia della trascendenza cosmica. Da nessuna parte questo meglio espresso che in apertura del primo Vangelo di Marco. L, all'inizio della storia della fondazione del Cristianesimo, troviamo Ges, al momento del suo battesimo, che ha una visione dei "cieli spalancati e lacerati". Proprio come Mitra, che si rivela come un essere proveniente da oltre l'universo e in grado di alterare le sfere cosmiche, qui troviamo Ges collegato con uno squarcio dei cieli, un'apertura verso i regni luminosi oltre i confini cosmici pi lontani. Forse, allora, le figure di Ges e Mitra sono nel profondo dello spirito umano, in qualche misura, entrambe manifestazioni di un unico desiderio, un senso di contatto con il mistero supremo.

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