Testi Non siamo padroni del
Orazio
Dalla riflessione sul tempo nasce l’universo
ideologico di Orazio, che da un lato si salda con la
domani Vedi come il Soratte si eleva
personale formazione epicurea, dall’altro ripropone
temi gia' affrontati dai poeti greci, che Orazio
rielabora per renderli conformi al suo modo di
sentire. TEMI ORAZIANI: incertezza del futuro,
scorrere veloce dei giorni, necessita' di trovare in
se stessi un equilibro che non faccia cedere
l’animo, non lasciarsi trascinare dal troppo
successo o dalla malasorte. La vita e la morte, la
serenita' consapevole di sé e del mondo, l’intensita'
del sentire vengono espresse con immagini di forte
carica simbolica ed emotiva.
Carpe diem
Non domandare, Leuconoe - non e' dato sapere che
destino gli dei hanno assegnato a me e a te, né
consulta gli oroscopi. Com’e' meglio tollerare cio'
che sara', sia che Giove ci abbia dato ancora tanti
inverni sia che questo, che sfianca il mar Tirreno con
rocce di pomice, sia l’ultimo: sii assennata, purifica
il vino e recidi la duratura speranza, ché la vita e'
breve. Mentre parliamo, se ne va il tempo geloso:
strappa l’attimo, e non fidarti per nulla del domani.
In questo componimento egli invita i lettori a
godere appieno, senza eccedere, dei momenti felici
che offre la vita, evitando di pensare troppo al
futuro, che causa solo inutili preoccupazioni. L’ode
e' dedicata e rivolta a una donna, di nome
Leuconoe. Il titolo contiene, tramite un imperativo,
un’esortazione a catturare tutto cio' che di
piacevole ci offre il presente (non permette di
annullare il tempo, ma solo la momentanea
dimenticanza). Troviamo anche un vocativo al
secondo verso che ci introduce chi e' il destinatario
dell’opera. La etimologia del nome della donna
suggerisce i concetti di giocosita' e di ingenuita' di
uno spirito non agitato da tormenti esistenziali.
L’autore la esorta in modo amichevole a non
consultare inutili oracoli che dovrebbero rivelarle il
futuro: l’unica entita' che lo ha in mano e' Giove,
circondato dagli altri dei, e spetta a lui deciderne il
corso. E’ solo lui che conosce quanto durera' la
nostra vita, se molti “inverni”, o se e' gia' giunta al
termine. Con il penultimo imperativo che il poeta
usa, “pensaci”, invita Leuconoe a lasciare da parte
ogni speranza a lungo termine, in fondo la vita e'
breve e sarebbe uno spreco non goderne ogni piu'
piccolo, irripetibile istante. (atteggiamento
epicureo apparentemente sereno di fronte al tempo
mortifero, un vissuto ricco di sottile e struggente
malinconia).
candido per l’alta neve e come i boschi affaticati non
sostengano piu' il peso e i fiumi si siano fermati per
l’acuto gelo. Sciogli il freddo mettendo ampiamente
la legna sopra il fuoco e tira fuori piu' benignamente
il vino puro di quattro anni dall’anfora Sabina, oh
Taliarco. Lascia agli dei le altre cose. Non appena
quelli hanno placato i venti che combattono sul mare
fervido, né i cipressi né i vecchi ornelli sono agitati.
Evita di chiedere cosa accadra' domani, e metti
qualsiasi giorno la fortuna ti dara' nel guadagno, e
non disprezzare i dolci amori e i balli, o fanciullo,
finché la fastidiosa vecchiaia e' lontana dalla
giovinezza. Ora e i campi e i piazzali e i lievi sussurri
sul far della notte si ripetano nell’ora stabilita, ora e
il gradito riso traditore della fanciulla che si
nasconde dall’intimo angolo e il pegno strappato
alle braccia o al dito che mal volentieri si ostina.
I primi versi descrivono un paesaggio laziale in cui
il monte Soratte svetta bianco di neve in una
giornata invernale, a cui si contrappone, nei versi
seguenti, l’ambiente caldo e confortevole di un
interno da cui si assiste allo spettacolo della natura
sorseggiando del vino. Viene ribadito il tema del
carpe diem incitando ad approfittare delle
occasioni che offre la vita per poter godere dei
momenti migliori ed in particolare esortando a
cogliere i piaceri che la giovinezza a l’amore
riservano mentre e' ancora lontana la vecchiaia.
Prevale nell’ode la rassegnata osservazione della
fugacita' del tempo, di fronte alla quale perde
significato l’affannarsi degli uomini, Orazio invita
l’interlocutore a non preoccuparsi affatto del
futuro, ma a vivere giorno per giorno
(epicureismo). L’ode e' uno dei componimenti
oraziani in cui l’ispirazione di Alceo e' piu'
evidente: Orazio non si limita a tradurre il modello
greco, ma lo elabora in maniera originale. Da un
lato Orazio introduce elementi descrittivi
indispensabili per un pubblico di lettori che non
assistevano alla scena rappresentata; dall’altro egli
“romanizza” alcuni di questi elementi per renderli
piu' familiari a chi legge. Il carme puo' essere
quindi letto come un progressivo allontanamento
dall’iniziale spunto alcaico sui cui si innesta la
riflessione gnomica epicurea e, nell’ultima strofa,
un vivace realismo dal gusto alessandrino.
Gli anni scivolano
via veloci Ahime', fuggevoli,
Postumo, Postumo, scorrono gli anni, né la religiosita'
 arrechera' ritardo alle rughe e alla vecchiaia che incalza e alla
morte inevitabile, neppure se, tutti i giorni che passano, con
trecento tori tu cercassi di placare, o amico, lo spietato Plutone
che trattiene il tricipite Gerione e Titio con la triste onda che
certamente tutti noi che ci nutriamo del dono della terra
dovremo attraversare, sia se saremo re sia se poveri coloni.
Invano staremo lontani dal sanguinoso Marte, e dalle ondate
infrante del fragoroso Adriatico; invano durante l'autunno ci
riguarderemo dall'Ostro dannoso alla salute. Dovremo visitare
lo scuro Cocito errante con la sua languida corrente e la stirpe
famigerata di Danao e Sisifo Eolide condannato alla lunga
fatica. Dovremo lasciare la terra, e la casa, e la cara moglie, né
alcuno di questi alberi che coltivi, eccetto gli odiosi cipressi,
seguira' te, padrone di breve durata. Un erede piu' degno
tracannera' le anfore di Cecubo conservate con cento chiavi, e
con vino puro migliore (di quello) delle cene solenni dei
pontefici tingera' il pavimento.
Orazio rivolge all’amico Po'stumo un cupo monito: gli
anni fuggono inesorabili, mentre si avvicinano la vecchiaia
e la morte. La morte, soprattutto, non puo' essere evitata in
nessun modo: e' inutile cercare di ingraziarsi gli de'i con
cospicui sacrifici, e anche evitare i pericoli delle guerre e
delle malattie; tutti gli uomini, ricchi o poveri che siano,
sono destinati a incontrare, prima o poi, le squallide
presenze che popolano l’Oltretomba. La fuga del tempo, un
tema centrale nella poesia oraziana, e' in genere associato
all’invito a godere la vita. Nella parte finale, il poeta
ammonisce Postumo: gli comunica infatti che la sua morte
e' certa e sicura e che dunque un giorno egli dovra'
abbandonare i beni materiali di cui si sente padrone. Forse,
in punto di morte, Postumo scoprira' con rammarico di
aver vissuto non tanto per se stesso quanto piuttosto per un
erede che usufruira' dei frutti del suo lavoro; e a tal
proposito, l'immagine del pavimento sul quale scorre il
"prezioso Cecubo" rovesciato dai commensali e' molto
significativa: Postumo teneva il Cecubo "sotto cento
chiavi"; e cio' significa che lo conservava gelosamente,
senza goderne appieno.
Siamo polvere e
ombra
La neve e' scomparsa, ritorna l’erba sui prati, le foglie sugli
alberi; si rinnova la terra e i fiumi scorrono decrescendo in
mezzo alle rive; si affaccia la Grazia a guidare nuda le danze
con le sorelle e le ninfe. Non sperare nell’immortalita': te lo dice
l’anno, e l’ora che porta via il giorno fecondo. Lo Zefiro mitiga
il freddo, l’estate travolge la primavera e morra' a sua volta,
quando l’autunno produce i frutti e le messi, poi presto ritorna
l’inverno inerte. Pero' la luna ripara alla svelta i danni del
cielo; noi invece, quando siamo caduti dove sono il padre Enea,
Anco e Tullo, noi siamo polvere e ombra. E chi sa mai se gli dei
vorranno aggiungere un domani alla somma degli oggi? Ma
sfuggira' alle mani avide del tuo erede cio' che darai a te stesso
con animo amico. Quando sarai morto, Torquato, e su te
Minosse pronuncera' una chiara sentenza, non varranno a
riportarti in vita la fede, la nobilta', l’eloquenza. Non libera mai
Diana il puro Ippolito dalle tenebre infernali, né Teseo riesce
per il suo Piritoo a spezzare le catene del Lete.
L’ode e' uno dei componimenti oraziani piu' noti tra quelli
che trattano il tema epicureo della caducita' della vita.
Dedicato al Torquato, inizialmente il carme e'
contraddistinto da grande letizia, poiché la primavera
riporta la vita sulla terra: gli alberi si ricoprono di foglie,
l’erba spunta di nuovo nei campi, i fiumi tornano a scorrere
nei loro argini, le Grazie e le ninfe danzano felici. Tuttavia
il ritorno della primavera richiama il mutare delle stagioni
che a sua volta e' associato dal poeta alla fugacita'
dell’esistenza umana: a differenza dei tempi dell’anno, la
vita degli uomini non si ripete ed essi, una volta morti,
sono per sempre “pulvis et umbra”. Non si puo' conoscere
il momento del proprio trapasso, che e' condizione
irreversibile, come dimostrano i due miti citati alla fine; di
qui l’accenno a godere degli attimi di gioia concessi prima
che questi svaniscano (con toni simili al Carpe diem).
Il componimento riprende volutamente lo stesso tema
affrontato in 1, 4, ma in questo caso il tono complessivo e'
decisamente piu' cupo: in Solvitur acris hiems, infatti, lo
spazio dedicato alla descrizione della primavera e'
maggiore e riequilibra la meditazione sul tempo e sulla
morte. In Diffugere nives, invece, essa e' la vera
protagonista. Sembra, quindi, che il poeta, in una fase piu'
matura della sua vita, dichiari di non essere riuscito a
raggiungere quella razionale serenita' che Epicuro aveva
promesso.
Exegi monumentum aere
perennius
Ho innalzato un monumento piu' duraturo del bronzo
e piu' elevato della mole regale delle piramidi, che non la
pioggia corrosiva, non l'Aquilone impetuoso
potrebbe distruggere o l'innumerevole serie degli anni e la fuga
dei tempi. Non tutto moriro' e molta parte di me evitera'
Libitina: continuamente io crescero' mantenuto in vita dalla lode
dei posteri, finché il Pontefice salira' il Campidoglio con la
vergine silenziosa. Si dira' che io, dove vorticoso rumoreggia
l'Ofanto e dove, povero d'acqua, Dauno regno' su popoli agresti,
da umile potente, per primo ho condotto la poesia eolica ai modi
italici. Mantieni l'orgoglio conquistato con i meriti e a me con
l'alloro delfico cingi benevola, o Melpomene, la chioma.
Quest’ode chiude il terzo libro dei Carmina, pubblicato nel
23 a.C. Nella prima parte Orazio si volge al passato per
considerare l’itinerario poetico da lui percorso e
paragonando la sua opera ad un grande monumento, piu'
duraturo del bronzo e piu' grandioso delle piramidi tale che
con orgoglio egli puo' ben dire che non morira' mai del
tutto, ma i suoi versi lo renderanno immortale. Nella
seconda parte il poeta volge lo sguardo al futuro sempre
per sottolineare la sopravvivenza della sua opera e legarla
all’immortale impero romano. In questi versi in particolare
Orazio insiste sui luoghi dell’Apulia che lo hanno visto
crescere e sul fatto che egli e' stato l’iniziatore di un nuovo
corso poetico riprendendo la lirica eolica di Saffo e Alceo e
trasferendo metri e tematiche nella lingua e nello spirito
romano. Proprio in questo sta la sua grandezza nonché la
sua novitas. L’epilogo del carme e' costituito da
un’apostrofe a Melpomene, la musa il cui nome significa
letteralmente “la cantante”. In questi ultimi due versi
Orazio si veste di modestia ed attribuisce il vanto del suo
primato poetico alla musa, chiedendole che sia proprio lei a
cingere il suo capo con l’alloro così caro ad Apollo.
Attraverso la lente
 epicurea
L’adesione all’epicureismo ebbe un ruolo fondamentale
nella sua vita, perché gli permise di entrare in contatto con
Mecenate, e nella poetica perché diede un indirizzo
definitivo alla formazione culturale di Orazio. Gli
insegnamenti paterni e la sorgiva cultura contadina che lo
spingeva a vivere secondo natura, si saldano con i principi
dell’epicureismo e danno al poeta un orizzonte piu' ampio
e sicuro al suo muoversi nell’universo della poesia.
Gli insegnamenti paterni
Se mi sfuggira' una battuta troppo franca, o magari troppo
scherzosa, con un po’ d’indulgenza questo diritto me
l’accorderai: me l’ha inculcato quel brav’uomo di mio padre a
fuggire i difetti, facendomeli notare uno per uno con esempi.
Quando mi esortava a vivere parcamente, con frugalita' e
contento di cio' che lui stesso m’aveva procurato: ‘Non vedi che
vita grama conduce il figlio di Albio e come Baio e' in miseria?
La lezione migliore per chi sia portato a dilapidare le sostanze
paterne’. Voleva dissuadermi dall’amore infamante per una
sgualdrina? ‘Cerca di non fare come Scetano.’ perché non
corressi dietro alle sposate, quando potevo fruire d’amori liberi:
‘Colto in flagrante’, mi diceva, ‘non s’e' fatta certo Trebonio
una gran fama. Un filosofo ti spieghera' la ragione perché
questo va evitato e quello cercato: a me basta di poter
conservare i costumi tramandati dagli avi e, finché hai bisogno
di guida, di mantenere intatta la tua vita e la tua fama; quando
gli anni ti avranno irrobustito nel fisico e nell’animo, ti terrai a
galla da solo’. Con queste parole plasmava la mia giovinezza e
se desiderava che facessi una data cosa: ‘Eccoti il modello per
farlo’, e mi citava uno dei probiviri; se poi me la vietava:
‘Dubiti ancora che sia azione dannosa e disonesta, quando
questo e quello avvampano di cattiva fama?’. Se il funerale di un
vicino sgomenta gli ammalati intemperanti e per paura della
morte li induce a riguardarsi, cosí la vergogna altrui distoglie
dal male le menti ancora da plasmare. Grazie a questo, esente
da tutti quei difetti che portano a rovina, sono affetto solo da
quelli piú comuni e che si possono scusare. Forse anche da
questi potranno almeno in parte liberarmi gli anni a venire, un
amico sincero o il mio discernimento: neanche a letto o sotto i
portici infatti vengo meno a me stesso. ‘Questo e' piú giusto,
facendo cosí vivrei meglio e cosí riusciro' caro agli amici.
L’azione di quel tale non e' bella: potrebbe capitarmi un giorno
di fare come lui senza riflettere?’ Questi i discorsi che faccio tra
me a bocca chiusa; se poi ho un po’ di tempo libero li butto per
diletto sulla carta.
e' una satira ricordata come una dichiarazione poetica, in
cui Orazio parla dei suoi modelli letterari, tra cui Lucilio,
chiarisce i suoi canoni stilistici e giustifica la propria scelta
di scrivere satire. In questo pezzo Orazio ricorda con
commozione il padre, espone i fondamenti dell’educazione
che questi gli aveva impartito da ragazzo. Il padre seguiva i
principi del mos maiorum dei quali lo stesso Orazio ne
riconosce la validita' e la trasmissione di valori morali
avveniva tramite esempi concreti da evitare. Anche la
poesia satirica del poeta prosegue in questa direzione, tesa
a riaffermare la moralita' all’interno della ristretta cerchia
di amici. L’osservazione del comportamento altrui sta alla
base della sua attivita' poetica perché innesca un processo
di riflessione che induce Orazio a un atteggiamento ispirato
al principio filosofico della metretes e spinge a dar vita a
una norma morale che si ricava dalla realta'.
La favola del topo di
campagna e del topo di citta'
Si racconta che una volta un topo di campagna accolse un topo
di citta' nel suo povero buco, un ospite di vecchia data col suo
vecchio amico, grossolano e attaccato alle sue cose, comunque
tale da aprire il suo cuore taccagno ai doveri ospitali. Perché
farla lunga? Né gli fece risparmio di ceci tenuti da parte ne' di
sottile avena, e portando con la bocca un acino secco, gli offrì
dei pezzetti rosicchiati di lardo,invano, desiderando, con la
varieta' della cena, vincere le ripugnanze dell’amico che toccava
appena ogni cosa con dente schizzinoso, mangiava il farro e il
loglio, lasciando il meglio del banchetto. Alla fine il topo di
citta' gli disse: perché ti piace, amico, vivere in preda delle
ristrettezze sul dorso di un dirupo selvoso? Vuoi preferire gli
uomini e la citta' a queste selve incolte? Mettiti in cammino,
dammi retta, compagno, giacche' le creature terrestri vivono
un’esistenza mortale e non c’e' nessuna via d’uscita o
scappatoia dal destino, per il grande come per il piccolo.
Percio', caro, finche' e' possibile, vivi beato in mezzo ai piaceri,
vivi memore di quanto tu sia di vita breve”. Queste parole
scossero il topo di campagna , infatti balzo' leggero fuori dalla
sua casa; poi entrambi percorrono il cammino prefissato,
vogliosi di insinuarsi di notte nelle mura della citta'. E gia' la
notte occupava il mezzo cielo, quando entrambi fermano i passi
in un ricco palazzo, dove, dipinta di rossa porpora, una tovaglia
brillava sopra i divani d’avorio e dove erano rimasti molti
avanzi da un grande banchetto che giacevano da parte in
canestri ammonticchiati. Dunque, quando il topo di citta'
sistemo' disteso sulla tovaglia purpurea il topo di campagna,
egli, con un vestito succinto, trotterella come fosse di casa e
porta in continuazione vivande e , come fanno i servi, adempie
ai loro stessi doveri, pregustando ogni piatto che porta. Quello,
standosene sdraiato, si rallegra della sorte mutata, e per quelle
squisitezze, un gran sbattere di porte li fa saltare giu' entrambi
dal divano. Impauriti, correvano per tutta la sala da pranzo e
tremavano sempre piu' tramortiti, non l’alto palazzo rimbombo'
di cani molossi. Allora il topo di campagna disse: Questa vita
non fa per me. Stammi bene: preferisco la selva, una tana al
riparo da molti pericoli e mi consoleranno delle povere vecce.
Nella prima parte della satira II, 6 Orazio, nel ringraziare
Mecenate per la villa che gli ha donato in Sabina, esalta la
vita semplice della campagna. Nel locus amoenus in cui
la casa e' collocata, egli puo' trovare la serenita', lontano
dalle beghe e dai fastidi della vita di citta'. Lì, a causa della
sua amicizia con Mecenate, tutti gli si raccomandano
sperando di ottenere chissa' quali favori. Il poeta esalta, per
contrasto, le gioie della vita campestre: la lettura, il dolce
far niente, le cene con gli amici allietate dal vino buono e,
dopo cena, le conversazioni su temi seri e coinvolgenti: la
felicita', l’amicizia, la natura del bene. Proprio durante una
di queste conversazioni, il vicino
Cervio narra la favola del topo di campagna e del topo di
citta'. L’usanza di inserire favole nelle trattazioni letterarie
e' patrimonio della cultura greca arcaica: ne troviamo
esempi in Esiodo e Archiloco, ma e' solo con Esopo che la
favola, patrimonio della cultura orale, diviene genere
letterario. Nel mondo latino prima di Fedro sara' la satira
ad accogliere in sé l’apologo. Su Orazio agisce poi anche
l’influenza della diatriba cinico-stoica, che si serviva di
apologhi per affermare teorie filosofiche. Orazio si serve
dunque di un apologo, che ha per protagonisti gli animali e
contiene una morale, per illustrare il suo ideale di vita ed
esporre i temi che sono alla base della sua poetica: l’ideale
dell’angulus, del lathe biosas, l’autarkeia, la fugacita' della
vita e l’invito a godere di ogni istante come se fosse
l’ultimo. Portavoce di questi principi sono due topi, che
hanno una forte carica di umanita' nel modo di
comportarsi, ma nello stesso tempo mantengono inalterate
certe caratteristiche della loro animalita': ora parlano e
ragionano l’uno come un campagnolo sabino un po’ rozzo,
ma pieno di buon senso e l’altro come un uomo di citta'
elegante e raffinato; ora invece si evidenziano i tratti
peculiari della loro natura. E sono personaggi non privi di
spessore psicologico, che Orazio sa delineare con acutezza:
ruvido e taccagno, eppure disposto ad offrire il meglio al
suo ospite e perfettamente a suo agio sul giaciglio di
modesta paglia (magnitudo parvi) il topo campagnolo,
schifiltoso e sprezzante il topo cittadino, conoscitore del
mondo e della filosofia epicurea, che cita in maniera
salottiera e spicciola per concludere con il rozzo ed
esplicito invito a vivere in rebus iucundis, ma nello stesso
tempo pronto a farsi schiavo per persuadere del tutto
l’amico della magnificenza dello stile di vita che propone.
I viaggi non possono
guarire l’animo
Cosa ti e' sembrata Chio, o Bullazio, e la famosa Lesbo, cosa
l'elegante Samo, cosa Sardi, reggia di Creso, cosa Smirne e
Colofone: migliori o peggiori rispetto alla fama? Proprio tutte
sono miserabili rispetto al Campo Marzio e al fiume Tevere? O
ti viene desiderio di una delle citta' attaliche, o apprezzi Lebedo
per odio del mare e delle strade? "Sai cos'e' Lebedo; un
villaggio piu' solitario di Gabii e di Fidene; tuttavia lì vorrei
vivere, e dimentico dei miei e dimenticato da loro guardare da
terra Nettuno che infuria lontano." Ma né chi va da Capua a
Roma ricoperto di pioggia e di fango vorra' vivere in una
bettola; né chi ha preso freddo esalta le saune e i bagni come se
garantissero una vita del tutto fortunata. Né se l'Austro
impetuoso ti ha sballottato in alto mare per questo venderesti la
nave oltre il mare Egeo. A chi e' sano e salvo Rodi e la bella
Mitilene fanno quello che (fa) un mantello al solstizio d'estate e
un perizoma all'aria nevosa, durante l'inverno il Tevere, nel
mese di Agosto un caminetto acceso. Finché e' possibile e la
Fortuna mantiene il volto benigno, a Roma si lodi Samo e Chio e
Rodi da lontano. Tu qualunque momento la divinita' ti abbia
concesso accettalo con mano grata e non rinviare le gioie di
anno in anno, affinché in qualsiasi luogo tu ti sia trovato tu dica
di esser vissuto volentieri; infatti se ragione e saggezza tolgono
le ansie, non (le toglie) un luogo che domina il mare che si
estende ampiamente; clima, non stato d'animo cambiano quelli
che corrono oltre il mare. Ci tormenta una faticosa inattivita':
con navi e quadrighe cerchiamo di vivere bene. Quello che
cerchi e' qui, e' a Ulubre, se non ti manca una mente serena.
Il tema principale e' la condizione di disagio esistenziale
nella quale vive una gran parte dell’aristocrazia romana,
della quale e' rappresentante il destinatario, Bullazio, un
uomo che si e' arricchito recentemente e che e' tornato da
un lungo viaggio in Oriente, proprio da pochi giorni. Come
lui, anche altri nobili appaiono agli occhi del poeta come
vittime di una terribile corsa ai piaceri della vita, alla
ricerca di un rimedio alla depressione. Orazio, invece,
esorta l’uomo a maturare una saggezza costruita a contatto
con la realta', riuscendo a staccarsi dalle cose del mondo e
facendo dipendere la propria serenita' interiora da se stesso
e non dal luogo dove il fato l’ha posto. e', dunque,
nell’ottica del poeta, inutile sperare nel futuro, ma accettare
il presente, godendone le piu' piccole gioe. Nella prima
parte Orazio cita diverse citta' orientali, paragonandole a
Roma e domanda a Bullazio quali trova piu' attraenti; il
poeta preferirebbe vivere in un luogo deserto. A questi
luoghi favolosi ed esotici si contrappone Lebedo, la citta'
fantasma che nel III secolo a.C. rimase completamente
spopolata: il poeta si identifica in un interlocutore che
dichiara che vorrebbe vivere qui, coperto dalla
dimenticanza, ma lontano dal pericolo della “tempesta”.
D’altra parte, Orazio si rende conto che questo desiderio di
solitudine così estremo non puo' essere la soluzione di tutta
un’esistenza. Per spiegarlo, il poeta fa l’esempio di tre
sfortunati viaggiatori: il primo di essi finisce in un forte
acquazzone e percio' si rifugia in un’osteria, ma non vi
restera' per l’eternita'; il secondo prende freddo, ma per
questo motivo vorra' rimanere per sempre nelle terme;
l’ultimo, probabilmente un mercante, scampa ad un
naufragio (torna, così, l’immagine della tempesta, ma poi
non vende la propria merce. Nella seconda sequenza lo
scrittore spiega la sua teoria della felicita': secondo lui,
essa sta nell’equilibrio dell’animo. Infatti, e' importante
godere di ogni minuto, in modo tale che si possa dire di
aver vissuto volentieri in qualunque luogo. Succede, pero',
che una strenua inertia affligga l’uomo e lo spinga a
inseguire la gioia nei viaggi, non nella pace interiore. Il
poeta, stanco di tutto e perfino di se stesso, immagina di
ritirarsi così in un luogo disabitato: la zona in cui vorrebbe
essere e' Umbris. L’estrema illusione della solitudine e'
superata dal motivo della saggezza, che avverte che nessun
luogo ci da' la quiete, che solo la pace interiore sa
assicurare.
Il tema dell’angulus
Settimio, pronto a venire a Cadice, con me, e fra i Cantabri del
nostro giogo ancora insofferenti, nelle barbare Sirti dove l'onda
mauritana sempre ribolle, come vorrei che Tivoli, fondata sul
colono argivo, fosse la sede della mia vecchiaia, fosse il punto di
arrivo per me stanco di viaggi sulla terra e sul mare, stanco di
imprese militari. E se da qui le Parche avverse mi tengono
lontano, cerchero' la corrente del Galeso, gradita alle greggi
protette dalle pelli, cerchero' la mia terra su cui regno' Falanto
di Laconia. Quell'angolo di mondo piu' di ogni altro mi sorride,
la' dove il miele non e' inferiore a quello dell'Imetto e rivaleggia
l'oliva con le olive della verde Venafro, la' dove Giove offre una
lunga primavera e inverni miti, dove il poggio di Aulon, amico a
Bacco rigoglioso, non invidia l'uva che produce Falerno. Quel
luogo, quella cinta felice di colline, ci vogliono la' insieme, l'uno
e l'altro; e sarai tu, come e' dovuto, a bagnare di pianto le ceneri
del poeta amico.
All’amico Settimio, che gli e' tanto legato da dirsi pronto a
seguirlo in capo al mondo, Orazio confessa di non essere
amante di viaggi né di avventure: piuttosto sarebbe
contento di ritirarsi a passare la vecchiaia nella tranquillita'
di Tivoli o nella campagna di Taranto (allusivamente
indicata con il nome del torrente Galeso e del mitico
fondatore Falanto). La' il miele e' piu' dolce di quello greco
dell’Imetto, l’olio compete con quello di Venafro e il vino
non ha nulla da invidiare al Falerno della Campania. La' si
augura che Settimio lo segua, e possa versare le sue
lacrime sulle ceneri ancora calde dell’amico poeta.
Nonostante il tono dimesso, l’ode offre un’importante
riflessione sulla felicita' e sulla morte, toccando due temi
importanti: il primo e' la ricerca dell’ “angulus”, inteso
come rifugio nella quiete serena e riposta della campagna,
in un luogo piu' spirituale che materiale, in cui il «vivi
nascosto» di matrice epicurea acquista una dimensione
fantastica e poetica. L’altro e' l’amicizia, che e' pure un
tema di chiara estrazione epicurea, ma soprattutto e' un
sentimento che, vissuto con intensita', accompagna Orazio
fino alla morte e riesce perfino ad addolcirgli l’idea della
morte stessa. Ed e' proprio dalla concorrenza di questi due
temi che in Orazio prende corpo l’idea della felicita' nella
quiete. Si tratta di una felicita' mesta ma serena, ormai
lontana dal “carpe diem”, alla ricerca di un riposo
appartato: promessa di pace e quasi un preludio alla quiete
di una morte attesa serenamente, confortata dalla presenza
dell’amico. Taranto viene individuata come l’approdo
definitivo del poeta, l’«angolo di mondo» da lui ricercato
per porre fine alle sue peregrinazioni; nella descrizione
della terra di Taranto Orazio applica alcuni dei tradizionali
elementi del locus amoenus. Rientrano in questo canone la
presenza di ameni corsi d’acqua, i prodotti naturali che
rivaleggiano con quelli delle terre piu' famose (il miele con
quello dell’Imetto, le olive con quelle di Venafro, l’uva
con quella del Falerno, tutti prodotti spesso citati dai poeti
e dagli scrittori antichi come paradigmi di eccellenza), il
clima favorevole, la protezione concessa dalla divinita'
(Giove e Bacco; l’espressione Aulon amicus Baccho quasi
personifica il rapporto di ‘amicizia’ fra il dio e la terra di
Taranto).
Vino e poesia contro la
tempesta
Minacciose all'orizzonte si addensano le nuvole e una bufera di
neve ci travolge; dal nord il vento urla tra gli alberi e sul mare.
Prendiamoci, amici miei, cio' che da' la vita e se reggono le
forze con decoro, sgombriamo la fronte rannuvolata dall'eta'. E
tu versati un po' di vino dell'anno in cui nacqui; non dire altro:
forse, mutando la sorte, un dio volgera' tutto al meglio. Qui non
rimane che profumarci di essenze orientali e con la musica
allontanare dal cuore l'inquietudine del domani. Sono parole di
Chirone, il suo congedo per Achille: "Ragazzo invincibile, nato
mortale da una dea, la terra di Assa'raco, solcata dalle acque
rapide e gelide del Simoenta e del torrente Xanto, ti attende. Ma
con trama infallibile le Parche t'impediranno il ritorno e
neppure tua madre, azzurra di mare, potra' ricondurti in patria.
Laggiú ogni dolore dovrai consolare col vino, col canto, teneri
conforti all'angoscia che ci sfigura
Si pensa che Orazio abbia scritto questo epodo nell’anno
42 a.C. sul modello del greco Archiloco e sul campo di
battaglia di Filippi, magari nell’intervallo tra la disfatta
militare e la morte di Cassio o addirittura dopo la rotta
definitiva dell’esercito di Bruto. Il componimento e'
particolarmente originale e anomalo, dal momento che nel
suo sviluppo e' privo della violenza giambica, una poesia
pacata dal tema epicureo, a lui tanto caro, dell’inesorabile
trascorrere del tempo e dell’altrettanto inesorabile evento
della morte. Orazio tenta di sublimare quella tremenda
angoscia di morte che esiste soltanto durante la vita,
proprio quando la morte non c’e' e sempre seguendo e
sorbendo il potente farmaco del filosofo di Samo. Il tempo,
la vecchiaia, il vino, il canto e la sorte sono temi ricorrenti
nel sentire filosofico e poetico di Orazio, oltretutto presenti
a larga vena nel suo universo psichico profondo sotto
forma di energici fantasmi e di mitiche simbologie. Orazio
proietta le sue umane angosce nel paesaggio invernale
dominato da una terribile, quanto naturale, tempesta.
L’inquietudine dei tempi successivi alla disfatta di Filippi,
le drammatiche vicende politiche romane, la caduta degli
ideali libertari e repubblicani destano un impetuoso
ribollimento del suo animo e il furore giovanile si realizza
nell’asprezza veloce del giambo. Pur tuttavia negli “Epodi”
il furore civile appare retorico e di poco spessore, così
come l’avversione verso personaggi a lui ben noti per i vizi
e le vilta', mentre sono sentiti e consistenti i temi
dell’amicizia sincera, della trepidazione nei confronti delle
persone care, della vita agreste, del pensiero della morte e
della conseguente strategia esistenziale di cogliere l’attimo
della gioia fugace, dell’oblio e del conforto che il vino
offre nel variare lo stato di coscienza e nel risolvere
l’angoscia profonda del momento. Orazio avra' anche
atteso durante la stagione invernale attorno al fuoco e
insieme ai suoi commilitoni la fine della burrasca politica
in Roma, ma nell’epodo considerato e' pressante la
richiesta all’amico di mettere in tavola buon vino vecchio
per allontanare i tristi pensieri, il motivo della fugacita' del
tempo e della necessita' di godere le poche gioie di una vita
breve e incerta, richiesta e motivi che richiamano il saggio
insegnamento del centauro Chirone, il precettore del pie'
veloce Achille, di obliare nel vino e nel canto ogni affanno
prima di soggiacere alla dura legge del Fato, la tragica
sentenza ratificata dalle Moire, Cloto, Atropo e Lachesi, le
divinita' femminili della morte. Si rileva in questi versi
anche il tema della sorte, del destino o del caso che
governa la vita di ogni uomo ancora prima dalla nascita.
Un componimento augurale
per Virgilio
La struttura dell’ode e' bipartita. Nella prima parte assume la
forma di un propempticon, ossia di un carme di augurio di
buon viaggio. Ma la funzione tradizionale del propempticon e'
stravolta, in quanto Orazio cerca soprattutto di trattenere
Galatea, sconsigliandole il viaggio pieno di pericoli. Nella
seconda parte viene introdotto, in funzione di ammonimento,
il mito di Europa. La temerarieta' di Galatea e' pari a quella di
Europa, che, una volta in groppa al toro, si abbandono' a un
lungo lamento. Alla fine le si accosto' Venere a spiegarle
come il toro in realta' fosse Giove, ed essa col suo viaggio
avrebbe dato il nome a un continente. L’uso di introdurre
cospicue parti mitologiche per illustrare il tema della lirica
viene da Bacchilide, ma la presenza di lunghi monologhi e',
piuttosto, carattere della poesia ellenistica: tuttavia qui non
si coglie eco alcuna del poeta ellenistico Mosco, che aveva
raccontato la storia di Europa in un epillio.
Auguri di un viaggio orribile
e' questa l'unica invettiva degli Epodi che presenti un
attacco ad personam. Bersaglio della rabies di Orazio e'
Mevio, un poeta di cui poco conosciamo: malevolo
detrattore della poesia di Virgilio, che lo nomina
sprezzantemente nelle Bucoliche, appare qui mentre si
accinge a salpare per la Grecia. Orazio, malignamente, gli questi versi la figura del seccatore sembra farsi indietro,
aizza contro l'intera rosa dei venti, suscita un'immaginaria quasi scomparire, per lasciare il posto al gioco di
tempesta omerica e gli augura una terribile morte per simulazioni e allusioni che si instaura tra Fusco e Orazio
naufragio. Lo spunto era gia' tutto in Archiloco, ma Orazio
ma che, comunque, non fa uscire quest'ultimo dal suo
lo rinnova facendo ricorso, parodisticamente, a un modulo
caro alla poesia alessandrina, il propemptikón (= carme "martirio". Sara', infatti, solo il dio Apollo a mettere fine
rivolto a un amico che parte, per augurargli buon viaggio), alle torture" subite dal poeta. La satira e' articolata secondo
che viene ribaltato sostituendo fosche e violente lo schema tipico della commedia: si possono, infatti,
maledizioni ai tradizionali benevoli auguri. I toni enfatici e individuare al suo interno un prologo, una parte centrale
caricati rivelano la natura di esercizio letterario del carme, articolata in quattro scene e un epilogo. Nei versi 35-60 e'
che non nasce da uno sdegno autentico, personalmente presente un'alternanza tra elementi raffinati ed elementi
sentito (come in Archiloco) ma da un topos poetico
popolari, volta a creare una forte contrapposizione tra il
rielaborato con intenti ludici per una schiera ristretta di
amici (come gia' nella poesia neoterica e catulliana). Anche carattere basso e meschino del seccatore e la cortesia, la
la distribuzione ordinata e calcolata delle parti rivela una sincerita' e la modestia tipiche di Orazio e dei frequentatori
preoccupazione formale piu' che uno sfogo passionale: fra del circolo di Mecenate. Il linguaggio diviene poi il
l'esordio e la chiusa, Orazio scandisce tre tempi di uguale "campo di battaglia" della lotta tra Orazio e Fusco, e si
lunghezza dedicati alla violenza dei venti, alla descrizione riempie, percio', di espressioni scurrili e di imprecazioni;
della tempesta e del terrore di Mevio dinnanzi all'orrendo l'epilogo e', invece, dominato da una sintassi rotta, quasi
naufragio.
singhiozzante. Infine e' interessante notare come all'interno
L’incontro con uno del componimento Orazio riesca a integrare i dialoghi e le
sequenze narrative, creando un perfetto equilibrio e dando
scocciatore ancora una volta prova di un'abilita' poetica comune a
La nona satira del primo libro dei Sermones di Orazio, pochi.
composta tra il 37 e il 33 a.C., presenta una situazione
comica in cui il poeta viene a trovarsi: mentre, infatti, egli
sta facendo una passeggiata immerso nei suoi pensieri,
all'improvviso viene infastidito da un uomo, un vero e
proprio seccatore, deciso a non lasciarlo piu'. Orazio, con
la sua abilita' di descrivere la psicologia umana, traccia un
ritratto molto dettagliato di questo scocciatore: e' una
persona sfacciata, tenace, pronta tutto pur di raggiungere il
suo scopo, che e' quello di garantirsi un buon "aggancio"
per entrare a far parte del circolo di Mecenate e far
aumentare, così, la sua considerazione sociale. Contro
questo seccatore senza scrupoli, che lo ha colto totalmente
alla sprovvista, Orazio non puo' che usare una sola arma
per difendersi: l'ironia, che nasce all'inizio sotto forma di
semplici allusioni (l'uso, ad esempio, di formule di
congedo, come il "Num quid vis?" del verso 6) e diviene
poi, a partire dal verso 8, un palese mezzo attraverso il
quale il povero poeta cerca di allontanare il suo
"persecutore". Ma l'ironia, benché sempre piu' forte ed
evidente, non puo' nulla contro l'ostinazione del seccatore,
ed e' per questo che Orazio, consapevole, decide di
chiudersi in una vera e propria autoironia: e' così che
ascolta lo scocciatore che dichiara la sua "condanna"
("Usque tenebo;/persequar hinc quo nunc iter est tibi", "Ti
terro' ben stretto; ti seguiro' ovunque andrai", versi 15-16),
ma a denti stretti sussurra frasi a sé stesso e al suo servitore
Bolano. Un momento particolarmente comico del
componimento e' compreso tra i versi 60-74, che vedono
l'entrata in scena di un nuovo personaggio, Aristio Fusco,
amico di Orazio. Questi, pur comprendendo bene la
situazione in cui si trova il poeta, finge di non capire e si
diverte a lasciare l'amico in balia del suo persecutore. In