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Albert Camus
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Disambiguazione – "Camus" rimanda qui. Se stai cercando altri significati, vedi Camus (disambigua).
«Per la sua importante produzione letteraria, che con serietà chiarificante illumina i problemi della coscienza umana nel nostro tempo.»
(Motivazione del Premio Nobel per la letteratura[1])
Albert Camus (IPA: [alˈbɛʁ kaˈmy]) (Dréan, 7 novembre 1913 – Villeblevin, 4 gennaio 1960) è stato uno scrittore, filosofo, saggista, drammaturgo, giornalista e attivista politico francese.
Con la sua multiforme opera è stato in grado di descrivere e comprendere la tragicità di una delle epoche più tumultuose della storia contemporanea, quella che va dall’ascesa dei totalitarismi al
secondo dopoguerra e al concomitante inizio della guerra fredda. Non solo: le sue riflessioni filosofiche, magistralmente espresse in immagini letterarie, hanno una valenza universale e atemporale
capace di oltrepassare i meri confini della contingenza storica, riuscendo a descrivere la condizione umana nel suo nucleo più essenziale.
Il suo lavoro è sempre teso allo studio dei turbamenti dell'animo umano di fronte all'esistenza, in balia di quell'assurdo definito come «divorzio tra l'uomo e la sua vita». L'unico scopo del vivere e
dell'agire, per Camus, che pare esprimersi dialetticamente fuori dell'intimità esperienziale, sta nel combattere, nel sociale, le ingiustizie oltre che le espressioni di poca umanità, come la pena di
morte: «Se la Natura condanna a morte l'uomo, che almeno l'uomo non lo faccia», usava dire.[2]

Strumenti Camus ricevette il Premio Nobel per la letteratura nel 1957.[3] Malato da anni di tubercolosi, morì nel 1960 in un incidente stradale.

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Modifiche correlate Il 1913 è un anno del XX secolo.
1 Biografia
Carica su Commons
1.1 Gli studi e la malattia
Pagine speciali
Link permanente 1.2 L'antifascismo e gli esordi giornalistici Albert Camus nel 1945
Informazioni pagina 1.3 La guerra e il nuovo impegno Premio Nobel per la letteratura 1957
Cita questa voce 1.4 Il Nobel e gli ultimi anni
Elemento Wikidata 2 L'opera filosofica e il pensiero
2.1 L'ateismo e il senso della vita
Stampa/esporta
2.2 La lotta contro l'assurdo
Crea un libro
2.3 Il rifiuto del pessimismo
Scarica come PDF
2.4 La politica
Versione stampabile
3 Cultura di massa
In altri progetti 3.1 Cinema
3.1.1 Film su Camus
Wikimedia Commons
3.1.2 Film tratti da opere
Wikiquote
4 Opere
In altre lingue 4.1 Romanzi
Català 4.2 Racconti
Deutsch 4.3 Saggi
Ελληνικά 4.4 Opere teatrali
English 4.5 Epistolari
Français 4.6 Collaborazioni con testate giornalistiche e letterarie
Lombard 5 Note
Sardu
6 Bibliografia
Sicilianu
6.1 Recente (dal 2009)
Slovenščina
6.2 Articoli e conferenze
Altre 118 6.3 Documenti, biografie e testimonianze

Modifica 7 Voci correlate

collegamenti 8 Altri progetti
9 Collegamenti esterni

Biografia [ modifica | modifica wikitesto ]

Camus nacque a Mondovi (oggi Dréan), nell'allora Algeria francese, il 7 novembre del 1913 in una modesta famiglia di pieds-noirs, cioè i coloni francesi - o più in generale europei - ed i loro discendenti stanziati nelle colonie francesi del
Nordafrica, per la cui povera condizione sociale il futuro scrittore, da ragazzo, nutriva una forte vergogna.[4] Il padre, Lucien Auguste Camus, era un fornitore d'uva locale appartenente ad una famiglia di coloni francesi originari di
Bordeaux (nell'Occitania francese) per parte paterna e dell'Alsazia per parte materna, che morì precocemente nella prima battaglia della Marna nel 1914 («...per servire un paese che non era suo», come ebbe a scrivere Camus una
volta adulto nel romanzo Il primo uomo), mentre la madre, Catherine Hélène Sintès, era figlia di genitori spagnoli originari di Minorca (nelle Isole Baleari).[5]

Dopo la morte del padre, assieme alla madre e alla nonna materna, la quale rivestirà un ruolo molto importante nella sua educazione a causa della severità e dell'accentramento dei poteri familiari (la madre non ebbe mai gran parte
nella crescita del figlio), si trasferisce ad Algeri dove seguirà tutti i gradi di scuola.[5]

Gli studi e la malattia [ modifica | modifica wikitesto ] 0:00 MENU

Camus legge un editoriale di Combat

«Fui posto tra la miseria ed il sole, ad uguale distanza. La miseria m'impedì di credere che tutto è bene sotto il sole e nella storia; il sole mi insegnò che la storia non è tutto.[6]»
in spagnolo e francese

Camus brilla sin da giovane negli studi. Spinto dal suo professore di filosofia, e in seguito grande amico, Jean Grenier (al quale rimarrà legato per tutta la vita), vince una borsa di studio presso la
facoltà di filosofia della prestigiosa Università di Algeri.[5] 0:00 MENU

È proprio Grenier a invitarlo alla lettura de Il dolore (La Douleur) di André de Richaud, opera che lo spingerà a intraprendere l'attività di scrittore. Discorso in inglese di Camus

La tubercolosi, che lo colpisce giovanissimo, gli impedisce di frequentare i corsi e di continuare a giocare a calcio, sport nel quale eccelleva come portiere, oltre a ostacolare l'altra sua passione,
quella di attore teatrale.[5] All'epoca (1930) la malattia è considerata inguaribile (la penicillina era stata scoperta nel 1928 e non era ancora in uso, mentre gli antibiotici specifici per questa patologia sono degli anni quaranta) e questo
influisce sulla sua visione del mondo come "assurdità".[5]

Finisce così gli studi da privatista e si laurea in filosofia nel 1936 con una tesi su Plotino e Sant'Agostino.[7]

L'antifascismo e gli esordi giornalistici [ modifica | modifica wikitesto ]

Nel 1933 aderisce al movimento antifascista Amsterdam-Pleyel e nel 1935 aderisce al Partito Comunista Francese, più in risposta alla Guerra civile spagnola che per un reale interesse alle teorie
di Karl Marx; questo atteggiamento distaccato nei confronti delle idee socialcomuniste lo portò spesso al centro di discussioni con i colleghi e lo rese oggetto di critiche fino al punto di distaccarsi
completamente nel 1937 dalle azioni del partito, considerate di parte e quindi non adatte a un discorso di unità delle genti.[5] Venne quindi espulso con l'accusa di trotskismo (termine col quale
venivano bollate molto sbrigativamente tutte le opposizioni interne "di sinistra" nei partiti comunisti dell'epoca), essendo in realtà già allora piuttosto votato ad una sua forma moderata
d'anarchismo.

Il primo legame di Camus con Simone Hie nel 1934 finisce dopo due anni a causa della dipendenza di Simone dagli psicofarmaci. Sei anni dopo avrà una relazione con Francine Fauré, ma dopo
tre anni saranno costretti dalla guerra a separarsi fino al 1945; la loro unione durerà fino alla fine della vita di Albert.[5]

L'attività professionale lo vede spesso impegnato all'interno di redazioni di testate locali dove è critico letterario e specialista nei resoconti dei grandi processi e nei reportage. Dopo aver lavorato
per un breve periodo all'Istituto di meteorologia di Algeri, muove i primi passi da giornalista curando spazi di cronaca e critica letteraria per le riviste Sud e La Revue Algérienne.

Viene quindi assunto dal quotidiano algerino Alger-Républicain (ne è redattore capo), orientato a sinistra, e successivamente partecipa alla fondazione della testata pomeridiana Le Soir
Républicain (con l'amico Pascal Pia, fondatore e direttore di Alger-Républicain). Affermatosi come cronista giudiziario, finisce sotto osservazione, per mano delle autorità locali, a seguito della
pubblicazione di un documentato reportage a puntate dal titolo Misère de la Kabylie, col quale aveva denunciato le disagiate condizioni di vita di una regione algerina rimasta fino ad allora
inesplorata dalla stampa d'inchiesta. Il Governatore Generale delle colonie del Nord-Africa lo ostacola e la sua attività nelle colonie finisce con il licenziamento dal giornale, a causa di un articolo
contro il governo, che si adopererà poi per non fargli più trovare occupazione come giornalista in Algeria.[5]
Albert Camus alla sua scrivania

La guerra e il nuovo impegno [ modifica | modifica wikitesto ]

Camus si sposta così in Francia dove nel 1940 è segretario di redazione al Paris-Soir grazie all'aiuto di Pascal Pia: sono gli anni dell'occupazione nazista e lo scrittore, prima da osservatore e poi
da attivista, cerca di contrastare la presenza tedesca ritenendola atroce e insopportabile. Il rapporto professionale con Paris Soir s'interrompe dopo meno di un anno senza troppi rimpianti da
parte dello scrittore. Disoccupato, Camus si stabilisce a Orano con la nuova compagna Francine Faure, dove assume, con l'amico André Benichou, le funzioni di insegnante ai Cours Descartes,
uno stabile dove vengono accolti bambini ebrei espulsi dalla scuola pubblica per effetto di disposizioni emanate dal governo coloniale nell'ottobre 1940.

A indurlo a ritornare in Francia, nel 1942, è una ricaduta di tubercolosi, per le cui cure si stabilisce a Le Chambon-sur-Lignon. Lasciata d'urgenza Orano, si vede tuttavia impossibilitato a ritornarvi
a causa dell'invasione tedesca. Camus dirige dunque a Parigi dove dall'ottobre 1943 è lettore e membro del comitato editoriale della casa editrice Gallimard, presso cui aveva pubblicato nel 1941
Lo Straniero e Il mito di Sisifo.

Negli anni della resistenza si affilia alla cellula partigiana Combat diventando caporedattore ed editorialista dell'omonimo giornale, diretto da Pascal Pia e inizialmente costretto a una circolazione
clandestina. Vi coinvolge Sartre, che per un periodo lavorerà al quotidiano come inviato negli Stati Uniti, venendo accolto negli ambienti intellettuali di Saint-Germain-des-Prés e del Café Flore.
Sembrava che l'amicizia con Sartre fosse indistruttibile, ma le tematiche dell'Assurdo e della Rivolta, i poli che sono alla base dell'itinerario filosofico di Camus, saranno all'origine della
progressiva rottura con Sartre e gli ambienti di sinistra.[5]

Albert Camus Nel marzo 1945 partecipa a Parigi, con George Orwell, Emmanuel Mounier, Lewis Mumford e André Philip, al primo Congresso internazionale del Movimento Federalista Europeo, fondato da
Altiero Spinelli e Ursula Hirschmann con l'obiettivo di costruire gli Stati Uniti d'Europa.[8]

Finita la guerra, il suo impegno civile rimane costante e non si piega di fronte a nessuna ideologia, criticando tutto quello che poteva allontanare l'uomo dalla sua dignità: lascia il posto
all'UNESCO a causa dell'entrata nell'ONU della Spagna franchista così come è tra i pochi a criticare apertamente i metodi brutali del governo della Germania dell'est in occasione della repressione di uno sciopero a Berlino Est.[9]

Il 16 maggio 1945 avviene la prima ribellione in Algeria. Camus torna nel suo luogo natale per una cronaca. Conclude così il suo articolo: «Una grande politica, per una nazione povera, può essere soltanto una politica esemplare. Ho
una sola cosa da dire a questo proposito: la Francia costruisca realmente la democrazia nei paesi arabi. La democrazia è un'idea nuova in un paese arabo. Per noi varrà più di cento eserciti e di mille pozzi di petrolio». Ad agosto
Camus, unico intellettuale occidentale a farlo apertamente (ad eccezione di Albert Einstein) condanna con parole dure i bombardamenti atomici di Hiroshima e Nagasaki. In quell'anno può riunirsi nuovamente alla famiglia e a settembre
nascono i figli gemelli Jean e Catherine.[9]

In questo periodo cura anche l'edizione postuma delle opere della filosofa anarco-cristiana Simone Weil[10]. La Weil infatti arriva a ricoprire una posizione
importantissima per il proprio pensiero e la propria produzione letteraria, al punto tale da definirsi un suo «amico-innamorato postumo» (soleva addirittura
custodire una foto della pensatrice sul proprio scrittoio[11]). In occasione del conseguimento del premio Nobel per la letteratura, nel 1957, menzionando gli
autori viventi più importanti per lui, aggiunge: «E anche Simone Weil – a volte i morti sono più vicini a noi dei vivi».[12] Camus s'adopera poi a far
pubblicare l'opera completa della filosofa nella collana Espoir («Speranza»), da lui fondata presso l'editore Gallimard, considerando il messaggio weiliano
come un antidoto al nichilismo contemporaneo[13].

Pubblica svariati articoli su alcune riviste dell'anarchismo filosofico francese, di cui condivide idee e finalità, pur criticandone il "nichilismo romantico" che
l'ha caratterizzato storicamente. Già nel 1937 era stato allontanato dal PCF, ma la frattura definitiva con il Partito si formalizza definitivamente nel 1950 a
Berlino al "Congresso per la libertà della cultura", quando i comunisti ruppero definitivamente con lui, a seguito dell'espulsione di Léon Blum, André Gide,
François Mauriac e Raymond Aron.[5]

All'inizio del 1946 si reca negli Stati Uniti d'America, dove è accolto con diffidenza e sorvegliato dai servizi segreti (la futura CIA), mentre viene salutato
con ammirazione dagli studenti delle università nelle quali si reca a tenere discorsi e lezioni. Termina La peste, che esce nel 1947 e ottiene grande
Simone Weil successo nonché il Premio dei critici.[9] Scrive una serie di articoli contro tutte le dittature, raccolti in Né vittime né carnefici, in cui affronta il problema della
violenza nel mondo.[9][14] Quando, nel 1947, scoppia la rivolta antifrancese in Madagascar e ne segue una forte repressione, Camus afferma che «il fatto
è chiaro e ripugnante: stiamo facendo tutto ciò che abbiamo rimproverato e rinfacciato ai tedeschi».[9]

Il 3 giugno 1947 comunica ai lettori di Combat, con un editoriale, la decisione di lasciare la guida del giornale per ragioni di bilancio. Con il suo addio, si scioglie il sodalizio con Pascal Pia, che
Frontespizio del volume di scritti
aveva condotto il quotidiano di riferimento della Resistenza francese fuori dalla clandestinità. L’incarico da lui lasciato viene assunto da Claude Bourdet, già membro della Resistenza e del storici e politici weiliani raccolti da Albert
comitato di fondazione, scarcerato dopo la liberazione di Parigi. Camus, comunque, continuerà a scrivere per il giornale, seppur molto più saltuariamente, fino al 1949, intervenendo sulle sue Camus

colonne con lettere e risposte a intellettuali noti (su tutti François Mauriac e Gabriel Marcel). L'addio alla direzione del quotidiano di resistenza coincise anche con un ritiro dal giornalismo attivo,
che non impedì però a Camus di continuare a manifestare le sue prese di posizione anche al di fuori della letteratura, scrivendo di frequente interventi per la stampa quotidiana o pubblicando i testi delle sue conferenze su numerosi
periodici. Fu, in particolare, collaboratore di numerose riviste libertarie europee, tra cui la svizzera Témoins, l’italiana Volontà e la francese Le Libertaire.

Negli anni successivi lo scrittore deve fare i conti con una ricaduta della malattia: la tubercolosi giovanile ritorna a tormentarlo e lo costringe a lungo a letto e ad alcuni ricoveri in case di cura. La malattia regredisce quasi completamente,
ma i danni ai polmoni sono ormai permanenti.[9]

Nel 1951 la pubblicazione de L'uomo in rivolta fa nascere una lunga polemica con Sartre e i suoi amici: Camus auspica un nuovo umanesimo fondato sulla solidarietà e critica le degenerazioni del comunismo; Sartre rifiuta questo tipo di
approccio, che considera borghese e passivo, ma Camus risponde ribadendo la sua fede nella democrazia e in ultima istanza, nell'anarchismo, pur mantenendo una posizione molto personale.[9]

Pochi amici gli restano accanto, dopo la rottura con la sinistra, «molti si allontanarono da lui. Solo alcuni amici gli rimasero vicini, come Nicola Chiaromonte e Ignazio Silone», come detto dalla figlia Catherine.[15] Nel maggio 1955
accettò di intraprendere quella che sarebbe stata la sua ultima collaborazione con la stampa: su invito dei fondatori Jean-Jacques Servan-Schreiber e Françoise Giroud, divenne infatti editorialista per il settimanale L'Express, sulle cui
pagine avrebbe pubblicato articoli fino all'agosto 1956.[16]

Il Nobel e gli ultimi anni [ modifica | modifica wikitesto ]

Nel 1957 Camus ricevette il premio Nobel per la letteratura, a testimonianza del valore letterario delle sue opere.[17]

Tra il 1959 e l'inizio del 1960 le condizioni di salute del quarantaseienne Camus sono ormai molto precarie (ormai da tempo entrambi i polmoni sono intaccati dalla tubercolosi, oltre che dal fumo).[5] Compie un viaggio in Grecia, ma a
motivo della salute malferma deve rifiutare la direzione della Comédie Française, offertagli da André Malraux, scrittore e Ministro della Cultura francese. Camus chiede però di poter dirigere un teatro sperimentale.[9]

Il 4 gennaio di quell'anno, proprio nei giorni in cui discuteva i termini di questo accordo,[9] Albert Camus morì in un incidente d'auto a bordo di una Facel Vega FV3B, nel quale perse la vita anche
il suo editore Michel Gallimard che era alla guida dell'auto: presso Villeblevin, vicino a Sens (Yonne) e sulla strada per Parigi, il conducente perde il controllo dell'automobile che guidava forse a
circa 140 km/h in pieno rettilineo, prima di schiantarsi contro un platano.[17][18] Gallimard muore sul colpo, Camus viene estratto dall'auto ormai incosciente e con gravissime ferite, e poco dopo
viene dichiarato morto. La figlia e la moglie di Gallimard, sedute dietro, si salvano e riferiscono di un forte rumore prima dello sbandamento, come un cedimento strutturale sotto la macchina.[19]

Sulla morte di Camus alcuni hanno espresso seri dubbi su un possibile attentato del KGB, per le sue ripetute denunce sull'invasione sovietica dell'Ungheria e per un discorso in favore del Nobel
allo scrittore dissidente Boris Pasternak; nonostante l'incidente venga imputato anche alla sola velocità elevata del veicolo[20] e al blocco di una ruota o al cedimento di un asse[19], in alcuni
documenti (tra cui appunti del diario del poeta e traduttore ceco Jan Zábrana, che riporta le rivelazioni di un suo amico e confidente russo) emergerebbe il sospetto che la vettura sia stata
manomessa - tramite uno strumento per danneggiare gli pneumatici, danno che con l'alta velocità ne causò l'esplosione o la rottura[19][21] - dagli agenti segreti di Mosca per ordine del Ministro
degli Esteri sovietico Šepilov, pubblicamente attaccato da Camus in un articolo del 1957.[17][19][22][23] In una scatola tra i rottami venne trovato un manoscritto di 154 pagine, dalla cui
rielaborazione filologica la figlia Catherine ricostruisce il romanzo postumo e incompiuto Il primo uomo.
Camus a Stoccolma per il Premio Nelle sue tasche fu trovato inoltre un biglietto ferroviario non utilizzato, segno che probabilmente aveva pensato di usare il treno, cambiando idea all'ultimo
Nobel
momento. In passato aveva più volte sostenuto che il modo più assurdo di morire sarebbe stato proprio in un incidente automobilistico.[22]

Il corpo di Camus venne cremato e la sua tomba è nel cimitero di Lourmarin, in Provenza, dove aveva da poco acquistato un'abitazione.[5] Nel 2010, il
presidente francese Nicolas Sarkozy, in occasione dei 50 anni dalla sua morte, propose di traslare le ceneri di Camus al Pantheon, il luogo dove riposano molti personaggi illustri della storia di
Francia.[24] La famiglia però alla fine rifiutò: la figlia Catherine, incerta, confermò infine il suo rifiuto affermando che suo padre era "claustrofobico"; il figlio Jean affermò di considerare la cosa un
controsenso, poiché prima, a suo parere, il presidente avrebbe dovuto proclamare una "riabilitazione morale" del padre, oggi considerato un simbolo dell'umanesimo moderno francese (venendo
apprezzato da sinistra e destra), ma alla sua epoca criticato dalla maggioranza dei politici e intellettuali suoi connazionali. Affermò anche di temere una sorta di "appropriazione ideologica" della
figura di Camus da parte della destra di Sarkozy.[25][26][27]
Tomba di Camus
Il nipote di Camus, David (figlio di Jean), ha ripercorso successivamente le orme del nonno diventando anch'egli uno scrittore.

L'opera filosofica e il pensiero [ modifica | modifica wikitesto ]

«La nostra sola giustificazione, se ne abbiamo una, è di parlare in nome di tutti coloro che non possono farlo.»

(Albert Camus)

Camus si focalizza quindi sull'analisi dell'assurdo dell'uomo come condizione alienante e reale, non come necessità o unica via, ma da allontanare il più possibile dalla vita umana.[17]

Egli opera una diagnosi di tale problema esistenziale per risolvere il quale serve una cura che solo la solidarietà umana è in grado di produrre. L'uomo scopre la sua inconsistenza e la sua assurdità intuendo che solo attraverso la presa
di coscienza di questo stato di cose si aprono nuovi orizzonti, il difficile è entrarci.[17]

Il suo interesse filosofico nasce, dopo la tesi giovanile su Plotino e Agostino d'Ippona, dalla lettura di Sartre (L'essere e il nulla), con cui condivise per un periodo l'orizzonte politico, e del primo Heidegger (Essere e tempo), ma egli
rovescia subito gli assunti di entrambi; Camus non parla dell'Essere, ma principalmente dell'Assurdo.[28][29] Oltre a questi, a Nietzsche, Proudhon e Stirner, per il pensiero di Camus furono fondamentali la lettura di Herman Melville e del
suo capolavoro Moby Dick, e gli scritti dell'anarco-cristiana Simone Weil, vicina anche a forme di gnosticismo moderno che influenzarono moderatamente lo stesso Camus.[30][31]

L'assurdo è penoso e la presa di coscienza di esso frustra e macera, ma è uno stimolo intellettuale importante ed è nel Mito di Sisifo che viene posto in maniera chiara il problema; ma la soluzione nella solidarietà umana appare solo
nel 1943-'44 e ancora nel romanzo La peste, pubblicato nel 1947. La peste rappresenta perciò un superamento del senso tragico e assurdo dell'esistenza umana, oltre al nichilismo di derivazione nietzscheana. Di questo vi erano già i
primi segni positivi nelle Osservazioni sulla rivolta, scritte nel 1945, e Lettre à un ami allemand.[17]

L'ateismo e il senso della vita [ modifica | modifica wikitesto ]

Lo stesso argomento in dettaglio: Esistenzialismo ateo.

Il tema della solidarietà umana è uno sbocco che è convincente solo in parte e che per alcuni versi pare addirittura forzoso e non privo di derive moralistiche. Ben diverso l'atteggiamento che sta alla base del grande e profondo
tormento esistenziale molto esplicito sino all'inizio degli anni quaranta. Un tormento che si esprime nell'ateismo esistenziale espresso nelle prime parole con cui si apre il saggio Il mito di Sisifo, pubblicato nel 1942 da Gallimard, dove
egli scrive:

«Vi è solamente un problema filosofico veramente serio: quello del suicidio. Giudicare se la vita valga o non valga la pena di essere vissuta, è rispondere al quesito fondamentale della filosofia»

(Il mito di Sisifo[32])

Nel 1952, con L'uomo in rivolta, Camus affronta il tema della violenza, sia essa metafisica, libertaria o terroristica. L'opera è anche un'analisi socio-psicologica profonda delle motivazioni che portano alla rivolta violenta e all'omicidio.[17]

Ne L'uomo in rivolta Camus prosegue anche e realizza la sua polemica con la rivista Les Temps Modernes diretta da Jean-Paul Sartre. È la fine di un sodalizio che aveva visto sintonia e numerose collaborazioni sin dal secondo
dopoguerra.

Alla rivolta "metafisica" e a quella "storica", Camus oppone la rivolta dell'"arte". La creatività alla base di questa rivolta deve tuttavia evitare gli estremi del realismo e del formalismo, conseguendo insieme realtà e forma. I valori della
cultura mediterranea sono alla base di questa rivolta perché tale pensare è "misurato" e quindi ha come obiettivo il relativo offrendo solo una giustizia "relativa" che evita gli estremi.[17]

Camus tuttavia evita di solito di definirsi ateo, per non confondersi con il materialismo storico degli atei militanti che ha rifiutato.[33]

La lotta contro l'assurdo [ modifica | modifica wikitesto ]

Per Camus, la strada maestra dell'uomo che pensa è quella di combattere contro l'assurdo e la mancanza di senso dell'esistere. Un assurdo che non è nella natura dell'uomo in quanto tale, ma nei "modi" con cui l'uomo struttura
negativamente il proprio esistere e il proprio convivere. Far fronte alla "peste" (che nella sua opera simboleggia anche la dittatura) è possibile nella solidarietà e nella collaborazione. Gli uomini, se uniti da ideali positivi perseguiti con
determinazione e forza, devono sempre rimanere vigili in attesa che «...la peste torni a inviare i suoi ratti». Ma tutto questo deve fare i conti con lo stato personale di attività e con i propri limiti: l'artista (così come l'uomo comune) è
sempre in bilico fra solidarietà e solitudine (solidaire ou solitaire), e spesso si trova di fronte a situazioni che avrebbe potuto evitare se avesse approfittato di un'occasione passata (vedi La caduta).[17]

Omaggio a Camus del pittore
messicano Eduardo Pola (1998)
conquistatore, Aleksej Nilič Kirillov (un personaggio nichilista del romanzo I demoni di Dostoevskij) e Kafka (soprattutto per Il castello e Il processo): "tipi estremi", come dice lui stesso[35] che gli danno modo di affrontare il tema centrale
che è appunto l'assurdità della condizione umana.
La filosofia dell'assurdo emerge più che altro nel Mito di Sisifo, in cui Camus, negando qualsivoglia valore a un significato trascendente alla vita e al mondo, riconosce come assurda l'esistenza:
senza un significato, l'esistenza è irrazionale ed estranea a noi stessi. La ricerca di un profondo e autentico legame fra gli esseri umani è reso impossibile dall'assurdo che incombe sull'esistenza
umana. La ricerca del legame inter-umano che continuamente sfugge è simile allo sforzo immane che Sisifo compie per tornare sempre allo stesso punto. Il legame umano pare infine essere non
altro che il rendersi consapevoli dell'assurdo e del cercare di superarlo nella solidarietà. L'assurdo di certe manifestazioni volte a recidere il legame stesso, come ad esempio la guerra e le
divisioni di pensiero in generale, incombe sugli uomini come una divinità malefica, che ne fa allo stesso tempo degli schiavi e dei ribelli, delle vittime e dei carnefici. Resta dunque il suicidio, ma
quello "fisico" non risolve il problema del senso; mentre quello spirituale (Kierkegaard con la "speranza" in Dio, e Husserl con la ragione portata oltre i limiti della propria finitudine) svia dal vero
problema. La soluzione per Camus è la "sopportazione" della propria presenza nel mondo, "sopportazione" che consente la libertà; e la "protesta/ribellione" nei confronti dell'assurdità
dell'esistenza, quindi contro il "destino", consegna alla vita il suo valore effettivo. Camus non cerca quindi più Dio o l'Assoluto, il suo obiettivo diviene "l'intensità della vita". Per Camus Sisifo è
quindi felice perché nella sua condanna diviene consapevole dei propri limiti e quindi assume su di sé il proprio destino.[34]
È quindi una presa di coscienza del sentimento dell'assurdo, attraverso alcune figure chiave della filosofia (anche se l'autore ci tiene a dire subito che non si considera un filosofo) e della
letteratura. Il libro cita Šestov, Jaspers, Heidegger e Kierkegaard (nomi in fondo non molto conosciuti all'epoca in Francia), e guarda a certi personaggi simbolo come l'attore, Don Giovanni, il

Egli, sempre nel saggio su Sisifo, considera i grandi romanzi (nominando Balzac, Sade, Melville, Stendhal, Proust, Malraux) e il grande teatro (nominando Shakespeare e Molière) come opere di
filosofia e cerca di dimostrare che l'unico problema veramente serio sia il suicidio, atto di confronto tra "richiamo umano" e "irragionevole silenzio del mondo", quindi quello della libertà (la temibile
innocenza del "tutto è possibile") e della scelta. La parte dedicata al mito di Sisifo, condannato a spingere un pesante masso per l'eternità, offre un'ulteriore riflessione, quella della felicità, poiché
come Camus disse in Nozze "non c'è amore del vivere senza disperazione di vivere".[35] Tra le ispirazioni di Camus, anche Giacomo Leopardi, anche se non viene mai citato direttamente.[36]

Egli termina il saggio con un messaggio di speranza relativa:

«Lascio Sisifo ai piedi della montagna! Si ritrova sempre il proprio fardello. Ma Sisifo insegna la fedeltà superiore che nega gli dèi e solleva i macigni. Anch'egli giudica che tutto sia bene. Questo
universo, ormai senza padrone, non gli appare sterile né futile. Ogni granello di quella pietra, ogni bagliore minerale di quella montagna, ammantata di notte, formano, da soli, un mondo. Anche la lotta
verso la cima basta a riempire il cuore di un uomo. Bisogna immaginare Sisifo felice.»

(Il mito di Sisifo[37])

La "trilogia dell'assurdo", dopo il saggio sul Mito di Sisifo e il romanzo Lo straniero è completata dal dramma teatrale Caligola in cui l'"imperatore folle" viene visto come un poeta-artista quasi
esistenzialista, che tuttavia raffigura anche la burocrazia e il pericolo della tirannide, e contro cui si schiera il pretoriano Cassio Cherea, raffigurante il filosofo materialista che si batte per la libertà,
e lo schiavo liberato Elicone:

«Attraverso Caligola, per la prima volta nella storia, la poesia provoca l'azione e il sogno la realizza. Lui fa ciò che sogna di fare. Lui trasforma la sua filosofia in cadaveri. Voi dite che è un anarchico.
Franz Von Stuck, Sisifo
Lui crede di essere un artista. Ma in fondo non c'è differenza. Io sono con voi, con la società. Non perché mi piaccia. Ma perché non sono io ad avere il potere, quindi le vostre ipocrisie e le vostre viltà
mi danno maggiore protezione - maggiore sicurezza - delle leggi migliori. Uccidere Caligola è darmi sicurezza. Finché Caligola è vivo, io sono alla completa mercé del caso e dell'assurdo, cioè della
poesia.»

(Cherea in Caligola)

«Ma non sono pazzo e posso dire perfino di non essere mai stato così ragionevole come ora. Semplicemente mi sono sentito all'improvviso un bisogno di impossibile. Le cose così come sono non mi sembrano soddisfacenti. [...] È vero, ma non
lo sapevo prima. Adesso lo so. Questo mondo così com'è fatto non è sopportabile. Ho bisogno della luna, o della felicità o dell'immortalità, di qualcosa che sia demente forse, ma che non sia di questo mondo.»

(Caligola nell'omonima opera)

Lo straniero raffigura invece un uomo alla deriva nell'assurdo, privo di motivazioni per vivere, incapace di giustificare i propri gesti ed emozioni, tanto che arriva a compiere un delitto senza un forte movente, e solo nella sua morte per
ghigliottina trova un minimo senso, rappresentando una follia lucida derivante dallo sradicamento dell'uomo, a cui viene a mancare ogni ragione sufficiente a fornire la causa prima di ogni gesto.[38]

Il rifiuto del pessimismo [ modifica | modifica wikitesto ]

«Non ho disprezzo per la specie umana. (...) Al centro della mia opera vi è un sole invincibile: non mi sembra che ciò formi un pensiero triste.»

(Albert Camus, 1951[39])

Camus rifiutava gli appellativi di "pessimista" e nichilista attribuitigli da alcuni suoi contemporanei, affermando di non essere né misantropo né nichilista né rinunciatario, e ponendo la sua rivolta ideale come esempio.[40]

Non è per nulla che così egli chiuda Il mito di Sisifo in maniera positiva. Se Sisifo, una volta negato Dio, vede un mondo in ogni parte di esso e può sentirsi felice per il solo fatto di lottare contro il Dio-padrone, il nichilismo è già vinto
anche se la sofferenza e l'ingiustizia continueranno a imperversare.

Infatti ciò è inevitabile, e nell'Uomo in rivolta si legge:

«Oggi nessuna saggezza può pretendere di dare di più. La rivolta cozza instancabilmente contro il male, dal quale non le rimane che prendere un nuovo slancio. L'uomo può signoreggiare in sé tutto
ciò che deve essere signoreggiato. Deve riparare nella creazione tutto ciò che può essere riparato. Dopo di che i bambini moriranno sempre ingiustamente, anche in una società perfetta. Nel suo
sforzo maggiore l'uomo può soltanto proporsi di diminuire aritmeticamente il dolore del mondo»

(L'uomo in rivolta, Bompiani, Milano 1951, p.331)

Dopo L'uomo in rivolta Camus scrisse i racconti L'Esilio e Il regno di cui doveva far parte anche il saggio breve La caduta. La sua tematica di fondo non cambia, ma si nota un momento di
pessimismo accentuato in La caduta, divenuto un romanzo-saggio, cui fa seguito un progressivo riemergere dell'altruismo nei racconti, sistemati proprio per far notare l'uscita dall'egoismo per
ritrovare la solidarietà.[17]

Per un uomo che «non sa che farsene di Dio», perché ha solo sé stesso su cui contare per dare senso all'esistere, Camus rifiuta la rinuncia della lotta umana conto il non-senso. Bisogna
ribellarsi al non-senso in nome della solarità e della "misura", le caratteristiche migliori dei popoli mediterranei pre-cristiani: Camus in Svezia, ospite di una
manifestazione per la festa pre-natalizia
«La rivolta è essa stessa misura: essa la ordina, la difende e la ricrea attraverso la storia e i suoi disordini. L'origine di questo valore ci garantisce che esso non può non essere intimamente lacerato. di Santa Lucia (13 dicembre 1957).
La misura, nata dalla rivolta, non può non può viversi se non mediante la rivolta. È costante conflitto, perpetualmente suscitato e signoreggiato dall'intelligenza. Non trionfa dell'impossibile né
dell'abisso. Si adegua ad essi. Qualunque cosa facciamo la dismisura serberà sempre il suo posto entro il cuore dell'uomo, nel luogo della solitudine. Tutti portiamo in noi il nostro ergastolo, i nostri
delitti e le nostre devastazioni. Ma il nostro compito non è quello di scatenarli attraverso il mondo; sta nel combatterli in noi e negli altri.[41]»

La politica [ modifica | modifica wikitesto ]

Le posizioni politiche di Camus divennero col tempo fortemente critiche - contro il comunismo marxista che aveva sostenuto ed egli divenne così anarchico - oltre che con il capitalismo occidentale e,
precedentemente, il fascismo (posizioni scomode per ogni schieramento politico di allora), e del suo nuovo ideale dell'anarco-individualismo di impronta stirneriana e proudhoniana[42], anche se di
Stirner (e di Nietzsche), riprende solo alcuni concetti rifiutandone una buona parte,[43] e gli valsero l'isolamento intellettuale: in particolare, a causa del suo giudizio negativo sul blocco sovietico, si
consumò la definitiva rottura ideologica con Sartre (sancita poco dopo l'inizio della guerra d'Algeria, nel 1954), il quale riteneva che, nonostante i crimini stalinisti (riconosciuti comunque come gravi
errori dopo la denuncia di Nikita Chruščëv, al punto che Sartre si avvicinerà al maoismo, al castrismo, e tardivamente all'anarco-comunismo), non bisognasse comunque negare il sostegno al
marxismo-leninismo. Notevoli di menzione anche le sue posizioni sulla guerra d'Algeria (staccate sia dal terzomondismo dei comunisti sia dal nazionalismo francese della destra), e la demolizione che
egli fa della dottrina leninista.[9][17]

Entrambe, ma soprattutto la prima, saranno la causa dell'allontanamento dal gruppo esistenzialista. Anche la compagna di Sartre, la femminista Simone de Beauvoir, lo attaccherà nei suoi scritti,
accusando l'atteggiamento umanista e filo-occidentale che Camus dimostra in molte occasioni, specialmente nella sua richiesta di non coinvolgere i civili in Algeria e di raggiungere un accordo tra
Max Stirner ritratto in un
algerini e francesi, una sorta di compromesso federalista che permetta agli ex coloni di rimanere illesi nelle loro case, e allo stesso tempo garantisca la libertà del paese[9]; egli teme particolarmente disegno di Engels
un'Algeria che si leghi al mondo islamico, di cui percepisce la velleità anti-moderna e anti-libertaria:

«Un'Algeria costituita da insediamenti federati e legati alla Francia mi sembra preferibile, senza confronto possibile rispetto alla semplice giustizia, ad un'Algeria legata ad un impero islamico che per i popoli
arabi non farebbe che sommare miserie alle miserie, sofferenze alle sofferenze, e che strapperebbe i francesi d'Algeria dalla loro patria naturale. Se l'Algeria che io spero conserva ancora una possibilità di
realizzarsi, desidero aiutarla con tutte le mie forze. Ritengo invece di non dover sostenere nemmeno per un istante e in alcun modo la costituzione dell'altra Algeria. Se invece si formasse [...] questa sarebbe
per me un'immensa disgrazia, e ne dovrei trarre tutte le conseguenze, io come milioni di francesi. Ecco, molto sinceramente, come la penso. [...] Nel caso in cui svanissero le ragionevoli speranze che è
ancora possibile coltivare, davanti ai gravi fatti che in questo caso ne seguirebbero [...] ognuno di noi dovrà testimoniare quello che ha fatto e quello che ha detto. La mia testimonianza è questa e a essa non
ho niente da aggiungere.»

(Albert Camus, La rivolta libertaria, pag. 150)

Camus, infatti, mostra anche un forte attaccamento, quasi patriottico, verso l'Algeria:

«È un fatto ben noto che riconosciamo la nostra madre patria quando siamo sul punto di perderla.»

(da Estate ad Algeri, 1939)

Nel 1953 sostiene anche la rivolta degli studenti e degli operai contro la burocrazia del Partito Socialista Unificato di Germania, il partito unico di Berlino est,[15] mentre è del 1956 l'immediata e forte presa di posizione antisovietica di
Camus, in occasione dell'invasione dell'Ungheria e della rivolta di Poznań.[9]

Ne L'uomo in rivolta Camus attacca invece il marxismo, precisamente il marxismo-leninismo, dichiarandolo "mistificazione del socialismo", termine già usato in Né vittime né carnefici.[44]

L'analisi del filosofo francese parte da Marx stesso, passando per Lenin ed arrivando a Stalin. Non vuole dimostrare che Marx conduca allo stalinismo, ma come Lenin e Stalin abbiano distorto il pensiero di Marx piegandolo a scopi
disumani, portando l'URSS al terrore ed al totalitarismo: non hanno liberato l'uomo, ma «lo hanno imprigionato all'interno di una necessità storica».[44]

L'utopia marxista è stata superata da una lotta di potere nichilista, da dominatrice della storia ne è diventato un fatto. La rivoluzione russa del 1917 secondo Camus fu "l'alba della libertà reale", la più grande speranza della storia
umana, ma è stata subito tradita, dotandosi di una polizia politica e diventando un'efficiente dittatura moderna.[44] Però, più che a La rivoluzione tradita di Lev Trockij, egli si ricollega agli scritti di Volin sul "fascismo rosso".[45]

Lenin «ha cancellato la morale dalla rivoluzione», ritenendo che essa avrebbe fallito se ancorata ai principi etici. Per Marx la dittatura del proletariato era provvisoria ed egli «non immaginava così terrificante apoteosi».[46]

Lenin costruisce quindi «l'imperialismo della giustizia», poiché la giustizia sociale si realizzerà solo nel momento in cui il capitalismo sarà distrutto in tutto il mondo. Fino ad allora l'oppressione, il
delitto e la mistificazione saranno legittimati e giustificati in nome di un fine astratto. La vera dittatura del proletariato, quella provvisoria, che deve rispettare, dice Camus riprendendo Rosa
Luxemburg,[47] le libertà democratiche che permettono la reale partecipazione del popolo, ha dato vita alla dittatura «feroce e durevole» dei capi, una tirannia che Stalin ha consolidato creando
"l'Impero non degli uomini, bensì delle cose". All'interno di esso non vi è più spazio per «l'amicizia nel presente, ma solo per l'uomo che verrà, l'uomo nuovo di cui si aspetta l'avvento». Nel "regno
delle persone" gli uomini si legano grazie all'affetto, ma nel regno delle cose gli uomini si uniscono tramite la delazione, ponendo fine alla fraternità, e "chi combatte il regime è un traditore, chi non lo
sostiene con zelo è sospetto".[48]

Riprende anche la metafora della peste e negli scritti de La rivolta libertaria Camus parla così dell'indifferenza o dell'appoggio al franchismo e di chi, come Sartre, giustificava storicamente il
comunismo dell'est:
Jean-Paul Sartre, il caposcuola
«Non giustificherò questa peste orrenda nell'Europa dell'Ovest solo perché a Est essa compie devastazioni su territori più vasti. [...] Il mondo in cui vivo mi ripugna, ma mi sento solidale con le persone che dell'esistenzialismo francese, ruppe
vi soffrono. Esistono ambizioni che non sono le mie e mi sentirei a disagio se dovessi percorrere la mia strada basandomi sui meschini privilegi che si riservano a chi si adatta all'esistente. Ma mi sembra con Camus a seguito delle
che un'altra dovrebbe essere l'ambizione di tutti gli scrittori: testimoniare ed elevare un grido, ogni volta che sia possibile, nei limiti del nostro talento, a favore di coloro che, come noi, sono asserviti.[49]» divergenze sul comunismo e sulla
questione algerina.

«Si è esclusa da sola dal movimento operaio e dal suo onore quella gente che, di fronte allo spettacolo di lavoratori che procedono spalla a spalla davanti ai carri armati per esigere pane e libertà,
reagiscono trattando questi martiri da fascisti o dolendosi virtuosamente del fatto che essi non hanno avuto la pazienza di morire di fame in silenzio in attesa che il regime decida, come si dice, di
liberalizzarsi.(...) Come può il sangue operaio portare la felicità?»

(Camus sulla rivolta di Poznań)

Come detto, a tutte queste affermazioni seguirà la rottura totale con la sinistra francese e l'ostracismo dell'ambiente esistenzialista sartriano, i cui rappresentanti rifiutavano di condannare in toto, come fatto da Camus, l'esperienza del
marxismo-leninismo, pur riconoscendone alcuni errori.[50]Nell'ultimo periodo della sua vita, Camus si riconoscerà nella politica di Pierre Mendès France, in cui troverà un punto di riferimento per le sue posizioni europeiste, per certi versi
più vicine a istanze liberaldemocratiche e umanitarie, per altri più marcatamente socialiste, benché non condizionate da afflati marxisti.

Cultura di massa [ modifica | modifica wikitesto ]

La prima pubblicazione del gruppo musicale The Cure, Killing an Arab, del 1978 trae ispirazione dal romanzo L'Étranger (Lo straniero).
Il personaggio del manga e anime I Cavalieri dello zodiaco del fumettista giapponese Masami Kurumada, Camus dell'Aquario, è, nel nome e in alcune caratteristiche, un omaggio ad Albert Camus e ad alcune sue opere e
tematiche.[51]
Viene citato in un dialogo dell'episodio Il Film Festival di Springfield della sesta stagione della serie animata I Simpson, quando il personaggio di Jay Sherman dice: «Così ho detto a Woody Allen, "Si, Camus è bravo, ma Sartre è più
intelligente!"».[52]

Cinema [ modifica | modifica wikitesto ]

Film su Camus [ modifica | modifica wikitesto ]

Camus di Laurent Jaoui, 2009, con Stéphane Freiss nel ruolo dello scrittore, film TV per France 2 (in onda nel 2010)

Film tratti da opere [ modifica | modifica wikitesto ]

Lo straniero di Luchino Visconti, 1967
Le parole a venire di Peter Del Monte, 1970, cortometraggio per la TV
La peste di Luis Puenzo, 1992
Il primo uomo di Gianni Amelio, 2011
Loin des hommes di David Oelhoffen, 2014

Opere [ modifica | modifica wikitesto ]

Romanzi [ modifica | modifica wikitesto ]

Lo straniero (L'Étranger, 1942)

La peste (La Peste, 1947)
La caduta (La Chute, 1956)
La morte felice (La Mort heureuse, 1971, pubblicato postumo; scritto tra il 1936 e 1938)
Il primo uomo (Le Premier Homme, incompiuto e pubblicato postumo)

Racconti [ modifica | modifica wikitesto ]

L'esilio e il regno (L'exile et le royaume, 1957), traduzione di Y. Mélaouah, Milano-Firenze, Bompiani, 2018 [1959, Bompiani]. [raccolta di 6 racconti]

Saggi [ modifica | modifica wikitesto ]

Metafisica cristiana e neoplatonismo (1935), a cura di Lorenzo Chiuchiù, Reggio Emilia, Diabasis, 2004.
Il rovescio e il diritto (L'envers et l'endroit, 1937)
Nozze (Noces, 1938)
Miseria della Cabilia, prefazione di Laura Barile; traduzione di Marco Vitale, Torino, Aragno, 2012, ISBN 978-88-841-9538-8. [reportage del giugno 1939]
Il mito di Sisifo (Le Mythe de Sisyphe), Parigi/Milano, Gallimard/Bompiani, 1942/1947.
L'uomo in rivolta (L'Homme révolté), Parigi/Milano, Gallimard/Bompiani, 1951/2002.
L'estate (L'Été, 1954)
Riflessioni sulla pena di morte [Réflexions sur la peine capitale, 1957]
La Ghigliottina, trad. Maria Lilith, Introduzione di Domenico Peretti Griva, col saggio «La pena di morte in Francia» di Jean Bloch-Michel, Collezione La Fronda, Milano, Longanesi, 1958
La pena di morte, Introduzione di Jean Bloch-Michel, Roma, Newton Compton, 1972
Riflessioni sulla pena di morte, trad. G. Coppi, Milano, SE, 1993-2014; Introduzione di Gustavo Zagrebelsky, Milano, Bompiani, 2018
La ghigliottina. Riflessioni sulla pena di morte, trad. Maria Lilith riveduta da Alfredo Rovatti, prefazione di Riccardo De Benedetti, Collana Le api, Milano-Udine, Medusa, 2018, ISBN 978-88-769-8416-7
Saggi letterari, Milano, Bompiani, 1959
Ribellione e morte. Saggi politici (Lettres a un Ami Allemand, Actuelles I-II-III, Discours de Suède), trad. Maria Vasta Dazzi, Giuseppe Guglielmi e Alberto Sensini, Milano, Bompiani, 1961 [contiene: Lettere a un amico tedesco,
Cronache 1944-1958, Discorsi di Svezia]
Taccuini. Maggio 1935 - Febbraio 1942, trad. Ettore Capriolo, Milano, Bompiani, 1963 [oggi i due volumi dei Taccuini sono riuniti]
Taccuini. 1942-1951, Milano, Bompiani, 1965
Le voci del quartiere povero e altri scritti giovanili (Le premier Camus, suivi de Ecrits de jeunesse d'Albert Camus, 1973), con un saggio di Paul Viallaneix, trad. Giovanni Bogliolo, Milano, Rizzoli, 1974, ISBN 978-88-174-5314-1
La rivolta libertaria, Elèuthera 1998. [Albert Camus et les libertaires, raccolta]
Mi rivolto dunque siamo. Scritti politici, a cura di Vittorio Giacopini, Elèuthera, 2008-2015; nuova ed., 2018.
Il futuro della civiltà europea, a cura di A. Bresolin, Roma, Castelvecchi, 2012, ISBN 978-88-761-5804-9 [discorso pronunciato nel 1955]
Calendario della libertà, a cura di A. Bresolin, Collana Le Navi, Roma, Castelvecchi, 2013, ISBN 978-88-682-6058-3 [antologia di articoli, interventi, interviste, conferenze dal 1939 al 1956]
Conferenze e discorsi 1937-1958, trad. Yasmina Mélaouah, Milano-Firenze, Bompiani, 2020.

Opere teatrali [ modifica | modifica wikitesto ]

Caligola (Caligula, scritto nel 1938, rappresentato nel 1944)

Il malinteso (Le Malentendu, 1944)
La Commedia dei Filosofi, trad. it. a cura di Antonio Castronuovo, Edizioni Via del Vento , Collana «I quaderni di via del Vento», Pistoia 2010, volumetto n.59, pp.36.
Lo stato d'assedio (L'État de siège, 1948)
I giusti (Les Justes, 1949)[53]
Requiem per una suora (Requiem pour une nonne, 1956, adattamento teatrale del romanzo omonimo di William Faulkner)
I demoni (Les Possédés, 1959), adattamento teatrale dell'omonimo romanzo di Dostoevskij.
La devozione alla croce (1953), adattamento teatrale della pièce di Pedro Calderón de la Barca, a cura di Lorenzo Chiuchiù, Reggio Emilia, Diabasis, 2005.
Teatro, trad. Vito Pandolfi, Cesare Vico Lodovici, Françoise Ousset, Milano, Bompiani, 1960; Introduzione di Guido Davico Bonino, Bompiani, 1988-2018. [contiene: Il malinteso, Caligola, Lo stato d'assedio, I Giusti]

Epistolari [ modifica | modifica wikitesto ]

Albert Camus-Jean Grenier, Correspondance 1932-1960 , Avertissement et notes par Marguerite Dobrenn, Collection Blanche, Paris, Gallimard, 1981, ISBN 978-2-07-023175-1.
Albert Camus-Pascal Pia, Correspondance 1939-1947, Paris, Fayard-Gallimard, 2000, ISBN 978-2-21-360774-0.
Albert Camus-René Char, Correspondance 1946-1959, Édition établie, présentée et annotée par Franck Planeille, Collection Blanche, Paris, Gallimard, 2007, ISBN 978-2-07-078331-1.
Albert Camus-Michel Vinaver, S'engager? Correspondance (1946-1957) assortie d'autres documents, Editeur L'Arche, 2012, ISBN 978-2-85-181775-4.
Albert Camus-Francis Ponge, Correspondance 1941-1957, Édition établie, présentée et annotée par Jean-Marie Gleize, Collection Blanche, Paris, Gallimard, 2013, ISBN 978-2-07-013927-9.
Albert Camus-Louis Guilloux, Correspondance 1945-1959, Édition établie, présentée par Agnès Spiquel-Courdille, Collection Blanche, Paris, Gallimard, 2013, ISBN 978-2-07-013926-2.
Albert Camus-Roger Martin du Gard, Correspondance 1944-1958, Édition établie, présentée par Claude Sicard, Collection Blanche, Paris, Gallimard, 2013, ISBN 978-2-07-013925-5.
Albert Camus-André Malraux, Correspondance 1941-1959 et autres textes, Édition établie, présentée par Sophie Doudet, Collection Blanche, Paris, Gallimard, 2016, ISBN 978-2-07-014690-1.
Albert Camus-María Casarès, Saremo leggeri. Corrispondenza (1944-1959) (Correspondance 1944-1959, 2017), traduzione di Camilla Diez e Yasmina Mélaouah, Prefazione di Catherine Camus, testo stabilito da Béatrice Vaillant,
testo annotato da Alexandre Alajbegovic, Collezione Overlook, Milano-Firenze, Bompiani, 2021, ISBN 978-88-452-9984-1.
Albert Camus-Nicola Chiaromonte, In lotta contro il destino. Lettere (1945-1959) (Correspondance 1945-1959, 2019), traduzione di Alberto Folin, edizione stabilita, presentata e annotata a cura di Samantha Novello, Collana Bloom
n.201, Vicenza, Neri Pozza, 2021, ISBN 978-88-545-2058-5.

Collaborazioni con testate giornalistiche e letterarie [ modifica | modifica wikitesto ]

Alger Républicain, inviato d’inchiesta e cronista giudiziario, poi redattore capo (1938-1939)
Le Soir Républicain, inviato ed editorialista (ottobre 1939-gennaio 1940)
Paris-Soir, segretario di redazione (marzo-dicembre 1940)
Combat, redattore capo ed editorialista (1944-1947)
L'Express, editorialista (1955-1956)

Note [ modifica | modifica wikitesto ]

1. ^ The Nobel Prize in Literature 1957
2. ^ Nelle Riflessioni sulla pena di morte dice che «Se l'omicidio è nella natura
dell'uomo, la legge non è fatta per imitare o riprodurre una tale natura».
3. ^ I suoi discorsi pronunciati in occasione del ritiro del premio sono raccolti
in Discours de Suède, Gallimard). Tra l'altro in questi discorsi Camus
afferma: Ogni generazione si crede votata a rifare il mondo. Ma la mia
generazione sa che non lo rifarà. Il compito è troppo gravoso. La mia
generazione si impegna solo a impedire che il mondo si disfi, si distrugga
[...] nel suo sforzo maggiore l'uomo può soltanto proporsi di diminuire
aritmeticamente il dolore del mondo.
4. ^ J'avais honte de ma pauvreté e de ma famille ("Avevo vergogna della mia
povertà e della mia famiglia"), Nota per un romanzo, 1982, citato da Roger
Grenier in www. cercledeschamailleurs.over- blog.com]
5. ^ a b c d e f g h i j k l Albert Camus: biographie
6. ^ da L'envers et l'endroit, pp. 13-14
7. ^ pubblicata in Italia nel 2004 col titolo Metafisica cristiana e
neoplatonismo, Editrice Diabasis: sugli influssi della filosofia antica, e di
Plotino in particolare, sulla formazione spirituale del giovane scrittore si
veda il recente saggio di Christian Vassallo, Plotino e il giovane Camus: tra
ragione ed assurdo, in "Vichiana", XI, 2009, pp. 95–102).
8. ^ Biografia di Altiero Spinelli
9. ^ a b c d e f g h i j k l Albert Camus Bio
10. ^ Gabriella Fiori, Simone Weil. Una donna assoluta, Milano, La Tartaruga,
2009, ISBN 978-88-7738-394-5, pag. 13
11. ^ G. Fiori 2009, p. 13.
12. ^ A. Camus, citato in postfazione a S. Weil, On the Abolition of All Political
Parties
13. ^ G. Fiori 2009, p. 15.
14. ^ Albert Camus, Né vittime né carnefici
15. ^ a b Camus, intellettuale in rivolta Archiviato il 5 febbraio 2016 in
Internet Archive.
16. ^ (FR) Albert Camus éditorialiste à «L'Express» , su gallimard.fr, 22
settembre 1987. URL consultato il 24 giugno 2021.
17. ^ a b c d e f g h i j k Camus: biografia e opere
18. ^ Una biografia di Camus scritta da uno scrittore rumeno, Virgil Tanase è
uscita recentemente da Castelvecchi, intitolata "Albert Camus. Una vita per
la verità" approfondisce alcuni retroscena
19. ^ a b c d Dario Fertilio, Il giallo Camus in Il Corriere della Sera del
1/8/2011
20. ^ Quel finto attentato organizzato dal KGB
21. ^ viene in alternativa riferito di uno strumento inserito negli pneumatici, che
si attiverebbe con l'alta velocità
22. ^ a b Giovanni Catelli, Camus deve morire. - Nutrimenti edizioni 2013
23. ^ Michel Onfray, L'ordine libertario (Vita filosofica di Albert Camus) -
Editore Ponte alle Grazie ottobre 2013; Onfray tuttavia esprime molti dubbi
sull'attendibilità della fonte di Zabrana
24. ^ Affermando: " Ce serait un symbole extraordinaire de faire entrer Albert
Camus au Panthéon".
25. ^ Francia: figlio Camus contro tumulazione del padre al Pantheon
26. ^ Camus, figlio a Sarkozy: "Giù le mani da mio padre"
27. ^ Camus al Pantheon? Il figlio dello scrittore sarebbe contrario
28. ^ Abraham Sagi, Albert Camus and the Philosophy of the Absurd, pag. 51,
Rodopi, 2002
29. ^ Camus and Heidegger Archiviato il 4 aprile 2015 in Internet Archive.,
Sturm Mabie, 20 dicembre 2010
30. ^ Jean Grenier, Albert Camus, cit. 2, p. 142: «Esistono due chiavi [per
l'opera di Camus]: il mito di Moby Dick e il pensiero di Simone Weil»
31. ^ Smith, Richard. "The Modern Relevance of Gnosticism" in The Nag
Hammadi Library, 1990 ISBN 0-06-066935-7
32. ^ Il mito di Sisifo, p.7.
33. ^ Cento anni fa, Albert Camus
34. ^ Il mito di Sisifo, parte I: Un ragionamento assurdo.
35. ^ a b cfr. le Note ai testi di Roger Grenier in Opere, Bompiani, p. 1295.
36. ^ Irene Baccarini, Leopardi e Camus: il tempo ultimo dell'amicizia ;
dall'articolo: Di Leopardi non si trova traccia nei taccuini di Albert Camus,
eppure in un'intervista radiofonica a cura del giornalista e scrittore Giovanni
Battista Angioletti, per il settimanale RadioRAI "L'Approdo" (anni '50), alla
domanda "Quali sono gli autori italiani di ogni tempo con i quali lei ha avuto
rapporti particolarmente profittevoli?", Camus rispose: "Quello che io citerò
al di sopra di tutti gli altri, perché è quello che ho anzitutto letto di più e
meglio, colui col quale mi sento più fraterno, è Leopardi".
37. ^ Il mito di Sisifo, p. 121.
38. ^ Albert Camus, Lo straniero. Il teorema dell'Assurdo di Fiammetta Lozzi
Gallo Archiviato il 29 novembre 2014 in Internet Archive.
39. ^ Articolo apparso il 10 maggio 1951, sulla rivista Les Nouvelles Littéraires,
citato in: Raniero Regni, Il sole e la storia: il messaggio educativo di Albert
Camus, 2014, pag. 18
40. ^ «Che cos'è un uomo in rivolta? Un uomo che dice no. Ma se rifiuta, non
rinuncia tuttavia: è anche un uomo che dice di sì, fin dal suo primo
muoversi. Uno schiavo che in tutta la sua vita ha ricevuto ordini, giudica ad
un tratto inaccettabile un nuovo comando.» (da L'uomo in rivolta)
41. ^ L'uomo in rivolta, capitolo V, Il pensiero meridiano
42. ^ La sua posizione coniuga l'individualismo di Stirner, che in quest'ultimo è
chiamato egoismo filosofico, con l'anarchismo filosofico solidaristico di
Proudhon
43. ^ Albert Camus and Friedrich Nietzsche Archiviato il 13 marzo 2015 in
Internet Archive., Camus Society
44. ^ a b c L'uomo in rivolta, pp. 20-27.
45. ^ Albert Camus et la revue «Témoins»
46. ^ L'uomo in rivolta, p. 27.
47. ^ «La libertà solo per i seguaci del governo, solo per i membri di un partito,
per numerosi che possano essere, non è libertà. La libertà è sempre
unicamente la libertà di chi la pensa diversamente» (Rosa Luxemburg, La
rivoluzione russa, Massari, Bolsena 2004, p. 79)
48. ^ L'uomo in rivolta, p. 250-254, et al.
49. ^ Albert Camus, La rivolta libertaria, Elèuthera, Milano 1998, pp. 97-100
50. ^ Andrea Scaricamazza, La Rivolta secondo Camus
51. ^ Albert Camus , su icavalieridellozodiaco.net
52. ^ In originale un gioco di parole: «So then I said to Woody Allen, "Well,
Camus can-do, but Sartre is smartre!"»
53. ^ Guido Boursier, La violenza non paga , in Radiocorriere TV, anno 47,
n. 35, ERI, 1970, pp. 24-25.

Bibliografia [ modifica | modifica wikitesto ]

Pierre Aubery, Albert Camus et la classe ouvrière, New York, [s. n.], 1958
(PT) Vicente Barretto, Camus : Vida e Obra. [s.L.]: José Álvaro, 1970
Maïssa Bey, L'ombre d'un homme qui marche au soleil : Réflexions sur Albert Camus, préface de Catherine Camus, Éditions Chèvre-feuille étoilée, Collection Autres Espaces, 1er juillet 2006, 100 pages
(IT) Gianfranco Brevetto (dir), Albert Camus, Mediterraneo e Conoscenza, Ipermedium Libri, 2003.
Jean-Claude Brisville: Camus, la Bibliothèque idéale, NRF Gallimard, 1959
Danièle Boone, Camus, éditions Henri Veyrier, 1987
Jacques Chabot, Albert Camus, la pensée de midi, Éditions Édisud, Centre des écrivains du sud, 2002
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Recente (dal 2009) [ modifica | modifica wikitesto ]

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Jacques Ferrandez, L'Hôte : D'après l'œuvre d'Albert Camus, éditions Gallimard-Jeunesse, Collection Fétiche, 13 novembre 2009, 62 pages
José Lenzini, Les derniers jours de la vie d'Albert Camus, Éditions Actes Sud, Collection Romans et nouvelles, octobre 2009
Dolorès Lyotard, Albert Camus contemporain, Éditions Presses Universitaires du Septentrion, Collection Objet, 218 pages, 5 novembre 2009
Albert Camus et René Char, La Postérité du soleil, Éditions Gallimard, Collection Blanche, 20 novembre 2009, avec des photographies de Henriette Grindat, 79 pages
Jeanyves Guérin, Dictionnaire Albert Camus, Éditions Robert Laffont, Collection Bouquins, 19 novembre 2009, 992 pages
(FR) Catherine Camus, Albert Camus, Solitaire et Solidaire, Éditions Michel-Lafon, 2009
(FR) Catherine Camus (avec la collaboration d'Alexandre Alajbegovic et de Béatrice Vaillant), Le monde en partage : Itinéraires d'Albert Camus, Paris, Éditions Gallimard, Albums Beaux Livres, 19 novembre 2013, 284 pages
José Lenzini, Camus et l'Algérie, Éditions Édisud, Collection Les Écritures, 11 janvier 2010, 159 pages
Virgil Tanase, Camus, Éditions Gallimard, Collection Folio Biographies, 21 janvier 2010, 410 pages
Alain Vircondelet, Albert Camus, fils d'Alger, Éditions Fayard, 2010
Jean-Luc Moreau, Camus l'intouchable,Polémiques et complicités, Éditions Écriture-Éd. Neige, 2010
Ève Morisi, Albert Camus contre la peine de mort, préface de Robert Badinter, Éditions Gallimard, 6 octobre 2011, 351 pages
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(EN) Robert Zaretsky, Albert Camus: Elements of a Life, Ithaca, United States, Cornell University Press, 2010, 200 pages
(EN) Robert Zaretsky, A Life Worth Living: Albert Camus and the Quest for Meaning, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 2013, 240 pages
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Gabriella Fiori, Simone Weil. Biografia di un pensiero, prefazione di Carlo Bo, Milano, Garzanti, 2006, ISBN 88-11-68044-1.
Gabriella Fiori, Simone Weil. Una donna assoluta, Milano, La Tartaruga, 2009, ISBN 978-88-7738-394-5.

Articoli e conferenze [ modifica | modifica wikitesto ]

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Guy Dumur, Les silences d'Albert Camus, Médecine française, 1948
Francis Jeanson, Albert Camus ou l'âme révoltée, Les Temps modernes, 1952
Jean Négroni, Albert Camus et le théâtre de l'Équipe, Revue d'histoire du théâtre, 1960
Pierre Nguyen-Van-Huy, La métaphysique du bonheur chez Albert Camus, Neuchâtel, La Baconnière, 1962
Bernard Pingaud, La voix de Camus, La Quinzaine littéraire, 1971
Gianfranco Ravasi, Camus (La rivolta & la salvezza), Avvenire, 7 giugno 2013
Giuseppe Leone, "Camus, Kafka e il suicidio del giovane Michele", Pomezia-Notizie, Roma, marzo 2017, pag. 11

Documenti, biografie e testimonianze [ modifica | modifica wikitesto ]

Michel Onfray, L'ordine libertario. Vita filosofica di Albert Camus («L'ordre libertaire, la vie philosophique d'Albert Camus»), Flammarion, 596 pages, 2012
Camus et Sartre, Amitié et combat, Aronson Ronald, éditions Alvik, 2005
Albert Camus et l'Espagne, Édisud, septembre 2005
Pierre Zima, L'indifférence romanesque : Sartre, Moravia, Camus, éditions L'Harmattan, mars 2005
Albert Camus et les écritures algériennes. Quelles traces ?,Édisud, 2004
Arnaud Corbic, Camus - L'absurde, la révolte, l'amour, Les Éditions de l'Atelier, 2003
Albert Camus et les écritures du XXe siècle, Collectif, Artois Presse Université, 2003 (Colloque de Cergy 2002
Audisio, Camus, Roblès, frères de Soleil, Collectif, Édisud, 2003
En commune présence : Albert Camus et René Char, Collectif, édition Folle Avoine, 2003
Écriture autobiographique et Carnets : Albert Camus, Jean Grenier, Louis Guilloux, Collectif, édition Folle Avoine, 2003
Denis Salas, Albert Camus, la juste révolte, éditions Michalon, 2002
Jacqueline Lévi-Valensi, Camus à Combat, Cahiers Albert Camus nº8, Gallimard, 2002
Emmanuel Roblès, Camus, frère de soleil, éditions Le Seuil, 1995
Histoire d'un livre: l'Etranger d'Albert Camus, Collectif, éditions Imec, 1991

Voci correlate [ modifica | modifica wikitesto ]

Esistenzialismo ateo
David Camus
Jean-Paul Sartre

Altri progetti [ modifica | modifica wikitesto ]

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Wikinotizie contiene l'articolo Domani è il 50º anniversario dalla morte di Albert Camus, 3 gennaio 2010

Collegamenti esterni [ modifica | modifica wikitesto ]

Camus, Albert , su Treccani.it – Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.

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(EN) Albert Camus , su nobelprize.org.
Opere di Albert Camus , su openMLOL, Horizons Unlimited srl.
(EN) Opere di Albert Camus , su Open Library, Internet Archive.
(EN) Opere riguardanti Albert Camus , su Open Library, Internet Archive.
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(EN) Albert Camus , su Internet Broadway Database, The Broadway League.
(DE, EN) Albert Camus , su filmportal.de.
Sito su La Caduta di Camus - Un sito con foto dei luoghi di ambientazione del romanzo La Chute
Il dissidio Sartre-Camus , su bibliomanie.it. URL consultato il 26 agosto 2014 (archiviato dall'url originale il 20 settembre 2013).
(IT) "Camus: L'etica della rivolta" sul sito politicamagazine.it
Fonds Albert Camus - Cité du livre d'Aix en Provence
The Albert Camus Society
Asociación de Estudios Camusianos en España
V·D·M [mostra]
Opere di Albert Camus

V·D·M [mostra]
Vincitori del Premio Nobel per la letteratura

VIAF (EN) 97000332 · ISNI (EN) 0000 0001 2283 2690 · SBN CFIV030959 · Europeana agent/base/179 · LCCN (EN) n79061368 · GND (DE) 118518739 · BNF (FR) cb118949856
Controllo di autorità
(data) · BNE (ES) XX1721208 (data) · NLA (EN) 35025281 · BAV (EN) 495/80679 · NDL (EN, JA) 00435195 · WorldCat Identities (EN) lccn-n79061368

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