NATUROPATIA Cinese pag.

48
Ciclo di Generazione e Ciclo di Controllo

Shēng Zhōu Qī e Kè Zhōu Qī

Ciclo di Generazione e Ciclo di Controllo

La Croce diventa una Stella

Nella lezione precedente, partendo dalle Stagioni, abbiamo scoperto quante cose si celano entro i Cinque
ELEMENTI (Wǔ-Cǎi).
Quel che abbiamo mostrato era una disposizione a Croce, la quale soddisfa bene le spiegazioni dal punto di vesta
del Cosmo, che prevede la Terra al Centro.

Ora però dobbiamo abbandonare la conformazione a Croce per ritrovarci in una conformazione a Stella che è quella
classica dove vengono rappresentati i Cinque Elementi.

Come vediamo nelle immagini qui sotto, l’Elemento centrale si sposta sulla circonferenza e si colloca tra il Fuoco e
il Metallo.
Vediamo di comprenderne il perché, cosa significa e che comporta.
NATUROPATIA Cinese pag. 49
Ciclo di Generazione e Ciclo di Controllo

Ripartiamo dai Tre Livelli

che celano in se una Croce in
nuce, suddivisa in Tre Livelli.

Questi Tre Livelli e la Croce

descrivono il Livello Cosmico
degli Yīn e degli Yáng e dei
Cinque Elementi (secondo le
Stagioni) di cui abbiamo trattato
nella lezione precedente.

Nella seconda lezione, quella dove

spiegavamo che il Cosmo si riproponeva nel
micro-Cosmo, cioè nell’Uomo, vi ho
spiegato che ritrovavamo gli stessi Tre
Livelli in senso orizzontale, ma non vi ho
parlato di come fossero disposti gli Elementi
a livello umano.

Per far questo c’è bisogno di prendere in

esame l’ESAGRAMMA (che si chiama
sempre Gua) che tratta appunto delle
relazioni tra uomo e Cosmo (e che trova la
sua massima espressione nel Libro dei
Mutamenti, I-Ching).

I Cinesi amavano rendere le cose

criptiche e ci ho messo trent’anni a
decriptarne alcuni segreti che ora vi mostro.

Come appare nella figura in alto

(Macrocosmo) appare chiara la Tripartizione
di Cielo, Uomo e Terra.

La Linea superiore è il Cielo, mentre

quella inferiore la Terra, le altre quattro
l’uomo.

Il Qì è implicito nelle Quattro Linee.

Quando estrapoliamo dall’Esagramma il Livello intermedio, quello del Qì, cioè

della Vita, otteniamo Quattro Livelli, due di Yáng e due di Yīn e un l’Elemento
centrale che diviene anch’esso una declinazione del Qì, lo Yì, il Pensiero, ovvero
quel che presiede alle trasformazioni e che regola tutte le Cinque Anime, il cui
insieme costituisce il Qì.
NATUROPATIA Cinese pag. 50
Ciclo di Generazione e Ciclo di Controllo

Questa disposizione interna è comunque presieduta da un Sesto

Elemento esterno che la regoli, l’Intelletto Superiore (Xing, la Mente in
Ni-Wa, il Terzo Occhio), cioè dalla Linea più alta, quella del Cielo.

Tale Elemento, appartenendo al Livello Cosmico esterno all’uomo,

non appare in ambito umano, sicché la conformazione dei Cinque
Elementi ne prescinde (vedi figura più in basso).

Vediamo anche perché l’Elemento Terra venga posto tra il Fuoco e il

Metallo.

Per comprendere questo dobbiamo riandare

• prima alla dispensa precedente,
• dove si tratta delle Stagioni (Sì Jì = Quattro Stagioni)
• come punto di partenza per analizzare il Cosmo e l’uomo
• che iniziano appunto da Primavera, Alba, Legno, Xiǎo
Yáng
• e poi al Tàijítú
• dove è chiara la progressione
• prima verso l’alto: da Xiǎo Yáng a Tài Yáng
• e da qui verso il basso:
da Tài Yáng a Xiǎo Yīn
• ora in questo momento di
passaggio si incrocia la
Terra
• e per questo motivo
troviamo la Terra tra il
Fuoco e il Metallo.

Una volta collocata colà, non

poteva essere riproposta tra
Acqua (Tài Yīn) e Legno (Xiǎo
Yáng): è tutta una questione di punto di partenza1…

Il Ciclo SHĒNG

E ora passiamo a illustravi il primo dei due Cicli basilari cui sottostanno Elementi, Organi, Visceri e Stati
dell’Animo, illustrandovi il Ciclo SHĒNG (le frecce nere) o Ciclo di GENERAZIONE (la Madre genera il Figlio).

Questo Ciclo è conosciuto anche come Ciclo di ALIMENTAZIONE o Ciclo MADRE-FIGLIO (la Madre nutre il Figlio)
e può essere sintetizzato nella sequenza:
il Legno produce il Fuoco che genera la Terra (cenere) che al suo interno crea il Metallo che produce l’Acqua
(l’umidità dell’aria si addensa facilmente su ogni superficie metallica producendo acqua) che alimenta il Mù

1 Non ho idea di quanto tutto questo possa interessarvi, ma mi ci sono messo per trent’anni per cercare di capirlo,
perché, se vi spiego una cosa, voglio che tutto torni, altrimenti potrei avervi dato informazioni inesatte e questo non lo
tollero…
NATUROPATIA Cinese pag. 51
Ciclo di Generazione e Ciclo di Controllo

Questo ci porta a comprendere che tutti i nostri Organi sono interconnessi tra loro e che la Forza Vitale elaborata da
ciascuno di essi, viene inviata all’Organo successivo che se ne nutrirà e la trasformerà in un nuovo nutrimento da
donare all’Organo ad esso connesso, e così via.

Così, il Fegato alimenta il Cuore che alimenta la Milza (e il Pancreas) che alimenta i Polmoni che alimentano i Reni
che alimentano il Fegato.

Cosa se ne ricava da tutto questo?

Che il problema di un Organo dipende anche

• da quello che lo alimenta (troppo o troppo poco)
• e da quello che viene alimentato (troppo o troppo poco),
• ma anche da quello che alimenta l’alimentatore e che lo può rendere debole o in eccesso
• e anche da quello che è alimentato da quello che viene nutrito e che può richiederne in eccesso o in difetto
• nel primo caso, indebolendolo e rendendolo “affamato” così da costringere l’Organo Madre a un super
lavoro
• nel secondo caso, lasciandolo riempito di un “quid” trasformato che non riesce a smaltire, intasandolo.

Il che fa riconsiderare la problematica che non sarà

più a carico di un Organo, quanto di tutto l’insieme che
così appare totalmente interrelato, passando da una
concezione sintomatica e settoriale a una visione
olistica dell’insieme.

Sicché, non si curerà più solo il Sintomo (l’organo o

la funzione che manifesta alterazioni), ma anche la
Causa (l’organo che lo nutre) e la Radice (l’organo che
nutre l’organo “madre”).

Ma si andrà anche ad analizzare come Causa

(l’organo che viene nutrito) e come Radice (l’organo che
viene nutrito dall’organo “figlio”).

In altre parole si andranno ad analizzare tutti gli

Organi, sino a trovare quello che è la Radice di tutto il
processo distonico, perché solo agendo da lì si potrà
risolvere il problema.

Semplice, certo, una volta che lo abbiamo ben

compreso.

Se vogliamo complicarlo un pochino effettueremo anche l’analisi dei Visceri, nell’ordine Cistifellea → Intestino
Tenue → Stomaco → Intestino Crasso → Vescica → Cistifellea.

Vogliamo complicarlo ulteriormente, e allora metteremo Organi Yīn e Visceri Yáng mettendoli in sequenza come nel
domino, vale a dire Legno Yīn → Legno Yáng → Fuoco Yáng → Fuoco Yīn → Terra Yīn → ecc. e tanto per descriverla
per intero (lo Yáng in rosso):

Fegato → Cistifellea → Int. Tenue → Cuore → Milza (e Pancreas) → Stomaco → Int. Crasso → Polmoni → Reni →
Vescica → Cistifellea → Fegato → Cuore → Int. Tenue → Stomaco → Milza (e Pancreas) → Polmoni → Int. Crasso -
Vescica →- Reni → Fegato - come si vede ben due giri per arrivare in fondo…
NATUROPATIA Cinese pag. 52
Ciclo di Generazione e Ciclo di Controllo

Il Ciclo KÈ

Il secondo Ciclo è quello di CONTROLLO o Ciclo

KÈ (le frecce rosse) o Ciclo NONNO - NIPOTE2.

Se il Ciclo di GENERAZIONE è l’acceleratore,

quello di CONTROLLO è il freno.

Questo Ciclo salta un Elemento sicché avremo che:

il FEGATO controlla la MILZA che controlla i RENI

che controllano il CUORE che controlla i POLMONI che
controllano il FEGATO.

Vi risparmio lo stesso Ciclo per i VISCERI e per gli

ORGANI e i VISCERI INSIEME: lo potrete realizzare
facilmente da voi.

Quando detto per il Ciclo Shēng vale per il Ciclo Kè

e per comprenderlo al meglio non ci rimane che la
pratica.

E inoltre vi fornisco anche le Quintessenze adatte.

E ora, via...

2Il rapporto “agnatizio”, cioè nonno - nipote era ritenuto molto importante dai Cinesi e usualmente l’educazione dei
nipoti era affidata ai nonni che, a differenza dei genitori, sono più distaccati e non hanno bisogno di esprimere nei figli
quel che sentono carente in loro.