Boni L Universo Amico

'L'UNIVERSO AMICO' a cura di Andrea Boni, tratto e ispirato da una lezione di Marco Ferrini
(Matsyavatara Dasa).

Oggi, 14 Settembre 2010, ho avuto la fortuna di seguire una lezione di Marco Ferrini che ha stimolato in me
una riflessione che desidero condividere con voi riportando alcuni passaggi dell'utile intervento ascoltato.
L'Universo è intelligente? Su questo tema sono state enunciate tante teorie, talvolta tra loro in opposizione,
che hanno la loro origine nei due principali filoni di pensiero noti rispettivamente come creazionista ed
evoluzionista. Secondo i principi veicolati dalla cultura Indovedica possiamo affermare che sì, l'Universo è
intelligente, ma non solo: è un caro amico. L'Universo è veramente amico? Sì, ci è supremamente amico. E
tutti quegli eventi negativi quali catastrofi naturali, tzunami, abbandoni di neonati, omicidi, guerre, e altro,
come si spiegano? Come fa l'Universo ad essere davvero un amico e permettere tutto ciò? E' opinione
pressoché condivisa che l'Universo, il cosmo, è ordine, non caos, se non altro per le leggi universali e
precise che governano ogni aspetto, dal movimento delle galassie, allo sbocciare di un fiore a primavera.
Ma non è solo questo. L'Universo è amico perché soddisfa i nostri desideri più sinceri, ma non quelli
egoistici. Quando noi, condizionati e identificati nella nostra struttura psico-‐fisica, insistiamo per soddisfare
i desideri che emergono dalla sfera dell'ego, in realtà, anziché sentirci davvero soddisfatti, ci ritroviamo più
insoddisfatti di prima. È per questo che l'universo è un caro amico, perché contrasta l'illusione, proprio
come un vero amico che desidera il nostro bene: invece di rafforzare le nostre istanze negative, ci dice
esattamente come stanno le cose e ci esorta a superare i nostri condizionamenti, ad evolvere. Le prove che
incontriamo nella vita incarnata sono quelle che provengono da un vero amico, che ci stimola a lasciare lo
strumento con il quale ci degradiamo, perché la sua vera preoccupazione è quella di vederci crescere,
evolvere, maturare. La sua intelligenza è tale che tutte le volte che mettiamo in moto un processo
degradante, tutto l'Universo mostra la sua straordinaria tensione e predisposizione a farci salire,
mettendoci nelle condizioni di riflettere sul nostro agire. Se sappiamo come trattare con l'Universo e se
concordiamo con esso che la nostra priorità è l'evoluzione spirituale, sarà per noi molto amico, si tratta
pertanto di capire le sottili leggi che lo regolano. In questo senso la Cultura Indovedica ha fornito degli
strumenti davvero preziosi per comprendere le dinamiche che sottendono il nostro agire e le relative
conseguenze. Tutto questo non per creare dei robot che agiscono in modo meccanico, l'Universo amico
non si aspetta questo da noi, bensì ci incoraggia a coltivare e sviluppare un sano discernimento (tattva
viveka) che ci orienti verso il Bene senza lasciarci inorgoglire dai nostri successi, poiché la superbia e
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l'orgoglio rappresentano i più grandi impedimenti alla nostra crescita spirituale. La vera ricchezza risiede
infatti nell'umiltà:

Trinad api sunicena taror api sahishnuna amanina manadena kirtaniya sada harih

“I santi Nomi del Signore andrebbero invocati con mente sottomessa, considerando se stessi meno di una
paglia sulla strada,
facendosi più tolleranti di un albero, liberi da ogni senso di falso prestigio e sempre pronti a dar rispetto agli
altri. In questo stato di coscienza,
sempre si potranno invocare i Santi Nomi del Signore”.
(Sri Sri Shikshashtaka, verso III)

In un solo verso, Shri Krishna Caitanya Mahaprabhu ci fornisce questo semplice e preziosissimo
insegnamento che porta al vero successo nella vita spirituale. Se si realizzano questi insegnamenti
riuscendo davvero a metterli in pratica, diventiamo capaci di amare e sentiamo l'universo che ci ama, che è
intriso di amore e che dispensa infinita soddisfazione. Non è proibito provare questa soddisfazione purché
sia vissuta contraccambiando con amore, anzi dando amore ancor prima di averlo ricevuto. E' questo,
infatti, uno dei principi fondamentali dell'universo: per avere bisogna dare. Quindi, l'Universo non solo è
ordinato.. ci ama! L'energia Divina è in ogni suo atomo, in ogni sua particella. Nella terminologia Indovedica
tale Energia Divina, che è Dio stesso, è indicata con il nome di “Vishnu”: Colui che penetra e pervade tutto.
In questo senso, il rito religioso aiuta a realizzare anche questa realtà, ovvero a sentire l'Universo come
amico, e attraverso l'atto religioso, come l'adorazione della Divinità o l'invocazione dei Nomi divini, in noi
cessa progressivamente la paura perché si percepisce amicizia e dolcezza ovunque, anche se si è
consapevoli che nel mondo ci sono anche i malvagi, persone avvelenate dall'invidia con variegati problemi
da risolvere, conseguenza di tutte quelle istanze negative accumulate che ostacolano il processo di
comprensione e di armonizzazione interiore. Ma anche per proteggersi da queste influenze negative, il
miglior comportamento da attuare è sempre quello di offrire affetto, sapienza e amore, in ogni modo e
forma possibile.
Pubblicato da Andrea Boni
martedì 24 agosto 2010
VERSO LE ALTE VETTE DELLA CONSAPEVOLEZZA E DELL'AMORE di Marco Ferrini (Matsyavatara Das).
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L'aspirazione intima di ognuno è verso l'unità, l'integrazione della personalità sulla base di valori autentici,
per sentirsi pienamente soddisfatti e realizzare la propria originaria natura, quella spirituale. Affinché ciò sia
possibile è indispensabile un profondo lavoro di destrutturazione dei condizionamenti e di armonizzazione
interiore. Il Centro Studi Bhaktivedanta ha questo scopo. Scopo che si può realizzare se vengono
interiorizzati i valori universali della Sapienza e dell'Amore attraverso lo studio e la pratica di vita. Nella
nostra esistenza tante volte ci troviamo di fronte a problemi difficili da risolvere: una parte di noi propone
una soluzione e un'altra parte di noi la rifiuta. Poiché il desiderio profondo di ognuno è quello di essere
felici realizzando le proprie aspirazioni, interroghiamoci sul perché spesso non riusciamo a fare e ad essere
come nel profondo desideriamo. Anche quando proviamo emozioni gioiosamente intense è difficile
renderle costanti, anzi spesso si trasformano nel loro esatto contrario: tristezza, smarrimento, confusione.
Spesso quel che appariva un traguardo, si rivela essere uno scrigno vuoto: l'ennesimo miraggio di felicità.
Tante persone nascono e muoiono senza aver conosciuto quella soddisfazione e gioia duratura che
desideravano dalla vita. La tradizione bhakti-‐vedantica insegna che ciò è la conseguenza di errate cognizioni
della realtà: poiché l'essere umano si percepisce in maniera illusoria, non cosciente della propria reale
natura, ricerca in modalità erronee l'irrinunciabile felicità. La felicità non è un miraggio: esiste. Il problema
sorge quando la cerchiamo dove non è. La nostra reale natura non la si scoprirebbe nemmeno se
riuscissimo a conoscere la materia nelle sue parti più micro o macroscopiche, semplicemente perché siamo
altro: spirito. Sul finire degli anni cinquanta del secolo scorso, la scienza ha individuato una energia che
opera in modo alquanto diverso dalla materia "conosciuta" e che è stata definita “anti-‐materia”. Ma esiste
un'altra energia, che tradizionalmente è definita "spirituale" (brahman, atman), la quale è categoricamente
altra rispetto a qualsiasi forma di materia e di anti-‐materia; essa infonde vita e coscienza sia alla materia
che all'antimateria, e si può prenderne consapevolezza non oggettivamente attraverso il cosiddetto
"metodo sperimentale", bensì soggettivamente, attraverso l'introspezione. L'energia spirituale può essere
infatti esperita attraverso un percorso scientificamente fondato che, a differenza del modello positivistico,
si basa su processi introspettivi quali la preghiera, la meditazione e l'agire in spirito d'offerta a Dio.
Attraverso il processo yogico (bhakti-‐yoga) di trasformazione della coscienza possiamo entrare in contatto
con la nostra matrice spirituale (atman). Ci sono vari sentieri che conducono ai picchi luminosi della
coscienza e alla realizzazione della nostra natura divina, che aspettano solo di essere scoperti e percorsi.
Trasformiamoci dunque in esseri alati per raggiungere quelle alte vette -‐ non luoghi ma logos -‐ in cui si
possono realizzare tutte le aspirazioni di immortalità, libertà, sapienza e Amore. La ricerca di Dio è il
compito primo della vita umana. Stabilire una relazione d'amore con Lui, con tutte le creature e il creato è
lo scopo ultimo: il traguardo evolutivo dell'uomo universale. Possa dunque la nostra vita essere finalizzata a
questo scopo.
lunedì 16 agosto 2010
RIFLESSIONI TRA SCIENZA E SPIRITUALITA' -‐ Intervista di ideeforza.com ad Andrea Boni (Parte Seconda).
Qual è il punto d'incontro tra l'intangibile regno del pensiero e della consapevolezza che costituisce la
nostra esperienza interna soggettiva e la "zuppa" biochimica dotata di carica elettrica del cervello?
Andrea Boni: Questa è una domanda molto complicata, che la scienza odierna sta cercando di
comprendere. Personalmente apprezzo molto il lavoro svolto da Stuart Hameroff. Studiando i lavori di
Hameroff, ho trovato in lui una sintesi accettabile dei meccanismi che sottendono al fenomeno della
coscienza e della sua manifestazione nel mondo dei nomi e delle forme. In particolare è molto interessante
il lavoro che ha svolto insieme al famoso fisico Penrose, sfociato nella teoria “OR” della coscienza di
Penrose-‐Hameroff, che costituisce un buon punto di partenza per spiegare come sia la coscienza a
manifestare la realtà del mondo fenomenico in generale, e i nostri pensieri, sentimenti, emozioni, nello
specifico. Questi studi sono ancora allo stato embrionale, e sono concentrati sullo studio del neurone e dei
microtubuli in particolare, strutture cave simili a cannucce contenute all'interno di ogni cellula nervosa.
Questi interessantissimi studi potrebbero essere l'inizio per una sintesi tra Scienza e Spiritualità, per
cambiare il paradigma classico-‐meccanicistico su cui la nostra società ancora si basa, e sviluppare così un
nuovo paradigma quantico-‐spirituale, olistico, in cui ci sia spazio per un'armonizzazione tra fede e scienza,
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con l'obiettivo di fornire dei presupposti concreti per interpretare il mondo fenomenico come un immenso
laboratorio in cui noi ci muoviamo, dove è la nostra coscienza a creare forme, percezioni, emozioni, e tutto
ha un significato, nulla accade per caso, bensì qualsiasi esperienza ha un senso se pensata per un fine
evolutivo, l'evoluzione della nostra coscienza stessa. Quando ciò avviene, quando la coscienza ritrova la sua
condizione di purezza, il mondo non appare più in quella forma, e l'essere può sperimentare la sua propria
natura fatta di beatitudine ed eternità:
Janma karma ca me divyam

Evam yo vetti tattvataha
Tyktva deham punar janma
Naiti mam eti so 'rjuna

“Colui che conosce la natura trascendente della Mia apparizione e delle Mie attività [avendo raggiunto la
purezza della mente], o Arjuna, non dovrà più nascere in questo mondo materiale quando avrà lasciato il
corpo, ma raggiungerà la Mia eterna dimora”.
(Bhagavad Gita IV.9.)

Come si pone l'antica tradizione Indovedica alle attuali problematiche etiche in materia di eutanasia o
accanimento terapeutico? Per un soggetto è plausibile poter decidere preventivamente in un testamento
biologico le modalità del trattamento del fine vita?
Andrea Boni: Le problematiche legate alla bioetica sono assai numerose e l'opinione pubblica è sempre più
coinvolta nella discussione delle tematiche ad essa connesse, anche a causa del bombardamento mediatico
cui è sottoposta dai mass-‐media. Si pensi solo -‐ per fare alcuni esempi -‐ a questi aspetti: clonazione, utilizzo
delle cellule staminali, ingegneria genetica, procreazione assistita, sperimentazione clinica dei farmaci,
trapianti d'organo nell'uomo, IVG, accanimento terapeutico, eutanasia, problematiche ambientali da
compromissione dell'equilibrio biologico, screening generalizzato, etc. I recenti avvenimenti che hanno
coinvolto l'opinione pubblica in termini di Bioetica hanno evidenziato la necessità di una profonda
riflessione circa la modalità con cui il progresso tecnologico interviene nel modificare il corso naturale degli
eventi del vivere umano. Aspetti che sembravano assolutamente naturali non lo sono più a seguito delle
innovazioni portate da nuovi ritrovati della tecnica. Si pone quindi il problema di dover affrontare scelte
etiche molto delicate che, non potendo essere state codificate in precedenza in termini costituzionali,
devono essere rielaborate con sensibilità ed intelligenza. In questo processo la Scienza e la Politica da sole
non possono fornire risposte a quesiti di elevato contenuto morale, bensì occorre necessariamente
attingere ai principi derivanti da tradizioni in cui lo studio e l'applicazione dei valori etici e morali è stato
posto come fondamento del vivere umano. Mentre per l’Occidente la bioetica è una disciplina
relativamente recente, nella Tradizione della Cultura antico-‐indiana da sempre sono state disponibili
soluzioni naturali per gestire il rapporto tra creato e creature, per poter affrontare i quesiti posti dai misteri
della nascita e della morte, il senso della vita, lo scopo del soffrire e del gioire umano. Tutto questo grazie
alla possibilità di attingere ad una scienza completa essenzialmente basata sull’ordine etico universale
(dharma), che gestisce sia il micro che il macrocosmo. Nel suo magistero il Divino interviene in tutte le
manifestazioni e quindi anche nelle regole degli umani che si attengono ad esso per preservare la loro
natura, anch’essa divina. Non è che l’insegnamento dei Veda fornisca risposte puntuali ed esatte a tutte le
problematiche che caratterizzano la società moderna circa l’applicazione delle più avanzate scoperte
scientifiche e la loro influenza sui trattamenti del corpo umano, sia esso nello stato di embrione o nella
manifestazione di un corpo di adulto, anzi, la Cultura Indovedica si rivela pre-‐veggente, offrendo
soprattutto un panorama vasto e completo di insegnamenti e principi che, opportunamente interpretati,
consentono di poter affrontare quello che per la società di oggi è un continuo dilemma di opportunità e di
problemi. Poiché la bioetica si occupa delle questioni morali che sorgono parallelamente al rapido
progredire della ricerca biologica e medica, la sua natura è marcatamente multidisciplinare, potendo
annoverare al proprio interno aspetti relativi a varie materie, quali: biologia, medicina, filosofia, diritto, ed
altre ancora. Un approccio attento e scrupoloso alla bioetica non può quindi prescindere dal prendere in
esame tutte le componenti che provengono da queste aree del sapere umano. La Scienza Vedica è per
definizione olistica, ovvero più che multidisciplinare, è quindi esente dalle difficoltà che sorgono nel cercare
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di armonizzare le tante branche citate, e proprio per questo offre insegnamenti e principi che aiutano nello
sviluppo di una coscienza globale del problema, sganciata da identificazioni, condizionamenti o speculazioni
che hanno la loro radice nei piani materiali dell'esistenza. L'essere è definito nei suoi tre piani atropologici
(bio-‐psico-‐spirituali) come una parte del Tutto, e come tale ontologicamente eterno nella parte più
profonda della personalità. E' in questo senso una scintilla Divina.
Mamaivamsho jiva-‐loke
Jiva-‐bhutah sanatanah
Manah-‐shashthanindriyani
Prakriti-‐sthani karshati

“Gli esseri viventi, in questo mondo materiale, sono miei frammenti eterni, ma essendo condizionati
lottano duramente con i sei sensi, tra cui la mente.” (Bhagavad Gita XV.7)

Nascita e morte vengono interpretati come momenti di cambiamento e come motivo di nuove possibilità di
crescita in quel cammino affascinante che è la vita nel suo insieme. Non esiste un inizio, non esiste una fine,
ma un ciclo (samsara) che si sussegue eternamente finché l'essere ottiene l'emancipazione (moksha) dalla
natura materiale, anch'essa di natura Divina, ottenendo la piena consapevolezza della sua relazione con
l'Essere Supremo.
Na jayate mriyate va kadacin

Nayam bhutva bhavita va na bhuya
Ajo nityah shashvato 'yam purano
Na hanyate hanyamane sharire

“Per l'anima non vi è nascita né morte. La sua esistenza non ha avuto inizio nel passato, non ha inizio nel
presente e non avrà inizio nel futuro. Essa non nata, eterna, sempre esistente e primordiale. Non muore
quando il corpo muore.”
(Bhagavad Gita II.20)

La natura materiale viene allora vista come strumento di liberazione, non demonizzata, ma anzi prezioso
aiuto per superare i condizionamenti indotti da una falsa identificazione con corpo e psiche.
Daivi hy esha guna-‐mayi
Mama maya duratyaya
Mam eva ye prapadyante
Mayam etam taranti te

“Questa mia energia divina [la materia], costituita dalle tre influenze della natura materiale, è difficile da
superare, ma coloro che si abbandonano a Me ne superano facilmente i confini”.
(Bhagavad Gita VII.14)

Questi sono i principi base, le premesse, che occorre avere ben chiari quando si affrontano i temi delicati
che sorgono nella società di oggi in chiave bioetica. Senza di essi qualsiasi discussione sarà affrontata solo
superficialmente, e non si potranno avere contribuiti oggettivi, ma solo vaghe speculazioni che saranno
interpretate soggettivamente. Detto questo, personalmente sono favorevole all'istituzione di un
documento in cui il singolo definisce la sua volontà circa la modalità con cui desidera che venga trattato il
suo corpo qualora venisse meno la sua consapevolezza cosciente. Ciò è senza dubbio indice di civiltà, ma
come sopra ribadito, una tale decisione può essere pienamente compresa e contestualizzata solo con le
premesse citate.
venerdì 30 luglio 2010
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RIFLESSIONI TRA SCIENZA E SPIRITUALITA' -‐ Intervista di ideeforza.com ad Andrea Boni (Parte Prima).
La fisica moderna dal 900 in poi è giunta alle stesse conclusioni degli antichi Rishi Vedici di circa 5000 anni
fa. Cioè che la realtà non è altro che lo spettro di un mosaico vibrante e illusorio, (Maya) appunto. Secondo
lei com'è stato possibile giungere ad una realizzazione così profonda della comprensione della realtà
ascoltando soltanto la voce dell'interiorità?Andrea Boni: La voce dell'interiorità dice molto di più di quanto
può dire la mera conoscenza ottenuta attraverso i sensi. Questo è uno dei primi insegnamenti dei Rishi
Vedici, secondo cui la retta conoscenza (pramana) può essere ottenuta in tre modi distinti: attraverso la
percezione sensoriale (pratyaksha), attraverso la deduzione (anumana) e attraverso una realizzazione
interiore ottenuta sperimentando livelli di consapevolezza che vanno oltre il piano fenomenico (shabda
Brahman). Sebbene tutti e tre corretti, solo l'ultimo permette l'ottenimento di una conoscenza vera, priva
di errori. Ciò ha naturalmente a che fare con il livello di coscienza di colui che sperimenta. Il Centro Studi
Bhaktivedanta (www.c-‐s-‐b.org), da anni opera proprio con l'obiettivo di far comprendere al vasto pubblico
dell'Occidente questi importantissimi insegnamenti, i cui principi sono quanto mai attuali ed estremamente
utili per potersi orientale in questa società.
Ervin Laszlo, un famoso scienziato dell'est europeo (presidente del club di Budapest e più volte candidato al
Nobel -‐ tra l'altro residente in toscana -‐) sostiene che l'universo è collegato e tutto è in relazione continua
tra le parti. Riscopre e prende in prestito dalla cosmologia Indù l'Akasha, un campo invisibile che tutto
pervade, il luogo di nascita di tutte le cose. Può aiutarci a rendere più chiaro di cosa si tratta?
Andrea Boni: Posso rispondere a questa domanda citando letteralmente una conversazione che ho avuto
con Marco Ferrini, Fondatore e Presidente del Centro Studi Bhaktivedanta, con il quale ho avuto modo di
confrontarmi proprio su questo tema. Per chi è interessato ad approfondire questo argomento può
consultare il testo: Coscienza e Origine dell'Universo di Marco Ferrini, pubblicato dal Centro Studi
Bhaktivedanta. Il termine Akasha utilizzato da Ervin Laszlo, Il vuoto quanto-‐meccanico postulato dal dottor
Corbucci nella sua teoria delle particelle subatomiche, riteniamo possano, in buona parte, corrispondere
alle caratteristiche dell’elemento “etere” postulato anche dal famoso studioso Marco Todeschini e
all'elemento akasha introdotto millenni or sono dalla filosofia Samkhya. L’elemento akasha descritto
dall’antica filosofia Samkhya, probabilmente la più antica del genere umano, è tradotto variabilmente nelle
lingue europee moderne con i termini di ‘spazio’ e di ‘vuoto’. Per le caratteristiche peculiari del vuoto
quanto-‐meccanico potremmo utilizzare questa stessa definizione anche per il termine akasha della filosofia
Samkhya, che indica un contenitore (composto di prakriti, materia, seppur sottile, essendo uno dei
pancabhuta), per l’appunto “vuoto” avente la potenzialità-‐disponibilità massima di manifestare tutto ciò
che diventa fenomeno (dall'etere infatti, secondo il Samkhya, derivano tutti gli altri bhuta, ovvero l'aria, il
fuoco, l'acqua e la terra). L'elemento akasha, insieme a tutti gli altri elementi, sono di fatto energie del
parampurusha, l'Essere che si situa ontologicamente al di là di materia, spazio e tempo. Si veda a tal
riguardo Bhagavad Gita VII.4:

“Terra, acqua, fuoco, aria, etere, mente,
intelligenza e falso ego – questi otto elementi distinti da Me,
costituiscono la Mia energia materiale”.

Quando si manifestano i fenomeni secondo il Samkhya? Quando nel vuoto o nello spazio si situa
l’osservatore, il purusha. Qui varrebbe la pena di citare la famosa teoria, poi dimostrata ed accettata dalla
scienza, del Principio di Indeterminazione di Heisenberg del 1928, secondo il quale un fenomeno non si può
precisamente determinare in quanto l’osservatore -‐ osservandolo -‐ lo modifica; da qui appunto
l'enunciazione del ‘Principio di Indeterminazione’. Similmente, nella filosofia e psicologia Samkhya si
evidenza che quando il purusha -‐ con la sua coscienza e capacità di osservazione -‐ penetra nella prakriti o
dimensione empirica, il primo impatto che questi ha è con lo spazio ed è nello spazio -‐ nell'interazione con
la coscienza -‐ che si manifesta la materia con la sua specifica forma empirica, definita in termini moderni
come massa, proprio come nel concetto del vuoto quanto-‐meccanico postulato dal dottor Corbucci o
dall'”etere” di Todeschini. Il purusha si carica di massa, quindi manifesta il corpo materiale, a seguito
dell’impatto con akasha (lo spazio, il vuoto). Che la massa si origini da questo spazio-‐vuoto nell'interazione
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con la coscienza dell'osservatore è ciò che postula anche la Fisica moderna; infatti, affinché le onde
energetiche si trasformino in particelle subatomiche è necessario l’impatto con l’osservatore. Rimangono
onde se non vengono osservate e diventano particelle, dunque si caricano di massa, quando invece sono
osservate. Con il linguaggio della Fisica moderna il dottor Corbucci spiega che esse attingono massa dal
vuoto quanto-‐meccanico; nella filosofia Samkhya si afferma che il purusha si riveste di materia (massa) nel
suo impatto con la prakriti nella forma di akasha, ed è da questo impatto che si genera il Tempo.
Quest'ultimo ha infatti influenza solo sulla massa, ma non sul purusha. Il purusha non è eterno perché dura
tanto nel Tempo, bensì perché non ha niente a che fare con esso. Né con lo Spazio: il purusha è definito
pura coscienza (cit), a-‐temporale e a-‐spaziale. Si veda a tal fine Bhagavad Gita II.12:
“Mai ci fu un tempo in cui non esistevamo,

Io, tu e tutti questi re, e in futuro mai nessuno di noi cesserà di esistere”.

Secondo la filosofia Samkhya, quando la prakriti è allo stato non manifesto (a-‐vyakta) i guna, ovvero le sue
energie strutturanti, sono come forze contrapposte che si annullano reciprocamente producendo una stasi.
Quando invece la coscienza (purusha) osserva la prakriti, queste forze si attivano generando i fenomeni
materiali e rimangono in moto fino a che non si produce lo stato di kaivalya, ovvero la liberazione del
purusha dalla prakriti così come descritta negli Yoga-‐sutra di Patanjali. Kaivalya consiste nel processo
attraverso il quale il purusha si libera dalla massa che ha sviluppato per tornare ad essere puro purusha,
puro brahman o puro atman.
giovedì 22 luglio 2010
'NEWTON SI E' SBAGLIATO, LA GRAVITA' NON ESISTE' di Andrea Boni.
Leggendo sulle versioni on-‐line dei più importanti quotidiani mi sono imbattuto in questa notizia che ha
riacceso in me passati e non terminati studi e ricerche. La notizia riguarda una disputa scientifica circa la
validità o meno della Legge di Gravitazione Universale che è stata enunciata da Newton. E' questo un tema
davvero interessante già affrontato da eminenti studiosi anche italiani (si consideri ad esempio tutto il
lavoro svolto da Todeschini che senza particolari remore esplicitamente affermava che la legge di
gravitazione non esiste), e certamente, sebbene non in maniera diretta, anche dagli “scienziati” della
coscienza Indovedici.
Letteralmente dall'articolo di Repubblica leggiamo(1):

“La teoria della gravità è forse la più formidabile legge della
fisica, il principio più evidente e universale perché corrisponde a un'esperienza empirica irresistibile. Il
bambino ancora non sa parlare e uno dei primi giochi in cui si trastulla dal seggiolone, consiste nel far
cadere il cucchiaio della pappa. Lo spettacolo è affascinante nella sua ripetitività. Afferra il cucchiaio, lo
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solleva, lo lascia cadere, e ogni volta il miracolo si ripete: quell'oggetto viene attratto irresistibilmente a
terra, costringendo il paziente genitore a raccoglierlo. Ognuno di noi all'età di 18 mesi è stato Newton
senza saperlo. Ebbene, ricrediamoci: la forza di gravità è un'illusione, una beffa cosmica, o un "effetto
collaterale" di qualcos'altro che avviene a un livello molto più profondo della realtà". Krishna nella
Bhagavad Gita ci dice che tutto emana da Lui (aham sarvasya prabhavo …) e che “tutto su di Lui riposa
come perle su un filo”. Dal punto di vista della filosofia del Samkhya, il mondo manifesto di cristallizza a
partire dall'etere, il vuoto quanto meccanico, sotto la spinta della coscienza creatrice divina, ed è li a quel
livello più profondo di realtà che vanno cercate le cause dei moti dei pianeti e di tutti i fenomeni a noi – più
o meno – conosciuti. Questa era peraltro la stessa interpretazione di Todeschini. E poi ancora:
“L'abbandono di Newton era già stato anticipato dalla relatività di Albert Einstein ma ora avviene una
rottura ancora più radicale. Un celebre fisico matematico olandese-‐americano, il 48enne Erik Verlinde che
ha già legato il suo nome alla "teoria delle stringhe" (la supersimmetria negli universi paralleli), sta agitando
il mondo accademico degli Stati Uniti con una serie di conferenze in cui fa a pezzi la teoria della gravità. […].
Andrew Strominger, fisico-‐matematico di Harvard, è uno dei colleghi di Verlinde che non nasconde la sua
ammirazione: "Queste idee stanno ispirando discussioni molto interessanti, vanno dritte al cuore di tutto
ciò che non comprendiamo del nostro universo". Verlinde è l'ultimo di una serie di scienziati che da
trent'anni a questa parte stanno smantellando pezzo dopo pezzo la teoria della gravità. Negli anni Settanta
Jacob Bekenstein e Stephen Hawking hanno esplorato i legami tra i buchi neri e la termodinamica.
Negli anni Novanta Ted Jacobson ha illustrato i buchi neri come degli
ologrammi, le immagini tridimensionali usate per la sicurezza delle nostre carte di credito: tutto ciò che è
stato "inghiottito" ed è sparito dentro i buchi neri dell'universo, è presente come un'informazione stampata
nell'ologramma, sulla superficie esterna. Juan Maldacena dell'"Institute for Advanced Study" ha costruito
un modello matematico dell'universo espresso come un barattolo di minestra in conserva. Tutto ciò che
accade dentro il barattolo, inclusa quella che chiamiamo la gravità, è sintetizzato nell'etichetta incollata
all'esterno: fuori invece la gravità non esiste. Pensate all'universo come una scatola dello scrabble (lo
scarabeo, ndr), il gioco in cui si compongono parole con le lettere dell'alfabeto. Se agitate la scatola e
sparpagliate le lettere a caso, c'è una sola possibile combinazione che può darvi una poesia del Leopardi.
Una quantità pressoché infinita di combinazioni non hanno alcun significato. Più scuotete la scatola delle
lettere più è probabile che il disordine aumenti via via che le lettere si combinano per ordine di probabilità.
Questo è il nuovo modo di vedere la forza di gravità, come una forma di entropia. O un "effetto collaterale
della propensione naturale verso il disordine". Questa è l'interpretazione degli Scienziati moderni. In realtà,
le leggi che governano il nostro Universo sono ben altro che un mero risultato del caso. Anzi, come Dante
stesso cita è “l'Amore che move il sole e l'altre stelle”. Certamente se ci concentriamo solo su ciò che i
nostri sensi possono percepire e/o misurare i risultati che riusciremo ad ottenere ne saranno una diretta
conseguenza che porterà ad inevitabili risultati parziali. Newton aveva avuto sicuramente una grande
intuizione, ma ciò che ha delineato altro non è che un modello della realtà che in talune circostanze
funziona, in altre no. Così è in generale per tutte le leggi. Noi possiamo solo rappresentare la realtà
fenomenica con dei modelli rappresentativi, ma potremo entrare nella sua più profonda essenza e forma
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(svarupa) solo accedendo a livelli di consapevolezza e coscienza più elevati, come ci spiegano lo Yoga e la
Bhagavad Gita:
Aham sarvasya prabhavo

Mattah sarvam pravartate
Iti matva bhajante mam
Budha bhava-‐samanvitah

“Sono la fonte di tutti i mondi, spirituali e materiali. Tutto emana da Me. I saggi [che accedono a livelli di
coscienza elevati] conoscono questa verità, Mi servono con devozione e Mi adorano con tutto il loro
cuore.”

(1) LA Repubblica, 15 Luglio 2010.
giovedì 15 luglio 2010
SULLA 'PLASTICITÀ NEURONALE' E LA MEDITAZIONE di Andrea Boni con la collaborazione di Barbara
Ferrando.
Recenti studi scientifici hanno

ormai ampiamente dimostrato che una delle caratteristiche principali del sistema nervoso è la sua
plasticità, ovvero la stupefacente capacità di adattarsi all’ambiente e, come conseguenza, attraverso
l’esperienza e la pratica costante, migliorarne le risposte. Sapendo che i cambiamenti che avvengono nella
rete neuronale a seguito degli stimoli ambientali possono persistere molto a lungo, in linea di principio
anche per tutta la vita dell’individuo, ne consegue che la plasticità neuronale rappresenta la base delle
funzioni cerebrali superiori come l’apprendimento e la memoria e, indirettamente, la causa prima della
manifestazione delle emozioni e del carattere di una persona in generale, inteso come la sua capacità di
reagire agli eventi. L’organizzazione e il raggruppamento delle reti neuronali sono originariamente
determinati da fattori genetici, cioè da proteine di “riconoscimento” chemotattiche e da proteine di
adesione cellulare i cui geni sono trascritti e tradotti in modo specifico a seconda della popolazione
neuronale. Uno dei primi passi nello sviluppo del sistema nervoso centrale è l’inizio della crescita
dell’assone nei neuroni neonati: gli assoni nascenti “navigano” verso i loro bersagli specifici creando con
essi connessioni sinaptiche le quali vanno a costituire quell’intricata rete che si ritrova nel sistema nervoso
centrale maturo. Per fare questo gli assoni che si proiettano verso il bersaglio devono continuamente
controllare il loro ambiente spaziale e selezionare accuratamente i percorsi corretti tra tutti quelli possibili
(che sono numerosissimi). Ad oggi sono noti diversi “sistemi di navigazione molecolare” che governano e
orientano questa funzione di ricerca da parte degli assoni. Comprendere come funzionino questi sistemi di
guida molecolare e come concorrano ad avviare e deviare la migrazione degli assoni è uno dei principali
9
obiettivi della neurobiologia. È stato dimostrato che le reti neuronali sono capaci di adattamento e
apprendimento, benché uno studio profondo e completo dell’attività dei loro circuiti sia stato finora
impedito dalla complessità della loro dinamica. Tuttavia già con millenni di anticipo, la Scienza dello Yoga
aveva fornito una conoscenza molto precisa delle dinamiche che contribuiscono alla strutturazione delle
reti neuronali, e quindi delle dinamiche mentali automatiche e condizionanti che ne derivano e soprattutto
ha fornito i mezzi per la loro destrutturazione. In sostanza, la plasticità delle reti neuronali può essere
definita come il continuo modellamento di morfologia e funzione indotta prevalentemente dall’esperienza
e quindi dall’ambiente. Tale modellamento può essere rafforzato e “orientato” attraverso la pratica
costante (abhyasa) di un determinato esercizio. Ad esempio, per destrutturare schemi mentali automatici,
condizionanti e distruttivi, è possibile applicare la tecnica della visualizzazione meditativa giornaliera, da
attuarsi prevalentemente nelle ore del mattino (dalle 4 alle 8):
Il Signore Shri Krishna disse:

O Arjuna dalle braccia potenti, è indubbiamente molto difficile dominare la mente irrequieta;
tuttavia, o figlio di Kunti, è possibile con la pratica adatta e col distacco emotivo.
(Bhagavad Gita VI.35)

In quelle ore (quel periodo è anche

detto brahmamurta) il cervello è particolarmente predisposto all'apprendimento, e quindi
all'addestramento su nuovi schemi di pensiero, che consentano di codificare nuovi circuiti neuronali, sani e
non condizionanti. Anche se i “periodi critici” (fasi dello sviluppo in cui la plasticità neurale raggiunge l'apice
di potenzialità espressiva) si riscontrano prevalentemente nell'infanzia, ad oggi è scientificamente risaputo
che la plasticità neurale è una facoltà primaria che caratterizza l'intera vita cerebrale, anche in una fase
avanzata d'invecchiamento. Possediamo tutte le potenzialità per ri-‐mappare le aree del cervello che ci
condizionano e che sono generatrici di sofferenza e dipendenza (anche e soprattutto affettiva). In questo
senso la pratica della meditazione appare come una vera e propria tecnica per orientare la plasticità
neuronale e quando l'oggetto della meditazione è un mantra composto da nomi Divini, il risultato che ne
consegue, qualora la pratica sia adeguata e costante, porta a serenità interiore, appagamento, ispirazione e
desiderio di condividere.

Per maggiori approfondimenti sui benefici della meditazione si veda:
http://psicologiaespiritualita.blogspot.com/2009/04/la-‐scienza-‐della-‐meditazione.html
martedì 15 giugno 2010
10
HIGH TECH, SERVITORE DI DUE PADRONI. 'DALLA SINDROME DA I-‐PHONE ALLA SUPERFICIALITA' DELLE
RELAZIONI VIRTUALI DI MASSA' (PARTE TERZA) di Caterina Carloni.
L’ultima novità proviene dalle ricerche del colosso dei microprocessori Intel, il
quale ha appena presentato un software in grado di indovinare con estrema accuratezza cosa una persona
sta pensando tramite l'analisi della sua attività cerebrale. Il sistema è stato dimostrato per la prima volta al
Tech Heaven di New York, ma la tecnica è ancora in una fase di sviluppo. Il programma messo a punto da
Intel è collegato a un'apparecchiatura per la risonanza magnetica. Ad un soggetto viene chiesto di pensare
una serie di nomi comuni suggeriti da un ricercatore. L'algoritmo associa a ogni parola le aree del cervello
che si attivano quando esse vengono pensate. Successivamente, al soggetto viene chiesto di pensare a una
delle parole precedentemente suggeritegli. Se la ricerca andrà avanti, in futuro sarà possibile comandare un
computer senza usare tastiera, mouse o touch-‐screen. Ma la ricaduta più importante si avrebbe
nell'assistenza alle persone affette da gravi invalidità o menomazioni fisiche, che potrebbero riacquistare
una parziale autosufficienza manovrando col pensiero sedie a rotelle, sintetizzatori vocali e altri strumenti
di assistenza fisica. L’evoluzione tecnologica è certamente un bene prezioso per tutti. L’unico rischio è che,
parafrasando la divertente commedia goldoniana, diventi uno strumento al servizio di due padroni poco
avveduti: da un lato, il Piacere che ottunde, confonde le idee, stordisce, allenta la connessione con se stessi
e, in definitiva, mina le nostre più autentiche risorse umane e spirituali; dall’altro il Progresso che separa
l’uomo dal suo centro, la Medicina frammentaria e settoriale, che identifica la vita nel segmento nascita-‐
morte privandola della sua funzione evolutiva, il Benessere scorporato dalla sua dimensione metacorporea,
ridotto ad “aggiustamenti” fisici e a manipolazioni virtuali, in cui la salute psicologica si riduce a un esercizio
di normalizzazione sociale. La salute psicologica è plasticità, dinamismo, trascendenza dai confini angusti
dell’io, è espansione di sé stessi, è esperienza di viaggio in territori magici e sconosciuti fino al ritorno alla
propria Sorgente Suprema, è esplorazione della propria, unica e irripetibile essenza. E’ Amore al più alto
livello, dato e ricevuto senza condizioni né condizionamenti. “Ma con Amor l’inzegno no val gnente/Per
causa de Cupido impertinente/No son più servitor de do Patroni/Ma sarò servitor de chi me sente”,
conclude la maschera del grande commediografo veneziano. Perché le nostre attività apportino un reale
beneficio a noi stessi e a chi ci circonda, qualunque sia il mezzo portentoso di cui disponiamo, è decisivo a
quale padrone offriamo il nostro servizio e con quale sentimento. Nessun avanzamento è possibile senza
una coscienza illuminata da valori spirituali. L’evoluzione tecnologica ha permesso di abbattere molte
barriere e di spianare la strada della comunicazione globale, ma potrebbe elevare altri muri sottili e
invisibili dentro la nostra anima. La via della Bhakti (del servizio di amore verso il Creatore e le Sue creature)
ci aiuta a rammentare che l’intero universo è permeato, generato e riassorbito da un’unica potente energia
d’Amore da cui noi tutti proveniamo e verso cui noi tutti tendiamo: Shri Krishna. Onorare questa grande
forza è il segreto per ottenere tutti i più autentici e durevoli benefici dell’esistenza.

Krishna stesso nella Bhagavad Gita ci ricorda che non è necessario fare chissà quali opere, ma ciò che è
importante è la motivazione che ci spinge all'azione:
11
Patram pushpam phalam toyam
Yo me bhaktya prayacchati
Tad aham bhakty-‐upahrtam
Ashnami prayatatmanah

“Se qualcuno Mi offre con amore e devozione [bhakti] una foglia, un fiore, un frutto o dell'acqua, accetterò
la sua offerta”. Bhagavad Gita XI.26
Yat karoshi yad ashnasi

Yaj juhoshi dadasi yat
Yat tapasyasi kaunteya
Tat kurushva mad-‐arpanam

“Qualunque cosa tu faccia, qualunque cosa tu mangi, sacrifichi ed offra in carità, come pure le austerità che
compi, offri tutto a Me, o figlio di Kunti”, dice La Persona Suprema in Bhagavad-‐gita IX.27.

Che ogni nostra attività, mondana, virtuale o spirituale sia un’offerta a Colui che è la Fonte di ogni felicità.
lunedì 7 giugno 2010
RELAZIONI VIRTUALI DI MASSA' (PARTE SECONDA) di Caterina Carloni.
L’utilizzo sempre più esteso del computer per lavoro,

passatempi come i videogame e attività sui social network sono una delle cause principali dell’epidemia di
obesità che sta flagellando i Paesi sviluppati. Ma non per l’inattività fisica – o almeno non solo -‐ bensì per gli
effetti del computer sul cervello. Lo sostiene la prestigiosa Royal Institution of Great Britain, la più antica
accademia di ricerca scientifica pubblica del mondo. La
12
baronessa Susan Greenfield, direttrice della Royal Institution, sostiene che l’utilizzo costante del computer
‘infantilizza’ il cervello rendendogli più difficile imparare a superare le difficoltà e gli errori: “Quando un
bambino cade da un albero, impara subito a non ripetere l’errore, mentre se uno sbaglia durante un
videogame, semplicemente continua a giocare. La parte del cervello coinvolta nell’attenzione, nell’empatia
e nell’immaginazione – la corteccia pre-‐frontale – potrebbe non svilupparsi correttamente nei bambini
troppo informatici” minaccia la Greenfield. “E poiché negli obesi questa zona cerebrale è spesso poco
attiva, il legame tra uso eccessivo del computer e obesità potrebbe essere a livello cerebrale, producendo
meno percezione del rischio, più abuso di junk-‐food e stili di vita poco salutari(1)”. Un nuovo studio
pubblicato da un professore di psicologia statunitense pone l'accento su quello che ritiene essere un vero e
proprio profilo clinico: quello del gamer patologico. La ricerca è stata effettuata presso il “National Institute
on Media and the Family” e ha decretato che almeno uno su dieci intervistati presenta veri e propri sintomi
patologici che vanno ben oltre la semplice dipendenza, arrivando a modificare profondamente l'individuo
sia a livello sociale, sia caratteriale. Lo studio, eseguito analizzando le risposte date da 1.178 giovani utenti
di età compresa tra 8 e 18 anni, ha identificato una percentuale pari allo 8,5% degli intervistati come
"gamer patologici", cioè vittime di ben sei sintomi dichiarati patologici dal DSM II, ovvero: rilevanza
(l'attività videoludica tende a dominare la vita dell'utente), euforia (sollievo nell'atto videoludico che
permette di accantonare sensazioni spiacevoli), tolleranza (il prolungarsi anche in intensità dell'esperienza
nel tempo), astinenza (l'individuo tende ad essere irrequieto o insoddisfatto se non può giocare), conflitto
(l'attività tende ad essere in conflitto con le attività quotidiane, come studio, relazioni interpersonali) e, per
finire, reticenza (il gamer patologico tende a continuare a giocare anche in presenza di espliciti divieti o di
astinenza autoimposta). Douglas Gentile, docente di psicologia presso la Iowa State University e
responsabile dello studio, commenta: " La dipendenza dai videogiochi

può costituire una vera e propria forma patologica che arreca danni alla funzionalità dell'individuo". Quanto
ai benefici, gli studi sull’High Tech sono ancora agli inizi e necessitano di ulteriori conferme. Ad esempio, è
stato da poco messo a punto un nuovo software riabilitativo per persone colpite da lesioni cerebrali
chiamato COG.I.T.O., finanziato dalla Fondazione CRT, promosso dalla Fondazione ASPHI Onlus ed ideato da
neuropsicologi e logopediste del Presidio Sanitario San Camillo di Torino. Il software, presentato per la
prima volta in Italia il 15 ottobre 2009, in occasione di Beyond Paralympics, la settimana voluta da
Fondazione CRT per parlare, confrontarsi, proporre iniziative a sostegno delle persone disabili, è a
disposizione in forma gratuita open source e distribuito con licenza copyleft, scaricabile direttamente dal
13
sito web. In un numero speciale della rivista “Cyberpsychology,
Behavior and Social Networking”, sono stati pubblicati vari studi sull'uso della realtà virtuale come terapia
psicologica per rimuovere le cicatrici di un trauma -‐ per esempio gli effetti traumatici di un terremoto. “La
realtà virtuale”, ha spiegato Brenda Wiederhold, direttore della rivista, “immerge il paziente che soffre di
stress post-‐traumatico in un mondo fittizio dove la persona rivive in modo controllato il trauma. Gli stimoli
virtuali riportano alla mente del paziente l'evento traumatico in cui e' rimasto coinvolto, fino a che
l'individuo, magari agendo attraverso il suo avatar, impara a non associare più quegli stimoli a qualcosa di
terrificante e ansiogeno, riuscendo a liberarsi dalla paura anche nel mondo reale”.“COSPATIAL”, un
progetto europeo appena avviato, coordinato dalla Fondazione Bruno Kessler (FBK) di Trento, dedicato alla
messa a punto di tecnologie collaborative per la promozione dell’apprendimento di competenze sociali da
parte di bambini e ragazzi con sviluppo tipico o con autismo, sta tentando di creare strumenti tecnologici
per favorire lo sviluppo di competenze comunicative nei bambini e contribuire allo sviluppo cognitivo e
sociale in generale, venendo in particolare incontro alle grandi speranze dei genitori dei bambini autistici. In
particolare, COSPATIAL si indirizza verso due tipi di tecnologie che in studi precedenti hanno mostrato
buone potenzialità nel migliorare le abilità sociali: ambienti collaborativi virtuali e superfici attive condivise.

(1) Macrae F. 'Do you have Facebook flab? Computer use could make you eat too much, warns professor'.
Daily Mail 15/05/2009.
PERDONARE UN TORTO AIUTA A STARE MEGLIO, LO DICE LA SCIENZA. STUDIO DI RICERCATORI PISANI
SULLA RISONANZA MAGNETICA FUNZIONALE.
Perdonare un torto non solo solleva simbolicamente la

coscienza, ma scientificamente aiuta a stare meglio: lo dimostra la risonanza magnetica funzionale, almeno
secondo una ricerca condotta dal dipartimento diMedicina di laboratorio e diagnostica molecolare
dell'Azienda ospedaliero-‐universitaria pisana intitolato 'The Moral Brain: an fMRI study of the neural bases
of forgiveness and unforgiveness in humans', premiato con il primo premio per giovani ricercatori dalla
14
'Fondazione Giannino Bassetti'. Nello studio i ricercatori hanno utilizzato metodiche di risonanza magnetica
cerebrale funzionale (fMRI) per esaminare le basi cerebrali che sottendono distinte scelte morali. "Ci siamo
chiesti -‐ spiega Giuseppina Rota, assegnista di ricerca nel laboratorio del professor Pietrini e primo autore
della ricerca -‐ cosa succede nel cervello quando un individuo che ha subito un torto da una persona a cui è
legato deve decidere come superare la situazione di conflitto, se perdonare o meno la persona". Studiando
le connessioni funzionali del cervello nelle diverse situazioni, i ricercatori hanno dimostrato che complesse
reti di aree cerebrali coinvolte nei processi decisionali, nelle teorie della mente e nella regolazione emotiva
dialogano intensamente tra loro nel prendere una o l'altra decisione. "Perdonare permette di superare una
situazione di stallo che, se protratta, porterebbe altrimenti ad un'alterazione dell'omeostasi biochimica e
psicologica dell'individuo", spiega Emiliano Ricciardi, coautore dello studio. In pratica, i circuiti coinvolti
nell'empatia sono chiamati in causa quando si perdona, come se 'calarsi nei panni altrui' potesse aiutare a
comprendere le ragioni di chi ci ha offesi e, quindi, a perdonare.
lunedì 31 maggio 2010
RELAZIONI VIRTUALI DI MASSA' (PARTE PRIMA) di Caterina Carloni.
Quante volte, passeggiando per strada, ci capita di osservare il
comportamento delle persone che ci circondano? La maggior parte dei passanti si muove tra la folla
isolandosi mentalmente da tutto e tutti. L’unica cosa che desta la loro attenzione è lo squillo o la vibrazione
del proprio amato telefono, che segnala l’arrivo dell’ennesimo messaggino a cui rispondere
immediatamente. Un problema concreto, spesso sottovalutato, che colpisce in maniera diversa e forse
ancor più inquietante, gli utenti proprietari di un terminale iPhone. Il fenomeno, ribattezzato dagli psicologi
come “sindrome da iPhone”, presenta diverse similitudini con la sindrome di Stoccolma. In sintesi, i
“sequestrati”, oltre a comportarsi come se fossero inebetiti, manifestano anche sentimenti positivi nei
confronti del proprio “rapitore hi-‐tech”. Per la Strand Consult, che ha analizzato le frequenti quanto
irragionevoli risposte dei fan del “melafonino”, i possessori di un iPhone sono quasi sempre ostaggi
inconsapevoli del loro oggetto preferito. Si tratterebbe, insomma, di un vero e proprio “rapimento
intellettuale di massa”. Niente sembra riuscire a tener lontano gli utenti dal loro oggetto dei desideri,
neppure i possibili problemi tecnici. I possessori di questo dispositivo sono pronti infatti a difendere il
15
proprio acquisto ricorrendo ad argomentazioni “fantasiose”.
Tutto ciò che normalmente verrebbe visto come un “difetto” o un “limite”, viene considerato un pregio,
una qualità che altri dispositivi non hanno e mai potranno avere: se sull’iPhone di Apple non è possibile
installare un qualsiasi applicativo, gli utenti non si rattristano e non accusano la casa madre, in quanto tale
limite è in realtà un vantaggio poiché i software disponibili sono di certo i migliori sul mercato; se la
fotocamera integrata è di bassa qualità, il design viene prima di tutto, ecc. La “sindrome da iPhone”, e di
questo gli psicologi sembrano esserne certi, è globale e colpisce allo stesso modo in tutte le parti del
mondo. In realtà gli studi sugli effetti nocivi dell’alta tecnologia sulla psiche umana sono ormai numerosi e
incontestabili. Due anni fa un saggio di Nicholas Carr, consulente aziendale e direttore della “Harvard
Business Review", fu pubblicato dalla rivista «The Atlantic» col provocatorio titolo «Google ci sta rendendo
stupidi?». “Le tecnologie digitali” – scriveva Carr – “offrono opportunità straordinarie di accesso a nuove
informazioni, ma hanno un costo sociale e culturale troppo alto: insieme alla lettura, trasformano il nostro
modo di analizzare le cose, i meccanismi dell’apprendimento. Passando dalla pagina di carta allo schermo,
perdiamo la capacità di concentrazione, sviluppiamo un modo di ragionare più superficiale, diventiamo dei
“pancake people” -‐ come dice il commediografo Richard Foreman: larghi e sottili come una frittella -‐
perché, saltando continuamente da un pezzo d’informazione all’altra grazie ai link, arriviamo ovunque
vogliamo, ma al tempo stesso perdiamo spessore perché non abbiamo più tempo per riflettere e
contemplare. Soffermarsi a sviluppare un’analisi profonda sta

diventando una cosa innaturale. Oltre ai vantaggi che sono sotto gli occhi di tutti, la Rete ci porta anche
svantaggi assai meno evidenti e, proprio per questo, più pericolosi, anche perché gli effetti saranno
profondi e permanenti; le nuove tecnologie influenzeranno la struttura del nostro cervello perfino a livello
cellulare”. Scienziati britannici hanno recentemente riferito

che le persone che passano molto tempo su Internet hanno maggiori possibilità di mostrare segni di
16
depressione. Gli psicologi della Leeds University hanno riscontrato delle "impressionanti" evidenze
empiriche che mostrano come alcuni habitué del Web sviluppino una tendenza compulsiva, soppiantando
l'interazione sociale della vita reale con chat e siti di social network. "Questo studio supporta l'idea comune
che un uso smodato della rete a sostituzione di una socialità nella norma possa essere legato a disordini
psicologici come depressione e dipendenza" -‐ scrive sulla rivista “Psychopathology” Catriona Morrison,
principale autrice della ricerca -‐ aggiungendo che "navigare in questo modo può avere un impatto serio
sulla sanità mentale".

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