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'L'UNIVERSO  AMICO'  a  cura  di  Andrea  Boni,  tratto  e  ispirato  da  una  lezione  di  Marco  Ferrini  
(Matsyavatara  Dasa).    

 
Oggi,  14  Settembre  2010,  ho  avuto  la  fortuna  di  seguire  una  lezione  di  Marco  Ferrini  che  ha  stimolato  in  me  
una  riflessione  che  desidero  condividere  con  voi  riportando  alcuni  passaggi  dell'utile  intervento  ascoltato.  
L'Universo  è  intelligente?  Su  questo  tema  sono  state  enunciate  tante  teorie,  talvolta  tra  loro  in  opposizione,  
che  hanno  la  loro  origine  nei  due  principali  filoni  di  pensiero  noti  rispettivamente  come  creazionista  ed  
evoluzionista.  Secondo  i  principi  veicolati  dalla  cultura  Indovedica  possiamo  affermare  che  sì,  l'Universo  è  
intelligente,  ma  non  solo:  è  un  caro  amico.  L'Universo  è  veramente  amico?  Sì,  ci  è  supremamente  amico.  E  
tutti  quegli  eventi  negativi  quali  catastrofi  naturali,  tzunami,  abbandoni  di  neonati,  omicidi,  guerre,  e  altro,  
come  si  spiegano?  Come  fa  l'Universo  ad  essere  davvero  un  amico  e  permettere  tutto  ciò?  E'  opinione  
pressoché  condivisa  che  l'Universo,  il  cosmo,  è  ordine,  non  caos,  se  non  altro  per  le  leggi  universali  e  
precise  che  governano  ogni  aspetto,  dal  movimento  delle  galassie,  allo  sbocciare  di  un  fiore  a  primavera.  
Ma  non  è  solo  questo.  L'Universo  è  amico  perché  soddisfa  i  nostri  desideri  più  sinceri,  ma  non  quelli  
egoistici.  Quando  noi,  condizionati  e  identificati  nella  nostra  struttura  psico-­‐fisica,  insistiamo  per  soddisfare  
i  desideri  che  emergono  dalla  sfera  dell'ego,  in  realtà,  anziché  sentirci  davvero  soddisfatti,  ci  ritroviamo  più  
insoddisfatti  di  prima.  È  per  questo  che  l'universo  è  un  caro  amico,  perché  contrasta  l'illusione,  proprio  
come  un  vero  amico  che  desidera  il  nostro  bene:  invece  di  rafforzare  le  nostre  istanze  negative,  ci  dice  
esattamente  come  stanno  le  cose  e  ci  esorta  a  superare  i  nostri  condizionamenti,  ad  evolvere.  Le  prove  che  
incontriamo  nella  vita  incarnata  sono  quelle  che  provengono  da  un  vero  amico,  che  ci  stimola  a  lasciare  lo  
strumento  con  il  quale  ci  degradiamo,  perché  la  sua  vera  preoccupazione  è  quella  di  vederci  crescere,  
evolvere,  maturare.  La  sua  intelligenza  è  tale  che  tutte  le  volte  che  mettiamo  in  moto  un  processo  
degradante,  tutto  l'Universo  mostra  la  sua  straordinaria  tensione  e  predisposizione  a  farci  salire,  
mettendoci  nelle  condizioni  di  riflettere  sul  nostro  agire.  Se  sappiamo  come  trattare  con  l'Universo  e  se  
concordiamo  con  esso  che  la  nostra  priorità  è  l'evoluzione  spirituale,  sarà  per  noi  molto  amico,  si  tratta  
pertanto  di  capire  le  sottili  leggi  che  lo  regolano.  In  questo  senso  la  Cultura  Indovedica  ha  fornito  degli  
strumenti  davvero  preziosi  per  comprendere  le  dinamiche  che  sottendono  il  nostro  agire  e  le  relative  
conseguenze.  Tutto  questo  non  per  creare  dei  robot  che  agiscono  in  modo  meccanico,  l'Universo  amico  
non  si  aspetta  questo  da  noi,  bensì  ci  incoraggia  a    coltivare  e  sviluppare  un  sano  discernimento  (tattva  
viveka)  che  ci  orienti    verso  il  Bene  senza  lasciarci  inorgoglire  dai  nostri  successi,  poiché  la  superbia  e  

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l'orgoglio    rappresentano  i  più  grandi  impedimenti  alla  nostra  crescita  spirituale.  La  vera  ricchezza  risiede  
infatti  nell'umiltà:  
 
Trinad  api  sunicena  taror  api  sahishnuna  amanina  manadena  kirtaniya  sada  harih  
 
“I  santi  Nomi  del  Signore  andrebbero  invocati  con  mente  sottomessa,  considerando  se  stessi  meno  di  una  
paglia  sulla  strada,  
facendosi  più  tolleranti  di  un  albero,  liberi  da  ogni  senso  di  falso  prestigio  e  sempre  pronti  a  dar  rispetto  agli  
altri.  In  questo  stato  di  coscienza,  
sempre  si  potranno  invocare  i  Santi  Nomi  del  Signore”.  
(Sri  Sri  Shikshashtaka,  verso  III)    
 
In  un  solo  verso,  Shri  Krishna  Caitanya  Mahaprabhu  ci  fornisce  questo  semplice  e  preziosissimo  
insegnamento  che  porta  al  vero  successo  nella  vita  spirituale.  Se  si  realizzano  questi  insegnamenti  
riuscendo  davvero  a  metterli  in  pratica,  diventiamo  capaci  di  amare  e  sentiamo  l'universo  che  ci  ama,  che  è  
intriso  di  amore  e  che  dispensa  infinita  soddisfazione.  Non  è  proibito  provare  questa  soddisfazione  purché  
sia  vissuta  contraccambiando  con  amore,  anzi  dando  amore  ancor  prima  di  averlo  ricevuto.  E'  questo,  
infatti,  uno  dei  principi  fondamentali  dell'universo:  per  avere  bisogna  dare.  Quindi,  l'Universo  non  solo  è  
ordinato..  ci  ama!  L'energia  Divina  è  in  ogni  suo  atomo,  in  ogni  sua  particella.  Nella  terminologia  Indovedica  
tale  Energia  Divina,  che  è  Dio  stesso,  è  indicata  con  il  nome  di  “Vishnu”:  Colui  che  penetra  e  pervade  tutto.  
In  questo  senso,  il  rito  religioso  aiuta  a  realizzare  anche  questa  realtà,  ovvero  a  sentire  l'Universo  come  
amico,  e  attraverso  l'atto  religioso,  come  l'adorazione  della  Divinità  o  l'invocazione  dei  Nomi  divini,  in  noi  
cessa  progressivamente  la  paura    perché  si  percepisce  amicizia  e  dolcezza  ovunque,  anche  se  si  è  
consapevoli  che  nel  mondo  ci  sono    anche  i  malvagi,  persone  avvelenate  dall'invidia  con  variegati  problemi  
da  risolvere,  conseguenza  di  tutte    quelle  istanze  negative  accumulate  che  ostacolano  il  processo  di  
comprensione  e  di  armonizzazione  interiore.  Ma  anche  per  proteggersi  da  queste  influenze  negative,  il  
miglior  comportamento  da  attuare  è  sempre  quello  di  offrire  affetto,  sapienza  e  amore,  in  ogni  modo  e  
forma  possibile.    
Pubblicato  da  Andrea  Boni    

martedì  24  agosto  2010  

VERSO  LE  ALTE  VETTE  DELLA  CONSAPEVOLEZZA  E  DELL'AMORE  di  Marco  Ferrini  (Matsyavatara  Das).    

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L'aspirazione  intima  di  ognuno  è  verso  l'unità,  l'integrazione  della  personalità  sulla  base  di  valori  autentici,  
per  sentirsi  pienamente  soddisfatti  e  realizzare  la  propria  originaria  natura,  quella  spirituale.  Affinché  ciò  sia  
possibile  è  indispensabile  un  profondo  lavoro  di  destrutturazione  dei  condizionamenti  e  di  armonizzazione  
interiore.  Il  Centro  Studi  Bhaktivedanta  ha  questo  scopo.  Scopo  che  si  può  realizzare  se  vengono  
interiorizzati  i  valori  universali  della  Sapienza  e  dell'Amore  attraverso  lo  studio  e  la  pratica  di  vita.  Nella  
nostra  esistenza  tante  volte  ci  troviamo  di  fronte  a  problemi  difficili  da  risolvere:  una  parte  di  noi  propone  
una  soluzione  e  un'altra  parte  di  noi  la  rifiuta.  Poiché  il  desiderio  profondo  di  ognuno  è  quello  di  essere  
felici  realizzando  le  proprie  aspirazioni,  interroghiamoci  sul  perché  spesso  non  riusciamo  a  fare  e  ad  essere  
come  nel  profondo  desideriamo.  Anche  quando  proviamo  emozioni  gioiosamente  intense  è  difficile  
renderle  costanti,  anzi  spesso  si  trasformano  nel  loro  esatto  contrario:  tristezza,  smarrimento,  confusione.  
Spesso  quel  che  appariva  un  traguardo,  si  rivela  essere  uno  scrigno  vuoto:  l'ennesimo  miraggio  di  felicità.  
Tante  persone  nascono  e  muoiono  senza  aver  conosciuto  quella  soddisfazione  e  gioia  duratura  che  
desideravano  dalla  vita.  La  tradizione  bhakti-­‐vedantica  insegna  che  ciò  è  la  conseguenza  di  errate  cognizioni  
della  realtà:  poiché  l'essere  umano  si  percepisce  in  maniera  illusoria,  non  cosciente  della  propria  reale  
natura,  ricerca  in  modalità  erronee  l'irrinunciabile  felicità.  La  felicità  non  è  un  miraggio:  esiste.  Il  problema  
sorge  quando  la  cerchiamo  dove  non  è.  La  nostra  reale  natura  non  la  si  scoprirebbe  nemmeno  se  
riuscissimo  a  conoscere  la  materia  nelle  sue  parti  più  micro  o  macroscopiche,  semplicemente  perché  siamo  
altro:  spirito.  Sul  finire  degli  anni  cinquanta  del  secolo  scorso,  la  scienza  ha  individuato  una  energia  che  
opera  in  modo  alquanto  diverso  dalla  materia  "conosciuta"  e  che  è  stata  definita  “anti-­‐materia”.  Ma  esiste  
un'altra  energia,  che  tradizionalmente  è  definita  "spirituale"  (brahman,  atman),  la  quale  è  categoricamente  
altra  rispetto  a  qualsiasi  forma  di  materia  e  di  anti-­‐materia;  essa  infonde  vita  e  coscienza  sia  alla  materia  
che  all'antimateria,  e  si  può  prenderne  consapevolezza  non  oggettivamente  attraverso  il  cosiddetto  
"metodo  sperimentale",  bensì  soggettivamente,  attraverso  l'introspezione.  L'energia  spirituale  può  essere  
infatti  esperita  attraverso  un  percorso  scientificamente  fondato  che,  a  differenza  del  modello  positivistico,  
si  basa  su  processi  introspettivi  quali  la  preghiera,  la  meditazione  e  l'agire  in  spirito  d'offerta  a  Dio.  
Attraverso  il  processo  yogico  (bhakti-­‐yoga)  di  trasformazione  della  coscienza  possiamo  entrare  in  contatto  
con  la  nostra  matrice  spirituale  (atman).  Ci  sono  vari  sentieri  che  conducono  ai  picchi  luminosi  della  
coscienza  e  alla  realizzazione  della  nostra  natura  divina,  che  aspettano  solo  di  essere  scoperti  e  percorsi.  
Trasformiamoci  dunque  in  esseri  alati  per  raggiungere  quelle  alte  vette  -­‐  non  luoghi  ma  logos  -­‐  in  cui  si  
possono  realizzare  tutte  le  aspirazioni  di  immortalità,  libertà,  sapienza  e  Amore.  La  ricerca  di  Dio  è  il  
compito  primo  della  vita  umana.    Stabilire  una  relazione  d'amore  con  Lui,  con  tutte  le  creature  e  il  creato  è  
lo  scopo  ultimo:  il  traguardo  evolutivo  dell'uomo  universale.  Possa  dunque  la  nostra  vita  essere  finalizzata  a  
questo  scopo.  
Pubblicato  da  Andrea  Boni  

lunedì  16  agosto  2010  

RIFLESSIONI  TRA  SCIENZA  E  SPIRITUALITA'  -­‐  Intervista  di  ideeforza.com  ad  Andrea  Boni  (Parte  Seconda).    

Qual  è  il  punto  d'incontro  tra  l'intangibile  regno  del  pensiero  e  della  consapevolezza  che  costituisce  la  
nostra  esperienza  interna  soggettiva  e  la  "zuppa"  biochimica  dotata  di  carica  elettrica  del  cervello?  
Andrea  Boni:  Questa  è  una  domanda  molto  complicata,  che  la  scienza  odierna  sta  cercando  di  
comprendere.  Personalmente  apprezzo  molto  il  lavoro  svolto  da  Stuart  Hameroff.  Studiando  i  lavori  di  
Hameroff,  ho  trovato  in  lui  una  sintesi  accettabile  dei  meccanismi  che  sottendono  al  fenomeno  della  
coscienza  e  della  sua  manifestazione  nel  mondo  dei  nomi  e  delle  forme.  In  particolare  è  molto  interessante  
il  lavoro  che  ha  svolto  insieme  al  famoso  fisico  Penrose,  sfociato  nella  teoria  “OR”  della  coscienza  di  
Penrose-­‐Hameroff,  che  costituisce  un  buon  punto  di  partenza  per  spiegare  come  sia  la  coscienza  a  
manifestare  la  realtà  del  mondo  fenomenico  in  generale,  e  i  nostri  pensieri,  sentimenti,  emozioni,  nello  
specifico.  Questi  studi  sono  ancora  allo  stato  embrionale,  e  sono  concentrati  sullo  studio  del  neurone  e  dei  
microtubuli  in  particolare,  strutture  cave  simili  a  cannucce  contenute  all'interno  di  ogni  cellula  nervosa.  
Questi  interessantissimi  studi  potrebbero  essere  l'inizio  per  una  sintesi  tra  Scienza  e  Spiritualità,  per  
cambiare  il  paradigma  classico-­‐meccanicistico  su  cui  la  nostra  società  ancora  si  basa,  e  sviluppare  così  un  
nuovo  paradigma  quantico-­‐spirituale,  olistico,  in  cui  ci  sia  spazio  per  un'armonizzazione  tra  fede  e  scienza,  

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con  l'obiettivo  di  fornire  dei  presupposti  concreti  per  interpretare  il  mondo  fenomenico  come  un  immenso  
laboratorio  in  cui  noi  ci  muoviamo,  dove  è  la  nostra  coscienza  a  creare  forme,  percezioni,  emozioni,  e  tutto  
ha  un  significato,  nulla  accade  per  caso,  bensì  qualsiasi  esperienza  ha  un  senso  se  pensata  per  un  fine  
evolutivo,  l'evoluzione  della  nostra  coscienza  stessa.  Quando  ciò  avviene,  quando  la  coscienza  ritrova  la  sua  
condizione  di  purezza,  il  mondo  non  appare  più  in  quella  forma,  e  l'essere  può  sperimentare  la  sua  propria  
natura  fatta  di  beatitudine  ed  eternità:  

Janma  karma  ca  me  divyam  


Evam  yo  vetti  tattvataha  
Tyktva  deham  punar  janma  
Naiti  mam  eti  so  'rjuna  
 
“Colui  che  conosce  la  natura  trascendente  della  Mia  apparizione  e  delle  Mie  attività  [avendo  raggiunto  la  
purezza  della  mente],  o  Arjuna,  non  dovrà  più  nascere  in  questo  mondo  materiale  quando  avrà  lasciato  il  
corpo,  ma  raggiungerà  la  Mia  eterna  dimora”.  
(Bhagavad  Gita  IV.9.)  
 
Come  si  pone  l'antica  tradizione  Indovedica  alle  attuali  problematiche  etiche  in  materia  di  eutanasia  o  
accanimento  terapeutico?  Per  un  soggetto  è  plausibile  poter  decidere  preventivamente  in  un  testamento  
biologico  le  modalità  del  trattamento  del  fine  vita?  
Andrea  Boni:  Le  problematiche  legate  alla  bioetica  sono  assai  numerose  e  l'opinione  pubblica  è  sempre  più  
coinvolta  nella  discussione  delle  tematiche  ad  essa  connesse,  anche  a  causa  del  bombardamento  mediatico  
cui  è  sottoposta  dai  mass-­‐media.  Si  pensi  solo  -­‐  per  fare  alcuni  esempi  -­‐  a  questi  aspetti:  clonazione,  utilizzo  
delle  cellule  staminali,  ingegneria  genetica,  procreazione  assistita,  sperimentazione  clinica  dei  farmaci,  
trapianti  d'organo  nell'uomo,  IVG,  accanimento  terapeutico,  eutanasia,  problematiche  ambientali  da  
compromissione  dell'equilibrio  biologico,  screening  generalizzato,  etc.  I  recenti  avvenimenti  che  hanno  
coinvolto  l'opinione  pubblica  in  termini  di  Bioetica  hanno  evidenziato  la  necessità  di  una  profonda  
riflessione  circa  la  modalità  con  cui  il  progresso  tecnologico  interviene  nel  modificare  il  corso  naturale  degli  
eventi  del  vivere  umano.  Aspetti  che  sembravano  assolutamente  naturali  non  lo  sono  più  a  seguito  delle  
innovazioni  portate  da  nuovi  ritrovati  della  tecnica.  Si  pone  quindi  il  problema  di  dover  affrontare  scelte  
etiche  molto  delicate  che,  non  potendo  essere  state  codificate  in  precedenza  in  termini  costituzionali,  
devono  essere  rielaborate  con  sensibilità  ed  intelligenza.  In  questo  processo  la  Scienza  e  la  Politica  da  sole  
non  possono  fornire  risposte  a  quesiti  di  elevato  contenuto  morale,  bensì  occorre  necessariamente  
attingere  ai  principi  derivanti  da  tradizioni  in  cui  lo  studio  e  l'applicazione  dei  valori  etici  e  morali  è  stato  
posto  come  fondamento  del  vivere  umano.  Mentre  per  l’Occidente  la  bioetica  è  una  disciplina  
relativamente  recente,  nella  Tradizione  della  Cultura  antico-­‐indiana  da  sempre  sono  state  disponibili  
soluzioni  naturali  per  gestire  il  rapporto  tra  creato  e  creature,  per  poter  affrontare  i  quesiti  posti  dai  misteri  
della  nascita  e  della  morte,  il  senso  della  vita,  lo  scopo  del  soffrire  e  del  gioire  umano.  Tutto  questo  grazie  
alla  possibilità  di  attingere  ad  una  scienza  completa  essenzialmente  basata  sull’ordine  etico  universale  
(dharma),  che  gestisce  sia  il  micro  che  il  macrocosmo.  Nel  suo  magistero  il  Divino  interviene  in  tutte  le  
manifestazioni  e  quindi  anche  nelle  regole  degli  umani  che  si  attengono  ad  esso  per  preservare  la  loro  
natura,  anch’essa  divina.  Non  è  che  l’insegnamento  dei  Veda  fornisca  risposte  puntuali  ed  esatte  a  tutte  le  
problematiche  che  caratterizzano  la  società  moderna  circa  l’applicazione  delle  più  avanzate  scoperte  
scientifiche  e  la  loro  influenza  sui  trattamenti  del  corpo  umano,  sia  esso  nello  stato  di  embrione  o  nella  
manifestazione  di  un  corpo  di  adulto,  anzi,  la  Cultura  Indovedica  si  rivela  pre-­‐veggente,  offrendo  
soprattutto  un  panorama  vasto  e  completo  di  insegnamenti  e  principi  che,  opportunamente  interpretati,  
consentono  di  poter  affrontare  quello  che  per  la  società  di  oggi  è  un  continuo  dilemma  di  opportunità  e  di  
problemi.  Poiché  la  bioetica  si  occupa  delle  questioni  morali  che  sorgono  parallelamente  al  rapido  
progredire  della  ricerca  biologica  e  medica,  la  sua  natura  è  marcatamente  multidisciplinare,  potendo  
annoverare  al  proprio  interno  aspetti  relativi  a  varie  materie,  quali:  biologia,  medicina,  filosofia,  diritto,  ed  
altre  ancora.  Un  approccio  attento  e  scrupoloso  alla  bioetica  non  può  quindi  prescindere  dal  prendere  in  
esame  tutte  le  componenti  che  provengono  da  queste  aree  del  sapere  umano.  La  Scienza  Vedica  è  per  
definizione  olistica,  ovvero  più  che  multidisciplinare,  è  quindi  esente  dalle  difficoltà  che  sorgono  nel  cercare  

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di  armonizzare  le  tante  branche  citate,  e  proprio  per  questo  offre  insegnamenti  e  principi  che  aiutano  nello  
sviluppo  di  una  coscienza  globale  del  problema,  sganciata  da  identificazioni,  condizionamenti  o  speculazioni  
che  hanno  la  loro  radice  nei  piani  materiali  dell'esistenza.  L'essere  è  definito  nei  suoi  tre  piani  atropologici  
(bio-­‐psico-­‐spirituali)  come  una  parte  del  Tutto,  e  come  tale  ontologicamente  eterno  nella  parte  più  
profonda  della  personalità.  E'  in  questo  senso  una  scintilla  Divina.  

Mamaivamsho  jiva-­‐loke  
Jiva-­‐bhutah  sanatanah  
Manah-­‐shashthanindriyani  
Prakriti-­‐sthani  karshati  
 
“Gli  esseri  viventi,  in  questo  mondo  materiale,  sono  miei  frammenti  eterni,  ma  essendo  condizionati  
lottano  duramente  con  i  sei  sensi,  tra  cui  la  mente.”  (Bhagavad  Gita  XV.7)  
 
Nascita  e  morte  vengono  interpretati  come  momenti  di  cambiamento  e  come  motivo  di  nuove  possibilità  di  
crescita  in  quel  cammino  affascinante  che  è  la  vita  nel  suo  insieme.  Non  esiste  un  inizio,  non  esiste  una  fine,  
ma  un  ciclo  (samsara)  che  si  sussegue  eternamente  finché  l'essere  ottiene  l'emancipazione  (moksha)  dalla  
natura  materiale,  anch'essa  di  natura  Divina,  ottenendo  la  piena  consapevolezza  della  sua  relazione  con  
l'Essere  Supremo.  

Na  jayate  mriyate  va  kadacin  


Nayam  bhutva  bhavita  va  na  bhuya  
Ajo  nityah  shashvato  'yam  purano  
Na  hanyate  hanyamane  sharire  
 
“Per  l'anima  non  vi  è  nascita  né  morte.  La  sua  esistenza  non  ha  avuto  inizio  nel  passato,  non  ha  inizio  nel  
presente  e  non  avrà  inizio  nel  futuro.  Essa  non  nata,  eterna,  sempre  esistente  e  primordiale.  Non  muore  
quando  il  corpo  muore.”  
(Bhagavad  Gita  II.20)  
 
La  natura  materiale  viene  allora  vista  come  strumento  di  liberazione,  non  demonizzata,  ma  anzi  prezioso  
aiuto  per  superare  i  condizionamenti  indotti  da  una  falsa  identificazione  con  corpo  e  psiche.  
Daivi  hy  esha  guna-­‐mayi  
Mama  maya  duratyaya  
Mam  eva  ye  prapadyante  
Mayam  etam  taranti  te  
 
“Questa  mia  energia  divina  [la  materia],  costituita  dalle  tre  influenze  della  natura  materiale,  è  difficile  da  
superare,  ma  coloro  che  si  abbandonano  a  Me  ne  superano  facilmente  i  confini”.  
(Bhagavad  Gita  VII.14)  
 
Questi  sono  i  principi  base,  le  premesse,  che  occorre  avere  ben  chiari  quando  si  affrontano  i  temi  delicati  
che  sorgono  nella  società  di  oggi  in  chiave  bioetica.  Senza  di  essi  qualsiasi  discussione  sarà  affrontata  solo  
superficialmente,  e  non  si  potranno  avere  contribuiti  oggettivi,  ma  solo  vaghe  speculazioni  che  saranno  
interpretate  soggettivamente.  Detto  questo,  personalmente  sono  favorevole  all'istituzione  di  un  
documento  in  cui  il  singolo  definisce  la  sua  volontà  circa  la  modalità  con  cui  desidera  che  venga  trattato  il  
suo  corpo  qualora  venisse  meno  la  sua  consapevolezza  cosciente.  Ciò  è  senza  dubbio  indice  di  civiltà,  ma  
come  sopra  ribadito,  una  tale  decisione  può  essere  pienamente  compresa  e  contestualizzata  solo  con  le  
premesse  citate.  
Pubblicato  da  Andrea  Boni    

venerdì  30  luglio  2010  

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RIFLESSIONI  TRA  SCIENZA  E  SPIRITUALITA'  -­‐  Intervista  di  ideeforza.com  ad  Andrea  Boni  (Parte  Prima).    

La  fisica  moderna  dal  900  in  poi  è  giunta  alle  stesse  conclusioni  degli  antichi  Rishi  Vedici  di  circa  5000  anni  
fa.  Cioè  che  la  realtà  non  è  altro  che  lo  spettro  di  un  mosaico  vibrante  e  illusorio,  (Maya)  appunto.  Secondo  
lei  com'è  stato  possibile  giungere  ad  una  realizzazione  così  profonda  della  comprensione  della  realtà  
ascoltando  soltanto  la  voce  dell'interiorità?Andrea  Boni:  La  voce  dell'interiorità  dice  molto  di  più  di  quanto  
può  dire  la  mera  conoscenza  ottenuta  attraverso  i  sensi.  Questo  è  uno  dei  primi  insegnamenti  dei  Rishi  
Vedici,  secondo  cui  la  retta  conoscenza  (pramana)  può  essere  ottenuta  in  tre  modi  distinti:  attraverso  la  
percezione  sensoriale  (pratyaksha),  attraverso  la  deduzione  (anumana)  e  attraverso  una  realizzazione  
interiore  ottenuta  sperimentando  livelli  di  consapevolezza  che  vanno  oltre  il  piano  fenomenico  (shabda  
Brahman).  Sebbene  tutti  e  tre  corretti,  solo  l'ultimo  permette  l'ottenimento  di  una  conoscenza  vera,  priva  
di  errori.  Ciò  ha  naturalmente  a  che  fare  con  il  livello  di  coscienza  di  colui  che  sperimenta.  Il  Centro  Studi  
Bhaktivedanta  (www.c-­‐s-­‐b.org),  da  anni  opera  proprio  con  l'obiettivo  di  far  comprendere  al  vasto  pubblico  
dell'Occidente  questi  importantissimi  insegnamenti,  i  cui  principi  sono  quanto  mai  attuali  ed  estremamente  
utili  per  potersi  orientale  in  questa  società.  
Ervin  Laszlo,  un  famoso  scienziato  dell'est  europeo  (presidente  del  club  di  Budapest  e  più  volte  candidato  al  
Nobel  -­‐  tra  l'altro  residente  in  toscana  -­‐)  sostiene  che  l'universo  è  collegato  e  tutto  è  in  relazione  continua  
tra  le  parti.  Riscopre  e  prende  in  prestito  dalla  cosmologia  Indù  l'Akasha,  un  campo  invisibile  che  tutto  
pervade,  il  luogo  di  nascita  di  tutte  le  cose.  Può  aiutarci  a  rendere  più  chiaro  di  cosa  si  tratta?  
Andrea  Boni:  Posso  rispondere  a  questa  domanda  citando  letteralmente  una  conversazione  che  ho  avuto  
con  Marco  Ferrini,  Fondatore  e  Presidente  del  Centro  Studi  Bhaktivedanta,  con  il  quale  ho  avuto  modo  di  
confrontarmi  proprio  su  questo  tema.  Per  chi  è  interessato  ad  approfondire  questo  argomento  può  
consultare  il  testo:  Coscienza  e  Origine  dell'Universo  di  Marco  Ferrini,  pubblicato  dal  Centro  Studi  
Bhaktivedanta.  Il  termine  Akasha  utilizzato  da  Ervin  Laszlo,  Il  vuoto  quanto-­‐meccanico  postulato  dal  dottor  
Corbucci  nella  sua  teoria  delle  particelle  subatomiche,  riteniamo  possano,  in  buona  parte,  corrispondere  
alle  caratteristiche  dell’elemento  “etere”  postulato  anche  dal  famoso  studioso  Marco  Todeschini  e  
all'elemento  akasha  introdotto  millenni  or  sono  dalla  filosofia  Samkhya.  L’elemento  akasha  descritto  
dall’antica  filosofia  Samkhya,  probabilmente  la  più  antica  del  genere  umano,  è  tradotto  variabilmente  nelle  
lingue  europee  moderne  con  i  termini  di  ‘spazio’  e  di  ‘vuoto’.  Per  le  caratteristiche  peculiari  del  vuoto  
quanto-­‐meccanico  potremmo  utilizzare  questa  stessa  definizione  anche  per  il  termine  akasha  della  filosofia  
Samkhya,  che  indica  un  contenitore  (composto  di  prakriti,  materia,  seppur  sottile,  essendo  uno  dei  
pancabhuta),  per  l’appunto  “vuoto”  avente  la  potenzialità-­‐disponibilità  massima  di  manifestare  tutto  ciò  
che  diventa  fenomeno  (dall'etere  infatti,  secondo  il  Samkhya,  derivano  tutti  gli  altri  bhuta,  ovvero  l'aria,  il  
fuoco,  l'acqua  e  la  terra).  L'elemento  akasha,  insieme  a  tutti  gli  altri  elementi,  sono  di  fatto  energie  del  
parampurusha,  l'Essere  che  si  situa  ontologicamente  al  di  là  di  materia,  spazio  e  tempo.  Si  veda  a  tal  
riguardo  Bhagavad  Gita  VII.4:  
 
“Terra,  acqua,  fuoco,  aria,  etere,  mente,  
intelligenza  e  falso  ego  –  questi  otto  elementi  distinti  da  Me,  
costituiscono  la  Mia  energia  materiale”.  
 
 
Quando  si  manifestano  i  fenomeni  secondo  il  Samkhya?  Quando  nel  vuoto  o  nello  spazio  si  situa  
l’osservatore,  il  purusha.  Qui  varrebbe  la  pena  di  citare  la  famosa  teoria,  poi  dimostrata  ed  accettata  dalla  
scienza,  del  Principio  di  Indeterminazione  di  Heisenberg  del  1928,  secondo  il  quale  un  fenomeno  non  si  può  
precisamente  determinare  in  quanto  l’osservatore  -­‐  osservandolo  -­‐  lo  modifica;  da  qui  appunto  
l'enunciazione  del  ‘Principio  di  Indeterminazione’.  Similmente,  nella  filosofia  e  psicologia  Samkhya  si  
evidenza  che  quando  il  purusha  -­‐  con  la  sua  coscienza  e  capacità  di  osservazione  -­‐  penetra  nella  prakriti  o  
dimensione  empirica,  il  primo  impatto  che  questi  ha  è  con  lo  spazio  ed  è  nello  spazio  -­‐  nell'interazione  con  
la  coscienza  -­‐  che  si  manifesta  la  materia  con  la  sua  specifica  forma  empirica,  definita  in  termini  moderni  
come  massa,  proprio  come  nel  concetto  del  vuoto  quanto-­‐meccanico  postulato  dal  dottor  Corbucci  o  
dall'”etere”  di  Todeschini.  Il  purusha  si  carica  di  massa,  quindi  manifesta  il  corpo  materiale,  a  seguito  
dell’impatto  con  akasha  (lo  spazio,  il  vuoto).  Che  la  massa  si  origini  da  questo  spazio-­‐vuoto  nell'interazione  

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con  la  coscienza  dell'osservatore  è  ciò  che  postula  anche  la  Fisica  moderna;  infatti,  affinché  le  onde  
energetiche  si  trasformino  in  particelle  subatomiche  è  necessario  l’impatto  con  l’osservatore.  Rimangono  
onde  se  non  vengono  osservate  e  diventano  particelle,  dunque  si  caricano  di  massa,  quando  invece  sono  
osservate.  Con  il  linguaggio  della  Fisica  moderna  il  dottor  Corbucci  spiega  che  esse  attingono  massa  dal  
vuoto  quanto-­‐meccanico;  nella  filosofia  Samkhya  si  afferma  che  il  purusha  si  riveste  di  materia  (massa)  nel  
suo  impatto  con  la  prakriti  nella  forma  di  akasha,  ed  è  da  questo  impatto  che  si  genera  il  Tempo.  
Quest'ultimo  ha  infatti  influenza  solo  sulla  massa,  ma  non  sul  purusha.  Il  purusha  non  è  eterno  perché  dura  
tanto  nel  Tempo,  bensì  perché  non  ha  niente  a  che  fare  con  esso.  Né  con  lo  Spazio:  il  purusha  è  definito  
pura  coscienza  (cit),  a-­‐temporale  e  a-­‐spaziale.  Si  veda  a  tal  fine  Bhagavad  Gita  II.12:  

“Mai  ci  fu  un  tempo  in  cui  non  esistevamo,  


Io,  tu  e  tutti  questi  re,  e  in  futuro  mai  nessuno  di  noi  cesserà  di  esistere”.  
 
Secondo  la  filosofia  Samkhya,  quando  la  prakriti  è  allo  stato  non  manifesto  (a-­‐vyakta)  i  guna,  ovvero  le  sue  
energie  strutturanti,  sono  come  forze  contrapposte  che  si  annullano  reciprocamente  producendo  una  stasi.  
Quando  invece  la  coscienza  (purusha)  osserva  la  prakriti,  queste  forze  si  attivano  generando  i  fenomeni  
materiali  e  rimangono  in  moto  fino  a  che  non  si  produce  lo  stato  di  kaivalya,  ovvero  la  liberazione  del  
purusha  dalla  prakriti  così  come  descritta  negli  Yoga-­‐sutra  di  Patanjali.  Kaivalya  consiste  nel  processo  
attraverso  il  quale  il  purusha  si  libera  dalla  massa  che  ha  sviluppato  per  tornare  ad  essere  puro  purusha,  
puro  brahman  o  puro  atman.  
Pubblicato  da  Andrea  Boni    

giovedì  22  luglio  2010  

'NEWTON  SI  E'  SBAGLIATO,  LA  GRAVITA'  NON  ESISTE'  di  Andrea  Boni.    

Leggendo  sulle  versioni  on-­‐line  dei  più  importanti  quotidiani  mi  sono  imbattuto  in  questa  notizia  che  ha  
riacceso  in  me  passati  e  non  terminati  studi  e  ricerche.  La  notizia  riguarda  una  disputa  scientifica  circa  la  
validità  o  meno  della  Legge  di  Gravitazione  Universale  che  è  stata  enunciata  da  Newton.  E'  questo  un  tema  
davvero  interessante  già  affrontato  da  eminenti  studiosi  anche  italiani  (si  consideri  ad  esempio  tutto  il  
lavoro  svolto  da  Todeschini  che  senza  particolari  remore  esplicitamente  affermava  che  la  legge  di  
gravitazione  non  esiste),  e  certamente,  sebbene  non  in  maniera  diretta,  anche  dagli  “scienziati”  della  
coscienza  Indovedici.  
Letteralmente  dall'articolo  di  Repubblica  leggiamo(1):  
 

“La  teoria  della  gravità  è  forse  la  più  formidabile  legge  della  
fisica,  il  principio  più  evidente  e  universale  perché  corrisponde  a  un'esperienza  empirica  irresistibile.  Il  
bambino  ancora  non  sa  parlare  e  uno  dei  primi  giochi  in  cui  si  trastulla  dal  seggiolone,  consiste  nel  far  
cadere  il  cucchiaio  della  pappa.  Lo  spettacolo  è  affascinante  nella  sua  ripetitività.  Afferra  il  cucchiaio,  lo  

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solleva,  lo  lascia  cadere,  e  ogni  volta  il  miracolo  si  ripete:  quell'oggetto  viene  attratto  irresistibilmente  a  
terra,  costringendo  il  paziente  genitore  a  raccoglierlo.  Ognuno  di  noi  all'età  di  18  mesi  è  stato  Newton  
senza  saperlo.  Ebbene,  ricrediamoci:  la  forza  di  gravità  è  un'illusione,  una  beffa  cosmica,  o  un  "effetto  
collaterale"  di  qualcos'altro  che  avviene  a  un  livello  molto  più  profondo  della  realtà".  Krishna  nella  
Bhagavad  Gita  ci  dice  che  tutto  emana  da  Lui  (aham  sarvasya  prabhavo  …)  e  che  “tutto  su  di  Lui  riposa  
come  perle  su  un  filo”.  Dal  punto  di  vista  della  filosofia  del  Samkhya,  il  mondo  manifesto  di  cristallizza  a  
partire  dall'etere,  il  vuoto  quanto  meccanico,  sotto  la  spinta  della  coscienza  creatrice  divina,  ed  è  li  a  quel  
livello  più  profondo  di  realtà  che  vanno  cercate  le  cause  dei  moti  dei  pianeti  e  di  tutti  i  fenomeni  a  noi  –  più  
o  meno  –  conosciuti.  Questa  era  peraltro  la  stessa  interpretazione  di  Todeschini.  E  poi  ancora:  
“L'abbandono  di  Newton  era  già  stato  anticipato  dalla  relatività  di  Albert  Einstein  ma  ora  avviene  una  
rottura  ancora  più  radicale.  Un  celebre  fisico  matematico  olandese-­‐americano,  il  48enne  Erik  Verlinde  che  
ha  già  legato  il  suo  nome  alla  "teoria  delle  stringhe"  (la  supersimmetria  negli  universi  paralleli),  sta  agitando  
il  mondo  accademico  degli  Stati  Uniti  con  una  serie  di  conferenze  in  cui  fa  a  pezzi  la  teoria  della  gravità.  […].  
Andrew  Strominger,  fisico-­‐matematico  di  Harvard,  è  uno  dei  colleghi  di  Verlinde  che  non  nasconde  la  sua  
ammirazione:  "Queste  idee  stanno  ispirando  discussioni  molto  interessanti,  vanno  dritte  al  cuore  di  tutto  
ciò  che  non  comprendiamo  del  nostro  universo".  Verlinde  è  l'ultimo  di  una  serie  di  scienziati  che  da  
trent'anni  a  questa  parte  stanno  smantellando  pezzo  dopo  pezzo  la  teoria  della  gravità.  Negli  anni  Settanta  
Jacob  Bekenstein  e  Stephen  Hawking  hanno  esplorato  i  legami  tra  i  buchi  neri  e  la  termodinamica.  

Negli  anni  Novanta  Ted  Jacobson  ha  illustrato  i  buchi  neri  come  degli  
ologrammi,  le  immagini  tridimensionali  usate  per  la  sicurezza  delle  nostre  carte  di  credito:  tutto  ciò  che  è  
stato  "inghiottito"  ed  è  sparito  dentro  i  buchi  neri  dell'universo,  è  presente  come  un'informazione  stampata  
nell'ologramma,  sulla  superficie  esterna.  Juan  Maldacena  dell'"Institute  for  Advanced  Study"  ha  costruito  
un  modello  matematico  dell'universo  espresso  come  un  barattolo  di  minestra  in  conserva.  Tutto  ciò  che  
accade  dentro  il  barattolo,  inclusa  quella  che  chiamiamo  la  gravità,  è  sintetizzato  nell'etichetta  incollata  
all'esterno:  fuori  invece  la  gravità  non  esiste.        Pensate  all'universo  come  una  scatola  dello  scrabble  (lo  
scarabeo,  ndr),  il  gioco  in  cui  si  compongono  parole  con  le  lettere  dell'alfabeto.  Se  agitate  la  scatola  e  
sparpagliate  le  lettere  a  caso,  c'è  una  sola  possibile  combinazione  che  può  darvi  una  poesia  del  Leopardi.  
Una  quantità  pressoché  infinita  di  combinazioni  non  hanno  alcun  significato.  Più  scuotete  la  scatola  delle  
lettere  più  è  probabile  che  il  disordine  aumenti  via  via  che  le  lettere  si  combinano  per  ordine  di  probabilità.  
Questo  è  il  nuovo  modo  di  vedere  la  forza  di  gravità,  come  una  forma  di  entropia.  O  un  "effetto  collaterale  
della  propensione  naturale  verso  il  disordine".  Questa  è  l'interpretazione  degli  Scienziati  moderni.  In  realtà,  
le  leggi  che  governano  il  nostro  Universo  sono  ben  altro  che  un  mero  risultato  del  caso.  Anzi,  come  Dante  
stesso  cita  è  “l'Amore  che  move  il  sole  e  l'altre  stelle”.  Certamente  se  ci  concentriamo  solo  su  ciò  che  i  
nostri  sensi  possono  percepire  e/o  misurare  i  risultati  che  riusciremo  ad  ottenere  ne  saranno  una  diretta  
conseguenza  che  porterà  ad  inevitabili  risultati  parziali.  Newton  aveva  avuto  sicuramente  una  grande  
intuizione,  ma  ciò  che  ha  delineato  altro  non  è  che  un  modello  della  realtà  che  in  talune  circostanze  
funziona,  in  altre  no.  Così  è  in  generale  per  tutte  le  leggi.  Noi  possiamo  solo  rappresentare  la  realtà  
fenomenica  con  dei  modelli  rappresentativi,  ma  potremo  entrare  nella  sua  più  profonda  essenza  e  forma  

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(svarupa)  solo  accedendo  a  livelli  di  consapevolezza  e  coscienza  più  elevati,  come  ci  spiegano  lo  Yoga  e  la  
Bhagavad  Gita:  

Aham  sarvasya  prabhavo  


Mattah  sarvam  pravartate  
Iti  matva  bhajante  mam  
Budha  bhava-­‐samanvitah  
 
“Sono  la  fonte  di  tutti  i  mondi,  spirituali  e  materiali.  Tutto  emana  da  Me.  I  saggi  [che  accedono  a  livelli  di  
coscienza  elevati]  conoscono  questa  verità,  Mi  servono  con  devozione  e  Mi  adorano  con  tutto  il  loro  
cuore.”  
 
(1)  LA  Repubblica,  15  Luglio  2010.  
Pubblicato  da  Andrea  Boni    

giovedì  15  luglio  2010  

SULLA  'PLASTICITÀ  NEURONALE'  E  LA  MEDITAZIONE  di  Andrea  Boni  con  la  collaborazione  di  Barbara  
Ferrando.    

Recenti  studi  scientifici  hanno  


ormai  ampiamente  dimostrato  che  una  delle  caratteristiche  principali  del  sistema  nervoso  è  la  sua  
plasticità,  ovvero  la  stupefacente  capacità  di  adattarsi  all’ambiente  e,  come  conseguenza,  attraverso  
l’esperienza  e  la  pratica  costante,  migliorarne  le  risposte.  Sapendo  che  i  cambiamenti  che  avvengono  nella  
rete  neuronale  a  seguito  degli  stimoli  ambientali  possono  persistere  molto  a  lungo,  in  linea  di  principio  
anche  per  tutta  la  vita  dell’individuo,  ne  consegue  che  la  plasticità  neuronale  rappresenta  la  base  delle  
funzioni  cerebrali  superiori  come  l’apprendimento  e  la  memoria  e,  indirettamente,  la  causa  prima  della  
manifestazione  delle  emozioni  e  del  carattere  di  una  persona  in  generale,  inteso  come  la  sua  capacità  di  
reagire  agli  eventi.  L’organizzazione  e  il  raggruppamento  delle  reti  neuronali  sono  originariamente  
determinati  da  fattori  genetici,  cioè  da  proteine  di  “riconoscimento”  chemotattiche  e  da  proteine  di  
adesione  cellulare  i  cui  geni  sono  trascritti  e  tradotti  in  modo  specifico  a  seconda  della  popolazione  
neuronale.  Uno  dei  primi  passi  nello  sviluppo  del  sistema  nervoso  centrale  è  l’inizio  della  crescita  
dell’assone  nei  neuroni  neonati:  gli  assoni  nascenti  “navigano”  verso  i  loro  bersagli  specifici  creando  con  
essi  connessioni  sinaptiche  le  quali  vanno  a  costituire  quell’intricata  rete  che  si  ritrova  nel  sistema  nervoso  
centrale  maturo.  Per  fare  questo  gli  assoni  che  si  proiettano  verso  il  bersaglio  devono  continuamente  
controllare  il  loro  ambiente  spaziale  e  selezionare  accuratamente  i  percorsi  corretti  tra  tutti  quelli  possibili  
(che  sono  numerosissimi).  Ad  oggi  sono  noti  diversi  “sistemi  di  navigazione  molecolare”  che  governano  e  
orientano  questa  funzione  di  ricerca  da  parte  degli  assoni.  Comprendere  come  funzionino  questi  sistemi  di  
guida  molecolare  e  come  concorrano  ad  avviare  e  deviare  la  migrazione  degli  assoni  è  uno  dei  principali  

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obiettivi  della  neurobiologia.  È  stato  dimostrato  che  le  reti  neuronali  sono  capaci  di  adattamento  e  
apprendimento,  benché  uno  studio  profondo  e  completo  dell’attività  dei  loro  circuiti  sia  stato  finora  
impedito  dalla  complessità  della  loro  dinamica.  Tuttavia  già  con  millenni  di  anticipo,  la  Scienza  dello  Yoga  
aveva  fornito  una  conoscenza  molto  precisa  delle  dinamiche  che  contribuiscono  alla  strutturazione  delle  
reti  neuronali,  e  quindi  delle  dinamiche  mentali  automatiche  e  condizionanti  che  ne  derivano  e  soprattutto  
ha  fornito  i  mezzi  per  la  loro  destrutturazione.  In  sostanza,  la  plasticità  delle  reti  neuronali  può  essere  
definita  come  il  continuo  modellamento  di  morfologia  e  funzione  indotta  prevalentemente  dall’esperienza  
e  quindi  dall’ambiente.  Tale  modellamento  può  essere  rafforzato  e  “orientato”  attraverso  la  pratica  
costante  (abhyasa)  di  un  determinato  esercizio.  Ad  esempio,  per  destrutturare  schemi  mentali  automatici,  
condizionanti  e  distruttivi,  è  possibile  applicare  la  tecnica  della  visualizzazione  meditativa  giornaliera,  da  
attuarsi  prevalentemente  nelle  ore  del  mattino  (dalle  4  alle  8):  

Il  Signore  Shri  Krishna  disse:  


O  Arjuna  dalle  braccia  potenti,  è  indubbiamente  molto  difficile  dominare  la  mente  irrequieta;  
tuttavia,  o  figlio  di  Kunti,  è  possibile  con  la  pratica  adatta  e  col  distacco  emotivo.    
(Bhagavad  Gita  VI.35)  
 

In  quelle  ore  (quel  periodo  è  anche  


detto  brahmamurta)  il  cervello  è  particolarmente  predisposto  all'apprendimento,  e  quindi  
all'addestramento  su  nuovi  schemi  di  pensiero,  che  consentano  di  codificare  nuovi  circuiti  neuronali,  sani  e  
non  condizionanti.  Anche  se  i  “periodi  critici”  (fasi  dello  sviluppo  in  cui  la  plasticità  neurale  raggiunge  l'apice  
di  potenzialità  espressiva)  si  riscontrano  prevalentemente  nell'infanzia,  ad  oggi  è  scientificamente  risaputo  
che  la  plasticità  neurale  è  una  facoltà  primaria  che  caratterizza  l'intera  vita  cerebrale,  anche  in  una  fase  
avanzata  d'invecchiamento.  Possediamo  tutte  le  potenzialità  per  ri-­‐mappare  le  aree  del  cervello  che  ci  
condizionano  e  che  sono  generatrici  di  sofferenza  e  dipendenza  (anche  e  soprattutto  affettiva).  In  questo  
senso  la  pratica  della  meditazione  appare  come  una  vera  e  propria  tecnica  per  orientare  la  plasticità  
neuronale  e  quando  l'oggetto  della  meditazione  è  un  mantra  composto  da  nomi  Divini,  il  risultato  che  ne  
consegue,  qualora  la  pratica  sia  adeguata  e  costante,  porta  a  serenità  interiore,  appagamento,  ispirazione  e  
desiderio  di  condividere.  
 
 
 
Per  maggiori  approfondimenti  sui  benefici  della  meditazione  si  veda:  
http://psicologiaespiritualita.blogspot.com/2009/04/la-­‐scienza-­‐della-­‐meditazione.html  
Pubblicato  da  Andrea  Boni    

martedì  15  giugno  2010  

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HIGH  TECH,  SERVITORE  DI  DUE  PADRONI.  'DALLA  SINDROME  DA  I-­‐PHONE  ALLA  SUPERFICIALITA'  DELLE  
RELAZIONI  VIRTUALI  DI  MASSA'  (PARTE  TERZA)  di  Caterina  Carloni.    

L’ultima  novità  proviene  dalle  ricerche  del  colosso  dei  microprocessori  Intel,  il  
quale  ha  appena  presentato  un  software  in  grado  di  indovinare  con  estrema  accuratezza  cosa  una  persona  
sta  pensando  tramite  l'analisi  della  sua  attività  cerebrale.  Il  sistema  è  stato  dimostrato  per  la  prima  volta  al  
Tech  Heaven  di  New  York,  ma  la  tecnica  è  ancora  in  una  fase  di  sviluppo.  Il  programma  messo  a  punto  da  
Intel  è  collegato  a  un'apparecchiatura  per  la  risonanza  magnetica.  Ad  un  soggetto  viene  chiesto  di  pensare  
una  serie  di  nomi  comuni  suggeriti  da  un  ricercatore.  L'algoritmo  associa  a  ogni  parola  le  aree  del  cervello  
che  si  attivano  quando  esse  vengono  pensate.  Successivamente,  al  soggetto  viene  chiesto  di  pensare  a  una  
delle  parole  precedentemente  suggeritegli.  Se  la  ricerca  andrà  avanti,  in  futuro  sarà  possibile  comandare  un  
computer  senza  usare  tastiera,  mouse  o  touch-­‐screen.  Ma  la  ricaduta  più  importante  si  avrebbe  
nell'assistenza  alle  persone  affette  da  gravi  invalidità  o  menomazioni  fisiche,  che  potrebbero  riacquistare  
una  parziale  autosufficienza  manovrando  col  pensiero  sedie  a  rotelle,  sintetizzatori  vocali  e  altri  strumenti  
di  assistenza  fisica.  L’evoluzione  tecnologica  è  certamente  un  bene  prezioso  per  tutti.  L’unico  rischio  è  che,  
parafrasando  la  divertente  commedia  goldoniana,  diventi  uno  strumento  al  servizio  di  due  padroni  poco  
avveduti:  da  un  lato,  il  Piacere  che  ottunde,  confonde  le  idee,  stordisce,  allenta  la  connessione  con  se  stessi  
e,  in  definitiva,  mina  le  nostre  più  autentiche  risorse  umane  e  spirituali;  dall’altro  il  Progresso  che  separa  
l’uomo  dal  suo  centro,  la  Medicina  frammentaria  e  settoriale,  che  identifica  la  vita  nel  segmento  nascita-­‐
morte  privandola  della  sua  funzione  evolutiva,  il  Benessere  scorporato  dalla  sua  dimensione  metacorporea,  
ridotto  ad  “aggiustamenti”  fisici  e  a  manipolazioni  virtuali,  in  cui  la  salute  psicologica  si  riduce  a  un  esercizio  
di  normalizzazione  sociale.  La  salute  psicologica  è  plasticità,  dinamismo,  trascendenza  dai  confini  angusti  
dell’io,  è  espansione  di  sé  stessi,  è  esperienza  di  viaggio  in  territori  magici  e  sconosciuti  fino  al  ritorno  alla  
propria  Sorgente  Suprema,  è  esplorazione  della  propria,  unica  e  irripetibile  essenza.  E’  Amore  al  più  alto  
livello,  dato  e  ricevuto  senza  condizioni  né  condizionamenti.  “Ma  con  Amor  l’inzegno  no  val  gnente/Per  
causa  de  Cupido  impertinente/No  son  più  servitor  de  do  Patroni/Ma  sarò  servitor  de  chi  me  sente”,  
conclude  la  maschera  del  grande  commediografo  veneziano.  Perché  le  nostre  attività  apportino  un  reale  
beneficio  a  noi  stessi  e  a  chi  ci  circonda,  qualunque  sia  il  mezzo  portentoso  di  cui  disponiamo,  è  decisivo  a  
quale  padrone  offriamo  il  nostro  servizio  e  con  quale  sentimento.  Nessun  avanzamento  è  possibile  senza  
una  coscienza  illuminata  da  valori  spirituali.  L’evoluzione  tecnologica  ha  permesso  di  abbattere  molte  
barriere  e  di  spianare  la  strada  della  comunicazione  globale,  ma  potrebbe  elevare  altri  muri  sottili  e  
invisibili  dentro  la  nostra  anima.  La  via  della  Bhakti  (del  servizio  di  amore  verso  il  Creatore  e  le  Sue  creature)  
ci  aiuta  a  rammentare  che  l’intero  universo  è  permeato,  generato  e  riassorbito  da  un’unica  potente  energia  
d’Amore  da  cui  noi  tutti  proveniamo  e  verso  cui  noi  tutti  tendiamo:  Shri  Krishna.  Onorare  questa  grande  
forza  è  il  segreto  per  ottenere  tutti  i  più  autentici  e  durevoli  benefici  dell’esistenza.  
 
Krishna  stesso  nella  Bhagavad  Gita  ci  ricorda  che  non  è  necessario  fare  chissà  quali  opere,  ma  ciò  che  è  
importante  è  la  motivazione  che  ci  spinge  all'azione:  

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Patram  pushpam  phalam  toyam  
Yo  me  bhaktya  prayacchati  
Tad  aham  bhakty-­‐upahrtam  
Ashnami  prayatatmanah  
 
“Se  qualcuno  Mi  offre  con  amore  e  devozione  [bhakti]  una  foglia,  un  fiore,  un  frutto  o  dell'acqua,  accetterò  
la  sua  offerta”.  Bhagavad  Gita  XI.26  

Yat  karoshi  yad  ashnasi  


Yaj  juhoshi  dadasi  yat  
Yat  tapasyasi  kaunteya  
Tat  kurushva  mad-­‐arpanam  
 
“Qualunque  cosa  tu  faccia,  qualunque  cosa  tu  mangi,  sacrifichi  ed  offra  in  carità,  come  pure  le  austerità  che  
compi,  offri  tutto  a  Me,  o  figlio  di  Kunti”,  dice  La  Persona  Suprema  in  Bhagavad-­‐gita  IX.27.  
 
Che  ogni  nostra  attività,  mondana,  virtuale  o  spirituale  sia  un’offerta  a  Colui  che  è  la  Fonte  di  ogni  felicità.  
Pubblicato  da  Andrea  Boni    

lunedì  7  giugno  2010  

HIGH  TECH,  SERVITORE  DI  DUE  PADRONI.  'DALLA  SINDROME  DA  I-­‐PHONE  ALLA  SUPERFICIALITA'  DELLE  
RELAZIONI  VIRTUALI  DI  MASSA'  (PARTE  SECONDA)  di  Caterina  Carloni.    

L’utilizzo  sempre  più  esteso  del  computer  per  lavoro,  


passatempi  come  i  videogame  e  attività  sui  social  network  sono  una  delle  cause  principali  dell’epidemia  di  
obesità  che  sta  flagellando  i  Paesi  sviluppati.  Ma  non  per  l’inattività  fisica  –  o  almeno  non  solo  -­‐  bensì  per  gli  
effetti  del  computer  sul  cervello.  Lo  sostiene  la  prestigiosa  Royal  Institution  of  Great  Britain,  la  più  antica  

accademia  di  ricerca  scientifica  pubblica  del  mondo.   La  

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baronessa  Susan  Greenfield,  direttrice  della  Royal  Institution,  sostiene  che  l’utilizzo  costante  del  computer  
‘infantilizza’  il  cervello  rendendogli  più  difficile  imparare  a  superare  le  difficoltà  e  gli  errori:  “Quando  un  
bambino  cade  da  un  albero,  impara  subito  a  non  ripetere  l’errore,  mentre  se  uno  sbaglia  durante  un  
videogame,  semplicemente  continua  a  giocare.  La  parte  del  cervello  coinvolta  nell’attenzione,  nell’empatia  
e  nell’immaginazione  –  la  corteccia  pre-­‐frontale  –  potrebbe  non  svilupparsi  correttamente  nei  bambini  
troppo  informatici”  minaccia  la  Greenfield.  “E  poiché  negli  obesi  questa  zona  cerebrale  è  spesso  poco  
attiva,  il  legame  tra  uso  eccessivo  del  computer  e  obesità  potrebbe  essere  a  livello  cerebrale,  producendo  
meno  percezione  del  rischio,  più  abuso  di  junk-­‐food  e  stili  di  vita  poco  salutari(1)”.  Un  nuovo  studio  
pubblicato  da  un  professore  di  psicologia  statunitense  pone  l'accento  su  quello  che  ritiene  essere  un  vero  e  
proprio  profilo  clinico:  quello  del  gamer  patologico.  La  ricerca  è  stata  effettuata  presso  il  “National  Institute  
on  Media  and  the  Family”  e  ha  decretato  che  almeno  uno  su  dieci  intervistati  presenta  veri  e  propri  sintomi  
patologici  che  vanno  ben  oltre  la  semplice  dipendenza,  arrivando  a  modificare  profondamente  l'individuo  
sia  a  livello  sociale,  sia  caratteriale.  Lo  studio,  eseguito  analizzando  le  risposte  date  da  1.178  giovani  utenti  
di  età  compresa  tra  8  e  18  anni,  ha  identificato  una  percentuale  pari  allo  8,5%  degli  intervistati  come  
"gamer  patologici",  cioè  vittime  di  ben  sei  sintomi  dichiarati  patologici  dal  DSM  II,  ovvero:  rilevanza  
(l'attività  videoludica  tende  a  dominare  la  vita  dell'utente),  euforia  (sollievo  nell'atto  videoludico  che  
permette  di  accantonare  sensazioni  spiacevoli),  tolleranza  (il  prolungarsi  anche  in  intensità  dell'esperienza  
nel  tempo),  astinenza  (l'individuo  tende  ad  essere  irrequieto  o  insoddisfatto  se  non  può  giocare),  conflitto  
(l'attività  tende  ad  essere  in  conflitto  con  le  attività  quotidiane,  come  studio,  relazioni  interpersonali)  e,  per  
finire,  reticenza  (il  gamer  patologico  tende  a  continuare  a  giocare  anche  in  presenza  di  espliciti  divieti  o  di  
astinenza  autoimposta).  Douglas  Gentile,  docente  di  psicologia  presso  la  Iowa  State  University  e  

responsabile  dello  studio,  commenta:  " La  dipendenza  dai  videogiochi  


può  costituire  una  vera  e  propria  forma  patologica  che  arreca  danni  alla  funzionalità  dell'individuo".  Quanto  
ai  benefici,  gli  studi  sull’High  Tech  sono  ancora  agli  inizi  e  necessitano  di  ulteriori  conferme.  Ad  esempio,  è  
stato  da  poco  messo  a  punto  un  nuovo  software  riabilitativo  per  persone  colpite  da  lesioni  cerebrali  
chiamato  COG.I.T.O.,  finanziato  dalla  Fondazione  CRT,  promosso  dalla  Fondazione  ASPHI  Onlus  ed  ideato  da  
neuropsicologi  e  logopediste  del  Presidio  Sanitario  San  Camillo  di  Torino.  Il  software,  presentato  per  la  
prima  volta  in  Italia  il  15  ottobre  2009,  in  occasione  di  Beyond  Paralympics,  la  settimana  voluta  da  
Fondazione  CRT  per  parlare,  confrontarsi,  proporre  iniziative  a  sostegno  delle  persone  disabili,  è  a  
disposizione  in  forma  gratuita  open  source  e  distribuito  con  licenza  copyleft,  scaricabile  direttamente  dal  

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sito  web.   In  un  numero  speciale  della  rivista  “Cyberpsychology,  
Behavior  and  Social  Networking”,  sono  stati  pubblicati  vari  studi  sull'uso  della  realtà  virtuale  come  terapia  
psicologica  per  rimuovere  le  cicatrici  di  un  trauma  -­‐  per  esempio  gli  effetti  traumatici  di  un  terremoto.  “La  
realtà  virtuale”,  ha  spiegato  Brenda  Wiederhold,  direttore  della  rivista,  “immerge  il  paziente  che  soffre  di  
stress  post-­‐traumatico  in  un  mondo  fittizio  dove  la  persona  rivive  in  modo  controllato  il  trauma.  Gli  stimoli  
virtuali  riportano  alla  mente  del  paziente  l'evento  traumatico  in  cui  e'  rimasto  coinvolto,  fino  a  che  
l'individuo,  magari  agendo  attraverso  il  suo  avatar,  impara  a  non  associare  più  quegli  stimoli  a  qualcosa  di  
terrificante  e  ansiogeno,  riuscendo  a  liberarsi  dalla  paura  anche  nel  mondo  reale”.“COSPATIAL”,  un  
progetto  europeo  appena  avviato,  coordinato  dalla  Fondazione  Bruno  Kessler  (FBK)  di  Trento,  dedicato  alla  
messa  a  punto  di  tecnologie  collaborative  per  la  promozione  dell’apprendimento  di  competenze  sociali  da  
parte  di  bambini  e  ragazzi  con  sviluppo  tipico  o  con  autismo,  sta  tentando  di  creare  strumenti  tecnologici  
per  favorire  lo  sviluppo  di  competenze  comunicative  nei  bambini  e  contribuire  allo  sviluppo  cognitivo  e  
sociale  in  generale,  venendo  in  particolare  incontro  alle  grandi  speranze  dei  genitori  dei  bambini  autistici.  In  
particolare,  COSPATIAL  si  indirizza  verso  due  tipi  di  tecnologie  che  in  studi  precedenti  hanno  mostrato  
buone  potenzialità  nel  migliorare  le  abilità  sociali:  ambienti  collaborativi  virtuali  e  superfici  attive  condivise.  
 
(1)  Macrae  F.  'Do  you  have  Facebook  flab?  Computer  use  could  make  you  eat  too  much,  warns  professor'.  
Daily  Mail  15/05/2009.  
Pubblicato  da  Andrea  Boni    

PERDONARE  UN  TORTO  AIUTA  A  STARE  MEGLIO,  LO  DICE  LA  SCIENZA.  STUDIO  DI  RICERCATORI  PISANI  
SULLA  RISONANZA  MAGNETICA  FUNZIONALE.    

Perdonare  un  torto  non  solo  solleva  simbolicamente  la  


coscienza,  ma  scientificamente  aiuta  a  stare  meglio:  lo  dimostra  la  risonanza  magnetica  funzionale,  almeno  
secondo  una  ricerca  condotta  dal  dipartimento  diMedicina  di  laboratorio  e  diagnostica  molecolare  
dell'Azienda  ospedaliero-­‐universitaria  pisana  intitolato  'The  Moral  Brain:  an  fMRI  study  of  the  neural  bases  
of  forgiveness  and  unforgiveness  in  humans',  premiato  con  il  primo  premio  per  giovani  ricercatori  dalla  

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'Fondazione  Giannino  Bassetti'.  Nello  studio  i  ricercatori  hanno  utilizzato  metodiche  di  risonanza  magnetica  
cerebrale  funzionale  (fMRI)  per  esaminare  le  basi  cerebrali  che  sottendono  distinte  scelte  morali.  "Ci  siamo  
chiesti  -­‐  spiega  Giuseppina  Rota,  assegnista  di  ricerca  nel  laboratorio  del  professor  Pietrini  e  primo  autore  
della  ricerca  -­‐  cosa  succede  nel  cervello  quando  un  individuo  che  ha  subito  un  torto  da  una  persona  a  cui  è  
legato  deve  decidere  come  superare  la  situazione  di  conflitto,  se  perdonare  o  meno  la  persona".  Studiando  
le  connessioni  funzionali  del  cervello  nelle  diverse  situazioni,  i  ricercatori  hanno  dimostrato  che  complesse  
reti  di  aree  cerebrali  coinvolte  nei  processi  decisionali,  nelle  teorie  della  mente  e  nella  regolazione  emotiva  
dialogano  intensamente  tra  loro  nel  prendere  una  o  l'altra  decisione.  "Perdonare  permette  di  superare  una  
situazione  di  stallo  che,  se  protratta,  porterebbe  altrimenti  ad  un'alterazione  dell'omeostasi  biochimica  e  
psicologica  dell'individuo",  spiega  Emiliano  Ricciardi,  coautore  dello  studio.  In  pratica,  i  circuiti  coinvolti  
nell'empatia  sono  chiamati  in  causa  quando  si  perdona,  come  se  'calarsi  nei  panni  altrui'  potesse  aiutare  a  
comprendere  le  ragioni  di  chi  ci  ha  offesi  e,  quindi,  a  perdonare.  
Pubblicato  da  Andrea  Boni    

lunedì  31  maggio  2010  

HIGH  TECH,  SERVITORE  DI  DUE  PADRONI.  'DALLA  SINDROME  DA  I-­‐PHONE  ALLA  SUPERFICIALITA'  DELLE  
RELAZIONI  VIRTUALI  DI  MASSA'  (PARTE  PRIMA)  di  Caterina  Carloni.    

Quante  volte,  passeggiando  per  strada,  ci  capita  di  osservare  il  
comportamento  delle  persone  che  ci  circondano?  La  maggior  parte  dei  passanti  si  muove  tra  la  folla  
isolandosi  mentalmente  da  tutto  e  tutti.  L’unica  cosa  che  desta  la  loro  attenzione  è  lo  squillo  o  la  vibrazione  
del  proprio  amato  telefono,  che  segnala  l’arrivo  dell’ennesimo  messaggino  a  cui  rispondere  
immediatamente.  Un  problema  concreto,  spesso  sottovalutato,  che  colpisce  in  maniera  diversa  e  forse  
ancor  più  inquietante,  gli  utenti  proprietari  di  un  terminale  iPhone.  Il  fenomeno,  ribattezzato  dagli  psicologi  
come  “sindrome  da  iPhone”,  presenta  diverse  similitudini  con  la  sindrome  di  Stoccolma.  In  sintesi,  i  
“sequestrati”,  oltre  a  comportarsi  come  se  fossero  inebetiti,  manifestano  anche  sentimenti  positivi  nei  
confronti  del  proprio  “rapitore  hi-­‐tech”.  Per  la  Strand  Consult,  che  ha  analizzato  le  frequenti  quanto  
irragionevoli  risposte  dei  fan  del  “melafonino”,  i  possessori  di  un  iPhone  sono  quasi  sempre  ostaggi  
inconsapevoli  del  loro  oggetto  preferito.  Si  tratterebbe,  insomma,  di  un  vero  e  proprio  “rapimento  
intellettuale  di  massa”.  Niente  sembra  riuscire  a  tener  lontano  gli  utenti  dal  loro  oggetto  dei  desideri,  
neppure  i  possibili  problemi  tecnici.  I  possessori  di  questo  dispositivo  sono  pronti  infatti  a  difendere  il  

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proprio  acquisto  ricorrendo  ad  argomentazioni  “fantasiose”.  
Tutto  ciò  che  normalmente  verrebbe  visto  come  un  “difetto”  o  un  “limite”,  viene  considerato  un  pregio,  
una  qualità  che  altri  dispositivi  non  hanno  e  mai  potranno  avere:  se  sull’iPhone  di  Apple  non  è  possibile  
installare  un  qualsiasi  applicativo,  gli  utenti  non  si  rattristano  e  non  accusano  la  casa  madre,  in  quanto  tale  
limite  è  in  realtà  un  vantaggio  poiché  i  software  disponibili  sono  di  certo  i  migliori  sul  mercato;  se  la  
fotocamera  integrata  è  di  bassa  qualità,  il  design  viene  prima  di  tutto,  ecc.  La  “sindrome  da  iPhone”,  e  di  
questo  gli  psicologi  sembrano  esserne  certi,  è  globale  e  colpisce  allo  stesso  modo  in  tutte  le  parti  del  
mondo.  In  realtà  gli  studi  sugli  effetti  nocivi  dell’alta  tecnologia  sulla  psiche  umana  sono  ormai  numerosi  e  
incontestabili.  Due  anni  fa  un  saggio  di  Nicholas  Carr,  consulente  aziendale  e  direttore  della  “Harvard  
Business  Review",  fu  pubblicato  dalla  rivista  «The  Atlantic»  col  provocatorio  titolo  «Google  ci  sta  rendendo  
stupidi?».  “Le  tecnologie  digitali”  –  scriveva  Carr  –  “offrono  opportunità  straordinarie  di  accesso  a  nuove  
informazioni,  ma  hanno  un  costo  sociale  e  culturale  troppo  alto:  insieme  alla  lettura,  trasformano  il  nostro  
modo  di  analizzare  le  cose,  i  meccanismi  dell’apprendimento.  Passando  dalla  pagina  di  carta  allo  schermo,  
perdiamo  la  capacità  di  concentrazione,  sviluppiamo  un  modo  di  ragionare  più  superficiale,  diventiamo  dei  
“pancake  people”  -­‐  come  dice  il  commediografo  Richard  Foreman:  larghi  e  sottili  come  una  frittella  -­‐  
perché,  saltando  continuamente  da  un  pezzo  d’informazione  all’altra  grazie  ai  link,  arriviamo  ovunque  
vogliamo,  ma  al  tempo  stesso  perdiamo  spessore  perché  non  abbiamo  più  tempo  per  riflettere  e  

contemplare.   Soffermarsi  a  sviluppare  un’analisi  profonda  sta  


diventando  una  cosa  innaturale.  Oltre  ai  vantaggi  che  sono  sotto  gli  occhi  di  tutti,  la  Rete  ci  porta  anche  
svantaggi  assai  meno  evidenti  e,  proprio  per  questo,  più  pericolosi,  anche  perché  gli  effetti  saranno  
profondi  e  permanenti;  le  nuove  tecnologie  influenzeranno  la  struttura  del  nostro  cervello  perfino  a  livello  

cellulare”.   Scienziati  britannici  hanno  recentemente  riferito  


che  le  persone  che  passano  molto  tempo  su  Internet  hanno  maggiori  possibilità  di  mostrare  segni  di  

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depressione.  Gli  psicologi  della  Leeds  University  hanno  riscontrato  delle  "impressionanti"  evidenze  
empiriche  che  mostrano  come  alcuni  habitué  del  Web  sviluppino  una  tendenza  compulsiva,  soppiantando  
l'interazione  sociale  della  vita  reale  con  chat  e  siti  di  social  network.  "Questo  studio  supporta  l'idea  comune  
che  un  uso  smodato  della  rete  a  sostituzione  di  una  socialità  nella  norma  possa  essere  legato  a  disordini  
psicologici  come  depressione  e  dipendenza"  -­‐  scrive  sulla  rivista  “Psychopathology”  Catriona  Morrison,  
principale  autrice  della  ricerca  -­‐  aggiungendo  che  "navigare  in  questo  modo  può  avere  un  impatto  serio  
sulla  sanità  mentale".  
 

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Andrea  Boni  
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