2018 Numero 4

Pentagramma
Lectorium Rosicrucianum

Una nuova aurora

pentagramma
2018 numero 4 pentagramma

Una nuova aurora... Ma ciò che accade ogni giorno

è davvero nuovo? Non è già stato tutto conosciuto,
visto, fatto? Non è ogni cosa vanità, come dice
l’Ecclesiaste?

Eppure, c’è una terra che offre giorno dopo giorno

nuove possibilità. Madre fedele, nutre la sua prole e
avvolge con amore ciò che in lei si manifesta.

O, com’era venerata dagli antichi, che la

chiamavano Gaia. Cantavano Gaia come la madre
che ha dato alla luce il cielo, Urano.

Come appare sulla copertina, gli antichi videro il

cielo levarsi. Lì, in lontananza, dalle profondità dove
regnano le tenebre, oltre l’orizzonte, la terra
donava vita alla nuova aurora. A volte la
dipingevano, mentre sorgeva dall’acqua tra miliardi
di luci come altrettanti lampi d’amore che si
riflettevano sulla schiuma delle onde, come
Afrodite, come l’Amore stesso. La paura e la notte
erano passati, vinti, il nuovo era nato.

Di questo nuovo, tutto ciò che è della terra attinge

ciò che gli spetta, ogni giorno, tanto quanto le sue
forze glielo permettono. Forza vitale. E chi usa la
sua forza il giorno, pacificamente rinvia il suo
spirito alla notte, alla fine della giornata, sapendo
che una nuova nascita attende anche lo spirito, una
nuova aurora – nella sfera solare.

Copertina e sopra:
Nascita del sole su Salton Sea.
Timothy Floyd. Website www.timothyfloyd.com

1
 Sommario

3 Immagini dal mondo

5 La vita solare
Jan van Rijckenborgh

10 Creare, è Amore
Un universo frammentato o il declino dell’ordine

15 L’albero della fede

L’Aurora di Böhme

16 Quindici secoli di consolazione per l’anima

Boezio e la Dama Filosofia

24 «Cammineremo da soli»
Ralph Waldo Emerson e il Trascendentalismo

31 Il pittore al crocevia dei cammini

Piet Mondriann

36 Nomi

39 Espansione dello spirito

40 Mika Waltari – scrittore e visionario

46 Il riccio e la castagna

50 Il giorno e la notte

2
Immagini dal mondo
Milioni di finestre illuminate nella metropoli mostrano che
una città è un particolare organismo vivente. Come gli
organi di un corpo, molti sistemi condivisi provvedono al
suo funzionamento. I quartieri hanno ognuno il proprio
carattere e la propria atmosfera. Considerateli come parti
del corpo della città. Un’impressionante infrastruttura di
reti rende possibile il trasporto e gli spostamenti.
Ovunque le persone sono costantemente occupate a
scambiare materie prime, beni, servizi e informazioni.
Tutto e ciascuno operano su se stessi, ma niente e
nessuno può operare al di fuori dell’insieme. Ogni finestra
illuminata ospita un microcosmo e sovente più di uno.
3
Metropoli
Tutti sono in contatto vivente con la città.
Quanti sanno di essere sottilmente collegati con l’oscurità
del cielo sopra la città? Conoscono il battito del cuore
dell’infrastruttura del grande universo che li avvolge e
rende possibile ogni movimento? C’è, sotto la moltitudine
di preoccupazioni e di responsabilità necessarie per man-
tenere la città in movimento, anche uno spazio per
quell’altra Luce chiamata coscienza? E chi collega i cuori e
fa crescere l’uomo interiore? Chi è più grande di una fine-
stra illuminata, di una città, di una nazione, di un mondo
– spazioso come il cuore dell’inesprimibile Uno?
 Con la nascita del corpo dell'anima
l'uomo partecipa alla vita vera, come
un vero uomo, voluto da Dio; uno
sviluppo che riguarda unicamente
ciò che designiamo con una sola
parola: "il soprannaturale".

JAN VAN RIJCKENBORGH

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La vita solare
os’è la Natura superiore? Che
C cosa significa? Non è suffi-
ciente parlare di un campo
elettromagnetico o, come si
fa talvolta, della cintura di
Allen. Se vogliamo trovare una risposta a
questa domanda, dovremo lavorare in un
modo che corrisponda a una facoltà di
rappresentazione tridimensionale. Ciò
sarà estremamente incompleto perché il
corpo dell’anima possiede uno stato di
vita quadridimensionale. Tuttavia, con
l’aiuto della nostra ragione possiamo in
qualche modo neutralizzare queste
grandi difficoltà. Iniziamo con una
descrizione del nostro sistema solare.
Il sistema solare e la vita superiore
Sappiamo che il sistema solare è in realtà
un unico e medesimo corpo governato
da leggi universali. I pianeti che fanno
parte del nostro sistema solare
percorrono delle orbite fisse, hanno un
tempo di rotazione determinato, sono
nella forza solare e vivono di essa. È così
che il sistema solare forma un corpo che
ci circonda, ci penetra e ci fa esistere.
Infatti, non siamo separati dagli altri pia-
neti. Gli altri pianeti e noi apparteniamo
allo stesso corpo solare.
Siccome non possiamo affermare che la
mano non appartiene al corpo, così non
possiamo dire che Urano, Nettuno e Plu-
tone, non appartengono al corpo solare.
Tutti i pianeti del nostro sistema solare
sono quindi molto vicini a noi: fanno
parte dello stesso corpo. Pertanto, come
essi fanno parte di noi, noi facciamo
parte di essi.
5
Questo potente corpo solare spiega pie-
namente la nostra vera vita superiore.
Cercate di rappresentarvelo e di
comprenderlo: da qualsiasi parte noi
entriamo nel corpo solare, regna ovun-
que la stessa forza, ovunque si trova
l’unica e medesima vita. E non è certa-
mente la creazione fantasiosa di un
cervello intriso di misticismo, quando
leggiamo in Apocalisse 21: E vidi un cielo
nuovo e una terra nuova: il cielo e la terra di
prima infatti erano scomparsi e il mare non
c’era più. E vidi anche la città santa, la Gerusa-
lemme nuova, scendere dal cielo, da Dio, pronta
come una sposa adorna per il suo sposo.
Il nostro pianeta, la Terra, è una parte
determinata del corpo solare. Essa ha
diversi strati, il più esterno dei quali
forma il nostro campo di vita materiale,
la sfera eterica e la sfera astrale. Oltre il
corpo astrale, il corpo terrestre si
trasforma lentamente in corpo solare. Si
potrebbe anche definire la Terra un
organo, una parte del corpo solare. Sulla
Terra, e nella sfera terrestre, la nostra per-
sonalità raggiunge la maturità, ma niente
di più. Come ci insegna l’esperienza,
questa vita consiste in un continuo
“salire, brillare e scendere”, un tempo
per venire e un tempo per partire, in tutti
gli aspetti dell’esistenza terrena.
Tuttavia, allo stesso tempo un’altra vita ci
sfiora. Ve ne abbiamo già parlato.
Quest’altra vita ci è molto vicina, è
intorno a noi. È una vita la cui origine
non è terrestre, e che la sfera terrestre
non è in grado di spiegare. Vogliamo par-
lare del microcosmo e della monade che
irradiano attraverso questo microcosmo.
Il microcosmo proviene dal corpo solare;
la personalità, dalla Terra.
Respingere la morte
Vi sono quindi due stati di vita che a un
dato momento sono connessi: la vita ter-
restre e la vita del corpo solare. Quale
delle due è la più importante? La risposta
è semplice, la vita del corpo solare,
ovviamente!
Naturalmente, poiché queste due vite si
uniscono per uno scopo importante; non
possiamo certamente dire: «La vita ter-
rena non ha alcun significato, è inutile».
La vita terrestre ha un compito molto
importante da compiere nel processo
attraverso il quale i due diventano uno.
Ecco perché l’uomo deve, fin dalla sua
gioventù, riflettere sulla missione che
concerne l’Altro in sé, l’Uomo Solare.
Come abbiamo detto, i due devono
diventare uno; oppure, secondo l’espres-
sione della Lingua sacra: l’uomo terrestre
deve essere assorbito dall’Altro, il celeste.
Questo è possibile solo con la trasfigura-
zione dell’uomo terrestre; un processo
che secondo la Lingua sacra non significa
necessariamente la morte del corpo
fisico. Come sapete, la comunità scienti-
fica sta conducendo ricerche minuziose
su questo argomento: come allontanare il
più possibile la scadenza della morte e
forse, chissà, un giorno neutralizzarla.
Ma esiste da tempo immemorabile un
cammino che permette di neutralizzare la
morte dell’uomo terrestre: la trasfigura-
zione. Il processo della trasfigurazione
realizza l’unione della vita terrestre, il
tempo, e della vita solare, l’eternità.
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Noi stessi dobbiamo realizzare questo
piano, passo dopo passo, centimetro dopo
centimetro. Nessuno può farlo per noi
Il temporale deve essere interamente
assorbito dall’eternità. Paolo lo spiega
così: È necessario infatti che questo corpo cor-
ruttibile si vesta d’incorruttibilità e questo
corpo mortale si vesta d’immortalità. Quando
poi questo corpo corruttibile si sarà vestito d’in-
corruttibilità e questo corpo mortale
d’immortalità, si compirà la parola della Scrit-
tura: La morte è stata inghiottita nella vittoria.
Questo processo d’integrazione del terre-
stre nel celeste, nella vita solare, rende
assolutamente indispensabile il possesso
del corpo dell’anima. Il corpo dell’anima
è l’intermediario, l’anello mancante. Con
il possesso di uno stato di anima vivente,
l’intero sistema umano si tramuta in un
sistema spirituale. Ci si potrebbe
chiedere: «Perché la vita umana è così
complicata? Perché la personalità
proviene dalla terra e il microcosmo dal
cielo?» Molte altre domande potrebbero
essere poste: «Perché devo esistere?
Sarebbe molto più facile per me se non
esistessi. Quali fardelli mi sarebbero
risparmiati. Nulla saprei, poiché in ogni
caso, nulla sarei!».
Tale discussione dimostra che alla base
della nostra esistenza giace un grande, un
immenso obiettivo del quale noi com-
prenderemo la grandiosa realtà più tardi,
molto più tardi.
L’idea della Creazione
Come uomini mortali, insignificanti,
siamo consapevoli della nostra natura
primitiva, mentre alla base della nostra
esistenza c’è una straordinaria idea
divina. Questo ci induce a cercare il fine
e la causa di questa idea e a conformarci
a essa. Il microcosmo, con la fiamma
della monade, ci mostra la causa e il fine
che il nostro Padre divino si degna di tra-
smetterci affinché ci dedichiamo al
nostro compito. La personalità terrestre è
lo strumento per mezzo del quale si deve
compiere l’idea creatrice soggiacente alla
nostra esistenza. Quest’idea creatrice,
questo grande piano divino, deve essere
realizzata, anche se non conosciamo
ancora lo scopo, il risultato finale.
E poiché è un piano divino, e una scin-
tilla divina ne è l’origine – la monade è
una scintilla divina – l’unica e assoluta
esigenza del lavoro è l’autorealizzazione,
l’auto-frammassoneria. Noi stessi dob-
biamo realizzare questo piano, passo
dopo passo, centimetro dopo centime-
tro. Nessuno può farlo per noi. Questo è
il motivo per cui la marcia dell’umanità
è un’evoluzione, l’evoluzione di uno
strumento.
A un dato momento, il discernimento e
un corpo-anima in cui l’esperienza
acquisita nel corso degli eoni può essere
accumulata come eredità indistruttibile,
coronano questa evoluzione. Su questa
base, la fiamma spirituale della monade
può entrare nel corpo dell’anima. Così
7
Dovete comprendere chiaramente che la
Terra è malata a causa del comportamento
totalmente errato dell’umanità
l’uomo, ridivenuto perfetto e sostenuto
dalla fiamma della monade, avanza, come
un essere eterno, di forza in forza e di
magnificenza in magnificenza.
Quando la personalità acquisisce l’Anima
e attraverso di essa si unisce al microco-
smo, quando la personalità è trasfigurata
da quest’unione con l’Uomo nuovo, essa
è affrancata dalla sfera terrestre. Si libera
dalla sua prigionia in questo luogo del
corpo solare e diventa un membro della
grande e meravigliosa comunità della vita
solare. Si può giustamente dire che la
vera vita umana inizia quando la vita in
gestazione si eleva dalla terra. Questo è il
motivo per cui il Cristo è definito un
“essere solare” e che ci abbia detto di
diventare suoi imitatori.
Milioni di persone si definiscono
cristiani, ciò vorrebbe dire che compren-
dono pienamente ciò che Cristo ha detto,
voluto e fatto, e sono pronti a seguire i
suoi insegnamenti. Cristo può essere
veramente compreso ed essere seguito
solo se si possiede un corpo-anima, cioè
essere strutturalmente in grado di per-
correre il sentiero attraverso l’intero
essere solare. Si aspira così, senza forza-
ture, alla Patria originale, al Regno
Divino. Solo allora si capisce
perfettamente la parola di Giovanni
quando dice:
E vidi un cielo nuovo e una terra nuova: il cielo
e la terra di prima infatti erano scomparsi e il
mare non c’era più. E vidi anche la città santa,
la Gerusalemme nuova, scendere dal cielo, da
Dio, pronta come una sposa adorna per il suo
sposo. Udii allora una voce potente, che veniva
dal trono e diceva: “Ecco la tenda di Dio con gli
uomini! Egli abiterà con loro  ed essi saranno
suoi popoli ed egli sarà il Dio con loro, il loro
Dio. E asciugherà ogni lacrima dai loro occhi”.
Sugli altri pianeti, all’interno del corpo
solare, le evoluzioni avvengono
esattamente come le nostre. I dettagli a
volte differiscono: su alcuni pianeti lo
sviluppo è minore, su altri maggiore; ma
tutti, senza eccezioni, fanno parte con
noi della stessa comunità di vita; siamo
tutti di discendenza divina. Alcuni pianeti
appaiono disabitati perché i loro abitanti
sono già completamente reintegrati nella
vita solare, nel corpo solare.
Smettere di partecipare
Si potrebbe chiedere: «Quali sono le
caratteristiche della vita solare? Assomi-
glia alla vita terrena?» A queste domande
dobbiamo rispondere con forza che la
vita solare non ha alcun aspetto,
nemmeno uno, somigliante alla vita ter-
rena. Tutte le pene, tutti dolori, le
tensioni e le miserie che ci affliggono
sulla terra sono totalmente sconosciuti.
Non esistono tensioni tra i popoli. Lo
stato di vita nel mondo solare è intera-
mente consacrato al grande obiettivo
della nostra esistenza, a cui l’Anima
vivente ci nobilita.
8
Ecco perché nella Bibbia è detto: Chi l’Anima, essere assolutamente liberi, e
sarà vincitore erediterà questi beni; io sarò suo adempiere ancora un compito così
Dio ed egli sarà mio figlio. importante quaggiù?» Questa è una
Per il momento non vogliamo penetrare domanda che ci riporta a Cristiano Rosa-
più a fondo nei misteri della natura supe- croce il quale, benché libero, era
riore. La nostra intenzione era soprattutto comunque tenuto a servire come guar-
di rispondere alla domanda: come sfug- diano della soglia.
gire alla morte? In che modo l’uomo
terrestre può entrare nella natura celeste? Questo problema dobbiamo considerarlo
Come può l’uomo adempiere il suo alto insieme. Comprendete bene che non è
destino? Abbiamo cercato di dare una nostra intenzione equiparare gli alti com-
risposta soddisfacente (e concisa) a que- piti sociali di cui abbiamo parlato con
ste domande, e vogliamo esaminare ora quelli per i quali ci siamo preparati o ci
cosa vi impedisce di entrare in una vita stiamo preparando nella vita di tutti i
che vi fa segno e vi chiama. giorni. Dobbiamo avere il coraggio di
Quando un uomo comprende affrontare queste difficoltà ed eliminarle
chiaramente quello che cerchiamo qui di dal nostro cammino. Dopo averlo fatto,
rendere evidente, i problemi che consi- comprenderemo anche le migliaia di gio-
derava insormontabili diventano vani che esprimono con il loro
infinitamente piccoli, si riducono a nulla. comportamento di vita il desiderio strug-
Tuttavia, non dovete considerarvi supe- gente di cambiamento, anche se in modo
riori ai problemi terreni e abbandonarli molto negativo: «Rifiutiamo lo stato di
con disprezzo. Non dovete pensare: vita così com’è ora, e non vogliamo più
«Lascio questo caos per quello che è, e farne parte». µ
presto entrerò nell’altra vita». Non potete
farlo, perché se lo faceste, abbandonere-
ste a se stessa quella parte di umanità che
non è ancora matura per il cammino,
perché non in grado ancora di vederlo.
Non possiamo lasciarla con un «Sono
pronto, me ne vado, Addio!» Ma soprat-
tutto perché così facendo non aiutereste
la parte del corpo della vita solare che
chiamiamo “Terra”. Dovete comprendere
chiaramente che la Terra è malata a causa
del comportamento totalmente errato
dell’umanità, ed è quindi un dovere
dell’umanità – di cui fate parte – ripor-
tare il pianeta Terra, come parte della vita
solare, a uno stato di perfetta salute.
Abbiamo quindi tutti un importante
compito sociale, una grande vocazione
sociale che deve essere realizzata.
Sorge ora una domanda pressante:
«Come si può essere liberi secondo

9
Creare, è Amore

“Metropolis” 1988; © Zaha Foundation

10
UN UNIVERSO FRAMMENTATO O IL DECLINO DELL’ORDINE

11
 orse non possiamo parlare di
F un inizio, perché – se inver-
tiamo il processo – ogni
inizio ha una fine. Non pos-
siamo immaginare un’unità
senza inizio né fine. Conosciamo il corso
del tempo, il tempo necessario per pro-
durre eventi.
A volte parliamo dell’istante presente, ma
la nostra coscienza ha bisogno di tempo
per essere consapevole del momento.
Senza il passare del tempo, non c’è auto-
consapevolezza come la conosciamo. I
miei pensieri, i miei sentimenti nascono
nel tempo, nel nostro tempo. Nella nostra
esperienza il tempo ha una direzione: dal
passato al futuro. Parliamo anche della
freccia del tempo. Un tempo in cui gli
eventi, secondo la nostra esperienza,
sono irreversibili. Il vetro infranto rimane
infranto. L’uovo rotto non ritorna mai al
suo stato originale.
Entropia
Tutto ciò sembra caratteristico del nostro
universo o dell’universo così come lo
percepiamo. Non conosciamo un altro
universo. Sebbene la scienza abbia recen-
temente suggerito che le condizioni che
presiedono l’esistenza del nostro
universo non siano le uniche in cui possa
esistere un cosmo o uno spazio-tempo.
Dietro il nostro universo o realtà spazio-
temporale, c’è un campo con infinite
possibilità. Da questa prospettiva, la
nostra realtà è la rappresentazione di una
di queste possibilità.
Il declino dell’ordine è una delle caratte-
ristiche dell’universo conosciuto. I fisici
chiamano questa caratteristica
“entropia”. L’entropia è strettamente
legata al tempo che sperimentiamo e alla
sua direzione. L’entropia di un sistema
chiuso aumenta sempre più nel tempo.
La materia, gli stati, le forme di ordine
superiore, decadono a un livello inferiore
più caotico, a delle forme e strutture con
più stati possibili, e quindi con meno
ordine e specificazione.
Una delle ipotesi sull’origine del nostro
universo descrive uno spazio-tempo in
cui gli elementi si allontanano gli uni
dagli altri con sempre maggiore velocità;
un universo sorto da un singolo punto di
incredibile ordine ed energia.
Come sia apparso questo punto, il più
delle volte non ce lo domandiamo.
Ci si chiede come sia possibile che
forme, corpi di un ordine molto elevato
– come l’uovo di cui sopra – oppure noi
stessi come corpo fisico, appaiano o
vivano. Il sole qui gioca un ruolo impor-
tante come fonte di energia e debole
entropia. Una debole entropia significa
quindi poca disintegrazione e un alto
livello di ordine. Il sole ci dà l’informa-
zione – cioè l’ordine – che rende
possibile la vita. Una fonte di vita che
non è inclusa nel sistema chiuso della
terra.
Creare
Cerchiamo di leggere il Libro della
Natura nell’opera del creatore. Il Creatore
che genera, che crea da se stesso, con un
impulso, con uno stimolo allo stato di
coscienza nella materia. Dio crea da se
stesso per farsi conoscere. Non c’è nulla
al di fuori di Dio, tutto è in Dio.
Dall’unità, Dio crea il due: un’apparente
separazione è creata dall’unità.
Creare è Amore, amore per la creazione.
È un dono, è dare senza ricevere.
La creazione è diventata l’immagine ado-
rata di Dio. In effetti, noi non siamo
robot o automi. Abbiamo una coscienza.
Siamo consapevoli di noi stessi e del
mondo da cui siamo stati plasmati.
Qual è la nostra missione o il nostro pro-
babile compito in questo dominio?
12
Avendo preso coscienza di noi stessi
quale coscienza-io separata, possiamo
cogliere la fonte di questa coscienza,
divenendo coscienti dell’origine, di Dio
stesso.
Gli gnostici rappresentavano questa
potenzialità come una scintilla divina
posta dentro di noi. Se comprendiamo
ciò, Dio si fa conoscere in noi stessi. Da
questa fonte, può nascere la possibilità
per un cammino di ritorno.
Un’esperienza di amore assoluto che
forma e dà senza chiedere nulla. L’aper-
tura di un sistema chiuso, verso una
perfetta armonia, un perfetto scambio di
energia. Un movimento innaturale
secondo un’entropia decrescente.
Ma la libertà ci permette di scegliere tra
due possibilità fondamentali: la seconda
è quella di rimanere fluttuanti nel corso
del tempo con la nostra coscienza sepa-
rata e il nostro sé collocato al centro.
Una crescente separazione, sempre più
lontani dalla fonte. Ma chi si allontana
dalla fonte si separa dalla vita e, di conse-
guenza, è causa egli stesso della morte.
In un universo frammentato ci allonta-
niamo sempre più dall’origine e ci
perdiamo in mondi e forme sempre più
caotiche: un mondo di lotta, di
decadenza, di malattia e di morte.
Pulsione di morte termodinamica
Lo studioso e premio Nobel belga, Ilya
Prigogine, disse che la legge dell’entropia
immergeva l’intero teatro della vita nella
pallida luce della grande sterilità delle
cose. La legge dell’entropia implica che le
particelle di energia finiscono nell’uni-
verso in uno stato che non può più essere
convertito, trasformato. I sistemi ad alta
entropia perdono le loro energie perché
ne hanno bisogno per la loro stessa con-
servazione: le loro forze strutturanti si
perdono e si disintegrano se non sono
alimentate da energie esterne; maggiore è
l’isolamento, più aumenta l’entropia.
In effetti, non esiste un sistema – spiega
Prigogine – che sia meglio “isolato”
rispetto all’universo nel suo insieme, e
l’entropia alla fine trionferà.
Questa legge dell’entropia crescente è
senza pietà. Nel cosmo esiste, per così
dire, una sorta di tendenza suicida
termodinamica. L’uomo ritorna così alla
polvere e l’universo è trasformato in
calore residuo.
Questa immagine dell’universo si collega
a ciò che Jacob Boehme constatava sul-
l’apparizione dell’universo: la morte
indotta da un “salniter” corrotto.
Nascere
Curiosamente, in questo stesso universo,
si può sempre nascere. Guardate un bam-
bino: quanto è bello e puro che un
nuovo inizio possa avverarsi! Allo stesso
modo, per la civiltà umana, c’è sempre
un nuovo inizio, una nuova opportunità.
Negli scritti ermetici, questa nuova possi-
bilità per l’anima, per l’essere umano che
desidera di ritornare consapevolmente
alla Fonte, è descritta come il miracolo
della rinascita.
E anche il modo in cui questo miracolo
si compie è come un mistero. È di grande
importanza qui poter applicare un
aspetto essenziale della legge dell’Amore,
vale a dire essere consapevoli di dover
La legge dell’entropia im-
merge l’intero teatro della
vita nella pallida luce della
grande sterilità delle cose
13
 ENTROPIA
Alcune leggi fondamentali della termodinamica sono
basate sull’esperienza e l’intuizione umana. La prima
legge afferma che l’energia totale di un sistema è
sempre conservata. Le trasformazioni avvengono da
una forma di energia a un’altra. La seconda legge
afferma che l’entropia di un sistema chiuso aumenta nel
tempo. Questa legge è quindi formulata come una
disuguaglianza. Che cos’è quindi l’entropia?
Il termine entropia (dal greco “en” = dentro e “tropé” =
trasformazione, cambiamento, rivolgimento) venne
coniato agli inizi del XIX secolo, nell’ambito
della termodinamica, per descrivere la graduale e
spontanea degenerazione di un sistema verso il
massimo disordine.
Il termine entropia è anche usato nella teoria
dell’informazione e definisce la misura della densità
delle informazioni.

“abbandonare tutto”, dopo che “tutto” è stato

ricevuto. Con l’intenso desiderio di ritornare alla
Fonte, si crea la connessione con questo “tutto”,
ma questo legame può condurre alla rinascita
solo se il “tutto” è profuso in modo che nessuna
forza di luce sussista nel tempo e finisca per
disintegrarsi in calore residuo.
Solo abbandonando il “tutto”, ricevuto dal
nostro nucleo microcosmico dalla pienezza della
fonte gnostica, possiamo trasformare, rinnovare
– senza attrito – la nostra esistenza per la rina-
scita, ed espellere, magicamente, una parte del
nostro calore residuo. Con ciò annichiliamo
l’isolamento dell’universo, iniziando da noi
stessi.
Prigogine ci ha fatto comprendere in un modo
molto moderno la disperazione di un universo
isolato, e ha così messo in luce l’assoluta neces-
sità della magia della rinascita Gnostica, alla luce
dell’eternità. µ

Confetti – ’The Peak’, Hong-Kong,1982-1983;

© Zaha Foundation

14
 simbolo

L’albero della fede

acob Böhme paragona tutta la filo-

J sofia, l’astrologia e la teologia a un

albero delizioso che cresce in un
bellissimo giardino.
Il giardino in cui si trova l’albero è
il mondo; il campo è la natura; il tronco del-
l’albero, le stelle; i rami, gli elementi. I frutti
che crescono sull’albero rappresentano gli
uomini; la linfa dentro l’albero, la pura
divinità.

«Gli uomini sono fatti dalla natura, dalle

stelle e dagli elementi. Dio, il creatore, tutta-
via regna in tutto, come la linfa dell’albero.
Ma la natura, fino al giorno del giudizio, ha
due attributi in sé: uno è bello, celeste e
santo; l’altro è furioso, infernale e assetato.
L’attributo buono lavora sempre con zelo
per produrre buoni frutti; lo spirito santo
regna in lui e gli dà forza e vita. L’attributo
cattivo sprona e conduce, anche lui pieno di
zelo, a produrre sempre frutti cattivi; il dia-
volo gli dà la linfa e l’ardore infernale. Bene,
entrambi sono nell’albero della natura e
vivono in questo mondo, in questo giardino.
I due sono in grande pericolo e su di essi
scende alternativamente la luce del sole, la
pioggia, il vento e la neve.
Vale a dire, quando l’uomo eleva la sua
anima a Dio, allora lo Spirito Santo nasce e
opera in lui; tuttavia, quando lascia che il
suo spirito affondi in questo mondo, nella
concupiscenza del male, allora nasce e regna
in lui il diavolo e la linfa infernale».

Al Symposium Böhme del 3 novembre 2018, presso il Centro conferenze Renova di Bilthoven, la Rozekruis Pers presenterà una nuova edizione
di Aurora nascente, in una nuova traduzione olandese. Questa traduzione è basata sul testo originale di Jacob Böhme del 1612.

15
 Quindici
secoli di
consolazione
per l’anima
 «Il mondo non è governato dal caso, ma è
soggetto alla ragione divina. Perciò, non aver
paura di questa piccola scintilla, il fuoco della tua
vita ti illuminerà di nuovo presto, quando
l’oscurità delle tue passioni infide sarà sparita».
Con queste parole, Boezio – uomo di stato,
filosofo e traduttore – nella prospettiva della sua
imminente esecuzione, si lasciò consolare dalla
Dama Filosofia nel suo trattato La Consolazione
della Filosofia. Questo affascinante testo, attuale
ora come allora, è stato letto intensamente,
commentato e citato come esempio nei secoli.
 iamo nell’anno 524. A Pavia l’estate è verso la fine. Dopo una prigionia di

S nove mesi in una prigione soffocante, Anicius Boëthius (480-524 d.C.), in

condizioni di vita spaventose ha appena completato La Consolazione della
Filosofia, che diventerà il suo testamento spirituale: una testimonianza così
profonda che sarà letta e apprezzata per secoli dopo la sua morte. Accusato
di alto tradimento per motivi oscuri, fu giustiziato alcuni giorni dopo, all’età di 44 anni.
È lo stesso uomo al quale Dante Alighieri nella Divina Commedia assegna un posto in
Paradiso, otto secoli più tardi. Boëthius o Boezio è in Paradiso con altri undici “spiriti
sapienti” i quali, come “luci nella luce”, hanno primeggiato in saggezza:
Or se tu l’occhio de la mente trani 
di luce in luce dietro a le mie lode, 
già de l’ottava con sete rimani.
Per vedere ogni ben dentro vi gode 
l’anima santa che ‘l mondo fallace 
fa manifesto a chi di lei ben ode.
Lo corpo ond’ella fu cacciata giace 
giuso in Cieldauro; ed essa da martiro 
e da essilio venne a questa pace. (Paradiso, canto X, 121-129)

Com’è potuto accadere? All’inizio del sesto secolo l’impero romano era in pieno declino
e Roma non era più da molti anni il centro politico di un tempo. Era dominata dagli
Ostrogoti, guidati dal re Teodorico il Grande, il quale governava con la collaborazione
dei Romani. Uno di essi era Boezio, che nel 522 ricevette un’importante funzione alla
corte di Teodorico: magister officiorum, “primo ministro”, uno dei principali funzio-
nari e confidenti del re. Ma dopo qualche mese il vento favorevole cambiò direzione. Il
re cominciò a dubitare della lealtà del suo funzionario romano. Boezio fu quindi accu-
sato di alto tradimento e imprigionato, con il risultato fatale che conosciamo.

Il giovane Boezio
Il nome Boezio deriva dal greco boètos e significa “colui che aiuta, che assiste”. Boezio
era molto consapevole dei bisogni intellettuali e culturali del suo tempo e questo risve-
gliò in lui la sua vocazione educativa. La conoscenza del greco fu molto utile per lui,
perché in questa regione occidentale del mondo latino era sempre più rara. Egli desi-
derava trasmettere alla cultura romana di origine latina, in un’epoca di grande
impoverimento, la scienza e la filosofia antiche. Era la missione della sua vita, e ad essa
si dedicò con passione.
Da giovane Boezio coltivò la poesia, soprattutto la poesia pastorale. La sua vena poetica
però si esaurì rapidamente. Si fece poi una buona reputazione come tecnico. Intorno
all’anno 506 ricevette dal re Teodorico, come dono diplomatico, la missione di
costruire un orologio solare e un orologio ad acqua. Boezio gli consigliò anche di
inviare un suonatore di arpa o cetra al re dei franchi Clovis, per addolcire il suo carat-
tere. Ben presto il suo cuore si rivolse alla filosofia e in particolare al pensiero
platonico. La citazione seguente lo dimostra:

18
Chi cerca la verità solo con la meditazione profonda,
ma non vuole perdersi, smarrisce la sua impronta.
Si gira e dirige la luce del suo sguardo all’interno della sua ricerca,
curvandosi sino a diventare un cerchio, e girando continuamente intorno.
Il suo spirito gli insegna che ciò che egli cerca è molto lontano,
e profondamente sepolta in lui è la sua ricchezza.
Ciò che era nascosto dietro la coltre di nubi dell’errore,
irradierà di nuovo più luminoso di Febo (dio del sole greco).
Perché tutta la luce non è stata espulsa, sebbene il corpo,
il quale dimentica facilmente, si sia impresso nello spirito.
Interiormente, il seme della verità continua a bruciare dolcemente,
finché non s’infiamma alimentato dalla comprensione.
Come potrebbe una domanda trovare la risposta corretta se,
seppellita nel profondo del cuore, quella scintilla non fosse viva?
Così ha parlato la musa di Platone; oppure imparavano
solo da ciò che sapevano inconsciamente?

Alla ricerca della più alta conoscenza

Boezio racconta nella sua Consolazione la storia della sua caduta e del
suo incontro con la Dama Filosofia. La Dama Fortuna l’ha completa-
mente abbandonato. La Dama Filosofia appare così sulla scena e gli
dice che per troppo tempo si è fidato della Dama Fortuna. In un dia-
logo con la Dama Filosofia, Boezio s’interroga su cosa è importante
sapere in questa vita.
Dopo la scena dei lamenti nella segreta dove Boezio è sopraffatto dal
suo triste destino, appare di fronte a lui la Dama Filosofia: Il suo abito
era stato tessuto da lei stessa con un materiale indistruttibile, ma con i fili più
sottili e con grande arte, come ho poi imparato dalla sua stessa bocca. Il tempo,
tuttavia, lo aveva spogliato del suo fulgore e un velo opaco lo copriva come una
vernice fuligginosa. Si potevano leggere due lettere greche tessute nel vestito:
all’altezza dell’orlo di sotto una π (pi) e sopra una θ (theta). Le due lettere
sembravano essere collegate dai gradini di una scala, quella inferiore conduceva a
quella superiore.
La Dama Filosofia scaccia le muse dell’arte poetica, “questi artisti
sensuali”, e fa comprendere chiaramente a Boezio che vuole
renderlo simile a Dio. Egli è bandito dalla sua “vera patria” e la causa
della sua malattia è presto detta, afferma la Dama Filosofia: «Tu non
sai più chi sei». La Dama dà a Boezio un esplicito consiglio di pen-
tirsi e riconoscersi quale essere spirituale vicino a Dio.

20
«Nella convinzione, in ogni caso, che il mondo sia governato,
qualcosa in te sta ancora meditando; in effetti, non credi che il
mondo sia governato dal caso, ma sia soggetto alla ragione
divina. Perciò, non aver paura di questa piccola scintilla, il fuoco
della tua vita arderà di nuovo presto [...] quando l’oscurità delle
tue passioni illusorie sarà sparita».
Questo è per il momento il primo sguardo al ruolo della Dama,
che ha insegnato filosofia a Boezio durante quelle ore spaventose.
Il suo “piano di lavoro” inizia con l’insegnamento sulle
tentazioni della Dama Fortuna (Libro II). Essa è rappresentata
come una donna bendata che gira continuamente una ruota: per
chi sta sopra, tutto va bene; per chi è sotto, è un problema. Poi-
ché la Fortuna continua a girare la ruota, nessuna condizione
terrena rimane stabile.
La Dama Filosofia è molto chiara quando parla del rapporto di
Boezio con la Fortuna: Se affidi le vele al vento, non arriverai mai dove
vuoi, ma dove ti porta il vento. Se affidi il seme al campo, valuterai nella tua
mente gli anni fruttuosi e quelli infruttuosi. Ora hai consegnato le redini
alla Fortuna, quindi devi anche obbedire ai suoi capricci. Stai davvero cer-
cando di contrastare la velocità di rotazione della ruota? Non capisci,
sciocco, che quando la ruota si ferma, non è più la ruota della Fortuna?
La Fortuna a volte era stata favorevole con lui, ma ora erano solo
bei ricordi: Ho l’impressione che con la Fortuna tu hai tenuto buoni rap-
porti fintantoché essa è stata così gentile da concederti i suoi favori.
La Fortuna è incostante e imprevedibile, aliena le persone dalla
loro essenza più profonda: Di nessun valore è quindi il tuo inalienabile
possesso, così da dipendere ogni volta da ciò che ti è estraneo e appartiene al
mondo esteriore? Tutto torna al suo opposto, così che un essere vivente divino,
grazie alla sua mente, prenderebbe in prestito il bagliore dei suoi occhi solo
da una proprietà senza vita? Mentre gli altri esseri si accontentano di ciò
che sono e di ciò che hanno, voi, come esseri spirituali divini e fondamental-
mente unici, cercherete tra le cose più mediocri i mezzi per adornarvi? Non
capite quale grande ingiustizia state causando al vostro creatore? Egli voleva
che l’essere umano fosse al di sopra di ogni cosa terrestre, ma voi vi degra-
date mettendovi al di sotto di ciò che è più spregevole. Perché se è vero che la
nostra aspirazione è sempre diretta verso qualcosa di più prezioso di ciò che
abbiamo o che siamo, e se consideriamo le cose di minor valore degne di
essere ottenute, allora segue che evidentemente noi ci sottomettiamo: e questo
è il destino che meritate anche voi! Perché ciò che è essenziale per l’uomo è

21
questo: tanto si è elevato sopra di tutto quando possedeva la conoscenza di se stesso, così profondamente
affonderà – sì, sotto il livello degli animali – non appena avrà perduto questa conoscenza. Perché se altri
esseri non si conoscono, ciò è dovuto alla loro natura, ma nell’uomo è il segno della degenerazione.
L’uomo non ha alcun motivo di lamentarsi se viene privato della sua felicità. È ciò che
accade quando ci si affida ai favori della Fortuna. Ma la vera felicità è inalienabile ed è prigioniera
nella mentalità degenerata dell’uomo. I doni della Fortuna sono possesso, prestigio,
reputazione; doni che possono improvvisamente trasformarsi nel loro opposto.
Segue poi un inno all’amore che agisce come forza liberatrice la quale ristabilisce l’or-
dine e conquista la Dama Fortuna. Dopo che Boezio ebbe compreso la volubilità e i
capricci della Fortuna – libri I e II – e riconosciuto l’instabilità delle aspirazioni umane,
arriva il momento in cui la Dama Filosofia gli raccomanda di “volgere il tuo occhio spi-
rituale dall’altra parte”. Ma per fare questo è necessaria la grazia divina, e quindi Dio è
invocato in un magnifico inno:
Tu che governi l’universo secondo leggi immutabili;
Tu che gestisci il cielo e la terra;
Tu che ordini al tempo, immesso da Te nell’eternità, di procedere;
Tu che, senza movimento, metti in moto l’universo;
Tu che hai creato, con la tua sola volontà, dalla burrascosa materia primordiale, l’opera delle tue mani
– guidato in questo dall’Essere che Tu sei nel Sé, il bene superiore e la generosità – Tu hai scelto che
tutto l’universo sia a Tuo esempio, una sublime immagine originale; e, meraviglia delle meraviglie, come
immagine del Tuo pensiero, Tu rivesti il meraviglioso universo che hai creato a Tua immagine e
somiglianza riunendo elementi perfetti, portandoli alla pura perfezione.
[...] Permetti, Padre, che il mio spirito possa elevarsi verso un ordine superiore, permettigli di contem-
plare la fonte del bene, di trovare la Luce in modo che possa vederti, e che il suo sguardo si volga verso di
Te, caccia via ciò che oscura la terra, distruggi le sue tenebre, e che il tuo radioso splendore appaia, per-
ché Tu sei il cielo puro e luminoso, sei la pace che conforta i giusti; il nostro scopo è contemplarti: Tu sei
l’inizio, ci conduci e ci guidi; Tu, la via e la fine.
La Filosofia insegna che Dio è l’unico Tutto e l’unico bene. La vera felicità è partecipare
all’unità divina, vale a dire essere buoni. «E io chiamo “buono” ciò che una volta acqui-
sito non cambia più». L’ultimo capitolo affronta il problema della libertà della volontà,
di fronte alla provvidenza divina.
Senza la libertà della volontà, un essere dotato di ragione non può esistere. Chi, per sua natura, può usare
il potere del pensiero, è sempre in grado di giudicare e ha il dono del discernimento. Cercherà di attirare
ciò che considera desiderabile ed evitare ciò che gli sembra sfavorevole. Le anime umane sono più libere
quando sanno come mantenere il loro essere nella visione dello spirito divino.
Ma sono già meno libere quando si distaccano da esso e vanno in altri corpi; lo sono ancora meno
quando sono realmente incatenate a dei corpi terrestri.
La loro schiavitù è totale quando si abbandonano interamente alle loro inclinazioni malvagie e si consi-
derano private delle loro proprietà, dei loro specifici poteri razionali.
«Ma» esclama Boezio, riflettendo sulle argomentazioni della Dama Filosofia, «Se Dio
conosce ogni cosa: passato, presente e futuro, possiamo parlare di libero arbitrio?» La
Dama risponde che questo è un argomento umano che non proviene dalla Ragione. Dio
abbraccia tutto in un’unica visione: passato, presente e futuro. Egli vede tutto
chiaramente, il che significa fuori dall’apparenza del tempo: provvidenza e conoscenza
preventiva. Proprio come voi, nel vostro presente limitato nel tempo, percepite certe cose, così Dio

22
percepisce ogni cosa nella sua eternità. In questo modo, Dio anticipa ciò che le persone vorranno fare,
ciò che realmente fanno e le conseguenze delle loro azioni. Quindi non c’è nessuna questione di
necessità o di provvidenza, perché Dio è al di fuori di tutto ciò, al di fuori dello spazio-tempo.
Egli è colui che – come visto in precedenza – ordina al tempo, immesso da Lui nell’eternità, di procedere;
colui che, immobile, mette in moto l’universo. Dio ci sta aspettando, per così dire.
Per Boezio, quindi, la divina provvidenza è un concetto completamente diverso da quello della
mera predestinazione.

Guarire dalla stanchezza di vivere

Ciò che colpisce nella Consolazione è che Boezio ha accuratamente evitato qualsiasi riferimento cri-
stiano, e non ha usato alcuna citazione della Bibbia. Probabilmente il cristianesimo del quinto
secolo non era molto rilevante per lui durante le sue ultime settimane. Con la Consolazione non ha
soltanto trasmesso un’impressionante testimonianza personale, ma ha anche legittimato, in meta-
fore gnostiche cruciali per il Medioevo, dei modi di pensare e delle forme di espressione
dell’antichità.
La Consolazione impone rispetto per l’autocontrollo e la rassegnazione dell’autore al suo inevitabile
destino. Leggendo questo ricco testo, il lettore è condotto dentro se stesso, verso il centro del suo
essere più profondo. Affascinante è l’abito della Dama Filosofia su cui sono incise due lettere gre-
che. Ella mostra a Boezio la relatività di tutti i godimenti terreni e gli consente di prendere le
distanze da se stesso e dal suo oscuro destino. Sull’abito della Dama Filosofia c’è in basso una pi π
di “praktikè” e in alto la lettera theta θ di “theorikè” [theos = dio, horein = vedere, quindi: “la
contemplazione di Dio”]. Dall’esperienza [praktikè] l’uomo può elevarsi sino alla teoretikè, la
rivelazione di Dio.
Il “trivium” e il “quadrivium” erano insegnati agli alunni delle scuole, e potevano quindi essere
visti come delle fasi più elevate, i gradini delle scale che l’alunno doveva utilizzare sul cammino
gnostico per dissolvere “il velo della sua ignoranza”. La Filosofia, che parla del “nostro Platone”,
sembra esprimere la vera saggezza con la sua veste, la saggezza che può germogliare nella nostra
anima attraverso il “religare” [l’arte del collegare]. Il suo desiderio è che l’uomo abbandoni le ten-
tazioni terrene e si ricolleghi con il divino.
La Consolazione termina così: Perciò, mortale, allontanati dal vizio e onora la virtù; lascia che una giusta
speranza si levi dal tuo cuore e prega con umiltà. Se vuoi vedere la verità, capirai che è fondamentale una sola
necessità, quella di essere sinceri. Perché tu agisci di fronte a un giusto che vede tutto. µ

23
RALPH WALDO EMERSON
E IL TRASCENDENTALISMO
«Cammineremo
da soli»
Il trascendentalismo è a volte descritto come la corrente letteraria filosofica
che si opponeva al crescente materialismo dell'élite intellettuale americana.
Questo movimento è anche chiamato Il Rinascimento Americano, perché si
ispirava al mondo dei classici, al pensiero integrale o olistico di Platone e di
Plotino, e ai pensatori del Rinascimento italiano.
merica del Nord, anni
A Trenta del XIX secolo.
Luminosa giornata di pri-
mavera. In cima a una
collina la vista spazia su
un’immensa estensione di erba ondeg-
giante: una prateria. Alcune strisce di
nuvole nel cielo blu si dilatano verso
orizzonti lontani. Gli uccelli volano felici
cantando, gli insetti ronzano, i fiori
mostrano i loro colori tra i fili d’erba,
una leggera brezza fa fremere il tutto; la
luce del sole irradia ogni cosa, un pro-
fumo dolce si diffonde, un mare di vita
ondeggiante, forte, misteriosa; toccanti
sussurri di vita.
Che bella immagine! Migliaia di pionieri
hanno invaso il paese per trovare nuove
opportunità di vita e per sfuggire alla
povertà e alla schiavitù; cercavano un
posto in cui vivere, essere felici, magari
anche arricchirsi. Hanno fondato nuove
comunità, si sono aiutati l’un l’altro;
erano per lo più idealisti, ma le condi-
zioni di vita erano molto dure.
Dei conflitti scoppiarono tra i diversi
gruppi di esseri umani: bianchi, indiani,
europei, egoisti, idealisti, mercanti,
avventurieri e banditi. La schiavitù era
ancora prospera e durò a lungo.
Immense foreste furono distrutte e
milioni di bisonti uccisi.
Trascendentalismo
All’interno di questo miscuglio eteroge-
neo vivevano persone in cerca di purezza,
di autenticità della vita e pienezza di
carattere. Molti gruppi religiosi, grandi e
piccoli, erano venuti nel nuovo paese per
avere l’opportunità di realizzare libera-
mente la loro visione della vita. Nel corso
del tempo, molti valori morali sono stati
oscurati o trasposti in regolamenti rigidi
e severi. Le funzioni religiose a poco a
poco divennero solo servizi formali.
Come reazione a ciò che abbiamo appena
descritto, un movimento letterario e filo-
sofico, il Trascendentalismo, nacque nella
regione del New England (Nuova Inghil-
terra) nel 1830. Questo movimento
trasmise nuove idee nel campo della reli-
gione, della letteratura, della cultura e
della filosofia. Era un movimento ideali-
stico basato sulla fede nell’unità
essenziale delle cose, nella bontà intrin-
seca dell’uomo e della natura. Questa
concezione era considerata più impor-
tante della logica e dell’esperienza per
comprendere la realtà e determinare la
verità.
26
Alcune idee innovative su
Dio, l’uomo, la natura
• Ogni uomo deve cercare
una relazione originale con
l’universo.
• La religione organizzata e i
partiti politici corrompono
l’innocenza dell’individuo.
• L’uomo è ottimo quando
vive in modo indipendente e
provvede alle sue necessità;
può così formare una comu-
nità ideale.
Cammineremo da soli, lavoreremo
ed esprimeremo i nostri pensieri.
Una nazione di uomini allora esi-
sterà davvero se tutti crederanno
che essa sia ispirata dall’anima
divina; tutti, uomini e donne.
La natura umana è triplice: ani-
male, razionale e spirituale. Essere
Pagine 24 e 25: Walden Pond è un
lago situato nel piccolo comune di
Concord nello stato del Massachu-
setts. Il lago venne immortalato da
Henry David Thoreau, il quale si ritirò
qui (1845-47) per scrivere la sua
opera più conosciuta: Walden, or Life
in the Woods (Walden, ovvero La vita
nei boschi).
trascendentalisti significa considerare l’uomo come
un essere spirituale. Le idee non giungono a lui
attraverso i sensi o la ragione, ma sono il frutto di
un’immediata rivelazione di Dio, di un’ispirazione
diretta o della testimonianza di una presenza nel
mondo spirituale.
Influenza cinese e induista
Ralph Waldo Emerson è stato una figura
di spicco di questo movimento, insieme
ad altri scrittori come Henri David Tho-
reau, George Ripley e Margaret Fuller.
Molto importante fu per essi l’opera poe-
tica di Walt Whitman, visionario cantore
della libertà.
Emerson crebbe in un ambiente prote-
stante, studiò e fu pastore per alcuni
anni, ma molto presto si allontanò dagli
impegni della sua funzione.
Si appassionò molto a Platone, ai mistici
precristiani, studiò le opere di poeti e
pensatori europei e fu anche molto
attratto dagli scritti cinesi e indù. Fece
poi un viaggio di studio in Europa. Per il
resto della sua vita tenne conferenze e
scrisse articoli per esporre le sue idee.
Nel saggio Nature, pubblicato nel 1836,
Emerson formulò il concetto di Trascen-
dentalismo. Pose inoltre l’accento sulla
conoscenza individuale e sulla responsa-
bilità di ciascuno per la propria felicità.
Ciò che è unico in lui è il suo indistrutti-
bile ottimismo, più grande di ogni altra
cosa. Esso derivava dal sentimento che le
possibilità della nazione americana erano
illimitate. Rilevò l’importanza degli stu-
diosi e degli artisti nella struttura sociale
di una nazione, che formulò come segue:
«Per essere in grado di ottenere una
visione veritiera e completa di questo
mondo al di fuori di me stesso, devo
essere un visionario, che è la
caratteristica del poeta. L’orizzonte ha
una proprietà che nessun uomo possiede,
eccetto colui il cui occhio può unificare
tutti i dettagli, cioè il poeta». Ogni volta che un
Walt Whitman era un poeta, e ha realiz- povero in spirito è
zato questo ideale e lo ha fissato nei versi
della sua opera maggiore, Leaves of grass
intriso di saggezza
(Foglie d’erba), una raccolta che ha divina, tutto il vecchio
riscritto e continuamente ritoccato nel scompare, poiché lo
corso della sua vita. spirito vivente unisce
il passato e il futuro
Essere sovrani
nel momento presente
Emerson parla della sovranità del sé:
• L’uomo ha già in sé tutto ciò che è
necessario per servire e raggiungere lo
stato di guida. Per l’uomo, lo scopo della
vita dev’essere la conoscenza di se stesso.
Non deve orientare la sua vita su un
futuro che qualcuno gli fa balenare, ma
sul vero futuro edificato sul presente
vivente. La più alta rivelazione è che Dio
risiede in ogni uomo.
• La profonda consapevolezza di vivere
che a volte, nei momenti di silenzio e
senza sapere come, riempie la nostra
anima, non è in effetti diversa dalle cose
che ci circondano: dallo spazio, dalla
luce, dal tempo, dalle altre persone, ma al
contrario essa è una con loro e sembra
provenire dalla stessa fonte.
• I rapporti tra la nostra anima e lo Spi-
rito di Dio sono così puri che sarebbe
una cosa profana voler interporsi tra i
due. Dobbiamo accettare l’idea che
quando Dio parla non si fa conoscere da
una cosa sola, ma da tutte le cose; che
egli ha riempito il mondo intero con la
sua parola; che porta in anticipo la luce,
la natura, il tempo e le anime degli
uomini dall’idea fondamentale del pen-
siero del momento, e così crea e
determina ogni cosa. Ogni volta che un
povero in spirito è intriso di saggezza
divina, tutto il vecchio scompare, poiché
lo spirito vivente unisce il passato e il
futuro nel momento presente. Tutto
quello che entra in contatto con lui è
santificato.
27
L’Anima
• Il giorno è dove è l’anima. Siamo così
preparati per un amore che cerca in ogni
cosa il bene e ciò che è saggio. Siamo per
natura osservatori e quindi allievi. Essere
un allievo è il nostro stato permanente.
Emerson ha scritto molti saggi sui valori
umani come ad esempio: Fiducia in se
stessi, Amicizia, Amore, la Razionalità, l’Eroismo,
Leggi spirituali e molti altri.
In un modo chiaro ed esaustivo, usando
esempi ben scelti, egli espone la sua
visione delle cose.
In realtà non si tratta di saggi diversi, ma
di un unico Saggio, un tentativo di spie-
gare agli esseri umani cos’è Dio, il
mondo, l’uomo stesso e il suo rapporto
con Dio; È un tentativo di aprire gli occhi
dell’uomo per mostrargli le possibilità
illimitate che sono in lui.
• Abbiate fiducia in voi stessi: ogni cuore
vibra al suono di una corda indurita.
Assumete il posto che la divina provvi-
denza vi ha concesso, accettate la
comunità con i vostri simili, accettate la
correlazione degli eventi.
• Qual è l’Io originale sul quale si può
fondare una fiducia universale?
• L’anima che ha vinto la passione, con-
templa l’uguaglianza e la connessione
causale delle cose; considera la verità e la
giustizia come poteri esistenti in se stessa
e si placa quando comprende che tutto
conduce al bene.
• L’anima è qualcosa in divenire... Ogni
volta che l’anima vivente lavora in noi,
non siamo più una forza latente
fiduciosa, ma diventiamo una forza
attiva.
• Per quanto riguarda il destino, molte
persone giocano con esso, vincono o per-
dono, mentre la ruota gira. Possiate
abbandonare questi guadagni illeciti e
ponete fine al fenomeno delle cause e
degli effetti, che sono i cancellieri di Dio.
Lavorate e vincete nello spirito della volontà di Dio, così fermerete la
ruota della fortuna e non avrete più timore dei suoi cambiamenti.
• Niente può portarvi la pace, solo voi stessi, solo il trionfo delle vostre
certezze.
• Nella nostra anima c’è un elemento più profondo di quello dell’equili-
brio, vale a dire: il proprio essere. L’anima non è un potere di
perequazione, ma una vita in sé. L’anima è. Nell’impetuoso mare delle
circostanze, dove l’acqua sale e scende secondo il flusso e riflusso delle
maree, c’è la terra originale del vero ESSERE. L’essenza di Dio non è qual-
cosa di relativo, di parziale, ma un tutto.
È di per sé in equilibrio e assorbe tutte le relazioni, tutte le cose
frammentarie e temporali. La natura, la verità, la virtù provengono da
questo Uno.
• L’anima del mondo ha colmato la natura con la sua beatitudine, è ciò è
buono per noi, se seguiamo i suoi suggerimenti.
Un comportamento più giusto
Nel nostro tempo così frenetico, così rumoroso e ovunque conflittuale,
dove tutto e tutti avanzano gli uni accanto agli altri, vediamo che la giusti-
zia sociale e il benessere materiale non hanno migliorato le persone.
Anche se ci sono degli sviluppi piacevoli e delle persone con consapevo-
lezza chiara e stile di vita limpido.
Noi che viviamo in questo momento, siamo consapevoli che un corona-
mento esaustivo, una totale liberazione interiore si deve cercare nella vita
dell’anima. L’essere umano che lo riconosce, trova in essa il terreno fertile
che gli consente di costruire ulteriormente. In essa tutte le proprietà per-
vengono alla loro espressione più pura.
Migliaia di persone, pensatori illuminati, ricercatori, hanno donato qual-
cosa nei secoli passati all’umanità. Poco o molto, ciò che hanno donato
continua ad agire nel nostro lavoro. Il Trascendentalismo ha contribuito
con una grande purezza e un limpido comportamento di vita. Lo stesso
comportamento che riscontriamo nei fondatori della Scuola Spirituale,
Jan van Rijckenborgh e Catharose de Petri, che ci spronano a cercare di
raggiungere il livello di vita a cui aspiriamo. E pertanto possiamo dire:
senza l’Anima, lo Spirito non può esprimersi; senza l’Anima, la materia
continua a tacere. Una delle più grandi meraviglie del cristianesimo
risiede in questo: mostra il percorso liberatore dalla prospettiva
dell’anima umana, con l’anima quale principio fondamentale, dal primo
stadio esitante sino alla sua completa realizzazione.
Sempre più aspirazione, più bellezza
Non dobbiamo aver paura di perdere qualcosa con lo sviluppo
dell’anima, per quanto piccola possa essere. Possiamo fidarci della forza
della nostra anima. Una cosa bella e affascinante come le relazioni tra le
persone può essere sostituita solo da qualcosa di più bello – e così fino
28

all’eternità. Il venerabile giudice di tutti
gli errori del passato e del presente, e
l’unico profeta di ciò che sarà, è questa
grandiosa natura in cui riposiamo, come
la terra riposa nelle braccia morbide
dell’atmosfera.
È quest’unità, quest’Anima del mondo,
questo Cuore universale, all’interno del
quale l’essere particolare di ciascuno è
contenuto e reso Uno con tutti gli altri.
Viviamo in sequenze successive, in pic-
cole particelle, mentre l’anima del tutto
è nell’uomo: il saggio silenzio, la
bellezza alla quale ogni parte e ogni par-
ticella assomigliano, appartengono a un
unico e medesimo ceppo: l’Uno eterno.
Tutto concorre a mostrarci che l’anima
non è un organo nell’uomo, anima però
tutti gli organi. Non agisce con la forza
dei ricordi, dei calcoli, dei confronti, ma
Ralph Waldo Emerson amava la sua
città natale, Boston. Per essa ha
composto un lungo poema e un
saggio: «Il genio di Boston è visibile
nella sua vera autonomia, nella sua
forza produttiva e nella genialità
dello spirito nordico, che è nemico
dell'oppressione. È una città buona
finché può essere una città. La
natura è buona; il clima è elettrico,
buono per l’umore e il carattere».
Boston ha avuto un ruolo da prota-
gonista nel diciottesimo secolo
durante l'insurrezione contro la
dominazione inglese.
utilizza questi ultimi come mani e piedi. L’anima non è un potere ma
una luce; non è la ragione o la volontà, ma il maestro della ragione e
della volontà; essa è il vasto sfondo del nostro essere, in cui ragione e
volontà dimorano.
Dall’interiore o da dietro di noi una luce splende sulle cose, e sperimen-
tiamo così che non siamo nulla senza la luce, che la luce è tutto. Sappiamo
che tutto ciò che è spirituale è nell’uomo. Non vi è quindi alcuna barriera
o muro nell’anima in cui l’uomo sia il risultato e Dio la causa. Le pareti
sono state rimosse.
L’anima che ascende per adorare la grande Divinità è semplice e vera.
Non ha colore rosa, nessun buon amico, nessun titolo nobiliare; non ha
avventure, non desidera ammirazione. Dimora direttamente nel presente,
nella difficile esperienza di un giorno qualunque, perché il momento pre-
sente è diventato permeabile al pensiero e ubriaco del mare di luce fino al
più piccolo dettaglio. µ
29
Il Neoplasticismo Moderno – con un cenno a “Lo Stile” – è un’opera digitale di Artsy Gypsy, 2015

30
Il pittore al crocevia
dei cammini
Un dipinto, pur essendo una superficie piatta, può suggerire «L’ARTISTA,
l’esperienza della terza dimensione. Il pittore può persino usare CRESCIUTO GRAZIE
questo mezzo per far venire in mente le idee che stanno alla base ALLE ESPERIENZE
DEL PASSATO, STA
del mondo apparente: l’anima dietro qualcosa, come una quarta
CERCANDO SECONDO
dimensione. Ma può anche continuare, può andare ancora più in LA SUA INTUIZIONE...
profondità, invocare la quinta o superiore dimensione? Oppure una PER QUANTO ESSA
dimensione completamente esteriore in cui il pittore sfugge allo GLIELO CONSENTE».
schema del processo e probabilmente anche a se stesso.

empre ci sono stati artisti che Egli scrisse: Nell’arte c’è una spinta lenta così la possibilità di liberarsi

S si sono scagliati contro le

frontiere del sensibile e
hanno esplorato l’ignoto.
Come il pittore Piet
Mondriaan (1872-1944), che fin dalla
gioventù studiava le leggi che
soggiaciono alla natura apparente. Le sue
prime opere erano figurative e mostra-
vano una ricerca dell’essenza delle cose.
I suoi dipinti rivelano una crescente
sensibilità per l’energia sottile da cui
proviene la materia. La sua ricerca lo ha
condotto poi verso l’espressionismo, ma
ha anche esplorato le possibilità offerte
dagli altri stili del suo tempo: impressio-
nismo, luminismo, puntinismo,
fauvismo e cubismo.
verso lo spirituale, anche se gli autori stessi non
ne sono consapevoli. È evidente che riteneva
i suoi colleghi e se stesso poco consape-
voli e irremovibili nella loro ricerca.
Ha poi concluso che se questi stili aves-
sero davvero fatto un grande passo verso
l’astrazione, era solo a livello dell’effetto,
perché si basavano ancora troppo sulla
sensazione umana e sui lavori estetici più
antichi. Oltre alla sua esplorazione dei
diversi stili moderni, ha realizzato opere
di carattere mistico e simbolico, influen-
zato dagli scritti di Madame Blavatsky e
dai suoi insegnamenti teosofici.
Questi ultimi mettevano a confronto
l’antica saggezza dell’Occidente con l’an-
tica saggezza orientale. L’Occidente aveva
da ogni sorta di dottrina.
Eppure Mondriaan pensava
che per il suo simbolismo un
dipinto poteva riferirsi solo a
un altro dipinto. Egli disse:
«Finora l’uomo è stato cul-
lato da un patetico lirismo.
Il lirismo patetico è l’espres-
sione artistica del tragico che
permette di ricoprire – di
una bellezza incomparabile –
il tragico della vita per creare
una bellezza fittizia: un’illu-
sione. Per poter essere
riconosciuta, una forma deve
essere del suo tempo: non si
può riferire a qualcosa che

31
non lo è o non lo è più. Tutto ciò che è
del passato deve quindi essere respinto».
Molti artisti di quel periodo hanno rotto
con la “bellezza immaginaria” ancora
ricercata dalle accademie ufficiali, dove
era considerata l’obiettivo più elevato. Era
un momento in cui tutto era fondamen-
talmente messo in discussione e molte
nuove iniziative fiorivano contempora-
neamente. Mondriaan, con questo spirito
rinnovatore, era anche predisposto a una
ricerca fondamentale che andava oltre il
vecchio ordine stabilito.
Rapporto autentico
In seguito, quando le sue opere diven-
nero meno figurative, i titoli
scomparvero ed egli li sostituì con dei
numeri per evitare qualsiasi
collegamento con il conosciuto. Nel
periodo in cui era influenzato dal cubi-
smo, il colore divenne meno importante
e le linee di contorno nere avevano un
significato speciale, collegato al suo inte-
resse per l’esoterismo.
Egli scrisse: Le linee verticali e orizzontali
sono l’espressione di due forze contrarie che esi-
stono ovunque e dirigono tutto. La loro azione
reciproca forma “la vita”.
Con questi pensieri sulla dualità nell’ap-
parenza, sono nati i primi lavori
completamente astratti che egli definì
“neoplasticismo”, al di là della forma.
Si concentrò quindi sull’origine della
natura apparente: I principi della composi-
zione astratta non sono rappresentati in natura
ma sono creati. Questo nasce quando noi ci
pensiamo. [...] Dobbiamo cambiare l’aspetto
naturale, per mostrare la natura più pura.
Cercò una più profonda consapevolezza
dell’aspetto dualistico nell’universo. Il
principio della dualità lo vediamo già nel
mondo delle apparenze, nello spazio-
tempo. Lo Yin-Yang determina il mondo
dialettico, apparente.
Corto – lungo, uomo – donna, apparire
– scomparire, nero – bianco, giusto –
sbagliato, vita – morte, pace e guerra
sono contrasti con cui possiamo speri-
mentare il mondo delle apparenze che
diventa percepibile ai nostri sensi.
L’orizzontale si percepisce meglio
quando c’è una verticale.
In natura, possiamo percepire che ogni relazione
è dominata da una singola relazione di base,
quella di un estremo e del suo contrario. [...]
Ci stiamo avvicinando alla descrizione di altre
cose, come le leggi che regolano la materia e che
non cambiano mai. [...] Probabilità e calcolo
devono essere rifiutati.
Per lui, ciò che conta è essere coscienti,
ma solo con l’intuizione, per quanto essa
glielo consente; inoltre, non vuole essere
limitato dai confini delle sensazioni
umane, sebbene non le rifiuti. La superficie
delle cose porta la gioia, la loro parte interiore
dona la vita.
Nel 1914 scrisse: Costruisco combinazioni di
linee e di colori su una superficie piana con
l’obiettivo di rappresentare la bellezza il più
coscientemente possibile. Voglio arrivare il più
vicino possibile alla verità e astrarre ogni cosa da
essa, per giungere alle fondamenta delle cose. [...]
Penso che sia possibile, con linee orizzontali e
verticali costruite con coscienza, ma non con cal-
colo, e se necessario integrate da altre linee o
curve, che possano divenire un’opera d’arte, così
forte quanto vera.
Consapevolmente Astratti
Mondriaan radicalizzò sempre di più il
suo lavoro, e nel 1916 fu co-fondatore
del gruppo “Consapevolmente Astratti” o
“Davvero Altri”. Il naturalismo è scom-
parso dalle sue opere e anche la
profondità e il movimento. Per evitare
qualsiasi riavvicinamento con la natura,
per la sua “nuova immaginazione” usava
solo i colori primari con il nero, il
bianco e le sfumature grigie.
32
Costruisco combinazioni di linee e di colori su una
superficie piana con l’obiettivo di rappresentare la
bellezza il più coscientemente possibile

Nel 1966, Yves Saint-Laurent presentò la sua collezione Mondrian: sei abiti (di lana e seta) in distribuzione
uniforme tipica di Mondriaan, composti di linee grafiche e di colori primari: rosso, giallo e blu.

33
Nel 1920, con Jean Arp (1886-1966),
che considerava l’unico artista puro,
dopo il neoplasticismo continuò la sua
sperimentazione con l’idea che l’arte sia
artificiale e che sia, per così dire, l’oppo-
sto della natura.
Arp ha precisato, tuttavia, che la natura
non è in contrasto con l’arte. L’origine
dell’arte è il naturale. Mondriaan perce-
piva la tendenza dell’uomo a rivolgersi
all’astratto piuttosto che al naturale.
Con l’industrializzazione, nuove attività
divennero sempre più automatiche e
l’attenzione si spostò sempre più verso
l’interiore. C’era un cambiamento nella
coscienza. Mondriaan si ispirò anche ad
artisti contemporanei, come il pittore
Kandinsky (1866-1944).
Questi ha dimostrato di essere, come
Mondriaan, un ricercatore di cose fonda-
mentali. Kandinsky scrisse: «Le dissonanze
nell’arte della pittura e della musica di
oggi sono solo le consonanze di domani».
E più tardi: «Una tela bianca è un mira-
colo vivente, molto più attraente di
alcuni dipinti».
Mondriaan cercò, con un gruppo di arti-
sti che si definiva “Lo Stile” – come il
periodico con lo stesso nome – una più
ampia applicazione del neoplasticismo.
Anche se per lui le arti più applicate,
come l’architettura e la scultura, sono
limitate nella loro libera espressione, egli
ha comunque cercato la loro interazione.
Era convinto che l’unione di architettura,
scultura e arte pittorica doveva creare, in
un certo modo, una nuova forma e una
nuova realtà. L’oggetto di studio del
gruppo “Lo Stile” era quindi, cento anni
fa, di determinare fino a che punto il
neoplasticismo avrebbe portato all’este-
riorizzazione di uno stile di lavoro che
sarebbe stato l’espressione di un “nuovo
essere”. Seguirono ogni sorta di discus-
sioni e ricerche filosofiche, ma molte
questioni erano al di là delle possibilità
della teoria.
Una nuova idea è nata, una nuova estetica, biso-
gna solo comprenderla e svilupparla.
Il neoplasticismo è un fenomeno altamente rivo-
luzionario: è distruttivo e costruttivo. Esso non
distrugge il contenuto della forma attuale, ma
piuttosto lo approfondisce per elevarlo in un
nuovo ordine. Rompe i confini della “forma come
individualità” per rendere possibile l’unità uni-
versale. Mondriaan ha riassunto il suo
problema esistenziale dicendo:
Le immagini sono limitazioni. Una molteplicità
di immagini e ogni sorta di limitazioni. L’eli-
minazione delle immagini e delle limitazioni
mediante ogni tipo di immagini. Le limitazioni
oscurano ciò che è vero. Dov’è la verità? I con-
fini sono paragonabili alle immagini, alla
stregua dello spazio e del tempo.
In quel periodo, Mondriaan scrisse a
Rudolf Steiner che, secondo lui, il neo-
plasticismo era l’arte propizia per i veri
antroposofi e teosofi del futuro prossimo,
e allegò alla sua lettera una copia del suo
opuscolo “Neoplasticismo”.
Il Neoplasticismo
Negli ultimi anni della sua vita ha lottato
ancora contro i limiti del piano bidimen-
sionale come mezzo dell’immagine. Ha
evitato le linee nere che separano le
superfici colorate perché sono artificiali.
Tuttavia, anche le linee virtuali hanno il
loro valore. Quindi, per concludere, una
linea è anche una superficie.
Nel suo ultimo lavoro, le linee si sono
trasformate in superfici colorate. Senza
dubbio era, in un certo senso, un modo
per ritornare alla sua precedente opera
impressionista in cui le superfici colorate
sono separate da toni intermedi.
Scrisse con convinzione: In effetti, per
quanto riguarda la contemplazione estetica,
all’uomo è stato dato un modo per collegarsi
coscientemente all’astrazione universale.
34
Il vero artista moderno sente coscientemente
l’astrazione dell’emozione provocata dalla bel-
lezza: riconosce coscientemente che l’emozione
provocata dalla bellezza è cosmica e universale.
Semplicemente sentendo intuitivamente, osser-
vando molto e confrontando, si può pervenire a
un apprezzamento assoluto del nuovo.
Il vero “artista moderno” dovrà andare
oltre lo sviluppo del potere di percezione
intuitivo ordinario, che da solo non è
sufficiente. Abbiamo bisogno di una
nuova “moderna percezione intuitiva”
oltre i confini dell’antica. Ciò significa
qui, al di là dello spazio-temporale e
oltre l’intuizione della sottigliezza percet-
tibile in cui ha visto per la prima volta un
percorso di evoluzione verso l’astrazione.
Ma questa astrazione, da cui appare la
materia, è anch’essa un’apparizione. È, in
un certo senso, riconoscibile e percetti- "Arrangiamento" durante la mostra del 2017 – "Lo Stile 100 anni".
bile, perché ci ispira, e quindi non è Museo Municipale dell'Aia
veramente astratta.
L’unione cosciente con l’universale Un significato più profondo è rivelato. Per essere in grado di creare l’unità, l’arte non
astratto gli è concessa nella misura in cui deve partire dalla domanda di come la natura appaia, ma da ciò che essa è realmente.
egli stesso ha abbattuto questi confini. Non si crea l’unità, essa è.
È forse possibile intendere l’autentico È la causa della persona visibile individuale e di quella che è anche pre-
nuovo senza averlo confrontato, visto e sente in lei. Se la forma apparente diventa di nuovo cosciente di essere
sentito intuitivamente, quando questi una cosa sola con l’astrazione, allora l’unità agisce attraverso l’uomo-arti-
strumenti apparivano ancora tra le possi- sta; ogni uomo è dunque un creatore. Sapere se Mondriaan si è finalmente
bilità del vecchio contesto, della vecchia sciolto nel “non essere” non è importante. Lui e altri suoi contemporanei
coscienza? Si percepisce infatti che la vita hanno risposto insieme alla spinta interiore di cercare il nuovo, e durante
cambia sempre, ma non la fonte origi- questo viaggio si sono affrancati di molte cose.
nale. La vera “astrazione universale” non L’impulso creativo della saggezza originale è come una croce, propone
deve essere percepita, essa “è”. Se ascol- una verticale che passa attraverso l’apparente vita orizzontale, accendendo
tiamo queste parole in questa luce e le questa vita con la forza nucleare del cuore. La vita appare nel punto di
comprendiamo, la citazione seguente intersezione tra la verticale e l’orizzontale. La loro interazione crea la vita.
avrà un significato più profondo e non ci La forma apparente è lì, ma è ora rivitalizzata e senza cornice.
sarà più bisogno di perfezionare il potere Laddove la personalità diventa consapevole delle cose dal contrasto del-
di percezione personale: l’aspetto dualistico, orizzontale-verticale, sembra che anche un’altra
Quando l’individuale non intralcia più il cam- coscienza ne sia consapevole nel “non-essere”. Nel punto di intersezione
mino, è la pura immagine dell’universale che c’è l’emozione consapevole della bellezza che è universalmente cosmica.
diventa visibile per prima. È quindi prima di È la vita che è amore.
tutto la coscienza (l’intuizione) universale Non puoi trovare il pittore se lo vedi separato dal suo lavoro; il pittore è
– l’origine di ogni arte – che può essere espressa nella sua pittura. Creatore e creazione sono uno. µ
direttamente, e produrre un’espressione di arte pura.

35
O guizzante e destreggiante
bestiolina acquatica dal nero cappello;
mi piace vedere la tua testa luminosa
correre scrivendo sull’acqua!
Vivi, ti muovi e corri così in fretta
che non vedo braccia o gambe in te.
Conosci così bene il chiaro cammino
che i tuoi occhi non ti guidano.
Qual è, qual è stata o sarà la tua vita?
Spiegami, dimmelo.
Cosa sei tu dunque, pallina luminosa e carina,
piccolo scrittore mai stanco?
Scivoli sullo specchio dell’acqua limpida,
e l’acqua non rabbrividisce,
sente solo il soffio di una brezza leggera
che le passa sopra dolcemente.
O scrittori, che continuamente scrivete,
– in tutto siete più di venti –
c’è qualcuno che possa dirmi
cosa state scrivendo?
Tutto ciò che avete appena scritto, svanisce,
Ciò che è stato scritto, perirà;
Nessun può decifrare la vostra traccia:
O scrittore, chi lo leggerà?
Forse descrivi questi piccoli pesci
o i germogli delle piante?
Oppure i ciottoli, le foglie, i fiori morbidi,
l’acqua sulla quale vivi?
È l’uccello che urla e che farfuglia,
o la volta il cui riflesso blu
sotto e sopra di voi brilla,
e sei tu, lo scrittore?
La guizzante e destreggiante bestiolina
acquatica dal nero mantello,
drizzo le orecchie, alzò la testa,
fermandosi un istante sull’acqua:
«Noi scriviamo guizzando», disse
«quello che una volta il nostro padrone
e creatore ci ha dato come modello
e insegnato come lezione.
Noi scriviamo: non sai leggere
questo scritto, bel ficcanaso?
Scriviamo, e continuiamo a scrivere
il Nome venerabile di Dio!»
Guido Gezelle, 1857

36
Nomi
 gni goccia dell’onda che può
O distruggere una città ha la
forza dell’onda; se non si
vede come oceano, allora,
senza futuro, evapora al
primo raggio di sole. Ciò che era anco-
rato in un tutto, diventa un individuo, un
nome, e molto rapidamente un bersaglio,
una preda. Acquisire un nome è un’av-
ventura, drammatica, eroica, perché il
nome è un attributo magico. Chi conosce
il nome di un oggetto ha potere su di lui,
che egli agisca per il bene o per il male.
Almeno questo è ciò che dice la lettera-
tura fantascientifica.
Tutto ciò che esiste nella creazione uni-
versale ha un nome, conosciuto o no.
L’unica cosa senza un nome è quello che
viene solitamente chiamato “Dio”.
Sentiamo sovente molte cose su “il
Nome di Dio”, ma nessuno lo enuncia
formalmente. Lo scrittore Guido Gezelle
“scrive e riscrive il santo nome di Dio”,
ma nessuno può leggerlo. Un nome defi-
nisce e stabilisce ciò che è e ciò che non
è. Ma come si chiama qualcosa che è
tutto e niente?
Eppure, una forza propulsiva eterna in
noi ci spinge a dare corpo e ad attribuire
un nome a questo tutto-e-nulla; perché
lo sperimentiamo come una realtà che
possiamo solo adorare o combattere. La
ragione costruisce e ricostruisce le teorie,
il cuore spera l’inatteso, di solito a causa
della paura congenita di vederci
sommersi da questo inafferrabile.
Possiamo mettere “questo” davanti a noi,
faccia a faccia, per liberarci da questa ten-
sione insopportabile.
Ma non ci riusciamo mai; è l’ultimo con-
fronto con noi stessi, l’ultimo posto in
cui andremo a cercare il nome: l’Essere.
Questa consapevolezza, questa
conoscenza, non è chiamata vanamente
“Gnosi”, “conoscenza del cuore”; un
assioma che non riusciamo a capire, ma
che ovviamente ci contiene. L’alleanza
terrena di arte, scienza e religione è solo
un tentativo di convogliare questa
inquietante immagine in percorsi cono-
sciuti e sicuri. Ma sempre di più, questo Tutto ciò che esiste
Essere senza nome trafigge gli orifizi e le nella creazione
fenditure di queste costruzioni improvvi-
sate, e sempre e ancora fuggiamo verso la universale ha un
massa tranquillizzante, ignorando la nome, conosciuto o no
mano tesa, l’eterna offerta di liberarci
dalla goccia, che detiene per sempre l’ac-
qua prigioniera.
Ma un giorno, il desiderio sarà più forte
della paura di vivere e scopriremo, attra-
verso la goccia, l’acqua che portiamo con
noi già da così tanto tempo, l’onda e la
sua forza, il mare e la sua impassibilità.
Ciò che all’inizio era una minaccia, si
dispone fino a diventare un flusso santifi-
cante che pulisce a fondo tutte le paure e
i pregiudizi, svelando la verità obiettiva e
liberatrice: non si trattava infatti della
goccia così a lungo accudita e dei suoi
nomi ditirambici, ma del Nome Unico
riflesso nell’acqua.
Tutti i sospetti e le resistenze volano via e
rivelano l’immenso oceano in cui il
nostro vero nome è conosciuto, dove ver-
ranno definiti il nostro posto e il nostro
ruolo. Il frastuono della nostra stessa
onda svanisce e, per così dire, un nuovo
suono comincia a vibrare nell’orizzonte
interiore, così lontano eppure così
vicino: il respiro del Nome che non può
essere espresso. µ
38
Espansione dello spirito
el ventesimo secolo si parlava molto dei modi per
N espandere la mente, soprattutto per mezzo di
sostanze. Negli anni Sessanta prevalse l’idea che la
marijuana fosse un dono degli dei per prevenire la scle-
rosi, la cristallizzazione della mente, e che permettesse di
evadere dalla coscienza auto-limitata imposta dalle dif-
fuse convenzioni sociali. L’ipotesi che la dipendenza da
questa droga potesse indebolire la mente fu respinta.
Molto diffusa è oggi l’opinione che il mezzo migliore
per espandere la mente sia il consumo di ayahuasca*, una
bevanda che trae la sua forza da una pianta diversa dalla
canapa. Il desiderio di espandere la mente può sorgere
quando si cerca di comprendere l’intera gamma di radia-
zioni elettromagnetiche. L’occhio umano può vedere solo
una piccola parte di questa gamma che, globalmente, è
circa dieci miliardi di volte più grande di quella dello
spettro della luce visibile.
Per quanto riguarda la realtà conosciuta dalla mente, essa
esisterebbe altrettanto bene in un grande Spettro mentale.
La nozione dell’Uno, che pervade tutto, ed è tutto, com-
prenderebbe anche il massimo spazio mentale?
C’è tuttavia un’altra ragione che stimola il desiderio di
espandere la mente, vale a dire il sentimento di oppres-
sione, di isolamento, di segregazione entro i limiti
assoluti che fissano l’ordine sociale ed economico. Una
necessità di espansione causata dal soffocante clima nor-
mativo borghese, edonistico, confortevole, venale.
Per qualcuno la risposta a questo desiderio si può trovare
in una nuova fede: nella convinzione che un oceano di
dati e di informazioni arricchirà ed espanderà spiritual-
mente la nostra coscienza.
Questa coscienza oceanica potrebbe collegarci all’Uno, a
Quello, cosicché l’angoscia e la meschinità apparterreb-
bero al passato. A questa convinzione corrisponde la
speranza che le tecnologie e l’intelligenza artificiale ci
tengano in movimento in un modo “algoritmico”, in un
mondo spirituale abbastanza ampio da consentirci di
respirare cosmicamente in un tempo completamente
39
nuovo. L’intelligenza artificiale, come nuovo modo di
espandere la mente, porterebbe ordine nel caos dell’ec-
cesso di informazioni e nel modello vizioso della nostra
economia e diventerebbe lo strumento efficace per
ricreare una decente qualità della vita. In realtà, il
modello economico che conosciamo è un affronto alla
terra, alla natura e agli uomini.
Lo scrittore Yuval Noah Harari pone una domanda perti-
nente nel suo libro Homo Deus: «Dobbiamo veramente
abbracciare la fede in un oceano di informazioni intese
ad espandere la mente e accettare che i nostri corpi non
siano altro che algoritmi e che la vita si riduca a essere
solo un’elaborazione di dati?» E poi: «Che cos’è più pre-
ziosa: l’intelligenza o la coscienza?»
L’attuale mania per un gigante informatico come Face-
book da parte della maggioranza della popolazione
implica un legame permanente con i dati che noi stessi,
per vanità, abbiamo generati, e di cui non siamo più gli
unici proprietari. Questo suggerisce che alla fine siamo
una maggioranza che, partendo dalla realtà virtuale, sce-
glie la facilità, il piacere e il profitto.
Ci piace dimenticare che qualsiasi metodo per espandere
la mente, sia naturale e materiale oppure mentale e digi-
tale, ci rende dipendenti da qualcuno al di fuori di noi.
In realtà, dimentichiamo che c’è in noi stessi un modo
per espandere le nostre menti che non richiede alcuna
dipendenza digitale, nessun contributo di sostanze
esterne. È un intermediario che la Gnosi può farci cono-
scere e del quale renderci consapevoli.
Ciò che chiamiamo espandere la mente significa quindi
rimuovere l’ignoranza. L’intermediario interiore è lo Spi-
rito, il quale ci offre lo spazio e l’apertura spirituale.
Perché, dove c’è lo Spirito, c’è la libertà. µ
* L’Ayahusca è composta di due piante: Psychotria viridis e
Banisteriopsis caapi. La prima ha il principio attivo DMT, la
seconda fa in modo che il DMT non sia distrutto e garantisce
un effetto prolungato.
 Mika
Waltari

Foto © OM-arkisto

40
Nato il 19 settembre 1908, morto il 26 agosto 1979, Mika Waltari è
un autore finlandese. Il suo romanzo storico Sinuhe, l’egiziano, pubbli-
cato nel 1945, lo rese famoso in tutto il mondo. Questo libro è stato
tradotto in più di quaranta lingue e ha prodotto una versione cinema-
tografica a Hollywood. Questo bestseller internazionale continua a
essere ristampato ancor oggi, perché Waltari è sempre stato ed è
ancora molto amato e popolare nel suo paese ma anche altrove.
I personaggi principali dei suoi romanzi storici sono spesso una pro-
iezione dell’autore, un ardente cercatore di verità la cui ricerca è
stata sovente accompagnata da dispiaceri e sofferenze. I suoi eroi
non sono soddisfatti della religione ordinaria del loro tempo e
aspirano a un’e sperienza di prima mano. Questo articolo parla del-
l’esperienza del tocco divino sperimentata da alcuni personaggi
principali dei suoi libri. SCRITTORE E
VISIONARIO
ttività e personalità insignificante. Morire significa solamente

A Come suo padre e suo zio,

Mika Waltari studiò teolo-
gia per diventare un
pastore luterano. Ben pre-
sto capì che non avrebbe trovato risposta
alle sue ardenti domande interiori e
abbandonò quindi la facoltà di teologia.
che la vita è sostituita da nuove forme».

Waltari fu un autore prolifico che padro-

Nel 1929 iniziò a studiare filosofia, lette-
ratura finlandese, estetica e storia
dell’arte. Idee e pensieri sulla religione
occupavano continuamente il suo essere
interiore. In gioventù scrisse a un amico:
«Ora ho la fede. Finalmente ho una reli-
gione. Credo che Dio e Satana, il paradiso
e l’inferno siano nel cuore di ciascuno e
da lui proiettati nel mondo esteriore.
Solo lì può trovarli e, per fare questo,
l’uomo deve rinascere. Ciò significa che
lo stato mentale dominante dev’essere un
grande amore universale per tutti gli
uomini, senza distinzione alcuna di ciò
che concerne il bene e il male. In effetti,
entrambi sono punti di partenza; non c’è
tempo; la vita eterna può essere vissuta
qui sulla terra; e la morte è una cosa
neggiava molti generi, come la poesia, i
racconti, i romanzi polizieschi, comme-
die per la televisione, la radio e il teatro.
Era un autore affermato e incoraggiava
sempre i giovani scrittori. Accompagnava
suoi eroi nello spazio e nel tempo là dove
essi incontravano Cusano, Paracelso, i
Templari, Gesù, Paolo e Pietro. I suoi eroi
dovevano trovare e accettare la loro ori-
gine divina prima di pervenire all’unione
con il Divino.
Waltari soffriva di bipolarismo, un
disturbo dell’umore caratterizzato da
un’instabilità estrema; un’alternanza di
eccitazione e di depressione. Nei suoi
libri ciò traspare nel modo in cui i prota-
gonisti reagiscono nelle situazioni in cui
vi sono richieste divergenti. Sono spesso
persone deboli che, come l’autore, hanno
visioni esaltate seguite da dubbi, con
conseguente difficoltà ad assecondare la
loro motivazione interiore.

41
Sinuhe, l’egiziano
La storia di questo romanzo è ambientata
all’epoca del faraone Akhenaton, intorno
al 1390-1335 a.C. Sinuhe, medico di
Akhenaton, è il narratore. Egli pensa che
Akhenaton sia di origine regale perché ha
la pelle chiara e non è muscoloso. È
chiaro sin dall’inizio che Sinuhe verrà
esiliato in un paese lontano. Sinuhe è
ancora uno studente quando è invitato ad
assistere Ptahor, il medico trapanatore
nominato dal faraone Amenhotep III. Ed
è in queste circostanze che incontra il
principe, il futuro faraone Akhenaton.
Riconoscendo la voce del principe e la sua figura
allampanata, mi gettai ai suoi piedi e non osavo
aprire la bocca. Impaziente, egli mi toccò con il
piede: «Alzati, idiota, nessuno può vederci, non c’è
quindi motivo di prostrarti. Riserva ciò al dio di
cui sono figlio. D’altronde, lui solo è dio, tutti gli
altri sono sue manifestazioni. Lo sapevi?» E senza
aspettare una risposta, aggiunse pensosamente:
«Tutti gli altri tranne Amon, che è un falso dio».
Il principe chiede a Sinuhe di rimanere
con lui perché il suo dio ha una forza
schiacciante. «L’ora si avvicina perché il mondo
è disperato, tu e io siamo soli. Là dove vado, tu
non puoi seguirmi, ma non voglio essere solo».
Questa scena richiama alla memoria le
parole di Galaad a Perceval e quelle di
Gesù ai suoi discepoli. Sinuhe è anche
profondamente toccato dalla luce fiam-
meggiante e, da quel momento in poi,
non può che amare il principe visionario
suo coetaneo, sofferente della “malattia
sacra”, l’epilessia.
Dopo la morte di Amenhotep III, il suo
successore prese il nome di Akhenaton e
volle sostituire tutte le antiche divinità
d’Egitto con un nuovo Dio: Aton.
Waltari notò che alcune strofe dell’inno
ad Aton assomigliavano ad alcuni salmi:
Tu sorgi meraviglioso all’orizzonte,
tu, Aton vivente, fonte di ogni vita!
Quando appari ad est,
tutti i paesi sono penetrati dalla tua bellezza.
Sei bello, sei grande,
sfavillante sul mondo intero.
Tutti i paesi da te creati,
li copri con i tuoi raggi,
li unisci con i tuoi raggi d’amore.
Anche se sei lontano,
i tuoi raggi toccano il suolo.
Nonostante tu sia supremo,
i tuoi sandali calpestano la polvere.
Tu solo dimori nel mio cuore.
Nessun essere umano ti conosce,
tranne il re, tuo figlio.
Condividi i tuoi pensieri con lui.
Lo ungi con la tua forza.
Il mondo giace nelle tue mani
come se tu ne fossi il creatore.
Gli uomini vivono grazie alla tua luce,
e se veli la tua faccia,
sicuramente moriranno.
Tu sei la vita di cui vivono gli uomini.
Tutti gli occhi sono rivolti alla tua gloria.
Sinuhe compie viaggi avventurosi nelle
terre dei Paesi Rossi, tra cui Babilonia,
Mitanni, Siria, Hatti e l’isola di Creta.
Conosce molti sovrani, religioni, rituali e
divinità come Baal e Marduk.
Vanità delle vanità!
Come sappiamo, gli sforzi di Akhenaton
fallirono. Nell’Egitto del suo tempo, la
sublime legge spirituale di Maat non fu
più seguita.
Il libro Sinuhe l’egiziano descrive i tentativi
fatti da Akhenaton di imporre ai sacerdoti
di Ammon e alla massa degli adoratori di
statue senza vita le sue nuove idee riguar-
danti l’unico Dio vivente.
Tuttavia, la maggior parte dei sacerdoti,
soldati, contadini e altri cittadini erano
totalmente soddisfatti del vecchio ordine:
non aspiravano affatto a un legame
42
Pietra con un frammento inciso
della storia di Sinuhe l’egiziano.
British Museum, Londra

diretto con la Divinità. La pressione eser-

citata dal faraone provocò perciò un’ondata
di proteste.
Il romanzo è la narrazione degli sforzi di
Akhenaton per stabilire sulla terra il
regno del suo Dio. Sinuhe, che subisce
un’influenza sfavorevole, è aggredito da
dubbi al punto che si spegne in lui la
sicurezza instillata dall’ispirazione di-
vina. In combutta con Horemheb, il ge-
nerale degli eserciti, Sinuhe commetterà
un crimine. È condannato all’esilio e tra-
scorrerà il resto della sua vita tormentato
dai dubbi.
Turms, l’immortale etrusco
Questa storia narra la vita di Turms, tra il
520 e il 450 a.C. Quando era un
bambino, Turms fu colpito da un
fulmine, ma non morì. Prima ancora di
scoprire le sue origini, intuisce di essere
immortale perché è in grado, in uno
stato di esaltazione e dominato da una
forza, di provocare una tempesta. Inoltre,
sa che non ha motivo di temere il
fulmine. La storia inizia a Delfi quando
Turms si reca a consultare l’oracolo per
liberarsi dal senso di colpa che prova per
aver incendiato un tempio ad Efeso. Lì
incontra Doreius, un discendente di Era-
cle. Decidono di partire insieme per
andare in Sicilia. Le loro molte avventure
e i loro molteplici combattimenti, e
soprattutto l’amata di Doreius, Arsinoe, lo
tengono lontano dalla ricerca del vero
scopo della vita.
Passano molti anni prima che Turms dia
ascolto alla sua voce interiore. Egli
afferma di non essere un greco, ma un
figlio di Lars Porsenna, un re etrusco che
combatté i Romani sul monte Gianicolo.
Turms, l’Etrusco, non doveva
cedere alla tentazione di essere
gentile, bensì servire le persone
Qui si trova di fronte alla credenza etru-
sca secondo la quale coloro che
sopravvivono dopo essere stati colpiti da
un fulmine appartengono a Dio.
Possiamo vedere qui un’allusione a un
certo stato del fuoco del serpente.
Turms torna nella città di suo padre:
Clevsin (ora Chiusi) dove diventa attivo
come lucumone, sommo sacerdote della
sua città e dei suoi abitanti.
Turms ha un contatto diretto con la divi-
nità (il dio unico, velato agli occhi degli
uomini comuni ma non a quelli del
lucumone). Poiché egli non vive più solo
per se stesso, è in grado di contribuire
alla felicità e al benessere degli abitanti.
Anziani lucumoni affermano che i campi
non producono buoni raccolti con le loro
sole forze, ma che tutto germoglia grazie
a lui. Gli insegnano a non cedere alla ten-
tazione di essere gentile, bensì a servire
le persone. Sebbene tutti gli uomini siano
portatori di un germe
immortale, molti di loro
sono compiaciuti dagli affari
terreni, e il loro seme non dà
mai frutti. Ecco perché Turms
dovrebbe sempre stare
attento a parlare dell’immor-
talità con coloro che non
sono abbastanza maturi.
Il Romano e i nemici
dell’uomo
Marcus Mezentius Manilia-
nus, giovane e ricco cittadino
dell’Impero Romano prota-
gonista di questo romanzo
epistolare, arriva a Gerusa-
lemme per partecipare alla
Pasqua ebraica. In prece-
denza, per sfuggire al pro-
prio stile di vita dissoluto e
all’amante capricciosa, aveva

43

lasciato Roma per andare ad Alessandria.
Durante la sua permanenza a Gerusa-
lemme e in Galilea, scrive le sue lettere.
Il caso lo porta a scalare il Monte Golgota
nel giorno della crocifissione di Gesù.
Il terzo giorno è ancora presente e vede
la tomba di Gesù vuota e il lenzuolo
funebre intatto. Profondamente
commosso, decide di seguire i discepoli.
Non è però ammesso perché è cittadino
romano e non circonciso, cioè non fa
parte del popolo eletto.
Questo romanzo fornisce una descrizione
plausibile dei violenti conflitti tra gli
ebrei ortodossi e i discepoli di Gesù,
conflitti causati dalla divergenza di inter-
pretazioni circa l’istituzione del regno
dei cieli e l’indecisione dei discepoli su
ciò che può essere rivelato e ciò che deve
rimanere segreto.
Gli ebrei ortodossi ritenevano che il
regno dovesse essere istituito sulla terra,
mentre per i discepoli era un regno
immateriale. Era molto difficile per loro
Mika Waltari con alcuni
membri della sua famiglia
distinguere tra chi era profondamente
interessato oppure una spia al servizio di
La profonda com-
Roma. prensione di Wal-
Ma ecco che Gesù risorto appare a Mar- tari della natura
kus in una visione, e poi anche sulla
riva del mare di Galilea e su una monta- umana con le sue
gna. Tuttavia, non essendo stato debolezze, le sue
ammesso dai discepoli di Gesù, Markus
deve allontanarsi.
forze e le sue pos-
Infine, Ponzio Pilato lo caccia da Gerusa- sibilità, è tale che
lemme perché cerca di svelare i misteri
della resurrezione e del regno celeste.
ogni ricercatore
Fugge così a Damasco con Myrina, la sua può identificarsi
moglie greca. Tuttavia, poiché i cittadini con i personaggi
della terra promessa non vogliono rive-
lare loro il segreto del regno, la coppia dei suoi romanzi
decide di risolvere il mistero e di seguire
Gesù, perché entrambi hanno ricevuto
l’ispirazione divina di prima mano.
I nemici del genere umano
(The ennemies of mankind)
Questo romanzo prosegue con gli argo-
menti trattati ne Il Romano: il confronto
44
tra il vecchio e il nuovo mondo, il
mondo prima e dopo Cristo. L’atmosfera
del libro è più pessimista e la paura
domina. Si parla di demoralizzazione, di
violenza, di prepotenza e di crudeltà
durante il regno dell’imperatore Claudio
(41-54 a.C.), così come della tirannia
dell’imperatore Nerone (54-68 d.C.).
I personaggi centrali del libro sono Mar-
kus Mezentius Manilianus e suo figlio
Minutus, la cui madre, Myrina, è morta
durante il parto. Minutus scrive questo
libro per suo figlio Giulio, nipote
dell’imperatore Claudio.
Markus e Minutus vivono prima ad
Antiochia, dove Marco è in contatto con
Paolo e un gruppo di cristiani, incluso
Cefa, l’apostolo Pietro. Nessuno di loro
ha origini ebraiche. Minutus, tuttavia, è
dubbioso; più tardi partirà per Roma con
suo padre. A Roma, i sotterfugi di Tullia
conducono Markus a sposarla. Come
risultato di ciò, la sua vita religiosa rista-
gna del tutto. Fin dalla giovinezza,
Minutus è stato amico intimo di Nerone,
con cui a partecipato ad alcune delle sue
imprese scellerate.
A Roma, tra ebrei e cristiani esplodono
violenti alterchi. Claudia, figlia illegittima
dell’imperatore Claudio e amore infantile
di Minutus, si converte alla fede cristiana
e vuole convincere Minutus a fare lo
stesso. Poiché uno dei suoi schiavi è un
cristiano, la sua casa è diventata un luogo
di ritrovo per i cristiani. Per rispetto nei
confronti di Paolo e Cefa, Minutus fa del
suo meglio per proteggerli dai loro per-
secutori, sebbene non sia un fervente
credente. Andrà così lontano da accompa-
gnare Cefa al luogo della sua crocifissione.
Markus Manilianus, padre di Minutus, è
nominato senatore dal governo di
Nerone, ma non approva i crudeli massa-
cri di cristiani accusati di essere gli autori
dell’incendio di Roma e definiti come
“nemici del genere umano”.
In un discorso davanti a Nerone e al
Senato, Markus ammette di aderire alla
fede cristiana, forte delle esperienze di
prima mano avute a Gerusalemme. Ne
consegue che lui, sua moglie Tullia, il
figlio adottivo Iucundus e tutte le
persone di servizio della loro casa sono
condannati a morte.
Quanto a Minutus, egli continua per la
sua strada. Prepara suo figlio a diventare
imperatore e prende tutte le misure
necessarie per questo scopo. Tuttavia,
ogni speranza svanisce quando l’impera-
tore Domiziano, perseguitando a sua
volta i cristiani, condanna a morte lui e la
sua famiglia.
Sinuhe, Markus e Minutus possono essere
visti come esempi di persone che, a
beneficio di vite future, sono toccate nel
loro cuore microcosmico. La profonda
comprensione di Waltari della natura
umana con le sue debolezze, le sue forze
e le sue possibilità, è tale che ogni ricer-
catore può identificarsi con i personaggi
dei suoi romanzi ed essere consapevole
delle insidie della celebrità, della
ricchezza, dell’amore mondano, della
pigrizia spirituale e dell’angoscia. In ogni
caso, la disperazione, la disillusione e la
sofferenza possono aiutare molte persone
a staccarsi dal mondo della materia, affin-
ché nuove speranze e nuove prospettive
possano spingerli a un cambiamento, e
ispirarli a seguire l’unico cammino. µ
45
Castagneto in fiore, 1881. Auguste Renoir, Berlino, Galleria Nazionale

46
Il riccio e la
castagna
Tutto è soggetto al cambiamento. Tutto
segue il battito del cuore dell'universo, non
può essere diversamente. Tutto è mutevole
e c'è un tempo per ogni cosa; ma anche per
una castagna non è sempre facile capire
quando il momento giusto è arrivato.

n giovane riccio era appeso a un ramo

U in cima a un castagno. Era di un bel

colore verde tenue e aveva la capiglia-
tura vaporosa. Era morbido, leggero e
ondeggiava dolcemente al vento.
“Che bello essere un riccio”, pensò il giovane amico,
mentre guardava con gioia gli uccelli che cinguetta-
vano intorno a lui. “Non può esserci nulla di più
meraviglioso di questo”.
Non era passato molto tempo da quando si era reso
conto della sua esistenza, ma da allora trascorreva
praticamente ogni giorno e ogni notte cantando.
Nonostante tutto quello che gli è successo – e non è
stato sempre piacevole – è sempre stato ottimista.
I suoi compagni, alcuni dei quali più grandi e di
colore verde scuro, con spine più dure, a volte lo tro-
vavano un po’ svampito.
“Aspetta di vedere quando sarai più grande, cambie-
rai tono”, gli disse un riccio appeso tre rami più in
basso, anche se non era molto grande.
“Grande? E che cosa è ?” Cantando il giovane riccio si
voltava verso il sole. Non gli importava nulla delle
recriminazioni e resisteva tranquillamente alla piog-
gia, alla tempesta e alla grandine. Era soltanto un po’

47
disturbato, ma ogni volta ritornava di
nuovo il sole. Nel frattempo stava
cercando di diventare più verde, più
grande e più bello possibile.
Ma venne un momento in cui qualcosa lo
turbò. Era come se qualcosa lo attirasse.
Non riusciva più a rilassarsi ondeggiando;
all’improvviso ebbe paura di cadere.
Cadere? Che idea bizzarra...
Il giorno seguente, un suo collega
sospeso tre rami più in basso cadde a
terra con un sonoro splash.
La terra era qualcosa a cui il riccio non
aveva mai pensato. Per la prima volta
nella sua vita guardò in basso e vide un
punto profondo, oscuro, apparentemente
senza fine. Tremava di paura, perché gli
sembrava che stesse staccandosi un po’
dal ramo.
Nel momento in cui il riccio era sull’orlo
della disperazione, il ramo parlò. Il riccio
conosceva bene il ramo. Aveva notato fin
da subito che il ramo lo sorreggeva e che
poteva fidarsi completamente di lui.
Il ramo era molto forte e resisteva prati-
camente a tutti i venti.
Ma il riccio non aveva mai guardato oltre
il ramo. Conosceva il sole e le variazioni
atmosferiche, il ramo e gli altri ricci e
naturalmente gli uccelli, che considerava
miracolosi. Ora il ramo stava parlando e
il riccio non poteva fare altro che ascol-
tarlo. Quello che gli stava accadendo era
più importante di qualsiasi altra cosa.
“Riccio”, disse il ramo, “Sei parte di me
da molto tempo, ma ora è venuto il
momento di lasciarti. No, non devi aver
paura. Ti spiegherò. Durante tutta la tua
vita sei stato un riccio coraggioso e pre-
muroso. Ora sei diventato grande, forte e
scuro: sei maturato. Ora posso dirti il
segreto della tua vita.
Tu sei molto più di quanto pensi.
Tu vedi solo cose separate: ricci, rami,
uccelli, una quantità di cose, ma ti manca
ancora la visione del tutto. Tutte queste
cose separate sono elementi di qualcosa
di più grande: il Processo. Tutti gli uccelli
che vedi erano anch’essi in una specie di
riccio, prima di essere lì”.
Nonostante la paura, queste parole fecero
sorridere il riccio. Uccelli in un riccio! Sì,
e io ci credo...
“Parlo sul serio!” disse il ramo “Il loro
riccio non era come il tuo; era bianco
con delle macchie e molto liscio: era un
uovo. Non era attaccato a un ramo, ma in
un nido, un mucchio di piccoli rami
intrecciati. E mentre io mi prendevo cura
di te, gli uccelli si prendevano cura delle
uova. L’uovo non sapeva che un uccellino
stava crescendo dentro di lui.
Il pulcino era al sicuro, protetto dal
guscio dell’uovo e dagli uccelli; poteva
crescere tranquillamente fino a quando
sarebbe riuscito a uscire dall’uovo.”
Il riccio cominciò a farsi prendere dal
panico. Il ramo aveva definito uovo un
riccio ed era troppo pensare che in lui
stesse spingendo un...
Il ramo lo tranquillizzò: “Aspetta un
attimo. Non c’è nulla di grave in ciò che
ti dico. Sei spaventato perché non sei mai
stato consapevole del tuo ruolo nella vita.
Puoi fidarti di me, conosco il Processo e
ho già accompagnato così tanti ricci.
Posso aiutarti, se lo trovi difficile. Non sei
solo. Inoltre non riguarda solo te, ma
anche tutti gli altri ricci. Se non ti
dispiace, parliamo di nuovo dell’uovo,
così è più facile da capire.
Tu non hai mai visto un uovo, perché le
uova sono primaverili. E dal momento
che c’è una “prima-vera”, c’è anche un
“prima-riccio”. Non puoi ricordare, ma
prima che tu fossi un riccio, c’era un
fiore. Tu sei il frutto di quel fiore. Il fiore
faceva parte del Processo, ed era lì affin-
ché tu potessi nascere”.
Il riccio ci pensò per un po’e il ramo lo
48
lasciò in pace. Tutto era così
nuovo per lui, e c’erano tutti
quei piccoli scricchiolii e
movimenti che lo mettevano
in agitazione. Per la prima
volta sentì una specie di arti-
colazione sul suo corpo, un
punto debole cui ebbe cura
di mantenere ben chiuso.
Guardò gli uccelli e cercò di
immaginarli rinchiusi in un
riccio, liscio e chiazzato, dal
quale dovevano uscire
quando erano diventati
troppo grandi.
Nel bel mezzo della notte
chiese al ramo: “Come fa
l’uccello a uscire?”
Il ramo rispose immediata-
mente: “L’uovo è maturo,
proprio come l’uccello. Non
deve fare nulla, deve solo
arrendersi. Se l’uovo cercasse
di rimanere intero, l’uccello
morirebbe. Il Processo deve
continuare; è per questo che
l’uccello fa una crepa
nell’uovo, e poi la allarga.
L’uccello può allora uscire e
l’uovo, che ha sempre pro-
tetto l’uccello, ha realizzato il
compito della sua vita”.
Il riccio stava pensando a
quel povero uovo.
All’improvviso sentì qualcosa
muoversi dentro di sé, e in
quel momento si rese conto
che c’era un “dentro”.
Non c’era per caso qualche
tipo di uccello in lui che
stava per fare un buco? La sua
paura era grande e il ramo lo
rassicurò: “Ciò che cresce in
te è un grande miracolo.
Guardati intorno. Hai mai
notato che non sono solo un ramo iso-
lato, ma che tutti i rami fanno parte
dell’albero, del castagno?”
No, il riccio non l’aveva mai notato
prima e ora che lo vedeva era stupefatto.
Che strano che non l’avesse mai notato!
Eppure era chiaramente visibile: tutti i
rami crescevano da un ramo verticale più
grande, che scendeva al suolo e saliva
verso il cielo.
Il ramo continuò: “E tu sei parte di me.
Di conseguenza, sei anche parte di que-
sto albero, proprio come me. Forse pensi
che io sia più importante di te, perché so
più cose, ma senza ricci non ci sarebbero
nemmeno castagni”.
Lasciò quindi che il riccio riflettesse su
queste cose, perché aveva bisogno di
tempo per assimilare tutto. Le domande
si accalcavano. Il ramo rispondeva sem-
pre, anche se non sempre immediata-
mente. A volte il riccio riceveva una
risposta che non capiva da dove venisse;
anche questo era molto speciale. Sem-
brava venire da dentro di sé, mentre an-
cora non sapeva cosa fosse questo
“miracolo grandioso”. A volte era come
se interiormente fosse coinvolto quando
il ramo parlava. Come se dicesse “Sì, è
vero”.
Nel frattempo la giuntura sul suo corpo
era sempre più percepibile, e ciò lo tur-
bava ancora di più. Eppure era così
affascinato da tutto ciò che aveva impa-
rato, che questo fastidio diventava meno
inquietante. Meglio ancora, non poteva
più pensare ad altro.
Cominciava a comprendere che la vita
non era affatto come lui aveva sempre
immaginato. In effetti, prima, non pen-
sava affatto e dava tutto per scontato. Ora
osservava gli uccelli in modo diverso e
sovente ascoltava a lungo il canto del
vento. Il suo cuore si riscaldava con il
pensiero che dentro di lui crescesse una
castagna, che era totalmente, totalmente
diversa da lui.
Non verde, non pungente, una piccola
palla rotonda marrone e lucida, che era
lo scopo della sua esistenza di riccio: la
castagna. Interiormente si inchinò pro-
fondamente davanti a questa grandezza
che – come diceva il ramo – significava
un passo in più nel Processo. E, continua
il ramo, la storia non si ferma qui, la
castagna è anche una parte del Processo.
Una castagna che è diventata grande e
brillante, solida e resistente quando è
matura; può finire in una tasca dei panta-
loni o come decorazione su un davanzale,
e quindi non diventerà mai un castagno.
La castagna deve essere guidata verso
un’esistenza all’ombra e all’umidità, in
modo che il suo guscio possa aprirsi e
formare un seme che diventerà un nuovo
castagno.
È incredibilmente grandioso, pensò il ric-
cio. Così grandioso che per sette giorni
non riuscì a pensare a nient’altro. Se
glielo avessero domandato, non avrebbe
nemmeno saputo rispondere che un
giorno lui era stato un riccio, talmente
colmo era del grande miracolo.
E quando arrivò il momento, si lasciò
andare semplicemente. Il morbido
muschio lo accolse. µ
49
Vision for Madrid 1992; © Zaha Foundation

Il giorno e la notte
Ciò che qui è molto apprezzato, il nostro modo di pensare,
assomiglia all’affilatura di un coltello. Come sapete, i coltelli
sono pericolosi: li usate per tagliare, dividere, sezionare.

50
 UN’INDAGINE
SUL FATTO CHE
QUANDO NON
SIAMO, NON
SAPPIAMO DOVE
SIAMO: UN TEMA
ECCELLENTE PER
UN ESAME PIÙ
APPROFONDITO

er la vita dell’anima però non ne abbiamo bisogno, anzi, qui avviene l’op-

P posto. A livello di anima poco importa se sei intellettualmente dotato. A

livello di anima stiamo solo imparando a connetterci, a ricondurre le per-
sone in un rapporto sensato. Ecco perché dovremmo concentrarci su come
possiamo farlo. Ciò di cui abbiamo bisogno è una percezione pura e priva
di pregiudizi. La percezione appartiene all’anima. L’azione abituale del pensiero che è
necessaria qui nella nostra vita, ha poco a che fare con il modo in cui le anime – che
sono emanazioni dello spirito umano – comunicano tra loro.
È proprio a causa della natura del nostro pensiero, affilato come un coltello, che la
Scuola Spirituale ci mette in guardia sul suo uso nelle relazioni umane. Ciò non signi-
fica che non si debba usare il pensiero per risolvere alcuni problemi o compiti

51
esteriori, perché esso è particolarmente
appropriato per questo scopo. E neppure
significa che dovete vivere intuitivamente
sulla sola base dei “sentimenti”.
La Scuola Spirituale concentra
l’attenzione sul fatto che nei rapporti
interpersonali non dovremmo usare
esclusivamente il pensiero affilato,
soprattutto se vogliamo veramente
andare d’accordo con le persone, com-
prenderle e percepirle secondo il loro
valore interiore. Il modo comune con cui
il mondo percepisce, sovente fa soffrire, e
ci si priva così di tutta la meravigliosa
bellezza che è l’unicità di un’altra
persona.
Questo vale anche per noi, se ci
osserviamo in questo modo. Perché per-
fino il più grande mascalzone senza
scrupoli porta l’immagine dell’uomo:
anche se è privo di tutte le qualità inte-
riori che gli hanno dato questa forma.
Ma il pensiero acuto e perspicace che dis-
seziona tutto è molto apprezzato nella
nostra esistenza, sebbene abbia poco
valore nel dominio dell’anima. Se
vogliamo raggiungere la comprensione,
una comprensione vivente, allora dob-
biamo accedere a una visione molto
diversa del mondo e dell’essere umano.
Questa mente orgogliosa, questo pensiero
con cui formiamo le nostre rappresenta-
zioni della struttura delle cose nel mondo
sensoriale, è totalmente inadatto nel
regno dell’anima. Ecco perché l’insegna-
mento della Scuola Spirituale, e la sua
essenza – anche se tutto è registrato nei
libri – non può essere compreso dall’in-
telletto. L’insegnamento universale può
essere appreso soltanto vivendolo e prati-
cando rapporti sinceri.
Sono proprio questi rapporti sinceri che
sono spesso straordinariamente assenti
nelle relazioni umane moderne. Non
stiamo parlando delle norme di decenza,
anche se sarebbe bello se si riaffermas-
sero. Basta guardare la politica, le banche,
le statistiche sul crimine e non abbiamo
bisogno di aggiungere altro.
Ma osservate anche voi stessi. Indipen-
dentemente dall’angolo di osservazione,
il mondo è ciò che noi siamo: Il mondo
siete voi, insegna Krishnamurti.
E c’è un altro aspetto che ci permette di
vedere le distorsioni che falsano la nostra
percezione.
Diciamo: «È un vecchio, è una donna o
un bambino». Ma è molto superficiale!
Perché questo vecchio uomo o donna è
stato un bambino, e il bambino in
diverse occasioni aveva una dimensione
adulta. Come sapete, passate dalla giovi-
nezza alla vecchiaia, ma interiormente
siete sempre presenti, sempre gli stessi;
siete colui che dice “io” finché siete qui
sulla terra, finché è necessario.
Questo è il motivo per cui l’obiettivo e il
soggettivo sono molto confusi nel
mondo in cui viviamo e poco idonei per
fidarci o per costruire. Ciò che vediamo
dall’esterno è la forma mutevole delle
cose. E il modo in cui le cose sono inte-
riormente è molto spesso velato:
raramente possiamo percepirne l’essenza.
Anche la nostra vita interiore raramente
si riflette nella nostra forma esteriore,
oppure non è chiaramente percepita.
D’altronde, a volte è meglio così.
In effetti, viviamo con un’idea totalmente
distorta dello scopo del mondo, della vita
umana e della società umana. Ne siamo
contaminati; l’abbiamo ricevuta dalla
nostra educazione, dai nostri educatori e
dai nostri insegnanti, forse anche dalla
nostra educazione religiosa. In questo
senso, non esiste un punto di partenza
migliore o peggiore. Coornhert, questo
grande uomo ispiratore del carattere
nazionale e dello stato olandese, direbbe:
«Ecco il vero peccato originale, abbiamo
52
Possiamo comparare il nostro cervello
a una bicicletta, ed è il nostro spirito
che determina dove andiamo con essa
ricevuto tutte queste cose, queste cattive oggetti possano essere solo materiali e
abitudini e queste false concezioni dai determinati dalle leggi di natura. Ma che
nostri educatori e dirigenti, i quali, con ne è della coscienza? Prendete, per esem-
le migliori intenzioni, ci hanno guidato pio, il caffè. Possiamo dare una
nel modo sbagliato e ci hanno reso pigri definizione della composizione chimica,
nella pura osservazione. Supponiamo, ma non del gusto del caffè. Come puoi
invece di apprendere». avere due esperienze differenti dello
Prendiamo ad esempio gli studi dei ricer- stesso oggetto, in questo caso il caffè?
catori sulla coscienza. Con quanta Oppure supponiamo di voler osservare
sottigliezza e agilità manovrano il pen- qualcuno nella stessa stanza in cui ci tro-
siero per descrivere qualcosa che non viamo. Prima di tutto, abbiamo bisogno
può essere descritto, almeno non intellet- di un cervello con una certa struttura.
tualmente. Questo perché la coscienza è Nessuno negherà che il cervello sia una
più grande del cervello, coinvolge molto condizione necessaria per la coscienza.
di più e si diffonde su molti più livelli. Ciò non significa che sia sufficiente.
In un’intervista con il giovane filosofo Essere nella stessa stanza necessita anche
alla moda tedesco, Markus Gabriel, di un corpo che trasporta il cervello e di
abbiamo trovato una citazione divertente un’altra persona che percepiamo. Permet-
apparsa sul New Scientist. Markus Gabriel tetemi di usare un confronto che piacerà
ha scritto un libro intitolato: Ich ist nicht agli olandesi. Qual è la differenza tra una
Gehirn. (Io non sono il
cervello); egli è in netto
contrasto con le opinioni
di Dick Schwaab, che in
un suo libro rapporta
tutto al nostro cervello.
Gabriel afferma in un
modo molto rilassato:
«Quando ho iniziato
questo libro, stavo cer-
cando qualcuno che
potessi attaccare senza
troppe cerimonie. Di tutti
i neuroscienziati dissen-
nati, lui [Schwaab] è il
più radicale. Scienziati Markus Gabriel
come lui credono che gli © foto Hentschel

53
bicicletta e andare in bicicletta? Avete
bisogno di una bicicletta per poter
andare in bicicletta, ma l’azione di
andare in bicicletta non è la stessa di
quella di disporre di una bicicletta. Il cer-
vello è la bicicletta e la nostra mente è ciò
che facciamo con la bicicletta».
Ma lo spirito è altra cosa ancora dell’an-
dare in bicicletta; gli allievi assidui della
Rosacroce saranno certamente d’accordo
con noi. Ciò che ci colpisce nell’osserva-
zione di Gabriel è che la coscienza
umana diurna conosce particolarmente
bene i percorsi ciclabili del mondo dei
sensi, del mondo degli oggetti, del
mondo della materia. Gli occhi, le mani,
le sensazioni, i pensieri, le orecchie,
l’odore, tutte le estensioni del nostro cer-
vello, tutto è utilizzato affinché il cervello
possa rispondere nel miglior modo pos-
sibile al nostro ambiente.
Molto intelligente, davvero!
Non appena dormite, tutta questa bellezza
svanisce. Allora arrivano le sensazioni
strane, siete in una realtà deformata e si
impongono a voi tutti i motivi e gli
impulsi repressi per ristabilire l’equili-
brio, e dovete fuggire nel vostro sogno,
oppure cadere per sempre in un abisso
senza fine, quando in realtà, al massimo,
scivolate fuori dal letto.
Anche se, perfino durante la notte, il
vostro essere potrebbe essere uno spec-
chio capace di percepire la coscienza
pura come attività spirituale.
Ma la maggior parte delle volte, la nostra
vita notturna non è così. Ne La Gnosi Ori-
ginale Egizia, Jan van Rijckenborgh ne
parla come di “un soggetto meraviglioso
da esplorare”. Dice: Molto è stato scritto
sull’aspetto diurno dell’apprendimento. Ma cosa
ne sappiamo delle ore notturne? Possiamo cono-
scere qualcosa senza cadere nell’interpretazione
dei sogni?
La domanda che egli pone non è:
“Quando la personalità è divisa e una
parte è distesa sul letto, cosa fa l’altra
metà?” Ma si avvicina a questo soggetto
unicamente dal punto di vista dello stato
presunto dell’anima rinata e
dice: «Il testo del versetto 72
del Pimandro di Ermete ci dà la
possibilità di chiarire un aspetto
quasi sconosciuto dello stato di
un allievo serio della Scuola Spi-
rituale, e cioè la metà notturna
della vita, le ore durante le quali
il corpo è addormentato. Trascor-
riamo almeno un terzo delle 24
ore del giorno in questo stato di
riposo, senza parteciparvi con una
coscienza lucida e chiara. Quindi,
un terzo della vita trascorre senza
che la coscienza sia presente, pie-
namente consapevole. Un pensiero
molto sgradevole! Nessuno ama
attraversare una zona sconosciuta
senza essere ben preparato ed
equipaggiato. Perciò, è molto
importante – per l’allievo serio –
essere istruito su questo argomento».
Noi sappiamo che il corpo
astrale abbandona il corpo
fisico durante una parte della vita
notturna; e ciò che è stato accumulato
come tensione nella vita quotidiana si
scarica, e può essere molto intenso.
Ciò che avete acquisito in vitalità e ispira-
zione durante la notte, si frantuma il
giorno seguente mentre cercate di realiz-
zarlo. E durante un’altra parte della notte,
con la contemplazione interiore, vi pre-
parate a ciò che dovete fare il giorno
successivo.
Immaginate che la sfera astrale sia per-
fettamente pura, perfettamente pulita, e
che la catena gnostica universale possa
dinamizzare questo campo con i suoi
poteri e insegnamenti, come avveniva
all’alba dei nostri tempi – e come potete
leggere nei primi capitoli della Gnosi
cinese. E quando vi addormentate, men-
tre il vostro sé astrale si ritira, possiate
accedere a tutti i meravigliosi poteri, a
tutte le pure immagini che la Fraternità
Universale diffonde per noi nella sfera
astrale. Immagini colme del potere di
concepire onde di vita superiori, gerar-
chie pure e le forze che lavorano per Questo è il nuovo
loro. Al risveglio, voi potreste far tesoro luogo di riposo, con-
di tutto ciò che è stato ricevuto nella vita
notturna e ottenere un enorme vantag-
forme alle necessità
gio per voi stessi. Potreste quindi agire, della vostra ascesa,
parlare e comportarvi in modo perfetta- dove trascorrete la
mente autentico, semplice e puro. vita notturna in tutta
Ma il nostro campo di vita da molto sicurezza: un luogo
tempo non è più organizzato. Sovente, puro e meraviglioso,
durante il giorno, non ci mostriamo
come siamo realmente, risolutamente il Corpo Vivente della
veri. Il più delle volte non possiamo Gnosi
farlo, perché viviamo la vita che il nostro
ambiente ci impone, a volte addirittura
in contrasto con la nostra natura fonda-
mentale, nella vana ricerca di un
equilibrio. Comprendete che queste ten-
sioni devono essere scaricate durante la
notte nell’atmosfera a cui appartengono.
Ma se, come allievi, lavorate per elevare il
sé astrale dalla porta del fegato – il plesso
solare – al cuore, e il sé astrale penetra
nel cuore, dove ha effettivamente il suo
spazio, voi farete una scoperta importante.
Sono le premesse di un cambiamento del
vostro livello naturale.
E quando non guarderete più il mondo
sulla base del plesso solare, ma su quella
del cuore, non cercherete più la salvezza
esclusivamente nel mondo esteriore.
Non potrete più farlo perché non ci cre-
derete più.
Anche se un desiderio profondo potrà
rimanere – poiché il desiderio è innato
nella natura di ogni essere umano – non
potrete fare a meno di aspirare a una
nuova vita: è una necessità!
Ma ovviamente, desiderare non è la stessa
cosa di possedere. Perché ora vivete in
due mondi, il vecchio e il nuovo lottano
in voi, le tensioni si accumulano.
Se volete superare questa fase pericolosa,
dovete, quando andate a dormire, non
indirizzare più la vostra coscienza astrale
verso la vecchia sfera astrale.
Questo è il vostro primo compito, e gra-
zie al potere del desiderio – il più grande
potere esistente – ciò diventerà possibile.
Immaginate l’immensa benedizione che
sarebbe se riusciste a liberarvi per qual-
che notte! Al risveglio, non vi fermereste
mai, con tutta l’energia che è in voi, per
mettere in pratica la bellezza e le sugge-
stioni che la vostra anima avrebbe
ricevuto.
Come quando eravate giovani, oppure
ora se siete ancora giovani, vi concentra-
vate, o concentrate, tutti i vostri sforzi
sull’età adulta progettando il futuro; allo
stesso modo, nella gioventù così promet-
tente della vostra vita gnostica, volete ora
donarvi pienamente a questa vita. Non
perché è scritto in un libro, ma per
necessità! E mentre siete così occupati,
come un uomini-anima, maturate e
diventate sempre più consapevoli del
mondo dell’anima.
Jan van Rijckenborgh dice: «In realtà, si
tratta di una grazia inconcepibile. Se con il
vostro sé astrale non potete più entrare nella
sfera astrale della natura della morte, se non si attua in voi alcuna divisione della per-
sonalità (e non avrà così luogo lo stato di sonno abituale della vita dialettica), se per
il vostro sé cosciente nella vita notturna – per la vostra coscienza di sonno – non v’è
dunque più un posto dove poggiare il capo nella natura della morte, cosa accade?
Allora, il nuovo si apre a voi! Infatti, la Giovane Gnosi possiede un corpo di gruppo, un
nuovo campo di vita, una nuova sfera astrale pura che il gruppo ha attirato attorno a
sé. Questo è il nuovo luogo di riposo, conforme alle necessità della vostra ascesa, dove
trascorrete la vita notturna in tutta sicurezza: un luogo puro e meraviglioso, il Corpo
Vivente della Gnosi».
I sogni hanno un senso?
Questo è in realtà ciò che accade nel vero apprendimento. E quali sono
le conseguenze pratiche? Per esempio per quanto riguarda i sogni?
E la coscienza?
Bene, molti sogni nascono quando la vostra mente, il vostro sé astrale,
ritorna agli strati esteriori del vostro veicolo eterico, attraverso il quale le
forze vitali della natura si precipitano verso di voi. In questo scontro, la
vostra momentanea apparenza terrestre è riunita in pochi istanti, e il pen-
siero, le sensazioni e la percezione riaffiorano in questo corpo
abbandonato che giace incosciente, per dargli un portamento e un’appa-
renza esteriore di civiltà.
Ciò accade, per così dire, in modo imprevedibile ed è sovente accompa-
gnato da sogni caotici e intricati, a volte confusi e inquietanti ai quali non
è necessario dare un significato. Ma nella parte più pura del vostro sonno
siete stati elevati, posti di fronte all’occhio amorevole dell’Altro, mentre il
vostro essere assaporava le reali intenzioni e possibilità di vita.
E che dire di questa serie di immagini della Fraternità Universale? Non
immaginatele come una specie di film che guardate passivamente, ma
sappiate che sono reali; sono realtà scintillanti la cui particolare chiarezza
è pero diversa. Come delle idee chiare e pure del Cuore del Mondo; colle-
gate al Corpo Vivente, esse hanno una forte coerenza e sono cariche di
forze del pensiero astratto.
Esse strutturano fortemente il nostro spirito, il nostro sé astrale e il nostro
veicolo mentale, li vivificano e li rafforzano.
Così iniziate la vostra giornata, e alla fine di una giornata intensa siete
soddisfatti e pieni di aspettative per l’incontro della notte successiva. E la
coscienza non è più allora un concetto divertente per filosofi, ma uno
strumento potente che possiamo, dentro e fuori dal corpo, mettere al ser-
vizio di molti. µ
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• La vita solare
Jan van Rijckenborgh

• Creare, è Amore
Un universo frammentato o il declino dell’ordine

• L’albero della fede

L’Aurora di Böhme

• «Cammineremo da soli»
Ralph Waldo Emerson e il Trascendentalismo

• Il pittore al crocevia dei cammini

D.L. 353/2003 (conv. in L.27/02/2004 n°46) art.1, comma 2, DCB Forlì.

Tariffa Associazioni Senza Fini Di Lucro: Poste Italiane s.p.a. Sped. in Abb. Postale -
Piet Mondriann

• Nomi
• Espansione dello spirito
• Il riccio e la castagna
• Il giorno e la notte

SAGGIO
• Quindici secoli di consolazione per l’anima
Boezio e la Dama Filosofia

LIBRI
• Mika Waltari – scrittore e visionario