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Il Grande Sigillo =:~=:=:~>~
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al di là delle nubi. La Ma hiimudrii, il
«Grande Sigillo» della verità inalterabile,
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a cura di Giuseppe Baroetto ««<
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non può essere compresa ragionando o ....•.....•..•..•..•..•..•.
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facendo chissà quale cosa, ma soltanto .•. ... .•. .•. .•. .•. ... .•. .•. .•.
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essendo come lo spazio celeste. .•.... .•. .•.... ... .•. .•.... .•..•..•. .•....... .•.....•..•....... ... ......
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PROMOLIBRI
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Giuseppe Baroetto, laureato in Filosofia presso
l'Istituto Universitario Orientale di Napoli, è
ailievo di Namkhai Norbu e di altri maestri tibe-
tani. Ha pubblicato L'insegnamento esoterico di
Padmasambhava (Arcidosso, 1990). Ha compiu-
to alcuni viaggi in India e Nepal per appro-
fondire lo studio dei testi buddhisti e della tra-
dizione bonpo.
Il Grande Sigillo
Mahiimudrii

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~u~ ,>.,
'1i;~;U"1{l
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PROMOLIBRI
MAGNANELLI

© 1997: Promolibri Magnanelli, Torino
a
2 edizione: febbraio 1999
Stampa: M.S./ Litografia, Torino
Tilopa (928-1009) fu un mistico indiano buddhista
noto soprattutto per essere stato colui che iniziò il dotto
maestro Niiropa (956-1040) al significato ultimo di un
insegnamento conosciuto in sanscrito come Maha-
mudra, ovvero «Grande Sigillo»l
I due testi di Tilopa qui tradotti2 sono tramandati dai
maestri tibetani come l'essenza sia della via breve o subi-
tanea, quella priva di qualsiasi forma di mediazione e
supporto, sia delle istruzioni/inali che concludono le vie
graduali exoteriche ed esoteriche della spiritualità bud-
dhista3.
Il commento è la trascrizione delle spiegazioni orali
che ricevetti da un maestro tibetano nell' ottobre del
1989, in Nepal. Lo incontrai a Swayambhunath, nei
pressi di Kathmandu.
In quei giorni stavo traducendo i due testi di Tilopa
dalla versione tibetana, però non ne avevo richiesto l'au-
I Un'opera di Niiropa composta chiaramente prima dell'incontro
con Tilopa è la 5ekoddeiatikii, si veda Naropa (a cura di R. Gnoli e
G. Orofino), Iniziazione - Kiilacakra, Milano, 1994. Invece per
quanto riguarda un'opera elaborata da Naropii dopo l'incontro con
Tilopa si veda «Le sei' dottrine di Naropa» in Garma C. C. Chang,
Insegnamenti di yoga tibetano, Roma, 1981, pp. 47 ~ sgg.
2La mia traduzione si basa sulle versioni tibetane pubblicate in Do
ha mdzod brgyad, Tashijong, Palampur, 1973: 1) Phyag rgya chen po'i
man ngag, ff. 14b-18a; Il) Do ha mdzod, ff. 11a-12a.
J Sulla distinzione tra le due vie si veda Takpo Tashi Namgyal,
Mahiimudrii - The Quintessence 01 Mind and Meditation, Boston-
Londra, 1986, pp. 101, 110-118, 123-125.
 torizzazione e le istruzioni a un maestro di quell'inse-
gnamento, come invece impone la tradizione.
Appena concluso il giro intorno allo stupa vidi di
fronte a me un monaco tibetano non più giovane che mi
fissava immobile. Accennai un saluto e lui sorridendo
cantò: "Rendo omaggio al maestro del Grande Sigillo".
Rimasi sbalordito e confuso per qualche secondo, poi
capii che quell'uomo aveva visto la mia presunzione.
Evidentemente egli era un maestro di ciò che io cercavo
faticosamente di comprendere con il mio intelletto.
Immediatamente pensai di chiedere al Lama se fosse
disposto a spiegarmi il significato del Grande Sigillo, ma
lui, senza neanche darmi il tempo di parlare, disse que-
ste parole: "lo sono Lhiindrup Tenzin. Mi hai incontra-
to perché mi stavi cercando. Se vuoi la trasmissione e la
spiegazione dei consigli di Tilopa seguimi". Così feci.
Il Lama entrò in un tempio, si sedette per terra e mi
invitò a fare altrettanto, quindi iniziò la «trasmissione
orale» dei testi tibetani cantandoli a memoria con una
lenta e bella melodia. Subito dopo passò a commentarli
mettendone in risalto gli aspetti più signz/icativi ed
essenziali con un linguaggio semplice, ma chiaro e preci-
so. Notai che le sue parole fluivano senza fretta, inter-
vallate da lunghe pause, credo per darmi il tempo di tra-
scriverle il più accuratamente possibile.
Alla fine dell'incontro il Lama mi concesse un breve
colloquio che per me fu molto importante. Esso è stato
riportato in appendice, giacché contiene delle indicazioni
e chiarificazioni valide anche per altre persone.
Il Grande Sigillo non può essere insegnato, ma
tu, benedetto, intelligente Naropa, che affrontan-
do le difficili prove sei paziente nella sofferenza
grazie alla devozione verso il maestro, accogli nel
cuore queste [parole].
Lo spazio si appoggia forse su qualcosa?
Similmente, il Grande Sigillo non ha nulla su
cui appoggiarsi.
Rimani rilassato nello stato naturale inalterato.
Se si rilasciano i legami senza dubbio si è liberi.
Quando si osserva il centro dello spazio si ces-
sa di vedere [tutto il resto].
Similmente, se si osserva la coscienza con la
coscienza, le forme di pensiero si dissolvono e si
consegue il sommo risveglio.
I banchi di nebbia si dissolvono nello spazio
senza andare altrove né rimanere da qualche parte.
Similmente, le forme di pensiero scaturiscono
dalla coscienza, ma quando si ha la visione della
propria coscienza l'onda delle immagini mentali
si dissolve.
La vera natura dello spazio non ha né colore né
forma e non è condizionata né dal bianco né dal
nero.
Similmente, l'essenza della propria COSClenza
non ha né colore né forma e non è condizionata
né dalla virtù né dal vizio.
Il cuore del sole chiaro e limpido non può esse-
re oscurato dal buio delle ere cosmiche.
Similmente, la chiara luce che è l'essenza della
propria coscienza non può essere oscurata dal
ciclo delle ere cosmiche.
Si definisce «vuoto» lo spazio, ma lo spazio è
indicibile.
Similmente, la propria coscienza è detta «chia-
ra luce», tuttavia in essa non c'è nulla che possa
essere definito dicendo «è cosÌ».
Dunque, la vera natura della coscienza è sin dal
principio come lò spazio, e non c'è nulla che non
confluisca lì.
Smetti di fare qualunque movimento fisico e
rimani tranquillo nello stato naturale.
Non hai nulla da dire, i suoni sono vuoti come
l'eco. Non hai nulla a cui pensare, contempla ciò
che trascende la mente.
Il corpo vuoto come una canna di bambù, la
coscienza al di là dei pensieri come il centro del-
lo spazio: rilàsciati in questo stato senza perdere
la consapevolezza né trattenere nulla in mente.
La coscienza senza punti di riferimento è il
Grande Sigillo. Prendendo dimestichezza con
questo stato si ottiene il sommo risveglio.
La visione del Grande Sigillo, che è chiara luce,
non può essere conseguita attenendosi alle espo-
sizioni dogmatiche e alle scritture proprie sia del
sistema exoterico - ammaestramenti, regole eti-
che, studi filosofici e perfezioni - sia di quello
esoterico. Infatti la visione della chiara luce è
oscurata dal dogmatismo.
L'osservanza dogmatica dei precetti equivale a
non mantenere il vero impegno.
Non avere fissazioni è libertà dal dogmatismo.
[Il pensiero] è come l'onda che si alza e ritor-
na naturalmente.
Se non si perde la consapevolezza del valore
autentico, al di là di idee fisse e comportamenti
rigidi, l'impegno [spirituale] è mantenuto come
una lampada che elimina l'oscurità.
Quando si è liberi dal dogmatismo, perché non
ci si fissa più su una conclusione, si consegue la
visione [del vero significato] di tutti gli insegna-
menti.
Se si penetra questa verità ci si libera dalla gab-
bia del divenire. Se si contempla questa verità si
brucia tutto ciò che oscura e causa sofferenza.
[Chi così realizza] è detto «lampada dell'insegna-
mento».
Gli sciocchi che non stimano questa verità fini-
scono per lasciarsi trascinare dalla corrente del
divenire. Poveri sciocchi [che devono sopportare]
questa insopportabile sofferenza!
Se essi desiderano porvi fine devono seguire
una guida esperta e far discendere nel proprio
cuore l'energia spirituale, così la loro coscienza
sarà libera.
Oh, vivere condizionati dal divenire non ha
senso e causa sofferenza. L'azione [mondana] è
senza valore, perciò si consideri cos'ha valore e
senso.
Il supremo modo di vedere è trascendere sog-
getto e oggetto.
La suprema meditazione è non essere distratti.
La suprema condotta è assenza di sforzo.
La realizzazione della meta è non avere né spe-
ranza né timore.
La vera natura della coscienza è chiarezza al di
là delle immagini.
La meta della via degli esseri risvegliati è con-
seguita senza una via da percorrere.
Il sommo risveglio è realizzato senza qualcosa
da praticare.
Oh, considera bene l'esistenza mondana. Essa
è transitoria, come un'illusione e un sogno non è
qualcosa di reale. Perciò pèntiti e lascia l'azione
mondana. Taglia completamente i legami affettivi
con il tuo seguito e il tuo paese. Medita da solo in
un eremo di montagna o nella foresta.
Rimani nello stato in cui non c'è nulla da medi-
tare. Quando otterrai ciò che non è da ottenere,
allora otterrai il Grande Sigillo.
Dal tronco di un grande albero si sviluppano
rami e foglie, però se lo si taglia di netto alla base
tutti i rami seccano.
In modo simile, quando si recide la mente alla
base seccano le foglie [e i rami] del divenire.
L'oscurità accumulata durante le ere cosmi che
è cancellata da una lampada.
Similmente, l'unica chiara luce della propria
coscienza dissipa gli oscuri ostacoli dell'ignoranza
accumulati durante le ere cosmiche.
Oh, tramite l'intelletto non si ha la visione di
ciò che lo trascende; tramite l'azione non si com-
prende ciò che la trascende.
Se desideri attingere ciò che trascende l'intel-
letto e 1'azione, recidi la tua mente alla base e
lascia la consapevolezza nuda.
Lascia che l'impura acqua dei pensieri si schia-
risca. Lascia la realtà fenomenica così com'è, sen-
za affermare né negare.
Quando non c'è più attaccamento né rifiuto [si
comprende che] l'esistenza è il Grande Sigillo.
La base di tutto è non nata, perciò è libera dal
condizionamento delle tracce psicologiche.
Rimani nell' essenza non nata, senza orgoglio e
calcolo. Lascia che i fenomeni appaiano natural-
mente e le immagini mentali si dissolvano.
Il supremo modo di vedere è la completa li-
bertà dal dogmatismo.
La suprema meditazione è la vasta profondità
senza confini.
La suprema condotta è la rottura dei limiti.
La suprema meta è lo stato naturale senza pi,ù
aspettative.
[La mente del] principiante all'inizio è come
una cascata, poi diventa come il fiume Gange che
scorre tranquillo, infine è come il confluire dei
fiumi [nell' oceano, quando] madre e figlio si
incontrano.
Se si è dotati di capacità inferiori, non essendo
in grado di rimanere nello stato naturale [grazie
alle istruzioni precedenti], occorre mantenere la
pura consapevolezza attraverso il controllo della
respirazione. [Inoltre] tramite la fissazione dello
sguardo si può concentrare la mente in vario
modo finché non si riesce a rimanere in uno stato
di [pura] consapevolezza.
Se ci si affida al «sigillo dell' azione» si può spe-
rimentare il sentire [non duale] del piacere e del
vuoto: quando la sacra energia del metodo e del-
l'intuizione è armonizzata, va fatta scendere len-
tamente, poi dev' essere trattenuta, tirata indietro,
ricondotta alla fonte ed espansa in tutto il corpo.
In questo momento, se non c'è più desiderio, sor-
ge il sentire [non duale] del piacere e del vuoto.
[Chi pratica in questo modo] avrà vita lunga
senza capelli bianchi e crescerà come la luna; avrà
un aspetto luminoso e la forza del leone; otterrà
velocemente i poteri ordinari e rimarrà assorbito
nel sommo risveglio. Questa istruzione personale
sull' essenza del Grande Sigillo possa rimanere nel
cuore degli esseri destinati [a riceverla].
Questi consigli di Sri Tilopa sulla realizzazione
spontanea del Grande Sigillo furono trasmessi dal
medesimo maestro sulla riva del Gange al dotto
realizzato Naropa, Pandita del Kashmir, dopo
che ebbe affrontato dodici difficili prove. li tra-
duttore tibetano Marpa Ciochi Lodro ricevette le
ventotto strofe adamantine dal grande Naropa a
Pulahari del Nord dove le tradusse definitiva-
mente dopo averle riviste.
Sai che cos'è la «Fata Adamantina» (Vajra-diikini)?
È l'espressione femminile della divinità suprema, di
ciò che è incondizionato, inalterato e costituisce il
modo d'essere autentico di tutta l'esistenza. Renderle
omaggio è riconoscerne la vera natura.
Naropa, quando incontrò Tilopa, aveva bisogno di
conoscere maggiormente e più a fondo l'aspetto fem-
minile della vita. Il maestro con l'omaggio iniziale vol-
le indicargli anche questa necessità e il suo significato,
sul quale ritorna in modo particolare alla fine del testo.
Il Grande Sigillo non può essere insegnato, ma tu,
benedetto, intelligente Niiropa, che affrontando le dzffi-
citi prove sei paziente nella sofferenza grazie alla devo-
zione verso il maestro, accogli nel cuore queste [parole).
La divinità suprema in questa tradizione è definita
«Grande Sigillo» perché il segno della sua presenza è
impresso in ogni aspetto dell'esistenza. Eppure, para-
dossalmente, nessuno la può mostrare o additare diret-
tamente, proprio perché essa pervade e include tutta la
realtà ma non è limitata da nulla e trascende immagi-
ni, parole e pensieri. Anche la visione della forma
vacua della divinità femminile, con cui Naropa aspira-
va a unirsi, non rivela la vera natura indeterminabile
del Grande Sigillo.
 Se non sei scemo, quando punto l'indice verso la
statua di Buddha tu non continui a fissare il mio dito,
né vieni accanto a me per vedere la statua come la
vedo io, piuttosto segui la direzione del dito e guardi
la statua rimanendo lì dove sei, senza peraltro pensa-
re che essa sia il vero stato di Buddha. È in questo
modo che vanno considerati e utilizzati gli insegna-
menti sulla realtà assoluta lasciati dai maestri.
Lo spazio si appoggia forse su qualcosa?
Similmente, il Grande Sigillo non ha nulla su cuz
appoggiarsi.
Rimani rilassato nello stato naturale inalterato.
Se si rilasciano i legami senza dubbio si è liberi.
Il simbolo più ricorrente per indicare la vera natura
della divinità, ossia la realtà assoluta, è lo spazio cele-
ste. La luna nel cielo può essere indicata e percepita,
ma lo spazio vuoto non può essere determinato in
alcun modo. Se vogliamo misurare lo spazio abbiamo
bisogno di qualcosa in esso che serva da riferimento.
Lo spazio vuoto, in cui tu non ci sei né c'è qualche
altra cosa, non si appoggia su nulla, non ha punti di
riferimento.
Se così è, allora come si può conoscere la vera divi-
nità? Tilopa dice: "Rimani rilassato nello stato natura-
le inalterato". Non ti sforzare, non cercare di correg-
gere il tuo corpo, la tua parola, la tua mente, o di cam-
biare il posto in cui ti trovi. Soltanto rilàssati lì dove
sei, così come sei, naturale.
Ciò che impedisce di riconoscere il Grande Sigillo
della vera divinità sono i propri legami, i condiziona-
menti, i limiti personali; se ci si rilassa essi cadono natu-
ralmente. Non è strano questo consiglio? Tutte le reli-
gioni insegnano che è necessario lottare contro il male,
sforzarsi di cambiare in meglio, reprimere le passioni,
mortificare i sensi. Invece Tilopa afferma che è suffi-
ciente rilassarsi senza far nulla intenzionalmente per
modificare la realtà. Se non ci si crede basta provarci.
Quando qualcosa provoca pensieri o emozioni noci-
ve è il momento di mettersi alla prova rilassandosi.
Rilassarsi implica dare spazio, a sé come agli altri. In
quello spazio il problema si dissolve. Se si cessa di dare
importanza al problema esso sparisce sicuramente. Se
questo non accade è perché c'è ancora tensione.
Quando si osserva il centro dello spazio si cessa di
vedere [tutto il resto].
Similmente, se si osserva la coscienza con la coscienza,
le forme di pensiero si dissolvono e si consegue il som-
mo risveglio.
"Quando si osserva il centro dello spazio si cessa di
vedere ... " dice Tilopa invitando il discepolo a fare un
esperimento molto semplice. Infatti se si concentra l'at-
tenzione su un punto dello spazio vuoto si smette di
notare le cose circostanti. Basta provare per verificarlo.
Perché non lo fai ora?
Può essere sufficiente anche un minuto ...
Questo è solo un esempio. Tilopa non dice che
bisogna esercitarsi a fissare un punto nello spazio il più
a lungo possibile; c'è chi lo fa, ma non è questo il caso.
Ciò che va fatto, se non si riesce a rilassarsi nel proprio
stato naturale secondo quanto detto inizialmente, è
volgere l'attenzione verso di sé, interiormente. Non
 occorre guardare da qualche parte. Si deve soltanto
rimanere presenti a se stessi.
Proprio tu che stai pensando al significato di queste
parole, sei nel contempo consapevole di te?
Se rivolgi l'attenzione interiormente puoi capire.
La maggior parte delle persone vive costantemente
distratta, assorbita e condizionata da ciò che percepi-
sce, perché è inconsapevole di sé, proprio come se stes-
se sognando e non se ne rendesse conto.
Quando si riacquista l'autocoscienza si sente di
essere, di esistere, qui e ora, ma non si identifica que-
st.o puro sentire con ciò che si percepisce, finendo per
dImenticarsi di sé. La consapevolezza di sé non è
distratta o turbata da alcunché.
Dunque, se si osserva la coscienza con la coscienza
nel modo anzidetto, le forme di pensiero, le fissazioni
n:entali, le immagini conturbanti della propria fantasia
SI dIssolvono naturalmente perché non sono più soste-
nute dalla totalità dell'attenzione personale.
Prova ci in questo momento!
Chiudi gli occhi e pensa a qualcosa di particolar-
mente piacevole ...
Ora, renditi conto che mentre stai pensando a quel-
la cosa tu ci sei, tu esisti. Non senti d'esserei?
Se quel pensiero è ancora presente lascialo libero
senza dimenticarti di te in quanto sentire d'essere ... In
questo modo prima o poi tutti i pensieri si dissolvono
da se stessi perché tale è la loro natura.
Prova a ripetere l'esperimento pensando a una cosa
spiacevole ...
Anche quell'immagine si dissolve naturalmente.
Non è vero?
Ogniqualvolta questo accade si consegue il risve-
glio, la liberazione. È come rendersi conto di sognare
e non essere più condizionati dalle irreali immagini
oniriche. Quando ci si libera dall'illusione di tutti i
propri sogni, del sonno e della veglia, si realizza l'illu-
minazione suprema.
I banchi di nebbia si dissolvono nello spazio senza
andare altrove né rimanere da qualche parte.
Similmente, le forme di pensiero scaturiscono dalla
coscienza, ma quando si ha la visione della propria
coscienza l'onda delle immagini mentali si dissolve.
La nebbia sorge nello spazio, lì esiste e si dissolve
naturalmente. Anche le immagini mentali che velano la
visione della realtà autentica non hanno altra base che
la propria coscienza, in cui si risolvono naturalmente.
Lottare con i pensieri per eliminarli è come cercare
di calmare le acque agitandole; in questo modo si ottie-
ne soltanto l'effetto contrario. Tilopa dice che è suffi-
ciente volgere l'attenzione verso di sé, ossia rimanere
presenti a se stessi: quando si ha la visione della pro-
pria coscienza, come se si stesse osservando il centro
dello spazio, l'onda delle immagini mentali si dissolve.
È molto importante verificare questi consigli perso-
nalmente. Per farlo occorre non distrarsi, essere con-
sapevoli, presenti a se stessi. Solo così si può capire il
senso effettivo e il valore pratico delle parole di Tilopa.
La vera natura dello spazio non ha né colore né for-
ma e non è condizionata né dal bianco né dal nero.
Similmente, l'essenza della propria coscienza non ha
 né colore né forma e non è condizionata né dalla virtù
né dal vizio.
Ora osserva lo spazio: ha forse una forma e colori
suoi propri? E le nubi chiare e scure modificano real-
mente la vera natura dello spazio in cui appaiono e
scompaiono?
Tilopa dice che quando si osserva la coscienza con
la coscienza si scopre che essa non ha né colore né for-
ma, e non è condizionata né dalla virtù né dal vizio, in
modo analogo allo spazio.
La propria vera natura, il Sé autentico, non è il cor-
po, le sensazioni, le emozioni, le idee, i pensieri coi
quali si identifica la personalità individuale. Quindi, se
si percepisce qualcosa osservando la coscienza si sap-
pia che ciò non è la propria pura essenza impersonale.
Occorre imparare a disidentificarsi da ciò che si
percepisce rimanendo puri testimoni della realtà cosÌ
com' è. Questo è possibile se si è presenti a se stessi.
Quando si rimane rilassati nella presenza a se stessi
come se si fosse nello spazio, si comprende che la pro-
pria vera essenza non ha nulla a che fare con le nere
nubi dei vizi né con quelle bianche delle virtù che
caratterizzano la personalità. Esse sono solo immagini
mentali sovrapposte alla realtà autentica che, di per sé,
è libera da qualsiasi determinazione.
Allora, che bisogno c'è di lottare per migliorarsi?
Tu credi di avere vizi e virtù. Tu cerchi di eliminare i
vizi e acquisire le virtù.
Ma i vizi e le virtù sono soltanto aspetti della per-
sonalità che è mutevole e transitoria come le nuvole.
La tua essenza divina è impersonale e per natura
libera dalla catena dei vizi e delle virtù come lo spazio
che permane inalterato.
Il cuore del sole chiaro e limpido non può essere oscu-
rato dal buio delle ere cosmiche.
Similmente, la chiara luce che è l'essenza della pro-
pria coscienza non può essere oscurata dal ciclo delle ere
cosmiche.
Secondo l'antica cosmologia indiana la manifesta-
zione dell'universo segue leggi cicliche. I buddhisti
definiscono genericamente tutti i cicli, sia maggiori che
minori, «ere» (kalpa). Il testo accenna al «buio delle
ere cosmiche». Questa espressione può indicare sia i
periodi in cui la vita non si manifesta, sia quelli in cui
la vita si manifesta ma non appare un essere totalmen-
te risvegliato, un Buddha. Durante queste fasi oscure
il cuore del sole non subisce mutamenti: esso è sia il
centro energetico da cui emana il sole visibile, sia l'es-
senza o la potenzialità del risveglio.
La propria vera natura è divina, pura sin dall'inizio
di qualsiasi ciclo, sia esso quello del cosmo, del piane-
ta, delle molteplici esistenze di un essere o di una sin-
gola esistenza: la sua luce permane inalterata anche
nella successione di tutti i periodi oscuri.
Il senso di questa allegoria è che non bisogna mai
disperare, né lasciarsi andare alla tristezza o allo scon-
forto. I momenti bui della vita vanno affrontati corag-
giosamente, confidando nella luce che brilla da sempre
nel proprio cuore e in quello di qualsiasi essere.
La fede pura è la consapevolezza dell' essenza divi-
na che pervade tutta resistenza. È solo questa luce che
deve essere ricordata, venerata e contemplata. A essa
soltanto bisogna fare appello C0n la gioia nel cuore e
la certezza nella mente.
. Si definisce «vuoto» lo spazio, ma lo spazio è indicibile.
Similmente, la propria coscienza è detta «chiara
luce», tuttavia in essa non c'è nulla che possa essere defi-
nito dicendo «è così».
L'essenza della propria coscienza è divina, lumino-
sa, pura come lo spazio vuoto, ma la parola «vuoto»
non è la vera vacuità dello spazio. Analogamente anche
per la propria natura autentica non c'è nulla che pos-
sa essere definito dicendo «è così».
La parola «Buddha» non è il Buddha. La parola
«Cristo» non è il Cristo. Anche i concetti corrispon-
denti non sono ciò che essi rappresentano. L'idea di
Dio non è la vera divinità.
Chi si aggrappa a sensazioni, pensieri, figure o paro-
le è paragonabile a un imbecille che scambia il proprio
riflesso in uno specchio per una persona concreta.
Questo errore è molto frequente! Da qui nasce l'intol-
leranza nel nome della verità. Tuttavia fai attenzione
che anche nel nome della tolleranza si può diventare
intolleranti.
Che cosa si può fare per evitare questo errore o
superarlo? Rimani come lo spazio, senza fissarti sull'i-
dea del vuoto, né su quella della chiarezza dei feno-
meni.
Dunque, la vera natura della coscienza è sin dal prin-
cipio come lo spazio, e non c'è nulla che non confluisca lz~
Nella filosofia buddhista l'elemento materiale origi-
nario da cui scaturiscono tutti i fenomeni, in cui esiste
e si ri~olve ogni cosa concreta alla fine del ciclo, è chi~-
mato «spazio». Questo elemento fondamentale COStI-
tuisce il simbolo del Grande Sigillo, della realtà asso-
luta che è la propria essenza divina.
Se i consigli precedenti non sono sufficienti, se ci si
chiede ancora in quale modo si possa rimanere nel
proprio stato naturale come nello spazio, le parole ch~
seguono potrebbero essere molto utili, almeno per chi
è determinato ad applicarle:
Smetti di fare qualunque movimento fisico e rimani
tranquillo nello stato naturale. .,
Non hai nulla da dire, i suoni sono vuotz come l eco.
Non hai nulla a cui pensare, contempla ciò che tra·
scende la mente.
Sappi che nello stato naturale non c'è null~ da ricer-
care in modo intenzionale, nessuna ombra di sforzo, e
il corpo, la voce e la mente non sono da correggere.
Perciò lascia che il tuo corpo si rilassi in una postura
comoda: "Smetti di fare qualunque movimento fisico e
rimani tranquillo" , dice Tilopa.
Generalmente gli istruttori di meditazione consi-
gliano almeno di sedersi con la schiena diritta, ma
Tilopa non dà neppure questa indicazione perché ogni
individuo ha la propria sensibilità, che va flspettata I:
e.r
non generare alcuna tensione psicofisica. Se ascol:l il
tuo corpo sei in grado di capire da te stesso qu~l. e la
postura migliore da assumere nel momento speCIfIco.
Per quanto concerne la voce, Tilopa è ugualmente
perentorio: "Non hai nulla da dire", né preghiere, né
mantra, né canti o altro ancora. Infatti i suoni sono
vuoti come l'eco, perché la vera natura della realtà non
è le parole che la indicano.
In modo analogo, anche riguardo alla mente vale il
medesimo principio: "Non hai nulla a cui pensare,"
afferma Tilopa, né alla divinità, né al maestro, né a un
simbolo, a un concetto o a una cosa. Infatti il Grande
Sigillo trascende la mente.
Il corpo vuoto come una canna di bambù, la coscien-
za al di là dei pensieri come il centro dello spazio: rilà-
sciati in questo stato senza perdere la consapevolezza né
trattenere nulla in mente.
Se lasci il tuo corpo tranquillo in una postura co-
moda, a un certo punto ti sembrerà leggero, inconsi-
stente, vuoto come una canna di bambù.
Se smetti di creare pensieri intenzionalmente, ma
lasci che essi appaiano e scompaiano naturalmente, il
sentire della tua coscienza rimarrà fermo, indisturbato
dai pensieri, come il centro dello spazio osservando il
quale si cessa di vedere tutto il resto.
Rilassandoti in questo modo nel tuo stato naturale
fai attenzione a non perdere la consapevolezza né trat-
tenere nulla in mente. Lascia ogni cosa così com'è sen-
za cadere in uno stato di torpore o lasciarti distrarre
dai pensieri. Se ti distrai non preoccuparti perché la
preoccupazione è un pensiero come gli altri e, comun-
que, nel momento in cui ti accorgi di esserti distratto
sei già presente a te stesso.
Prova ci proprio ora!
Se queste parole risuonano nelle tue orecchie e rie-
cheggiano nella tua mente, se accrescono la tua cono-
scenza, se riempiono il tuo quaderno e la tua bocca, se
esse non ti inducono a lasciare tutto questo, non sono
parole sacre ma mondane.
Suvvia, chiudi il tuo quaderno e smetti di guardarmi!
Silenzio ...
La coscienza senza punti di ri/erimento è il Grande
Sigillo. Prendendo dimestichezza con questo stato si
ottiene il sommo risveglio.
Il Grande Sigillo della vera divinità è come lo spazio
sconfinato e vuoto: nella coscienza senza punti di rife-
rimento esso si rivela in modo spontaneo.
Quand'è che si hanno punti di riferimento? Quan-
do la mente si aggrappa a obiettivi prestabiliti e spera
di realizzarli, a schemi determinati e si sforza di seguir-
li, a immagini di sé, degli altri, delle cose e continua ad
alimentarle. Lo stato naturale della coscienza è libero
dalle illusioni della mente.
Prendendo dimestichezza con questo stato naturale
si impara a rilassarsi lasciando che i pensieri si dissol-
vano spontaneamente. In questo modo l'attaccamento
alle proprie fissazioni si allenta, i legami si sciolgono e
senza dubbio si è liberi.
Tuttavia fai attenzione: pure il concetto di ciò che
dovrebbe essere il sommo risveglio è un punto di rife-
rimento! Ricordi cosa dice Tilopa proprio all'inizio?
"Il Grande Sigillo non può essere insegnato". Chi so-
stiene il contrario è blasfemo e, se ne è convinto, in-
ganna anche se stesso oltre agli altri.
 La visione del Grande Sigillo, che è chiara luce, non
può essere conseguita attenendosi alle esposizioni dog-
matiche e alle scritture proprie sia del sistema exoterico
- ammaestramenti (sutra), regole etiche (vinaya), studi
filosofici (abhidharma) e perfezioni (paramita) - sia di
quello esoterico (tantra). Infatti la visione della chiara
luce è oscurata dal dogmatismo.
La chiara luce del Grande Sigillo non può essere
oscurata dal ciclo delle ere cosmiche, tuttavia la com-
prensione della sila natura è ostacolata dal dogma-
tismo.
Tilopa sembra un iconoclasta, in realtà egli enuncia
un principio sacrosanto: l'attaccamento a qualsiasi
sistema exoterico o esoterico è un limite perché la
verità trascende qualunque barriera, non è vincolata a
una formulazione, a parole, concetti, immagini, com-
portamenti determinati, e neppure consiste in qualche
esperienza mistica. Chi crede di conseguirla attenen-
dosi alle esposizioni dogmatiche e alle scritture di
qualsiasi religione, dottrina e disciplina, non la realiz-
zerà mai.
Nella nostra dimensione tutto è transitorio e sotto-
posto alla legge del continuo fluire, perciò anche i vari
sistemi lo sono. Tuttavia si afferma che la religione è
come un traghetto e il maestro è paragona bile al tra-
ghettatore: entrambi sono necessari per passare all'al-
tra sponda.
E se non ci fossero sponde?
Tilopa non fa l'esempio delle sponde. Per lui la
realtà ultima è come lo spazio sconfinato rispetto al
quale i vari sistemi sono come nuvole, alcune più chia-
re, altre più scure. Egli dice anche che la consapevo-
lezza della verità autentica è come il sole alto nel cielo,
così abbagliante che l'uomo non può guardarlo diret-
tamente senza rimetter ci la vista fisica: per questo esi-
stono le nuvole ... o gli occhiali da sole.
Tilopa invita a essere quella consapevolezza, a es-
sere il sole radioso nello spazio onnipervadente e illi-
mitato.
Finché consideri la coscienza come qualcosa di indi-
viduale, come una persona o un io da analizzare, sod-
disfare, purificare, punire, eliminare o divinizzare, non
puoi essere la coscienza stessa in cui non c'è divisione
tra soggetto e oggetto.
Lascia perdere le sponde, le nuvole o gli occhiali da
sole, e sii come il sole nello spazio.
L'osservanza dogmatica dei precetti equivale a non
mantenere il vero impegno.
Non avere fissazioni è libertà dal dogmatismo.
[Il pensiero] è come l'onda che si alza e ritorna natu-
ralmente.
Se non si perde la consapevolezza del valore autenti-
co, al di là di idee fisse e comportamenti rigidz; l'impe-
gno [spirituale] è mantenuto come una lampada che eli-
mina l'oscurità.
Quando ci si attiene a un sistema in modo dogmati-
co si hanno anche dei precetti da osservare. Seguire
una regola è come vivere in una prigione. In alcuni casi,
quando non si è in grado di vivere spontaneamente in
modo educato e rispettoso, certe regole possono esse-
re utili, tuttavia esse non conducono alla libertà.
 Il vero impegno (samaya) di cui parla Tilopa è esse-
re liberi dal condizionamento delle proprie fissazioni,
dei giudizi e delle passioni personali. Quando non ci si
aggrappa più ad alcuna immagine di sé, degli altri e di
qualunque cosa, si ha la visione della coscienza libera
dal dogmatismo e si vola via dalla prigione dei rigidi
precetti.
N on è necessario sforzarsi di eliminare le immagini
condizionanti, infatti i pensieri si dissolvono natural-
mente come le onde: se smetti di agitare l'acqua, ossia
la tua energia psichica, con le preoccupazioni, le spe-
ranze, i timori, lo sforzo per conseguire la tua realizza-
zione, le onde si calmano in modo spontaneo.
La verità non sta nelle regole. Il «valore autentico»
risiede solo nella coscienza, mai fuori di essa. Quando
si ha questa consapevolezza si lasciano le idee fisse e i
comportamenti rigidi ma non si abbandona il proprio
impegno spirituale: esso risplende spontaneamente,
senza sforzo o tensione alcuna, come una lampada che
elimina all'istante ogni oscurità.

Quando si è liberi dal dogmatismo, perché non ci si

fissa più su una conclusione, si consegue la visione [del
vero significatoJ di tutti gli insegnamenti.

I vari insegnamenti hanno certamente un valore

autentico, ma non lo si può scoprire finché si rimane
legati alle loro parole, ai concetti, alle immagini, alle
norme. Quel valore è la verità universale che trascen-
de i dogmi delle differenti dottrine e le conclusioni dei
ragionamenti umani.
 . Se si penetra questa verità ci si libera dalla gabbia del
dzvenzre. Se sz contempla questa verità si brucia tutto ciò
che oscura e causa sofferenza. [Chi così realizza] è detto
«lampada dell'insegnamento».
La consapevolezza della verità universale è ciò che
ren~e liber~ dalla gabbia del divenire (samsara), dalla
~nglone del condizionamenti. Essa è la chiara luce che
rISplende nella coscienza di tutti gli esseri umani. Chi
~e ha la vi.sione non conosce più momenti bui perché
nmane umto alla fonte di ogni luce. Un tale essere è la
vera «lampada dell'insegnamento», dice Tilopa.
Gli sr:iocchiche non stimano questa verità finiscono
per lasczarsztrascmare dalla corrente del divenire. Poveri
sciocchi [che devono sopportare] questa insopportabile
sofferenza'
Se essi desiderano porvifine devono seguire una gui-
da esperta e ~ar dzscendere nel proprio cuore l'energia
spmtua!e, cosz la loro coscienza sarà libera.
~ono sciocchi coloro che non riconoscono la verità
umversale della libertà interiore e si lasciano trascina-
re dalla corrente del divenire nella ricerca continua del
proprio benessere, materiale e spirituale .
.La. ruota della fortuna gira senza sosta; ricchezza e
mlsena, fama e discredito, felicità e afflizione, bellezza
~ bruttezza: vi.rtù e. vizio, nascita e morte, paradiso e
mferno. Glr sCIOcchIche non conoscono la vera libertà
non possono che soffrirne. Costoro, se desiderano por
fme al processo doloroso dell'illusorio divenire do-
vrebbero seguire una guida esperta e far disce~dere
nel proprio cuore l'energia spirituale.
Che cosa intende dire Tilopa con queste parole?
Egli sta spiegando al suo discepolo Naropa che ci sono
persone, sia laiche che religiose, le quali non riescono
ad accettare i consigli precedenti come veri e validi
perché sono convinti di dover diventare qualcos'altro
da ciò che sono e di poterlo fare sforzandosi di modi-
ficare il presente in vista del conseguimento futuro.
Se si ha una tale mentalità mondana può essere uti-
le seguire un maestro, riconoscendolo come la perfet-
ta realizzazione del proprio ideale spirituale, e aprirsi
all'energia della sua aura immaginando che la luce del
suo puro influsso penetri nel proprio cuore fino a sen-
tire di essere una cosa sola col maestro medesimo.
Così come un pezzo di metallo diventa incande-
scente se messo a contatto con i carboni ardenti, la
mente, a contatto con la limpida coscienza del mae-
stro, si purifica lasciando emergère lo stato di pura
consapevolezza in cui soltanto si può comprendere la
natura del Grande Sigillo.
Questa meditazione devozionale si chiama «iden-
tificazione col maestro» (guru-yoga), è collegata alla
prima iniziazione esoterica e costituisce l'essenza del
«sigillo dell'impegno» (samaya-mudrri). Naropa la pra-
ticò intensamente e a lungo immaginando il maestro
nella forma della coppia divina chiamata Cakrasam-
vara in cui contemplava l'unione di tutti i maestri e
delle molteplici manifestazioni divine.
lo ricevetti la prima iniziazione, ovvero il «poten-
zia mento del vaso», all' età di sette anni dal mio mae-
stro principale, l'abate del monastero in cui ero entra-
to l'anno prima.
Egli non conferiva le quattro iniziazioni dei Tantra
Superiori (Anuttarayoga) tutte insieme, come invece
fanno la maggior parte dei Lama secondo una consue-
tudine moderna, bensì dava soltanto le iniziazioni che
riteneva necessarie e in tempi diversi secondo la rego-
la antica seguita dal grande maestro Padmasambhava.
A me il maestro le conferì tutte e quattro.
Dal momento in cui ricevetti il «potenziamento del
vaso» dovetti impegnarmi a meditare quotidianamen-
te sulla mia identificazione col maestro nella forma ma-
schile del divino «Essere Adamantino» (Vajrasattva)
immaginando nel contempo tutto il mondo come il
suo paradiso e tutti gli esseri come le sue manifesta-
zioni paeifiche e irate.
Anche dopo la meditazione era estremamente im-
portante che io non mi distraessi dal principio del-
l'identificazione col maestro, ma continuassi a consi-
derare ogni cosa come divina per natura, senza discri-
minare tra amici e nemici, piacevole e spiacevole, supe-
riore e inferiore.
Questa pratica è insegnata in molte religioni, ma
oggi sono poche le persone che ne vivono il significato
effettivo quotidianamente. Chi crede di riuscirei è bene
che osservi se stesso durante la giornata per vedere fino
a che punto è libero dalla rete della discriminazione.
Oh, vivere condizionati dal divenire non ha senso e
causa sofferenza. L'azione [mondana] è senza valore,
perciò si consideri cos'ha valore e senso.
Finché si discrimina si rimane condizionati da desi-
deri e paure, simpatie e antipatie, conoscenze ed espe-
rienze personali, nella ricerca incessante dell'autoaffer-
mazione. T aIe vita non è altro che azione mondana,
egocentrica, priva di qualsiasi valore spirituale. Allora
cos'ha davvero senso? Quali sono i valori autentici?
Il supremo modo di vedere è trascendere soggetto e
oggetto.
La suprema meditazione è non essere distratti.
La suprema condotta è assenza di sforzo.
La realizzazione della meta è non avere né speranza
né timore.
Chi ha una visione spirituale probabilmente rispon-
derà che i valori autentici sono quelli della religione.
Ma in cosa consiste la religione?
Se si considera la religione nell' ottica del divenire si
può credere in un Dio personale, in un'anima indivi-
duale, in un maestro realizzato, in una realtà perfetta
astratta o ideale da contemplare o realizzare per il pro-
prio beneficio. Queste concezioni sono tutte caratte-
rizzate dalla separazione tra il soggetto e l'oggetto, l'io
e gli altri, se stesso e ciò che si desidera raggiungere.
"Il supremo modo di vedere è trascendere soggetto e
oggetto", dice Tilopa.
Se si è distratti quando si prega, si recitano mantra,
si visualizzano simboli e immagini sacre, si fanno ritua-
li, si controlla il respiro o altro ancora, non si sta facen-
do la vera meditazione. Molti istruttori di meditazione
insegnano a non distrarsi tramite la concentrazione
mentale, nondimeno esiste una forma sottile di distra-
zione che consiste proprio nel fissare l'attenzione su un
·oggetto concreto o immaginario. "La suprema medita-
zione è non essere distratti", dice Tilopa.
 Se ci si sforza di seguire i precetti non li si vive in
modo spontaneo. Quando il proprio comportamento
non è un'espressione naturale dell'essenza divina im-
personale, bensì è condizionato da ambizioni e pregiu-
dizi, implica sempre sforzo, tensione, contrasto, lotta,
imposizione. "La suprema condotta è assenza di sfor-
zo", dice Tilopa.
Se si nutrono aspettative e paure rispetto alla realiz-
zazione spirituale occorre capire che la vera meta è già
presente qui e ora perché non è altro che la propria
natura originaria. Questa consapevolezza è la lampada
della fede pura, la coscienza luminosa dell'eterno pre-
sente che dissipa all'istante l'oscura illusione del pas-
sato e del futuro. "La realizzazione della meta è non
avere né speranza né timore", dice Tilopa.
Perché Tilopa parla in questo modo subito dopo
aver detto che si può conseguire la liberazione seguen-
do un maestro e facendo discendere nel proprio cuore
la sua energia spirituale? Non è forse una contraddi-
zione?
Naropa era molto intelligente e profondamente
devoto verso il proprio maestro, ma era anche un gran
testone. Per otto anni fu abate dell'importante mona-
stero buddhista di Nalanda, in India. A quell'epoca
conosceva molto bene le scritture, sia exoteriche che
esoteriche, la logica, le filosofie delle differenti scuole,
le tecniche di meditazione e i rituali della religione
buddhista, inoltre aveva già composto le sue dotte
opere. Nondimeno, un bel giorno, mentre meditava
sui sacri testi, capì che, in verità, il loro significato rea-
le non lo aveva ancora realizzato; così abbandonò tut-
ti i libri, gli incarichi del monastero e si mise alla ricer-
ca del vero maestro. Questo testo raccoglie i primi
consigli sul Grande Sigillo che egli ricevette da Tilopa
sulle rive del Gange.
Naropa, essendo molto abile nella dialettica, stre-
nuo difensore dell' ortodossia buddhista nelle contro-
versie con gli induisti, era ostinato e caparbio nel soste-
nere le proprie convinzioni; il maestro lo sapeva mol-
to bene e per questo, con pazienza e fermezza, iniziò
l'opera di demolizione della torre del discepolo.
In questi ultimi consigli Tilopa utilizza il paradosso
e la contraddizione proprio per indicare a Naropa i
limiti della sua mente: l'identificazione col maestro o,
comunque, con un essere considerato divino implica la
separazione tra soggetto e oggetto, altrimenti non ci
sarebbe l'altro con cui identificarsi; implica la distra-
zione dalla propria vera natura, altrimenti non si senti-
rebbe il bisogno di identificazione; implica lo sforzo,
altrimenti non si cercherebbe di praticare la medita-
zione; implica la speranza e il timore, altrimenti si
rimarrebbe così come si è.
La vera natura della coscienza è chiarezza al di là del-
le immagini.
La meta della via degli esseri risvegliati è conseguita
senza una via da percorrere.
Il sommo risveglio è realizzato senza qualcosa da pra-
ticare.
Tilopa aveva capito che nello stato naturale della
coscienza i sensi funzionano perfettamente ma la per-
cezione dei fenomeni non è più filtrata dalle immagini
mentali. Infatti le immagini della mente sono proiezio-
 ni soggettive e ingannevoli sulla realtà così com'è. Se
questa è la vera natura delle cose, che bisogno c'è di
immaginare il maestro o un suo simbolo?
Anche la via spirituale è un'immagine mentale e
percorrerla implica sforzo. Solo quando si abbandona
il concetto di via e lo sforzo per percorrerla si rag-
giunge la meta della vera via senza percorso. Allora,
che bisogno c'è di cercare di identificarsi col maestro?
Infine, secondo Tilopa, per realizzare il sommo ri-
sveglio non è necessario sviluppare qualche abilità par-
ticolare grazie a specifiche pratiche ascetiche, mistiche,
magiche o di altro tipo. Allora, che bisogno c'è di alle-
narsi a meditare sull'energia spirituale del maestro
identificandosi col suo stato di coscienza?
Naropa, gran testone, non capì, così Tilopa gli lan-
ciò un'altra esca:
Oh, considera bene l'esistenza mondana. Essa è tran-
sitoria, come un'zilusione e un sogno non è qualcosa di
reale. Perciò pèntiti e lascia l'azione mondana. Taglia
completamente i legami affettivi con il tuo seguito e li
tuo paese. Medita da solo in un eremo di montagna o
nella foresta.
Naropa fu contento di sentire che il maestro, final-
mente, gli stava dando indicazioni di metodo più pre-
cise, così pensò che durante il ritiro ne avrebbe messo
in pratica i consigli meditando principalmente sulla
propria identificazione con lo stato di coscienza del
maestro. Ma Tilopa proseguì così:
Rimani nello stato in cui non c'è nulla da meditare.
Quando otterrai ciò che nOn è da ottenere, allora
otterrai il Grande Sigillo.
Purtroppo Naropa era così ben corazzato ~he que-
ste parole non raggiunsero il suo cuore. Egh mfattl le
intese nel senso che, dopo la propria identificazlOne
col maestro, avrebbe dovuto concentrare la mente sul-
lo spazio vuoto, perché era in questo ~odo che av.eva
interpretato le indicazioni precedenti nguardanti lo
spazio etereo. ,....
Naropa considerava IIdentlfI~aZlOn~ col. mae~tro
tramite la meditazione sulla sua Immagme sImbohca,
umana o divina, come l'essenza del «proc~sso dello
sviluppo» (bskyed-rim) che costi~~isce la prIma parte
dei metodi di meditazione esotencI, e la concentrazIO-
ne sullo spazio vuoto come la base del «processo del
completamento» (rdzogs-rim) in cui consIste la secon-
da e ultima parte. . . . _
Egli riteneva che le istruzioni precedentI dI Tilopa
riguardassero principalmente quella fase de~ secondo
processo in cui si medita senza nulla ?a medItare: pro~
prio perché ci si concentra sullo spazlO etereo pr~vo dI
nubi dove, prima o poi, si dovrebbe aver~ la ~IslOne
della forma vacua della divinità che egh chIamava
mahiimudrii.
Dal tronco di un grande albero si svziuppano. rami e
foglie, però se lo si taglia di netto alla base tuttl l raml
seccano.
In modo simile, quando si recide la mente alla base
seccano le foglie [e i raml] del divenire.
Siccome Naropa continuava a travisare condizio~a-
to dal sapere accumulato, Tilopa ~ercò ~i fargli capIre
che tutte le esperienze e le COnVll1ZlOnIsono come I
rami e le foglie dell' albero del divenire: la mente ne
costituisce la base, che va recisa di netto con un taglio
deciso.
Naropa era convinto che, per poter disperdere la
propria oscurità, accumulata vita dopo vita durante
interminabili ere cosmi che a causa dell'ignoranza del-
la vera natura delle cose, fosse necessario accumulare
buone azioni e saggezza nel corso di innumerevoli vite.
Per questa ragione egli non colse il senso effettivo del-
l'esempio precedente. Così Tilopa ribadì il medesimo
principio ricorrendo all'esempio dell'unica lampada
che elimina il buio delle ere.
L'oscurità accumulata durante le ere cosmiche è can-
cellata da una lampada.
Similmente, l'unica chiara luce della propria coscien-
za dissipa gli oscuri ostacoli dell'ignoranza accumulati
durante le ere cosmiche.
In genere si ritiene che la lampada nel contesto del-
le ere sia un Buddha la cui venuta è portatrice di luce
spirituale, e questa fu anche l'interpretazione imme-
diata di Naropa. Tuttavia Tilopa precisò che la vera
lampada è soltanto la consapevolezza della propria
essenza divina che, in un attimo, cancella l'oscurità
dell'ignoranza e delle conseguenti azioni negative
accumulate nel passato, anche durante le infinite esi·
stenze precedenti.
Oh, tramite l'intelletto non si ha la visione di ciò che
lo trascende; tramite l'azione non si comprende ciò che
la trascende.
Pure tu, come il discepolo Naropa, ricerchi la verità
tramite l'intelletto condizionato dalla conoscenza ac-
cumulata; pure tu ti sforzi di fare qualcosa per realiz-
zare lo scopo della tua vita.
Se desideri attingere ciò che trascende l'intelletto e
l'azione, recidi la tua mente alla base e lascia la consa-
pevolezza nuda.
Lascia che l'impura acqua dei pensieri si schiarisca.
Lascia la realtà /enomenica così com' è, senza affer-
mare né negare.
Se continui a chiederti come è possibile trascende-
re l'intelletto e l'azione, ascolta Tilopa: "recidi la tua
mente alla base e lascia la consapevolezza nuda". Ecco
l'essenza dei consigli sul Grande Sigillo.
Recidere la mente alla base vuoI dire spezzare la
catena dei condizionamenti, dare un taglio netto alle
proprie abitudini disordinate, ai pensieri negativi, alle
passioni nocive.
A questo non puoi arrivare sforzandoti di corregge-
re il tuo comportamento, ma soltanto rimanendo con-
sapevole in uno stato di pura osservazione, senza più
reagire agli stimoli impulsivamente.
Ora facciamo un esperimento.
In questo bicchiere pieno d'acqua pura metto un
po' di terra. Come vedi l'acqua si intorbida, sebbene
sia per natura limpida.
Se lasciamo il bicchiere fermo per un po' l'acqua si
schiarisce da sola ...
Se agitiamo il bicchiere l'acqua diventa ancora una
volta torbida ...
 Il bicchiere è come l'organismo psicofisico. L'ener-
gia psichica è come l'acqua. Le passioni, i pensieri
negativi e le idee dogmatiche sono come la terra che
intorbida l'acqua.
Non c'è modo che l'acqua si schiarisca rimescolan-
dola o scuotendone il recipiente.
Per questo motivo il consiglio essenziale di Tilopa è
soltanto uno: "Lascia la realtà fenomenica così com'è,
senza affermare né negare".
Non aggrapparti a sensazioni e pensieri, non repri-
merli neppure inibendoti. Sii semplicemente consape-
vole: renditi conto di ciò che si muove in te, osserva gli
impulsi e il meccanismo delle reazioni senza modifica-
re nulla né distrarti.
Quando non c'è più attaccamento né rifiuto [si com-
prende che} l'esistenza è il Grande Sigillo.
Se metti in pratica questo consiglio in modo radica-
le e subitaneo, senza rinunciare a fare le esperienze di
cui senti il bisogno e senza rimanerne invischiato, puoi
capire davvero che cosa intende Tilopa quando affer-
ma che l'esistenza è il Grande Sigillo.
Sappi che ogni aspetto del vivere, qualsiasi essere
o cosa è una manifestazione della divinità suprema.
Tutto è un segno del trascendente!
Non sono io il maestro del Grande Sigillo più di
quanto non lo sia illebbroso che hai incrociato sulla
strada, il bambino povero che gioca in mezzo ai rifiu-
ti, il mendicante al quale hai fatto l'elemosina, il cane
rognoso che hai scacciato, la passione che ti scuote, i
sogni che ti illudono, le paure che ti inseguono, le spe-
ranze che ti allettano, i piaceri che ti seducono e tutto
il resto: se tu smettessi di discriminare e fossi attento
ai segni capiresti.
La base di tutto è non nata, perciò è libera dal condi-
zionamento delle tracce psicologiche.
Rimani nell' essenza non nata, senza orgoglio e calcolo.
Lascia che i fenomeni appaiano naturalmente e le
immagini mentali si dissolvano.
Il Grande Sigillo della vera divinità è il fondamento
universale, la base di tutto ciò che esiste, paragonabile
allo spazio originario secondo la cosmologia buddhista.
La base suprema, essendo la realtà assoluta e pri-
mordiale, non ha una causa che la precede, quindi non
è nata da qualcos'altro preesistente. Siccome non è
soggetta al divenire, essa non è condizionata da nulla,
neppure dalle tracce che le esperienze lasciano impres-
se nella mente determinando il proprio comportamen-
to. Perciò non ricercare il Grande Sigillo tramite la
mente e nelle esperienze, per quanto sublimi esse pos-
sano sembrarti, ma rimani nel tuo stato naturale, nello
spazio sconfinato della tua essenza incausata.
Se ti accade di fare qualche esperienza straordina-
ria, mistica, potente, rivelatrice, luminosa, e pensi che
con essa tu ti sia avvicinato alla realtà suprema, sappi
che il tuo piccolo io si sta gonfiando di orgoglio anche
se non te ne sei ancora accorto.
Se credi che la tua vicinanza al divino, al non nato,
all' assoluto, sia misurabile in base alla quantità di buo-
ne azioni compiute e alla saggezza accumulata, e desi-
deri sapere quale livello evolutivo hai raggiunto, sappi
che la mente egocentrica sta per intrappolarti nella sua
fitta rete.
Se vuoi salvarti dalla trappola diabolica della men-
te orgogliosa e calcolatrice ascolta Tilopa: "Lascia che
i fenomeni appaiano naturalmente e le immagini men-
tali si dissolvano". Tu conosci già il significato di que-
sto consiglio, ora sta a te attuarlo durante la vita quo-
tidiana.
Se hai ancora dubbi su come vivere l'insegnamento
del Grande Sigillo considera attentamente questi quat-
tro aforismi:
Il supremo modo di vedere è la completa libertà dal
dogmatismo.
La suprema meditazione è la vasta profondità senza
confini.
La suprema condotta è la rottura dei limiti.
La suprema meta è lo stato naturale senza più aspet-
tative.
1) Studia pure qualsiasi visione del mondo, se ne
senti il bisogno, ma non assolurizzarne nessuna perché
un sistema di pensiero rigido e fisso è sempre limitato.
La verità del Grande Sigillo sta nella libertà dalle
catene delle convinzioni; però anche questa asserzione
può diventare una catena, se è utilizzata come uno slo-
gan o se è impugnata come una bandiera.
2) Prova pure varie tecniche di meditazione, se ciò
serve alla tua crescita, ma non ti fermare alle loro espe-
rienze limitate perché il Grande Sigillo non conosce
supporto, mezzo e termine.
La meditazione finale è non fissarsi su nessuna espe-
rienza meditativa; però se ti aggrappi anche alla non
meditazione hai eretto una nuova barriera.
3) Adotta pure delle regole, se ti pare che possano
esserti utili, ma non restarne intrappolilto perché in
ogni aspetto della vita è impresso il segno del Grande
Sigillo.
La vera purezza è un atteggiamento interiore; però
non trasgredire la legge, rispetta i costumi degli altri e
adottali liberamente se le circostanze lo richiedono e
ciò non danneggia nessuno.
4) Persegui pure i tuoi obiettivi, se ti sembrano
nobili e giusti, ma ricordati che la tensione psichica è
una malattia. Se hai successo non inorgoglirti, se non
ce l'hai o lo perdi non abbatterti.
La vera meta è trascendere l'ambizione del proprio
ego; però, se ti aspetti che gli altri vivano come te, non
hai ancora capito che ognuno deve suonare la propria
parte nella grande orchestra della vita impersonale.
[La mente del] principiante all'inizio è come una
cascata, poi diventa come il fiume Gange che scorre tran-
quillo, infine è come il confluire dei fiumi [nell' oceano,
quando] madre e figlio si incontrano.
Chiunque metta in pratica questi consigli di Tilopa
può scoprire che all'inizio la propria mente è come una
cascata di pensieri e immagini; non è necessario cerca-
re di fermarla bloccandone il flusso, perché in esso non
c'è nulla di preoccupante. È come aver scoperchiato il
pentolone della mente in ebollizione.
Se si abbassa la fiamma rilassandosi in modo sem-
pre più profondo e completo, si può scoprire che pian
 piano la propria mente diventa come un grande fiume
che scorre tranquillo. I pensieri, le fantasie, i ricordi, i
sogni continuano a sorgere, ma senza impetuosità, co-
sicché si è in grado di navigare liberamente sull'acqua
e anche di nuotarvici, rimanendo consapevoli sia nella
tranquillità che nel frastuono esteriori, sia nella stasi
che nel movimento interiori.
Queste esperienze sono abbastanza comuni, invece
quelle successive sono proprie di alcuni contemplativi e
mistici, mentre la maggior parte degli esseri umani le fa
soltanto al momento della propria morte o in seguito.
Quando il fuoco sotto il pentolone diventa così pic-
colo che l'acqua non ribolle più, la consapevolezza di
sé dimora liberamente in uno stato di vuoto mentale
paragona bile allo spazio tra due pensieri. In questo
stato di coscienza i pensieri possono sorgere quando
sono necessari, ma quando non lo sono più si dissol-
vono spontaneamente nel vuoto. Durante l'intero pro-
cesso la propria consapevolezza permane indisturbata.
Quando poi il fuoco sotto il pentolone viene spen-
to e il suo contenuto ben cotto finisce nello stomaco di
uno o più individui per nutrirli, è il momento in cui il
soggetto e l'oggetto diventano una sola cosa. In questo
caso si dice che il fiume confluisce nel mare. Le imma-
gini della fantasia si dissolvono, la mente perde il sen-
so di separazione rispetto a tutto il resto e la coscien-
za individuale ritorna alla coscienza universale come
un bimbo che ritrova la propria madre.
Se si è dotati di capacità inferiori, non essendo in gra-
do di rimanere nello stato naturale [grazie alle istruzio-
ni precedentzJ, occorre mantenere la pura consapevolez-
za attraverso il controllo della respirazione. {Inoltre}
tramite la fissazione dello sguardo si può concentrare la
mente in vario modo, finché non si riesce a rimanere in
uno stato di [pura} consapevolezza.
Secondo Tilopa ci sono persone che sono in grado
di mettere in pratica i consigli essenziali sul Grande
Sigillo senza dover meditare sul maestro e sulla transi-
torietà e illusorietà dell'esistenza; esse non hanno nep-
pure bisogno di tagliare i legami affettivi e ritirarsi in
solitudine per riuscire a rilassarsi e riscoprire la pro-
pria essenza spirituale. Costoro sono dotati di capacità
superiori rispetto agli altri.
Ci sono poi parecchie persone che, come afferma
Tilopa, non essendo in grado di rimanere nello stato
naturale grazie alle istruzioni precedenti, non appar-
tengono alla categoria superiore né a quella media,
bensì a quella inferiore di chi necessita di altri metodi
ancora.
Sia ben chiaro che questa suddivisione degli indivi-
dui in categorie è puramente metodologica e pragma-
tica, in quanto riguarda soltanto le differenti modalità
conoscitive e non implica alcun giudizio di valore sul-
l'effettivo livello spirituale delle singole persone. È
come dire che ci sono persone più intuitive, altre più
razionali o emotive: quelle intuitive sono superiori solo
perché possono comprendere prima delle altre il vero
significato dell'essenza che trascende il pensiero razio-
nale e le emozioni.
Chi appartiene alla terza categoria potrebbe eserci-
tarsi a controllare gradualmente il respiro, regolan-
done le fasi e ampliandone l'apnea perché, come dice
 un'antica sentenza indiana, il respiro è paragonabile a
un cavallo e la mente al suo cavaliere.
Un'altra pratica graduale consiste nel fissare lo
sguardo verso il basso, diritto o in alto e, nel contem-
po, concentrare la mente su un oggetto concreto o
visualizzato, oppure sullo spazio vuoto, all'esterno di
sé o nel proprio corpo.
Lo scopo fondamentale di tali tecniche è riuscire a
rimanere nello stato di pura consapevolezza, in cui la
mente è vuota oppure i pensieri e le sensazioni sono
presenti ma non distraggono. Alcuni di questi metodi
vengono utilizzati anche nella tradizione esoterica in
relazione alla seconda iniziazione e al «sigillo dell'inse-
gnamento» (dharma-mudrii).
lo ricevetti la seconda iniziazione, ovvero il «poten-
ziamento segreto», all'età di dieci anni. Seguendo scru-
polosamente le spiegazioni del maestro sulle tecniche
di respirazione, le posture fisiche e le visualizzazioni,
imparai prima di tutto a concentrare l'energia psichica
nei gangli sottili (cakra) della testa, della gola, del cuo-
re e dell' ombelico, e successivamente a elevarla dal
gan,glio sessuale fino a quello della testa.
E molto importante adottare metodi la cui validità
sia provata. L'ideale è seguire le istruzioni di un mae-
stro della disciplina per evitare di danneggiare la pro-
pria salute fisica e l'equilibrio mentale con esercizi di
respirazione e concentrazione dannosi o mal eseguiti.
Se ci si affida al «sigillo dell'azione» si può sperimen-
tare il sentire [non duale} del piacere e del vuoto: quan-
do la sacra energia del metodo e dell'intuizione è armo-
nizzata, va fatta scendere lentamente, poi dev' essere trat-
tenuta, tirata indietro, ricondotta alla fonte ed espansa in
tutto il corpo. In questo momento, se non c'è più deside-
rio, sorge il sentire [non duale} del piacere e del vuoto.
La terza iniziazione esoterica abilita alla pratica del
«sigillo dell' azione» (karma-mudrii), ovvero al rappor-
to d'amore eterosessuale, accettato dal buddhismo tan-
trico come un possibile mezzo salvifico, a differenza
della tradizione exoterica fondata esclusivamente sul-
l'istituzione monastica.
Naropa, quando ricevette questi ultimi consigli, co-
nosceva già la via dell'unione sessuale consacrata secon-
do il rituale esoterico, tuttavia provava ancora attacca-
mento per la donna, inoltre era convinto che non fosse
possibile conseguire il pieno risveglio spirituale senza
l'esperienza del piacere sessuale opportunamente con-
trollato e incanalato verso l'alto.
Naropa doveva ancora capire che nessuno ascende
spiritualmente tramite il piacere sessuale, tuttavia il
sesso può far superare grandi ostacoli se è espressione
di vero amore. L'amore è elevato quando è un sentire
che non contrappone soggetto e oggetto in un rappor-
to dualistico di dominio, sfruttamento e possessività
ma, al contrario, li armonizza in una relazione non
duale di uguaglianza, fusione e non separazione.
A questo fine nel buddhismo esoterico il coito vie-
ne considerato come l'unione degli aspetti comple-
mentari della divinità: il metodo maschile e l'intuizio-
ne femminile. Durante il rapporto d'amore l'uomo e la
donna si visualizzano come esseri divini. L'immagine
della Fata Adamantina è proprio una delle tante rap-
presentazioni femminili della divinità.
 Inoltre secondo i Tantra è necessario imparare a La vera castità è il perfetto controllo della propria
non disperdere l'energia sessuale, ma trattenerla e poi mente, della propria energia psichica. È da tempo che
ricondurla dall' organo sessuale alla testa. i monasteri sono pieni di dissoluti, mentre fuori da
Se nel gioco amoroso c'è sia libertà che compren- quelle anguste mura ci sono molti laici che vivono in
sione della sua sacralità, a un certo punto il desiderio modo casto, pur non avendo preso i voti.
passionale si dissolve come una nuvola nello spazio
celeste in cui, però, continua a vibrare la sensazione Questa istruzione personale sull' essenza del Grande
del piacere. Tilopa dice che in quel momento sorge il Sigillo possa rimanere nel cuore degli esseri destinati [a
sentire non duale del vuoto e del piacere, ovvero lo sta- riceverla}.
to di pura consapevolezza.
In seguito a questi consigli Naropa dedicò parecchi
[Chi pratica in questo modo] avrà vita lunga senza anni alla pratica delle meditazioni collegate alle inizia-
capelli bianchi e crescerà come la luna; avrà un aspetto zioni esoteriche qui indicate.
Egli seguì la propria via graduale con determina-
luminoso e la forza del leone; otterrà velocemente i pote-
zione e devozione finché, un bel giorno, non intuì il
ri ordinari e rimarrà assorbito nel sommo risveglio.
vero significato dei consigli fondamentali di Tilopa
Tilopa afferma che il rapporto sessuale vissuto te- sull'essenza della coscienza che trascende l'intelletto e
nendo conto delle indicazioni precedenti non può cau- l'azione. Fu a questo punto che Naropa ricevette gli
sare deperimento fisico né squilibrio psichico. ultimi consigli sulla quarta iniziazione e, finalmente,
Quando ricevetti la terza iniziazione tantrica avevo riuscì ad accedere alla via breve della comprensione
dodici anni ed ero monaco ma, nonostante ciò, il mio subitanea.
maestro mi autorizzò sia a immaginare il rapporto ses-
suale, sia a sperimentarlo concretamente in accordo
con i precetti dell'iniziazione. Secondo la mia tradizio-
ne non c'è alcuna contraddizione in questo, perché i
voti del monaco sono exoterici e non vengono infran-
ti dall' osservanza dell' impegno tantrico che è esoteri-
co. La differenza fondamentale tra un monaco tantri-
e
co un laico è che il primo non crea un nucleo fami-
liare. Comunque, un vero praticante dei Tantra orto-
dossi non è un libertino. Egli rimane casto ma senza
essere limitato dalle rigide regole dell'etica monastica.

Omaggio al glorioso Essere Adamantino.
Omaggio al Grande Sigillo, autocoscienza im-
mutabile.
Tutti i fattori dell' esistenza scaturiscono dalla
sostanza del Grande Sigillo e lì si dissolvono.
Essa non è qualcosa e non è neppure nulla,
perché è al di là di qualsiasi determinazione.
Siccome non è conoscibile mentalmente, non ri-
cercarne il significato.
Tutti i fenomeni sono per loro natura falsi, per-
ciò non sono da abbandonare né all'inizio né alla
fine [del cammino spirituale].
Qualsiasi cosa la mente possa conoscere, qui
non è considerato come il vero modo d'essere del-
la realtà: la realtà autentica non è [fatta conosce-
re] dal maestro né è [conosciuta] dal discepolo.
N on concepire quello stato come cosciente e
neppure come incosciente, piuttosto comprendi
che esso è l'uno privo di molteplicità. Ma se ti
aggrappi anche all'uno sarai legato proprio da
quello.
lo, Tilo, non ho nulla da insegnare. Non me ne
sto isolato, ma non sono senza isolamento.
I miei occhi non sono aperti, ma neppure chiu-
si. La mia coscienza non è alterata, ma neppure
incorretta.
Renditi conto che lo stato naturale non è cono-
scibile mentalmente.
Se comprendi che esperienze, ricordi e cono-
scenze sono qualcosa di falso rispetto alla realtà
autentica indeterminabile, lascia che tutti questi
fenomeni sorgano e si dissolvano liberamente.
Non c'è proprio nulla né da eliminare né da
conquistare, né da ottenere né da rifuggire.
Non rimanere nella foresta a praticare l'asceti-
smo. La felicità non può essere trovata tramite le
abluzioni e la purità rituale.
Neppure il culto delle divinità ti farà ottenere
la liberazione.
Comprendi quel rilassamento in cui non si
afferra né si abbandona alcunché.
La meta è la consapevolezza della propria vera
natura. Nell'istante in cui si consegue questa com-
prensione non c'è più alcuna via da seguire. Le
persone ordinarie che non capiscono ricercano la
meta altrove.
Felicità è trascendere speranza e timore.
Quando si dissolve la propria identificazione
mentale cessa la visione dualistica.
Senza pensare, immaginare, esaminare, giudi-
care, meditare, agire, sperare e temere, le fis.sazio-
ni mentali si dissolvono spontaneamente. E così
che si consegue lo stato primordiale.
Il Tesoro dei cantici fu composto da Tilopa e
tradotto in tibetano autonomamente dal maestro
indiano Vairocanarak~ita.

Omaggio al glorioso Essere Adamantino.
Omaggio al Grande Sigillo, autocoscienza immutabile.
L'Essere Adamantino è una figura divina maschile.
Tilopa rivolse a lui il primo omaggio dei consigli fina-
li perché vide che il discepolo Naropa era in grado di
riconoscere la completezza originaria della propria
essenza, anziché doverla ricercare in un'immagine fem-
minile.
L'unica sostanza adamantina di tutti gli esseri, il pro-
prio vero Sé, in cui i due princìpi maschile e femmini-
le sono inseparabili, è pura consapevolezza: essa cono-
sce se stessa spontaneamente perché risplende di luce
propria e non muta col tempo perché è inalterabile.
Tutti i fattori dell' esistenza scaturiscono dalla sostan-
za del Grande Sigillo e lì si dissolvono.
Essa non è qualcosa e non è neppure nulla, perché è
al di là di qualsiasi determinazione. Siccome non è cono-
scibile mentalmente, non ricercarne il significato.
Il Grande Sigillo non è soltanto la vera natura degli
esseri viventi, ma anche la sostanza suprema di tutta la
realtà.
Così come esiste un elemento primordiale eterico,
c'è un principio metafisico che costituisce l'essenza
divina degli esseri e dei mondi, la base totale di ogni
cosa.
Tuttavia la vera divinità non può essere identificata
in una forma, un nome o un concetto, né per questo
va negata come inesistente.
Se non esistesse un principio originario incausato,
non ci sarebbe modo di trascendere i limiti della realtà
apparente soggetta al divenire; nondimeno, chi può
dire in cosa consista?
Qualunque sforzo personale finalizzato al consegui-
mento della realtà assoluta è vano, perché essa non
può essere catturata dalla rete della mente umana. Lo
spazio celeste può forse essere afferrato o ràcchiuso?
Tutti i fenomeni sono per loro natura falsz; perciò
non sono da abbandonare né all'inizio né alla fine [del
cammino spirituale].
Immagina di sognare un tale che sta cercando di uc-
ciderti: siccome si tratta di un sogno, egli non può nuo-
certi realmente, quindi non occorre che tu ti difenda.
N on credere di dover rinunciare a molte esperienze
ordinarie della vita ritenendole incompatibili con l'e-
voluzione spirituale.
N on credere neppure che il male esista davvero in
modo oggettivo indipendentemente dai pensieri nega-
tivi degli umani.
Qualcuno potrebbe obiettare che, in ogni caso, pri-
ma o poi si smette di sognare; similmente, quando un
essere umano consegue la piena realizzazione la vita
per lui si estingue definitivamente perché la perfezio-
ne spirituale è inconciliabile con l'esistenza.
Se credi che questo ragionamento sia valido, ascol-
ta e rifletti. Non è forse possibile sognare consapevol-
mente? E quando mai la fine del sogno conduce alla
morte?
Ora, guarda questo specchio. Cos'è l'immagine che
vedi? Tu sai bene che essa è soltanto un riflesso del tuo
volto, pur tuttavia il riflesso continua ad apparire.
Chi è incapace di intendere può credere che il rifles-
so sia una cosa reale. In modo analogo anche gli uma-
ni più intelligenti non riconoscono la natura illusoria
dei fenomeni. Eppure c'è qualcuno che la riconosce,
ma i fenomeni continuano ad apparire. Ne comprendi
la vera ragione?
Tutta la realtà cosÌ come appare non è altro che la
manifestazione del grande specchio della vera divinità.
Qualsiasi cosa la mente possa conoscere, qui non è
considerato come il vero modo d'essere della realtà: la
realtà autentica non è [fatta conoscere} dal maestro né è
[conosciuta} dal discepolo.
Nello stato del Grande Sigillo qualsiasi cosa la men-
te possa conoscere non è considerato come il vero
modo d'essere della realtà.
Il riflesso non è lo specchio.
L'apparenza non è la realtà autentica.
Allora, come è possibile che il maestro trasmetta la
verità suprema?
Se essa non è fatta conoscere dal maestro, perché
continuare a dipendere da lui?
È forse il discepolo a doverla afferrare per conto
proprio?
Ma come potrà mai riuscirci, dal momento che essa
è indeterminabile come lo spazio celeste?
Non concepire quello stato come cosciente e neppure
come incosciente, piuttosto comprendi che esso è l'uno
privo di molteplicità. Ma se ti aggrappi anche all'uno
sarai legato proprio da quello.
Se affermi che lo stato del Grande Sigillo è coscien-
te, ciò significa che è conoscibile e, dunque, determi-
nabile. Se affermi che esso è incosciente, ne neghi l'esi-
stenza come se fosse il corno della lepre che non può
essere percepito perché irreale.
Per Tilopa esso è l'uno privo di molteplicità, perché
in quello stato d'essere non si sperimenta alcuna sepa-
razione tra io e altro, questo e quello. Ma tu fai atten-
zione: se ti aggrappi anche all'uno, sarai legato proprio
da quello.
L'uno di cui parla il maestro è simile allo specchio,
l'uno a cui ti puoi aggrappare con la mente è soltanto
un'immagine come il riflesso nello specchio. Anche la
convinzione più sottile e profonda è una rete.
Qualunque posizione dogmatica è come una nuvo-
la che copre il cielo e oscura il sole: credi forse di
poterla dissolvere o spostare soffiandoci contro? o per
caso ritieni di potertici sedere sopra per contemplare
ciò che sta oltre?
lo, Tilo, non ho nulla da insegnare. Non me ne sto
isolato, ma non sono senza isolamento.
I miei occhi non sono aperti, ma neppure chiusi. La
mia coscienza non è alterata, ma neppure in corretta.
Ecco perché Tilopa dichiara di non avere nulla da
insegnare: in lui ogni forma di fissazione mentale si è
dissolta.
 Chi comprende davvero il Grande Sigillo può vive-
re in mezzo alla gente senza rimanerne disturbato, può
tenere gli occhi aperti senza vedere nulla, la sua
coscienza emendata dall'illusione mentale non può
essere alterata da alcunché.
Renditi conto che lo stato naturale non è conoscibile
mentalmente.
Se comprendi che esperienze, ricordi e conoscenze
sono qualcosa di falso rispetto alla realtà autentica inde-
terminabile, lascia che tutti questi fenomeni sorgano e si
dissolvano liberamente.
Non c'è proprio nulla né da eliminare né da conqui-
stare, né da ottenere né da rifuggire.
La mente è come il riflesso o la nuvola, la coscienza
in se stessa è come lo specchio chiaro e limpido o il
sole nello spazio celeste.
I riflessi e le nubi sono fenomeni molteplici, tutta-
via sono anche la manifestazione naturale dell'unico
specchio e dell'unico cielo. Per questo Tilopa afferma
che non c'è nulla da eliminare o conquistare.
Allora, perché continui a rifiutarti di vivere la tua
vita appieno, ostinandoti a rimanere isolato nell'angu-
sto rifugio del tuo piccolo io?
Così intimò Tilopa al discepolo quando questi fu in
grado di capire:
Non rimanere nella foresta a praticare l'ascetismo. La
felicità non può essere trovata tramite le abluzioni e la
purità rituale.
Neppure il culto delle divinità ti farà ottenere la libe-
razione.
Comprendi quel rilassamento in cui non si afferra né
si abbandona alcunché.
Le abluzioni, le diete rigide, il cambio rituale dei
vestiti, l'astinenza sessuale e qualsiasi altra osservanza
esteriore non garantiscono la felicità della vera purità
interiore.
Anche il culto delle varie divinità, diverse a secon-
da delle religioni, delle tradizioni familiari e delle pre-
ferenze individuali, non dona la liberazione totale dal-
la rete della mente che ricerca la propria salvezza.
C'è una sola cosa che puoi fare senza alimentare l'il-
lusione del tuo piccolo io: comprendi quel rilassamen-
to in cui non si afferra né si abbandona alcunché. Bada
bene: questa non è una tecnica che il tuo ego possa uti-
lizzare per accrescersi, e non è neppure un' esortazione
alla licenziosità dei costumi.
Il vero significato del rilassamento di cui parla
Tilopa lo si realizza davvero soltanto quando si molla
la stretta presa del proprio ego. Se ci si rilassa in que-
sto modo, la tensione dell' attaccamento e dell' avver-
sione si dissolve e la limpida natura della propria co-
scienza risplende come uno specchio che riflette ugual-
mente qualunque cosa, senza sforzarsi di trattenere
qualche riflesso e di eliminarne altri.
La meta è la consapevolezza della propria vera natu-
ra. Nell' istante in cui si consegue questa comprensione
non c'è più alcuna via da seguire. Le persone ordinarie
che non capiscono ricercano la meta altrove.
Felicità è trascendere speranza e timore.
 La consapevolezza della propria vera natura, dell'u-
nica essenza divina presente in ogni essere, è 1'autoco-
scienza dell' omaggio iniziale. Per Tilopa essa è la sola
vera meta della vita umana. Quando la si consegue si
comprende che, paradossalmente, il punto di arrivo è
il medesimo di quello della partenza. Ogni istante è nel
contempo partenza e arrivo. Allora, che senso ha vive-
re nell'attesa di una realizzazione futura?
Smettila di proiettarti nel tempo venturo perché ciò
ti impedisce di vivere appieno la sacralità del presente.
Finché ricerchi la meta nell'avvenire e al di fuori di te
non troverai mai pace. Ascolta Tilopa: "Felicità è tra-
scendere speranza e timore". Il regno di Buddha o di
Dio è già qui e ora per chi ha 1'occhio unico della fede
pura.
Quando si dissolve la propria identificazione mentale
cessa la visione dualistica.
Una cosa concreta può scontrarsi con un'altra cosa
concreta. Finché pensi di essere questo o quello, il con-
flitto con qualche altra cosa sarà sempre possibile.
Sii come lo spazio celeste che contiene ogni cosa e
tutto pervade, e vedrai che l'illusione del dualismo ces-
serà insieme a ogni forma di contesa.
Senza pensare, immaginare, esaminare, giudicare, me-
ditare, agire, sperare e temere, le fissazioni mentali si
dissolvono spontaneamente. È casz' che si consegue lo
stato primordiale.
Non c'è nulla da fare intenzionalmente per essere
come lo spazio, basta lasciare che le proprie fissazioni
mentali si dissolvano spontaneamente come le onde:
"Senza pensare, immaginare, esaminare, giudicare, me-
ditare, agire, sperare e temere", dice Tilopa. Nel mo-
mento in cui ciò accade si consegue lo stato primor-
diale, il proprio modo d'essere originario e naturale.
Se continui a credere che questa realizzazione sia un
avvenimento del futuro, non hai ancora compreso il
senso del Grande Sigillo. Se sei deciso a capirlo, osser-
va te stesso interiormente e sii consapevole quando
l'onda del pensiero o della passione si solleva nella tua
mente: non cercare di sostenerla né di imbrigliarla,
piuttosto rilàssati e lascia che essa si dissolva in modo
naturale.
Se ci riesci non ti inorgoglire, perché ancora molte
onde potranno sorgere ben più alte. Se non ci riesci
non ti preoccupare, perché l'acqua dell' onda è la stes-
sa del quieto abisso.
Ora va' e sii felice ...

Ciò dipende da te e dalle circostanze. Dovrai atten-
dere un segno ...
Ascolta! Un'opera di Naropa verrà pubblicata. Po-
chissime persone saranno in grado di coglierne il vero
significato. Ne deriveranno errori, confusione e deni-
grazione. Ecco il segno.
Ora vorrei chiederle dei chiarimenti sulle sue spiega-
zioni. Se la Mahamudra non può essere insegnata e la
pura essenza della coscienza non può essere indicata
dicendo «è cosz'»,perché si insegna a riconoscere la pro-
pria vera natura volgendo l'attenzione verso di sé?
Per risvegliarsi dalla distrazione, ritrovando la piena
consapevolezza di sé nello stato dell' autoliberazione.
Distrazione vuol dire lasciarsi condizionare dai pensie-
ri dualistici, ossia da tutti quei pensieri che ci limitano,
ci legano, ci impediscono di volare liberamente nello
spazio celeste come una grande aquila.
A me pare che mantenere la presenza a se stessi non
sia uno stato naturale, in quanto richiede sforzo.
Lo sforzo dipende dal fatto che la presenza che tu
cerchi di mantenere è ancora dicotomica. Supera la
separazione tra soggetto e oggetto.
Ma la presenza non duale di cui lei parla è uno stato
contemplativo che non accade facilmente in qualsiasi
momento.
Durante la contemplazione si impara a fondere la
propria consapevolezza con il grande vuoto, il puro
essere che è la base universale, senza ragionare, giudi-
care o visualizzare alcunché. Ma nella vita quotidiana
bisogna saper integrare contemplazione e azione.
Tu non riesci a integrare perché credi di dover rea-
lizzare uno stato di contemplazione stabile e, non riu-
scendoci, ti sforzi di non distrarti, cercando di mante-
nere la presenza a te stesso. Ma tutto questo è innatu-
rale e implica una duplice scissione interiore.
Non ti fissare mentalmente sul senso della presenza,
perché altrimenti finisci per vivere in uno stato di
coscienza in cui c'è separazione tra il sentire te e il sen-
tire l'altro da te: la tua consapevolezza rimane sdop-
piata in una parte rivolta verso il soggetto e un'altra
che guarda verso l'oggetto.
 Durante la vita quotidiana dirigi l'attenzione verso
di te ogni tanto, quando ti accorgi di esserti lasciato
distrarre da pensieri limitanti, poi integra la presenza
con le varie attività. Fondi liberamente il sentire te con
l'atto di vedere, udire, odorare, gustare, toccare, pen-
sare e provare emozioni. Quando integri in questo
modo non c'è un sentire te come qualcosa di separato:
sei semplicemente te stesso nel momento presente.
N on credere che l'essere consapevoli senza dualità
sia uno stato di coscienza particolare accessibile sol-
tanto ai contemplativi: è lo stato d'essere sperimenta-
bile da qualunque umano quando è davvero se stesso
nel momento presente.
Mahiimudrii significa essere presenti senza separare
ciò che si è e ciò che si vorrebbe essere. Quando non
sei te stesso ma cerchi d'essere, alteri il tuo stato natu-
rale e vivi interiormente diviso, dibattuto tra la spe-
ranza e il timore, dunque non sei pienamente presen-
te. Non cercare ciò che c'è già. La vera ricerca spiri-
tuale sta nel non cercare.
Eppure sembra che Tilopii abbia realizzato uno stato
di coscienza non duale libero dall'illusione dell' ego.
Sapendo ciò, è inevitabile che la meditazione venga pra-
ticata con l'obiettivo di conseguire quella realizzazione
finale.
Questo è il tuo errore, che ti impedisce di essere
presente qui e ora. Se tu lo fossi capiresti che la tua
coscienza ordinaria è già la meta.
La realtà assoluta - ciò che il tuo venerabile
Maestro [Namkhai Norbu Rinpoce] chiama Dzog-chen
(Grande Completezza) - è onnipresente, quindi ogni
aspetto della vita reca il suo indelebile sigillo.
La mente percepisce solo un presente, non tutto.
Perciò non limitare il presente.
Apri gli occhi e vedi: tu sei già un Buddha!
Il problema sta nella tua mente che pensa di non
essere ancora ciò che desidererebbe diventare.
Tilopa comprese il vero significato del Grande Si-
gillo quando sperimentò la contemplazione adaman-
tina, in cui la coscienza è incessantemente sveglia ma
priva di immagini mentali; eppure egli trasmise l'inse-
gnamento del Grande Sigillo a Naropa sin dal loro pri-
mo incontro, perché sapeva che la verità della propria
essenza originaria è valida sempre.
Anche tu potresti comprendere la verità del Grande
Sigillo proprio ora, se solo smettessi di giudicarti: con-
sidera ogni tuo aspetto con equanimità, senza rifiutare
nulla di te, e finalmente permettiti di essere la divinità
che sei da sempre.
Ma nel momento in cui mi rendo conto che un pen-
siero mi limita ho già espresso un giudizio.
Non legare la tua attenzione a quel pensiero limi-
tante perseguirlo giustificandolo o sfuggirlo condan-
nandolo, ma sii presente a te con atteggiamento equa-
nime e rilàssati, lasciando che lo stesso pensiero si dis-
solva da sé, naturalmente.
I pensieri dualistici sono guide che possono inse-
gnarti qualcosa di importante, perché anch'essi sono
espressioni dell' energia del Grande Sigillo. Per con-
templare la divinità in tutti gli esseri devi incomincia-
re da te: impara a essere consapevole di te senza giu- Se questa è la verità, allora perché continuo a speri-
dicarti, così puoi comprendere anche gli altri allo stes- mentare la limitazione, la sofferenza, l'illusione?
so modo.
Anche il Buddha Sakyamuni le sperimentò simil-
Per me questa contemplazione della divinità è solo mente a te, altrimenti non avrebbe potuto trascender-
un'idea che non trova riscontro nella realtà. le e poi indicare la via della liberazione. Senza sonno
non c'è risveglio. Senza samséira o divenire non c'è
Un'idea può essere realtà se ne sei convinto. Ma tu nirvéina o liberazione. Ma si risveglia alla propria natu-
non ne sei convinto, perché credi di essere per natura ra di Buddha solo chi impara a non separare samsiira
limitato, così giudichi anche gli altri allo stesso modo. e nz'rviina.
La mia difficoltà con te è analoga a quella che incontrò Tu sai che uno dei tanti nomi dati al Buddha Pri-
Tilopa con Naropa. Ascolta col cuore le parole di chi mordiale è Bontà Universale (Samantabhadra) pro-
ha compreso, esse sono adamantine perché indicano la prio perché egli è presente in tutti gli esseri senza ope-
propria vera natura originaria, pura, limpida e perenne. rare alcuna discriminazione. I singoli Buddha si mani-
Il tempo come tu lo vivi è un'illusione. Ciò che spe- festano nei tre tempi, riconoscendo quell'unica base
ri di ottenere alla fine della ruota lo possiedi già dall'i- originaria. Allora ama te e ogni essere, come il Bud-
nizio. «Buddha» è chi realizza questa comprensione. Il dha Primordiale che è in ciascuno ama sé e la vita
divino Signore della Ruota del Tempo (Kiilacakra), intera, così capirai il vero senso del risveglio allo sta-
libero dalla nascita e dalla morte, è assiso da sempre to già risvegliato ...
sul trono centrale del tuo cuore eterno. Quella è la tua
essenza adamantina, dunque tu sei già l'Essere Ada-
manrino.
Chiamalo pure Dio, se preferisci, oppure Allàh,
Grande Spirito, Tao, Brahma, Siva, Vi~J:.lu,Cristo Co-
smico, Buddha Primordiale, o in qualsiasi altro modo,
e, se non vuoi nominarlo affatto, rimani in silenzio, ma
sappi che il senso ultimo non muta perché la vera base
originaria è una e universale, trascendente eppure im-
manente, ineffabile ma luminosa, onnipotente, onni-
comprensiva e onnipresente. La panacea, il rimedio
che cura tutti i mali, è proprio quest'unica consape-
volezza.