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Sezione di Clinica Neurologica, Direttore: Prof. Enrico Granieri
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Principio Duale
阴 Yin = luna, ombra 阳 Yang = sole
Quiete Movimento
Entrata Uscita
Discesa e calo Ascesa e crescita
Freddo e siccità Caldo e umidità
Forma Invisibilità
Oscurità Luce
Basso Alto
Sinistra Destra
Donna Uomo
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OPPOSIZIONE E INTERDIPENDENZA
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CRESCITA E DECLINO, EQUILIBRIO E SQUILIBRIO
消长 平衡
Questi mutamenti ciclici e cadenzati creano uno stato di equilibrio (平衡 pingheng)
che, qualora venisse meno, provocherebbe cambiamenti repentini nelle fasi
dell‟esistenza o addirittura eccessi di un valore sull‟altro.
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APPLICAZIONE DELLO
YIN E DELLO YANG
ALLA PRATICA MEDICA
ORIENTALE
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Struttura dei tessuti organici
In Medicina cinese gli organi e i tessuti sono tutti strettamente correlati fra loro in
modo da creare una sorta di unità strutturale impossibile da scindere. Le varie
sezioni possono essere identificate anche a seconda dell‟appartenenza al principio
Yin o al principio Yang.
In linea di massima:
YANG YIN
Parte superiore del corpo Parte inferiore del corpo
Parte esterna del corpo Parte interna del corpo
Schiena Torace
Parte esterna degli arti Parte interna degli arti
Organi-FU Organi-ZANG
Cuore, polmoni Fegato, reni, colecisti
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Funzioni fisiologiche
Yin Yang
Esempio pratico:
Se il fegato è alterato nelle sue funzioni (Yang), allora i principi nutritivi verranno
sintetizzati a fatica (Yin); al contrario, se i principi nutrienti vengono meno o sono a
loro volta alterati (Yin), saranno le stesse funzionalità del fegato ad esserne
intaccate (Yang).
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Cambiamenti patologici
Eccesso Deficit
Quando uno dei due principi supera il Quando uno dei principi si riduce al di
livello di normalità e ingerisce sotto della soglia di normalità,
l‟equilibrio dell‟altro. Solitamente si lasciando che la controparte prenda il
sviluppano malattie. sopravvento. Ecco come eccesso e
deficit sono complementari.
Eccesso di Yang: calore, solitamente
sussiste un‟alterazione delle
funzionalità fisiologiche Yang a Deficit di Yang: freddo, è simmetrico
discapito della controparte Yin. rispetto all‟eccesso di Yin.
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Applicazione in Diagnosi clinica
La medicina cinese ritiene che qualsiasi patologia sia originata dallo squilibrio tra Yin e
Yang. Quindi indipendentemente da quanto risulti complessa o invasiva la malattia sul
paziente, è sempre necessario capire di che forma di squilibrio si tratti e quale dei due
principi sia alterato per vedere nitidamente la vera essenza del Morbo.
Le possibili diagnosi partono da 4 evidenze diverse:
Voce e respiro: attività, voce sonora e profonda sono Yang; voce flebile, inattività
appartengono a Yin.
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Gli otto principi di diagnosi 八纲辨证
1. Disturbi superficiali
2. Disturbi profondi
3. Disturbi da freddo
4. Disturbi da caldo
5. Vuotezza
6. Pienezza
7. Yin
8. Yang
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Applicazione nei trattamenti clinici
In questo modo, gli stati alterati per eccesso o difetto verranno riportati al giusto
equilibrio, eliminando naturalmente le cause e gli effetti del morbo.
Es:
L‟eccesso di Yang provoca eccesso di calore, questo consuma inevitabilmente il
fluido Yin. L‟organismo che versa in condizioni di ipertermia necessita medicinali
aventi effetto refrigerante per “rinfrescare il surplus di calore” accumulato dal corpo.
In questo modo si ristabilisce il giusto equilibrio tra Yin e Yang.
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Proprietà medicinali 药物性能
LE 4 NATURE:
fresco e freddo (di pertinenza Yin) + tiepido e caldo (di pertinenza Yang)
I 5 GUSTI:
Salato che idrata, amaro che purga, acido che astringe (Yin)
Dolce che nutre e acre che decompone (Yang)
LE 4 TENDENZE:
Discesa e affondamento (Yin)
Ascesa e galleggiamento (Yang)
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TEORIA DEI 5 ELEMENTI
五行学说
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五=5
行 = MOTO, CAMBIAMENTO
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Classificazione degli enti sulla base dei 5 elementi
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RELAZIONI TRA I 5 ELEMENTI 五行的生克乘侮
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APPLICAZIONE MEDICA DEI
5 ELEMENTI
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Teoria degli organi 藏象学说
Organi-Zang 脏
Organi-Fu 腑
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Premessa 藏象
• 藏 = celato
• 象 = fenomeno visibile
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Medicina Occidentale VS Medicina Orientale
1. In MTC le funzioni fisiologiche svolte da un singolo
organo-zang o organo-fu possono includere le funzioni
di più organi intesi in senso occidentale. Ecco perché
spesso organi-zang e fu possono coincidere col
significato di “apparati”.
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i 5 Organi-Zang 脏
1. Cuore → fuoco
2. Polmoni → metallo
3. Milza → terra
4. Fegato → legno
5. Reni → acqua
Le loro funzioni sono strettamente collegate e consistono nel produrre e conservare
l’essenza Qi. Dipendono dalle relazioni di limitazione e crescita che si instaurano tra i
5 elementi. I rapporti sono esattamente speculari, ad esempio per la crescita: il fegato
fa crescere il cuore – cuore milza – milza polmoni – polmoni reni – reni fegato.
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Organi-Fu 腑
1. Cistifellea
2. Stomaco
3. Intestino tenue
4. Intestino crasso
5. Vescica urinaria
6. Tri-jiao
Le loro funzioni sono strettamente collegate e consistono nel ricevere, sintetizzare e trasportare
sostanze nutritive.
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Influenza reciproca tra gli organi
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Applicazione in campo diagnostico
• Diagnosi: il corpo è un‟unità organica in relazione con l‟esterno, ciò che accade al
suo interno si riflette in superficie e viene reso visibile agli occhi del Curante che,
attraverso vista, parola, udito e tatto può raccogliere le informazioni necessarie per
delineare una diagnosi.
• Limitazione dello sviluppo patologico: una volta individuato l‟organo colpito, non
bisogna soltanto pensare alla cura mirata, ma anche e soprattutto evitare le
ripercussioni sugli organi a cui esso è collegato. Vanno rispettate le relazioni di
crescita, limitazione, assoggettamento e violazione dei 5 elementi per evitare lo
sviluppo del morbo. Se è malato il fegato, attraverso le relazioni dei 5 elementi,
possono venir colpiti il cuore, la milza, i polmoni e i reni.
• Regole di intervento: stabilire la cura di una patologia è un‟operazione complessa
che si definisce a partire dalle regole di crescita e limitazione dei 5 elementi.
– Per le patologie da “vuoto”, sarà necessario curare lo stato di vuoto e contemporaneamente ripristinare
l‟organo-madre. Ad es: se il fegato ha un deficit di Yin e sangue, bisognerà ripristinare il valore Yin e
somministrare medicinali in grado di supplire alla mancanza di sangue nel fegato, allo stesso tempo
sarà necessario aumentare il fluido energetico dei reni (dato che i reni sono organi-madre per il fegato)
– Per le patologie da “pieno” , sarà necessario svuotare il pieno e ripristinare l‟organo-figlio in deficit.
Ad es: se il fuoco epatico è eccessivo, si crea stato di pienezza. Bisognerà somministrare medicinali
per eliminare il fuoco al fegato, ma anche ridurre il fuoco cardiaco (essendo il cuore organo-figlio).
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Le due regole di intervento
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Determinazione del trattamento 确定治法
I. Limitare il legno e sostenere la terra. Si intende calmare il fegato
“pieno” e sostenere la milza “vuota”.
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APPLICAZIONE DELLE TEORIE IN PRATICA MEDICA
1. Trattamento farmacologico
2. Agopuntura
In agopuntura esistono i concetti di Meridiani, Collaterali, canali-mano,
canali-piede. Inoltre esistono 5 tipologie di punti di intervento per
l‟entrata degli aghi (in cinese detti shuxue 腧穴) esattamente abbinati ai 5
elementi: punti Jing-legno, punti Xing-fuoco, punti Yu- terra, punti Jing-
metallo e punti He-acqua. Quando si genera una patologia in un organo, si
sceglie il punto di intervento sulla base delle relazioni tra i 5 elementi e
sulla base dell‟elemento a cui quell‟organo appartiene.
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DESCRIZIONE DEGLI
ORGANI-ZANG
五脏
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CUORE 心
• Ha funzione essenziale per la sfera biologica umana, è detto “il
Dominatore” degli organi-ZANG e degli organi_FU.
2. GOVERNA IL SANGUE
• Il Qi del cuore ( 心 气 ) pompa il sangue attraverso i vasi per tutta
l‟estensione del corpo. Permette la circolazione libera e la corretta
dilatazione e costrizione dei vasi durante le fasi.
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Sangue
nutrimento
pompaggio
riempimento
governo
Vasi Cuore
unione
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Relazioni con organismo, emozioni, orifizi e secreti
Organismo: il cuore è associato ai vasi attraverso cui pompa nutrimento e Qi per tutti i tessuti. Il
riflesso dei vasi è localizzato sulle aree del volto, molto irrorate di sangue. Vasi pieni e ben
funzionanti si riflettono in un viso rosso e lucido, se vuoti la faccia assumerà un aspetto pallido.
Poco Qi pallore stasi ematica cianosi.
Emozioni: il cuore è associato alla gioia. La gioia è una reazione dell‟organismo ad una
stimolazione positiva. Una gioia eccessiva porta a disordine mentale, rilassamento e stato di
confusione del flusso ematico, può anche ferire il cuore stesso.
Orifizi: il cuore è associato alla lingua. Il cuore si connette alla lingua attraverso i Meridiani. In
condizioni cardiache normali, la lingua sarà rossa, umida, tenera e flessibile; in condizioni
deficitarie di sangue sarà pallida; in deficit di Yang cardiaco diventerà allargata e chiara; in
stagnazione di sangue si ricoprirà di ecchimosi, in eccesso di calore compariranno ulcerazioni.
Secreti: il cuore è associato al sudore. Il sudore si trasforma a partire da fluido corporeo interno,
quindi originariamente condivide la stessa natura del sangue. Sangue e sudore si trasformano e
ritrasformano l‟uno nell‟altro. Quando il sangue è abbondante, ci sarà produzione interna di molto
sudore.
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Affezioni dell’organo cuore
Vuoto di Qi
Vuoto di sangue
Disturbi da
Vuoto di Yang
“vuoto”
Vuoto di Yin
Organo Cuore
Iperattività del
fuoco cardiaco
Disturbi da
“pieno”
Stagnazione dei
vasi
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Relazioni tra gli organi-zang
1. Cuore – polmoni: circolazione sanguigna e dinamica respiratoria
2. Cuore – milza: generazione e circolazione del sangue
3. Cuore – fegato: coordinazione reciproca sul flusso ematico e
sull‟attività cerebrale
4. Cuore – reni: cooperazione nell‟equilibrio di acqua e calore e di
essenza e emotività
5. Polmoni – milza: generazione del Qi ed equilibrio idrico
6. Polmoni – fegato: coordinamento sull‟ascesa e discesa del Qi
7. Polmone – reni: reciproca dipendenza per dinamica respiratoria e
escrezione dell‟acqua
8. Fegato – milza: trasformazione e trasporto del nutrimento
9. Fegato – reni: accumulo ed escrezione
10.Milza – reni: cooperazione tra fluidi innati e acquisiti, cooperazione
per il metabolismo idrico.
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Relazioni tra gli organi-zang e gli organi-fu
1. Cuore – intestino tenue: relazione interno-esterno attraverso i
Meridiani. Il cuore riscalda l‟intestino, l‟intestino provvede al
nutrimento del cuore e degli altri organi attraverso la sintesi del
cibo.
2. Polmoni – intestino crasso: la discesa del Qi polmonare
contribuisce al regolare smaltimento delle sostanze di scarto da parte
dell‟intestino.
3. Fegato – cistifellea: la bile si origina dall‟eccesso di Qi epatico,
quindi la produzione in termini di qualità e volume della bile da
parte della cistifellea viene regolata dal buon funzionamento del
fegato.
4. Reni - vescica: relazione di produzione, accumulo ed escrezione
dell‟urina.
5. Milza – stomaco: lo stomaco regola la recezione del nutrimento,
mentre la milza regola la trasformazione e il trasporto delle sostanze
nutritive arrivate dallo stomaco.
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POLMONI 肺
FUNZIONI DEI POLMONI
1. GOVERNA IL QI DELLA RESPIRAZIONE. Inspirazione ed espirazione consentono
lo scambio gassoso tra interno ed esterno, respirazione anomala porta a tosse, stress
toracico e difficoltà respiratoria.
4. CONNESSIONE COI VASI. I vasi di tutto il corpo convergono nei polmoni per
scaricare lo scarto e caricarsi di aria pulita e Qi polmonare da irradiare nell‟organismo. In
questo circolo, il Qi cardiaco pompa il sangue mentre il Qi polmonare assiste il cuore
nella sua attività.
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Relazioni con organismo, emozioni, orifizi e secreti
Organismo:i polmoni sono associati alla pelle, ai peli e ai capelli, le parti esteriori del
corpo. I polmoni diffondono il Qi di difesa e trasportare l‟essenza verso l‟ eterno,
garantendo agli starti più superficiali del corpo prevenzione, nutrimento e idratazione.
Deficit del Qi difensivo porta a raffreddamenti, pelle corrugata ed emaciata.
Orifizi: i polmoni sono associati al naso, poiché il naso è proprio il passaggio di entrata e
uscita dell‟aria. Le condizioni di respiro e olfatto normali da parte del naso dipendono dalla
normalità di flusso del Qi polmonare. Se il Qi è in deficit, si verificherà occlusione nasale. Il
naso è anche la porta d‟accesso di agenti patogeni esterni verso l‟area polmonare.
Secreti: i polmoni sono associati al muco, secrezione nasale che pertanto pertiene anche
all‟ambito direttamente sottostante il naso, ovvero i polmoni. In presenza sufficiente di Qi
polmonare, il muco idrata le pareti nasali senza fuoriuscirne. Se i polmoni sono affetti da
disturbi da “freddo” fuoriuscirà muco chiaro di consistenza liquida, mentre se i polmoni
sono affetti da disturbi da “caldo” il muco diventerà giallastro e viscoso.
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MILZA 脾
FUNZIONI DELLA MILZA
1. TRASPORTA E TRASFORMA LE SOSTANZE NUTRITIVE. Il Qi della milza ha il
compito di assistere e facilitare i processi digestivi con speciale attenzione
all‟assorbimento e al trasporto delle sostanze presso i tessuti. Sebbene la digestione
avvenga nella cavità intestinale, è dal Qi della milza che dipende la trasformazione del
cibo in Essenza energetica. Ecco perché malfunzionamento della milza si riflette in
diarrea, flatulenza, inappetenza.
2. TRASPORTA E TRASFORMA L’ACQUA. La milza è in grado di gestire il
metabolismo idrico interno e di assorbire e regolare i fluidi corporei. Il Qi della milza
induce l‟assorbimento dell‟acqua ingerita e la veicola in tutti i tessuti come fonte di
idratazione e nutrimento. Si occupa anche di inviare a reni e polmoni l‟acqua in eccesso
per la produzione di sudore e urina. Le due attività della milza sono inscindibili e si
alimentano reciprocamente. Il ruolo di assorbimento e smistamento operato dalla milza sta
alla base della produzione di fluido ematico e Qi, quindi risulta essenziale alla vita
biologica umana.
3. TRASPORTO VERSO L‘ALTO. La milza tra l‟altro trasporta nutrimento a cuore, testa,
occhi e polmoni. Successivamente le medesime sostanze vengono volte in Qi e sangue da
cuore e polmoni.
4. CONTROLLO EMATICO. La milza non controlla veramente il circolo, questa è una
funzione che spetta al cuore. Controlla semplicemente che il sangue non fuoriesca dai
vasi. Tanto più le prime due funzioni sono regolari, tanto più la milza avrà forza, produrrà
Qi e sangue, quindi il Qi controllerà il flusso ematico. 38
Relazioni con organismo, emozioni, orifizi e secreti
Organismo: la milza è associata ai muscoli, domina i movimenti degli arti. Il suo buon
funzionamento si rimarca dal buon riflesso degli arti. I muscoli dipendono dal nutrimento
sintetizzato a partire dalla milza. Se la milza funziona male, gli arti dimagriranno,
inflaccidiranno e, nei casi più gravi, daranno origine ad atrofia.
Emozioni: la milza è associata al pensiero. Eccessiva attività cerebrale può intaccare il Qi,
creando una stagnazione che a sua volta indebolisce la funzione trasformatrice e veicolatrice
della milza. Risultato: inappetenza, vertigini e stato di ebbrezza.
Orifizi: la milza è associata alla bocca. La trasformazione e veicolazione del cibo avviene
partendo dall‟immissione dello stesso attraverso la bocca, quindi il malfunzionamento della
milza si riflette nell‟inappetenza e nell‟alterazione del gusto.
Secreti: la milza è associata alla saliva (xian 涎), liquido orale che serve alla deglutizione.
Se stomaco e milza mal funzionano, verranno causate anomalie salivari.
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FEGATO 肝
FUNZIONI DEL FEGATO
1. GOVERNA IL FLUSSO DEL QI. Il fegato equilibra il dinamismo del Qi di tutto
l‟organismo, regolandone il flusso di ascesa, discesa, uscita ed ingesso. A questa funzione
fanno riferimento altre sub-funzioni, tra cui:
• Regolarizzazione del Qi, prevenendo stagnazioni od ostruzioni;
• Facilitazione della circolazione del sangue e di fluidi corporei. Questi due elementi
appartengono allo Yin, che per natura è fermo, la loro propulsione è attivata dal Qi
che viene gestito dal fegato direttamente;
• Facilitazione delle attività di sintesi e trasporto di milza e stomaco. Il fegato
collabora con le funzioni di questi 2 organi perché il moto discendente e ascendente
del Qi facilità le loro attività;
• Influenza sulla secrezione biliare. La bile deriva dall‟eccesso di Qi epatico, quindi il
controllo del Qi influisce anche su questo aspetto;
• Regolarizzazione degli stati emotivi dell‟individuo;
• Influenza su cicli mestruali e sulla eiaculazione, entrambe attività normalizzate dal
flusso del Qi.
2. ACCUMULA IL SANGUE. Regola il volume del sangue e previene il sanguinamento. In
questo modo regola la quantità di Qi afferente allo Yang prevenendo gli eccessi,
contemporaneamente, attraverso il controllo del volume ematico, riesce a dare risposta
alla domanda di sangue da parte dei tessuti. Il fegato a livello organico pertiene allo Yin, a
livello funzionale pertiene allo Yang.
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Fegato
Regolarità di Qi e sangue
Controllo Qi Accumulo ematico
Nutrimento e limitazione dello Yang epatico
Yang Yin
Limitazione e crescita reciproca
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Relazioni con organismo, emozioni, orifizi e secreti
Organismo: il fegato è associato ai tendini, che si riflette nel buono stato delle unghie.
Il buono stato dei tendini dipende dal nutrimento apportato dal sangue epatico. Con
buon nutrimento i tendini sono flessibili e resistenti, mentre con nutrimento scarso, i
tendini si indeboliscono e le giunture vengono colpite da tremolii.
Emozioni: il fegato viene associato alla rabbia. L‟eccesso d‟ira può far crescere
abnormemente il Qi ematico (Yang), provocando la sua ascesa e conseguente
fuoriuscita, la funzione regolatrice del Qi da parte del fegato blocca questo problema e
ne riporta i valori a livello di normalità.
Orifizi: il fegato è associato agli occhi. Il meridiano regolare Jueyin (厥阴) ascende
verso il capo fino a congiungersi nel bulbo oculare. Il Qi sale attraverso il canale
epatico (meridiano epatico) per mantenere le funzionalità sensoriali. In deficit di
sangue epatico, l‟occhio avvertirà secchezza, sovraesposizione visiva e offuscamenti.
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RENI 肾
FUNZIONI DEI RENI
3. REGOLANO IL RICEVIMENTO DEL QI. I reni ricevono l‟aria fresca inspirata dai
polmoni mantenendo il respiro a un dato livello di profondità. La funzione del respiro è
gestita dai polmoni, ma è attraverso il compito dei reni di ricezione e accumulo del Qi che
il respiro acquisisce la debita profondità.
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Polmoni: governo del Qi e del respiro
Meridiani collegati
Metallo e acqua crescono reciprocamente
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Relazioni con organismo, emozioni, orifizi e secreti
Organismo: i reni sono associati alle ossa, genera il midollo e si riflette nella lucentezza dei
capelli. I reni generano il Qi che crea il midollo, che a sua volta nutre le ossa, ecco perché
esiste questa corrispondenza. In deficit di Qi, il midollo scarseggia e e le ossa perderanno
nutrimento. Anche i denti dipendono dai reni, così come i capelli.
Orifizi: i reni sono associati all‟orecchio e ai due organi Yin. L‟acutezza dell‟udito è
strettamente connessa all‟abbondanza di Qi renale. Deficit di Qi porta nel peggiore dei casi
alla sordità. I due organi Yin (anteriore e posteriore) sono i canali uro-genitale e escretore.
Anomalie nell‟atto riproduttivo, nella minzione e nella defecazione dipendono dal Qi renale
Secreti: i reni sono associati alla saliva (tuo 唾), poiché i reni salgono attraverso il
Meridiano Shaoyin del piede fino alla base della lingua dove ha sede la produzione della
saliva “tuo”. Deficit di saliva elimina la protezione naturale del cavo orale e anche la sua
idratazione viene meno.
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DESCRIZIONE DEGLI
ORGANI-FU
六腑
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I 6 organi-FU
1. Cistifellea: collegata al fegato, immagazzina la bile, prodotta dall‟eccesso di Qi epatico. La
bile ivi contenuta attraverso l‟azione regolatrice del fegato aiuta a gestire il libero flusso di Qi
tra i tessuti. La cistifellea, categorizzato come organo cavo, governa la decisionalità della
psiche.
2. Stomaco: agisce come “granaio del corpo”, ricevendo e scomponendo il cibo. Disturbi legati
al Qi gastrico si palesano in eruttazione, pirosi, reflusso ecc… Lo stomaco è atto alla
produzione di Chimo ed è solo la prima tappa dell‟iter digestivo.
3. Intestino tenue: “dominatore dei fluidi densi”. Agisce sul Chimo, digerendolo e soprattutto
separando il nutrimento dallo scarto. Mal funzionamento del tenue inducono a diarrea o
dissenteria. Altre due sue funzioni sono: l‟assorbimento di grandi quantità d‟acqua e la
facilitazione del trasporto del Qi della milza.
4. Intestino crasso: “dominatore dei fluidi liquidi”. Trasforma e veicola lo scarto digestivo.
Stadio avanzato della separazione del nutrimento dalle scorie iniziato nell‟Intestino tenue. È
correlato alle attività di discesa del Qi gastrico, discesa del Qi polmonare e trasformazione del
Qi renale.
5. Vescica urinaria: comunica con l‟esterno ed è dipendente dalla funzione renale, agisce come
accumulatrice e smistatrice di urina. Se viene meno il Qi renale, si verificherà incontinenza,
anuria e disuria.
6. Tri-jiao: (alto-medio-basso). Con questo termine O si intende lo spazio viscerale tra un
organo-zang e l‟altro; O si intende lo spazio al di sopra del diaframma, tra diaframma e
ombelico e al di sotto dell‟ombelico. Le funzioni primarie sono quelle di veicolare Qi
primordiale e acqua, e di agire su dispersione-fermentazione-drenaggio.
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Appendice: I FLUIDI CORPOREI 精气血津液
• Essenza 精: sostanza di nutrimento raffinata dall‟attività del Qi che mantiene vitali
le funzioni biologiche e fisiologiche. Parzialmente deriva dal patrimonio genetico
dei genitori ed è immagazzinata nei reni (innata), parzialmente deriva dal costante
nutrimento e dipende da milza e stomaco. Funge da promotore della riproduzione e
della crescita, si trasforma in midollo e sangue e idrata gli organi.
• Qi 气: sostanza eterea in costante flusso libero nell‟organismo. Il Qi innato è
ereditato dai genitori prima della nascita, il Qi acquisito deriva da nutrimento e aria
inalata. Le dinamiche del Qi nel corpo si dividono in: ascesa, discesa, uscita e
ingresso. Funge da stimolatore delle funzioni organiche, difensore, regolatore,
nutriente e riscaldatore delle parti interne ed esterne del corpo. Ve ne sono vari tipi:
Qi primordiale, pettorale, nutritivo, difensivo.
• Sangue 血: liquido circolante nel corpo attraverso una rete di vasi. Composto di Qi
nutriente e fluidi organici. Anche l‟essenza può esser convertita in sangue. Il cibo
purificato da stomaco e milza diventa Qi nutritivo, il quale permea i vasi e si
combina col sangue. Funge da nutriente, idratante, base per attività cerebrali.
• Fluidi 津液: liquidi normali del corpo, ìnsiti in organi, tessuti ed apparati. Prima
dell‟escrezione sono fluidi anche saliva, succhi gastrici, succhi intestinali.
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Principi di prevenzione e cura
防治原则
Principi di prevenzione 预防原则
1. Prevenzione a priori
经络学说
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MERIDIANI 经络
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Concetto dei Meridiani 经络概念
L‟insieme dei canali Meridiani e Collaterali è un complesso sistema di rete che
svolge funzioni vitali per l‟intero corpo umano, arrivando ad incidere anche
sulla sfera psichica. Si tratta di un componente vitale per i tessuti
dell‟organismo umano: partendo dai singoli organi crea apparati complessi che
a loro volta costituiscono l‟intero corpo umano, si diffonde per tutto il corpo
percorrendolo longitudinalmente, si interseca in uno schema formato da rigidi
flussi circolatori e complessi sistemi di comunicazione tra le parti. Rende
l‟organismo un‟unità organica coesa e organizzata, garantendo in questo modo
un ordinato e armonioso svolgimento delle attività vitali. Quelli che
comunemente vengono definiti Meridiani, in realtà comprendono i Meridiani
propriamente detti (Jing 经) e i Canali collaterali (Luo 络).
2. I Collaterali Luo invece sono connotati dal sistema di rete: seguono un percorso
lungo le sezioni oblique, possono intersecare parti profonde e superficiali, si
incrociano spesso e possono avere come non avere un percorso fisso.
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Funzioni primarie dei Meridiani
Muovono il Qi nell‟organismo
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I 12 Meridiani regolari 十二经脉
tre Yin-mano → Jing del polmone della mano Taiyin
→ Jing del pericardio della mano Jueyin
→ Jing del cuore della mano Shaoyin
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Altri Canali Meridiani
Gli 8 canali-extra → Merdiano Du
奇经八脉 → Merdiano Ren
→ Merdiano Chong
→ Merdiano Dai
→ Merdiano Yinwei
→ Merdiano Yangwei
→ Merdiano Yinqiao
→ Merdiano Yangqiao
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I collaterali Luo 络脉
Collaterali Minuti e
Collaterali Superficiali → diffusi in tutto il corpo
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Funzioni fisiologiche di Meridiani e Collaterali
1. Funzione di relazione e connessione. Relazioni tra parti interne ed esterne, frontali e
retrostanti, destre e sinistre dell‟organismo, abbinamento reciproco e armonia dell‟organismo.
4. Funzione regolatrice. Per mezzo delle tre funzioni suddette, i Meridiani riescono ad
equilibrare l‟organismo svolgendo una funzione di controllo e regolazione, armonizzano le
attività fisiologiche più complesse e mantengono l‟equilibrio tra Yin e Yang.
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Applicazioni cliniche dei Meridiani e Collaterali
• Lo squilibrio delle funzioni fisiologiche dovuto ad un agente patogeno o altro ha la caratteristica di
riflettersi inevitabilmente sul Sistema dei Meridiani. Ad esempio, durante lo sviluppo patologico di
Alterazioni alcune malattie spesso si possono notare evidenti pressioni, talora dolorose, sul sistema
patologiche circolatorio dei Jing e dei Luo, altre volte insorgono reazioni più evidenti come noduli o tracce nei
tessuti, o ancora alterazioni nel colore, grana, forma e umidità dell’epidermide.
• La terapia dell’agopuntura stimola dei punti specifici (shuxue) sulla superficie del corpo
Guida servendosi di aghi e attraverso la moxibustione, fluidifica il Qi, regola le funzionalità ematiche e
all’Agopuntura di Qi dei vari organi, esercitando perciò effetti curativi su molte patologie. L’agopuntura clinica
spesso seleziona i punti su cui intervenire lungo i canali meridiani sulla base del flusso
circolatorio dei Meridiani Jing e a discrezione del medico curante.
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Nomenclatura dei Meridiani 十二经脉命名规律
I 12 Meridiani si distribuiscono simmetricamente sui due lati del corpo,
scorrono separatamente nei lati interni o esterni degli arti superiori e inferiori.
Ogni Meridiano inoltre corrisponde a un organo-zang o a un organo-fu,
acquisendo in questo modo una nomenclatura differenziata a seconda dei casi.
Nella fattispecie prendono il nome dalla loro afferenza all‟interno o esterno
degli arti superiori o inferiori, alla corrispondenza agli organi-zang o fu e
all‟appartenenza al fattore Yin o Yang. Tutti i Meridiani superiori fanno
riferimento alla mano (shou), quindi vengono detti Jing della mano; quelli
inferiori fanno invece riferimento al piede (zu) e vengono detti Jing del piede.
Tutti i Meridiani distribuiti nei lati interni degli arti vengono detti Meridiani
Yin, quelli distribuiti sui lati esterni invece si chiamano Meridiani Yang. Tutti
i Meridiani Yin corrispondono a organi-zang , mentre tutti i Meridiani Yang
corrispondono a organi-fu ed è sulla base di quest‟ultima corrispondenza che
vengono dati i singoli nomi propri. I Meridiani Yin che scorrono nel lato
interno degli arti si suddividono ulteriormente in tre tipologie: il lembo
anteriore è detto Taiyin, il lembo posteriore Shaoyin e quello centrale Jueyin. I
Meridiani Yang che scorrono nel lato esterno degli arti si suddividono in tre
tipologie, come sopra: il lembo anteriore è detto Yangming, quello posteriore
Taiyang, quello centrale Shaoyang.
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Corrispondenze canali-organi
cuore
Meridiani Yin-mano polmone
pericardio
milza
Meridiani Yin-piede reni
fegato
intestino crasso
Meridiani Yang-mano intestino tenue
tri-jiao
stomaco
Meridiani Yang-piede vescica urinaria
cistifellea
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Distribuzione dei Meridiani: asse verticale
十二经脉分布规律
• I sei Meridiani Yang di mano e piede passano tutti per la sezione cranica: in
particolare Yangming attraversa la faccia, lo Yangming-piede passa per la fronte;
mentre Shaoyang attraversa il lato della testa, lo Shaoyang-piede passa infatti per lo
zigomo. Il Taiyang-piede attraversa il vertice del cranio e il retro della testa. Tra
Distribuzione loro, il Meridiano del cuore Shaoyin (mano) e il Meridiano del fegato Jueyin (piede)
sul capo corrono in alto fino alla congiunzione oculare; il meridiano del fegato Jueyin (piede)
incontra il Meridiano Du sul vertice del cranio; il Meridiano del rene Shaoyin
(piede) ascende fino alla base della lingua, infine il Meridiano della cistifellea
Taiyin (piede) si congiunge alla base della lingua raggiungendo coi suoi collaterali
le parti più profonde del cranio.
• I Meridiani Yin scorrono nella parte interna e quelli Yang nella parte esterna. La
parte interna degli arti superiori ha Taiyin davanti, Jueyin al centro e Shaoyin dietro;
Distribuzione la parte esterna degli arti superiori vede Yangming davanti, Shaoyang al centro e
sui quattro Taiyang dietro. La parte interna degli arti inferiori invece vede, a meno di 8 cun al di
sopra del malleolo, Jueyin davanti, Taiyin al centro e Shaoyin dietro; a più di 8 cun
arti al di sopra del malleolo invece ci sono Taiyin davanti, Jueyin al centro e Shaoyin
dietro. Nella parte esterna degli arti inferiori invece si trova Yangming davanti,
Shaoyang al centro e Taiyang dietro.
• I tre meridiani Yin della mano passano dall‟ascella al torace, i tre meridiani Yang
Distribuzione della mano passano per spalla e scapola. I tre meridiani Yang del piede passano per
torace, schiena e fianco; mentre i tre meridiani Yin del piede passano tutti per il
sul tronco torace e addome. I meridiani che scorrono nel tronco seguono un verso diretto
dall‟interno all‟esterno.
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Schema di movimento 十二经脉的走向规律
Connessione
in faccia e • Esistono 3 coppie di meridiani Yang omonimi di piedi e mani: Yangming della mano e
testa dei
meridiani
Yangming del piede si connettono sulle narici, Taiyang della mano e Taiyang del piede si
Yang omonimi connettono nell’angulus oculi medialis, mentre Shaoyang della mano e Shaoyang del piede si
di piedi e connettono nell’angulus oculi lateralis.
mani
Connessione
toracica dei • I meridiani Yin di mani e piedi si connettono nel torace: Taiyin piede e Shaoyin mano si
meridiani Yin congiungono al centro del cuore, Shaoyin piede e Jueyin mano si congiungono nel mezzo del
di mani e piedi torace, jueyin piede e Taiyin mano si congiungono nel mezzo dei polmoni.
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Schema di flusso e circolazione 循环流注的规律
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(attraverso
(attraverso l‟indice)
angulus lateralis) Jueyin del Taiyin Yangming
fegato (attraverso narici)
Shaoyang della
(piede)
del dell‟intestino Yangming dello
cistifellea polmone crasso stomaco (piede)
(piede) (mano)
(mano)
Jueyin del
Passaggio per il cuore
pericardio (mano)
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Gli 8 canali-extra 奇经八脉与十五络脉
Gli 8 canali-extra indicano canali di flusso alternativo dei Meridiani: si
chiamano Du, Ren, Chong, Dai, Yinwei, Yangwei, Yinqiao, Yangqiao. Il prefisso
“extra” (in cinese qi 奇) assume la connotazione di “insolito, inusuale”, a
significare dunque che questi 8 canali sono differenti dai 12 meridiani regolari,
non afferiscono direttamente ai 12 organi-zang e fu né stabiliscono relazioni di
interno-esterno. Tuttavia sono in intima connessione con gli organi-extra
(cervello, midollo, ossa, vasi, nervi e utero), ecco perché vengono definiti
canali-extra. Oltre a gestire il flusso sanguigno, i canali-extra scorrono per la
lunghezza del corpo intrecciandosi più volte coi 12 meridiani regolari.
La loro funzione emerge soprattutto in due aspetti:
1) saldano maggiormente le connessioni tra i 12 meridiani regolari creando
contatti ulteriori tra i canali con posizioni e funzioni simili, esercitano
controllo su Qi, sangue e Yin/Yang;
2) svolgono una funzione armonizzatrice nei confronti degli accumuli e delle
irradiazioni del Qi e del sangue. Andando per analogia, se i meridiani regolari
fossero fiumi, gli 8 canali-extra sarebbero paragonabili a laghi formatisi
lungo il loro corso.
Tra gli 8 canali-extra, i canali Du e Ren hanno le loro rispettiva entrate per
l’agopuntura sulla superficie corporea, quindi, uniti ai 12 meridiani regolari,
formano un complesso di “14 canali”.
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Agopuntura
I punti d‟intervento
腧穴
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Classificazione dei punti shuxue 腧穴分类
Punti dei Meridiani Regolari 经穴
Sono distribuiti sui 12 Meridiani regolari e lungo i due canali-extra Du e Ren. In tutto ne
sono conosciuti 365, anche se nella realtà ve ne sono soltanto 361. Essendo porte
d‟accesso per l‟intervento diretto sui canali a cui afferiscono, svolgono funzione curativa
sui canali affetti e riflettono verso l‟esterno le alterazioni dei meridiani e degli organi-
zang e degli organi-fu ad essi connessi.
Punti-Extra 奇穴
Sono quei punti che non appartengono ai canali della prima categoria. Molti di questi
possiedono posizioni definite e regolari e vengono pertanto detti “Punti-Extra Noti”, i
restanti vengono chiamati “Ignoti”. Alcuni sono posizionati lungo i percorsi dei 14 canali
della prima categoria (12 regolari + 2 extra); altri si trovano in posizioni scollegate
rispetto a tali rotte pur conservando un forte legame con Meridiani e Collaterali.
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Effetto curativo degli shuxue 腧穴的治疗作用
Da un punto di vista medico, i punti shuxue sono zone di reazione organica ad un morbo. Attraverso
la stimolazione diretta su questi punti si possono sbloccare i flussi interni dei Meridiani Jing,
regolare il Qi e il flusso ematico, equilibrare lo Yin e lo Yang, armonizzare gli organi-zang e fu,
raggiungendo l‟obiettivo di rafforzare l‟organismo eliminando gli elementi patogeni.
Cura bidirezionale
Effetto benefico bidirezionale. Significa che un determinato punto shuxue può avere un effetto
bidirezionale (contrario ed efficace) su diverse patologie di un singolo organismo. Ad esempio il
punto tianshu può bloccare la diarrea ma può anche sbloccare la stipsi all‟occorrenza.
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Misurazione degli shuxue 腧穴的定位方法
• Misurazione della lunghezza proporzionale delle ossa
Assunzione delle ossa e delle giunture (lunghezza, spessore, larghezza) come assi portanti
dell‟organismo. Sulla base della conformazione fisica del singolo paziente e sulla base delle misure delle
singole ossa, si dividerà proporzionalmente il corpo in unità su cui intervenire specificamente. Ossa =
body marker
• Misurazione a dita
Si usa la lunghezza e larghezza delle dita del paziente come unità di misura per determinare la
localizzazione delle entrate.
Misurazione col Medio: una volta piegato il dito medio, si prende la lunghezza della falange intermedia
nel suo lato esterno e la si considera pari a 1 cun.
Misurazione col Pollice: si assume la lunghezza della prima falange del pollice come fosse 1 cun.
Misurazione a 4 dita: ( o misurazione orizzontale) una volta uniti indice, medio, anulare e mignolo, si
prende la lunghezza della linea che solca la seconda falange delle 4 dita come fossero 3 cun.
• Misurazione semplificata
Metodo molto usato nella pratica clinica, metodo semplice e adattato alle proporzioni del paziente: ad es.
il punto Fengshi è quello in cui il paziente a braccia rilassate lungo le gambe, si tocca con la punta del
dito Medio le cosce.
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