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Lo sguardo di Foucault

Book · January 2007

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Michele Cometa
Università degli Studi di Palermo
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Universale Meltemi
37

xxx/xxx
 a cura di
Michele Cometa e Salvo Vaccaro

Lo sguardo di Foucault

Copyright © 2007 Meltemi editore srl, Roma

È vietata la riproduzione, anche parziale,

con qualsiasi mezzo effettuata compresa la fotocopia,
anche a uso interno o didattico, non autorizzata.

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Indice

p. 7 Vedere o sapere
Daniel Defert

17 Parresia visuale? Foucault e la verità dello sguardo

Martin Jay

37 Modi dell’ékphrasis in Foucault

Michele Cometa

61 Michel Foucault filosofo dell’urbanismo

Stefano Catucci

85 Oltre la biopolitica. Sulla ricezione di un concetto

foucaultiano
Thomas Lemke

109 Sorveglianza, sicurezza, spazio

Stuart Elden

135 Lo sguardo prensivo. Per una zoopolitica dei sensi in

Foucault
Salvo Vaccaro

147 Bibliografia

163 Gli autori

 Vedere o sapere
Daniel Defert

Affrontare il lavoro di Foucault muovendo dall’im-

portanza data allo sguardo non significa situarsi in primo
luogo all’interno di una problematica fenomenologica – la
fenomenologia francese più che Husserl – o magari voler
costruire il loro rapporto, oppure privilegiare probabil-
mente una lettura estetica di Foucault? Ad ogni modo
l’importanza data da Foucault alla spazializzazione del
pensiero non mi sembra poter essere confusa con la no-
zione di sguardo, né questa con la nozione di percezione,
Gérard Lebrun, filosofo contemporaneo e amico di Fou-
cault, ha scritto (1989, pp. 33-52) che Le parole e le cose
va letto come il contrappunto della fenomenologia, non
tanto una forma di aggressione quanto il saggio di un me-
todo nuovo. In Le parole e le cose Foucault si interroga se
esista un luogo in cui appare ciò che vogliono dire le pa-
role e ciò che vogliono dire le cose. Non si può contesta-
re che tale frase ha per obiettivo l’affermazione inaugura-
le di Merleau-Ponty, secondo il quale

nel silenzio della coscienza originaria si vede apparire non

soltanto ciò che vogliono dire le parole, ma anche ciò che vo-
gliono dire le cose, il nucleo di significato primario attorno
al quale si organizzano gli atti di denominazione e di espres-
sione (…). Io mi protendo verso un mondo e percepisco un
mondo (1945, pp. 24-25).
 DANIEL DEFERT
Una archeologia dello sguardo medico, sottotitolo della
Nascita della clinica, si contrappone punto dopo punto al-
la Fenomenologia della percezione. Ma per affrontare que-
sta contrapposizione, in un omaggio a Palermo desidere-
rei iniziare il mio saggio con una rilettura del testo di Ray-
mond Roussel, La veduta. La sua lettura fu per Foucault
la scoperta di Roussel: “sin dalle prime righe vi ho perce-
pito una prosa estremamente bella e stranamente vicina a
quella di Robbe-Grillet (…) soprattutto Il voyeur”1. È a
partire da questo poema, centoquindici pagine in ales-
sandrini, che Foucault scrive il suo Raymond Roussel qua-
si contemporaneamente alla Nascita della clinica, di cui
amava dire che era lo stesso libro.
Intendo pertanto utilizzare in questa sede La veduta
come chiave interpretativa di Nascita della critica, quindi
vorrei condividere un po’ il mio privilegio di aver seguito
i corsi di Foucault al Collège de France e di collaborare og-
gi alla loro edizione, concludendo con la lezione del 9 di-
cembre 1970 dal titolo La volontà di sapere, che annuncia
il suo progetto di insegnamento, in cui si contrappongono
due morfologie della conoscenza che hanno strutturato la
storia della filosofia: la prima, che muoveva precisamente
dalla sensazione e che da Aristotele, ma già in Platone, ha
dominato la metafisica occidentale; e la seconda, che Fou-
cault faceva risalire a Nietzsche e nella quale collocava de-
cisamente se stesso, in cui si privilegia la materialità pole-
mica del discorso, quella del “dire la verità”.
Di Roussel, Foucault aveva studiato il procedimento di
costruzione di “alcuni dei suoi libri”, quei libri che si pre-
sentano come racconti fantastici in alessandrini, costruiti
su uno stupefacente orizzonte (béance) aperto dal rilievo
saussuriano per il quale ci sono meno parole che cose, me-
no suoni che parole, e che pertanto la polisemia, lo sdop-
piamento e il raddoppiamento di suoni, di parole, di fra-
si permettono al pari dei rebus di dire con quasi la stessa
materialità linguistica cose radicalmente differenti.
VEDERE O SAPERE 
Il poema intitolato La veduta descrive infatti una foto-
grafia incastonata nella lente di un portapenne di madre-
perla bianca macchiato di inchiostro rosso; la materialità
linguistica o scritturale è allora originaria rispetto alla vi-
sta, e l’occhio che guarda non è così preso nello spazio os-
servato: non c’è rapporto immediato del mio corpo col
mondo, come in una descrizione fenomenologica (Rous-
sel 1904).
Al fondo della lente incrostata nel portapenne, l’occhio
scopre per primo una spiaggia à la Boudin, poi scene di
vita mondana a bordo di uno yacht: è noto che Roussel ne
possedeva uno sul quale fece il giro del mondo senza apri-
re le tendine. Ci sono adulti, bambini, balie, marinai. Il sec-
chiello da spiaggia in metallo dei bambini è a sua volta di-
pinto presentando en abyme un nuovo paesaggio dipinto
che Roussel descrive, insieme a ciò che c’è dietro il sec-
chiello, alla maniera di un quadro cubista. La madre di un
bambino, “santa ispirata in estasi”, è lei stessa “fedelmente
tratta da amati personaggi di alcuni vecchi quadri”.
Il poema La veduta non si apre su “cose viste”, ma su
“cose sapute” (p. 35), cose ben sapute tanto dall’autore,
quanto dai suoi personaggi il cui sguardo perso nell’igno-
to “s’illumina davanti ai rilievi seducenti che va rimugi-
nando”. Il poema, conclude Roussel, è “l’exhalaison / des
sentiments vécus de toute une saison / qui pour moi sort
avec puissance de la vue / grâce à l’intensité subitement
accrue / du souvenir vivace et latente d’un été / déjà mort
(…)”.
La lente è quindi un processo narrativo al pari di un ca-
leidoscopio o di una lanterna magica, il visibile non si dà
allo sguardo ma al linguaggio: è il visibile, non il visto, che
si offre all’infinito, il visibile ossia un mondo già noto del-
lo sguardo, “mondo del linguaggio assoluto”, scrive Fou-
cault (1963c, p. 123).
Il portapenne è un procedimento, una macchina che
fa vedere la riproduzione delle cose, inserita in uno stru-
 DANIEL DEFERT
mento di scrittura, su un fondo di morte: le cose non so-
no possibili che attraverso il linguaggio. Parlare signifi-
ca dare a vedere e la prossimità della morte sdoppia il
mondo.
Quale è l’interrogativo principale di Nascita della cli-
nica? Non in quale esperienza percettiva, bensì in quale
struttura discorsiva ha visto nascere la clinica, che ha do-
minato la medicina scientifica del XIX secolo. Per troppo
tempo la famosa ingiunzione di Bichat “aprite qualche
cadavere” è stata confusa con un atto fondativo e con un
progresso mitico dello sguardo medico, come se la medi-
cina – scrive Foucault alludendo senza dubbio a L’origine
della geometria2 – fosse stata uno sguardo costante del
medico sul malato, accanto al letto, “storia naturale e im-
memore”. Ma la medicina scientifica non ha trovato nel-
la clinica la propria possibilità di origine.
La nascita della clinica moderna nel XIX secolo è deri-
vata, da un lato, da un incremento di potenza politica del-
lo sguardo medico, e dall’altro dal crollo di una struttura
del vigente discorso medico, in particolare nel contesto
della rivoluzione francese. Questo incremento di potenza
politica dello sguardo medico comincia nel XVIII secolo,
ben prima della rivoluzione, sia presso gli economisti che
nei medici, con una critica sociale degli istituti di carità,
conventi e ospedali dove si concentrano la povertà, la ma-
lattia e l’oziosità monastica.
Nel 1791 Menuret propone di destinare le rendite ec-
clesiastiche ai medici e di aumentare le cure a domicilio,
in quanto la promiscuità negli ospedali intorbida la verità
naturale delle malattie. Giacché una malattia è pensata nel
quadro dell’allora medicina di specie come una specie na-
turale che il malato può perturbare con la sua età, il suo
carattere, il suo stile di vita, oppure con i farmaci e la pro-
miscuità negli ospedali. La malattia è sia una specie natu-
rale che ideale. La piena identità del malato è più un osta-
colo che un sostegno dello sguardo medico. Giacché nel
VEDERE O SAPERE 
XVIII secolo lo spazio del patologico, quella spazializza-
zione che consente di riconoscere, visualizzare, pensare e
rappresentare la malattia, non è lo spazio del corpo uma-
no, ma una sorta di quadro botanico in cui vengono clas-
sificate le malattie per somiglianza in famiglie, generi e spe-
cie. Quadro botanico e ideale delle malattie che può in-
segnarsi nell’appartamento dei docenti di medicina, sen-
za alcuna necessità del letto del malato.
A questa medicina di specie, medicina classificatrice di
una frazione di corpo medico, inizia a contrapporsi una
medicina delle epidemie. Da Ippocrate e sino a Pasteur,
che introduce il concetto di contagio, dicasi epidemia ogni
malattia che colpisce nel medesimo tempo con fattori co-
stanti un gran numero di persone. Non ci sono quindi dif-
ferenze di natura, ma di misura, tra una malattia indivi-
duale e un fenomeno epidemico. Una epidemia è una
strutturazione della percezione: sono presi in considera-
zione il luogo, l’aria, il momento, la medicina delle epide-
mie è una percezione globale di un fenomeno unico che
si dispiega nello spazio della società.
Così si forma una nuova coscienza medica su scala di
uno Stato che presenta una nuova codificazione, un con-
trollo, un vincolo, una centralizzazione dell’informazione:
da qui l’origine della Società reale di medicina, nata in
Francia nel 1778, che preannuncia indagini in ogni pro-
vincia su uomini e animali. Si forma un nuovo corpo di me-
dici e chirurghi che esercitano un controllo sulla totalità
dei praticanti. Emergono una coscienza politica della sa-
lute, una nuova spazializzazione istituzionale, un codice
percettivo, un apparato di controllo, uno stile inedito di
totalizzazione del sapere medico.
Si tratta di uno sguardo medico: una disciplina collet-
tiva nel duplice senso del termine disciplina, una semio-
logia, una codificazione nuova, un nuovo protocollo, non
una percezione in senso stretto con la significazione an-
tropologica di corpo proprio individuale, di limite, di pun-
 DANIEL DEFERT
to di vista; piuttosto si tratta di uno stile di totalizzazione
del sapere medio che comporta nuove pratiche, nuovi di-
scorsi, nuove regole.
La conoscenza fisiologica, che sino ad allora era rima-
sta ai margini, va a installarsi al centro di questa inedita ri-
flessione medica in maniera prolungata sino a Claude Ber-
nard. La rivoluzione francese, nazionalizzando i beni del
clero tra cui gli ospedali, sopprimendo le corporazioni, tra
cui quelle dei medici e dei chirurghi, nonché le facoltà, mo-
difica lo spazio sociale in cui si dispiega nel giro di alcuni
anni una medicalizzazione militante della società.
In questa medicina dello spazio sociale la struttura di-
scorsiva della medicina di specie sparisce rapidamente. La
nuova spazializzazione dello sguardo medico e la vecchia
spazializzazione del discorso medico entrano in contrad-
dizione. Ciò che si dà attraverso la nuova disciplina indi-
viduale e collettiva dello sguardo medico non è restitui-
bile con la parola della medicina classificatrice: vedere e
dire obbediscono ormai a due regimi di spazializzazione.
Lo sguardo medico politicamente istituito non è un di-
scorso teso a organizzare le proprie condizioni di eserci-
zio. Non esiste modello per la formazione degli oggetti,
dei concetti, delle percezioni mediche. Questo modello
coerente e unitario nascerà dalla necessità di una nuova
formazione dei medici.
L’abolizione degli ospedali e delle corporazioni, da
una parte, e dall’altra l’emergenza delle guerre rivolu-
zionarie con i feriti, con la morte sul campo di 600 me-
dici in 18 mesi, la proliferazione di ciarlatani, guaritori e
mediconzoli che si autonominano dottori, inducono a
partire dal Direttorio a una riorganizzazione della for-
mazione e a un controllo della qualifica professionale.
L’ospedale destinato ormai ai comuni diviene luogo di
formazione con il povero degente che offre il proprio cor-
po all’analisi e alla didattica del medico in cambio di cu-
re gratuite. La clinica, cioè l’osservazione e la formazio-
VEDERE O SAPERE 
ne al letto del malato, diventa la forma di una nuova
coerenza del sapere medico.
“L’esperienza medica, nella sua struttura e nei suoi due
aspetti di manifestazione e di acquisizione, ha ora un sog-
getto collettivo; essa non è più divisa tra colui che sa e co-
lui che ignora” (Foucault 1963a, p. 130). Lo sguardo del-
l’osservatore sperimentato e dell’apprendista naif an-
dranno codificati insieme nel medesimo atto di ricono-
scimento e nel medesimo discorso presso il letto del ma-
lato. La pratica ospedaliera diviene la forma generale del-
la pedagogia medica, il che separa la clinica dal contesto
teorico precedente; non ci sono più essenze patologiche,
nella malattia tutto diventa fenomeno di per sé, ovvero sin-
tomo. “Bisogna per quanto possibile, rendere la scienza
oculare” (pp. 106-107)3.
Non è solo lo sguardo a mutare, ma la struttura di ciò
che va visto; uno stesso logos traversa lo sguardo e le co-
se percepite. “Aprite qualche cadavere: vedrete tosto
scomparire l’oscurità che la sola osservazione non aveva
potuto dissipare” (p. 169). Il visibile è enunciabile, è il po-
stulato di Condillac. Si tratta non di un progresso della per-
cezione medica, ma di una ristrutturazione completa del-
la medicina con la creazione tra l’anno III e l’anno X della
rivoluzione francese di nuove scuole di medicina. Foucault
ci espone una modificazione del sapere e del modo d’es-
sere di ciò che è da conoscere.
Come in La veduta, si tratta innanzitutto di cose sapu-
te prima di essere viste. Si capisce meglio come all’ar-
cheologia dello sguardo del 1963 si perviene nel 1969 a una
archeologia del sapere. A partire dal 1970 Foucault si in-
teressa meno alla descrizione delle pratiche discorsive,
bensì al movimento della loro trasformazione anonima, po-
limorfa e polemica, in sintesi alla loro genealogia. È quel
che annuncia nel suo corso del 1970, dal titolo La volontà
di sapere4. Si tratta del suo primo corso al Collège de Fran-
ce dove per quattordici anni Foucault esplorò dei percorsi
 DANIEL DEFERT
di ricerca relativamente autonomi, quanto a contenuti,
ritmo, contesti di esposizione, metodo di scrittura, dai li-
bri che pubblica.
La volontà di sapere – titolo sia del corso inaugurale nel
1970, sia del primo volume della Storia della sessualità, dal
contenuto molto diverso – affronta due sistemi di discor-
so veridico. Foucault contrappone due forme di cono-
scenza di cui rintraccia il modello teorico, il primo in Ari-
stotele, il secondo in Nietzsche, ma ogni forma di cono-
scenza è in primo luogo una volontà di verità, e ogni vo-
lontà di verità è forma di esclusione, di separazione (par-
tage) del vero e del falso. Alla luce del discorso vero sot-
to cui si ordina la storia della filosofia occidentale è pos-
sibile illuminare una storia della volontà di verità.
Aristotele costruisce la rappresentazione della cono-
scenza muovendo da casi particolari, in effetti a partire da
sensazioni: ogni sensazione dà piacere, prova che esiste per
natura un desiderio di conoscenza. L’uomo trova il mas-
simo del piacere, senza rapporto alla sua utilità, nella per-
cezione visiva – sensazione a distanza – poiché la visione
dà più conoscenza di ogni altro senso. Aristotele ne ren-
de conto nel De anima: la vista dà accesso a qualità speci-
fiche quali la luce, il colore, il numero, l’unità, alla stasi,
al movimento. La vista libera la differenza singolare.
Anche gli animali hanno sensazioni, ma solo l’uomo ha
conoscenze; la soddisfazione maggiore proviene da sen-
sazioni inutili alla vita. Attraverso la percezione Aristote-
le instaura il legame tra piacere, conoscenza e verità. La vi-
sta gli permette di pensare il passaggio della sensazione a
una modalità di conoscenza ultima, la contemplazione,
che ha dominato la metafisica occidentale, in quanto il mo-
vimento che va dalla sensazione alla sapienza è già filoso-
fia. La differenza su tal punto tra Platone e Aristotele non
è radicale.
A questa morfologia del sapere, Foucault contrappo-
ne un altro modello che rintraccia nel discorso giudizia-
VEDERE O SAPERE 
rio. In esso il rapporto alla verità non si determina sotto
la forma immediata e universale della constatazione. La ve-
rità giudiziaria ha regole specifiche di determinazione: la
verità non si constata, si giudica. Nella testimonianza la pa-
rola è il sostituto della presenza.
Nel periodo greco arcaico, esisteva una alternativa al
giuramento: l’ordalia. Se lo status del testimone – schia-
vo, bambino, donna – non autorizza la giustizia a racco-
gliere il suo giuramento, lo si sottopone all’ordalia ovve-
ro al metodo di verità attraverso il supplizio. Il martire cri-
stiano ha prolungato il rapporto della verità con il sup-
plizio. L’anatomo-patologia non evoca, dice Foucault, un
supplizio post mortem?
Il primo rapporto della follia con la ragione non è sta-
to un rapporto di constatazione, ma un rapporto di sfi-
da, di ordalia. Questo modello giudiziario è, secondo
Foucault, il modello nietzscheano della verità. Per Nietz-
sche, la volontà di sapere non rinvia a una facoltà o a un
piacere, ma a un interesse o a un evento posto prima del-
la conoscenza. La conoscenza viene dissociata dai po-
stulati della metafisica occidentale: non un sapere preli-
minare legato a una sensazione, bensì lotta, odio, istin-
to, illusione, menzogna. La verità è un evento, prodotta
come effetto. Dietro il sapere, c’è tutt’altra cosa che il sa-
pere, e men che mai un soggetto portatore di verità: la ve-
rità stessa passa attraverso una molteplicità di eventi che
la costituiscono.
Da Platone ad Aristotele, la volontà di conoscere non
si fonda che sul pre-contenuto (préalable) della cono-
scenza stessa, il che ricorda il mito platoniano della me-
moria. Il desiderio di sapere si enuncia nel piacere della
sensazione.
Di contro, il modello giudiziario mostra il conflitto
nella parola, il gioco della parola e della verità, non della
sensazione e della verità. Per Nietzsche, non c’è cono-
scenza preliminare che avrebbe la forma della sensazione.
 DANIEL DEFERT
Qui giocano l’istinto, l’interesse, la volontà di potenza, la
lotta, che non sono legati originariamente alla verità. Es-
sa è un effetto: la volontà di sapere non è data nella forma
di una curiosità o di una soggettività fondatrice, bensì il
soggetto è prodotto dalla volontà di sapere. La verità è pro-
dotta come un evento. E gli eventi discorsivi non costi-
tuiscono un testo, ma la storia.
In conclusione, direi che in Foucault mi colpisce non
tanto una problematica dello sguardo, quanto una pro-
blematica del visibile nonché dell’articolazione conflit-
tuale del visibile e dell’enunciabile. A una fenomenologia
della percezione, soggettiva come in Merleau-Ponty o og-
gettivante come in Sartre, e quasi ermeneutica nell’Origine
della geometria di Husserl, Foucault ha costantemente
contrapposto una storia della strutturazione del visibile,
una storia semiologica, epistemologica e politica. È pos-
sibile andarla a verificare pure nei suoi scritti di ordine
estetico.
Così, a Palermo, non saprei altro che indurvi a rileggere
La veduta di Roussel, nella Palermo dove Roussel ha po-
sto fine a ogni parola con un gesto tanto enigmatico che
affascinava Foucault: non si è mai saputo se Roussel, tro-
vato morto dietro la porta della sua stanza d’hotel, col
braccio proteso verso la serratura, intendesse aprire o
chiudere la porta.
(traduzione di Salvo Vaccaro)
1
Testimonianza verbale di Michel Foucault.
2
Husserl 1939, con una Introduzione di Jacques Derrida.
3
Si tratta di una citazione dal testo di Petit 1806.
4
Foucault, La volonté de savoir, Cours au Collège de France 1970-71, ine-
dito. Cfr. Foucault 1989.
Parresia visuale? Foucault e la verità dello sguardo
Martin Jay
Il compito del “dire il vero” è un lavoro in-
finito: rispettarlo nella sua complessità è un
obbligo da cui nessun potere può astenersi.
Salvo imporre il silenzio della servitù.
Michel Foucault
La famosa affermazione di Cézanne “Io Vi devo la ve-
rità in pittura, e Ve la darò” – in una lettera indirizzata a
un amico nel 1905 – fu ripresa per la prima volta dallo sto-
rico dell’arte francese Hubert Damisch, nel suo testo Ot-
to tesi pro (o contra?) una semiologia della pittura (1977),
e nello stesso anno divenne occasione di una più ampia
discussione nell’opera di Jacques Derrida, La verità in pit-
tura (1978). In quell’opera Derrida metteva in discussio-
ne la distinzione tra il dipinto e la cornice, l’ergon e il pa-
rergon, che aveva permesso a filosofi come Kant di indi-
viduare un regno dell’arte autonomo e indifferente, di-
stinto da tutti i discorsi e le istituzioni circostanti. Derri-
da, al contrario, insisteva sul fatto che la cornice è sem-
pre permeabile e permette al mondo esterno di invadere
l’opera d’arte. Le escrescenze apparentemente ornamen-
tali, come le colonne di un edificio o gli abiti di una sta-
tua, non possono essere distaccate completamente dal-
l’oggetto stesso. Infatti, le nozioni di base del valore arti-
stico – la bellezza, la sublimità o la forma – provengono,
per così dire, dall’esterno. Non si potrebbe mai giungere
alla verità di un dipinto semplicemente guardando al-
l’interno del quadro.
Allo stesso modo, il dibattito tra Meyer Schapiro e
Martin Heidegger su quale sia stato il modello effettivo del
 MARTIN JAY
quadro di Van Gogh Scarpe con lacci – un dibattito che vi-
de il critico americano accusare Heidegger di proiettare
sull’opera le proprie riserve filosofiche, visto che le con-
siderò un paio di scarpe di contadino piuttosto che quel-
le dello stesso artista – resta una questione aperta. Derri-
da, a sua volta, cercò di screditare la dichiarazione di Scha-
piro secondo la quale egli avrebbe corretto l’attribuzione
di Heidegger, dimostrandogli che la sua stessa argomen-
tazione non era disinteressata, e che era impossibile sape-
re per certo ciò che il dipinto rappresentava. Questo di-
mostrerebbe che la verità di un dipinto non può essere sta-
bilita nemmeno al di fuori di esso.
Un terzo esempio preso in considerazione da Derrida
riguardava lo stato della scrittura nei dipinti di Valerio
Adami, che integrano esempi letterari di scrittura nelle sue
tele: firme, lettere, addirittura testi presi da Glas dello
stesso Derrida, che sono però difficili da decifrare in ter-
mini esclusivamente formali, semiotici o mimetici. In que-
sto caso la promessa di Cézanne di dire il vero era molto
difficile da rispettare, perché l’indecidibilità radicale mi-
nava qualsiasi ricerca precisa di autenticità in pittura, sia
dentro che fuori la cornice.
Non c’è motivo di addentrarci nella complessa argo-
mentazione di Derrida. L’ho introdotta solo come pre-
messa alla questione su cui voglio soffermarmi in questa
sede, che riguarda più esattamente la relazione, nell’ope-
ra di Michel Foucault, tra la verità e l’esperienza visuale
tout court, dunque un’esperienza che va al di là della pit-
tura. C’è da chiedersi se in Foucault vi fosse, come in Der-
rida, la stessa profonda diffidenza sulla capacità dell’oc-
chio di verificare dichiarazioni di verità o di concepire as-
serzioni accertabili sulla verità. Quale è stata la sua impli-
cita risposta all’affermazione di Cézanne, secondo la qua-
le l’obbligo del pittore è quello di raccontare la verità sul-
la tela? E cosa significa per la verità visuale, essere “rac-
contata”?
PARRESIA VISUALE? FOUCAULT E LA VERITÀ DELLO SGUARDO 
La relazione fra visualità e veridicità ha una lunga
storia. In ambiti giuridici, il testimone oculare spesso
prevale sul semplice sentito dire, e la stessa parola “evi-
denza”, come è stato spesso sottolineato, deriva dalla
parola latina videre, “vedere”. Sia metaforicamente che
letterariamente, molti filosofi, idealisti ed empiristi, han-
no privilegiato nella loro ricerca della verità, criteri di il-
luminazione, illuminismo, trasparenza, chiarezza e pre-
cisione. La teoria, che ha origine dalla parola greca theo-
ria, è stata spesso messa in relazione all’esperienza visuale
del guardare una rappresentazione teatrale. Di tutti i
sensi, quello legato alla visione è sembrato il più disin-
teressato perché è più distante da ciò che percepisce. E
tuttavia sappiamo che l’egemonia dell’occhio è diventa-
ta un tema di cui si diffida continuamente in diversi con-
testi discorsivi. In un libro pubblicato una dozzina di an-
ni fa (Jay 1993a), avevo tentato di individuare una varietà
di critiche a ciò che può essere chiamato l’ocularocentri-
smo di buona parte del pensiero occidentale. In tal sen-
so, Michel Foucault ha avuto un ruolo fondamentale,
insieme a Guy Debord nel contrastare il controllo sociale
che chiamiamo “spettacolo” e “sorveglianza”. Il mio te-
sto fu ben accolto e la parte più ampia, dedicata all’in-
dagine francese sul primato del visuale, fu largamente ac-
cettata. Ma se una parte del mio discorso causò una cer-
ta resistenza, questa fu senz’altro quella relativa alla mia
idea di considerare Foucault un caso esemplare di que-
sta tesi di fondo. In effetti, già prima della pubblicazio-
ne del libro, una precedente versione di questa mia tesi
era stata contestata da John Rajchman (1988), in un sag-
gio che solleva una serie di problemi che ho poi cercato
di argomentare nel mio testo. Dopo la sua uscita, la mia
scelta di includere Foucault in questo modello più am-
pio, fu contestata, in modo più sfumato, da David Mi-
chael Levin (1999b) e da Thomas Flynn (2005), ma so-
prattutto da Gary Shapiro (2003) in un suo studio inte-
 MARTIN JAY
ramente dedicato alla dialettica del vedere e del dire in
Nietzsche e Foucault. Flynn (2005) riassumeva la loro co-
mune obiezione affermando che “se è vero che Foucault
si è unito a molti dei suoi contemporanei francesi nel con-
testare un’epistemologia visuale da Cartesio ai fenome-
nologi, lo ha fatto attraverso un metodo che appare es-
so stesso sospettosamente visuale” (p. 85). Per contesta-
re le mie considerazioni, Shapiro (2003) riprese le tesi
dell’amico di Foucault, Gilles Deleuze, sostenendo che
Foucault
ha sostituito la congiunzione binaria di visibilità e discorsi-
vità con l’estetica trascendentale dello spazio e del tempo del
XIX secolo (…). Né il visibile né l’enunciabile (contraria-
mente all’estetica trascendentale di Kant) rappresentereb-
bero un dato eterno; ciascuna modalità sarebbe soggetta ad
un’analisi storica – o, per utilizzare un’espressione di Fou-
cault, archeologica – che rivelerebbe la sua specificità in
contesti diversi. La visione non sarebbe messa in dubbio o
denigrata in senso generale; piuttosto, ogni situazione si
aprirebbe ad un’analisi visuale (p. 10).
In tutti questi casi, piuttosto che dubitare sempre
dell’egemonia dell’occhio in ogni sua manifestazione,
Foucault discriminava i regimi scopici, o almeno le pra-
tiche del visuale, considerando alcuni più positivi di al-
tri. Pertanto non è corretta l’idea che l’analisi dello
sguardo medico o l’evocazione del Panopticon di
Bentham, in quanto tipici esempi dell’ordine moderno
di sorveglianza disciplinare, possano essere applicati al-
la visualità in generale. Pur ammettendo che Foucault
leggeva il Panopticon come “l’analisi di un ‘occhio dia-
bolico’ trasposto in architettura”, Shapiro sostiene che
egli non abbia “argomenti per dimostrare che la visio-
ne sia generalmente pericolosa; egli è un archeologo del
visuale, attento al carattere differente dei vari regimi
della visione. Ed entro lo spazio di una certa epoca o cul-
PARRESIA VISUALE? FOUCAULT E LA VERITÀ DELLO SGUARDO 
tura, è attento alle differenti e spesso conflittuali prati-
che del visuale” (p. 294). Shapiro rintraccia in una gam-
ma più ampia di pittori – Manet, Kandinsky, Klee, Ma-
gritte, Warhol, Michals e Fromanger – alcune alternati-
ve all’inquietante regime scopico fondato sulla sorve-
glianza e sul Panopticon. Foucault, osserva Shapiro, tro-
va piacere nella pittura, la cui materialità provoca in lui
un amore superiore perfino a quello che lo lega alla let-
teratura. Al pari di Nietzsche e Lyotard, riconosce il
ruolo vitale che le immagini hanno sull’inconscio che,
con buona pace di Lacan, non è totalmente strutturato
come un linguaggio.
Non sono interessato, in questa sede, a valutare quan-
to sia accurata la caratterizzazione della mia posizione da
parte di Shapiro, anche se mi interessa precisare che ho ci-
tato e reso nota la tesi di Rajchman, secondo la quale per
Foucault vedere era “un’arte che cerca di vedere ciò che
nel nostro sguardo è impensato, e di sperimentare nuovi
modi di vedere ancora occulti” (Jay 1993a, p. 414).
Sono d’accordo sul fatto che, nonostante Foucault la-
mentasse di essere intrappolato nell’“impero dell’occhio”,
egli comprese i limiti del potere di questo impero. In ogni
analisi del potere, incluso quello dell’occhio di dominare
ciò che esso vede, Foucault si rende conto, dopo tutto, del-
l’inevitabilità della resistenza. Ma non si tratta mai di una
resistenza in grado di far crollare completamente il pote-
re egemonico prevalente, bensì solo di prevenire la sua
completa realizzazione. Nel caso del regime scopico mo-
derno, esistevano pratiche visuali alternative che avrebbero
anche potuto essere alimentate, ma comunque non sa-
rebbero mai state in grado di ripristinare la completa in-
nocenza dell’occhio.
In questa sede mi interessa capire in che modo Foucault
intendesse la relazione fra tali pratiche alternative, che
Shapiro e altri studiosi hanno definito benigne o addirit-
tura emancipate, e la questione della verità. La “volontà
 MARTIN JAY
di verità”, e il suo rapporto con la “volontà di potenza”,
era senza dubbio uno dei costanti interessi di Foucault, e
si è spesso pensato che egli avesse seguito Nietzsche in
quella sua forte critica alle pretese di verità della filosofia
tradizionale. Nell’ambito delle sue lezioni al Collège de
France nel 1970 riguardo La storia dei sistemi del pensie-
ro, Foucault sottolineò l’importanza della dimensione vi-
suale delle tradizionali pretese di verità, ad esempio nella
Metafisica di Aristotele:
La percezione visiva, come sensazione a distanza di oggetti
multipli, dati simultaneamente e non in rapporto imme-
diato con l’utilità del corpo, manifesta nella soddisfazio-
ne da essa indotta il legame tra conoscenza, piacere e ve-
rità. Il medesimo rapporto si ritrova trasposto all’altro
estremo nella felicità della contemplazione teorica (Fou-
cault 1971, p. 16).
Nietzsche, al contrario, aveva capito che l’interesse
egoista viene prima della conoscenza, e i bisogni corporali
precedono le dichiarazioni di verità basate sulla percezio-
ne visuale.
Ancor prima, nel 1963, nel suo apprezzamento di Ba-
taille nel saggio Prefazione alla trasgressione, Foucault ave-
va messo in rapporto la tradizione della filosofia specula-
tiva, o “filosofia della riflessione” come lui stesso la defi-
nisce, e il soggetto creato attraverso il privilegio della vi-
sione:
Dietro all’intero occhio che vede, c’è un occhio più sottile,
così discreto, ma così agile che in verità il suo onnipotente
sguardo consuma il globo bianco della sua carne; e dietro
questo, ce n’è uno nuovo, poi altri ancora, sempre più sot-
tili e che ben presto non hanno più per sostanza che la pu-
ra trasparenza di uno sguardo. Esso raggiunge il centro d’im-
materialità dove nascono e si intrecciano le forme non tan-
gibili del vero; questo cuore delle cose che ne è il soggetto
sovrano (p. 67).
PARRESIA VISUALE? FOUCAULT E LA VERITÀ DELLO SGUARDO 
Foucault insisteva sul fatto che la grande conquista di
Bataille fosse quella di avere destabilizzato la specula-
zione filosofica della verità basata su un soggetto pro-
dotto dalla fantasia di una pura visione immateriale, met-
tendo al suo posto un occhio violentemente enucleato, un
occhio rivoltato che non può più vedere. Il risultato era
liberare la filosofia dalla sua dipendenza da metafore di
chiarezza, trasparenza e precisione. Secondo il commento
di Foucault a Bataille noi non siamo di fronte alla fine del-
la filosofia, ma a una “filosofia che non può riprendere
la parola, né riprendersi in essa se non sui bordi dei suoi
limiti: in un metalinguaggio purificato o nello spessore
delle parole rinchiuse sulla loro notte, sulla loro verità cie-
ca” (p. 64).
Poiché la verità era cieca, non avrebbe potuto, pertanto,
riflettere un mondo di realtà esterne e rappresentarlo in
modo adeguato. Infatti, la questione della verità rispetto
al mondo esterno andava rifiutata perché irrilevante. Co-
me Foucault dichiarò in un’intervista,
il problema non [è] di fare delle divisioni fra ciò che, in un
discorso, dipende dalla scientificità e dalla verità e ciò che
dipenderebbe da altro, ma di vedere storicamente come si
producano gli effetti di verità all’interno di discorsi che non
sono in sé né veri né falsi (1977, p. 12).
In altre parole, Foucault era meno interessato a stabi-
lire trascendentali procedure di verifica che a esaminare
specifici sistemi discorsivi storici che rappresentavano le
fonti delle stesse procedure.
Mettendo da parte l’ovvia metaquestione su come Fou-
cault voleva si considerassero le sue idee su queste tra-
sformazioni storiche – se come utili finzioni o come de-
scrizioni attente ai cambiamenti reali – va detto che egli ha
sempre insistito sul fatto che ogni asserzione di verità va
contestualizzata nel discorso da cui trae origine. O, per dir-
la in altri termini, la questione riguardava la priorità di as-
 MARTIN JAY
serzioni di validità, ossia in che modo si stabilisce il con-
senso intersoggettivo su asserzioni di realtà, se il giudizio
del consenso corrisponda o meno allo stato del mondo.
Relativamente al problema della visualità e veridicità,
si possono sollevare due grandi interrogativi. Il primo
consiste nel chiedersi se Foucault considerasse alcuni re-
gimi discorsivi volti a identificare la conoscenza determi-
nata visivamente – l’evidenza degli occhi o delle loro esten-
sioni prostetiche – come fonte privilegiata di una cono-
scenza valida. E se così, come li valutava? Erano sempre
da contestare o da affermare? Il secondo consiste, invece,
nel chiedersi se Foucault abbia mai creduto che la visua-
lità potesse aggirare la discorsività fornendo una base per
una verità che non fosse semplicemente effetto di uno
specifico regime discorsivo. E se così, questa è mai sfug-
gita all’attrazione gravitazionale dell’ambito di potere in
cui era immersa?
Le risposte a questi primi interrogativi non sono diffi-
cili da individuare. Foucault ha interpretato la transizio-
ne alla modernità precisamente in termini di cambiamen-
to epocale dalla verità intesa come funzione di un corret-
to modo di vivere – morale, auto-controllato, persino asce-
tico – a una verità come il manifestarsi del mondo ester-
no sui sensi, in modo particolare sulla vista. Come Foucault
ha detto nella Postfazione al libro di Hubert Dreyfus e Paul
Rabinow, Michael Foucault: Beyond Structuralism and Her-
meneutics (1982), l’ipotesi di un nesso tra accesso alla ve-
rità e vita ascetica, che risale ai greci, durò solo fino alla
rivoluzione scientifica della prima modernità. Fu Cartesio
a romperlo allorché affermò che
per accedere alla verità, è sufficiente essere un soggetto qual-
siasi capace di vedere ciò che è evidente. L’evidenza è sosti-
tuita all’ascesi nel punto in cui la relazione con sé interseca
la relazione con gli altri e con il mondo. La relazione con sé
non ha più bisogno di essere ascetica per entrare in rappor-
to con la verità. È sufficiente che la relazione con sé riveli la
PARRESIA VISUALE? FOUCAULT E LA VERITÀ DELLO SGUARDO 
verità manifesta di ciò che si può vedere da soli per appren-
dere in modo definitivo quella verità. Così, posso essere im-
morale e tuttavia conoscere la verità (…). Questa trasfor-
mazione rende possibile l’istituzionalizzazione della scienza
moderna (Foucault 1982b, p. 280).
Quell’istituzionalizzazione venne realizzata con la crea-
zione nel 1660 della Royal Society di Londra (ufficializzata
solo due anni dopo), il cui motto era nullius in verba, “nel-
le parole di nessuno”1.
Non è un caso che, nello stesso periodo in cui pro-
nunciava questi discorsi, Foucault teneva le sue confe-
renze a Berkeley, che divennero note come fearless spee-
ch, in cui sviluppava un’analisi della nozione greca di
parresia o franchezza nel “dire la verità” (1985, p. 5). Seb-
bene Foucault non avesse mai revisionato il testo di que-
ste lezioni prima di morire, queste ci rivelano molto su-
gli argomenti in questione. Il parresiastes è colui che di-
ce il vero, o più precisamente colui che “dice tutto ciò egli
ha in mente”, non nasconde nulla, ma “aprendo com-
pletamente il cuore e la mente agli altri attraverso il suo
discorso” (p. 4).
Poiché chi parla desidera esporre il suo credo più sin-
cero, non importa a quale costo sociale, il parresiastes è
qualcuno che vuole correre un rischio, vuole dire la verità
di fronte al potere, senza tenere conto delle conseguenze.
Foucault, infatti, sostiene che c’è sempre una differenza in
termini di potere tra chi parla e chi ascolta. Così Foucault
riassume la propria tesi:
la parresia è una specie di attività verbale in cui il parlante
ha uno specifico rapporto con la verità attraverso la fran-
chezza, una certa relazione con la propria vita attraverso il
pericolo, un certo tipo di relazione con se stesso e con gli al-
tri attraverso la critica (autocritica o critica di altre persone),
e uno specifico rapporto con la legge morale attraverso la li-
bertà e il dovere. Più precisamente, la parresia è un’attività
 MARTIN JAY
verbale in cui un parlante esprime la propria personale re-
lazione con la verità, e rischia la propria vita perché ricono-
sce che dire la verità è un dovere per aiutare altre persone
(o se stesso) a vivere meglio (p. 9).
Il resto delle conferenze di Foucault ripercorre la
fortuna di questo concetto nella politica, nella letteratura
e nella filosofia greca. La sua tesi fondamentale è che
questo concetto migrò da una dimensione pubblica, co-
me guida per i bravi cittadini della democrazia atenie-
se, a una più personale, come strategia per modellare una
buona vita. Integrando esercizi ascetici – ascetico nel
senso pre-cristiano di qualsiasi esercizio pratico – l’ul-
tima versione conduce a ciò che Foucault definisce una
“estetica del sé”, le cui implicazioni furono approfondite
negli ultimi lavori sulla storia della sessualità, La vo-
lontà di sapere (1976a), L’uso dei piaceri (1984a) e La cu-
ra di sé (1984b).
L’attenzione alla questione della verità gli permise di
operare una distinzione cruciale tra ciò che egli definisce
nella filosofia occidentale la tradizione di una “analitica
della verità” e una tradizione “critica” (1996, p. 112).
Mentre la prima riguardava le dichiarazioni veritiere sul
mondo, l’altra si soffermava sulla pratica del dire-il-vero,
della “véridiction”.
In tutta la sua opera Foucault ha sperato di scrivere una
genealogia del dire-il-vero, delle dichiarazioni vere, piut-
tosto che un’analitica del vero, ovvero delle dichiarazioni
veritiere sulla realtà. Come lui stesso cerca di spiegare in
una delle sue ultime interviste, “mentre gli storici delle
scienze, in Francia, si interessavano essenzialmente al pro-
blema della costituzione di un oggetto scientifico, la que-
stione che io mi ponevo era un’altra: come accade che il
soggetto umano faccia di se stesso un oggetto per un sa-
pere possibile, attraverso quali forme di razionalità, attra-
verso quali condizioni storiche e, infine, a che prezzo? La
mia domanda fondamentale è, se vogliamo, questa: a che
PARRESIA VISUALE? FOUCAULT E LA VERITÀ DELLO SGUARDO 
prezzo il soggetto può dire la verità su se stesso?” (1983,
p. 314). L’interesse che lo muoveva era chiaramente per-
sonale, essendo egli intellettuale militante. Come ha notato
Didier Eribon (1989), uno dei suoi più attenti biografi,
Foucault intuisce che “se si vuole essere credibili, se si vuo-
le essere efficaci, bisogna come prima cosa conoscere e so-
prattutto dire la verità. Il vero dire la verità, la veridicità de-
ve essere il principio fondatore di un giornalismo impe-
gnato” (pp. 299-300).
In Discorso e verità, Foucault fa ancora una volta la di-
stinzione, che ho già citato a proposito della Postfazione
al libro di Dreyfus e Rabinow (1982), tra le nozioni carte-
siane di verità basate su idee chiare e distinte di un mon-
do esterno e la tradizione parresiastes, che fa dichiarazio-
ni di validità attraverso qualità personali:
da Cartesio in poi, la coincidenza fra opinione e verità è ot-
tenuta entro una certa esperienza mentale evidenziale. Per i
greci, invece, la coincidenza tra opinione e verità non ha luo-
go in un’esperienza mentale, ma in un’attività verbale, se-
gnatamente nella parresia. Sembra dunque che la parresia, in
questo senso greco, non possa più ricorrere entro la nostra
moderna cornice epistemologica (1996, pp. 5-6).
L’implicazione di tutto questo, suggerirei, è che c’è una
rottura radicale tra un regime di verità basato su un’evi-
denza degli occhi che si suppone sia disinteressata, e una
evidenza basata sulla sincerità del parlante. Nella moder-
na era scientifica, Foucault (1969) denuncia con aperta ri-
provazione il fatto che
lo spazio dell’esperienza sembra identificarsi col dominio del-
lo sguardo attento, della vigilanza empirica aperta all’evi-
denza dei soli contenuti visibili. L’occhio diventa il deposi-
tario e la fonte della chiarezza; ha il potere di portare alla lu-
ce una verità che accoglie solo nella misura in cui le ha da-
to vita; aprendosi, apre il vero d’una prima apertura (p. 7).
 MARTIN JAY
Una recente ricerca – e mi riferisco in modo partico-
lare all’opera del sociologo della scienza Steven Shapin
(1994) – ha dimostrato che questa idea di una totale rot-
tura tra i regimi scientifici di verità premoderni e quelli
moderni è, in effetti, esagerata. Analizzando il regime di-
scorsivo che supporta la comunità scientifica nell’In-
ghilterra del XVII secolo, rappresentata dal chimico Ro-
bert Boyle, Shapin dimostra come esso si basasse fonda-
mentalmente sulla fiducia nelle virtù del parlar franco di
particolari individui, nella fattispecie gentiluomini di fe-
de cristiana, la cui parola era considerata onesta e disin-
teressata. Sebbene l’ideologia della nuova scienza con-
testasse l’autorità e diffidasse del testuale in favore di una
diretta testimonianza dei sensi, essa rispettava in pratica
anche la conversazione civile di coloro che erano dotati
di un capitale culturale da investire nel gioco linguistico
della scienza. In altre parole, la prima forma di fiducia
sulla parresia sopravviveva ancora in quell’epoca in cui
Foucault pensava fosse stata sostituita da una conoscen-
za disincarnata e disinteressata fondata esclusivamente
sull’inattaccabile testimonianza dei sensi e degli stru-
menti. Il nullius in verba fu un ideale mai completamen-
te realizzato. È chiaro che Foucault mostrava scarso in-
teresse per quest’ultimo concetto, specialmente quando
privilegiava l’evidenza visuale, così come sospettava del-
la sorveglianza panoptica e dello sguardo scientifico, di
cui si occupa in altri contesti. Come già notato, egli ri-
nunciò a perseguire una storia dell’“analitica della ve-
rità”, preferendo l’esame critico di un fondamento che
legittimi il parlar franco.
Che ci sia una dimensione politica dietro tutto ciò è evi-
dente dalla sua nota osservazione in La nascita della clini-
ca sulla rivoluzione francese:
Il tema ideologico che orienta tutte le riforme di struttura dal
1789 sino a Termidoro anno secondo è quello della libertà
PARRESIA VISUALE? FOUCAULT E LA VERITÀ DELLO SGUARDO 
sovrana del vero: la maestosa violenza della luce, che è per
se stessa il suo proprio regno, chiude il reame recinto, oscu-
ro, dei saperi privilegiati ed instaura l’impero senza mura di-
visorie dello sguardo (Foucault 1969, p. 53).
Per dissipare ogni dubbio sul fatto che egli collegasse
l’egemonia dell’occhio alla violenza, persino in contesti
non politici, aggiunge che:
lo sguardo del clinico diviene l’equivalente funzionale del
fuoco delle combustioni chimiche; proprio attraverso di es-
so la purezza essenziale dei fenomeni può sprigionarsi; è l’a-
gente separatore delle verità (...). Lo sguardo clinico è uno
sguardo che brucia le cose fino alla loro estrema verità (p.
141).
A questo punto possiamo rispondere alla prima serie
di domande – e cioè: Foucault sapeva che alcuni tipi di re-
gimi discorsivi individuano una conoscenza visivamente
definita, come l’evidenza degli occhi o le loro estensioni
prostetiche, in quanto fonte privilegiata di sapere valido?
e se così, come li valutava?
Sì, Foucault individuò alcuni regimi discorsivi che pri-
vilegiavano la visualità quale fonte della verità, quelli, ad
esempio, rappresentati da Aristotele e da Cartesio. L’epi-
steme scientifica moderna si basava sulla testimonianza dei
sensi, soprattutto della vista, piuttosto che sulla veridicità
dei testimoni. Se egli avesse o meno ragione nel fare que-
sta identificazione, soprattutto dopo avere appreso le le-
zioni di Shapin, è un’altra questione, ma che ne fosse un
sostenitore non può essere dubitato. Quando poi arrivò a
valutare la moderna episteme scientifica, non esitò a con-
siderare la questione profondamente problematica, sia dal
punto di vista epistemologico che politico. Questi giudi-
zi, è bene dirlo, non equivalgono a denigrare la visione in
quanto tale, bensì solo la sua mobilitazione in uno speci-
fico regime discorsivo. Anche se questo regime fosse sta-
 MARTIN JAY
to dominante per buona parte della storia occidentale, sa-
rebbe sbagliato concludere che Foucault non ritenesse
nessun’altra alternativa possibile.
Questo ci conduce alla seconda questione fondamen-
tale: lo stesso Foucault ha mai considerato che la visualità
potesse in qualche modo aggirare la discorsività e fornire
una base per una verità che non fosse semplicemente ef-
fetto di uno specifico regime discorsivo? E se così, questa
è mai sfuggita all’attrazione gravitazionale esercitata dal po-
tere in cui era immersa?
A questo punto dobbiamo prendere in esame i modi
alternativi di esperienza visuale e verificare se è possibi-
le dire che questi incoraggiano un tipo di racconto del-
la verità – parresia visuale – o forse, meglio dire, un’esi-
bizione di verità. Nella sua simpatetica analisi su Fou-
cault, Gilles Deleuze nota che l’ostilità dell’amico verso
la fenomenologia dimostra come egli abbia intuito il pri-
mato dei sistemi discorsivi sulle diverse modalità di vi-
sualità o percezione. Ma aggiunge che per Foucault, “il
primato degli enunciati non impedirà mai l’irriducibilità
storica del visibile, anzi, proprio al contrario: l’enuncia-
to ha un primato solo in quanto il visibile ha le sue pro-
prie leggi, una sua autonomia che lo mette in rapporto
con il dominante, con l’autonomia dell’enunciato” (De-
leuze 1986, p. 72). Mentre il discorso è caratterizzato dal-
la “spontaneità”, che implica l’azione e la volontà uma-
na, il visibile è determinato dalla “ricettività”, che sug-
gerisce un certo grado di passività.
Commentando questa affermazione, Gary Shapiro
(2003, p. 250) sostiene che “Deleuze offre una lettura
piuttosto kantiana del loro rapporto, in cui l’enunciato gio-
ca il ruolo del concetto e il visibile quello dell’intuizione”.
Ma fino a quando l’intuizione implica qualcosa di imme-
diato e di precedente alla costruzione culturale, questa
interpretazione mi sembra discutibile. Come rileva De-
leuze, “se al di sotto del sapere non c’è (come invece pre-
PARRESIA VISUALE? FOUCAULT E LA VERITÀ DELLO SGUARDO 
tenderebbe la fenomenologia) una esperienza originaria li-
bera e selvaggia, ciò è dovuto al fatto che il Vedere e il Par-
lare sono già sempre completamente presi in rapporti di
potere, che essi presuppongono e attualizzano” (Deleuze
1986, pp. 111-112). In altre parole, noi viviamo in un
mondo di “Luce e Linguaggio, due vasti ambiti di este-
riorità in cui si dispongono rispettivamente le visibilità e
gli enunciati” (pp. 159-160). In quanto esterni al nostro ap-
parato percettivo biologico, essi mediano sempre qualsia-
si esperienza visuale pura, precludendo il recupero di un
“occhio innocente”.
Questi ambiti, inoltre, non sono mai riconciliabili in
un sistema unificato, un’episteme totalitaria senza alcu-
na tensione interna; ne consegue che i regimi discorsivi
possono essere tacitamente contestati e perfino esplici-
tamente rifiutati dalla loro controparte visuale e vice-
versa. Nella maggior parte della letteratura su Foucault
(compresa la mia), che analizza la sua diffidenza verso il
visuale, l’orientamento di questa reciproca contesa è a fa-
vore del linguaggio che sovverte il visuale. Così, ad esem-
pio, Michel de Certeau (1987c) afferma che in Sorve-
gliare e punire Foucault presenta tre figure ottiche do-
minanti – i tableaux descrittivi, i tableaux analitici e i ta-
bleaux figurativi – nel tentativo di mostrare come fun-
ziona la macchinazione della normalizzazione e della di-
sciplina nella modernità. Sebbene apparentemente chia-
re, trasparenti e auto-evidenti, queste figure ottiche so-
no state, in effetti, sovvertite dal modo in cui Foucault
le presentava:
Lo spazio ottico è l’ambito di una trasformazione dovuta al
suo riutilizzo retorico. Esso diviene una interna facciata
(façade), lo stratagemma retorico di una narrazione. Mentre
il libro analizza la trasformazione delle ideologie dell’Illu-
minismo attraverso un dispositivo panottico la sua scrittura
sovverte le nostre concezioni contemporanee valendosi del-
le tecniche retoriche della narrazione (p. 164).
 MARTIN JAY
Il discorso, la narrazione, si oppongono alla forza del
potere egemonico del regime di sorveglianza rappresentato
dall’infernale macchinario di Bentham. Per dirla in altri
termini, il racconto della verità attraverso il racconto del-
la storia vince sul potere illusorio e manipolativo dello
sguardo.
Gary Shapiro, a ragione, ha attirato l’attenzione sui
modi in cui Foucault mobilita pratiche scopiche sovversi-
ve per destabilizzare i regimi egemonici sia del discorso che
della visibilità, anche se lo fa prendendo in considerazio-
ne differenti testi dell’opera di Foucault.
Shapiro pone in contrasto, ad esempio, l’opera in-
compiuta sul pittore Manet, interrotta nel 1968, con la ce-
lebre descrizione del Panopticon in Sorvegliare e punire,
scritta più o meno nello stesso periodo. In un paragrafo del
suo libro dal titolo Imposte e specchi: Manet chiude la fi-
nestra del Panopticon, Shapiro (2003, p. 310) scrive:
Nel Panopticon lo sguardo è mobile e si fissa su ogni indivi-
duo; è un uno sguardo fluttuante e funzionale che non ha bi-
sogno di apparire come lo sguardo di qualcuno in partico-
lare. In Manet gli sguardi non incontrano un oggetto, una
persona, anche se ne vediamo la fonte. Ciò che vediamo, al-
lora, è un occhio disconnesso da un contenuto visivo.
Enfatizzando la tela piatta rispetto all’ideale di una fi-
nestra aperta sul mondo, Manet farebbe dunque crollare
il tradizionale regime visuale della prospettiva dominante
nella pittura occidentale. Rifacendosi chiaramente all’a-
nalisi di Derrida in La verità in pittura, cui abbiamo fatto
precedentemente riferimento, Shapiro descrive la con-
clusione di Foucault nel seguente modo: “Manet, dunque,
ha portato la cornice dentro la tela; il parergon è diventa-
to l’ergon. E la funzione della cornice non è più quella di
rendere visibile un interno, come nel Panopticon, ma di
produrre un spazio perturbante in cui le figure sono so-
spese fra la vita e la morte” (p. 312).
PARRESIA VISUALE? FOUCAULT E LA VERITÀ DELLO SGUARDO 
Ma se Manet disconnette l’occhio dal contenuto della
visione e introduce l’indicidibilità dell’ergon e del parergon
all’interno dello spazio perturbante della tela modernista,
è possibile affermare che così facendo ci offre una varietà
di parresia visuali, di esibizioni di verità piuttosto che di
racconti di verità?
È chiaro che Foucault, e qui sono d’accordo con Sha-
piro, avrebbe voluto che la sua analisi di Manet smantel-
lasse il problematico e perfino ideologico – per usare il vo-
cabolario della critica ideologica sulla quale Foucault ave-
va qualche dubbio – regime scopico di quello che ho al-
trove definito il “prospettivismo cartesiano” (Jay 1993b,
pp. 114-133). Ma si tratta davvero della distruzione di un
falso sistema per difenderne uno più vero – in termini di
verità in quanto adeguamento epistemologico a un mon-
do reale, o di verità in quanto funzione di un legittimo nar-
ratore di verità? I dipinti di Manet sono in grado di giun-
gere a ciò che Cézanne promise al suo amico, la verità in
pittura?
L’esame di Foucault dell’opera di René Magritte, Que-
sto non è una pipa, ci offre qualche ulteriore prova da far
risalire a tale questione. In questo breve ma significativo
testo, ancora oggi molto discusso, Foucault definisce il
quadro di Magritte un “calligramma disfatto”, in opposi-
zione al tradizionale desiderio del calligramma che consi-
ste nel combinare parole e immagini per raggiungere un
significato unico e isotropico. Anche se esiste una certa ten-
sione, l’immagine e il testo non sono in senso stretto in con-
traddizione, perché la contraddizione qui è solo fra due as-
serzioni linguistiche. Inoltre, l’immagine della pipa sopra
le parole “ceci n’est pas une pipe” non può contraddire
le parole perché ciò che la tela mostra non è una pipa rea-
le, ma solo il suo disegno.
Ciò che confonde – conclude Foucault (1988, p. 24) – è la
necessità inevitabile di riferire il testo al disegno (come ci in-
 MARTIN JAY
vitano a fare il pronome dimostrativo, il senso della parola
pipa, la verosimiglianza dell’immagine) e l’impossibilità di de-
finire il piano che permetterebbe di dire che l’asserzione è
vera, falsa, contraddittoria.
Non siamo più nel regno di una pittura basata sulla
somiglianza con gli oggetti del mondo esterno visti at-
traverso una tela che fa da finestra – Foucault dice “sia-
mo alla massima distanza dal trompe l’œil” (p. 63) – e
dunque ci siamo lasciati alle spalle l’episteme visivamente
privilegiata che è associata al prospettivismo cartesiano.
Quella di Magritte chiaramente non è una pittura basa-
ta sulla rappresentazione mimetica di un mondo ogget-
tivo posto al di là di una finestra. Ma non siamo nemmeno
all’interno di un regime scopico alternativo da conside-
rare come l’equivalente visuale della parresia, poiché Ma-
gritte qui propone una serie di similitudini senza alcun
correlativo oggettivo. “La somiglianza si dispone secon-
do il modello che è incaricata di proporre e di fare rico-
noscere; la similitudine fa circolare il simulacro come
rapporto indefinito e reversibile tra il similare e il simi-
lare” (p. 64). Ciò che apprendiamo da un dipinto di Ma-
gritte, invece, è il gioco infinito di cambiamenti e meta-
morfosi che non rappresentano niente al di fuori di se
stessi, e che rivelano un calligramma decomposto senza
alcuna speranza di mettere insieme il discorso e la figu-
ra in un tutto significativo.
Ciò che Manet e Magritte fanno – come molti altri pit-
tori che Foucault ammirava, da Andy Warhol a Gérard
Fromanger – consiste nell’indebolire la pretesa di dire la
verità tipica della tradizione egemonica della pittura oc-
cidentale basata sulla mimesi, sulla somiglianza e sulla
rappresentazione. Come dice lo stesso Foucault ancora una
volta in Questo non è una pipa, questi pittori dimostrano
“l’impossibilità di definire il piano che permetterebbe di
dire che l’asserzione è vera, falsa, contraddittoria”. Ciò che
invece non fanno, in definitiva, è sostituire il racconto del-
PARRESIA VISUALE? FOUCAULT E LA VERITÀ DELLO SGUARDO 
la verità con quello alternativo dell’esibizione della verità
corrispondente alla parresia che Foucault ammirava tan-
to nei greci e che cercò di emulare attraverso la sua stes-
sa attività di intellettuale pubblico.
Gary Shapiro (2003, p. 369) potrebbe avere ragione
quando dice che
l’iconofilia di Foucault è parte di un progetto più ampio
volto a rintracciare delle modalità di godimento “dei corpi
e dei piaceri”, nonostante i regimi disciplinari ai quali sono
stati assoggettati, perfino i regimi disciplinari socialmente sta-
biliti del gusto e della critica.
Ma il mero godimento del piacere del corpo non equi-
vale alla pratica dell’ascesi – nel senso ampio foucaultia-
no di auto-costituzione estetica – che sottolinea la co-
raggiosa volontà del parresiastes di dire la verità di fron-
te al potere. Shapiro stesso riconosce inavvertitamente
questa differenza quando prende le difese di Foucault da
quei critici che lo accusano di avere frainteso Las Meni-
nas di Velázquez in Le parole e le cose, denunciando so-
prattutto chi pensa che egli “volesse ‘aver ragione’ resti-
tuendoci la verità in pittura con le parole” (p. 247). Al
contrario, lo sforzo di Foucault è teso a negare la possi-
bilità di non dire mai e precisamente l’equivalente di ciò
che vediamo.
Ci sono modi, a mio avviso, in cui la resistenza al po-
tere può assumere delle forme visuali, ma questi sono de-
finiti da Foucault in termini piuttosto negativi come ele-
menti di disturbo nella visualità egemonica di un’era, co-
me, ad esempio, la sfida di Manet al prospettivismo pit-
torico. Raramente essi traducono in positivo espressioni di
un altro ordine visuale che si avvicina ad una verità fon-
data su una forma di vita, una pratica critica i cui effetti
sono valutati da Foucault sia teoricamente che nella sua
stessa esperienza personale, in quanto intellettuale profon-
damente impegnato. Questa limitazione del visuale alla

mera distruzione delle visualità egemoniche non equivale
necessariamente alla denigrazione di tutta l’esperienza vi-
suale, ma è lontana dal postulare un’alternativa comple-
tamente sana, poiché non c’è veridicità dell’occhio, né
percezione intuitiva del mondo attraverso l’immediatezza
dei sensi.
In breve, non c’è parresia visuale per Foucault, il qua-
le come Derrida, avrebbe avvertito Cézanne che l’obbli-
go di dire all’amico la verità in pittura sarebbe rimasto un
debito mai estinto.
(traduzione di Federica Mazzara)
1
Il motto derivava dai versi di Orazio: “... nullius addictus iurare in verba
magistri, quo me cumque rapit tempestas, deferor hospes” (Epistole, I 1 14).
MARTIN JAY
Modi dell’ékphrasis in Foucault
Michele Cometa
1. Visual culture
Quale che sia il significato che si vuole attribuire al-
le immagini e alla visualità nell’opera di Foucault – sia
che lo si voglia interpretare sullo sfondo della striscian-
te iconofobia dell’ermeneutica francese contemporanea,
o se ne voglia, per converso, esaltare l’iconofilia – è in-
dubbio che la sua esperienza intellettuale sta alla base
della “visual culture” contemporanea, o più esattamen-
te di quel pictorial turn, per dirla con W. J. T. Mitchell,
che ha caratterizzato gli studi visuali – dalla tradiziona-
le storia dell’arte alla realtà virtuale – nel secondo No-
vecento1.
Foucault è indiscutibilmente uno dei padri della “visual
culture” contemporanea, sia perché a lui si devono alcu-
ni dei concetti fondamentali di questa tradizione di studi
– non da ultimo quello di “sguardo” che pure informa que-
sto colloquio – sia perché, con l’evoluzione della filologia
foucaultiana si è sempre più approfondito il rapporto che
l’autore stesso aveva con le immagini, con la visualità e con
le arti figurative nel suo complesso. Del resto è evidente a
tutti che la “visual culture” contemporanea deve a Fou-
cault nozioni strategiche su ogni piano del proprio statu-
to disciplinare:
 MICHELE COMETA
- dalla questione della “rappresentazione classica” – che
ha letteralmente riscritto le sorti della storia e della criti-
ca d’arte tardonovecentesca (si pensi alla “riscoperta” cri-
tica de Las Meninas, a “small cottage industry” come l’ha
ironicamente definita Martin Jay);
- all’indagine sui “dispositivi della visione”, si pensi al
Panopticon, con le sue infinite implicazioni architettoniche
e sociali;
- alla nozione di “regime scopico” – resa popolare da
Martin Jay (1993b) e da Jonathan Crary (1990) – che, an-
te litteram, è costantemente presente nei grandi affreschi
foucaultiani;
- alla teoria del “gaze” con cui Foucault risponde ai suoi
più stretti contemporanei, da Sartre a Lacan e a Barthes;
- al tema infine – questo specificatamente foucaultia-
no – della “materialità della pittura” su cui si concentra
quel piccolo capolavoro che sono le lezioni su Manet (Fou-
cault 2004c).
Anche sul piano della mera “critica d’arte” e dell’“este-
tica”, Foucault ha aperto molte strade che la sua prema-
tura scomparsa ha richiuso brutalmente. Mi riferisco alle
note su Wahrol, sugli iperrealisti, e anche alle lezioni sul
Quattrocento italiano tenute in Tunisia. Uno dei meriti di
Daniel Defert2 è stato proprio quello di attirare più volte
l’attenzione su questi scritti “mai-scritti” e sugli altri, oc-
casionali ma non per questo meno decisivi per la “visual
culture” contemporanea, raccolti nei Dits et écrits.
Ancor più decisiva, per l’ampio e differenziato spettro
di ricezioni che ha prodotto, è la scelta di alcune icone che
hanno attraversato gli studi di “visual culture” del tardo
Novecento (dalla storia dell’arte alla semiotica della pub-
blicità). Se Aby Warburg ha imposto il Déjeuner sur l’her-
be di Manet a tutta la storia dell’arte novecentesca, a Fou-
cault si devono icone come le già citate Meninas di Veláz-
quez, il Bar aux Folies-Bergère e Olympia di Manet, e Ce-
ci n’est pas une pipe di Magritte. Tutti i principali classici
MODI DELL’ÉKPHRASIS IN FOUCAULT 
della teoria dell’immagine e della visualità del tardo No-
vecento – dalla Alpers a Stoichita, da Mitchell a Crary, da
Preziosi a Holly, da Jay a Brandt, hanno infatti dovuto fa-
re i conti con queste icone – e con molte altre immagini
più o meno segrete – e, ovviamente, con i problemi solle-
vati da Foucault.
Per chi conosce questo panorama non sarà difficile
comprendere il luogo preciso in cui la riflessione di Fou-
cault si è fatta cruciale per noi, contribuendo a dipanare
le nebbie della secolare tradizione dell’ut pictura poësis,
quella forma di pensiero – forse tipicamente occidentale
– che entra in scena quando un’immagine viene evocata in
un testo, sia pure a fini scopertamente epistemologici co-
me nel caso di Foucault.
È la grande questione dell’ékphrasis, della “rappre-
sentazione verbale di una rappresentazione visuale” (Krie-
ger 1991), la questione cruciale del rapporto agonale tra
visibile e dicibile (Cometa 2004, pp. 7-20).
Già nella Nascita della clinica (1963a), quando non
parla dell’esperienza artistica ma di quella medica, nello
straordinario capitolo sullo sguardo clinico, Foucault cer-
ca di decostruire la grande illusione occidentale di una tra-
duzione immediata dal visibile al dicibile, dal sintomo al-
la diagnosi:
al di sopra di tutti questi sforzi del pensiero clinico per de-
finire i suoi metodi e le sue norme scientifiche, plana il gran-
de mito d’un puro sguardo che sarebbe puro Linguaggio:
Occhio che parlerebbe (…) quest’occhio che parla sarebbe
il servitore delle cose e il maestro della verità (p. ???).
Il condizionale di Foucault chiarisce già all’inizio
della sua ricerca che né il linguaggio né la visione pos-
sono attingere alla verità e che entrambi, semmai, sono
catturate in una costruzione discorsiva di cui Foucault
si sforza, per tutta una vita, di individuare le leggi ge-
nealogiche.
 MICHELE COMETA
Al rapporto tra dicibile e visibile del resto Foucault
aveva dedicato un precocissimo saggio apparso nel 1967
con il titolo Le parole e l’immagine3, dedicato a uno dei
padri dell’iconologia novecentesca, Ervin Panofsky, di cui
all’epoca erano apparse due traduzioni francesi. È un
testo che meriterebbe ulteriori approfondimenti per la
sua complessità, non a caso sempre più evidenziata dal-
la critica. Esso è in un certo senso la Urzelle di una teo-
ria che viene sviluppata per tutta una vita. Non si di-
mentichi però che il “neofita… entusiasta”4, come ama
schernirsi Foucault, ha alle sue spalle già la descrizione
de Les Suivantes (1965)5, ripubblicata ne Le parole e le
cose (1966a, pp. 17-30).
Con Panofsky Foucault scopre la “vita delle forme”,
quella peculiare “organica” che produce la migrazione
delle figure e la loro risemantizzazione nel tempo: così
come i “temi” attraversano i testi, i “motivi plastici” at-
traversano i corpi della figurazione: “Il discorso e la figu-
ra hanno ognuno il loro modo d’essere; ma intrattengono
dei rapporti complessi e intricati. È il loro funzionamen-
to reciproco che si tratta di descrivere”6.
Per Foucault dunque l’ékphrasis – che opta per il ver-
bale si badi bene –, è sempre “descrizione di una batta-
glia”, agonale confronto tra dicibile e visibile nel dicibile,
reciproco “funzionamento”, dispositivo diremmo oggi,
con Foucault.
Egli è del resto perfettamente consapevole della so-
stanziale impossibilità dell’ékphrasis se non altro nel cele-
bre passo dell’interpretazione di Las Meninas in cui pe-
rentoriamente afferma:
il rapporto tra linguaggio a pittura è un rapporto infinito.
Non che la parola sia imperfetta e, di fronte al visibile, in una
carenza che si sforzerebbe invano di colmare. Essi sono ir-
riducibili l’uno a l’altra: vanamente si cercherà di dire ciò che
si vede; ciò che si vede non sta mai in ciò che si dice; altret-
tanto vanamente si cercherà di far vedere, a mezzo di im-
MODI DELL’ÉKPHRASIS IN FOUCAULT 
magini, metafore, paragoni, ciò che si sta dicendo: il luogo
in cui queste figure splendono non è quello dispiegato da-
gli occhi, ma è quello definito dalle successioni della sintas-
si (1966a, p. 23).
Tonalità lessinghiane – se si esclude la metafora tutta
visiva delle “figure che splendono”, argomentazioni che
oppongono il “coesistente” della pittura al “successivo”
della scrittura. E tuttavia – sono parole sue – Foucault in-
tende mantenersi “nell’infinito di questo compito” (p.
24), prossimo alla pittura e alla scrittura, al visibile e al di-
cibile. Appaesarsi in questo “linguaggio grigio, anonimo
(…) meticoloso e ripetitivo” (ib.) per “accendere” il chia-
rore dell’immagine.
L’ékphrasis di Foucault è una retorica scaltra, per nul-
la appiattita sull’ottimismo dell’ut pictura poësis; essa sa che
le due arti, semmai, sono sorellastre, sempre disposte a
strapparsi il primato l’un l’altra. Anzi è proprio l’ékphra-
sis a svelare l’eterna menzogna o utopia di una perfetta
coincidenza di visibile e dicibile. Senza di essa, semmai, ri-
marrebbe l’eterno mutismo e splendore dell’immagine e
l’incessante mormorio della parola.
Chi cercasse in Foucault le sicurezze dell’ékphrasis clas-
sica sarà totalmente deluso. Essa è per lui piuttosto una
“terra di nessuno” che si definisce per differenza, in que-
sto sì una forma laica di teologia negativa di quelle che tan-
to affascinavano Foucault e con lui Barthes, Calvino e di
recente pure Eco; nello spazio intermedio tra visibile e di-
cibile è possibile abitare, purché si sappia che il fonda-
mento di quello che si dice è altrove e può emergere per
contrasto solo sullo sfondo di ciò che si vede, mentre il fon-
damento di quello che si vede riluce tra le trame di ciò che
si dice.
La riflessione più lucida su questa “terra di nessuno”
Foucault la nasconde tra le pieghe del suo saggio su Ma-
gritte quando a proposito della distanza fisica tra il dise-
gno della pipa e il disegno della scritta dice: “Ed è anco-
 MICHELE COMETA
ra poco dire che c’è un vuoto o una lacuna: si tratta piut-
tosto di un’assenza di spazio, di una cancellazione del
“luogo comune” tra i segni della scrittura e le linee delle
immagini” (1988, p. 37).
Per comprendere fino in fondo questa tesi – che ci
piace parafrasare prendendo in prestito dal suo amico Ro-
land Barthes (1982) – i concetti reciproci e interdipendenti
di ovvio e ottuso, sarà utile una ricognizione precisa delle
sue ékphrasis che non si possono comprendere a partire
dalle questioni teoriche, ma, al contrario, dalla forma spe-
cifica della sua scrittura.
2. L’angelo con la spada di fuoco
Foucault, infatti, non si interroga solo sullo statuto teo-
rico dell’arte antica e moderna. Né si limita a inserire le
pratiche artistiche nelle proprie ricostruzioni genealogiche.
L’arte non è mai, semplicemente, ancilla della filosofia, oc-
casione per dispiegare la complessità delle sue interpreta-
zioni o, per completare, sul piano specifico di questa pra-
tica discorsiva, i “quadri” sociali che Foucault intende di-
pingere. Ai fenomeni artistici Foucault è interessato anche
per il “potere” che le immagini esercitano sul lettore e per
il “piacere” che essi suscitano.
Fiumi di inchiostro sono stati versati sui dipinti che
Foucault pone – davvero come l’angelo con la spada di
fuoco sulla soglia del paradiso (un’immagine cara a Wal-
ter Benjamin, come sappiamo) – all’inizio di alcune delle
sue opere più importanti. Atti di potere – essi istituisco-
no infatti il discorso – e atti di piacere nel contempo, per-
ché gli danno, letteralmente, corpo.
Celeberrimo è il caso della discussione de Las Meninas
nell’incipit de Le parole e le cose (1966a), o delle incisioni
della Nave dei folli di Sebastian Brant e i folli quadri di Bo-
sch e Breughel nell’incipit della Storia della follia nell’età
MODI DELL’ÉKPHRASIS IN FOUCAULT 
classica (1961). Persino Sorvegliare e punire (1975) si apre
con un’immagine che questa volta non ha referenti pitto-
rici – si tratta infatti dello squartamento di Robert-François
Damiens – ma che sembra nutrirsi dell’immaginario pit-
torico del supplizio e che comunque si presenta nella sua
compattezza come un’ipotiposi classica in cui Foucault, fa-
cendo parlare le fonti, si compiace dell’evidenza e dell’i-
casticità della descrizione.
È chiara la funzione retorica di queste straordinarie
descrizioni, come è evidente il dispiegarsi in queste oc-
casioni di quel “pensiero pittorico/pitturale” (pensée
picturale) come l’ha recentemente definito Stefano Ca-
tucci (2004) così caratteristico per Foucault, pensiero
pittorico che costituisce la “strategia narrativa” propria
dell’autore. Si tratta di “immagini-diagrammi” che isti-
tuiscono il testo, lo fondano, come ebbe a dire acuta-
mente, Michel de Certeau (2006b). Esse sono lo sfondo
ottuso – diremmo noi – su cui può risaltare icastica-
mente l’ovvio del testo.
Tuttavia è necessario completare queste considerazio-
ni tenendo conto anche di un aspetto spesso trascurato e
che invece è decisivo per la struttura argomentativa dei te-
sti ricordati. L’angelo della descrizione non apre solo la
porta del paradiso. La chiude anche.
Queste ékphrasis magistrali non stanno solo negli inci-
pit delle opere, ma svolgono anche una funzione di cor-
nice (Gary Shapiro, 2003, pp. 247 sgg., ha giustamente par-
lato di “frame”!) sulla quale mette conto riflettere.
Las Meninas tornano infatti puntualmente alla fine de
Le parole e le cose, nel paragrafo Il posto del re quando
Foucault (1966a, p. 332), per sua esplicita ammissione, si
avvia alla conclusione del suo studio e apre il libro al suo
ideale proseguimento: “qui infatti si conclude il discorso
– scrive Foucault – e inizia forse la ripresa del lavoro”. So-
no le pagine in cui entra in scena il protagonista ultimo
della rappresentazione, il “colpo di scena finale”, l’Uomo.
 MICHELE COMETA
E la sua probabile disparizione dallo spazio della rap-
presentazione.
Altrettanto cruciale – e con tonalità altrettanto melan-
coniche – è la descrizione che già concludeva la Storia del-
la follia che, com’è noto, si apriva con il richiamo a Bosch,
Bouts, Brueghel e Brant, le cui immagini erano state ad-
domesticate dal “discorso” della follia, e si chiudeva con
l’emergenza di nuove immagini, altrettanto difficili da ad-
domesticare nella testualità, che riaprono la trattazione e
la espongono a nuove ricerche. Ancora una volta, nell’ex-
plicit del libro, Foucault colloca delle immagini e scrive:
“Rimandiamo a un altro studio l’esplorazione dettagliata
di queste antinomie (…)” (1961, p. 594).
Sono immagini di Goya. Della fase più cupa e dispe-
rata del già disperato Goya; le immagini che il pittore di-
pinge sulle pareti della cosiddetta Quinta del sordo tra il
1820 e il 1823 (Bozal 2005, vol II, pp. 221 sgg.).
Sono immagini che – a molti secoli di distanza dalla Na-
ve dei folli e dalle sue variazioni pittoriche – si dimostrano
ancora una volta impenetrabili testualmente. Con esse en-
tra in crisi proprio il modello discorsivo ricostruito da Fou-
cault nel suo libro, l’itinerario che va “da Esquirol a Brous-
sais fino a Janet, Bleuler e Freud” (Foucault 1963, p. 594).
Quel discorso della follia, nel doppio senso del genitivo, che
Goya non condivide più. Anche in questo caso – con bril-
lante anacronismo archeologico – Foucault usa Goya con-
tro la tradizione psichiatrica e contro lo stesso Freud. Nel-
le immagini di Goya entra in scena infatti una follia “altra”,
quella che può “abolire, nell’uomo, l’uomo e il mondo” (p.
596). Una follia che risuona fino al XX secolo nell’esperienza
di Artaud e Van Gogh, una follia – come sappiamo – che
non “s’insinua negli interstizi dell’opera” (p. 602), ma se-
gnala proprio l’assenza d’opera, cui Foucault dedica le ul-
time strazianti considerazioni del libro.
Torneremo sui modi specifici delle descrizioni di
Goya, sulle modalità di queste ékphrasis. Per adesso è sta-
MODI DELL’ÉKPHRASIS IN FOUCAULT 
to sufficiente segnalare il loro “posto” all’interno della
struttura argomentativa di questi studi foucaultiani. Po-
sizione, come abbiamo visto, tutt’altro che ingenua o ir-
riflessa. Esse aprono e chiudono il “discorso”, rappre-
sentano – nella prospettiva agonale che abbiamo più so-
pra ricordato – proprio il limite “ottuso” che delimita la
narrazione all’inizio e alla fine, che la incornicia tra un
nulla e un altro nulla.
3. Descrizioni
Nelle considerazioni che seguono intendo proporre
una lettura delle descrizioni foucaultiane che s’interroghi
anche sulla loro sostanza linguistica e sul loro ductus ar-
gomentativo, ponendo in secondo piano – certo appena
per un momento – le implicazioni teoriche che da esse si
dipartono. In questa sede ci interessa infatti rivendicare il
ruolo di Foucault nella storia tutta particolare dell’ékph-
rasis come genere letterario. Non il perché delle sue de-
scrizioni – argomento che mette in discussione lo statuto
stesso della rappresentazione in Occidente – ma il come
della descrizione, le modalità della sua ékphrasis in rap-
porto alla tradizione. Argomento tutt’altro che marginale
e non solo per la posizione che queste descrizioni assu-
mono nella sua “narrazione” e a diverse altezze tempora-
li, come abbiamo ricordato.
Solo di recente – e proprio grazie alla descrizione epo-
cale de Las Meninas – la teoria dell’ékphrasis e di tutte le
forme a essa connesse di ipotiposi, descrizione, enargheia,
evidentia che la tradizione retorica ha veicolato sino a noi,
ha riconquistato un posto nella teoria letteraria.
Lo dobbiamo a Foucault.
Negli ultimi decenni del secolo scorso sono infatti ap-
parse alcune opere decisive sull’ékphrasis come quelle di
Svetlana Alpers (1976; 1983), W. J. T. Mitchell (1986;
 MICHELE COMETA
1994), al già citato Murray Krieger e James A. W. Hef-
fernan (1993). Molti di questi studi riconoscono a Fou-
cault un ruolo centrale nel pictorial turn contemporaneo,
ma trascurano del tutto il suo ruolo nella storia del-
l’ékphrasis. Solo la Alpers, in un altrettanto epocale sag-
gio su Las Meninas (1997) riconosce l’“accurata osser-
vazione” e la forte “motivazione a guardare” che il sag-
gio foucaultiano ha imposto ai contemporanei, mentre
Michel de Certeau (1987b, p. 126) ha subito ammesso
il carattere eminentemente “visuale” dell’opera di Fou-
cault e il suo “style optique”. Un tardivo, ma non certo
meno importante riconoscimento – oltre al già citato stu-
dio di Catucci – viene inaspettatamente da Umberto
Eco che in uno straordinario saggio sull’ipotiposi inti-
tolato Les semaphores sous la pluie (2002) – apparso tra
i saggi letterari nel 1996 e ripubblicato sul web nel 20027
(un saggio, si badi bene, che si sofferma anche sulla
produzione poetica dello stesso autore) – parla di Fou-
cault come di un diretto discendente di Filostrato e Cal-
listrato, com’è noto i due classici dell’ékphrasis occi-
dentale.
Cercheremo di ribadire questa centralità studiando le
modalità specifiche di questa scrittura.
Abbiamo già visto come l’approccio alla descrizione
delle immagini in Foucault sia tutt’altro che ingenuo. Egli
conosce benissimo l’abisso che separa l’immagine dal te-
sto. Lo dice nella maniera più chiara proprio quando par-
la dell’utopia somma dell’ékphrasis di tutti i tempi, il cal-
ligramma, quella forma del tutto speciale di perfetta ade-
renza tra testo e immagine, che oggi noi chiamiamo “ico-
nismo”8 e che Foucault pone alla base della sua interpre-
tazione di Magritte. Ceci n’est pas une pipe è per Foucault
il “calligramma dissolto”, il calligramma negato, proprio
l’incarnazione del suo fallimento. Nel calligramma la poe-
sia occidentale, dal carmen figuratum ad Apollinaire, ave-
va cercato di trovare una sintesi perfetta tra “lettera” e “fi-
MODI DELL’ÉKPHRASIS IN FOUCAULT 
gura”, la piena aderenza di parola e immagine, la “tauto-
logia” tout court:
In quanto segno – scrive Foucault (1973a, p. 27) – la lette-
ra permette di fissare le parole, in quanto linea, essa permette
di raffigurare la cosa. Perciò il calligramma si propone di can-
cellare ludicamente le più antiche opposizioni della nostra
civiltà alfabetica: mostrare e nominare; raffigurare e dire; ri-
produrre e articolare; imitare e significare; guardare e leggere.
È ciò che ho chiamato l’utopia dell’ékphrasis. Ma an-
che la trappola mortale in cui l’Occidente è costantemen-
te ricaduto. Giacché noi vediamo la “pioggia scrosciante”
(si noti la sinestesia!) della celebre lirica di Apollinaire so-
lo quando non leggiamo il testo. Il calligramma “dice le
stesse cose due volte” (p. 30), ma mai contemporanea-
mente. Se lo guardiamo esso è muto, se lo leggiamo esso
scompare alla vista. “Il calligramma – scrive Foucault –
non dice e non rappresenta mai nello stesso momento;
quella stessa cosa che si vede e che si legge è taciuta nella
visione, nascosta nella lettura” (p. 32).
Il calligramma ha cercato di essere, per riprendere la
metafora barthiana, l’ovvio e l’ottuso insieme. Foucault sa
che questa è stata l’eterna illusione dell’ékphrasis e tutta-
via all’ékphrasis non si sottrae mai nella sua opera. A essa
dedica invece pagine esemplari, affatto ingenue.
Consapevole della tradizione moderna della descrizio-
ne delle immagini – da Winckelmann e Diderot sino a Ro-
land Barthes – Foucault sa però che nel moderno l’arte si
è resa imprendibile, perché l’opera d’arte ha rinunciato al
suo statuto eccezionale, si è sempre più confusa con il
quotidiano, ha perso aura, sacralità, autorevolezza. Que-
sto complica enormemente il compito dell’ékphrasis. Se
l’opera d’arte è ormai cosa tra le cose, all’ékphrasis si so-
stituisce l’ipotiposi, la mera descrizione – vivida quanto si
vuole – delle cose di natura. Dell’arte, semmai, non rima-
ne che il riverbero sullo sguardo dello spettatore. Così
 MICHELE COMETA
Foucault, pur tenendo conto di tutte le modalità di de-
scrizione sperimentate dalla tradizione settecentesca (Di-
derot, Heinse, Winckelmann)9, e recuperando, in extremis
si potrebbe dire, forme antichissime della tradizione oc-
cidentale, soprattutto greca, è costretto ad andare oltre a
sperimentare nuove forme.
Il Settecento ha mobilitato – com’è noto – un ampio
ventaglio di possibilità di descrizione, laddove innanzitutto
centrale fu la nozione di “dinamizzazione/temporalizza-
zione delle immagini”. Il modello pigmalionico10 di una vi-
vificazione delle figure aveva fatto sì che la descrizione si
avvalesse di formule ben riconoscibili e per certi versi
standardizzate. Si pensi alla tradizionale dinamizzazione
delle immagini che trasforma un quadro in una scena tea-
trale, facendogli riconquistare la temporalità perduta e al-
lo stesso tempo inaugurando un dialogo con lo spettato-
re nel tempo, o alla “dinamizzazione dello sguardo del-
l’osservatore nell’immagine”, come nel caso di Diderot
che letteralmente vaga all’interno dei paesaggi di Vernet
quando vuole descriverli.
Sono tecniche su cui si regge la descrizione del ca-
polavoro di Velázquez: “Indietreggiando un po’, il pit-
tore si è posto di fianco all’opera cui lavora (…). Pos-
siamo vederlo adesso, in un istante di sosta, nel centro
neutro di questa oscillazione” (1966a, p. 17). Tutto ac-
cade sotto i nostri occhi. Laocoonte viene sbranato qui,
adesso. Las Meninas ci guardano, ora, e noi restituiamo
gli sguardi. Sono sguardi che si muovono, che ci “affer-
rano”, che ci “costringono ad entrare nel suo quadro”
(p. 19), sguardi che “tracciano” triangoli, disegnano li-
nee curve nell’aria. Anche la luce si muove, penetra dal-
la finestra, illumina la tela rovesciata, “percorre la stan-
za da destra a sinistra” (ib.) e anch’essa ci “trascina”. Né
il nostro sguardo è immobile o passivo; come in Dide-
rot esso è costretto a muoversi all’interno del quadro,
percorrerlo, come nel circuito che in una straordinaria
MODI DELL’ÉKPHRASIS IN FOUCAULT 
pagina Foucault c’impone di percorrere: quello tra la te-
la rovesciata, lo sguardo del pittore, gli strumenti della
pittura, le tele appese sul fondo, lo specchio, la porta
aperta, gli altri quadri appesi tra le finestre, le finestre
stesse, una “conchiglia elicoidale” (p. 25) che acuta-
mente Foucault definisce “l’intero ciclo della rappre-
sentazione” (ib.), una veduta di tutti i momenti dell’at-
to del dipingere, dai pennelli alle cornici, dalla luce al-
le superfici. Ma a Foucault non basta: egli dinamizza il
nostro occhio imponendoci delle griglie rigorose nella
lettura della drammaturgia degli sguardi che anima i
personaggi; ci costringe a disegnare con lo sguardo una
grande X, quella che s’incrocia sugli occhi dell’infanta
Margherita. Siamo costretti a guardare seguendo questa
superimposizione del narratore. L’ékphrasis impone li-
nee di lettura, irreggimenta il nostro sguardo.
Foucault ha tuttavia un’altra opzione rispetto a quelle
classiche della dinamizzazione delle figure e degli sguar-
di del fruitore all’interno del quadro. Nella sua descrizio-
ne gli sguardi entrano del quadro e vengono appunto ir-
reggimentati, mentre lo spettatore reale, noi, ne restiamo
eternamente esclusi, anzi rischiamo di dissolverci al mar-
gine del quadro nella sovrapposizione di pittore-modello-
spettatore.
Non a caso Defert (2004, p. 73) ha insistito molto sul-
la complementarietà dell’ékphrasis di Las Meninas e quel-
la del Bar aux Folies-Bergère. Quest’ultima tela “sposta” ad-
dirittura il corpo dello spettatore, lo costringe a gettare
sguardi diversi nel tempo e nello spazio in una sorta di se-
quenza cinematografica in cui a muoversi non è l’imma-
gine ma lo spettatore appunto (De Duve 2004). Del resto
le lezioni su Manet ci dimostrano con limpida chiarezza
che ormai l’ékphrasis deve riferirsi ai “margini” del qua-
dro, alla sua periferia, a quelle “proprietà materiali” del-
l’immagine che escludono qualunque fiducia nell’imma-
gine stessa e si rivolgono ad altro. Nel caso di Manet, ap-
 MICHELE COMETA
punto, al “supporto”; al recto e al verso della tela, alla lu-
ce esterna che su di essa si proietta e che noi, con il nostro
sguardo in un certo senso proiettiamo sulla tela.
Di questa periferia, forse solo di questa, ormai si può
fare ékphrasis.
Per il narratore si tratta di descrivere il proprio incon-
tro con il quadro, con la materialità del quadro e non con
ciò che vi è rappresentato. La storia non riguarda più gli
sguardi, né le immagini, coinvolge e mobilita semmai i
corpi che si muovono intorno al quadro: una sorta di “di-
namizzazione del corpo del fruitore” intorno alla tela, es-
senziale nel Novecento se solo pensiamo alle materializ-
zazioni e spazializzazioni delle immagini nelle installazio-
ni moderne.
Del resto l’avevano ben capito autori decisivi per Fou-
cault. Basti citare – senza poter qui approfondire – il Do-
stoevskij dei Demoni che descrivendo un’icona dell’ékph-
rasis sette-ottocentesca come la Madonna Sistina, sa che or-
mai il senso di quell’opera, alle soglie dell’Impressionismo
e dell’Espressionismo, non è più dato dal soggetto reli-
gioso, ma dalla sua consistenza materiale (Cometa 2004,
pp. 132 sgg.). Ed è per questo che per lui si tratta di de-
scrivere non la Madonna ma “quel vile schiavo,… quel fe-
tido e corrotto servo che per primo si arrampicherà sulla
scala con le forbici in mano e straccerà il divino volto del
grande ideale, in nome dell’uguaglianza, dell’invidia e...
della digestione” (Dostoevskij 1871-72, p. 348). Una for-
ma “perversa” di ricezione, ma pur sempre un investi-
mento di senso ai margini del quadro. Forse l’unico pos-
sibile per ridare valore a un’icona che si è ormai degrada-
ta nella società di massa, come dimostrano le innumere-
voli riproduzioni ai limiti del kitsch, ma anche la trascri-
zione blasfema che ne fa Andy Wahrol attribuendogli un
valore di 6,99 dollari.
Non diversamente Heidegger, nel suo dimenticato
saggio sulla Sistina (1983), partirà proprio dalla vexata
MODI DELL’ÉKPHRASIS IN FOUCAULT 
quaestio dell’ambiguità materiale del quadro (Tafel-
gemälde vs Fenstergemälde) per leggerla come un’im-
magine che fonda e sfonda la soglia tra il divino e l’u-
mano, lo spazio in cui Maria e il Cristo ad-vengono agli
umani, presentandosi in chiesa attraverso l’abside. Qua-
dro che è, nel suo supporto, anche rivelazione. Non sia-
mo molto lontani dai fremiti delle avanguardie che Fou-
cault intravede già nelle esperienze di Manet. (Ci sia
consentito – solo di sfuggita – anche far notare il fatto
che questa insistenza sulla materialità dell’immagine,
che in quanto tale sfugge alla logica della mera rappre-
sentazione, è forse sostenuta dalla teologia dell’icona
che certamente influenza Dostoevskij e Heidegger e che
sarebbe non del tutto impudico applicare, magari solo
da un punto di vista storico-filosofico, allo stesso Fou-
cault. Ma questo è un altro discorso.)
Concentriamoci ancora sulle altre modalità dell’ékph-
rasis foucaultiana. Moderna e antichissima, a un tempo, co-
me abbiamo ricordato. Antichissima se si pensa che Fou-
cault fa costantemente ricorso alla tecnica retorica della
“prosopopea” e dell’“integrazione sinestetica”. Ad esem-
pio, quando nel libro su Magritte dà costantemente “vo-
ce” alle immagini, le fa letteralmente parlare.
Dapprima, al margine del quadro Les deux mysteries,
tarda variazione di Ceci n’est pas une pipe, egli introduce
la figura di un impacciato maestro che a voce alta si con-
traddice proprio indicando il dipinto “alla lavagna” (la
deissi è pure forma tradizionale dell’ékphrasis, anzi ne ha
costituito storicamente il limite estremo, l’entropia). Ci tro-
viamo dinnanzi a una scena eminentemente teatrale:
Le negazioni si moltiplicano, la voce si imbroglia e soffo-
ca; il maestro confuso, abbassa l’indice teso, volta le spal-
le alla lavagna, osserva gli alunni che si torcono dalle risa-
te e non si rende conto che essi ridono così forte perché so-
pra la lavagna e sopra il maestro che farfuglia le sue smen-
tite si è appena alzato un vapore che ha preso forma a po-
 MICHELE COMETA
co a poco, e che ora disegna con molta precisione una pi-
pa (…) (Foucault 1973a, p. 39).
L’immagine classicamente si anima, il fumetto della pi-
pa s’invola sotto i nostri occhi, la voce del maestro scolo-
ra mentre s’inaspriscono le grida degli alunni. Un’inte-
grazione sinestetica come mai ve ne furono. Poi, secondo
la tecnica della prosopopea, si leva una polifonia straor-
dinaria: parla la Pipa in basso, le risponde l’enorme Pipa
sospesa nel vuoto, poi entra in scena l’Enunciato in per-
sona e parla di ciò che è scritto, infine parla il Quadro-La-
vagna che denuncia il fallimento di ogni rappresentazio-
ne: “Sette discorsi in un solo enunciato” (p. 73), scrive
Foucault, necessari per distruggere una rappresentazione
che si vuole basare sulla somiglianza.
Un’ulteriore forma di integrazione sinestetica sono in-
fine le “esortazioni/istruzioni al lettore” da parte del nar-
ratore, là dove la deissi diviene in qualche modo guida
esplicita dello sguardo dell’osservatore nei meandri del-
l’immagine. Foucault fa largo uso di questa modalità re-
torica. I suoi testi sono – si potrebbe dire winckelman-
nianamente – costellati di istruzioni per il lettore come
“Guardate”, “Considerate”, “Vedete”, alle quali vanno
aggiunte tutta una serie di domande retoriche (al lettore?)
con funzione descrittiva, come nel caso del quadro di
Magritte:
Caduta imminente? Crollo del cavalletto, della cornice, del-
la tela o del pannello, del disegno, del testo? Legno spezza-
to, figure in frantumi, lettere separate le une dalle altre fino
al punto che le parole, forse, non potranno più ricostituirsi
– tutto questo guazzabuglio per terra, mentre lassù la gros-
sa pipa, sensa misura né riferimento, persisterà nella sua im-
mobile inaccessibilità di pallone aerostatico? (p. 19).
Vi è, per altro, un livello secondo nelle deissi di Fou-
cault che non va trascurato. Non si dimentichi infatti che
MODI DELL’ÉKPHRASIS IN FOUCAULT 
tutto il saggio su Magritte è anche, in fin dei conti, una ri-
flessione sul “questo” (ceci), un pronome dimostrativo
della deissi di cui Magritte, e con lui Foucault, registrano
la crisi definitiva, in una sfida epocale alle potenzialità
dell’ékphrasis.
Il ricorso alla prosopopea e a tutte le forme di integra-
zione sinestetica, per quanto “inattuale”, ovviamente si
spiega. Esso costituisce ancora una volta l’antefatto della
scesa in campo dell’osservatore/spettatore che non rima-
ne più passivo ricettore, manipolato dalle emissioni del-
l’immagine o del supporto materiale, ma deve fare “espe-
rienza” dell’immagine in prima persona, con tutti i sensi
e i sentimenti. È il caso delle fotografie di Duane Michals
cui Foucault dedica un piccolo e simpatetico capolavoro
(1982c). Si tratta di una forma classica di ékphrasis che de-
finiamo “integrazione ermeneutica”.
Anche Umberto Eco nel già citato saggio (2002, p.
208) sull’ipotiposi la individua come una delle forme tra-
dizionali e la definisce “descrizione con richiamo ad espe-
rienze personali e culturali del destinatario”. Si tratta in fin
dei conti dell’attivazione verbale di “ciò che l’autore sa”,
di “ciò che egli anticipa nella descrizione” rispetto alla nar-
razione nel suo complesso, e di “ciò che egli associa al-
l’immagine”.
Nella descrizione di Las Meninas il narratore fa, ad
esempio, ipotesi sul passato e sul futuro dei personaggi
coinvolti nel quadro, ci offre i possibili sviluppi narrativi
che dinamizzano il dipinto, aprendolo temporalmente
nelle due direzioni. Esemplare è il caso di Josè Nieto y
Velázquez, il doppio del pittore, che compare sulla por-
ta in fondo:
Su questo sfondo vicino e illimitato a un tempo, un uomo si
stacca nella sua alta figura; è di profilo; con una mano trat-
tiene il peso di un tendaggio; i suoi piedi sono posti su gra-
dini diversi; ha il ginocchio piegato. Forse entrerà nella stan-
za; forse si limiterà a spiare ciò che in essa accade, contento
 MICHELE COMETA
di sorprendere senza essere osservato. Non diversamente
dallo specchio egli fissa il rovescio della scena; e, al pari del-
lo specchio, non gli presta attenzione alcuna. Non si sa don-
de viene; si può supporre che seguendo malcerti corridoi ab-
bia aggirato la stanza ove i personaggi sono riuniti e in cui
lavora il pittore; anch’egli forse era, poco fa, sul davanti del-
la scena nella regione invisibile che contemplano tutti gli oc-
chi del quadro (Foucault 1967, p. 24).
Noi sappiamo che, se i reali fossero davvero davanti al
quadro, Josè Nieto, summiller de cortina, dovrebbe stare
con loro, precederli, sollevare le tende.
Né mancano in Foucault quelle forme di “integrazio-
ne ermeneutica” che Umberto Eco (2002, p. 208) ha de-
finito “descrizioni con richiamo ad esperienze percettive
del destinatario”. Non quello che lo spettatore sa, dunque,
o può sapere, ma ciò che effettivamente esperisce sul pia-
no della sensibilità e della percezione visiva al contatto con
l’immagine. Nel bellissimo saggio sulla pittura-fotografia
di Duane Michals Foucault (1994c, p. 244) scrive:
Non sono in grado di parlare delle foto di Duane Michals,
dei loro processi, della loro plasticità. Esse mi attirano co-
me esperienza. Esperienze che non sono fatte che da lui; ma
che… scivolano verso di me – e, io penso, verso chiunque le
guardi –, suscitando piaceri, inquietudini, modi di vedere,
sensazioni che ho già avuto o che io prevedo di dover pro-
vare un giorno, e dunque mi domando continuamente se so-
no sensazioni mie o sue, pur sapendo che le devo a Duane
Michals.
Tutto il saggio su Michals è costruito sulla ripetizione
di esperienze che il fotografo ha fatto al momento dello
scatto o della messa in posa. Sono esperienze non mera-
mente visive, ma che coinvolgono tutti i sensi, non esclu-
sa ovviamente la sessualità. È significativo che proprio in
questo saggio – come spesso negli scritti sugli artisti mo-
derni a lui più cari, come quelli dedicati a Gérard Fro-
MODI DELL’ÉKPHRASIS IN FOUCAULT 
manger o a Maximilian Defert – Foucault, proprio per sot-
tolineare il carattere esperienziale di quelle costruzioni di
immagini faccia ricorso alla tecnica retorica della “dina-
mizzazione del processo compositivo dell’immagine” se-
condo una formula che risale allo scudo di Achille di
Omero e che si estende sino a Heinse il quale, per descri-
vere i “movimenti” dei quadri di Rubens, applica una va-
riante dello scudo di Achille ricostruendo la sequenza del-
la composizione (genesi) dell’immagine nelle mani del pit-
tore. Ogni fotografia di Michals, come ogni immagine di
Fromanger e Defert, viene infatti ricostruita sotto gli oc-
chi del lettore, alludendo al processo compositivo, alla
sua artificialità.
Anche sul fronte della mera “denotazione” Foucault
applica a 360 gradi le tecniche tradizionali dell’ékphrasis,
sia quando marca gli oggetti sulla tela con i loro nomi
propri (esemplare il caso di Las Meninas anche se lì deci-
de di rinunciare a essi dopo averli pronunciati), sia quan-
do, nel più tardo saggio su Magritte, si rende conto che an-
che la forma più elementare di ékphrasis, la mera denota-
zione – che spesso si traduce in un’elencazione di nomi –
non è più possibile, perché i titoli delle opere di Magritte
hanno perso ogni nesso con il referente e spalancano piut-
tosto lo spazio di un’inquietudine.
Magritte procede semmai per “dissociazioni” tra nome
e figura, una prassi che ha implicazioni semantiche ma an-
che implicazioni retoriche, giacché anche in questo caso
all’ékphrasis non resta che descrivere lo spazio, anzi l’abisso
che si è spalancato tra immagine e testo. Persino le dida-
scalie delle foto di Duane Michals non denotano nulla, so-
no come un “soffio” che fa navigare l’immagine in altri ma-
ri, pensieri che la spingono al largo, discorsi immemoria-
li che affiorano nella mente del fotografo e possono tra-
smettersi agli altri per vie misteriose.
Come si vede nessuna delle tecniche tradizionali del-
l’ékphrasis antica e moderna è estranea alle descrizioni di
 MICHELE COMETA
Foucault, dalla “dinamizzazione” all’“integrazione”, dal-
la “prosopopea” alla “associazione” di immagini.
E a proposito di quella forma peculiare di “integra-
zione” che è l’“associazione di immagini” ci sia consen-
tito, in conclusione, ritornare a quel vortice ékphrastico
che si trova nelle ultime epocali pagine della Storia del-
la follia. In queste pagine si intrecciano perfettamente i
percorsi che abbiamo delineato nella nostra analisi: da un
lato la funzione retorica delle ékphrasis nel testo di Fou-
cault, dall’altro la retorica specifica, le modalità di tali de-
scrizioni.
L’assunto iniziale dello studio sulla follia avrebbe do-
vuto scongiurare una ripresa delle immagini. Foucault in-
fatti spiega che le immagini della follia, esemplificate nei
quadri di Bosch, Breughel e Bouts, vengono storicamen-
te superate dai discorsi della follia nella tradizione psi-
chiatrica francese ed europea. Su questo “superamento”
Foucault (1961, p. 45) sembra essere apodittico:
Da una parte Bosch, Brueghel, Thierry Bouts, Dürer e tut-
to il silenzio delle immagini. È nello spazio della pura visio-
ne che la follia dispiega i suoi poteri (…) dall’altro, con
Brandt, con Erasmo, con tutta la tradizione umanistica, la fol-
lia è accolta nell’universo del discorso. Essa viene raffinata,
sottilizzata, ma anche disarmata.
Ma, allora, si dirà, perché dopo più di cinquecento pa-
gine dedicate alla “verbalizzazione” della follia, alla sua ela-
borazione discorsiva nelle forme della clinica e della so-
cietà, Foucault sente il bisogno di citare, in una serratissi-
ma sequenza associativa, alcuni dipinti di Goya?
Cosa emerge in queste immagini nonostante la “chiac-
chera” durata alcuni secoli? E perché proprio Goya?
Si tratta, come sappiamo, di un Goya effettivamente
escluso dalla parola, ormai sordo, un pittore che si è fat-
to simbolico strumento della “pura immagine”, che si iso-
la nella sua casa di campagna, la Quinta del sordo, per rea-
MODI DELL’ÉKPHRASIS IN FOUCAULT 
lizzare le famose pinturas negras, una galleria di cupi ca-
pricci che Foucault “espone” nel suo testo.
Cosa ci dicono quelle pitture? Cosa ci dicono di diverso
rispetto alla storia della follia così come l’ha delineata
Foucault nel suo studio poderoso? È una follia certo com-
pletamente diversa da quella dipinta dallo stesso Goya
nel Cortile dei folli (1812-14) un dipinto che con tutta
probabilità si riferisce all’ospedale di Nuestra Señora de
Gracia di Saragoza, dove si misero in pratica le dottrine
di Philippe Pinel? Con il solito intuito storiografico e una
profonda conoscenza della pittura di Goya, Foucault in-
dica questa relazione. Ma non gli interessa la follia gioio-
sa e in fin dei conti liberata del Cortile dei folli. Un’altra è
la sequenza che preme ai margini del libro. Che esplode
attraverso un’èkphrasis di molteplici immagini.
Si tratta di una descrizione parecchio compatta: solo
due pagine per ben 8 immagini di Goya, più alcune cifra-
te e non nominate come l’inquietante Disperate ridiculo
(1813-23) (“Quale albero sostiene il ramo su cui stridono
le streghe?”) (p. 596). Tra di esse Foucault evoca ancora
una volta Le tentazioni di Sant’Antonio (1505-1506) di
Bosch che aveva visto al Museo Nacional de Arte Antiga
di Lisbona e la Dulle Griet (1562) di Breughel del Museo
Mayer van den Bergh di Anversa. Dunque le immagini
principali dell’incipit del libro integrate da quelle di Goya.
Si può capire la scelta di Foucault. Essa si basa ancora una
volta – come sappiamo da un’intervista inedita citata da
Defert – sull’esperienza fondamentale della visita al Pra-
do dove le pinturas negras sono esposte dal 1873. È una
sequenza impressionante che Foucault arricchisce con
un’immagine dei Capricci, la celeberrima Il sonno della
ragione produce mostri (1797) e con l’enigmatica litogra-
fia dell’Idiota (1824-28) che costituisce quasi il testamen-
to spirituale di Goya.
Qui con una sapienza mai più superata in seguito Fou-
cault applica quella peculiare retorica della descrizione che
 MICHELE COMETA
si nutre dell’associazione/giustapposizione delle immagi-
ni, una tecnica che nella tradizione critica novecentesca si
è inverata innanzitutto negli atlanti delle immagini (Bil-
deraltlas) concepiti da storici dell’arte e della cultura co-
me Aby Warburg e da artisti come Gerhard Richter11. Ma
è un genere non estraneo anche ai diretti interlocutori di
Foucault a cominciare dal Bataille di Le lacrime di Eros
(1961). Non è questo il luogo per discutere le virtualità co-
municative di queste giustapposizioni che – come nel Ber-
ger di Ways of Seeing (1972) – pretendono in sostanza di
emancipare le immagini dal discorso verbale. La serrata se-
quenza, l’archivio/galleria che Foucault espone in queste
pagine lascia pensare a un atlante personale, così come un
atlante personalissimo è quello messo insieme con le foto
di Duane Michals.
Le immagini parlano per giustapposizione: e questo
Foucault lo sa benissimo. Il Goya del Cortile dei Folli –
lo abbiamo visto – risponde ancora alla logica di Pinel.
Ben diverso è il Goya della Quinta del Sordo che incide
sulle quattro pareti della casa di campagna un’“altra
follia”, una follia affatto diversa, non solo da quella di
Pinel, ma anche da quella di Bosch e Breughel. Una fol-
lia che non viene dal mondo e non abita il mondo, una
“notte” della ragione che non lascia intravedere alcuna
ragione: “La follia – scrive Foucault in una chiusa che
ricorda da vicino altre conclusioni, come quella di Le pa-
role e le cose – è diventata la possibilità di abolire, nel-
l’uomo, l’uomo e il mondo” (Foucault 1963, p. 596). Per
questo la visione dell’Idiota – che tanta letteratura ave-
va potuto interpretare come profetica – è in Goya, co-
me in Foucault “l’ultimo soprassalto dell’ultimo mo-
rente” (p. 597).
Alla follia addomesticata della psichiatria Goya oppo-
ne una follia altra, inaddomesticabile, inquietante, per-
turbante, dis-umana. E per farlo deve opporre di nuovo
l’immagine alle parole. Foucault gli è solidale. Come Ar-
MODI DELL’ÉKPHRASIS IN FOUCAULT 
taud, come Van Gogh. Alla fine del libro Foucault esibi-
sce un atlante di immagini.
La sequenza di Goya, la giustapposizione delle sue im-
magini, prova – se ancora ce ne fosse bisogno – che il vi-
sibile e il dicibile in Foucault entrano in competizione
con l’invisibile e l’indicibile. In questo senso Foucault
porta a compimento l’opera di Merleau-Ponty12 che ne co-
stituisce lo sfondo polemico e nel contempo l’humus, co-
me molti interpreti da Jay a Shapiro hanno opportuna-
mente ribadito. Nel saggio sulla fotografia di Duane Mi-
chals, prendendo spunto dagli ectoplasmi che costellano
le sue foto, Foucault sostiene che “certe composizioni
mettono insieme l’evanescenza del visibile e l’apparizione
dell’invisibile” (1994c, p. 246).
Solo che per Foucault non sono in gioco solo i limiti del
visibile e la sua straordinaria potenza nel mostrarci l’invi-
sibile. Anche sul fronte del dicibile Foucault opera lo stes-
so sfondamento. Non a caso quando parla della follia di
Artaud e di Van Gogh, la stessa follia di Goya, sa che è la
fine d’ogni “opera”, d’ogni scrittura e d’ogni pittura. Quel
“fondo oscuro” non può essere nè detto né visualizzato,
può solo emergere lì dove parola e immagini si scontrano.
Per questo l’ékphrasis è essenziale, pur nella sua indecidi-
bile tragicità.
Nel suo campo di battaglia qualcosa comunque si ri-
vela. L’ovvio e l’ottuso conflagrano rovinosamente e in
questa rovina si manifestano.
Certo si tratta di un campo di battaglia.
Nella sua polvere il volto di sabbia dell’uomo rischia ad
ogni momento di venir cancellato.
1
Per una storia del “pictorial turn” e dello sviluppo disciplinare della “vi-
sual culture” cfr. adesso Dikovitskaya 2005.
2
Cfr. il fondamentale saggio Defert 2004.
3
Ora Foucault 1994b.
4
P. ???.
 MICHELE COMETA

5
6
Pp. ???. Michel Foucault filosofo dell’urbanismo
P. ???.
7
U. Eco, Les sémaphores sous la pluie: Stefano Catucci
http://www.golemindispensabile.it/Puntata18/articolo.asp?id=919&num=1
8&sez=263&tipo=&mpp=&ed=&as = 2002).
8
Per un abbozzo di sistematica dei rapporti tra testo e immagine rimando
al mio Cometa 2005.
9
Per le quali mi permetto di rimandare ancora al mio Cometa 2005, passim.
10
Cfr. sul tema di Pigmalione almeno il recente studio di Stoichita 2006,
nonché Rueda 1998.
11
Cfr. sulla forma dell’atlante postwarburghiano Flach, Münz-Koenen,
Streisand, a cura, 2005 e Coles, a cura, 1999.
12
Le pagine su Goya rappresentano anche un dialogo a distanza con un al-
tro grande interprete francese, André Malraux, anche lui ossessionato dalla
pittura tragica dello spagnolo.

1. Il riferimento alla città compare due volte già nel-

la pagina d’apertura di Storia della follia (1961). Si par-
la dell’espulsione della lebbra “ai margini della comu-
nità, alle porte della città”, e dell’istituzione di nuove
“città maledette”, i lebbrosari, che si moltiplicano sul
territorio europeo fino a raggiungere la cifra di circa di-
ciannovemila al termine dell’epoca delle Crociate (Fou-
cault 1961, p. 11). D’altra parte l’immagine della cinta
muraria e delle porte, ovvero della possibilità di chiudere
e aprire la città, regolando gli accessi e le ammissioni, vie-
ne richiamata lungo tutta la prima parte del libro per de-
signare le tecniche di esclusione con le quali, lungo un
arco di tempo che va molto al di là del Medioevo, le so-
cietà europee hanno definito e protetto la propria iden-
tità. Il bordo oltre il quale l’alterità viene isolata, fissa-
ta e relegata somiglia molto, e non solo per metafora, a
una cinta muraria che con la sua solidità divide il den-
tro dal fuori, il lecito dall’illecito, ma anche il vero dal
falso, se si amplia il sistema degli interdetti a quello de-
scritto nell’Ordine del discorso (1970). Eppure, nono-
stante la sua presenza autorale, e nonostante le continue
apparizioni nei lavori successivi a Storia della follia, l’im-
portanza del tema urbano in Foucault non è ancora sta-
ta messa sufficientemente in rilievo dagli studi critici.
 STEFANO CATUCCI
Certo, nella maggior parte dei casi si tratta di un moti-
vo che compare soltanto sullo sfondo e che, all’appa-
renza, costituisce solo una variante di quella grammati-
ca dello spazio la cui funzione egli tentò di chiarire in
un’intervista del 1976:
metaforizzare le trasformazioni del discorso a mezzo di un
vocabolario temporale conduce necessariamente all’utiliz-
zazione del modello della coscienza individuale, con la sua
temporalità propria. Cercare di decifrare, al contrario, at-
traverso metafore spaziali, strategiche, permette di cogliere
i punti in cui i discorsi si trasformano attraverso e a partire
da rapporti potere” (Foucault 1976b, p. 162).
E tuttavia, nel pensiero di Foucault la città non co-
stituisce esclusivamente un esempio fra gli altri, né so-
lo una metafora spaziale il cui significato possa essere
semplicemente assimilato a quello di altre. A mano a ma-
no che il problema del potere viene portato al centro del-
la sua ricerca, il problema della città mostra invece di oc-
cupare un ruolo sempre più specifico, con tutte le rela-
zioni che essa incarna e con le tecniche di governo che
richiede.
A permettere di osservare più da vicino l’interesse
nutrito da Foucault per il tema urbano sono oggi so-
prattutto i testi dei corsi tenuti al Collège de France ne-
gli anni immediatamente successivi alla pubblicazione
di Sorvegliare e punire (1975). Le pagine di Bisogna di-
fendere la società (1997), e più ancora quelle di Sicurez-
za, territorio, popolazione (2004a), offrono infatti ele-
menti sufficienti per delineare una sorta di “filosofia del-
l’urbanismo” che costeggia in parallelo, e passo per pas-
so, le diagnosi di Foucault sulle trasformazioni dei siste-
mi di potere dal Medioevo all’età moderna e fino all’av-
vento della società di massa. Attraverso le indicazioni che
provengono da quei testi è possibile anche individuare la
frattura epistemologica subita dall’architettura nel pas-
MICHEL FOUCAULT FILOSOFO DELL’URBANISMO 
saggio dall’età classica alla modernità e di collocarla, an-
cora una volta, in parallelo con quelle studiate da Fou-
cault in Le parole e le cose (1966a). Anche in questo ca-
so si tratta pur sempre di indicazioni frammentarie, non
di analisi compiutamente sviluppate. Ma se davvero la
“cassetta degli attrezzi” che Foucault ci ha lasciato può
permetterci di pensare con lui, ogni possibile indizio,
specie se corposo, si rivela utile a comporre il quadro di
una comprensione del nostro presente.
2. L’emergere della città come luogo non esclusivo,
ma privilegiato per l’analisi dei mutamenti delle pratiche
di governo, appare già chiara quando si prendono in esa-
me alcuni degli scritti più noti di Michel Foucault. Ogni
lettore di Sorvegliare e punire, per esempio, ricorda co-
me la situazione d’emergenza della “città appestata” ab-
bia fornito il modello descrittivo del primo insorgere del
sistema disciplinare, inteso come un “blocco” perché an-
cora appoggiato al ruolo dell’autorità sovrana, mentre il
Panopticon di Jeremy Bentham rappresentava ai suoi
occhi “il diagramma del potere moderno” proprio per-
ché emblema di un passaggio ulteriore, quello che tra-
sforma lo stato d’eccezione in automatismo, in proce-
dura quotidiana di funzionamento della macchina so-
ciale. I testi dei corsi al Collège de France, però, non
prendono in considerazione soltanto esempi, modelli,
diagrammi ispirati al governo della città o a macchine ar-
chitettoniche. A delinearsi, semmai, è una prospettiva
nella quale la città si trova al centro delle preoccupazioni
sociali dalle quali emerge la dimensione biopolitica e che
determinano il rapporto che questa intrattiene, di volta
in volta, con il sistema delle discipline. Foucault chiama
“biopolitica”, com’è noto, quella trasformazione delle
relazioni di potere che ai meccanismi della sorveglianza
associa e fa subentrare un principio di regolazione dei
fenomeni di massa che prende in carico l’uomo non più
 STEFANO CATUCCI
come “corpo utile”, ma come “essere vivente”. Se le di-
scipline ritagliano dalla molteplicità una unità artificia-
le, l’individuo, sottoposta a un addestramento continuo
che ha come criterio di riferimento la sua “normalizza-
zione”, la biopolitica agisce piuttosto attraverso mecca-
nismi di sicurezza che investono i “processi specifici
della vita, come la nascita, la morte, la procreazione, la
malattia” (Foucault 1997, p. 209). E se le discipline so-
no una forma di “anatomia politica” che ha di mira i cor-
pi individuali da educare, la biopolitica ha come unità
di misura la popolazione, concetto biologico e politico
che ha iniziato a delinearsi alla metà del XVIII secolo e
la cui comparsa ha lentamente spostato il baricentro
delle relazioni di potere fino a collocarlo su coordinate
che sono ancora in gran parte le nostre.
Negli anni nei quali ha lavorato sulla nozione di “bio-
politica” – più o meno dal 1976, ovvero da Bisogna di-
fendere la società e da La volontà di sapere, al 1979, an-
no del corso su La nascita della biopolitica –, Foucault
ha proposto diverse ricostruzioni cronologiche del pas-
saggio dal sistema disciplinare a questa nuova riorga-
nizzazione delle relazioni di potere, indicando perio-
dizzazioni sensibilmente differenti riguardo non solo la
loro successione, ma anche il loro reciproco articolarsi
in un insieme di pratiche nel quale compaiono contem-
poraneamente, sia pure con pesi diversi1. Al di là delle
varianti che il suo disegno storico assume, e al di là del-
le importanti ripercussioni che comportano per la com-
prensione della biopolitica come tale, possiamo consi-
derare un punto fermo il giudizio espresso da Foucault
circa le motivazioni che hanno richiesto lo sviluppo di
una logica della sicurezza fondamentalmente distinta da
quella della sorveglianza, anche se tutt’altro che incom-
patibile con essa. Nella lezione del 25 gennaio 1978 ta-
li motivazioni vengono immediatamente ricondotte al te-
ma urbano:
MICHEL FOUCAULT FILOSOFO DELL’URBANISMO 
al cuore dei differenti esempi dei meccanismi di sicurezza sta,
io credo, il problema della città. E se è vero che l’abbozzo
di una tecnologia estremamente complessa come quella del-
le sicurezze appare verso la metà del XVIII sec., credo sia nel-
la misura in cui la città poneva dei problemi economici e po-
litici, dei problemi di tecnica di governo che erano nuovi e
specifici al tempo stesso (2004a, p. ??).
Problemi “nuovi” e “specifici”, dunque, che impon-
gono di pensare la città in modo diverso da quanto era
stato fatto sino ad allora, di collocarla sotto un’altra sca-
la di priorità la quale, a sua volta, comporterà una serie
di mutamenti anche sul piano percettivo, estetico e pro-
gettuale. Nessuno di questi ordini di problemi è estraneo
al gioco di un potere che si riorganizza cercando di fun-
zionalizzare a proprio vantaggio le tecniche che già tro-
va sul campo. Dal rapporto che i diversi saperi speciali-
stici legati alla città intrattengono con le tecnologie del-
la biopolitica emergerà, così, anche il nuovo ruolo asse-
gnato all’architettura e all’urbanistica nel passaggio fra il
XIX e il XX secolo.
3. Nella lezione inaugurale del corso Sicurezza, territo-
rio, popolazione, l’11 gennaio 1978, Foucault prende in esa-
me tre casi esemplari che individuano il modo in cui lo spa-
zio urbano è stato problematizzato nell’epoca compresa fra
il sistema di ancien régime all’insorgere delle preoccupa-
zioni biopolitiche.
Il primo esempio proviene da un trattato pubblicato
ad Amsterdam nel 1682 da Alexandre Le Maître: La
Métropolitée. Il sottotitolo, molto dettagliato, indica che
lo scritto si rivolge al modo in cui concepire il ruolo di
una capitale, il suo uso attivo e passivo, l’unione delle sue
parti e l’“anatomia” di queste, le sue funzioni commer-
ciali e così via. Presupposto di una simile “teoria della
capitale” è la suddivisione delle componenti sociali del-
lo Stato in tre ordini distinti: contadini, artigiani e “ter-
 STEFANO CATUCCI
zo ordine”, che Le Maître chiama anche “terzo Stato”,
costituito dal sovrano e dagli ufficiali di corte a suo ser-
vizio. Estendendo per analogia questa ripartizione, si
può concepire sia la relazione gerarchica fra i tre ordi-
ni, visti come i diversi piani di un edificio, sia la com-
posizione stessa del territorio di uno Stato, che vedrà col-
locati nelle campagne i contadini, nei piccoli centri, in
prevalenza, gli artigiani, e nella capitale la parte diri-
gente, les gens de tête, come scrive Le Maître, alla qua-
le si aggiungeranno solo i commercianti, gli operai o gli
stessi artigiani strettamente necessari al suo sostenta-
mento. Per essere adeguata al ruolo che ricoprono i suoi
abitanti, la capitale deve rispondere a una serie di para-
metri che Foucault riporta nella sua esposizione. Una ca-
pitale dev’essere anzitutto raggiungibile con la stessa
facilità da ogni parte del territorio statale, e dunque de-
ve collocarsi il più possibile al centro dei suoi confini.
In secondo luogo essa deve dare visibilità a virtù civiche
come l’onestà, al senso del rango e alla gloria dello Sta-
to: altrimenti detto, deve soddisfare una funzione este-
tica e simbolica che ne fa non soltanto il “cuore politi-
co” del territorio statale, ma anche l’“ornamento”. La ca-
pitale, inoltre, deve diffondere su tutto il territorio le leg-
gi e i valori morali dello Stato, deve costituire un ri-
chiamo per i commerci, anche grazie all’apertura verso
prodotti esteri, ed è la sede naturale per le istituzioni
scientifiche, perché è da qui che il sapere e la verità po-
tranno essere diffuse in tutto lo Stato.
Se il trattato di Le Maître è esemplare, agli occhi di
Foucault, è perché svolge “una riflessione sulla città
concepita essenzialmente in termini di sovranità”, o me-
glio ancora nei termini della relazione fra “sovranità e
territorio” attraverso la quale soltanto cominciano ad af-
facciarsi questioni che riguardano “funzioni propria-
mente urbane” di tipo economico, morale, amministra-
tivo. Il sogno di Le Maître, prosegue Foucault, è di le-
MICHEL FOUCAULT FILOSOFO DELL’URBANISMO 
gare “l’efficacia politica della sovranità a una distribu-
zione spaziale”: un “buon sovrano” sarà ben collocato
all’interno di un territorio, e d’altra parte “un territorio
ben sorvegliato al livello della sua obbedienza al sovra-
no è quello che possiede una buona disposizione spa-
ziale” (2004a, pp. 15-16). Il sogno di Le Maître, l’a-
spetto utopistico del suo progetto, è perciò quello di uno
Stato ben “capitalizzato”, cioè ben regolato attorno al-
la sua capitale, e che riassuma nel corpo della sua città
più rappresentativa i connotati politici, territoriali ed
economici dominanti.
4. Il secondo esempio preso in considerazione da
Foucault riguarda le città di nuova fondazione nate, nel
corso del XVIII secolo, in molte regioni dell’Europa del
Nord, le stesse da cui si sono irradiate le teorie politiche
più influenti dell’epoca: un arco geografico che va dal-
la Francia alla Svezia passando per l’Olanda e copren-
do l’intera fascia baltica. Fra tutte, Foucault ne sceglie
una che si trova in Francia, ai confini della Touraine e
del Poitou, e che ha per nome “Richelieu”. Anche que-
sta è, come le altre, una “città artificiale”, cioè costrui-
ta dal nulla seguendo il tipico schema del campo roma-
no, lo stesso che in Sorvegliare e punire era servito come
punto di riferimento per illustrare le procedure di qua-
drillage con le quali opera il sistema disciplinare e uti-
lizzato anzitutto in ambito militare. Tra la fine del XVII
e l’inizio del XVIII secolo, “in particolare nei paesi pro-
testanti – da cui l’importanza di tutto questo nell’Euro-
pa del Nord – vengono rimesse in vigore, contempora-
neamente, la forma del campo romano e gli esercizi, la
suddivisione delle truppe, i controlli collettivi e indivi-
duali, nella grande opera di disciplinamento dell’eser-
cito” (p. 17). Che le città di nuova fondazione vengano
progettate su questa base di riferimento comporta, se-
condo Foucault, un evidente cambiamento di rotta nel-
 STEFANO CATUCCI
la maniera di pensare il tema urbano. All’epoca di Le
Maître la città veniva concepita a partire da una unità più
grande, il territorio, e a partire da quella analogia tra i
rapporti gerarchici dei diversi ordini sociali e la struttura
di un edificio che permetteva di vedere un parallelismo
fra il “macrocosmo” dello Stato territoriale e il “micro-
cosmo” della sua capitale. Le città di nuova fondazione
che recano in sé l’impronta del campo romano sono
pensate, invece, a partire da un’unità più piccola, “una
figura geometrica che è anche una sorta di modulo ar-
chitettonico, ovvero il quadrato o il rettangolo, a sua vol-
ta suddiviso tramite croci in altri quadrati o rettangoli”
più piccoli ancora (p. 18).
In queste nuove città domina, in generale, un prin-
cipio di simmetria. D’altra parte, è un’oculata gestione
delle asimmetrie a distinguere le singole zone delle città
e ad assegnarle a diverse funzioni, rispettando le esi-
genze di densità e di traffico in quelle adibite ai com-
merci, nonché le differenze sociali in quelle destinate al-
l’abitazione. A Richelieu, per esempio, non tutti i ret-
tangoli nei quali la città è ripartita sono di eguale di-
mensione. A partire dall’arteria che la attraversa al cen-
tro, corrispondente all’antico decumano, vi sono ret-
tangoli più piccoli, e dunque strade più fitte, nella zona
centrale dei mercati, mentre a mano a mano che ci si al-
lontana verso l’esterno della città le dimensioni cresco-
no, le vie si diradano, lasciando posto agli uffici pubblici,
alle case per i meno abbienti e alle residenze più fasto-
se. Questo semplice schema, osserva Foucault, rispec-
chia esattamente il modo in cui le discipline trattano lo
spazio per organizzare le molteplicità: suddiviso in ba-
se a un rigoroso criterio gerarchico, lo spazio viene mi-
nuziosamente analizzato e ripartito tanto secondo le
funzioni che deve assicurare, quanto secondo il tipo di
relazioni di potere che deve comunicare. Costruire una
città da zero, come se sorgesse nel vuoto, darle la forma
MICHEL FOUCAULT FILOSOFO DELL’URBANISMO 
di uno spazio chiuso e ben regolamentato, sono appun-
to le prestazioni tipiche di un sistema disciplinare ap-
plicato alla riflessione sulla città.
Nel caso di Le Maître e della sua Métropolitée –, conclude
Foucault –, si trattava insomma di “capitalizzare” un terri-
torio. [A Richelieu] si tratta invece di architettare (architec-
turer) uno spazio. La disciplina è dell’ordine della costru-
zione (bâtiment) – costruzione nel senso ampio del termine
(p. 19).
5. Ultimo esempio passato in rassegna nella stessa le-
zione è quello del piano di riorganizzazione della città di
Nantes approvato dalla municipalità nel 1755. Il model-
lo utilizzato per questo piano, precisa Foucault, è di de-
rivazione inglese, dato che lo sviluppo commerciale del-
la città aveva intensificato i suoi rapporti con l’Inghilterra.
Lo stesso firmatario del progetto, Vigné de Vigny, si pre-
senta d’altra parte come “architetto del Re e della Società
di Londra” nonché “intendente degli edifici del duca
d’Orléans”. Il piano non si basa sull’idea di ricostruire in-
teramente la città, né su quella di darle una forma sim-
bolica che corrisponda alle sue funzioni. Il procedimen-
to, semmai, è quello di tener conto di un certo numero
di dati concreti esistenti e di organizzarli, appunto, per
massimizzarne i benefici e ridurre al minimo gli incon-
venienti o i rischi che ne derivano. In primo luogo, Vi-
gné de Vigny propone di creare assi stradali abbastanza
ampi per assicurare l’igiene e l’areazione, rendendo fa-
cile l’intervento sulla sporcizia ed evitare l’accumulo dei
rifiuti, dunque l’insorgere dei miasmi. Inoltre, ridise-
gnare gli assi stradali doveva permettere di intensificare
gli scambi commerciali e di favorire la circolazione dal-
l’interno all’esterno della città e viceversa, garantendo al
tempo stesso un buon livello di sorveglianza sugli acces-
si a un centro urbano ormai non più protetto da cinte mu-
rarie. Infine, il piano di Nantes indica alcune linee per lo
 STEFANO CATUCCI
sviluppo ulteriore della città, la cui crescita viene proiet-
tata, in fasi successive, sulle due sponde della Loira, co-
struendo prima su un lato poi su un altro, e realizzando
ponti di collegamento fra le nuove aree, per rispondere
via via alle esigenze determinate da un prevedibile au-
mento della popolazione, ma tenendo il più possibile
compatto il tessuto urbano.
Quest’ultimo aspetto riflette, evidentemente, una
preoccupazione di tipo disciplinare, perché tenere com-
patta una città, e non allungarla – per esempio – soltan-
to su una riva del fiume, significa non voler perdere i
vantaggi del quadrillage. Ma nonostante il peso esercita-
to dall’impianto disciplinare, il piano di Nantes presenta
aspetti che Foucault ritiene indicativi di una nuova ma-
niera di problematizzare la città, direttamente legata al-
l’avvento delle tecnologie della sicurezza. I dati materia-
li sui quali poggia il progetto, infatti, non riguardano so-
lo la conformazione esistente della città, ma il ruolo del-
la popolazione, le sue condizioni di vita nel presente e in
un prevedibile futuro. La città, in questa prospettiva, non
viene pensata in base a un punto di perfezione funziona-
le, ma in rapporto a un massimo di efficacia che dovrà es-
sere sempre rinegoziato con i rischi inestirpabili dalla vi-
ta urbana. A differenza dello spazio disciplinare – peri-
metrato, chiuso e rigidamente ripartito in elementi fun-
zionali –, lo spazio della città biopolitica viene pensato co-
me un’entità flessibile, aperta, polifunzionale. Le strade,
per esempio, dovranno essere igieniche, ma saranno an-
che il luogo del traffico, dei commerci, come pure dei fur-
ti, della criminalità e di tutto ciò che si può prevedere vi
accada. I dati che un buon progetto di sicurezza deve te-
nere in conto, allora, riguardano un problema di equili-
brio: quale tasso di criminalità può essere sopportato da
una città, posto che la criminalità, come tale, non potrà
mai essere del tutto eliminata, e che tipo di protezione
dev’essere fornita ai cittadini affinché questi si sentano
MICHEL FOUCAULT FILOSOFO DELL’URBANISMO 
sufficientemente sicuri in un luogo che dovranno pur
sempre condividere con dei criminali? Se la disciplina
lavora in uno spazio vuoto, artificiale, e ne immagina
un’organizzazione perfettamente ordinata e funzionale, le
tecnologie biopolitiche della sicurezza operano con po-
tenzialità positive e negative, cercando forme di regola-
zione che ne permettano la convivenza. Soprattutto, que-
ste tecnologie guardano verso il futuro, concepiscono la
città come un organismo vivente e in divenire, sono im-
perniate attorno alla gestione di eventi che si presentano
come serie aperte, dunque stimabili solo in termini di
probabilità statistica: quanti veicoli circoleranno, quanti
passanti, quanti rifiuti giaceranno non raccolti, quanti
abitanti ci saranno, quanti fuorilegge ecc.
Per riassumere, spiega Foucault, si può dire che
la sovranità capitalizza un territorio ponendo essenzial-
mente il problema della sede del governo, la disciplina ar-
chitetta uno spazio e si pone come problema principale
una distribuzione gerarchica e funzionale degli elementi,
la sicurezza cerca di organizzare un ambiente in funzione
di eventi o di serie di eventi, o di elementi, possibili, serie
che bisogna regolarizzare all’interno di un quadro multi-
valente e trasformabile. Lo spazio proprio alla sicurezza
rinvia dunque (...) al temporale e all’aleatorio, un tempo-
rale e un aleatorio che occorre inscrivere in uno spazio da-
to (p. 22).
6. Le analisi di Foucault che qui sono state riassunte
autorizzano, in prima istanza, una serie di conclusioni in-
terne al suo pensiero, perché utili a fissarne alcuni aspet-
ti. Anche se non viene affrontato direttamente nelle ope-
re maggiori, e solo marginalmente in un corso al Collè-
ge de France, il problema della città rappresenta ai suoi
occhi, con tutta evidenza, uno dei cardini centrali del-
l’esperienza moderna. Nelle epoche precedenti, la con-
cezione della città era condizionata da elementi di una
 STEFANO CATUCCI
episteme che semplicemente le veniva applicata, trovan-
do nel modo di immaginare la vita urbana nient’altro che
la variante di un sistema più generale. Con l’avvento del-
la biopolitica, invece, la questione della città si trova
proiettata al cuore di una nuova episteme della quale
rappresenta non solo una delle possibili espressioni di su-
perficie, ma una componente costitutiva e strategica. La
“filosofia dell’urbanismo” alla quale ho fatto cenno con-
sisterebbe perciò, in Foucault, in una sorta di doppio mo-
vimento. Da un lato vengono individuate le tappe stori-
che che collocano le trasformazioni dei saperi urbani in
un preciso parallelismo con quelle di altri campi episte-
mici, per esempio l’economia, la biologia e la linguisti-
ca2. Dall’altro le diverse maniere di pensare la città di-
ventano modelli esemplari per indagare i mutamenti su-
biti in Occidente dai sistemi di potere lungo una fase di
gestazione dell’attualità.
Proprio quest’ultimo aspetto permette, d’altra parte,
di uscire dall’ambito ristretto di una lettura del pensie-
ro di Foucault, o se si vuole di una “filologia foucaultia-
na”, per approdare a una dimensione più vasta. Nessun
ambito di studio permette infatti di individuare non so-
lo le trasformazioni, ma anche le forme di persistenza de-
gli a priori storici, quanto le vicende dell’architettura e
dell’urbanistica nel corso del XIX e del XX secolo. Fou-
cault ha sempre ammonito a non pensare le disconti-
nuità storiche da lui descritte come momenti di un’evo-
luzione storica lineare. Eppure non c’è dubbio che nel
passaggio da un’episteme all’altra, o da una fase genea-
logica all’altra, si sia tentati di cogliere una serie di mu-
tamenti irreversibili, qualcosa che cancella per sempre il
passato sostituendolo con principi del tutto nuovi. Il sin-
golare intreccio temporale con il quale viene presentato
il passaggio dal sistema disciplinare alla biopolitica, per
esempio, viene considerato anche dai critici più accorti
come una questione “irrisolta”, sulla quale peserebbe
MICHEL FOUCAULT FILOSOFO DELL’URBANISMO 
un’indecisione teorica. Il caso della città, da questo pun-
to di vista, non solo pone in risalto la coesistenza di mo-
tivi disciplinari e sicuritari nel corso della storia europea,
ma mostra anche, e con molta chiarezza, come la disci-
plina abbia a lungo condizionato l’applicazione stessa
dei dispositivi biopolitici, per esempio sovrapponendo-
si a essi come a una serie di dati di realtà si sovrappone,
superandoli, un’utopia. Naturalmente è l’utopia dell’or-
dine, ovvero quel modello militare della società che nel
pensiero europeo, come si afferma in Sorvegliare e puni-
re, ha avuto la meglio sul modello filosofico che guarda-
va, piuttosto, all’ideale di una società giusta. Architettu-
ra e urbanistica hanno pensato edifici e città che erano
disciplinari e biopolitiche al tempo stesso, e nelle quali
l’elemento dirimente era il diverso peso attribuito ai due
principi, tanto che i singoli spazi potevano essere con-
cepiti secondo un progetto “a dominanza disciplinare”
o a “dominanza biopolitica”.
Una questione di accenti, dunque, ma non solo. Le vi-
cende dell’architettura e dell’urbanistica indicano come le
tappe dei mutamenti storici possano essere reversibili,
portando i principi più antichi – ivi compreso quello ter-
ritoriale – a prevalere sui più recenti. Ma indicano anche
come il confine tra sorveglianza e sicurezza sia estrema-
mente sottile, e come intorno a questa linea, a seconda del
modo in cui la si percorre o la si guarda, venga messo in
gioco il progetto non tanto di un edificio o di una città, ma
delle forme di vita delle quali edifici e città disegnano
l’habitat concreto.
7. A questo proposito, l’esempio preso esplicitamen-
te in considerazione da Foucault, in una lezione del cor-
so del 1976 intitolato Bisogna difendere la società, riguar-
da il modo in cui, nel XIX secolo, è stata concepita l’im-
magine della città ideale e, come sua traduzione proget-
tuale, la forma della città operaia. È questo, infatti, il ca-
 STEFANO CATUCCI
so che meglio di altri permette di verificare come i di-
spositivi disciplinari e quelli biopolitici tendano ad arti-
colarsi gli uni sugli altri:
è possibile osservare molto agevolmente come la città ope-
raia articoli, in qualche modo intersecandoli perpendicolar-
mente, dei meccanismi disciplinari di controllo sul corpo, sui
corpi, grazie alla sua reticolazione, tramite la sua stessa sud-
divisione, attraverso la distribuzione localizzata delle fami-
glie (ciascuna in una casa) e degli individui (ciascuno in una
stanza).
In Sorvegliare e punire, uscito appena un anno prima,
Foucault aveva parlato di come il sistema disciplinare agi-
sca tramite una suddivisione analitica degli spazi. Nel ca-
so della città operaia ritroviamo letteralmente alcuni dei
meccanismi analitici già emersi e descritti in quel libro:
“suddivisione della popolazione, sottomissione degli in-
dividui alla visibilità, normalizzazione dei comportamen-
ti”. Quello che ne deriva, prosegue Foucault nella lezio-
ne del 17 marzo 1976, è “una specie di controllo polizie-
sco spontaneo esercitato anche attraverso la stessa dispo-
sizione spaziale della città”. Contemporaneamente, nel
disegno ideale ed effettivo della città operaia troviamo
tutta una serie di meccanismi che sono, al contrario, dei
meccanismi regolatori, i quali riguardano la popolazione in
quanto tale e che consentono o addirittura inducono deter-
minati comportamenti. Ad esempio quelli del risparmio,
strettamente connessi al problema dell’alloggio, all’affitto
dell’abitazione ed eventualmente al suo acquisto. Si tratta
inoltre di meccanismi collegati ai sistemi di assicurazione sul-
le malattie o sulla vecchiaia; alle regole di igiene destinate a
garantire la longevità ottimale della popolazione; alle pres-
sioni che la stessa organizzazione della città esercita sulla ses-
sualità, dunque sulla procreazione; oppure alle pressioni
sull’igiene delle famiglie; alle cure destinate ai bambini; alla
scolarità (1997, pp. 216-217).
MICHEL FOUCAULT FILOSOFO DELL’URBANISMO 
Questa lunga citazione segnala alcuni elementi che
concorrono a definire il “manifesto” di un’architettura e
di un’urbanistica di tipo sicuritario, biopolitico, e al tem-
po stesso il tipo di relazione che essa intrattiene con un
programma di tipo disciplinare. Già qualche anno prima,
nel 1973, nel corso di un’intervista Foucault aveva rivol-
to lo sguardo verso il tipo di comportamento indotto dal
sistema di affitto delle abitazioni popolari, in particolare
prendendo in considerazione quelle che in Francia ven-
gono chiamate H. L. M. (Habitations à Loyer Moderé): “le
persone che vi abitano sono costrette a mantenere un li-
vello di vita che non corrisponde alle loro possibilità fi-
nanziarie. Oggi, in Francia, per far quadrare i conti di
queste persone bisogna ricorrere all’assistenza sociale”, a
riprova del fatto che la concezione della città, il suo dise-
gno e il suo mantimento da parte dell’amministrazione
pubblica, siano ormai determinate da quella “funzione
terapeutica” che è caratteristica, appunto, della tecnolo-
gia biopolitica: “oggi il mondo sta evolvendo verso un
modello ospedaliero, mentre il governo acquista una fun-
zione terapeutica”3.
Accanto all’impronta biopolitica, tuttavia, non solo
convivono, ma addirittura predominano, specie quando
vengono associati a una spinta utopica, gli aspetti di un
programma disciplinare che si ritrova nella meticolosa e di-
rigistica assegnazione agli individui e alle famiglie di spa-
zi che corrispondono anche a un preciso regime di visibi-
lità. Ne è testimonianza, secondo Foucault, l’idea fourie-
rista del falansterio e il suo sviluppo da parte di Godin, il
cui impianto costituisce una sintesi paradossale di filan-
tropia e ultradisciplina (1982d, p. 61).
8. Schematizzando, e anzi estremizzando fin quasi al-
la provocazione gli argomenti di Foucault, si può dire che
se tipico della disciplina è architettare da zero uno spazio,
mentre tipico delle tecnologie biopolitiche è il tentativo di
 STEFANO CATUCCI
regolarizzare situazioni di fatto proiettandole verso le se-
rie aperte dei loro sviluppi futuri, il programma discipli-
nare tende a prevalere ogni volta che l’urbanistica viene
pensata in base a un preciso sistema architettonico, men-
tre gli aspetti sicuritari ottengono maggior peso ogni vol-
ta che il progetto di architettura viene compreso a parti-
re da un problema urbanistico.
A sostegno di questa tesi si potrebbe citare il testo
fondatore dell’urbanistica moderna, la Teoria generale
dell’urbanizzazione di Ildefonso Cerdà (1867), nel qua-
le la città è considerata non come un insieme di case,
strade, infrastrutture, ma come un organismo “di per-
sone, di cose, di interessi di ogni genere, di mille ele-
menti diversi” che concorrono a definire “l’organismo
e la vita” di una città, ovvero ciò che “anima la sua par-
te materiale”: né più né meno che il problema biopoli-
tico della popolazione riconosciuto come elemento co-
stitutivo, rispetto al quale le forme del progetto di ar-
chitettura sfilano in secondo piano4. Come contropro-
va, d’altra parte, e per limitarci a un solo caso, ma esem-
plare, si potrebbero prendere il pensiero teorico e l’o-
pera di Le Corbusier, per il quale, com’è noto, architet-
tura e urbanistica devono essere pensate insieme, ma
precisamente a partire da quell’attività inventiva, poeti-
ca, e dunque rigorosamente progettuale, che egli iden-
tifica con un’architettura la cui funzione ideativa si esten-
de ben oltre i limiti della costruzione per investire il
senso della socialità globalmente intesa.
Se anche ci si sofferma su un solo testo di Le Corbu-
sier, per esempio Maniera di pensare l’urbanistica (1946),
si può constatare quanto le preoccupazioni di tipo schiet-
tamente biopolitico fossero al centro delle sue riflessio-
ni. Architettura e urbanistica, spiega Le Corbusier, de-
vono non solo rispondere a “necessità biologiche” che,
“imposte da abitudini millenarie”, sono entrate a far par-
te della natura umana come tale, ma devono addirittura
MICHEL FOUCAULT FILOSOFO DELL’URBANISMO 
produrre il biologico dell’uomo, e farlo al meglio, se per
loro tramite si vuole perseguire quella “gioia di vivere”
che rappresenta il fine utopico di ogni civiltà (pp. 57-58).
Già in Verso un’architettura (1923) Le Corbusier aveva
descritto con chiarezza la duplice funzione, politica e te-
rapeutica, della sua architettura: introducendo il Ma-
nuale dell’abitazione, in quel libro, a titolo d’esempio
egli suggeriva che i suoi principi fossero adottati dalla “le-
ga contro l’alcolismo” e dalla “lega per il ripopolamen-
to”, individuando in questo modo, al di là dello stile
iperbolico che gli è proprio, le questioni relative alla sa-
lute e alla natalità come fattori essenziali per il progetto
architettonico (p. 95). Poco più di vent’anni dopo, guar-
dando ai grattacieli di New York, Le Corbusier rafforza
ulteriormente la sua intuizione originaria e fa dell’archi-
tettura, qui ancora strettamente interrelata con la di-
mensione dell’organismo urbano, una delle tecniche bio-
politiche per antonomasia.
“Nella conquista dell’altezza –, scrive Le Corbusier
(1946, p. 24) –, è implicita la soluzione di alcuni dei mag-
giori problemi dell’urbanistica moderna: la possibilità di
ristabilire le condizioni di natura (sole, spazio, verde); la se-
parazione del pedone dall’automobile”, altrimenti fonte di
rischio per la vita di quest’ultimo, nonché “la formazione
di attrezzature definite come prolungamenti dell’abitazio-
ne, capaci di aprire nuovi orizzonti alla puericoltura e al-
l’eugenetica e di offrire nuovi modi di vita sia ai giovani
che agli adulti.
Il termine “eugenetica”, usato senza imbarazzo nel
1946 – ma Le Corbusier iniziò a scrivere il suo libro sul-
la ricostruzione postbellica nel 1943 –, produce disagio
a chi legge. La questione di fondo, però, viene inqua-
drata con eccezionale chiarezza: l’architettura, come
matrice di un sistema di potere terapeutico, agisce sul-
le condizioni di sicurezza biologiche della popolazione
e ne determina il miglioramento selettivo sulla base di
 STEFANO CATUCCI
un programma di ottimizzazione del progetto che in-
clude non solo i suoi aspetti tecnici, ma anche la defini-
zione di nuove forme di vita. Cosa siano d’altra parte i
“prolungamenti dell’abitazione” ai quali fa riferimento
viene specificato qualche pagina dopo. Sono “di due
ordini”, spiega Le Corbusier: “puramente materiale in-
nanzitutto: l’approvigionamento, i servizi domestici, il
servizio sanitario, la cura e il miglioramento fisico del
corpo; d’ordine più particolarmente spirituale poi: il ni-
do, la scuola materna, la scuola elementare, la scuola per
apprendisti” e così via (pp. 58-59).
Il programma biopolitico dell’urbanistica corbusiana,
d’altra parte, è sostenuto su un’idea del progetto archi-
tettonico indubbiamente coerente, ma molto più sbilan-
ciato in senso disciplinare. Per Le Corbusier, in altri ter-
mini, l’architettura può adempiere al suo compito bio-
politico solo operando al modo di una disciplina che
prescrive funzioni e doveri. Già il riferimento al “mac-
chinismo”, per quanto egli l’abbia attenuato dopo la se-
conda guerra mondiale, va in questa direzione: una “mac-
china per abitare” è precisamente ciò che concepisce l’a-
bitare stesso come un’operazione tecnica della quale è
possibile ottenere – o anche solo pensare – condizioni di
funzionamento ottimale. Più in generale, però, è il con-
tinuo riferimento a un principio d’ordine, anch’esso da
ottimizzare, a reintrodurre nel suo pensiero una domi-
nanza disciplinare molto accentuata. L’analisi degli spa-
zi urbani, delle distanze fra luogo d’abitazione e luogo di
lavoro, degli spostamenti legati alle attività quotidiane o
al tempo libero, non costituisce per lui una base esisten-
te da sottoporre a iniziative leggere, di regolazione, ma
la rappresentazione di un dissesto sul quale occorre in-
tervenire in modo consistente, ridisegnando quasi da ze-
ro le città contemporanee. Anche l’insistenza sulla sta-
talizzazione della proprietà fondiaria, tema molto diffu-
so nella cultura urbanistica d’inizio secolo, è motivato es-
MICHEL FOUCAULT FILOSOFO DELL’URBANISMO 
senzialmente dall’esigenza di lasciare il più possibile car-
ta bianca allo sforzo organizzativo-disciplinare di un pro-
getto d’architettura esteso su scala urbana. “Ordine e pu-
lizia” figurano al primo punto fra le “condizioni positi-
ve da instaurare” nell’ambiente urbano dell’età indu-
striale, proprio come il “disordine tumultuoso” è al pri-
mo posto delle “condizioni negative” esistenti (p. 101).
Ed è sufficiente una breve incursione in un altro testo di
Le Corbusier, Urbanistica, per vedere formulata la logi-
ca di una comunità urbana rifondata da zero sulla base
di singolo progetto architettonico-urbanistico, quello de-
gli immeubles-villages, edifici giganti che contengono,
oltre alle abitazioni, anche un ampio numero di servizi e
di ambienti per il lavoro: quando li si progetta e li si co-
struisce, “lo si fa in vista di costituire una comunità la cui
gestione porterà a sua volta alla conquista della libertà
grazie all’ordine”.
9. La tensione fra i motivi disciplinari e biopolitici si
rispecchia anche nei progetti di Le Corbusier: per un
verso pensati in vista dell’abbattimento della tradizionale
separazione fra spazio interno e spazio esterno, spazio
della casa e spazio della città o della natura; per un al-
tro, invece, tutt’altro che aperti e flessibili, ma anzi ri-
gidi e prescrittivi per quel che riguarda le loro modalità
d’uso. L’idea stessa che forme di vita e funzionamento
di edifici e città debbano tendere a uno stato ottimale –
corrispondente alla “biologia” dell’architettura, alla per-
fezione del legame sociale e al conseguimento della fe-
licità individuale (1946, p. 84) – mostra quanto il prin-
cipio disciplinare sia stato capace di assorbire e piegare
ai propri fini ogni preoccupazione biopolitica. E d’altra
parte, proprio l’aspetto disciplinare del programma cor-
busiano, con la sua istanza utopica di rendere ordinate
le forme di vita umane in base a un progetto di archi-
tettura integrato con il pensiero dello spazio urbano,
 STEFANO CATUCCI
cioè con quello che Cerdà definiva la “vita” della po-
polazione, è alla base del successo e della diffusione che
la sua impronta ha avuto nell’architettura del secondo
Novecento. Un esempio, in questo senso, può venire
dall’Italia, da Roma, dalla grande unità d’abitazione
pensata e costruita negli anni Settanta da Mario Fio-
rentino, Corviale, nella quale la prevalenza di aspetti
disciplinari e la rigorosa ripartizione funzionale degli
spazi, resa ancor più rigida dall’allora diffusissimo si-
stema di costruzione a setti portanti, non solo è eviden-
te, ma è alla base di tutti i problemi che ne hanno fatto
un emblema del disagio urbano5.
Con il prevalere del desiderio d’ordine, d’altra parte,
torna a farsi sentire anche un’esigenza persino più arcai-
ca del sistema moderno delle discipline, vale a dire il prin-
cipio sovrano-territoriale al quale sembrava si fosse dato
commiato dopo l’avvento del macchinismo panottico. Co-
me si è ricordato, in Sorvegliare e punire Foucault aveva de-
scritto l’intreccio fra potere disciplinare e potere sovrano
ricorrendo, ancora una volta, all’esempio di una città, o
meglio del governo di una città assediata dalla peste. Pri-
mo banco di prova dell’incasellamento disciplinare, il con-
trollo della città appestata costituisce una “situazione d’ec-
cezione”, un’emergenza di fronte alla quale, come “con-
tro un male straordinario”, il potere si erge rendendosi
“ovunque presente e visibile”, costruendo “per un certo
tempo ciò che è contemporaneamente la controcittà e la
società perfetta”. L’insieme delle pratiche disciplinari, in
questo caso, si presenta come un “blocco” rigido il cui fun-
zionamento è garantito dalla strettissima dipendenza con
un potere centrale costantemente vigile e onnipresente
(Foucault 1975, p. 223). Un secolo e mezzo dopo, scrive
Foucault, lo “stabilimento panoptico” supererà la forma
del blocco disciplinare disseminando e automatizzando l’e-
sercizio del potere, in modo che questo non appaia più ag-
giunto “dall’esterno, come una costrizione rigida o come
MICHEL FOUCAULT FILOSOFO DELL’URBANISMO 
qualcosa di pesante sulle funzioni che investe, ma sia in es-
se sottilmente presente per accrescerne l’efficacia” (p.
225). Ma nella vicenda dell’architettura e dell’urbanistica
moderna, il ritorno all’immagine di un blocco disciplina-
re si ha ogni volta che la gestione della città viene pensa-
ta in base a una situazione di emergenza, cosicché anche
i motivi della sicurezza, quando vengono ricondotti allo
stato d’eccezione dell’incombenza di un pericolo morta-
le per la convivenza civile, tornano a essere sottoposti al
centralismo di un’autorità politica che riattiva, con le sue
dinamiche, le categorie territoriali dell’antico principio di
sovranità.
La compatibilità di questa forma più arcaica del pote-
re disciplinare con le strategie biopolitiche del potere mo-
derno è resa oggi particolarmente evidente dalle reazioni
dei sistemi democratici occidentali al pericolo rappresen-
tato dalla strategia terroristica dell’“urbicidio”6, così com’è
stata resa evidente dal modo in cui i regimi totalitari del
Novecento hanno reso costante il riferimento a uno stato
d’eccezione7. Più in generale, però, proprio le vicende
dell’architettura e dell’urbanistica novecentesca eviden-
ziano quanto la progettazione di edifici, quartieri e città a
dominanza disciplinare abbia avuto come conseguenza il
sistematico ricorso a un principio di sovranità territoriale
che, nei casi più “leggeri”, si è espresso nel bisogno co-
stante di intervenire sulla “gestione” di intere realtà urbane
mai capaci di raggiungere un livello di funzionamento au-
tomatico e anche per questo divenute ingovernabili: dagli
immeubles-villages alle grandi periferie delle metropoli
occidentali, è questo uno dei caratteri salienti che hanno
prodotto il risorgere, in anni recenti, di categorie appa-
rentemente obsolete come quella delle “classi pericolose”
(Castel 2003).
10. In conclusione, le osservazioni di Foucault sul te-
ma della città permettono di estrapolare lo schema di
 STEFANO CATUCCI MICHEL FOUCAULT FILOSOFO DELL’URBANISMO 

una “filosofia dell’urbanismo” i cui tratti, oltre che con- Sono, piuttosto, un contributo a una diagnosi dell’attua-
fermare con nuovi esempi alcune delle sue intuizioni, lità, alla comprensione di “ciò che sta succedendo adesso”,
mostrano la problematica stratificazione delle relazioni di dunque a quell’esigenza pressante di lavorare a un’“onto-
potere che caratterizzano le nostre società. Lette con il suo logia del presente” che rappresentava, per Foucault, il
sguardo, d’altra parte, architettura e urbanistica non so- senso stesso di una riflessione critica.
lo si collocano all’interno di un quadro di trasformazio-
ni epistemologiche all’interno delle quali, almeno in un
periodo decisivo come il passaggio dal XVIII al XIX seco-
1
lo, esse hanno svolto una funzione strategica. Più anco- Per una dettagliata ricostruzione del problema cfr. Esposito 2004, pp. 16 sgg.
2
La legittimità di questo parallelo, che riattualizza oltretutto il valore as-
ra, architettura e urbanistica testimoniano, con i loro svi- segnato da Foucault alle indagini di Le parole e le cose ben oltre la data di sca-
luppi, la “lunga durata” di forme del potere la cui persi- denza del suo progetto di un’archeologia del sapere, è esplicitamente suggeri-
stenza non è confinata solo a situazioni di emergenza, ma ta in Foucault 2005a, p. 81.
3
Foucault 1973; una traduzione italiana è apparsa su «il manifesto», 7 lu-
è parte integrante della quotidianità in cui viviamo. For- glio 2005, p. 14.
se è possibile affermare che ad architetti e urbanisti è 4
Cfr. a questo proposito Cavalletti 2005, pp. 21 sgg.
5
toccato il compito di affrontare continuamente stati d’ec- Sul tema, mi permetto di rinviare al mio Catucci 2006.
6
Cfr. Shaw 1997, pp. 67-75, ora anche in inglese sul sito personale del-
cezione che si sono prodotti, nel corso del Novecento, in l’autore (www.martinshaw.org).
uno strato ben più profondo della politica. E che lo svi- 7
Cfr. su questo Foucault 1997, pp. 206 sgg., nonché Agamben 2003.
luppo delle metropoli contemporanee, con la crisi dei si-
stemi abitativi tradizionali, abbia posto architettura e ur-
banistica di fronte alla tentazione di fornire soluzioni glo-
bali, spesso pensate come un idealistico rilancio delle
utopie di un ordine impossibile. Per tornare a Le Cor-
busier, non si può ignorare che Verso un’architettura è una
risposta alla frattura epocale rappresentata dalla grande
guerra, così come Maniera di pensare l’urbanistica è una
risposta all’incipiente ricostruzione europea. Che la rico-
struzione abbia poi prodotto, nei fatti, quella che W. G.
Sebald (1999) ha definito una intensiva omogeneizzazio-
ne degli spazi urbani non è, da questo punto di vista, che
una conseguenza della relazione fra lo “stato d’eccezio-
ne” della vita metropolitana e la vocazione utopica di
un’architettura ordinatrice.
Gli appunti che si possono trarre dalle riflessioni di
Foucault sul tema urbano, perciò, non riguardano solo la
ricostruzione di una “archeologia dell’architettura” mo-
derna – compito che è comunque possibile e auspicabile.
 Oltre la biopolitica. Sulla ricezione di un concet-
to foucaultiano
Thomas Lemke

Solo dopo che avremo saputo in che cosa

consiste propriamente il regime di governo
chiamato liberalismo, potremo allora com-
prendere che cosa è la biopolitica.
Michel Foucault

Il termine biopolitica ha riscosso notevole interesse

negli ultimi anni (Mietzsch 2002; Gerhardt 2002; Geyer,
a cura, 2001); esso funge da cifra universale in cui rac-
chiudere gli sviluppi della ricerca bioscientifica e delle in-
novazioni biotecnologiche mentre definisce un ampio am-
bito in cui si usa riunire riflessioni di natura etica, propo-
ste politiche e interessi economici (Nancy 2003, p. 89). Il
concetto di biopolitica sviluppato da Michel Foucault, a
cui ci riferiamo, prende le distanze da questo termine in-
centrato sulla tecnologia.
Secondo tale prospettiva teoretica le biotecnologie, co-
me anche le scienze biologiche, non costituiscono il pun-
to di partenza di tale riflessione, sono considerate, piut-
tosto, elementi di una razionalità e di una tecnologia po-
litica e sociale all’interno delle quali assumono forma e si-
gnificato. La biopolitica rinvia dunque a un lungo processo
storico, precedente ai recenti progressi scientifici e tec-
nologici, che non va separato dalla nascita del moderno
Stato assistenziale e dall’introduzione delle “società pre-
videnziali” (Ewald 1991; 1993). Come nel caso della bio-
politica in generale, anche la ricezione legata al termine
foucaultiano è in aumento negli ultimi anni, soprattutto in
termini quantitativi, sviluppandosi in differenti direzioni
e secondo varie interpretazioni. Prima di procedere all’e-
 THOMAS LEMKE
same dei vari sviluppi di tale ricezione, è necessario defi-
nire brevemente il concetto di biopolitica nell’opera di
Foucault.
1. Contesto originario e variabili di significato in Foucault
Il termine biopolitica appare già durante gli anni Ven-
ti negli scritti di alcuni teorici politici tedeschi, i quali
considerano lo Stato secondo una prospettiva organici-
stica o naturalistica1. Nonostante tali tentativi teoretici
fossero stati discreditati dopo la fine del dominio nazio-
nalsocialista, durante la metà degli anni Sessanta il con-
cetto di biopolitica visse una interessante fase di rinasci-
ta. Proprio in questo periodo nacque, nell’ambito delle
scienze politiche anglo-americane, un nuovo campo di ri-
cerca denominato appunto biopolitics. Assunto principale
di tale approccio teorico è che ogni agire politico sia
fondato su leggi biologiche strutturali, di cui gli studi so-
ciologici dovrebbero tenere conto. L’analisi delle strut-
ture e dei processi politici richiederebbe, in tal senso, un
confronto diretto con i risultati ottenuti nell’ambito del-
la biologia comportamentale, della socio-biologia, e del-
la teoria dell’evoluzione (Carmen 1997; Somit, Peterson,
1998; Flohr 1998).
Il termine biopolitica, introdotto da Foucault durante
le sue lezioni al Collège de France nel 1976 e in La volontà
di sapere, segna un’esplicita rottura nei confronti di tali
studi che tentavano di ricondurre la natura della politica
a determinanti biologiche o a costanti antropologiche
fondamentali (Foucault 1976a; 1997). Al contrario, egli ri-
costruisce quel processo storico in cui la vita compare, in
fondo, quale elemento politico, ovvero, quale oggetto di
strategie politiche. Foucault procede definendo in termini
analitici e storici i diversi meccanismi di potere. La so-
vranità, a suo giudizio, si determina dal fatto di organiz-
OLTRE LA BIOPOLITICA 
zare i rapporti di potere principalmente in forma di “pre-
lievo”, ovvero come sottrazione di beni, prodotti, servizi
ecc. Caratteristica di questa tecnologia di potere sarebbe,
dunque, il fatto di poter disporre, in casi estremi, persi-
no della vita dei sudditi. Questo diritto sovrano “di vita
e di morte” simboleggia il limite estremo di un potere che
funzionava sostanzialmente nei termini di un diritto d’ac-
cesso. Secondo la tesi di Foucault, a partire dal XVII se-
colo, il potere sovrano sarebbe stato superato da una
nuova forma di potere, che amministra, assicura, svilup-
pa e gestisce la vita:
il “prelievo” tende a non esserne più la forma principale, ma
solo un elemento fra altri che hanno funzioni d’incitazione,
di rafforzamento, di controllo, di sorveglianza, di maggio-
razione e di organizzazione delle forze che sottomette: un po-
tere destinato a produrre delle forze, a farle crescere e ad or-
dinarle piuttosto che a bloccarle, a piegarle o a distruggerle
(1976a, p. 120).
La sovranità diventa parte di un potere sulla vita che
ha poco a che fare con i soggetti giuridici, bensì con gli
esseri viventi. Foucault distingue due “elementi di svi-
luppo della tecnologia politica della vita”, che “non so-
no antitetici; costituiscono piuttosto due poli di svilup-
po legati da tutto un fascio intermedio di relazioni”: il di-
sciplinamento del corpo individuale da lato e la regola-
zione della popolazione dall’altro (p. 123). La tecnica di-
sciplinare, esistente già nel XVII secolo, mira al control-
lo e all’addestramento dell’individuo. Questa “anatomia
politica del corpo umano” (ib.) considera l’individuo
una macchina assai complessa, persegue l’obiettivo di
potenziare le capacità e le forze di questa macchina-uo-
mo integrandole poi nei sistemi di produzione e di do-
minio politico. Di contro, durante la seconda metà del
XVIII secolo, si sviluppò una tecnologia di potere alter-
nativa, rivolta non più al corpo individuale, bensì al cor-
 THOMAS LEMKE
po collettivo della popolazione. Non più addestramen-
to e disciplina, ma regolazione e controllo ne costitui-
scono gli strumenti principali. “Per mezzo dell’equilibrio
globale, piuttosto che attraverso l’addestramento indivi-
duale, tale tecnologia ha di mira qualcosa come una
omeostasi: la sicurezza dell’insieme in relazione ai suoi
pericoli interni” (1997, p. 215).
Foucault vede nella combinazione tra la regolamenta-
zione disciplinare e la regolazione della politica demogra-
fica la premessa determinante per l’avvento del capitalismo
e la costituzione dello Stato nazionale moderno. Ciò ren-
derebbe possibile creare dei soggetti economicamente
produttivi e militarmente utili. In tal senso, è impossibile
separare la “nascita della biopolitica” dalla creazione del
capitalismo (cfr. 1977b, in particolare p. 222). All’interno
di questa costellazione biopolitica, il razzismo moderno
gioca un ruolo fondamentale; introduce una linea di con-
fine tra “ciò che deve vivere e ciò che deve morire”, co-
stituendo una tabella analitica in cui vengono distinte raz-
ze buone e cattive, superiori e inferiori, in ascesa o in de-
clino, permettendo, quindi una gerarchizzazione e una
frammentazione del sociale2.
2. Due linee interpretative
Il concetto foucaultiano di biopolitica è stato recepito
in molti modi diversi. In maniera assai abbreviata e sche-
matica, possiamo individuare due linee interpretative
principali. Entrambe fanno riferimento a lacune e defi-
cit della concezione foucaultiana, per svilupparne poi ul-
teriormente il concetto. La prima, proveniente da am-
bito filosofico e teorico sociale ma anche da quello del-
la sociologia generale e della teoria politica, è incentra-
ta sulla questione riguardante il modus politico: come
funziona la biopolitica e quali forze di resistenza attiva?
OLTRE LA BIOPOLITICA 
In che modo si distingue analiticamente e storicamente
da altre epoche e da altre forme politiche? I due estre-
mi di tale questione sono esaminati nei contributi più im-
portanti del dibattito, vale a dire negli scritti di Giorgio
Agamben (1995; 2003) e nei lavori di Michael Hardt e
Antonio Negri (2001; 2004). La seconda linea interpre-
tativa trova origine negli studi di sociologia scientifica e
tecnica, di storia della scienza, di sociologia medica, di
antropologia culturale, ma anche nelle teorie femmini-
ste e nei Gender Studies. Si interessa della sostanza del-
la vita; se in seguito alle innovazioni apportate dalle
scienze biologiche il corpo umano è considerato non
più un substrato organico, quanto un software moleco-
lare, che è possibile leggere e riscrivere, allora l’interro-
gativo intorno alla biopolitica va posto in maniera dif-
ferente: qual è il significato della vita all’interno di que-
sta costellazione tecnico-politica?
3. Vita nuda o moltitudine vitale? Modus politico
Maggiore ampiezza esplicativa raggiunge il concetto
della biopolitica nei lavori del filosofo italiano Giorgio
Agamben, il quale muove dal presupposto che ogni po-
litica, sin dall’antichità, vada definita come “biopolitica”.
A sostegno della sua tesi, egli ricorre anche agli scritti di
Carl Schmitt, Walter Benjamin, Hannah Arendt, Martin
Heidegger e Georges Bataille. Secondo Agamben, la
differenza principale dell’agire politico non va cercata
nei termini contrapposti amico/nemico, bensì nello spa-
zio che separa la nuda vita (zoé), dall’esistenza politica
(bíos), ovvero l’esistenza naturale e quella giuridica di
ogni uomo. Egli sostiene nella sua tesi che la costituzione
del potere sovrano presuppone la produzione di un cor-
po biopolitico. L’introduzione della legge è inscindibi-
le dall’esclusione della “nuda vita”, l’assunzione all’in-
 THOMAS LEMKE
terno di una comunità politica è possibile soltanto at-
traverso l’esclusione degli individui a cui è negato lo
stato di soggetto giuridico3.
Per Agamben, il presente è l’estremo catastrofico di
una tradizione politica che trova origine nell’antichità
greca e che conduce, infine, ai campi di sterminio na-
zionalsocialisti. Nel libro Homo Sacer, così come negli
scritti successivi, Agamben definisce il Campo (Lager) co-
me “paradigma biopolitico del moderno” (Agamben
1995, p. 129), poiché proprio in questo caso il limite tra
regola ed eccezione si confonde. Il riferimento al Lager
non intende riportare in luce passati orrori, bensì “luo-
ghi in stato d’eccezione”4 attuali, nei quali diritto e fat-
to, regola ed eccezione si sovrappongono in maniera in-
distinguibile; spazi nei quali non s’incontrano soggetti
giuridici ma “nuda vita” e lo stato d’eccezione è reso per-
manente. Quali esempi Agamben riporta, oltre ai pri-
gionieri dei campi di sterminio, apolidi, profughi, e pa-
zienti in stato di coma. In effetti, l’interesse di Agamben
è rivolto, più che alla vita, alla sua “nudità”. Al centro del-
le sue riflessioni, non troviamo tanto la disciplina, l’ad-
destramento, la disposizione normativa della vita, quan-
to piuttosto la morte come attuazione e materializzazio-
ne di un limite. Per Agamben la biopolitica è dunque so-
prattutto “tanatopolitica” (p. 135)5.
Giungono a considerazioni completamente diverse a
proposito della biopolitica lo studioso di letteratura
americano Michael Hardt e il filosofo italiano Antonio
Negri nel loro libro intitolato Impero. Entrambi tenta-
no di conferire una accezione positiva al concetto di
biopolitica riallacciandosi alle tesi del neo-operaismo
italiano, alle teorie post-strutturaliste e marxiste come
anche al “vitalismo” di Deleuze. Se la critica di Agam-
ben a Foucault concerne l’idea che la biopolitica mo-
derna continua ad appoggiarsi sulle solide fondamenta
di un potere sovrano antico, Hardt e Negri criticano in-
OLTRE LA BIOPOLITICA 
vece il fatto di non aver saputo riconoscere la trasfor-
mazione avvenuta nel passaggio dalla biopolitica mo-
derna a quella post-moderna (Negri 1998). Diversa-
mente da Agamben, la biopolitica non rinvia, secondo
Hardt e Negri, alla sovrapposizione tra regola ed ecce-
zione, quanto piuttosto alla dissoluzione dei confini tra
economia e politica, riproduzione e produzione. In tal
senso la biopolitica segnerebbe una nuova tappa del ca-
pitalismo. Nella loro tesi sostengono che la creazione
della “vita” non sarebbe limitata all’ambito della ripro-
duzione e sottomessa al processo lavorativo; al contra-
rio la “vita” determinerebbe adesso la produzione stes-
sa. Con il termine biopolitica essi definiscono la costi-
tuzione di rapporti politici che comprendono in fondo
l’intera esistenza del singolo e preparano il terreno a un
nuovo soggetto rivoluzionario: una massa creativa e vi-
tale, la “moltitudine” (multitude). L’ordine biopolitico
ricostruito da Hardt e Negri prevede al contempo le
condizioni materiali delle forme di una cooperazione
associativa, che sarebbe in grado di superare i vincoli dei
rapporti di produzione del capitalismo:
L’impero genera un potenziale rivoluzionario assai più gran-
de di quello creato dai moderni regimi di potere, poiché ci
mostra, accanto alla macchina di comando, un’alternativa ef-
fettiva: l’insieme degli sfruttati e dei sottomessi, una molti-
tudine che è direttamente, e senza alcuna mediazione, con-
tro l’impero (Hardt, Negri 2001, p. 364).
La biopolitica è un’abbreviazione, che all’interno del-
l’argomentazione del libro definisce una serie di fratture
e sconfinamenti. Proprio in tale molteplice dissolvimento
delle linee di confine consisterebbe secondo Hardt e Ne-
gri il passaggio dalla Modernità al Postmoderno, dall’im-
perialismo all’impero. Su tale diagnosi si fonda la pro-
spettiva dell’immanenza che si trova alla base dell’analisi
proposta dai due autori. Se l’economia e la politica, la
 THOMAS LEMKE
produzione sociale e la legittimazione ideologica tendono
a coincidere, allora non esiste alcun punto di vista ester-
no, relativo alla vita o piuttosto alla verità, che possa es-
sere contrapposto all’impero. L’impero crea il mondo in
cui vivere:
il bio-potere è una forma di potere che regola il sociale dal-
l’interno, inseguendolo, interpretandolo, assorbendolo e
riarticolandolo. Il potere può imporre un comando effetti-
vo sulla vita della popolazione solo nel momento in cui di-
viene una funzione vitale e integrale che ogni individuo com-
prende in sé e riattiva volontariamente (p. 39)6.
Anche se, secondo la teoria di Hardt e Negri, l’intera
società si risolve nel capitale, i due autori collegano tale dia-
gnosi infausta a una promessa rivoluzionaria. Se il biopo-
tere rappresenta il potere sulla vita, allora proprio questa
vita costituisce il terreno in cui si sviluppano forze d’op-
posizione e forme di resistenza. La biopolitica non si op-
pone soltanto al biopotere, ma ne costituisce il presup-
posto ontologico. Il biopotere reagisce a una forza vitale
e creativa, esterna, che tenta di formare e regolare senza
però riuscire a farne parte. In tale prospettiva, la biopoli-
tica si legherebbe a una nuova ontologia del corpo e del-
le sue energie. Simili riflessioni trovano sostegno nella va-
lutazione foucaultiana dell’ambito conflittuale della bio-
politica:
Contro questo potere (...) le forze che resistono si sono ap-
poggiate proprio su quello che esso investe – cioè sulla vita
e sull’uomo in quanto essere vivente (...). Quel che si riven-
dica e serve da obiettivo è la vita, intesa come bisogni fon-
damentali, essenza concreta dell’uomo, realizzazione delle
sue virtualità, pienezza del possibile. Poco importa che si trat-
ti o no di utopie; abbiamo a che fare qui con un processo rea-
le di lotta; la vita come oggetto politico è stata in un certo
qual modo presa alla lettera e capovolta contro il sistema che
cominciava a controllarla (Foucault 1976a, p. 128)7.
OLTRE LA BIOPOLITICA 
Tra queste due opposte letture della biopolitica si tro-
vano una serie di tentativi teoretici intenti a cogliere la
nascita di nuove forme di politica, nelle quali, come nel
caso di Agamben e di Hardt e Negri, le questioni relati-
ve all’identità collettiva e individuale, come anche i pro-
blemi legati all’etica e al modo di vivere, hanno un ruo-
lo centrale, senza però che queste si tramutino nell’im-
magine rivoluzionaria di una moltitudine vitale o che si
lascino ridurre allo stato di “nuda vita”. Più importante
è per questi autori cogliere sul piano descrittivo i cam-
biamenti sociali8. Ne è un esempio il lavoro del sociolo-
go britannico Nikolas Rose. Il suo concetto di “etopoli-
tica” (ethopolitics) mette a fuoco quelle questioni “vita-
li”, in cui il corpo e la salute rivestono un ruolo fonda-
mentale nella costituzione e nel rinnovamento degli at-
tori politici. All’interno delle sempre maggiori possibilità
d’intervento, date dallo sviluppo biotecnologico e bio-
medico, si sviluppano nuovi diritti e doveri morali fino-
ra sconosciuti che giustificano, secondo Rose, la nascita
di una nuova forma di politica:
Per etopolitica intendo i modi in cui questi aspetti dell’esi-
stenza umana, individuale e collettiva – sentimenti, valori,
convenzioni – sono giunti al punto di provvedere il “me-
dium” all’interno del quale l’autogoverno dell’individuo au-
tonomo può essere collegato agli imperativi di buon gover-
no. Nell’etopolitica, la vita stessa, così come è vissuta nelle
sue manifestazioni quotidiane, è l’oggetto di una decisione
(Rose 2000, p. 53)9.
4. Politica-molecolare, politica-antropologica, tanato-po-
litica: la sostanza della vita
La seconda linea tracciata dalla ricezione legata al con-
cetto foucaultiano di biopolitica si riallaccia alle nuove
scoperte scientifiche e analizza lo sviluppo delle tecnolo-
 THOMAS LEMKE
gie che permettono di intervenire sulla “vita in sé” (Frank-
lin 2000). Punto d’avvio è l’osservazione che l’idea di una
comune origine naturale di tutti gli esseri viventi tende a
essere sostituita dall’immagine di una pluralità artificiale
di esseri viventi, più artefatti tecnici che non esseri natu-
rali. La ridefinizione della vita come testo, operata dalla
biologia molecolare, i progressi in campo biomedico, gra-
zie alle nuove tecniche di visualizzazione che vanno dalla
TAC all’analisi del DNA, la trapiantologia e le tecnologie del-
la riproduzione – per citare solo alcune delle innovazioni
tecnologiche – entrano in conflitto con l’idea di un corpo
integrale. Il corpo è considerato, dunque, non tanto un so-
strato organico quanto un software molecolare, che può
essere letto e riscritto. Sarah Franklin e Margaret Lock
mettono a fuoco questa trasformazione subita dal bíos as-
serendo: “l’ereditarietà genealogica sta alla nuova biologia
come l’orchestra dal vivo sta alla registrazione digitale”
(Franklin, Lock 2003b, p. 14).
La molecolarizzazione e la digitalizzazione sono segni
di una “biopolitica ricombinante” (Dillon, Reid 2001, p.
44), che opera sia all’interno che all’esterno dei confini se-
gnati dal corpo. Essa inaugura un nuovo livello d’inter-
vento rispetto al corpo umano e permette al tempo stesso
una ricombinazione di elementi eterogenei entro forme di
vita diverse e finora sconosciute. L’ingegneria molecolare
si differenzia in maniera sostanziale dalle forme tradizio-
nali di intervento praticate dalle scienze biologiche e dal-
la medicina, dato che mira alla riprogrammazione dei pro-
cessi metabolici e non soltanto a una loro modificazione.
Al centro di tale epistemologia politica della vita non tro-
viamo più il controllo dell’esterno, bensì la trasformazio-
ne della natura interiore. Di conseguenza, la biologia non
può essere più definita soltanto una “scienza della sco-
perta” che registra e documenta i processi vitali, dato che
opera come una “scienza della trasformazione” che crea
la vita e trasforma gli esseri viventi10.
OLTRE LA BIOPOLITICA 
Questa strumentalizzazione della vita non va separata
dalla sua capitalizzazione. Non più considerata fornitrice
di materia prima per la produzione, la “natura”, nell’era
della diversità genetica, diviene fonte e creatrice di valo-
ri. La riproduzione e la trasformazione dei processi vitali
può realizzare un “valore biologico” (biovalue)11, che co-
stituisce la piattaforma di nuovi prodotti e servizi all’in-
terno di una economia capitalista. Il sapere biologico e le
forme di vita possono essere brevettate e commercializzate.
In tal modo si afferma un’economia politica della vita,
nella quale il valore biologico della vita e la sua capitaliz-
zazione stanno in rapporto organico12.
Questo cambiamento del bíos dà luogo a tre differen-
ti linee critiche e interpretazioni del concetto foucaultia-
no di biopolitica. Prima di tutto è necessario chiarire che
il concetto di biopolitica in Foucault è ampiamente lega-
to all’idea di un corpo integro; la sua analisi delle tecniche
di potere, che si rivolgono al corpo per formarlo e par-
cellizzarlo, presuppongono ancora l’immagine di un cor-
po in sé concluso e delimitato. Le attuali biotecnologie per-
mettono al contrario una scomposizione e ricombinazio-
ne del corpo che Foucault non aveva previsto13. Il corpo
non è più considerato naturale punto di partenza e sostrato
organico a cui si riferiscono le tecnologie per formarlo,
bensì il risultato di una tecnologia, l’effetto di tecniche di
creazione corporea14. I progressi ottenuti dalla biologia
molecolare, dalla trapiantologia e dalla neurobiologia han-
no stabilito un nuovo livello d’intervento al di là dei due
classici poli biopolitici, “individuo” e “popolazione”. L’a-
natomo-politica e il controllo demografico vengono inte-
grati con una “politica molecolare” che apre una pro-
spettiva non più anatomica, bensì genetica sui singoli, col-
locandoli anche all’interno di un “pool genetico” (Flowers,
Heath 1993; Lemke 2000).
In secondo luogo, va considerato come tale esteso ri-
ferimento al corpo conduca a stabilire un nuovo rappor-
 THOMAS LEMKE
to tra la vita e la morte. Nonostante Foucault abbia trat-
tato, nel suo Nascita della clinica, la morte quale parte in-
tegrante della medicina moderna, in altri testi sembra
averla considerata, piuttosto, il limite estremo e la parte op-
posta della biopolitica. La vita e la morte sono legate, og-
gi, in maniera ancor più stretta e sistematica di quanto ab-
bia pensato Foucault. Per un verso, il “materiale umano”
trascende, infatti, l’essere umano vivente. L’uomo che
muore oggi, non è veramente morto. Lui o lei continuano
a vivere – almeno in potenza – o meglio, alcune parti di
questi individui – le cellule o gli organi, il sangue, il midollo
osseo, ecc. – possono continuare a esistere nel corpo di al-
tre persone, migliorandone la “qualità della vita” o ritar-
dando il momento della loro morte. Il materiale vivente
non è più subordinato agli stessi ritmi biologici dell’inte-
ro organismo, può essere archiviato come un’informazio-
ne in banche del sangue, o coltivato in catene di cellule sta-
minali, tendenzialmente immortali. La morte può essere
introdotta all’interno di un circuito produttivo come mi-
glioramento o prolungamento della vita: la morte dell’u-
no garantisce la vita e la sopravvivenza dell’altro (Iacub
2001; Franklin, Lock 2003a). D’altra parte la morte è re-
sa più flessibile e parcellizzata. L’invenzione della “morte
cerebrale” e lo sviluppo delle tecniche di rianimazione, co-
sì come la suddivisione della morte in vari stadi e relativa
a singole parti del corpo, favoriscono lo sviluppo e l’am-
pliamento della trapiantologia. La decisione sulla vita e la
morte non è più di competenza della sovranità statale
quanto piuttosto delle autorità amministrative mediche; es-
se definiscono cosa sia la vita (umana), quando essa co-
minci e quando finisca. In un senso del tutto nuovo, la ta-
nato-politica è parte della biopolitica (Cernay 1997; Feye-
rabend 1996).
Infine, nonostante la diagnosi della “morte dell’uomo”
esposta in Le parole e le cose, la biopolitica rimane per Fou-
cault una questione riguardante gli individui umani e le po-
OLTRE LA BIOPOLITICA 
polazioni. Ne conseguono due problemi. In primo luogo
è impossibile comprendere, secondo questa prospettiva,
in che modo il management ecologico e i discorsi sul-
l’ambiente possano interferire con la (ri)produzione del ge-
nere umano. Sembra necessario usare il concetto di bio-
politica anche per la gestione e il controllo delle condizioni
di vita in genere: “Foucault non ha mai affrontato con ri-
gore il modo in cui la problematizzazione politica ed eco-
logica delle popolazioni implicava altresì l’emergenza, in
tempi più recenti, di una analoga problematizzazione del-
la natura e dell’ambiente” (Rutherford 1999, p. 45). Inol-
tre, la riconfigurazione dei corpi come testi tende a can-
cellare il limite epistemologico e normativo esistente tra l’u-
mano e il non umano. L’uomo potenziato, che vive più a
lungo o che si ammala più di rado, obiettivo delle strate-
gie di ottimizzazione della biomedicina e delle scienze
biologiche, è al tempo stesso un animale – altrimenti il di-
scorso sugli “organismi modello” delle scienze biologiche
non avrebbe senso, dato che si tratta di topi, gatti, scim-
mie e altri animali che fanno da cavia nella ricerca farma-
cologica. Alla luce di ciò, l’essere umano non è più il ri-
sultato di un lungo processo evolutivo naturale, ma piut-
tosto un precario prodotto della tecnica, oggetto di pro-
cessi di negoziazione sociale e di modelli di significato
culturali: la biopolitica diviene antropo-politica (Rabinow
2004; Haraway 1997).
5. Una politica vitale: governare la vita
Il breve panorama tracciato dimostra come le diver-
se linee interpretative del concetto foucaultiano di bio-
politica ne abbiano fornito, su due diversi piani, un ap-
profondimento e un ulteriore sviluppo. Da un lato, è
stato chiarito che al di là e al di sotto del livello indivi-
duale e demografico, esiste una nuova dimensione della
 THOMAS LEMKE
biopolitica, articolata su una più ampia conoscenza del
corpo e dei processi biologici. In tale modificato regime
rappresentativo, il corpo viene considerato non quale
sostrato fisico o macchina anatomica, ma piuttosto una
rete di informazioni. Si è posta, inoltre, la necessità di
condurre una analisi dei meccanismi biopolitici, al fine
di integrare la ricerca dei processi di soggettivazione e
comprendere in che modo la regolazione dei processi vi-
tali possa influenzare gli attori individuali e collettivi,
producendo nuove identità. In breve, il concetto di bio-
politica, derivato da Foucault, è stato esteso grazie all’a-
nalisi della produzione dei saperi e dei processi di sog-
gettivazione.
Per quanto un simile ampliamento della prospettiva
analitica sia importante e necessario, bisogna mettere in
rilievo che le due linee interpretative hanno sviluppato le
questioni in maniera isolata senza quasi far riferimento l’u-
na all’altra, con il conseguente rischio di una reciproca ce-
cità. In tal modo sarebbe possibile persino riprodurre e
riproporre una divisione del lavoro tradizionale. Mentre
una parte s’interessa della politica o della macro-struttu-
ra, formulando interrogativi fondamentali a proposito
del potere e della resistenza, della soggettività e dell’i-
deologia, l’altra parte indaga sulle tecnologie e la loro
micro-struttura, spesso tenendosi a distanza dalle que-
stioni legate alla politica. Mentre la prima linea interpre-
tativa tende ad analizzare i processi politici senza tenere
conto delle tecnologie, la seconda concentra la sua ricer-
ca sullo sviluppo tecnologico, isolandolo dall’analisi del-
le strategie politiche15.
Come per ironia, negli scritti di Foucault è già presen-
te una proposta di risoluzione a questo problema, che
però non viene quasi mai presa in considerazione dalla cri-
tica. Nei suoi lavori più tardi, Foucault pone la questione
relativa alla biopolitica all’interno di una cornice più am-
pia. Nelle lezioni tenute dal 1978 al 1979 al Collège de
OLTRE LA BIOPOLITICA 
France, egli si ripropone di portare avanti un ulteriore
sviluppo della sua analisi del potere in cui il concetto di
governo mantiene un ruolo centrale. Con tale concetto,
Foucault intendeva “nel senso più ampio [una serie] di tec-
niche e procedure indirizzate a dirigere la condotta degli
uomini” (1980, p. 91). In tal modo, Foucault introduce nel-
la sua analisi del potere una nuova dimensione che per-
mette di studiare i rapporti di potere come “rapporti di di-
rezione” (Führungsverhältnisse) . La sua forza innovativa
libera tale concetto dalla “funzione di cerniera”, attribui-
tale da Foucault. L’idea di governo assume, in tal modo,
una funzione di mediazione tra potere e soggettività che
permette di studiare il modo in cui le tecniche di dominio
si collegano con le “tecnologie del sé” (Martin, Gutman,
Hutton, a cura, 1988). Essa offre, inoltre, un importante
strumento d’analisi atto ad affrontare l’indagine sullo stret-
to rapporto, messo sempre di nuovo in evidenza da Fou-
cault, tra rapporti di potere e produzione di sapere. In bre-
ve, il concetto di governamentalità pone al centro della ri-
cerca la reciproca costituzione e associazione sistematica
di tecniche di potere, forme di sapere e processi di sog-
gettivazione.
Mentre le due linee interpretative proposte focalizza-
no la loro analisi sui processi di soggettivazione o sulle for-
me del sapere, proporremo di seguito una terza prospet-
tiva che colloca la problematica relativa alla biopolitica en-
tro una analitica della governamentalità, in cui per bio-
politica s’intende “l’arte di governare” (2004b, p. 13).
Questa proposta si riallaccia al progetto formulato da
Foucault nel riassunto del suo corso del 1978-79;
Il tema in origine stabilito era dunque la “biopolitica”, ter-
mine con il quale intendevo fare riferimento al modo con cui
si è cercato, dal XVIII secolo, di razionalizzare i problemi po-
sti alla pratica governamentale dai fenomeni specifici di un
insieme di esseri viventi costituiti in popolazione: salute,
igiene, natalità, longevità, razze (…) (p. 261)16.
 THOMAS LEMKE
Questa riformulazione permette di rendere evidenti
una serie di limitazioni analitiche che il concetto fou-
caultiano di biopolitica (come gran parte della sua rice-
zione) possiede (Andrieu 2004). L’analisi della biopoli-
tica condotta da Foucault ha dei limiti, in quanto con-
centra la sua attenzione sulla vita biologica e fisica di una
popolazione e rimane ampiamente legata a una politica
del corpo. Il concetto di governo sposta invece l’atten-
zione sul rapporto tra la guida di sé e dell’altro e sull’in-
tegrità morale e politica del sociale, che devono essere po-
sti in essere e preservati. Il concetto di governamentalità
proposto da Foucault amplia dunque la prospettiva del-
la politica del corpo, in quanto vi aggiunge l’elemento
della “politica vitale”. Questo concetto è stato formula-
to in origine da Alexander Rüstow, uno dei rappresen-
tanti più importanti del liberalismo post-bellico, che
Foucault cita brevemente nella sua lezione del 1979 (Fou-
cault 2005c, p. 131 e p. 196). Con il termine “politica vi-
tale”, Rüstow (1955, p. 70) intendeva definire un tipo di
politica “che tiene presenti tutti i fattori da cui dipendono
in realtà la felicità, il benessere, la soddisfazione dell’es-
sere umano”.
Nell’analitica della governamentalità, la biopolitica su-
bisce una importante estensione che permette il collega-
mento tra l’analisi dell’essere fisico-biologico e le forme
d’esistenza politico-morale. Secondo la proposta di Lars
Larsen, è possibile individuare non soltanto due soggetti
della biopolitica – individuo e popolazione – ma anche, se-
guendo la distinzione fatta da Agamben, due forme di vi-
ta: zoé e bíos. Tale distinzione dà luogo a una nuova pro-
spettiva di ricerca, rendendo legittima la questione relati-
va all’articolazione di questi due aspetti della biopolitica.
Mentre nel testo La volontà di sapere, il concetto foucaul-
tiano di biopolitica rimane centrato intorno all’analisi del
disciplinamento dell’individuo e della regolamentazione
dei processi demografici – quindi alla dimensione della zoé
OLTRE LA BIOPOLITICA 
–, con la problematica del governo entra in gioco la que-
stione dell’essere morale e politico, ovvero il problema
relativo al bíos. Per lo studio dei processi di disciplina-
mento e di controllo demografico entra in gioco l’analisi
di un’altra forma di potere, che “classifica gli individui in
categorie, li marca attraverso la loro propria individualità,
li fissa alla loro identità, impone loro una legge di verità
che essi devono riconoscere e che gli altri devono ricono-
scere in loro” (Foucault 1982a, p. 241). Oltre che alle tec-
niche di gestione del corpo e della popolazione, l’atten-
zione viene rivolta a questo punto anche ai processi di sog-
gettivazione: le “tecnologie politiche degli individui” e le
“tecnologie della cura di sé”. Queste ultime permettono
agli individui
di effettuare, autonomamente, alcune operazioni sui loro
corpi, le loro anime, i loro pensieri, le loro condotte, e que-
sto in modo da produrre una trasformazione di se stessi, una
modificazione, e da raggiungere un certo stato di perfezio-
ne, di felicità, di purezza, di potere soprannaturale” (1988,
p. 147);
le prime invece inducono a “riconoscerci come società,
come parte di una entità sociale, come parte di una nazione
o di uno Stato” (p. 136)17. In tal modo è possibile distin-
guere quattro dimensioni biopolitiche tra loro collegate.
Il repertorio “classico” delle tecnologie del corpo e della
popolazione viene ampliato grazie all’analisi delle tecno-
logie sociali e individuali18.
In tal modo è possibile trattare il problema della bio-
politica in una cornice teoretica più complessa. Secondo
Foucault, la biopolitica moderna non è altro che l’arti-
colazione storica di un problema assai più generale: il le-
game tra potere religioso e politico che risale ai primor-
di della cristianità19. Egli dimostra come la biopolitica ab-
bia instaurato un legame specifico tra zoé e bíos, carat-
teristico soltanto dei governi liberali. Soltanto con il li-
 THOMAS LEMKE
beralismo si è posta la questione di come sia possibile che
dei soggetti liberi diventino soggetti governati dalla leg-
ge, dovendo, al contempo, considerarli quali esseri vi-
venti. Foucault ha in mente proprio questo problema
quando insiste sul fatto che i problemi intorno alla bio-
politica non possono
essere dissociati dal quadro della razionalità politica entro
cui sono apparsi e hanno assunto il loro rilievo, vale a di-
re il “liberalismo”, dal momento che è in rapporto a que-
st’ultimo che essi hanno assunto l’aspetto di una sfida. In
un sistema attento al rispetto dei soggetti di diritto e del-
la libertà di iniziativa degli individui, in che modo può es-
sere preso in considerazione il fenomeno “popolazione”,
con i suoi effetti e i suoi problemi specifici? In nome di che
cosa e con quali regole può essere amministrato? (2004b,
p. 261).
Con la governamentalità liberale, non è soltanto la vi-
ta biologica a essere considerata oggetto di governo, ma
anche “la vita politica”. Il liberalismo coincide con la co-
stituzione di una società borghese e di una politica pub-
blica, le quali a loro volta riflettono sulle pratiche di go-
verno e indagano sui suoi pro e contro, criticandone la pos-
sibile essenza. Foucault non considera, quindi, il liberali-
smo una teoria politica o una dottrina economica, ma
una forma di riflessione critica sulla pratica governamenta-
le (...). La questione del liberalismo, intesa come questione
del “governare troppo”, è stata una delle dimensioni co-
stanti di un fenomeno recente per l’Europa, apparso, come
sembra, per la prima volta in Inghilterra, vale a dire la “vita
politica”, di cui il liberalismo rappresenta uno degli ele-
menti costitutivi, al punto che la vita politica esiste quando
la pratica governamentale è limitata, nel suo possibile ec-
cesso, dal fatto di essere oggetto di un pubblico dibattito che
concerne il suo essere “un bene o un male”, “troppo o trop-
po poco” (p. 265).
OLTRE LA BIOPOLITICA 
La riformulazione del concetto di biopolitica nel qua-
dro di una analitica della governamentalità mostra alme-
no due vantaggi. Una simile prospettiva di ricerca permette
prima di tutto di evitare concetti biologici e di avvicinar-
si alla tendenza, ancora attuale per le scienze sociali, di con-
siderare il corpo, la biologia e la natura come oggetti che
precedono il sociale. I corpi degli uomini o la natura del-
la popolazione non costituiscono delle premesse esterne
oppure ontologiche al governo (politico); al contrario l’ar-
te di governare rappresenta “questo irrompere della na-
turalità della specie nell’artificialità politica di un rappor-
to di potere” (2005a, p. 30)20.
Questa prospettiva teorica consente, inoltre, di segui-
re le varie articolazioni storiche del rapporto tra esistenza
fisica e esistenza morale-politica. In che modo possono de-
terminate forme di oggettivazione ed esperienze corporee
divenire un problema morale, politico o giuridico? Que-
sto era l’argomento degli ultimi volumi della Storia della
sessualità di Foucault21. Un esempio attuale è dato dalla fi-
gura dell’uomo o dal costrutto legale della dignità umana,
che entrano vieppiù in crisi di fronte alle innovazione del-
la biotecnologia. È per questo che oggi si pone la questione
se alle cellule staminali o agli embrioni vada attribuita di-
gnità umana o se possano esser loro attribuiti dei diritti
umani (Rabinow 1999).
Una simile prospettiva pone, infine, in evidenza il rap-
porto tra le tecnologie e i processi politici. Come posso-
no delle forme di governo liberali ricorrere a tecniche di
controllo e auto-controllo del bíos? Come possono le at-
tuali tecnologie modellare gli individui a diventare citta-
dini attivi e liberi, componenti di società e organizzazioni
che si auto-gestiscono, attori autonomi, in grado, almeno
in linea teorica, di valutare ragionevolmente i rischi della
loro vita? Di che natura è il rapporto esistente tra l’idea di
un soggetto ragionevole e razionale e quella della vita
umana come capitale umano all’interno delle progettate so-
 THOMAS LEMKE
cietà neoliberali? Foucault ha avviato tale prospettiva di
ricerca, anche se personalmente non l’ha mai sviluppata in
maniera sistematica22.
6. Biopolitica e governamentalità
In questo saggio ho cercato di ricostruire le due prin-
cipali correnti interpretative del concetto foucaultiano di
biopolitica, operando una distinzione tra gli approcci in-
centrati sulla questione del modus politico e quelli che
hanno scelto quale punto di partenza il problema della vi-
ta. In tal senso ho proposto in maniera sintetica le rispet-
tive modifiche apportate alla concezione foucaultiana del-
la biopolitica. Nella terza parte ho tentato di mettere in lu-
ce alcuni problemi e punti deboli che ho rilevato in tali la-
vori, in particolar modo la questione dell’isolamento re-
ciproco, che minaccia di farci tornare a una ormai sor-
passata divisione intellettuale e accademica del lavoro.
Di fronte a tale diagnosi del problema, propongo una ter-
za possibilità d’analisi, che si ricollega agli scritti di Foucault
sulla analitica della governamentalità. La riarticolazione
della biopolitica all’interno di un “tipo di governamentalità”
(2004b, p. 258) arricchisce la ricerca intorno alla politica del
corpo e della popolazione, con l’analisi delle tecnologie so-
ciali e individuali. Essa permette di formulare una serie di
domande che si trovano generalmente al di fuori dell’am-
bito della ricerca scientifica e della discussione politica, per-
seguendo i collegamenti sistematici instauratisi tra le forme
di governo liberali e i problemi biopolitici.
(traduzione di Renata Gambino)
1 pi che del sociale, giacchè le scienze della vita scavano in profondità nella strut-
Cfr. Binding 1920; Dennert 1922; Hahn 1926. A proposito della storia di
tale concetto, cfr. Esposito 2004, in particolare pp. 3-39.
OLTRE LA BIOPOLITICA 
2
Foucault 1997, in particolare pp. 220-221. Cfr. anche Stingelin, a cura,
2003.
3
Il concetto di “nuda vita” proposto da Agamben fa riferimento all’e-
spressione “bloßes Leben” di Walter Benjamin, che però in seguito, in Homo Sa-
cer, fu tradotta proprio con “nacktes Leben” (cfr. nota di p. 199 della traduzio-
ne tedesca di Giorgio Agamben, Homo Sacer).
4
“Senza diritti civili rimane soltanto la vita nuda” (Agamben 2001).
5
Cfr. anche Agamben 1998; Fitzpatrik, 2001, qui pp. 263-265; Weber
2002. Un paragone istruttivo del concetto di biopotere in Foucault e Agamben
si trova in Genel 2004. Per un’analisi e una critica più ampia delle tesi di Agam-
ben, cfr. Lemke 2004.
6
Per una critica esaustiva del concetto di biopolitica in Hardt e Negri, cfr.
Lemke 2002.
7
A proposito degli ulteriori sviluppi nella distinzione foucaultiana tra bio-
politica e biopotere, cfr. Lazzarato 2000; Revel 2004; cfr. anche la breve anali-
si di Rancière 2000.
8
Nelle scienze sociali è sicuramente assai efficace il concetto di “politica
della vita” (life politics) di Anthony Giddens, che però non fa diretto riferimento
a Foucault. Al contrario di una politica di emancipazione rivolta contro iniquità
e schiavitù, la politica della vita ha quale obiettivo la realizzazione di sé – un ti-
po di autorealizzazione fondata su un’etica personale. Giddens suppone che le
condizioni d’avvio di tale nuova forma di politica siano date dal fatto che l’Io,
come anche il corpo, non costituiscono più dei presupposti impliciti. La “fine
della Natura”, come risultato del progresso tecnologico e scientifico, aprireb-
be molte possibilità a nuovi processi di contrattazione e decisione in ambito so-
ciale. Le condizioni dettate da una società post-tradizionale vedrebbero diven-
tare il corpo individuale sempre più importante al fine della formazione di una
identità sociale. La politica della vita porterebbe nuovamente alla superficie quei
problemi morali ed esistenziali, finora soffocati o marginalizzati nella sfera del
privato dalle istituzioni della Modernità.
9
Cfr. Rose 1999a, qui pp. 477 sgg.; 1999b, p. 170 e p. 188; cfr. anche Flint
2003.
10
Cfr. Rabinow 2004; Haraway 1995; Rheinberger 1996; Clarke et al. 2003.
11
Il termine deriva da Catherine Waldby: “Il mio termine “biovalore” de-
finisce i modi in cui le tecniche possono intensificare e moltiplicare la forza e le
forme della vitalità o ordinarla come se fosse un’economia, un sistema calcola-
bile e gerarchico di valore. Il biovalore si genera laddove la produttività gene-
rativa e trasformatica di entità viventi può essere strumentalizzata secondo cri-
teri che la rendono utile a progetti umani – scienza, industria, medicina, agri-
coltura e altre arene di cultura tecnica. Attualmente le forme più produttive di
biovalore emergono dall’adattamento di entità viventi a codici subordinati a eco-
nomie bioinformatiche del valore che convegrono con le economie del capita-
le” (Waldby 2000, p. 33).
12
Cfr. Andrews, Nelkin 2001; Escobar 1996; Flitner, Görg, Heins 1998.
13
Cfr. la diagnosi del problema proposta da Dillon e Reid: “la biostoria sem-
bra aver apliato molto la definizione foucaultiana sia dal punto di vista dei cor-
tura del soma stesso e stanno ricostituendo ciò che si dovrebbe incorporare”
 THOMAS LEMKE OLTRE LA BIOPOLITICA 

(2001, p. 56). Questa critica rinvia beninteso a un problema di fondo. Foucault 19

Cfr. Foucault 1981a, p. 126: “Possiamo dire che il pastorato cristiano ab-
ha limitato le sue analisi critiche alle cosiddette scienze “inesatte“ mentre ha ri- bia inaugurato un gioco che né i greci né gli ebrei avevano immaginato. Uno stra-
petutamente espresso il suo apprezzamento per il rigore logico e il netto “pro- no gioco, i cui elementi sono la vita, la morte, la verità, l’obbedienza, gli indi-
filo epistemologico” delle scienze naturali. Cfr, ad esempio l’intervista con Mi- vidui, l’identità; un gioco che sembra non avere nulla a che fare con quello del-
chel Foucault ora in Il discorso, la storia, la verità (2001a, p. 171): “Se poniamo la città che sopravvive attraverso il sacrificio dei suoi cittadini. Le nostre società
ad una scienza come la fisica teorica o la chimica organica il problema del suoi si sono rivelate veramente demoniache da quando sono riuscite a combinare que-
rapporti con le strutture politiche ed economiche della società, non poniamo sti due giochi – il gioco città-cittadino e il gioco pastore-gregge – in ciò che noi
forse un problema troppo complicato? Non si pone forse il piano della spiega- chiamiamo gli Stati moderni”.
zione possibile troppo in alto? Se, al contrario, prendiamo un sapere come la 20
Didier Fassin e Dominique Memmi propongono con il loro concetto di
psichiatria, il problema non sarà molto più facile da risolvere, dal momento che “un governo dei corpi” una prospettiva d’analisi analoga: “Molteplicità delle for-
il profilo epistemologico della psichiatria è tenue (...)?”. Pertanto Foucault sot- me di esercizio del potere e dei luoghi della sua applicazione, diversità dei mo-
tovalutava il potere sociale del sapere scientifico: Joseph Rouse ha dimostrato di di produzione dei soggetti grazie alle molteplici procedure di regolazione del-
che la prospettiva dell’analisi foucaultiana può essere adottata anche per le ri- le popolazioni: sono questi gli elementi che ci interessano nell’eredità dell’ope-
cerche relative alle condizioni iniziali e d’accettazione della conoscenza scien- ra ultima di Michel Foucault (molto più di quelli indicati generalmente nella let-
tifica (Rouse 1987; 1993). teratura sul bio-potere), quelli che ci parlano del governo dei corpi” (2004, p.
14
Alcune teorie femministe hanno dimostrato che il genere va considerato 22). Cfr. anche Becker 1999.
21
come tecnologia (del sé), cfr. ad esempio de Laurentis 1987 e Butler 1990. Cfr. Foucault 1984a e 1984b. Diversamente che nella Volontà di sapere,
15
Cfr. a tal proposito l’osservazione di Andrew Barry: “Gli studi di scien- al centro degli altri due volumi della Storia della sessualità non si trovano più i
za e tecnologia sono stati per lo più dominati dallo studio di casi che sono di- rapporti di potere, ma le “tecnologie di sé”. In tal modo si assiste ad uno spo-
ventati oggetti di riflessione teorica sul carattere di ciò che è scienza e tecnica, stamento dell’interesse della ricerca. Se l’analisi del “dispositivo sessuale” in-
ma il loro significato per la politica rimane oscuro. In tal modo la conessione tendeva mettere soprattutto in evidenza il legame tra il disciplinamento indivi-
tra scienza, tecnologia e politica non viene investigata ma riprodotta” (2001, p. duale e la regolazione della popolazione, L’uso dei piaceri e La cura di sé si con-
12). Una critica simile si trova anche in Gottweis 1998, p. 11. Questa critica si centrano invece su di una problematizzazione di tipo morale delle esperienze
rivolge, naturalmente, alla corrente principale degli studi sociologici. A molti fisiche e delle forme di auto-costituzione.
22
di questi lavori si deve, al contrario, di aver individuato in maniera sistematica Cfr. l’accenno alla fine del suo riassunto del corso del 1979: “Ciò che do-
le differenze tra la macro- e la micro-struttura e tra politica e tecnica. Cfr. il te- vrebbe dunque essere studiato è il modo in cui i problemi specifici della vita e
sto ormai classico di Callon, Latour, 1981. della popolazione sono stati posti nel quadro di una tecnologia di governo che,
16 lungi dall’essere stata sempre liberale, dalla fine del XVIII secolo, non ha mai smes-
Anche Michel Senellart sottolinea, nella sua Nota del curatore, come
Foucault collochi la “genealogia del biopotere” entro una cornice teoretica più so di essere ossessionata dalla questione del liberalismo” (2004b, p. 267).
ampia – quella della problematica del governo – al fine di far emergere le “for-
me di esperienza e razionalità a partire dalle quali si è organizzato in Occiden-
te il potere sulla vita” (2004, p. 274). Senellart cita un passo dal manoscritto del-
le lezioni: “Con l’emergere dell’economia politica, con l’introduzione del prin-
cipio limitativo nella stessa pratica di governo viene operata una sostituzione im-
portante, o piuttosto un raddoppiamento, poiché i soggetti di diritto sui quali
si esercita la sovranità politica appaiono a loro volta come una popolazione che
un governo deve gestire. È questo il punto di partenza delle linee organizzati-
ve di una ‘biopolitica’. Non si può non vedere, però, che si tratta solo di una
parte di qualcosa di ben più ampio [costituito] da questa nuova ragione di go-
verno. Si tratta, insomma, di studiare il liberalismo come quadro generale del-
la biopolitica” (p. 285).
17
Cfr. anche il concetto di “tecnologie della cittadinanza” (Cruikshank
1994; 1999). Una proposta sistematica per differenziare le diverse tecnologie di
governo è stata fatta da Dean 1998.
18
Larsen fa notare, giustamente, che in questo caso non si tratta di una di-
stinzione ontologica, bensì analitica: l’individuo e la società, il corpo e la po-
polazione esistono in quanto strumenti/effetti delle strategie biopolitiche e non
le sono estranee.
 Sorveglianza, sicurezza, spazio
Stuart Elden

Gli studi sul concetto di sorveglianza dopo Foucault

hanno privilegiato la figura del Panopticon nell’opera
dello studioso francese, senza però considerare l’impor-
tanza di altre sue analisi. Sebbene non intenda in questa
sede aggiungere altro, mi stupisce che venga spesso da-
ta una lettura parziale al capitolo di Surveiller et punir in
cui appare il Panopticon, intitolato appunto Panottici-
smo. L’analisi della città appestata mi sembra, infatti, un
esempio di sorveglianza della società ancora più perti-
nente. La recente epidemia della SARS, ad esempio, ha
mostrato in azione molti metodi di quarantena presso
ospedali e aeroporti. Il Panopticon non è in realtà il mo-
dello di una società disciplinata e sorvegliata, è piuttosto
la società sorvegliata, al suo estremo, a trovare nel Pa-
nopticon la sua esemplificazione. Così, come ho suggeri-
to in un articolo per la rivista «Surveillance and Society»
(2003), l’interrelazione tra la peste, il Panopticon e i mec-
canismi della polizia è tanto un modo più accurato di ve-
dere il lavoro di Foucault sulla sorveglianza, quanto un
modo che consente, auspicabilmente, di utilizzare que-
st’opera al meglio1.
In questo scritto intendo prendere in considerazione al-
cune delle analisi meno note di Foucault, che riguardano
in modo particolare la medicina con riferimento alla pia-
 STUART ELDEN
nificazione militare e della città. La lettura si concentrerà
in particolare su una serie di lezioni dei corsi Il potere psi-
chiatrico (1973-74) e Sicurezza, territorio, popolazione
(1977-78).
1. Il potere psichiatrico
Se esiste un modo corretto di comprendere Il potere psi-
chiatrico, questo consiste nel considerarlo come la riscrit-
tura della Storia della follia dalla prospettiva di Sorveglia-
re e punire.
In quel testo, infatti, vengono prefigurati, con un’at-
tenzione complessiva, una serie di temi quali la salute,
l’imprigionamento, la sessualità e la classificazione, che sa-
rebbero stati successivamente approfonditi in opere qua-
li La nascita della clinica, Le parole e le cose, Sorvegliare e
punire e Storia della sessualità. In effetti, in un’intervista del
1978, Foucault stesso suggerì che Storia della follia era sta-
to il “primo capitolo” iniziale di un programma di ricer-
ca (1978a). Ciò che troviamo nel primo dei due corsi pre-
si in esame non è semplicemente lo sviluppo del materia-
le relativo a quei temi, ma un’esplicita rielaborazione del-
le idee presenti in quel libro, ciò che Pierre Henri Castel
(2003) ha definito “una seconda lettura”.
2. Le fonti del potere
È noto che Foucault ha proposto uno slittamento del-
la concezione del potere dal modello di sovranità tipico
di Hobbes ad un modello più dispersivo e meno centra-
lizzato, cioè una lettura del potere che è più dell’ordine
dell’esercizio che del possesso, attivandosi attraverso tut-
ta la società piuttosto che a partire da una fonte centra-
lizzata. In questo corso, Foucault propone un esempio at-
SORVEGLIANZA, SICUREZZA, SPAZIO 
tinente, e tuttavia straordinariamente differente. Si trat-
ta della storia di Giorgio III, re di Inghilterra, e della sua
follia (Foucault 2003, pp. 29-49). Il passaggio di potere
da un monarca ai suoi medici è sintomatico di uno spo-
stamento più generalizzato da una macrofisica della so-
vranità a una microfisica del potere. Foucault osserva che
nella fattispecie non si tratta di una transizione da un po-
tere sovrano a un altro, ma da un potere sovrano a un al-
tro tipo di potere: “Al posto di questo potere, decapita-
to e dissacrato (découronné), si instaura infatti un pote-
re anonimo, multiforme, grigio, incolore; un potere che
è, in fondo, quello che definirei il potere della discipli-
na” (pp. 31-32). Ossia un potere in quanto disciplina, non
un potere concentrato “in un individuo che abbia un
nome e un volto, bensì [che assume] come bersaglio il
corpo e la persona stessa del re spogliato delle sue inse-
gne, e che da questo nuovo potere deve essere reso ‘do-
cile e sottomesso’” (p. 32). Questo nuovo ordine, la fi-
gura del medico (Willis) è oscurata, perché lo sposta-
mento non avviene tanto da una figura all’altra, quanto
dalla sovranità alla disciplina.
Questa concezione del potere, inteso come potere di-
sciplinare, coglie per Foucault uno dei modi in cui il po-
tere politico tocca e ha effetto sui corpi, in tutte le loro
azioni e reazioni, fino alle “fibre molli del cervello”.
Foucault osserva: “detto in altri termini, credo che il po-
tere disciplinare sia una modalità, del tutto specifica
della nostra società, di quel che si potrebbe chiamare il
contatto sinottico corpi-potere” (p. 48). Nell’ambito del
corso, la fonte di questa nuova forma di potere è dupli-
ce: pratiche religiose e istituzione militare. Le comunità
religiose non erano state del tutto emarginate nel periodo
medievale, ma nemmeno ne erano al suo stesso centro.
Lungo il XIV e il XV secolo si può rilevare, nella peda-
gogia del tempo, il diffondersi di misure disciplinari di
vita quotidiana e di una disciplina generalizzata della
 STUART ELDEN
conventualità e dell’ascetismo, che si diffusero sempre
più attraverso l’intera società nei secoli successivi, rag-
giungendo l’apice nel XIX secolo.
Foucault cita i Frères de la Vie commune, primi modelli
dell’XI e XII secolo, i monasteri cistercensi, gli ordini di
Cluny e Citeaux (p. 63 e pp. 68-73), ma osserva inoltre la
colonizzazione del Sud America da parte dei gesuiti, sug-
gerendo che le repubbliche fondate in particolare dai gua-
rani in Paraguay, e celebri per il loro “comunismo”, “era-
no in realtà dei microcosmi disciplinari” (p. 72).
L’importanza di questi modelli consiste nel control-
lo del tempo, nella sorveglianza generale, nell’indivi-
duazione delle persone al loro interno e in un sistema pe-
nale permanente. Quest’ultimo era in un certo senso
molto indulgente rispetto all’Europa di quel tempo: non
esisteva la pena di morte, né supplizio o tortura (en-
trambe queste parole sono generalmente tradotte col
termine inglese “torture”, ma tendono ad avere un sen-
so diverso in francese, poiché il secondo rinvia ad am-
biti di crudeltà più pubblici), ma piuttosto un sistema di
punizione assolutamente permanente, che accompa-
gnava tutta la vita dell’individuo. Sebbene Foucault fac-
cia anche riferimento al grande renfermement dell’età
classica, analizzato in Sorvegliare e punire e in Storia del-
la follia, questi modelli religiosi gli consentono, in que-
sto corso, di sollevare tutta una serie di questioni sulla
politica, sulla sorveglianza e sulla disciplina che rap-
presentano a vario modo i temi cruciale del corso. La sua
analisi si focalizza così sul contrasto tra il potere sovra-
no (non che fosse completamente soddisfatto della pa-
rola) e il potere disciplinare.
Il potere sovrano è un potere segnato dall’asimmetria,
fondato su qualche evento anteriore che esso porta sem-
pre con sé, come un diritto divino, una conquista, una
vittoria, un atto di sottomissione, un giuramento di fe-
deltà, i diritti di sangue ecc. (pp. 51-52). È a questo pun-
SORVEGLIANZA, SICUREZZA, SPAZIO 
to che possiamo leggere: “il rovescio della sovranità, in-
somma, è la violenza, è la guerra” (p. 51), un enunciato
che Foucault affronta in dettaglio nel corso successivo
del 1975-76 Bisogna difendere la società (1997). I rapporti
all’interno della sfera di sovranità non sono isotopici (gli
stessi in tutti i luoghi), non sono organizzati razional-
mente attraverso rapporti di classificazione, né costitui-
scono un quadro gerarchico di elementi. Il potere disci-
plinare, dall’altro lato, non si incentra sull’asimmetria né
su rapporti duali a senso unico, piuttosto si tratta di un
potere più totalizzante e organizzativo. L’esempio offer-
to è la disciplina militare che, come osserva Foucault,
non esisteva in realtà prima della guerra dei trent’anni
(1618-48), essendo gli eserciti prima di allora costituiti
per lo più da agglomerati di forze sparse e da mercena-
ri. Certo, come avrebbe più tardi riconosciuto in Sorve-
gliare e punire, la Roma antica era servita da esempio per
questo successivo modello disciplinare. Dalla metà del
XVII secolo in poi – non casualmente anche l’epoca in cui
cominciarono a emergere gli Stati moderni – con il per-
messo accordato dal Trattato di Westfalia di attribuire
eserciti stabili ai principi territoriali, si fece strada un si-
stema disciplinare all’interno dell’esercito articolato sul-
le figure dei soldati di carriera, che non venivano im-
piegati semplicemente in tempo di guerra, ma anche in
tempo di pace, tranne nei periodi di smobilitazione.
Foucault rileva come questi soldati ricevano persino una
pensione, e per questo continua a considerarli dei soldati
a riposo (2004, pp. 54-55).
Ancora una volta emergono le questioni già affrontate
per le comunità religiose: “la disciplina militare comincia
a configurarsi come una confisca generale del corpo, del
tempo, della vita”. In via generale, Foucault sostiene che
“ogni sistema disciplinare tende ad essere un’occupazio-
ne del tempo, della vita e del corpo dell’individuo” (p. 55).
Foucault osserva, con qualche esitazione, come il potere
 STUART ELDEN
disciplinare non necessiti di un rituale o di una cerimonia,
ma in maniera ancora più convincente nota che esso non
è discontinuo, ma continuo. L’esercito ritorna di nuovo co-
me esempio, unitamente agli esercizi di disciplina, mentre
l’esercito prussiano di Federico II viene proposto in mo-
do particolare come esempio di esercizio corporeo nonché
di addestramento, ammaestramento e rodaggio del corpo.
Ritroviamo ancora il controllo generalizzato, la sorve-
glianza e la punizione della minima trasgressione. Foucault
sottolinea come prima dell’esercito regolare non esistessero
figure quali il disertore né tanto meno una struttura di-
sciplinare. Pur presentando parallelamente un ulteriore
modello dei regolamenti nella fabbrica di arazzi di Gobe-
lins a Parigi, ai fini dell’analisi in questa sede l’esercito gio-
ca un ruolo più determinante.
Se il rovescio del rapporto di sovranità è la guerra, il ro-
vescio del rapporto di disciplina è la punizione (la puni-
tion), una forma di “pressione punitiva” che è “infinitesi-
ma, ma al contempo, continua” (p. 60). Rovescio in que-
sto senso non significa semplicemente l’inverso, ma anche
il caso limite, la forma estrema. Foucault usa questo mo-
dello di disciplina per tutto il corso, come mostreremo suc-
cessivamente.
Oltre a tali forme estreme, spesso incentrate su dispo-
sitivi istituzionali, nonostante il suo precedente rilievo,
Foucault si volge anche a osservare la sorveglianza gene-
rale delle popolazioni e i regimi di medicina e salute. Ana-
logamente alle conferenze di Rio, Foucault si muove tra l’a-
nalisi della medicina ospedaliera e i concetti più ampi di
salute pubblica, sostenendo che l’anatomia patologica, già
analizzata in La nascita della clinica, e la nascita della me-
dicina statistica (una medicina dei grandi numeri) rap-
presentano i due principali strumenti epistemologici del-
la medicina del XIX secolo (pp. 222-223). Ciò che ora ri-
scontriamo, come più tardi nell’analisi della sessualità, è
la giustapposizione tra corpi individuali e corpi collettivi.
SORVEGLIANZA, SICUREZZA, SPAZIO 
3. Lo spazio e il Panopticon
Nel riassunto del corso, Foucault prende in conside-
razione “l’esempio della medicina, con lo spazio che le è
connesso, quello dell’ospedale... un luogo in cui può schiu-
dersi la vera malattia” (p. 285). Poi prosegue discutendo
l’idea secondo la quale l’ospedale sarebbe il luogo in cui
tutti i contesti di malattia ambigui e confusi potrebbero es-
sere rimossi, fin tanto da vedere l’ospedale nella sua for-
ma pura: “un luogo botanico per la contemplazione del-
le specie, ma anche un luogo alchemico per l’elaborazio-
ne delle sostanze patologiche” (p. 286). Come è noto,
Foucault, che usava regolarmente un linguaggio spaziale,
non utilizzava questo vocabolario in maniera semplice-
mente metaforica, ma faceva diverse analisi concrete de-
gli aspetti geografici dei temi di volta in volta in questio-
ne. Come disse nel 1978 (p. 3), “ciò che studio è un’ar-
chitettura, un’organizzazione spaziale”.
L’ospedale è “un luogo di osservazione e di dimostra-
zione (preuve), ma anche di purificazione e di prova (épreu-
ve)”. La domanda centrale da porsi è dunque la seguen-
te: “l’ospedale, struttura destinata ad accogliere la malat-
tia, deve essere uno spazio di conoscenza (connaissance) o
un luogo di prova?” (2003, p. 286). In altre parole, l’o-
spedale è uno spazio in cui arrestare la malattia (obiettivo
della cura) o in cui coltivarla (per la ricerca e l’apprendi-
mento)? Nel riassunto finale, troviamo un’interessante di-
gressione su Pasteur e sul modo in cui il suo lavoro sul con-
tagio abbia mostrato come i medici non abbiano prodot-
to semplicemente la verità sulla malattia (vale a dire, un
progetto intellettuale di verità), ma anzi, proprio igno-
rando la verità, abbiano propagato e perciò riprodotto la
malattia stessa. L’attenzione odierna verso patologie qua-
li la MRSA (Methicillin Resistant Staphylococcus Aureus)
sorta negli ospedali, ne è un esempio: “Fino a quel mo-
mento, lo spazio ospedaliero e il sapere del medico ave-
 STUART ELDEN
vano la funzione di produrre la verità ‘critica’ della ma-
lattia; ma ecco che il corpo del medico, la concentrazione
ospedaliera apparivano come produttori della realtà del-
la malattia” (p. 287)2.
Determinando l’agente del male e fissandolo come un
organismo singolare, essa ha consentito all’ospedale di di-
ventare un luogo di osservazione, di diagnosi, di indivi-
duazione clinica e sperimentale (o mappatura, réperage),
ma anche di intervento immediato, di contrattacco sferrato
contro l’invasione microbica.
Questa è “l’altra storia”, che Foucault non affronta in
dettaglio (né si riferisce a essa nel corso), ma “queste bre-
vi considerazioni possono aiutare a comprendere la posi-
zione del folle e dello psichiatra all’interno dello spazio ma-
nicomiale” (ib.). Estendendo la questione della medicina,
il ruolo dello psichiatra è quello di “produrre la verità
della malattia nello spazio dell’ospedale” (p. 291).
Ancora una volta, La nascita della clinica e le confe-
renze di Rio offrono uno sfondo utile, ma comunque nel-
l’ambito del corso stesso troviamo un’estesa discussione,
tra l’altro, della “organizzazione dello spazio manico-
miale” (pp. 26-27).
Il corso infatti inizia con una descrizione del manico-
mio ideale di Fodéré nel 1817 – un manicomio che non è
affatto diverso dal castello delle 120 giornate di Sodoma di
Sade. Ma nonostante il contesto magico e romantico, “al
suo interno regnano l’ordine, la legge, il potere”, in cui ri-
scontriamo “una regolazione perpetua, permanente, dei
tempi, delle attività, dei gesti; un ordine che avvolge i cor-
pi, li compenetra, li plasma, applicandosi alla loro super-
ficie” (p. 14), ma che si imprime anche sui nervi e sulle fi-
bre molli del cervello. Per il funzionamento del potere, i
corpi appaiono come “superfici da attraversare e volumi
da plasmare” (ib.; 1994a, vol. II, p. 143). Foucault parla an-
che dell’uso dello sguardo medico, che “è costitutivo del
sapere medico ed è criterio della sua validità, (avendo) co-
SORVEGLIANZA, SICUREZZA, SPAZIO 
me sua condizione effettiva di possibilità un certo rapporto
d’ordine, una certa distribuzione del tempo, dello spazio,
degli individui” (2003, p. 14). La disciplina è, in tal sen-
so, una distribuzione di corpi, delle loro azioni, compor-
tamenti e discorsi. Entra qui in gioco una duplice que-
stione: tale ordine disciplinare è necessario sia per un’esatta
osservazione, sia per una guarigione permanente.
In un’anticipazione dell’analisi di Sorvegliare e punire,
Foucault traccia gli elementi cruciali del sistema discipli-
nare:
- fissazione spaziale
- estrazione ottimale del tempo
- applicazione e sfruttamento delle forze del corpo
- costituzione di una sorveglianza costante e di un po-
tere punitivo immediato
- organizzazione di un potere di regolazione (régle-
mentaire) che nel suo funzionamento è anonimo, non-in-
dividuale, ma che consente un repérage, una individua-
zione delle individualità assoggettate.
L’analisi di Foucault mostra l’accumulazione degli uo-
mini accanto a quella del capitale, una particolare distri-
buzione della forza-lavoro, presentata in “tutte le diverse
singolarità somatiche” (p. 76). Ci troviamo di fronte al ri-
conoscimento del funzionamento del capitale nella so-
cietà disciplinare. Sebbene Foucault sia spesso rimprove-
rato di ignorare tali problemi, sembra più probabile, co-
me in questo caso, che egli analizzi semplicemente que-
stioni complementari ma trascurate.
La disciplina è una tattica, cioè un determinato modo
di distribuire le singolarità, secondo uno schema che però
non è di tipo classificatorio, ma che consiste nel distribuirle
nello spazio, nel consentire accumulazioni temporali (cu-
muls) capaci di ottenere effettivamente, a livello dell’atti-
vità produttiva, la massima efficacia possibile.
Nella disciplina, a differenza dei modelli precedenti che
sono tanto superati quanto la condizione di possibilità di
 STUART ELDEN
questa nuova organizzazione, “la tattica ha preso il posto
della tassonomia e con essa ha sostituito l’uomo, il pro-
blema del corpo, quello del tempo, e così via” (p. 78).
È in questo corso che si trova l’idea che sarà oggetto di
ulteriori e successive analisi da parte di Foucault e di un
gruppo di ricerca al Collège de France: l’ospedale come
“macchina per guarire”.
Ad avere in sé e per sé un valore terapeutico, insom-
ma, è un insieme di elementi che vanno dalla stessa di-
sposizione architettonica all’organizzazione dello spazio,
dal modo in cui, in questo spazio, gli individui vengono di-
stribuiti, al modo in cui si circola al suo interno, dalla ma-
niera in cui si guarda a quella in cui si viene guardati. La
macchina della guarigione, nella psichiatria dell’epoca, è
l’ospedale (p. 102)3.
L’istituzione è perciò “un unico grande corpo, in cui i
muri, le stanze, gli strumenti, gli infermieri, i sorveglianti
(surveillants) e i medici sono degli elementi che hanno, cer-
to, funzioni differenti da svolgere, ma che hanno anche, al
contempo, la funzione essenziale di dar vita a un effetto
di insieme”. Questo ovviamente funziona in modi e in
tempi diversi: talvolta il ruolo chiave è giocato dal sistema
generale di sorveglianza, qualche volta dal medico e qual-
che altra volta dall’isolamento spaziale.
È a questo punto che il Panopticon emerge nel testo, in
qualità di potere disciplinare che diventa una “forma so-
ciale assolutamente generalizzata” (p. 49). Insieme al con-
trasto tra Giorgio III e i suoi servitori, esso rappresenta, per
Foucault, “uno dei punti storici e simbolici più significa-
tivi dell’emergere e del definitivo insediarsi del potere di-
sciplinare nella società” (ib.). Questo modello di potere ol-
trepassa ciò che può essere analizzato nel funzionamento
dell’istituzione manicomiale: “è piuttosto muovendo dal
funzionamento di questo potere disciplinare che si deve
comprendere il meccanismo della psichiatria” (ib.). L’a-
nalisi generale del Panopticon e del carattere panottico
SORVEGLIANZA, SICUREZZA, SPAZIO 
del potere disciplinare è talmente nota, che non mi ci sof-
fermerò a lungo. Ciò che è importante è come Foucault ri-
levi l’importanza di questa “disposizione spaziale” (p. 102)
nel funzionamento di un ospedale piuttosto che di una pri-
gione. Grazie a questo corso, e al relativo seminario an-
nuale, possiamo così capire meglio una battuta rilasciata
durante un’intervista in cui Foucault confessava di avere
scoperto il Panopticon attraverso lo studio dell’architettura
ospedaliera (1994a, vol. III, p. 190). L’altro contesto del Pa-
nopticon analizzato nel corso è l’analisi delle missioni ge-
suite in Paraguay, dell’esercito, dei laboratori e delle città
operaie (2003, pp. 68 sgg.).
Né dobbiamo dimenticare che perfino per Bentham il
Panopticon non era semplicemente una prigione. Il testo
di Bentham è il luogo in cui Foucault trova una “forma-
lizzazione molto chiara e assai significativa di questa mi-
crofisica del potere disciplinare”. Siamo abituati a pensare
al Panopticon come a una prigione, ma “in realtà, il Pa-
nopticon di Bentham non è un modello di prigione, o
non è solo questo. È sì un modello per una prigione, e
Bentham lo dice molto chiaramente, ma lo è anche per un
ospedale, per una scuola, per una officina, per un orfa-
notrofio. È una forma – stavo per dire – valida per ogni
istituzione” (p. 79). E tuttavia, perfino questa forma po-
trebbe essere ambigua. Bentham non dice nemmeno che
si tratta di uno schema o di un diagramma per le istitu-
zioni, egli parla di un meccanismo attraverso cui il pote-
re in una istituzione è intensificato e moltiplicato. È l’i-
dea del Panopticon in quanto costituente una forza ercu-
lea che fa prevalere il potere dello spirito sullo spirito.
Questo si trova sia nel meccanismo del Panottico, sia nel-
la “forma disciplinare in genere” (ib.). Questa osserva-
zione è seguita da una lettura dello spazio del Panopticon
(pp. 79-83; 1994a, vol. II, p. 5).
Il punto è che se l’ospedale è una “macchina per gua-
rire”, allora non lo è su modello della famiglia, bensì in
 STUART ELDEN
quanto “macchina panottica”: “l’ospedale guarisce, ma
in quanto un apparato (appareil) panottico” (2004, p. 102).
Si tratta, infatti, di una macchina per esercitare il po-
tere, per indurlo (induire), distribuirlo, applicarlo, secon-
do lo schema indicato da Bentham, anche se, ovviamen-
te, le disposizioni (dispositions) architettoniche contenu-
te nel suo progetto verranno modificate.
Questo punto è importante. Foucault viene talvolta
criticato per generalizzare il progetto ideale di Bentham in
un modello per istituzioni che non gli somigliano. Ma
Foucault sta mettendo in chiaro il fatto che gli ospedali
adottano spesso l’idea generale più che il modello vero e
proprio. Ci sono diversi elementi cruciali in questo mo-
dello, di cui egli ne sottolinea quattro. Nel primo, l’idea
di visibilità permanente è mantenuta, ma invece del Pa-
nopticon circolare formato da celle, o di un modello di dor-
mitorio, gli ospedali utilizzano una struttura a padiglioni
(architecture pavillonaire), costituita da piccole unità in-
dividualizzate.
Nel secondo, la sorveglianza centrale non è rappre-
sentata da una torre dal potere anonimo, ma da un edifi-
cio della direzione che permette la visione degli altri edi-
fici, ciò che si potrebbe definire “la sorveglianza pirami-
dale degli sguardi (la surveillance pyramidale des regards)”,
costituita da “guardiani, infermieri, sorveglianti, medici,
che comunicano tra loro per via gerarchica, secondo un
ordine che culmina nel medico direttore, che è l’unico re-
sponsabile del manicomio”. In questo il potere ammini-
strativo e medico non può essere dissociato, ci troviamo
di fronte all’esplicito binomio “potere-sapere” (pp. 103-
104). Nel terzo, il principio di isolamento e di individua-
lizzazione con valore terapeutico è rispettato. Come le cel-
le di Bentham, anche il modello di Esquirol ha una dop-
pia apertura e il contro-luce. Il quarto, aspetto peraltro già
evidenziato, rappresenta l’idea di una continua punizio-
ne per ogni minima trasgressione. A tal proposito, Fou-
SORVEGLIANZA, SICUREZZA, SPAZIO 
cault sottolinea il principio dell’abolizione della conten-
zione, sostenuto da alcuni riformatori, che implica l’eli-
minazione degli strumenti di coercizione fisica e delle ca-
tene e la diminuzione della violenza fisica. Ma in ultima
analisi, Foucault non pensa che tutto ciò abbia una gran-
de rilevanza in termini di politiche applicate realmente,
tanto è vero che la punizione permane. In una delle par-
ti più crude del corso, egli entra nel dettaglio di alcuni
strumenti utilizzati – quali seggiole fisse cui legare per-
sone, manette, manicotti che stringono le mani sul corpo
(les manchons), camicie di forza, maniche a guanto che
possono essere strette attorno al collo, che costringono le
mani contro le cosce, bare di giunco in cui le persone ve-
nivano rinchiuse, collari da cane con chiodi sotto il men-
to (pp. 105-106). Chiaramente affascinato da questi “ap-
parati corporali”, Foucault finisce per proporne una ti-
pologia tripartita:
- apparati di garanzia e di prova: strumenti che pre-
vengono certi tipi di comportamento e proibiscono alcu-
ni desideri. La cintura di castità ne è un esempio;
- apparati per estorcere la verità, attraverso una inten-
sificazione graduale, un accrescimento quantitativo, come
il supplizio dell’acqua o lo strappado. Quest’ultimo è un ti-
po di tortura che si ottiene legando una fune attorno alle
mani e a una trave, lasciando il corpo dell’individuo ap-
peso penzoloni, oppure che occasionalmente si lascia ca-
dere da una certa altezza;
- strumenti per segnare con forza il corpo, come la
marchiatura, la tortura o la bruciatura del regicidio.
Ma esiste un quarto tipo, che appare nel XIX secolo, in
modo particolare nel manicomio, che comprende i vari
“strumenti ortopedici” usati per la correzione (redresse-
ment) e l’addestramento del corpo. Abbiamo così stru-
menti di azione continua, con un effetto progressivo tale
che alla fine si rendono inutili. Così, per esempio, un col-
lare con le punte di ferro che, se chi lo indossa tiene la te-
 STUART ELDEN
sta dritta e verso l’alto, finisce però per non sentirlo. Il mo-
dello non è certo la famiglia in questo caso, bensì le ba-
racche, con le sue mostre e ispezioni, il workshop, alcuni
tipi di pratiche agricole nelle colonie e le scuole. Non è si-
gnificativo che le prigioni non siano menzionate? Vale
inoltre la pena notare, dato l’impatto dell’opera di Fou-
cault sugli studi post-coloniali, il riferimento ai regimi di-
sciplinari delle colonie.
Oltre a essere un luogo disciplinare, “il manicomio è
uno spazio contrassegnato in senso medico” (p. 167 e p.
178). Il savoir psichiatrico gioca un ruolo particolare, ma
è coinvolto un elemento molto materiale e corporale. Dif-
ferenze quali malato curabile e incurabile, tranquillo e
agitato, docile e ribelle; capace o meno di lavorare, da pu-
nire o da isolare, nonché il livello di sorveglianza richiesta
(continua; di tanto in tanto; nessuna), sono collegate al-
l’organizzazione spaziale della stessa istituzione. È questa
distribuzione che solca lo spazio interno del manicomio
piuttosto che la nosografia medica.
I conflitti nello spazio manicomiale avvengono tra cor-
pi: il corpo assoggettato del folle e il corpo istituzionale
“esteso fino a raggiungere la dimensione di una istituzio-
ne, dello psichiatra” (p. 178). Foucault precisa tale que-
stione.
Il manicomio deve essere concepito come il corpo del-
lo psichiatra. L’istituzione manicomiale non è altro che l’in-
sieme delle regolazioni che questo corpo mette in atto nei
confronti del corpo del folle assoggettato all’interno del
manicomio.
Se l’apparato del manicomio e l’organismo dello psi-
chiatra sono la stessa cosa, è possibile osservare tutti i fat-
tori materiali della produzione del savoir e le relazioni di
potere dello spazio manicomiale in quanto corpo: le sue
orecchie, i suoi occhi, le sue parole, i suoi gesti in quanto
ingranaggi della macchina. Foucault afferma che in ciò
possiamo “individuare (repérer) uno dei tratti fondamen-
SORVEGLIANZA, SICUREZZA, SPAZIO 
tali di quella che chiamerei la microfisica del potere ma-
nicomiale” (ib.).
Il corpo dello psichiatra dovrà essere presente ovunque.
L’architettura del manicomio
è sempre organizzata in modo tale che lo psichiatra possa es-
sere virtualmente dappertutto. Con un solo sguardo (re-
gard), egli deve poter vedere tutto; compiendo un breve tra-
gitto, deve essere in condizione di sorvegliare (surveiller) la
situazione di ciascun malato; in ogni istante, deve essere in
grado di passare in rassegna l’intera istituzione, compresi i
malati e il personale. Insomma deve vedere tutto, e tutto de-
ve essergli riferito. E quel che non vede direttamente, gli do-
vrà essere comunicato da sorveglianti, a sua disposizione (à
sa docilité) in maniera incondizionata, cosicché di continuo,
in ogni istante, lo psichiatra potrà essere onnipresente al-
l’interno del manicomio. Con il suo sguardo, con il suo udi-
to, con i suoi gesti, egli potrà così occupare l’intero spazio
del manicomio (p. 171).
L’ospedale psichiatrico è perciò “uno spazio di ricerca
e ispezione, una sorta di luogo inquisitorio” per la pro-
duzione di verità. Lo spazio disciplinare è anche usato
nell’educazione e nel trattamento dei bambini ritardati.
“Per esempio, l’apprendistato (apprentissage) alla distri-
buzione lineare dei corpi, alle giuste collocazioni (empla-
cements) individuali, agli esercizi ginnici, a un impiego
del tempo senza sprechi” (p. 200). I meccanismi adoperati
per educare e far lavorare questi bambini è la seconda for-
midabile immagine di Sorvegliare e punire, la casa per gio-
vani detenuti di Léon Faucher (1976, pp. 12-13).
4. Sicurezza, Territorio, Popolazione
Altrove Foucault studia il modo in cui questi mecca-
nismi funzionano al di fuori del dispositivo ospedaliero.
 STUART ELDEN
Si tratta di un’attenzione costante nei lavori svolti in col-
laborazione con altri ricercatori al Collège de France (El-
den 2006), e nei corsi Sicurezza, territorio, popolazione e
Nascita della biopolitica in relazione alla questione del
governo. In Naissance de la biopolitique, Foucault rileva
che ci sono una serie di modi per comprendere il gover-
no: come governo dei bambini, delle famiglie, di una ca-
sa, delle anime, delle comunità (Foucault 2005c, p. 13).
In questi due corsi il governo è esercitato dalla sovranità
politica, è regola politica. Altre questioni sono affronta-
te negli altri corsi, come quello del 1979-80 Sul governo
dei viventi. In effetti, nella prima lezione di quest’ultimo
corso, Foucault osserva che il tema del governo rappre-
senta un piccolo spostamento dal suo precedente tema po-
tere-sapere, che considera piuttosto “logoro”4. Sebbene
queste lezioni e il lavoro d’équipe offrano un’ampia gam-
ma di esempi, la discussione si concentrerà ora sulle le-
zioni inaugurali di Sicurezza, territorio, popolazione tenu-
te nel gennaio del 1978. La “Situation de cours” per que-
ste lezioni curate da Michel Senellart fornisce alcune in-
dicazioni sulla situazione politica al tempo in cui le lezioni
furono scritte, e al tempo della campagna politica in cui
fu coinvolto Foucault, dimostrando come il loro oggetto
non fosse semplicemente di taglio storico, nel senso del
passato, bensì contemporaneo, presente e politico (Gor-
don 1991; Senellart 1995; Lemke 1997).
Sicurezza, territorio, popolazione si apre con un’analisi
del potere in cui si ribadisce il contrasto fra il trattamen-
to dei lebbrosi e le vittime della peste, già analizzato nel-
le lezioni di Rio sulla medicina, nel corso su Gli anormali
e in Sorvegliare e punire (Foucault 2004a, p. 20). Il punto
è adesso mostrare come i meccanismi si muovano dall’e-
sclusione all’inclusione, per esporre le vittime poste fuori
dai confini dello Stato di governo a un meccanismo di par-
tizione spaziale che consente loro di essere contenute al-
l’interno. Foucault dunque indica tre esempi di dispositi-
SORVEGLIANZA, SICUREZZA, SPAZIO 
vi (dispositifs) di sicurezza – la pianificazione urbana, la ca-
renza di cibo, le campagne di vaccinazione – per provare
quattro elementi generali:
- gli spazi di sicurezza;
- l’aleatorio: l’incerto, il rischioso, il contingente;
- la normalizzazione come meccanismo di sicurezza, che
non è uguale alla normalizzazione disciplinare;
- il rapporto fra tecnologie di sicurezza e popolazione,
in quanto momento di emergenza del problema della po-
polazione.
Il primo elemento concerne le strategie per la piani-
ficazione urbana in quanto esempio di questioni di spa-
zio. Foucault sostiene che la ripartizione spaziale (répar-
tition) ai fini della sovranità, della disciplina e della si-
curezza è ugualmente importante, ma organizzata in di-
verso modo. La sovranità è legata al territorio, la disci-
plina è, com’è noto, qualcosa che richiede un’organizza-
zione particolare dello spazio, e con la sicurezza il pro-
blema della circolazione emerge in quanto specifico pro-
blema che implica un ripensamento dello Stato territo-
riale e dello Stato commerciale. Fino a un certo periodo
del XVII secolo, Foucault osserva come la città sia un
luogo amministrativo e giuridico, ma ancora largamente
separata dal resto dello Stato, gli spazi più ampi del suo
territorio (p. 22 e pp. 56-57). La città è uno spazio chiu-
so e segregato, e non solo per ragioni militari. Foucault
offre letture del piano geometrico delle città, e in modo
particolare dello schema utopico proposto da Alexandre
Le Maître in La métropolitée (p. 23), in cui la relazione
tra la sovranità e il territorio consiste nell’obiettivo di
“connettere l’efficacia politica della sovranità a una di-
stribuzione spaziale” (p. 24). Foucault nota che un buon
sovrano è ben piazzato all’interno del territorio, soste-
nendo che un “territorio ben ordinato sotto il profilo del-
la obbedienza al sovrano deve possedere una buona di-
sposizione spaziale” (ib.).
 STUART ELDEN
Il secondo caso di pianificazione urbana è la costru-
zione di città artificiali nell’Europa del Nord, sul model-
lo del campo militare, con figure geometriche e precisio-
ne architettonica. Se Le Maître era determinato a “capi-
talizzare” un territorio con una città centrale, in questo ca-
so “si tratta invece di concepire architettonicamente uno
spazio. La disciplina è dell’ordine della costruzione (in sen-
so lato)” (p. 26). Questa è la città come la si conosce da
altri testi più noti, come Sorvegliare e punire: “La disciplina
concentra, fissa, rinchiude” (p. 45).
Inevitabilmente, sorge una tensione tra lo Stato stret-
tamente sovrano e lo sviluppo massimo dell’economia, te-
ma che Foucault esplorerà successivamente nel corso di le-
zioni relative al ruolo dello Stato nella promozione della
competizione interstatale. Assieme allo sviluppo del capi-
talismo, i problemi relativi alla circolazione della gente e
del cibo divennero una sfida per l’idea tutto sommato
miope di una città segregata. Divenne allora importante
considerare il suo riposizionamento in uno “spazio di cir-
colazione” più ampio.
Il terzo esempio sono i modelli per l’amministrazione
delle città nel XVIII secolo, tratto dal lavoro di Pierre Le-
lièvre su Nantes (1988). La questione centrale è la circo-
lazione, che diviene importante in termini di salute e igie-
ne – due temi perseguiti negli anni precedenti da Foucault
nei seminari al Collège de France – unitamente alla que-
stione della sorveglianza e del commercio sia all’interno
che tra gli Stati.
L’intento complessivo di Foucault è quello di mostra-
re come “il sovrano del territorio [diventi] architetto del-
lo spazio disciplinato”, ma anche a sua volta il regolato-
re di un ambiente (milieu) dove egli non fissava tanto i li-
miti, le frontiere, o i siti, ma permetteva la circolazione.
Queste sono le tre strategie spaziali in gioco all’interno di
una città: in certo qual modo puramente epocali: sovra-
nità, disciplina, sicurezza; territorio e capitale; architet-
SORVEGLIANZA, SICUREZZA, SPAZIO 
tura, gerarchia, distribuzione; circolazione, eventi e l’a-
leatorio. Foucault ha sempre sostenuto quanto la disci-
plina fosse una strategia spaziale, ma il punto ora fonda-
mentale è che il modo in cui questi meccanismi di sicu-
rezza operano è integrato in un ordine spaziale differen-
te. Mentre la disciplina opera attraverso la chiusura e la
circospezione dello spazio, la sicurezza richiede l’apertu-
ra e la liberazione degli spazi per consentire la circolazione
e il passaggio. La disciplina è centripeta, mentre la sicu-
rezza è centrifuga; la disciplina cerca di regolare ogni co-
sa mentre la sicurezza cerca di regolare il meno possibi-
le, piuttosto rende possibile, poiché è in effetti un laissez
faire; la disciplina è isolante, opera su misure di segmen-
tazioni, mentre la sicurezza cerca di integrare e di distri-
buire in maniera più ampia.
Foucault fa comunque molta attenzione al fatto che non
c’è uno sviluppo semplicemente lineare nel passaggio da
una sovranità a una società disciplinare e a una di gover-
no. Piuttosto egli propone un triangolo di sovranità-di-
sciplina-governo (amministrazione governamentale), il cui
obiettivo principale è la popolazione, la cui principale for-
ma di sapere è l’economia politica e il cui essenziale mec-
canismo o gli strumenti tecnici per operare sono i dispo-
sitivi di sicurezza. Concepire queste tre “società” non su
un modello lineare, ma piuttosto come uno spazio di azio-
ne politica ci consente di introdurre nella lettura di Fou-
cault una specificità storica e geografica. Come i geografi
hanno da tempo capito, l’opera di Foucault richiede di es-
sere continuamente contestualizzata, in modo particolare
se auspichiamo la diffusione delle sue idee. Luoghi diffe-
renti e tempi differenti potrebbero essere più vicini a uno
o a un altro nodo, se ammettiamo l’utilità e l’applicabilità
di questo modello d’analisi.
I due successivi esempi sono la scarsità alimentare e le
epidemie, con le strategie usate per combatterle. La scar-
sità alimentare non è proprio la stessa cosa della fame, e
 STUART ELDEN
Foucault usa il termine disette che è più vicino alla nozio-
ne di carestia. Essa si lega ai meccanismi della politica dei
prezzi, dell’immagazzinamento e distribuzione, ma anche
al problema di fronteggiare l’imprevisto o i raccolti persi.
Ciò chiama in causa la questione dell’aleatorio, che
verrà poi sviluppato nell’opera tarda di Althusser come un
modello differente per il materialismo (Holden, Elden
2005), e che Foucault nomina avvenimento, con qualche
relazione al pensiero di Badiou. Foucault, concentrando-
si nell’analisi dei Fisiocrati, osserva come i meccanismi
utilizzati per fronteggiare questi problemi costituiscano un
dispositivo di sicurezza invece che un sistema giuridico-di-
sciplinare.
Il secondo è anch’esso un esempio di sicurezza, piut-
tosto che di disciplina. Foucault parla delle epidemie, in
modo particolare di quella del vaiolo e del meccanismo
della vaiolazione (inoculazione del virus del vaiolo), che ha
portato alle più recenti campagne di vaccinazione. In un
certo senso ciò che avviene è un processo di normalizza-
zione, ma ancora una volta Foucault traccia una linea tra
la normalizzazione della sicurezza e la normalizzazione
disciplinare. In effetti, uno degli aspetti cruciali della ri-
flessione in queste lezioni iniziali è quello di proporre una
opposizione e una distinzione fra sicurezza e disciplina, che
hanno entrambi differenti modelli di amministrazione del-
le distribuzioni spaziali, e diversi modi di affrontare l’a-
leatorio e il problema della normalizzazione.
I tre esempi relativi alla pianificazione urbana, alla scar-
sità alimentare e alle epidemie – “la strada, il grano, il
contagio” (Foucault 2005a, p. 56) – sono così tracciati da
Foucault, ciascuno a suo modo interessante, ma tesi a il-
lustrare quattro elementi (1998a, pp. 216-218): gli spazi di
sicurezza, l’aleatorio, la normalizzazione e la nascita della
questione della popolazione. È chiaro che qualsiasi cosa
Foucault dica sul territorio, egli non afferma mai che la si-
curezza sia a-spaziale. Piuttosto essa opera su una strate-
SORVEGLIANZA, SICUREZZA, SPAZIO 
gia diversa che richiede un ordine socio-spaziale di risor-
se e i mezzi di distribuzione e circolazione. Foucault so-
stiene che la nascita di una nozione di governo dimostra
l’emergenza di un nuovo problema: “Non più la sicurez-
za (sûreté) del principe e del suo territorio, ma la sicurez-
za (sécurité) della popolazione” (2004a, p. 57).
La nozione di popolazione è importante in questo pe-
riodo, non solo per il pensiero politico, ma anche per le
procedure di governo. Foucault sostiene che la popola-
zione passa dal negativo dello spopolamento, cioè un ri-
popolamento in seguito a una epidemia, una guerra o una
carestia (la disette), in cui lo scopo è quello di ripopolare
“un territorio desertificato” (p. 59), a un termine pieno in
se stesso.
La popolazione è la chiave di altri problemi, quali
l’agricoltura, la manifattura e la produzione unitamente
ad altre forze dello Stato5. Si tratta di uno spostamento
verso una nuova tecnologia politica: il “governo delle
popolazioni”. Le popolazioni non sono semplicemente la
“semplice somma di individui residenti in un territorio”
(p. 61), ma sono soggette a variazione sulla base di una
serie di fattori che includono il clima, le materie prime,
il commercio e la circolazione di ricchezza, le leggi nu-
ziali, il trattamento delle ragazze, i diritti di progenie, il
modo in cui i bambini vengono cresciuti, la natura e la
geografia.
Foucault sostiene così che il proprio oggetto di analisi
siano “la serie meccanismi di sicurezza-popolazione-go-
verno e l’apertura del campo di ciò che si chiama la poli-
tica” (p. 66). Infatti, sebbene il resto del corso si soffermi
su un esame dettagliato e sulla comprensione di tali serie,
in modo particolare la seconda coppia di termini, Foucault
offre un’illuminante digressione sul rilievo implicito di ta-
li problemi nei suoi lavori precedenti, ad esempio, quan-
do in Le parole e le cose evoca quanto la popolazione fos-
se importante all’interno delle sue tre scansioni analitiche:
 STUART ELDEN
dall’analisi della ricchezza all’economia politica; dalla sto-
ria naturale alla biologia; dalla grammatica generale alla fi-
lologia storica.
In ognuno di esse, la tematica dell’uomo e delle “scien-
ze umane” – “essere vivente, individuo che lavora, soggetto
parlante – va compresa a partire dalla nascita della popo-
lazione in quanto correlato al potere e come oggetto di sa-
pere”. Foucault insiste anche sul fatto che la figura
dell’“uomo” – da intendere in senso plurale e senza genere
– non sia “altro che una figura della popolazione” (p. 69).
5. Il problema del calcolo
Ecco un altro esempio del modo in cui Foucault rior-
dina e organizza una sua precedente ricerca alla luce di
questo nuovo materiale. Si tratta di un tema comune ai suoi
corsi, che esplorano nuove vie di ricerca, riprendendone
alcune passate con nuove prospettive teoriche.
La parte restante di Sicurezza, territorio, popolazione e
il corso successivo Nascita della biopolitica sono ampia-
mente orientati verso un’argomentazione della nozione di
popolazione e dei meccanismi di governabilità a essi rela-
zionati, che includono le statistiche della popolazione e nu-
merose misurazioni qualitative del territorio statale. In
modo particolare, Foucault rileva come i testi che studia-
no il ruolo della “polizia” analizzano il numero dei citta-
dini, e come ciò rifletta il potere di un paese; i testi che os-
servano come queste misure permettano alla gente di vi-
vere, includano così ambiti quali cibo, agricoltura e mer-
cati, nonché la questione sanitaria, sia in termini di medi-
cina che di salute pubblica e l’amministrazione di una
città sana; i testi che sovrintendono l’attività delle perso-
ne integrino la religione, i costumi, l’ordine pubblico, for-
nendo misure per il povero bisognoso, ma altresì l’ammi-
nistrazione generale della città, inclusi edifici, piazze pub-
SORVEGLIANZA, SICUREZZA, SPAZIO 
bliche e strade, nonché la circolazione, nel senso lato di cir-
colazione di beni, persone, strade, fiumi e canali (pp. 233-
237 e pp. 240-241).
La sorveglianza diventa pertanto un concetto genera-
lizzato inteso come controllo dello spazio e delle statisti-
che della popolazione. I tre apparati di sicurezza affron-
tati all’inizio del corso sono così tutti chiaramente rela-
zionati al problema della polizia. In effetti, in diversi pun-
ti della sua analisi, Foucault li mette esplicitamente in rap-
porto, sostenendo che il problema del grano è un fatto
d’interesse per la polizia, un fatto di economia politica e
che “lo spazio della circolazione è dunque un oggetto pri-
vilegiato della polizia” (p. 236).
I meccanismi usati si fondano sulla politica del calco-
lo, un modo di governare che è sia individualizzante sia to-
talizzante, divisorio e sommatorio. Si tratta di una nuova
concezione di sorveglianza che, pure, richiede un’abilità
di supervisione, questa volta nell’astrattezza del numero.
“La statistica è resa necessaria, ma anche possibile dalla po-
lizia (…); la statistica (…) è il sapere dello Stato sullo Sta-
to, inteso come sapere di sé (savoir de soi) da parte dello
Stato, ma è anche sapere degli altri Stati” (p. 228; 2004b,
pp. 25-26). È il calcolo (calcul) e non una antica nozione
di “saggezza” (sagesse), il modello di queste razionalità:
“calcolo delle forze, calcolo delle relazioni, calcolo delle
ricchezza, calcolo dei fattori di potenza” (p. 257). Tali
modelli di calcolo sono esplicitamente legati, più in gene-
rale, al progresso della razionalità, in quanto modi di ra-
zionalizzare e regolamentare l’arte di governare (pp. 257-
258 e p. 15). Il tema di tutto il corso del 1978-79 è dun-
que l’uso dei criteri di calcolo, che enunciano, ad esempio,
come il nuovo principio per la “produzione della libertà”
è il calcolo.
Le misurazioni di cui si parla comprendono misure
economiche, tassazione e importazioni, che costituiscono
un “insieme di conoscenze tecniche che caratterizzano la
 STUART ELDEN
realtà dello Stato stesso” (p. 201). Assieme alla “cono-
scenza della popolazione, misura della sua quantità, della
mortalità e della natalità, stima delle differenti categorie di
individui in uno Stato e della loro ricchezza”, troviamo
inoltre una “stima delle ricchezze virtuali di cui dispone
uno Stato – le miniere, le foreste ecc.” (ib.). Le qualità di-
ventano allora qualcosa possibile da quantificare, con il
perfezionamento delle tecniche di misurazione, a loro vol-
ta parte del più ampio sviluppo scientifico di quel perio-
do. Sebbene Foucault tenda a sottovalutare la questione
del territorio in questi due corsi, penso si possa usare la
sua ricerca per leggere il territorio come fattore di calco-
lo, in cui vengono utilizzati gli stessi meccanismi per ca-
pire, ordinare e controllare lo spazio. In tal senso, non c’è
una transizione diretta da uno Stato di territorio a uno Sta-
to di popolazione, né l’accento si sposta dall’uno all’altro,
piuttosto il territorio e la popolazione sono recepiti in
senso diverso.
In effetti, si potrebbe affermare che le stesse categorie
di “popolazione” e “territorio” emergono veramente sol-
tanto in questo momento politico. Proprio come le persone
vengono comprese come individui discreti e come un in-
sieme aggregato, la terra che abitano è così qualcosa da
comprendere in termini delle sue proprietà geometriche
e razionali, o “qualità”. Il territorio è più di una semplice
terra, esso è la messa in pratica del concetto emergente di
“spazio” inteso come categoria politica: posseduto, di-
stribuito, mappato, calcolato, controllato e i cui confini so-
no tracciati.
La nozione foucaultiana della politica del calcolo è
cruciale, e non è qualcosa che si manifesta soltanto nella
popolazione, ma anche nel territorio.
L’analisi della sorveglianza resa famosa da Sorvegliare
e punire, e prolungata in via complementare nell’esame del-
l’architettura ospedaliera e manicomiale nel Potere psi-
chiatrico (e altrove), richiede l’organizzazione, la partizio-
SORVEGLIANZA, SICUREZZA, SPAZIO 
ne e il controllo dello spazio. I dispositivi di sicurezza
analizzati in Sicurezza, territorio, popolazione dimostrano
l’importanza di questa organizzazione, partizione e con-
trollo spaziale. Allo stesso modo, la sorveglianza delle po-
polazioni può includere la loro variazione statistica, piut-
tosto che semplicemente il loro movimento fisico. La sor-
veglianza e la sicurezza sono perciò entrambi intrinseca-
mente legati alla questione dello spazio, e per massimiz-
zare i loro obiettivi in modo effettivo questo spazio è com-
preso in modo particolare, come sorvegliato geografica-
mente, mappato geometricamente e controllato politica-
mente6. Tutte queste tecniche dimostrano l’importanza
della vista, della visione e dello sguardo.
(traduzione di Federica Mazzara)
1
2
Per un’utile discussione generale, cfr. Wood 2007.
Per un’analisi complessiva, cfr. Latour 1984.
3
Cfr. anche Foucault et al. 1979.
4
Lezione del 9 gennaio 1980. Sono grato a Colin Gordon per questo rife-
rimento.
5
Sull’agricoltura vedi anche Foucault 2004b, pp. 122-123.
6
L’opera di Foucault sullo spazio è discussa in dettaglio in Elden 2001 e in
Crampton, Elden, a cura, 2007; la nozione di politica del calcolo in relazione
all’opera di Foucault in Elden 2002.
 Lo sguardo prensivo. Per una zoopolitica dei sen-
si in Foucault
Salvo Vaccaro

Non pensare, ma osserva!

Ludwig Wittgenstein

Prensivo è una parola migliore di tattile, poi-

ché non oppone due organi di senso, ma la-
scia supporre che l’occhio stesso possa ave-
re una funzione che non sia visiva.
Gilles Deleuze, Félix Guattari

Nel quattordicesimo piano in cui Deleuze e Guattari

esaminano la coppia liscio-striato attraverso alcuni modelli
di spazializzazione in diverse sfere del sapere, l’arte no-
made sembra offrire loro una cognizione della visione che
fa giocare la distanza come elemento concettuale dello
sguardo estetico: “Là dove la visione è vicina, lo spazio non
è visivo o, piuttosto, l’occhio stesso ha una funzione pren-
siva (haptique) e non visiva (optique)”1. In tal senso la di-
stanza si presenta come il volume di fusione nel cui con-
tatto, ottico e aptico si prolungano reciprocamente nella
comprensione concettuale attivata da quel sapere filoso-
fico occidentale che, da Platone e Aristotele sino a Kant,
Husserl e Merleau-Ponty, ha coniugato tatto e visione,
mano e occhio, quali leve cognitive mediante l’esperienza
corporea delle dita che contornano le forme degli ogget-
ti di conoscenza (a differenza delle antenne degli insetti il
cui tatto non è aptico, cioè prensivo). La teoria, quale cor-
nice la cui funzione è quella di esaltare l’idea im-mediata
trasponendola su un livello più sistematico, ne rappresen-
ta – ossia porta alla presenza – il testimone raddoppiato,
il segno della memoria, la traccia ereditata.
Interrogare Foucault sullo sguardo non significa sten-
dere una griglia binaria da cui discernere l’evidenza di un
 SALVO VACCARO
posizionamento in continuità o meno con il primato del-
l’ocularocentrismo, come sostengono da fronti opposti
Gary Shapiro e Martin Jay2. Dalla mia prospettiva, si in-
tende abbordare invece il senso di uno sguardo che tocca
attraverso il diaframma dello spazio e della spazializza-
zione, sia come topos foucaultiano, sia come effetto aca-
tegoriale in cui le funzioni dei sensi si confondono deli-
neando quella che, precariamente, si potrebbe definire
una zoopolitica.
Possiamo individuare almeno due luoghi in cui figura-
re il diagramma di un intrico, di una cattura reciproca tra
aptico e ottico: la dimensione politica, ove ciò di cui si trat-
ta è l’agire, il disporre, il classificare, e lo statuto episte-
mologico, ove ciò di cui si tratta è il conoscere e il rico-
noscere. Il Panopticon è una tecnologia visuale in una geo-
polizia di Stato. In essa convergono:
- una transizione dal regime classico di visibilità del po-
tere alla moderna invisibilità del potere, in cui gli arcana
imperii non designano più le camere chiuse e inaccessibi-
li della sede istituzionale del potere sovrano, bensì l’asso-
luta cecità delle dinamiche di potere ottenuta tanto dal-
l’abbagliante lucore della sua articolazione trasparente
che perverte la visione in indistinzione, quanto dalla mol-
teplice penetrazione capillare del potere che si irradia lun-
go un duplice movimento ascendente e discendente, col-
mando di sé anche microdinamiche infrasocietarie e mi-
niapparati sociali investiti di pratiche discorsive e visuali
designanti saperi e poteri;
- una asimmetria di sguardi costitutiva di soggettività
gerarchicamente costruite nell’evanescente assenza di vin-
colo eteronomo. Da una parte, infatti, chi è situato nella
posizione ideale di osservazione totale gode di una collo-
cazione topica grondante di potere nei confronti dei sot-
tostanti osservati, i quali, nel momento in cui anticipano
il suo potere percettivo internalizzandolo e così rendendosi
docili allo sguardo altrui modificando e adeguando i pro-
LO SPAZIO PRENSIVO. PER UNA ZOOPOLITICA DEI SENSI... 
pri comportamenti, ribadiscono lo stato di soggezione
percependosi in quanto soggetti costituiti in tale asimme-
tria. Ciò che li oggettiva, in quanto soggetti detenuti, è la
forza proveniente da uno sguardo prensivo che li fissa
nell’attimo stesso in cui lo sguardo panottico si esercita, e
non antecedentemente in virtù di una sentenza di con-
danna che pure fisicamente ha inciso sui corpi dei soggetti
detenuti. Visibilità e coscienza si intersecano nel movi-
mento spaziale di sguardi asimmetrici che ottunde una
possibile costituzione di coscienze intersoggettive perché
delimita i sensi in gioco precludendo una comunicazione
tra soggetti osservati, privati di opportunità comunicati-
ve (se non quelle minimali di segni e suoni tra celle che for-
mano un frammento originario di senso comune dei sog-
getti detenuti);
- un modello disciplinare così esteso è al contempo ef-
fetto e matrice di un’arte di spazializzazione della police nel
XVIII secolo, che distribuisce efficacemente moltitudini su
territori, ossia insiemi aggregati e disaggregati di popola-
zione uti singuli e uti classe. Il dispositivo topico di pro-
cessi materiali (la pressione demografica, lo svuotamento
delle campagne, il collasso della rendita fondiaria, la con-
centrazione urbana), di costituzione di saperi nella loro au-
tonomia di statuto conoscitivo (la medicina, la demogra-
fia, la sociologia), di emersione di poteri e infrapoteri spe-
cifici investe il nesso tra corpo e potere di molteplici legami
– di vincoli e di opportunità – che si annodano e si sno-
dano attraverso la loro attivazione spaziale, di volta in vol-
ta operazionabili mediante uno sguardo che non si limita
a osservare, come se fosse esterno a tali spazializzazioni,
ma entra in contatto diretto, disloca, alloca e colloca. L’e-
sito è uno stato del visuale che regola in modo inquietan-
te una visualità statuale3;
- l’interpolazione nel Panopticon di una politica vi-
suale – l’asse spaziale del potere – e di una visualità sta-
tuale – la sua cattura in una riterritorializzazione statuale
 SALVO VACCARO
– si innerva nelle profondità fortemente pedagogiche (di-
sciplinari, appunto) in cui natura e cultura si offrono in-
discernibili allo sguardo, tanto legato a processi costi-
tutivi quanto “elemento del mondo che possiede una esi-
stenza non necessariamente situata in un soggetto uma-
no”, ciò che Foucault sembra condividere con Merleau-
Ponty e Lacan (Shapiro 2003, p. 169)4. Tale interpola-
zione è rintracciabile sin dal mito platonico della caver-
na, che rappresenta una genealogia dello statuale tutta
giocata sullo sguardo cieco. Il nesso tra ombre e catene,
accecamento e impedimento, non ostacola solamente
l’accesso alla verità, ossia l’emancipazione dalle appa-
renze scambiate per realtà – nucleo della metafisica che
installa il simulacro di copia di copie – ma anche la li-
bertà di movimento come autodeterminazione. In ef-
fetti, secondo Platone, la liberazione dai ceppi non è ac-
cessibile a chiunque se non ai filosofi-re, indice di con-
giunzione assoluta di sapere e potere; il percorso di asce-
sa alla verità dalle tenebre della caverna avviene sotto il
segno della forza di esteriorità che converte la soggezione
in liberazione e, a sua volta, riconverte il sapore della li-
bertà appena conquistata con il riaccecamento da trop-
pa luce, in cui persiste l’illusione delle idee apparenti at-
traverso un dispositivo questa volta diverso. Come se il
senso della verità con i suoi effetti e soggetti di sovranità
fosse strettamente connesso alla visione, da un lato, ma
a debita distanza per scongiurare l’atto critico, dall’al-
tro, pena l’elisione della potenza del logos che può uni-
camente essere detto da una autorità costituita che cer-
tifica e sanziona il dir-vero. Quindi, la catarsi è sempre
eteronoma, e il farmaco della verità viene inoculato per
prevenire una liberazione definitiva. Cecità e visione si
con-fondono nel duplice percorso dell’anabasi e della ca-
tabasi, a significare per Platone la dura necessità del
dominio quale protettore e garante del polemos, ossia del
rischio perenne del travolgimento coattivo della libertà
LO SPAZIO PRENSIVO. PER UNA ZOOPOLITICA DEI SENSI... 
in servitù e del suo rovesciamento violento in libertà,
controllabile solo dall’identità di sapienza e autorità
(Curi 2004, pp. 161-207; Shapiro 2003, pp. 294-298).
Platone qui fonda un archetipo culturale che arriverà
lungo la modernità (Etienne de La Boétie) sino alla dia-
lettica dell’Illuminismo secondo Adorno e Horkheimer,
che Foucault proverà a squinternare su più lati: dal nes-
so sapere-verità rigidamente verticale allo scioglimento
in un gioco aperto e non chiuso di conoscenza e pote-
re, dallo smembramento dell’autorità quale emanazione
unicamente istituzionale alla dispersione del senso ege-
monico in una atopia acategoriale e plurale di pratiche
discorsive multisensoriali e di pratiche materiali con-
flittuali sempre aperte.
La declinazione congiunta di analitica e critica in Fou-
cault trova il proprio metodo nella rottura di evidenza
quale pratica di disarticolazione di ciò che storicamente e
discorsivamente si sono date come prove accertate e co-
me testimonianze visive. Il legame tra prova di verità e vi-
sione è racchiuso nel lemma inglese evidence, un tempo de-
cisivo ma che oggi anche nel campo dell’accertamento
giudiziario esce ridimensionato dalle trappole fallaci del-
l’illusione e dell’autoinganno di un occhio che vede ciò che
a monte la mente proietta come prolungamento di un au-
spicio, di un frammento azzardato di verità, di una scom-
messa rischiosa di adæquatio rei atque cogitationis. L’evi-
denza è, secondo Foucault, una strategia veritativa che
attua una esclusione dal campo visivo di ciò che sfugge non
tanto alla immediata percezione, quanto al residuo di in-
visibilità scartato dalla mossa di messa-in-evidenza. Fou-
cault intende invece sbarazzarsi alla radice di una pro-
spettiva fenomenologica: in Husserl, infatti, sulla scia di
Kant, la disgiunzione tra aptico e ottico va a tutto vantag-
gio del primo senso, poiché l’animalità senziente dell’uo-
mo trova nella tattilità una fonte di duplice apprensione
immediata, diretta, intuitiva, cosa che l’occhio non riesce
 SALVO VACCARO
se non metaforicamente a compiere, il che appunto riba-
disce la differenza. Proprio quel che Merleau-Ponty criti-
ca rifiutando di assegnare tale primato al tatto quale sor-
gente primaria di conoscenza, laddove l’intercarnalità ha
bisogno dello sguardo come momento di con-fusione, di
co-percezione e, al contempo, di uno scarto irriducibile,
di una distanza incolmabile come iato tra corpo singolare
e carne del mondo (Derrida 2000).
Foucault allora in primo luogo si pone lateralmente
rispetto a un discorso egemonico di fondazione del vi-
suale, prendendo in esame piuttosto regimi specifici (dal-
l’estetica alla clinica, dalla follia alla letteratura) in cui
tracciare diagrammi di spazialità prensiva al cui interno
annodare, seguendo Nietzsche, pensiero e vita, espe-
rienza di sapere e aneddoto di vita, dispositivi e Leben-
sform, senza gerarchizzare i cinque sensi5. Così visibilità
e discorsività, ossia da una parte immagini e sensazioni,
e dall’altra, parole e concetti, si incrociano in pratiche
epistemico-materiali (ricavate tramite lo scavo archeolo-
gico-genealogico) ove si riscontra come accada che le
parole enunciano concetti con immagini, mentre le vi-
sioni mostrano cose con concetti. Addirittura, Foucault
sottolinea, appoggiandosi al Rinascimento italiano, come
la spazializzazione pittorica presenti un’arte del dire sen-
za parole che testimonia proprio tale cattura reciproca;
per poi enunciare la potenza di un cortocircuito tra pa-
rola e immagine nel rinvio vertiginoso tra scrittura di
una frase e figura incorniciata nella celebre ékphrasis
della non-pipa di Magritte, in cui discorsivo e visibile si
ritraggono nella loro assoluta eterogeneità e si negano al-
la loro metadicibilità.
Intrecciando dire e vedere, Foucault cerca di sfuggi-
re all’attrazione fatale, ora verso l’enunciato linguistico,
ora verso la determinazione del visibile. Se il primo si im-
pianta in un essere-linguaggio di heideggeriana memoria,
l’apertura della Lichtung è però di ordine storico in re-
LO SPAZIO PRENSIVO. PER UNA ZOOPOLITICA DEI SENSI... 
lazione alle condizioni possibili di emersione del lin-
guaggio nella sua determinabilità da una forma-di-vita da-
ta (ossia il suo lucore è effetto di lampo). Se il secondo
si profila facendosi spazio nei diversi regimi discorsivi uti-
lizzando lo sguardo come puntatore di visibilità funzio-
nale all’affermazione di pratiche teoriche e procedure di
veridizione, esso resta tuttavia legato a una forma-rap-
presentazione, tipica della metafisica occidentale, in cui
viene a offrirsi una identità, laddove Foucault intreccia
parlare e vedere – distanziandosi in ciò da Blanchot, per
il quale “parlare libera il pensiero dall’esigenza ottica
che, nella tradizione occidentale, condiziona da millen-
ni il nostro modo di accostarci alle cose e ci invita a pen-
sare garantiti dalla luce o sotto la minaccia dell’assenza
di luce (…). Bisogna pensare secondo la misura dell’oc-
chio” (Blanchot 1969, p. 38)6 – al fine di disperdere iden-
tità, di disgiungere presenza e consistenza, di disvelare
tecniche di nascondimento. Il suo obiettivo dichiarato è
“non tanto nel far vedere l’invisibile, quanto nel far ve-
dere come sia invisibile l’invisibilità del visibile” (Fou-
cault 1966b, p. 117), mostrando la tensione tra forma e
parola aprendo la duplice piega del dentro e del fuori (la
doublure deleuziana) a una risonanza che amplifica nel-
la molteplicità le rispettive risonanze7.
È quel che Deleuze definisce la capacità visionaria di
Foucault nell’ambito delle sue ricerche che delimitano un
campo audio-visivo del sapere, della sua formazione e
della sua stratificazione. Essa gli consente di far vedere il
visibile dove altri non lo vedono che come ovvio, quindi
dissimulato e nascosto dietro di esso, sottratto allo sguar-
do (critico-analitico). Ma tanto il visibile, quanto l’enun-
ciabile emergono solo in un lavorio di scavo, tra la con-
dizione di emergenza di approccio kantiano e la forma fe-
nomenica che le avvolge di approccio husserliano. È il gio-
co della distanza che disgiunge dire e vedere ricongiun-
gendoli in un medesimo scarto dove fa capolino una idea
 SALVO VACCARO
di incrocio tra funzioni sensitive che non si dispongono
secondo la classica gerarchia dei sensi (pur in ordine di-
verso secondo le epoche di pensiero), bensì in una di-
mensione acategoriale “diversa da quella delle loro ri-
spettive forme” (Deleuze 1986, p. 95)8. Come se il lin-
guaggio fosse osservabile come una pratica di spazializ-
zazione e visualizzazione che evidenzia non più con i se-
gni, quanto con i sensi9, e tali sensi possano condensare
conoscenza solo in una “doppia esteriorità”, come dice
Lyotard10, sia alla forma del visibile di cui narrare uno
scarto insondabile ai giochi di verità, sia alla forma del-
l’enunciabile di cui raffigurare i limiti di dicibilità e di pen-
sabilità refrattari alla loro cattura veridica.
Evidenza di questa rottura di linearità verticale tra vi-
sibile e discorsivo è, per Foucault, il modello del calli-
gramma di cui Magritte illustra con il suo senso surreali-
sta la potenza sovversiva. Infatti, “il calligramma si pro-
pone di cancellare ludicamente le più antiche opposizio-
ni della nostra civiltà alfabetica: mostrare e nominare; raf-
figurare e dire; riprodurre e articolare; imitare e significa-
re; guardare e leggere” (Foucault 1973a, p. 27). Se l’inte-
resse foucaultiano verso la pittura tende, dal Rinascimen-
to sino a Manet, a intravedere nell’immagine pittorica un
“dire senza parole” (Triki 2004, p. 59), in Magritte la con-
giunzione disgiuntiva tra visione e scrittura esonera l’al-
fabeto dal primato del dicibile per catturare il senso con
una duplice mossa grafica in cui anche la grafia, deconte-
stualizzata dalla sua funzione, offre parola a ciò che il di-
segno enuncia in uno spazio circoscritto della tela forata
dal cortocircuito significativo.
Foucault sembra così delineare una sorta di epistemo-
logia estetica, ossia una specie di conoscenza che afferra il
senso di un concetto, di una cosa, di una parola, di un
enunciato, utilizzando in maniera inestricata i sensi di-
sponibili e concorrenti al sapere. La diversa utilizzazione
dei sensi in tale attività cognitiva fa assumere pertanto un
LO SPAZIO PRENSIVO. PER UNA ZOOPOLITICA DEI SENSI... 
diverso enjeu alla questione della verità come costruzione
sagittale, strategica, e non come mero rispecchiamento
ontologico. Infatti, proprio la saldezza dell’arte combina-
toria tra i sensi, l’assenza di gerarchia tra di essi, l’intrin-
seca fragilità di ciascuno di essi preso isolatamente, fa del-
l’esito costruito di senso veritiero non la roccia su cui eri-
gere monumenti, bensì lo spazio contingente in cui far
muovere documenti e argomenti verso i quali l’attività co-
gnitiva ed epistemica non rivestirà la figura pietrificante
dello sguardo della Medusa. Giochi di verità, quindi, con
un investimento ludico dei sensi che sfuma le istanze ege-
moniche dello sguardo theorico che, da Platone a Hei-
degger, disvela (a-letheia) aprendo l’essere alla sua verità,
un essere peraltro esclusivamente maschile, stante la cri-
tica di Luce Irigaray alla postura fallica della epistemolo-
gia metafisica.
Potrebbe sembrare che Foucault spiazzi il primato
dello sguardo, in ciò dando ragione a Martin Jay, allor-
quando la parrhesia si pone come la trincea della dicibi-
lità del vero, privilegiando la parola di un logos refratta-
rio e liberato attraverso un movimento tellurico di inci-
sione genealogica da ogni “susseguirsi di processi di as-
soggettamento”11. Tuttavia a me sembra che la posta dei
giochi di verità in Foucault sia da connettere, anche nel-
la fattispecie della parrhesia, alla narrazione libera di una
contingenza da osservare deprivata con atto volitivo e
consapevole di ogni sanzione medusea. Narrazione con-
dotta attraverso i sensi, quindi, non da una concatena-
zione di essi gerarchicamente determinata, che funga da
eterotopia sospesa intesa alla maniera della spaziatura di
libertà in Nancy12.
In altri termini, lo sguardo prensivo partecipa di quel
gesto della tangenza che sfiora le cose offrendo un contatto
umano. Denegando il dispositivo che gerarchizza i sensi,
Foucault rielabora la lezione husserliana preoccupandosi
di inseguire le biforcazioni della contingenza senza gravarla
 SALVO VACCARO
di una sorta di filosofia storica della necessità che sovrin-
tenda il duro gioco binario dell’inclusione e dell’esclusio-
ne. Come rilegge Derrida, la contingenza esprime la non-
necessità, l’assenza d’opera, la gratuità dell’essere sotto for-
ma di una archifatticità del con-tatto, del tatto. In esso si
annuncia un senso del rapporto sé/mondo in cui è bandi-
ta la violenza della cattura concettuale-linguistica, a favo-
re del tatto come disponibilità reciproca a toccare e la-
sciarsi toccare, esponendosi e donandosi l’un con l’altro,
inaugurando una ospitalità incondizionata che non pren-
da ostaggi (il ricatto morale del legame contrattuale se-
condo Nietzsche)13. Ciò che Horkheimer e Adorno te-
mevano della vis distruttiva dei Lumi – “lo sguardo sul-
l’albero disseccato dal suo ardore” – nella volontà di cat-
tura dei concetti, già insita nella grammatica del pensiero
che consuma l’oggetto della conoscenza, rinviava pur sem-
pre al “presentimento della maestà del giorno che non do-
vrà più bruciare il mondo che illumina” (Horkheimer,
Adorno 1947, p. 235). L’ossessione dei francofortesi sem-
bra sciogliersi nella suggestione derridiana di una “apo-
logetica della fiamma” la cui luminosità da cerino, si di-
rebbe, finisce con il consentire uno sguardo illuminato e
illuminante che sfiori tangenzialmente le cose da cono-
scere, che le carezzi alla maniera di Lévinas, secondo una
prossimità non invadente, o possessiva né oppressiva (Der-
rida 2000, p. 279).
Muovendo da tali riflessioni, sarà possibile delineare
una mappa di una zoopolitica dei sensi, che in Foucault
senza dubbio concatena in legami contingenti e instabili
almeno i sensi dello sguardo che tocca, della parola che ve-
de, dell’udito che discerne, precludendosi una schema-
tizzazione trascendentale che isoli ciascun organo in po-
sizione di funzionalità verticale e dominante. Se il “pen-
sare altrimenti” problematizza la stessa grammatica del
pensiero, il nesso tra questa e il sostrato sensibile, com-
posto da “slittamenti tropici” dei cinque sensi – l’uno che
LO SPAZIO PRENSIVO. PER UNA ZOOPOLITICA DEI SENSI... 
si aggancia all’altro per compiersi compiutamente, toc-
candosi con l’altro – non per manifestare una organicità
corporea o una sensibilità indifferenziata, tutt’altro, ma per
aprire i sensi a “possibilità profetiche” per un “sentire al-
trimenti” (p. 231), diventa tanto un campo di ricerca,
quanto uno sguardo prospettico innovativo nella lettura di
Foucault.
1
Deleuze, Guattari 1980, p. 686. E poco prima: “l’insieme e le parti con-
feriscono all’occhio che le guarda una funzione che non è più ottica, ma pren-
siva. È un’animalità che non si può vedere senza toccarla con la mente, sen-
za che la mente divenga un dito, sia pure attraverso l’occhio”. Il riferimento
è, tra l’altro, all’Antropologia kantiana, ben nota a Foucault in quanto suo pri-
mo traduttore francese e commentatore ai tempi della tesi complementare di
dottorato.
2
Cfr. Jay 1989, pp. 195-224; 1993a; Shapiro 2003. Altrettanto interessan-
te risultano Levin 1987; 1999a; a cura, 1993.
3
Shapiro 2003, in particolare nelle pp. 301-302, lega a tal proposito lo Za-
rathustra di Nietzsche e il Panopticon letto da Foucault nella figura dello sguar-
do del male.
4
Crossley 1993, collega l’intersoggettivazione carnale di Merleau-Ponty al-
l’effetto di intersoggettività prodotto da una spazializzazione asimmetrica che
tocca corpi, più che menti e coscienze in senso sartriano.
5
Ad esempio, Freud riteneva che gli antichi umani si orientassero nel mon-
do a loro ostile attraverso principalmente l’olfatto e il tatto, mentre l’emergen-
za della vista è spiegabile solo dopo l’accesso a una postura verticale; in Plato-
ne invece il “più nobile dei sensi”, quello più teoretico, è lo sguardo che fonda
la presenza dell’essere fuggendo dal corporeo per divenire, l’eidos, theoria in-
carnata; sebbene sia noto come, secondo un principio di unità organica, in Ari-
stotele l’odorato equivalga al gusto, che è come il tatto, nell’ovvia distinzione di
funzione sensoriale (Perì Psykhès), è sopra tutto la vista a illuminare le differenze
tra le cose (Metafisica); mentre Kant, infine, distingue i sensi in “oggettivi – il
tatto, la vista, l’udito – e in soggettivi – il gusto, l’olfatto – (…) e tra questi il tat-
to (le toucher, Betastung) viene per primo, [perché] è il più importante o il più
serio nella misura in cui è l’unico senso della percezione esteriore immediata e
pertanto quello che ci dà la certezza più grande, [laddove] gli altri due sensi og-
gettivi devono essere ‘originariamente rapportati’ al tatto per ‘costituire una co-
noscenza attraverso l’esperienza’” (Derrida 2000, p. 55 citando l’Antropologia
dal punto di vista pragmatico di Kant).
6
“La vista si esercita invisibilmente in una pausa in cui tutto si attiene” (Blan-
chot 1969, p. 39).
7
Prendo in prestito tale idea da Nancy 2005, p. 20: “La figura plasma un’i-
dentità, l’immagine desidera un’alterità” (p. 18).
 SALVO VACCARO

8
Cfr. Foucault 1964. Quasi tutto il VI capitolo del libro di Shapiro è dedi- Bibliografia
cato allo spazio che il sogno e la visione hanno in Foucault, dal lavoro su Bin-
swanger in poi.
9
Qui forse Foucault può essere prolungato lungo una direttrice divergen-
te da quella avanzata da Deleuze, che pertiene anche all’opera di Deleuze stes-
so, come ci ravvisa Fabbri 1997, pp. 111-123.
10
Lyotard 1971, p. 41: “l’occhio è nella parola perché non vi è linguaggio
articolato senza l’esteriorizzazione di un ‘visibile’, e ancor più perché vi è un ti-
po di esteriorità, per lo meno gestuale, ‘visibile’, che in seno al discorso ne co-
stituisce l’espressione”.
11
Noudelmann 2005, p. 30, cita la Seconda dissertazione della Genealogia
della morale di Nietzsche. Blanchot lega non solo metaforicamente o etimolo-
Nel testo, l’anno che accompagna i rinvii bibliografici secondo il sistema auto-
gicamente lo stile con la lacerazione violenta del taglio provocato da uno stilo,
re-data è sempre quello dell’edizione in lingua originale, mentre i rimandi ai nu-
il che si applica puntualmente al lavoro martellante di Nietzsche.
12 meri di pagina si riferiscono sempre alla traduzione italiana, qualora negli estre-
Mi sia permesso rinviare in prima approssimazione al mio Vaccaro 2004.
mi bibliografici qui sotto riportati vi si faccia esplicito riferimento.
Come rileva Derrida, Nancy si è già pronunciato sulla degerarchizzazione del
tatto senza pretese di primazia o di privilegio rispetto agli altri sensi (Derrida
2000, p. 75, nota 2). Agamben, G., 1995, Homo Sacer. Il potere sovrano e la nuda vita,
13
Derrida 2000, specialmente il cap. X, Tangente IV, pp. 245-272, e in par- Torino, Einaudi.
ticolare p. 260 ove, in nota 2, cita un pezzo di Franck (1981) in cui si sostiene Agamben, G., 1998, Quel che resta di Auschwitz, Torino, Bollati Bo-
uno sguardo fenomenologico che intravede una archifatticità anarchica quale
contingenza originaria della carne la cui irriducibilità si contrappone come li-
ringhieri.
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 Gli autori

Stefano Catucci insegna Estetica nell’Università di Ca-

merino dopo aver insegnato a Roma e a Paris X Nanterre.
I suoi ultimi lavori sono: Introduzione a Foucault (2000) e
Per una filosofia povera (2003).

Michele Cometa insegna Letterature Comparate nel-

l’Università di Palermo. È direttore del Dipartimento di
Arti e Comunicazioni e dirige il Master in Comunicazio-
ne e Cultura Visuale. Si è occupato di letteratura e arti fi-
gurative tra Settecento e Novecento. I suoi ultimi lavori so-
no: Dizionario degli studi culturali, a cura di R. Coglitore
e F. Mazzara (2004), Parole che dipingono. Letteratura e cul-
tura visuale tra Settecento e Novecento (2004) e Visioni
della fine. Apocalissi, catastrofi, estinzioni (2004); Descri-
zione e desiderio. I quadri viventi di E. T. A. Hoffmann
(2005); L’età di Goethe (2006).

Daniel Defert, sociologo, insegna all’Università Paris

VIII Vincennes. Ha fondato e presieduto (dal 1984 al 1991)
AIDES, una associazione di sostegno ai malati di AIDS in
Francia. Consulente per diversi anni dell’OMS, si è occu-
pato di etnoiconografia e sanità pubblica. Compagno di vi-
ta di Michel Foucault, con cui ha condiviso esperienze di
militanza nel GIP, dalla sua scomparsa è attivo al Centre
 GLI AUTORI

Michel Foucault e cura convegni, iniziative culturali e

pubblicazioni sul filosofo francese.

Stuart Elden svolge attività di ricerca in Teoria Politi-

ca presso l’Università di Durham nel Regno Unito. I suoi
principali interessi vertono sulla intersezione di spazio, fi-
losofia e politica, analizzati attraverso tre autori del pen-
siero occidentale: Heidegger, Lefebvre e Foucault. È coe-
ditore della rivista on line «Foucault Studies». L’ultimo suo
libro è Mapping the Present. Heidegger, Foucault and the
Project of a Spatial History (2001).

Martin Jay insegna all’Università di California a Berke-

ley. Noto per i suoi studi sulla Scuola di Francoforte, due
suoi lavori sono stati pubblicati in Italia: L’immaginazio-
ne dialettica (1979) e la monografia su Adorno (1987). I
suoi interessi si orientano altresì sulla cultura visuale, nel
suo imponente lavoro Downcast Eyes (1993). Il suo ulti-
mo libro è uscito nel 2003 col titolo Refractions of Violence.

Thomas Lemke insegna Sociologia alla Bergische Uni-

versität di Wuppertal, dopo essere stato per anni all’Insti-
tut für Sozialforschung di Francoforte. I suoi interessi si
muovono nell’ambito degli studi sulle società di rischio e sul-
la biogenetica. Su Foucault ha approfondito le tematiche re-
lative alla biopolitica e alla governamentalità. Il suo lavoro
principale è Eine Kritik der politischen Vernunft (1997).

Salvo Vaccaro insegna Filosofia della Politica nell’U-

niversità di Palermo. Si è occupato per molti anni dell’o-
pera di Foucault. I suoi interessi si muovono nell’ambito
del contemporaneo, Foucault e Deleuze soprattutto e del-
la Scuola di Francoforte. Sui temi dell’analisi politica del-
la globalizzazione e della governance i suoi ultimi lavori so-
no Biopolitica e disciplina (2005) e Governance (2007, con
Antonio Palumbo).

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