L'esperienza religiosa: perdita è un guadagno

"Prima ero afflitto, sono andato fuori strada, ma ora mi mantenere la parola data." (Sal 119,67)

I. INTRODUZIONE
Sofferenza! Chi lo vuole? Credo che ci sia nessuno. Che cosa portare? Sicuramente, è
il dolore. Chi vuole il dolore? Nessuno! Ma possiamo davvero evitare la sofferenza?

La sofferenza è inevitabile. E 'causata da molte ragioni: ci può provocare noi stessi (i

nostri errori e peccati), altri possono causare (politici corrotti rendono tutta la nazione
soffre), che può essere attribuita a causa naturale (vulcano ha bisogno di esplodere, al
fine di rilascio di calore ), o per alcuni, come nel caso di Giobbe (Antico Testamento), è
stato il diavolo che è stato permesso da Dio per provare la sua fede.

Ma come faremo capire la sofferenza? Sarà qualcosa di indesiderato cedere il passo ad

un incontro con Dio per ogni persona - credente o non credente? La sofferenza può
essere una esperienza religiosa?

II. Sofferenza: la perdita di un BELOVED

La prima volta che ho veramente pianto e sofferto molto emotivamente è stato quando
mia nonna è morta.

Mi è stato detto da mia madre che quando sono nata, questa mia nonna (la madre di
mio padre) era solito prendere me da mia madre, e lei si sarebbe preso cura di me.
Dopo alcuni giorni, anche contro la volontà di mia madre (che si sentiva in silenzio) mi
ha preso, e da allora fino a quando entrai nella scuola secondaria, stavo dormendo
accanto a lei. Era il mio rifugio poi quando mio padre mi picchiava a causa della mia
colpa. Mi avrebbe dato cibo speciale che i miei fratelli non avrebbero. Avrebbe sempre
portare ovunque sarebbe andata a l'invidia dei miei fratelli. Sono stato davvero il suo
favorito uno.
Poi, quando sono entrato in seminario, che si recherà in visita a me spesso e preparare
qualcosa per me. Mi sentivo il suo amore trabocca e la preoccupazione per me.

Quando lei stava morendo, secondo mia madre e le sorelle, e quando si poteva ancora
pronunciare alcune parole, stava chiamando il mio nome. Purtroppo io non ero lì.

Poi, hanno telefonato al seminario e dissi a mio superiore che era già morto e avevo
bisogno di tornare a casa. Il superiore mi ha chiamato, e me ne ha parlato. In un primo
momento non sapevo come reagire, io pensavo che si riprese dalla sua malattia.
Immediatamente, ho confezionato le mie cose e con il permesso dei miei superiori, mi
sono diretto verso casa.
Quando sono arrivato a casa, ho visto la bara all'ingresso di casa nostra. Lì davanti del
corpo di lei, ho pianto. Un sacco di domande sono entrati nella mia mente: Come è
potuto succedere? Perché è morta? Come mai Dio ha permesso?
Lei è mia nonna. Vorrei avere il privilegio di prendere cura di lei prima di morire. Avrei
dato a lui il miglior regalo che potevo dare, cioè, partecipare a lei negli ultimi momenti.
Come mai Dio non mi ha permesso e mi danno il tempo di farlo?
Sono stato davvero pieno di dolore. Lacrime sgorgava dai miei occhi in maniera
incontrollata. Ero molto triste, angosciato, frustrato e molto dolore. L'esperienza della
morte di una persona cara mi ha dato il dolore di perdere una persona che ho
veramente amato e che era a me molto caro. Non riuscivo a capire nulla, tranne che la
mia nonna preferita era sparito. Sono stato davvero molto triste, e quando ho visto una
delle mie sorelle a piangere, ho pianto di nuovo, l'emozione era troppo alto per me e
stavo lasciando andare.

In quel momento, pensavo che non ci rivedremo più, che non sarà in grado di esprimere
a lei quanto la amo e quanto ha significato per la mia vita. Non c'era più tempo per farlo,
e anche se sarei in grado di dirlo, lei non sarebbe lì per ascoltare e dare il suo
feedback.
La morte sembrava ci separano per sempre. Morte sembrava essere la fine. La morte è
molto crudele.

III. SOFFERENZA: EFFETTIVAMENTE NON E 'UNA PERDITA, MA UN GUADAGNO

Durante la messa funebre, prima della sepoltura, il prete leggere il Vangelo secondo
san Giovanni in cui ho sentito che Gesù è la vita eterna. Mi sono bloccato ad essa e
mai ascoltato l'omelia del sacerdote.

Dio mi sembrava di impegnarsi in un dialogo. Questo è ciò che si è svolta nella mia
solitudine:
Ogni essere umano che crede in Dio cerca l'amore di Dio in questa vita. Che significa
fare tutto ciò che è buono. E non possiamo negare il fatto che il significato di amare Dio
deve essere con Lui in cielo, con tutti i santi e tutti i parenti defunti che una persona ha,
godendosi la felicità eterna. Così tutta la nostra vita, facciamo di tutto per incontrare
Dio, e quindi di ricevere la vita eterna con lui in cielo. La vita eterna è il dono più grande
che può ricevere da Dio. È il dono di salvezza di Dio per tutti. È il dono di se stesso.

Poi, mi è venuto ai miei sensi. Mi sono reso conto che ho anche voluto dare un regalo a
mia nonna: era la cura prima di morire. Tuttavia, non importa quante e quante posso
fare, non sarebbe la migliore e non sarebbe uguale il dono che solo Dio può dare, che è
Egli stesso, la vita eterna. Mi resi conto che ero davvero egoista. Stavo solo pensando
di dare a mia nonna il dono che lei non ha veramente bisogno. Solo Dio può dare quel
dono che noi tutti vogliamo ricevere e tutti noi "un duro lavoro per" in questa nostra
esistenza terrena. In quel momento che Dio ha dato a lei, in qualche modo mi sentivo
contro di essa. E 'stato troppo egoista di me per privare la nonna di ciò che stava
cercando di vivere per tutta la vita. E così, è stato un momento di realizzazione chiaro
per me. Dio solo è la risposta per i nostri veri e più bisognosi, per la sempre sognato di
nostalgia, per la nostra insaziabile sete e la fame. Ci sarà inquieto finché non riposa in
Dio.

Dopo di che, mi sono avvicinato a mia nonna e parlato con lei poco prima che lei sarà
abbattuto 6 metri sotto terra. Le dissi: "Nonna, mi dispiace di essere egoista. Stavo
pensando di mostrare quanto io ti amo. Ma non ho mai pensato Dio può farlo per me e
per tutti coloro che ti voglio bene nel miglior modo possibile, in un modo che è
incomparabile. Siate felici con Dio, Egli è il migliore per voi. Per favore pregate per noi.
Aspettare per noi ".

Ho anche parlato con Dio, "O Dio, grazie e io sono profondamente dispiaciuto. So che
la nonna è in mani davvero bene adesso. Sarà davvero curato. Lei sarà solo essere
felice, perché lei è sempre con te. "

IV. Autentica esperienza umana di un credente

Ritengo che uno dei miei cari esperienze umane, o un'esperienza indimenticabile
religiosa. Mi ha fatto una pausa per un po 'e contemplare il significato della morte o la
perdita di una persona cara. Il dolore e l'agonia era davvero troppo, troppo intensa, che
ho dimenticato molte cose, anche, in qualche modo, la mia identità come un
seminarista. Il dolore mi teneva in quei momenti e non ho potuto lasciar andare
particolarmente alla vista della bara. Ho capito così bene le persone che ho visto in
passato sottoposto lo stesso dolore. Ho capito pienamente il suo significato e mi ha
reso più umana in questo senso. Ho anche capito perché le persone che non possono
essere collegate da sangue per la persona morta anche pianto, che deve avere avuto
buone esperienze con la persona che ha fatto il suo significativo nella loro vita.
L'esperienza di perdita è veramente umano, ma a rimanere lì in quel senso e senza
outgrowing non è così umano più perché l'uomo ha la capacità di riprendersi e di
affermare che 'lo spettacolo deve andare avanti ".

Vivevo nel dolore finché non ho avuto l'ispirazione e la parola di garanzia da Dio stesso.
E 'stato profondamente intenso, perché si trattava di una perdita di qualcuno che
davvero, davvero l'amore. Non potrò mai dimenticare che da quando è stato
profondamente radicati nella mia coscienza. E 'stata una fisica, emotiva, religiosa e di
una esperienza spirituale, tutto in uno. E mi ha fatto capire che a sentire il dolore è
umano, ma per superare lo è ancora di più umano, perché l'uomo è chiamato a farlo. Mi
ha fatto ancor più un credente, in quanto è stata anche una prova del mio essere
umano e una prova del mio essere spirituale (fede).

V. SOFFERENZA: un'esperienza religiosa durante un non credente

In un primo momento sembrava che ci fosse solo un atto di fede perché non vorrei
trovare la speranza nel guardare la situazione in pianura livello umano. Se fossi un non
credente sarebbe mie domande una risposta soddisfacente? Io non lo so. Se, per
esempio, io sono un non credente e questa cosa mi è successo, mi sento davvero
devastata. Vorrei ancora le stesse domande, o forse pronunciare la peggiore
bestemmia come: "In verità, Dio non esiste perché non poteva aiutarmi in questa
situazione".

Ma si sa, in ogni persona, sperando in qualcosa di meglio esiste. Ho visto nei film di
affrontare la verità-to-storie di vita, che anche se la gente non si farebbe riferimento a
Dio, e / o vivere senza Dio, non si potrebbe spiegare il motivo per cui sperare che
qualcosa di meglio ancora accadere. E finiscono peggio (a volte, diventa pazzo o
suicidio), perché la vita senza Dio non si spiega nulla. C'è solo tanta depressione che
colpisce la vita delle persone intorno a quella persona nella miseria. E 'stata una
sofferenza infinita. Essi riconoscono che hanno speranze e le domande, e queste
speranze e le domande, se perseguono le loro insistenza, si incontreranno Dio, che è
solo la risposta ad ogni speranza e domanda di cui dispongono. Se si fida di Dio, allora
sicuramente trovare ciò che stanno cercando. Dio ci incontra solo se ci apriamo e ci
rendiamo disponibili a lui.

Come si fanno?

Cerchiamo di trattare con le speranze e le domande esistenti in esse. Quando si spera

di qualcosa, c'è il desiderio di raggiungerlo. (Anche se può accadere, non nel modo in
cui Wisher vuole.) Quando si ha domande sulla vita, vi è anche un desiderio che spinge
la persona a trovare la risposta. (Anche se si può rispondere, non nel modo in cui la
persona lo vuole.) Ma queste speranze e le domande sono di qualcosa al di là della vita
fisica e il mondo materiale in grado di offrire. Non importa ciò che l'uomo fa, nel regno di
soli guardare alle cose del livello normale, che non troverà la risposta. Ma egli si chiede:
"Come mai c'è questa speranza in me che so non essere risolta da questo mondo?"
Oppure, "Come mai questo problema persiste ancora, anche se so che questo mondo
non sarà mai risposta?" E 'davvero domande sul perché tocca la vita della natura, oltre i
nostri occhi possono vedere. Se la nostra speranza e guardare le cose al di là di
domanda per i nostri occhi possono vedere, come è possibile che essi sono presenti in
noi, persistenti in noi, senza di noi inducendoli? Queste speranze e le domande che ci
raccontano la nostra capacità di andare oltre la percezione. E là nell'al di là, ci viene
atteso dal trascendente, da Dio, che è l'oggetto della nostra speranza e che detiene le
risposte alle nostre domande.

Se l'uomo solo perseguire i suoi desideri interiori (la speranza e la domanda), troverà la
risposta nel Trascendente. Questo è ciò che noi chiamiamo l'esperienza religiosa. Una
autentica esperienza umana può davvero preparare la strada per un incontro con la
trascendenza, se l'uomo prende coscienza della sua esperienza, se egli lo vive con
intensità e solo se si riflette su di essa.

VI. SOFFERENZA: SEMPRE un'esperienza religiosa per un credente

Nel mio caso, ho già avuto fiducia (si spera). Sapevo che avevo problemi e le speranze,
e nel tempo di Dio: dammi risposta. Ho provato ad aprire me stesso e fiducia nella
potenza di Dio per raggiungere a me nella mia fase e secondo le mie capacità. Nella
mia disponibilità, mi rispose con la Sua Parola, (Dio è la vita eterna). E 'stato
abbastanza per portarmi ad un dialogo che mi ha fatto capire quanto è buono e Dio è
grande. In fiducia e la confidenza, ho fatto un rito parlando con mia nonna, la sua gara
d'addio, e di Dio, ringraziandolo, invocando Lui e di affidare a Lui la mia amata. Io non
ottenere ciò che voglio, ma Dio mi ha dato più di quello che ho chiesto. Che l'esperienza
mi ha trasformato per diventare un credente meglio perché ho sperimentato andando al
Trascendente che stava solo aspettando per me e che mi ha risposto quando la mia
indole era pronto.

Un triste esperienza come questo sarà più facile da accettare per chi ha fede, o che ha
una esperienza religiosa. Solo una persona che ha una esperienza con Dio modo di
vedere, gustare e il valore della sua esperienza religiosa. Per chi non crede, ha ad
ascoltare la sua natura. Ha bisogno di partecipare al suo desiderio interiore di qualcosa
o qualcuno al di là di chi sarà sempre lo disturbano. Se la nostra natura è progettato per
essere in tal modo, quindi l'esperienza religiosa non è un far-fetched idea o l'esperienza
per noi. Questo conferma ciò che veramente dice sant'Agostino, "Il nostro cuore è
inquieto finché non riposa in Te".

Che la sofferenza di perdere una persona amata purificata anche la mia fede in Dio. Ho
fermata in discussione Dio ogni volta che mi avrebbe incontrato un altro tipo di
sofferenza? In un primo momento, non ho, ma c'è sempre la tentazione di mettere in
discussione o dubitare. Ma a causa di questa esperienza e di altre esperienze
altrettanto peggio, la maggior parte del tempo ho umilmente dire: «Se questo accade,
Dio deve avere alcuni ottimi motivi per cui Egli permette che questo accada." Questo è
sempre il mio carattere e da lì, comincio accarezzando la mia religione (o più, Christian)
esperienza.

Dal modo in cui, quando mia nonna è morta aveva già 105 anni. Troppo vecchio che il
suo corpo non poteva più muoversi e fare quello che lei aveva in mente (lo spirito è
pronto, ma la carne è debole). Morì di vecchiaia, ma al letto di morte, a causa di
complicazioni. Avevamo bisogno di abbandonarla, perché ha bisogno di riposo - non
solo fisicamente, ma spiritualmente con la sua generosa Creatore eterno. Anche lei ha
dovuto rinunciare alla vita, al fine di soddisfare e di essere per sempre con lei Ever-
attesa e di Dio trascendente.

"Se perseveriamo, con lui, abbiamo regneranno con Lui".

1 Tm 2,12

Religious Experience: Loss is Gain

 “Before I was afflicted, I went astray, but now I keep your word.” (Psalm 119,67)

I. INTRODUCTION
Suffering! Who wants it? I believe there is nobody. What does it bring? Surely, it is pain. Who wants
pain? Nobody! But can we really avoid suffering?

Suffering is inevitable. It is caused by many reasons: we may cause it ourselves (our mistakes and sins);
others may cause it (corrupt politicians make the whole nation suffer); it may be attributed to natural
causes (volcano needs to erupt in order to release heat); or for some like in the case of Job (Old
Testament), it was the devil who was allowed by God to try his faith.

But how shall we understand suffering? Will something unwanted give way to an encounter with God
for every person – believer or non-believer? Can suffering be a religious experience?

II. SUFFERING: THE LOSS OF A BELOVED

The first time I really cried and suffered a lot emotionally was when my grandmother died.

I was told by my mother that when I was born, this grandmother of mine (mother of my father) was
usually taking me from my mother, and she would take care of me. After some days, even against the
will of my mother (which she was feeling in silence) she took me, and from then on until I stepped into
secondary school, I was sleeping beside her. She was my refuge then when my father would beat me
because of my wrongdoing. She would give me special food which my siblings would not have. She
would always bring anywhere she would go to the envy of my siblings. I was really her favored one.
Then, when I entered the seminary, she would visit me often and prepare something for me. I really felt
her overflowing love and concern for me.

When she was dying, according to my mother and sisters, and when she could still utter some words,
she was calling my name. Unfortunately I was not there.

Then, they phoned the seminary and told my superior that she was already dead and I needed to go
home. The superior called me; and told me about it. At first I did not know how to react; I was thinking
that she recovered from her sickness. Immediately, I packed my things and with the permission of my
superiors, I headed for home.

When I arrived home, I saw the casket at the entrance of our house. There in front of her body, I cried. A
lot of questions entered my mind: How did this happen? Why did she die? How come God allowed it?
She is my grandmother. I should have the privilege of taking care of her before she died. I should have
given him the best gift I could give, i.e., attending to her in her last moments. How come God did not
allow me and give me the time to do that?
I was really full of sorrow. Tears welled up uncontrollably from my eyes. I was very sad, distressed,
frustrated and very much in pain. The experience of the death of a loved one gave me the pain of losing
somebody I really loved and who was very dear to me. I could not understand anything except that my
favorite grandmother was gone. I was really very sad, and when I saw one of my sisters crying, I cried
again; the emotion was too high for me and I was just letting it go.

At that moment, I was thinking that we will not see each other again; that I will not be able to express to
her how much I love her and how much she meant to my life. There was no more time to do that; and
even if I would be able to say it, she would not be there to listen and give her feedback.
Death seemed to separate us forever. Death seemed to be the end. Death is very cruel.

III. SUFFERING: ACTUALLY NOT A LOSS, BUT A GAIN

During the funeral mass before the burial, the priest read the gospel according to St. John whereby I
heard that Jesus is eternal life. I got stuck to it and never listened to the homily of the priest.

God seemed to engage me in a dialogue. This is what took place in my loneliness:

Every human being who believes in God tries to love God in this life. That means doing everything that is
good. And we cannot deny the fact that the meaning of loving God is to be with Him in heaven, with all
the saints and all the deceased relatives that a person has, enjoying eternal happiness. So all our life, we
do everything to meet God, and therefore to receive eternal life with him in heaven. Eternal life is the
greatest gift one can receive from God. It is God’s gift of salvation to everyone. It is the gift of Himself.

Then, I came to my senses. I realized that I also wanted to give my grandmother a gift: it was care before
she died. However, no matter how much and how many I can do, it would not be the best and it would
not equal the gift that God alone can give, which is Himself, eternal life. I realized that I was really
selfish. I was only thinking of giving my grandmother the gift which she does not really need. Only God
can give that gift which we all want to receive and all we “work hard for” in this earthly existence of
ours. At that time that God gave it to her, somehow I felt against it. It was too selfish of me to deprive
my grandmother of what she was trying to live for all her life. And so, it was a moment of clear
realization for me. God alone is the answer for our true and greatest need, for the ever-dreamt of
longing, for our insatiable thirst and hunger. We will be restless until we rest in God.

After that, I approached my grandmother and talked to her just before she will be brought down 6 feet
below the ground. I told her, “Grandma, I am sorry for being selfish. I was just thinking of showing you
how much I love you. But I never thought God can do it for me and for all those who wish you well in the
best way possible, in a way that is incomparable. Be happy with God; He is the best for you. Please pray
for us. Wait for us.”

I also talked to God, “O God, thanks and I am deeply sorry. I know that grandma is in really good hands
now. She will be truly taken care of. She will just be happy always because she is with you.”

IV. AUTHENTIC HUMAN EXPERIENCE OF A BELIEVER

I consider that as one of my cherished human experiences, or an unforgettable religious experience. It
made me pause for a while and contemplate the meaning of death or loss of a loved one. The pain and
agony was just too much, too intense, that I forget many things even, somehow, my identity as a
seminarian. The pain held me in those moments and I could not let go of it especially at the sight of the
coffin. I understood so well the people whom I have seen in the past undergoing the same pain. I
realized fully its meaning and made me more human in that sense. I also understood why people who
may not be affiliated by blood to the dead person also cried; they must have had good experiences with
the person that made her significant in their lives. The experience of loss is really human; but to remain
there in that feeling and without outgrowing it is not so human anymore because man has the capability
to bounce back and affirm that ‘the show must go on”.

I was living in pain until I got the inspiration and the word of assurance from God himself. It was deeply
intense because it was about a loss of someone I really, really love. I will never forget that since it was
deeply imbedded in my consciousness. It was a physical, emotional, religious and a spiritual experience;
all in one. And it made me realize that to feel pain is human, but to overcome it is even more human
because man is called to do it. It made me all the more a believer inasmuch as it was also a test of my
being human and a trial of my being spiritual (faith).

V. SUFFERING: A RELIGIOUS EXPERIENCE FOR A NON-BELIEVER

At first it looked like there was just a leap of faith because I would not find hope in looking at the
situation in the plain human level. If I were a non-believer would my questions be answered
satisfactorily? I do not know. If, for example, I were a non-believer and this thing happened to me, I
would really feel devastated. I would still have the same questions, or perhaps utter the worst
blasphemy like, “Truly, there is no God because he can not help me in this situation”.

But you know, in every person, hoping for something better exists. I have seen in movies tackling truth-
to-life stories, that even if people would not mention God, and/or live without God, they could not
explain why they hope that something better will still happen. And they end up worse (sometimes,
becoming insane or committing suicide) because life without God will not explain anything. There is just
so much depression that affects the lives of the people around that person in misery. It was an endless
suffering. They recognize that they have hopes and questions; and these hopes and questions, if they
pursue them insistently, they will meet God who alone is the answer for every hope and question they
have. If they trust God, then they will surely find what they are looking for. God meets us only if we
open and make ourselves available to Him.

How will they do that?

Let us deal with the hopes and questions existent in them. When one hopes for something, there is a
wish to reach it. (Although it may happen not in the way the wisher wants it.) When one has questions
about life, there is also a wish that pushes the person to find the answer. (Although it may be answered
not in the way the person wants it.) But these hopes and questions are about something beyond the
physical life and material world can offer. No matter what man does, in the realm of just looking at
things in the plain level, he will not find the answer. But he will ask, “How come there is this hope in me
that I know would not be answered by this world?” Or, “How come this question still persists even
though I know that this world will never answer?” It is really because questions about life touches the
nature beyond our eyes can see. If our hope and question look for things beyond our eyes can see, how
is it that they are present in us, persistent in us, without us inducing them? These hopes and questions
will tell us about our capacity to go beyond perception. And there in the BEYOND, we are being awaited
by the Transcendent, by God, who is the object of our hope and who holds the answers to our
questions.

If only man would pursue his inner longings (hope and question), he will find the answer in the
Transcendent. This is what we call religious experience. An authentic human experience may really
prepare the way for an encounter with transcendence if man becomes conscious of his experience, if he
lives it with intensity and only if he reflects on it.

VI. SUFFERING: ALWAYS A RELIGIOUS EXPERIENCE FOR A BELIEVER

In my case, I already had faith (hopefully). I knew that I had questions and hopes, and in time God will
answer me. I tried to open myself and trust in God’s power to reach out to me in my phase and
according to my capacity. In my openness, He answered me with His Word, (God is eternal life). It was
enough to bring me to a dialogue that made me realize how good and great God is. In trust and
confidence, I made a rite by talking to my grandmother, bidding her farewell, and to God, thanking Him,
invoking Him and entrusting to Him my beloved. I did not get what I want, but God has given me more
than what I asked for. That experience has transformed me to become a better believer because I have
experienced going to the Transcendent who was just waiting for me and who answered me when my
disposition was ready.

A sad experience like this will be easier to accept for someone who has faith, or who has a religious
experience. Only a person who has an experience with God will see, enjoy and value his religious
experience. For someone who does not believe, he has to listen to his nature. He needs to attend to his
inner longing for something or someone beyond who will always disturb him. If our nature is designed to
be in that way, then religious experience is not a far-fetched idea or experience for us. This really
confirms what St. Augustine says, “Our hearts are restless, until it rests in Thee.”

That suffering of losing a loved one purified also my belief in God. Did I stop questioning God whenever I
would encounter another kind of suffering? At first, I did not; but there is always the temptation of
questioning or doubting. But because of this experience and other equally worse experiences, most of
the time I humbly say, “If this happens, God must have some great reasons why He allows this to
happen.” That is always my disposition and from there, I begin cherishing my religious (or more so,
Christian) experience.
By the way, when my grandmother died she was already 105 years old. Too old that her body could not
anymore move and do what she had in mind (the Spirit is willing but the flesh is weak). She died of old
age, but at deathbed, due to complications. We needed to give her up because she needed to rest – not
just physically but spiritually with her generous eternal Creator. She also had to give up life in order to
meet and be forever with her Ever-Awaiting and Transcendent God.

“If we endure with Him, we shall reign with Him.”

1 Tim 2,12

DIAGRAM 1:
The horizon is an immanent as well as a transcendent part of human experience. If the
interpretation of experience would only be backed up by its immanent characteristic,
surely the experience will earn its place in history. However, if the transcendent
characteristic of experience is considered in its interpretation, surely, that experience
would reach the Transcendent and it becomes a religious experience. In my case, since I
know the Transcendent I am referring to, I am calling it a religious experience in the ambit
of Christian theology or Christian faith.

L'orizzonte è una parte immanente e trascendente dell'esperienza umana. Se l'interpretazione di

esperienza sarebbe solo essere sostenuta da sua caratteristica immanente, sicuramente l'esperienza si
avra il suo posto nella storia. Tuttavia, se il carattere trascendente dell’esperienza è considerata nella sua
interpretazione, sicuramente, che l'esperienza avrebbe raggiunto il trascendente e diventa una
esperienza religiosa. Nel mio caso, dal momento che so che il Trascendente mi riferisco, lo chiamo una
esperienza religiosa nell'ambito della teologia cristiana o di fede cristiana

DIAGRAM 2:
I refer to this diagram. Language is a structure through which we can know the relevance
of experience; it contains the words which will be useful in expressing the meaning of
experience. The meaning will take its form depending on the subject speaking. There are
two subjects: the non-believer and the believer. The difference in the interpretation lies on
the type of subject who owns and looks at his experience. On account of this, we will also
know the endpoint of the interpretation. A non-believer will not reach transcendence, and
will not have a religious experience, unless he opens his being to the call of transcendence.
When it happens that the non-believer start to open himself to the transcendence, then his
interpretation becomes different, deeper and is called a religious experience.

Mi riferisco a questo schema. La lingua è una struttura attraverso la quale possiamo conoscere la
rilevanza delle esperienze, che contiene le parole che saranno utili per esprimere il senso di esperienza.
Il significato avrà la sua forma a seconda della lingua soggetto. Ci sono due temi: il non-credente e il
credente. La differenza di interpretazione risiede il tipo di soggetto che possiede e guarda la sua
esperienza. Sul conto di questo, potremo anche conoscere il punto finale della interpretazione. Un non-
credente non raggiungerà la trascendenza, e non avrà un'esperienza religiosa, a meno che non apre il
suo essere al richiamo della trascendenza. Quando succede che il non-credente inizia ad aprirsi alla
trascendenza, quindi la sua interpretazione diventa diverso, più profondo e si chiama esperienza
religiosa.

DIAGRAM
What is "lived" is the experience of loss or death of a loved one. It has been so intense
because of the pain that triggers and reminds me of the loss. I grappled with my questions,
and looked with hope for answers. It so happened that I have faith and the answer given
me by God Himself (from the Gospel) made me reflect on the experience of Loss,
understand it, express it and interpret it. Lastly, after having accepted and understood the
experience, I made a rite of acceptance by talking to my grandmother about losing her and
also to God about the experience of Gain.

Ciò che è "vissuto" è l'esperienza della perdita o la morte di una persona cara. E 'stato così intenso a
causa del dolore che provoca e mi ricorda la perdita. Io alle prese con le mie domande, e guardavano con
speranza per le risposte. È successo che io ho fede e la risposta data a me da Dio stesso (dal Vangelo)
mi ha fatto riflettere sulle esperienze di perdita, di capire, esprimere e interpretare il testo. Infine, dopo
aver accettato e compreso l'esperienza, ho fatto un rito di accettazione da parte parlando con mia nonna
di perdere lei e anche a Dio circa l'esperienza di guadagno.