Sāvitrī सा饳वȚी

La chiave dell'evoluzione

Sāvitrī e il Mantra
  
In The Future Poetry, il suo magistrale saggio sul futuro della poesia, Sri Aurobindo ha scritto:

The  Mantra  is  the  word  that  carries  the  godhead  in  it  or  the  power  of  the  godhead,  can  bring  it  into  the
consciousness and fix there it and its workings, awaken there the thrill of the infinite, the force of something
absolute, perpetuate the miracle of the supreme utterance. (CWSA 26:313)

“Il  Mantra  è  la  parola  che  portà  in  sé  la  divinità  o  la  potenza  della  divinità,  che  può  farla  entrare  nella
coscienza  e  stabilirvela  con  tutte  le  sue  funzioni,  destandovi  l’emozione  dell’infinito,  la  forza  di  qualcosa  di
assoluto, perpetuando il miracolo della suprema enunciazione.”

In  Sāvitrī,  che  è  l’espressione  più  diretta  dell’esperienza  spirituale  di  Sri  Aurobindo  e  può  essere  vista  come  la
grande  mantra  mālā  o  collana  dei  mantra  del  suo  yoga  integrale,  troviamo  puntualmente  un  passaggio  che
descrive l’esperienza viva del mantra e la sua azione nella coscienza. Il passo in questione — che incidentalmente
spiega anche come leggere Sāvitrī, e quali frutti se ne possano cogliere — si trova nella seconda parte del poema,
Libro Quarto, Canto III (CWSA 33­34:375), e comincia con il verso:

As when the mantra sinks in Yoga’s ear,

[æz  wen  ðә  ˈmantra  siŋks  in  ˈjogaz  iәr ]

| As when: Come quando | the mantra: il mantra | sinks: affonda, cade in profondità | in Yoga’s ear: nell’orecchio
dello Yoga |

L’immagine  richiama  alla  mente  il  modo  tradizionale  in  cui  il  maestro  trasmette  il  mantra  al  discepolo,
sussurrandoglielo nell’orecchio. Il mantra “affonda” nell’orecchio come se la coscienza individuale fosse un lago
nelle cui acque il mantra cade, posandosi nel profondo.

Va notato che l’orecchio di cui si parla qui è “l’orecchio dello Yoga” (e non dello yogin, o della yogini, come ci si
potrebbe aspettare). Yoga è una parola che letteralmente significa “unione”, di solito interpretata come l’unione
con  il  brahman,  la  realtà  ultima  delle  cose,  trascendente  e  immanente,  uno  stato  considerato  il  frutto
fondamentale della pratica che si dice, appunto, “dello yoga”; per cui la parola viene comunemente usata anche
per indicare la pratica stessa.

E’ necessario che sia “l’orecchio dello Yoga” a porsi in ascolto perché il mantra deve poter arrivare senza ostacoli
nel profondo, e per questo serve uno stato di ricettività silenzioso, limpido e chiaro. Vengono alla mente i versi di
Dante:

“Quali per vetri trasparenti e tersi,

o ver per acque nitide e tranquille…”      (Paradiso, Canto III)

Esiste tuttavia un’inerzia, un’ottusità abitudinaria della mente e del corpo, che il mantra deve superare:

Its message enters stirring the blind brain
 [its  ˈmesidʒ  ˈentәz  ˈstәːriŋ  ðә  blaind  brein]

| Its message: Il suo messaggio | enters: entra, penetra | stirring: riscuotendo (dal torpore), facendo fremere | the
blind brain: il cervello cieco |

And keeps in the dim ignorant cells its sound;

[ænd  kiːps  in  ðә  dim  ˈiɡnәrәnt  selz  its  ˈsaund]

| And keeps: E mantiene, fa continuare | in the dim: nelle fioche, poco illuminate | ignorant cells: cellule ignoranti
| its sound: il suo suono |

Il cervello è “cieco” perché non è sensibile, nel suo stato ordinario, a quella che potremmo chiamare la frequenza
del mantra. Occorre allora che il mantra persista, che risuoni nelle “cellule ignoranti e in penombra” per tutto il
tempo necessario ad aprire porte rimaste lungamente chiuse, mettendo in contatto la coscienza di superficie con
l’essere profondo.

The hearer understands a form of words

[ðә ˈhɪәrәʳ ˌʌndәˈstændz ә ˈfɔːm әv ˈwәːdz]

| The hearer: colui che ascolta | understands: comprende | a form: una forma | of words: di parole |

La prima cosa che l’ascoltatore sente è la forma esterna del mantra, vale a dire le parole. Tradizionalmente si parla
di  tre  tipi  di  suono:  il  suono  esterno,  il  suono  interno,  e  il  suono  segreto.  Il  suono  esterno  è  quello  che  usiamo
ordinariamente  nella  comunicazione  verbale,  in  cui  i  diversi  suoni  vengono  associati  a  significati  convenzionali,
come ci ricorda il verso che segue:

And, musing on the index thought it holds,

[ænd,  ˈmjuːziŋ  ɔn  ði  ˈindeks  ˈθɔːt  it  houldz]

| And, musing: E, riflettendo | on the: sopra il | index thought: “pensiero indice” | it holds: che contiene |

Sri  Aurobindo  chiama  index  thought  o  “pensiero  indice”  il  pensiero  associato  al  significato  delle  parole,  viste
appunto come la voci di un indice o catalogo (oggi forse si potrebbe dire un “database”) dei nostri pensieri riferiti
agli oggetti, concreti o astratti che siano.

Ma  il  senso  del  mantra  resta  insondabile  e  ostico  per  questa  abituale  decodifica  mentale.  L’ascoltatore  cui  il
mantra in realtà si rivolge, come abbiamo visto, non è l’io identificato con la mente di superficie:

He strives to read it with the labouring mind,

[hi  straivz  tә  riːd  it  wið  ðә  ˈleibәriŋ  maind]

| He strives: Si sforza | to read it: di leggerlo | with the: con la | labouring mind: mente che lavora a fatica |

Inevitabilmente il cervello tenta la decodifica che gli è abituale, che in questo caso però non può riuscire, oppure
può ottenere solo un risultato minimo:

But finds bright hints, not the embodied truth:
 [bʌt  faindz  brait  hints,  nɔt  ði  imˈbɔdid  truːθ]

| But finds: ma trova | bright hints: accenni brillanti | not the: non la | embodied truth: verità incarnata |

La  potenzialità  della  coscienza  è  illimitata  ma  il  cervello,  e  per  esteso  l’intelletto,  hanno  limiti  derivanti  dalle
abitudini  cristallizzate  nella  loro  natura:  anche  quando  ricevono  lampi  o  frammenti  di  conoscenza,
immediatamente  li  trasformano  in  pensieri  e  concetti  e  così  facendo  spesso  bloccano  la  vera  comprensione.  Il
praticante  dello  yoga,  se  vuole  progredire,  deve  trovare  in  sé  quello  spazio  interiore  limpido  e  silenzioso,  e  lì
mettersi in ascolto:

Then, falling silent in himself to know

[ðen  ˈfɔːliŋ  ˈsailәnt  in  himˈself  tә  nou]

| Then: Quindi, | falling silent: facendosi silenzioso | in himself: dentro di sé | to know: per conoscere |

He meets the deeper listening of his soul.

[hi  miːts  ðә  ˈdiːpә  ˈlisn̩iŋ  әv  hiz  soul]

| He meets: Incontra | the deeper: il più profondo | listening: ascoltare, udire | of his soul: della sua anima |

Quello che il mantra evoca e risveglia, in chi lo pronuncia e in chi l’ascolta, è la coscienza nel centro del cuore che è
la  sola  in  grado  di  percepire  il  suono  “interno”.  Solo  da  quel  momento  il  mantra  comincia  a  svolgere
compiutamente la propria funzione:

The Word repeats itself in rhythmic strains:

[ðә  ˈwәːd  riˈpiːts  itˈself  in  ˈriðmik  streinz]

| The Word: La Parola | repeats itself: si ripete | in rhythmic: in ritmici | strains: motivi (o melodie nel senso
musicale) |

La Parola che così risuona in quella dimensione interiore “si ripete in motivi ritmici”: sono ritmi interiori e innati
che  dettano  le  cadenze  fondamentali  di  ogni  lingua  e,  codificati,  ne  hanno  formato  la  metrica.  E’  importante
ricordare che l’uomo ha solo scoperto questi ritmi, non li ha inventati — fanno parte della natura.

Il  fatto  che  il  suono  di  semplici  sillabe  e  parole  poste  in  sequenze  ritmiche  possa  avere  tanta  importanza  e
produrre  effetti  così  significativi,  non  deve  stupire.  Le  frequenze,  le  vibrazioni,  costituiscono  la  base  stessa  del
mondo. L’origine della manifestazione è spesso descritta come il Suono che sorge nello spazio originario, — o che,
in effetti, lo crea. Questo Verbo originario è il “suono segreto”.

Anche quella che percepiamo come materia è una frequenza. Si dice tradizionalmente che l’embrione del bambino
cresca nel seno della madre guidato da suoni che formano i vari cakra o centri dell’energia, principali e secondari,
dai quali poi si sviluppano gli organi fisici e le membra del nuovo corpo.

Thought, vision, feeling, sense, the body’s self

[ˈθɔːt, ˈviʒᵊn, ˈfiːliŋ, sens, ðә ˈbɑːdiz self]

| Thought: Il pensiero | vision: la visione | feeling, sense: la sensazione, i sensi | the body’s self: il sé del corpo |
Sri Aurobindo distingue tre componenti di base dell’essere umano: la mente, l’energia e il corpo. Ciascuna di esse
ha un proprio sé, che sostiene quella parte dell’essere. Qui l’accento viene messo sul sé del corpo, perché il corpo
fisico è la parte meno responsiva alle vibrazioni di ciò che chiamiamo “spirito”. Ma il potere del mantra può essere
tale da imporsi a tutte queste parti, integrandole in una suprema culminazione della coscienza:

Are seized unutterably and he endures

[ɑː  siːzd  ʌnˈʌtrәbli  әnd  hi  inˈdjuәz]

Are seized: vengono afferrati | unutterably: in modo indicibile | and he: ed egli (l’ascoltatore del mantra) |
endures: sopporta, sostiene |

An ecstasy and an immortal change;

[æn ˈekstәsi  әnd æn  iˈmɔːtl̩   tʃeindʒ]

An ecstasy: un’estasi | and an immortal change: e un immortale cambiamento |

He feels a Wideness and becomes a Power,

[hi  fiːlz  ә  waidnәs әnd  biˈkʌmz ә  ˈpauә]

He feels: egli percepisce | a Wideness: una Vastità | and becomes: e diviene | a Power: un Potere |

All knowledge rushes on him like a sea:

[ɔːl  ˈnɔlidʒ  ˈrʌʃiz  ɔn  him  ˈlaik  ә  siː]

All knowledge: la conoscenza tutta | rushes on him: lo investe, lo travolge | like a sea: come un mare |

Transmuted by the white spiritual ray

[trænzˈmjuːtid  bai  ðә  wait  ˈspiritʃuәl  rei]

Transmuted: trasmutato | by the white: dal bianco | spiritual ray: raggio spirituale |

He walks in naked heavens of joy and calm,

[hi  wɔːks  in  ˈneikid ˈhevn̩z  әv  dʒɔi ænd  kɑːm]

He walks: Egli cammina | in naked heavens: in nudi cieli | of joy and calm: di gioia e di calma |

Sees the God­face and hears transcendent speech.

[ˈsiːz  ðә  ɡɔd­feis  әnd  hiәz  trænˈsendәnt  spiːtʃ ]

Sees: vede | the God­face: il volto di Dio | and hears: e ode | transcendent speech: la parola trascendente |.

 
Come sempre, chi volesse chiarire un dubbio, offrire un consiglio, oppure semplicemente lasciare un commento,
può farlo inviando una e­mail qui.

Sarva mangalam!

M.M.

Sāvitrī सा饳वȚी
Proudly powered by WordPress.