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17-02-2004
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Capitolo 1
Yin-yang
e cinque elementi
Culture molto diverse raccontano lorigine del mondo in modo spesso simile: prima cera
un tutto unico e indistinto, poi ci sono state delle separazioni, ed nato questo mondo.
Il prendere forma nasce da una distinzione tra principi opposti e complementari. A volte
questi poli vengono detti giorno e notte, altre volte cielo e terra, o si parla di sottile e denso, oppure di tempo e spazio.
Il pensiero cinese descrive la nascita delluniverso come un processo in cui da un totale
indifferenziato si distinguono due opposti in movimento e quindi il mondo con la miriade di forme e di fenomeni: dal senza-limite, senza-forma e senza-cambiamento hanno
origine yin e yang e quindi il mondo con i diecimila esseri.
La differenza permette il definirsi di ci che esiste e lattuarsi delle sue trasformazioni.1
1. Prima che Cielo e Terra prendessero forma, tutto era amorfo, vago, vuoto e confuso; chiamalo quindi il Supremo Inizio. La Via si pales nel tenue e trasparente; il tenue e trasparente gener Spazio e
Tempo; Spazio e Tempo generarono il qi. Nel qi si pales una sponda; ci che era limpido e volatile si
dissolse e divenne Cielo; ci che era pesante e torbido si addens e divenne Terra. La concentrazione
di ci che chiaro e sottile agevole, mentre laggregazione di ci che pesante e torbido difficoltosa; perci il Cielo fu completato prima della Terra. Huainanzi, 3.1a-b, citato da Graham, 1999, p. 456
(su pensiero correlativo e cosmologia pp. 433-508).
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Yin e yang rappresentano poli complementari, emblemi a cui si rifanno tutte le manifestazioni della realt e che quindi ordinano lesistente secondo categorie fondate sullanalogia.
I due ideogrammi alludono sia a un luogo fisico quale la collina, sia al movimento del
tempo espresso dallalternarsi ciclico di ombra e sole. I lati della collina coesistono, buio
e luce sono complementari e si trasformano luno nellaltro.
Allo stesso modo yin e yang sono tra loro opposti ma hanno una relazione di complementariet piuttosto che di conflitto. Sono manifestazioni della stessa realt, non esprimono categorie con valore etico di bene e male, anzi si fondano reciprocamente, non
possono esistere luno senza laltro.
Yin e yang sono distinti ma non possiedono esistenza autonoma: non esiste nulla che sia solo yin o yang, coesistono sempre, parte di un insieme dinamico in costante trasformazione.
Yin e yang si definiscono per relazione e contrasto, non sono entit, qualit o categorie
assolute: di qualsiasi fenomeno si pu dire che yin o yang solo rispetto a qualcosaltro.
La polarit di yin e yang rende possibile il movimento: la loro opposizione fonda un
equilibrio dinamico in cui vi unoscillazione continua, una trasformazione ciclica con
mutamenti che si alternano.
Yin e yang sono interdipendenti: lo yin nasce dallo yang e viceversa, lo yang si trasforma
in yin e viceversa, lo yin agisce sullo yang e viceversa, lo yang ha radice nello yin e viceversa, lo yin contiene lo yang e viceversa, ecc.
Yin e yang sono fondamentali, sono la tela della vita, lorigine di ci che esiste e del suo
trasformarsi, come si legge nel testo medico Suwen, capitolo 5: Yin yang sono il dao del
cielo e della terra, la griglia e la rete delle diecimila cose, il padre e la madre dei mutamenti e delle trasformazioni, la radice e linizio della nascita e della morte, il palazzo della chiarezza dello shen.
Lo stesso capitolo rende poi con precisione la stretta correlazione tra yin e yang e la presenza delluno allinterno dellaltro: Per questo lo yang leggero divenne il cielo, lo yin
Figura 1.2Ml taijitu mostra le caratteristiche della relazione di yin e yang: sono opposti (nero e bianco), hanno radice luno nellaltro (il seme bianco presente nello spazio nero e il seme nero che nasce nello spazio bianco), sono
interdipendenti (quando la parte bianca cresce la parte nera diminuisce e viceversa), e continuamente si trasformano luno nellaltro (sono parti del cerchio totale legate dalla linea curva). Si noti inoltre che lo spazio delimitato,
contenuto in un cerchio, e che nessuna linea retta passante per il centro
pu attraversare uno spazio tutto bianco o tutto nero.2
2. Le relazioni tra yin e yang vengono riassunte in quattro leggi fondamentali che esprimono lunit e
insieme lopposizione (yin yang dui li
yin e yang sono opposti), linterdipendenza (yin
yang hu gen
yin e yang hanno radice uno nellaltro), la complementariet (yin yang xiao
chang
yin e yang diminuiscono e crescono) e la loro trasformazione reciproca (yin yang
zhuan hua
yin e yang si trasformano ruotando).
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denso la terra. Il qi della terra sale in forma di nuvole, il qi del cielo scende in forma di
pioggia. La pioggia deriva dal qi della terra, le nuvole derivano dal qi del cielo.
Cio le nuvole sono nel cielo, derivano dal qi del cielo, ma sono qi della terra che sale
verso il cielo. La pioggia va alla terra, deriva dal qi della terra, ma qi del cielo che scende verso la terra. Le nuvole sono infatti vapore che sale dalla terra grazie al calore del
cielo che rende sottile lacqua, la pioggia scende dal cielo perch il vapore si condensa
con il freddo.
Lo yin risuona con lo yin, lo yang risuona con lo yang
Yin e yang definiscono un sistema in cui qualit, concetti, fenomeni, funzioni vengono connessi per correlazione. Gli insiemi si dispongono secondo opposizioni e corrispondenze.
La rappresentazione ideografica del lato in ombra di una collina indica per estensione
buio, notte, luna, quiete, mentre il lato soleggiato anche luce, giorno, sole, attivit.
Lumido, morbido, interno, freddo, fresco, denso sono qualit del polo yin, mentre secco,
duro, esterno, caldo, tiepido e sottile sono qualit del polo yang.
Lombra si correla con oscuro e denso e quindi con gli aspetti pi visibili e materiali, la
luce si correla con luminoso, sottile, e quindi con ci che pi immateriale.
Nella concezione dinamica cinese sono fondamentali le qualit funzionali, il tipo di azione, la direzione del movimento: lo yin quiete, un andare verso linterno, ricettivit; lo
yang movimento, un andare verso lesterno, attivit, lo yin concentra, fa scendere, raffredda, lo yang espande, fa salire, riscalda.3
Linterno e la quiete-yin nutre e conserva, il fuoco e lespansione-yang muove e trasforma.
Lo yin genera lo yang e lo yang muove lo yin, lo yin permette allo yang di nascere, lo
yang consente allo yin di manifestarsi.
In medicina la relazione tra yin e yang la base che permette di comprendere fisiologia e
patologia e che guida processo diagnostico, principi terapeutici e trattamento.
In generale, lo yin nutre, lo yang muove, lo yin conserva, lo yang trasforma.
La coppia cielo-terra si estende ai concetti di alto e basso e di movimento di salita e discesa.
Nel corpo umano si distinguono parti yin quali laddome, linterno del corpo, il basso, rispetto a zone quali il dorso, la superficie, lalto, che sono yang.
La pelle, ad esempio, yang rispetto alle ossa, che sono profonde, gli organi-zang sono
yin conservano e i visceri-fu sono yang trasformano.
Il corpo materia-yin rispetto alla funzione che movimento-yang.
Il sangue yin rispetto al qi, che pi sottile.
Lo shen-spirito yang rispetto al jing-essenza, che profondo, sostanza densa.
Le polarit yin e yang rimangono comunque complementari e si definiscono sempre e
solo allinterno del rapporto tra i due elementi della coppia.
3. Il pensiero correlativo precedente ai primi testi medici: ad esempio, il testo chiamato Cheng e datato circa 250 a.C. dispone gi le opposizioni binarie ed elenca come yang cielo, primavera, estate,
giorno, azione, ecc., mentre yin comprende terra, autunno, inverno, notte, quiete, basso.
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Punti principali
Ricordiamo che i canali che possiedono punti propri sono i dodici canali principali e i
due canali straordinari renmai e dumai.
Lesperienza clinica ha inoltre definito molti punti extra-canale. I principali vengono qui
elencati secondo la standardizzazione dellOMS.8
Inoltre sono importanti i punti ashi
, cio i punti che non coincidono con punti codificati ma che risultano spontaneamente dolorosi o particolarmente sensibili alla pressione.
Vengono qui presentati i punti che trovano applicazione pi frequente nel trattamento, e
in particolare nella terapia manuale tuina.9
Polmone
Zhongfu LU-1
Punto mu di polmone
Localizzazione
Sotto la clavicola, nel primo spazio intercostale, a 6 cun dalla linea mediana (fig. 1.45).
Funzioni
Indicazioni
Chize LU-5
Punto he-unione, punto acqua
Localizzazione
Sulla piega del gomito, sul lato radiale del tendine del muscolo bicipite
brachiale (fig. 7.46). (N.B. Localizzare il punto con il gomito leggermente
flesso.)
8. Le sigle dei punti classici e dei punti extra seguono le indicazioni dellOMS (WHO, A Proposed Standard International Acupuncture Nomenclature, Geneva 1991).
9. Le indicazioni segnalate sono solo orientative: lutilizzo di un punto dipende infatti dallinsieme di
diagnosi, principi terapeutici, funzioni del punto e dalla combinazione di punti entro cui si inserisce.
Si privilegiata la terminologia in uso nei testi cinesi, in cui, ad esempio, dolore allipocondrio implica spesso unepatopatia, irrequietezza significa anche ansia, apprensione e labilit emotiva,
calore ai cinque cuori rimanda a un vuoto di yin.
La funzione facilita la circolazione del qi nel canale indica unazione specifica sul dolore mioarticolare.
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7. Canali e punti
quepen
ST-12
quepen ST-12
yunmen
yunmenLU-2
LU-2
zhongfu
LU-1
zhongfu LU-1
shufu KI-27
shufu
KI-27
tianchi
PC-1
tianchi PC-1
shanzhong CV-17
shanzhong
CV-17
Figura 7.45
Funzioni
Indicazioni
Tosse, asma, dispnea, dolore e sensazione di pienezza al petto, mal di gola, convulsioni febbrili, dolore alla faccia volare del gomito e dellarto superiore.
Kongzui LU-6
Punto xi-fessura
Localizzazione
Sul lato radiale della faccia volare dellavambraccio, a 7 cun dalla piega
del polso (fig. 7.46).
Funzioni
Indicazioni
Tosse, emottisi, asma, mal di gola, afonia, dolore al gomito e allarto superiore.
Lieque LU-7
Punto luo-connessione
Localizzazione
Sulla faccia radiale dellavambraccio, prossimale rispetto al processo stiloideo del radio, a 1.5 cun dalla piega del polso, tra i tendini dei muscoli
brachioradiale e adduttore lungo del pollice (fig. 7.46).
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Tui
Muscolo sternocleidomastoideo (qiaogong, arco
del ponte, da yifeng TE-17 a quepen ST-12)
10-20 volte per lato
Per evitare una risposta vagale dei barocettori del
seno carotideo massaggiare sempre con attenzione
Gun
Da fengfu GV-16 a jianwaishu SI-14, passando da
dazhui GV-14 e jianzhongshu SI-15
Da fengchi GB-20 a jianjing GB-21
2-3 minuti in totale
Coaudiuvare con il movimento passivo del collo,
con flessione del capo in avanti e di lato, e rotazione nelle due direzioni
Na
Fengchi GB-20; jianjing GB-21
Collo e zona paravertebrale
1-2 minuti in totale
Pinzettare entrambi i punti fengchi GB-20 con
una mano sola
Bo
Da fengfu GV-16 a dazhui GV-14
Da fengchi GB-20 a jianzhongshu SI-15
Da yifeng TE-17 a quepen ST-12
5-8 volte per ogni linea
Usare la punta del pollice o il lato del polpastrello
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An rou
Fengfu GV-16; dazhui GV-14; fengchi GB-20; jianjing GB-21; jianzhongshu SI-15; jianwaishu SI-14;
quyuan SI-13; tianzong SI-11
3-5 minuti in totale
Yao
Tratto cervicale
3-5 volte in ciascuna direzione
Sostenere il mento (o la fronte) con una mano e loccipite con laltra in modo da mantenere le vertebre
cervicali in posizione corretta (senza estenderle allindietro e senza forzare), chiedere al paziente di
rimanere passivo e ruotare il capo prima in una direzione e poi nellaltra, lentamente, esercitando una
forza costante, senza forzare la rotazione
Bashen
Tratto cervicale
Circa 2 minuti
Sostenere il mento con una mano e loccipite con
laltra in modo da mantenere le vertebre cervicali in
posizione corretta (senza estenderle allindietro),
chiedere al paziente di rimanere totalmente passivo
ed eseguire una trazione continua per circa 2 minuti,
evitando qualsiasi movimento brusco o eccessivo.
Si pu anche sostenere il capo con i pollici che premono sotto loccipite e il palmo sotto la mascella.
Esercitare una forza uniforme, diretta correttamente, non dolorosa
Na rou
Fengchi GB-20; jianjing GB-21
Collo e zona paravertebrale
1-3 minuti in totale
Dopo la rotazione-yao e la trazione-bashen si ripetono pinzettamento-na e impastamento-rou
Ji
Zona paracervicale e area del muscolo trapezio
1-2 minuti
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Clinica
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III. Clinica
1. Questo paragrafo interamente tratto da Shen, 2002 (cap. 15, che tratta la relazione e il setting).
Capitolo 10
1. Si ricorda che il riscaldatore medio viene chiamato anche stagno fangoso per indicare la sua funzione di trasformazione degli alimenti (ou
significa macerare). Per maggiori dettagli sui processi di trasformazione, funzioni e terminologia si veda il capitolo 2 sul qi e le sue forme e la figura
2.3 dello stesso capitolo.
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Note di eziopatogenesi
Cause principali
Invasione di fattori patogeni esterni (freddo, umidit, calore estivo, ecc.).
Alimentazione o irregolare o scorretta (cibi che favoriscono laccumulo di calore,
di freddo o di umidit-flegma).
Eccesso di emozioni (soprattutto collera e pensiero preoccupato, in particolare durante i pasti: facilmente danno origine a costrizione del qi).
Affaticamento fisico o mentale, che consuma qi e sangue.
Debolezza di stomaco e milza, intestini o fegato (costituzionale o per alterazione
del qi).
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Cenni di semeiotica
Bocca impastata
Sapore amaro in bocca
Ulcere al cavo orale e irritazione
Alitosi
Vomito postprandiale
Vomito lontano dai pasti
Vomito acido
Vomito liquido
Nausea continua senza vomito
Dolore epigastrico aggravato da cibo o pressione
Dolore epigastrico alleviato da cibo o pressione
Dolore epigastrico irradiato allipocondrio
Umidit
Calore-fuoco
Fuoco di stomaco/cuore
Calore di stomaco o di fegatovescica biliare
Calore, secchezza
Ristagno di cibo o di qi
Vuoto di qi
Pieno
Vuoto
Risalita del qi di stomaco,
disarmonia di stomaco e fegato
Calore pieno
Vuoto
Ristagno di cibo
Vuoto, freddo di stomaco
Flegma
Pieno
Vuoto
Ristagno di qi, umiditcalore di fegato e vescica
biliare
Stasi di sangue
Calore
Umidit o flegma
Costrizione di qi
Pieno
Vuoto
Ristagno di qi
Freddo-umidit
Ristagno di qi di fegato
Ristagno di qi
Stasi di sangue
Calore di stomaco
Vuoto di yin di stomaco
Vuoto di qi di milza
Ristagno di cibo, freddo,
umidit, flegma, vuoto di qi
di milza
Calore
Vuoto di sangue, di yin
o di liquidi
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Evacuazione imperiosa
Evacuazione seguita da sollievo
Evacuazione seguita da spossatezza
Tenesmo
Prolasso anale
Emorroidi
di milza/rene
Umidit-calore
Calore e umidit-flegma
Vuoto di yang di milza/rene
Vuoto di yang di rene
Disarmonia tra fegato e milza
Ristagno di qi di fegato
Calore
Umidit
Calore
Calore (feci dure), vuoto
di qi/yang (feci poco formate)
Calore, calore-umidit
Pieno (freddo, calore, ristagno)
Vuoto di qi/yang
Umidit
Vuoto di qi di milza
Calore, stasi di sangue, vuoto
di qi di milza
Si rimanda alla semeiotica generale per gli altri segni e sintomi, di cui sono fondamentali sete, urine, lingua e polso.
Principi terapeutici
Eliminare il freddo, tonificare il qi del jiao medio, scaldare lo yang.
Annotazioni
Nelle acuzie in genere c un pieno del patogeno freddo di origine esterna e il quadro
pu presentare anche sintomi quali brividi, cefalea, catarro chiaro e fluido. frequente
laccumulo di freddo a causa di unalimentazione di natura troppo fredda.
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Nelle cronicit il freddo facilitato da un vuoto di qi o di yang, con la relativa sintomatologia (vedi il quadro relativo).
Al freddo si pu accompagnare lumidit, con sensazione di pesantezza e di oppressione, induito linguale e polso scivolosi.
Ristagno di cibo
Principi terapeutici
Sciogliere il ristagno di cibo, regolare il qi che sale allinverso.
Annotazioni
Negli adulti il ristagno di cibo in genere una sindrome acuta di pieno, facilitato dal ristagno di qi e dal calore di fegato e vescica biliare.
Nei bambini piccoli laccumulo di cibo uno dei quadri di base da cui possono avere
origine le principali patologie (stipsi, diarrea, tosse ricorrente, asma, dermatosi, ecc.).2
Dolore addominale spesso irradiato agli ipocondri, correlato agli stati emotivi;
dolore alleviato da massaggio, eruttazioni e flatulenze, aggravato dalla pressione;
sensazione di gonfiore/distensione addominale, oppressione toracica;
eruttazioni, meteorismo, nausea, rigurgiti, singhiozzo;
alternanza di diarrea e stipsi;
irritabilit e labilit emotiva;
lingua improntata o con i bordi rilevati o arrossati;
polso a corda.
Principi terapeutici
Armonizzare legno e terra, regolare il qi che sale allinverso, tonificare il qi del jiao medio.
Annotazioni
Questo quadro manifesta il disequilibrio tra fegato-vescica biliare e milza-stomaco, che
2. Il quadro di accumulo descritto da Julian Scott (1999) presenta soprattutto guance rosse, addome
gonfio e teso, alvo irregolare, muco nasale denso, risvegli notturni, comportamento irrequieto, e la
sua risoluzione relativamente semplice.
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deriva spesso da una costrizione di qi di fegato. Ne segue facilmente ristagno di qi, cio
eccesso del legno, che invade trasversalmente la terra.
Linvasione del jiao medio pu per anche essere facilitata da uninsufficienza di milza
e stomaco.
Il ristagno si trasforma facilmente in calore-fuoco, con la relativa sintomatologia.
Se il ristagno di qi persiste a lungo pu produrre stasi di sangue, con dolore trafittivo
che aumenta di notte ed aggravato dalla pressione e alleviato dal massaggio, epigastrio
duro, vomito ematico, melena, lingua porpora con puntini e/o sublinguale congesto,
polso rugoso.
Calore-fuoco
Principi terapeutici
Purificare il calore, armonizzare lo stomaco, regolare il fegato, calmare il cuore.
Annotazioni
Il fuoco da pieno pu interessare prioritariamente stomaco (con ulcere del cavo orale, cefalea di tipo yangming), fegato (con irritabilit, cefalea di tipo shaoyang), cuore (con agitazione, insonnia) e pu originare flegma (con follia diankuang).
Nel quadro di fuoco da vuoto di yin i segni di calore sono meno conclamati e si accompagnano ai segni di consumo dello yin.
In particolare, il vuoto di yin di stomaco, spesso associato a vuoto di yin di rene, si manifesta con desiderio di bere ma a piccoli sorsi, bocca secca, fastidio epigastrico, irrequietezza, feci secche, lingua fessurata e priva di induito, polso sottile e rapido.
Principi terapeutici
Tonificare il qi del jiao medio.
Annotazioni
Queste manifestazioni derivano soprattutto dalla carenza della funzione di trasforma-
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zione e trasporto, ma se c anche un movimento di salita del qi insufficiente si accompagnano capogiri, diarrea persistente, prolassi, emorroidi.
Linsufficienza di qi di milza porta facilmente allaccumulo di freddo-umidit, con sensazione di pesantezza, vomito, lingua umida e gonfia, polso scivoloso.
Lumidit si pu trasformare in umidit-calore che colpisce gli intestini, con feci diarroiche, gialle, maleodoranti e irritazione anale, e si pu addensare in flegma-calore.
Linsufficienza di milza e stomaco favorisce linvasione del legno, con disarmonia tra legno e terra e la relativa sintomatologia.
Un deficit di qi pi grave diventa vuoto di yang di milza o di rene, con maggiore severit della sintomatologia, diarrea grave con cibo mal digerito o feci sottili difficili da espellere, evacuazione seguita da spossatezza, freddolosit, edemi, poliuria, dolore lombare,
ginocchia deboli, lingua molto molle, pallida anche in punta, polso debole, profondo,
lento, galleggiante o cavo.
Diarrea
Freddo-umidit
Principi terapeutici
Eliminare il freddo, risolvere lumidit, tonificare il qi del jiao medio, regolare gli intestini.
Annotazioni
Il quadro da pieno di freddo-umidit in genere causato da attacco acuto dei patogeni
esterni, mentre il freddo-umidit interno facilitato da un vuoto di qi o di yang di milza
e stomaco (vedi pi avanti).
Calore-umidit
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Trattamento tuina
In caso di dolore acuto bisogna innanzitutto alleviare il dolore per poter poi intervenire
secondo la diagnosi differenziale.
Attraverso unaccurata palpazione del dorso si deve ricercare il punto che maggiormente risponde alla pressione, nella zona di pishu BL-20 e weishu BL-21, o nellarea tra T6 e
T12.
Si preme quindi sul punto che risulta doloroso alla pressione, utilizzando il metodo dian
an e stimolando il punto per circa 2 minuti, piuttosto energicamente.
Dopo aver alleviato il dolore, si inizia il trattamento applicando la sequenza di base e le
diverse stimolazioni a seconda della sintomatologia e della diagnosi.
Ricordiamo che alla sequenza di base (sez. I) seguono in genere alcuni metodi secondo la
diagnosi differenziale (sez. II). Questi metodi possono essere ripetuti se particolarmente
rilevanti e vanno integrati allinterno del trattamento, che rimane comunque solo una
traccia a cui riferirsi e va modificato a seconda delle specifiche condizioni della persona e
del momento.
Mo
Le cinque linee del dorso (dumai e i due rami del
canale di vescica)
3-5 volte
Usare il palmo, dallalto verso il basso. Si pu anche raschiare-nao, con la mano a zampa daquila, dalla base del collo al sacro
Nie
Dumai
3-5 volte
Pinzettare dal basso verso lalto lungo la colonna
(nieji)
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Zhuo
Le cinque linee del dorso (dumai e i due rami del
canale di vescica)
3-5 volte
Il becchettare-zhuo una variante della percussione-kou, dallalto verso il basso e viceversa
Pai
Le cinque linee del dorso (dumai e i due rami del
canale di vescica)
1-2 minuti
Dallalto verso il basso e viceversa, pi volte