Byung-Chul Han, neoliberismo e

comunicazione digitale aboliscono l’Altro

Stiamo assistendo all’abolizione dell’Altro dalle nostre vite. Con danni
irreparabili per l’individuo e la società. Riscoprirne l’importanza
attraverso l’ascolto, atto primario della comunicazione, è il primo passo
verso la ricostruzione di una comunità umana.
A spiegarlo nel suo libro intitolato “L’espulsione dell’Altro” (nottetempo
edizioni) è il filosofo coreano Byung-Chul Han. Facendo una summa delle
sue opere precedenti, l’autore mostra come la figura dell’Altro, con la sua
singolarità, non sia funzionale al mondo dominato dalla comunicazione
digitale e dalla produzione neoliberistica. Tale sistema va sostituendo in
modo progressivo l’Altro con la figura dell’Uguale. Perché massimizza
velocità e funzionalità dei processi sociali. Ma in questo modo la vita
s’impoverisce e nascono nuove patologie.

La società prestazionale impone all’individuo d’essere imprenditore di se

stesso generando angoscia e autodistruttività. La conoscenza e l’esperienza
vengono sostituiti dalla sola informazione. Le relazioni personali cedono il
posto alle connessioni telematiche.
Sono queste – spiega Byung-Chul Han – le patologie dell’Uguale, figura
connotata dalla percezione in forma di binge watching: consumo bulimico
di video e film senza alcun limite temporale. I prodotti incontrano sempre
il suo gusto perché sono appositamente studiati. Chi cade nella trappola
dell’Uguale viene sopraffatto da ammassi di informazioni da cui ricava solo
correlazioni e non spiegazioni. Non ci si chiede più il perché delle cose. Non
ci si interroga più sul rapporto causa effetto. E’ così, e basta.
La società del consumo impone l’autenticità: la produzione di se stessi
attraverso il consumo. Ma l’autenticità presuppone la comparabilità. Che è
ben diversa dalla singolarità, a sua volta imparagonabile, a cui ciascuno
dovrebbe aspirare. Colpa del neoliberismo che isola l’uomo costringendolo
a essere imprenditore di se stesso in una società priva di solidarietà e
oppressa dalla concorrenza universale. Ciò produce angoscia, o meglio
“angoscia laterale”, derivante dal continuo paragonarsi agli altri da cui ci
si è isolati.
Senza solidarietà, senza comunità, senza l’Altro, si cerca invano di
produrre se stessi in condizione di vuoto interiore. E il selfie – secondo il
filosofo coreano – può essere considerato il massimo esempio del
funzionamento a vuoto dell’io, isolato nel suo narcisismo. Con il selfie ci
troviamo difronte al riprodursi del vuoto.
Terrorismo e nazionalismo
La globalizzazione voluta da neoliberismo è la vittoria dell’Uguale.
Secondo il filosofo coreano terrorismo e nazionalismo sono la risposta
violenta alla violenza del globalizzazione. La reazione delle singolarità che
non vogliono sottomettersi allo “scambio universale”. Senza solidarietà e
senso civico la massa diventa insicura, angosciata, e cade nel tranello del
nazionalismo e del razzismo. Perché l’identificazione del nemico fornisce
rapida identità. Processo che invece la natura ha affidato alla conoscenza
dell’Altro. Stando così le cose, il Terrorismo diventa “l’ultimo atto
dell’autenticità“. E farsi saltare in aria, “il selfie definitivo“.
Assenza di soglie e di esperienze
La Rete non agevola l’incontro con l’Altro ma serve a trovare chi ha la
nostra stessa opinione, isolando i diversi e arrivando al “mi piace” come
“grado zero della percezione”. In questo modo il nostro orizzonte di
esperienze è sempre più ristretto. Senza la figura dell’Altro, portatrice di
negatività intesa come un nuovo rapporto con la realtà, la vita
s’impoverisce.
Senza conoscenza, senza l’Altro, “siamo come turisti”. La circolazione
universale del capitale, della comunicazione e dell’informazione abbatte “le
soglie” che ci trasformano in qualcosa di nuovo, “livella lo spazio“. Non
facendo esperienza, rimane tutto uguale. E mentre inseguiamo la nostra
ottimizzazione, la nostra autorealizzazione, cadiamo in una nuova forma di
alienazione: non più dal mondo o dal lavoro ma da noi stessi.
Sintomatologia di questo processo è il rapporto alienato con il corpo a cui
si devono bulimia, anoressia, binge eating.
La comunicazione digitale non ha corporeità
Il medium digitale è privo di sguardo, non ci sorveglia. Così ci sentiamo
liberi di metterci a nudo, alimentando il nostro vuoto narcisistico. La
comunicazione digitale è priva di sguardi e voci, di corporeità, che sono il
manifestarsi degli altri. Tende a eliminare ogni momento del rapporto con
l’altro, “livellando l’io nell’Uguale“. Mentre invece il pensiero dell’Altro
rende possibile la creazione di una nuova idea di mondo partendo dal suo
punto di vista. L’usuale viene abbandonato per fare nuove scoperte.

 
La società dell’Ascolto
Difronte “all’inflazione patologica dell’io“, Byung-Chul Han preannuncia
la nascita futura di un nuovo mestiere: l’ascoltatore. Perché anche l’ascolto
viene estromesso dalla società, essendo il primo passo per accogliere e
incontrare l’Altro. Per ricevere in dono la sua singolarità destabilizzatrice
e vivificatrice, che ci garantisce reale esperienza e ci aiuta a trovare la
nostra identità.
Invece internet diventa “una vetrina inutile dell’io” dove non esistono
relazioni personali ma connessioni. La comunicazione è priva del prossimo,
della sua vicinanza. Ascoltare non è scambiarsi informazioni ma accogliere
con benevolenza gli altri per consentirgli di esprimersi liberamente.
Byung-Chul Han, chiudendo il suo illuminante saggio, auspica la
costruzione di una “società dell’ascolto” e dell’attenzione in cui si riscopra
“il tempo dell’Altro e no il tempo del se”. L’unica strada per ridare senso
al concetto di comunità.