Muoversi nel “senza tempo”
TRÂN-THI-KIM DIÊU
G li esseri umani sono
tutti prigionieri del
tempo. Le preoccupazio-
ni quotidiane, le nostre e
quelle degli altri, funzio-
nano come un accelerato-
re dei nostri pensieri. Ci la-
sciamo facilmente coinvol-
gere da questo turbinio al punto che rischiamo
d’inciampare e perdere la direzione del cammi-
no nella vita.
La sensazione di essere imprigionati la si
può percepire secondo i momenti che viviamo,
ossia secondo lo svolgimento delle nostre atti-
vità. Questa prigione, benché non sia chiusa
da inferriate, da muri o da raggi laser, trattiene
coloro che si trovano al suo interno. Guardan-
do lo svolgersi delle cose possiamo chiederci:
“Cos’è un essere umano? Cos’è il tempo? Come
mai un essere umano è prigioniero di questa
gabbia invisibile? E infine, come uscirne?”.
Secondo l’insegnamento teosofico un es-
sere umano, con tutti i suoi complessi compo-
nenti – che non staremo qui ad analizzare – è
una coscienza, espressa da aspetti visibili, in
particolare emozioni, sentimenti e pensieri. In
generale la mente si esprime tramite i pensieri.
Per la maggior parte del tempo essa è colma
d’immagini, d’idee, e ognuna di queste può
essere immobile o in movimento. La versatili-
tà dei pensieri produce la nozione del tempo.
Questo non significa che, quando la mente
viene catturata da un’immagine fissa, il tempo
non esista, poiché non possiamo negare che i
pensieri, sia in movimento sia fissi, sono come
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fotografie e che il tempo continua ad esistere.
Tutti i componenti di un essere umano,
partendo dal livello della pura coscienza, si
“densificano” fino a diventare un corpo fisico,
transitando da quella che la seconda genera-
zione di autori teosofici ha chiamato “corpi” o
“veicoli”. I vari livelli di densificazione, dall’alto
verso il basso e dal basso verso l’alto, avvengono
raffinando questa densificazione. Il complesso
umano vive e mantiene un profilo dinamico nel
cambiamento tra i livelli determinati da questa
densificazione o raffinazione delle sostanze che
lo compongono.
Se leggiamo attentamente quanto scritto nel
Kiu-Te (citato anche nelle Lettere dei Mahatma):
“La materia è la cristallizzazione dello spirito
e lo spirito è la sublimazione della materia”, ci
rendiamo conto che questo vale per l’intero
universo, compresi tutti noi. Queste affermazio-
ni non sono solo speculazioni metafisiche e teo-
riche di studenti occasionali. Un essere umano,
in quanto coscienza, agisce come un microco-
smo della dinamica dell’Universo. In altri ter-
mini, egli è un’unità dinamica dell’Universo e
agisce di concerto con esso.
La coscienza è sempre in movimento, al
punto tale che, come disse un umorista, voi non
potete dire la vostra età perché essa, nel frat-
tempo, è già cambiata. L’azione coinvolge tutto
l’Universo ma, a livello della materia grossolana
– come il corpo fisico, le emozioni, i sentimenti
– il moto sfugge all’osservazione. Questo avvie-
ne ancor di più al livello del pensiero. Eppu-
re, tramite un’attenta osservazione, il pensiero
rivela ogni suo movimento e ciò determina la
nozione del tempo. Conseguentemente non
vedere il movimento del pensiero implica ri-
manere, senza saperlo, nel campo del pensiero,
prigionieri del suo movimento. Questo si ripe-
te continuamente, fino all’ultima svolta. È un
ragionamento molto semplice: i carcerati, per
uscire dalla prigione, devono poterla vedere al-
trimenti, inconsciamente, sono tentati dal pia-
cere di “migliorarla” e inoltre potrebbero sen-
tirsi soddisfatti della situazione in cui si trovano.
Possiamo così comprendere la necessità di
una crisi ciclica! … Questo sembra un po’ cinico.
Eppure nessuno può negare che la coscienza,
ai livelli inferiori dell’incarnazione, abbia biso-
gno di essere scossa per risvegliarsi e avvicinarsi
alla realtà. Possiamo paragonare tale processo,
in modo più leggero, alle crisi della dentizione
di un bebè, un modo naturale per crescere.
Ma torniamo alla questione del tempo, la
nostra grande prigione.
Possiamo parlare di tempo cronologico e
psicologico. Sul pianeta Terra il primo deriva
da un accordo internazionale. Su Marte e Giove
le cose sono diverse. A livello cosmico il tempo
è legato allo spazio, diventando così una specu-
lazione teorica dipendente completamente da
esso. In entrambi i livelli il tempo dipende dai
fattori dell’ambiente in cui si trova. Infatti i viag-
giatori hanno l’impressione di essere immobili,
quando un altro veicolo si sposta alla stessa ve-
locità del proprio, che si tratti di un muro o di
un altro mezzo di trasporto. Il tempo, essendo
prodotto dal movimento, scompare quando gli
sperimentatori si trovano, nello spostamento,
alla stessa velocità di ciò che sta intorno.
Il tempo psicologico è totalmente soggetti-
vo. Un’ora d’orologio per qualcuno può durare
il doppio che per un altro. Questa osservazione,
riferita ripetutamente dagli sperimentatori, vie-
ne raccontata nei miti popolari, come nel Creux
du Sommeil o nella leggenda delle Eaux Blanches.
In queste due storie lo sperimentatore “si ad-
dormenta”, risvegliandosi dopo un periodo più
lungo del tempo cronologico convenzionale.
Nella vita quotidiana possiamo anche noi vive-
re un’esperienza simile: quando dobbiamo fare
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qualcosa di necessario ma sgradevole, cerchia-
mo di concluderlo il più rapidamente possibile
(per disfarcene) ma questo compito ci pare du-
rare molto più tempo. Vivendo un’esperienza
piacevole, invece, cerchiamo di prolungarla il
più possibile, ma essa svanisce molto in fretta.
Insomma, a livello psicologico, il tempo si rias-
sume in una fugace illusione.
La prigione è l’illusione. Se non siamo co-
scienti di ciò che capita dentro di noi, abbiamo
perso i contatti con la corrente della vita e la
giostra continua a girare. Dalla coscienza primi-
tiva del regno della vita precedente l’uomo ha
acquisito il livello più evoluto della coscienza
di sé, che gli conferisce la capacità di “vedersi”
dall’interno. Lo sforzo che fa per uscire dalla
prigione testimonia la vivente dinamica evoluti-
va dell’Universo nella coscienza umana.
Il fattore vitale di questo compito risiede
nell’attenzione. Nel turbinoso e incessante flus-
so degli avvenimenti evanescenti, se la coscien-
za resta attenta, ne illumina il significato e il suo
svolgimento. In questo modo l’osservatore può
comprendere meglio ciò che osserva.
Vediamo così che il tempo non è continuo.
Lo scorrere costante dei pensieri ci porta alla
presunzione che esso proceda in maniera rego-
lare e ininterrotta. Ma i pensieri sembrano le
perle di una collana infinita, legate dal filo della
volontà. Questo dona all’insieme del processo
un’apparenza di continuità.
Rivista Italiana di Teosofia Luglio-Agosto 2023
Vedere la discontinuità del tempo significa
infrangere la frontiera della prigione dei pen-
sieri, quindi la prigione del tempo.
Vivere nel “non tempo” significa seguire il
movimento della coscienza, la quale esiste fin
dall’inizio dei tempi. Il grande paradosso è che
essa si muove, vive e si sviluppa senza identifi-
carsi. Mentre in ogni esperimento esistono at-
tori quali la cosa da sperimentare, lo sperimen-
tatore e, come azione, l’esperienza, in questo
caso non ci sono divisioni, nessuno che guarda,
nessuno che osserva.
Poiché la coscienza è sola, senza nessuna se-
conda entità, possiamo dire che essa non può ave-
re alcuna esperienza del senza tempo. Essendo
scomparso lo sperimentatore, non può esserci
nessuna esperienza, nessuna sperimentazione.
La mente invece può contestare il fatto che
la manifestazione inizi con il tempo … Come
possiamo allora conciliare il “muoversi nel sen-
za tempo” e la manifestazione che inizia con il
tempo? (qui la mente deve essere tranquilla e
concentrata …).
La coscienza si trova dappertutto. Nominare
i “livelli di coscienza” è solo un modo di par-
lare. C’è la coscienza della sopravvivenza fisica,
la coscienza che riguarda sentimenti, emozioni,
la coscienza in quanto mente e la coscienza in
quanto intelligenza e compassione (conosciuta
come buddhi), la coscienza intesa come intel-
ligenza universale (conosciuta come mahat),
la coscienza intesa come germe del prossimo
MONDO manifesto (il prossimo manvantara).
Alla domanda: “Cosa resta quando tutto scom-
pare?”. Platone risponde: “La bontà”. Altrove,
le scritture buddhiste nominano Alayavijnana,
il livello di coscienza più profondo che si possa
conoscere. E parlano anche di Karuna, la com-
passione che sta alla base dell’Universo. Allora
quello che ci pare di capire intuitivamente sem-
bra ragionevole, ossia l’equivalenza dei tre con-
cetti: Karuna, Alayavijnana e bontà.
La coscienza esiste sempre, è sempre viva.
Dal livello più grossolano (il più basso) a quello
più sottile (il più alto) essa è sempre presente …
perché è una, indivisibile e non legata al tempo.
Il presente costituisce il legame immateriale
tra passato e futuro su una “linea” orizzontale. A
volte leggiamo l’espressione l’eterno presente, ma
si tratta di un abuso linguistico poiché, essendo
sempre in movimento, il presente non può du-
rare, è solo un punto di passaggio tra ciò che
irrimediabilmente è stato e ciò che deve ancora
essere. Il presente fa parte del tempo. Può dura-
re degli eoni, ma non è eterno.
“L’ora, l’adesso” non fanno parte del tempo.
È lo spazio “in quanto tale”, che non ha inizio
e non ha fine. Quindi “l’ora, l’adesso”, ossia il
senza tempo, non ha niente a che vedere con
il presente. È l’unicità dello spazio che era, che
sarà ed è per sempre.
“Muoversi nel senza tempo” significa quin-
di vivere a livello della coscienza più profonda
(o più elevata), ossia con bontà e compassione,
poiché non c’è più autoidentificazione della co-
scienza di sé ma si tratta di vivere secondo l’or-
dine naturale dell’Universo, o Rita, dal quale
poi deriva l’etica.
A questo livello nessuno può auto-identi-
ficarsi senza etica. È un movimento naturale
all’interno di quello della coscienza, della co-
scienza-una. Questo stato illustra quanto detto
dalle Upanishad ed è la risposta che diede Jiddu
Krishnamurti quando gli chiesero come faccia a
sapere quando non si vive più nella prigione del
tempo. La sua risposta, breve e concisa, come
quella delle Upanishad fu: “L’acqua non può cono-
scere il gusto dell’acqua”.
“Chi è allora il testimone di tutto questo, di
ciò che capita?”. È la coscienza, o “il Guardiano
Silenzioso” che è un altro modo per indicare la
piena coscienza, che è l’intelligenza universale
in azione.
Trân-Thi-Kim Diêu è la Vice Presidente
della Società Teosofica Francese ed è stata
la Presidente della Federazione Europea
delle Società Teosofiche.