SOMMARIO

La poesia e la bellezza aprono

la strada all’intuizione

A
GIU GNO 2019 nche nella nostra epoca, così caratterizzata dall’uso delle tecno-
logie che esaltano il potere dell’immagine e deprimono quello del-
La poesia e la bellezza aprono la parola scritta, la poesia conserva un fascino inviolato, non
la strada all’intuizione solo sul fronte degli appassionati di opere poetiche ma anche per quello
A. Girardi 1 che riguarda molti singoli individui, i quali avvertono l’esigenza di
Teosofia: un lascito spirituale dare espressione a un intimo sentire in una forma che sia oltre la dimen-
per l'umanità sione razionale e apra il cuore e la mente alle possibilità dell’intuizione.
T. Boyd 2 La poesia finisce dunque per avere un grande valore che la collega
Il futuro lignaggio spirituale alla realtà della bellezza, veicolo silente del Tutto. Ciò deriva dal fatto
T.T. Kim Diêu 8 che nella poesia la parola è sostanzialmente priva di calcolo e dunque
assume un valore pienamente libero e che riflette l’interno sentire.
Ricerca della verità e di scorci
di bellezza nella vita spirituale La bellezza e lo strumento della poesia possono avere anche un gran-
A. Oron 14 de valore spirituale. Si può arrivare a parlare di “Yoga della Bellezza”,
come fanno i teosofi Laurence J. Bendit, nel saggio omonimo, e Bernar-
Maria Montessori:
un'educazione cosmica per il
dino del Boca nell’introduzione allo stesso. Bellezza e poesia non ope-
bene dell’umanità rano all’esterno ma all’interno, come un atto di fede spontaneo e puro.
L.A. Macrì 18 Non sono il corpo e la mente concreta a dominare la situazione ma la
dimensione spirituale, che ci fa percepire ciò che finora non avevamo
“Conosci te stesso”
alla luce della Teosofia mai colto in modo cosciente: il passaggio dell’intangibile e misteriosa
sesta parte bellezza che sfiora tutte le cose, che alle parole dei poeti dà valori a noi
D. Audoin 23 prima sconosciuti, che fa captare agli artisti ma anche a noi comuni
Sotto le fronde del grande
esseri umani quei valori che possono far espandere la nostra coscienza
baniano verso la consapevolezza.
P. Conte 29 Scoprire o riscoprire il poeta che è in noi significa aprirsi a una
dimensione del linguaggio che ci fa percepire la preziosità del valore del
La gnosi di Dante
V. Cerceo 32 cammino spirituale e la realtà ispirata della vita.
Scriveva Jarl Hemmer: “Tutte le poesie stanno scritte su questa / o
Aggiornamento sui progetti quella pagina d’un libro grandioso. / Molte le conosciamo, venute alla
dell’O.T.S.
luce. / Migliaia aspettano ancora sotto il velo del buio. / Domandi come
33
si chiama il libro / e se il Signore del mondo lo tiene nel suo grembo? /
Pagine dalla letteratura Una volta alzata la copertina / la tua vita passa nel sillabare le grandi
teosofica
pagine. / Più d’uno ha, con anni di duro sacrificio, / aspettato di scri-
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vere –estasiato- una riga”.
Testi per l’intuizione Poesia, bellezza e intuizione rappresentano un trinomio fortemente
(XLV) connesso, senza mai dimenticare che “C’è bellezza soltanto quando la
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mente e il cuore sono completamente in armonia con le cose; e la bellezza
Segnalazioni 36 non può essere percepita da una mente limitata che sa vedere soltanto il
Recensioni 39 disordine di questo mondo” (J. Krishnamurti).
Dai gruppi 39
Al di là del velo 39 Antonio Girardi

1
 Teosofia: un lascito spirituale
per l’umanità
Tim Boyd
L
’idea che la Teosofia rappresenti un la-
scito spirituale per l’umanità comporta
che si tratti di una tradizione preparata
per noi da chi ci ha preceduto. Tale infatti è la
natura della tradizione: essa prevede l’esistenza
di una sorta di lignaggio, mediante il quale si
comunicano alle generazioni future sia la co-
noscenza sia un livello profondo di esperienza,
con l’auspicio che quanto tramandato possa poi
venir riprodotto. È questa la base di ogni tradi-
zione e ciò vale anche nel caso della Teosofia.
Siamo tutti consapevoli che sono esistite,
e tuttora esistono, guide disposte a mostrarci il
cammino, poiché così avviene per le tradizioni
del sapere e della saggezza, ed è importante ser-
virsi di tali individui, di fonti e di libri. Tuttavia
questo non basta perché, per quanto preziose
siano le guide e la stessa tradizione, se manca
quell’ardore che si accende in noi, il fuoco ri-
mane spento. Per accendere un fuoco occorre
la scintilla. Tutto il legno brucia ma, se non si
accende quella prima scintilla, non ci resta al-
tro che il mero potenziale per produrre un fuo-
co. Per analogia, se guardiamo al passato, tro-
viamo grandi personaggi appartenuti al nostro
e ad altri movimenti spirituali nel mondo. Per
quanto i fattori esterni abbiano la loro impor-
tanza, non dobbiamo tuttavia mai dimenticare
che l’elemento catalizzatore è dentro di noi.
La Teosofia si fonda su princìpi e idee dei
quali forse il più importante è “l’Unità della
Vita”. Unità, unicità, fratellanza, sorellanza, o
qualsiasi idea che esprima l’interrelazione che
lega tutte le cose, è l’importante principio di
2
cui la tradizione teosofica si fa portavoce. Ho
passato circa quarant’anni a cercare di capire
più a fondo cosa si intenda per Unità. È un con-
cetto talmente ampio che forse non riusciremo
mai a coglierlo del tutto e, per quanto riguar-
da il suo significato, sembra anche in continua
espansione. Esso rappresenta il punto focale di
questo movimento spirituale, nonché di qual-
siasi approccio alla vita che possa dirsi autenti-
camente spirituale.
Secondo la Teosofia sono tre le vie maestre
che conducono a una più profonda compren-
sione di tale “Unità”: la Religione, la Filosofia
e la Scienza. Intendiamo la Religione nel suo
senso più puro, purtroppo per lo più assente
nei notiziari di qualsiasi Paese. La parola “re-
ligione” deriva dal latino “religare”, “rimettere
insieme”. L’idea che vi sia un legame con una
fonte divina, che per qualche ragione si è sciol-
to o è stato reciso, questa è la Religione, e crea-
re quel legame che ci ricollega allo spirito è il
suo ruolo. L’approccio religioso è uno dei modi
in cui la Teosofia concentra la nostra capacità
di comprendere quell’unità complessiva.
Quando si parla di spiritualità si tende subito
a pensare alla religione, cosa che, idealmente,
sarebbe corretta, poiché la vera Religione consi-
ste nel promuovere l’esperienza col Divino. La
spiritualità quindi ha a che fare con questa e si
riferisce a quelle attività e a quegli stati di co-
scienza che ci spingono ad approfondire l’espe-
rienza dell’Unità. Purtroppo però nella pratica
la tendenza umana a distorcere persino le cose
più sublimi è assai marcata.
 La religione, così come viene praticata nel
mondo oggigiorno, rappresenta una delle forze
maggiormente divisorie, ancor più dei naziona-
lismi e dei vari sistemi di organizzazione econo-
mica. Per loro natura le religioni hanno biso-
gno di credenti; di fatto non sono alla ricerca
di persone che sanno, bensì di persone disposte
ad accettare determinate credenze. In virtù di
credenze diverse, la religione possiede un ca-
rattere divisorio, non intenzionale, ma dettato
semplicemente dai nostri limiti, che esprimia-
mo in tutto ciò di cui ci occupiamo.
“Filosofia” deriva dal greco e significa “amo-
re per la saggezza”. Si tratta in generale di una
qualità intellettuale. Il tentativo di mettere in di-
scussione e di esplorare la natura dei vari modi
in cui l’Unità si esprime mediante la mente e le
attività dell’intelletto è ciò su cui si focalizza la
Filosofia. Uno dei fondatori della Società Teo-
sofica ha aggiunto un’ulteriore sfumatura al si-
gnificato di questa. H. P. Blavatsky ha detto che,
nella sua espressione più pura, la Filosofia è “la
saggezza dell’amore”. Non si tratta di un mero
gioco di parole, è molto di più.
Se davvero siamo in grado di capire cosa sia
la saggezza, ci accorgiamo che essa non coinci-
de con il sapere, con la conoscenza. È diffusa l’i-
dea che, se ne accumuliamo a sufficienza, fini-
remo col diventare saggi, come se per diventare
saggi occorresse aver letto un certo numero di
libri e aver raggiunto una certa età. Esiste un
detto, “con l’età arriva la saggezza”, che il gran-
de Oscar Wilde ha saputo ingegnosamente ri-
formulare così: “Con l’età arriva la saggezza, ma
qualche volta l’età arriva da sola”.
“Saggezza dell’amore” significa che l’amore,
per sua natura, è una forza unificatrice. Se pen-
siamo all’amore che si manifesta nelle nostre
relazioni, verso i nostri figli, animali domestici
o compagni, l’effetto che ne scaturisce è sem-
pre quello di far venir meno le frontiere che se-
parano gli individui e quell’unità che prima ero
“io” adesso include anche l’altro. L’amore ha
3
pertanto una tendenza espansiva e, se portato
agli estremi, cessa di riconoscere separazioni.
Se prendiamo in considerazione i grandi Mae-
stri che sono apparsi nel mondo e il cui amore
ha incluso sempre tutti gli esseri viventi, possia-
mo farci un’idea di cosa sia la “saggezza”, quella
comprensione o percezione vera della realtà. La
saggezza dell’amore è dunque, in generale, uno
sforzo intellettuale volto a comprendere l’Uni-
verso.
La “Scienza” è per sua natura lo studio dei
fenomeni naturali e del mondo materiale. In
un certo senso essa si sforza di afferrare la natu-
ra di ciò che esiste oltre quel velo materiale visi-
bile grazie ai vari strumenti e mezzi attualmen-
te a disposizione della ricerca. Siamo in grado
di descrivere alcuni aspetti dei mondi invisibili
mediante le leggi della fisica e i comportamen-
ti del mondo biologico. Questo è l’approccio
scientifico alla Verità. Ecco quindi le tre strade
maestre che la Teosofia riconosce come tentati-
vi di comprendere e di sperimentare la Verità.
Sono le tre vie che portano a una più profon-
da comprensione dell’Unità e, percorrendole,
possiamo tendere a ciò che viene detto “spirito”.
Vorrei parlare ora del processo mediante il
quale lo spirito si rivela. Sia che siamo inclini
alla devozione o religione, sia che tendiamo ver-
so la filosofia o la scienza, il modo in cui arrivia-
mo a comprendere la Verità dipende dal nostro
temperamento.
Ci sono persone che esplorano la natura
della Realtà da angoli diversi. E non ce n’è uno
più giusto degli altri ma tutti possono condurre
alla stessa verità. Come disse Krishna nella Bha-
gavdgita: “Qualunque sia il modo in cui gli esse-
ri umani si avvicinano a me, nello stesso modo
io vado loro incontro”. Qualunque sia la strada
mediante la quale ci avviamo con sincerità a
comprendere e sperimentare la Verità, lungo
quella stessa strada la Verità ci verrà incontro e
tale comprensione si espanderà.
Quando parliamo di spiritualità e dello svi-
Rivista Italiana di Teosofia Giugno 2019
luppo della nostra vita spirituale, occorrono
più che semplici informazioni, c’è bisogno di
impegno. Il processo di sviluppo degli aspetti
più profondi della nostra natura spirituale av-
verrebbe in tre stadi distinti. Prima di tutto c’è
l’esperienza di un risveglio, poi un periodo di
purificazione; queste due fasi portano infine a un
evento che si può chiamare realizzazione.
Abbiamo familiarità con il primo, il risve-
glio, poiché lo pratichiamo ogni mattina, quan-
do la nostra coscienza si ritira dallo stato incon-
scio del sonno profondo, si muove attraverso
lo stato di sogno, dal quale poi si allontana, e
finalmente apriamo gli occhi e ci svegliamo nel
mondo che ci circonda. Prendere coscienza del
mondo è una cosa che facciamo costantemente.
In termini di vita spirituale, il processo di
risveglio è lo stesso, ma quello da cui ci riti-
riamo è un tipo diverso di coscienza. Il nome
“Buddha” significa “il risvegliato”. Quando egli
ebbe la sua esperienza di illuminazione, c’era-
no altri nella foresta, con i quali aveva svolto at-
tività religiose. Buddha ritornò da loro ed essi,
nel vederlo arrivare, non lo riconobbero, per-
ché attorno a lui brillava una luce così forte da
accecarli. Gli chiesero se fosse un dio. Buddha
rispose di no; gli chiesero se fosse un uomo e
lui rispose: “No, io mi sono risvegliato, io sono
Buddha”.
Risvegliato da cosa? Il modo in cui dormia-
mo e sogniamo verrebbe descritto, in termini
buddhisti, come il sonno dell’ignoranza. Di
solito interpretiamo l’ignoranza come man-
canza di conoscenza ma, da un punto di vista
spirituale, non significa “non sapere”, bensì “sa-
pere erroneo”. Ecco l’esempio di cui si servono
i testi sacri indiani: quando uno scambia una
fune per un serpente, gli sale l’adrenalina, egli
ha paura e inizia a cercare un bastone con cui
affrontare il serpente o la direzione migliore
verso cui scappare. Tuttavia, se si avvicina, si
accorge che il serpente è in realtà una fune ar-
rotolata. A questo punto la paura svanisce, l’a-
4
drenalina cala, ed egli lascia cadere il bastone e
va avanti, perché questa volta ha visto in modo
corretto.
Noi ci guardiamo intorno, vediamo cose, le
interpretiamo e “sappiamo” di vederci giusto,
ma è davvero così? Ognuno di noi è un esse-
re spirituale. C’è un’anima che si è associata a
una forma materiale. Le scintille che la fiam-
ma emana fanno tutte parte di quella fiamma.
Come i raggi del sole, ciascuna delle scintille
spirituali ha in comune quell’unica fonte che
tutti condividiamo. Eppure siamo seduti sulle
nostre sedie, ognuno con le proprie storie ed
esperienze, e ci sentiamo completamente sepa-
rati gli uni dagli altri. Se io muovo la mano, voi
non muovete la vostra. Tutto ciò che facciamo
ci conferma che siamo separati, quindi ci com-
portiamo di conseguenza.
Se guardiamo alla condizione del mondo,
vediamo che in gran parte di esso alcune per-
sone hanno a malapena qualcosa da mangiare,
mentre nuclei molto ristretti hanno la possibili-
tà e i mezzi di fare tutto ciò che desiderano. Ci
sono gruppi di anime all’interno di corpi che
vanno in paesi stranieri o appena oltre le loro
frontiere, per combattere e uccidere altri grup-
pi di anime in altri corpi. Visto dalla prospettiva
della nostra natura superiore, capiamo perché
si dice che siamo fondamentalmente ignoranti
e addormentati.
L’esperienza del risveglio consiste nell’en-
trare in uno stato in cui si diventa consapevoli
che c’è un’anima dentro di noi. Tale stato viene
espresso simbolicamente dalla letteratura spiri-
tuale di tutto il mondo. Nella Bibbia si racconta
l’episodio in cui Gesù e i suoi discepoli salgo-
no su una barca e Gesù si addormenta. Mentre
attraversano il mare sopraggiunge una forte
tempesta. I discepoli hanno paura di annega-
re, quindi svegliano il Maestro. Come risultato
della crisi, lo spirito superiore, o coscienza di
Cristo, addormentato nella barca (il corpo), si
risveglia e ordina ai venti e alle onde (i pensieri
e le emozioni) di acquietarsi. Restiamo ignari
di questa presenza superiore che dorme in noi,
perché non le diamo l’opportunità di svegliarsi.
Ma ci sono momenti memorabili nella nostra
vita durante i quali l’anima dormiente trova
un canale attraverso il quale esprimersi ed essi
sono indimenticabili perché ci sentiamo quasi
completi, integri e interconnessi.
L’esperienza del risveglio può avvenire in
modi diversi. Per alcuni coincide con l’incon-
tro di una persona speciale. Ognuno di noi è
come una bolla nell’oceano: una sottilissima
membrana ci separa dalla massa d’acqua, gal-
leggiamo tutti presi dalla nostra individualità e
sentendoci separati dagli altri. Tuttavia qualche
volta la membrana si dissolve, almeno per un
momento, e possiamo così avere un assaggio
del nostro vero potenziale. Altre volte le espe-
rienze di risveglio arrivano perché sentiamo
che ne abbiamo avuto abbastanza di qualcosa.
All’interno del movimento americano per i di-
ritti civili c’era un’attivista di nome Fannie Lou
Hamer, la quale aveva subìto le discriminazio-
ni razziali e i pregiudizi tipici dell’America del Tim Boyd.
Sud. Quando le fu chiesto il perché di quel suo
improvviso fervore nei confronti dei diritti ci- si vestono, a dove fanno la spesa e così via.
vili, rispose: “Perché sono arrivata a un punto Adolf Hitler era un vegetariano convinto, non
in cui ne ho abbastanza di averne abbastanza”. fumava e non beveva; aveva fama di consumare
Funziona così anche l’esperienza del risve- i pasti insieme ai suoi generali e soldati e, se
glio: la ripetizione di circostanze improduttive questi mangiavano carne, si metteva a parlare
fa scoppiare la nostra piccola bolla. Il risveglio della crudeltà sugli animali celata dietro alle
è un momento, un evento che porta anche a loro pietanze. Quindi il comportamento non
un processo di purificazione. Una volta svegli indica necessariamente un profondo stato di
cerchiamo di interagire in modo intelligente purezza.
con l’ambiente in cui ci troviamo, cosa che non Ma allora cos’è la purezza? Siamo tutti a co-
potevamo fare mentre eravamo addormentati. noscenza delle qualità dell’oro. L’oro puro ha
Durante tale processo di purificazione ci accor- 24 carati. Altri metalli vengono legati con quel-
giamo che dobbiamo lasciar andare determina- lo da 14 carati per renderlo resistente, meno
te situazioni. costoso, pur mantenendo intatto il suo baglio-
Cos’è la purezza? Spesso si pensa alla purez- re. Tuttavia l’oro puro ha un certo potenziale.
za in termini di comportamento. Abbiamo la Il terzo obiettivo della Società Teosofica parla
tendenza a definire le persone “pure” in base delle “facoltà latenti” nell’uomo. Allo stesso
alle loro azioni, a quello che mangiano, a come modo, certe facoltà latenti nell’oro sono in gra-

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Rivista Italiana di Teosofia Giugno 2019
do di manifestarsi o rivelarsi nel momento in
cui si eliminano le varie leghe e gli additivi in
esso contenuti: lo si può assottigliare portando-
lo dalla dimensione di una moneta a quella di
una stanza di tre metri quadri; l’oro conduce
benissimo l’elettricità, non si ossida, e così via.
Tutte queste qualità si presentano solo quando
l’oro è allo stato puro. È per questo che viene
definito un metallo prezioso. Si potrebbe anche
affermare che l’oro rappresenti uno stato di co-
scienza superiore persino nel regno minerale,
nel senso che si presta meglio di altri metalli a
una serie di attività. La purezza consiste nel non
avere leghe, nel possedere una natura unica.
In termini di spiritualità, il nostro obiettivo
è raggiungere uno stadio in cui non ci siano le-
ghe. È un po’ difficile da concepire perché, es-
sendo umani, siamo multidimensionali, ognu-
no di noi agisce su differenti livelli. Quello più
ovvio è dato dal corpo fisico e le sue sensazioni;
tuttavia possediamo anche una natura emotiva
e una mentale, diverse fra loro. Allora, come
purificarle? La risposta è che tutte queste realtà
sono legate fra loro.
Ci sono persone che decidono di cambiare
la propria alimentazione al fine di purificare il
corpo e così facendo intraprendono una dieta
che di fatto comincia a modificare le compo-
nenti del corpo fisico. Una possibile conseguen-
za è che la salute migliori e che si assuma un
aspetto più sano, ma succedono anche altre tra-
sformazioni. Spesso le persone che modificano
la propria alimentazione si riscoprono meno
paurose, meno ansiose e con maggiore capacità
di concentrazione. Quindi la mente e le emo-
zioni si vedono condizionate da una scelta che
ha a che fare con il cibo che ingeriamo. Questo
è un esempio di interrelazione. Ogni cosa con-
diziona anche le altre. Questa logica funziona
sia dal basso verso l’alto sia viceversa. “Siamo
quello che mangiamo”: che ci alimentiamo di
cereali o di pensieri negativi, tutte queste cose
vanno a dare forma alla nostra natura, da noi
6
stessi creata. La purificazione ha dunque delle
conseguenze.
In uno dei suoi discorsi, Buddha offre tre
consigli semplici e profondi al tempo stesso: (1)
non fate del male; (2) fate del bene; (3) purifi-
cate la vostra mente. Lungo la sponda setten-
trionale del fiume Adyar, in India, c’è un posto
che si chiama “Parco Ecologico di Adyar”. Una
volta lì c’era un piccolo ruscello che sgorgava
dal fiume. Con l’aumento della densità demo-
grafica della città omonima, che ora conta set-
te milioni di abitanti, il ruscello fu inquinato
dall’acqua delle fogne e da altri rifiuti. Il terre-
no intorno divenne una discarica a cielo aperto
e rimase completamente privo di vegetazione.
Alcune persone cominciarono a preoccuparsi
per le sorti di questo luogo e decisero che era
arrivata l’ora di cambiare e di ripristinare l’ac-
qua pura del ruscello.
Per prima cosa posero fine all’afflusso di
acque di scarico e all’accumulo di spazzatura
(non fate del male). Poi iniziarono a eliminare
tutta l’immondizia presente (fate del bene). Ci
vollero ben due anni per ripulire l’intera area
di 23 ettari! Poi vennero piantate specie auto-
ctone di alberi e fiori e costruite dighe di terra
per bloccare l’afflusso dell’acqua inquinata del
fiume Adyar. L’acqua sporca che entrava nell’e-
cosistema protetto doveva passare attraverso
le dighe, dalle quali usciva pulita (purificate);
tutte le impurità venivano assorbite dal suolo e
dalla sabbia. Vennero inoltre costruiti altri si-
stemi di decantazione e serbatoi per la raccolta
dell’acqua piovana.
Questo luogo, che prima era una discarica
tossica, oggi è più florido che mai. Le specie
autoctone di vegetazione si sono moltiplicate,
uccelli che per anni non si erano più visti ora ni-
dificano qui e di notte si fa fatica ad ascoltare i
propri pensieri per via del gracidare delle rane,
nonostante la zona sia circondata da una popo-
lazione di sette milioni di persone. Questo sem-
plice gesto di bonifica di una piccola porzione di
terra a Chennai ha condizionato la vita dell’inte-
ra comunità. “Non fate del male, fate del bene,
purificate” sono passi che hanno conseguen-
ze concrete. La purificazione dà i suoi frutti.
Per quanto riguarda la nostra vita interiore,
quali stati di coscienza portano alla purezza?
Quali attività ci permettono di purificare la
mente? Quando la nostra mente riflette una
propensione alla gentilezza verso gli altri, lo
spirito che è dentro di noi si espande. Quando
la mente si fa espressione di gratitudine verso
ciò che sostiene la vita, l’amicizia e i legami, la
nostra mente diventa influente.
Nel campo della neuroplasticità del cervel-
lo è stato condotto uno studio sugli effetti della
meditazione “Metta”, cioè quella dell’amore in-
condizionato verso tutti gli esseri viventi (“pos-
sa ognuno essere sicuro, felice e libero dalla sof-
ferenza”). Lo studio ha permesso di osservare
che le persone che svolgono regolarmente tale
Sir Edwin Arnold (1832-1904).
pratica subiscono cambiamenti misurabili nella
struttura del loro cervello. La tecnica viene usa-
ta anche nella terapia tumorale, poiché induce l’auto-realizzazione. Ne La Luce dell’Asia, Edwin
il corpo a mobilitarsi verso uno stato di salute. Arnold descrive poeticamente l’esperienza di
Ogni passo intrapreso ha delle conseguenze. In illuminazione di Buddha come il momento in
ultima istanza tutte queste attività porteranno cui “la goccia di rugiada scivola nel mare splen-
a un qualche tipo di auto-realizzazione, in altre dente”. Si tratta di una bellissima rappresenta-
parole, a un risveglio. L’opera di purificazione zione di quel potenziale che aspetta ciascuno
sarà dunque compiuta. E poi? di noi, quando ci impegniamo a ricollegarci e a
La nostra esperienza ci fornisce qualche in- ricordare lo stato di purezza delle nostre menti
dizio su ciò che ci aspetta, una tenue percezio- e dei nostri cuori.
ne di ciò che comporta l’auto-realizzazione.
Se pensiamo a quei momenti della nostra “Non è studiando l’Occultismo a fini egoi-
vita in cui abbiamo provato felicità, gioia, essi stici […] che si può raggiungere il vero scopo:
sembrano avere una caratteristica comune: quello di aiutare l’umanità sofferente”.
sono occasioni in cui, per un motivo o per l’al- (H.P. Blavatsky, La Chiave della Teosofia)
tro, perdiamo quella costante preoccupazione
per noi stessi e la membrana della nostra pic- Tim Boyd è il Presidente Internazionale della
cola bolla individualista si dissolve. La gioia e il Società Teosofica.
senso di libertà che derivano dallo sperimenta-
re un certo grado di espansione e di liberazio- Tratto da The Theosophist, giugno 2017.
ne dal peso delle nostre solite ed autoinflitte li-
mitazioni ci dà un’idea di cosa potrebbe essere Traduzione di Chiara Moscardin.

7
 Il futuro lignaggio
spirituale
TrÂn-Thi-Kim Diêu
O
gni vera dottrina spirituale compor-
ta tre aspetti: la teoria, che espone le
verità fondamentali; la pratica, che
sperimenta queste teorie; l’attestato del prati-
cante sull’autenticità della sperimentazione.
Per la maggior parte delle religioni conven-
zionali e organizzate, il primo aspetto, la teoria,
si è trasformato in dogma; il secondo, la prati-
ca, ha perso il suo valore sperimentale; il terzo,
la prova dell’autenticità della sperimentazione,
è inesistente e viene sostituito da una fede cie-
ca sotto la copertura del mistero. Questi sono i
motivi per cui tutte le religioni hanno perso il
vivificante contatto con i loro fondatori.
L’attestato del praticante deve certificare
che la dottrina è vera, ossia non corrosa dal
tempo e non inquinata dall’azione del pensiero
umano; deve provare inoltre che la pratica della
dottrina conduce, in chi la osserva, a una com-
prensione sempre più grande, permettendogli
a sua volta di confermare o confutare ciò che
essa afferma. Quest’ultimo aspetto costituisce
la caratteristica che contraddistingue la dottri-
na teosofica.
Cosa si può dire della Teosofia e della Socie-
tà Teosofica?
Nel famoso messaggio intitolato “Lettera
del Mahachohan” viene sostenuto che la dot-
trina teosofica, se è vera, deve poter dare una
risposta a tutti i problemi umani. I teosofi, non
avendo trovato una risposta soddisfacente nelle
religioni organizzate finora praticate, seguono
questa dottrina. La situazione morale odierna
dimostra che il vero significato dell’insegna-
8
mento spirituale sfugge alla comprensione del-
la maggior parte degli uomini.
Che ne è oggi di questo insegnamento, che
dovrebbe indicare all’umanità sofferente la fon-
te delle soluzioni tanto attese?
La dottrina teosofica non ha dogmi, non ha
letteratura edita con il benestare di un imprima-
tur e non ha nemmeno un’autorità costituita. A
un primo approccio, apparentemente essa asso-
miglia a un corpo male articolato e questo l’ha
fatta bollare di sincretismo. Nonostante ciò,
man mano che lo studio e la riflessione amplia-
no la visione interiore dello studente, i suoi con-
cetti si articolano sempre meglio fino a offrire
una teoria d’insieme armoniosa e soddisfacen-
te per la ragione umana.
Tuttavia, malgrado le conoscenze acquisite,
niente può definire la Teosofia. È meglio che
sia così, poiché definire vuol dire circoscrivere,
mentre la Teosofia, che parla della Saggezza
Divina, non può avere limiti. Come possiamo
sperimentare una dottrina che non può essere
definita?
Benché non la si possa definire, la dottrina
teosofica si basa su alcune verità fondamentali.
Proclamando la Vita-Una ne affermiamo una;
negando la separatività confermiamo questa ve-
rità. Formare un nucleo della Fratellanza uni-
versale dell’umanità, senza distinzione di razza,
credo, sesso, casta e colore, vuol dire sperimen-
tare la verità dottrinale che è la Vita-Una. Essa
però rimarrà dottrinale finché la sua sperimen-
tazione, ossia la realizzazione di un nucleo di
fratellanza, non sarà completamente riuscita.
 Si pone quindi la domanda di come testi-
moniare l’autenticità della sperimentazione, di
come valutarne il grado di fallimento o di suc-
cesso.
Questa testimonianza avviene a due livelli
intimamente legati tra loro: il livello collettivo,
che concerne la Società Teosofica in quanto
gruppo di persone, e il livello individuale, rela-
tivo a ogni suo membro.
Se per noi è difficile giudicare il livello col-
lettivo, perché necessita della sua visione globa-
le sui piani sottili, da ciò che appare ai nostri
occhi possiamo almeno dire che le idee teoso-
fiche, da oltre un secolo, sono state seminate
bene, alimentando molti altri movimenti, dei
quali alcuni dichiarano la propria affiliazione,
mentre altri ignorano le origini della loro nasci-
ta. Si può dire che la Società Teosofica è ciò che
sono i suoi membri e ognuno di questi, trami-
te la propria comprensione e le proprie azioni, Tran-Thi-Kim Dieu.
contribuisce a determinare il livello collettivo
della Società stessa e l’influenza che essa ha nel re religioni (“Lettera del Mahachohan”, vedi le
mondo. Lettere dei Mahatma, prima serie, Edizioni Teo-
Noi sappiamo che la Società Teosofica è sta- sofiche Italiane, 2010), essa dovrebbe formare
ta fondata nel secolo scorso con lo scopo di lot- uomini e donne capaci di resistere all’attacco
tare contro il materialismo e l’egoismo umano. delle nuove forme di materialismo, aiutando i
Dopo più di un secolo pare che il suo compito e propri simili a fare altrettanto. Imparare a vin-
il suo ruolo siano ancora più che mai necessari. cere continuamente le tentazioni, alimentate
Il materialismo esiste ed è ben radicato anche dalla malizia organizzata, a sbarazzarsi delle
ai giorni nostri e, peggio ancora, assume aspetti costrizioni di una sedicente religione gestita da
ancor più clamorosi, organizzandosi in modo classi sacerdotali, da preti stipendiati, denun-
molto più efficace e potente, servendosi dei pro- ciare il commercio pseudo mistico attivato dal
gressi tecnologici al fine di sfruttare i desideri marketing dei falsi guru vuol dire impedire tutte
dell’uomo e le sue paure. L’affarismo sfrenato, le azioni disoneste destinate ad avvelenare l’at-
basato sull’avidità, si allea con il dogmatismo mosfera dei piani sottili. In questo modo si crea
religioso, che ha le sue radici nell’ignoranza e l’avamposto dell’esercito della luce contro le
nella pigrizia mentale, detenendone il mono- aggressioni dell’ombra. Soltanto chi ha buona
polio e dettando il comportamento umano su volontà e aspira a quello che c’è di più elevato
scala planetaria. può farlo.
Chi ascolta la voce della ragione, insieme In una certa misura ogni membro della So-
alla preoccupazione per il benessere dei propri cietà Teosofica ha il dovere di studiare la dot-
simili, se non i membri della Società Teosofica? trina teosofica e di praticarla in modo da poter
Destinata a essere la pietra miliare delle futu- far crescere quella comprensione che sarà utile

9
Rivista Italiana di Teosofia Giugno 2019
anche al servizio intelligente dei suoi simili.
La condivisione delle idee, che non sono
altro che la somma delle sfaccettature della
percezione dottrinale, non dovrebbe trasfor-
marsi in un duello oratorio in cui il vincitore
si afferma assumendo una posizione di autorità
incontestata e incontestabile. Al contrario, que-
sta condivisione dovrebbe portare l’assemblea
a un livello di coscienza effettiva, senza la ne-
cessità di ricordarla verbalmente. Questo è pos-
sibile solo se prima si è studiato in modo serio,
mantenendo uno spirito aperto. Inoltre lo stu-
dente dovrebbe diffidare della sola conoscenza
teorica dei libri, che produce cervelli infarciti di
concetti male assimilati. Questi, prima o poi, di-
ventano delle specie di mantra spogli di signifi-
cato, nel senso che li si recita meccanicamente.
Lo studio e la riflessione dovrebbero portare
lo studente a mettersi in discussione, a dubitare
del proprio sapere dottrinale. Lo studente deve
tendere verso questo stato di conoscenza in cui
non solo sa esattamente ciò che sa, ma nello
stesso tempo sa anche ciò che non sa. In altre
parole, in quanto essere sapiente, egli è coscien-
te di ciò che gli resta da imparare. In questo
modo la sua mente rimane aperta, lasciando la
possibilità a nuove percezioni di manifestarsi e
di aprire nuove connessioni nel cervello, con-
nessioni che serviranno a loro volta da canali
per veicolare più facilmente altre idee e nuove
comprensioni. Questo, secondo le mie osser-
vazioni, è il solo modo efficace di prevenire la
trappola farisea.
Tutte le grandi religioni, nel loro insegna-
mento originale, hanno patito questo feno-
meno. La cristianità ne ha sofferto. Lo stesso
fenomeno ha contribuito a bandire dall’India
l’insegnamento del Buddha. È facile constatare
che il dogmatismo religioso agisce come un fla-
gello. Occorre un po’ di coraggio per prendere
coscienza che esso può colpire anche l’insegna-
mento teosofico. I fondamentalisti dogmatici
che si riferiscono solo a La Dottrina Segreta e/o
10
agli scritti di Madame Blavatsky, come pure gli
eccessivi appassionati di Krishnamurti, a meno
che una visione rigeneratrice non permetta
loro di cambiare per tempo, rischiano di diven-
tare i farisei del secolo futuro.
Dato che la storia si ripete continuamente,
bisognerà a ogni costo che la Società Teosofi-
ca eviti questa trappola, se vuole continuare
la propria rivoluzione nel campo del pensiero
e orientare le menti più elevate dell’umanità ver-
so cime ancora impensabili. Essa contribuirà
così a edificare il tempio di rocce imperiture men-
zionato in una delle Lettere dei Mahatma con
queste parole: “Per innumerevoli generazioni
gli Adepti hanno eretto un tempio di roccia im-
perituro, una gigantesca Torre di PENSIERO
INFINITO, in cui i Titani hanno lavorato e, se
necessario, dimoreranno da soli, emergendone
solo alla fine di ogni ciclo per invitare gli eletti
del genere umano a cooperare con loro e ad
aiutarli a loro volta a illuminare gli uomini su-
perstiziosi”. (Lettere dei Mahatma, vol. 1°, Lettera
n. 9, p. 96, Edizioni Teosofiche Italiane, 2010).
La superstizione costituisce ancora la cala-
mità maggiore e da questa ne derivano altre,
come l’oscurantismo, la crudeltà, l’indifferen-
za, ecc. Il bisogno di nutrirsi di carne, la possi-
bilità che “qualcuno” riscatti i nostri errori, la
certezza conscia o inconscia d’essere separati
dagli altri non sono che la conseguenza della
superstizione che troviamo a differenti livelli.
Anche oggi, aiutare l’umanità a liberarsi, a tutti
i livelli, dalla superstizione costituisce la missio-
ne della Società Teosofica; questo pare sia un
compito senza fine.
Infatti l’umanità è un’unità collettiva che
rinnova se stessa pescando nel serbatoio infini-
to della Natura per procurare nuove forme. Le
anime animali, giunte a maturare la loro indi-
vidualizzazione, ben presto si reincarneranno
in forme umane. Le porte tra i vari regni della
Natura, che nel passato erano chiuse e che tali
dovrebbero rimanere ancora per molto tempo,
rischiano di cedere sotto la pressione esercitata
dalle azioni irresponsabili di uomini di scienza
insensati, i quali non rispettano mai la Natura
giocando a fare gli apprendisti stregoni e, sen-
za scrupoli, sotto la pressione dell’avidità del
guadagno, non esitano a infliggere agli animali
trattamenti indegni e contro la loro natura.
Pensate alle manipolazioni genetiche e a tut-
ti gli alimenti snaturati e avvelenati che si fanno
ingurgitare agli animali indifesi, con lo scopo
di aumentare il profitto dell’uomo. Si è parlato
molto delle conseguenze che questi trattamenti
hanno sulla salute degli esseri umani, i quali si
nutrono di cadaveri di animali morti di soffe-
renza e a causa dei prodotti ingeriti.
Ogni membro della Società Teosofica, per
poco interessato che sia al vero occultismo,
deve cercare di comprendere i grandi proble-
mi dell’umanità alla luce di questa scienza e
cercare di risolverli al meglio, aiutandosi con la
propria comprensione. Per questo è importan-
te distinguere la scienza dell’occultismo da tutte
le arti occulte e da tutta l’accozzaglia di esoteri-
sti di bassa lega che nelle nostre città esercita-
no un commercio prosperoso. Ognuno di noi
deve essere capace di portare, ogni volta che è
necessario, un po’ di luce al mondo che vive nel-
le tenebre, stando attento a non apparire, nei
confronti dei suoi simili, come un moralizzato-
re o un giudice che li colpevolizza. La Società
Teosofica, basata sull’insegnamento universale
della Vita-Una, che si è avvantaggiata dell’opera
di molte generazioni di lavoratori altruisti e che
ha avuto la benedizione dei nostri Fratelli Mag-
giori, non dovrà mai essere e mai trasformarsi in
una torre d’avorio utilizzata per dibattiti elitari
su argomenti più o meno metafisici destinati a
un piccolo numero di “pretesi eletti” che si con-
gratulano vicendevolmente “centellinando” gli
scritti dei fondatori e beandosi al sole rassicu-
rante della vita eterna.
È chiaro che la comprensione di ogni dottri-
na dovrebbe poi trasformarsi in un’azione be-
11
nefica al servizio disinteressato di tutto ciò che
vive. Questa azione, che va oltre il benessere
visibile, deve fondarsi sulla bontà e sull’amore
universale, base di ogni vera fratellanza. Se ve-
dere il sorriso innocente di un bambino, la cui
mente che sta formandosi non è ancora viziata
dal senso dell’io, è una cosa deliziosa, è molto
più commovente constatare l’amore fraterno
che si esprime tra i condiscepoli della Teosofia.
Più prezioso dell’oro, più prezioso di tutti i
beni della terra, questo amore solidale, quando
si manifesta, costituisce una protezione invinci-
bile contro ogni assalto delle tenebre e, poiché
questi attacchi s’intrufolano sempre nelle incri-
nature dell’io personale, formare un nucleo di
fratellanza universale vuol dire superare e tra-
scendere il proprio ego, ossia l’io personale.
Amore universale non significa trascurare
i doveri umani, come quelli che abbiamo nei
confronti della famiglia, ma implica l’inclusio-
ne di questa nella più vasta comunità umana.
A livello più sottile significa una disposizione
interiore spoglia di ogni comparazione, da cui
deriva l’assenza d’invidia e di gelosia. Si tratta
di un atteggiamento libero da ogni dipendenza
psicologica e da ogni esigenza, lasciando così a
ognuno, come dice La Luce sul Sentiero, la possi-
bilità di crescere: “Cresci come cresce il fiore,
inconsciamente, ma ardentemente ansioso di
aprire all’aria l’anima sua”. (La Luce sul Sentiero,
Edizioni Teosofiche Italiane, 2015, p. 29).
Se la lotta contro l’oscurantismo e il servizio
dell’umanità, insieme, tracciano le linee princi-
pali della nostra azione nel mondo esteriore, la
crescita dell’anima – che è senza limiti – è il mo-
tivo conduttore del nostro cammino interiore.
Questa crescita senza limiti porterà lo stu-
dente verso le porte superiori della Natura, le
quali amplieranno la coscienza in direzione
delle regioni più raffinate, oltre il regno uma-
no. L’accesso a queste non può essere forzato
dalla magia né acquisito tramite qualche augu-
rio formulato da cuori tiepidi, ma è il risultato
Rivista Italiana di Teosofia Giugno 2019
inevitabile della crescita naturale di un’anima
che brucia di un fervore costante per il più alto
ideale.
Sono a tale scopo necessari una preparazio-
ne attiva, un lavoro fatto su di sé, un’opera di
purificazione che, presto o tardi, ci condurrà
alla dissoluzione del sé individuale. Grazie alla
purificazione di sé la comprensione aumenta e
matura con lo studio, la riflessione e la medita-
zione.
Se lo studente riflette sui concetti fonda-
mentali della dottrina teosofica, egli esamina
di conseguenza il proprio comportamento, le
azioni e le reazioni, come pure le sue motiva-
zioni profonde. Naturalmente tutto questo ne-
cessita di un certo ordine pratico. Non si trat-
ta, guardandosi nello specchio della propria
anima, di ammirarsi o di biasimarsi, di fare un
dramma o di respingere ciò che si è visto. Si
tratta invece di vedere o piuttosto di percepire,
per quanto possibile, i movimenti dell’umore,
delle emozioni e dei pensieri. Si tratta di nasce-
re, crescere, raggiungendo le più alte vette, per
scomparire finalmente nella profondità della
coscienza.
L’atteggiamento interiore pacato che sta alla
base di ognuna di queste azioni porterà nello
studente una predisposizione alla meditazio-
ne, che non consiste nell’applicare una serie di
tecniche fisiche o mentali. Non è nemmeno un
processo di autosuggestione dell’immaginazio-
ne, che non fa altro che riprodurre forme devia-
te di desideri inconsci e contrari e neppure una
semplice assenza d’immagini, di emozioni e di
parole, assenza che indicherebbe piuttosto una
mente sonnolenta. La meditazione è invece,
nello sfondo della mente spoglia e pulita di tut-
ti questi fenomeni, un elemento estremamen-
te dinamico e fine che sottende il movimento
tranquillo e incessante della coscienza e che
origina nella mente la qualità della vigilanza.
L’insieme di tutte le azioni altruiste com-
piute per servire l’umanità e contro l’oscuran-
12
tismo, gli studi, le riflessioni, la purificazione
e la disposizione meditativa, anche se costitui-
scono la base di ogni vita spirituale, non basta-
no per essere qualificate come il fondamento
della Teosofia.
La dottrina teosofica, supponendo che sia
vera, deve rimanere indenne alla prova del
tempo e del pensiero. Il praticante teosofo,
attestando l’autenticità della dottrina, conferi-
sce a questa il marchio dell’inconfutabilità. La
storia racconta che a Gautama Buddha, chia-
mato il Maestro dei Maestri, quando ricevette
l’illuminazione, furono rivolte alcune doman-
de. Come risposta egli toccò la terra prenden-
dola a testimone e indicando con quel gesto
che la sua esperienza era inconfutabile come
lo era la realtà della terra.
La testimonianza di questa condizione non
può venire né dai condiscepoli né dalle gerar-
chie istituzionali. Ogni anima, prima di meri-
tare d’essere istruita dai Fratelli Maggiori, deve
testimoniare con la propria vita le verità che ha
imparato, assimilato e applicato. Ognuno deve
essere luce a se stesso, come consiglia il Dhamma-
pada. La guida si trova nel più profondo di noi
stessi, là dove incessantemente l’aspirazione a
ciò che non ha sostanza né esistenza brucia di una
fiamma alta, chiara e perenne. (La Luce sul Sen-
tiero, Edizioni Teosofiche Italiane, 2015, p. 43).
Imparando a conoscere e a dominare la
propria natura inferiore il praticante impara a
osservare la vita, il cuore degli uomini e il pro-
prio, come esorta La Luce sul Sentiero:
9. Considera intensamente tutta la vita che ti cir-
conda.
10. Impara a guardare intelligentemente nei cuori
degli uomini.
11. Considera con somma attenzione soprattutto
il tuo cuore.
12. Poiché attraverso il tuo cuore viene l’unica
luce che può illuminare la vita e renderla chiara agli
occhi tuoi (La Luce sul Sentiero, Edizioni Teosofi-
che Italiane, 2015, p. 40).
 Così il praticante riuscirà a percepire le vere
dimensioni della vita. Osservando la Natura sia
dall’esterno sia dall’interno della propria co-
scienza, potrà imparare da essa i segreti sigillati
negli strati sempre più profondi della coscienza
stessa – e della materia – che, secondo le Lettere
dei Mahatma, gli Adepti avevano esplorato ri-
schiando la propria vita, in un’epoca anteriore
alla storia universale. Le sue facoltà interiori
potranno svilupparsi tramite l’investigazione
introspettiva e, insieme a esse, anche il discer-
nimento crescerà.
Il futuro lignaggio spirituale sarà costituito
da individui che praticano una vita pura, giusta,
basata sulla bontà e sull’intelligenza. Essi lavorano
attivamente per far uscire l’umanità dall’oscu-
rantismo, cooperando con il Titano, ogni volta
che apparirà per far sorgere, secondo le parole
di un Mahatma, un nuovo continente di pensiero,
tanto stabile da sostenere gli attacchi dell’opposizio-
ne e dell’ignorante malevolenza guidati dai Fratelli
dell’Ombra. (Lettere dei Mahatma, Lettera n. 9, p.
96, Edizioni Teosofiche Italiane, 2010).
Questo orientamento spirituale, al quale
aderiscono individui psicologicamente indipen-
denti, e che seguono volontariamente le leggi
dell’evoluzione e del benessere dell’umanità,
non avrà alcuna ortodossia, nessuna gerarchia,
nessuna successione apostolica. Esso non utiliz-
zerà la liturgia, non avrà istituzioni clericali e
non porterà nessuna divisa. Sarà un orientamen-
to autenticamente religioso, avrà un’esistenza laica,
che vivrà nel mondo, tra gli uomini, senza essere con-
tagiato dalle preoccupazioni mondane.
Con i piedi sulla terra ma la testa nei cieli,
con lo spirito aperto come lo spazio e il cuore
radicato nell’amore universale, questi individui
saranno esseri ultrasensibili, capaci di comuni-
care con i vari livelli d’esistenza e di coscienza.
La trasmissione spirituale avverrà allora dall’in-
terno direttamente verso i princìpi superiori. Saran-
no individui che avranno a loro volta raggiunto
la capacità di esplorare la materia con il loro strumen-
13
to interiore per verificare, tramite la conoscenza diret-
ta, i fatti occulti che la dottrina annuncia. Avranno
imparato a unificare l’aspetto sensibile con l’aspetto
volontario della vita; saranno esseri di carne ma che
domineranno la vita e la morte, poiché avranno ap-
preso a morire consapevolmente.
Voi mi chiederete: è un sogno? No, non è un
sogno. Individui simili esistono già in varie par-
ti del mondo e la Società Teosofica può e deve
esserne il vivaio.
Una manciata d’anime sufficientemente ma-
ture spiritualmente, a ogni generazione viene
riunita per servire la Società Teosofica e trami-
te essa tutta l’umanità. Queste vittime volontarie,
chiamate ad assecondare i più saggi nell’one-
roso compito che li attende, ossia illuminare le
anime più giovani, costituiranno il futuro orien-
tamento spirituale. Il giorno in cui l’amore fra-
terno le unirà in un’infallibile solidarietà, esse
diventeranno un’invincibile armata contro le
forze oscure.
Ricordiamo che questo non è un sogno e,
anche se lo fosse, chi avrà l’ardire di unirsi per
fare di questo sogno un pensiero sublime? Sta a
ognuno di noi darsi una risposta.
Chi avrà l’ardire?
Trân-Thi-Kim Diêu è la Presidente della
Federazione Teosofica Europea.
Tratto da Le Lotus Bleu, organo ufficiale
della Società Teosofica Francese, ottobre
2018.
 Ricerca della verità e di scorci
di bellezza nella vita spirituale
Abraham Oron
L
’essenza della Teosofia è il passaggio
dall’irreale al reale, dall’illusione alla
realtà. In questo viaggio dobbiamo im-
batterci e affrontare molte illusioni che siamo
portati a scambiare per verità. Nello studio del-
le tradizioni teosofiche e spirituali lo scopo del
cammino interiore può essere presentato come
la realizzazione della nostra unità con la Realtà
Una o Vita Una, il Principio universale che vi-
bra in ogni atomo, splende in ogni creatura e
abbraccia tutto nell’Unità.
Savi e mistici scrissero significative afferma-
zioni su questo Principio universale: “Esiste una
realtà che vede tutto nella sua luce e non vie-
ne vista, conferisce intelligenza alla coscienza
e all’intelletto, ma non può esserci nient’altro
che la illumina. Questa realtà adombra l’uni-
verso … è la fonte della luce, l’universo viene
illuminato dalla sua luce” (Śaṅkarācārya nel
Vivekacūḍāmaṇi, Il grande gioiello della discrimina-
zione).
Rabbi ibn Gabirol esprime la propria mera-
viglia al riguardo in The Royal Crown (La Corona
Regale ):
“Tu sei Uno, e al mistero della Tua Unità
i saggi di cuore restano ammutoliti, /
perché non sanno cosa sia. /
Tu sei Uno, ma non come un’unità che
si afferra o da contare, /
perché il numero e il cambiamento non
possono raggiungerti”.
Madame Blavatsky ne La Dottrina Segreta di-
ce: “C’è una sola indivisibile e assoluta Intelli-
genza onnisciente e questa freme in ogni ato-
14
mo e punto infinitesimale dell’intero Cosmo
finito, che non ha confini e che la gente chiama
SPAZIO ...”.
Possiamo fermarci un momento e considera-
re quali sentimenti e riflessioni sorgano in noi
quando ascoltiamo queste affermazioni sublimi
sulla realtà celata o intelligenza assoluta. Alcuni
di noi penseranno di conoscere già queste idee.
Ma le conosciamo davvero? Altri vedranno im-
mediatamente che ogni affermazione cerca di
definire a parole un certo aspetto di verità o re-
altà ma questa è solo una descrizione verbale e
non la verità o realtà stessa. E forse ci sarà qual-
cuno tra di noi in cui queste idee susciteranno
un forte desiderio per ciò che sta oltre la mente e
la barriera delle parole.
Durante un momento di meditazione mi
sono balenati in mente i seguenti pensieri:
“Come accade che questa realtà, che è più vici-
na a noi del nostro respiro, sembri così remota
e difficile da comprendere?”. “I grandi Maestri
dicono che questa essenza è la nostra vera natu-
ra, quindi come mai siamo ancora nell’illusio-
ne di esserne tagliati fuori?”. Loro insegnano
che “è il nostro cuore e anima spirituale, ma
non crediamo ancora nella sua esistenza”. C’è
qualcosa di errato in noi? Potrebbe darsi che
cerchiamo la verità nel posto sbagliato.
Nella mia investigazione sulla verità riguar-
do la Vita, il Sé, Dio, c’è stato un tempo in cui
ho pensato che mi sarebbe bastato trovare il
libro giusto o il giusto insegnante che mi rive-
lasse la verità. Come me molti ricercatori spe-
rano di trovare la verità finale riguardo la Vita
 Ramana Maharshi (1879-1950).
studiando o forse nelle preghiere, nel digiuno e
nei rituali, mentre altri la cercano negli ashram
ai piedi di venerabili insegnanti.
Il poeta indiano sufi Kabir afferma:
“Oh servo, dove mi stai cercando?
Guarda! Io non sono né nel Tempio né nella
Moschea, /
Non sono nella Kaaba o sul Monte Kielassa, /
Non sono nei rituali e nelle cerimonie, nep-
pure nello Yoga o nel celibato. /
Se sei un vero ricercatore, puoi vedermi im-
mediatamente”.
In un lungo processo che include molte de-
lusioni, cominciamo a riconoscere che non c’è
davvero alcuna strada asfaltata verso la Verità
e, citando La Luce sul Sentiero, “Ogni uomo è as-
solutamente a se stesso la via, la verità e la vita”.
Ma la Mente continua ad accettare con dif-
ficoltà che gli innumerevoli ricercatori della Ve-
rità, attraverso migliaia di anni, non ci abbiano
lasciato una guida più chiara per aiutarci nel
processo di crescita spirituale. Ci sono istruzio-
ni che possono trovarsi in molte tradizioni, ma
ribadiscono con parole differenti ciò che La
Luce sul Sentiero e Krishnamurti affermano: “La
Verità è una terra senza sentieri”.
Per Madame Blavatsky “... i nostri occhi sono
abbassati e rivolti alla terra, con tutte le sue ma-
15
nifestazioni fisiche e di materia grossolana. Se
invece l’uomo, procedendo nel suo viaggio di
vita, guardasse non verso il cielo, ... ma den-
tro di sé ... si libererebbe presto dalle spire del
grande serpente dell’illusione”.
E se abbiamo ancora dubbi su dove dirigere
la nostra ricerca, ecco un chiarimento del poeta
sufi Rumi:
“Lontano da qui dopo che hai cercato Dio /
Ma cosa vai cercando in te, hai dimenticato? /
Allora perché cerchi un tesoro che non hai
perso? /
Il libro, i nomi, le lettere sono nel tuo cuore. /
Il libro, i nomi, le lettere sono nel tuo cuore”.
E nelle parole del filosofo americano Ken
Wilber: “A causa del fatto che siamo ‘il Sé’, ogni
ricerca di Lui non solo è destinata a fallire, ma
crea l’impressione di mancarlo! Con l’atto stes-
so di cercarlo, lo teniamo distante da noi”.
Verità, Sé e Realtà sono celate nella più inti-
ma dimensione dell’Universo e di tutte le crea-
ture. Questo è il tesoro che cerchiamo incon-
sciamente nel mondo esteriore. Non possiamo
sentirci interi finché crediamo che questo sia
separato da noi. Questa separazione crea in noi
un vuoto interiore che ci adoperiamo senza suc-
cesso di riempire con oggetti materiali. La real-
tà che sta oltre la forma e il pensiero è davvero
Rivista Italiana di Teosofia Giugno 2019
nascosta dentro di noi ma può essere percepita
solo quando la mente si fa silenziosa e vi è con-
sapevolezza senza pensiero. In ogni momento
possiamo scegliere di essere svegli e accettare
ciò che è, verità o realtà così com’è, piacevole o
meno, oppure di combattere la realtà quando
questa non corrisponde alle nostre aspettative
e ricadere nella realtà virtuale che il nostro ego
e i nostri schemi di pensiero creano per noi.
Cercando di vedere le situazioni e noi stessi così
come sono, senza le sovrastrutture di mente ed
ego, la nostra visione sarà più chiara e saremo
capaci di cogliere più scorci del vero e del bello
nella vita attorno a noi.
La bellezza non è separata dalla verità inte-
riore; tutta la bellezza che incontriamo intorno
a noi ha origine da quella stessa essenza che
è verità, bellezza e amore. All’inizio del mio
viaggio spirituale ho assaggiato quella bellez-
za nascosta che può essere vista quando il velo
dell’illusione viene sollevato: “Dopo due anni
di meditazione regolare, mentre stavo nuotan-
do in una piscina, improvvisamente sentii un
senso di leggerezza e unione con l’acqua che mi
trasportava senza sforzo godendo della bellezza
delle bolle, delle forme che essa creava con il
movimento e della danza di luce sul fondo del-
la piscina. Quando mi sono allontanato dalla
piscina, ho sentito come se un velo fosse stato
rimosso dai miei occhi e per giorni e settimane
notavo la bellezza in ogni aspetto della natura.
La natura mi appariva radiosa, ogni foglia, fiore
o albero era raggiante e il candore delle nuvole
sembrava così bello sullo sfondo blu intenso del
cielo! La bellezza era dappertutto, nel gioco del
vento e delle onde, nel movimento gioioso delle
fronde degli alberi”.
Il ricordo di quell’esperienza mi ha accom-
pagnato e, di tanto in tanto, dopo la medita-
zione, dove pratico il più profondo silenzio, gli
occhi si aprono ancora una volta allo splendore
e alla bellezza che emanano dalla dimensione
invisibile della realtà.
16
Ogni sincera ricerca della Verità implica ri-
petuti insuccessi per liberarci dall’illusione e
dagli errori. Gli scorci di bellezza ci motivano
e danno forza per continuare il viaggio lungo il
ripido sentiero che conduce al tempio della Ve-
rità nella profondità della Vita e della nostra co-
scienza. Nei salmi ebraici sono indicati i requisi-
ti necessari per entrare nel tempio della Verità:
“Chi salirà il monte del Signore, chi starà nel
Suo santo luogo, colui che ha mani pulite e un
cuore puro; chi non ha innalzato la sua anima
alla vanità, né giurato in maniera disonesta”.
Annie Besant suggerisce la seguente prati-
ca che può guidare al portale del tempio: “Solo
quando una persona pratica la verità in pensie-
ri, parole e opere, si risveglierà gradualmente
in lei una visione spirituale che penetra attra-
verso tutti gli schermi dell’illusione e nulla in
natura potrà più fuorviarla”.
Per praticare la verità in pensieri, parole e
opere dobbiamo essere costantemente consa-
pevoli del fatto che di qualsiasi situazione, per-
sona o cosa che incontriamo, ci viene presen-
tata dalla vita solo la forma esteriore o la veste
che nasconde l’entità, l’energia o il significato
interiore. Per la maggior parte di noi la tenden-
za della mente è di focalizzarsi sull’esteriorità
delle cose, mentre la ricerca della Verità richie-
de che non ci perdiamo nella forma esteriore e
che ci apriamo consapevolmente alle impressio-
ni o alle intuizioni circa l’essenza nascosta che
scaturisce in noi dall’interno. Qui è richiesto
l’esercizio della mente ad ascoltare con atten-
zione e mai dovremmo considerare l’impressio-
ne esterna come la verità ultima.
Forse la seguente affermazione de La Luce
sul Sentiero può guidarci in questo tipo di ascol-
to interiore. Essa comincia con le parole “Ascol-
ta il canto della vita”, che si può intendere an-
che come “Ascolta la verità interiore della vita”,
“Cercalo e ascoltalo prima nel tuo stesso cuore.
All’inizio potresti dire: ‘Non è lì; quando cerco
trovo solo discordia’. Guarda più a fondo. Se sei
nuovamente deluso, fermati e guarda di nuovo
più in profondità”.
L’invito è a guardare o ascoltare sempre più
profondamente senza scoraggiarci se per mol-
to tempo intravvediamo solo discordia. Siamo
disposti ad accettare passivamente la disarmo-
nia o la discordia che troviamo in noi stessi al
momento presente? La volontà di riconoscere
e di investigare la discordia interiore è l’unico
modo per andare verso l’armonia e la verità in-
teriore.
In una lettera a uno dei suoi chela, il Mae-
stro K.H. indirizza così la nostra attenzione
all’obiettivo della ricerca: “Se non ti stanchi di
provare, potresti scoprire il fatto più nobile di
tutti, il tuo vero sé”.
Ciò che il Maestro chiama “vero sé” o “il
più nobile dei fatti” coincide con il “canto della
vita”? Questa espressione ci sta indicando di fo-
calizzare la nostra personale ricerca della Verità
sul risveglio della nostra coscienza a se stessa,
alla sua vera natura, alla luce in essa contenuta?
Secondo Madame Blavatsky il nostro vero Io è
un Dio; in Occultismo Pratico scrive: “Il ‘Dio’ in
noi – cioè lo Spirito di Amore e Verità, Giustizia
e Saggezza, Bontà e Potere – dovrebbe essere il
nostro unico, permanente e vero Amore, la no-
stra unica fiducia in tutto, la nostra unica fede
che, stabile come una roccia, può essere sempre
ritenuta affidabile; la nostra sola speranza, che
non ci tradirà mai se tutte le altre cose perisco-
no; e l’unico oggetto che dobbiamo cercare di
ottenere, con la nostra pazienza, aspettando
soddisfatti finché il nostro Karma negativo non
si sia esaurito e il divino Redentore ci riveli la
Sua presenza dentro la nostra anima”.
Se vogliamo quindi trovare il nostro vero sé,
dobbiamo esaminarci dentro a fondo, guarda-
re in profondità nella nostra mente, nel nostro
mondo interiore. Risiedono qui le credenze e le
illusioni che hanno origine dall’ego, le paure,
i condizionamenti e i pregiudizi che ci impe-
discono di risvegliarci alla nostra vera natura.
17
Sono i desideri egoistici a perpetuare l’illusione
ed è la rivelazione della volontà interiore, la vo-
lontà dell’anima, a rendere possibile muoversi
verso il vero sé per entrare nel nostro tempio
più intimo.
Rabindranath Tagore scrive nel suo libro
Sadhana, riguardo l’approccio e la pratica che
portano all’ingresso del tempio della bellezza
e della verità: “Quando una persona impara a
guardare alle cose senza voler provare piacere,
quando non è schiava degli istinti e i desideri
non pregiudicano più la sua capacità di vedere,
la bellezza che è insita in tutto le è rivelata e i
suoi occhi vedono bellezza ovunque e in ogni
cosa”.
Per concludere, ecco le parole di chi ha rea-
lizzato nella sua vita il vero sé, Ramana Ma-
harshi:
“Sappi che sei veramente un Essere infinito
e pure il Sé.
Sei sempre lo stesso e solo lui. Pertanto non
puoi mai essere veramente ignorante del Sé.
La tua ignoranza è frutto solo della tua im-
maginazione...
Sappi che la vera conoscenza non crea un
nuovo essere per te, ma rimuove solo la tua
ignoranza.
L’unico modo per liberarti dalla tua soffe-
renza è conoscere il tuo Sé ed essere il tuo Sé.
Come può questo obiettivo essere irraggiun-
gibile?
Possano i santi condurci dall’irreale al reale
e ispirarci a conoscere il Sé e ad essere il Sé”.
Relazione presentata in occasione della
Convenzione Internazionale della Società
Teosofica, che si è tenuta ad Adyar (Chennai,
India) dal 31 dicembre 2018 al 5 gennaio 2019.
Abraham Oron è il Presidente del Gruppo
Teosofico Israeliano.
Traduzione di Tobia Buscaglione.
Maria Montessori: un’educazione
cosmica per il bene dell’umanità
L u i g i A . Ma c r ì
M
aria Montessori ha lasciato un
segno indelebile nella sua azione
scientifica, pedagogica ed educativa.
Nell’era odierna della modernità liquida, come
è stata definita dal famoso sociologo Zygmunt
Bauman, dove la superficialità regna sovrana
e si vanno perdendo anche i valori più solidi,
è necessario, direi indispensabile, riprendere
alcuni princìpi e riflessioni pedagogiche, per
contribuire a migliorare il progresso dell’uomo
e della società tutta.
Montessori fu la terza donna in Italia a lau-
rearsi in medicina, con specializzazione in neu-
ropsichiatria. Dopo le prime esperienze in cam-
po medico, nel 1904 conseguì la libera docenza
in antropologia e si occupò dell’organizzazione
educativa degli asili infantili. Nel 1907 venne
aperta a San Lorenzo la prima Casa dei Bam-
bini, dove fu applicata una nuova concezione
della scuola dell’infanzia utilizzando il metodo
della pedagogia scientifica 1 che ella ha illustrato
nell’omonimo libro scritto e pubblicato a Città
di Castello (PG). Fino agli Anni Trenta la peda-
gogia di Maria Montessori, il suo Metodo, ebbe
successo grazie ai risultati che raggiungeva, ri-
scuotendo anche una vasta risonanza interna-
zionale. Dopo una prima appassionata adesio-
ne e un sostegno al metodo Montessori da parte
del regime fascista, nel 1934 Mussolini chiuse le
Scuole in Italia e l’anno successivo Hitler fece lo
stesso in Germania e in Austria.
Oggi nel mondo vi sono circa 22.000 istituti
Montessori di ogni ordine e grado. La Germa-
nia è la nazione che ne ospita il maggior nume-
18
ro in Europa (1.140) e negli Stati Uniti sono ben
4.500. L’Italia ne ha 138, al sesto posto in Eu-
ropa come numero, meno del Giappone dove
ne troviamo 150; non molte per essere l’Italia la
nazione in cui nacque la fondatrice del metodo
educativo.
L’espressione Educazione Cosmica fu usata
da Maria Montessori quando, nel 1935, “il
programma di educazione cosmica come fon-
damento del Metodo per le classi superiori fu
spiegato per la prima volta in Inghilterra”2. La
stessa Montessori in una breve nota “chiariva
che il principio della Teoria Cosmica, applicata
all’Educazione, fu ispirato dall’illustre prozio
Antonio Stoppani, in particolare dai suoi scritti
Acqua e aria ” 3. Lo studioso Augusto Scocchera
ha in più occasioni ribadito che la visione del
Piano Cosmico era centrale nel fondamento
ideale e pedagogico della cultura scolastica
indicata da Maria Montessori. Agli inizi degli
Anni Trenta, in Inghilterra, a seguito di un
simposio radiofonico su religione e scienza, tra-
smesso per dodici puntate dalla BBC e al qua-
le parteciparono teologi liberali e scienziati di
diverso orientamento, la discussione sul Piano
Cosmico divenne popolare 4.
Montessori, attraverso le parole di Egidio
Lucchini, ci dice: “Sono andata al di là degli
aspetti strettamente metodologici e pedagogici
e mi sono inoltrata nell’appassionata e intrica-
ta ricerca intorno agli orizzonti sociali, filoso-
fici e religiosi. La prima e importante manife-
stazione di tale impegno è stata offerta dalla
pubblicazione di Il Segreto dell’Infanzia, uscito in
edizione originale in francese nel 1936 con il
titolo l’Enfant, e in edizione italiana in Svizzera
nel Canton Ticino nel 1938, a dimostrazione di
quel deserto culturale che intorno a me si era
fatto in Italia, dove il libro comparve per la pri-
ma volta nel 1950”5.
Risulta comunque evidente, al di là dell’ispi-
razione del prozio Stoppani, che l’esperienza e
l’esilio in India di Maria Montessori, compreso
tra il 1939 e il 1946 e poi tra il 1947 e il 1949, la
sua adesione alla Società Teosofica già nel 1896,
la sua permanenza nella sede di Adyar, la figu-
ra di George Arundale, presidente della Società
Teosofica, hanno certamente rinforzato e defi-
nito il concetto di Educazione Cosmica. Maria
Montessori con il figlio Mario è stata in quel pe-
riodo sulle colline indiane di Kodaikanal, dove
insegnò a bambini dai due ai dodici anni6.
È opportuno evidenziare, a proposito del
rapporto con la Società Teosofica, che la stessa
ebbe contatti con gli ambienti teosofici olande-
19
si di Amsterdam e Nardeen. Antonio Girardi,
Segretario Generale della Società Teosofica Ita-
liana, ha manifestato “una certa frustrazione,
poiché gli archivi storici della S.T.I. sono stati
sequestrati nel momento in cui il regime fasci-
sta la sciolse nel 1939, come conseguenza del
fatto che la S.T.I. (davvero rara avis), la quale
come scopo ha quello di ‘formare un nucleo di
Fratellanza Universale dell’umanità senza di-
stinzione di razza, credo, sesso, casta e colore’,
si era rifiutata di cancellare la parola razza e di
aderire alle leggi razziali”. Antonio Girardi ha
espresso anche un’ultima riflessione attribuita
a queste parole di Maria Montessori: “Credo sia
importante che nei miei riguardi7 si finiscano
le operazioni di omologazione culturale di tipo
conformistico e che si ignorino i miei contatti
con la S.T. e il suo spirito teosofico. La mia è
una personalità complessa, che certo è stata ar-
ricchita dai contatti con il pensiero e il mondo
teosofico. La chiave di volta di questa influenza
Rivista Italiana di Teosofia Giugno 2019
è forse nel metodo, di tipo olistico e caratteriz-
zato da un approccio sistemico”8.
Curuppumullage Jinarajadasa (Presidente
Mondiale della Società Teosofica dal 1946 al
1953), linguista e teosofo indiano, ha scritto nel
1947 il libro The New Mankind of Intuition (La
Nuova Umanità dell’Intuizione). In un capitolo
dal titolo Gli Agenti di Dio – I bambini si legge:
“Oggi esistono progetti attivi per il benesse-
re del bambino nella maggior parte dei Paesi;
potrebbero rivoluzionare completamente la
civiltà, se si riuscisse a trovare solo il denaro
necessario per il loro pieno sviluppo. Ci sono
soldi per eserciti e flotte, ma poco può essere
risparmiato per il bambino. Eppure tutti san-
no che come è il bambino, così prima o dopo
diventerà lo Stato. Se i bambini sono ignoranti
o non motivati, chi può dubitare che la politica
dello Stato sarà ristretta e insensibile? Poiché i
bambini ignoranti e incoscienti di oggi divente-
ranno gli uomini di stato di domani”.
Il concetto di Educazione Cosmica elaborato
da Montessori si basa sull’idea del “Piano Co-
smico, ossia sul fatto che ogni forma di vita pog-
gia su movimenti intenzionali aventi uno scopo
non soltanto in se stessi” 9 e che “Ogni cosa è col-
legata alle altre e ha il suo posto nell’universo” 10.
Il Piano Cosmico conduce, comunque, all’idea
di compito cosmico ovvero al fatto che vi sia l’in-
terazione di tutti gli esseri animati e inanimati.
La connessione universale, dove tutto intera-
gisce attraverso misteriose e immediate comuni-
cazioni sincrone, viene definita dalla fisica ato-
mica entanglet, in italiano intreccio-groviglio, un
fenomeno dimostrato dalla fisica quantistica,
secondo il quale due o più particelle che si sono
trovate a interagire per un certo periodo, anche
se poi vengono separate, rimangono legate tra
loro ovvero entangled. Riferendoci all’ipotesi
della nascita dell’universo dal Big Bang, dove
tutto era correlato in un punto di massima unità
e densità, la meccanica quantistica afferma che
l’intero universo è unito e che ogni particella
20
che ha una fonte iniziale è in connessione con
tutte le altre.
Maria Montessori ha cercato di costruire
un sistema filosofico e religioso coerente con le
proprie convinzioni scientifiche e pedagogiche,
per comprendere il quale è bene partire dalle
sue stesse parole: “Con i soli argomenti scien-
tifici, infatti, non è comprensibile e sostenibile
una delle mie affermazioni di base, riferita al
bambino neonato, che non è soltanto un corpo
pronto a funzionare, ma è un embrione spiri-
tuale che ha direttive psichiche latenti. C’è dun-
que un segreto, nell’anima del bambino, che
non è possibile penetrare se egli stesso non ce
lo rivela a mano a mano che costruisce se stesso.
Solo il bambino può farci delle rivelazioni sul
disegno naturale dell’uomo” 11.
La scienza ancora ricerca il mistero della
vita e il suo sviluppo, il “segreto nell’anima del
bambino” che ancora nessuno ha spiegato pie-
namente. I fatti che emergono, comunque, “ci
permettono di osservare come ha luogo la cre-
scita. Abbiamo potuto constatare che il piano
di costruzione è unico, e tutti i tipi di vita ani-
male lo seguono. (…) Nel 1930 a Filadelfia fu
fatta una scoperta biologica che contraddiceva
nettamente le teorie correnti. Si riconobbe che
il centro nervoso visivo, nel cervello, si forma
prima del nervo ottico e molto tempo prima
dell’occhio. Se ne trasse la conclusione che ne-
gli animali la forma psichica precede quella fi-
sica e di conseguenza gli istinti di ogni animale
e le sue abitudini naturali sono già fissati prima
che si formi l’organo destinato a esprimerli” 12.
I primi anni di vita del bambino sono i più
importanti nella sua evoluzione. “Scienziati e
psicologi che hanno osservato le reazioni del
bambino da tre ore a dieci giorni dopo la na-
scita sono giunti alla conclusione che i primi
due anni della sua vita sono i più importanti.
L’osservazione dimostra che i bambini piccoli
sono dotati di speciali qualità psichiche e addi-
ta nuove vie per svilupparle, letteralmente edu-
carle, collaborando con la natura”13.
Da queste considerazioni supportate da
motivazioni scientifiche, psicologiche e peda-
gogiche, da sperimentazioni didattiche e da
risultati che hanno permesso la diffusione del
metodo Montessori in tutto il mondo possiamo
affermare che “Il bambino ha in sé un maestro
scrupoloso e assai esigente, che osserva persino
una vera e propria tabella di marcia”14. Secon-
do gli psicologi quello che il bambino riesce ad
acquisire fino ai tre anni è un corredo che a un
adulto costerebbe molti anni di duro impegno.
Montessori vuole sottolineare che la vera
educazione non è certo quella impartita dal
maestro bensì un processo naturale che si svol-
ge spontaneamente nell’individuo e si acquisi-
sce non tanto attraverso le parole degli altri ma
mediante l’esperienza con il mondo circostante.
Con entusiasmo e ottimismo C. Jinarajadasa
afferma che “In questa rivoluzione che è inizia-
ta e che un giorno spazzerà tutta la terra e la
dominerà ci sono tre nomi che spiccano come
quelli dei grandi leader che sono i registi della
grande rivoluzione. Sono Pestalozzi, Froebel e
Montessori. Questi insegnanti trattano la natu-
ra mentale, emotiva e psichica del bambino”.
Non è accaduto quanto C. Jinarajadasa au-
spicava ma ritengo che oggi, se vogliamo davve-
ro dare il nostro contributo a realizzare, senza
enfasi ma con consapevolezza, una “nuova uma-
nità”, dobbiamo riprendere il metodo Montes-
sori e parlarne in primis con i genitori dei bam-
bini da 0 a 6 anni, poiché il lavoro da svolgere
nelle classi deve assolutamente essere in siner-
gia con le azioni formative ed educative della
famiglia. Si deve indicare a genitori e docenti
della Scuola dell’Infanzia che la condizione
mentale, emotiva e animico-spirituale del bam-
bino in quegli anni è particolare e irripetibile,
poiché quello che non si riesce a realizzare nei
primi sei anni, cogliendo le peculiarità sopra
indicate, non lo si potrà certo recuperare nei
successivi sei.
21
Maria Montessori, con le parole di Egidio
Lucchini, afferma di sentirsi onorata nel pren-
der atto che il suo “programma di Educazio-
ne Cosmica trova riscontro nelle prospettive
educative contemporanee, che hanno posto
al centro dell’educazione i problemi di quelle
che oggi vengono definite le scienze sistemiche:
l’ecologia, le scienze della terra, la cosmologia.
L’ispiratore di maggior prestigio internazionale
per la riforma dell’insegnamento e del pensie-
ro è il sociologo francese Edgar Morin (nato
nel 1921) che nel 1999 ha pubblicato due testi
fondamentali: La testa ben fatta (prima edizione
italiana nel 2000), con il sostegno del Ministero
della Cultura francese e I sette saperi fondamentali
necessari all’educazione del futuro (prima edizione
italiana nel 2001), per conto dell’UNESCO (Or-
ganizzazione delle Nazioni Unite per l’educa-
zione, la scienza e la cultura” 15.
Le riflessioni di Morin in questi libri evi-
denziano l’esigenza di conoscere la condizione
umana dal punto di vista olistico, nella sua inte-
rezza psico-fisica per il bene dell’Umanità.
“Ma gli uomini non sono soli. Costituisco-
no una unitas multiplex: unità e diversità. Oltre
dunque a insegnare l’identità terrestre nell’era
planetaria occorre insegnare la comprensione e
l’etica del genere umano, considerando la tria-
Rivista Italiana di Teosofia Giugno 2019
de della complessità umana: individuo, società,
specie. Si pone così la prospettiva dell’umanità
come destino planetario. L’umanità si è radi-
cata in una “patria”, la Terra, e la “Terra è una
patria in pericolo”. L’umanità è una realtà vitale
ma per la prima volta è minacciata di morte; e
dal momento che la specie umana continua la
sua avventura sotto la minaccia dell’autodistru-
zione, l’imperativo è divenuto: Salvare l’umanità
realizzandola” 16.
Molte cose andrebbero ancora dette sul
pensiero di Maria Montessori. Questo modesto
contributo non intende e non può essere esau-
stivo della complessità dell’approccio filosofico,
religioso e pedagogico di Maria Montessori
all’educazione del bambino ma vuole lanciare
una riflessione che possa essere fattiva e ope-
rativa.
Ritengo che una visione olistica dell’uomo,
un’educazione che tenga conto della realtà e
della condizione del bambino siano oggi in-
dispensabili per tentare un giro di boa nella
formazione e nell’educazione. Stiamo senten-
do spesso, in questi ultimi anni, che il nostro
pianeta è in pericolo e che questo deriva dal
cambiamento climatico, da un terribile conflit-
to atomico; ma vi sono anche i pericoli di in-
voluzione, dal punto di vista sociale e umano,
connessi con il rapido sviluppo delle tecnologie
dell’informazione e della comunicazione.
L’educazione del bambino sin dalla più te-
nera età è un tema che deve coinvolgere mag-
giormente i genitori, in primis, le scuole, i do-
centi e la società tutta. È indubbio che la qualità
dell’uomo, dell’umanità del futuro prossimo è
strettamente legata alla qualità di quanto noi
possiamo fare per garantire al bambino le mi-
gliori condizioni di sviluppo e di crescita. Urge
pertanto che “uomini di buona volontà”, armati
della propria esperienza professionale, edu-
cativa, umana, spirituale e teosofica, facciano
rete, si attivino con le proprie disponibilità e
possibilità e l’aiuto delle Istituzioni preposte
22
in un’azione di Servizio, affinché quanto sopra
indicato possa gradualmente realizzarsi per il
“bene dell’umanità”.
Note:
1. Montessori, M., Il metodo della pedagogia scientifica
applicato all’educazione infantile nelle case dei bambini, Edi-
zione Critica 2000, Editore Opera Nazionale, Roma,
Montessori, LXIX-845 p. Ill.
2. Montessori, M., Come educare il potenziale umano,
Garzanti, Milano, 1970, p. 9.
3. Lucchini, E., I segreti di Maria Montessori, Lancia-
no, Carabba Editore, 2008, p. 251.
4. Scocchera, A., Una storia per il nostro tempo, Roma,
Edizioni Opera nazionale Montessori, 1997, pp. 124-125.
5. Lucchini, E., I segreti di Maria Montessori, op. cit.,
p. 214.
6. Grasso, S.S., Le Madri del Novecento: Maria Montes-
sori, Lulu Edizioni, 2008, p. XVIII.
7. Maria Montessori parla in prima persona a segui-
to dell’artificio narrativo di Egidio Lucchini nel suo li-
bro I segreti di Maria Montessori, op. cit.
8. Lucchini, E., I segreti di Maria Montessori, op. cit.,
p. 236.
9. Montessori, M., La mente del bambino. Mente assor-
bente, Garzanti, Milano 1952, 1970, p. 148.
10. Montessori, M., Come educare il potenziale umano,
Garzanti, Milano 1970, 1992, p. 20.
11. Montessori, M., Il segreto dell’Infanzia, Garzanti
Milano, prima edizione 1950, pp. 20-21.
12. Montessori, M., Educazione per un mondo nuovo,
op. cit., pp. 47-48.
13. Montessori, M., Educazione per un mondo nuovo,
op. cit., p. 12.
14. Montessori, M., Educazione per un mondo nuovo,
op. cit., p. 13.
15. Lucchini, E., I segreti di Maria Montessori, op. cit.,
p. 260.
16. Morin, E., I setti saperi necessari all’educazione del
futuro, trad. it., Milano, Raffaello Cortina, 2000, pp. 120-
121.
Luigi A. Macrì è Segretario del Centro
Studi Teosofici “Tetraktys” di Vallefiorita (CZ).
Preside in quiescenza, è formatore e docente.
 “Conosci te stesso”
alla luce della Teosofia
sesta parte
Da n i e ll e A u d o i n
L’individualità o Sé Superiore
A
bbiamo studiato il corpo fisico (denso
ed eterico), l’astrale e il mentale infe-
riore. Cercheremo ora di studiare il Sé
Superiore, che forse sarebbe meglio definire
Individualità.
In effetti, l’aggettivo “superiore” ha indotto
molti teosofi a pensare che, in rapporto al Sé
Superiore, la personalità (l’insieme del corpo
fisico, astrale e mentale inferiore) sia qualcosa
di trascurabile.
L’opposizione tra superiore e inferiore ge-
neralmente sottintende una valutazione.
Le qualificazioni “permanente” e “tempora-
neo” sono più adeguate a differenziare l’indivi-
dualità e la personalità; anziché pensare che ci
sia un io inferiore e un Sé Superiore, sarebbe
preferibile dire che c’è un io temporaneo e un
Sé permanente.
Dopo questa prima osservazione rileviamo
che la ripartizione in sezioni della costituzione
dell’uomo, necessaria per poter chiarire il no-
stro studio, non ci deve far dimenticare che egli
è un’Unità.
Non lo ripeteremo mai a sufficienza.
La Coscienza, che è Una, si esprime a diffe-
renti livelli e sono questi livelli che cercheremo
di studiare.
Se una luce passa attraverso i vetri, questi
emanano dei riflessi; ogni riflesso può essere
studiato separatamente per vedere come la luce
si modifichi; la luce comunque resta una, indi-
pendentemente dalle trasformazioni che il suo
23
aspetto ha subìto attraversando i vetri.
Per l’uomo è lo stesso. La Coscienza Divina
viene modificata dai differenti veicoli che pren-
de in prestito per manifestarsi, ma fondamen-
talmente resta divina, anche se nella forma in
cui appare sui piani esterni sembra aver rinne-
gato la propria natura.
I nomi dati ai differenti stati di coscienza e
ai vari livelli su cui si esprime possono variare
secondo le scuole. Per il nostro studio, poiché
ci serviamo dell’insegnamento teosofico, usere-
mo un lessico teosofico. Ho detto “un” lessico
teosofico e non “il” lessico teosofico, perché i
vari autori teosofici non sempre hanno adotta-
to gli stessi termini per descrivere la costituzio-
ne dell’uomo.
H.P.B per prima ha cercato di diffondere gli
insegnamenti dell’occultismo nel mondo occi-
dentale dove, da molto tempo, erano stati di-
menticati. In seguito altri autori teosofici come
A. Besant, C.W. Leadbeater, Powell, si sono im-
pegnati per mettere ordine nell’insegnamento
infinitamente ricco, ma di non facile compren-
sione, della Dottrina Segreta e non sempre
hanno usato gli stessi termini di H.P.B.
La terminologia preferita in questo corso è
quella che pare la più semplice. Sono gli stessi
termini che I.K.Taimni, eminente autore teo-
sofico della terza generazione, usa nel suo libro
Self Culture.
Quindi anche in seno alla Società Teosofi-
ca, in rapporto o meno con la Dottrina Segreta,
esistono modi apparentemente differenti per
descrivere la costituzione dell’uomo.
Rivista Italiana di Teosofia Giugno 2019
Forse non è male che sia così. Le differenze,
le apparenti contraddizioni ci invitano alla rifles-
sione e ci aiutano ad approfondire il nostro stu-
dio, preservandoci dal rischio di credere troppo
in fretta di aver capito tutto e anche dal con-
seguente pericolo che si chiama dogmatismo.
Dobbiamo essere sempre pronti a rimettere
in discussione quello che crediamo di aver ca-
pito. Tutti i veri guru sottopongono i loro disce-
poli alla prova delle contraddizioni, in modo
da stimolarli ad andare oltre il livello mentale
del ragionamento strettamente logico, ragiona-
mento che non può ascoltare una parola senza
doverla comparare con un’altra.
Il mentale inferiore, abbiamo visto, è il cam-
po delle comparazioni.
Se vogliamo approfondire la comprensione
della costituzione dell’uomo, è evidente che
dobbiamo superare il dominio dell’intelletto
che ragiona.
Quando in seno alla Società Teosofica sen-
tiamo contraddizioni che ci confondono, accet-
tiamole. Ogni contraddizione accettata aprirà
una breccia nella rigidità del mentale inferiore,
rendendolo un po’ più elastico e trasparente,
preparandolo a riflettere non solo la visione
globale di unità e d’inclusività del mentale su-
periore, ma anche la luce intuitiva di Buddhi.
Abbiamo studiato le tre componenti della
personalità cominciando dalla più esteriore, il
corpo fisico. Per studiare l’Individualità parti-
remo invece dalla Scintilla Divina, dal Fuoco
Divino del Logos Solare.
Consideriamo nuovamente i differenti pia-
ni dell’Universo: Adi, Anupadaka, Atma, Buddhi,
Mentale, Astrale e Fisico.
Parlando dell’uomo abbiamo visto che la
sua costituzione si può suddividere su tre piani:
1) I piani divini: Adi, Anupadaka e i sottopia-
ni superiori del piano Atmico, che chiameremo
Atma Divino.
2) I piani spirituali, cioè i sottopiani infe-
riori del piano Atmico che possiamo chiama-
24
re Atma Spirituale, piano Buddhico e Mentale
Superiore.
3) I piani della personalità, che sono il pia-
no mentale inferiore, il piano astrale e il piano
fisico.
Il piano Adi è la Sorgente Divina, il vero cuo-
re del Sistema Solare.
Se prendiamo l’immagine di un Sole cen-
trale, possiamo dire che il piano Adi è il Sole.
I raggi emessi da questo inondano il pia-
no Anupadaka e, sul piano Atmico più sottile,
l’Atma Divino, appaiono le tre qualità divine, il
triplice aspetto del Divino, la Trinità, che tro-
viamo sotto differenti nomi in tutte le religioni
e che l’insegnamento teosofico chiama SAT,
CHIT, ANANDA.
SAT, ciò che è [e non è, N.d.T.], il puro Esse-
re, Assoluto [indifferenziato, N.d.T.].
CHIT, l’aspetto pensiero. Il Divino si cono-
sce e ha la coscienza di Essere.
ANANDA è la coscienza d’essere, accompa-
gnata dalla Beatitudine.
Affinché non ci sia confusione tra la dualità
e la triplicità, apriamo una parentesi.
Abbiamo sovente parlato di dualità, ora par-
liamo invece di triplicità.
È stato detto che nel momento della manife-
stazione appare la dualità: la dualità Coscienza-
Energia o Spirito-Materia.
I tre aspetti del Divino, le tre qualità divine,
si esprimono sia nell’aspetto Coscienza o Spiri-
to, sia nell’aspetto Energia o Materia.
La Coscienza ha tre qualità che ritroviamo,
con nomi diversi, a tutti i livelli della manife-
stazione.
Anche l’Energia o Materia ha tre qualità.
Non approfondiremo l’argomento Energia
o Materia, bensì quello della Coscienza.
A livello dell’Atma Divino, questi tre aspet-
ti sono indissociabili: “un solo Dio in tre per-
sone”, l’Atma triplice, la Scintilla Divina, che è
quello che l’insegnamento teosofico chiama
Monade.
 Quando il raggio di coscienza penetra i pia-
ni sottostanti, l’aspetto SAT fa vibrare il livel-
lo Atmico spirituale e si attacca a un atomo di
questo piano.
L’aspetto ANANDA fa vibrare il piano
Buddhic, e l’Atma si avviluppa di un tenue velo
di “materia” buddhica.
L’aspetto CHIT fa vibrare il piano mentale
superiore e Atma-Buddhi si contorna di una fine
pellicola di materia mentale sottilissima, che
diventerà il Corpo Causale.
Quello che chiamiamo Sé Superiore o In-
dividualità o Atma-Buddhi-Manas è quindi una
specie di ripartizione nella materia spirituale
(se così si può dire) delle tre qualità divine, dei
tre aspetti della Coscienza Divina che, a livello
della Monade sono indifferenziati, integrati e
che, espandendosi e associandosi a un veicolo
di coscienza, appaiono come separati. (Possia-
mo vedere questa proiezione sotto forma di un
triangolo, a volte chiamato triangolo superiore).
L’Assoluto diventa volontà d’essere, la Co-
scienza d’essere diventa Conoscenza, la Beati-
tudine diventa quella Felicità che è nello stesso
tempo Saggezza e Amore.
Riflettendosi nella personalità, il triangolo
si rovescia; ciò che sta in alto si riflette in ciò
che sta in basso. La Conoscenza, a livello del
mentale inferiore, diventa il Pensiero, la Bea-
titudine diventa il piacere tramite le emozioni
del livello astrale e la Volontà, a livello fisico,
diventa desiderio, il motore dell’azione.
Per maldestre che siano le nostre azioni, esse
sono comunque l’espressione di Atma, che sta
in noi. Le nostre emozioni, per quanto srego-
late, sono l’espressione di Buddhi. I nostri pen-
sieri, pur confusi, sono l’espressione di Manas.
Quando un magnifico paesaggio, calmo,
sereno, luminoso, si riflette in un lago scuro e
agitato, l’immagine è irriconoscibile e appena
visibile. La stessa cosa avviene per le qualità di-
vine che si manifestano tramite i nostri veicoli
inferiori. Questo però non impedisce che la
25
fonte di tutte le nostre emozioni, di tutti i pen-
sieri, sia divina.
Cerchiamo ora di capire il ruolo del Sé Su-
periore nella vita della personalità, facendo pri-
ma qualche osservazione.
Innanzitutto diciamo che il corpo fisico,
strumento dell’azione, è il riflesso di Atma, il
nucleo del nostro essere, il principio più sottile.
Anche se il corpo fisico sembra il veicolo più
lontano da Atma, esso è in rapporto diretto e
può entrare in risonanza diretta con lui.
Vediamo quindi l’importanza che ha il cor-
po fisico, dato che solo quando è incarnato in
questo l’uomo può esprimersi nella sua totalità.
I tre aspetti del Divino, che si riconoscono
nella triade Atma-Buddhi-Manas, devono trova-
re, sul piano della personalità, tre veicoli che
permettano loro di manifestarsi in modo equi-
librato, tre veicoli di pari importanza, altrimen-
ti ci sarà una disarmonia che provocherà un
riflesso deformato e incompleto.
La seconda osservazione è che il raggio di
luce emanato dal Sole centrale può essere con-
siderato come un germe seminato dal Logos
nel mondo divino, da cui sbocceranno le sue
qualità latenti, ossia tutti gli attributi del Divi-
no, diventando a sua volta, dopo una lunga evo-
luzione, un LOGOS simile al suo Padre celeste.
La stessa cosa vale per l’Individualità, espres-
sione della Monade, che è divina in essenza,
come il seme che deve germogliare e sviluppar-
si lentamente, prima di manifestarsi nella totali-
tà della sua perfezione.
La terza osservazione: la triade inferiore
(ossia il riflesso di Atma-Buddhi-Manas sul pia-
no fisico, astrale e mentale inferiore), che nello
stadio umano formerà la personalità, non può,
all’inizio della sua evoluzione, condurre una
vita autonoma e separata.
Nello stadio minerale, vegetale e animale
l’individualità è protetta dal gruppo, dall’ani-
ma-gruppo che gioca, dice Powell, il ruolo che
la madre ha nei confronti del feto.
Rivista Italiana di Teosofia Giugno 2019
La vita della triade inferiore nell’anima-
gruppo è, secondo lui, comparabile alla vita
prenatale.
Il momento della nascita corrisponde all’in-
gresso nel regno umano. È lì che l’individuali-
tà, la quale aspettava sui piani spirituali, pren-
de possesso o piuttosto si collega in modo più
definito a quella che diventerà la personalità.
Prima era unita con un tenue filo chiamato
Sutratma che, al momento della nascita della
personalità, si fa più forte e il Corpo Causale si
definisce sempre più.
Il Corpo Causale è per l’Individualità quel-
lo che il corpo fisico è per la personalità. È l’in-
volucro esteriore, il veicolo.
La personalità si dissolve completamente
dopo ogni incarnazione e la dissoluzione avvie-
ne in tre tempi: prima c’è la morte del corpo
fisico; poi, dopo un tempo più o meno lungo e
secondo il livello d’evoluzione, avviene la morte
del corpo astrale; quindi, dopo aver soggiorna-
to nel Devacen, il Cielo di tutte le religioni, il
piano mentale dell’insegnamento teosofico, av-
viene la morte del corpo mentale.
Nei confronti della personalità, che è tem-
poranea, l’Individualità è permanente e il Cor-
po Causale è il depositario delle esperienze, o
meglio del frutto delle esperienze di ogni in-
carnazione. Prima che la personalità si spenga
completamente, l’essenza delle esperienze vis-
sute sul livello fisico, astrale e mentale inferiore
è assimilata dal Corpo Causale, arricchendolo.
Riprendiamo l’immagine dell’albero utiliz-
zata da I.K. Taimni: ad ogni autunno l’albero
perde le foglie e la linfa si ritira nei rami e nel
tronco, nutrendoli. In questo modo l’albero,
anno dopo anno, si rinforza.
Tale processo è simile alla vita che abban-
dona i veicoli inferiori per ritirarsi nel Corpo
Causale, in attesa di esprimersi in una nuova
incarnazione. Il frutto delle esperienze di ogni
incarnazione nutre il Corpo Causale, favoren-
do lo sviluppo delle sue qualità latenti.
26
Quando parliamo dello “sviluppo” del Cor-
po Causale, dobbiamo tener presente che non
si tratta di costruire qualche cosa che prima
non esisteva, ma di risvegliare le qualità che,
pur non manifeste, sono già presenti, così come
nel seme dell’albero, allo stato latente, c’è già
tutta la pianta nella sua completezza.
Per favorire lo sviluppo del Corpo Causale è
quindi indispensabile operare prima sulla per-
sonalità.
Il lavoro fatto dalla personalità o sulla per-
sonalità per permettere al Corpo Causale di
manifestarsi è solo una parte dell’impegno;
l’altra viene svolta dalla spinta interiore della
Vita Divina, la Monade.
Non dimentichiamo però che stiamo stu-
diando l’Individualità e i suoi rapporti con la per-
sonalità, per cercare di capire come avvengono.
Non dobbiamo trascurare, con il pretesto
che tutto avviene grazie allo stimolo interiore
della Monade, l'attività da svolgere partendo
dalla personalità.
Il Corpo Causale, essendo il depositario delle
esperienze dell’incarnazione, è anche il deposi-
tario e il custode del Karma. Il Karma di un’in-
carnazione non viene sistematicamente esauri-
to nell’incarnazione successiva; in certi casi non
potrebbe essere sopportato. Il Corpo Causale è
come il libro contabile, dove sono scritti i crediti
e i debiti, che verranno ripartiti secondo le pos-
sibilità di ogni nuova incarnazione.
La funzione più importante del Corpo Cau-
sale pare sia l’espressione del Mentale Divino, il
veicolo della coscienza nel suo aspetto di CHIT,
il pensiero che unisce, il pensiero che è sem-
pre in accordo con il Piano Divino, il pensiero
spontaneo, poiché è l’espressione della cono-
scenza diretta del Mentale Divino.
Certi autori, come I.K. Taimni, considerano
il Corpo Causale l’organo del pensiero astrat-
to, la sede della generalizzazione, delle leggi
scientifiche e della filosofia. Anche se non tutti
sono d’accordo, possiamo considerare la gene-
ralizzazione come inizio di unificazione e dire
che il Corpo Causale è comunque l’ispiratore
del pensiero astratto, anche se pare non ne sia
l’organo. Poiché i pensieri astratti e concreti si
esprimono tramite il cervello fisico, per giunge-
re a questo essi devono essere filtrati dal menta-
le inferiore, dove pare abbiano origine.
Nel Corpo Causale, l’aspetto Coscienza di
Sé del Divino deve diventare l’espressione della
Conoscenza divina. Il Corpo Causale, all’inizio
della sua evoluzione, possiede questa cono-
scenza allo stato latente. Con lo sviluppo di ciò
che è latente in lui, la conoscenza diventa ma-
nifesta e il Corpo Causale diverrà per l’uomo il
grande serbatoio di tutta la Conoscenza divina
e vi potrà accedere nella misura in cui il suo cor-
po mentale inferiore sarà sufficientemente pu-
rificato e trasparente per riflettere, senza defor-
marle, le luci che brillano nel Corpo Causale.
Per parlare di Buddhi e Atma non possiamo
fare altro che cercare di procedere per analo-
gie. In virtù dell’adagio “Ciò che è in basso è come
ciò che è in alto e ciò che è in alto è come ciò che è
in basso” possiamo solo cercare d’immaginare
questi piani che sono troppo sottili per essere
percepiti dalla mente; comunque qualche cosa
di essi traspare attraverso la nostra personalità.
Il Corpo Causale contiene ogni Conoscen-
za e l’involucro buddhico è il grande serbatoio
della Beatitudine, il veicolo della coscienza nel
suo aspetto Ananda, la beatitudine che nasce
dalla visione dell’Unità della Vita.
Come il Corpo Causale deve essere svi-
luppato, anche il germe di Ananda, seminato
sul piano buddhico, cresce lentamente prima
di poter arrivare alla piena realizzazione di
Buddhi, stimolato all’interno dalla Monade e
all’esterno dal lavoro della personalità.
Come il Mentale Superiore può rifletter-
si ed esprimersi nel mentale inferiore, anche
Buddhi è pronto a riflettersi nella personalità,
come fa il paesaggio sulla superficie del lago
quando l’acqua è calma e trasparente.
27
Il riflesso di Buddhi, manifestandosi nel cor-
po astrale, appare come Amore; quando lo fa
nel corpo mentale inferiore, appare come Sag-
gezza. L’Amore è l’espressione emozionale del-
la presa di coscienza dell’Unità della Vita. La
Saggezza è l’espressione mentale della presa di
coscienza dell’Unità della Vita. Buddhi è la com-
prensione tramite la comunione, la fusione; è
la luce che porta alla visione reale, senza pos-
sibilità di dubbi. La sua luce dona una visione
precisa, globale, non soggetta a errori. Quando
però, dopo avere attraversato tutti i veicoli in-
termedi che l’hanno deformata e impallidita,
si manifesta tramite il cervello fisico, essa diven-
ta vaga, imprecisa e non sempre ci trova soli-
dali con lei. Ecco perché l’intuizione, che è il
lampo di Luce Divina che scaturisce dal piano
buddhico (la fonte più sicura della Conoscen-
za cui possiamo attingere), si manifesta quasi
sempre imprecisa e a volte falsa, a causa delle
distorsioni e degli oscuramenti che ha subìto
cercando di giungere alla nostra coscienza sul
piano fisico.
Che dire di Atma?
È il riflesso dell’aspetto SAT della Monade,
veicolo della coscienza, di “CIO’ CHE È”, il
puro “ESSERE”; potremmo dire che è il nucleo
dell’individualità. In lui “ESSERE” diventa la
Volontà d’Essere. Sul piano personale diventa
la volontà di esistere, esprimendosi come desi-
derio, motore dell’azione tramite la quale l’uo-
mo manifesta pienamente la propria esistenza.
Certamente anche Atma deve svilupparsi e
non possiamo pretendere che sia possibile con-
tribuire a questo sviluppo dall’esterno, ossia
partendo dalla nostra personalità.
Quello che possiamo fare è permettere che
si manifesti nel corpo fisico, con il quale è in
stretto rapporto, grazie al riflesso che avviene
a tutti i livelli.
Atma è il serbatoio inesauribile della Volon-
tà Divina e della sua energia, da cui possiamo
attingere solo quello che i nostri veicoli sono
Rivista Italiana di Teosofia Giugno 2019
in grado di ricevere, secondo le loro capacità
vibratorie.
Anche se le nostre azioni sembrano voltare
le spalle al Divino, esse prendono l’energia ge-
nerata da Lui ed è sempre Lui che si esprime,
anche quando noi usiamo false motivazioni,
travestendoci in vari modi.
L’energia collegata alle tre qualità divine
può essere comparata, secondo I.K. Taimni,
alla corrente elettrica che parte dalla centrale
con un alto voltaggio e arriva, dopo avere attra-
versato vari trasformatori, alla lampadina, con
una debole intensità.
I vari corpi dell’uomo agiscono come tra-
sformatori, lasciando passare soltanto l’Ener-
gia Divina che il nostro corpo fisico può sop-
portare.
Riceviamo solo quello che possiamo ri-
cevere. Per questo motivo è importantissimo
rendere i nostri corpi puri e forti in modo che
possano riflettere meglio, in qualità e intensità,
il Divino.
Anche la Monade, che contiene potenzial-
mente tutte le qualità divine, è destinata a di-
ventare un LOGOS, simile in ogni suo punto
al Padre Celeste.
Se l’individualità, che contiene potenzial-
mente le qualità della Monade, dovrà un gior-
no riflettere queste, la personalità, che ne è
l’ultimo riflesso, è destinata ad essere in perfet-
to accordo con l’individualità, con i soli limiti
dovuti alla pesantezza dei suoi veicoli.
Quando la personalità, dopo essersi liberata
dal senso dell’io e della separatività, sarà diven-
tata semplicemente il prolungamento dell’Indi-
vidualità, non ci sarà più bisogno di un ponte
di collegamento. L’insegnamento teosofico ci
dice che l’Antahkarana, il canale che mette in
comunicazione personalità e Individualità, è
destinato a scomparire.
A volte si utilizza la parola Antahkarana per
indicare l’Individualità che è il collegamento, il
ponte, tra la Monade e la personalità.
28
Quest’ultima non è mai separata né dall’In-
dividualità né dalla Monade.
L’uomo che s’identifica con la personalità
si sbaglia, poiché egli non è formato solo dalla
personalità.
Ma anche l’uomo che crede di essere solo
Monade e trascura la personalità, ritenendola
transitoria, si sbaglia, poiché egli non è solo
Monade.
L’albero non è composto solo da radici, è
l’insieme composto da radici, tronco, rami e
foglie. L’uomo quindi è un insieme di veicoli,
di manifestazioni di coscienza, riuniti in tre
gruppi: la Monade che corrisponde alle radici
dell’albero, l’Individualità che corrisponde al
tronco e ai rami, la personalità che corrispon-
de alle foglie.
Il fatto che le foglie si rinnovino ogni anno
non ci deve indurre a considerarle poco impor-
tanti per l’albero. L’albero raggiunge la propria
pienezza solo quando è coperto di foglie.
L’uomo è pienamente uomo solo durante
l’incarnazione. Quando non avrà più bisogno
d’incarnarsi, avrà superato lo stadio umano e
sarà entrato nello stadio superumano.
Nello stadio umano però la vita della per-
sonalità è indispensabile per la piena realiz-
zazione dell’uomo, ossia per la realizzazione
del LOGOS, di Dio, dell’Unica Realtà, che si
esprime attraverso i piani della manifestazione.
Tutti vanno dunque considerati con uguale at-
tenzione, essendo tutti divini e avendo tutti la
medesima importanza.
Traduzione di Ermanno Vescia.
Danielle Audoin (1926-2017), è stata
Segretario Generale della Società Teosofica
Francese ed è autrice di numerosi testi di
ispirazione teosofica. In italiano sono stati
pubblicati il volume Avviamento allo studio
dello yoga e il commento a I gradini d’oro di
Helena Petrovna Blavatsky.
 Sotto le fronde del grande
baniano
P at r i z i a C o n t e
D
al 27 al 29 dicembre 2018 si è svolto ad
Adyar l’incontro internazionale dei
giovani teosofi, caratterizzato da diver-
se attività di studio e di condivisione, il cui tema
centrale era “Yogic life, through Bhakti Yoga, Jnana
Yoga, Karma Yoga e Raja Yoga”, ossia: “Vivere lo
Yoga”, attraverso le sue declinazioni, attraverso
l’azione che acquista sacralità nel servizio e nel
compimento del proprio dovere quotidiano,
attraverso la devozione con cui il piccolo ego
si dissolve nella bellezza di un canto che si di-
sperde nel vento e nel silenzio, attraverso la co-
noscenza e l’apprendimento di “tecniche” che
riportano all’essenzialità e alla rinuncia della
mera e vuota forma, nello spazio sacro che non
può essere frazionato fra “me” e l’“altro”.
La giornata iniziava con la sveglia puntata
alle 4.30 del mattino e il caffè alle 5.00, alla
mensa del Bhojanasala, prima del sorgere del
sole. Alle 5.45, al Blavatsky Bungalow, recente-
mente ristrutturato, iniziava la sessione di Yo-
gasana. E qui, nel Blavatsky Bungalow, avevano
luogo tutte le nostre attività. Prima di entrare ci
toglievamo le scarpe. Le ragioni oggettive per
le quali si entrava scalzi poco importano. C’è
qualcosa di fortemente simbolico nel gesto di
togliersi le scarpe prima di entrare in un luogo.
Ci si spoglia, in qualche modo, del superfluo,
diveniamo vulnerabili alla sensazione data dal
contatto diretto con la pietra che calpestiamo,
porgiamo omaggio al significato che quel luo-
go ha avuto, nel corso della storia, ed è quel si-
gnificato a rendere “sacro” il luogo e non una
qualche divinità né certamente il culto di una
29
qualche personalità. Così, con i piedi scalzi e
con il senso di smarrimento e di stupore di chi
per la prima volta respirava l’aria di Adyar è ini-
ziata una mia profonda esperienza di ascolto:
ho potuto udire la storia raccontata dal grande
baniano, ma cercherò, per quanto possibile, di
procedere con ordine.
Il Blavatsky Bungalow, come spiegato dal Pre-
sidente Internazionale della S.T. Tim Boyd in
occasione dell’inaugurazione dopo una lunga
opera di ristrutturazione, è un edificio con un
profondo valore storico, non solo per la Socie-
tà Teosofica ma per l’India stessa. Un edificio
che ha ospitato nel corso del tempo personaggi
come Rabindranath Tagore e Gandhi; un edifi-
cio che, come riportato sulla targa posta su una
delle sue facciate, fu posto ad “affezionata me-
moria di H.P. Blavatsky da alcuni dei suoi allievi
a cui portò la luce” e che ne porta dunque il
nome, pur essendo stato eretto dopo la morte
di H.P.B.
Di fronte al Blavatsky Bungalow si eleva in
tutto il suo splendore un baniano antico ed im-
menso, un gigante verde di 450 anni che rico-
pre una superficie di quasi 4.000 m quadrati,
il secondo più grande in India e uno dei più
grandi al mondo. Il baniano è un albero sem-
preverde, con radici aeree che si propagano dai
rami e che, una volta raggiunto il terreno, si tra-
sformano in tronchi, espandendo in tal modo
la superficie della pianta. Il baniano, o Ficus
Benghalensis, è uno dei simboli dell’India ed è
da molti considerato sacro. Le sue fronde sono
popolate da una varietà incredibile di uccelli
Rivista Italiana di Teosofia Giugno 2019
di rara bellezza e dal verso angelico, fra i suoi
tronchi vibra la Vita che si manifesta ora con i
piccoli occhi vispi di una mangusta ora con la
danza sinuosa e scattante di uno scoiattolo ed
evidentemente anche attraverso le spire regali
e maestose del cobra, rettile piuttosto diffuso
nella zona.
E così, mentre noi “giovani teosofi” all’in-
terno del Blavatsky Bungalow attendevamo con
impegno e attenzione agli studi proposti dagli
organizzatori dell’incontro, il grande baniano
diffondeva anche nei nostri cuori le sue radici
aeree invisibili, veicolate attraverso le letture e
gli spunti di riflessione che ci venivano forni-
ti. È pressoché impossibile catalogare e classi-
ficare con poche parole e con precisione tutti
gli stimoli ricevuti, così come sarebbe impresa
ben ardua catalogare e classificare ogni tronco
e ogni più piccolo tralcio del grande baniano.
Ma siccome, per noi esseri umani, è necessa-
rio dare un nome a quanto esperiamo, per po-
ter diffondere il seme di quello che abbiamo ap-
preso, ad una delle radici aeree insinuatesi nel
nostro cuore potremmo dare il nome di Karma
Yoga, le cui lezioni si tenevano dalle 8.00 alle
10.00, nei giorni dedicati alla “Youth Convention”.
Karma come “azione”, il fare, il succedersi degli
atti, delle cause e degli effetti, l’azione come
espressione di ciò che siamo e di ciò che siamo
chiamati a realizzare, con i limiti e le possibilità
offerte dal qui ed ora, quello stesso Karma che
ci ha portati ad Adyar e che ci chiama a portare
avanti il messaggio dei Fondatori della Società
Teosofica. Karma come azione che viene purifi-
cata nel fuoco del puro Servizio che non chiede
ricompensa, non chiede riconoscimento, non
lascia spazio all’autocompiacimento.
Un’altra delle radici aeree invisibili del gran-
de baniano è attecchita nel terreno delle nostre
menti e potrebbe chiamarsi Jnana Yoga, le cui
lezioni seguivano quelle di Karma Yoga. Jnana
come conoscenza, nei suoi vari stadi e livelli di
espressione che vanno dalla concentrazione
30
della mente su un dato argomento di studio
all’abbandono della necessità di operare delle
classificazioni in quella che, in un attimo fug-
gente, viene percepita come una “realtà unica”.
Jnana come conoscenza, quella che, in quanto
giovani (ed inesperti) membri della Società
Teosofica siamo chiamati ad acquisire, non per
mero e sterile accumulo di nozioni, ma per il
beneficio di chi a noi seguirà e di chi contri-
buirà a sua volta a far germogliare le radici di
un mondo migliore, tenendo accesa la fiaccola
della conoscenza e della speranza.
Probabilmente, la più poetica e coinvolgen-
te delle invisibili radici aeree insinuate nella no-
stra anima potrebbe portare il nome di Bhakti
Yoga. Bhakti come la devozione, il timore, il
sacro stupore che dissolve l’egoismo del cuore
quando ci perdiamo nella Bellezza ed in essa
ci abbandoniamo completamente; quando, di-
menticando il senso di separazione, perdiamo
il nostro piccolo ego e ritroviamo il nostro vero
essere nella meraviglia dell’alba, nella delicatez-
za di un fiore o nella melodia di un canto di
preghiera all’Infinito.
Dopo le sessioni di Bhakti Yoga, alle 16.30,
salivamo sulla sommità del Blavatsky Bungalow
e lì restavamo sino alle 18.30, salutando il Sole
che si ritirava fra i riflessi rossastri di alcuni fra
i tramonti più belli che si possano sognare. Tra
le 16.30 e le 18.30 c'era il tempo dedicato alle
sessioni di Raja Yoga, lo “Yoga Reale”. Eravamo
in alto e il respiro del vento ci portava ancora
più su, sopra il caos di Chennai, sopra il caos
dei nostri piccoli mondi in cui coesistono ad un
passo di distanza bellezza e orrore, gioia e sof-
ferenza, in un luogo che non era in realtà né
alto né basso, né fuori né dentro, un luogo che
era esattamente dove doveva essere, in quello
spazio che è respiro, in quel movimento del dia-
framma che, fra l’inspirazione e l’espirazione,
ritrova la radice di “quello” che è senza nome
e che si manifesta nell’infinità di forme, nomi
e colori. In un luogo non-luogo come questo si
 Il grande banyan tree di Adyar.
possono sperimentare i benefici delle regole di
comportamento, dell’astinenza, dello studio,
dell’autodisciplina, della postura, della respira-
zione consapevole e controllata, dell’astrazione
dalle transitorie forme di distrazione sensoria-
le, della concentrazione, dell’immergersi nell’o-
ceano senza inizio e senza fine della Vita che ci
pervade.
Ma che cos’è lo Yoga? Ce lo siamo chiesti, e
lo abbiamo chiesto anche al grande baniano
che sembrava quasi osservare divertito il no-
stro andirivieni quotidiano. Di definizioni ne
sono state date diverse, tutte gravitanti attorno
al concetto di Unione. Ianthe H. Hoskins, nel
suo The flower of Yoga, riporta la definizione di
V. W. Slater: “Lo Yoga è il processo con cui le
leggi della Natura sono intelligentemente e de-
liberatamente applicate alla vita quotidiana, al
fine di realizzare in piena auto-coscienza la pro-
pria identità con il Supremo”. “Un unico albero,
molti tronchi”: questa sembra essere stata la ri-
sposta del gigante verde. Un unico albero, molti
tronchi, sotto lo stesso Cielo, sotto lo stesso Sole.
C’è una Realtà Unica, un unico albero, dal-
31
le cui radici aeree provengono molti tronchi.
Fra le fronde del gigante verde si avvicendano
miriadi di forme di vita, benevole o meno, ag-
graziate, maestose, meravigliose, sinuose, stri-
scianti, pericolose, affascinanti; si intrecciano
e danzano intorno all’albero, nascono, vivono,
muoiono, compaiono e scompaiono, mangiano
i frutti dell’albero e ne spargono i semi, ogni
forma secondo il proprio modello.
Ogni espressione della Vita e noi tutti siamo
l’albero, siamo le sue radici aeree e i suoi semi,
sia che veniamo veicolati da un cobra, da una
mangusta o da un cormorano. Ognuno di noi
porterà i suoi frutti e spargerà i suoi semi.
In questa prospettiva rileggo i tre scopi della
Società Teosofica e torno a casa, con una radice
aerea del baniano nel cuore e un affezionato
sentimento di riconoscenza nei confronti di chi
ha reso possibile la sopravvivenza di un messag-
gio eterno, nei confronti di chi ci ha preceduti
e nei confronti di chi ci seguirà.
Patrizia Conte è membro del Comitato Esecutivo
della S.T.I.
 La gnosi di Dante
Vincenzo Cerceo
F
u dunque gnostico Dante? Il problema
venne affrontato e risolto in senso positi-
vo, ma con notevoli forzature, da uno stu-
dioso francese con cui, peraltro, molti non con-
cordano: Aroux, il quale scrisse nel 1854 un libro
dal titolo Dante hérétique. Qui egli cita un signifi-
cativo particolare: in un museo viennese era con-
servata una medaglia con l’effigie del Poeta e sul
retro l’acronimo F.S.K.I.P.F.T. cioè: Frater Sacrae
Kadosh, Imperialis Principatus, Frater Templaris.
Nel suo poema Dante fa ripetutamente
affermazione di obbedienza e adesione alla
Chiesa di Roma ma, in quell’epoca i rischi che
correva chi si schierava apertamente contro la
curia romana erano tali per cui, onde non fi-
nire sul rogo o veder finire sul rogo i propri
scritti, conveniva ricorrere al sotterfugio del
“velame de li versi strani”. In ogni caso, le critiche
che Dante rivolge non alla Chiesa in se stessa,
ma a molti suoi membri, sono aperte, aspre, ad-
dirittura feroci.
Comunque, altre considerazioni deducibili
anche, ma non solo, dai versi del poema indu-
cono a ritenere non del tutto peregrina la tesi di
un Dante gnostico.
In primo luogo, la sua terra, la Toscana, era
stata nel XII secolo luogo molto fertile di ini-
ziative catare e gli gnostici di quell’epoca ave-
vano avuto largo seguito. A Concorezzo aveva
operato un vescovo cataro e nella regione ave-
vano molto predicato le due sacerdotesse Mili-
ta e Giuditta, e soprattutto il notissimo Pietro
Lombardo. Inoltre alcuni membri di illustri
famiglie, come ad esempio i Buondelmonti, gli
32
Uberti e i Cavalcanti, erano stati catari.
Alcuni versi del Poema sono significativi e
creano dubbi. Ad esempio, egli bolla Filippo
il Bello come il persecutore dei Templari e lo
definisce “nuovo Pilato sì crudele”. La qualifica
di Pilato, colui che condanna a morte Cristo
Gesù, espressione che non compare altrove nel
poema, viene implicitamente, secondo alcuni,
a riconoscere nel Patriarca Gran Maestro dei
Templari il vero vicario di Cristo.
Ma ancor più chiaro può apparire il signifi-
cato dei versi del canto XXV del Paradiso quan-
do Beatrice, a proposito dell’apostolo Giovanni,
dice: “Questi è colui che giacque sopra il petto – del
nostro pellicano, e questi fue – di su la croce al grande
officio eletto”.
Quale fu questo grande ufficio? La consola-
zione di Maria, afferma la Chiesa di Roma, ma
per gli gnostici, com’è noto, Giovanni fu l’apo-
stolo che ricevette dal Cristo le chiavi dell’inse-
gnamento segreto, da rivelare solo agli iniziati.
Per gli gnostici, è Giovanni, e non Pietro, il
vero erede del Cristo nella Chiesa terrena.
Non va dimenticato che anche Tommaso
d’Aquino, molto apprezzato da Dante per il
suo sistema teologico ufficiale della Chiesa di
Roma, scrisse due trattati, uno di alchimia e
uno sulla pietra filosofale. l’Alchimia, nel suo
senso profondo, è la gnosi intesa come scienza
e come metodo, mentre la Pietra Filosofale è la
gnosi stessa intesa come risultato.
Vincenzo Cerceo è il Vicepresidente
del Gruppo Teosofico “E. Bratina” di Trieste.
 Aggiornamento sui progetti
dell’Ordine Teosofico di Servizio
Qandeel Home Schools in Pakistan
L
e Qandeel Schools sono scuole di alfa-
betizzazione fondate dall’Ordine Teoso-
fico di Servizio in Pakistan. Nell’attività
didattica, che utilizza il metodo montessoriano,
sono impegnate insegnanti che risiedono in
aree povere del Paese e che durante il giorno
riservano una stanza (delle due che solitamen-
te compongono le loro abitazioni) per farne
un’aula scolastica. L’O.T.S. sostiene le insegnan-
ti, oltre a fornire loro lavagna, materassini per
poter far sedere i bambini, materiale di cancel-
leria, ecc. Ciascuna scuola ospita una trentina di
bambini dei dintorni che, altrimenti, finirebbe-
ro in mezzo alla strada o in contesti non adatti
al loro armonico sviluppo, mentre le bambine
avrebbero il peso dell’aiuto domestico sulle
spalle e la cura dei loro fratellini minori. L’al-
fabetizzazione fornisce a questi piccoli – e alle
loro insegnanti – una straordinaria possibilità
di miglioramento umano, sociale e spirituale.
L’Ordine Teosofico di Servizio italiano segue
Nella foto a sinistra: la responsabile di una delle due scuole insegna l’alfabeto ai bambini.
La foto a destra è stata scattata durante il “Colour Day”.
33
due di queste scuole e ha ricevuto dall’O.T.S.
Pakistan un aggiornamento sulle attività che vi
vengono svolte: tutti i bambini hanno supera-
to con successo le prove di valutazione di metà
semestre e ci si aspetta che concludano l’anno
con gli stessi buoni risultati. Le insegnanti fan-
no tutto il possibile per svolgere con diligenza
i programmi scolastici e incoraggiano gli alun-
ni a impegnarsi nello studio così da assicurarsi
un futuro migliore. Durante l’anno vengono
organizzati anche laboratori creativi quali il
“Colour Day”, che è stato celebrato il 10 gen-
naio scorso tra il grande entusiasmo e diverti-
mento dei bambini, i quali hanno realizzato
copricapi colorati e hanno dipinto con le dita.
Le insegnanti incontrano regolarmente i ge-
nitori, mettendoli al corrente dei progressi sco-
lastici dei loro figli e motivandoli a sostenerne il
lavoro e l’impegno.
Sandra Sartori e Stefania Schiavo
(Responsabili nazionali O.T.S.)
 PA G I N E D A L L A L E T T E R A T U R A T E O S O F I CA
J. KRISHNAMURTI A CONFRONTO CON LA PSICOANALISI
di Edoardo Bratina, pag. 79-80
Edizioni Teosofiche Italiane, 2016
Occorre però cercare la verità che libera
l’uomo e non meramente le cause del dolore,
del dualismo o di quant’altro. Le spiegazioni
mentali non ci liberano dalle nostre tendenze.
E l’avvento della liberazione non sta nella scel-
ta tra l’essenziale e il non essenziale, ma nel-
lo scorgere l’illusione che ci induce alla scelta
stessa, la quale nutre la mente e ci fa apparire
le cose con diversi valori.
La nostra liberazione non si può posporre
a domani o ad un’altra vita: essa è un’impre-
sa attuale. Col divenire consapevoli dello stato
condizionato in cui ci troviamo, ognuno può
incominciare a comprendere che cosa sia la li-
bertà dalle limitazioni, dal timore, ecc. Il pro-
cesso di liberazione non è un atto intellettuale;
lo stato condizionato occorre sentirlo e questo
sentimento, reso intelligente, ci rivelerà istan-
taneamente le origini dello stato condizionato,
che cesserà di essere tale. Quando la ragione
diviene incapace di ingannarci con la sua logi-
ca, insufficiente a proteggere le nostre certez-
ze mentali, non valgono più le spiegazioni e le
teorie e ci troviamo a tu per tu col problema,
allora possiamo cogliere quella verità che sola
può liberare. Ma la liberazione non è un atto
da farsi ogni tanto, bensì un atto continuato.
Qual è dunque la tecnica della comprensio-
ne liberatrice?
Essere consapevoli integralmente del mo-
tivo che ci spinge all’azione e che determi-
na gli stati condizionati (essere cioè pervasi
dall’emozione di un’esperienza rendendoci
conto di questo stato). Ma comprendere solo
34
intellettualmente è di poco momento, perché
la comprensione non si basa sul processo di
analisi, ma deriva dalla vita quotidiana, dall’a-
zione. Con ciò si rivelano i circoli viziosi della
mente e quelle resistenze che impropriamen-
te chiamiamo ideali, virtù, dio ecc., tutte cose
per uso personale. Il fatto del ritornare con la
mente sull’oggetto sperimentato non può dar-
ci sempre una comprensione liberatrice. La
comprensione ha da sorgere mentre l’emozio-
ne è ancora smossa dall’urto subito: specularci
sopra quando questa ha riguadagnato il suo
equilibrio non apporta alcun giovamento. La
stessa cosa vale qualora si cerchi di suscitare ar-
tificialmente un uragano, perché questo avreb-
be insita la pregiudiziale anzi detta.
Raggiungere un ideale è raggiungere una
condizione mentale che, per quanto elevata
possa essere, è pur sempre condizionata. La
liberazione non è la perfezione intellettual-
mente intesa, ma semplicemente la rettitudine
incondizionata, cioè vera obiettività pratica.
L’aggettivo incondizionato sta ad indicare che
tale liberazione non viene a sorgere per consi-
derazioni, spiegazioni, pregiudizi, impulsi in-
consci ecc., ma come una libera e spontanea
espressione della vita stessa che è armonia.
 T E S T I P E R L’ I N T U I Z I ON E
[ X LV ]
C
i sono brani di poesie, di libri, di
memoriali, atti a suscitare l’intui-
zione del lettore. Il loro significato
va oltre le parole e le immagini evocate. È
così per questo brano tratto dal libriccino
Oh vita Celata – un commento di Joy Mills,
pubblicato in seconda edizione dalla Socie-
tà Teosofica Italiana nel 1994. Dalla pagina
11 alla pagina 14 è commentato un brano
del Mantram dell’Unità, scritto nel 1923 da
Annie Besant, allora Presidente Internazio-
nale della Società Teosofica. Vale la pena
di riportare anche l’intero testo di questi
celebri versi:
“Oh Vita Celata,
che vibri in ogni atomo;
Oh Luce Celata,
che risplendi in ogni creatura;
Oh Amore Celato,
che tutto abbracci nell’Unità;
Possa, colui che sente se stesso
uno con Te,
sentirsi perciò uno,
con tutti gli altri”.
“Oh Amore Celato, che tutto abbracci nell’Unità
...”
Dalla polarità della Vita e della Luce nasce l’atti-
vità creativa, l’Amore.
Dovunque ci sia la polarità, la relazione fra i poli
fa nascere l’esistenza e la più pura delle relazioni, l’u-
nica relazione che non è offuscata né dall’attaccamen-
to né dalla repulsione, è la relazione d’Amore.
Questo lo possiamo chiamare il “collante” che tiene
insieme tutte le cose manifeste, tutte le parti dell’uni-
35
verso, tutti gli elementi che appaiono, che si manife-
stano; così è l’Amore che “tutto abbraccia nell’Unità”.
L’Uno è diventato i molti; fuori dall’unità è diven-
tato molteplicità. Tuttavia, per quanto sia meraviglio-
sa la molteplicità, tutto è tenuto nell’unico abbraccio
di quella pura relazione che sorge quando la Vita e la
Luce vengono ad esistere, quella relazione d’Amore.
L’Amore sta proprio nel cuore del processo creativo;
è anche il principio della legge universale che è alla
base dell’evoluzione.
Celato, dunque, al cuore di molti, c’è l’Amore che
lega i molti nell’unicità dell’Uno. Questa è la legge e
la realizzazione della legge, che tiene ogni cosa in un
equilibrio perfetto, per questo motivo qualunque cosa
succeda in qualsiasi punto dell’universo ha una sua
ripercussione dovunque.
Non c’è un’autorità esterna, nessuna divinità
extra cosmica che pondera la scala della giustizia;
l’Amore è nel cuore dell’universo e causa equilibrio,
perché tutto quello che è nell’universo, è tenuto nel suo
abbraccio.
Anche qui, è il principio creativo: Atma – Buddhi
unito a Manas, ora rivolto verso l’esterno ora verso il
grande viaggio involuzionario – evoluzionario.
Manas, o attività creativa, è veramente amore in
azione.
La mente, quando è infusa dell’intuizione, ab-
braccia l’universo, percependo tutte le cose come esse
sono veramente. La mente che può frammentare il Re-
ale (“uccidi il Reale”), per comprendere o realizzare
la sua natura molteplice, può anche essere portata in
una condizione di quiete, nella quale le modificazioni
del principio pensante cessano; in quella condizione,
la percezione, la consapevolezza, è indivisa.
 SEGNAL A ZIONI
.............................................
Numero di telefono della Segreteria
Generale della S.T.I.
Informiamo i Lettori che il numero
telefonico della Segreteria Generale
è il seguente: 0444-962921. Il
numero 0444 561244 è stato
soppresso.
105° Congresso nazionale della
S.T.I.
Nei prossimi numeri della Rivista
saranno date ampie informazioni sul
105° Congresso Nazionale della
S.T.I. che si è svolto a Cavallino-
Treporti (VE), dal 30 maggio al 2
giugno 2019 ed era incentrato sul
tema: “Coscienza e consapevolezza
alla luce della Teosofia”.
Cinque per mille alla S.T.I.
Informiamo tutti i nostri lettori
che anche quest’anno la Società
Teosofica Italiana, Ente Morale
riconosciuto con DPR 821 del
1980, ha richiesto l’inserimento
nella lista dei soggetti destinatari del
5 per mille.
Vi invitiamo pertanto a destinare
il 5 per mille delle imposte versate
all’Erario alla Società Teosofica
Italiana.
L’opzione del 5 per mille a favore
della S.T.I. non è inoltre alternativa
a quella dell’8 per mille, già in
vigore da anni e pertanto le opzioni
possono essere esercitate entrambe.
La scelta va compiuta in occasione
della presentazione della dichi-
arazione dei redditi (modello 730
o Modello Unico) apponendo la
propria firma di adesione. Tassativo
è anche indicare il codice fiscale
della Società Teosofica Italiana,
che di seguito viene riportato:
80022260329.
Da ultimo, ma certo non ultima cosa
in ordine di importanza, sottolineia-
mo che le somme che saranno des-
tinate alla Società Teosofica Italiana
verranno utilizzate per il sostegno
ad iniziative umanitarie, opportuna-
mente illustrate sulla Rivista Italiana
di Teosofia.
Grazie per la sensibilità!
L’uomo: Anima – Corpo – Infinito
Il Centro Culturale “Pietro Ubaldi”,
presieduto dal professor Gaetano
Mollo, organizza la diciottesima
edizione del convegno I tre giorni
della ricerca psichica e spirituale,
sul tema “L’uomo: Anima – Corpo –
Infinito”. L’evento si terrà ad Assisi
(PG) dal 7 al 9 giugno 2019 presso
il Centro Congressi “La Cittadella” -
Via Ancajani, 3 06081 Assisi (PG).
Per maggiori informazioni:
http://www.pietroubaldi.com/
Le lezioni d’Oro
La Fondazione Bernardino del
Boca, presieduta da Enrico
Sempi, ha organizzato un ciclo
di conferenze sui fondamenti
dell’insegnamento teosofico, per
dare maggior vigore alla ricerca
spirituale e per rispondere a dubbi
e domande che la vita ci pone di
fronte ogni giorno.
L’appuntamento del mese di giugno
è previsto per il giorno 16, con
Luigi Marsi, del Gruppo Teosofico
“Ars Regia” di Milano, che terrà
una relazione sul tema “I Kali
Yuga”.
Tutte le conferenze hanno luogo
presso il Villaggio Verde di
Cavallirio (NO) alle ore 15:00 e
sono a ingresso libero.
Per ulteriori informazioni:
Enrico Sempi 335-261859
info@bernardinodelboca.it.
Il Manoscritto Voynich
Il Manoscritto Voynich è un
codice che racchiude conoscenze
erboristiche, mediche, astrologiche
ed astronomiche. In gran parte
ancora misterioso per l’impossibilità
di interpretarne il linguaggio,
verosimilmente crittografico, è
datato oggi dagli studiosi come
opera della prima metà del XV
secolo.
Con molta probabilità appartenne,
alla fine del XVI secolo, anche a
Rodolfo II, imperatore del Sacro
Romano Impero e re di Boemia.
Il suo nome è dovuto a Wilfrid
Voynich, collezionista che lo
portò all’attenzione generale nel
36
1911-1912. Il manoscritto è oggi
custodito nella Biblioteca Beinecke
dell’Università di Yale.
Composto da 116 fogli, il
manoscritto si suddivide in alcune
parti chiaramente identificabili:
una sezione botanica o di
erboristeria; una cosmologica
contenente diagrammi astronomici,
rappresentazioni di stelle e segni
zodiacali; una che mostra donne
nude immerse in complessi reticolati
di vasche; una farmacologica e un
blocco conclusivo di solo testo.
Bompiani ne ha pubblicato una
magnifica edizione che riporta
a colori il manoscritto in forma
integrale, oltre che contenere
approfondimenti e saggi.
Nella prefazione Stephen Skinner
scrive: “Nonostante il manoscritto
Voynich rimanga in gran parte
un mistero, mi ritengo in grado
di trarre le seguenti conclusioni.
Si tratta probabilmente del
vademecum di lavoro di un medico-
erborista-astrologo vissuto in Italia
settentrionale (data l’architettura
del castello ghibellino). Se
ho ragione sulle illustrazioni
del mikveh, l’autore era quasi
certamente di estrazione ebraica,
e di conseguenza il luogo dove
l’opera è stata scritta potrebbe
essere una comunità ebraica in una
citta dell’Italia settentrionale come
Pisa. L’ipotesi ebraica è avvalorata
anche dalla totale assenza di
iconografia cristiana, fatto insolito
per quel periodo di tempo”.
Al di là degli sforzi interpretativi,
il Manoscritto Voynich conserva a
tutt’oggi intatto il suo fascino.
Sfogliarne le pagine può diventare
un proficuo esercizio intuitivo,
che va ben oltre l’interpretazione
razionale.
I mosaici di Aquileia di ispirazione
gnostica
Si celebra quest’anno la ricorrenza
dei 2200 anni dalla fondazione
della città di Aquileia (181 a.C. -
2019 d.C.), non lontana da Grado
e oggi in provincia di Udine.
In un luogo dove erano prima
insediate delle comunità celtiche,
i romani finirono per edificare via Gentilezza amorevole e Compassione
via un centro di grande importanza Lama Yeshe Losal Rinpoche, Abate di Samye Ling, Centro buddhista
sia dal punto di vista militare sia tibetano in Scozia e Socio Onorario della Società Teosofica Italiana e
per quanto riguarda gli aspetti Svizzera, ha tenuto a Vicenza il 5 maggio 2019 una partecipatissima
commerciali e politici. giornata di insegnamenti e meditazione organizzata da Kagyu Samye
La ricchezza portò con sé Dzong di Vicenza, diretto da Renato Mazzonetto, in collaborazione con
importanti opere urbanistiche, civili, la Società Teosofica Italiana.
religiose e artistiche. Lama Yeshe, che era accompagnato da Ani Lhamo, ha saputo creare
Con la decadenza di Roma alterne un clima molto armonico nel segno di quello che è stato il tema
furono poi le vicende di Aquileia, la dell’incontro: “Gentilezza amorevole e Compassione”.
cui comunità è oggi ridotta a poco Nel pomeriggio è è stato proiettato il film: “Akong - A Remarkable Life”,
più di tremila abitanti. in ricordo di Akong Tulku Rinpoche, il fondatore di Rokpa International,
Rifulge ancor oggi la celebre assassinato nel 2013 mentre svolgeva una delle sue missioni umanitarie
Basilica patriarcale, i cui resti più in Tibet. La figura di Akong Tulku Rimpoche (anch’esso Socio Onorario
antichi sono del IV secolo e che della S.T.I.) è stata di primaria importanza nella recente storia della
venne edificata nella forma attuale Tradizione Kagyu.
poco dopo il Mille, con due serie
di mosaici, di differente datazione
e ispirazione. Una serie è di chiara
derivazione gnostica (è quella a
sinistra della Basilica, con una
parte che è ai piedi del campanile)
ed è stato, probabilmente, proprio il
richiamo allo gnosticismo il motivo
per cui venne in parte distrutta.
Il tema della storia e del significato
di questi mosaici gnostici è stato
affrontato in modo magistrale dallo
studioso Renato Iacumin (1941-
2012), che ha dedicato le sue
migliori energie all’identificazione
dell’aspetto gnostico dei mosaici e
del significato filosofico-religioso di
questa presenza.
Di Iacumin vanno ricordati non Lama Yeshe Losal Rinpoche con Renato Mazzonetto, fondatore del Kagyu Samye Dzong
di Vicenza e Antonio Girardi, Segretario Generale della S.T.I.
solo i suoi libri, ma anche lo
straordinario intervento del
settembre 2011 in occasione del
Seminario di Studio su “Teosofia
e Gnosi”. Dell’intervento si trova
traccia in un articolo pubblicato
dalla Rivista Italiana di Teosofia del
maggio 2012.
L’auspicio è che nelle variegate e
numerose iniziative che quest’anno
ravviveranno Aquileia, ci sia
spazio per trattare anche il tema
della presenza in questa città di
frammenti importanti di una cultura
filosofico-religiosa diversa da quella
ufficiale. Tracce che si possono
peraltro riconoscere qua e là anche
in alcune delle opere esposte nel
magnifico Museo Archeologico Un gruppo di socie della S.T.I. con Ani Lhamo.
Nazionale.

37
Mito. Dei ed eroi
È stata inaugurata a Vicenza il
6 aprile scorso una mostra di
straordinario interesse, dedicata
al tema: “Mito. Dei ed eroi”. La
mostra resterà aperta fino al 14
luglio.
La straordinarietà dell’evento
deriva non soltanto dalla bellezza
e dall’importanza di molte delle
opere esposte, ma anche dal
connubio fra la storia del luogo
dove la mostra è allestita (Palazzo
Leone Montanari) ed i temi trattati.
Questo intreccio sostiene l’aspetto
simbolico e talora filosofico che fa
riferimento al mondo del mito, degli
dei della classicità e degli eroi. Il
tutto in un susseguirsi di significati
e di varianti che rappresentano
l’umano vivere e il profondo
legame delle vicende esistenziali
con il significato metaforico della
parabola umana.
La mostra è curata da Fernando
Mazzocca, Federica Giacobello e
Agata Keran.
Percorrere in serendipità le sale di
Palazzo Leone Montanari consente
al visitatore di aprire uno spazio
di consapevolezza fra bellezza e
intuizione.
La prima foto di un buco nero
Grande spazio ha avuto nei media
la presentazione della prima foto di
un buco nero, realtà – quest’ultima
– che suscita un vasto interesse, non
soltanto nella comunità scientifica
ma anche in tutte le persone
orientate a meglio comprendere la
vita umana e quella dell’universo.
Il valore della foto è legato
principalmente al suo aspetto
simbolico, che è quello di
una realtà dimensionale che
implode e poiché siamo stati
abituati a considerare l’universo
in espansione, l’implosione di
alcune sue parti alimenta misteri e
supposizioni.
Qualche scienziato ha detto a
chiare lettere che non sa cosa
farsene di un’immagine, ma
in un mondo dominato dalla
comunicazione la rappresentazione
finisce per essere molto importante,
anche se deve restare chiaro che
l’immagine non è la realtà, pur
rappresentandola.
Va riconosciuto il valore del lavoro
degli scienziati che hanno dato vita
ad un progetto internazionale che
ha visto la creazione di una rete
di otto stazioni intorno al mondo,
collegate fra loro, così da simulare
un radiotelescopio virtuale grande
come tutta la terra e quindi capace
di una sensibilità finora sconosciuta.
Dal punto di vista teosofico,
quando si parla di buchi neri non
si può fare a meno di pensare
alle tre proposizioni fondamentali
della Dottrina Segreta di Helena
Petrovna Blavatsky ed in particolare
all’aspetto legato al fatto che il
Cosmo è animato da un incessante
susseguirsi di cicli di creazione
e di distruzione, di espansione
e di implosione. In un universo
che respira, le “stelle” nascono
e muoiono, così come gli esseri
umani, e tutto fa parte di un insieme
che si riflette nel concetto di unità
della vita, la quale riconosce
uno straordinario valore ad ogni
aspetto visibile e invisibile della
manifestazione, anche nella sua
declinazione nello spazio-tempo.
Come a dire che ogni forma di vita
è rara e preziosa.
Indizi ermetici tra simboli e codici
Il visitatore o il passante che
percorre gli spazi del centro
di una città ricca di storia e di
tradizione o che ne visita chiese,
palazzi e monumenti, osserva una
significativa presenza di portali,
riccamente dotati di simboli e
di figure di più o meno facile
interpretazione.
Quest’ultima può limitarsi ad
un approccio storico-artistico o
invece allargarsi al significato più
squisitamente ermetico. Con una
domanda che fa da sfondo: c’è un
linguaggio nascosto ma decifrabile
nell’intreccio simbolico, un modo
di comunicare a chi ha specifiche
chiavi di lettura?
È certo la domanda che si è posto
38
Enrico Tezza quando ha analizzato
la ricerca di Roberto Barcellona sui
portali vicentini del Quattrocento,
presentata al pubblico in
collaborazione con Francesca
Bressan, Presidente del Club for
Unesco di Vicenza.
Ne è nato un approfondimento
importante, denominato “Indizi
ermetici tra simboli e codici”,
che proponiamo con convinzione
all’attenzione del lettore.
Scrive Tezza nell’introduzione: “Si
ipotizza che i portali rappresentino
la relazione tra le vicende terrene,
la mente, che ne interpreta i vizi e le
virtù, e lo spirito visto come energia
che trascende corpo e mente”.
Non è un peso, è mio fratello
Nel museo della sede internazionale
della Società Teosofica ad Adyar
(Chennai, India) c’è una bella
scultura donata nel 1911 da Henny
Diderichsen e titolata “Non è un
peso, è mio fratello!”.
Questa rappresentazione, simbolo
dell’altruismo e dell’amore solidale,
ha quotidianamente molti attori nel
mondo, ma raramente essi hanno
l’onore della cronaca.
Va comunque rilevato che anche
nel nostro Paese le edizioni online
di alcuni quotidiani, come il
Corriere della Sera, La Repubblica
e La Stampa, stanno dando
una crescente attenzione alle
notizie positive, come è avvenuto
recentemente nel caso della vicenda
di due dodicenni cinesi della città di
Meishan, Xu Bingyang e Zhang Ze.
Xu Bingyang, dal primo giorno
di scuola ad oggi, accompagna
in classe Zhang Ze, che è
affetto da una grave forma di
miastenia, caricandolo sulle spalle.
Naturalmente lo aiuta anche per
tutto il tempo delle lezioni e poi lo
riaccompagna a casa, studiando e
giocando insieme a lui.
Della vicenda ha parlato la stampa
cinese e non solo.
L’altruismo e il servizio si misurano
nella realtà quotidiana.
Una storia, quella di Xu Bingyang e
Zhang Ze, di piccoli grandi uomini.
 recensioni
.............................................
Sublimi pennellate nell’arte allegra
Gaetano Messina, creativo artista
della terra di Sicilia, ha dato alle
stampe un libro biografico, ma forse
sarebbe meglio dire agiografico,
dal titolo: “Gaetano Messina
Pioniere dell’Età dell’Acquario,
sublimi pennellate nell’arte allegra,
da sessant’anni in difesa della
bellezza”. Il testo, che contiene
moltissime immagini a colori,
ripercorre la vita dell’artista, la sua
ispirazione poetica, le sue opere e
la variegata rete di relazioni, anche
internazionali.
Scrive Rosalba Gallà nella sua
testimonianza inserita nel libro:
“Spesso considerato folle, il nostro
artista può essere visto come
un’avanguardia, un uomo dotato
di una sensibilità per certi versi
visionaria e di una spontanea forza
comunicativa, consapevole delle
tendenze più innovative dell’arte
contemporanea, volta a superare
i rigidi limiti fra i diversi linguaggi
dell’arte”.
Chi fosse interessato può
contattare Gaetano Messina
all’indirizzo e-mail:
elfo.gaetanomessina@libero.it
La conquista dell’Immortalità
È questo il titolo di un saggio di oltre
600 pagine dedicate da Francesco
Rampini, profondo conoscitore
della civiltà e della cultura egizie,
all’appassionante tema della
sopravvivenza dell’Anima.
Il testo è pubblicato da Gagliano
Edizioni di Bari.
L’itinerario proposto dall’autore
è vasto ed articolato e consente
al lettore di approfondire innanzi
tutto il significato della Religione
all’interno di una società, come
quella egizia, che vuole legarla al
sapere, ma anche alla vita di tutti
i giorni. Si passa poi al tema del
Dio unico, delle sue funzioni e delle
relative Teologie, senza trascurare il
tema dei testi sacri e della magia.
Una riflessione specifica è anche
dedicata ad Akh-en-Aton.
Notevole anche la parte che
riguarda il tema dell’Egitto in
occidente, con le sue influenze su
Marsilio Ficino, Giordano Bruno e
la Massoneria.
Di grande utilità l’Appendice finale
con le schede relative alle prime
nove divinità della Teologia di
Eliopoli (Atum, Shu, Tefnut, Geb,
Nut, Osiride, Iside, Seth, Nefty)
e quelle relative a Ptah (Teologia
Menfita) e Sekhmet.
Rampini sottolinea il ruolo di
un clero sacerdotale votato a
conoscere e trasmettere, per oltre
3000 anni, saperi riservati sì agli
iniziati, ma anche in grado di
essere condivisi, almeno in parte,
da tutto il popolo.
Il tema dell’Anima e della sua
sopravvivenza resta costantemente,
nei secoli, di grande attualità.
Proprio per questo ancor oggi
risuona la forza di questo
frammento tratto dal capitolo CXIV
del “Libro dei Morti”: “Io sono
l’oggi / Io sono lo ieri / Io sono
il domani. / Attraverso le mie
numerose Nascite / Io sussisto
giovane e vigoroso”.
dai gruppi
.............................................
Sul sito web della S.T.I. le attività
dei Gruppi e dei Centri
Le attività dei Gruppi e dei Centri
della Società Teosofica Italiana
sono presentate, giorno per giorno,
su internet e sono consultabili
collegandosi al sito della S.T.I.
all’indirizzo: www.teosofica.org
Aprendo la sezione “Eventi e
Convegni” è possibile registrarsi
accedendo così all’elenco delle
riunioni e delle conferenze
organizzate nelle varie località.
Fondazione nuovo Centro Studi
La famiglia teosofica calabrese
si arricchisce di un nuovo Centro
Studi, che è stato fondato il 28
aprile scorso a Vallefiorita (CZ),
con il nome distintivo di “Tetraktys”.
I Soci hanno eletto il Fratello Luigi
Antonio Macrì quale Segretario del
Centro.
39
A tutti i componenti auguriamo un
proficuo e sereno lavoro nel segno
della Fratellanza Universale senza
distinzioni.
A L D I L A' D E L V E LO
.............................................
Dolores Gago è passata al di là del
velo di materia a 92 anni. Iscritta
alla Teosofia nel 1950 in Uruguay, è
stata per due mandati il Segretario
Generale di questa Sezione
Nazionale. Per alcuni anni è stata
anche Segretaria Internazionale
della Società Teosofica ad Adyar
per poi dedicarsi alla direzione
della Scuola di Saggezza, sempre
ad Adyar, fino al 2008, quando ha
fatto ritorno in Uruguay.
è stata una donna energica,
poliedrica che, sul piano del
servizio, ha saputo dedicarsi con
profitto a molti impegni diversi.
La S.T.I. la ricorda con fraterno
affetto e gratitudine anche per
il calore umano che Dolores ha
sempre manifestato dell’accogliere i
teosofi italiani ad Adyar.
A lei tutta la nostra riconoscenza.
Nel giorno di Venerdì Santo, 19
aprile scorso, è passata al di là
del velo all’età di 84 anni Maria
Cossettini, vedova Tavano, mamma
della nostra cara socia Clara.
Maria ha concluso il suo percorso
su questa dimensione con
notevoli sofferenze, dovute ad
anni di malattia. È stata figlia,
moglie, madre, nonna e bisnonna
esemplare.
Che la Grande Luce l’avvolga nella
Pace.
Società Teosofica Internazionale
Fondata a New York il 17 novembre 1875 eretta in
Ente Morale a Madras il 3 aprile 1905
Sede Centrale: Adyar, Chennai 600020 (India)
Presidente: Mr Tim Boyd
Società Teosofica in Italia
Fondata a Roma il 1o febbraio 1902
Ente Morale D.P.R. n. 821 dd. 15.9.1980
Segreteria Generale: 36100 Vicenza, Viale Q. Sella, 83/E
Telefono 0444-962921
E-mail: sti@teosofica.org - Sito internet: www. teosofica.org
Segretario Generale e rappresentante legale: Antonio Girardi
Vice Segretario Generale: Pietro Francesco Cascino
Tesoriere: Sergio Calvi
Segretario Generale Onorario: Oreste Passeri
Biblioteca Teosofica Nazionale
00198 Roma, Corso Trieste, 90
Gruppi della Società Teosofica in Italia
Valdostano, Presidente Paola Amail
Loc. Grand Chemin 30 - St. Christophe, 11100 Aosta
Libera Volontà, Presidente Emma Vaerini
Largo Europa 13, 24044 Dalmine (BG)
Biellese, Presidente Paola Botta Beltramo
Via Sant’Agata 5, 13900 Biella
A. Boris, Presidente Matteo Ferrara
Via della Libertà 22, 40011 Anzola dell’Emilia (BO)
Villaggio Verde, Presidente Isabella Cosentino
c/o Vill. Verde, loc. S. Germano, 28010 Cavallirio(NO)
Adyar - Centro Internazionale Studi e Ricerche Teosofiche
Via Zorutti 9, 33052 Cervignano (UD)
R. Hack, Presidente Claudia Bonini
Piazza Ss. Gervasio e Protasio 12, 50131 Firenze
Veritas, Presidente Loris Bagnara
Via Albicini 25/C, c/o Casa Saffi, 47121 Forlì (FC)
Per la corrispondenza: c/o Loris Bagnara
Via Fadina 19, 48018 Faenza (RA)
Chiara Luce, Presidente Sergio Musetti
Via P.B. Shelley 161/3, 16148 Genova
Il Veneziano, Presidente Sandro Francescon
Via Ceolotto, 7, 30016 Jesolo (VE)
Ars Regia, Presidente Graziella Ricci
Via R. Boscovich 55, 20124 Milano
Maitreya, Presidente Carmelo Crupi
Via Tertulliano 58, 20137 Milano
Humanitas, Presidente Raffaele Fusco Regina
Piazza Giovanni XXIII 2, 80144 Napoli
Gruppo Partenopeo, Presidente Renata D’Eliseo
Via S. Domenico 132, 80126 Napoli
Gruppo Umbro, Presidente David Berti
Via del Lavoro 40/C, 06124 Perugia
Madre Devi-Cesarina Montà, Presidente Laura Bessone Sarotto
Via Succursale 17, 12084 Mondovì (CN)
Vis et Amor, Presidente Daniele Zangari
C.P. 228, 89100 Reggio Calabria
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Lumen H.P.B., Presidente Giancarlo Celeste
Via A. Friggeri 111, 00136 Roma
Roberto Assagioli, Presidente Adriana Simeoni
Via Calvi dell’Umbria 3, 00191 Roma
I Templari, Presidente Angela Pollina
Via Branciforte 12, 95048 Scordia (CT)
Gruppo Torinese, Presidente Rita Selicati
c/o Società Teosofica Italiana
Corso Regina Margherita 195/C, 10144 Torino
Iside, Presidente Nicolò Formusa
Via Cassisa 2, 91100 Trapani
Gruppo Triestino “Edoardo Bratina”, Presidente Diego Fayenz
Via E. Toti 3, 34131 Trieste
Mahatma K.H., Presidente Gabriella Lepore
Via T. Modotti 2, 33100 Udine
Gruppo di Venezia, Presidente Marina De Grandis
Via Comelico 8, 30174 Carpenendo - Venezia
Aurora, Presidente Enrico Stagni c/o Società Teosofica Italiana
Viale Quintino Sella 83/E, 36100 Vicenza
Centri Studi Teosofici
Amore e Psiche, Segretaria Maria Messana
Via M. del Riposo 151/B - 91011 Alcamo (TP)
Fraternitas, Segretario Andrea Biasca Caroni
Via Collina 19, 6612 Ascona (Svizzera)
Dharma, Segretario Augusto Perillo
Via C. Botta 26, 25124 Brescia
Djwal Kool, Segretario Giovanni Aloisi
Via Garibaldi 304, 95122 Catania
Jiddu Krishnamurti, Segretario Andrea Colagrossi
Via Rocca di Papa 4/i, 00046 Grottaferrata (RM)
Besant-Arundale, Segretario Giorgio Pisani
Via Tiro a Segno 31, 28069 Trecate(NO)
Arjuna, Segretario Vittorio Somaschi
Via XXV Aprile 41, 20026 Novate M. (MI)
Cavalieri del Graal, Segretario Nicolò Gioè
Via delle Rose 19, 90049 Terrasini (PA)
Pitagora, Segretario Giovanna Boerci
Via A. Volta 6, 27100 Pavia
H.P. Blavatsky, Segretario Mirella Balla
Via Case Sparse 21, 14020 Piea d’Asti (AT)
Sentiero di Dzyan, Segretario Anna Bellentani
c/o F. Ferretti, Via L. Nobili 17, 42121 Reggio Emilia
Shambhala, Segretario Antonio Trivellato
Via Pasini 81, 36015 Schio (VI)
Annie Besant, Segretario Fabrizio Giusti
Via G. De Cesare 71 - 74123 Taranto
Akhenaton, Segretario Marco Scanavino
Via Chieri 55, 10052 Baldissero Torinese (TO)
Armonia Cosmica, Segretario Nella Battiloro
Via Saliceto 9/bis, 10137 Torino
Centro Documentazione e Studi Teosofici, Segretario Loris Brizio
c/o Società Teosofica Italiana
Corso Regina Margherita 195/C, 10144 Torino
Stella del Nord, Segretario Fabio Dick
Via del Pratello 1, 34135 Trieste
Tetraktys Segretario Luigi Antonio Macrì
Via Pitagora 46, 88050 Vallefiorita (CZ)