CARLOTTA CAPUCCINO

Il dialogo platonico e la scrittura della filosofia

The main reasons that justify still today our interest in the philo-
sophical writing of Plato are two: on the one hand, it is the ultimate
expression of the literary kind of Socratic dialogue, to which it belongs,
giving rise to that particular kind of philosophical dialogue that we call
Platonic and will be destined to remain unique in the history of West-
ern philosophy; on the other hand, Plato’s philosophical writing pre-
sents a clear paradoxical character vis-à-vis a series of allegations to
writing which are found in Plato’s dialogues, and that would seem to
rebound on them, leaving dissatisfied the reader who has experienced
their extreme formal care. The purpose of this paper is to show (1) that
these allegations are unfounded – and the paradox is only apparent –
and above all (2) how are the dialogues themselves able to respond to
such allegations from within, from the same place that traditionally is
intended to express the voice of the author and his declaration of intent:
the proems or introductory scenes.

Il dialogo platonico e la scrittura della filosofia riecheggia il titolo

della traduzione italiana di un libro del platonista tedesco Thomas
A. Szlezák: Platone e la scrittura della filosofia1. Nel suo saggio, che
risale al 1985, Szlezák espone il “nuovo paradigma ermeneutico” –
così recita il sottotitolo italiano – della nota Scuola di Tubinga, vale
a dire la tesi esegetica secondo cui i dialoghi scritti da Platone costi-
tuirebbero una sorta di propedeutica alla sua vera filosofia, trasmessa
ai soli allievi dell’Accademia esclusivamente attraverso il dialogo
orale: i cosiddetti ágrapha dógmata, le “dottrine non scritte”, secondo

1
Th. A. Szlezák, Platone e la scrittura della filosofia: Analisi di struttura dei dia-
loghi della giovinezza e della maturità alla luce di un nuovo paradigma erme-
neutico, ed. it. a cura di Giovanni Reale, Vita e Pensiero, Milano 1988.

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Philosophia VIII
la definizione che ne dà Aristotele nel IV libro della Fisica (2,
209b15). La tesi di Szlezák assume dunque un punto di vista estrin-
seco sulla scrittura, considerata come il sostituto imperfetto, incom-
piuto, di una oralità esoterica, riservata a pochi. Malgrado la somi-
glianza del titolo, la tesi che vorrei proporre non ha tuttavia niente a
che vedere con Szlezák, la Scuola di Tubinga e le dottrine non scritte,
ma suggerisce un diverso punto di osservazione sul problema, sen-
z’altro fondamentale per Platone, del rapporto tra oralità e scrittura
e tra scrittura e verità.
Vorrei iniziare con la seguente riflessione: perché quando ci in-
terroghiamo sul modo in cui hanno scritto i filosofi dalle origini fino
a oggi, cioè sulle possibili forme che può assumere la scrittura filo-
sofica e sulla loro efficacia, rivolgiamo un’attenzione particolare al
caso di Platone piuttosto che ad altri filosofi – come dimostra peral-
tro la sterminata letteratura sul tema? A cosa è dovuto il nostro in-
teresse per il “caso platonico”? Secondo un’indagine di Harold
Cherniss2, la scelta dello stile con cui scrivere e quindi trasmettere la
propria filosofia è stata infatti avvertita come una scelta fondamentale
fin dalle origini del pensiero filosofico occidentale. Dunque l’inte-
resse per la scrittura della filosofia, per la forma in cui veicolare i
contenuti filosofici, non è esclusivo di Platone, bensì originario del
pensiero filosofico. Inoltre sappiamo che Platone non è stato l’unico
filosofo a scrivere dialoghi in prosa, benché indubbiamente sia da
annoverare tra gli iniziatori di questo genere letterario. Hanno scritto
dialoghi filosofici alcuni suoi contemporanei come Antistene e Se-
nofonte, altri socratici come Eschine ed Euclide, il suo allievo Ari-
stotele – anche se delle loro opere dialogiche ci sono pervenuti per-
lopiù solo frammenti – e in seguito ne hanno scritti, per esempio,
Cicerone e Agostino, per fermarci all’Antichità3.
2
Cfr. H. Cherniss, Ancient Forms of Philosophic Discourse, in L. Taràn (a cura
di), Selected Papers, Brill, Leiden 1977, pp. 14-35.
3
Sul tema si veda, da ultimo, il recente saggio di F. Trabattoni, Dialogo, in P.
D’Angelo (a cura di), Forme letterarie della filosofia, Carocci, Roma 2012, pp.
105-124.
82
Carlotta Capuccino – Il dialogo platonico e la scrittura della filosofia
E allora perché proprio la scrittura platonica merita la nostra at-
tenzione? Credo che le ragioni principali siano due. Potremmo con-
siderare la prima una ragione storico-filosofica: l’atto di nascita di quel
particolare tipo di dialogo filosofico che è il dialogo platonico come
noi lo conosciamo. La seconda ragione si presenta invece immedia-
tamente come una ragione filosofica e ha a che vedere con i cosiddetti
paradossi della scrittura platonica4. Vediamole nell’ordine.
1. Che cos’è un dialogo platonico, come possiamo definirlo? Per
prima cosa dicendo che appartiene al genere dei cosiddetti logoi so-
kratikoí o “dialoghi socratici”5, cioè quell’insieme di scritti che si dif-
fusero ad Atene nella prima metà del IV secolo a.C., opere che si
proponevano di tradurre in forma scritta il dialogo vivente che So-
crate era solito intrattenere con i suoi interlocutori; “opere di ge-
nere”, come li ha definiti Mario Vegetti6, che perlopiù avevano So-
crate come protagonista e che, data la straordinaria diffusione in un
periodo di tempo relativamente breve (ca 300 in 30 anni, secondo la
ricostruzione di Vegetti), dovevano rivolgersi a lettori di genere, ad
appassionati del genere del dialogo socratico. È in questo contesto
che nasce il dialogo platonico, che infatti Aristotele nella Politica (II
6, 1265a11) chiama “socratico”.
I dialoghi platonici spiccano però tra i logoi sokratikoí acqui-
stando una loro autonomia rispetto al genere di appartenenza per al-
cune ragioni. Innanzitutto Platone ci ha lasciato un corpus di opere
4
Si potrebbe aggiungere a queste una ragione metafilosofica, per cui l’interesse
della scrittura platonica risiederebbe nel suo interrogarsi sui limiti e sulle con-
dizioni di possibilità della filosofia scritta. Questo interesse è senz’altro pre-
sente e vivo, a partire soprattutto dalla letteratura critica del ‘900; ritengo tut-
tavia che esso sia secondario o derivato, nella misura in cui presuppone già
un’interpretazione del testo platonico e perché di fatto dipendente dal carat-
tere paradossale della sua scrittura (ragione filosofica).
5
Sul dialogo socratico, cfr. ora L. Rossetti, Le dialogue socratique, Les Belles
Lettres, Paris 2011.
6
Cfr. M. Vegetti, La letteratura socratica e la competizione fra generi letterari, in
F. Roscalla (a cura di), L’autore e l’opera: Attribuzioni, appropriazioni, apocrifi
nella Grecia antica. Atti del Convegno internazionale (Pavia, 27-28 maggio
2005), ETS, Pisa 2006, pp. 119-131.
83
Philosophia VIII
che, a parte le 13 lettere per la maggior parte apocrife, consta di al-
meno 26 dialoghi considerati autentici, compresa l’Apologia di So-
crate, che propriamente non è un dialogo ma il discorso difensivo
pronunciato da Socrate durante il processo del 399 a.C. secondo la
ricostruzione platonica; e di altri 15 tra quelli di dubbia attribuzione
e gli spuri7. Di fatto la nostra conoscenza dei logoi sokratikoí dipende
in larga misura dalla lettura dei dialoghi platonici, che per la loro va-
rietà e complessità di opere insieme letterarie e filosofiche portano
senz’altro a compimento il genere del dialogo socratico rappresen-
tandone la massima espressione. Inoltre Platone è stato molto pro-
babilmente l’“allievo” più vicino a Socrate e il più adatto a racco-
glierne l’eredità (non è un caso che siano i suoi dialoghi a essersi
conservati fino a noi); allievo di un “maestro” che ha scelto di non
essere un maestro e di non scrivere. Come Platone non è l’unico filo-
sofo ad avere scritto dialoghi, così Socrate non è il solo a non avere
scritto nulla. Nella storia della filosofia esistono due diverse tradi-
zioni di agrafia, di mancanza di scrittura: l’agrafia esoterica di quei
filosofi che, come Pitagora che ne è il capostipite, hanno deciso di
non scrivere per non divulgare il proprio pensiero; e l’agrafia dialet-
tica di chi, come Socrate per primo, ha rifiutato la scrittura non rite-
nendola adatta a sostituire il dialogo orale. La risposta di Platone al-
l’eredità socratica di una agrafia dialettica è quella di una scrittura
dialettica, così come ci sono filosofi che hanno invece scelto una scrit-
tura esoterica, per esempio Eraclito.
Vediamo dunque in cosa consiste questa scrittura dialettica. Il
dialogo platonico è un dialogo erotetico o interrogativo a domande
e risposte brevi e pertinenti, che spesso ma non sempre ha Socrate
7
È noto che il corpus platonicum va considerato come un sistema flessibile sia
in relazione alla cronologia delle opere che lo compongono (infra, n. 27) sia
in rapporto alla loro autenticità; i numeri qui indicati sono dunque solo ap-
prossimativi, e approssimativi per difetto, cioè 26 sono le opere la cui paternità
platonica è ormai (quasi) universalmente riconosciuta. Per una mappa del cor-
pus, cfr. C. Capuccino, ARCH LOGOU: Sui proemi platonici e il loro significato
filosofico, Olschki, Firenze 2014 (in corso di stampa), Fig. IV: Partizione «sce-
nica».
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Carlotta Capuccino – Il dialogo platonico e la scrittura della filosofia
come protagonista, e in questo si distingue già dalla maggior parte
se non da tutti i logoi sokratikoí. La figura di Socrate perde progres-
sivamente di centralità dai dialoghi giovanili, dove è l’indiscusso pro-
tagonista (i cosiddetti “dialoghi socratici” secondo la tripartizione
canonica), fino alle Leggi, l’ultimo dialogo scritto da Platone, in cui
Socrate non compare affatto. In ogni caso si tratta sempre di dialoghi
scritti alla maniera di Socrate (Aristotele infatti considera anche le
Leggi un logos sokratikós); si tratta cioè di dialoghi asimmetrici. Cosa
significa questo? Significa che il dialogo socratico in generale e pla-
tonico in particolare non è un dialogo in senso proprio. Normal-
mente quando usiamo la parola dialogo ci riferiamo al dialogo sim-
metrico, vale a dire quella conversazione spontanea – di cui tutti
abbiamo esperienza – in cui i ruoli di interrogante e rispondente sono
intercambiabili: a turno si pongono domande e si danno risposte.
Anche i dialoghi platonici contengono delle brevi conversazioni
spontanee, in particolare nelle scene introduttive, dove gli interlocu-
tori si incontrano per la prima volta; tuttavia quando il dialogo si fa
filosofico, quando si entra nel vivo della discussione, il dialogo pla-
tonico assume la sua forma caratteristica, cioè si trasforma in un dia-
logo asimmetrico con ruoli fissi, dove normalmente Socrate interroga
e il suo interlocutore risponde8. Scopo di questo dialogo filosofico è
la ricerca di cosa siano le virtù e le altre cose importanti della vita (si
ricerca la verità logica9 dunque), a partire dalle credenze dell’inter-
locutore, per orientarne azioni e comportamenti. Ciò che lo contrad-
distingue è essenzialmente il suo essere centrato sull’interlocutore,
sue sono le credenze in gioco, le tesi accolte o confutate, suo il bene-
ficio maggiore che segue la confutazione. Il ruolo di Socrate o di chi
per lui conduce il dialogo è quello di porre domande, non trasmet-
tere un sapere, mostrare qual è il modo giusto di pensare razional-
8
Per la distinzione tra “dialogo simmetrico” (o conversazione spontanea) e
“dialogo asimmetrico”, si rimanda a S. Stati, Il dialogo: Considerazioni di lin-
guistica pragmatica, Liguori, Napoli 1982, p. 17. Ringrazio Walter Cavini per
avermi suggerito di applicare tale distinzione al dialogo platonico.
9
La verità logica attribuisce a x delle credenze vere sul mondo: ciò che x dice
(Says) è vero se e solo se le cose stanno così come x dice che stanno (Sxp ^ p).
85
Philosophia VIII
mente, non fornire contenuti al pensiero. Socrate non sostiene mai
alcuna tesi. Il ruolo dell’interlocutore è invece quello di rispondere
senza mai andare contro le proprie opinioni (me parà doxan), cioè
essere sincero: la verità del dialogo è in questo senso la verità morale
o sincerità10. Infine il dialogo platonico è un dialogo fittizio: gli
scambi dialogici tra i personaggi verosimilmente non hanno avuto
luogo, almeno nella forma in cui li leggiamo, ma sono il frutto del-
l’immaginazione filosofica di Platone; di conseguenza i personaggi,
anche quando richiamano figure storiche, a partire dallo stesso So-
crate, non vanno considerati come individui bensì come caratteri o
tipi morali11.
I dialoghi platonici presentano inoltre una incredibile varietà non
solo per i contenuti ma anche per la forma in cui sono stati scritti, al
punto tale che nessuno ricalca perfettamente lo schema argomenta-
tivo e lo stile filosofico e letterario di un altro. Ciò nonostante, è pos-
sibile suddividerli in tre grandi categorie sulla base del loro stile
espressivo: abbiamo da un lato i dialoghi diretti o drammatici, cioè
quei dialoghi che, come il Critone o il Fedro, sono scritti sotto forma
di un semplice scambio di battute tra i personaggi. Il secondo gruppo
è invece formato dai dialoghi narrati o indiretti come la Repubblica,
dove lo scambio di battute tra i personaggi è introdotto e alternato
dalla voce di un narratore. Infine un gruppo particolarissimo di dia-
loghi in cui sono presenti entrambi gli stili, drammatico e narrativo,
10
La verità morale attribuisce a x la virtù morale della sincerità, vale a dire che
x è veritiero o sincero se e solo se dice (Says) ciò che crede (Believes):
Bxp ^ Sxp.
11
Per una genealogia dei personaggi che formano la “società dialogica” del cor-
pus platonicum, cfr. D. Nails, The People of Plato: A Prosopography of Plato
and Others Socratics, Hackett, Indianapolis-Cambridge 2002. Sottolineare il
carattere fittizio dei dialoghi platonici non significa negarne le radici storiche
– vale a dire il legame vitale che intrattengono con Socrate e le altre figure di
rilievo dell’Atene del V-IV secolo a.C. – bensì riconoscere che, nel loro esito,
essi sono il prodotto dell’abilità filosofica e letteraria di Platone, e dunque
qualcosa che finisce per acquistare una propria autonomia rispetto alla realtà
cui attinge. Basti pensare al racconto della morte di Socrate nel Fedone, evento
al quale Platone si è dichiarato assente senza che questo gli abbia impedito di
scriverne un dialogo.
86
Carlotta Capuccino – Il dialogo platonico e la scrittura della filosofia
che si alternano tra le parti strutturali del dialogo: la scena introdut-
tiva o proemio presenterà ad esempio lo stile drammatico e il corpo
del dialogo lo stile narrativo, come nel Simposio12.
2. La seconda ragione del nostro interesse per la scrittura plato-
nica risiede, come dicevamo, nel suo aspetto paradossale: si tratta
cioè apparentemente di una scrittura paradossale rispetto ai conte-
nuti filosofici che esprime, in particolare rispetto ad alcune tesi sulla
scrittura che Platone stesso formula in due dei suoi dialoghi: il Fedro
e la Repubblica. Nel Fedro troviamo la celebre critica della scrittura13,
pratica condannata per tre gravi difetti che costituiscono altrettanti
pericoli per il lettore e per l’autore: (i) in primo luogo il suo carattere
di phármakon: parola ambivalente che in greco può significare sia
farmaco nel senso di rimedio, sia veleno. La scrittura, prodigiosa in-
venzione presentata come il rimedio alla debolezza costitutiva della
memoria umana, destinata a cedere il passo all’oblio, secondo Pla-
tone è invece un potente veleno che, impedendo a chi legge di eser-
citare la propria facoltà mnemonica – perché se può ogni volta rileg-
gere non ha bisogno di ricordare – con il tempo porta
inesorabilmente la memoria ad atrofizzarsi, come qualcosa di morto
che si sostituisce a qualcosa di vivo. (ii) In secondo luogo la scrittura
è muta o ripetitiva, cioè se interrogata non risponde oppure risponde
dicendo sempre la stessa cosa; da questo punto di vista potremmo
dire quindi che non è un buon sostituto del dialogo orale. (iii) Terzo,
in mano a chiunque non sa difendersi dai fraintendimenti: avrebbe
bisogno del soccorso del “padre”, cioè del suo autore, che però non
sempre o non per sempre può accorrere in suo aiuto.
Nel X libro della Repubblica Platone rivolge invece un’aspra cri-
tica alla mímesis, all’imitazione. Con il termine mímesis Platone in-
12
Cfr. C. Capuccino, ARCH LOGOU, cit., Fig. IV: Partizione «scenica».
13
Si vedano al riguardo M. Vegetti, Nell’ombra di Teuth: Dinamiche della scrit-
tura in Platone, in M. Detienne (a cura di), Sapere e scrittura in Grecia, Laterza,
Roma-Bari 1989, pp. 201-227 e G. Cambiano, Sulla scrittura nel Fedro plato-
nico, in Voce di molte acque: Miscellanea di studi offerti a Eugenio Corsini, S.
Zamorani, Torino 1994, pp. 91-104 .
87
Philosophia VIII
tende sia l’imitazione di oggetti, per esempio il dipinto in prospettiva
di un edificio, sia l’imitazione di persone, come quando un attore in-
terpreta un personaggio o uno scrittore fa parlare in prima persona
i protagonisti della sua opera attraverso un dialogo. In questa duplice
forma essa è condannabile per tre ragioni: (a) per prima la sua natura
ingannevole. Un caso per noi familiare di questo inganno mimetico
è rappresentato dalla tecnica pittorica del trompe l’oeil 14, che crea
nell’osservatore l’illusione di trovarsi di fronte a un oggetto reale, per
esempio una porta o una finestra, mentre invece si tratta soltanto di
un abile dipinto. (b) Oltre a ciò l’imitazione è distante tre gradi dal-
l’essere e dal vero, cioè è la copia della copia dell’originale, come il
dipinto di un letto è soltanto una copia del letto di legno fabbricato
dall’artigiano, che a sua volta è una copia dell’idea di letto, che per
Platone rappresenta l’unico originale, l’oggetto vero e proprio, ciò
che propriamente è un letto. Queste prime due ragioni fanno parte
di quella che viene comunemente chiamata la critica ontologica ed
epistemica della mímesis. (c) In terzo luogo l’imitazione è dannosa
per l’anima umana, in virtù del coinvolgimento emotivo che è in
grado di suscitare, qualora i caratteri morali imitati siano biasimevoli.
Pensiamo per esempio all’immedesimazione degli spettatori durante
uno spettacolo teatrale o, per noi, di fronte alla proiezione di un film.
Questa è invece la critica morale o psicologica.
Possiamo riassumere le critiche come segue:
Critica della scrittura (Phdr. 274e ss.)
(i) Veleno per la memoria;
(ii) muta se interrogata;
(iii) non sa difendersi senza il soccorso del “padre”.
Critica della mímesis (R. X)
(a) Natura ingannevole;
14
Un particolare effetto della pittura illusionistica è il cosiddetto “sguardo che
segue l’osservatore” – tipico dei ritratti rinascimentali e noto soprattutto nella
Gioconda di Leonardo da Vinci – provocato da una leggera asimmetria del
punto focale.
88
Carlotta Capuccino – Il dialogo platonico e la scrittura della filosofia
(b) distante tre gradi dall’essere e dal vero;
(c) dannosa per l’anima umana.
3. Bene, in che modo queste due serie di critiche rendono para-
dossale la scrittura platonica? Attraverso un dato di fatto: pur criti-
cando aspramente la scrittura, Platone scrive, e scrive moltissimo; e
pur criticando in particolare la forma mimetica della scrittura, questo
è esattamente lo stile che adotta nei suoi dialoghi, dove imita i per-
sonaggi mettendo in scena le loro voci, cioè lasciandoli parlare in
prima persona, talvolta con scambi di battute diretti come nel Cri-
tone o nel Fedro, talvolta introdotti dalla voce di un narratore, come
per esempio nella Repubblica, narrata da Socrate. E questa imitazione
è dominante da un punto di vista quantitativo e indiscriminata da
un punto di vista qualitativo: i dialoghi cioè mettono in scena, ac-
canto alla figura del filosofo, Socrate in primis, figure di sofisti, retori,
rapsodi e tiranni, lasciando che questi personaggi assumano com-
portamenti verbali e non verbali che di certo Platone non riterrebbe
degni di essere emulati15.
Ciò nonostante l’impressione che ricaviamo dalla lettura dei dia-
loghi è quella di una estrema cura e abilità impiegate dal loro autore
nello scriverli: gli antichi ricordano che Platone morì a 80 anni ri-
scrivendo per l’ennesima volta il celebre incipit della Repubblica16.
Questo ci lascia insieme insoddisfatti di fronte all’accusa di una scrit-
tura paradossale e in dovere di tentare almeno una difesa. Come ri-
15
Sulla scrittura filosofica di Platone, e in particolare sullo stile misto di diégesis
(narrazione) e mímesis (imitazione), cfr. J. Brunschwig, “Diégésis” et “Mimé-
sis” dans l’œuvre de Platon, in «Revue des Études Grecques», n. 37, 1974, pp.
XVII-XIX e M. Vegetti, Lezione 4: Scrivere la filosofia, in Quindici lezioni su
Platone, Einaudi, Torino 2003, pp. 53-65.
16
Cfr. le testimonianze di Dionigi di Alicarnasso (Comp. 25.215-218), Quinti-
liano (Inst. VIII 6.64) e Diogene Laerzio (III 37). Per i nomi degli autori greci
e i titoli delle loro opere ho adottato le abbreviazioni del Greek-English Lexi-
con (19409), with a Rivised Supplement, a cura di H. J. Liddell, R. Scott, H.
Jones e P. G. W. Glare, Clarendon Press, Oxford 1996; per i latini quelle
dell’Oxford Latin Dictionary, a cura di P. G. W. Glare, Clarendon Press-Ox-
ford U.P., Oxford-New York 1968.
89
Philosophia VIII
spondere dunque a questi paradossi? Come riabilitare la scrittura
platonica liberandola dalla sua apparente paradossalità per ricono-
scerla come una buona forma di scrittura? Molti interpreti hanno
creduto di poter sottrarre l’opera di Platone alle accuse che lui stesso
muove alla scrittura e alla mimesi riducendone la portata, dicendo
cioè che le accuse mosse alla scrittura nel Fedro sono rivolte esclusi-
vamente agli scritti retorici, di cui si tratta nel dialogo; e che le criti-
che della Repubblica alla mímesis riguardano soltanto l’imitazione
poetica, oggetto d’indagine del X libro. Tuttavia né il Fedro né la Re-
pubblica delimitano in alcun modo le loro accuse, anzi nel III libro
della Repubblica, quando per la prima volta si prendono in esame le
forme espressive, si dice esplicitamente che la questione riguarda non
soltanto i poeti ma anche i retori e chiunque si esprima su temi im-
portanti, in forma orale o scritta (397c); dunque anche i filosofi. Per
queste ragioni vorrei proporre una risposta alternativa alle critiche
elencate, attraverso la lettura di un brano tratto dal proemio esterno17
del Teeteto.
Perché proprio un brano tratto da una scena introduttiva, da un
proemio18? Perché tradizionalmente l’esordio è il luogo destinato alla
dichiarazione d’intenti dell’autore, il luogo in cui si afferma la sua
autorità e credibilità nei confronti del lettore. Ora, Platone, come è
noto, è del tutto assente dai suoi dialoghi, cioè non compare mai
come personaggio e non prende mai la parola come autore: questo
è probabilmente il più radicale dei paradossi che circondano la sua
17
Comunemente nota come prologo (o proemio) megarico, la scena con cui si
apre il Teeteto (142a1-143c8) può essere considerata esterna al dialogo vero e
proprio perché calata in un diverso contesto spazio-temporale, con diversi
personaggi; di conseguenza la scena che apre il dialogo ateniese (143d1-
146b7), in virtù della sua continuità spazio-temporale con il dialogo, assumerà
il ruolo di proemio interno.
18
Sul rapporto tra forma e contenuto nei dialoghi platonici non si può prescin-
dere da M. Frede, Plato’s Arguments and the Dialogue Form, in «Oxford Stu-
dies in Ancient Philosophy», Suppl. n. 10, 1992, pp. 201-219; sull’importanza
dell’incipit si veda in particolare M. Burnyeat, First Words: A Valedictory Lec-
ture, in «Proceedings of the Cambridge Philological Society», n. 43, 1997, pp.
1-20; sul significato filosofico dei proemi, C. Capuccino, ARCH LOGOU, cit.
90
Carlotta Capuccino – Il dialogo platonico e la scrittura della filosofia
scrittura: il cosiddetto anonimato platonico. Tuttavia, se abbiamo
qualche chance di udire la sua voce, forse è proprio nel luogo in cui
per tradizione l’autore di un’opera si palesa al lettore. L’idea che vor-
rei suggerire è che in effetti questo avvenga anche nel caso di Platone
e che sia lui stesso a rispondere alle critiche che abbiamo elencato
poco fa salvando la sua scrittura dal paradosso.
Veniamo dunque al Teeteto. Il Teeteto è un dialogo con una strut-
tura particolare19. Normalmente i dialoghi platonici sono tripartiti,
presentano cioè una scena introduttiva o proemio, un corpo dialo-
gico centrale e una conclusione o epilogo; e sono caratterizzati dal-
l’unità dialogica o scenica, cioè tutto il dialogo dal proemio all’epi-
logo si svolge senza soluzione di continuità nello stesso spazio-tempo
tra gli stessi interlocutori20. Il Teeteto aggiunge a questa struttura tri-
partita un secondo proemio, esterno rispetto all’ambientazione del
dialogo: in altre parole, il dialogo vero e proprio, che si svolge ad
Atene nel 399 a.C. tra Socrate, il matematico Teodoro e il suo giovane
allievo Teeteto, è introdotto – come una sorta di cappello – da un
proemio ambientato nella città di Mègara (quindi in una città diversa
da Atene) 8 – o secondo alcuni 30 – anni dopo, con due diversi pro-
tagonisti: Euclide e Terpsione. Qual è il legame tra le due scene? Il
filosofo socratico Euclide racconta all’amico Terpsione di avere ap-
pena incontrato Teeteto morente che veniva trasportato ad Atene dal
campo di battaglia. L’incontro ha suscitato in lui il ricordo di un rac-
conto che Socrate gli fece 8 anni prima e di cui Teeteto era protago-
19
Sulla struttura e i livelli narrativi dei dialoghi, cfr. G. Casertano (a cura di),
La struttura del dialogo platonico, Loffredo, Napoli 2000 (in particolare il sag-
gio di R. Velardi, Scrittura e tradizione dei dialoghi in Platone, pp. 108-139);
R. N. Cossutta, M. Narcy (a cura di), La forme dialogue chez Platon: Evolution
et réception, J. Million, Grenoble 2001. Sulla struttura del Teeteto, G. Caser-
tano (a cura di), Il Teeteto di Platone: Struttura e problematiche, Loffredo, Na-
poli 2002.
20
Questo vale non solo per i dialoghi drammatici, ma anche per i tre narrati per
intero (Carmide, Liside e Repubblica): dal momento che il narratore si rivolge
a un uditorio anonimo indeterminato e muto, l’unica scena che siamo in grado
di descrivere e alla quale possiamo dunque dire di assistere, benché in modo
indiretto, è quella evocata dalla narrazione.
91
Philosophia VIII
nista: il contenuto di questo racconto è esattamente il dialogo ate-
niese che seguirà. Vediamo dunque il passo21.
EU. […] Mi sembra, infatti, sia stato poco prima della morte
che egli [scl. Socrate] incontrò Teeteto, ancora adolescente, e che si
soffermò con lui a discutere rimanendo molto ammirato dalla sua
naturale disposizione. E quando visitai Atene mi raccontò i discorsi,
davvero degni di essere ascoltati, che aveva scambiato con lui, e mi
disse che era cosa assolutamente certa che sarebbe diventato famoso,
sempre che fosse giunto alla maturità.
TER. E disse proprio la verità, come sembra. Ma quali erano i
discorsi? Saresti in grado di raccontarli?
EU. Certo che no, per Zeus, almeno non così a memoria. Al-
lora, però, appena giunto a casa ho annotato degli appunti, e in se-
guito, con comodo, sforzandomi di ricordare, continuavo a scrivere,
e ogni volta che mi recavo ad Atene chiedevo a Socrate ciò che non
ero riuscito a ricordare, quindi correggevo una volta tornato a casa.
In tal modo ho trascritto il discorso oserei dire integralmente.
[…]
EU. Ecco qui il libro, Terpsione. Il discorso l’ho trascritto così:
non rappresentando Socrate nell’atto di raccontarlo esattamente come
lo raccontava a me, bensì come se stesse dialogando con gli interlocu-
tori coi quali disse di aver tenuto la conversazione, con Teodoro il geo-
metra, cioè, e con Teeteto. Affinché dunque nello scritto non arrecas-
sero disturbo le indicazioni narrative inserite fra i brani di discorso
diretto – quando ad esempio Socrate a proposito di se stesso diceva:
“e io affermai” o “e io dissi”, o in riferimento a chi rispondeva: “egli
consentì” o “non era d’accordo” – per questi motivi scrissi come se
lui stesse discutendo con loro, eliminando le sequenze di tal genere.
TER. E non c’è proprio nulla di sconveniente, Euclide.
EU Su, ragazzo, prendi il libro e danne lettura22.
21
Per un’interpretazione dettagliata del passo in rapporto alla funzione filosofica
dei proemi dei dialoghi platonici, cfr. C. Capuccino, ARCH LOGOU, cit., cap. 3.
22
Pl. Tht. 142c5-143c8, traduzione inedita di Simonetta Nannini: W. Cavini, S.
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Carlotta Capuccino – Il dialogo platonico e la scrittura della filosofia
Se Platone non prende mai la parola nei suoi dialoghi, né come
personaggio né come narratore, perché i narratori dei dialoghi sono
sempre interni, cioè sono a loro volta personaggi della finzione dia-
logica, allora la prima domanda da porsi è in realtà dove cercare la
sua risposta, se ve n’è una, e dietro quale carattere sulla scena. Un
buon candidato a esprimere la voce dell’autore, a farne le veci in que-
sto proemio esterno – dove Socrate è assente perché già morto – è
proprio la figura di Euclide. Non l’Euclide storico, ma piuttosto o
soprattutto il carattere rappresentativo dell’autore, caso unico nel cor-
pus platonicum. Qual è esattamente il contributo di Euclide alla ste-
sura del libro che per noi costituisce il dialogo ateniese, cioè il Teeteto
di Platone privato del proemio esterno? Se riusciamo a determinarlo,
abbiamo forse una chance di capire quale ruolo Platone abbia voluto
riservare a se stesso, per analogia. Il contenuto non gli appartiene,
ma è socratico: Euclide non è stato protagonista del dialogo ateniese
– non era presente – ma è Socrate stesso a narrargli la vicenda a cui
prese parte. È interamente sua, al contrario, la forma finale del libro:
lo scambio diretto di battute tra i personaggi, derivato per sottrazione
dalla forma indiretta del racconto – come abbiamo visto – elimi-
nando gli inserti narrativi. Unico responsabile del contenuto è dun-
que Socrate, della forma Euclide. Il primo messaggio d’autore sem-
bra allora il seguente: l’anonimato platonico va preso sul serio quanto
ai contenuti dei dialoghi, ma se c’è un luogo dove abbiamo una pos-
sibilità di ascoltare la voce di Platone, questo luogo è la forma che
ha scelto di dare alla sua opera scritta23. Di più, l’opera di Platone
Nannini (a cura di), Platone: Teeteto, trad. di Simonetta Nannini, con un sag-
gio introduttivo di Walter Cavini (in preparazione).
23
La scelta di Euclide come carattere rappresentativo dell’autore non è ingenua:
in apparenza questo espediente potrebbe suggerire che Platone abbia voluto
legittimare, al pari dei suoi, i dialoghi degli altri socratici. Tuttavia, a ben guar-
dare, la figura di Euclide nel Teeteto è privata di qualsiasi responsabilità in
merito ai contenuti del libro che trascrive, e il suo contributo consiste unica-
mente nella forma finale assegnata al libro. Affidare a un altro socratico il
compito che Platone riserva a se stesso è forse, piuttosto, un modo per indi-
care quale dovrebbe essere secondo lui la scrittura socratica, come dovrebbe
esprimersi l’autore di un logos sokratikós che sia davvero tale, chiunque egli
93
Philosophia VIII
non coincide esattamente con quella di Euclide: se a Euclide spetta
la paternità formale del dialogo ateniese, chi scrive di Euclide che
scrive, o meglio che dialoga con Terpsione e insieme con lui ascolta
la lettura ad alta voce del libro che ha trascritto? Questo non può es-
sere Euclide a farlo. È un modo per attirare l’attenzione sul fatto che
c’è un autore dietro l’opera – Platone – ed è un autore che sceglie
l’anonimato non per un vezzo stilistico, ma perché ha una ragione
importante24. Verifichiamo questa ipotesi.
4. Se ipotizziamo dunque che la scelta formale esprima la voce
dell’autore, ciò su cui Platone ha voluto attirare la nostra attenzione
è evidentemente il processo di composizione del libro – cioè in ul-
tima analisi del suo dialogo –, le fasi del suo cambiamento e della sua
evoluzione dall’oralità fino all’ultima stesura25, invitandoci a riflettere
sia: rimanere anonimo nei contenuti, lasciando che il lettore possa udire di-
rettamente la voce di Socrate, ed esprimere indirettamente la propria voce at-
traverso le scelte formali. Per una discussione più approfondita dell’argo-
mento, si veda C. Capuccino, ARCH LOGOU, cit., cap. 3.
24
Sul complesso rapporto tra Platone, autore anonimo dei dialoghi, e Socrate,
personaggio storico e suo alter ego, sono state formulate innumerevoli ipotesi.
Quattro in particolare si distinguono per la loro originalità: M. Burnyeat, So-
cratic Midwifery and Platonic Inspiration, in «BICS», n. 24, 1977, pp. 7-16; D.
N. Sedley, The Midwife of Platonism: Text and Subtext in Plato’s Theaetetus,
Clarendon Press, Oxford 2004; M. Vegetti, La letteratura socratica, cit.; S.
Nannini, Omero: L’Autore necessario, Liguori, Napoli 2010.
25
Le fasi di composizione del libro formulate nel Teeteto sono sette, o meglio
sei più il dialogo originario (cfr. C. Capuccino, ARCH LOGOU, cit., cap. 3):
(0) Atene: dialogo tra Socrate, Teodoro e Teeteto; (1) Atene: incontro tra So-
crate ed Euclide, al quale racconta un dialogo avuto poco tempo prima con
il matematico Teodoro e il suo giovane allievo Teeteto; (2) Mègara: “subito”
(tÒt' eÙqÝj) di ritorno a casa, Euclide prende “appunti” (Øpomn»mata) – è
evidente che non si fida della sua memoria; (3) Mègara: “in seguito” (Ûste-
ron), “nel tempo libero” (kat¦ scol»n) inizia una prima stesura degli ap-
punti, “sforzandosi di ricordare” (¢namimnVskÒmenoj) – ha udito da Socrate
cose che non ha più presenti alla memoria; (4) Atene: “ogni volta” (Ðs£kij)
che si reca ad Atene torna da Socrate, memoria vivente del dialogo ateniese,
per colmare le sue lacune (™panhrètwn […] Ö m¾ ™memn»mhn); (5) Mègara:
di ritorno a casa, corregge (™phnorqoÚmhn) la propria scrittura, integrando
gli innesti di memoria confidati da Socrate; (6) Mègara: redazione finale – a
94
Carlotta Capuccino – Il dialogo platonico e la scrittura della filosofia
su quale sia la forma migliore in cui scrivere un dialogo filosofico.
Platone, a differenza di quanto sostiene Szlezák, sembra quindi ca-
lare il problema del rapporto tra oralità e scrittura nei dialoghi stessi:
il punto di vista sulla scrittura è interno. Cosa può averci voluto dire
Platone attraverso il gesto autoriale di Euclide, che riconduce la
forma del libro a quella originale del dialogo ateniese di 8 anni prima,
ricavandola per sottrazione della voce narrante di Socrate? Quanto
segue, ritengo, cioè cinque punti che rispondono alle accuse di pa-
radossalità della sua scrittura.
(1) La forma migliore, “niente affatto sconveniente”, come dice
il proemio, è quella diretta, cioè l’imitazione più fedele dell’originale:
la messa in scena diretta è infatti più fedele al dialogo orale di quanto
lo sia la sua narrazione indiretta, che vi aggiunge una voce esterna,
quella appunto del narratore. Ma qual è questo originale? Non un
dialogo realmente avvenuto nel passato tra Socrate e qualche inter-
locutore, per esempio i nostri Teeteto e Teodoro, perché le scene dei
dialoghi platonici – come sappiamo – sono fittizie. Non si tratta dun-
que di una imitazione di secondo grado, cioè dell’imitazione di un
dialogo storico, così come il pittore imita il letto costruito dall’arti-
giano. Si tratta piuttosto dell’imitazione più fedele possibile di un
logos sokratikós, di un’imitazione, cioè, dell’essenza del discorso so-
cratico: quel dialogo asimmetrico di cui dicevamo, che ha come
scopo la ricerca di cosa siano le virtù e le altre cose importanti della
vita, per orientare le azioni degli uomini. Questo tipo di imitazione
si pone alla distanza minima del rapporto diretto con l’originale e ga-
rantisce dunque l’accesso alla verità ontologica26. Con questo Platone
risponde alla seconda critica di Repubblica X alla mímesis (b).
(2) Se quella mimetica è la forma migliore, perché allora non scri-
vere direttamente un dialogo drammatico, come Platone ha già fatto
stesura ultimata (moi scedÒn ti p©j Ð lÒgoj gšgraptai), ne modifica la
forma trasformandola in un libro (bibl…on), che conserva.
26
La verità ontologica attribuisce a x la coincidenza tra apparenza e realtà, vale
a dire che x è ontologicamente vero se e solo se appare A e insieme è A: x è
un vero letto (e non, per esempio, il sogno o l’imitazione di un letto) se e solo
se insieme appare ed è un letto, cioè se è come appare.
95
Philosophia VIII
nella maggior parte dei casi e tornerà a fare, un dialogo come il Fedro
o come le Leggi? A cosa serve mostrare la lunga genesi del logos di
cui la forma diretta non è che l’esito finale? Lo scopo potrebbe essere
il seguente: il proemio esterno, aggiungendosi al dialogo ateniese, ne
svela l’inganno, mostrandone il carattere fittizio o derivato di imita-
zione. In altre parole, il proemio esterno, da Mègara, dichiara che il
dialogo interno, ad Atene, è una imitazione, è un’opera mimetica che
non va scambiata per la realtà. E lo stesso vale ovviamente per l’in-
tero dialogo platonico. Con questo Platone risponde alla prima cri-
tica di Repubblica X alla mímesis (a). Vediamo meglio in che modo.
Il Fedro, per esempio, ha già la forma drammatica, diretta del-
l’originale, ma senza distinguersi da esso. In questo senso è inganne-
vole come le immagini che nascondono la loro natura di immagini
spacciandosi per la realtà. I dialoghi socratici giovanili sono perlopiù
diretti27. Il Critone, per esempio, inizia con una battuta analoga a
quella del Teeteto: “è da molto o da poco che sei giunto fin qui?”,
domanda Socrate al risveglio trovandosi di fronte l’amico Critone.
Leggendo ad alta voce il dialogo – o ascoltandolo – è come se noi
fossimo presenti in carcere, simili a spettatori che al cinema si im-
medesimano nella storia. Ma come è possibile? Noi non eravamo in
carcere con Socrate! La mimesi crea l’illusione di essere presenti, l’il-
lusione della vicinanza. Ma questo è falso28. Seguono nella produ-
zione platonica i dialoghi narrati del periodo maturo, come la Re-
pubblica e il Simposio. La nuova forma, indiretta (la narrazione di un
dialogo e non più il dialogo semplice), ha il pregio di rivelare che
siamo di fronte a una riproduzione, a una copia che in tal modo non
risulta più ingannevole. Questa copia lontana e mediata è però in
quanto tale imperfetta, perché sostanzialmente dissimile dall’origi-
nale e dal suo carattere diretto. L’ipotesi è allora che il Teeteto voglia
27
Secondo la cronologia “mobile” proposta da Charles Kahn: cfr. Ch. Kahn,
Plato and the Socratic Dialogue: The Philosophical Use of a Literary Form, Cam-
bridge U.P., Cambridge 1996.
28
Sul tema dell’apparenza illusoria si veda ora W. Cavini, FANTASMA: L’im-
magine onirica come apparenza illusoria nel pensiero greco del sogno, in «Me-
dicina nei Secoli – Arte e Scienza», n. 21, 2009, pp. 737-772.
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Carlotta Capuccino – Il dialogo platonico e la scrittura della filosofia
essere il recupero della forma originaria, ma senza l’illusione della
vicinanza. Il proemio esterno risponde all’accusa dell’inganno nella
misura in cui l’immagine si dichiara tale, proprio come nelle varia-
zioni del celebre quadro di Magritte, La Trahison des images, dove è
rappresentata una pipa e insieme la dichiarazione, anch’essa dipinta
e dunque parte integrante dell’immagine, “Ceci n’est pas une pipe”:
questo, cioè questo dipinto, non è una pipa. Il dipinto della pipa non
è un vera pipa o una pipa reale perché non ne condivide l’essenza o
la funzione. L’essenza o funzione della pipa è fumare tabacco, ma
questo il disegno di una pipa, per quanto realistico29, non può farlo;
e nel caso di Magritte lo dichiara dall’interno dell’immagine. Il Tee-
teto nel suo insieme offre dunque una soluzione migliore rispetto ai
dialoghi narrati, perché allo stesso modo del quadro dichiara la pro-
pria natura di immagine; e in più lo fa senza tradire la natura del-
l’oggetto imitato. In altre parole, salva i pregi della mímesis elimi-
nandone i difetti. Questo espediente, esclusivo della scrittura
platonica, rende i dialoghi più degni delle rivali tragedie e commedie,
altrettanto dirette ma ingannevoli30.
(3) Qual è dunque l’unico modo in cui è possibile imitare fedel-
mente un dialogo, rappresentandone cioè l’essenza e non la par-
venza? Se l’essenza del dialogo è quello scambio vivo e diretto tra
due interlocutori garantito dall’oralità, l’unico modo per conservarlo
è paradossalmente proprio quello di sottrarlo alla vita, fissandolo
nella scrittura. Solo scrivendo un libro, come fa Euclide e Platone
con lui, è possibile tramandare la forma diretta che caratterizza la
29
Si noti che produrre un effetto realistico è solo parzialmente l’intento di Ma-
gritte nel dipingere il quadro, dato che in tutte le versioni la pipa o le pipe
rappresentate sono di gigantesche e innaturali dimensioni, e dunque anche
solo per questa ragione impossibili da fumare.
30
Il passaggio attraverso la forma indiretta o narrativa (per esempio quella della
Repubblica), dopo la forma diretta o drammatica della maggior parte dei dia-
loghi giovanili e prima di ritornare alla forma diretta – ma non più ingannevole
– del Teeteto, segna il percorso evolutivo – non rigido – del corpus platonicum;
un percorso a mio avviso necessario nella misura in cui mostra, attraverso la
scrittura dei dialoghi, il complesso rapporto tra oralità e scrittura nella tra-
smissione del dialogo filosofico.
97
Philosophia VIII
natura del dialogo orale. L’oralità, al contrario, è costretta a traman-
darlo in forma indiretta, attraverso una successione di narrazioni. La
scrittura dei dialoghi platonici è dunque non solo ammissibile ma
necessaria, per le seguenti ragioni: è l’unico modo (A) per riprodurre
fedelmente, cioè rispettandone il carattere diretto, e (B) per conser-
vare fedelmente, cioè in modo dettagliato e senza lacune, l’oralità dei
logoi sokratikoí, discorsi “degni” di essere tramandati, come ci dice
il proemio. La memoria di Euclide non è sufficiente perché fallibile:
se non avesse trascritto il racconto di Socrate colmandone le lacune,
noi non avremmo potuto conoscere il dialogo ateniese del 399 a.C.
Con questo il proemio risponde almeno parzialmente alla prima ac-
cusa del Fedro (i).
(4) Lo scopo dei dialoghi platonici, del fatto che Platone abbia
deciso di scriverli, non è raccontarci qualcosa, bensì l’invito a rifare
quei dialoghi noi stessi (il Fedro parla di “seguire le orme” della scrit-
tura), ridando loro delle voci autentiche, cioè vive. Attraverso l’espe-
diente di eliminare la voce del narratore, Platone sembra volere a
prima vista depurare il dialogo da ogni elemento personale e parti-
colare restituendogli quel carattere di universalità necessario affinché
possa essere utile per qualsiasi lettore. Senza l’intrusione dei com-
menti soggettivi del narratore, siamo soli davanti al dialogo originale
senza correre il rischio di essere influenzati dal suo giudizio. Questa
mossa, tuttavia, ha esattamente lo scopo inverso: non spersonalizzare
il dialogo, bensì mostrarci come il dialogo filosofico di Platone sia
qualcosa di intimamente personale. Ha valore, cioè, per ognuno di
noi, solo e soltanto nel momento in cui ne diventiamo protagonisti
proprio come i personaggi rappresentati, nel momento in cui a essere
in gioco diventano le nostre credenze su noi stessi e sul mondo. Solo
così il dialogo tornerà a essere davvero diretto, con un’unica diffe-
renza: non potrà più essere un dialogo vivo con Socrate, che non è
più nel mondo dei vivi, ma sarà “vivente e animato” nel senso in cui
lo è il dialogo della nostra anima con se stessa, quel dialogo silenzioso
in cui consiste il pensiero31.
31
Questo, a mio avviso, è il senso ultimo del valore ipomnematico che Platone
riconosce alla scrittura nel Fedro. Cfr. Phdr. 276d.
98
Carlotta Capuccino – Il dialogo platonico e la scrittura della filosofia
Nel Teeteto (189e-190a) e poi nel Sofista (264a) Platone definisce
il pensiero come un dialogo silenzioso dell’anima con se stessa. Que-
sto equivale a dire che noi pensiamo sotto forma di domande e ri-
sposte, le stesse che danno vita al dialogo socratico32. Il dialogo so-
cratico di Platone ha come scopo ultimo, come meta a cui tendere
l’acquisizione del sapere, esattamente come l’attività del pensiero, ed
è quindi un ottimo modello per il modo giusto o buono di pensare.
Essendo un dialogo asimmetrico il ruolo dominante è assunto da So-
crate, vale a dire da qualcuno che se non può trasmetterci un sapere
– notoriamente Socrate professava di non essere sapiente – è però in
grado di formulare quelle domande che danno vita alla ricerca filo-
sofica e ne costituiscono il valore. Il pensiero filosofico dovrà for-
marsi imparando a interiorizzare questo ruolo33. Il proemio risponde
così alla seconda accusa del Fedro (ii) contro una scrittura che se in-
terrogata non risponde; completa la risposta alla prima accusa (i),
quella di una scrittura come veleno per la memoria, e risponde in-
sieme alla terza accusa rivolta alla mimesi nella Repubblica (c), mo-
strando la sua utilità.
32
Cfr. D. Sedley, Plato’s Cratylus, Cambridge U.P., Cambridge 2003, p. 1:
“Plato’s real reason for persisting with the dialogue form is, I think, a very
different one, his growing belief – more than once made explicit in his later
work – that conversation, in the form of question and answer, is the structure
of thought itself. When we think, what we are doing is precisely to ask and
answer questions internally, and our judgements are the outcome of that same
process. Hence it seems that what Plato dramatises as external conversations
can be internalised by us, the readers, as setting the model for our own
processes of philosophical reasoning. More important still is the converse,
that these same question-and-answer sequences can legitimatly be read by us
as Plato thinking aloud. And that, I suggest, is in the last analysis how Plato
maintains the dominating and inescapable presence in his own dialogues that
few if any mere dramatists can rival”. Cfr. anche F. Trabattoni, Il pensiero come
dialogo interiore (Theaet. 189e4-190a6), in G. Casertano (a cura di), Il Teeteto
di Platone, cit., pp. 175-187.
33
Non si tratta, banalmente, dell’invito a un dialogo con il passato – secondo
una prospettiva moderna – bensì della chance di fare filosofia con Socrate nel
senso di (continuare a) praticare la filosofia socratica anche in assenza del suo
rappresentante unico, offerta a noi come alle generazioni immediatamente
successive alla sua morte, alle quali il messaggio dei dialoghi platonici era ve-
rosimilmente rivolto.
99
Philosophia VIII

(5) Infine, sommando le risposte alle diverse accuse, il proemio

esterno risponde con un’ “autodifesa” all’appello conclusivo che Pla-
tone rivolge alla poesia mimetica in Repubblica X. Si tratta dell’invito
a difendere la propria natura dall’interno, cioè in forma mimetica,
invito che non è mai stato raccolto dai poeti, rischiando di cadere
nell’oblio. Platone decide allora di rispondere lui stesso, dall’interno
della sua prosa mimetica; in questo modo ne mostra la superiorità e
insieme fornisce un paradigma, un modello, a beneficio dei filosofi,
ma anche dei poeti del futuro che raccogliendo la sfida decidano di
metterlo in versi34. Autodifendendosi, cioè mostrando la propria
buona natura senza ricorrere all’intervento dell’autore, il dialogo ri-
sponde di conseguenza all’ultima accusa del Fedro (iii): la necessità
di un “padre” che difenda l’opera scritta da attacchi ingiustificati e
fraintendimenti. Il proemio esterno fa le veci di questo padre anche
selezionando il proprio pubblico: l’élite dei giovani filosofi dell’Ac-
cademia e più in generale il pubblico colto della Grecia di quegli
anni, dove forse si nascondono altre nature filosofiche. E lo seleziona,
come ogni autore, a partire dal grado di difficoltà: le allusioni dei
proemi richiedono infatti un lavoro filosofico che non tutti vorranno
o potranno affrontare35.

34
Recentemente è stata ripresa e approfondita l’ipotesi, alternativa a quella pre-
sente, che Platone con la sua prosa mimetica abbia voluto rispondere non da
filosofo, bensì da nuovo poeta, all’appello di Repubblica X: cfr. N. G. Chara-
labopoulos, Platonic Drama and its Ancient Reception, Cambridge U.P., Cam-
bridge 2012. Sul rapporto tra filosofia e poesia secondo Platone si veda anche
l’ottimo F. M. Giuliano, Platone e la poesia: Teoria della composizione e prassi
della ricezione, Academia Verlag, Sankt Augustin 2005.
35
Devo anzitutto ringraziare Roberta Lanfredini per avermi offerto l’occasione
di scrivere questo saggio, invitandomi a presentarlo al seminario permanente
sulla scrittura filosofica che si tiene ogni anno al Dipartimento di Filosofia
dell’Università di Firenze. Un ringraziamento particolare va anche a Walter
Cavini e Simonetta Nannini per aver letto e commentato una prima stesura
di questo lavoro, e al referee anonimo per le sue utili osservazioni.

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