Il linguaggio come casa dellessere

Luomo piuttosto gettato dallessere stesso nella verit dellessere , in modo che, cos e-sistendo,
custodisca la verit dellessere, affinch nella luce dellessere lente appaia come quellente che . Se e
come esso appaia, se e come Dio e gli di, la storia e la natura entrino nella radura dellessere, si
presentino e si assentino, non luomo a deciderlo. Lavvento dellente riposa nel destino dellessere.
Alluomo resta il problema di trovare la destinazione con-veniente alla sua essenza, che corrisponda a
questo destino; perch conformemente a questo destino, egli, in quanto colui che e-siste, ha da
custodire la verit dellessere. Luomo il pastore dellessere. Questo soltanto ci che Essere e tempo
si propone di pensare l dove esperisce lesistenza estatica come cura. Ma lessere - che cos
lessere? Esso lui stesso. Questo quanto il pensiero futuro deve imparare a esperire e a dire.
Lessere non n Dio n un fondamento del mondo. Lessere essenzialmente pi lontano di ogni ente
nondimeno pi vicino alluomo di qualunque ente, sia questo una roccia, un animale, unopera darte,
una macchina, un angelo o Dio. Lessere ci che pi vicino. Eppure questa vicinanza resta per
luomo ci che pi lontano. Luomo si attiene innanzitutto e solamente allente; e anche se, quando si
rappresenta lente come ente, il pensiero si riferisce in effetti allessere, in verit esso pensa sempre e
solo lente come tale e mai lessere come tale. La questione dellessere rimane sempre la questione
dellente. La questione dellessere non ancora assolutamente la domanda dellessere, come potrebbe
far pensare questa ingannevole denominazione. La filosofia, anche l dove diviene critica, come in
Cartesio e in Kant, segue sempre la linea del rappresentare metafisico. Essa pensa a partire dallente in
direzione dellente, passando attraverso uno sguardo sullessere. Infatti, ogni partenza dallente e ogni
ritorno allente sta gi nella luce dellessere.
Ma la metafisica conosce la radura dellessere o soltanto come la vista di ci che presente
nellaspetto (ijdeva) oppure, in senso critico, come ci che avvistato nel ri-guardo del
rappresentare categoriale della soggettivit. Ci significa che la verit dellessere come la radura stessa
rimane velata alla metafisica. Questa velatezza non per uninsufficienza della metafisica, ma il tesoro
della sua specifica ricchezza, che le sottratto e pure prospettato. Ma la radura stessa lessere. Essa
sola consente, entro il destino metafisico dellessere, una veduta della quale ci che presente tocca
luomo che viene alla sua presenza in modo tale che solo nellapprensione (noei?n) luomo stesso pu
toccare lessere. (...)
Loblio della verit dellessere a favore dellimporsi dellente, non pensato nella sua essenza, il senso di
ci che Essere e tempo chiama decadimento. La parola non si riferisce a un peccato originale
delluomo inteso da un punto di vista della filosofia morale e contemporaneamente secolarizzato, ma
indica un rapporto essenziale delluomo con lessere in seno al riferimento dellessere allessere umano.
Analogamente i termini che preludono a tale concetto, ossia autenticit e inautenticit, non
significano una differenza n morale-esistentiva n antropologica, bens ci che va pensato prima di
ogni latra cosa perch finora rimasto nascosto alla filosofia, cio il riferimento estatico dellessere
umano alla verit dellessere. Ma questo riferimento cos com non sul fondamento delle-sistenza,
bens lessenza delle-sistenza destinalmente estatico-esistenziale in base allessenza della verit
dellessere.
Lunica cosa che il pensiero che tenta di esprimersi per la prima volta in Essere e tempo vorrebbe
conseguire qualcosa di semplice. In quanto tale lessere rimane misterioso, la semplice vicinanza di un
dominare non invadente. Questa vicinanza essenzialmente come linguaggio. Sennonch il linguaggio
non meramente linguaggio, giacch noi ci rappresentiamo il linguaggio, nei migliori dei casi, come
unit di forma fonetica (segno scritto), melodia, ritmo e significato (senso). Noi pensiamo la forma
fonetica e il segno scritto come il corpo della parola, la melodia e il ritmo come lanima, e la
significativit come lo spirito del linguaggio. Siamo soliti pensare il linguaggio in base alla
corrispondenza con lessenza delluomo inteso come animal rationale, cio come unit di corpo, anima
e spirito. Ma come nellhumanitas dellhomo animalis resta nascosta le-sistenza, e con essa il

riferimento della verit dellessere alluomo, cos linterpretazione metafisica del linguaggio sul modello
animale ne occulta lessenza che gli propria secondo la storia dellessere. In conformit con questa
essenza il linguaggio la casa dellessere fatta avvenire come propria e disposta dallessere. Perci
occorre pensare lessenza del linguaggio partendo dalla sua corrispondenza allessere, e intenderla
proprio come questa corrispondenza, cio come dimora dellessere umano.
Ma luomo non solo un essere vivente che, accanto ad altre facolt, possiede anche il linguaggio.
Piuttosto il linguaggio la casa dellessere, abitando la quale luomo e-siste, appartenendo alla verit
dellessere e custodendola.
( M. Heidegger, Lettera sullumanismo, a cura di F. Volpi, Adelphi edizioni, Milano 1995)

Il sacro e la poesia
.... e perch i poeti nel tempo della povert?, chiede lelegia di Hlderlin Pane e vino. Oggi
comprendiamo a stento la domanda. Come potremo intendere la risposta che Hlderlin d? .... e perch
i poeti nel tempo della povert?. La parola tempo allude allepoca di cui noi oggi facciamo ancora
parte . Con la venuta e il sacrificio di Cristo ha avuto inizio, secondo la concezione storica di Hlderlin,
la fine del giorno degli Dei. caduta la sera. Da quando i tre che sono uno: Ercole, Dioniso e Cristo,
hanno lasciato il mondo, la sera del tempo mondano va verso la notte. La notte del mondo distende le
sue tenebre. Ormai lepoca caratterizzata dallassenza di Dio, dalla mancanza di Dio. La mancanza
di Dio, come venne sentita da Hlderlin, non nega la persistenza di un atteggiamento cristiano verso
Dio, da parte dei singoli e delle Chiese e non valuta questo rapporto in modo negativo. La mancanza di
Dio significa che non c pi nessun Dio che raccolga in s, visibilmente e chiaramente, gli uomini e le
cose, ordinando in questo raccoglimento la storia universale e il soggiorno degli uomini in essa. Ma nella
mancanza di Dio si manifesta qualcosa di peggiore ancora. Non solo gli Dei e Dio sono fuggiti, ma si
spento lo splendore di dio nella storia universale. Il tempo della notte del mondo il tempo della povert
perch diviene sempre pi povero. gi diventato tanto povero da non poter riconoscere la mancanza di
Dio come mancanza. [...] Poeti sono i mortali che, cantando gravemente il Dio del vino, seguono le
tracce degli dei fuggiti, restano su queste tracce e cos rintracciano la direzione della svolta per i loro
fratelli mortali. LEtere, nel quale soltanto gli Dei sono Dei, la loro divinit. Lelemento di questo
Etere, in cui la divinit stessa presente, il Sacro. Lelemento dellEtere per il ritorno degli Dei, il
Sacro, la traccia degli Dei fuggiti. Ma chi sar in grado di rintracciare questa traccia? Le tracce,
sovente, sono ben poco visibili, e sono sempre il retaggio di unindicazione appena presentita. Essere
poeta nel tempo della povert significa: cantando, ispirarsi alla traccia degli Dei fuggiti. Ecco perch nel
tempo della notte del mondo il poeta canta il sacro. Ecco perch, nel linguaggio di Hlderlin, la notte del
mondo la notte sacra.
(M. Heidegger, Sentieri interrotti, trad. it. di P. Chiodi, La Nuova Italia, Firenze 1996)

In cammino verso il linguaggio, casa dellessere

Il linguaggio parla in quanto suono della quiete. La quiete acquieta portando mondo e cose alla
loro essenza. Il fondare e comporre cosa nel modo dellacquietamento levento della dif-ferenza. Il
linguaggio, il suono della quiete, , in quanto la dif-ferenza come farsi evento. Lessere del linguaggio
levenire della dif-ferenza.
Il suono della quiete non nulla di umano. Certo luomo essenza parlante. Il termine parlante
significa qui: che emerge ed fatto se stesso dal parlare del linguaggio. In forza di tale evenire, luomo,
nellatto che dalla lingua portato a se stesso, alla sua propria essenza, continua ad appartenere

allessenza del linguaggio. al suono della quiete. Tale evento si realizza in quanto lessenza del
linguaggio, il suono della quiete, si avvale del parlare dei mortali per essere dai mortali percepita come
appunto suono della quiete. Solo in quanto gli uomini rientrano nel dominio del suono della quiete, i
mortali sono a loro modo capaci di un parlare attuantesi in suoni.
Il parlare dei mortali nominante chiamare, invito alle cose e al mondo a farsi presso muovendo
dalla semplicit della dif-ferenza. La parola pura del parlare mortale la parola della poesia. Lautentica
poesia non mai un modo pi elevato della lingua quotidiana. Vero piuttosto il contrario: che cio il
parlare quotidiano una poesia dimenticata e come logorata, nella quale a stento dato ancora
percepire il suono di un autentico chiamare.
Il contrapposto della parola pura, della poesia, non la prosa. La prosa pura non mai prosaica.
altrettanto poetica e perci altrettanto rara quanto la poesia.
Se si fissa lattenzione esclusivamente al parlare umano, se si considera questo semplicemente come
la manifestazione della interiorit delluomo, se si considera il parlare cos concepito come la vera realt
del linguaggio, certo allora lessenza del linguaggio pu continuare ad apparire soltanto come
espressione e attivit delluomo. Ma il parlare umano, in quanto parlare dei mortali, non ha il proprio
fondamento in se stesso. Il parlare dei mortali ha il suo fondamento nel rapporto col parlare del
linguaggio.
A un certo momento si porr come inevitabile il problema di come dal parlare del linguaggio in
quanto suono della quiete della dif-ferenza possa emergere il parlare mortale e il suo farsi suono. In
questo farsi suono - non importa se il suono sia parola pronunciata o scritta - la quiete resta infranta.
Contro che si infrange il suono della quiete? Come la quiete, in quanto infranta, giunge al suono della
parola? Come lacquietare, che stato infranto, impronta di s il discorso mortale che risuona in versi e
proposizioni?
Posto che al pensiero sia dato un giorno di rispondere a queste domande, esso deve comunque
guardarsi dal considerare il momento fonico o anche espressivo come lelemento determinante del
parlare umano.
Linterno legame del parlare umano pu essere soltanto la melodia nel cui dominio il parlare del
linguaggio, il suono della quiete della dif-ferenza, riporta, con la Chiamata della dif-ferenza, i mortali.
Il modo con cui i mortali, quando la dif-ferenza li chiama a s, a loro volta parlano il
corrispondere. Il parlare mortale presuppone lascolto della Chiamata, identificandosi con la quale la
quiete della differenza chiama mondo e cose nella cesura della sua semplicit. Ogni parola del parlare
mortale parla sul fondamento di questo ascolto e solo come questo ascolto.
I mortali parlano in quanto ascoltano. Essi prestano attenzione al richiamo della quiete della differenza, anche quando non lo conoscono. Lascolto prende dalla Chiamata della dif-ferenza ci che
immette nella parola percepibile. Questo parlare ascoltando e recependo il cor-rispondere.
Nellatto che il parlare mortale prende quel che viene dicendo dalla Chiamata della dif-ferenza, esso
ha gi a suo modo assentito alla Chiamata. Il corrispondere, in quanto ascoltante recepire, , al tempo
stesso, assenziente rispondere. I mortali parlano in quanto cor-rispondono al linguaggio in duplice
maniera: recependo e rispondendo. La parola mortale parla in quanto in molteplice senso corrisponde.
Ogni autentico ascoltare, insieme con il suo proprio dire, concentrazione. Poich lascoltare
permanere nel dominio del suono della quiete, come appartenenti a quello. Ogni corrispondere saccorda
a tale concentrazione e a tale permanere. A questultimo deve pertanto stare a cuore tenersi pronto, in
ascolto, alla Chiamata della dif-ferenza. Non solo, ma esso deve badare a che il suo ascolto del suono
della quiete non si limiti a seguirne, ma ne prevenga in certo qual modo la Chiamata.
Tale prevenire determina il modo col quale i mortali corrispondono alla dif-ferenza. Cos i mortali
dimorano nel parlare del linguaggio.
Il linguaggio parla. Il suo parlare chiama la dif-ferenza, la quale porta mondo e cose nella semplicit
della loro intimit, consentendo loro dessere se stesse.
Il linguaggio parla.

Luomo parla in quanto corrisponde al linguaggio. Il corrispondere ascoltare. Lascoltare

possibile solo in quanto legato alla Chiamata della quiete da un vincolo di appartenenza.
Non ha alcuna importanza proporre una nuova concezione del linguaggio. Quel che solo conta
imparare a dimorare nel parlare del linguaggio. Perch ci sia possibile, necessario un continuo esame
di se stessi per vedere se e fino a che punto siamo capaci di un autentico corrispondere: di prevenire la
Chiamata permanendo nel suo dominio. Poich:
Luomo parla soltanto in quanto corrisponde al linguaggio.
Il linguaggio parla.
Il suo parlare parla per noi nella parola detta.

Una sera dinverno

Quando la neve cade alla finestra,
A lungo risuona la campana della sera,
Per molti la tavola pronta
E la casa tutta in ordine.
Alcuni nel loro errare
Giungono alla porta per oscuri sentieri.
Aureo fiorisce lalbero delle grazie
Dalla fresca linfa della terra.
Silenzioso entra il viandante;
Il dolore ha pietrificato la soglia.
L risplende in pura luce
Sopra la tavola pane e vino.
(M. Heidegger, In cammino verso il linguaggio, trad. it. di A. Caracciolo e M. Caracciolo Perotti)