Zenit storia - La massoneria di Désaguliers e Anderson
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1 The new book of constitutions of the
Ancient and Honourable Fraternity of Free
and Accepted Masons. Containing their
history, charges, regulations &c., collected
and digested by order of the Gran Lodge
from their old records, faithful traditions
and lodge-books, for the use of the
lodges, J. Robison, London, 1738.
2 Sir Christopher Wren (1632-1723)
conseguì il titolo di Master of Arts ad
Oxford nel 1653, dedicandosi negli anni
seguenti allo studio dell’astronomia, che
dal 1657 insegnò presso il Gresham College
a Londra e dal 1661 ad Oxford. Tra i
fondatori della Royal Society, della quale
fu presidente dal 1681 al 1683, tra il 1665
ed il 1666 soggiornò in Francia,
dedicandosi allo studio dell’architettura.
In seguito all’incendio di Londra (1666),
nel 1669 fu nominato sovrintendente alle
opere pubbliche e diresse la ricostruzione
degli edifici reali e governativi, ed in
particolare della grande cattedrale di S.
Paolo (1675-1710). Lasciò la carica di
sovrintendente alle opere pubbliche nel
1718. La sua appartenenza alla libera
muratoria è storicamente alquanto
dubbia, anche se è certo che svolse in
qualche modo il ruolo di patrono e di
mecenate della Gild of Freemasons di
Londra.
3 La data è indicata dal Multa Paucis,
mentre l’Anderson non ne fa menzione.
4 Secondo l’Anderson, le logge in
questione erano le seguenti: The Goose
and Gridiron Ale-house (Birreria all’Oca e
alla Graticola, di St. Paul’s Church Yard,
odierna Lodge of Antiquity, No. 2), The
Crown Ale-house (Birreria alla Corona, in
Parker’s Lane, loggia disciolta nel 1736),
The Apple Tree Tavern (Taverna del Melo,
in Charles Street, odierna Lodge of
Fortitude and Old Cumberland, No. 12) e
The Rummer and Grapes Tavern (Taverna
dell’Uva e del Boccale, di Channel Row,
odierna Royal Somerset House and
Inverness Lodge, No. 4). Il Multa Paucis dà
notizia di sei logge, ma non ne indica i
nomi.
5 Daniel Ligou rileva che il termine
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http://www.zen-it.com/mason/stor&soc/masDesaguliersAnderson.
La Massoneria di
Désaguliers e Anderson
La nascita della Gran Loggia di Londra
Natale Mario di Luca
Le fonti relative alla fondazione della Gran Loggia di Londra sono
piuttosto scarne e risalgono a tempi successivi a quelli della
fondazione stessa, posto che le prime “minute” o verbali dei lavori
della Gran Loggia furono redatti nel 1723. I principali documenti
utilizzabili sono due: i cenni storici forniti dall’Anderson nella
seconda edizione (1738) delle sue Constitutions 1 e la cronaca
riportata in un libello anonimo apparso tra il 1763 ed il 1764, The
Complete Freemason, or Multa Paucis for Lovers of Secrets.
Entrambe le fonti concordano nell’attribuire la decisione di
procedere alla fondazione della Gran Loggia allo stato di abbandono
in cui le logge londinesi si erano venute a trovare sotto la direzione
di Sir Christopher Wren 2, qualificato come “Gran Maestro”, anche
se verosimilmente l’attribuzione di questo appellativo costituisce un
anacronismo.
Ambedue concordano, inoltre, sul fatto che nel 1716, probabilmente
nella ricorrenza del S. Giovanni d’Estate 3, il Battista, quattro Logge
londinesi 4 si riunirono presso la Apple Tree Tavern di Charles
Street, Covent Garden, e decisero di darsi una nuova organizzazione
centralizzata, sotto la denominazione di Gran Loggia, che avrebbe
dovuto riunire tutti gli ufficiali delle logge in assemblea trimestrale
nonché in assemblea annuale per procedere all’elezione di un Gran
Maestro.
Effettivamente l’anno seguente, il 24 giugno 1717, presso la Goose
and Gridiron Ale-house si tenne la stabilita assemblea annuale e le
logge ivi convenute elessero ed installarono, con il titolo di Gran
Maestro, il gentleman 5 Anthony Sayer, cui succedettero George
Payne (1718 e 1721), Désaguliers (1720), il duca di Montagu 6 (1722)
ed il duca di Wharton 7 (1723).
La nuova Gran Loggia costituiva una assoluta innovazione. Infatti,
per quanto ci è noto della libera muratoria inglese e scozzese nei
secoli precedenti, mai prima di allora era esistito un organismo
centralizzato tra ed al di sopra delle singole logge. Sotto il profilo
formale ed organizzativo, la Gran Loggia di Londra, per quanto
ancora embrionale e tutt’altro che strutturata secondo il complesso
organigramma che avrebbe assunto soltanto con il trascorrere dei
decenni, assumeva da subito caratteristiche che ponevano
definitivamente fine all’assoluta indipendenza goduta fino a quel
tempo dalle singole logge, al punto che l’art. XI dei Regolamenti
generali (General regulations) 8, allegati alle Costituzioni del 1723,
prescriveva che tutte le logge particolari dovessero osservare le
stesse usanze ed allo scopo prevedeva il diritto di ispezione, mentre
l’art. XIII stabiliva che soltanto in occasione delle assemblee
trimestrali della Gran Loggia (Quarterly Communications) gli
Apprendisti potessero essere ammessi come Maestri e Compagni
d’Arte (Masters and Fellow-Craft), salvo dispensa 9.
Ma, soprattutto, quale che fosse stato il patrimonio ideale (religioso,
simbolico ed iniziatico) della massoneria operativa, nell’organismo
che così nasceva facevano irruzione e venivano ufficialmente
adottati contenuti nuovi, provenienti dal gran travaglio conosciuto
dall’Inghilterra nei due secoli che avevano visto l’affermazione della
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Zenit storia - La massoneria di Désaguliers e Anderson
inglese gentleman non significa
“gentiluomo”, ma “borghese che vive
nobilmente”. (Anderson’s Constitutions /
Constitutions d’Anderson 1723,
introduction, traduction et notes de D.
Ligou, Edimaf, Paris, 19984, pag. 66).
6 John, duca di Montagu (1690-1749),
appartenente ad una nobile famiglia whig
ben introdotta nella corte degli Hannover,
divenne genero del duca di Marlborough;
studioso di scienze naturali, si laureò in
medicina nel 1717 e dal 1718 fu membro
della Royal Society di Londra.
7 Philip, duca di Wharton (1698-1732),
nacque in una nobile famiglia di fede
politica whig ed hannoveriana.
Nondimeno, all’età di 18 anni, giurò
fedeltà al pretendente Stuart: ciò che non
gli impedì di farsi nominare
Lord-luogotenente d’Irlanda da Giorgio I e
duca da Giorgio II. Fondatore della
società libertina Hell Fire Club, nel 1719
assunse nella Camera dei Pari posizioni
fortemente avverse al governo whig. Dopo
la sua gran maestranza (fu eletto gran
maestro il 25 giugno 1722), avrebbe creato
il gruppo dei Gormogons, avverso alla
Gran Loggia di Londra. Nel 1726 si
convertì al cattolicesimo a Madrid, dove
nel 1728 fondò la prima loggia massonica.
Nel corso dello stesso 1728 e nel 1729
fondò la prima Gran Loggia in Francia.
Morì in Catalogna nello stesso 1729.
8 Essi furono «compiled first by Mr.
George Payne, Anno 1720, when he was
Grand-Master, and approv’d by the Gran
Lodge on ST. John Baptist’s Day, Anno
1721, at Stationers’ Hall, London; when
the most noble Prince John Duke of
M ONTAGU W AS UNANIMOUSLY CHOUSEN OUR
G RAND-M ASTER FOR THE YEAR ENSUING»
(CONSTITUTIONS OF THE FREE-MASONS .
CONTAINING THE HISTORY, CHARGES ,
REGULATIONS, &C. OF THAT MOST ANCIENT AND
RIGHT WORSHIPFUL FRATERNITY. FOR THE USE OF
THE LODGES, LONDON, PRINTED BY WILLIAM
HUNTER, FOR JOHN SENEX AT THE GLOBE, AND
JOHN HOOKE AT THE FLOWER-DE-LUCE
OVER-AGAINST ST. DUNSTAN’S CHURCH IN F LEET-
STREET. IN THE YEAR OF M ASONRY 5723, ANNO
DOMINI 1723, PAG. 58).
9 Questa disposizione venne
realisticamente revocata nel 1725. È
appena il caso di precisare che all’epoca
quello di “Maestro e Compagno d’Arte”
era un unico grado, generalmente
denominato semplicemente come
“Compagno”, mentre il “Maestro” era per
antonomasia il “Maestro della loggia” o
Maestro Venerabile.
10 La trasformazione della loggia di York
in Gran Loggia avvenne nel 1725,
evidentemente sull’esempio di quella di
Londra. Questa Gran Loggia, che nel 1780
patrocinò anche la nascita di un’altra
Gran Loggia (la Grand Lodge South of the
River) voluta da William Preston in
polemica con la Gran Loggia dei Moderns,
cessò di esistere nel 1792.
11 Bayard J.-P., Symbolisme maçonnique
2 di 8
http://www.zen-it.com/mason/stor&soc/masDesaguliersAnderson.htm
riforma protestante, il suo frantumarsi nel rigoglio di sette e di culti
che si erano affiancati alla Chiesa anglicana, come pure i
rivolgimenti che avevano portato alla nascita del parlamentarismo e
di un sistema costituzionale basato sulle libertà individuali,
nonostante il subbuglio e gli scossoni derivanti dalla guerre civili e
dai bruschi cambi di dinastie.
A questo riguardo, è estremamente significativo che già durante la
gran maestranza del duca di Montagu fosse emersa l’esigenza di
procedere ad una completa revisione delle antiche Costituzioni,
compito che fu affidato all’Anderson, non soltanto – come pure era
necessario – per eliminare «i tanti dati inesatti e gli errori grossolani
di storia e di cronologia maturati nel tempo», ma soprattutto allo
scopo di sanzionare alcune posizioni ideologiche, non appartenenti
all’eredità della massoneria operativa, nelle quali i fondatori della
Gran Loggia si riconoscevano e che intendevano porre a fondamento
dell'associazione così rinnovata.
Infatti, per quanto possa risultare conflittuale con la visione di una
libera muratoria quale società iniziatica tradizionale fondata su un
esoterismo simbolico-rituale, bisogna ricordare che alcuni aspetti
del nuovo assetto normativo erano debitori, in diversa misura, delle
tematiche elaborate tra XVII e XVIII secolo dagli eruditi olandesi, dai
libertini francesi ed inglesi, dai deisti e dai philosophes. Lo spirito di
tolleranza di cui erano intrise le Costituzioni andersoniane era il
frutto diretto e necessario del ripudio delle disquisizioni teologiche e
della lotta per la libertà religiosa. A questo proposito, sarebbe
quanto meno arbitrario indicare una e soltanto una fonte ispiratrice
dei princìpi stabiliti dalle Costituzioni dell’Anderson: non è esatto
affermare che l’obbligo di sottostare alla legge morale, procedente
dalla religione sulla quale tutti gli uomini convengono, derivasse in
via esclusiva dal cristianesimo essenzializzato propugnato dal Locke,
ma nemmeno è possibile escludere che la presa di distanza da
questa o da quella forma di cristianesimo non fosse in qualche modo
filtrata attraverso la critica radicale delle religioni di un Vanini e di
uno Spinoza, o addirittura attraverso gli “empi” testi, quali il
Teophrastus Redivivus (1656) od il Traité des Trois Imposteurs (1719),
la cui circolazione semi-clandestina si intrecciò con quella delle
opere dei freethinkers, negatori di qualsiasi religione e della nozione
stessa di divinità.
Non per caso nelle quattro logge fondatrici della Gran Loggia erano
ben rappresentati gli “speculativi”, estranei all’arte della
costruzione: gentiluomini, borghesi, intellettuali, tra i quali un ruolo
preminente spettò indubbiamente al pastore anglicano
Jean-Theophile Désaguliers (1683-1744), discendente da una famiglia
francese ugonotta, membro della Royal Society, brillante
volgarizzatore delle teorie newtoniane e letterato ben introdotto
nell’alta società londinese, ed in subordine al pastore presbiteriano
scozzese James Anderson (1684-1739), che fu l’estensore delle nuove
Costituzioni.
In sede di revisione storica, da queste caratteristiche taluni hanno
voluto far discendere una completa estraneità della Gran Loggia di
Londra rispetto alla tradizione della Massoneria operativa,
sostenendo l’assoluta mancanza di continuità tra questa e quella:
Anderson, Désaguliers, il gruppo fondatore della Gran Loggia del
1717 e le loro Logge non avrebbero intrattenuto alcun legame con le
antiche Logge operative e si sarebbero avvalsi della decrepita ed
ormai evanescente denominazione di libera muratoria come di un
contenitore ormai vuoto per costituire ex novo una organizzazione
di liberi pensatori, in guisa di laboratorio per l’elaborazione e per la
sperimentazione in vitro di un rivoluzionario assetto politico e
sociale in sintonia con le idee della borghesia emergente,
intellettuale e razionalista.
La questione appare a tutt’oggi estremamente controversa. Le
opposte tesi storiografiche sono così riassumibili: trapianto di
contenuti esoterici, ad opera di intellettuali dediti all’ermetismo
quali si annoveravano numerosissimi nell’ambito della Royal
Society, in una organizzazione medioevale “di mestiere” priva di
contenuti iniziatici, ormai anacronistica e condannata all’estinzione
(F. A. Yates; D. Stevenson; G. Giarrizzo); ovvero, piena continuità
tra un’organizzazione “di mestiere” fondata su una salda tradizione
iniziatica ed una versione della stessa organizzazione rinnovata
mediante l’ammissione di elementi appartenenti alla borghesia
intellettuale, estranei sotto il profilo professionale ma “omogenei”
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Zenit storia - La massoneria di Désaguliers e Anderson
traditionnel, Edimaf, Paris, 19875, vol. I,
pagg. 52-57; Tourniac J., Paradoxes,
énigmes et curiosités maçonniques, Dervy,
Paris, 1993, pagg. 123-137 e 212-241.
12 Una traduzione italiana delle
Costituzioni dell’Anderson, comprendente
le Costituzioni propriamente dette, i
Doveri dei liberi muratori ed i
Regolamenti generali compilati dal Payne
(ma mutila delle quattro canzoni presenti
nell’originale inglese del 1723), è in
Rivista Massonica 60: 165-225, 1969.
Completa è, invece, una successiva
edizione (Bastogi, Livorno, 1974, seguita
da una riediz. Bastogi, Foggia, 1991) con
importante prefazione di Lionel Vibert e
traduzione di Giordano Gamberini. Ad
essa si è aggiunta una nuova trad. it.
integrale: Le Costituzioni dei Liberi
Muratori 1723, introd., trad. e note di G.
Lombardo, Brenner, Cosenza, 2000.
13 Non è possibile condividere la lettura
che di questa “non-definizione” di Dio dà
il Giarrizzo, secondo il quale
«l’indicazione è quella del compromesso
di Augusta (cuius regio eius religio), riletto
nell’obbligo per il massone di seguire la
religione del paese in cui si è nati, ma
senza conflitti con la religione del paese
in cui si vive» (Massoneria e illuminismo
nell’Europa del Settecento, Marsilio,
Venezia, 1994, pag. 51). Nel testo
andersoniano, al contrario, il riferimento
alla formula di Augusta viene presentato
come superato, mentre l’obbligo presente
si circoscrive alla “legge morale”, che è
cosa diversa dalla «religione del paese in
cui si è nati».
14 Il deismo si fonda sulla dottrina di una
religione naturale, non discendente da
una rivelazione storica ma elaborata dalla
ragione umana sulla base della
manifestazione della divinità nella
natura. Come corrente nell’ambito
dell’illuminismo, le venne dato inizio ad
opera dei cosiddetti platonici di
Cambridge (soprattutto Herbert di
Cherbury) e fu proseguito da John Toland,
da Mathew Tindal, da Anthony Collins e da
Anthony Shaftesbury. È da rilevare che
Voltaire impiegava il termine “teismo”
come sinonimo di “deismo”, anche se – in
opposizione ai deisti inglesi, i quali
attribuivano alla divinità il governo sia
del mondo fisico sia di quello morale – egli
riteneva che Dio non si occupasse affatto
degli uomini e del loro destino.
15 Critica della Ragion Pura, II (Dialettica
trascendentale), cap. III, sez. VII (pag. 400
e sgg. della classica trad. it. di G. Gentile
e G. Lombardo Radice, riveduta da V.
Mathieu, Laterza, Bari, 19916): «Se per
teologia intendo la conoscenza dell’Essere
originario, essa è fondata o sulla pura
ragione (theologia naturalis) o su una
rivelazione (revelata). La prima
concepisce il suo oggetto o suoi discendenti, fino a Mosé, e da questi a Salomone, che con
semplicemente con la ragion pura,
mediante meri concetti trascendentali
(ens originarium realissimum, ens
entium), e dicesi teologia trascendentale;
ovvero, mediante un concetto, che essa
ricava dalla natura (della nostra anima),
con la suprema intelligenza, e dovrebbe
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http://www.zen-it.com/mason/stor&soc/masDesaguliersAnderson.htm
sotto il profilo iniziatico (A. G. Mackey; R. F. Gould; P. Naudon);
infine, progressivo snaturamento di una organizzazione iniziatica “di
mestiere” che, messa in crisi dalla decadenza del sistema
corporativo, da parte di “profani” estranei al mestiere e portatori di
interessi e di valori non-iniziatici (R. Guénon; A. Reghini; J.
Tourniac; D. Roman).
Altro aspetto, al quale occorre porre attenzione, è che la nascita
della Gran Loggia di Londra non coinvolse tutte le altre logge già
esistenti. Infatti, numerose logge, ancora “operative” o già a mezzo
del processo di trasformazione in “speculative”, continuarono
ancora a lungo a condurre una propria esistenza autonoma, come in
passato, e soltanto con gradualità finirono per confluire nella Gran
Loggia di Londra o per estinguersi. Per esempio la loggia di York, che
vantava notevole antichità e prestigio, rifiutò di sottomettersi alla
Gran Loggia di Londra e le si pose anzi in concorrenza, assumendo
allo scopo l’ambiziosa ed un po’ velleitaria denominazione di Gran
Loggia di tutta l’Inghilterra (Grand Lodge of All England) 10. Più
tardi, a metà del secolo, una ben più temibile ed efficace
opposizione si delineò attraverso il movimento tradizionalista degli
Antients, i quali non esitarono ad attribuire ai fondatori della Gran
Loggia di Londra la taccia di scismatici e di profanatori.
Va pure detto, con tutte le riserve del caso, che all’inizio del XX
secolo, si diffusero notizie in merito ad una sopravvivenza
dell’antica massoneria operativa, detentrice di un patrimonio
simbolico ed esoterico ignoto ai fondatori della Gran Loggia di
Londra, per tutto il XVIII secolo e per gran parte del XIX. Secondo
l’inglese Clement Stretton, che ne scriveva tra il 1908 ed il 1915,
l’Anderson e gli altri fondatori della Gran Loggia di Londra
avrebbero abusivamente operato una riforma dell’antica massoneria
operativa, organizzata ab antiquo in sette gradi a carattere
marcatamente iniziatico, e ne avrebbero conservato soltanto i primi
due, giacché ne ignoravano i rimanenti e più importanti. L’antica
massoneria operativa sarebbe tuttavia sopravvissuta, in forma
molto riservata e selettiva, fino alla fine del XIX secolo, e si sarebbe
trasformata nel 1913 nella Worshipful Society of Free Masons, Rough
Masons, Wallers, Slaters, Paviors, Plaisterers and Bricklayers, ancora
esistente, che ammette al proprio interno soltanto massoni
appartenenti alla Gran Loggia Unita d’Inghilterra ed in possesso dei
gradi del Marchio e dell’Arco Reale 11.
Come si è già detto, il 17 giugno 1718 ad Anthony Sayer succedette
George Payne, esquire. Il nuovo Gran Maestro dispose una
ricognizione degli antichi documenti (Gothic Constitutions)
pertinenti alla libera muratoria. Dopo un anno in cui alla massima
carica ascese il Désaguliers, nel 1720 George Payne riassunse l’ufficio
di Gran Maestro e fece elaborare un nuovo regolamento, approvato
nel 1721 sotto la Gran Maestranza del duca di Montagu.
Il 14 gennaio 1723, essendo divenuto Gran Maestro il duca di
Wharton, furono approvate le Costituzioni 12 commissionate sotto
la gran maestranza del duca di Montagu, che vennero redatte
materialmente dall’Anderson, ma con tutta probabilità sotto la
supervisione del Désaguliers, da ritenere senz’altro la mente
direttiva della Gran Loggia nei primi anni. La struttura delle
Constitutions di Anderson è la seguente:
la dedica al duca di Montagu, da parte di John Theophilus
(Jean-Théophile) Désaguliers, Gran Maestro Aggiunto;
la Costituzione vera e propria, nella quale l’Anderson
rielaborava il materiale delle Gothic Constitutions: partendo
da Adamo, creato ad immagine di Dio, il Grande Architetto
dell’Universo, la Geometria, fondamento di tutte le Arti ed in
particolare della Muratorìa e dell’Architettura, si diffuse alla
sua progenie, poi a Noè ed ai suoi figli, i quali la propagarono
nelle diverse contrade del mondo conosciuto; Abramo ebbe
cognizione della Geometria in Ur di Caldea e la trasmise ai
l’aiuto di Hiram re di Tiro e di Hiram il muratore, costruì il
primo Tempio; l’Arte Reale venne poi coltivata in Grecia ed a
Roma, dove acquisì il massimo ed insuperato sviluppo con lo
stile augusteo e da dove si espanse all’intero Impero, al cui
crollo conobbe un periodo di forte decadenza; sviluppatasi
nuovamente in Inghilterra a seguito dell’arrivo nell’isola di
maestranze inviatevi da Carlo Martello, si riprese
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Zenit storia - La massoneria di Désaguliers e Anderson
dirsi teologia naturale. Chi ammette
soltanto una teologia trascendentale è
detto deista; chi ammette anche una
teologia naturale, teista. Il primo
ammette che in ogni caso noi possiamo
conoscere con la semplice ragione
l’esistenza di un Essere originario, di cui
per altro il nostro concetto è i veri e propri Doveri del Libero Muratore (Charges of a
semplicemente trascendentale, cioè solo
di un essere, che ha ogni realtà, ma che
non si può determinare di più. Il secondo
afferma, che la ragione è in grado di
poter determinare di più l’oggetto
secondo l’analogia con la natura, ossia
come un essere che per intelletto e
libertà contenga in sé il primo principio di
tutte le altre cose. Quello si rappresenta,
dunque, in tale essere solo una causa del
mondo (senza dire se mediante la
necessità della sua natura, o mediante la
libertà); questo, un creatore del mondo».
16 Per una visione d’insieme cfr. Jacob M.
C., The Radical Enlightenment: Pantheist,
Freemasons and Republicans, George
Allen & Unwin, 1981 (trad. it.:
L’illuminismo radicale. , Il Mulino,
Bologna, 1983), Ead., Living the
Enlightenment. , Oxford University Press,
1991 (trad. it.: Massoneria illuminata. ,
Einaudi, Torino, 1995). Per un rapido
excursus sull’evoluzione del concetto di
tolleranza, soprattutto attraverso il
Rinascimento e la Riforma, cfr. Kamen H.,
Nascita della tolleranza, Il Saggiatore,
Milano, 1967; utili approfondimenti in
Delumeau J., Naissance et affirmation de
la réforme, PUF, Paris, 1965.
17 La tesi in questione fu elaborata
segnatamente da Maurice Paillard, che
nel 1954 pubblicò a Londra una traduzione
delle Constitutions andersoniane. Daniel
Ligou, nell’introduzione alla sua citata
trad. francese (pag. 49), la ritiene
anacronistica, anche se giustifica la
soppressione dell’obbligo di credere in Dio
come una evoluzione della tradizione
andersoniana ed un adattamento ai nuovi
tempi ed alla nuova mentalità.
18 Jacob C. M., Massoneria illuminata.
Politica e cultura nell’Europa del
Settecento, cit., pagg. 5, 32, 34-35.
19 Giarrizzo G., Massoneria e illuminismo
nell’Europa del Settecento, cit., pag. 74,
che aggiunge: «A rafforzare
un’interpretazione siffatta è la
riproposizione, in appendice alle nuove
Costituzioni, di A defence of masonry,
un’apologia anonima dall’attacco del
Prichard del 1731, attribuita ora a Martin
Clare ora (ma con minor fondamento) a
William Warburton». Nella nota 4 a pag.
436 della stessa opera il Giarrizzo
ricostruisce in modo dettagliato il
significato del riferimento “noachita”.
20 Gould R. F., The History of
Freemasonry (varie edizioni, tra cui la più
recente in 6 voll., Caxton Publishing
Company, London, 1952). Una più recente
messa a punto si deve a Révauger M.-C.,
Le fait maçonnique au XVIIIe siècle en
Grande-Bretagne et aux États Unis,
Edimaf, Paris, 1990.
4 di 8
http://www.zen-it.com/mason/stor&soc/masDesaguliersAnderson.htm
ulteriormente all’epoca di re Atelstano e del principe Edwin,
che convocò una Gran Loggia a York; attraverso le dinastie
successive la muratorìa rifiorì, fino alla sua più matura
stagione, costituita dalla introduzione dello stile palladiano
ad opera soprattutto di Inigo Jones;
Free-Mason), «estratti dagli Antichi archivi delle logge
d’oltremare e d’Inghilterra, Scozia ed Irlanda, ad uso delle
logge di Londra per essere lette all’iniziazione di Nuovi
Fratelli o quando il Maestro l’ordinerà», a loro volta suddivisi
in sei Titoli o Capitoli: I. Di Dio e della Religione, II. Del
Magistrato Civile supremo e subordinato; III. Delle Logge; IV.
Dei Maestri, Sorveglianti, Compagni ed Apprendisti; V. Della
gestione (management) del mestiere (Craft) durante il lavoro;
VI. Del comportamento (Behaviour), e cioè: 1. Nella Loggia
quando è costituita; 2. Dopo che la Loggia è terminata e
mentre i fratelli non sono ancora andati via; 3. Quando i
fratelli si incontrano senza estranei, ma non in Loggia; 4. In
presenza di estranei non massoni; 5. In casa propria e nel
vicinato; 6. Nei confronti di un fratello sconosciuto;
i Regolamenti generali (General Regulations), compilati da
George Payne e rivisti dall’Anderson (si tratta di 39 articoli
concernenti il funzionamento delle logge e della Gran Loggia,
gli aspetti disciplinari, le elezioni, le feste ed il banchetto,
nonché di un poscritto con la descrizione del modo per
costituire una nuova loggia);
l’Approvazione (Approbation) con le firme del duca di
Wharton, del Désaguliers, dei Gran Sorveglianti e dei
rappresentanti di 20 logge;
i testi di quattro canzoni ed i relativi spartiti musicali: il
Canto del Maestro, il Canto del Sorvegliante, l’Inno del
Compagno d’Arte, l’Inno d’Entrata dell’Apprendista.
Il titolo I, concernente Dio e la religione, è quello più noto e più
discusso:
«Un Massone è tenuto, per la sua condizione, ad
obbedire alla legge morale; e se egli intende
rettamente l’Arte non sarà mai un ateo stupido né un
libertino irreligioso (he will never be a stupid Atheist,
nor an irreligious Libertine). Ma sebbene nei tempi
antichi i Muratori fossero obbligati in ogni Paese ad
essere della religione di tale Paese o Nazione, quale
essa fosse, oggi si reputa più conveniente obbligarli
soltanto a quella Religione nella quale tutti gli uomini
convengono (to that Religion in which all Men agree),
lasciando ad essi le loro particolari opinioni; ossia,
essere uomini buoni e leali o uomini di onore e di
onestà, quali che siano le denominazioni o confessioni
che servono a distinguerli; per cui la Massoneria
diviene il Centro di Unione ed il mezzo per annodare
una sincera amicizia tra persone che sarebbero rimaste
in perpetuo estranee».
Il riferimento ad una nozione della Divinità non coincidente, proprio
perché indefinita, con una determinata denominazione religiosa e
confessionale appare l’aspetto fondante di questa formulazione 13.
In un Paese, come l’Inghilterra, nel quale all’insegna delle divisioni
religiose erano trascorsi quasi due secoli, non di rado sanguinosi,
fitti di rivolgimenti politici, sociali e dinastici, l’autoproclamazione
della massoneria come “Centro d’unione” tra gli uomini, sulla sola
base delle loro qualità morali e del solo obbligo di una religiosità
non ulteriormente qualificata, costituiva un fatto davvero
innovativo, anche se incideva soltanto nella realtà microsociale
della loggia. Si trattava tuttavia di una soluzione più pragmatica che
dottrinale: sarebbe errato inferirne una scelta deista piuttosto che
teista. Certo: la formula è tipicamente deista 14, in accordo con le
idee in voga in quel tempo e negli ambienti della Royal Society
frequentati da molti dei dirigenti della Gran Loggia, ma occorre
ricordare che distinzioni più nette tra deismo e teismo vennero
poste molto più tardivamente, in particolare dal Kant 15.
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Il Grande Architetto dell’Universo, la cui indistinta nozione i

massoni del 1717 ponevano a fondamento dell’Arte Reale
postulandola quale requisito inderogabile di fede per i propri
associati, era un Dio “minimale” rispondente agli ideali deisti,
secondo le idee e le mode culturali all’epoca imperanti in Inghilterra
16, ma più ancora ed illimitatamente precisabile in una dimensione
personale e privata. L’anglicano, il presbiteriano o il cattolico o il
calvinista avrebbero potuto e dovuto convivere fraternamente sotto
la volta stellata del simbolico Tempio, paghi e sicuri dell’attitudine
religiosa del proprio fratello, comprovata dal suo personale modo di
vivere e di comportarsi. Il divieto di trattare in loggia di questioni
religiose comportava da un lato un monito a privilegiare i tratti di
unione reciproca ed a sfumare, fino ad annullarli, quelli
presuntivamente forieri di discordia; dall’altro, non impediva al
singolo di seguire e di approfondire ad libitum il percorso indicato
dalla propria confessione religiosa e di seguirne i precetti: ma pure,
è il caso di aggiungere, di ignorare ogni particolare fede religiosa,
dato che il problema della fede religiosa diveniva in questo modo un
fatto esclusivamente privato.

Nella visione andersoniana e nella pratica della libera muratoria

coeva all’Anderson e successiva, il massone era ed è un uomo
profondamente religioso nel senso etimologico e proprio del
termine. D’altra parte, non sarebbe giustificato attribuire al relativo
indifferentismo andersoniano una portata ecumenica: l’apertura a
confessioni religiose diverse si riferiva in pratica soltanto a quelle
cristiane, comprese quelle eterodosse e non conformiste, e
compresa pure quella cattolica. L’ammissione di ebrei nella
massoneria fu a lungo contrastata, soprattutto nell’Europa
continentale. In Germania, presso alcune Grandi Logge
dichiaratamente cristiane, gli ebrei non furono ammessi per
principio fino alla prima metà del XX secolo. Quanto all’ammissione
di appartenenti ad altre fedi, più lontane e distanti, non era di certo
problema presente alla mente dell’Anderson e dei capi della Gran
Loggia: soltanto l’espansione della massoneria negli imperi coloniali
lo avrebbe più tardivamente reso attuale. Ma è altrettanto certo
che la formulazione impiegata («e se egli intende rettamente l’Arte
non sarà mai un ateo stupido né un libertino irreligioso/and if he
rightly understans the Art, he will never be a stupid Atheist, nor an
irreligious Libertine») non costituiva un espediente ambiguo e
furbesco per ammettere nella fratellanza gli atei intelligenti o “non
stupidi”, come avrebbero un paio di secoli dopo sostenuto con forza
ma senza fondamento massoni “umanisti” dell’area latina per
giustificare le posizioni agnostiche adottate dai Grandi Orienti di
Francia e di Belgio negli anni ’70 del XIX secolo 17.

Il Titolo II, Del magistrato civile supremo e subordinato, è anch’esso

di grande rilevanza:

«Un Muratore è un pacifico suddito dei Poteri Civili,

ovunque egli risieda o lavori e non deve essere mai
coinvolto in complotti e cospirazioni contro la pace e il
benessere della Nazione, né condursi indebitamente
verso i Magistrati inferiori; poiché la Muratoria è stata
sempre danneggiata da guerre, massacri e disordini,
così gli antichi Re e Principi sono stati assai disposti ad
incoraggiare gli uomini dell’Arte, a causa della loro
tranquillità e lealtà; per cui essi praticamente
risposero ai cavilli dei loro avversari e promossero
l’onore della loro fraternità, che sempre fiorì nei tempi
di pace. Cosicché se un Fratello divenisse un ribelle
contro lo Stato, egli non deve essere favoreggiato nella
sua ribellione ma piuttosto compianto come uomo
infelice; e, se non convinto di altro delitto, sebbene la
leale Fratellanza possa e debba sconfessare la sua
ribellione e non dare ombra o base per la gelosia
politica del governo in essere, egli non può venire
espulso dalla Loggia ed il suo vincolo rimane
irrevocabile».

Ne deriva il principio dell’apoliticità dell’Ordine nel suo complesso e

delle singole logge, che devono vivere nel rispetto delle leggi e delle
autorità dello Stato. Al singolo massone sarà bensì consentito di
nutrire convincimenti politici e di tradurli in azione, ma soltanto a
titolo personale e sempre che non coinvolga in alcun modo la
massoneria: la quale, peraltro, è tenuta a sconfessarne l’operato

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quando egli si atteggi a ribelle contro i poteri costituiti, anche se

non si spingerà fino ad espellerlo dalla fratellanza.

Ulteriori princìpi fondamentali o landmarks (cioè pietre-termine,

confini invalicabili) sono dettati dal Titolo III o Delle Logge («... Le
persone ammesse come membri di una Loggia devono essere uomini
buoni e sinceri, nati liberi e di età matura e discreta, non schiavi,
non donne, non uomini immorali o scandalosi, ma di buona
reputazione (<>good and true Men, free-born, and of mature and
discret Age, non Bondmen, no Women, no immoral or scandalous
Men, but of good Report)») e dal Titolo IV o Dei Maestri,
Sorveglianti, Compagni e Apprendisti («Tutte le preferenze fra i
Muratori sono fondate soltanto sul valore reale e sul merito
personale (upon real Worth and personal Merit only): che così i
committenti siano serviti bene, che i Fratelli non debbano
vergognarsi né che l’Arte Reale venga disprezzata: perciò nessun
Maestro o Sorvegliante sia scelto per anzianità ma per il suo
merito(but for his Merit). ...»). Oltre ai requisiti morali del
candidato all’iniziazione, è stabilito il divieto di ammettere donne.
È poi stabilito il principio, davvero rivoluzionario per il XVIII secolo,
che l’assegnazione degli incarichi direttivi in loggia avvenga
esclusivamente sulla base del merito.

I moderni studiosi hanno posto l’accento sulla loggia come modello e

come luogo di sociabilità, terreno di sperimentazione per rapporti
interpersonali fondati sul principio dell’eguaglianza e dell’amore
reciproco (idest: fratellanza e mutuo rispetto, aiuto e solidarietà)
tra i soci. La loggia, in un’epoca di marcatissime differenziazioni e
distinzioni sociali, fu senz’altro anche questo: un luogo dove membri
di famiglie reali, nobili di altissimo censo ed alti borghesi sedevano
fianco a fianco ed a parità di diritti con gli ultimi “operativi” nonché
con una folla di piccolo-borghesi, di professionisti, di attori, di
musicisti, etc. Scrive al riguardo la Jacob 18:

«Le logge dell’Europa continentale si formarono a

immagine e somiglianza di quelle britanniche, e furono
caratterizzate da forme di governo e comportamento
sociale sviluppatesi nell’ambito della specifica cultura
politica britannica. Da una parte e dall’altra della
Manica gli uomini votavano ormai da secoli in
organismi di tipo assembleare; ma solo in Inghilterra
ciò avveniva nell’ambito di una struttura costituzionale
e di un’assemblea legislativa nazionale dove si votava
per teste e non per stati o ripartizioni territoriali. Con
questa specifica forma di cultura politica maturò una
nuova forma di società civile. In Gran Bretagna, gli
individui con diritto di voto costituivano all’epoca una
minoranza ben caratterizzata che si riconosceva in
partiti politici e scelte programmatiche, sia a livello
locale, sia a livello nazionale. Adusi a leggere e a
discutere, creavano società di lettura, club e logge in
cui affinavano le proprie capacità di oratori e
commentatori, approfondivano le proprie conoscenze
in campo filosofico e letterario. Solo nelle logge, però,
gli individui avevano la possibilità di diventare
legislatori e artefici di costruzioni… I massoni non si
limitavano a incontrarsi e a conversare. Nell’ambito di
questa sociabilità privata … rifondarono la politica e
realizzarono una forma di autogoverno costituzionale,
con tanto di costituzioni e leggi, elezioni e
rappresentanti. A questo governo votavano obbedienza
e riconoscevano sovranità. Ciò nondimeno, questo
governo era suscettibile di modifica e cambiamento da
parte della maggioranza dei fratelli. Le logge
diventarono microrganismi politici della società civile,
spazi pubblici di tipo nuovo: in pratica scuole di
governo costituzionale… Le logge vollero compiere
un’opera civilizzatrice, educare alle buone maniere e
al decoro, incrementare l’ordine e l’armonia della
società civile. Insegnarono agli uomini a parlare in
pubblico, a verbalizzare, a pagare “le tasse”, a essere
tolleranti, a dibattere liberamente, a votare, a
comportarsi con moderazione in occasione dei
banchetti, a dedicare un’intera vita agli altri cittadini
del loro stesso ordine».

Questa realtà non deve tuttavia far dimenticare che requisiti minimi
di status economico, indispensabili per sostenere le spese di

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ammissione e di frequentazione della loggia, furono comunque

osservati. I domestici e gli individui di più bassa estrazione sociale
non venivano in genere ammessi all’iniziazione, se non in qualità di
“fratelli serventi”, utilizzati per l’allestimento del Tempio e per
servire a tavola in occasione dei frequenti banchetti: essi erano
esonerati dalle contribuzioni economiche, ma di norma non erano
ammessi oltre il grado di apprendista.

Il 25 gennaio 1738 venne approvata dalla Gran Loggia di Londra una

nuova redazione delle Costituzioni, anch’essa di penna
dell’Anderson. Il testo del 1738, in rapporto al titolo I, appare
sensibilmente modificato:

«Un Massone è tenuto, per la sua condizione, ad

obbedire alla legge morale in quanto vero Noachita (as
a true Noachide) e, se egli intende rettamente l’Arte,
non sarà mai un ateo stupido né un libertino irreligioso,
né agirà contrariamente alla propria coscienza.

Nei tempi antichi, i Muratori cristiani erano obbligati a conformarsi

ai costumi cristiani di ciascun Paese in cui viaggiavano o
lavoravano. Ma la Massoneria esisteva in tutte le nazioni, anche di
religioni diverse, essi sono adesso soltanto obbligati ad aderire a
quella religione nella quale tutti gli uomini convengono (lasciando
ad ogni Fratello le sue personali opinioni); ossia, essere uomini buoni
e leali o uomini di onore e di onestà, quali che siano le
denominazioni, religioni o confessioni che servono a distinguerli:
perché tutti concordano sui Tre Articoli di Noè abbastanza per
preservare il cemento della loggia. In questo modo la Massoneria è il
loro Centro di Unione ed il felice mezzo per conciliare persone che,
altrimenti, sarebbero rimaste in perpetuo estranee». Il riferimento a
Noè e al “vero Noachita” allude a Genesi 9, 3-7:

«Ogni rettile che ha vita sarà vostro; tutto questo vi

do, come già la verzura dell’erba: Soltanto non
mangerete la carne che ha in sé il suo sangue.
Certamente del sangue vostro, ossia delle vita vostra,
io domanderò conto: ne domanderò conto ad ogni
animale; della vita dell’uomo io domanderò conto alla
mano dell’uomo, alla mano d’ogni suo fratello! Chi
sparge il sangue di un uomo, per mezzo di un uomo il
suo sangue sarà sparso; perché quale immagine di Dio
ha Egli fatto l’uomo. Quanto a voi, siate fecondi e
moltiplicatevi; brulicate sulla terra e soggiogatela».

Il divieto dell’omicidio, in particolare, proveniente dalla parola di

Dio, viene qui indicato quale minimo comun denominatore di
concordia e di pacifica convivenza tra tutti gli uomini, ancorché di
diversa religione.

Questa formulazione non appare in verità molto difforme da quella

del 1723, anche se fiumi d’inchiostro sono stati sparsi, soprattutto da
parte di massoni francesi del XX secolo, per accusare l’Anderson di
un ripensamento “teista” rispetto alla prima formulazione,
nell’ambito della cosiddetta querelle sul Grande Architetto
dell’Universo successiva alle scelte agnostiche effettuate dal Grande
Oriente di Francia nel 1877. Per la verità, a ben guardare, il
riferimento alla legge morale ed ai princìpi noachiti configura un
ampliamento della sfera di attrazione della massoneria ben oltre il
quadro del cristianesimo, quanto meno alle tre grandi religioni che
si rifanno all’insegnamento biblico. In parte questo è il punto di
vista espresso dallo stesso Giarrizzo, che colloca il testo del 1738 in
guisa di risposta all’offensiva cattolica conseguente alla costituzione
pontificia In eminenti emanata il 4 maggio dello stesso anno e che
ne ha tratto le seguenti conclusioni:

«La replica di Anderson-Désaguliers appare così

evidente: nessuna concessione ai tentativi di forzare la
massoneria entro i precetti cristiani (meno che mai
cattolici); la loggia deve restare lo spazio di incontri
fraterni in vista della pratica di virtù sociali. Nel
linguaggio rabbinico, “i figli di Noè” sono l’umanità
tutta da cui più tardi Dio avrebbe scelto il suo popolo:
ed i princìpi noachidi, la religione universale,
comprendono i precetti e le regole universali – quelle
cui solo in tempo storico ogni nazione, come l’ebraica,

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avrebbe aggiunti propri divieti e propri precetti. E la

religione come la politica “nazionali” debbono essere
lasciate fuori, se (è ormai comune esperienza) sono
fattori di divisione e non di unità, cioè il maggior
ostacolo a fare della massoneria quel Center of Union,
necessario per una società cristiana a molte
denominazioni. Gli ulteriori aggiustamenti della storia
e della leggenda possono essere letti in questo spirito»
19.

In conclusione, l’analisi delle vicende legate alla fondazione della

Gran Loggia di Londra, se obbliga da un lato a focalizzare
l’attenzione sul 1717 e sulle personalità dell’Anderson e del
Désaguliers le quali maggiormente si imposero sugli atti ufficiali che
di lì a poco (1723 e 1738) avrebbero fornito una caratterizzazione
decifrabile della fisionomia della Gran Loggia e degli intenti
sovraordinati alla sua creazione o in prosieguo di tempo precisati,
dall’altro inevitabilmente rinvia e si riallaccia alla lunga gestazione
che l’aveva preceduta, come pure agli eventi successivi ed al più
ampio contesto della società e della cultura inglobanti il fatto
massonico del 1717. E questo perché, nonostante che i materiali
documentari propriamente massonici siano per gran parte venuti in
luce e siano disponibili fin dall’epoca in cui ne scriveva il Gould20
(che rimane in ogni caso la fonte principale o almeno quella di
partenza alla quale occorre fare riferimento per tracciare la storia
di quegli anni e di quegli eventi), si è da allora molto ampliata la
conoscenza della cultura e della società inglesi del XVIII secolo.
Nuovi punti di vista si sono imposti e nuove problematiche sono
state poste sul tappeto: per esempio, quella dell’origine scozzese di
molte caratteristiche della massoneria del XVI e del XVII secolo; o
ancora quella dell’influsso bruniano nel periodo elisabettiano. È
stato, altresì, posto in chiaro che il cosiddetto scisma degli Antients
fu in realtà una creazione del tutto autonoma rispetto alla Gran
Loggia del 1717 e che, per converso, uno “scisma” fu invece la
creazione di quest’ultima, almeno se ed in quanto rompeva con una
preesistente tradizione innovandola in parte più o meno cospicua.
Infine – ma è soltanto una chiusa obbligata ad un’elencazione che
rischia di diventare eccessivamente lunga – rimane il problema
concernente la reale esistenza di un esoterismo a carattere
iniziatico ed a contenuti spirituali, che sempre più spesso gli
studiosi, e non soltanto quelli “profani”, ritengono indimostrata ed
anzi smentita dall’esistenza di ben altro “esoterismo”, quello
ideologico e politico dei freethinkers e dei loro discendenti, prima i
philosophes e poi i giacobini, cioè fino – per parafrasare una ben
nota citazione marxiana – a coloro i quali si dettero da fare per
cambiare il mondo, laddove i filosofi si erano per l’innanzi limitati
ad interpretarlo.

Tutto ciò conduce a constatare che la tela così ben tracciata dal
Gould nel XIX secolo, a forza di ampliarla e magari di stirarla da una
parte o dall’altra per renderla acconcia a nuove tesi ed a nuove
interpretazioni, ha finito per risultare sbilenca: non quadra più. Però
nemmeno è un caso che al suo posto non sia ancora venuta una
nuova e completa presentazione degli stessi fatti e di quelli che nel
frattempo sono giunti in luce: segno, forse, che è ancora prematuro
mettervi mano, oppure che i contrasti al riguardo sono a tal punto
radicali ed insanabili da non consentire più alcuna sintesi di grande
respiro, laddove deve esser chiaro che una sintesi è e non può non
essere altro che una mediazione.

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