La Preciada Guirnalda de Consejos

Parte Uno: La Búsqueda Bienestar y Trascendencia

Plegarias 15
Postraciones 15
Albanzas a Mañjuśhrī 15
Refugio, Generando la Intención Altruista 17
Súplicas al maestro 17
Refugio Corto 17
Cuatro Inconmensurables 17
Ofrenda del Maṇḍala Corta 17
Plegaria para Dedicar el Mérito 17
Plegaria de la Intención Altruista 17
La Preciada Guirnalda de Consejos (རིན་ཆེན་ ང་བ་) 19
Capitulo 1 19
Notas Parte Uno: La Búsqueda Bienestar y Trascendencia 34
Acciones, causas y efectos (v.14-18) 34
Doce eslabones del surgimiento dependiente (v.35-36) 34
Silogismo (v.28-29) 35
Cuatro escuelas de pensamiento 35
Vacuidad y surgimiento dependiente 35
Visiones aflictivas 36
Los cuatro sellos 36
Los cinco razonamientos magistrales 36
Los Cuatro Esenciales 37

ཕྲེ

Tabla de Contenidos 7/24/19, 5*44 PM

Print

Tabla de Contenidos
I. Introducción (1-3) (བ ཤད་པ་ལ་འ(ག་པའི་+་བ།)

A. Homenaje y alabanza al Buddha (verso 1) (མཆོད་པར་བ1ོད་པ་)

1. Propósito de Escribir el Texto (དགོས་པའི་དོན་དང༌)

2. Significado Contenido (བ6ས་པའི་དོན་དང༌)
3. Significado de las Palabras (ཚ8ག་གི་དོན་)

B. Promesa de componer el libro (verso 2) (བ ཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ།)

1. དངོས་དང༌།

a. དགོས་འ:ེལ་<མ་པར་བཞག་པ་དང༌།
b. ཚ8ག་དོན་གཉིས་?ིས་རིག་པར་+་བ (2ab)

2. @ོད་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་A་མཚན་ (2cd)

II. Libro Propiamente (3-487) (བ ཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ།)

A. Causa y Efecto de Alto Estatus y Bienestar Definitivo (3-200) (མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་A་འ:ས་Cིར་བDན་པ་)

1. Capitulo Uno: Explicación Individual de las Causas y Efectos de Alto Estatus y Bienestar Definitivo (3-100) (མངོན་མཐE་ངFས་ལེགས་?ི་A་འ:ས་སE་སGར་
བ ཤད་པ་ / མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་A་འ:ས་སE་སGར་བDན་པ་)

a. Estableciendo la Escena (3-7) (བ ཤད་པའི་Hབས་དགོད་པ་)

i. El orden de las dos doctrinas (verso 3) (ཆོས་གཉིས་?ི་གE་རIམས་)

ii. La identificación de sus causas y de estas como efectos (verso 4) (A་འ:ས་ངོས་བJང་བ་)
iii. Diferenciando las dos causas en principal y secundaria (verso 5) (A་གཉིས་?ི་གཙL་ཕལ་Nི་yད་པར་)
iv. Las características de un discípulo que es un vasija (verso 6 y 7) (@ོད་Pན་Nི་གQལ་+འི་མཚན་ཉིད་བ ཤད་པ)

b. La explicación propiamente de las causas y efectos del alto estatus y bienestar definitivo (8-100) (བ ཤད་པ་དངོས་)

i. Causa y efecto de alto estatus (8-24) (མངོན་མཐོ་A་འ:ས་བ ཤད་པ་)

1) Exposición extensa (8-24b) (Rས་པར་བ ཤད་པ་)

a) Prácticas de alto estatus (8-21) (མངོན་མཐEའI་ཆོས་བ ཤད་པ་)

i) 16 prácticas de alto estatus (8-10) (མངོན་མཐEའI་ཆོས་བS་Tག་བ ཤད་པ་)

(1) Las 13 actividades a desistir (8-10b) (Pོག་པའི་ཆོས་བS་གUམ་དང)

(a) Desistir de las 10 acciones no virtuosas (verso 8 y 9) (མི་དགེ་བS་ལས་Pོག་པ་)

(b) Desistir de lo otro reprochable (verso 10ab) (ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞན་ལས་Pོག་པ)

(2) Las tres practicas en que involucrarse (verso 10bc) (འ(ག་པའི་ཆོས་གUམ་)

(3) Resumen (verso 10d) (དོན་བ6་བ)

ii) La no-existencia de estos en otros sistemas (11-13) (ཆོས་འདི་པ་ལས་གཞན་ལ་དེ་དག་མེད་པར་བDན་པ་)

(1) Dañándose a uno u otros por entrar en un sendero erróneo (verso 11) (ལམ་གོལ་བར་uགས་པས་རང་གཞན་ལ་གནོད་པ་)
(2) Las personas que van en senderos erróneos (verso 12) (གོལ་བར་འXོ་བའི་གང་ཟག་)
(3) Los defectos de entrar en un mal sendero (verso 13) (གོལ་བར་uགས་པའི་ཉེས་དམིགས་)

iii) Los frutos de involucrarse erróneamente en esas prácticas (14-19) (ཆོས་དེ་དག་ལ་ལོག་པར་uགས་པའི་འ:ས་Z་)

http://cursos.casatibet.org.gt/mod/wiki/prettyview.php?pageid=148 Page 1 of 14
Tabla de Contenidos 7/24/19, 5*44 PM

(1) Los frutos concordantes con las causas no-virtuosas, una corta vida, etc. (verso 14, 15, 16, 17, y 18ab) (མི་
དགེ་བའི་A་མuན་Nི་འ:ས་Z་ཚ\་uང་བ་སོགས་U་འ]ར་བ་)
(2) Afloramiento de una vida completa en una mala transmigración (verso 18cd) (<མ་^ིན་Nི་འ:ས་Z་ངན་འXོར་འXོ་བ་)
(3) Surgimiento de frutos de la virtud opuestos a estos (verso 19) (དགེ་བའི་ལས་?ི་འ:ས་Z་དེ་ལས་Pོག་)

iv) Causas y efectos virtuosos y no virtuosos (verso 20 y 21) (དགེ་མི་དགེའི་A་འ:ས་སE་སGར་བ ཤད་པ)

b) Modos de practica (verso 22) (ཇི་`ར་ཉམས་U་aང་བའི་uལ་)

c) Frutos de la practica (verso 23 y 24ab) (ཉམས་U་aངས་པའི་འ:ས་Z)

2) Resumen (verso 24cd) (དོན་བ6་བ)

ii. Causa y efecto del bienestar definitivo (25-100) (ངེས་ལེགས་A་འ:ས་བ ཤད་པ)

1) Como el bienestar definitivo es descrito en sūtra (25-77) (མདོ་ལས་ཇི་`ར་གUངས་པའི་uལ་)

a) Explicación breve de la descripción del conquistador sobre bienestar definitivo (25-27) (Rལ་བས་གUངས་པའི་uལ་མདོར་བDན་པ་)

i) Como el bienestar definitivo es descrito (verso 25) (ཇི་`་Z་གUངས་པ་)

ii) Generación y no-generación del miedo al profundo significado en los ignorantes y en los sabios (verso 26) (མཁས་
cོངས་ཟབ་མEའI་དོན་ལ་dག་པ་eེད་མི་eེད་?ི་yད་པར་)
iii) Enunciados del maestro diciendo que el miedo surge de la concepción de mismidad (verso 27) (dག་པ་དེ་ཡང་བདག་
འཛ8ན་ལས་hང་བར་Dོན་པས་གUངས་པ)

b) Explicación extensa de bienestar definitivo (28-74) (དེའི་དོན་Rས་པར་བ ཤད་པ་)

i) Demostrando que las concepciones de yo y mío son falsas (28-34) (ང་དང་ང་ཡིར་འཛ8ན་པ་iན་པར་བjབ་པ་)

(1) La demostración propiamente (verso 28 y 29) (དངོས་)

(2) Mostrando el abandono de estas como la obtención de la liberación (verso 30) (དེ་kངས་པས་ཐར་པ་འཐོབ་པར་བDན་པ་)

(3) Explicando la talidad a través del ejemplo de un reflejo (31-33) (དེ་ཉིད་གJགས་བrན་Nི་དཔེས་བ ཤད་པ་)

(a) Ejemplo y significado concomitante con desistir de todo sufrimiento a través de percatarse de la
persona y los agregados como no existentes verdaderamente (verso 31 y 32) (གང་ཟག་དང་uང་པོ་བདེན་མེད་Q་nོགས་
པས་6ག་oན་Pོག་པའི་1ེས་འXEའI་དཔེ་དོན་)
(b) Ejemplo y significado para desistir (verso 33) (Pོག་པའི་དཔེ་དོན་)

(4) Mostrando la percatación de la vacuidad como causa de la liberación (verso 34) (Dོང་ཉིད་nོགས་པ་ཐར་པའི་Aར་བDན་
པ)

ii) Refutación de la atadura y la liberación existentes inherentemente (35-45) (བཅིངས་ཐར་རང་བཞིན་Nིས་དགག་པ་)

(1) Las fases de involucramiento en la existencia cíclica (35-36) (འཁོར་བར་འ(ག་པའི་རིམ་པ་)

(a) Identificando la raíz de la existencia cíclica (verso 35) (འཁོར་བའི་p་བ་ངོས་བJང་བ་)

(b) Ejemplos de la existencia cíclica en dependencia de estos (verso 36) (དེ་ལ་བnེན་ནས་འཁོར་བའི་དཔེ)

(2) Fases de desistimiento de la existencia cíclica (verso 37 y 38) (འཁོར་བ་ལས་Pོག་པའི་རིམ་པ་)

(3) Beneficios de percatarse de la vacuidad (verso 39) (Dོང་ཉིད་nོགས་པའི་ཕན་ཡོན་)

(4) La explicación de la naturaleza de la liberación (40-45) (ཐར་པའི་རང་བཞིན་བ ཤད་པ)

(a) Lo inapropiado de temerle a la extinción de la concepción de mismidad en el momento del nirvana sin
residuo (verso 40) (uང་པོ་qག་མེད་?ི་གནས་Hབས་ན་བདེན་འཛ8ན་ཟད་པ་ལ་འཇིགས་པར་མི་རིགས་པ་)

(b) La liberación como la extinción de todas las concepciones de existencia verdadera (41-42) (བདེན་འཛ8ན་
མཐའ་དག་ཟད་པ་ཐར་པར་བDན་པ་)

http://cursos.casatibet.org.gt/mod/wiki/prettyview.php?pageid=148 Page 2 of 14
Tabla de Contenidos 7/24/19, 5*44 PM

(i) La imposibilidad de una no-cosa existente inherentemente como la liberacion (verso 41) (དངོས་མེད་རང་
བཞིན་Nིས་rབ་པ་ཐར་པར་མི་འཐད)
(ii) La imposibilidad de una cosa como liberación (verso 42ab) (ཐར་པ་དངོས་པོར་མེ་འཐད)
(iii) El significado de liberación (verso 42cd) (དངོས་?ི་དོན་ཏོ།)

(c) La diferencia entre las visiones erróneas y las correctas (verso 43 y 44) (ལོག་`་དང་ཡང་དག་པའི་`་བའི་yད་པར་)
(d) La liberación como la extinción de las concepciones de existencia verdadera incluso durante el
nirvana con residuo (verso 45) (qག་བཅས་?ི་Qས་ན་ཡང་བདེན་འཛ8ན་ཟད་པ་ཐར་པར་བDན་པ)

iii) Todos los fenómenos como libres de los extremos de permanencia y aniquilación (46-74) (ཆོས་oན་nག་ཆད་?ི་མཐའ་དང་
:ལ་བར་བDན་པ་)

(1) Exposición extensa (46-56) (Rས་པར་བ ཤད་པ་)

(a) Refutando las causas y efectos existentes inherentemente (46-47) (A་འ:ས་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་པ་)

(i) Causa y efecto como libres de los extremos de la existencia y no existencia (verso 46) (A་འ:ས་ཡོད་
མེད་?ི་མཐའ་དང་:ལ་བ་)
(ii) Refutando causas y efectos existentes inherentemente (verso 47) (རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་པ)

(b) Evitando la contradicción con lo que es renombrado en el mundo (verso 48 y 49) (Xགས་པ་དང་འགལ་བ་kང་བ་)

(c) Liberación a través de percatarse del significado del la no-dualidad (verso 50 y 51) (གཉིས་མེད་?ི་དོན་nོགས་
པས་Xོལ་བ་)

(d) Ejemplo ilustrativo (52-56) (ཤེས་+ེད་?ི་དཔེ་བ ཤད་པ)

(i) Ejemplo para percatarse y no percatarse de la realidad de las cosas (verso 52 y 53) (དངོས་པEའI་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
nོགས་པ་དང་མ་nོགས་པའི་དཔེ་)
(ii) Refutando la existencia inherente de los agregados (verso 54) (uང་པོ་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་པ་)
(iii) No hay liberación de la existencia ciclica si las visiones de existencia y no existencia no son
abandonadas (verso 55 y 56) (ཡོད་མེད་Q་`་བ་མ་kངས་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་Xོལ་བ)

(2) La ausencia de la falacia que nos hace caer en la visión de aniquilación (57-60) (དེ་ལ་ཆད་པར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་)

(a) La necesidad de percatarse de la no-dualidad para obtener la liberación (verso 57) (ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་གཉིས་མེད་
nོགས་དགོས་པར་བDན་པ་)
(b) Lanzando las consecuencias [absurdas] que una percatación de aquello libre de los extremos ve
existencia y no-existencia (verso 58 y 59) (མཐའ་:ལ་nོགས་པ་ཡོད་མེད་?ི་`་བ་ཅན་Q་ཐལ་བ་འཕང་བ་)
(c) Ausencia del defecto de aniquilación en percatarse de lo no-conceptual (verso 60) (tོས་:ལ་ཁོང་Q་uད་པ་ལ་
ཆད་པའི་ཉེས་པ་མེད་པའོ།)

(3) La libertad de los extremos como un rasgo extra-ordinario del Budismo (verso 61 y 62) (མཐའ་:ལ་སངས་Rས་?ི་uན་
མོང་མ་ཡིན་པའི་yད་ཆོས་U་བDན་པ་)

(4) Refutando la existencia inherente de las cosas (63-74) (དངོས་པོ་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་པ)

(a) Refutando el ir y venir existente inherentemente (verso 63 y 64) (འXE་འGང་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་པ་)

(b) Refutando la producción, morada y desintegración existentes inherentemente como las

características de los productos (verso 65) (འQས་+ས་?ི་མཚན་ཉིད་eེ་འཇིག་གནས་གUམ་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་པ་)

(c) Refutando en la tangente las aseveraciones de los no-budistas (66-68) (ཞར་ལ་གཞན་vེའི་འདོད་པ་དགག་པ་)

(i) Refutando la aseveración de los particularistas (vaiśeṣika) de los atomos permanentes (verso 66 y
67) (+ེ་:ག་པས་wལ་rན་nག་པར་འདོད་པ་དགག་པ་)
(ii) Refutando la aseveración de los particularistas (vaiśeṣika) de las personas permanentes (verso
68) (yབ་འ(ག་པ་eེས་Z་nག་པར་འདོད་པ་དགག་པ)

http://cursos.casatibet.org.gt/mod/wiki/prettyview.php?pageid=148 Page 3 of 14
Tabla de Contenidos 7/24/19, 5*44 PM

(d) Refutando momentos existentes inherentemente (69-74) (Hད་ཅིག་མ་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་པ)

(i) Todos los momentos como teniendo partes (verso 69) (Hད་ཅིག་ལ་ཆ་བཅས་?ིས་yབ་པ་བDན་པ་)
(ii) Refutando la existencia inherente de lo que tiene partes (verso 70) (ཚ་བཅས་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་པ་)
(iii) Refutando las cosas existentes inherentemente a traves del razonamiento de estas no siendo una
o muchas (verso 71, 72 y 73ab) (གཅིག་དང་Q་:ལ་Nི་གཏན་ཚ8གས་?ིས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་པ་)
(iv) Razonamiento para no sostener el mundo como teniendo un fin (73cd y verso 74) (འཇིག་nེན་མཐའ་Pན་
Q་མི་བJང་བའི་A་མཚན་)

c) Resumen (75-77) (དོན་བ6་བ)

i) La descripcion del conquistador sobre lo profundo (verso 75) (ཟབ་མོ་Rལ་བས་གUངས་པ་)

ii) Defectos de temerle a lo profundo (verso 76 y verso 77ab) ( དེ་ལ་dག་པའི་ཉེས་དམིགས་)
iii) Exhortando al rey a percatarse de lo profundo (verso 77cd) (Rལ་པོས་?ང་ཟབ་མEའI་དོན་nོགས་པར་གདམས་པ)

2) Exhortando al rey para que se entrene en lo profundo (78-100) (Rལ་པོས་?ང་ཟབ་མEའI་དོན་ལ་བyབ་པར་གདམས་པ་)

a) Estableciendo la escena (verso 78 y 79) (Hབས་དགོད་པ་)

b) Las dos ausencias de mismidad (80-100) (བདག་མེད་གཉིས་བ ཤད་པ)

i) La ausencia de mismidad de las personas (80-82) (གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བ ཤད་པ་)

(1) Lo inapropiado de los seis constituyentes como la persona (verso 80 y 81) (ཁམས་Tག་གང་ཟག་z་མི་{ང་བ་)
(2) Refutando una personas existente inherentemente a través del análisis en cinco pasos (verso 82) (ད|ད་པ་
}འི་~ོ་ནས་གང་ཟག་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་པ)

ii) La ausencia de mismidad de otros fenómenos (83-100) (ཆོས་?ིས་བདག་མེད་བ ཤད་པ)

(1) Refutando un agregado de la forma existente inherentemente (83-99) (གJགས་uང་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་པ་)

(a) Refutando surgimientos-dependientes existentes inherentemente (83-90) (nེན་འhང་བ་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་

པ་)

(i) Su no-establecimiento como uno o muchos (verso 83) (གཅིག་དང་Q་མའི་རང་བཞིན་Q་མ་rབ་པ་)

(ii) Por lo tanto los elementos no son inherentemente existentes (verso 84) (དེས་ན་འhང་བ་རང་བཞིན་Nིས་མེད་པ་)

(iii) La ausencia de existencia inherente de compuestos (85-87) (འQས་པ་རང་བཞིན་Nིས་མ་rབ་པ་)

1} La contradicción entre existencia inherente y la dependencia de compuestos (verso 85) (`ོས་ན་

འQས་པ་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་འགལ་བ་)
2} Refutando una respuesta a esto (verso 86) (དེའི་ལན་དགག་པ་)
3} Eliminando mas debate (verso 87) (pོད་པ་kོང་བ)

(iv) Refutando pruebas de existencia inherente (verso 88, 89 y 90) (jབ་+ེད་དགག་པ)

(b) Refutando la existencia inherente de las transformaciones de los elementos (verso 91ab) (བnེན་པ་འhང་
འ]ར་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་པ་)

(c) Aplicando la refutación a otros fenómenos (91c-98) (ཆོས་གཞན་ལ་ར་བ་)

(i) Aplicación propiamente (verso 91cd y 92) (དངོས་)

(ii) Fuentes para la vacuidad de la existencia inherente (93-98) (རང་བཞིན་Nིས་Dོང་པའི་ཤེས་+ེད་)

1} Todos los fenómenos como vacíos de existencia inherente (verso 93) (ཆོས་Äན་རང་བཞིན་Nིས་Dོང་པའི་དོན་
བDན་པ་)
2} Explicación (verso 94 y 95) (བ ཤད་པ་)

http://cursos.casatibet.org.gt/mod/wiki/prettyview.php?pageid=148 Page 4 of 14
Tabla de Contenidos 7/24/19, 5*44 PM

3} Enunciando demostraciones (verso 96 y 97) (jབ་+ེད་དགོད་པ་)

4} Sin el defecto de caer en una visión de aniquilación (verso 98) (ཆད་`ར་ཐལ་བའི་eོན་མེད་པ)

(d) Refutando el espacio existente inherentemente (verso 99) (ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་པ)

(2) Aplicando la refutación al resto de los agregados (verso 100) (uང་པོ་}ག་མ་<མས་ལ་ར་བ)

2. Capitulo Dos: Explicación Entretejida de la Causa y Efecto del Bienestar Definitivo y Alto Estatus (101-200) (མངོན་མཐE་ངFས་ལེགས་A་འ:ས་kེལ་མར་
བ ཤད་པ་ / མངོན་མཐE་ངFས་ལེགས་A་འ:ས་kེལ་མར་བDན་པ་)

a. Causa y efecto del bienestar definitivo (101-123) (ངེས་ལེགས་A་འ:ས་)

i. Refutando visiones extremas (101-115) (མཐར་འཛ8ན་Nི་`་བ་དགག་པ་)

1) Recordando las explicaciones previas a través de otro ejemplo (verso 101) (དཔེ་གཞན་Nིས་བ ཤད་ཟིན་Åན་པར་+ེད་པ་)

2) Refutación propiamente de las visiones extremas (102-114) (དགག་པ་དངོས་)

a) Mismidad y ausencia de mismidad no establecidas inherentemente (verso 102 y 103) (བདག་དང་བདག་མེད་རང་བཞིན་Nིས་མ་rབ་

པ་)

b) Existentes y no-existentes no establecidos inherentemente (104-106) (དངོས་པོར་ཡོད་མེད་རང་བཞིན་Nིས་མ་rབ་པ་)

i) Explicación propiamente (verso 104 y 105) (དངོས་)

ii) Razón para no responder en cualquiera de los cuatro extremos (verso 106) (མཐའ་བཞིར་Çང་མ་བDན་པའི་A་མཚན་)

c) Eliminando la objeción que no es correcto enseñar un fin a la existencia cíclica (107-114) (འཁོར་བའི་yིར་མཐའ་Çང་མ་བDན་པ་མི་
འཐད་པའི་pོད་པ་kང་བ)

i) Objeción (verso 107 y 108) (pོད་པ་)

ii) Respuesta (109-115) (ལན་)

(1) Ejemplo de la ausencia de existencia inherente en la producción y cesación del mundo (109-111) (འཁོར་བ་ལ་eེ་
འགག་རང་བཞིན་Nིས་མ་rབ་པའི་དཔེ་)

(a) Lo profundo como lo que es secreto para los que no son vasijas (verso 109) (@ོད་མིན་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོར་བDན་པ་)
(b) Ejemplo propiamente (verso 110 y 111) (དངོས་)

(2) Ejemplo de la ausencia de existencia inherente del ir y venir (verso 112 y 113) (འXE་འGང་རང་བཞིན་Nིས་མ་rབ་པའི་དཔེ་)

(3) Las cosas solo son nominalmente imputadas (verso 114) (མིང་Q་བཏགས་པ་ཙམ་Q་ཟད་པ)

3) Por lo tanto los cuatro extremos no fueron enseñados (verso 115) (དེས་ན་མཐའ་བཞིར་Çང་མ་བDན་པ)

ii. La dificultad de percatarse de lo profundo (116-123) (ཟབ་མE་nGགས་པར་དཀའ་བའི་uལ་)

1) La razón para la dificultad de percatarse de lo profundo (verso 116 y 117) (ཟབ་མE་nGག་པར་དཀའ་བའི་A་མཚན་)

2) La razón por la que el Buddha no explicó lo profundo a no-recipientes (verso 118) (uབ་པས་@ོད་མིན་ལ་ཟབ་མE་མI་གUང་བའི་A་མཚན་)

3) Explicando la razón (119-23) (A་མཚན་དེ་ཉིད་བ ཤད་པ)

a) Defectos de concebir mal lo profundo (verso 119 y 120) (ཟབ་མE་ལGག་པར་བJང་བའི་ཉེས་དམིགས་)

b) Ejemplos de los defectos de concebir mal y las buenas cualidades de concebir correctamente (verso 121 y 122)
(བJང་ལེགས་ཉེས་?ི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་?ི་དཔེ་བ ཤད་པ་)
c) Consejo de hacerse conciencia sobre percatarse de lo profundo (verso 123) (ཟབ་མE་nGགས་པ་ལ་བག་དང་Pན་པར་གདམས་པ)

b. Causa y efecto de alto estatus (124-174b) (མངོན་མཐོ་A་འ:ས་)

i. Estableciendo la escena (124-125) (Hབས་དགོད།)

http://cursos.casatibet.org.gt/mod/wiki/prettyview.php?pageid=148 Page 5 of 14
Tabla de Contenidos 7/24/19, 5*44 PM

1) Viajando en la existencia cíclica por no percatarse de la vacuidad (verso 124) (Dོང་ཉིད་མ་nོགས་པས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་)

2) Consejos para esmerarse para el alto estatus mientras la vacuidad no es percatada (verso 125) (དེ་མ་nོགས་པ་དེ་Öིད་མངོན་མཐོ་ལ་
འབད་པར་གདམས་པ)

ii. La explicación propiamente de la causa y efecto de alto estatus (126-174b) (དངོས་?ི་དོན་)

1) Logrando las causas de alto estatus (126-143) (མངོན་མཐEའI་A་jབ་པ་)

a) Exhortación general para practicar las causas de alto estatus (126-132) (མངོན་མཐEའI་A་ལ་བyབ་པ་Cིར་བDན་པ་)

i) Practicando causas que tienen cinco beneficios (verso 126 y 127) (ཕན་ཡོན་}་Pན་Nི་A་ལ་བyབ་པ་)

ii) Practicando la mejor política (verso 128) (Cིར་དམ་པའི་Çགས་ལ་བyབ་པ་)

iii) Abandonando las malas políticas (129-132) (དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་Çགས་kང་བ)

(1) Lo inapropiado de respaldarse en malos tratados (verso 129) (Çགས་?ི་བDན་བཅོས་ངན་པ་ལ་བnེན་པར་མི་རིགས་པ་)

(2) Despreciando el respaldarse en malos tratados (verso 130 y 131) (དེ་ལ་^ད་པ་)
(3) La política especial para practicar (verso 132) (ཆོས་?ི་Çགས་yད་པར་Q་འཕགས་པ)

b) Entrenándose en las causas especiales de alto estatus (133-143) (མངོན་མཐEའI་A་yད་པར་ཅན་ལ་བyབ་པ་)

i) Entrenándose en las cuatro maneras de reunir estudiantes (verso 133) (བ6་བ་བཞི་ལ་བyབ་པ་)

ii) Entrenándose en las cuatro: diciendo la verdad, generosidad, paz y sabiduría (134-139) (བདེན་པ་Ü་བ་སོགས་བཞི་ལ་བyབ་
པ་)

(1) Los cuatro individualmente (134-138) (སE་སGར་བDན་པ་)

(a) Entrenándose en la verdad (verso 134 y 135) (བདེན་པ་)

(b) Entrenándose en la generosidad (verso 136) (གཏོང་བ་)
(c) Entrenándose en la paz (verso 137) (ཉེ་བར་ཞི་བ་)
(d) Entrenándose en la sabiduría (verso 138) (ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ལ་བyབ་པ)

(2) Resumen (verso 139) (བ6ས་ཏེ་བDན་པ)

iii) Respaldándose en asociados especiales quienes causan un incremento de la virtud (140-143) (དགེ་བ་འཕེལ་བའི་A་
Xོགས་yད་པར་ཅན་ལ་བDེན་པ)

(1) Las características de los asociados especiales (verso 140) (Xོགས་yད་པར་ཅན་Nི་མཚན་ཉིད་)

(2) Lo apropiado de seguir a asociados especiales (verso 141 y 142) (དེའི་1ེས་U་འ(ག་པར་རིགས་པ་)
(3) Meditando continuamente en lo inminencia de la muerte (verso 143) (འཆི་བ་མི་nག་པ་Aན་Q་~ོམ་པ)

2) Abandonando las causas de malas transmigraciones (144-173) (ངན་འXEའI་A་kང་བ་)

a) Explicación breve (verso 144 y 145) (མདོར་བDན་པ་)

b) Explicación extensa (146-173) (Rས་པར་བ ཤད་པ)

i) Parando el apego a intoxicantes (verso 146) (ཆང་ལ་ཆགས་པ་དགག)

ii) Parando el apego a apostar (verso 147) (།Rན་པོ་ལ་དགག་པ་)

iii) Parando el apego a las mujeres (148-170) (Zད་མེད་ལ་ཆགས་པ་)

(1) La refutación general de la limpieza de cuerpo de una mujer (verso 148) (Zད་མེད་?ི་Çས་གཙང་བ་Cིར་དགག་པ་)

(2) La refutación especifica de la limpieza del cuerpo de una mujer (149-169) (སE་སGར་དགག་པ་)

(a) Refutando que las partes de una mujer son bellas (149-154) (Zད་མེད་?ི་ཡན་ལག་མཛ\ས་པ་དགག་པ་)

(i) Lo inapropiado del apego a las partes de una mujer porque estas solo tienen una naturaleza

http://cursos.casatibet.org.gt/mod/wiki/prettyview.php?pageid=148 Page 6 of 14
Tabla de Contenidos 7/24/19, 5*44 PM

impura (verso 149 y 150) (མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཡིན་པས་། །ཆགས་པར་མི་རིགས་པ་)

(ii) Ejemplo (verso 151) (དེའི་དཔེ་)
(iii) la Ausencia del estado del no-deseo cuando uno esta apegado a las mujeres (verso 152) (Zད་མེད་ལ་
ཆགས་ན་ཆགས་:ལ་Nི་གནས་མེད་པར་འ]ར་བ་)
(iv) Aunque el cuerpo de una mujer es impuro, los estupidos lo llaman la causa de placer (verso 153 y
154) ( མི་གཙང་ཡང་áན་ཕོས་དགའ་བའི་Aར་བཏགས་པ)

(b) Refutando que el cuerpo completo es bello (155-168) (Çས་ཡན་ལག་ཅན་མཛ\ས་པ་དགག་པ་)

(i) Parando el apego al cuerpo de una mujer en general (verso 155, 156 y 157) (Zད་མེད་?ི་Çས་ལ་ཆགས་པ་Cིར་
དགག་པ་)

(ii) Parando el apego a su color y contorno (158-165b) (ཁ་དོག་དང་ད+ིབས་ལ་ཆགས་པ་དགག་པ་)

1} Parando el apego al color y el contorno del cuerpo de una mujer en general (verso 158) (Zད་མེད་
?ི་ཁ་དོག་དང་ད+ིབས་ལ་ཆགས་པ་Cིར་དགག་པ་)

2} Parando el apego a un bello cuerpo (159-163) (གJགས་མཛ\ས་པ་ལ་ཆགས་པ་དགག་པ་)

a} Lo inapropiado del apego (159, 160 y 161) (ཆགས་པར་མི་རིགས་པ་)

b} Lo apropiado de la repugnancia (verso 162 y 163) (^ད་པར་རིགས་པ)

3} Pensando que nuestro propio cuerpo, como el de la mujer, es impuro (verso 164 y 165b) (Zད་
མེད་?ི་Çས་དང་འÅ་བར་རང་གི་Çས་?ང་མི་གཙང་བར་བསམ་པ)

(iii) La consecuente inadecuación del apego al cuerpo de una mujer (verso 165c y 166) (དེས་ན་Zད་མེད་?ི་
Çས་ལ་ཆགས་པར་མི་རིགས་པ་)

(iv) Reprendiendo personas que alaban a las mujeres (verso 167 y 168) (Zད་མེད་ལ་བDོད་པའི་གང་ཟག་^ད་པ)

(c) Refutando que el apego a una mujer es la causa de la felicidad (verso 169) (Zད་མེད་ལ་ཆགས་པ་བདེ་བའི་A་ཡིན་པ་
དགག་པ)

(3) El efecto de meditar en la impureza (verso 170) (མི་གཙང་བ~ོམས་པའི་འ:ས་Z)

iv) Parando la caza (171-173) (ལིངས་དགག་པ)

(1) Abandonando matar (verso 171) (Öོག་གཅོད་kང་བ་)

(2) Abandonando generar miedo en otros (verso 172) (གཞན་ལ་dག་པ་eེད་པ་དང་kང་བ་)
(3) Generando placer en otros (verso 173) (དགའ་བ་eེད་པ་བDེན་པ)

3) Resumen: abandonando las no-practicas y logrando las practicas (verso 174ab) (ཆོས་མིན་kངས་ནས་ཆོས་jབ་པའི་དོན་བ6་བ)

c. Explicaciones adicionales sobre la causa y efecto del bienestar definitivo (verso 174c-200) (ཡང་ངེས་ལེགས་A་འ:ས་བ ཤད་པ)

i. Condensando las causas principales del más alto despertar en tres y entrenándose en estas (verso 174cd y 175) (a་ན་མེད་པའི་+ང་
uབ་?ི་Aའི་གཙà་བâ་གUམ་Q་བ6ས་ནས་དེ་ལ་བyབ་པ་)

ii. Entrenándose en las causas para alcanzar las treinta y dos marcas de un Buddha (176-96) (སངས་Rས་?ི་མཚན་སོ་གཉིས་འrབ་པའི་A་ལ་བyབ་
པ་)

1) Exhortación a escuchar (verso 176) (ཉན་པར་äལ་བ་)

2) Explicación propiamente de las treinta y dos marcas de un Buddha (verso 177, 178, 179, 180, 181, 182, 183, 184, 185,
186, 187, 188, 189, 190, 191, 192, 193, 194, 195 y 196) (བ ཤད་པ་དངོས་)

iii. La razón para no elaborar aquí en las causas y efectos de atributos bellos (verso 197) (དཔེ་+ད་?ི་A་འ:ས་འདིར་Rས་པར་མ་^ོས་པའི་A་མཚན་)

iv. La diferencia entre las marcas de un Buddha y de un Emperador Universal (198-200) (སངས་Rས་དང་འཁོར་ལོས་བãར་བའི་Rལ་པEའI་མཚན་དཔེའི་
yད་པར་)

http://cursos.casatibet.org.gt/mod/wiki/prettyview.php?pageid=148 Page 7 of 14
Tabla de Contenidos 7/24/19, 5*44 PM

1) Diferencia en los efectos (verso 198) (འ:ས་Zའི་yད་པར་)

2) Diferencia en las causas (verso 199 a 200d) (Aའི་yད་པར་)
3) Ejemplo (verso 200efgh) (དཔེ་བ ཤད་པ)

B. Capitulo Tres: Consejos para Entrenarse en las Dos Colecciones de Mérito y Sabiduría–las Causas de la Mas Alta Iluminación (201-300) (a་
ན་མེད་པའི་+ང་uབ་?ི་A་ཚLགས་གཉིས་ལ་བyབ་པར་གདམས་པ་ / +ང་uབ་?ི་ཚLགས་བ6ས་པ་)

1. Modos de las colecciones (201-11) (།ཚLགས་U་འ]ར་བའི་uལ་)

a. Exhortando al rey a escuchar (verso 201) (Rལ་པོ་ལ་ཉན་པར་äལ་བ་)

b. Lo ilimitado de la colección de mérito (202-9) (བསོད་ནམས་?ི་ཚLགས་མཐའ་ཡས་པའི་uལ་)

i. La explicación propiamente (202-8) (དངོས་)

1) Logrando el un-pelo-por-poro de un Buddha a través de diez veces el mérito de los Percatadores Solitarios, etc. (verso
202 y 203) (རང་Rལ་སོགས་?ི་བསོད་ནམས་བSར་བãར་བའི་ཚLད་?ིས་uབ་པའི་བ་åའི་Z་ག་གཅིག་འrབ་པ་)

2) Logrando un atributo bello de un Buddha a través de cien veces el mérito de lograr el pelo-por-poro (verso 204 y 205)
(བ་åའི་Z་ག་ཐམས་ཅད་འrབ་པའི་བསོད་ནམས་བR་འ]ར་Nིས་དཔེ་+ད་གཅིག་འrབ་པ་)

3) Logrando una marca de un Buddha a través de cien veces el mérito de producir todos los atributos bellos (verso 206)
(དཔེ་+ད་ཐམས་ཅད་eེད་པའི་བསོད་ནམས་བR་འ]ར་Nིས་མཚན་གཅིག་འ]ར་བ་)

4) Logrando el espiral-de-pelo en la ceja de un Buddha a traves de mil veces el mérito de producir todas las marcas (verso
207) (མཚན་ཐམས་ཅད་eེད་པའི་བསོད་ནམས་Dོང་འ]ར་Nིས་མཛLད་å་འrབ་པ་)

5) Logrando la protuberancia de la coronilla a traves de mil veces el merito anterior (verso 208) (དེ་eེད་པའི་བསོད་ནམས་Dོང་rག་བRར་
བãར་བས་གçག་ཏོར་འrབ་པའོ།)

ii. Las colecciones son infinitas pero son enseñadas a los discípulos como cuantificables (verso 209) (ཚད་མེད་?ང་གQལ་+འི་སེམས་ངོར་ཚད་
དང་Pན་པར་བDན་པ)

c. Lo ilimitado de la colección de sabiduría (verso 210) (ཡེ་ཤེས་?ི་ཚLགས་མཐའ་ཡས་པའི་uལ་)

d. Lo ilimitado de los efectos de las dos colecciones (verso 211) (དེ་གཉིས་?ི་འ:ས་Z་མཐའ་ཡས་པ)

2. Efectos de cada colección (verso 212 y 213) (འ:ས་Z་གང་གི་ཚLགས་ཡིན་པ་)

3. Consejos para no sentirse inadecuado sobre acumular las dos colecciones (214-27) (ཚLགས་གཉིས་གསོག་པ་ལ་eིད་Çག་མི་+་བར་གདམས་པ་)

a. Indicación breve (verso 214) (མདོར་བDན་པ་)

b. Explicación extensa (215-26) (Rས་པར་བ ཤད་པ་)

i. Consejo de no ser perezoso sobre la colección de mérito (215-20) (བསོད་ནམས་?ི་ཚLགས་ལ་éིད་Çགས་མི་+་བར་གདམས་པ་)

1) Lo ilimitado del mérito de generar la aspiración al despertar (verso 215 y 216) (+ང་uབ་z་སེམས་བeེད་པའི་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་)
2) La facilidad de obtener la budeidad a través de esta causa (verso 217 y 218) (A་དེས་སངས་Rས་ཐོབ་y་བ་)
3) La facilidad de obtener la budeidad por la razón de tener los cuatro ilimitados (verso 219 y 220) (དཔག་མེད་བཞི་Pན་Nི་A་མཚན་Nིས་
སངས་Rས་ཐེབ་y་བ)

ii. Consejo de no ser perezoso sobre la acumulación de las dos colecciones (221-26) (ཚLགས་གཉིས་གསོག་པ་ལ་éིད་Çག་མི་+་བར་གདམས་པ)

1) Enseñanzas generales que a través de las dos colecciones el sufrimiento físico y mental es eliminado (verso 221) (ཚLགས་
གཉིས་?ིས་Çས་སེམས་?ི་6ག་བèལ་སེལ་བ་Cིར་བDན་པ་)
2) Eliminación del sufrimiento físico por la acumulación de mérito (verso 222) (བསོད་ནམས་?ིས་Çས་?ི་6ག་བèལ་སེལ་བ་)
3) Eliminación del sufrimiento mental por la acumulación de sabiduría (verso 223) (ཡེ་ཤེས་?ིས་ཡིད་?ི་6ག་བèལ་སེལ་བ་)
4) No hay causa de pereza sobre la acumulación de las dos colecciones (verso 224 y 225) ( ཚLགས་གསོག་པ་ལ་eེ་བEའI་A་མེད་པ་)
5) El poder de la gran compasión (verso 226) (sིང་1ེ་ཆེན་པEའI་ëས་མu་བDན་པ)

http://cursos.casatibet.org.gt/mod/wiki/prettyview.php?pageid=148 Page 8 of 14
Tabla de Contenidos 7/24/19, 5*44 PM

c. Resumen (verso 227) (དོན་བ6་བའོ།)

4. Las entidades de las dos colecciones (228-30) (ཚLགས་གཉིས་?ི་ངE་བG་)

a. Consejos para abandonar los opuestos al mérito y respaldarse en lo meritorio (verso 228) (བསོད་ནམས་?ི་འགལ་í་kང་ཞིང་ངE་བG་བDེན་པར་གདམས་པ་)
b. Efectos de los tres venenos y sus opuestos (verso 229) (Qག་གUམ་དང་དེ་ལས་ལོག་པའི་འ:ས་Z་)
c. Las dos colecciones propiamente (verso 230) (ཚLགས་གཉིས་དངོས་)

5. Las ramas de las dos colecciones (231-76) (ཚLགས་གཉིས་?ི་ཡན་ལག་)

a. Indicación breve (231-239) (མདོར་བDན་པ་)

i. Las ramas de la colección de mérito (231-237) (བསོད་ནམས་?ི་ཚLགས་?ི་ཡན་ལག་)

1) Estableciendo objetos de veneración (231-233) (མཆོད་ìལ་jབ་པ་)

a) Recientemente establecidos objetos de veneración (verso 231 y 232) (གསར་Q་བjབ་པ་)

b) Venerándolos una vez establecidos (verso 233) (rབ་ཟིན་མཆོད་པ)

2) Veneración (verso 234, 235 y 236) (དེ་ལ་མཆོད་པ་)

3) Cesando de venerar objetos indignos (verso 237) (མཆོད་ìལ་མིན་པ་མཆོད་པ་དགག་པ)

ii. Las ramas de la colección de sabiduría (verso 238 y verso 239) (ཡེ་ཤེས་?ི་ཚLགས་?ི་ཡན་ལག་)

b. Exposición extensa (240-276) (Rས་པར་བ ཤད་པ)

i. Ramas de la colección de mérito (240-264) (བསོད་ནམས་?ི་ཚLགས་?ི་ཡན་ལག་)

1) Dar la propiedad de uno (240, 241, 242, 243, 244, 245, 246, 247, 248, 249, 250, 251 y 252ab) (རང་གི་îས་དངོས་U་+ིན་པའི་ཚLགས་)

2) Otro dar (verso 252cd, 253, 254, 255, y 256) (དེ་ལས་གཞན་པའི་ིན་པ་)

3) Dar toda riqueza (verso 257 y 258) (བདོག་པ་oན་གཏད་པ་)

4) Dar basado en diferentes necesidades (259-264) (དོན་Q་གཉེར་བའི་yད་པར་ལ་`ོས་པའི་ིན་པ)

a) Dar a humanos con ciertas necesidades (verso 259 y 260) (མིའི་+ེ་:ག་དོན་Q་གཉེར་བ་ལ་ིན་པ་)

b) Darle al necesitado (verso 261) (བདོག་པ་oན་དོན་Q་གཉེར་པ་ལ་ིན་པ་)
c) Dar que concordante con la doctrina (verso 262, 263 y verso 264) (ཆོས་དང་མuན་པའི་ིན་པ)

ii. Ramas de la colección de sabiduría (verso 265, 266, 267, 268, 269, 270, 271, 272, 273, 274, 275, 276) (ཡེ་ཤེས་?ི་ཚLགས་?ི་ཡན་ལག་)

6. Los beneficios surgiendo para uno que ha acumulado mérito (277-300) (ཚLགས་གསོག་པ་པོ་ལ་ཕན་ཡོན་འhང་བའི་uལ་)

a. El surgimiento de las cinco cualidades comunes (verso 277, 278, 279 y 280) (uན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་}་འhང་བ་)
b. El surgimiento de las veinticinco cualidades particulares (281-300; 1: verso 281 y 282; 2: verso 283, 284, 285; 3: 286; 4: 287a; 5:
287b; 6: 287cd; 7: 288a; 8: 288b; 9: 288c; 10: 288d; 11: 289; 12: 290a; 13: 290b; 14: 290c; 15: 290d; 16: 291; 17: 292; 18: 293; 19:
294; 20: 295; 21: 296; 22: 297; 23: 298; 24: 299ab; 25: 299cd; 300) (yད་པར་Nི་ཡོན་ཏན་ཉེར་}་འhང་བ)

C. Capitulo Cuatro: Consejos para Entrenarse en una Política Impecable (301-400) (Rལ་པEའI་Cོད་uལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་བyབ་པར་གདམས་པ་ / Rལ་པEའI་uལ་བDན་པ་)

1. Transición (301-306a) (འXེལ་དགོད་པ་)

a. Porque nadie se atreve a reprender a un monarca sino lo alaban, es apropiado escuchar una buena explicación (verso 301, 302 y
303) (Rལ་པEའI་ངོར་^ོད་མི་ëས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བDེད་པས་ལེགས་བ ཤད་གསན་རིགས་པ་)
b. Instrucciones para escuchar palabras beneficiosas en acorde con los consejos de Buddha (verso 304) (ཕན་པའི་ཚ8ག་ཉན་པར་Dོན་པས་གUངས་

http://cursos.casatibet.org.gt/mod/wiki/prettyview.php?pageid=148 Page 9 of 14
Tabla de Contenidos 7/24/19, 5*44 PM

པ་བཞིན་བyབ་པར་བDན་པ་)
c. Exhortación propiamente para escuchar palabras beneficiosas para uno y otros (verso 305 y 306) (རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཚ8ག་ཉན་པར་äལ་བ་
དངོས་)

2. Exposición extensa de la política impecable (307-98) (Rས་པར་བ ཤད་པ་)

a. Políticas reales (307-27) (Rལ་པEའI་uལ་Çགས་)

i. Incrementando el dar (verso 307 y 308) ( ིན་གཏོང་kེལ་བ་)

ii. Inaugurando templos (309-17) (གçག་ལག་ཁང་བJང་བ་)

1) Entrenándose en pensamientos y hazañas exaltados (verso 309) (བསམ་ོར་R་ཆེ་བ་ལ་བyབ་པ་)

2) Logrando las cuatro buenas cualidades (verso 310) (ཆོས་བཞི་པོས་རབ་jབ་པ་)
3) Logros especiales (verso 311, 312, 313, 314, 315, 316 y 317) (yད་པར་ཅན་jབ་པ)

iii. Manteniendo lo establecido previamente (318-320) (èར་ཡོད་?ི་ནར་མའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་བeང་བ་)

1) Enseñanzas generales (verso 318) (Cིར་བDན་པ་)

2) Manera designar a los custodios (verso 319) (གཉེར་བ་བHོ་བ་)
3) Mantenimiento igualitario (verso 320) (sོམས་པར་བeེད་པ)

iv. Proveyendo incluso a aquellos que no buscan (verso 321) (དོན་Q་མི་གཉེར་བ་ཡང་1ེས་U་བJང་བ་)

v. Manera de designar a ministros (322-27) (དཔོན་@་བHོ་བའི་uལ་ལོ།)

1) Designando líderes religiosos (verso 322) (ཆོས་དཔོན་བHོ་བ་)

2) Designando ministros (verso 323) (བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་)
3) Designando generales (verso 324) (དམག་དཔོན་དང་ནོར་Nི་གཉེར་ལ་སོགས་པ་བHོ་བ)
4) Designando tesoreros, etc. (verso 325, 326, 327) (དམག་དཔོན་དང་ནོར་Nི་གཉེར་ལ་སོགས་པ་བHོ་བ)

b. Instrucción en la no-degeneración y desarrollo (328-45) (ཆོས་མི་ཉམས་ཤིང་འrབ་པ་ལ་བyབ་པ་)

i. Instrucción en la no-degeneración de prácticas previamente existentes (328-37) (ཆོས་èར་ཡོད་མི་ཉམས་པ་ལ་བyབ་པ་)

1) Transición (verso 328) (འ:ེལ་དགོད་པ་)

2) Instrucción propiamente en la no-degeneración (329-37) (དངོས་?ི་དོན་)

a) Reuniendo aquellos de poderes especiales (verso 329) (དབང་+ེད་yད་པར་ཅན་བ6་བ་)

b) Haciéndose a uno mismo mas compasivo (330-32) (རང་ཉིད་བp་བ་དང་Pན་པར་+་བ་)

i) Proveyendo desde la compasión (verso 330) (བpེ་བས་བJང་བར་+་བ་)

ii) Siendo compasivo especialmente con los malvados (verso 331) (vིག་+ེད་པ་ལ་yད་པར་Q་sིང་1ེ་+་བ་)
iii) Lo correcto de lo de arriba (verso 332) (དེའི་འཐད་པ)

c) Liberando prisioneros y haciendo las prisiones mas cómodas (verso 333, 334, 335 y 336) (བཙLན་བཏང་ཞིང་བཙLན་Nི་ཚ\་ཡང་བདེ་
བར་+་བ་)

d) Si no son reformables, desterrarlos del país (verso 337) (ལས་{ང་Q་+་མི་ëས་ན་ìལ་ནས་བdད་པ)

ii. Desarrollando las prácticas previamente no-existentes (338-45) (èར་མེད་འrབ་པ་ལ་བyབ་པ)

1) Logrando las prácticas (338-42) (ཆོས་jབ་པ་)

a) Enviando representantes (verso 338 y 339) (+་མ་n་yད་པར་ཅན་+་བ་)

b) Ejemplos (verso 340, 341 y 342 (དེའི་དཔེ)

2) Cesando las no-virtudes (verso 343, 344 y 345) (ཆོས་མིན་དགག་པ)

http://cursos.casatibet.org.gt/mod/wiki/prettyview.php?pageid=148 Page 10 of 14
Tabla de Contenidos 7/24/19, 5*44 PM

c. Alcanzando la liberación y no abandonando las escrituras del Gran Vehículo (346-98) (ཐོར་པ་ཐོབ་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པEའI་vེ་@ོད་མི་kོང་བ་ལ་བyབ་པ)

i. Entrenándose en el sendero de la liberación (346-66) (ཐར་པའི་ལམ་ལ་བyབ་པ་)

1) Refutando los objetos inherentemente existentes del apego y sensaciones placenteras y dolorosas (346-64) (Öིད་པའི་ìལ་
ཚLར་བ་བདེ་6ག་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་པ་)

a) Refutando las sensaciones reales de placer (346-61) (ཚLར་བ་བདེ་བ་རང་མཚན་པ་དགག་པ་)

i) Transición (verso 346 y 347) (འ:ེལ་དགོད་པ་)

ii) Indicación breve (verso 348) (བDན་པ་)

iii) Explicación extensa (349-61) (བ ཤད་པ)

(1) Refutando las demostraciones del placer real (349-60) (བདེ་བ་རང་མཚན་པའི་jབ་+ེད་དགག་པ་)

(a) Refutando las demostraciones del placer mental real (verso 349 y 350) (ཡིད་?ི་བདེ་བ་རང་མཚན་པའི་jབ་+ེད་དགག་
པ་)

(b) Refutando las demostraciones del placer físico real (351-60) (Çས་?ི་བདེ་བ་རང་མཚན་པའི་jབ་+ེད་དགག་པ)

(i) Refutando la agregación de los cinco objetos como una demostración del placer físico real (verso
351, 352 y 353) (ìལ་}་བ6ས་པ་དེའི་jབ་+ེད་ཡིན་པ་དགག་པ་)

(ii) Refutando los objetos individuales como demostraciones de placeres físico reales (354-60) (རེ་རེ་
བjབ་+ེད་ཡིན་པ་དགག་པ)

1} Refutación propiamente (verso 354) (དངོས་)

2} Refutando las demostraciones del placer físico real (355-60) (jབ་+ེད་དགག་པ)

a} Refutando la conciencia existente inherentemente (verso 355) (<མ་ཤེས་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་

པ་)

b} Refutando los objetos existentes inherentemente (verso 356 y 357) (ìལ་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་

དགག་པ་)

c} Refutando los sentidos existentes inherentemente (358-60) (དབང་པོ་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་པ)

i} Refutando los sentidos y los objetos existentes inherentemente a través de refutar los
elementos existentes inherentemente (verso 358) (འhང་བ་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་བཀག་པས་དབང་དོན་རང་
བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་པ་)
ii} Refutando los elementos existentes inherentemente (verso 359) (འhང་བ་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་
དགག་པ་)
iii} Por lo tanto las formas no existen inherentemente (verso 360) (དེས་ན་གJགས་རང་བཞིན་Nིས་མ་
rབ་པ)

(2) Refutando la entidad del placer real (verso 361) (ངE་བG་དགག་པ)

b) Refutando el dolor existente inherentemente (verso 362) (6ག་བèལ་རང་བཞིན་Nིས་rབ་པ་དགག་པ་)

c) Resultado de la refutación (verso 363 y 364) (བཀག་པའི་འ:ས་Z)

2) Ambos, los practicantes del Pequeño Vehículo y los practicantes del Gran Vehículo, igualmente se percatan de la
vacuidad sutil (verso 365 y 366) (ཐེག་པ་ཆེ་uང་གཉིས་ཀས་Dོང་ཉིད་r་མE་nGགས་པ་མuངས་པར་བDན་པ)

ii. Parando el abandono de las escrituras del Gran Vehículo (367-98) (ཐེག་ཆེན་Nི་vེ་@ོད་kོང་བ་དགག་པ)

1) Exposición extensa (367-96) (Rས་པར་བ ཤད་པ་)

http://cursos.casatibet.org.gt/mod/wiki/prettyview.php?pageid=148 Page 11 of 14
Tabla de Contenidos 7/24/19, 5*44 PM

a) La razón para lo inapropiado de abandonar las escrituras del Gran Vehículo (367-379) (ཐེག་ཆེན་Nི་སེ་vོད་kོང་བ་མི་རིགས་པའི་A་
མཚན་)

i) Las faltas de despreciar el Gran Vehículo (367-371) (ཐེག་ཆེན་ལ་^ད་པའི་ཉེས་དམིགས་)

(1) Como el Gran Vehículo es despreciado (verso 367) (ཐེག་ཆེན་ལ་^ོད་པའི་uལ་)

(2) Razones para despreciarlo (verso 368 y 369) (^ོད་པའི་A་)
(3) Las faltas de despreciar el Gran Vehículo (verso 370 y 371) (^ོད་པའི་ཉས་དམིགས་)

ii) Por lo tanto, lo inapropiado de despreciar el Gran Vehículo (372-379) (དེས་ན་vང་བར་མི་རིགས་པ)

(1) Eliminación del gran sufrimiento a través de poco sufrimiento (verso 372) (6ག་བèལ་uང་ïས་?ང་ཆེན་པོ་བསལ་རིགས་པ་)
(2) Aunque hay un poco de sufrimiento en las hazañas del Gran Vehículo, es inapropiado despreciar aquello
que elimina completamente el sufrimiento (verso 373 y 374) (ཐེག་ཆེན་Nི་Cོད་པ་ལ་6ག་བèལ་བ་Sང་ཟད་ཡོད་?ང་གཏན་Nི་6ག་བèལ་
སེལ་yེད་དེ་ལ་vང་བར་མི་རིགས་པ་)
(3) Lo correcto de esforzarse para el gran gozo; lo erroneo de estar apegado a los pequeños placeres (verso
375, 376 y 377) (བདེ་བ་ཆེན་པEའI་དོན་Q་འབད་རིགས་?ི་uང་ï་ལ་ཆགས་པར་མི་རིགས་པ་)
(4) Lo apropiado de que le guste a uno el Gran Vehículo (verso 378) (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བར་རིགས་པ་)
(5) Resumen (verso 379) (དོན་བ6་བ)

b) Demostrando que las escrituras del Gran Vehículo son la palabra del Buddha (380-389) (ཐེག་པ་ཆེན་པEའI་vེ་@ོད་བཀར་jབ་པ་ )

i) Hazañas de las seis perfecciones (380-382) (ཕར་yིན་Nི་Cོད་པ་བDན་པ་)

(1) Ni la mas mínima mala explicación en las escrituras del Gran Vehículo (verso 380) (ཐེག་ཆེན་Nི་vེ་@ོད་ལ་ཉེས་བ ཤད་Sང་
ཟད་?ང་མེད་པ་)
(2) Las metas del Gran Vehículo son enseñadas en las escrituras del Gran Vehículo (verso 381) (ཐེག་པ་ཆེན་པEའI་དོན་
དེ་ལས་བDན་པ་)
(3) Por lo tanto, se demuestra que esas escrituras son la palabra del Buddha (verso 382) (དེས་ན་vེ་@ོད་དེ་ཉིད་བཀར་
rབ་པ)

ii) La necesidad de saber el sendero completo del gran despertar desde las escrituras del Gran Vehículo (verso
383) (+ང་uབ་ཆེན་པEའI་ལམ་îོགས་པ་། །དེ་ལས་ཤེས་དགོས་པ་)

iii) La necesidad de saber la gran naturaleza del Buddha desde el Gran Vehiculo que es por lo tanto palabra del
Buddha (384-389) (སངས་Rས་?ི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ལས་îོགས་པར་ཤེས་དགོས་པས་བཀར་jབ་པ)

(1) Las causas ilimitadas del Cuerpo de la Forma son explicadas en el Gran Vehículo (verso 384 y 385) (གJགས་
äའི་A་མཐའ་ཡས་པ་ཐེག་ཆེན་ལས་གUངས་པ་)
(2) El conocimiento de la extinción descrito en el Vehículo Inferior y la extinción y la no producción descritos
en el Gran Vehículo tienen el mismos significado de la percatación de la vacuidad (verso 386 y 387) (ཐེག་དམན་Nི་
vེ་@ོད་ནས་བ ཤད་པའི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་Nི་vེ་@ོད་ནས་བ ཤད་པའི་ཟད་eེ་མི་ཤེས་པ་Dོང་ཉིད་nོགས་པའི་དོན་Q་གཅིག་པ་)
(3) Si el significado del Gran Vehículo no es entendido, es correcto ser indiferente hace este pero no
despreciarlo (verso 388 y 389) (ཐེག་པ་ཆེན་པEའI་དོན་མ་nོགས་ན་བཏང་sོམས་U་བཞག་པར་རིགས་?ི་vང་བར་མ་རིགས་པ)

c) Incompletitud de los senderos y frutos del Gran Vehículo segun la explicación en el Pequeño Vehículo (390-393)
(ཐེག་དམན་Nི་vེ་@ོད་ནས་བ ཤད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པEའI་ལམ་འ:ས་îོགས་པ་མིན་པ་)

i) Las hazañas de los Héroes Espirituales no están completamente explicadas en las escrituras del Vehículo
Inferior (verso 390 y 391) (ཉན་ཐོས་?ི་vེ་@ོད་ལས་+ང་uབ་སེམས་དཔའི་Cོད་པ་îོགས་པར་མ་གUངས་པ་)
ii) La budeidad no puede ser alcanzada a través de solo practicar las cuatro verdades nobles y los auxiliares al
despertar (verso 392) (བདེན་བཞི་དང་yོགས་མuན་ཙམ་ཉམས་U་aངས་པས་སངས་Rས་མི་འrབ་པ་)
iii)Es apropiado que los sabios consideren las escrituras del Gran Vehículo como palabra del Buddha (verso 393)
(མཁས་པས་ཐེག་ཆེན་Nི་vེ་@ོད་བཀར་བJང་རིགས་པ)

d) Propósito de enseñar los tres vehículos (verso 394, 395 y 396) (ཐེག་པ་གUམ་བDན་པའི་དགོས་པ)

2) Resumen (verso 397 y 398) (དོན་བ6་བ)

http://cursos.casatibet.org.gt/mod/wiki/prettyview.php?pageid=148 Page 12 of 14
Tabla de Contenidos 7/24/19, 5*44 PM

3. Resumen (verso 399) (དོན་བ6་བ་)

4. Consejos para volverse un monástico si uno es incapaz de aprender las maneras reales especiales (verso 400) (Rལ་པEའI་oན་Cོད་yད་པར་ཅན་ལ་
yོང་མི་ëས་ན་རབ་hང་+་བར་གདམས་པ)

D. Capitulo Cinco: Consejos para que inclusive los Bodhisatvas Deseando Rápidamente Obtener la Liberación se Vuelvan Monásticos (401-
487) (ཐར་པ་ñར་Q་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་+ང་uབ་སེམས་དཔས་?ང་རབ་z་འhང་བར་གདམས་པ / ཐར་པ་ñར་Q་ཐོབ་པར་འདོད་པས་རབ་z་hང་བར་གདམས་པ་ / yིམ་པ་དང་རབ་z་hང་བ་oན་Nིས་བyབ་པ་བDེན་པ་)

1. Enseñanzas abreviadas de lo que ha de adoptarse y descartarse por héroes espirituales laicos y monásticos (verso 401 y 402) (yིམ་པ་
དང་རབ་z་hང་+འི་+ང་uབ་སེམས་དཔའི་aང་དོར་Nི་གནས་མདོར་བDན་པ་)

2. Exposición extensa (403-487) (Rས་པར་བ ཤད་པ)

a. Abandonando los defectos (403-434b) (eོན་kང་བ་)

i. Explicación extensa de los cincuenta y siete defectos ha ser abandonados (403-433) (Rས་པར་བ ཤད་པ་)

1) Las primeras quince, beligerancia, etc. (403-12) (rོ་བ་སོགས་དང་པོ་བཅོ་}་བ ཤད་པ་)

a) De la primera a catorceava, enojo, etc. (verso 403, 404, 405 y 406b) (rོ་བ་སོགས་བS་བཞི་བ ཤད་པ་)
b) Orgullo (verso 406c, 407, 408, 409, 410, 411 y 412) (ང་Rལ་བ ཤད་པ)

2) Desde hipocresía hasta el cuarenta y unavo, no reflexionar sobre la muerte (verso 413, 414, 415, 416, 417, 418, 419,
420, 421, 422, 423, 424 y 425) (uལ་ཆོས་ནས་ཞེ་གཅིག་པ་མི་འཆི་བའི་nོག་པའི་བར་བ ཤད་པ་)

3) El cuarenta y dosavo, proclamar las buenas cualidades de uno, etc. (verso 426, 427, 428, 429, 430, 431, 432 y 433) (ཞེ་
གཉིས་པ་རང་གི་ཡོན་ཏན་òོག་པ་སོགས་བ ཤད་པ)

ii. Resumen (verso 434ab) (དོན་བ6་བ་)

b. Adoptando las buenas cualidades (434c-487) (ཡོན་ཏན་aང་བ)

i. Buenas cualidades temporales (434c-461b) (གནས་Hབས་?ི་ཡོན་ཏན་)

1) Enseñanzas generales (434c-9) (Cིར་བDན་པ་)

a) Descripción breve de las entidades de las buenas cualidades (verso 434c y 435) (ཡོན་ཏན་Nི་ངE་བG་བ6ས་ཏེ་བDན་པ་)
b) Identificando las entidades individuales de las buenas cualidades (verso 436 y 437) ( སE་སEའI་ངE་བE་ངGས་བJང་བ་)
c) Efectos individuales (verso 438) (སE་སEའI་འ:ས་Z་)
d) Efecto general (verso 439) (uན་མོང་གི་འ:ས་Zའོ།)

2) Las buenas cualidades de las diez tierras (440-61b) (ས་བSའི་<མ་གཞག་)

a) Tal como hay ocho tierras de los oyentes, así también son diez tierras del bodhisatva (verso 440) (ཉན་ཐོས་?ི་ས་བRད་ཡོད་པ་
`ར། +ང་uབ་སེམས་དཔའི་ས་བS་ད+ེ་བ་)
b) Entidades y buenas cualidades de las diez tierras (verso 441, 442, 443, 444, 445, 446, 447, 448, 449, 450, 451,
452, 453, 454, 455, 456, 457, 458, 459, 460) (ས་བS་སE་སEའI་ངE་བE་ཡGན་ཏན་དང་བཅས་པ་)
c) Resumen (verso 461ab) (དོན་བ6་བ)

ii. Buenas cualidades finales (461c-487) (མཐར་uག་གི་ཡོན་ཏན་)

1) Cada una de las buenas cualidades de un Buddha son ilimitadas (461c-463) (སངས་Rས་?ི་ཡོན་ཏན་རེ་རེའངཚད་མེད་པར་བDན་པ་)

a) Las buenas cualidades ilimitadas de los Buddhas dependen de los diez poderes (verso 461 y 462b) (སངས་Rས་?ི་ཡོན་ཏན་
མཐའ་ཡས་པ་Dོབས་བS་ལ་བnེན་པ་)
b) Ejemplos de las buenas cualidades ilimitadas de los Buddhas (verso 462c y 463) (ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་དཔེ)

2) Causas para generar creencia y fe en las ilimitadas buenas cualidades de los Buddhas (464-487) (དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་པ་eེད་པའི་
A)

http://cursos.casatibet.org.gt/mod/wiki/prettyview.php?pageid=148 Page 13 of 14
Tabla de Contenidos 7/24/19, 5*44 PM

a) La razón de porque las buenas cualidades de los Buddhas son ilimitadas es que los méritos causales son ilimitados
(464-468) (སངས་Rས་?ི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དེའི་A་མཚན་དེ་ཡི་A་yག་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་)

i) La fuente de las cualidades ilimitadas de los Buddhas (verso 464) (སངས་Rས་?ི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་ཤེས་+ེད་)

ii) La manera de acumular mérito ilimitado (verso 465) ( བསོད་ནམས་ཚད་མེད་གསོག་པའི་uལ་)
iii) Una breve presentación de las siete ramas (verso 466, 467, y 468) (ཡན་ལག་བQན་པར་བ6ས་ཏེ་བDན་པ)

b) Lo ilimitado de las causas por aspirar ayudar a ilimitados seres (verso 469, 470, 471, 472, 473, 474, 475, 476, 477,
478, 479, 480, 481, 482, 483, 484, 485) (ཕན་+་ཚད་མེད་པ་ལ་ཕན་པར་^ན་པས་A་ཚད་མེད་)

c) Lo inconmensurable del merito de esas virtudes (verso 486) (ཡོན་ཏན་Nི་བསོད་ནམས་ཚད་བJང་མི་ëས་པ་)

d) Fuentes (verso 487) (ཤེས་+ེད་དགོད་པ)

III. Conclusiones (488-500) (བ ཤད་པ་མཐར་yིན་པའི་+་བའོ།)

A. Consejos para generar inspiración para las prácticas y ha observar las cuatro prácticas (488-490) (ཆོས་ལ་tོ་བ་eེད་ཅིང་ཆོས་བཞི་བDེན་པར་གདམས་པ་)

1. Consejos para generar inspiración para las prácticas (verso 488 y 489) (tོ་བ་eེད་པ་)
2. Consejos para observar las cuatro prácticas (verso 490) (ཆོས་བཞི་བDེན་པར་གདམས་པ)

B. Los defectos de no respaldarse en un maestro y las calificaciones de un maestro (491-493ab) (དགེ་བའི་བ ཤེས་གཉེན་ལ་dག་པའི་ཉེས་དམིགས། དགེ་བ་ཤེས་?ི་
མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་)

1. Los defectos de no respaldarse en un maestro (verso 491) (བ ཤེས་གཉེན་མ་བDེན་པའི་ཉེས་དམིགས་)

2. Las calificaciones de un maestro (verso 492 y 493ab) (བ ཤེས་གཉེན་Nི་མཚན་ཉིད་)

C. El fruto supremo es es alcanzado a través del comportamiento excelente (493cd-97) (Cོད་uལ་uན་Uམ་ཚLགས་པས་འ:ས་Z་མཆོག་འrབ་པ་)

1. Alcanzando el fruto supremo (verso 493cd) (འ:ས་Z་མཆོག་འrབ་པ་)

2. Consejo para realizar la hazaña especial (494-497) (Cོད་uལ་yད་པར་ཅན་+་བར་གདམས་པ)

a. Modo extenso de comportamiento (verso 494 y 495) (Cོད་uལ་Rས་པ་)

b. Modo condensado de comportamiento (verso 496) (བ6ས་པ་)
c. El modo muy condensado de comportamiento (verso 497) (ཤིན་z་བ6ས་པ)

D. Estas doctrinas no estan solo justificadas para monarcas sino para todos los demas (verso 498) (ཆོས་འདི་Rལ་པོར་མ་ཟད་གཞན་དང་ཡང་uན་མོང་བ་ཡིན་པ་)

E. Exhortando al rey a escuchar el consejo (499-500) (Rལ་པོ་ལ་ཉན་པར་བäལ་བ)

1. Lo apropiado de pensar continuamente en el bienestar de otros (verso 499) (གuང་དོན་Aན་Q་བསམ་པར་རགས་པ་)

2. Lo apropiado de adoptar virtudes (verso 500) (ཡོན་ཏན་aང་བར་རིགས་པ)

http://cursos.casatibet.org.gt/mod/wiki/prettyview.php?pageid=148 Page 14 of 14
 15 of 37

Plegarias
Postraciones
oṃ namo mañjuśhrīye/ namaḥ suśrīye/
namo uttama śrīye svahā
Recita tres veces.

Albanzas a Mañjuśhrī
Me postro ante el gurú y protector, gran Mañjuśhrī.

Siendo tu intelecto libre de los oscurecimientos de los

dos velos, resplandeces tan brillante y puro como el sol.

Sostienes un libro en tu corazón porque comprendes

exactamente todo lo que es significativo.

Amas a todos los seres afligidos por el sufrimiento y

acorralados en la oscura ignorancia de las mazmorras
de la existencia, como si cada uno de nosotros fuera tu
único hijo.
Tu habla posee sesenta cualidades melodiosas.

Rugiendo como un dragón, nos despiertas del ensueño

de los kleshas, liberándonos de las cadenas del karma.

Portando una espada, cortas los múltiples retoños del sufrimiento, disipando la oscuridad de la
ignorancia.

Puro desde el principio, habiendo obtenido el décimo bhumi, tus cualidades físicas son las de un
bodhisatva principal, adornado con ciento doce atributos.
Me inclino ante Manjushri, quien disipa la oscuridad de mi mente.

oṁ ara vachana dhīḥ

Recita tanto como puedas.

Amorosamente, los rayos de luz de tu supremo conocimiento

disipan por completo la oscura ignorancia de mi mente.
Por favor, concédeme inteligencia intrépida
para comprender completamente las escrituras de los sutras y los shastras.



 16 of 37

ག་འཚལ་ ་ གས།
oṃ namo mañjuśrīye/ namaḥ suśrīye/
namo uttama śrīye soha
་ན་ ་མ ་ ་ ། ན་མཿ ་ ་ ། ན་ ་ ་མ་ ་ ་ །

Kang Loma གང་ ་མ་བ གས་ །།

namo la-ma tang gön-po je-dzün jam-pel yang- ན ༔ ༑ ་མ་དང་མ ན་ ་ ་མ ན་འཇམ་པ ་ད ངས་ལ་ ག་འཚལ་
la chak tsel lo/ །
kang-ki lo-drö drip-ñi drin-trel ñi-tar nam-tak
།གང་ ་ ་ ས་ བ་ག ས་ ན་ ལ་ ་ ར་ མ་དག་རབ་གསལ་
rap sel-we/
བས།
ji-ñe tön-gün ji-shin sik-chir ñi-ki tuk-gar lek-
། ་ ད་ ན་ ན་ ་བ ན་གཟིགས་ ར་ ད་ ་ གས་དཀར་ གས་
bam dzin/
བམ་འ ན།
kang-tag si-pe dzön-rar ma-rik mün-tom duk-
།གང་དག་ ད་པ ་བ ན་རར་མ་ ག་ ན་འ མས་ ག་བ ལ་ ས་
ngel ki-sir we/
གཟིར་བ །
dro-tsok gün-la pu-jik tar-dze yen-lak truk jü
yang-den sung/ །འ ་ གས་ ན་ལ་ ་ག ག་ ར་བ ་ཡན་ལག་ ག་ ་ད ངས་
ན་ག ང་།
druk-tar cher-drok ñön-mong ñi-long le-ki jak-
drok dröl dze-jing/ །འ ག་ ར་ ར་ གས་ ན་ ངས་ག ད་ ང་ལས་ ་ གས་ ག་
འ ལ་མཛད་ ང་།
ma-rik mün-sel duk-ngel ñu-gu ji-ñe jö-dze rel-
tri nam/ །མ་ ག་ ན་ ལ་ ག་བ ལ་ ་ ་ ་ ད་ག ད་མཛད་རལ་ ་
བ མས།
dö-ne dak-jing sa-jü tar-sön yön-den lü-dzok
gyel-se tu-wö gu/ །ག ད་ནས་དག་ ང་ས་ ་མཐར་ ན་ ན་ཏན་ ས་ གས་ ལ་ ས་
ju-trak ju- tang ju-ñi gyen dre dak lö mün-sel ་ ་ །
jam-pe yang-la dü/ །བ ་ ག་བ ་དང་བ ་ག ས་ ན་ ས་བདག་ ་ ན་ ལ་འཇམ་
པ ་ད ངས་ལ་འ ད།
om ara batsana dhi
་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་
་ ས་བ །
dze-den kyö-ki kyen-rap ö-ser ki/
བ ་ ན་ ད་ ་མ ན་རབ་ ད་ ར་ ས།
dak-lö ti-muk mün-ba rap-sel ne/
ga-tang den-jö shung-luk dok-ba yi/ །བདག་ ་ག ་ ག་ ན་པ་རབ་བསལ་ནས།
lo-drö bop-pe nang-wa dzel tu söl/ །བཀའ་དང་བ ན་བ ས་ག ང་ གས་ གས་པ་ །
། ་ ས་ བས་པ ་ ང་བ་བ ལ་ ་ག ལ།།
ཕྱ
ཨོཾ
ལོ
ལྡ
ཐུ
ཨོཾ
ཅི
ཇི
བློ
མོ
ནུ
གྲོ
སྣ
འི
རྩེ
བོ
གྲོ
བྲུ
ཅུ
སྙེ
དོ

གྲོ
རི
འི
ལྡ
ཕྲ

གི
མོ
བློ
ཚོ
བྱ
སྐུ
ཛི
སུ
ཟླ
དོ
བློ
ལྟ
བླ
བློ
འི
མུ
སྤོ
ཁྱོ

འི



སྲི
ཉྫུ
གྲོ



ཀུ
ཅུ

ཆེ
ཤྲཱི
སེ
ཀུ
ཅི
སྟ
ཀྱི
ཏི
ཞུ

གྱི
ཡེ
དྷཱིཿ
ཇི
སྒྲི
འི
ཅི
སྒྲོ
མུ

དུ
འི

སྡུ
ཁྱེ
སྔ

གོ
ཅོ
ཅུ
སྣ
ཞི
བུ
ཙོ

མུ

ཅུ

ཉི
པོ
ཉོ
ཉི
སོ
འི

ཅི
སྔ
སུ
རྗེ
ཞུ

འོ

སྤྲི
མོ
ཤྲཱི
སྩ

རྒྱ

ལྟ
མྱུ
ལུ
ཙུ
ཟེ
ཡེ
རི
བྲ
སོ
གུ
སྤྲ
ཕྱི
དུ
གྱི

ཇི
མུ
རྩེ
ཉི
ཉི
ཡོ
ཉི
མོ
རྟོ
སྙེ
སོ
ལྟ
སློ


ཨུ
ཀྱི
ཐོ
འི
རྣ
ཏྟ
ཐུ
ཅོ




བློ
ལུ
འི
བྱ
ཡི

ཤྲཱི
དྲུ
སྡུ
མུ

ཀྱི


རྫོ
ཡེ

ལྕ
ཅུ
སེ
སྭ
འི
སྔ
ཧཱ

ཕྱ
གླེ
རྒྱ
བྱ

གྲི
སྒྲོ
གྱི
སྲ
 17 of 37

Refugio, Generando la Intención Altruista

Súplicas al maestro
Glorioso y preciado maestro raíz,
Siéntate sobre el trono de loto en mi coronilla,
Cuidándome con tu gran bondad,
Confiéreme el logro de tu cuerpo, palabra y mente.

Refugio Corto
En el Buddha, el Dharma y la suprema asamblea
Tomo refugio hasta alcanzar el despertar.
¡Que por el mérito del dar y de las otras perfecciones
Obtenga la budeidad para el beneficio de todos los transmigrantes!
Recita tres veces.

Cuatro Inconmensurables
Que todos los seres sensibles obtengan la felicidad y las causas de la felicidad.
Que estén libres del sufrimiento y de las causas del sufrimiento.
Que nunca estén separados de la felicidad sublime, libre de sufrimiento.
Que moren en la gran ecuanimidad, libres del apego y aversión hacia aquellos
que les son cercanos y lejanos.
Recita tres veces.

Ofrenda del Maṇḍala Corta

Esta tierra, rociada con aguas perfumadas y decorada con flores,
Adornada con la Suprema Montaña y los Cuatro Continentes,
Visualizándola como una tierra búdica, ¡que a través de ofrendarla
Todos los transmigrantes la disfruten como una tierra pura!

Plegaria para Dedicar el Mérito

Que por este mérito, luego de alcanzar la omnisciencia
Y derrotar al enemigo, las negatividades,
Podamos liberar a los transmigrantes del océano de la existencia
Agitado por las olas tormentosas del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.

Plegaria de la Intención Altruista

Que la suprema y preciosa intención altruista
Surja allí donde no lo ha hecho.
Y donde haya surgido, que no se deteriore,
Sino que crezca cada vez más.

 18 of 37

pelden tsawe lama rinboche/ དཔལ་ ན་ ་བ ་ ་མ་ ན་ ་ །

dak ki chiwor peme den la shuk/ བདག་ ་ ་ ར་པ ་གདན་ལ་བ གས།
katrin chenbö gone jesung te/ བཀའ་ ན་ ན་ ་ ་ནས་ ས་བ ང་ །
kusung tuk ki ngötrup tsel tu söl/ ་ག ང་ གས་ ་ད ས་ བ་བ ལ་ ་ག ལ།

sang-gye chö-tang tsok-ki chok nam-la/ སངས་ ས་ ས་དང་ གས་ ་མ ག་ མས་ལ།

chang-chup par-tu dak-ni kyap-su chi/ ང་ བ་བར་ ་བདག་ ་ བས་ ་མ །
dak-ki jin-sok gi-be sö-nam ki/ བདག་ ་ ན་ གས་བ ས་པ ་བ ད་ནམས་ ས།
dro-la pen-chir sang-gye drup-bar shok/ (3x)
འ ་ལ་ཕན་ ར་སངས་ ས་འ བ་པར་ ག
ས་ལན་ག མ་དང་།
sem-jen tam-je de-wa tang/ de-we gyu-tang
མས་ཅན་ཐམས་ཅད་བ ་བ་དང་། བ ་བ ་ ་དང་ ན་པར་ ར་ ག
den-bar gyur-chik/
duk-ngel tang duk-ngel ki gyu-tang/ drel-war
ག་བ ལ་དང་ ག་བ ལ་ ་ ་དང་། ལ་བར་ ར་ ག
kyur-chik/ ག་བ ལ་ ད་པ ་བ ་བ་དམ་པ་དང་། ་འ ལ་བར་ ར་ ག
duk-ngel me-be de-wa tam-ba dang/ mi-drel ་ ང་ཆགས་ ང་ག ས་དང་ ལ་བ ། བཏང་ མ་ ན་ ་ལ་གནས་
war kyur-chik/ པར་ ར་ ག
ñe-ring chak-dang ñi-tang trel-we/ tang-ñom
ས་ལན་ག མ་དང་།
chen-bo-la ne-bar kyur-chik/ (3x)
།ས་ག ་ ས་ ས་ གས་ ང་ ་ ག་བ མ༑
sa zhi pö chü juk shing mé tok tram/
། ་རབ་ ང་བ ་ ་ ས་བ ན་པ་འ །
ri rap ling zhi nyi dé gyen pa di/
།སངས་ ས་ ང་ལ་ད གས་ ་ ལ་བ་ ས།
sang gyé zhing la mik té pülwa yi/
dro kün nam dak zhing du chö par shok/ །འ ་ ན་ མ་དག་ ང་ ་ ད་པར་ ག

བ ད་ནམ་འ ་ ས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ ད།
sönam diyi tamje sikba ñi/
topne ñebe dranam pamche ne/ བ་ནས་ ས་པ ་ད ་ མས་ཕམ་ ས་ནས།
kyega nachi balap trukba yi/ ་ ་ན་མ ་ ་ ང་འ ག་པ་ །
sibe tsole drowa trölwar shok ད་པ ་མ ་ལས་འ ་བ་ ལ་བར་ ག

chang-chup sem-chok rin-bo-che/ ང་ བ་ མས་མ ག་ ན་ ་ །

ma-kye ba-nam kye-gyur chik/ མ་ ས་པ་ མས་ ་ ར་ ག
kye-pa ñam-ba me-bar yang/ ས་པ་ཉམས་པ་ ད་པར་ཡང
kong-ne kong-tu pel-war shok/ ང་ནས་ ང་ ་འ ལ་བར་ ག
སྐུ
བྱ
ཅེ
སེ
སྡུ
སྡུ
ཉེ
ཅེ
ཐོ
སྐྱེ
སྲི
བྱ
སྐྱེ
གོ
རི
གྲོ
སོ
རི
རྒ
སྐྱེ
གྲོ
ཆུ
ཆུ
གྱུ
སུ
ཀུ
ཞི
འི
དྲི
གི
གི
ལྡ
རྒྱ
སྔ
སྔ
གླི
རྒྱ
ཅི
སེ
སྤོ
གོ
ཉེ
ཐུ
སྤྱི
སྦྱི
སུ
སུ
རྣ
ཆི
རྣ
ཆེ
ཚོ
རྩ
ཕྱི
ཆོ
མེ
བོ

རྦ
དུ
དི
ཞི
སྡ
དུ
ཞི
ཆུ
སོ

པོ
ཡི
ཀློ
འི
འི
སྡུ
ཉི
ཀྱི
འི
མེ
སྐྱེ
ཕེ
ཆོ
བླ
ཟླ

དྨ
འི
བྱུ
སྒོ
ཞི
ཉི
གྲ
གྱུ
འི
གྲོ
ཚོ

ངོ
ཁྲུ
ནི
མི
རྣ
དེ
རྒྱ
རི
སྔ
གྱི
དུ
རི
དེ
སྐྱ
ཅི
རྒྱ
གྲུ
ཤི
སྤྱོ
གྲོ
རྗེ
ཤོ

པོ
པོ
ཀྱི
བྲ
གྱི


ཡི
ཏེ
།
ཆེ
མེ
གྲུ
ཆེ
འི


སུ


རྒྱུ
ཕུ


སྩ


ཏོ
ཟུ
ཆོ


ཞུ
དི
བྱ
ཤོ
སོ
འི
ཤོ
ཆི
དེ
སྟེ


དུ
རྣ

ཡི
ཤོ



ཀྲ



བྲ
འི
མི



སོ

ཉི
རྒྱུ

སྙོ



བྲ

ཀྱི



གྱུ
ལྡ

ཆེ


ཅི

པོ
གྱུ

གྱུ
ཅི

ཅི





 19 of 37

La Preciada Guirnalda de Consejos (རིན་ཆེན་ ང་བ་)

Capitulo 1
¡Homenaje a todos los Budas y Bodhisatvas! སངས་ ས་དང་ ང་ བ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ ག་འཚལ་ལོ།

1
Me postro ante el Omnisciente, ། ས་པ་ ན་ལས་ མ་ ལ་ ང༌།
el cuál está libre de cualquier defecto, ། ན་ཏན་ ན་ ས་བ ན་པ་ །
que está adornado con todas las buenas cualidades, ། མས་ཅན་ ན་ ་ག ན་ག ག་ །
el único amigo de todos los seres. །ཐམས་ཅད་མ ན་ལ་བདག་ ག་འཚལ།
2
¡Oh, Rey! Yo explicaré las prácticas solamente virtuosas ། ལ་ ་ ད་ལ་ ས་ བ་ ར།
para generar en ti la doctrina, །ག ག་ ་ད ་བ ་ ས་བཤད་ །
porque las prácticas serán establecidas །དམ་པ ་ ས་ ་ ད་ལ་ །
en la vasija de la excelente doctrina. ། ས་འ བ་འ ར་ ་གང་ ག་ལ།
3
En alguien que primero practica alto estatus །དང་ ར་མ ན་པར་མ ་བ ་ ས།
posteriormente surge el bienestar definitivo, ། ས་ ་ ས་པར་ གས་འ ང་བ།
porque habiendo logrado alto estatus, །གང་ ར་མ ན་པར་མ ་ བ་ནས།
uno llega gradualmente al bienestar definitivo. ། མ་ ས་ ས་པར་ གས་པ་ ང༌།

ཉེ
ཡོ
སེ
རྒྱ
ཆོ
ཕྱི
རི
ཅི
པོ
ཕྱི
གྱི
ནི
པོ
འི
གྲུ
ངེ
ཏུ
ཀུ
ཁྱོ
ཀུ
ཆོ
ངེ
ངོ
ངོ
ཀུ
གེ
ཁྱེ
གྱི
གྱུ
ཀྱི
ཆོ
གྱི
ལེ
འི
སྣོ
རྣ
ཏེ
ཆོ
ལེ
རྒྱ
སྒྲུ
ཐོ
ཉེ
ཐོ
གྲོ
ཐོ
ནི
ཞི
ཕྱི
འི
བྱུ
ཞི
ཕྱ
པོ
ཅི
ཆོ

འོ
དེ
པོ
རྒྱ
བྱ
ཆུ
ཕྱ

ཕྲེ

 20 of 37

4
Alto estatus es considerado felicidad, ། ་ལ་མ ན་མ ་བ ་བ་ །
el bienestar definitivo es la liberación. ། ས་པར་ གས་པ་ཐར་པར་འ ད།
En resumen, los medios para lograrlo ། ་ ་བ བ་པ་མ ར་བ ་ན།
son la fe y la sabiduría. །མ ར་ན་དད་དང་ ས་རབ་ །
5
Debido a que uno tiene fe, confía en las prácticas, །དད་ཅན་ ད་ ར་ ས་ལ་བ ན།
debido a tener sabiduría, uno conoce correctamente. ། ས་རབ་ ན་ ར་ཡང་དག་ ག
De estas dos, la sabiduría es la principal, །འ ་ག ས་ག ་ ་ ས་རབ་ །
y la fe es el requisito previo. །འ ་ ན་འ ་བ་དད་པ་ ན།
6
Alguien que no descuide las prácticas །འ ན་དང་ ་ ང་འ གས་པ་དང༌།
debido al deseo, odio, miedo, u oscurecimiento ། ངས་པས་གང་ ག་ ས་ ་འདའ།
es conocido como alguien que tiene fe, ། ་ ་དད་པ་ཅན་ ས་ །
una vasija suprema para el bienestar definitivo. ། ས་པར་ གས་པ ་ ད་མ ག་ ན།
7
Habiendo analizado bien །གང་ ག་ ས་ངག་ ད་ ་ལས།
todas las acciones de cuerpo, habla y mente, །ཐམས་ཅད་ གས་པར་ ངས་བ གས་ །
aquellos que realizan lo que los beneficia a sí mismos y otros །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་ ས་ནས།
y siempre lo realizan, son considerados sabios. ། ག་ ་ ད་བ་ ་མཁས་པ།
8
No matar, abandonar el robar, ། ་ག ད་པ་དང་ ་ ང་དང༌།
abandonar las cónyuges de otros, །གཞན་ ་ ང་མ་ ང་བ་དང༌།
abstenerse completamente de la habladuría ། ག་དང་ ་མ་ བ་ ད་དང༌།
errónea, divisoria, áspera y desconectada. །མ་འ ལ་ ་བ་ཡང་དག་ མ།
9
Abandonar completamente el apego, la intención de dañar །ཆགས་དང་ག ད་ མས་ ད་པ་ལ།
y las visiones nihilistas– ། ད་ ་ ་བ་ ངས་ ང་བ།
estos son el sendero blanco de las acciones; །འ ་དག་ལས་ལམ་དཀར་བ ་ །
sus opuestos son el negro. །བ ག་པ་དག་ ་ནག་ ་ ན༑
10
No consumir intoxicantes, tener un modo de vida correcto, །ཆང་ ་འ ང་དང་འ ་བ་བཟང༌།
no-violencia, dar respetuosamente, ། མ་ ་འ ་དང་ ས་ ན་དང༌།
honrar a los honorables y amor– །མ ད་ ས་མ ད་དང་ མས་པ་ །
eso es, en resumen, la práctica. །མ ར་ན་ ས་ ་ ་ ན་ །
དེ
ངེ
དེ
ཤེ
རྨོ
དེ
ངེ
རྟ
མི
ལོ
ཉི
རྣ
དི
དི
དུ
དི
ཟློ
ཡི
ནི
དོ
ཆོ
དོ
ཀྱི
སྔོ
མི
ཞི
མི
ཏུ
བྲེ
སོ
ཉི
འོ
གྱི
ལྟ
སྒྲུ
བྱེ
ངོ
ཉི
ཆོ
ལེ
ལེ
ཐུ
ཕྲ
ལུ
ཚེ
ལྡ
ཆུ
སྨྲ
ཞེ
གྲོ
ལེ
ཕྱི
ཡོ
སྡ
ཙོ
ཆོ
ནི
ནོ
ཐོ
དེ
ཕྱི
ནི
རྩུ
ཞེ
དེ
བོ
ཆོ
གུ
རྐུ
ཞི
ཤེ
སྤོ
དོ
སེ
ཡི
དེ
འི
ཤེ
ཚོ
སྤོ
ཇི
ཉི
སྤོ
ཡི
བྱ
སྣོ
སྦྱི
ཆོ
པོ
བྱ
ནོ
ཡི
ཡོ
སྟེ
སྡུ
ཀྱི
ཡི
སྡོ
ཤེ
མེ
རྟེ
བོ
མི
ཆོ
རི
ཅུ
སྟེ
དོ
སྟེ
སྟེ
རྟ
ཡི
ཏེ
 21 of 37

11
No hay práctica con tan solo ། ས་ག ང་ ད་པ་འབའ་ ག་ལས།
mortificar al cuerpo, ། ས་ ད་འ ་ ར་ ་ ས་ །
ya que uno no ha abandonado el dañar a otros །གཞན་ལ་ག ད་པ་ ང་ ད་ ང༌།
y tampoco supone una ayuda para los demás. །གཞན་ལ་ཕན་འ གས་ ད་མ་ ན།
12
Aquellos que no estiman el gran sendero de la excelente doctrina ། ན་དང་ ལ་ མས་བ ད་གསལ་བ།
que brilla con el dar, la ética, y la paciencia, །དམ་ ས་ལམ་ ་ ་ལ་གང༌།
afligen sus cuerpos, tomando །མ་ ས་ ས་ག ང་གནག་ལམ་ །
un sendero aberrante semejante al sendero del ganado[,
decepcionándose a sí mismos y a los que los siguen]. །ལམ་ ལ་དག་ནས་འ ་བ་ །

13
Con sus cuerpos abrazados por las venenosas serpientes །འ ར་བ ་འ ག་ ་ ་བཟད་པ །
de las emociones aflictivas, entran durante mucho tiempo །མཐའ་ཡས་ ་ ་ ང་ཅན་ །
en la infinitud de terror de la jungla de la existencia cíclica ། ན་ ངས་ག ག་པས་འ ད་པ ་ ས།
entre los árboles de seres. ། ན་ ་ ན་ ང་འ ག་པར་འ ར།
14
Del matar viene una vida corta. །ག ད་པ་ ས་ ་ ་ ང་འ ར།
De ser violento, mucho dolor. ། མ་པར་འ ་བས་ག ད་པ་མང༌།
Del robar, recursos pobres. ། ་བ་ ས་ ་ ངས་ ད་ ངས།
Del adulterio, el tener enemigos. ། ་ ་ ད་པས་ད ་དང་བཅས།
15
Del mentir viene el ser calumniado. །བ ན་ ་ ་བས་ ར་བ་ །
del lenguaje divisorio, perder a los amigos. ། ་མ་ ས་ ་བ ས་དང་འ །
de las palabras ásperas, escuchar lo no placentero. ། ག་ བ་ ད་ ས་ ་ ན་ ས།
de la habladuría desconectada, el que no se respete lo que decimos. །མ་འ ལ་པ་ ས་ ག་ ་བ ན།
16
La codicia destruye lo que uno espera. །བ བ་ མས་ ད་ལ་ ་བ་འ མས།
De la intención de dañar se cosecha temor. །ག ད་ མས་འ གས་པ་ ན་པར་ ད།
De las visiones erróneas vienen las visiones malas. ། ག་པར་ ་བས་ ་ངན་ ད།
Del beber, la confusión de la mente. །ཆང་འ ངས་པས་ ་ ་འ ལ་ །
17
Del no dar viene la pobreza. ། ན་པ་མ་བཏང་ད ལ་བ་ ད།
De los modos de vida incorrectos, el engaño. ། ག་པར་འ ་བས་བ ས་པ་ །
de la arrogancia, un mal linaje. ། ངས་པ་ ས་ ་ གས་ངན་ ད།
de la envidia, la poca belleza. ། ག་ ག་ ས་ ་གཟི་ ང་ ད།
ལུ
ཆོ
སྦྱི
ཉོ
ཤི
རྣ
རྐུ
བྱི
ཕྲ
ཚི
ལོ
སྦྱི
ལོ
ཁེ
ཕྲ
ཁོ
རྫུ
རྣ
སོ
ནོ
བོ
གུ
མོ
ཏུ
ཆོ
བྲེ
དོ
མེ
རྩུ
ཡི
བྱེ
གོ
ཡི
དུ
ཐུ
སེ
སེ
ཡུ
དུ
ལུ
སྨྲ
ཚུ
འི
ཡི
ཡི
ཉི
ལྟ
གི
ནི
ནི
ཚེ
དི
རི
བྱེ
ཚོ
སྐྱེ
ནོ
ཡི
ལོ
བྲོ
དུ
ལྟ
ཀྱི
ཁྲི
ཡི
ནི
བོ
ནི
ཤེ
པོ
ནི
ཇི
དུ
དོ
གྲ
སྐུ
ཚེ
རི
ཤི
ཇུ
ལྟ
ནི
ཆེ
བུ
ཚི
ནི
དེ
སྤོ
མི
ཐུ
བློ
སྤྱོ
མི
ཡི
ནོ
སླུ
རེ
སྙ
གྲོ
ཆུ
མི
མེ
ཟོ
ཡོ
སྟེ
ཕོ
ཉི
ཁྲུ
ཞི
ཁྱུ
ཉི
སྦྱི
གྱུ
ནི
དུ
བྱེ
ཐོ
ཉི
ཅི
ཙུ
དེ
ཇོ
གྱུ
ཉི
སྟེ
ཏེ
ཡི
འི
འི
ལྟ
ལུ
བྱེ
འི
 22 of 37

18
De la beligerancia viene un mal color. ། ་བས་ཁ་ ག་ངན་པ་ ད།
De no preguntar al sabio, la estupidez. །མཁས་ལ་ ་འ ་ ན་པ་ ད།
Estos son efectos del karma en los que nacen como seres humanos, ། ་ ད་ལ་ ་འ ས་ ་འ །
pero antes de todo esto hay una mala transmigración. ། ན་ ་དང་ ་ངན་འ ར་ །
19
Lo opuesto al bien conocido ། ་ད ་ ས་ ་ ་དག་
fruto de estas no virtudes ། མ་ ན་བ གས་པ་གང་ ན་པ།
es el surgir de los efectos །ད ་བ་དག་ ་ཐམས་ཅད་ལ༑
causados por todas las virtudes. །འ ས་ ་ ་ ་བ ག་ ་འ ང༌།
20
El apego, la aversión, la delusión y །ཆགས་དང་ ་ ང་ག ་ ག་དང༌།
las acciones que estas generan son las no virtudes. ། ས་བ ད་ལས་ ་ ་ད ་བ།
El no-apego, la no-aversión, la no-delusión །མ་ཆགས་ ་ ང་ག ་ ག་ ད།
y las acciones que estas generan, son las virtudes. ། ས་བ ད་ལས་ ་ད ་བ་ ན།
21
De las no virtudes vienen todos los sufrimientos ། ་ད ་བ་ལས་ ག་བ ལ་ ན།
e igualmente todas las malas transmigraciones. ། ་བ ན་ངན་འ ་ཐམས་ཅད་ །
De las virtudes vienen todas las buenas transmigraciones །ད ་ལས་བ ་འ ་ཐམས་ཅད་དང༌།
y las cosas placenteras de todas las vidas. ། ་བ་ ན་ ་བ ་བ་དག
22
Desistir de todas las no virtudes ། ད་དང་ ས་དང་ངག་ ས་ །
e involucrarse siempre en las virtudes ། ་ད ་ ན་ལས་ ག་ ་ ང༌།
con el cuerpo, habla y mente— །ད ་ལ་ ག་ ་འ ག་ ་བ།
estas son llamadas las tres maneras de practicar. ། ས་འ ་ མ་པ་ག ས་ ་བཤད།
23
A través de estas prácticas uno se ve libre del poder renacer ། ས་འ ས་ད ལ་བ་ ་དགས་དང༌།
como un ser infernal, un fantasma hambriento (preta), o un animal. ། ད་འ ་དག་ལས་ མ་ ལ་ ང༌།
Renaciendo como un ser humano, o como un dios, uno obtiene ། ་དང་ ་ ་ནང་དག་ །
una espléndida felicidad, oportunidad y dominio. །བ ་དཔལ་ ལ་ ད་ ས་པ་འ བ།
24
A través de las concentraciones, inconmensurables, y las no formas །བསམ་གཏན་ཚད་ ད་ག གས་ ད་ །
uno experimenta el gozo de Brahma y demás. །ཚངས་ གས་བ ་བ་ ང་བར་ ད།
Estas son, en resumen, las prácticas ། ་ ར་མ ན་མ ་ ས་འ ་དང༌།
para lograr un alto estatus y sus efectos. ། ་ ་འ ས་ ་མ ར་བ ས་པ །
ཁྲོ
མི
ཀུ
མི
རྣ
དེ
དེ
མི
དེ
སྐྱེ
ཡི
མི
ཆོ
ཆོ
དུ
ལྷ
དེ
དེ
གེ
གེ
གེ
བྲ
དེ
ལྟ
ཡི
ཉི
ཞི
གྱི
སྨི
གེ
གེ
གེ
ཀུ
གྲོ
སྐྱེ
སྐྱེ
སོ
མི
བུ
དི
དི
བྲ
ཀུ
ཞེ
རྟ
ལུ
ངོ
རྣ
དེ
ཡི
ནི
དུ
ཞེ
མི
དོ
རྒྱ
སྒྲ
ཞེ
པོ
ནི
བུ
དེ
ནི
ཏུ
བྱ
སྡ
མྱ
སྡ
བྲ
དེ
གྲོ
ཐོ
དེ
དྲི
སྡུ
ཟློ
གྲོ
སྲི
དེ
ནི
དེ
དོ
ཇུ
འི
ལྡོ
བླུ
མེ
མི
ཉི
བུ
རྣ
ཆོ
ཏི
གྲོ
གེ
ཏི
རྒྱ
སྟེ
མྱོ
ཏུ
ཡི
བྱ
མུ
ཉི
གི
གི
བྱ
སྔ
སྡུ
མུ
གེ
སུ
དི
གྲོ
རོ
ཟུ
ཉི
ཞི
བྱུ
ཡི
ཡི
དི
མེ
ནི
ཀུ
དོ
ཞི
བྱེ
འོ
ཐོ
མེ
ཀྱི
 23 of 37

25
Los Conquistadores han dicho ། ས་པར་ གས་པ ་ ས་དག་ ང༌།
que también las doctrinas del bienestar definitivo ། ་ ང་ཟབ་པར་ ང་བ་དང༌།
son percibidas como sutiles y profundas ། ས་པ་ ས་དང་ ་ ན་ལ།
y asustan a los inmaduros que no están instruidos. ། ག་པར་ ད་པར་ ལ་བས་ག ངས།
26
“Yo no soy, Yo no seré. །བདག་ ད་མ་ ན་ ད་ ་འ ར།
Yo no tengo, yo no tendré,” །བདག་ ་ ད་ ན་ ་འ ར་ ས།
Esto asusta a los inmaduros ། ས་པ་དག་ ་ ་ ར་ ག
y extingue el miedo en el sabio. །མཁས་པ་ལ་ ་ ག་པ་ཟད།
27
Por él, quien solo habla para ayudar a todos los seres, ། ་ད ་འ ་ ་མ་ ས་པ༑
ha sido dicho que todos los seres sin excepción །ངར་འ ན་པ་ལས་ ང་བ་དང༌།
han surgido de la concepción del yo །ང་ ར་འ ན་ ན་ ་ད ་ལ།
y están envueltos de la concepción del mío. །ཕན་པ་ག ག་ ་ག ང་བས་ག ངས།
28
[Las concepciones] “yo existo, lo mío existe” །བདག་ ད་བདག་ ར་ ད་ ས་པ།
ambas son ultimádamente erróneas །འ ་ ་དམ་པ ་ ན་ ་ ག
porque ninguna de las dos surgen །གང་ ར་ཡང་དག་ ་ ་བ།
para una conciencia exhaustiva de la realidad tal cual es. ། ངས་ ་ ས་པས་ག ས་ ་འ ང༌།
29
Los agregados surgen de la concepción del yo. །ངར་འ ན་ལས་ ང་ ང་ ་ མས།
La concepción del yo es de hecho falsa. །ངར་འ ན་ ་ ་ ན་ ་བ ན།
¿Cómo podría lo que crece །གང་ ས་ས་ ན་བ ན་པ་ །
de una semilla falsa ser verdad? ། ་བ་བ ན་པ་ག་ལ་ ག
30
Habiendo visto que tales agregados no son verdaderos, ། ང་ ་ ་ ར་ ་བ ན་པར།
la concepción del yo es abandonada, །མ ང་ནས་ངར་འ ན་ ང་བར་འ ར།
y debido al abandono de la concepción del yo །ངར་འ ན་པ་དག་ ངས་ནས་ །
los agregados ya no surgen. ། ས་ ་ ང་ ་འ ང་ ་འ ར།
31
Así como aunque en dependencia de un espejo ། ་ ར་ ་ ང་བ ན་ནས་ །
aparece el reflejo del rostro de uno, །རང་བ ན་ག གས་བ ན་ ང་ ད་ །
este en realidad ། ་ ་ཡང་དག་ ད་ ་ན།
no existe ni en lo mas mínimo [como un rostro]. ། ང་ཟད་ ང་ ་ ད་ ན་པ།
ངེ
ཕྲ
བྱི
སྐྲ
བྱི
སྐྱེ
ཡོ
སྐྱེ
ཕུ
ཕྱི
ཇི
དེ
ཅུ
དི
ཡི
ནི
ཐོ
ལྟ
ཞི
པོ
ནི
ཕྱི
གི
གུ
ནི
ཞི
ཛི
ཛི
ཛི
ཛི
དེ
ཡོ
གི
ཡོ
མེ
སུ
ཕུ
དེ
ཐོ
ཀྱ
ཛི
ལྟ
ལེ
ཅི
བྱེ
དི
ལོ
ཡོ
ཤེ
དེ
པོ
ནི
ནི
ནི
ནི
བོ
ཟུ
ལྡ
འི
ནི
མི
ཉི
ཏུ
ཡི
མི
དོ
ཡོ
དེ
བྱུ
སྐྲ
སྣ
དོ
བྱུ
མི
རྟེ
ལྟ
ཛི
ལུ
སྐྱེ
སྤ
དུ
རྒྱ
བྱུ
ཇི
དེ
གི
དུ
འི
རྫུ
སུ
མི
ཡོ
མི
ལྡ
ཕུ
དུ
མི
ཞི
ལྟ
སྤོ
ཆོ
སྐྲ
རྙ
ལོ
གུ
ཉི
ཡོ
རྫུ
པོ
མི
གྱུ
གྱུ
སུ
དེ
སྣ
རྣ
མི
ཅེ
འི
ཞེ
གྱུ
ནི
མོ
སུ
སུ
ཀྱ
གྱུ
བྱུ
ཀྱི
 24 of 37

32
Así la concepción del yo es observada ། ་བ ན་ ང་ ་ མས་བ ན་ནས།
en dependencia de los agregados, །ངར་འ ན་པ་ ་ད གས་པར་འ ར།
pero al igual que el reflejo del rostro de uno །རང་ ་བ ན་ ་ག གས་བ ན་བ ན།
no existe realmente para nada. །ཡང་དག་ ད་ ་ ་འགའ་ ད།
33
Tal como sin depender de un espejo ། ་ ར་ ་ ང་མ་བ ན་པར༑
no aparece el reflejo del rostro de uno, །རང་བ ན་ག གས་བ ན་ ་ ང་ ར།
así tampoco la concepción del yo ། ང་ ་ མས་ལ་མ་བ ན་པར།
sin depender de los agregados. །ངར་འ ན་པ་ཡང་ ་དང་འ །
34
Cuando el Superior Ananda །འཕགས་པ་ ན་དགའ་ ་ ས་ །
oyó tal significado, ། ་ ་ ་ ་ ན་ ས་ནས།
alcanzó el ojo de la doctrina ། ས་ལ་ ག་འ བ་བདག་ ད་ ས།
y repetidamente habló de ello a los monjes. །ད ་ ང་ མས་ལ་བ ས་ ་ ས།
35
Mientras que los agregados sean concebidos, ། ་ ད་ ང་ ར་འ ན་ ད་པར།
habrá concepción del yo. ། ་ ད་ ་ལ་ངར་འ ན་ ད།
Además, habiendo una concepción del yo, །ངར་འ ན་ ད་ན་ཡང་ལས་ །
hay acción y a partir de esta también hay nacimiento. ། ་ལས་ཡང་ ་ ་བ་ ན།
36
Con estos tres senderos mutuamente siendo uno causa del otro །ལམ་ག མ་ ག་མཐའ་ད ས་ ད་པ།
sin inicio, medio o fin, །འ ར་བ ་ད ལ་འ ར་མགལ་ ་ །
esta rueda de la existencia cíclica །ད ལ་འ ར་ ་ ར་ཕན་ ན་ །
es como el círculo de una antorcha giratoria. ། ་ཅན་འ ་ ་འ ར་བར་འ ར།
37
Porque esta rueda no es obtenida por uno mismo, ni por otro, ། ་ ་རང་གཞན་ག ས་ཀ་དང༌།
ni por ambos, en el pasado, presente o futuro, ། ས་ག མ་ ད་ འང་མ་ བ་ ར།
la concepción de yo es superada །ངར་འ ན་པ་ ་ཟད་པར་འ ར།
y por lo tanto también acción y renacimiento. ། ་ནས་ལས་དང་ ་བ་ཡང༌།
38
Alguien que ve cómo las causas y los efectos ། ་ ར་ ་འ ས་ ་བ་དང༌།
son producidos y extinguidos ། ་དག་ཟད་པ་ ད་མ ང་ནས།
no considera al mundo །ཡང་དག་ ད་ ་འ ག་ ན་ལ།
ni como realmente existente o no existente. ། ད་ ད་ ད་ ་ ་ མས་ །
དེ
ཇི
ཕུ
དེ
ཆོ
ཇི
དེ
དེ
རྒྱུ
དེ
དུ
དེ
དེ
དེ
ཡོ
གེ
ཀྱི
ཁོ
ལྟ
སྲི
ནི
ལྟ
ལྟ
སྲི
གི
པོ
ཞི
མེ
སློ
བུ
ཞི
ཛི
ཛི
ཛི
ཛི
དེ
རྣ
རྒྱུ
ཕུ
མེ
སུ
ཡི
སུ
མི
ཕུ
འི
དི
ཞི
ཉི
ཁོ
རྣ
ཉི
ཉི
ལོ
ཡོ
དོ
པོ
ནི
བྲ
ཀུ
ནི
ཉི
པོ
ནི
ནི
ཟུ
ཀྱི
ཐོ
དུ
གྱི
དུ
དུ
ཉི
ལྟ
སྐྱེ
ཐོ
རྣ
ཁོ
མི
ཐོ
དེ
སྐྱེ
དུ
སྐྱེ
བུ
མི
ཛི
དེ
ཉི
ཇི
ཛི
སེ
ཟུ
རྟེ
ཡི
ཐོ
ཁོ
ཡོ
ཟླ
རྟེ
ཡོ
རྙ
རྟེ
བོ
རྟེ
མེ
ཐོ
ཚུ
གྱུ
དྲ
ཡི
སོ
གྱུ
མི
བུ
ཏེ
ཏེ
ཉི
རྙ
སྨྲ
སྣ
ཕྱི
གྱི
གྱུ
ཀྱི
ནི
མེ
མེ
ལྟ
ཞི
ཡི
 25 of 37

39
Alguien que ha escuchado la doctrina que extingue ། ག་བ ལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ ས།
todo sufrimiento, pero que no la examina ། ས་འ ་ ས་ནས་ ག་ ད་པ།
y teme al estado ausente del miedo ། ་འ གས་གནས་ལ་ ར་བདག
tiembla debido a la ignorancia. ། ངས་ ་ ་ ས་ ར་ ག་ །
40
Tú no temes que ninguno ། ་ངན་འདས་ལ་འ ་དག་ ན།
de estos exista en el nirvana. ། ད་པར་ ར་ན་ ད་ ་འ གས།
¿Por qué su no-existencia, །འ ར་ ་ ད་པར་བཤད་པ་ལ།
explicada aquí, te causa temor? ། ད་ ་ ་ ་འ གས་པར་ ད།
41
“En la liberación no hay ni mismidad ni agregados.” །ཐར་ལ་བདག་ ད་ ང་ ་ ད༑
Si la liberación la aseveras así, །གལ་ ་ཐར་པ་ ་འ ར་འ ད།
¿por qué la eliminación aquí de la mismidad །བདག་དང་ ང་ ་གསལ་བ་ལ།
y de los agregados, no te gusta? །འ ར་ ་ ད་ ་ ས་ ་དགའ།
42
Si el nirvana no es una no-cosa, ། ་ངན་འདས་པ་ད ས་ ད་པའང༌།
¿cómo podría tener coseidad? ། ན་ན་ ་ད ས་ག་ལ་ ན།
La extinción de las concepciones །ད ས་དང་ད ས་ ད་ ར་འ ན་པ།
de las cosas y no-cosas, es llamado nirvana. །ཟད་པ་ ་ངན་འདས་ ས་ །
43
Resumiendo, la visión nihilista །མ ར་ན་ ད་པར་ ་བ་ ད༑
es que los efectos de las acciones no existen. །ལས་ ་འ ས་ ་ ད་ ས་པ།
Sin mérito y llevando a un mal estado, །བ ད་ནམས་མ་ ན་ངན་ ང་བ།
es considerada como una “visión errónea.” ། ་ ་ ག་པར་ ་ ས་བཤད།
44
Resumiendo, la visión de la existencia །མ ར་ན་ ད་པར་ ་བ་ ད།
es que los efectos de las acciones existen. །ལས་ ་འ ས་ ་ ད་ ས་པ།
Meritoria y conducente a una buena transmigración །བ ད་ནམས་བ ་འ ་ ་མ ན་པ།
es considerada como una “visión correcta.” །ཡང་དག་ ་བ་ ས་བཤད་ །
45
Porque la existencia y la no existencia son extinguidas por la sabiduría, ། ས་པས་ ད་དང་ ད་ ་ ར།
hay un pasadizo más allá de lo meritorio y las obras malas. ། ག་དང་བ ད་ནམས་ལས་འདས་པ།
Esto, dicen los excelentes, es la liberación de ། ་ ས་ངན་འ ་བ ་འ ་ལ།
los malas transmigraciones y de las buenas transmigraciones. ། ་ ་ཐར་པར་དམ་པས་བཤད།
སྡུ
ཆོ
མི
ཡོ
མྱ
མེ
ཁྱོ
མྱ
མི
དེ
ཤེ
སྡི
དེ
དེ
ངོ
དི
དི
སོ
སོ
ནི
ཡི
ནི
དོ
དོ
ལོ
ནི
ཇི
ཀྱི
ཀྱི
ཏེ
ནི
ནི
མྱ
ཇི
དེ
དི
སུ
སྔ
མེ
ཁྱོ
གྱུ
མེ
ཡོ
སྟེ
ཐོ
ལྟ
མི
མེ
བྲ
བྲ
ཕུ
ངོ
སོ
ངོ
ཀོ
ཤེ
གྲོ
ཇི
མེ
ལྟ
དེ
པོ
ཞེ
བུ
བུ
དེ
ཅི
ཁྱོ
ཡི
ཞེ
མེ
ལྟ
ལྟ
མེ
ཡོ
ཕྱི
ངོ
ཡོ
ཕུ
དེ
དྲ
རྟོ
དི
གྲོ
མི
མི
ཤེ
དེ
ཡི
ཅེ
སྔ
ཅེ
སྐྲ
པོ
རྒྱུ
གྲོ
མེ
ཉི
ཞི
ཉི
མེ
དོ
ཇི
བྱེ
སོ
འི
མེ
བྱ
ཀུ
དོ
འོ
ཕྱི
ཛི
གོ
ཐུ
ཡི
 26 of 37

46
Viendo la producción como causada ། ་དང་བཅས་པས་ ་མ ང་བས།
uno va más allá de la no-existencia. ། ད་པ་ ད་ལས་འདས་པ་ ན།
Viendo la cesación como causada ། ་དང་བཅས་པས་འགག་མ ང་བས།
uno tampoco asevera la existencia. ། ད་པ་ ད་ འང་ཁས་ ་ ན།
47
[Las causas] producidas previamente y producidas simultáneamente ། ར་ ས་པ་དང་ ན་ ག་ ས།
son no-causas, [por lo tanto] de hecho no hay causas ། ་ ན་ ན་ ་ ་ ད་ །
porque dicha producción no es consensuada ni en lo mas mínimo །བཏགས་དང་ཡང་དག་ ད་ ་ན།
como designada o [existiendo] en realidad. ། ་བའང་རབ་ ་མ་ གས་ ར།
48
Cuando esto está, aquello surge; །འ ་ ད་པས་ན་འ ་འ ང་ད ར།
Como corto, cuando hay largo. ། ང་ ་ ད་པས་ ང་ ་བ ན།
Debido a la producción de esto, aquello es producido, །འ ་ ས་པས་ན་འ ་ ་ད ར།
como la luz de la producción de una llama. །མར་ ་ ང་བས་ ད་བ ན་ །
49
Cuando hay largo, hay corto. ང་ ་ ད་ན་ ང་ ་ ད།
Ellos no existen debido a su propia naturaleza, །རང་ ་ ་ ་ལས་མ་ ན།
de la misma forma debido a la no-producción །མར་ ་ ང་བ་ ད་པ ་ ར།
de una llama, la luz tampoco surge. ། ན་ ང་འ ང་བ་ ད་པ་བ ན།
50
Por lo tanto, habiendo visto que los efectos ། ་ ར་ ་འ ས་ ་མ ང་ ང༌།
surgen de causas, uno asevera lo que aparece །འ ག་ ན་འ ་ན་ ་བ ན་ །
en las convenciones del mundo, ། ས་ལས་ ང་བར་ཁས་ ངས་ནས།
y no acepta el nihilismo. ། ད་པ་ ད་ ་ཁས་ ་ ན།
51
Alguien que afirma, tal y como es, que la cesación, །འ ག་པ་ ས་ལས་མ་ ང་བ།
no surge de las convenciones, །ཡང་དག་ ་བ ན་ ད་ ར་པ།
no pasa hacia [una visión de] la existencia. །ཁས་ ན་ ད་པ་ ད་ ་འ ར།
Por ello, quien no se respalda de la dualidad es liberado. ། ས་ན་ག ས་ ་བ ན་པ་ ལ།
52
Una forma vista en la distancia །ཐག་ ང་ནས་ ་མ ང་བ ་ག གས།
es vista claramente por quienes están cerca. ། ་བ་ མས་ ས་གསལ་བར་མ ང༌།
Si un espejismo fuese agua, ། ག་ ་གལ་ ་ ་ ན་ན།
¿por qué esta agua no es vista por quienes están cerca? ། ་བ་ མས་ ས་ ས་ ་མ ང༌།༄༅།
རི
རྒྱུ
མེ
རྒྱུ
ཡོ
སྔ
རྒྱུ
སྐྱེ
རི
འོ
དེ
སྤྲོ
མེ
དེ
ཉེ
སྨི
ཉེ
དི
དི
ཇི
གོ
ལྟ
མི
པོ
པོ
གི
ཡོ
སྐྱེ
ཀྱ
སྐྱེ
མེ
མེ
རྣ
རྣ
རི
ལེ
རྒྱུ
ཡོ
ཡོ
རྒྱུ
རྟེ
ངོ
ཉི
ཉི
ཉི
དོ
བྱུ
བྱུ
བོ
ཇི
ཉི
ཡོ
སྤྲོ
བྱུ
བྱུ
དུ
དུ
བྲ
དུ
ཀྱི
ཀྱི
ཐུ
དི
ཏུ
ནི
ཏེ
ཞི
རྒྱུ
མེ
མི
ཆུ
ཐུ
དུ
ལྷ
འོ
སྐྱེ
ཅི
མེ
མེ
ཉི
ཇི
དི
ཉི
ཐོ
ཡི
དི
སྐྱེ
མི
ཉི
གྲ
རྟེ
དུ
ཡི
འི
སྐྱེ
ཅི
མི
དོ
མི
ཞི
ལེ
ཐོ
བྱུ
གྱུ
མི
ཉི
ཞི
ཕྱི
བྱུ
ཐོ
འི
བླ
ཞི
ལེ
པེ
སྐྱེ
ཞི
ཡི
གྲོ
དུ
གྱུ
ཞི
དུ
ཕྱི
ཐོ
ནོ
པེ
ཐོ
ཟུ
ཐོ
 27 of 37

53
La manera en la que este mundo es visto ། ་ ར་ ང་བ་ མས་ ས་ །
como real por aquellos lejos, །འ ག་ ན་འ ་ ་ཡང་དག་མ ང༌།
no es visto así por aquellos cerca, ། ་ ར་ ་དང་ ་ མས་ ས།
para quienes es sin signos como un espejismo. ། ་མ ང་མཚན་ ད་ ག་ ་བ ན།
54
Igual que un espejismo parece agua ། ་ ར་ ག་ ་ ་འ ་བ།
pero no es agua, y de hecho no existe [como agua], ། ་ ན་ ན་ ་མ་ ན་པ།
Así los agregados parecen ser un mismo ། ་བ ན་ ང་ ་བདག་འ ་བ།
pero no son uno mismo, y de hecho no existen. ། ་དག་བདག་ ན་ ན་ ་ ན༑
55
Habiendo pensado que un espejismo era agua, ། ག་ ་ལ་ ་འ ་ ་ ས།
y habiendo ido allí, །བསམ་ ་ ་ ་ ང་བ་ལས།
sería estúpido que alguien conjeturara །གལ་ ་ ་ ་ ད་ ་ ས།
“Ya no está el agua.” །འ ན་པ་ ་ ་ ན་པ་ ད།
56
Alguien que concibe el mundo que se asemeja a un espejismo ། ་བ ན་ ག་ ་ ་ ་ །
como que existe o que no existe, །འ ག་ ན་ ད་པའམ་ ད་པ་ ས།
es consecuentemente un ignorante. །འ ན་པ་ ་ ་ ངས་པ་ །
Cuando hay ignorancia, uno no se libera. ། ངས་པ་ ད་ན་ ་ ལ་ །
57
Un seguidor de la no-existencia va a malas transmigraciones, ། ད་པ་པ་ ་ངན་འ ར་འ །
y un seguidor de la existencia, va a transmigraciones felices. ། ད་པ་པ་ ་བ ་འ ར་འ །
A través del conocimiento correcto y verdadero །ཡང་དག་ ་བ ན་ ངས་ ས་ ར།
uno no se respalda en el dualismo, y se vuelve liberado. །ག ས་ལ་ ་བ ན་ཐར་པར་འ ར།
58
Si a través del conocimiento correcto y verdadero །ཡང་དག་ ་བ ན་ ངས་ ས་པས།
[tales personas sabias] no aseveran ni la existencia, ni la no-existencia; ། ད་དང་ ད་པར་ ་འ ད་པ།
y por lo tanto [tú piensas] que siguen la no-existencia, ། ་ ར་ ད་པ་པར་འ ར་ན།
¿Por qué no podrían ser seguidores de la existencia? ། ་ ར་ ད་པ་པར་ ་འ ར།
59
Si por desencantarse de la existencia, །གལ་ ་ ད་པ་ ན་ ང་བས།
la no-existencia les procedería, ། ན་ ས་འ ་ ་ ད་པར་བ ན།
¿por qué del desencantarse de la no-existencia ། ་བ ན་ ད་པ་ ན་ ང་བས།
la existencia no les procedería? ། ད་པར་ ་ ་ ར་ ་བ ན།
ཇི
དེ
མི
ཇི
ཆུ
དེ
དེ
སྨི
དེ
རྨོ
མེ
ཡོ
མེ
དེ
ཅི
དོ
དེ
ཡོ
ཇི
ཛི
ཇི
ཛི
ལྟ
ཕྱི
ཕྱི
ལྟ
ལྟ
མི
ཉི
ཞི
ཞི
གྱི
ཞི
ཐོ
རྒྱུ
ཏེ
ཏེ
མེ
ཡོ
རྟེ
དེ
རྟེ
རི
སྨི
དོ
དེ
ཆུ
ཡོ
ཡོ
ཕུ
སྨི
མེ
ཅི
དེ
དེ
ཇི
ཇི
དེ
ཡོ
ནི
ནི
དེ
མི
ནི
ཡོ
ནི
ཡི
དུ
ནི
དི
ནི
རྒྱུ
མེ
པོ
དི
ཉེ
བླུ
རྨོ
རྣ
ནི
ཞི
ཞི
སོ
རྒྱུ
མི
ཕྱི
དེ
རྣ
སུ
ནི
རྟེ
ཆུ
དི
སུ
མེ
མེ
ཡི
མི
དོ
ལྟ
མི
ཆུ
གྲོ
མི
ཡོ
ཡོ
གྲོ
མི
དོ
ཞེ
གྲོ
དྲ
ཕྱུ
བུ
གྱུ
ཞེ
ཉི
ཕྱུ
སྨི
ཀྱི
ཀྱི
དོ
ཡི
མེ
དུ
སྟེ
གྱུ
སླ
དྲ
གྲོ
ལོ
གྲོ
མི
ཤེ
ཤེ
རྒྱུ
ནི
སླ
ཐོ
ཞེ
གྱུ
ཕྱི
ཞི
 28 of 37

60
Implícitamente, ellos no tienen una tesis nihilista, །གང་དག་ ན་ ་ ད་ ད་ །
y tampoco tienen un comportamiento nihilista, །དམ་ ་འཆའ་ ང་ ་ ད་པ།
y debido a que se respaldan en [el sendero hacia] el despertar, no tienen
un pensamiento nihilista. ། ང་ བ་ ན་ ར་ མས་ ད་ན།
¿Entonces, cómo podrían ser considerados nihilistas? ། ་དག་ ་ ར་ ད་པར་བཤད།
61

Pregunta a los Sāṃkhyas, a los seguidores de Kaṇaḍa, a los Nirgranthas, །གང་ཟག་ ང་ ར་ ་བ་ །
y a los proponentes mundanos de una persona y los agregados, །འ ག་ ན་ ངས་ཅན་ ག་ ག་དང༌།
si lo que ellos proponen ། ས་ ད་བཅས་ལ་གལ་ ་ ག
va más allá de la existencia y no-existencia. ། ད་ ད་འདས་པ་ ་ན་ ས།
62
Por lo tanto, entiende que la ambrosía de la inmortalidad ། ་ ར་སངས་ ས་ མས་ ་ །
de la enseñanza de los Buddhas es llamada profunda, །བ ན་པ་འ ་ ད་ ད་ ད་ལས།
Un doctrina exclusiva que va །འདས་པ་ཟབ་ ་འ ་བཤད་པ།
mucho más allá de la existencia y no-existencia. ། ས་ ་ ད་པ་ ན་ ས་ ས།
63
¿Cómo podría lo mundano existir de hecho, ། ག་ནས་འ ་ ད་ ང་ ད་ ང༌།
con una mismidad que va más allá de los tres tiempos, ། ད་ ག་ ང་ ་ ་གནས་པ།
sin irse cuando se desintegra, sin venir, ། ་ ར་ ས་ག མ་འདས་པ ་བདག
y sin quedarse ni tan siquiera por un instante? །འ ག་ ན་ ན་ ་ ་ ད་དམ།
64
Porque el ir, venir y quedarse །གང་ ར་ག ས་ཀ་འང་ཡང་དག་ །
de lo mundano y el nirvana no existen །འ ་དང་ ང་དང་གནས་ ད་པ།
como [su propia] realidad, ¿Qué diferencia ། ་ ར་འ ག་ ན་ ་ངན་འདས༑
hay de hecho entre los dos? ། ན་ ་ ད་པར་ ་ ་ །
65
Si debido a la no-existencia del quedarse, །གནས་པ་ ད་ ར་ ་བ་དང༌།
la producción y la cesación no existen como [su propia] realidad, །འགག་པ་ཡང་དག་ ད་ ན་ན།
¿Cómo podrían la producción, el quedarse, ། ་བ་དང་ ་གནས་པ་དང༌།
y el cesar existir de hecho? །འགག་པ་ ན་ ་ག་ལ་ ག
66
Si siempre están cambiando །གལ་ ་ ག་ ་འ ར་ན་ །
¿Cómo serían las cosas no-momentáneas? ། ་ ར་ ད་ ག་མ་ ན་ད ས།
Si no cambian །གལ་ ་འ ར་བ་ ད་ན་ །
¿Cómo podrían de hecho ser alteradas? ། ན་ ་གཞན་ ད་ག་ལ་འ ར།
བྱ
དེ
གོ
ཡོ
དེ
ཆོ
ཞི
སྐ
དེ
དེ
དོ
སྐྱེ
ཇི
དོ
ཇི
ཇི
གྲོ
སྟ
ཕྱི
ལྟ
ཕྱི
ལྟ
ཆུ
དུ
དུ
ཅི
ཕྱི
མེ
མི
ཀྱི
མེ
ཏེ
ཏེ
ཁྱ
རྟེ
དུ
རྟེ
སྐ
ཇི
རྟ
ཁུ
ཇི
རྟེ
འོ
ཀྱ
དོ
ཕུ
ལྟ
ནི
གྱུ
མེ
དོ
གྲ
དོ
ཉི
ཆི
ཅི
གྲོ
ཏུ
ཕྱི
རྟེ
ཉི
པོ
ནི
རྒྱ
གྱི
མེ
སུ
མོ
མེ
དུ
ཕྱི
ཞི
མེ
དུ
ཡི
ཇི
མི
མེ
མེ
གྱུ
ཅི
སེ
མྱ
ལྟ
སྨྲ
ཡོ
མི
སྨྲ
སྐྱེ
རྣ
དི
ཡི
འོ
ཉི
ཡོ
ཞེ
བུ
ཉི
སྤྱོ
འུ
མེ
ཞི
ཡི
མེ
མི
དྲི
ནི
ནི
མེ
མེ
གྱི
དུ
ཏེ
གྱུ
ངོ
ཀྱི
ཕྲུ
ཞི
ཅི
འི
ནི
ཏུ
 29 of 37

67
¿Se vuelven momentáneas ། གས་ག ག་གམ་ ་ཐམས་ཅད་ །
a través de una desintegración parcial o total? །ཟད་པས་ ད་ ག་འ ར་ ང་ན།
Porque una desigualdad no es aprehendida, ། ་འ ་བ་ ད་ ་ད གས་ ར།
esta momentaneidad no puede ser admitida en ninguno de los dos
[casos]. ། ་ མས་ག ས་ཀའང་ གས་ ན་ ན།

68
Si fuera momentáneo, entonces se volvería completamente no-existente; ། ད་ ག་ ན་ན་ ལ་ ད་ ར།
¿Por lo tanto cómo podría ser viejo? ། ང་པ་འགའ་ ་ག་ལ་ ག
También, si es no-momentáneo, es constante; བ ན་ ར་ ད་ ག་མ་ ན་ན།
¿Por lo tanto cómo podría ser viejo? ། ང་པ་འགའ་ ་ག་ལ་ ག
69
Tal como un momento tiene un fin, ། ་ ར་ ད་ ག་མཐའ་ ད་པ༑
así un inicio y un medio deben ser considerados; ། ་བ ན་ ག་མ་ད ས་བ ག་ །
Así, debido a esta triple naturaleza de un momento, ། ་ ར་ ད་ ག་ག མ་བདག་ ར།
no hay un morar momentáneo del mundo. །འ ག་ ན་ ད་ ག་གནས་པ་ ན།
70
También el inicio, medio, y fin ། ག་མ་ད ས་དང་ཐ་མ་ཡང༌།
han de ser contemplados como un momento. ། ད་ ག་བ ན་ ་བསམ་པར་ །
Por consiguiente, el inicio, medio y fin, ། ག་མ་ད ས་དང་ཐ་མ་ ད།
tampoco son [producidos] de sí mismo o de otro. །རང་བ ན་ལས་ ང་མ་ ན་ །
71
Porque tiene distintos lados, no hay unidad; །ཐ་དད་ གས་ ར་ག ག་ ་ ན།
no hay nada sin lados. ། གས་ ད་པ་ ་འགའ་ཡང་ ད།
Además, sin uno, no hay varios. །ག ག་ ད་པར་ ་ ་མའང་ ད།
También, sin existencia, tampoco hay no-existencia. ། ད་པ་ ད་ ར་ ད་པའང་ ད།
72
Si se piensa que a través de la desintegración o un antídoto ། ག་པའམ་ ་ག ན་ ་ ས།
un existente se vuelve no-existente; ། ད་ ད་ ད་པར་འ ར་ ང་ན།
¿Entonces, cómo sin un existente ། ད་པ་ ད་པ་མ་ ན་ ར།
podría haber desintegración o un antídoto? །འ ག་པའམ་ག ན་ ར་ ་ ར་འ ར༑
73
Por lo tanto, de hecho no hay desaparición ། ་ ར་ ་ངན་འདས་པ་ ས།
del mundo debido al nirvana. །འ ག་ ན་ ན་ ་འ བ་ ་འ ར།
Cuando alguien le preguntó si el mundo tenía un fin, །འ ག་ ན་མཐའ་དང་ ན་ནམ་ ས།
el Conquistador permaneció en silencio. ། ས་ན་ ལ་བ་ ་ག ང་ ར།
ཕྱོ
མི
དེ
སྐ
རྙི
རྙི
ཇི
དེ
དེ
ཐོ
སྐ
ཐོ
ཕྱོ
ཡོ
ཞི
ཡོ
ཡོ
དེ
ཞུ
རྟ
ཇི
ཇི
ཇི
ཇི
རྣ
ལྟ
ཕྱི
ལྟ
ཅི
ཞི
ཅི
ཅི
ཉི
དྲ
ཕྱི
ཞི
མྱ
ཕྱོ
སྐ
རྟེ
རྟེ
རྟེ
སྐ
མེ
སྲི
མེ
མེ
རྒྱ
ཐོ
མེ
སྐ
ཡི
སྐ
བུ
བུ
ཅི
ཉི
སྐ
དོ
ཅི
ཞི
ཅི
ཉི
ཕྱི
ནི
ཅི
ལྟ
ལྟ
ཅི
ཕྱི
མི
ནི
དུ
ཅི
མི
དུ
ཀྱ
མེ
ནི
ཉེ
རི
ཉེ
ཡི
བུ
སུ
དུ
མི
གྱུ
གྲི
ནི
གྱུ
པོ
ཅི
སུ
པོ
མེ
ལྡ
ཡི
ཕྱི
ཞི
ཞི
རི
ཡོ
ཡི
ཡི
ཡི
གྲ
ཉི
མི
ཇི
གྲ
ཕྱི
རྟ
པུ
ཕྱི
མེ
ཕྱི
ལྟ
མེ
ནོ
མེ
མི
གྱུ
བྱ
མི
ལྡ
གོ
ཕྱི
ཞེ
དུ
གྱུ
མི
 30 of 37

74
Porque no enseñó esta profunda doctrina ། ་ ར་ཟབ་ ་ ས་ མས་ །
a los seres mundanos que no eran vasijas, ། ད་ ན་འ ་ལ་ ་ག ང་བ།
el Conocedor-de-Todo es conocido ། ་ ད་ ར་ན་མཁས་ མས་ ས།
por los sabios como omnisciente. ། ན་མ ན་ཐམས་ཅད་མ ན་པར་ ས།
75
Por lo tanto, la doctrina del bienestar definitivo ། ་ ར་ ས་པར་ གས་པ ་ ས།
fue enseñada por los Buddhas perfectos, །ཟབ་ ་ ངས་ ་འ ན་ ད་ ང༌།
los videntes de la realidad como profunda, །གནས་ ད་ ས་ ་ གས་སངས་ ས།
inaprensible, y sin cimiento. །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ མས་ ས་ག ངས།
76
Aterrados de esta doctrina sin cimiento, །གནས་ ད་ ས་འ ས་ ག་པ་ ས།
deleitándose en un cimiento, no yendo ། ་ ་གནས་ལ་མ ན་དགའ་ ང༌།
más allá de la existencia y de la no-existencia, ། ད་དང་ ད་ལས་མ་འདས་པ།
los seres poco inteligentes se arruinan a sí mismos. ། ་མཁས་ མས་ ་ ང་བར་འ ར།
77
Temiendo al cimiento ausente de miedo, །འ གས་ ན་གནས་འ གས་ ་དག་ །
Arruinados, arruinan a otros. ། ང་ལ་གཞན་ཡང་ ང་བར་ ད།
¡Oh, Rey! Actúa de tal manera ། ལ་ ་ ང་བ་ ་དག་ ས།
que los arruinados no te arruinen. ། ་ནས་ ་ ང་ ་ ར་ ས།
78
¡Oh, Rey! Para que no te arruines ། ལ་ ་ ད་ ་ ་ ང་བར།
Te explicaré a través de las escrituras །བ ་ ད་འ ག་ ན་འདས་ ་ ལ།
el modo de lo supramundano, tal y como es, །ག ས་ལ་ ་བ ན་ཡང་དག་པ།
la realidad que no participa del dualismo. ། ་བ ན་ ང་ ་དབང་ ས་བཤད།
79
Esta profundidad dotada con significados extraídos [de las escrituras], ། ག་དང་བ ད་ནམས་ ་བ་འདས།
y que va más allá de las obras malas y las obras meritorias, །ཟབ་ ་བ ལ་བ ་ ན་དང་ ན།
no ha sido degustada por aquellos que temen lo que es sin cimiento, ། ་ གས་གཞན་དང་རང་ ་ཡང༌།
los otros–los Vadeadores–e incluso por nosotros mismos. །གནས་ ད་འ གས་པས་མ་ ངས་པ །
80
Un ser no es ni tierra, ni agua, ། ས་ ་ས་ ན་ ་མ་ ན།
ni fuego, ni viento, ni espacio, ། ་ ན་ ང་ ན་ནམ་༄༅།།མཁའ་ ན།
ni consciencia, y tampoco todos ellos. ། མ་ ས་མ་ ན་ ན་ ན་ན།
¿Qué ser hay ahí aparte de estos? ། ་ལས་གཞན་ ན་ ས་ ་གང༌།
དེ
སྣོ
དེ
ཀུ
དེ
སྐྱེ
ཡོ
མི
ཕུ
རྒྱ
ཅི
རྒྱ
ཇི
སྡི
མུ
སྐྱེ
མེ
རྣ
དེ
ཇི
གྱི
ལྟ
ཉི
ལྟ
ཉི
བོ
སྟེ
མི
ཞི
མི
མོ
མོ
ཤེ
སླ
བུ
པོ
པོ
ཕྱི
ངེ
ཁྱེ
མི
མེ
མེ
མེ
ཡོ
རླུ
ཕུ
ཁྱོ
མེ
ལུ
མི
ཀྲོ
ཕུ
མི
རྣ
མི
གྲོ
མོ
སོ
ཅེ
ཇི
ཆོ
མི
ནི
ཡི
གི
འི
ཇི
དེ
དོ
སུ
དེ
མི
རྟེ
ཆུ
ལེ
ཆོ
ལྟ
ནི
རྟེ
འི
མི
ཀུ
ནི
ཕུ
ངོ
ཕུ
སྐྱེ
རྫོ
དི
དོ
ཛི
ཕུ
རྣ
གྱི
ཡི
རྣ
གི
མི
གི
སུ
ཇི
བྱ
རྣ
སྐྲ
མེ
བུ
ཁྱེ
གི
འི
བྱེ
ཀྱི
ལྡ
ཀྱི
ཅི
ཆོ
ནི
མྱ
ཞི
དེ
ཚུ
གྱུ
ཀྱི
ཡི
རྒྱ
ཤེ
མི
ནི
འོ
སུ
 31 of 37

81
Tal como una persona no es real ། ས་ ་ཁམས་ ག་འ ས་པ ་ ར།
debido a que es un compuesto de los seis constituyentes, །ཡང་དག་མ་ ན་ ་ ་བ།
Así cada uno de los constituyentes tampoco ། ་བ ན་ཁམས་ ་ ་ ་ལའང༌།
es real, debido a que son compuestos. །འ ས་ ར་ཡང་དག་ ད་ ་ ན།
82
Los agregados no son la mismidad [de la persona], no están en ella, ། ང་ ་བདག་ ན་ ར་ ་ ན།
ella no está en ellos, y ella no está sin ellos, ། ་ལ་ ་ ན་ ་ ད་ ན།
ella no está mezclada con los agregados como el fuego y el combustible. ། ང་བདག་ ་ ང་ ར་འ ས་ ན།
Por lo tanto, ¿Cómo podría existir la mismidad? ། ་ ར་བདག་ ་ ་ ར་ ད།
83
Los tres elementos no son la tierra, ellos no están en ella, །འ ང་ག མ་ས་ ན་འ ་ལ་ ན།
ella no está en ellos, ella no está sin ellos; ། ་ལ་འ ་ ན་ ་ ད་ ན།
Ya que esto se aplica a cada uno, ། ་ འང་ ་བ ན་ ་ ་ ར།
Los elementos, como la mismidad, son falsos. །འ ང་བ་ མས་ ང་བདག་བ ན་བ ན།
84
La tierra, el agua, el fuego, y el viento, །ས་ ་ ་དང་ ང་ མས་ །
Individualmente tampoco existen inherentemente. ། ་ འང་ ་ ་ ད་ ་ ད༑
Cuando cuál sea tres están ausentes, uno individual no existe. །གང་ག མ་ ད་པར་ ་ ་ ད།
Cuando uno está ausente, los tres tampoco existen. །ག ག་ ད་པར་ཡང་ག མ་ ད་ །
85
Si cuando tres están ausentes, uno individualmente tampoco existe, །གལ་ ་ག མ་ ད་ ་ ་ ད།
y si cuando uno está ausente, los tres tampoco existen, །ག ག་ ད་པར་ཡང་ག མ་ ད་ན།
entonces cada uno por sí mismo no existe. ། ་ ར་ ད་པ་མ་ ན་ །
¿Cómo podría producirse un compuesto? ། ་ ར་འ ས་པ་ ད་པར་འ ར།
86
Por otro lado, si cada uno existe por sí mismo, ། ན་ ་ ་ ར་རང་ ད་ན།
¿Por qué sin el combustible no hay fuego? ། ད་ ང་ ད་པར་ ་ ས་ ད༑
Similarmente, ¿Por qué no hay agua, viento o tierra །ག ་དང་ གས་དང་ ད་པ་དང༌།
sin motilidad, obstrucción, o cohesión? ། ་དང་ ང་དང་ས་ ་བ ན།
87
Si [se contestara que] del fuego se conoce bien [que no existe sin
combustible pero que los otros tres elementos existen a manera de sus ། ན་ ་ ་འ ་ གས་ ན་ན།
propias entidades],
¿Cómo podrían tus tres existir en sí mismos ། ་ ར་ ད་ ས་ག མ་གཞན་རང༌།
sin los otros? Es imposible para los tres །ག མ་ ་ ན་ ང་འ ང་བ་དང༌།
no concordar con el surgimiento-dependiente. ། ས་ ་མ ན་པར་ ང་བའང་ ན།
སྐྱེ
དེ
ཕུ
དེ
ཕུ
དེ
དེ
རེ
རེ
སོ
ཇི
འོ
བུ
ཆུ
འོ
ཇི
ཆོ
དུ
བྱུ
བྱུ
ཕྱི
རེ
རེ
ལྟ
ལྟ
ཅི
ཅི
ཡོ
སུ
ཆུ
སོ
པོ
ཞི
ཤི
ཏེ
ཏེ
མི
དེ
བུ
མེ
ཏེ
རླུ
སོ
མེ
ཕྱི
སུ
ཁྱོ
དི
མེ
མེ
མི
ཡོ
པོ
དེ
ངོ
སུ
མེ
རྣ
དུ
མི
ཐོ
སོ
སུ
རྟེ
བོ
ཐུ
མེ
ཀྱི
དི
དེ
མེ
རླུ
ཡི
ཞི
ཉི
ནི
མི
གྲ
ཤི
དེ
མེ
ཅི
མེ
དྲུ
ཇི
ཀྱ
མེ
ནི
སྐྱེ
རྣ
མི
དེ
དུ
ཇི
མེ
དེ
ཡི
ལྟ
ཡོ
དེ
ལྟ
རེ
མི
རུ
ཡི
སུ
མེ
ལྟ
རེ
ཅི
བྱུ
ཉི
མི
སྡུ
རེ
རེ
ཡི
ཞི
ཕྱི
རེ
དུ
དེ
ཏེ
ཡོ
སུ
སུ
རེ
དི
ནི
དུ
མེ
མི
མེ
དྲེ
མེ
མི
གྱུ
མེ
མེ
མི
མི
ཞི
འི
མི
ཕྱི
དོ
རྫུ
 32 of 37

88
¿Cómo podrían aquellos—que ellos mismos ། ་ ར་རང་ ད་ ་དག་ །
existen individualmente—ser mutuamente dependientes? ། ་ ་ ར་ན་ཕན་ ན་ ད།
¿Cómo podrían aquellos—que ellos mismos no ། ་ ར་རང་ ད་མ་ ན་པ།
existen individualmente—ser mutuamente dependientes? ། ་དག་ ་ ར་ཕན་ ན་ ད།
89
Si fuera el caso de que ellos mismos no existen individualmente, ། ་ ་རང་ ་ ད་ ་ན།
pero que donde estuviera uno, los otros tres existirían, །གང་ན་ག ག་ ར་ ག་མ་ མས།
entonces, si no estuvieran mezclados, no estarían en el mismo lugar; །མ་འ ས་པ་ མས་ག ག་གནས་ ད།
y si estuvieran mezclados, no existirían ellos mismos individualmente. །འ ས་པ་ ་ ར་རང་ ད་ ན།
90
Los elementos mismos no existen individualmente, ། ་ ར་རང་ ད་འ ང་བ་ མས།
así que ¿Cómo podrían existir su propios caracteres individuales? ། ་ ་རང་མཚན་ག་ལ་ ད།
Lo que no existe individualmente en sí mismo, no puede predominar. ། ་ ་རང་ ད་ཤས་ ར་འང་ ད།
Sus caracteres son consideradas como convencionalidades. །མཚན་ ད་དག་ ་ ན་ བ་བཤད།
91
Esta manera [de refutar] también aplica །ཁ་ ག་ ་ ་ ག་པ་དག
a los colores, olores, sabores, y objetos del tacto; ། ་དག་ལ་ཡང་ ལ་འ ་ ན།
al ojo, las conciencia y la forma; ། ག་དང་ མ་ ས་ག གས་ མས་དང༌།
a la ignorancia, acción, y el nacimiento. །མ་ ག་ལས་དང་ ་བ་དང༌།
92
Así mismo el agente, objeto, y acción, ། ད་པ་ ་ལས་དང་ ་བ་ ངས།
los números, la posesión, la causa y efecto, ། ན་དང་ ་འ ས་ ས་དང་ །
el tiempo, lo corto y lo largo, etc., ། ང་དང་ ང་ གས་ ས་ ་དང༌།
el nombre y el portador del nombre, ། ང་དང་ ང་ཅན་ ་བ ན་ །
93
La tierra, el agua, el fuego, y el viento, །ས་དང་ ་དང་ ་དང་ ང༌།
lo largo y lo corto, lo sutil y lo burdo, ། ང་ ང་ ་དང་ མ་ ད་དང༌།
así como la virtud, etc., ha sido dicho por el Subyugador །ད ་ གས་ ད་ ་ མ་ ས་ །
que cesan en la conciencia [de la realidad]. །འགག་པར་འ ར་ ས་ བ་པས་ག ངས།
94
La tierra, el agua, el fuego y el viento ། མ་ ས་བ ན་ ད་མཐའ་ཡས་པ།
no tienen oportunidad ། ན་ ་བདག་ ་ ་ལ་ །
ante la consciencia indemostrable །ས་དང་ ་དང་ ་དང་ །
amo completo sobre lo ilimitado. ། ང་ ས་གནས་ ད་འ ར་མ་ ན།
སོ
ཇི
སོ
དེ
སོ
སོ
སོ
སོ
དེ
མི
བྱེ
ལྡ
ཐུ
མི
རི
རྣ
ཀུ
རླུ
གེ
དྲེ
ལྟ
རི
སོ
སོ
སོ
སོ
སོ
སོ
དོ
ཐུ
གི
དུ
ཤེ
དྲེ
སོ
བུ
འི
ཉི
པོ
ཆུ
ཆུ
ཇི
རི
ཕྲ
དྲི
མི
རྒྱུ
ཅི
རྣ
ལྟ
སོ
གི
མེ
རོ
ཡོ
ཡོ
མེ
སོ
སྟ
རྣ
སོ
ཉི
རེ
ཡོ
མེ
མེ
བྲ
གྱུ
པོ
ཤེ
དེ
སྦོ
ཚུ
ནི
དེ
ཚུ
དེ
མེ
ནི
དེ
ཐོ
སྐྱེ
ཅེ
ཀུ
བྱུ
ལྷ
ཞེ
ཚུ
དུ
བྱ
རྣ
ཡི
ཤེ
ཆེ
ཉི
རླུ
ནི
ཡོ
ཞི
ཡོ
ཟུ
ནི
དི
ཅི
རྫོ
ཡོ
གྱུ
ནི
ཐུ
ཤེ
ཡི
གྲ
ཡོ
རྣ
བྱ
ནོ
མི
རྣ
ནི
མེ
སུ
རྣ
ཡི
མེ
སུ
 33 of 37

95
Aquí, largo y corto, sutil y burdo, །འ ར་ ་ ང་དང་ ང་བ་དང༌།
virtud y no virtud, ། ་ མ་ད ་དང་ ་ད ་དང༌།
y nombres y formas, །འ ར་ ་ ང་དང་ག གས་དག་ ང༌།
todos cesan. །མ་ ས་པར་ ་འགག་པར་འ ར།
96
Todo aquello que anteriormente se le apareció a la consciencia །གང་མ་ ས་ ར་ མ་ ས་ལ།
por no conocer de esa [realidad], ། ན་ཆད་འ ང་བ་ ་ ན་ །
Después cesará para la consciencia de esa manera ། ་ ས་ ར་ན་ མ་ ས་ ༑
por conocer esa [realidad]. ། ས་ ་ ་ ར་འགག་པར་འ ར།
97
Todos estos fenómenos de los seres ། མ་ ས་ ་ ་ ད་ ང་ །
son vistos como el combustible para el fuego de la consciencia. །འ ་ ས་འ ་ ན་ ན་པར་འ ད།
Son pacificados a través de ser incendiados ། ་དག་ ་བ ན་རབ་འ ད་པ །
por la luz de la investigación sobre la realidad. ། ད་དང་ ན་པས་བ གས་ནས་ །
98
La talidad es después cerciorada ། ་ ས་པ་ ་ ན་བ གས་པ།
de lo que anteriormente era imputado por la ignorancia. ། ས་ ་ ་ ད་ ས་པ་དང༌།
Cuando una cosa no es encontrada, །གང་ ་ད ས་ ་ ་ ད་པ༑
¿Cómo puede haber una no-cosa? ། ་ ་ད ས་ ད་ག་ལ་འ ར།
99
Porque los fenómenos de las formas །ག གས་ ་ད ས་ ་ ང་ཙམ་ ར།
son solo nombres, el espacio es también tan solo un nombre. །ནམ་མཁའ་ཡང་ ་ ང་ཙམ་ །
Sin los elementos ¿cómo pueden existir las formas? །འ ང་ ད་ག གས་ ་ག་ལ་ ད།
Por consiguiente, incluso el mero nombre no existe. ། ་ ར་ ང་ཙམ་ ད་ ང་ ན།
100
Las sensaciones, las discriminaciones, los factores condicionantes, ། ར་དང་འ ་ ས་འ ་ ད་དང༌།
y las consciencias han de ser considerados ། མ་ ས་འ ང་བ་ ་ ་དང༌།
como los elementos y la mismidad. །བདག་ ད་ ་ ་བསམ་ ་ ༑
Por lo tanto, los seis constituyentes son ausentes de mismidad. ། ་ ར་ཁམས་ ག་བདག་ ད་ །

El texto “La preciada guirnalda de consejos” fue escrita por Nāgārjuna, en el siglo II, ha sido traducido del
tibetano al español por el budólogo Andrés Montano en Casa Tibet Guatemala en junio del 2019. Las notas al
final del mismo, son material didáctico preparado por Andrés Montano para complementar la explicación oral.

Como este texto contiene el preciado Dharma, por favor trátelo con cuidado y respeto; evite ponerlo en el
suelo, caminar encima o sobre de este, o usarlo para cualquier otro propósito que no sea el estudio y la
práctica del dharma. El estar atentos de lo que hacemos con los textos de dharma es también un medio hábil
para desarrollar la recolección.
ཕྲ
སྔོ
དེ
ཕྱི
རྣ
དེ
འོ
མི
ཕྱི
དེ
དེ
ཚོ
རྣ
དེ
དི
དི
གྲོ
བྱུ
ཤེ
ཚེ
ཕྱི
ཕྱི
ཟུ
སྦོ
ལུ
ཤེ
ཚེ
ཤེ
ཤེ
ནི
ནི
ཆོ
མེ
ནི
ནི
མི
ངོ
ཉི
ཇི
དེ
དེ
ཕྱི
ཤེ
ལྡ
རི
མི
ངོ
ལྟ
ཉི
ཀྱི
གེ
མེ
དུ
ནི
བྱུ
དུ
ཞི
མེ
བྱུ
དི
ནི
ཕྱི
ཤེ
ཡི
ཟུ
སྔོ
ནི
ངེ
པོ
རྣ
དྲུ
ཀུ
ངོ
ཉི
བུ
ནི
ཐུ
མི
མི
རྣ
དེ
ལྟ
མི
ཤེ
ཡི
ཟུ
པོ
རྙེ
ཀྱ
རྟ
སྲེ
ཀུ
དུ
ཤི
ལྟ
བུ
གེ
ཤེ
མི
བྱེ
བྱེ
བྱ
སུ
ཡི
གྱུ
ནི
ནི
སྟེ
མེ
གྱུ
མོ
འི
གྱུ
ཡོ
དོ
དོ
ཕྱི
ཀྱ
ཞི



 34 of 37

Notas Parte Uno: La Búsqueda

Bienestar y Trascendencia
Acciones, causas y efectos (v.14-18)
Acción Resultado Poderes oponentes

La motivación Fruto de la maduración Determinación de no

• intención reincidir
• reconocimiento
• emoción
aflictiva
Resultado causalmente
concordante Poder del soporte
La aplicación • En términos de la experiencia
• En términos de la acción Poder del desencanto
La finalización Resultado dominante Poder del antídoto

Doce eslabones del surgimiento dependiente (v.35-36)

Vida Causa y efecto Eslabón Sendero
1. Ignorancia Emociones aflictivas
2. Acción condicionante Acciones
A Causas que proyectan
3. Conciencia
• Conciencia-causa
• Conciencia-efecto
4. Nombre y forma Producción
Efectos proyectados 5. Campos sensoriales
6. Contacto
B
7. Sensación
8. Apego
Emociones aflictivas
Causas que actualizan 9. Aferramiento
10. Existencia Acciones
11. Nacimiento
C Efectos actualizados Producción
12. Muerte y renacimiento

 35 of 37

Silogismo (v.28-29)
Sujeto Los agregados que surgen de la concepción del “yo”

Signo son falsos

Razón porque la concepción del "yo" de hecho es falsa al no estar establecida
ultimadamente.

Abarcamiento: No es posible que una causa falsa produzca un resultado verdadero.

Si la concepción del "yo" de hecho es falsa al no estar establecida ultimádamente,
necesariamente los agregados que surgen de la concepción del “yo” son falsos.

Cuatro escuelas de pensamiento

Escuela Evitan extremo de la
permanencia aseverando
Gran Exposición cuando se produce un efecto,
sus causas cesan.
Sutra la continuidad de los fenómenos
compuestos existe
continuamente.
Solo-mente las naturalezas imputadas no
existen verdaderamente.
Camino Medio la existencia convencional de
todos los fenómenos.
Evitan extremo de la aniquilación
aseverando
un efecto surge después de la
terminación de una causa.
los fenómenos compuestos se
desintegran de un momento a
otro.
la verdadera existencia de las
naturalezas dependientes.
todos los fenómenos sin
excepción carecen de existencia
última.

Vacuidad y surgimiento dependiente

Para escuelas Gran Para
Exposición, Sutra, consecuencialistas Ausencia de mismidad Dependencia
y Solo-mente del Camino Medio
Ausencia de Ausencia de mismidad de los Causas y
mismidad burda cuatro sellos condiciones
• Unitariedad
• Independencia
• Permanencia
Ausencia de Ausencia de Ausencia de existencia sustancial Partes
mismidad sutil mismidad burda en el sentido de ser auto-su ciente
Ausencia de Vacuidad de existencia inherente Superposición
mismidad sutil
fi

 36 of 37

Visiones a ictivas
1. Visión de la colección transitoria [como el verdadero yo]: observar los agregados y concebirlos
como el verdadero yo.
2. La visión sosteniendo un extremo.
3. Concepción de una visión errónea como suprema.
4. La concepción de la ética y el comportamiento como supremos.
5. Las visiones perversas.
Los cuatro sellos
1. Todos los fenómenos compuestos son impermanentes.
2. Todas las cosas contaminadas son miserables.
3. Todos los fenómenos carecen de mismidad.
4. Nirvana es la paz.

Los cinco razonamientos magistrales

(གཏན་ གས་ ན་ ་ ) para postular la posición del camino medio
1. Razonamiento “Uno y Varios” (ག ག་ ་ ལ་ ་གཏན་ གས): Análisis de la naturaleza de todos los
fenómenos. Razonamiento que muestra el portal de la vacuidad para la liberación.
Silogismo: La persona no existe verdaderamente porque no existe verdaderamente como uno
o varios.

2. Razonamiento “Fragmentos de Diamante ( ་ ་ག གས་མ ་གཏན་ གས): Análisis de causas.

Razonamiento que muestra el portal sin signos para la liberación.
Silogismo: El cuerpo no es producido inherentemente porque no es producido de si mismo, de
otros existentes inherentemente, de ambos o sin causa.

3. Razonamiento “Producción y Cesación de Existentes y no Existentes ( ད་ ད་ ་འ ག་ ་གཏན་ གས):

Análisis de efectos. Razonamiento que muestra el portal sin aspiraciones para la liberación.
Silogismo: Una manzana no es producida inherentemente porque (1) un existente no es
producido inherentemente, (2) un no-existente no es producido inherentemente, (3) lo que es
ambos existente y no-existente no es producido y (4) lo que no es ni existente ni no-existente
no es producido.

4. Razonamiento “Producción y Cesación de las Cuatro Posibilidades” ( ་བ ་ ་འ ག་ ་གཏན་ གས).

Análisis de ambos, causa y efecto.
Silogismo: el sujeto, una cosa cosa funcional, no existe verdaderamente porque
ultimadamente a través de una causa uno o varios efectos no son producidos y a través de
muchas causas tampoco ni uno ni varios efectos son producidos. (ད ས་ ་ ས་ཅན། བ ན་པར་ ད་ ། ན་དམ་
པར་ ་ག ག་ ས་འ ས་ ་ག ག་དང་ ་མ་ཡང་ ་བ ད། ་ ་མས་འ ས་ ་ག ག་དང་ ་མ་ཡང་ ་བ ད་པ ་ ར)

5. Razonamiento “Surgimiento Dependiente” ( ན་འ ལ་ ་གཏན་ གས). El rey de los razonamientos que
establecen todos los fenómenos como no verdaderamente existentes.
Silogismo: El sujeto, todas las cosas funcionales, no están establecidos verdaderamente
porque surgen dependiéntemente. (ད ས་ ་ མས་ ས་ཅན། བ ན་པར་མ་ བ་ ། ན་འ ལ་ ན་པ ་ ར)
རྒྱུ
ཚི
ཅི
གི

ཆེ
པོ
བྲ
ལྔ
བུ

fl

ཅི

དུ

མི

སྐྱེ
ཅི



དུ
རྒྱུ
བྲ
དུ
ངོ
གྱི
པོ
རྣ
བྲ
རྡོ
རྟེ
རྗེ

ཚི
བུ
ཆོ
ཟེ
བྲེ
ཅི

གྱི

འི
དེ
དུ
ཚི

ཚི

མི
གྲུ
སྐྱེ
སྟེ

རྟེ
འི
ཕྱི


བྲེ
ངོ
མུ

ཡོ



ཡི
པོ
ཞི
ཆོ
མེ
སྐྱེ
འི
སྐྱེ
ཕྱི
གོ
གོ

གི
དེ
གི


མེ
ཚི
ཚི
དེ
དོ


 37 of 37

Los Cuatro Esenciales

Meditación para Cerciorarse de la Ausencia de Mismidad de las Personas

1. Cerciórese que esta siendo negado—existencia inherente

Imagine, por ejemplo, que alguien lo critica por algo que en realidad no ha hecho diciendo,
“Usted arruino tal y cual cosa,” señalándolo con el dedo.
Observe su reacción. Como aparece el “yo” ante su mente?
De que manera lo esta aprehendiendo?
Note como el “yo” parece mantenerse por si solo, auto-instituido, establecido por medio de su
propio carácter.

2. Cerciórese de las implicaciones de la vacuidad

Analice si el “yo” que es inherentemente auto-establecido en el contexto del complejo mente-
cuerpo, podría existir de otra manera que no sea parte de o separado de la mente y el cuerpo.
Tome otros fenómenos, como una taza y una mesa, o una casa y una montaña, como
ejemplos. Vea si no hay una tercer categoría de existencia. Ya sea son lo mismo o diferente.
Decida que si el “yo” existe inherentemente como aparenta, entonces debe ser uno con o
separado de la mente y el cuerpo.

3. Cerciórese que el “yo” y los agregados no son inherentemente lo mismo considerando las
consecuencias de que el “yo” sea lo mismo que mente-cuerpo y de que el “yo” este
establecido en si y por si mismo de acuerdo con la manera en que le aparece a su mente:
Puesto que la mente y cuerpo son plurales, los “yo”s de una persona también serian plurales!
Puesto que el “yo” es solo uno, mente y cuerpo también serian uno!

4. Cerciórese de que el “yo” y los agregados no son inherentemente diferentes considerando las
consecuencias de que el “yo” sea inherentemente diferente de mente-cuerpo y de que el “o”
este establecido en si y por si mismo de acuerdo a la manera en que le aparece a su mente:
“Yo” y mente-cuerpo tendrían que ser completamente separados!
En ese caso, el “yo” tendría que ser encontrable después de quitar mente y cuerpo!
El “yo” no tendría las características de ser producido, morar y desintegrarse!
El “yo” tendría que ser meramente un producto de la imaginación o permanente!
El “yo” no podría tener ninguna característica física o mental!

No encontrándose en ninguna de estas formas, percátese la ausencia de existencia inherente del

“yo” en el posicionamiento equitativo que se asemeja al espacio.