laboratorio culturale
ANTONIO GRAMSCI E IL LENINISMO
COME DIALETTICA
Emiliano Alessandroni
Alla vigilia della Prima guerra mondiale
Lenin sente l’esigenza di tornare sulla Logica di Hegel
e immergersi nello studio della dialettica.
È una rottura col marxismo della Seconda Internazionale
che anche Gramsci va maturando.
Lenin, la Nep e la «società regolata».
Nell’ultima delle tre sezioni che nella Scienza della lo-
gica compongono la Dottrina del concetto, Hegel trac-
cia una distinzione, interna al campo della coscienza,
tra conoscere investigativo e vero conoscere. Sotto il do-
minio del primo, spiega, si tende a cadere quando «il
metodo è riguardato egualmente come strumento,
come un mezzo che sta dalla parte soggettiva per cui
essa si riferisce all’oggetto». Al secondo, viceversa, ci
si eleva quando il metodo «non è soltanto un certo nu-
mero di determinazioni, ma è l’essere in sé e per sé de-
terminato del concetto», e anziché presentarsi «come
riflessione estrinseca […] prende il determinato dal
suo oggetto stesso, poiché ne è appunto il principio im-
manente e l’anima»1. Il cosiddetto metodo dialettico,
come è stato più volte sottolineato2, non andrebbe con-
cepito, pertanto, come un semplice strumento del sog-
getto con cui questi si accingerebbe a esaminare le ar-
ticolazioni dell’oggetto, ma come il nucleo, l’anima del-
l’oggetto stesso, sicché lungi dal costituire una pro-
1 G.W.F. Hegel, Scienza della logica, vol. 3, Roma-Bari, Later-
za, 1974, p. 353.
2 Cfr. A. Massolo, La storia della filosofia come problema ed altri
saggi, Firenze, Vallecchi, 1955, e Id., Logica hegeliana e filosofia con-
prietà intrinseca della soggettività, a questa può per-
venire unicamente a partire dal mondo oggettivo.
Una simile prospettiva viene ereditata da Gramsci.
Nella sua riflessione «la dialettica» coincide con «lo
stesso divenire storico» (Q 10, 41 XII, 1320) 3 e va per-
tanto concepita come una «dialettica reale» (Q 11, 14,
1402), di cui la dialettica concettuale costituirebbe una
sorta di emanazione. È questo uno dei centri nodali del-
le offensive teoriche condotte contro Benedetto Croce,
le cui concezioni, secondo l’intellettuale sardo, restano
sospese negli alti cieli di una dialettica astratta, vale a
dire meramente soggettivista e speculativa. Al contra-
rio, per Gramsci, il soggetto si vede sempre più indot-
to a pensare in termini dialettici nella misura in cui a
esser dialettici sono, a suo avviso, la struttura e il mo-
vimento stesso della realtà.
Vi è a tal proposito un risvolto che occorre tenere pre-
sente: se da un lato i Quaderni del carcere identificano
nella «dialettica […] un nuovo pensiero, una nuova filo-
temporanea, a cura di P. Salvucci, Firenze, Giunti-Bemporad, 1967.
3 Con la lettera Q, seguita da tra numeri concernenti quader-
no, paragrafo e pagina, si rimanda ad A. Gramsci, Quaderni del
carcere, a cura di V. Gerratana, Torino, Einaudi, 1975, 2001.
Emiliano Alessandroni 52
sofia» (Q 4, 18, 439), dall’altro attribuiscono, non già a
una nuova teoresi, ma alla figura di Lenin (e alla sua vi-
cenda storica) il merito di aver «fatto progredire effetti-
vamente la filosofia come filosofia in quanto fece pro-
gredire la dottrina e la pratica politica» (Q 10, 12, 1250).
Dietro un tale accostamento agisce evidentemente
la categoria di traducibilità dei linguaggi, che esprime
la possibilità di convertire la sintassi politica in termi-
ni filosofici e viceversa. Ecco come si esprime Gramsci
nel Quaderno 7:
Tutto è politica, anche la filosofia o le filosofie (confronta
note sul carattere delle ideologie) e la sola «filosofia» è la
storia in atto, cioè è la vita stessa. In questo senso si può
interpretare la tesi del proletariato tedesco erede della fi-
losofia classica tedesca – e si può affermare che la teoriz-
zazione e la realizzazione dell’egemonia fatta da Ilici [Le-
nin, ndc] è stata anche un grande avvenimento «metafi-
sico» (Q 7, 35, 886).
Possiamo quindi constatare come il leninismo venga da
Gramsci concepito come equivalente politico di ciò che
la dialettica costituisce sul piano filosofico, sicché il
supporto e la corretta comprensione di una delle due
istanze non può che significare anche il sostegno e la
comprensione dell’altra. Una simile corrispondenza
emerge in numerose questioni di cui l’intellettuale sar-
do si è occupato prima e dopo l’arresto. Ci accingiamo
ora a esaminarne alcuni casi esemplari.
Lenin e la dialettica hegeliana
Lo studio della Logica hegeliana, che Lenin compie allo
scoppio della Grande Guerra, rivela l’esigenza, da par-
te del rivoluzionario russo, di rompere anche sul piano
teoretico con i massimi esponenti della Seconda Inter-
nazionale. Possiamo vedere i suoi Quaderni filosofici
impegnarsi, tra le altre cose, a valorizzare la categoria
4 Cfr. D. Losurdo, Le categorie della rivoluzione nella filosofia
classica tedesca, in Id., L’ipocondria dell’impolitico. La critica di
Hegel ieri e oggi, Lecce, Milella, 2001.
di «salto» e di «interruzione di gradualità» formulate
dal filosofo di Stoccarda con gli occhi rivolti alla Rivo-
luzione francese4. Si tratta di un concetto che era già
stato espresso da Hegel nella Prefazione alla Fenome-
nologia dello Spirito:
Come nella creatura, dopo un lungo e tranquillo nutri-
mento, il primo respiro interrompe, con un salto qualita-
tivo, quella gradualità del processo di accrescimento uni-
camente quantitativo, e il bambino è nato; così lo Spirito
che va formandosi matura lentamente e silenziosamente
verso la nuova figura […] questo graduale sgretolamento,
che finora non alterava la fisionomia della totalità, viene
infine interrotto dal sorgere del sole che, come un lampo
improvviso, fa apparire, in un colpo solo, la struttura del
nuovo mondo5.
Se gli interpreti di Hegel appaiono oramai concordi nel-
l’associare la categoria di «salto qualitativo» al muta-
mento storico avvenuto con la Rivoluzione francese,
possiamo ben comprendere la ragione per cui Lenin, a
sua volta, riesumasse tale categoria – infondendole
nuova linfa vitale – proprio negli anni che preludono
allo scoppio della Rivoluzione d’Ottobre.
La categoria di «salto qualitativo», a ben vedere,
aveva tutto fuorché centralità in quelle trame narrati-
ve a cui gli esponenti della Seconda Internazionale fa-
cevano ricorso per illustrare le proprie teorie della tra-
sformazione. In polemica con Rosa Luxemburg, ad
esempio, Karl Kautsky aveva particolarmente insisti-
to sul fatto che il nuovo assetto storico sarebbe potuto
sorgere non già annientando, ma soltanto logorando
(in modo graduale) il sistema vigente6. Analogamente,
in I presupposti del socialismo, del 1899, Eduard Bern-
stein aveva presentato la fase di transizione dal vec-
chio al nuovo sistema sociale come un lungo processo
che si sarebbe svolto a ritmo costante e soprattutto at-
traverso l’imprescindibile mediazione della democra-
zia liberale. L’opera in oggetto si scaglia quindi con vee-
menza contro le «insidie del metodo dialettico hegelia-
5 G.W.F. Hegel, Fenomenologia dello spirito, Milano, Bompia-
ni, 2001, p. 61.
6 Cfr. M.L. Salvadori, Kautsky e la rivoluzione socialista. 1880-
1938, Milano, Feltrinelli, 1976.
 53
no», colpevoli di aver condotto Marx fino alla teoria del-
la «lotta di classe» e della «rivoluzione»7.
Per diradare quella nebbia ideologica che tali con-
vinzioni avevano contribuito a diffondere, la categoria
hegeliana di «salto qualitativo» appare a Lenin parti-
colarmente proficua. Il suddetto «salto», tuttavia, su-
scettibile di produrre la rottura storica di cui abbiamo
parlato, non viene inteso dal dirigente russo come un
espediente estemporaneo, ma come il risultato di un
processo dialettico che si consuma per intero entro l’o-
rizzonte del necessario. Dalla Scienza della logica ave-
va difatti appreso a proposito del rapporto tra libertà e
necessità, che nel divenire delle cose «la necessità […]
diventa libertà non perché svanisca, ma soltanto per-
ché la sua identità ancora interna si manifesta»8; ovve-
ro che la libertà non sorge nel punto in cui la catena del-
la necessità viene a spezzarsi, ma in quello in cui que-
sta si incomincia a manifestare, a vedere se stessa, a
passare, direbbe Hegel, dalla condizione dell’An sich a
quella Für sich. Una prospettiva, quest’ultima, eredi-
tata anche da Marx, per il quale l’autentico soggetto ri-
voluzionario non si incarna nel ceto lavoratore, ma in
quel ceto lavoratore che ha acquisito coscienza di clas-
se, che ha quindi dimostrato di aver compiuto il pas-
saggio dall’An-sich-Sein al Für-sich-Sein.
Osserviamo, quindi, come per Lenin i concetti di Sal-
to e di Interruzione di gradualità costituiscano un’im-
portante acquisizione teorica che, se da un lato rompe
con l’evoluzionismo riformista caro ai teorici della Se-
conda Internazionale, dall’altro, nondimeno, si mantie-
ne anche a debita distanza da quelle forme di volonta-
rismo e soggettivismo che contraddistinguono, in ultima
analisi, il nucleo concettuale della tradizione anarchica.
Gramsci e la Seconda Internazionale
Su L’Ordine Nuovo del 27 dicembre 1919 Gramsci po-
lemizza duramente contro «la socialdemocrazia ger-
manica (intesa nel suo complesso di movimento sinda-
7 E. Bernstein, I presupposti del socialismo e i compiti della so-
cialdemocrazia [1899], Roma-Bari, Laterza, 1974, p. 265.
8 G.W.F. Hegel, cit. in Lenin, Quaderni filosofici, in Id, Opere
laboratorio culturale
cale e politico)» che, in senso contrario rispetto a quan-
to compiuto da Lenin in Russia,
ha attuato il paradosso di costringere violentemente il pro-
cesso della rivoluzione proletaria tedesca nelle forme del-
la sua organizzazione e ha creduto di dominare la storia.
Ha creato i suoi Consigli, d’autorità, con la maggioranza
sicura dei suoi uomini; ha impastoiato la rivoluzione, l’ha
addomesticata. Oggi ha perduto ogni contatto con la realtà
storica, che non sia il contatto del pugno di Noske con la
nuca dell’operaio, e il processo rivoluzionario segue un suo
corso incontrollato, misterioso ancora, che affiorerà per
ignote scaturigini di violenza e di dolore9.
Ad «impastoiare la rivoluzione» hanno contribuito le
dottrine che stavano a fondamento filosofico della Se-
conda Internazionale. Dietro le teorie «di Bernstein»,
infatti – dirà Gramsci nei Quaderni –, si «nasconde
una concezione puramente meccanicistica del movi-
mento, per cui le forze umane sono considerate come
passive e non consapevoli, come un elemento non dis-
simile dalle cose materiali» (Q 16, 26, 1898-1899). I
Quaderni del carcere metteranno più volte in eviden-
za le influenze che su Bernstein hanno esercitato le
teorie del primo Croce:
Croce come leader delle tendenze revisionistiche: nel pri-
mo momento (fine dell’800, ispiratore del Bernstein e del
Sorel); e in questo secondo momento, non più di revisio-
ne ma di liquidazione (storia etico-politica contrapposta
a storia economico-giuridica) (Q 8, 225, 1082).
E ancora leggiamo, nel Quaderno 10:
Nella lettera di Sorel a Croce del 9 settembre 1899 (con-
frontare tutta la lettera nella «Critica») è scritto: «Bern-
stein vient de m’écrire qu’il a indiqué dans la “Neue Zeit”
n. 46, qu’il avait été inspiré, en une certaine mesure, par
vos travaux. Cela est intéressant parce que les Allemands
ne sont pas faits pour indiquer des sources étrangères à
leurs idées» (Q 10, 3, 1213-1214).
scelte in sei volumi, Roma, Editori Riuniti, 1973, vol. III, p. 430.
9 A. Gramsci, Scritti politici, a cura di P. Spriano, Roma, Edi-
tori Riuniti, 1973, vol. II, p. 79.
Emiliano Alessandroni
Se l’evoluzionismo di Bernstein viene dunque acco-
stato a quello del Croce, nelle pagine successive del
Quaderno 10 vediamo Gramsci accusare proprio lo
storicismo crociano di promuovere, sul piano cultura-
le, concezioni dogmatiche, orientate verso forme di
riformismo al tempo stesso anti-rivoluzionario e anti-
dialettico. Quella del neoidealista si configura, sotto
tutti gli aspetti, come una vera e propria
ideologia che tende a snervare l’antitesi, a spezzettarla
in una lunga serie di momenti, cioè a ridurre la dialet-
tica a un processo di evoluzione riformistica «rivoluzio-
ne-restaurazione», in cui solo il secondo termine è vali-
do, poiché si tratta di rabberciare continuamente dall’e-
sterno un organismo che non possiede internamente la
propria ragion di salute (Q 10, 41 XVI, 1328).
Come è stato osservato le categorie hegeliane di «sal-
to qualitativo» e «accrescimento quantitativo», trova-
no un corrispettivo, all’interno della riflessione gram-
sciana, in quelle di «epoca» e «durata»10. Anche qui na-
turalmente, come presso Hegel e Lenin, le azioni che
non si limitano a conservare la durata ma si mostra-
no capaci di produrre una rottura rivoluzionaria, ov-
vero di fare epoca spezzando l’unilinearità del movi-
mento, non producono tale rottura in maniera arbi-
traria, ma soltanto rendendosi acute interpreti di una
generale «necessità storica» (Q 10, 41 II, 1301, e Q 10,
41 XVI, 1326).
Il sindacalismo
e Bruno Buozzi
In una lettera inviata da Mosca e pubblicata sul pe-
riodico Voce della gioventù di Milano il 1° novembre
1923, Gramsci critica aspramente il «passaggio di ele-
menti sindacalisti al nazionalismo prima della guer-
10 Cfr. A. Burgio, Durata ed epoca storica, in Id., Gramsci sto-
rico, Roma-Bari, Laterza, 2003, e Id., Tra epoca e durata, in Gram-
sci. Il sistema in movimento, Roma, Derive Approdi, 2014.
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ra libica e il ripetersi del fenomeno su scala maggiore
per il fascismo». Tale «passaggio» rivela un vero e pro-
prio smarrimento degli strumenti concettuali con cui
la realtà del proprio tempo viene analizzata. Marx ed
Engels avevano d’altro canto già illustrato «come si
esaminano i fatti, le situazioni e come dall’esame si
traggano gli indirizzi per l’azione». Sicché, per non ca-
dere in quegli errori, frutto di ignoranza e disorienta-
mento, occorre secondo l’intellettuale sardo, ripartire
«dallo studio del materialismo storico, dallo studio del
marxismo»11.
Nel giugno del 1925, in occasione del comizio che
Bruno Buozzi, allora dirigente della Fiom, avrebbe te-
nuto all’assemblea dei metallurgici, Gramsci scrive un
articolo su l’Unità in cui invita gli operai italiani a ri-
volgere al sindacalista alcune domande. Tra queste
spiccano le seguenti:
può dire perché Bruno Buozzi, mentre si oppone all’unità
sindacale internazionale con i sindacati russi, non ha an-
cora detto una parola né sulla guerra al Marocco, né sul
massacro degli operai in Cina da parte dell’imperialismo
d’Occidente? In Inghilterra le trade unions, hanno chie-
sto il ritiro degli armati e delle navi inglesi dalla Cina.
Che cosa fa la Confederazione del lavoro in Italia? […] At-
tendiamo di sapere in che modo Bruno Buozzi pensa di
lottare per la difesa di milioni di operai cinesi, presi alla
gola dall’imperialismo occidentale, e per la pace al Ma-
rocco, contenente il pericolo di nuove carneficine12.
A una tale forma di operaismo eurocentrico Gramsci
contrappone la lezione del Leninismo, titolo questo di
un articolo che appena pochi mesi più tardi, il 10 set-
tembre 1925, egli pubblicherà su l’Unità. In esso viene
illustrato come secondo il pensiero di Lenin – diversa-
mente dalla prospettiva sindacalista – «gli alleati sto-
rici del proletariato sono i contadini e i popoli colonia-
li» e come sia di vitale importanza, tanto per ciascuna
11 A. Gramsci, Che fare?, in Id., Per la verità, Roma, Editori
Riuniti, 1974, pp. 269-270.
12 A. Gramsci, Domande a Bruno Buozzi, in Id., Per la verità,
cit., pp. 310-311.
 55
di queste forze che per il processo di emancipazione nel
suo complesso, sapere «collegare le loro lotte»13.
Il sindacalismo di Buozzi e dei suoi compagni viene
dunque da Gramsci accusato di nazionalismo e corpo-
rativismo. Ai suoi occhi tale prospettiva smarrisce il
nesso dialettico fra la tematica nazionale e quella in-
ternazionale del lavoro, ricadendo quindi in una forma
dogmatica di particolarismo astratto.
Più tardi nei Quaderni del carcere, trovandosi a me-
ditare sulle posizioni di Labriola che, secondo quanto ri-
ferito da Croce, riteneva la riduzione in schiavitù l’uni-
ca via per ottenere l’educazione dei Papuani, e che nel
1903 aveva rilasciato un’intervista nella quale caldeg-
giava la conquista di Tripoli da parte dell’esercito ita-
liano, Gramsci sostiene come un simile modo di pensa-
re fosse soltanto «uno pseudo-storicismo […] un mecca-
nicismo abbastanza empirico»: vale a dire, un pensiero
niente affatto «dialettico e progressivo, ma piuttosto re-
trivo». Non v’è infatti alcuna necessità logica che impo-
ne «di ricorrere alla “schiavitù” o al colonialismo come
tappa storica “meccanicamente” inevitabile». A un simi-
le modo di concepire la storia secondo un automatismo
rigido e unilineare, Gramsci contrappone la lezione di
Bertrando Spaventa: questi, pur non uscendo dal «pun-
to di vista della borghesia liberale», allorché si trovò a
lottare «contro i sofismi “storicistici” delle classi retrive»,
riuscì a esprimere «nel suo sarcasmo, una concezione
ben più progressiva e dialettica» (Q 11, 1, 1368).
Possiamo in sintesi constatare, da quanto osser-
vato fin qui, come nel pensiero di Gramsci venga isti-
tuita una sorta di equazione: il rapporto che sussiste
tra eurocentrismo e leninismo risulta direttamente
proporzionale a quello esistente tra meccanicismo e
dialettica. Ma prendiamo in esame ulteriori esempi.
La Nuova Politica Economica
Se il 1921 vede in Italia la fondazione del Pcd’I, in
Russia Lenin, dopo avere assistito ai risultati tutt’al-
13
A. Gramsci, Leninismo, in Id., Per la verità, cit., p. 334.
14B. Mussolini, cit. in E. Gentile, Mussolini contro Lenin,
Roma-Bari, Laterza, 2017, p. 164.
laboratorio culturale
tro che soddisfacenti del comunismo di guerra – rive-
latisi complessivamente inefficaci rispetto ai proposi-
ti di lottare contro la miseria e risollevare material-
mente il paese – prende la decisione di aprire i propri
confini al mercato straniero e liberalizzare alcuni set-
tori importanti dell’economia. Questo provvedimento
strutturale, che assume presto il nome di Nuova Po-
litica Economica, attira su di sé uno sciame di criti-
che da numerosi fronti. La stampa liberale saluta in
esso il fallimento del progetto comunista. Posizione
accolta anche da alcune frange delle masse popolari
che, dopo aver stracciato la tessera del Partito comu-
nista, ribattezzano la Nep come “Nuova Espropria-
zione al Proletariato”. Una medesima accusa viene
lanciata in Italia anche da Mussolini non appena ri-
ceve notizia della prima apertura da parte della Rus-
sia a elementi di economia capitalistica. Sì, sintetiz-
za il futuro capo del governo italiano, Lenin si stava
ormai apprestando a
spalancare la porta della immensa Russia alla frenetica
speculazione del capitalismo occidentale. Così il ciclo è
compiuto. Quella rivoluzione che doveva distruggere sin
dalle più profonde radici il capitalismo, sbocca nella esal-
tazione e prepara la cuccagna epulonica del capitalismo
mondiale14.
Contro queste posizioni insorge Gramsci. In un artico-
lo pubblicato su l’Unità il 10 settembre del 1926, dal ti-
tolo In che direzione si sviluppa l’Unione Soviettista,
scrive quanto segue:
Siamo alle campagne di stampa […] per persuadere del
fallimento comunista. È questa la parola d’ordine a cui
obbediscono tutti: fascisti e socialdemocratici, conserva-
tori e liberali. Anche essa sarà inutile. Come agli inizi del
secolo XIX tutte le speranze dei popoli si rivolgevano alla
Rivoluzione francese, e invano infuriavano la reazione e
la Santa Alleanza, così oggi si guarda, dall’Asia come dal-
l’Europa, alla Rivoluzione russa15.
15 A. Gramsci, In che direzione si sviluppa l’Unione soviettista?,
in Id., Scritti politici, cit., vol. III, pp. 212-213.
Emiliano Alessandroni
Non v’è alcun dubbio: per Gramsci la Nep costituisce
un passo necessario per lo sviluppo di quelle forze pro-
duttive senza cui il paese non avrebbe potuto realizza-
re alcun comunismo. Ma proprio in quanto necessario
un simile passo non può costituire né un fallimento né
un arretramento, bensì un avanzamento in direzione
di quella che nei Quaderni assumerà il nome di «so-
cietà regolata». Indubbiamente, afferma in modo pe-
rentorio l’intellettuale sardo, «non si può parlare di ri-
torno al capitalismo nello Stato soviettista, ma si deve
parlare di un processo verso la realizzazione completa
di una società comunista»16.
Possiamo domandarci: questa specifica politica le-
ninista ha qualcosa a che spartire con la dialettica? Per
capirlo vale la pena concentrarsi, per un momento, sul-
l’esposizione filosofica che i Quaderni forniscono del
concetto di «rivoluzione passiva». Nella lotta tra i con-
trapposti sistemi e le contrapposte forze sociali, viene
spiegato, emerge la
necessità della «tesi» di sviluppare tutta se stessa, fino al
punto di riuscire a incorporare una parte dell’antitesi
stessa, per non lasciarsi «superare», cioè nell’opposizione
dialettica…la tesi in realtà sviluppa tutte le sue possibi-
lità di lotta, fino ad accaparrarsi i sedicenti rappresen-
tanti dell’antitesi: proprio in questo consiste la rivoluzio-
ne passiva o rivoluzione-restaurazione (Q 15, 11, 1768).
Se il consolidamento del sistema capitalistico risulta
direttamente proporzionale alla sua capacità di inca-
merare elementi dell’antitesi (come avverrà in forma
via via più evidente nel corso del Novecento), possia-
mo ben comprendere come Gramsci potesse scorgere
nella Nep un processo opposto rispetto a quello della
rivoluzione passiva: un processo, vale a dire, nel corso
del quale l’«antitesi» si impegnava a incorporare ele-
menti della «tesi», «per non lasciarsi superare». Assi-
stiamo, in sostanza, alla realizzazione pratica di quel
16 Ivi, p. 209.
17 F. Engels, Dialektik der Natur, in K. Marx, F. Engels, Werke,
Berlin, Dietz Verlag, Band 20, 1962, p. 348; trad. it., Dialettica del-
la Natura, Roma, Editori Riuniti, 1971, p. 77.
56
secondo enunciato della dialettica che Engels designa-
va come «principio di compenetrazione degli opposti»
(Gesetz von der Durchdringung der Gegensätze) 17. Il
meccanicismo, al contrario, tende a restare intrappo-
lato entro i tracciati di una logica binaria che, rispetto
a un tale principio, appare completamente estranea e
del tutto inadeguata a render conto degli irriducibili
intrecci che contraddistinguono il movimento storico.
Gramsci e Trotskij
Una incomprensione della dialettica analoga a quella
sopra osservata e una medesima distanza dal lenini-
smo viene attribuita da Gramsci a Trotskij. Già nel
1925 l’intellettuale sardo riscontrava come gli errori
del passato seguitassero a esercitare la loro negativa
influenza sul dirigente russo, ovvero come «la lunga
militanza tra i menscevichi [avesse] lasciato in lui trac-
ce profonde» impedendogli di afferrare la complessità
della nuova realtà storica che era venuta ad aprirsi: «la
vecchia ideologia menscevica – scrive Gramsci – ha im-
pedito a Trotskij di applicare» alla nuova situazione po-
litica «i criteri del leninismo»18.
Si tratta di una posizione che verrà ribadita nella se-
conda lettera inviata a Togliatti nell’ottobre del 1926:
«le opposizioni» guidate da Trotskij, afferma l’intellet-
tuale sardo, «rappresentano in Russia tutti i vecchi pre-
giudizi del corporativismo di classe e del sindacalismo
che pesano sulla tradizione del proletariato occidenta-
le e ne ritardano lo sviluppo ideologico e politico»19.
Successivamente, nei Quaderni del carcere, allor-
ché infuriava ancora il dibattito su «socialismo in un
solo paese» e «rivoluzione permanente», Trotskij viene
accusato di non aver compreso il nesso nazionale/in-
ternazionale e la sua teoria rivoluzionaria deprecata
come «una forma di “napoleonismo” anacronistico e an-
tinaturale» (Q 14, 68, 1730). Ancora una volta è l’im-
18 A. Gramsci, La morale del ritorno di Trotskij, in Id., Per la
verità, cit., p. 308.
19 A. Gramsci, Lettera a Togliatti, in Id., Scritti politici, cit., p.
241.
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postazione di Lenin ad essere contrapposta a tali peri-
colosissimi errori: diversamente dall’ex comandante
dell’Armata Rossa, che seguita a teorizzare la neces-
sità in tutta Europa della guerra manovrata, «Ilici ave-
va compreso che occorreva un mutamento dalla guer-
ra manovrata, applicata vittoriosamente in Oriente
nel 17, alla guerra di posizione che era la sola possibi-
le in Occidente» (Q 7, 16, 866).
Si tratta di un meccanicismo, quello di Trotskij, che
Gramsci confina interamente nel perimetro ideologico
della II Internazionale. Così egli commenta nei Qua-
derni i giudizi formulati dal dirigente russo su Anto-
nio Labriola: «È stupefacente che nelle sue Memorie
Leone Bronstein [Trotskij, ndc] parli di “dilettantismo”
del Labriola […] Non si capisce questo giudizio […] se
non come un riflesso inconsapevole della pedanteria
pseudoscientifica del gruppo intellettuale tedesco che
ebbe tanta influenza in Russia» (Q 11, 70, 1507).
L’intellettuale sardo rimprovera qui a Trotskij,
per un verso di non essere riuscito ad afferrare la
profondità del pensiero di Labriola, di cui i Quaderni
incoraggiano, al contrario, un’ampia diffusione, per
un altro di restare ancorato a una forma mentis che
– diversamente da Lenin, soprattutto il Lenin poste-
riore alla lettura della Logica hegeliana – non è mai
riuscita a liberarsi dalle incrostazioni prospettiche
della II Internazionale (il «gruppo intellettuale tede-
sco»). È al fine di combattere un tale meccanicismo
che i Quaderni invitano a riprendere e ad approfon-
dire il pensiero di Labriola, teorico approdato al
marxismo dopo numerosi anni trascorsi a studiare e
ad assimilare la filosofia di Hegel.
Il meccanicismo di Trotskij, estraneo alla dialetti-
ca come quello di Bucharin, viene dunque valutato da
Gramsci come irto di pericoli per l’intero movimento
comunista nel suo complesso. È questa la ragione per
cui in un articolo pubblicato su l’Unità il 27 luglio del
1926, dal titolo Provvedimenti del Cc del Pc dell’Urss,
l’intellettuale sardo invita i compagni a non far man-
care il proprio appoggio al governo sovietico, solleci-
tando «tutta la Internazionale» a «stringersi solida-
20 A. Gramsci, Provvedimenti del Cc del Pc dell’Urss, in Id., Per
la verità, cit., p. 401.
laboratorio culturale
mente intorno al Comitato centrale del Partito co-
munista dell’Urss per approvarne l’energia, il rigore
e lo spirito di decisione nel colpire implacabilmente»
quelle che definisce le «correnti disgregatrici» (l’Op-
posizione Unificata messa in piedi da Kamenev, Zi-
nov’ev e Trotskij), le quali, attentando «all’unità del
partito», giungevano a mettere seriamente a repenta-
glio «non soltanto l’avvenire della rivoluzione operaia
russa, ma anche una delle più importanti condizioni
per il successo della rivoluzione proletaria negli altri
paesi»20.
Il leninismo come dialettica
Da quanto osservato sin qui ci accorgiamo facilmente
come, agli occhi di Gramsci, Lenin costituisca una fi-
gura imprescindibile per afferrare il pensiero di Marx.
A ben vedere non di marxismo l’intellettuale sardo in-
vita a parlare, ma di marxismo-leninismo, autentico
nucleo concettuale della filosofia della praxis. Infatti,
scrive nel Q 7, 33,
Fare un parallelo tra Marx e Ilici per giungere a una ge-
rarchia è stolto e ozioso: esprimono due fasi: scienza-azio-
ne, che sono omogenee ed eterogenee nello stesso tempo.
Così, storicamente, sarebbe assurdo un parallelo tra Cri-
sto e S. Paolo: Cristo-Weltanschauung, S. Paolo organiz-
zazione, azione, espansione della Weltanschauung: essi
sono ambedue necessarii nella stessa misura e però sono
della stessa statura storica. Il Cristianesimo potrebbe
chiamarsi, storicamente, cristianesimo-paolinismo e sa-
rebbe l’espressione più esatta (solo la credenza nella di-
vinità di Cristo ha impedito un caso di questo genere, ma
questa credenza è anch’essa solo un elemento storico, e
non teorico) (Q 7, 33, 882).
A ben vedere, secondo l’intellettuale sardo, «nel leni-
nismo è contenuta una propria concezione del mondo
senza cui oggi non si potrebbe più capire Marx»21.
Non meno rilevante di Lenin, tuttavia, al fine di va-
lorizzare adeguatamente il marxismo in tutta la sua
21 A. Gramsci, Leninismo, cit., p. 332.
Emiliano Alessandroni
ricchezza e la sua portata cognitiva, risulta il pensiero
di Hegel:
È certo che l’hegelismo è il più importante (relativamen-
te) dei motivi del filosofare del nostro autore [Marx], an-
che e specialmente perché l’hegelismo ha tentato di su-
perare le concezioni tradizionali di idealismo e di mate-
rialismo in una nuova sintesi che ebbe certo una impor-
tanza eccezionale e rappresenta un momento storico-
mondiale della ricerca filosofica (Q 11, 27, 1437).
In virtù di questo «momento storico-mondiale della ri-
cerca filosofica» che Hegel incarna, Gramsci può con-
cludere come «in un certo senso […] la filosofia della
prassi [sia] una riforma e uno sviluppo dello hegelismo»
(Q 11, 62, 1487).
Osserviamo, pertanto, come gli autori più vicini a
Marx e da questi inseparabili, siano per Gramsci, Lenin
ed Hegel, i quali, secondo il principio di «traducibilità dei
linguaggi», hanno fatto progredire la dottrina e la pra-
tica politica in quanto fecero avanzare la filosofia, e han-
no fatto progredire la filosofia in quanto fecero avanza-
re la dottrina e la pratica politica. Si tenga d’altronde
presente che è lo stesso concetto di «traducibilità» a ri-
sultare debitore, secondo l’intellettuale sardo, oltre che
di Marx, del filosofo di Stoccarda e del dirigente russo.
In Q 7, 208, paragrafo che ha come titolo Traducibilità
reciproca delle culture nazionali, si afferma:
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Nelle prime lezioni di storia della filosofia, Hegel dice che
«la filosofia del Kant, del Fichte e dello Schelling contie-
ne in forma di pensiero la rivoluzione», alla quale lo spi-
rito negli ultimi tempi ha progredito in Germania, in una
grande epoca cioè della storia universale, a cui «solo due
popoli hanno preso parte, i Tedeschi e i Francesi, per op-
posti che siano tra loro, anzi appunto perché opposti»; sic-
ché, laddove il nuovo principio in Germania «ha fatto ir-
ruzione come spirito e concetto» in Francia invece si è
esplicato «come realtà effettuale» (Q 8, 208, 1471).
Così in Q 11, 46, dal titolo Traducibilità dei linguaggi
scientifici e filosofici, Gramsci ricorda come «nel 1921»
parlando di alcune «quistioni di organizzazione», «Vi-
lici [Lenin, ndc] disse e scrisse: “non abbiamo saputo
‘tradurre’ nelle lingue ‘europee’ la nostra lingua”» (Q
11, 46, 1468).
Questa analogia semantica tra Hegel e Lenin, re-
lativa al concetto di «traducibilità dei linguaggi», mo-
stra ancora una volta come il leninismo costituisse
per Gramsci una sorta di incarnazione pratica della
dialettica. Ripartire da questa triade Hegel-Marx-Le-
nin, che l’intellettuale sardo si è impegnato a com-
porre nelle sue formulazioni, riteniamo sia auspica-
bile anche ai giorni nostri per comprendere e affron-
tare con maggior preparazione le grandi contraddi-
zioni del nostro tempo.