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El Dios de los Brujos

Margaret A. Murray

ndice

Prlogo
ntroduccin
.- El dios cornudo
.- Los adoradores
.- El sacerdocio
V.- Los ritos
V.- Ceremonias religiosas y mgicas
V.- La posicin de la bruja en la estructura social
V.- La vctima divina
Guillermo el Rojo
Toms Becket
Juana de Arco
Gilles de Rais

Atended a la piedra, de donde fuisteis cortados,
Y a la cueva del lago, de donde fuisteis sacados.
saas, L, 1.

Prlogo

Como este libro va dedicado al lector en general, as como al
estudioso de antropologa, no siempre mencionamos en el texto la
autoridad en la que se basa cada afirmacin. En beneficio de
quienes deseen llevar el estudio ms adelante, al final de cada
captulo hay una bibliografa. Y para la bibliografa completa de los
registros ingleses, remitimos al lector a la History of Witchcraft in
England (Washington, 1911), de Wallace Notestein.
En mi obra Witch Cult in Western Europe (Oxford University Press,
1921), la bibliografa es, bsicamente, del Reino Unido, Francia,
Blgica y Suecia.
Aunque slo voy a concentrarme en la existencia, a travs de la
Edad Media, de una religin primitiva en la Europa occidental, no hay
duda que en tiempos anteriores el culto se extendi por la Europa
central y oriental, y por el cercano Oriente. Y sobrevivi, subyaciendo
como en Occidente bajo la religin oficial del lugar; el cristianismo en
Europa, el slamismo y, a veces, el cristianismo en Oriente. Los
literati de aquellas regiones eran de la fe por entonces en ascenso, y
por consiguiente, la antigua religin rara vez fue registrada, pues el
paganismo perteneca, aqu como all, a las masas indoctas, casi
incapaces de expresarse, que durante muchos siglos no fueron
rozadas por la nueva religin.
No he intentado presentar todos los ejemplos conocidos de las
creencias y los rituales de los "brujos; todo lo que deseo es ofrecer
al lector una visin bastante completa del culto, basndome en
testimonios de la poca. Tambin al surgir la ocasin, he comparado
el culto de los brujos con otras religiones de tiempos antiguos y
modernos.
Vaya mi gratitud a mi hermana, la seora M. E. Slater, y al seor G.
A. Wainwrigth, por su excelente ayuda y sus valiosas sugerencias,
as como al seor F. Rutter, del ayuntamiento de Shaftesbury, por la
informacin que tan bondadosamente me dio concerniente al Premio
Besom.
En esta segunda edicin, las cuestiones originales permanecen
intactas, pero se han hecho algunas adiciones, que incluyen la
descripcin de esa interesante supervivencia de un rito primitivo, la
Feria de Puck del condado de Kerry, por la cual estoy en deuda con
la seora Percival-Maxwell; todo el captulo V, y la sugerencia sobre
el significado del Rostro de Lucca en el juramento de Guillermo el
Rojo. Se aadi una nueva ilustracin, el frontispicio que muestra a
Juana de Arco identificando al Delfn; se ha tomado de una miniatura
que se encuentra en un manuscrito del Siglo XV, de Enguerrand de
Moustrelet (Brittish Museum Royal, MS. 20 DV f 7). Es casi
contemporneo de Juana, por lo que posiblemente se trate de un
retrato fiel, ya que fue pintado cuando an la recordaban muchos
que, como el propio De Moustrelet, la haban visto.

M. A. Murray

ntroduccin

En aos recientes, mucho se ha escrito acerca de los cambios, la
evolucin y la continuidad de la cultura material desde el Perodo
Paleoltico hasta la poca romana, cuando empezaron los
testimonios escritos de la Europa occidental. Los desplazamientos
de pueblos, el aumento del comercio, el avance de la civilizacin:
todo esto se ha trazado con precisin considerable. El Periodo
Paleoltico Superior de Europa se ha vinculado con el Capsiense,
que es de origen africano, y rpidamente se est colmando la laguna
existente entre las civilizaciones paleoltica y neoltica. El aspecto
material de la vida ha recibido la mxima atencin, pues son muy
numerosos los restos concretos del hombre primitivo. Tambin se
han estudiado las artes pictricas y plsticas de los periodos ms
remotos y, a partir de las artes y artesanas, se ha podido seguir el
desarrollo mental de los pueblos paleolticos y neolticos. Mas la
religin de aquellos antiguos tiempos ha sido totalmente descuidada,
salvo unas cuantas referencias a diosas madres y a costumbres
funerarias. El estudioso de las antiguas religiones comienza en la
temprana Edad del Bronce del Cercano Oriente, pasan do por alto
completamente la Europa occidental en la Edad de Piedra; concluye
con la introduccin del cristianismo, ya que el estudio de esta religin
es conocido como teologa. Y, sin embargo, hay una continuidad de
creencias y rituales que se puede seguir desde el Perodo Paleoltico
hasta los tiempos modernos. Y slo por el mtodo antropolgico
puede avanzar el estudio de las religiones, sean antiguas o
modernas.
La actitud de todos los escritores hacia la poca poscristiana en
Europa, especialmente al acercarse a la Edad Media, ha sido la del
eclesistico, el historiador, el artista, el erudito o el economista.
Hasta ah, el antroplogo se ha confinado a los periodos
precristianos o a los salvajes modernos. Empero, la Europa medieval
ofrece al estudioso de la humanidad uno de los mejores campos de
investigacin. En este volumen slo he seguido una lnea de
investigacin antropolgica: la supervivencia de un culto indgena
europeo y la interaccin entre ste y la religin extica que
finalmente se impuso. Segu el culto al "Dios Cornudo a travs de
siglos, a partir de los prototipos paleolticos, y he mostrado que la
supervivencia del culto se debi a la supervivencia de las razas que
adoraban a aquel dios, pues esta creencia no habra podido
sostenerse contra las invasiones de otros pueblos y religiones si un
estrato de la poblacin no hubiese sido lo bastante robusto como
para mantenerla viva.
Si examinamos minuciosamente los testimonios, resulta claro que
este estrato Consisti en los descendientes de las razas del
Paleoltico, del Neoltico y de la Edad del Bronce. El pueblo
paleoltico era de cazadores; los pueblos neolticos y de la Edad del
Bronce fueron pastores y agricultores. Entre todas estas razas fue
preeminente el dios cornudo, pues tanto entre cazadores como entre
pastores los animales eran esenciales para la vida. Tras la
introduccin general de la agricultura, el dios cornudo sigui siendo
una gran deidad, y no fue destronado ni aun con la llegada de la
Edad del Hierro.
Slo al surgir el Cristianismo, con su doctrina fundamental de que
toda deidad no cristiana era un demonio, cay en descrdito el culto
al dios cornudo.
La idea de dividir el poder del ms all en dos, uno bueno y uno
malo, pertenece a una religin avanzada y compleja. En los cultos
ms primitivos, la deidad misma es autora de todo, sea bueno, sea
malo. El monotesmo de las religiones antiguas es muy marcado:
cada pequeo asentamiento o grupo de asentamientos tena su
deidad nica, masculina o femenina, cuyo poder era idntico al de
sus fieles.
El politesmo parece haber surgido con la amalgamacin de las
tribus, cada una con su propia deidad.
Cuando una tribu cuya deidad era masculina se fusionaba con una
tribu cuya deidad era femenina, la unin de los pueblos quedaba
simbolizada en su religin por la unin de sus dioses.
Cuando, por infiltracin pacfica, un dios nuevo desbancaba a uno
antiguo, se deca que era hijo de su predecesor.
Pero cuando la invasin era blica, la deidad vencedora quedaba
investida con todos los atributos buenos, mientras que el dios de los
vencidos quedaba en un lugar inferior y era visto por los
conquistadores como causante del mal y, por consiguiente, a
menudo era ms temido que su propia deidad legtima.
En el antiguo Egipto la cada de la posicin de alto dios a la de
"demonio queda bien ejemplificada en el dios Set, que en tiempos
anteriores fue tan dador de todo bien como Osiris, pero despus fue
tan execrado que, salvo en la ciudad de su culto particular, su
nombre y su imagen fueron rigurosamente destruidos. Al estudiar al
dios cornudo hay que tener en la mente este hecho: la cada de la
condicin de dios a la de demonio.
Poco conocemos del hombre paleoltico, aparte de sus instrumentos
lticos, de sus cavernas con pinturas y esculturas, de sus huesos
grabados, y de unos cuan tos esqueletos. Vivi en cavernas en
condiciones glaciales, como lo muestran los animales descubiertos
con l. Es seguro que haba cierto tipo de ceremonia religiosa o
mgica en que la parte primordial era desempeada por un hombre
con cuernos, presumiblemente un dios. gualmente seguro es que
tuvo que haber un culto del principio femenino, pero en el culto al
dios cornudo esto no aparecer sino en una etapa muy posterior.
De la religin del Periodo Neoltico no se conoce nada en la Europa
occidental, salvo sus ritos funerarios. Los dioses no han dejado
huella reconocible, aunque ciertas figuras femeninas posiblemente
representen diosas. Pero al llegar la Edad del Bronce encontramos al
dios cornudo por toda Europa, de la oriental a la occidental. Las
tribus feroces que introdujeron la Edad del Hierro destruyeron la
mayor parte de la civilizacin anterior, y posiblemente tambin a sus
habitantes, salvo los descendientes de los pueblos neolticos y de la
Edad del Bronce que an vivan en las marismas y las colinas, donde
la agricultura no encontraba por entonces terreno propicio y donde la
gente de los valles tema aventurarse. Aunque los hombres de las
marismas fuesen impotentes contra las nuevas armas, parece que
lograron aterrorizar a los invasores. Si hubo guerra entre las dos
razas, fue una guerra de guerrillas, en que la "gente pequea tena
ventaja sobre los lentos agricultores. A la postre, debi de
establecerse cierto tipo de relacin. Ya se debiera al comercio y a 1
exogamia el hecho de que el culto al dios carnudo reintrodujera entre
los agricultores, o que, como parece ms probable, el pueblo de la
Edad del Hierro hubiera acogido el culto en su propio hbitat o en su
lenta marcha a travs de Europa, lo seguro es que conserv su
posicin como alto dios.
No es improbable que en aquel periodo la cruz fuese utilizada por los
conquistadores como mtodo mgico de atemorizar y poner en fuga
a los pueblos de las colinas. La cruz ya se empleaba como smbolo
sagrado en la Edad del Bronce en la Europa oriental, y a la Edad del
Hierro corresponde la Cruz de Whiteleaf, tallada en la cal de las
colinas de Chiltern, donde pudiese ejercer su poder protector contra
los moradores de las tierras altas. En todos los relatos de hadas y
brujas, slo la cruz tiene poder contra ellas: los ms sagrados de los
dems objetos y emblemas cristianos no ejercen efecto. Todava en
el siglo XV, Sinistrari d'Ameno declara que "es un hecho
maravilloso e incomprensible que los ncubos no obedezcan a los
exorcistas, no teman a los exorcismos, no reverencien las cosas
sagradas, que al acercrseles no les causen el menor pavor... Los
ncubos soportan todas estas pruebas [que ahuyentan a los malos
espritus] sin darse a la fuga ni mostrar el menor temor; a veces se
ren de los exorcismos, atacan a los propios exorcistas y rasgan las
vestimentas sacras (1). Concluy, por tanto, que eran mortales y
tenan almas como los hombres. Parece bastante concluyente el
testimonio de que el arraigado temor a la cruz no se refiere al
smbolo cristiano sino que se remonta a un periodo varios siglos
anterior al cristianismo.
La religin romana no ech races en la Gran Bretaa, y recibi poca
atencin en las Galias. Los romanos dieron nombres latinos a las
deidades britnicas y galas, pero la religin no se romaniz, y ningn
dios romano se estableci por completo en el occidente de Europa.
Las antiguas deidades continuaron con pleno vigor, sin arredrarse
ante la influencia extranjera. El templo construido en la cspide del
Puy de Dome fue dedicado a un dios llamado Mercurio por los
romanos; sus adoradores lo conocieron como Dumus; Cernunnos, a
pesar de su nombre latinizado, se encontraba por doquier en las
Galias. Pocos nombres de las deidades indgenas de la Gran
Bretaa han sobre vivido, y su ritual recibi escasa atencin por
parte de los cronistas romanos.
Al arribar por primera ve el cristianismo a la Gran Bretaa lleg del
Occidente y se estableci entre el pueblo, no entre los jefes. Siglos
despus otros misioneros llegaron del Este. Para entonces, la glesia
cristiana se haba vuelto ms organizada, ms dogmtica, ms
dedicada al proselitismo. Por tanto, su principal ataque no fue contra
el pueblo sino contra las familias reales, particularmente contra las
reinas, cuya influencia era bien comprendida. Sin embargo, el
paganismo recibi continuos refuerzos en las invasiones sucesivas
de pueblos paganos: daneses, normandos, anglos, jutos y sajones
que llegaron a quedarse. Al juzgar la historia del cristianismo
temprano en nglaterra debe recordarse siempre que el pueblo que lo
llev a las costas del Este fue un pueblo de extranjeros, que nunca
se amalgamaron por completo con los aborgenes. Agustn era
italiano, y durante ms de un siglo ningn britano ascendi a los
altos cargos de la glesia. Teodoro de Tarso, con ayuda de Adriano
el negro organiz la glesia en nglaterra en el siglo V; italianos y
otros extranjeros ocupaban los cargos superiores. La misin
agustiniana y sus sucesoras se concentraron en los gobernantes, y
por medio de ellos impusieron su religin extica a un pueblo
empecinado y renuente. Esto qued muy claro durante el reinado de
Canuto, cuya conversin fue apenas dos generaciones anterior a la
conquista normanda; en su celo por su nueva religin, Canuto trat
de suprimir el paganismo.
Ninguna religin desaparece tan sbitamente como lo han afirmado
los partidarios de la teora de la con versin completa. El constante
influjo de paganos a lo largo de varios siglos contrapes con creces
al pequeo nmero de cristianos emigrantes. El pas debi de ser,
por tanto, pagano, con gobernantes cristianos y una aristocracia
cristiana. Un caso paralelo es el de Espaa bajo los musulmanes.
Ah los gobernantes eran de una religin, el pueblo de otra, y la
religin popular reciba continuados refuerzos del exterior. En el caso
de Espaa, la religin popular organizada por el poder civil rechaz
el culto de imposicin. Sin embargo, en nglaterra, la conquista final
fue de los normandos, cuyo gobernante era de la misma religin que
el rey al que venci; pero el pueblo normando, como el ingls, en
gran parte era de la vieja fe, y la conquista estableci poca diferencia
respecto a la posicin relativa de las dos religiones. Por tanto, aun
que los gobernantes profesaban el cristianismo, la gran masa del
pueblo segua a los antiguos dioses, y aun en los altos cargos de la
glesia los sacerdotes atendan frecuentemente a las deidades
paganas tanto como al Dios cristiano y practicaban ritos paganos.
De este modo, en 1282 el sacerdote de lnverkeithing encabez la
danza de la fertilidad en torno al atrio de la iglesia (2). En 1303, el
obispo de Coventry, como otros miembros de su dicesis, rindi
homenaje a una deidad en forma de animal (3). En 1453, dos aos
antes de la rehabilitacin de Juana de Arco, el prior de Saint-
Germain-en-Laye ofici los mismos cultos que el obispo de Coventry
(4).
Todava en 1613, De Lancre puede decir, hablando de los Bajos
Pirineos, "la mayor parte de los sacerdotes son brujos (5), mientras,
madame Bourignon en 1661 registra, en Lille, que "nunca se vieron
asambleas tan numerosas en la ciudad como en estos sabbaths, a
los que llegaba gente de toda calidad y condicin, jvenes y viejos,
ricos y pobres, nobles y plebeyos, pero, especialmente, toda suerte
de monjes y monjas, sacerdotes y prelados (6).
El aspecto poltico de la organizacin queda bien ejemplificado en el
juicio de las brujas de North Berwick que, a instancias de su
"maestro, trataron de matar a Jacobo V. Otro ejemplo se encuentra
entre los State Papers isabelinos (7): "El nombre de los
confederados contra Su Majestad, que en varias y diversas
ocasiones conspiraron contra su vida y que diariamente se
confederan contra ella, Ould Birtles el gran diablo, Darnally el brujo,
Maude Two-good la hechicera, la vieja bruja de Ramsbury.
Guillermo el Conquistador asol casi la mitad de su nuevo reino; la
repoblacin de las zonas deshabita das parece efectuada, en gran
parte, por los descendientes de la cepa del Neoltico y la Edad del
Bronce, que se salvaron de la matanza por lo remoto e inaccesible
de sus moradas.
stos fueron los lugares en que floreci la antigua religin; y slo
muy gradualmente pudo establecerse siquiera una pequea
conformidad exterior con el cristianismo, y aun as, por medio de
concesiones de parte de la glesia; se permitieron ciertas prcticas,
se conservaron ciertas imgenes, aunque frecuentemente bajo
distintos nombres.
La Reforma parece haber ejercido el mismo efecto sobre la Gran
Bretaa que la conquista mahometana sobre Egipto. Los
musulmanes encontraron al cristianismo establecido en los pueblos
de la cuenca del Nilo donde an exista un paganismo degradado
entre la poblacin agrcola. La religin del slam se extendi por el
pas como un incendio: hizo conversos principalmente entre los
paganos, no entre los cristianos. En la Gran Bretaa el atractivo de la
Reforma, como el atractivo del an ms fantico islamismo, se
ejerci sobre la poblacin pagana, pero con esta diferencia: en
nglaterra las condiciones polticas lo llevaron, as mismo, a las
clases altas. Fue entonces cuando ms marcada se hizo la lnea
divisoria entre cristianismo y paganismo, pues la antigua religin fue
quedando gradualmente relegada a las clases inferiores de la
comunidad y a quienes vivan en partes remotas, lejos de todo centro
de civilizacin.
Los registros de la Edad Media muestran que el antiguo dios fue
conocido en muchas partes del pas, mas para el cronista cristiano
era el enemigo de la nueva religin, y por tanto haba que
equipararlo con el prncipe del mal, en otras palabras: con el
demonio. Esta concepcin, segn la cual un dios distinto al del
cronista deba ser malo, no se confina al cristianismo ni a la Edad
Media. San Pablo, en la primera Epstola a los corintios, expres la
misma opinin al escribir: "Lo que los gentiles sacrifican, a los
demonios lo sacrifican, y no a Dios... No podis beber en la copa del
Seor, y en la copa de los demonios: no podis ser partcipes de la
mesa del Seor, y de la mesa de los demonios ( Corintios, X, 20-
21).
El autor del Apocalipsis se muestra igualmente definitivo cuando
llama "silla de Satans al magnfico altar de Zeus que se encuentra
en Prgamo: Yo s tus obras, y dnde moras, donde est la silla de
Satans (Apocalipsis , 13).
En 1613 Sebastin Michaelis habl sin ambages:
Los dioses de los turcos y los dioses de los gentiles son demonios,
todos ellos En la india, hindes, mahometanos y cristianos se unen
llamando "diablos a las deidades de las tribus aborgenes. Los
mansos y apacibles yezidis de la Mesopotamia moderna, cuyo dios
encarna en un pavo real o en una serpiente negra, son
estigmatizados como "adoradores del diablo por sus conciudadanos
musulmanes.
Todava en el siglo XX misioneros cristianos de toda denominacin,
que partan a convertir paganos en cualquier parte del mundo, solan
hablar del pueblo entre el que habitaban como "adoradores de
demonios, y muchos hasta crean que aquellos a los que predicaban
estaban condenados a los fuegos del infierno a menos que se
convirtieran al Dios cristiano.
A los dioses de los paganos se les atribuan con frecuencia poderes
mgicos malignos, que misteriosamente podan comunicar a los
sacerdotes. Contra semejantes poderes del infierno los propios
misioneros cristianos se sentan fortalecidos por los poderes
celestiales. Y la creencia en que el demonio haba sido vencido por
el arcngel Miguel, apoyado por todas las fuerzas del Todo
poderoso, les daba valor en la lucha.
El estudio de la antropologa ha modificado gran parte de este pueril
mtodo de considerar las formas de la creencia religiosa de otra raza
o de otro pas.
Considerar el islamismo, el budismo o el hinduismo como invencin
del Malo parecera ridculo en la poca actual, y aun los fetiches y las
imgenes de las razas ms salvajes son tratados con respeto, como
sagrados para sus adoradores. Pero aunque no hay dificultad en
comprender el hecho de que existen religiones "paganas fuera de
Europa, entre los cristianos sigue habiendo un sentimiento poderoso
de que el cristianismo es tan esencialmente europeo que despus de
su introduccin ninguna otra religin haba conseguido perdurar.
Sin embargo, las pruebas nos llevan a una conclusin totalmente
distinta.
Casi hasta la poca de la conquista normanda las actas legales
muestran que aun cuando los gobernantes fuesen cristianos en
forma nominal, el pueblo era abiertamente pagano. Es posible que la
prohibicin de la glesia de representar la crucifixin de un cordero
obedeciera al deseo de diferenciar al Dios cristiano del dios pagano.
El cordero, animal con cuernos, poda confundirse con la deidad
cornuda de los paganos.
La desolacin del pas por el Conquistador no aumentara la estima
del cristianismo a ojos de la desventurada poblacin, y la antigua
religin debi sobrevivir aunque slo fuese como protesta contra los
horrores causados por los adoradores del nuevo Dios. El nmero de
veces que, segn fama, el "demonio apareci durante el reinado de
El Rojo sugiere esto claramente.
En el siglo X la iglesia inaugur su prolongado conflicto contra el
paganismo en Europa, declarando que "la hechicera era una
"secta, y adems hertica.
Slo en el siglo XV se enfrentaron las dos religiones. En 1303 el
obispo de Coventry logr librarse, probablemente porque perteneca
a las dos fes, pero el siguiente conflicto lleg hasta las ltimas
consecuencias. En 1324 el obispo de Ossory juzg a la dama Alice
Kyteler en su tribunal eclesistico por el crimen de adorar a una
deidad distinta del Dios cristiano. Los testimonios probaron la verdad
de la acusacin: que al parecer la dama no neg, pero su rango la
salv de ser condenada, y escap de manos del obispo. No as sus
seguidores, que pagaron en la hoguera el crimen de diferir de la
glesia. El siguiente paso fue la investigacin de la antigua religin en
Berna, revelada al mundo en el "!ormicarius de Nider. Tambin esta
vez la glesia slo pudo apoderarse de los miembros ms pobres; los
de alta alcurnia fueron demasiado poderosos para enviarlos a la
muerte, y quedaron libres.
El siglo XV marca las primeras grandes victorias de la glesia.
Empezando por los juicios celebrados en Lorena en 1408, la glesia
procedi triunfalmente contra Juana de Arco y sus seguidores en
1431, contra Gilles de Rais y su coven en 1440, contra las brujas de
Brescia en 1457.
A finales del siglo el poder cristiano estaba tan bien establecido que
la glesia pens que haba llegado el momento de lanzar un ataque
organizado, y en 1484 el papa nocencio V public su Bula Contra
las "brujas. Durante los siglos XV y XV continu la batalla, Los
paganos entablaron valerosamente el combate; aunque condenados
de ante mano contra un enemigo implacable y sin escrpulos,
disputaron cada palmo del campo de batalla. Al principio, la victoria
se inclin ocasionalmente hacia los paganos, pero la poltica
cristiana de obtener influencia sobre gobernantes y legisladores
result irresistible. "ae #ictis (N.d.E.: "Ay de los Vencidos) fue,
asimismo, la poltica de los cristianos, y hemos visto a los sacerdotes
del papado regocijarse ante los miles que haban consignado a las
llamas, mientras los ministros de las glesias reformadas azuzaban a
los administradores de la ley para que condenaran a los "adoradores
del demonio.
Cules pudieron ser los sentimientos de aquellas desventura das
vctimas hacia el decantado Dios de Amor, Prncipe de la Paz, cuyos
partidarios los condenaban a la tortura y a la muerte? No es de
sorprender que se aferraran a su antigua fe y padeciesen agonas
indecibles antes que negar a su dios.


Notas: ntroduccin

(1) L. M. Sinistrati d'Ameno, Demoniality, pp. 35, 131, ed. de 1879.
(2) Chronicles of Lanercost, p. 109, ed. Stevenson, 1839
(3) T. Rymer, Foedera, p. 934. cd. de 1704.
(4) Jean Chartier, Chronique de Charles V, , pp. 40-45, cd. Vailet
de Viriville, 1858.
(5) P. de Lancre, Tableau de l'nconstance des Mauvais Anges, p.
56. cd. de 16t3.
(6) Antoinette Bourignon. La Parole de Dieu. pp. 6-87. ed. de 1683.
(7) Calendar of State Papers, 1584.

. EL DOS CORNUDO

El dios de la antigua religin
se convierte en demonio de la nueva

La representacin ms antigua que se conoce de una deidad se
halla en la caverna de los $rois !r%res en Arige, y data del Perodo
Paleoltico Superior (Figura superior).
La figura es de un hombre envuelto en la piel de un ciervo, y que
lleva en la cabeza las astas del ciervo. La piel del animal cubre todo
el cuerpo del hombre; manos y pies estn trazados como si se los
viera a travs de un material transparente, informando as al
espectador de que la figura es de un ser humano disfrazado. El
rostro es barbado, grandes y redondos los ojos, pero queda cierta
duda sobre si el artista intent representar al hombre-animal con
mscara o con el rostro descubierto.
El hombre con astas se encuentra dibujado en la parte superior de la
pared de la caverna; debajo y en torno suyo hay representaciones de
animales pintados con la maestra caracterstica del artista
paleoltico. Por la posicin relativa de todas las figuras, parece
evidente que el hombre predomina y que se encuentra en el acto de
desempear alguna ceremonia que concierne a los animales. La
ceremonia parece consistir en una danza con movimiento de las
manos y de los pies. Debe observarse que, aunque las figuras de los
animales se encuentran donde pueden ser vistas fcilmente por el
espectador, el hombre con astas slo puede verse desde aquella
parte de la caverna que es de ms difcil acceso. Esto sugiere que se
atribua gran mportancia religiosa a esta representacin y que
intencionalmente fue colocada donde no estuviera expuesta a las
miradas del vulgo.
El periodo en que fue pintada la figura es tan remoto que ya no es
posible hacer conjeturas sobre su significado, salvo por la analoga
de ejemplos histricos y modernos. Sin embargo, tales ejemplos son
tan numerosos que parece indudable que el hombre representa al
dios encarnado que, al celebrar la danza sagrada, causa el aumento
de la especie animal en cuya guisa aparece.
Aunque el hombre-ciervo es la ms importante de las figuras
cornudas del Periodo Paleoltico, en pequeos objetos de hueso y
cuerno hay muchos dibujos ms pequeos de hombres con
mscaras y cuernos. Estas figuras habitualmente estn
representadas con los Cuernos de una cabra o de un ante, y danzan
solas o en grupos.
El ejemplo ms interesante es el de la figura 3, donde el hombre con
cuernos no slo est danzando sino que se acompaa con una
especie de arco musical. La nica representacin paleoltica de una
figura humana encontrada en nglaterra es el conocido grabado en
hueso de un hombre enmascarado Con cabeza de caballo, que fue
descubierto en la caverna de Pinhole, en Derbyshire.
El arte del Periodo Paleoltico tuvo un fin sbito y completo antes de
la poca neoltica. Fue completamente borrado en Europa, y parece
no haber ejercido influencia sobre periodos posteriores. El hombre
del Neoltico ha dejado pocos restos artsticos; sus figuras humanas
son casi invariablemente de mujeres, y el hombre enmascarado no
aparece. Pero cuando se llega a la Edad del Bronce volvemos a
encontrar al ser humano cornudo, que aparece primero en el
Cercano y Medio Oriente, es decir en Egipto, Mesopotamia y la ndia.
En el Cercano Oriente las figuras pueden ser masculinas o
femeninas, y los cuernos son de ganado vacuno, de ovejas o cabras
(1). No se encuentran astas de ciervo, posiblemente porque no haba
ciervos en aquellas tierras, o porque eran tan escasos que no tenan
importancia para la alimentacin del pueblo.
Los dioses con cuernos fueron comunes en Mesopotamia, tanto en
Babilonia como en Asiria.
La cabeza de cobre descubierta en una de las tumbas de oro en Ur
es muy antigua, posiblemente anterior a la primera dinasta egipcia.
Mide cerca de la mitad del tamao natural, y su estilo y elaboracin
muestran una etapa avanzada del trabajo en metal. Los ojos original
mente tuvieron incrustaciones de piedra caliza o concha para el
blanco del ojo, y lapislzuli para el iris. La cabeza tiene dos cuernos,
nmero que en un periodo ligeramente posterior habra indicado que
se trataba de una deidad inferior, pues durante muchos siglos la
posicin de una deidad en el panten babilnico se mostr por el
nmero de sus cuernos. Los grandes dioses y diosas tenan siete
cuernos, y sta es acaso, la razn de que se nos diga que el cordero
divino del Apocalipsis tena justamente siete cuernos.
Las deidades babilnicas con dos cuernos son tan numerosas que
parece probable que originalmente fueran las deidades de los
habitantes primitivos y que hubieron de resignarse u un lugar inferior
al ser introducidos los grandes dioses; stos recibieron ms cuernos
que las deidades menores, para mostrar su posicin superior. Los
cuernos eran seal de divinidad. Cuando el rey o sumo sacerdote
asirio apareca como el dios Asur con la reina, la suma sacerdotisa,
como su consorte Astart, el nmero apropiado de cuernos luca
sobre los tocados reales: la pareja real era considerada como la
encarnacin de las deidades.
Cuando Alejandro Magno se elev por encima de los dioses de la
Tierra, transformndose en dios, llev cuernos como signo de su
divinidad, y de all su nombre en el Corn &hu'l (arnain: el que
tiene dos cuernos. En Egipto sus cuernos fueron los de Amn, el
dios supremo.
A lo largo de las edades del Bronce y del Hierro aparecen en Egipto
deidades con cuernos. El ejemplo ms antiguo tiene rostro de mujer
y cuernos de bfalo; se trata de la planchuela de pizarra de Narmer
(2), habitualmente identificada con el primer rey histrico de Egipto.
Vale la pena observar que, con excepcin del dios Mentu, los
cuernos de bovinos slo aparecen en cabezas de diosas, mientras
que los dioses tienen cuernos de ovinos. El jefe de los dioses
cornudos de Egipto era Amn, originalmente deidad local de Tebas,
y despus dios supremo de todo el pas. Habitualmente se le
representa en forma humana, con los cuernos curvos del carnero
tebano.
Herodoto dice que en la gran fiesta anual de Tebas la figura de
Amn apareca envuelta en piel de carnero, evidentemente en la
misma forma en que estaba envuelto el dios danzante de Arige.
Haba dos tipos de ovejas cuyos cuernos eran la insignia de la
divinidad: el carnero tebano tena cuernos curvos, pero la raza
ordinaria de las antiguas ovejas egipcias tena cuernos horizontales
retorcidos.
Los cuernos horizontales son los que ms comnmente aparecen en
las cabezas de dioses egipcios. Una de las ms importantes de
estas deidades es Khnum, dios del distrito prximo a la primera
catarata; era un dios creador y se lo representaba como ser humano
con cabeza de oveja y cuernos horizontales.
Pero el ms grande de todos los dioses cornudos de Egipto fue
Osiris, que parece haber sido el faran en su aspecto de dios
encarnado. La corona de Osiris, de la que eran parte importante sus
cuernos horizontales, tambin era la corona del monarca, indicando
a todos los que comprendan el simbolismo, que el rey como dios era
el dador de toda fertilidad.
En los relatos del nacimiento divino de los reyes egipcios el futuro
padre del hijo divino, el faran, visita a la reina bajo la forma del dios
Amn, llevando todas las insignias de su divinidad, incluso los
cuernos. A este respecto tambin debe notarse que hasta el ltimo
periodo de la historia faranica el padre divino siempre fue el
cornudo Amn.
Hay otros dos nexos entre Egipto y el dios danzante de Arige. En
una planchuela de pizarra que data del periodo anterior al principio
de la historia egipcia, aparece representado un hombre con la
cabeza y la cola de un chacal (3); como en el ejemplo de Arige el
cuerpo, las manos y los pies son humanos; toca una flauta y, al igual
que el dios paleoltico, se encuentra rodeado de animales. El otro
nexo es el atuendo ceremonial del faran, que en las grandes
ocasiones llevaba una cola de toro colgando del cinturn. El sed)heb,
o fiesta del rabo, en que el rey era investido con el rabo, era una
ceremonia real de las ms importantes.
Una danza sagrada ejecutada por el faran llevando el rabo del toro
a menudo aparece representada como si se efectuara en un templo
ante Mim, el dios de la generacin humana. El culto de los dioses
carnudos continu en Egipto hasta la poca cristiana, especialmente
en relacin con la diosa cornuda sis.
Las figuras indias del dios cornudo, encontradas en Mohenjo-Daro,
son de la ms primitiva Edad del Bronce. Hay muchos ejemplos, y en
cada caso es claro que se trata de la representacin de un ser
humano, sea con mscara o con cuernos. A veces la figura tiene
cuerpo humano con cabeza de toro; a veces cabeza y cuerpo estn
cubiertos con una piel velluda que probablemente representa una
piel de toro.
La ms notable es la de un hombre con cuernos de toro en la
cabeza, sentado con las piernas cruzadas y, como la figura de
Arige, rodeado de animales (lmina 4a).
Esta representacin fue considerada en tiempos histricos como una
forma de Shiva y se le llama Pasupati, "Seor de los animales. En
los relieves, Pasupati tiene tres caras, como aqu, pero en las figuras
de bulto tiene cuatro caras. Semejante representacin constituye un
ingenuo intento por mostrar un dios que lo ve todo, y se encuentra en
Europa: en Jano, con sus cuatro caras. An no se sabe de cierto si la
forma de cuatro caras surgi independientemente en la ndia y en
Europa, o si una es el prototipo de la otra; en este ltimo caso, la
figura de la ndia parece ser la primera.
Aunque no es posible dar una fecha exacta a las tempranas
leyendas del Egeo, es evidente que tambin all floreci el dios
cornudo, a lo largo de las edades del Bronce y del Hierro.
El ms conocido, por obra de las leyendas dramticas anexas a su
culto, fue el toro de Minos, el Minotauro de Creta. Tena forma
humana con cabeza y cuernos de toro, y se le renda culto con
danzas sagradas y sacrificios humanos. Se deca que era
descendiente de un "toro extranjero y de la reina de Creta, que en
su matrimonio apareca en guisa de vaca; es decir llevaba tnica y
mscara de animal, como el dios danzante de Arige.
Las representaciones del combate entre Teseo y el Minotauro
muestran a este ltimo como enteramente humano, con mscara de
toro (lmina 5a). Teseo est representado algunas veces con los
rizos sueltos del atleta cretense; esto sugiere que este tipo de muerte
acaso fuese una costumbre cretense, en que el hombre que
representaba al Minotauro era muerto en una batalla en que,
enmascarado como estaba, no poda enfrentarse dignamente a su
antagonista.
Frazer (N.d.E.: "La Rama Dorada) ha indicado que Minos acuda a
Zeus cada nueve aos, y sugiere que esto era un eufemismo por el
sacrificio de cada gobernante al trmino de ese lapso.
En la leyenda de Teseo el intervalo era de siete aos, pero el resto
del relato se asemeja tanto a otras versiones del sacrificio por
combate que no es posible pasarlo por alto; Teseo no puso fin a la
costumbre, simplemente libr a Atenas de enviar las vctimas
anuales que, como los nios robados por las hadas, haban de
"pagar al infierno con sus vidas.
El carcter sagrado del camero en el Egeo en la primitiva Edad del
Bronce se manifiesta en la leyenda de Hele y Frixo. Eran hijos de
una familia a los que se sealaba como vctimas cuando se
necesitara hacer sacrificios humanos. El sacrificio de Hele se
consum ahogndola, pero Frixo escap por medio del animal
divino, al que despus sacrific, posiblemente como sustituto de s
mismo.
El relato de la expedicin de Jasn indica que el vellocino tena una
connotacin divina, y que su valor era mucho ms grande que el
valor intrnseco del oro.
De los dioses cornudos de la Grecia continental, Pan es el ms
conocido para el mundo moderno, y sin embargo no es ms que una
entre muchas deidades cornudas del Mediterrneo oriental (lmina
5b). Su universalidad se muestra en su nombre mismo, el cual indica
la poca en que fue la nica deidad de su propio lugar. Todas sus
representaciones son necesariamente tardas, posteriores al siglo V
a.C.; pero aun en sus formas ms tempranas sus caractersticas son
las mismas: rostro largo y estrecho, barba puntiaguda, pequeos
cuernos y patas de macho cabro. Las escenas de su culto lo
muestran seguido por una procesin danzante de stiros y ninfas,
mientras l toca la flauta a la que dio su nombre. Su aparicin debe
compararse con el pequeo dios danzante del pueblo paleoltico
(lmina 3), y tambin con la figura de Robin Goodfellow (lmina 11).
Aunque nuestro conocimiento de l slo se remonta a la tarda Edad
del Hierro, su culto es obviamente de gran antigedad, y parece ser
originario de Grecia.
Hubo otro dios griego cornudo: el Toro Dionisos, que, como el
Minotauro de Creta, fue muerto a espada. Decase que Dionisos
haba sido llevado del norte a Grecia; por tanto, su culto sera un
culto extranjero, lo que muestra que fuera de Grecia, en los pases
que no han dejado registros escritos, la fe en una deidad cornuda
prevaleci en la Edad del Hierro, y probablemente desde antes.
Unas cuantas rocas talladas, en Escandinavia, muestran que el dios
cornudo tambin fue conocido all en la Edad del Bronce.
Slo cuando Roma inici su carrera de conquista se hicieron
registros escritos de los dioses de la Europa occidental, y estos
registros muestran que una deidad cornuda, a la que los romanos
llamaron Cernunnos, fue uno de los ms grandes dioses, tal vez la
suprema deidad de las Galias, y su nombre significa sencillamente:
"el cornudo.
En el norte de las Galias su importancia se manifiesta en el altar
descubierto debajo de la catedral de Notre Dame, en Pars. La fecha
del altar es indudablemente de la era cristiana; en tres lados pueden
verse figuras de dioses menores representados como pequeos
seres, y en el cuarto lado se encuentra la cabeza de Cernunnos
(lmina 6a), que es de proporciones enormes si se lo compara con
las otras figuras. Tiene cabeza de hombre y, como la figura de
Arige, lleva astas de ciervo decoradas con anillos; stos pueden ser
aros de mimbre o anillos de bronce, que servan de monedas. Como
su prototipo paleoltico, es barbado.
Este altar muestra que, de acuerdo con las ideas artsticas romanas,
el hombre divino no iba enmascarado; lleva los cuernos y sus
apndices fijos en la cabeza. El altar parece haber sido dedicado en
un templo tan sacro que el sitio fue reutilizado como templo principal
de la nueva fe. Hay testimonios escritos de Cernunnos, y se le puede
ver en esculturas del sur de las Galias, en la parte misma en que ha
sobrevivido en una pintura paleoltica. Es sumamente improbable
que el culto al dios cornudo hubiese muerto en el sudoeste de
Europa en tiempos neolticos y que permaneciera desconocido
durante las edades del Bronce y del Hierro, slo para revivir antes de
la llegada de los romanos. Ms lgico parece suponer que el culto
continuara durante aquellos siglos no registrados y siguiera siendo
uno de los cultos galos principales hasta ya entrada la poca
cristiana.
Semejante culto debi de estar poderosamente arraigado entre sus
adoradores y entre los ignorantes, y en las partes menos accesibles
de la regin ha permanecido muchos siglos despus de que por
doquier se haba aceptado una religin nueva.
Al considerar los testimonios de Britania hay que tener presente la
cercana de las Galias a ese pas y el constante desplazamiento de
pueblos entre una costa y otra. Lo que se diga de las Galias puede
decirse asimismo de Britania, tomando en cuenta hasta cierto punto
las diferencias causadas por el efecto de otro clima sobre el
temperamento y las condiciones de vida.
Nuestro principal conocimiento del dios cornudo en las islas
britnicas procede de registros eclesisticos y jurdicos. Como stos
fueron hechos exclusivamente por cristianos, generalmente
sacerdotes, siempre es muy marcada la tendencia religiosa. Los
propios adoradores eran analfabetos y no dejaron registros de sus
creencias, salvo unos cuantos restos, dispersos aqu y all.
El testimonio ms antiguo del hombre enmascarado y cornudo en
nglaterra se encuentra en el Liber *oenitentialis (4) de Teodoro, que
fue arzobispo de Canterbury desde 668 hasta 690 y que gobern la
glesia de nglaterra con ayuda de Adriano el Negro.
sta fue una poca en que si hemos de creer a los cronistas de la
glesia nglaterra se hallaba prcticamente cristianizada, y sin
embargo Teodoro clama contra cualquiera que ande como cier#o o
toro, es decir, se haga pasar por un animal sal#a+e y se #ista con la
piel de un animal de reba,o, ponindose la cabe-a de las bestias.
a/uellos /ue en tal guisa se trans0orman en la apariencia de un
animal sal#a+e tienen pena de tres a,os, por/ue esto es diablico
Tres siglos despus el rey Edgardo (5) descubre que la antigua
religin era ms comn que la fe oficial, y pide que cada cristiano
acostumbre celosamente a sus hi+os al cristianismo
La gran influencia que tuvieron en nglaterra los paganos normandos,
encabezados por Sweyn y por Canuto, y en Francia encabezados
por Rollo, debi ser un terrible golpe para el cristianismo en la
Europa occidental, pese a la llamada conversin de los soberanos.
Aunque la nueva religin no dejaba de ganar terreno, la antigua
religin recuper a muchos "conversos, y ms de un soberano se
aferr a la fe de sus padres. Esto ocurri especialmente entre los
sajones del Este, el reino ms poderoso de los siglos V y V. Los
reyes sajones del Este debieron de ser particularmente irritantes
para los misioneros cristianos; resultan instructivos los altibajos de
las dos religiones.
En 616 falleci Seberto, rey cristiano, y fue sucedido por sus tres
hijos, que mantuvieron la antigua religin y expulsaron a los
cristianos. Al parecer, la nueva religin recuper terreno despus,
porque en 654 su sucesor fue "convertido.
Diez aos despus, en 664, el rey Sighere y la mayor parte de su
pueblo rechazaron el cristianismo y volvieron a la antigua fe. Aun
cuando el rey no se mostraba adverso al cristianismo, tenda a
actuar de manera desconcertante, tratando de servir a dos amos.
As, segn Beda, el rey Redualdo tena en el mismo templo un altar
para sacri0icar a Cristo, y otro ms pe/ue,o para o0recer #1ctimas a
los demonios.
Al trmino del siglo X todo el poderoso reino de Mercia se hallaba
bajo el imperio de los paganos daneses, y Penda, uno de los ms
grandes monarcas mercianos, se neg a cambiar de religin y muri
como haba vivido, pagano devoto.
Las mismas dificultades ocurrieron por doquier. En Normanda,
Rollo, despus de su conversin, hizo grandes donativos a iglesias
cristianas, pero al mismo tiempo sacrific sus cautivos cristianos a
sus viejos dioses. Escandinavia, siempre en contacto con la Gran
Bretaa (Noruega conserv las islas Hbridas hasta 1263), logr
oponerse al cristianismo hasta el siglo X.
Sweyn, el hijo de Haroldo 2luetooth, fue bautizado en la infancia,
pero al crecer volvi a la antigua fe y entabl una guerra religiosa
contra su padre cristiano; todava en el siglo X un rey noruego fue
conocido como el /ue odia a los sacerdotes
No hay duda de que los registros son incompletos y que si todos los
ejemplos de renuncia del cristianismo hubiesen sido tan
minuciosamente anotados como las conversiones, podra verse que
los reyes de la Europa occidental slo fueron cristianos de nombre
durante muchos siglos, tras la llegada de los misioneros.
Hasta la conquista normanda, el cristianismo en nglaterra no fue
ms que una delgadsima capa sobre un subyacente paganismo. Los
anteriores siglos de arzobispos y obispos cristianos no haban
logrado ms que arrancar una conformidad exterior a los soberanos
y jefes, mientras el pueblo y muchos de los sacerdotes llamados
cristianos, continuaban en su intacto paganismo.
Que los adoradores consideraban al llamado "diablo como un
verdadero dios puede verse claramente en los testimonios, aun
cuando hayan sido registrados por sus fanticos enemigos. En ms
de un caso puede observarse que la bruja se neg a llamarlo
diablo, y en muchos ejemplos la acusada lo llam explcitamente
dios.
Los siguientes ejemplos no son exhaustivos: cubren un siglo y se
han tomado de los juicios reales as como de generalizaciones de los
escritores que personalmente oyeron los testimonios y que
participaron en muchos casos personalmente.
Danaeus (6) fue uno de tales autores; escribi en 1575 que las
bru+as reconocen al diablo por su dios, lo llaman, le dirigen
oraciones y con01an en l, y cuando van al sabbath, repiten el
+uramento /ue han hecho reconocindolo como su dios.
De las brujas de Aberdeen procesadas en 1596 (7), Agnes Wobster
fue acusada de estar en tratos con Satans al /ue llamas tu dios;
Marion Grant confes que Christsonday era el nombre del divino
personaje: Christsonday te orden llamarlo se,or, y te hi-o adorarlo
de rodillas como tu se,or
Boguet (8), el inquisidor que dice con uncin que proces y ejecut a
muchas brujas en Francia en 1608, afirma que las bru+as antes de
tomar sus alimentos bendicen la mesa pero con palabras llenas de
blas0emia, haciendo de 2elceb3 el autor y protector de todas las
cosas.
Pierre de Lancre (9), inquisidor en el pas de Labourd (Bajos
Pirineos), escribi en 1613 que haba un gran diablo, /ue es el
se,or de todo, y al /ue ellos adoran; tambin registr el testimonio
de una de sus vctimas (10): el diablo les hi-o creer /ue era el
#erdadero &ios y dice como declaracin general (11): 4uestras
bru+as en su mayor1a tienen a estos demonios por dioses
En Orleans en 1614 dicen al diablo: $e reconocemos como nuestro
se,or, nuestro dios, nuestro creador En Edmonton, en 1621,
Elizabeth Sawyer (12) confes: 5e encarg no re-ar ms a
6esucristo, Sino a l mismo, al diablo
En Lancashire, en 1633, Margaret Johnsort (13) se encontr con un
esp1ritu o diablo en un atuendo negro amarrado con una 0a+a de
seda, el cual la instruy de que le llamara Mamilin, y en toda su
habla y con0erencia llam dios suyo al dicho 5amilin
Gaule, haciendo una declaracin general acerca de las creencias y
prcticas de las brujas en 1646 (14), dice que las brujas le
prometieron tomarlo por su dios, adorarlo, in#ocado obedecerlo.
De las brujas de Essex y Suffolk, cuyo proceso provoc tanto ruido
en 1646 (15), Rebecca West con0es /ue su madre oraba
constantemente 7y seg3n pens el mundo, muy seriamente8, pero
di+o /ue era al diablo, empleando estas palabras, 9h dios m1o, dios
m1o, signi0icando l, y no el Se,or
Ellen Greenleife tambin con0es /ue cuando oraba, oraba al diablo
y no a &ios La viuda Coman (16) reconoci /ue hab1a hecho un
pacto con l /ue era su amo y se sentaba a la diestra de &ios El
autor del *leasant $reatise o0 Witches, cuyo violento odio a aquellas
desventuradas slo puede compararse con el de los inquisidores,
declara en 1673 que en el sabbath hacen su homena+e
acostumbrado, adorndolo y proclamndolo su se,or.
En el mismo ao, en Newcastle-on-Tyne (17), Ann Armstrong
atestigu que haba odo a Ann Baites llamarlo a #eces su protector
y a #eces su di#ino sal#ador y que l era su protector, y /ue ellas lo
llaman su dios. Mary Osgood, bruja de Salem, expres en 1692 (18)
que el diablo le di+o /ue l era su dios y /ue ella deb1a ser#irlo y
adorarlo
Semejante masa de pruebas muestra que hasta el fin del siglo XV,
la antigua religin an contaba con gran nmero de miembros. La
cuestin se ha confundido, tal vez intencionalmente, al emplear la
palabra diablo en su connotacin cristiana, por el nombre de Dios, y
al estigmatizar a los adoradores como brujos. La consecuencia es
que hoy se cree que el pueblo pagano rindi culto al prncipe del mal,
aunque en realidad simplemente practicaba el culto de una deidad
no cristiana.
El primer ejemplo registrado de la continuacin del culto al dios
cornudo en Britania aparece en 1303, cuando el obispo de Coventry
fue acusado ante el Papa de rendir homenaje al diablo bajo la forma
de una oveja (19). El hecho de que un hombre de posicin tan
elevada como la del obispo pudiese ser acusado de practicar la
antigua religin muestra que el culto al dios cornudo estaba lejos de
haber muerto y que, con toda probabilidad, segua siendo el culto
principal de la masa del pueblo. Debe notarse, asimismo, que sta
es una de las primeras constancias britnicas en que el antiguo dios
es llamado demonio por los escritores cristianos de la Edad Media.
Es posible que la alta posicin del obispo en la jerarqua cristiana lo
salvara de todo castigo, pues en el caso de lady Alice Kyteler, en
1324, su posicin de noble la salv al ser acusada ante el obispo de
Ossory por sus prcticas paganas (20). Sin embargo, el obispo tuvo
suficientes bases para demostrar su argumento y bastante poder
para enviar a la hoguera a los correligionarios ms pobres de la
dama, aunque no a ella.
Heme el Cazador, con cuernos en la cabeza, fue visto en el bosque
de Windsor por el duque de Surrey durante el reinado de Enrique
V, y despus de tal periodo una de las acusaciones predilectas
contra todo enemigo poltico era que se encontraba coligado con "el
enemigo malo que apareca en forma humana, con los cuernos de
un toro o de un ciervo. As, se dijo que John Knox haba conversado
con el demonio en el atrio de la catedral de San Andrs (21).
An existe un documento segn el cual Cromwell celebr un pacto
de siete aos con el diablo la noche anterior a la batalla de
Worcester, y no slo obtuvo una abrumadora victoria, sino que
falleci exactamente siete aos despus, en medio de la peor
tormenta que recordara la memoria humana, lo cual, en la mente de
los realistas, fue prueba positiva de la verdad de esta historia (22).
Por otra parte, crease que los realistas de Escocia se haban
vendido al "malo. Decase que los obispos tenan pies de cabra y no
proyectaban sombra, y que se haba visto a los jueces de paz,
nombrados para juzgar a los presos polticos, charlando
amistosamente con el demonio (23).
Este registro ininterrumpido de la fe en una deidad cornuda muestra
que bajo la religin oficial de los gobernantes quedaba el antiguo
culto, casi intacto, con todos sus ritos.
En las declaraciones de las brujas en los juicios siempre es muy
importante el dios cornudo en las grandes asambleas. Los cuernos y
la apariencia animal eran sus adere-os de gala, pero en su trato
ordinario con su rebao, el dios encarnado apareca en el atuendo
de la poca. Una vez ms, la congregacin no vea ninguna
diferencia entre su sacerdote y los sacerdotes cristianos, que
tambin llevaban un atuendo especial para celebrar las ceremonias
religiosas.
Esta alteracin del atuendo es especialmente notada por De Lancre
(24): Siempre es obser#able /ue en cual/uier momento en /ue
#aya a recibir a alguien para hacer un pacto con l, se presenta
siempre como hombre, para no aterrarlo. pues hacer un pacto
abiertamente con un macho cabr1o parece ms propio de la bestia
/ue de una criatura ra-onable *ero 0irmado el trato, cuando recibe a
alguien para su adoracin, habitualmente se presenta como macho
cabr1o
La prueba de que el demonio se apareca como hombre a sus
posibles conversos se encuentra continuamente, y es obvio que era,
en realidad, un ser humano.
As, en 1678 (25) el demonio se apareci como hombre a Mr.
Williamson, director de escuela de Coupar; dio a Mr. Williamson un
banquete y, habindose en contrado nuevamente con l en Londres,
volvi a invitarlo. En 1682 (26), Susanna Edwards, bruja de
Devonshire, declar que hace cerca de dos a,os se encontr con
un caballero en un campo llamado *arsonage Close, en el pueblo de
2iddi0ord Y di+o /ue todo su atuendo era negro : continuacin ella
le pidi una moneda :l punto, el caballero se acerc a esta
e;aminanda, y ella hi-o una re#erencia como lo hac1a a todo
caballero <nterrogada sobre /u y /uin era el caballero de /uien
ella hablaba, la dicha e;aminanda respondi diciendo /ue era el
demonio. stos slo son dos ejemplos entre muchos.
Las formas en que el dios disfrazado se manifestaba eran: toro, gato,
perro, macho cabro, caballo, oveja y ciervo. Notemos que la cabra y
el macho cabro no aparecen en la Gran Bretaa, salvo en el caso
del obispo normando de Coventry; pertenecen casi por entero a
Francia y Alemania.
En nglaterra, Escocia y el sur de Francia, la habitual guisa animal
era de toro o ciervo; pero en ninguna parte se registra que el jefe de
la religin apareciera como asno o como liebre, aun que la liebre
fuese la transformacin ms comn de las brujas; en pocas
posteriores, en Francia y Alemania, ocasionalmente es un cerdo.
En Guernsey hay constancia de una forma peculiar, cuando en 1617
sabel Becquet (27) asisti al sabbath en el castillo de Rocquaine y
vio all al diablo en forma de perro con dos grandes cuernos que
salan de su cabeza y con una de sus patas 7/ue a ella le
parecieron unas manos8 la tom de la mano= y llamndola por su
nombre, le dio la bien#enida.
En todos los casos del demonio como animal el testimonio de las
brujas muestra que se trataba indudablemente de un disfraz.
Adems del perro con cuernos y manos humanas que hemos
mencionado, hay muchos otros ejemplos.
En Angers (28) en 1593, el hombre negro se transform en un
macho cabro y despus en un novillo; en Guernsey (29) en 1563 fue
un gran gato negro, que encabez la danza; en 1616 en Brcy (30)
fue un perro negro que, sobre sus patas traseras, predic; en Poitiers
en 1574 (31) fue un macho cabro que hablaba como persona; en
Avignon en 1581 (32), cuando subi a un altar para que lo adoraran,
instantneamente se con#ierte en la 0orma de un gran macho cabr1o
negro, aun/ue en todas las dems ocasiones sol1a aparecer en
0orma humana. En Auldearne (33) en 1662 a #eces era como
ternera, toro, cier#o, cor-o o perro
Basta contemplar la figura del dios danzante de Arige (lmina 2)
para ver que en todos los casos medievales estamos ante un
hombre con algn tipo de disfraz. La descripcin hecha por Agnes
Sampson, una de las jefas de las brujas de North Berwick, del
llamado diablo de su aquelarre, se habra podido aplicar igualmente
a la figura de Arige: Su rostro es terrible, su nari- como el pico de
un guila, grandes' o+os /uemantes, sus manos y piernas eran
#elludas, pe-u,as hendidas en las manos y pies como los de gri0o
(34). Y sin embargo, probablemente haban transcurrido nada menos
que ocho mil aos entre la pintura y la descripcin que hemos
reproducido.
Una vez ms en una escena de culto representada en un papiro
egipcio de la XX dinasta, por el siglo X a.C., aparece una mujer en
el acto de orar a su dios (lmina 7).
Pero la descripcin hecha por sobel Gowdie en 1662 de una
ceremonia celebrada por ella y su aquelarre podra aplicarse a la
escena del papiro: "Cuando hubimos aprendido estas palabras del
demonio, todos camos de rodillas, con el cabello sobre nuestros
hombros y nuestros ojos, y las manos levantadas y los ojos fijos en
el diablo, y repetimos las dichas palabras tres veces al demonio
(35).
El cabello desmelenado, las manos levantadas y las miradas en alto,
as como el dios cornudo, son similares en Egipto y en Escocia.
Nadie vacilara en decir que la dama egipcia estaba entregada al
culto de su dios, simbolizado para ella en la figura de un macho
cabro, y sin embargo la mayora de la gente de hoy en da se
horroriza al pensar que hace menos de tres siglos, un culto similar a
un dios "pagano an se practicaba en las islas britnicas.
La mscara ritual de dios encarnado o de su sacerdote se encuentra
en muchos lugares despus del Periodo Paleoltico.
Adems del dios danzante se encuentran las pequeas figuras
enmascaradas y cornudas. Ya he llamado la atencin del lector hacia
stas, en orden geogrfico y cronolgico, pero importa observar que
an sobreviven las figuras enmascaradas y las mscaras mismas.
En la llamada Planchuela de Caza del Egipto predinstico (36), la
figura de un hombre disfrazado de chacal tocando una flauta trae a
nuestra memoria el disfraz de perro negro del diablo europeo. Una
mscara de chacal correspondiente a la XXV dinasta, cerca del
siglo V a.C., est hecha en cermica, evidentemente para llevarse
sobre la cabeza (lmina 8a). La forma de llevarla se muestra en la
procesin del sacerdote de Denderah, donde el sacerdote
enmascarado haba de ser guiado por uno de sus compaeros
(lmina 4b). Esta mscara de chacal debe compararse con el "Dorset
Ooser (lmina 8b) que fue robado a sus propietarios, en
Dorsetshire, en los ltimos treinta aos. El Ooser era de madera
pintada y, como el ejemplo egipcio, se llevaba sobre la cabeza; el
que lo llevara haba de estar envuelto al mismo tiempo en una piel de
buey. La combinacin de la mscara cornuda y la piel del animal
muestran tal similitud con el prototipo paleoltico que no puede ser
accidental. En el Ooser tenemos los ltimos vestigios de la ms
antigua de todas las religiones registradas: el culto al dios cornudo.
El nombre de la gran deidad pagana variaba de acuerdo con el pas
en que se practicaba su culto.
En el Cercano Oriente sus nombres aparecen desde tiempos muy
antiguos; an no se puede leer el nombre de la deidad india, pero su
nombre tradicional sobrevive todava; en Grecia y en Creta los
testimonios son posteriores a los de Egipto y Babilonia. Sin embargo,
en la Europa occidental slo durante la dominacin romana se
establecieron registros escritos; por consiguiente, slo por tradicin y
por alguna ocasional descripcin romana conocemos los nombres
del dios cornudo.
El gran dios galo fue llamado Cernunnos por los romanos, lo que en
el habla inglesa fue Herne, o ms coloquialmente "9ld >ornie ["el
viejo cornudo].
En el norte de Europa, el antiguo 4ec? o 4ic?, que significa
espritu, se haba ganado hasta tal punto el afecto del pueblo que la
glesia fue obligada a aceptarlo, y lo canoniz como San Nicols, que
en Cornualles an conserva sus cuernos.
El "*uc? ingls es el "2oucca gals, que se deriva directamente del
eslavo Bog, "Dios, o de la misma raz. La palabra 2og es buen
ejemplo de la cada del dios supremo a una condicin interior, pues
se ha convertido en el "Bogey ingls y en el "Bogle escocs,
diminutivos ambos de la palabra original, connotando un dios
pequeo, y por tanto maligno.
Muchos de los nombres de los demonios parecen ser diminutivos.
As, entre el grupo de brujas alsacianas procesadas entre 1585 y
1630 (37) los nombres del demonio (es decir, el dios) fueron
Hmmerlin, Peterlin y Kochlffel.
El primero de stos puede significar picamaderos amarillo,
considerado siempre como ave del demonio, pero como el nombre
tambin aparece como Hammer (martillo), parece sugerir un
diminutivo de un epteto de Thor (El Dios del Martillo); Peterlin puede
ser la forma cristianizada de una deidad local; para Kochlffel
(cuchara de cocina) slo puedo ofrecer como explicacin que acaso
se trate de un error de pronunciacin de un nombre tradicional.
Segn De Lancre, el nombre del dios Vasco era Jauna o Janicot
(38). A este ltimo lo consider como un diminutivo y dice que
significa "petit 6ean (juanito), y que las brujas de los Bajos Pirineos
lo aplicaban a Cristo; un brujo de Orleans tambin habl del husped
como de un "beau 6anicot (39). Sin embargo, acaso no se trate de
un diminutivo, Sino de una forma de Jauna con la terminacin "cot,
"dios, como en el nrdico lrmincot (Cot = God).
En tiempos modernos el dios, que ya ha degenerado en un duende,
es conocido por los vascos como Basa-Jaun, el equivalente de
>omme de 2ouc, >ombre)macho cabr1o (40), que pone toda la
temprana religin de los vascos en contacto con el dios cornudo. De
Lancre nota que las brujas, estando en "manos de la justicia,
empleaban el nombre de Barrabam (41) para significar su dios o el
de los cristianos, pues Barrabn (42) tambin era el nombre de un
dios-brujo en Blgica.
Un nombre peculiar, que aparece tanto en la Gran Bretaa como en
Francia, es "Simn; lo empleaban, fuese para el maestro, fuese para
los familiares, que tambin eran llamados diablos. Posiblemente se
trate de un diminutivo como el Mamilin del 2rut de Layamon
(11.16790-5) o el :maimn y 2arbasn de quienes Falstaff dice:
Son adiciones del diablo, nombres de demonios
Pero hay otra explicacin posible.
Los primeros padres de la glesia se refieren a una estatua de Simn
levantada en Roma durante el reinado de Claudio por el pueblo
romano. Se ha descubierto la base de esta estatua, y en ella se
encuentra una dedicatoria al antiguo dios de los sabinos, Semo
Sancus.
Esta importante deidad era el dios de la fertilidad, como lo implica su
nombre, Semo (N.d.E.: Semo, Semele= semilla); y como tal, el
nombre pudo difundirse por las Galias y Britania llevado por los
conquistadores romanos. Despus, cuando el cristianismo fue
introducido en nglaterra por misioneros de otros pases, la tonsura
del sacerdocio cristiano britnico fue estigmatizada por los agustinos
como la tonsura de Simn el 5ago. Resulta excesivamente
improbable que el bblico Simn el Mago llegara a Britania, pero la
tonsura de los sacerdotes fue costumbre pagana antes de ser
adoptada por el cristianismo, y el nombre dado a la tonsura en
nglaterra parece sugerir el nombre de un dios pagano.
Las brujas de Aberdeen, juzgadas en l597 (43), llamaban
"Christsonday a su gran maestro. Andro Man confes que
Christsonday se le acerc, ba+o la apariencia de un hermoso ngel
de blancos ropa+es y di+o /ue era un ngel y /ue deb1a con0iar en l
y llamarlo se,or y rey. Y, asimismo, El diablo tu amo, al /ue t3
llamaste Christsonday y supusiste /ue era un ngel y ahi+ado de
&ios @aun/ue tiene la ira de &ios e imperio sobre la reina de El0in@
se mani0iesta si se pronuncia la palabra 2enedicite y desaparece si
se pronuncia la palabra 5ai?peblis :simismo, a0irmaste /ue la reina
de El0in tiene predominio en todas las artes, pero Christsonday es el
amo y tiene todo el poder ba+o &ios
Yo supongo que el nombre de Christsonday es una confusin de
Christus !ilius &ei, es decir en latn: "Cristo, el Hijo de Dios, siendo
considerado &ei como nombre personal por sus adoradores
ignorantes.
Del mismo modo, el diablo de la dama Alice Kyteler es llamado a
veces en las actas latinas "Aobin :rtisson, a veces "Aobinus !ilius
:rtis (Robin hijo de Artis). La palabra mgica 5ai?peblis
probablemente es, como (ochlB0el, un confuso intento de repeticin
de un nombre tradicional.
En Guernsey el nombre del dios era Hou. Esto que da claramente
indicado por la versin del canto o himno de las brujas citado por J.
Bodin en 1616 (44), donde su "diablo es el equivalente del Hou de
Guernsey.
La versin de Bodin es: Har, har, diable, diable, saute ici, saute l,
joue ici, joue l; la versin de Guernsey dice: >ar, har, >ou, >ou,
danse ici, danse lC, +oue ici, +oue l.
Los nombres de las muchas islas pequeas del grupo de islas del
Canal estn compuestos con el nombre de esta oscura y
semiolvidada deidad; ejemplos son Lit-hou, Jet-hou, Brecq-hou.
Es posible que el dios gals >u Dadarn, "Hu el Poderoso, pueda
relacionarse con la deidad de Guernsey. El nombre no aparece hasta
el siglo XV, cuando surge en un himno en que claramente se le llama
dios. En vista del hecho de que el nombre es de un "diablo y que se
compone con otros elementos para formar nombres de lugares, no
parece improbable que el dios de la antigua religin sobreviviera en
Gales, donde no haba persecuciones de la glesia cristiana.
Parece una sugestin interesante que el >ar de la cancin de brujas
sea el mismo que el grito de >aro empleado en Guernsey como grito
pidiendo ayuda contra la injusticia.
El ms interesante de todos los nombres del dios es Robin que,
cuando se da a Puck, se vuelve Aobin Dood0elloE. Es un trmino
tan comn para el "diablo que casi se vuelve su nombre genrico:
:lg3n Aobin el &i#ell, o no s /u esp1ritu de :yre (45). La dama
Alice Kyteler llamaba "Robin Artisson a su dios, y las brujas de
Somerset (46) gritaban "Robin para convocar a su gran maestro a
una reunin, o an cuando se disponan a hacer una encantacin en
privado; en este ltimo caso aadan las palabras 9h, Satans,
dame mi propsito, y luego procedan a adivinar, segn el animal
que apareca.
Un hecho notado por muchos escritores pero an no explicado es la
conexin entre Aobin Dood0elloE y Robin Hood.
Grimm hace una observacin sobre ello, pero no razona su opinin,
aunque la prueba muestra que all hay una conexin. El culto de
Robin Hood fue muy extendido geogrficamente y en el tiempo, lo
que sugiere que no slo fue un hroe de los lugares en que surge su
leyenda. Tanto en Escocia como en nglaterra, Robin Hood fue muy
conocido, y perteneci esencialmente al pueblo, no a los nobles.
Siempre iba acompaado de una banda de doce camaradas, que
claramente sugieren un gran maestro y su grupo. Uno de tales
compaeros era Little 6ohn ("El pequeo Juan), nombre que puede
compararse con el vasco 6anicot.
Robin Hood y su banda eran parte integrante de las ceremonias de
mayo, ejecutaban unas danzas especiales y siempre llevaban el
color de las hadas, el verde. Robin Hood estaba tan ntimamente
conectado con los ritos de mayo que ya en 1580 Edmundo Assheton
(47) escribi a William Farington acerca de suprimir a Aobin >ood y
los +uegos de mayo como deportes lu+uriosos /ue no tienen otro 0in
/ue e;citar nuestras 0rgiles naturale-as al desen0reno
En todos los relatos y tradiciones de Robin Hood, invariablemente se
subraya su animosidad contra la glesia; cualquier abad o prior era
considerado su presa legtima. En una de las baladas ms antiguas
de este hroe popular se nos cuenta cmo fue a que lo sangrara su
prima, la priora de un convento de monjas; ella traidoramente dej la
herida sin atar, y Robin muri desangrado. Sin embargo, una parte
del relato indica que su muerte ya era esperada, pues en su camino
al priorato se alineaba gente que lloraba, lamentando su muerte
inminente.
No es posible pasar por alto la clara semejanza con las procesiones
de muerte de Juana de Arco y de Giles de Rais: en los tres casos
aparece un gento que reza y llora.
Por tanto, si hubiera ms de un Robin Hood al mismo tiempo en
diversas partes del pas, quedara explicada su ubicuidad; el nombre
significara entonces Robin with a Hood [Robin con un capuchn] y
sera la apelacin genrica del dios. En el captulo he sealado la
gran importancia del capuchn entre los personajes de cuentos de
hadas, y en muchos de los procesos de brujas se describe al "diablo
con un capuchn.
El ms clebre Robin Hood histrico fue el duque de Huntington
durante el reinado de Ricardo quien, siendo un Plantagenet (N.d.E.:
Ricardo [Plantagenet] "Corazn de Len), perteneca por su linaje a
la antigua religin.
Ya he indicado en mi obra Witch Cult in Western Europe (El Culto
de las Brujas en Europa del Oeste) que puede identificarse ms de
un diablo, pero en los tiempos antiguos la identificacin resultaba
cada vez ms difcil, ya que los escritores eclesisticos no registran
todos los hechos.
Parece posible que los compaeros de Robin Hood como dios
encarnado tambin tuviesen nombres especiales, pues en el siglo
XV encontramos un perdn a un capelln, redactado en tal forma
que sugiere esta posibilidad: "Perdn a Robert Stafford, ltimamente
de Lyndefeld, condado de Sussex, capelln, alias Frre Tuk (N.d.E.:
El "Fraile Tuk), por no presentarse ante el rey a responder a Richard
Wakehurst con relacin a un pleito por allanamiento.
La continuidad de la religin pagana a travs del periodo medieval no
puede refutarse, pues se la encuentra viva hasta el momento actual.
Citar un artculo del reverendo John Raymond Crosby, D.D., D.C.L.,
Ph.D., publicado en $he Li#ing Church del 2 de marzo de 1929, en
que afirma que an se encuentran los ritos en Pennsylvania y que
los practica gente que lleva cinco generaciones en Amrica. La bruja
#i#e sola, con el tradicional gato negro, en una casita llena de
hierbas, amuletos y los enseres de su pro0esin Sus compatriotas
tienen la 0irme con#iccin de /ue ella, +unto a sus antepasados de
incontables generaciones, entr en un pacto de0initi#o con el diablo,
/ue en su propia persona es el padre de todos los hi+os de la 0amilia
:lgunos otros miembros de la secta, los elegidos, estn imbuidos
con el esp1ritu del bien y son considerados como encarnaciones de
la esencia di#ina Es creencia general /ue las bru+as celebran
reuniones regulares para practicar ritos mgicos y rendir culto al
principio del mal Seg3n es 0ama, adoptan la 0orma de animales,
generalmente negros, y #uel#en a sus 0ormas originales al salir el
Sol Estas reuniones son iluminadas por #elas hechas de sebo
humano /ue hacen la celebracin in#isible a todos, sal#o a los
iniciados
La ms interesante supervivencia moderna del dios cornudo aparece
en la feria de Puck, en Killorglin, condado de Kerry. Aunque gran
parte del antiguo ritual se ha perdido irremisiblemente, an queda
suficiente para revelar el origen de la ceremonia.
La fecha original era Lammastide, es decir, el 1 de agosto, fecha de
uno de los cuatro grandes sabbaths de la antigua religin.
El cambio de fecha al 11 o 12 de agosto obedece a la alteracin
efectuada en el calendario en 1752; segn el antiguo estilo, la fecha
actual an sera Lammastide. ste fue un cambio de fecha bien
conocido, que afect muchas costumbres antiguas y trastorn
muchas predicciones del tiempo. Los frecuentadores de la feria
probablemente se reconciliaron con el cambio porque ahora su fecha
cae entre la exposicin de caballos de Dubln y las carreras de
Tramore y, por tanto, pueden asistir a las tres celebraciones.
Con anterioridad, la feria era ocasin para reuniones familiares,
como los sabbaths de las llamadas "brujas y como la Navidad
moderna; sin embargo, la feria no es ms que un pretexto para la
verdadera razn de la asamblea. Se celebra fuera del pueblecillo, y
muestra todos los tradicionales modos de aumentar la diversin;
tiovivos, columpios, puestos de ventas de baratijas y refrescos. No
es parte integral de la fiesta, sino que es una adicin para aumentar
el regocijo y las diversiones en general. Es posible que alguna clase
de festividad acompaara a los grandes sabbaths, pues en 1609,
dice De Lancre: Le sabbat est comme une 0oire de marchonds
(N.d.E.: El sabat es como una feria de mercaderes).
El Puck que dio su nombre a la feria es un macho cabro. Se trata de
un animal salvaje, que vive en las colinas y es atrapado con el nico
propsito de presidir la fiesta. Originalmente, el privilegio de entregar
el macho para la ceremonia era de una familia, aunque en aos
recientes no haya ocurrido as.
El primer da de la feria es llamado da de reunin (Gathering Day).
Las multitudes se pasean por las calles del pueblo y los callejones de
la feria, bebiendo y divirtindose. La plaza del mercado es en todo
momento el centro de atraccin. Ya al atardecer, pero antes de la
puesta del Sol (5:30 p.m.), empieza la procesin del macho cabro.
Consiste en una banda de flautistas, seguida por un carromato en
que va el macho Puck, firmemente atado a una pequea plataforma.
Puck va adornado con guirnaldas en torno al cuello, y lo atienden
cuatro nios vestidos de verde (lmina 16a). Tras de recorrer el
pueblo durante una hora, banda y carromato vuelven a la plaza,
donde se ha levantado una ligera estructura de unos doce metros de
alto. Una niita vestida y coronada como reina pone en la cabeza del
macho una corona de len tejuelas y una guirnalda de flores en torno
a su cuello (lmina 16b). Entonces el macho cabro, an firmemente
atado a su plataforma, es levantado con cuerdas y poleas hasta lo
alto de la estructura, donde se queda hasta el trmino de la feria.
Cuando el animal ha llegado a su elevada posicin, un hombre
proclama por medio de un megfono: El rey *uc? de <rlanda En
todas las dems ocasiones, se refieren al macho cabro como "El rey
Puck de la Feria. A intervalos levantan alimentos del tipo preferido
por las cabras, de modo que el animal es sobrealimentado durante
su cautiverio.
El Segundo da es el clmax del festival. Las escenas, aunque hoy se
limitan a simple embriaguez, muestran que en tiempos antiguos este
era una de aquellos festivales orgisticos tan comunes en los cultos
primitivos.
El tercer da, el da de dispersarse (Scattering Day), bajan al macho
cabro y lo dejan libre, slo para volver a atraparlo, de ser posible,
para que sea el rey Puck del ao siguiente.
Como ya lo he mostrado, el nombre Puck es derivado de la palabra
eslava Bog, que significa Dios. As, pues, parece claro que esta
ceremonia del rey Puck de rlanda es una supervivencia del culto al
rey divino, el dios encarnado, con un animal como sustituto del
hombre.
Yo sugiero que una parte de la ceremonia original fue la deificacin y
coronacin de un nuevo rey, con ritos y ofrendas, y que los festejos y
otros ritos practicados por entonces eran emblemticos de su poder
como dador de alimentos y de todas las dems formas de fertilidad.
Los chiquillos vestidos de verde y la reina con su corona sugieren un
Hada, es decir, un origen neoltico, pero hoy es imposible saber si
sus dimensiones pretenden sugerir que son "gente pequea, o si el
hecho de ser nio era emblemtico del poder del rey Puck como
dador de fertilidad.
Como no hay rastros de sacrificio del animal, es claro que esta
ceremonia no es vestigio del sacrificio del Hombre Divino. Hoy en da
es una nica supervivencia conocida de la deificacin y coronacin
de un rey.



Notas : Captulo El Dios Cornudo

(1) Cualquier buen libro de texto sobre las religiones de Egipto,
Babilonia y Grecia ofrecer muchos ejemplos de deidades cornudas.
(2) J. F. Quibell, >iera?onpolis, . lmina XXX.
(3) bid., . Lmina XXV, ed. De 1902.
(4) B. Thorpe, 5onumenta Ecclesiastica, pp. 32-34, ed. de 1840.
(5) bid., p. 249.
(6) L. Danaeus, &ialogue o0 Witches, ed. de 1575.
(7) Spalding Club 5iscellany, (1841), pp. 171-172.
(8) H. Boguet, &iscours des Sorciers, p. 137, ed. de 1608.
(9) P. de Lancre, Tableau de l'nconstance des Mauvais Anges, p.
404, ed. de 1613.
(10) bid., p. 126.
(11) bid., p. 23.
(12) Wonder0ull &isco#erie o0 Eli-abeth SaEyer, C4, ed. rev., 1621.
(13) E. Baines, >istory o0 the County *alatine and &uchy o0
Lancaster, , p. 607 nota, ed. de 1836.
(14) J. Gaule, Select Cases o0 Conscience, p. 62, ed. de 1646.
(15) J. Stearne, Con0irmation and &isco#ery o0 Witchcra0t, pp. 28, 38,
ed. de 1648.
(16) W. Gilbert, Wichcra0t in Esse;, p. 2, ed. de 1909.
(17) Surtees Society, XL (1861), pp. 191 y 193.
(18) T. B. Howell, State Trials, V, p. 660, ed. de 1816.
(19) T. Rymer, !oedera, , p. 939, ed. de 1704.
(20) Camden Society, &ame :lice (yteler, ed. de 1843.
(21) C. Rogers, Scotland Social and &omestic, p. 176, ed. de 1869.
(22) S. Cowan. $he Aoyal >ouse o0 Stuart, 11, p. 189, ed. de 1908.
(23) C. K. Sharpe, >istorical :ccoun0 o0 Witchcra0 in Scotland, pp.
146-147, ed, de 1884.
(24) P. de Lancre, $ableau, p. 69.
(25) T. B. Howell, op, cit., V, pp. 684 s.
(26) bid., V, p. 1035.
(27) E. Goldsmid, Con0essions o0 Witches under $orture, p. 12, ed.
de 1886.
(28) P. de Lancre, L'<ncrdulit et 5escreance du Sortil%ge, p. 769,
ed de 1622.
(29) Acta indita que se encuentra en el Registro de Guernsey.
(39) P. de Lancre, L'<ncrdulit et 5escreance du Sortil%ge, p. 805.
(31) J. Bodin, !lau des &emons et Sorciers, p. 187, ed. de 1616.
(32) S. Michaelis, : &iscourse o0 Spirits, p. 148, ed. de 1613.
(33) R. Pitcairn, Criminal $rials, , p. 613, ed. de 1833.
(34) Sir J. Melville, 5emoirs, Bannatyne Club (1827), pginas 393-
396.
(35) R. Pitcairn, op. cit., , pp. 609-610.
(36) J. E. Quibell, op. cit. , lamina XXV.
(37) E. Bapst, Les Sorci%res de 2ergheim, ed. de 1929.
(38) P. de Lancre, $ablau, p. 67.
(39) d., L'incrdulit, p. 803.
(40) W. Webster. 2as/ue Legends. p. 47, ed. de 1877.
(41) P. de Lancre, $ableau, p. 465.
(42) J. B. Cannaert, Olim Procs des Sorcires en Belgique, p. 44,
ed. de 1847.
(43) Spalding Club 5iscellany, (1841), pp. 120-127.
(44) Bodin, op. cit. p. 190.
(45) A. Day, The English Secretary, . p. 23, ed. de 1625.
(46) J. Glanvil, Sadducismus $riurnphatus, parte , pp. 296, 304, ed.
de 1726.
(47) Chetham Society, XXXX (1856), Farington Papers, pgina 128.
(48) Calendar o0 *atent Aolls, 1429-1436, p. 10.
(49) P. de Lancre, $ableau, p. 119.

. LOS ADORADORES

<n the hinder end o0 har#est, on :ll >alloE E'en,
When the Dood 4eighbours do ride, i0 < rede right,
Some buc?led on a bune)Eand, and some on a bean,
:ye trottand in troops 0rom the tEilight.
Some saddled on a shape)ape, all graithed into green,
Some hobland on a hemp)stal?, ho#and to the height,
$he (ing o0 *harie and his court, Eith the El0)/uenn,
With many el0ish incubus Eas ridand that night

Montgomerie (1515)

Al terminar la cosecha, en Todos los Santos,
Cuando los buenos vecinos cabalgan, si lo interpreto bien,
Algunos sobre una vara, otros sobre un tallo de haba,
Todos trotando en tropel alejndose de la luz;
Algunos montados en una mona, todos vestidos de verde,
Unos sobre un tallo de camo, flotando hacia lo alto,
El Rey de las Hadas y su corte, con la Reina de los Elfos,
Con muchos ncubos elfos haban salido esa noche.


Aunque para el lector moderno, que ha crecido con cuentos de
hadas de la actualidad, toda conexin entre brujas y hadas le
parezca tirada de los cabellos y ridcula, para comprender a las unas
es enteramente esencial tener presente las otras.
Aun considerada superficialmente, la semejanza entre unas y otras
es evidente. En los cuentos del bautizo de un hijo de reyes, el hada
maligna, ya sea malvola por naturaleza o temporalmente ofendida,
lanza hechizos malos contra el infortunado nio y, as, es
indistinguible de la bruja. El atuendo tradicional del hada madrina es
precisamente similar al de la bruja: ambas llevan palos una varita
mgica o una muleta con los cuales practican sus artes de magia,
ambas pueden convertir a seres humanos en animales, ambas
pueden aparecer o desaparecer a voluntad. En suma, la diferencia
verdadera es que una es una viejecita simptica y la otra es una
anciana sucia.
Si, pues, el hada madrina y la bruja son casi idnticas, cobra
importancia la cuestin de las hadas. La verdadera dificultad para
comprender la cuestin en la actualidad se debe al frreo prejuicio
del lector moderno en favor del minsculo elfo, hombrecillo de dos
pulgadas, las pequeas criaturas que pueden meterse en una
bellota o montar sobre una mariposa.
Estos frgiles seres tienen alas delicadsimas, flotan sobre un rayo
de Luna, juegan entre los capullos y danzan en las praderas floridas.
Todo lo suyo es minsculo, y no sera experiencia muy alarmante
para ningn mortal encontrarse un hada, que l podra aplastar entre
el ndice y el pulgar.
Por qu, entonces, temieron tanto nuestros antepasados a las
hadas? El horror y el miedo a ellas pueden verse en todas las actas
de los juicios en que una bruja fue acusada de visitar a las hadas.
Este horror se expresa en numerosas rimas populares y en cuentos
folklricos, y lo expresaron tambin los poetas. Un encantamiento
que deba decirse de noche es el siguiente:

Saint !rancis and Saint 2enedight,
2less this house 0rom Eic?ed Wight,
!rom the nightmare and the goblin
$hai is hight Dood0elloE Aobin,
(eep it 0rom all e#il spirits,
!airies, Eeasels, rats, and 0errets=
!rom cur0eE time
$o the ne;t prime

San Francisco y San Benito
bendecid esta casa contra el malo,
contra la pesadilla y el elfo,
que es denominado Robin Goodfellow;
protegedla de todos los espritus malos,
hadas, comadrejas, ratas y hurones;
desde el toque de queda
hasta la siguiente alba.

Todava en 1600 Fairfax, en su traduccin de Tasso pudo poner a
las hadas junto con las furias y los fantasmas:

$he shri?ing gobblings each Ehere hoEling 0leE,
$he !uries roare, the ghosts and !airies yell

Los duendes gritaban, cada uno aullando vol,
Las furias rugan, los fantasmas y las hadas chillaban.

El obispo sueco Olaus Magnos, escribiendo en 1555, dice que
hab1a sonmbulos /ue sol1an encerrar y perturbar e;tra,amente a
los pastores /ue #elaban por su ganado, con prodigiosas y e;tra,as
#isiones de di#ersas clases. los habitantes de esos lugares llaman
dann-a de los el0os a este +uego nocturno de monstruos (lmina
14)
En los relatos acerca de las hadas no es inslito descubrir que los
mortales llegan a aterrorizarse al presenciar un aquelarre de la
"gente pequea: Ella se sinti no poco aterrori-ada al #er, a pesar
de /ue era el mediod1a, algunas de las #ie+as hadas de las enaguas
a-ules (2).
Pero el ms alarmante de todos estos trasgos y hadas fue Robin
Goodfellow, hasta que Shakespeare lo subordin a Obern. Las
pruebas muestran que Robin no era un hada sino un Dios de la
"gente pequea, como ya indiqu en el captulo anterior.
Segn Keightley, sus nombres son Puck, Robin Goodfellow, Robin
Hood y Hobgoblin. El hechizo citado antes muestra que se lo
clasificaba con los trasgos perversos y malos espritus, y hasta se lo
llama cierto Aobin el &iablo, o no s /u esp1ritu de :yre (3).
La opinin generalmente aceptada es que la idea actual de las hadas
la debemos a Shakespeare. Hasta su poca, las hadas inglesas eran
del mismo tipo que las de aquellos pases en que la influencia del
bardo se ha sentido menos. En el norte de Escocia, en rlanda y en
Francia, especialmente en Bretaa, el hada es de las dimensiones
de un ser humano ordinario y tiene todas las caractersticas de una
persona humana.
El propio Shakespeare, en Las alegres comadres de Windsor, hace
que Anne Page no slo se vista de hada sino que espera que la
confundan con una, aunque era una mujer plenamente desarrollada.
Sobran testimonios literarios en el siglo XV para mostrar que un
hada poda ser confundida con un mortal ordinario; y slo despus
de que apareci El sue,o de una noche de #erano, empez el
Hada a reducirse en la literatura a sus actuales proporciones
diminutas.
La literatura, especialmente por medio del teatro, alter el concepto
popular de la antigua tradicin, y el minsculo elfo de la fantasa
suplant a su progenitor humano.
En muchos relatos de la Edad Media, y poco despus, pueden
encontrarse descripciones de hadas hechas por testigos oculares. El
siglo XV fue muy prolfico en tales relatos.
John Walsh (4), brujo de Netherberry en Dorset, consultaba a las
hadas entre las doce y la una al medioda y a la medianoche, y
siempre se iba a las "colinas con ese propsito.
Bessie Dunlop (5), en Ayrshire, vio a ocho mujeres y cuatro hombres,
los hombres lle#aban ropa de caballeros, y las mu+eres se en#ol#1an
en mantas escocesas y eran muy gratas de #er; se le inform que
provenan de la corte de El0hame; antes haba recibido una visita
de la reina de Elfhame, aunque sin saber por entonces quin era su
visitante; describi a la reina como una mu+er robusta, /ue se
acerc a ella y se sent en un banco /ue hab1a a su lado, le pidi un
trago y ella se lo dio
Alesoun Peirsoun (6), en Fifeshire, qued con#icta de rondar y
establecerse entre los buenos #ecinos y la reina de El0hame, y ten1a
en esa corte muy buenos amigos /ue eran de su propia sangre, bien
conocidos de la reina de El0hame.
En Leith, Christian Livingstone (7) afirm "que su hija fue llevada por
las hadas, y que todo el conocimiento [oculto] que ella posea era por
su hija que se encontr con el hada.
Aberdeen estaba lleno de gente bien conocida de las hadas. Una
mujer (8) dijo a los jueces que toda la ma,a /ue ten1a, la ten1a de
su madre, y su madre la aprendi de un el0o. Andro Man parece
haber sido el marido de la reina de El0hame, con quien vivi
durante 32 aos y de la que tuvo varios hijos.
El siglo XV fue igualmente prolfico en amigos de las hadas. Jonet
Drever (9) en Orkney qued "convicta y confesa de entregar un nio
en la colina de Westray a las hadas, a las que llamaba nuestras
buenas vecinas, y de haber conversado con ellas desde haca 26
aos segn propia confesin. La acusada salv la vida, pero su
sentencia fue: "De ser azotada desde un extremo de dicho pueblo
hasta el otro, y despus ser expulsada del pas, para nunca regresar
bajo pena de muerte.
Jean Weir (10), hermana del clebre brujo Major Weir, declar que
cuando ella mantu#o una escuela en &al?eith y ense, a los ni,os,
una mu+er de alta estatura lleg a casa de la declarante estando all1
lo ni,os. y /ue lle#aba, seg3n le pareci, un ni,o a la espalda, y uno
o dos a los pies. y /ue dicha mu+er /uiso /ue la declarante la
empleara para hablar por ella a la reina de las hadas, y /ue
combatiera y batallara en su nombre con la dicha reina 7/ue 0ueron
sus propias palabras8. Los registros del Tribunal Judicial de
Edimburgo (11) contienen un relato de esta transaccin, de manera
ms concisa y siniestra: 6ean Weir 0ue empleada por una mu+er
para hablar en su nombre a la reina de las hadas, lo /ue /uer1a decir
el demonio
Casi en todos los casos de supuesta hechicera, desde Juana de
Arco en 1431 hasta mediados o finales del siglo XV, el testimonio
ms comprometedor contra el acusado era que tena relaciones con
las Hadas; si se probaba tal relacin ello significaba -con muy raras
excepciones-, ser condenado a la hoguera. Estas hadas no eran los
pequeos elfos, parecidos a flores con tenusimas alas que vemos
en los cuentos infantiles, sino seres de carne y hueso, que
inspiraban el ms grande miedo y terror a los acomodados
burgueses de los pueblos, y que en los sacerdotes y ministros la
iglesia cristiana encendan el deseo de exterminarles.
El nmero registrado de matrimonios entre "mortales y hadas es
otra prueba de que las hadas eran del mismo tamao que la gente, y
que eran humanas.
Los propios reyes Plantagenet tuvieron un hada entre sus
antepasados; Conn, rey de Tara, cas en segundas nupcias con un
hada; Bertrand du Gueselin tuvo por espesa un hada, as como
tambin aquel Sieur de Bourlemont, que posey el rbol de las
Hadas en torno al cual siendo nia, bail Juana de Arco.
Cuando un "mortal se casaba con un hada, al parecer los hijos
pertenecan al padre y en nada se diferenciaban de los hijos de dos
"mortales. ste era el caso an cuando el hada hubiese sido
arrastrada por la fuerza. Tampoco fueron inslitos los matrimonios
entre mujeres "mortales y hombres del linaje de las hadas; pero a
menos que la muchacha fuese capturada y mantenida presa en el
hogar de las hadas, segua cmodamente en su propia aldea, donde
reciba las visitas de su esposo elfo, y sus hijos no se distinguan de
los nios "mortales
Esto muestra que la cruza entre mortales y hadas era menos
fcilmente distinguible que la cruza entre miembros de la raza blanca
y una raza de color.
Los relatos sobre hadas, cuando son obra de gente que por diversas
razones no fue afectada por la influencia de Shakespeare, las
muestran como seres humanos reales, ms pequeos que quienes
asentaron la informacin, pero de forma no muy notable. Vivan en
las partes no cultivadas del pas, no necesariamente por que
hubiesen sido desposedas por emigrantes sino, lo que parece ms
probable, porque su origen era pastoral por entero y no conocan la
agricultura. Aunque a veces se las encontraba en los bosques,
preferan las marismas abiertas y los matorrales, donde podan hacer
pastar su ganado. Como algunas de las tribus salvajes de la ndia,
huan ante todo extranjero, eran sumamente ligeras de pies, y tan
hbiles en el arte de esconderse que rara vez se les vea si ellas no
lo deseaban. Sus moradas eran de piedra, zarzas o turba, en forma
de colmena, y all vivan familias enteras, como en un igl esquimal.
No es imposible que estas casas slo se habitaran durante el
invierno y que las hadas viviesen al aire libre en el verano. Para
similares condiciones de vida, los pueblos de las estepas asiticas
constituyen el mejor paralelo.
Como en los pueblos de las estepas, las hadas parecen haber vivido
bsicamente de la leche de sus rebaos, con algn ocasional festn
de carne. En esto diferan completamente de los agricultores que
habitaban las partes ms frtiles de la regin. La inmensa diferencia
de fsico causada por la introduccin del grano en el rgimen
alimentario regular de la humanidad casi no se ha notado, salvo por
los pocos que han estudiado el tema. No es improbable que la
minscula estatura de las hadas, el tamao menor de los nios
supuestamente suplantados y las condiciones de hambre de los
"mortales cautivos entre las hadas se hubiesen debido a la
alimentacin.
Los relatos de las hadas, como se han conservado en registros
legales y en el folklore, muestran un pueblo cuyo paralelo puede
encontrarse, para la Europa occidental, en el Neoltico y en la Edad
del Bronce. Los restos seos que se han encontrado en tmulos
funerarios neolticos muestran que el pueblo que por entonces
habitaba la Gran Bretaa era de corta estatura: los hombres medan
ms o menos 1.65 metros y las mujeres proporcionalmente menos.
Eran dolicocfalos, es probable que de tez oscura (de ah, tal vez, el
sobrenombre afectuoso de Brownie que se daba a un hada buena).
En la Gran Bretaa del Neoltico y de la Edad del Bronce la gente
viva en colinas o marismas; eran fundamentalmente pastores, y slo
rara vez practicaban la agricultura. Ya no vivan en cavernas, como
el hombre paleoltico, sino que construan cabaas o chozas. Estas
moradas tenan una planta circular y se hallaban hundidas en la
tierra hasta unos 60 o 90 centmetros; el piso era empedrado, y
tambin de piedra era la parte inferior de las paredes; la parte
superior era de varas y argamasa o de bloques de tierra y pasto, y el
techo era de este mismo material con un poste central que tal vez
sostuviese un marco de madera. El fogn, cuando lo haba, se
encontraba en el centro de la nica habitacin, y haba una abertura
en el techo para permitir la salida del humo. Tales casas se
construan en grupos; y cuando estaban cubiertas de yerbas, ramas
o arbustos parecan pequeos montes o colinas. Los restos de casas
de la Edad del Bronce conocidos como "crculos de chozas no se
encuentran en valles ni en las partes de la regi(n cubiertas de
bosques; se localizan slo en llanuras abiertas. Tambin en aquellas
zonas se encuentran las pequeas puntas de flecha de pedernal
llamadas dardos de el0o ("el0)bolts), que se sabe corresponden a la
Edad del Bronce.
Una choza del tipo descrito aparece en la lmina 9, donde se la
llama casa de hadas, y como los dos principales habitantes llevan
coronas debi de ser el palacio del rey y la reina de las Hadas. La
choza es circular, parcialmente hundida bajo la superficie del terreno
y cubierta de tierra y csped sobre los que crece maleza. Forma
parte de un grupo de chozas similares que desde afuera tienen la
apariencia de pequeas colinas o montes, que tal vez sea lo que
quiso decir John Walsh cuando afirm que haba consultado a las
hadas en las colinas.
Los habitantes son ms pequeos que el hombre que est
hablndoles, pero no son enanitos. sta es, por tanto, clara prueba
de la creencia en los elfos y las hadas en la poca de la grfica, es
decir 1555, y demuestra no slo la naturaleza humana de las hadas
y su gran similitud con los hombres del Neoltico, sino tambin la
supervivencia del folklore del Neoltico y la Edad del Bronce y su
civilizacin todava en el siglo XV.
As pues, las hadas eran descendientes del antiguo pueblo que
habit en la Europa septentrional; pasto res pero no nmadas, vivan
en las partes no boscosas del pas, donde haba buenos pastos rara
su ganado; emplearon la piedra en el Periodo Neoltico, y en la Edad
del Bronce el metal, para elaborar sus armas y utensilios.
Ms adelante, cuando las feroces tribus de la Edad del Hierro, los
celtas, irrumpieron en la Europa occidental y casi exterminaron al
pueblo y la civilizacin de la Edad del Bronce, quienes vivan en las
zonas apartadas se salvaron de la matanza general y aprendieron
que su mejor defensa consista en despertar el terror en los
corazones de sus salvajes vecinos.
Para ellos, el nuevo metal era parte del equipo de sus formidables
enemigos, y le tuvieron horror; no obstante, trabajaron tan bien el
bronce que sus espadas llegaron a ser muy codiciadas por los
invasores. Fue de los antepasados de la regin, en la Edad del
Hierro, de los que se deriv el tradicional temor a las hadas, el terror
al astuto e implacable enemigo que se encuentra en todas las
menciones de las hadas, hasta que Shakespeare lo disip.
ndudablemente, conforme avanz la civilizacin y ms tierras se
dedicaron al cultivo, las hadas debieron mezclarse ms y ms con la
poblacin establecida, hasta que muchas de ellas entraron en las
aldeas y llegaron a ser indistinguibles de los "mortales. Es ste el
mismo proceso de absorcin que podemos observar en la actualidad
entre los gitanos de Europa y entre los beduinos del Cercano
Oriente.
El hecho de que las hadas, es decir, las brujas, se haban
establecido en las aldeas, queda demostrado por las declaraciones
de sus contemporneos.
Sprenger (12), en el "Malleus Maleficarum (N.d.E.: "El Martillo de
Brujas), dice que no hay parro/uia tan pe/ue,a /ue no se sepa
/ue hay all1 muchas bru+as. En 1589 Remigius (13) afirma que,
hasta donde recuerda, hubo no menos de 800 brujas condenadas
durante los 16 aos en que fue juez de lo criminal en Lorena; y que
al menos un nmero igual huy o prolong sus vidas soportando
torturas y tormentos sin confesar.
De Lancre (14), dice que "la abominacin se difundi por toda
Europa, de modo que nglaterra, talia, Alemania y Espaa
rebosaban de ella, y J. Bodin (15) afirma: Satans tiene bru+os toda
calidad $iene reyes, pr1ncipes, sacerdotes, predicadores, en
muchos lugares los +ueces, mdicos, en suma, los tiene de todas las
pro0esiones. An ms tarde, el obispo Hall (16) observa, hablando
de una aldea en Lancashire, que el nmero de brujos era mayor que
el nmero de casas.
sta es prueba de que la religin no qued originalmente confinada a
los pobres y los ignorantes, sino que tambin cont entre sus
miembros con hombres de alto rango. El hecho de que fuera
hereditaria muestra que era universal.
Bodin (17), habla categricamente sobre este punto del culto
heredado, e insta a todos los jueces a valerse de este conocimiento
para poder atrapar desprevenidas a las brujas; recomienda
apoderarse de jvenes para persuadirlas o aterrorizarlas, de manera
que comprometan a sus parientes y amigos. La nica explicacin del
inmenso nmero de brujas que fueron legalmente juzgadas y
condenadas a muerte en Europa occidental es que se trataba de una
religin que se difundi por todo el continente y que tuvo miembros
en todos los estratos sociales, del ms alto al ms bajo.
La completa absorcin de la poblacin primitiva debi de ocurrir en
nglaterra despus de la "peste negra (N.d.E.: epidemia que asol a
Europa en 1348 y 1349, aunque tuvo rebrotes graves durante ms
de un siglo), cuando la mano de obra escase tanto que ya no fue
posible mantener la servidumbre y se desplom el sistema feudal.
Los terratenientes, que posean tierras pero no mano de obra,
arrendaron sus granjas a aparceros y stos, dado el alto precio de la
mano de obra, se dedicaron al pastoreo de ovejas.
Al prosperar el comercio de lana aument el nmero de rebaos en
proporcin a la demanda, enriqueciendo grandemente a los
propietarios hasta que, para escndalo de la vieja aristocracia, los
nou#eau; riches del periodo Tudor fueron elevados a la nobleza.
Las ovejas requeran menos hombres que el ganado vacuno o el
trabajo en los campos, y los labradores se quedaron sin trabajo, en
tales nmeros que el desempleo se convirti en amenaza y peligro
hasta que, finalmente, result en la revuelta campesina. Toms Moro
fue el primero en relacionar el desempleo de su poca con el
advenimiento de un nuevo tipo de industria, y lo expres muy
sucintamente diciendo: Las o#e+as han de#orado a los hombres
En el pastoreo es muy marcada la diferencia entre el ganado vacuno
y las ovejas. Para el ganado vacuno, la hierba debe ser lo bastante
larga como para que el animal rodee con su lengua un puado de
hierba y la arranque; la hierba no queda mordida hasta las races.
Por la disposicin de sus dientes, las ovejas son capaces de
mordisquear las hierbas casi hasta las races; as, las ovejas pueden
pastar despus del ganado vacuno, pero no el ganado vacuno
despus de las ovejas. Las ovejas tambin pueden alimentarse en
un terreno que no podra mantener ganado vacuno. Y como las
hadas pastoreaban ganado vacuno, la llegada de las ovejas debi de
expulsarlas de sus viejas moradas: ya no podan alimentar a sus
bestias como antao. Parafraseando a Toms Moro diremos que
las o#e+as de#oraron a las hadas.
La observacin de Moro fue escrita en 1515; para cuando
Shakespeare empez a escribir, haban pasado al menos dos
generaciones, las hadas no eran ya ms que un recuerdo,
consideradas en parte como seres humanos, en parte como gente
pe/ue,a sobre la que giraban todos los relatos populares
horribles, graciosos o cmicos, que por entonces corran. De esta
mezcla tom Shakespeare su inspiracin, con resultados
trascendentes.
La teora de que las hadas empezaron como gente del neoltico
queda apoyada por la tradicin irlandesa de los $uatha)da)&anann,
que son las mismas hadas y los mismos elfos de nglaterra y de la
Europa continental.
Eran grandes nigromnticos, hbiles en todas las magias y
e;celentes en todas las artes de constructores, poetas y m3sicos
(18). Tambin eran notables criadores de caballos, que alojaban a
sus bestias en cuevas de las colinas.
Cuando los milesios, que parecen saber sido la gente de la Edad del
Bronce, invadieron rlanda, se esforzaron por exterminar a los
Tuatha, pero, gradualmente, las dos razas aprendieron a vivir
pacficamente una al lado de otra.
Con esta teora a la vista, vale la pena examinar detalladamente la
historia de las Hadas; resulta sorprendente, pues, ver cunto fue
registrado sobre testimonios oculares acerca de la aparicin, los
atuendos y hbitos de la gente pe/ue,a. Sus casas rara vez se
describen, pues no slo estaban cuidadosamente ocultas, sino que,
adems, sus dueos no reciban con agrado a visitantes de otras
especies.
Un pueblo paralelo es el de los Kurumbas, de las colinas de
Neilgherry, en la ndia meridional. Son de pequea estatura,
construyen casas con hojas, casi invisibles en las selvas en que se
ocultan y, segn fama, el pueblo mismo posee terribles poderes
mgicos, por lo que son muy temidos por las razas vecinas. Mucho
de lo que han escrito investigadores modernos acerca de los
Kurumbas podra ser una descripcin de las hadas y los elfos, y an
ms los relatos que sobre ellos corren en las tradiciones de sus
vecinos ms civilizados.
Las hadas tenan el desconcertante hbito de aparecer y
desaparecer cuando menos se esperaba, hbito que pareci mgico
a los lentos y pesados agricultores de las aldeas. Y sin embargo, la
destreza para esconderse slo era natural en un pueblo que las ms
de las veces deba su salvacin a la rapidez de movimientos y a la
capacidad de permanecer inmvil.
En La dama del lago, de Sir Walter Scott, hay una descripcin de
Highlanders (montaeses de Escocia) que surgen en emboscada en
un vallecillo que todos haban credo deshabitado:

!rom shingles gray their lances start,
$he brac?en bush sends 0orth the dart,
$he rushes and the EilloE Eand
:re bristling into a;e and brand,
:nd e#ery tu0t o0 broom gi#es li0e
$o plaided Earrior armed 0or stri0e

De los guijarros grises surgen sus lanzas,
Y del helecho salen los dardos,
Los juncos y sauces
Se convierten en hacha y espada,
Y cada puado de retama da vida
A un guerrero armado para la lucha.

Rudyard Kipling, en su Balada de Oriente y Occidente describe una
facultad similar de completa invisibilidad entre los habitantes de las
fronteras de la ndia:

$here is roc? to the le0t and roc? to the right, and loE lean thorn
betEeen,
:nd ye may hear a breech)bolt snic? Ehere ne#er a man is seen

Hay roca a la izquierda y roca a la derecha, y un espino bajo en
medio,
y podis or un ligero rumor donde nunca se vio un hombre.

Estos pueblos primitivos o hadas se difundieron por todo el pas en
pequeas comunidades, gobernada cada una por su propio jefe,
como en el frica moderna.
Lady Wilde ha observado que cada distrito de rlanda tiene su jefe o
rey de las hadas peculiar y separado (19). Ocasionalmente han
sobrevivido los nombres de los reyes y de las reinas de las hadas.
A juzgar por la gran importancia de la reina en la comunidad,
parecera que ella era la verdadera gobernante, y que el rey slo
ocupaba un lugar secundario, salvo, tal vez, en caso de guerra.
La propiedad parece haber sido comunal, y por consiguiente las
leyes matrimoniales no existan, como ocurri entre los pictos; y en
particular la reina de las hadas nunca estaba atada a un solo marido.
Esta laxitud moral pudo ser una razn del porque la glesia cristiana
-que tanto se esforz por introducir algn tipo de regularidad en las
relaciones maritales en todas las naciones sobre las que ejerca
influencia-, odiara tanto a las hadas. "rais diables incorpore-, las
llama Boguet, con una ferocidad total mente incomprensible si las
hadas slo fuesen los imaginarios pequeos seres de nuestros
cuentos infantiles; en cambio, si fuesen una poblacin pagana cuya
religin y costumbres fuesen definitivamente opuestas a las
enseanzas de los sacerdotes cristianos, la indignacin de la glesia
ira dirigida naturalmente contra ellos y su influencia.
Tener comunicacin con estos diablos encarnados equivala a
proclamarse enemigo de! cristianismo, y el culpable seria tratado con
todo el rigor de los sacerdotes cristianos.
Las condiciones de vida en los asentamientos neolticos y de la Edad
del Bronce son bastante bien conocidas; el pueblo practicaba un
poco la agricultura, pero en algunas partes era enteramente pastoral.
Se tenan todos los animales domsticos, pero el ganado vacuno era
su principal sostn.
sobel Gowdie (21) afirm en 1662 que fue a una colina de hadas, y
all1 me dio carne la reina de las hadas. hab1a toros)el0os pastando y
triscando a/u1 y all, y me espantaron. Estos toros le causaron una
gran impresin, pues en una confesin ulterior dijo: !uimos a las
colinas de &oEnie. las colinas se abrieron, y llegamos a una bella y
espaciosa sala a la lu- del d1a >ay toros)el0os all1, pastando a la
entrada, /ue me espantaron La gente del Periodo Neoltico utilizaba
perros chows como guardianes; se han descubierto esqueletos de
tales perros en sitios neolticos. Tambin en los cuentos sobre las
hadas se mencionan perros, perros feroces que guardaban la colina.
La escasez de agricultura entre las hadas se muestra parcialmente
en el hecho de que no se mencionan tierras cultivadas en relacin
con ellas; tan slo estn asociadas a los pastizales y, parcialmente,
por el hecho de que sus poderes se manifestaban en el ganado, muy
rara vez en las cosechas.
Este testimonio queda corroborado por la situacin de los
asentamientos conocidos de aquellos periodos; se encuentran en
marismas y calveros, totalmente inapropiados para el primitivo arado
que por entonces se empleaba, aunque admirablemente adaptados
para el pastoreo.
An queda un considerable cuerpo de testimonios sobre la
apariencia y el atuendo de las hadas. Sus vestidos parecen haber
variado no slo de acuerdo con la tribu a la que pertenecan, sino
tambin con el rango que ocupaban en su comunidad. Testigos
presenciales sostienen que las hadas hilaban y tejan sus propios
ropajes. Las hadas eran muy notables tejedoras y bien habran
podido defenderse contra la competencia de las "mortales, pero sus
telares no eran tan satisfactorios, y existen muchos relatos de hadas
que entran en una cabaa y all tejen sus ropas en el telar. El hilo
empleado generalmente era de lana, ocasionalmente sin teir
(llamado loughtyn en la isla de Man), y las ms de las veces era
verde o azul. Los colores eran oscuros, como en el tartn de caza de
los Highlands de Escocia, y el color azul sumamente oscuro hizo
nacer la creencia en las hadas negras. Como lo expresa John Walsh
(1566) (22): "Hay tres tipos de hadas, las negras, las blancas, y las
verdes, la peor de las cuales es la negra.
Un siglo despus sobel Gowdie (23), ofreci voluntariamente la
informacin siguiente: La reina de las hadas #a hermosamente
#estida de lino blanco, y lle#a ropas blancas y de color pardo, etc, y
el rey de las hadas es un hombre hermoso, bien 0a#orecido, de
rostro ancho, etc Es sumamente lamentable que el encargado de
los registros siempre pusiera "etc. cuando sobel empez a dar
verdaderos detalles acerca de las hadas. Posiblemente le
atemorizaba registrar cualquier in formacin sobre aquella gente
aterradora.
Los colores de las ropas de las hadas se deban a teidos
producidos y empleados como los que an se emplean en el campo.
El nmero de plantas indgenas de que se obtienen tintes es
sorprendentemente grande; tales plantas se encuentran en cualquier
parte de las islas britnicas, y el teido cubre toda la gama de
colores. Los lquenes ofrecen muy buenos colores rojos, amarillos y
azules; adems, otras plantas y rboles se han estado empleando
desde tiempo inmemorial, y an se extraen tintes de sus races, su
corteza, sus hojas y su fruto. Pueden hacerse todas las
combinaciones de color y matiz mezclando los tintes, pero tal vez
valga la pena observar que, segn los registros, nunca vistieron las
hadas de color amarillo; sus colores predilectos eran el azul, el
negro, el verde y un poco de rojo. El verde era el color favorito,
siendo probablemente la razn el que las hadas eran originalmente
cazadoras, y el color verde las haca menos visibles a sus presas.
Ms adelante, cuando ellas mismas fueron perseguidas, el verde
sigui siendo el mejor color para moverse sin ser vistas en un
bosque, o permanecer ocultas en una marisma. A menudo se
mencionan ropas blancas, probablemente de lino blanqueado al sol.
En muchos cuentos se menciona a las hadas tendiendo sus ropas
sobre la hierba, y siempre es motivo de admiracin su extraordinaria
blancura. En el pasaje antes citado, lsobel Gowdie parece
maravillada por las blancas ropas de la reina de las hadas.
Entre las hadas, los hombres de condicin inferior llevaban pantaln
y chaqueta; las mujeres, faldas y corpios. Sin embargo, la prenda
ms caracterstica para todos los rangos era el sombrero, la gorra o
el capuchn. Eran tan importantes para un hada que cualquiera de
ellas se arriesgara a ser capturada o a pagar un rescate por
recobrarlos, si caan en manos ajenas. La gorra variaba en forma y
color, segn los distritos. En las West >ighlands (24), las gorras
cnicas verdes de las hadas eran como los cascos que hacen los
nios, y como los gorros que comnmente llevan los lapones de
Suecia. En rlanda (25) un hombre del pueblo de las hadas era
como un muchacho de FG a FH a,os de edad, slo /ue ms robusto
y grueso, #estido con una pe/ue,a cha/ueta gris y medias del
mismo color, con un sombrerito de lana negra. En la isla de Man
(26) las hadas se vestan de lana sin teir, con pequeos gorros
rojos puntiagudos. En Gales (27) los hombres de la raza de las
hadas llevaban triples gorros ro+os, y las damas un 0antstico tocado
/ue ondeaba al #iento. Las hadas de la Alta Bretaa (28) llevaban
una especie de gorro como una corona /ue parec1a 0ormar parte de
su propio cuerpo. En Hildesheim (29) el duende local se vesta
como campesino, pero tan invariablemente llevaba un capuchn que
le llamaron Hedekin o Hutkin.
Y aun en la lejana Europa oriental, un relato eslavo (30), habla de un
hombre que vio dos demonillos tirndose de los cabellos, y por el
corte de sus casacas, por sus pantalones apretados y sus tricornios,
supo /ue eran habitantes del mundo subterrneo
Las hadas de mayor categora iban, naturalmente, mejor ataviadas.
El rey y la reina, al ir en procesin, llevaban ricos ropajes e iban
siempre coronados; en ocasiones solemnes, se vestan como sus
sbditos aun que con materiales ms ricos. Y, en un caso de
emergencia interna en la familia real, en que la reina de las hadas
acudi una vez a pedir prestado un plato de avena a una mujer de
una cabaa, iba ataviada del ms rico color verde tejido con oro, y
llevaba una diadema de perlas. Su sirvienta, que devolvi la avena,
simplemente iba, segn los testimonios, vestida de gris. Esto ocurri
en Kirkcudbrightshire (31).
Las damas linajudas del pas de las hadas llevaban largos vestidos
flotantes que les caan hasta los pies en vastos pliegues; estas ropas
eran usualmente blancas, a veces verdes, ocasionalmente de color
escarlata. Llevaban el cabello suelto hasta los hombros, lo que
aumentaba la belleza de las doncellas, pero los largos rizos sueltos
de las mujeres de edad generalmente provocaban comentarios de
horror de los "mortales que las contemplaban. Las damas se
cubran el cabello con un velo o capuchn, y a menudo llevaban una
diadema de oro. Los caballeros entraban en combate o asistan a las
procesiones solemnes con armadura de oro o de plata; de ordinario
iban vestidos de verde, con sombrero o capucha; en todas las
ocasiones llevaban mantos o capas verdes, posiblemente a cuadros
de tipo escocs.
Cuando descendan entre los aldeanos, los registros muestran que
las hadas se vestan como sus vecinos, aparentemente para no
atraer la atencin y ser reconocidas. Bessie Dunlop (1576) (32), no
supo sino hasta mucho tiempo despus que la "mujer robusta que la
visit era, en realidad, la reina de Elfhame.
Tambin hay innumerables historias de "mortales que entraron en un
reducto de las hadas y as llegaron a conocer la apariencia de
algunas de ellas, a las que despus reconocieron entre las aldeanas;
tal reconocimiento invariablemente recibi un severo castigo. Se ha
descrito al hada de la moderna rlanda como una respetable ama de
casa vestida de negro, y dado que es imposible distinguir de la gente
ordinaria a estos visitantes terribles y aterradores, por su apariencia
y atuendo, se aconseja no admitir a extraos en la casa ni dar
hospitalidad a un visitante desconocido cuando se est efectuando
alguna labor domstica seria, como hacer mantequilla, por temor a
que el desconocido resulte uno de los "buenos (N.d.E.: la tradicin
sostiene que la presencia de un brujo o un hada vuelve rancia o
"corta la mantequilla).
Poco se sabe de las herramientas y aperos de las hadas. Posean
husos pero nunca se menciona una rueca; practicaban el tejido, pero
no se habla de telares. La alfarera, pero no el metal, era, al parecer,
de uso general con propsitos domsticos, ya que abundan los
relatos en que las hadas piden recipientes de metal, que devuelven
puntualmente, a menudo con un regalo por el prstamo. De pasada,
hemos de notar que las hadas cumplan escrupulosamente sus
promesas, en lo cual se mostraban mejores que los "mortales, que a
menudo las engaaban. Tambin agradecan toda bondad, y
pagaban con generosidad toda deuda o ayuda. En Northumberland
las hadas definitivamente eran mortales, pues moran, y eran
enterradas en Brinkburn, bajo un gran tmulo (33).
El arma caracterstica de las hadas (que an lleva su nombre) es la
punta de flecha de piedra o dardo de los el0os (elf-bolt).
Estas puntas de flecha son de pedernal y a menudo se las encuentra
en los brezales y en las colinas en que moraban las hadas. Hoy se
sabe que son de la Edad del Bronce. Son tan pequea y ligeras que
slo se podan lanzar con un arco pequeo y ligero, como el que
muestra el danzante enmascarado de tiempos paleolticos (lmina
3).
Un arma ligera y pequea de esta clase poda ser de poca utilidad
contra un enemigo humano o una bestia salvaje; la flecha slo podra
causar una herida superficial. El mtodo conocido de emplear las
puntas de flecha, tan inefectivo como el pequeo arco, era
empujarlas con el pulgar, como los nios empujan una canica, y -sin
embargo- recibir un "dardo de los elfos significaba la muerte o al
menos una enfermedad grave, habitualmente la parlisis.
La nica teora que explica el terror a estas minsculas armas es que
fueran envenenadas. Una ligera herida infligida por la punta afilada
bastaba para introducir el veneno en el sistema sanguneo y en el
caso de los humanos, el temor hara el resto. Los animales
domsticos rara vez moran de un "dardo de los elfos si se les pona
remedio dentro de un tiempo razonable; el resultado era entonces
una enfermedad de pocos das; pero si se le descuidaba, el animal
mora.
Hay registros sobre las flechas envenenadas (34): Las 0lechas de
las hadas estaban hechas de be+uco, con la punta de pedernal
blanco, y las hab1an empapado con cicuta
No es improbable que el uso de dardos envenenados fuese un
legado de tiempos paleolticos; probablemente era uno de los medios
por los que el hombre primitivo pudo combatir a sus enemigos
cuadrpedos. Las comunes plantas ponzoosas de los campos y los
bosques a menudo son mortales si se las destila y luego se las
introduce en el sistema circulatorio a travs de una herida. Una
pareja de cazadores con un buen abasto de flechas envenenadas
poda mantener a raya a una manada de lobos, pues el veneno
acta con gran rapidez. Todava existe el testimonio de un testigo
presencial, de que en el siglo XV an se hacan y utilizaban flechas
de las hadas.
En 1662 declar sobel Gowdie (35): "En cuanto a las puntas de
flecha de los elfos, el diablo las hace con sus propias manos y luego
las entrega a los muchachos elfos, que las afilan y aguzan con una
saquera. sobel descubri que se necesitaba practicar para ajustar
la flecha con el pulgar, pues aunque afirm haber matado a un
labrador, no le acert al seor De Park al disparar contra l. Las
flechas envenenadas no podan emplearse para matar caza mayor ni
otros animales destinados a la alimentacin, pues el veneno se
queda en el cuerpo y no desaparece al prepararse la carne. Es
probable que cazadores a pie mataran de agotamiento a sus presas,
como an lo hacen los beduinos en el Cercano Oriente.
No hay constancia de que "los pequeos emplearan otra arma que
la flecha contra los seres humanos; parecen haber luchado entre s
con lanzas, y hacan espadas de bronce de extraordinaria eficacia.
En la historia de Gisli, la espada Graysteel ("Acero Gris) fue forjada
por los enanos (es decir, las hadas) por tanto, poda cortar todo
aquello en que cayera su filo, el cual no poda ser embotado por un
conjuro, como el de las espadas hechas por los mortales.
Una jabalina de las hadas (36) se conserv en Midridge Hall, en el
condado de Durham, pero, desgraciadamente, ninguna leyenda
explica cmo lleg a posesin de un mortal.
Ciertas evidencias tangibles de la existencia de las hadas an
perduran, en forma de objetos forjados por las hadas que han
llegado de varias maneras a posesin de "mortales.
Gervasio de Tilbury y Guillermo de Newbury anotaron cmo, cierta
vez, un hombre rob una copa a un hada; era de material
desconocido, de color e;traordinario y de 0orma inslita. El ladrn la
regal al duque de Gloucester, que la present a Enrique , quien a
su vez la entreg al hermano de la reina, David de Escocia; despus
de pasar muchos aos en el tesoro escocs, fue regalada por
Guillermo el Len a Enrique .
En Kirk Malew, en la isla de Man (37), el cliz de plata era una copa
robada a las hadas; de otros lugares se cuentan historias
semejantes. La !ortuna de Edenhali es una copa de cristal pintado;
lleg a posesin de una familia por medio del mayordomo, que
accidentalmente sorprendi a un grupo de hadas en un banquete; las
hadas huyeron aterrorizadas, abandonando la copa. En Frensham,
Surrey, hay un enorme caldero de metal, del que se dice que lo
pidieron prestado a las hadas y nunca lo devolvieron. En Escocia es
bien conocido el estandarte de los MacDonald, que fue regalado por
las hadas al jefe del clan. Aunque no puede aducirse ninguna prueba
de que estos objetos fueran hechos por manos de hadas, la tradicin
de que s lo fueron demuestra la conviccin de que, en tiempos
recientes por lo menos, las hadas eran tan hbiles como cualquier
ser humano trabajando el metal y la piedra y tejiendo telas, y que los
objetos hechos por ellas son tan slidos y tangibles como
cualesquiera otros de la misma poca.
As pues, si es correcta mi teora, en los relatos medievales de las
hadas encontramos una tradicin viva del pueblo del Neoltico y la
Edad del Bronce que habit la Europa occidental. Con mayores
estudios debe ser posible mostrar el desarrollo de su civilizacin,
primero por el contacto entre quienes usaban el pedernal y quienes
trabajaban el bronce, y luego por el lento desarrollo de la relacin
con el pueblo de la Edad del Hierro, por cuyos descendientes
finalmente fueran absorbidos.
El ltimo relato autntico de las hadas aparece en Escocia al trmino
del siglo XV. Pero en nglaterra ya haban desaparecido mucho
antes. Este pueblo extrao e interesante y su primitiva civilizacin
han degenerado en los diminutos trasgos de tenues alas que nos
cuentan las leyendas y la fantasa, y que slo aparecen en cuentos
para divertir a los nios. El verdadero morador de las tierras altas,
que causaba terror entre los moradores de las tierras bajas y
horrorizaba a los sacerdotes de la fe cristiana, se ha desvanecido por
completo.



Notas : Captulo Los Adoradores

(1) Olaus Magnus, Compendious History of the Goths, ed. de 1658.
(2) W. Sikes, 2ritish Doblins, p. 60, ed. de 1881.
(3) A. Day, $he English Secretary. , p. 23. ed. de 1625.
(4) E;amination o0 6ohn Walsh, ed. 1566.
(5) R. Pitcairn, Criminal $rials, , parte , pp. 52-53, ed. de 1833.
(6) bid.. p. 163.
(7) bid., 11, p. 25.
(8) Spalding Club 5iscellany, , pp. 199. 121, 125, 177, ed. de 1841.
(9) 5aitland Club 5iscellany, , p. 167. ed. de 1840.
(10) R. Law, Memorialls, p. 27, nota, ed. Sharpe, 1818.
(11) Aecords o0 0ue 6usticiary Court o0 Edinburgh, , pgina 11, ed.
de 1905.
(12) F. Sprenger, 5alleus 5ale0icarum, ed. de 1620.
(13) N. Remigius, &aemonolatria, parte , cap. XV, p. 75, ed. de
1693.
(14) P. de Lancre, L'<ncrdulit el 5escrance du Sortil%ge, p. 648,
ed. de 1622.
(15) J. Bodin, &e la &monomaie des Sorciers, p. 239B. ed. de 1604.
(16) C. Mather, Wonders o0 the <n#isible World, p. 88, ed. de 1862.
(17) Bodin, op. cit., pp. 188-189.
(18) Lady Wilde, :ncient Legends o0 <reland, , p. 178, ed. de 1887.
(19) d., Ancient Cures, Charms and Usages of reland, p. 147, ed. de
1890.
(20) id., Legends, , pp. 179, 232, 264, p. 70.
(21) Pitcairn, op. cit., , pp. 604-611.
(22) Examination of John Walsh.
(23) Pitcairn, op. cit., , p. 604.
(24) F. Campbell, *opular $ales o0 the West >ighlands, V, p. 304,
ed. de 1862.
(25) T. C. Croker, !airy Legends, p. 119, ed. de 1859.
(26) A. W. Moore, !ol?lore o0 the <sle o0 5an, p. 41, ed. de 1891.
(27) Sikes, op. cit., p. 83.
(28) P. Sbillot, $radition et Superstitions de la >aute 2retagne, , p.
75, ed. de 1882.
(29) J. Ritson, !airy $ales, p. 73, ed. de 1875.
(30) A. Chodsko, !airy $ales o0 the Sla# *easants, p. 133, ed. de
1896.
(31) J. F. Campbell, op. cit., , p. 57.
(32) Pitcairn, op. cit., , parte p. 56.
(33) Denham Tracts, , pp. 134, 143, ed. De 1895.
(34) T. Keightley, Fairy Mythology, , p. 161. ed. de 1828.
(35) Pitcairn, op. cit., , p. 611.
(36) &enham $racts, , p. 113.
(37) G. Waldron, Manx Society, X (1859) &escription o0 the <sle o0
5an, pp. 126-127.



. EL SACERDOCO

Un brujo es alguien que conferencia con el demonio
para recibir consejo o para alguna accin.
Lord Coke

En todas las religiones organizadas, incluso en las de la "cultura
inferior, hay sacerdocio, y cuanto ms organizada es la religin, ms
sistematizado se vuelve el sacerdocio.
El clero primitivo parece haber estado compuesto en gran parte por
mujeres. Al cambiar la religin, los hombres fueron aduendose
paulatinamente de la prctica del ritual. Esto es muy claro en Egipto,
donde las primeras inscripciones mencionan mucho el sacerdocio de
mujeres; en las inscripciones posteriores las mujeres ya slo son
cantantes en el templo. Pero cuando una religin est en decadencia
y una nueva va ocupando su lugar, las mujeres frecuentemente
siguen fieles a ella y continan los viejos ritos, obligadas entonces a
actuar como sacerdotisas.
Estos cambios pueden verse en el culto al dios cornudo. En las
pinturas paleolticas slo hay una escena que puede identificarse
como ceremonia religiosa celebrada por varias personas. Se
encuentra en Cogul, en el nordeste de Espaa, y representa una
danza de nueve mujeres en torno a una figura masculina, que est
de pie (lmina 10). Una danza singlar, tambin alrededor de una
erguida figura masculina, data del siglo XV, pero en ella hay tantos
hombres como mujeres (lmina 11).
Cotton Mather, en su relato de las brujas de Salem, en 1692 (1),
afirma que "las brujas dicen que se forman casi a la manera de las
iglesias congregacionalistas, y que tienen entre ellas bautismo,
ltima cena y oficiantes, que en forma abominable se asemejan a los
de nuestro Seor. Su declaracin queda abundantemente probada
en las declaraciones de los juicios, y el sacerdocio puede
reconocerse en los Covens.
La palabra coven se emple, tanto en nglaterra corno en Escocia,
para designar a un grupo de personas de uno u otro sexo que
siempre estaban atendiendo a su dios, que asistan a todas las
reuniones, grandes o pequeas, que celebraban las ceremonias,
fuese a solas, fuese en compaa del gran maestro, y que eran
notorias en los rituales. A ellas les enseaba el dios las plegarias que
deban decir, a ellas daba especial consejo y ayuda, y en todos los
ritos o ceremonias se encontraban cerca de su persona. En suma,
estaban para cumplir con los deberes y las ceremonias, siempre al
lado de sacerdotes y sacerdotisas, y hemos de considerarlos como
el clero del dios cornudo.
Probablemente a este organismo se refiere Reginald Scot (2) cuando
dice que la bruja haba de pasar tres ceremonias de admisin.
La primera, cuando aceptaba la invitacin del demonio para ingresar
a la sociedad, consienten en pri#ado, y no acuden a la asamblea de
las hadas (debe notarse la conexin de brujas y hadas). El orden
de su empleo o pro0esin es doble= uno solemne y p3blico, el otro
secreto y pri#ado.
Esto parece indicar que tras la pblica profesin de fe, como la que
haban de hacer todos los conversos, la sacerdotisa era admitida
durante un rito especial y privado. De Lancre afirma: "Hay dos tipos
de brujas. Est compuesto el primero por brujas que, habiendo
abandonado a Dios, se dedican a elaborar estupefacientes y
venenos. El segundo es el de las que han hecho una renuncia
expresa de Jesucristo y de la fe y se han entregado a Satans. stas
obran milagros (3)
Este cuerpo de personas fue especialmente estigmatizado como
grupo de brujas en los siglos XV y XV, y para distinguirlas los
cronistas cristianos hurgaron en sus vocabularios, en busca de las
invectivas y los eptetos ms denigrantes. Los adjetivos predilectos
para aplicar a las brujas y sus actos eran: infernal, diablico,
demonaco, abominable, horrible. Puede lograrse un efecto
horripilante mediante el uso juicioso de tales eptetos, sobre todo
cuando van acompaados por maysculas. As, Magia Negra tiene
una apariencia ms siniestra que las mismas palabras escritas en
caracteres ordinarios; un Altar nfernal levantado sobre Columnas
nfernales o una Bruja Rampante asistiendo a un sacramento
diablico, parece ms terrible que si la descripcin fuese hecha en
un lenguaje moderado.
Del mismo modo, el Jefe o Gran Maestro provocaba ms horror si se
le llamaba Satans, el Enemigo Malo, el Enemigo de la Salvacin, el
Prncipe de las Tinieblas u otro epteto de esa ndole, que si
serenamente se le llamara el hombre de negro.
El efecto se poda intensificar empleando un tipo de letras ms
negras para estos nombres, como lo hace Glanvil. Cuando por tales
medios se haba creado la deseada atmsfera de horror, la mente
del lector ya estaba preparada a aceptar como prueba mucho de lo
que habra rechazado si se le hubiese presentado de manera
framente crtica; sin embargo, esta atmsfera contina en la mente
de muchas personas an en la actualidad, el viejo estilo denigrante
sigue siendo vlido, los actos de las brujas siguen siendo atribuidos
a poderes "ocultos, a su trato con el enemigo malo, el prncipe del
mal; disipar la niebla que as han creado las palabras de los
cronistas cristianos sigue siendo tarea que entraa cierta dificultad.
Hubo un gran nmero de seguidores de la antigua fe que nunca
comparecieron ante los inquisidores, pues al parecer la persecucin
fue dirigida principalmente contra los miembros de los covens, que
eran vistos corno adoradores del diablo y enemigos de Cristo, y
acusados de practicar ritos infernales y de tener trato con los
poderes del averno. No importaba si la magia slo se practicaba para
hacer el bien; si la persona acusada perteneca a un coven, su
condenacin era segura.
Esta explicacin es vlida en los muchos casos de hombres y
mujeres que llevaban una vida buena y recta, y que practicaban la
llamada hechicera en beneficio de los dems; sin embargo, fueron
implacablemente perseguidos y muertos.
Juana de Arco, en un extremo de la gama, y las brujas de Salem, en
el otro, murieron por su fe, no por sus acciones. Bodin (4) llega a
decir: :3n si el bru+o nunca ha dado muerte o hecho mal al hombre,
bestia o 0ruto, y a3n si siempre ha curado a personas embru+adas o
disipado tempestades, por haber renunciado a &ios y tratado con
Satans merece ser /uemado #i#o Y prosigue (5): :3n si no hay
ms /ue la obligacin con el demonio, habiendo negado a &ios, esto
merece la muerte ms cruel /ue pueda imaginarse
El nmero de miembros de un coven nunca variaba: siempre eran
trece; es decir, doce miembros y el dios. En los distritos pequeos
slo haba un coven; donde los medios de comunicacin eran fciles
y numerosa la poblacin, haba un coven en cada aldea, pero en
lugar del dios mismo haba un hombre o una mujer que actuaba en
lugar del gran maestro y en su nombre diriga las ceremonias.
Cuando todos los covens se reunan en magnos sabbaths, y el gran
maestro se hallaba presente en persona, se llamaba "oficiales a los
sustitutos. Ciertos testimonios prueban que, a la muerte de un gran
maestro, su lugar era ocupado por eleccin o por escalafn entre los
oficiantes. En los juicios de brujas, la existencia de covens parece
haber sido bien conocida, pues a menudo puede verse cmo los
jueces y sacerdotes o ministros religiosos hacan presin sobre los
desdichados presos para que culparan a sus asociados, pero
despus de haber presentado a juicio o, por lo menos, de haber
acusado a 13 personas o cualquier nmero mltiplo de 13, ya no se
ocupaban ms del asunto.
Existe una declaracin sobre esta costumbre, hecha por una de las
principales autoridades jurdicas que escribi a mediados del siglo
XV; dice que el demonio trataba a algunos miembros de su
congregacin de modo distinto que a los dems: Los preceptos de
la bru+er1a no los entrega indi0erentemente a cual/uiera, sino a sus
propios s3bditos, no a todos ellos, sino a unos especiales y
probados. sta es probablemente la razn de que lord Coke
definiera a un brujo como alguien /ue con0erencia con el demonio
para recibir conse+o o para alguna accin.
El nmero trece parece haber tenido algn significado especial en
pocas precristianas. Mencionaremos slo dos casos entre un gran
nmero: Rmulo, que fue, a la vez, rey y dios encarnado, se hizo
rodear por doce lictores; y Hrolf, el hroe dans, siempre iba
acompaado por sus doce guerreros; ambos son personajes
legendarios; Hrolf cae dentro de la poca cristiana, aunque fuese
pagano, pero Rmulo ciertamente fue precristiano y por tanto su
leyenda no puede estar contaminada por creencias cristianas. Hay
razn para considerar, pues, que los covens del dios cornudo
surgieron antes de la introduccin del cristianismo en el mundo.
Sabemos slo de un juicio en que el nmero 13 fue especficamente
mencionado, cuando sobel Gowdie (7) declar que en cada coven
de su distrito haba 13 personas. En los dems juicios, el nmero es
indicado y se lo puede notar contando a las personas acusadas.
Como he observado antes, la antigua religin se sostuvo ms tiempo
entre las mujeres que entre los hombres. El coven de Rmulo
consisti en 13 hombres. Si los compaeros legendarios de Robin
Hood (8) fueron personajes reales, ese coven estuvo compuesto por
doce hombres y una mujer; Giles de Rais (1440) (9) tena once
hombres y dos mujeres, Bessie Dunlop (1567) (10) habl de cinco
hombres y ocho mujeres y en Kinros-shire (1662) (11) un hombre y
doce mujeres formaba el coven.
El dios encarnado, llamado demonio por los cronistas cristianos, era
el jefe supremo del coven; segundo al mando era conocido como el
oficial, que representaba al jefe en su ausencia; haba, adems, una
mujer llamada la "doncella (12). Todos los cargos podan ser
desempeados por mujeres, incluso el de jefe aunque habitualmente
fueran ocupados por hombres salvo, desde luego, el de la doncella,
que siempre e una mujer.
En nglaterra las mujeres parecen haber ocupado a veces
simultneamente los cargos de subjefe y de doncella. Siempre que
figura en los registros la doncella aparece como persona ms
importante que el oficial, y como siguiente en categora al gran
maestro, aunque sin poderes ejecutivos. Se sentaba a la diestra del
dios encarnado en los festines, y general mente encabezaba con l
la danza. Si, como yo sostengo, Juana de Arco perteneci a la
antigua religin, su ttulo de La *ucelle (La Doncella) adquiere nueva
significado, subrayando su posicin en relacin con su real seor,
pues no slo fue la Doncella de Orleans, sino que llev el ttulo
superior de La *ucelle de !rance.
La tarea de convocador poda recaer sobre cualquier miembro del
coven. En un distrito pequeo el propio jefe informaba a todos los
miembros del lugar en que se celebrara el esbat o reunin semanal;
pero en un distrito grande un miembro bien conocido de todo el
coven iba de casa en casa llevando la informacin 5uchas #eces l
les ad#irti /ue se reunieran, a #eces nombr a otros para
ad#ertirles en su lugar (18), como ocurri a Robert Grieve de Lauder
en 1649: el diablo le dio el encargo de ser su o0iciante para ad#ertir
a todos de las reuniones (14). El convocador, fuese jefe o miembro
ordinario, tena cuidado de no hacerse notar al desempear esa
tarea. En Renfrew-shire este secreto fue mayor que en ninguna otra
parte, para dar ad#ertencia en particular aparec1a un perro negro
con una cadena en el cuello, la cual tintineaba, y ellos deb1an
seguirlo (15).
Los deberes del oficial variaban; a menudo era el convocador,
organizaba las reuniones, vea que se diera la debida noticia, llevaba
los registros de asistencia y de la labor efectuada, presentaba
nuevos miembros e informaba al jefe de todo probable converso. Si
el jefe decida no bailar, el oficial encabezaba la ronda; y si el oficial
tambin era sacerdote cristiano, lo cual no era raro, desempeaba
una parte de la ceremonia religiosa.
El msico era Otro miembro importante del coven. El jefe era
frecuentemente el ejecutante; sentado en el centro del grupo, tocaba
la flauta o el birimbao. Jonet Lucas de Aberdeen (16) en 1597 fue
acusado de que t3 y ellos estaban ba+o la direccin de tu amo el
demonio, bailando en c1rculo, y l tocaba melodiosamente un
instrumento.
En otra ocasin, sobel Cockie, del mismo coven, no aprob la
msica del diablo t3 eras el +e0e del grupo, cerca de $homas Leyis,
y como el demonio no tocaba tan bien y melodiosa mente como t3,
le /uitaste el instrumento de la boca, te lo lle#aste a la tuya y tocaste
para toda la compa,1a. Sin embargo, por regla general, el msico no
participaba en la danza en ronda sino que se sentaba fuera del
crculo (lmina 11), aunque, en la danza en fila, a menudo era el
primero.
La organizacin era muy completa; cada coven era independiente y
estaba a las rdenes de su propio oficial, pero se hallaba vinculado
con todos los dems covens del distrito, encabezados por un gran
maestro. Este era el sistema, que con toda probabilidad fue seguido
por Agustn cuando puso obispos en todos los lugares en /ue hab1a
habido 0lmines, y ar-obispos donde hab1a habido 0lmines
mayores. (N.d.E.: Flamen, m. Sacerdote romano destinado al culto
de una deidad determinada . Su nombre proviene del concepto "El
que quema ofrendas [en la flama] || Los tres ms importantes eran
el flamen dial: El de Jpiter el flamen marcial: de Marte, y el flamen
quirinal: el de Rmulo)
Un coven poda actuar solo o, si se necesitaba mayor nmero de
fieles, poda combinarse con otros. Para un esfuerzo combinado, las
brujas de North Berwick nos ofrecen uno de los mejores ejemplos
(17). All haba 39 hombres, y mujeres, es decir, tres covens que se
reunieron para ayudar a su maestro a combatir a Jacobo V de
Escocia (N.d.E.: 1473-1513 - Cas en 1503 con Margarita Tudor, y
tras concluir una alianza con Luis X de Francia (1512), invadi
nglaterra (1513). Fue derrotado y muerto en la campaa). Algunos
provocaron la tormenta, otros emprendieron la lenta destruccin de
la imagen de cera, algunos prepararon el veneno de sapo y otros
trataron de obtener una prenda de ropa que el rey se hubiese
puesto. Esto era superior a lo que podan hacer los miembros de un
coven, que se vieron obligados a pedir ayuda de los dems covens
bajo el dominio del mismo maestro.
El proselitismo religioso no fue necesario mientras el culto estuvo en
su apogeo, pero conforme la glesia aument su poder y empez a
perseguirlo, hubo dificultad para obtener conversos y, a juzgar por
las declaraciones de las brujas, un jefe tena que recurrir
frecuentemente a la persuasin y al soborno para hacer un nuevo
recluta. Una vez convertido, era difcil que el miembro se retirara,
pues la disciplina dentro del coven era estricta. Casi en todas partes
el maestro gobernaba gracias al amor que los miembros le
mostraban como dios encarnado, pues como dice De Lancre (18) el
demonio sostiene sus cora-ones y #oluntades de tal modo /ue casi
no permite a otros deseos entrar en ellos. Siempre se debe tomar
en cuenta este amor personal del adorador al considerar el culto del
dios cornudo. "El amor de dios no era 0aIon de parler entre las
brujas, sino una fuerza vital de su existencia.
Esta apasionada lealtad a su propia religin y a su propio dios fue
considerada por los cronistas cristianos como blasfemia y
obstinacin diablica. Dice Bodin (19): Satans les promete ser tan
0elices despus de esta #ida /ue les impide arrepentirse, y mueren
obcecados en su per#ersidad De Lancre escribi en la misma vena
cuando pidi a los jueces laicos no tener piedad contra la resistencia
de las brujas bajo tormento: Es slo el diablo el /ue les da los
medios, esta paciencia es una obstinacin 0or-osa sin ning3n mrito,
/ue no puede tener otra recompensa /ue la eterna agon1a de las
llamas del in0ierno
En nglaterra, los hechos frecuentemente se encuentran registrados
con cierto detalle. Rose Hallybread y Rebecca West (21) murieron
obcecadas y contumaces, sin ning3n remordimiento ni aparente
terror de conciencia por su abominable hechicer1a.
Las brujas de Northamptonshire (22) fueron particularmente leales a
su dios. Agnes Brown y su hija, ya condenadas a muerte, 0ueron
lle#adas de #uelta a la ma-morra, donde nunca se oy /ue oraran o
llamaran a &ios, sino /ue en enconadas maldiciones y e;ecracin
pasaron el poco tiempo /ue les /ued de #ida, hasta el d1a de su
e+ecucin, y nunca pidieron perdn por sus o0ensas a &ios o al
mundo, y en esta peligrosa y desesperada resolucin murieron.
Elinor Shaw y Mary Phllips, del mismo coven, en su ejecucin,
cuando se les pidi decir sus plegarias, ambas soltaron una gran
carca+ada, rogando al demonio /ue acudiera y las ayudase, en tan
blas0emo modo /ue no es digno de mencin. por lo /ue el Sheri00,
#iendo su presuntuosa impenitencia, hi-o /ue 0ueran e+ecutadas con
toda la preste-a posible, a3n cuando ellas estaban maldiciendo y
rabiando, y as1 como #i#ieron siendo #erdaderos 0actores del
demonio, resueltamente murieron a su ser#icio Los miembros
restantes del coven murieron sin con0esin ni contricin.
En Guernsey en 1563, Martin Tulouff (23) y Colinette Gascoing
rechazaron el perdn de Dios y de la reina.
Haba en todas partes un sistema de recompensas y castigos; stos
slo fueron notados cuando la religin cay en decadencia. El elogio
pblico ante el coven reunido, el honor de encabezar la danza con el
maestro y donativos en dinero eran recompensas habituales.
Los castigos consistan, por delitos menores, en censuras pblicas;
para faltas ms graves, los golpes eran el mtodo de correccin ms
habitual, y podan ser puetazos o palos dados por el jefe. Ms de
un miembro transgresor de un coven debi volver a su casa lleno de
moretones como recordatorio de que al jefe se le deba obediencia
implcita.
La pena capital slo apareci cuando la religin se volvi secreta y la
persecucin de la glesia se hizo ms intensa. El castigo se aplicaba
a los traidores reales o potenciales, cuyo doblez poda poner en
peligro la seguridad de otros miembros del coven, especialmente el
maestro. El mtodo de ejecucin, casi invariable, era la
estrangulacin, y frecuentemente ocurri en la crcel en que se
encontraba el sospechoso de traicin. Despus de la muerte, una
delgada cuerda o alguna otra ligadura por completo inadecuada
apareca flojamente atada en tormo del cuello, de modo que se viera
que la vctima no haba muerto por su propia mano, sino que se
trataba de un acto de justicia. Aunque los cronistas cristianos casi
siempre resumen el hecho con las palabras y as1 el demonio lo
mat en la prisin, hay un acta que muestra claramente cmo se
efectu la ejecucin.
El brujo Playfair (24) fue consultado por la madre de Roberto, barn
de Lothian, acerca de un cncer en el busto. l la cur echando la
enfermedad sobre su marido, que falleci de cncer en la garganta.
En 1597 el mencionado *lay0air, pronto aprehendido, /ued preso
en la torre de &al?eith, y habiendo con0esado todo ello y muchas
per#ersiones ms a 5r :rchibaid Simson, ministro de all1, y
habiendo llegado tal con0esin a los o1dos de Aoberto, barn de
Lothian, el hi+o de mi se,or, consigui /ue algunas personas 0uesen
admitidas a hablar con el preso por la noche, por los cuales medios
se lo encontr estrangulado por la ma,ana, con la punta de sus
cal-as en torno de cuello, pero no se hi-o ninguna in#estigacin
sobre /uin lo hab1a hecho.
La importancia del lazo o la cuerda entre los brujos era muy grande,
por ser insignia de rango. El lugar habitual para llevarlo era en torno
de la pierna, donde serva como jarretera. Las creencias de la
Francia moderna nos dan una clave de su importancia (25). Segn
tradiciones an vivas, hay un nmero fijo de brujos en cada cantn,
cuyo jefe lleva la jarretera como muestra de su alta posicin; decase
que el derecho de ser jefe recaa por antigedad.
En la Alta Bretaa (26) un hombre que hace un pacto con el diablo
lleva una jarretera roja. La jarretera roja tambin aparece en uno de
los cuentos de Croker acerca de las hadas irlandesas (27): El el0o le
mostr a $om dnde estaba enterrada la olla de oro ba+o un gran
bollaun 7-u-n8 $om at alrededor su +arretera ro+a para
reconocerlo, mientras iba por su a-ada :l regresar, #io /ue todos
los -u-ones del campo ten1an atada una +arretera ro+a. Aqu,
evidentemente, haba empleado la jarretera reja como medio mgico
un hombre que no tena derecho a hacerlo, y por tanto fue
enteramente ineficaz.
stos son los ejemplos modernos, pero en los siglos XV y XV la
jarretera desempe un papel ms siniestro. Ya he citado el relato
de la muerte del brujo Playfair donde causa y efecto quedan
indicados con claridad: el castigo sigui inmediatamente a la traicin.
Como fue un hombre de alto rango el que instig el asesinato,
nunca se hi-o ninguna in#estigacin del hecho. Al mismo tiempo,
es posible que el barn de Lothian fuese el jefe de un coven y
hubiese sentido los temores consiguientes. El miedo ciertamente
bloque toda nueva investigacin en el caso del brujo John Stewart
en 1618 (28). Se hallaba en prisin acusado de practicar la brujera,
tan cargado de cadenas que, en sus propias palabras, no poda
levantar la mano para /uitarse el bonete ni lle#arse el pan a la
boca. Media hora antes de que empezara el juicio lo visitaron dos
ministros de la religin. Acababan de irse cuando fueron enviados los
oficiales del tribunal a llevarlo ante los jueces; lo encontraron ya
muerto, estrangulado con una cuerda de c,amo 7que
supuestamente era su jarretera, o una banda de su bonete). Lo
sacaron al aire libre, e hicieron toda clase de esfuerzos por volverlo a
la vida, pero no re#i#i, sino /ue termin su #ida miserablemente,
con ayuda del demonio, su amo.
En 1696 John Reid, en Renfrew-shire (29), se hallaba en prisin
aguardando ser juzgado por brujera, y una noche se le pregunt si
deseaba compa,1a o ten1a miedo de estar solo. di+o /ue no tem1a a
nada. A la maana siguiente lo encontraron estrangulado, con su
propia bufanda flojamente atada en torno a su cuello y fija a un
minsculo palo metido en un agujero encima de la chimenea. Se
concluy /ue alg3n agente e;traordinario lo hab1a hecho,
especialmente considerando /ue la puerta de la habitacin estaba
segura, y /ue sobre la #entana apareci una tabla /ue no hab1a
estado la noche anterior, cuando lo de+aron
Estas ejecuciones dan un significado especial al arranque de
desprecio de Gilles de Rais contra el tribunal eclesistico reunido
para juzgarlo, por cargos de hechicera, diciendo que antes se
de+ar1a ahorcar con un la-o /ue someterse a su +urisdiccin (30).
Una cuerda como una jarretera, una "faja o el cordn de una gorra
era parte ordinaria del atuendo, y es muy notable cun a menudo
se la menciona en las descripciones del atuendo del demonio. El
escocs Thom Reid (31) llevaba un gorro cerrado detrs y liso por
en0rente con la-os de plata entre sus bordes; el Mamilin de
Lancashire (32) llevaba un atuendo negro, con fajas de seda; el
Antecesor sueco (33) llevaba medias rojas y azules, con largas
jarreteras.
La importancia de la jarretera se muestra en la danza de brujas de la
pintura paleoltica (lmina 10), en que la figura masculina que
ocupa el centro lleva una jarretera en cada pierna, que destaca a
ambos lados de las rodillas. Por tanto, no parece improbable que la
cuerda fuese smbolo de autoridad, llevada en alguna parte de la
persona en que sera visible para todos y donde sin embargo no
estorbara los movimientos del portador.
De larga data se han atribuido propiedades mgicas a la jarretera,
especialmente si pertenece a una mujer. Hubo pleito por las
jarreteras de una novia en una boda, y el "cinturn de 5ettye
siempre fue un cinturn de brujo o una jarretera de bruja. El cinturn
de Mettye fue el medio mgico reconocido para saber si un enfermo
se recuperara o no: se colocaba en torno al cuerpo del paciente, y el
augurio se obtena de l. De esta prctica mgica fue acusada la
infortunada Janet Pereson (34) en Durham en 1570; en la acusacin
contra ella constaba que se #ale de bru+er1as, midiendo con
cinturones para sal#ar de las hadas a la gente. Todava en el siglo
XV queda bien ilustrado el poder mgico de la jarretera en una
historia de los Orkneys (35): Jn guila se lle# un gallo en
ScailoEay, #iendo lo cual uno de los encantadores sac una cuerda
7su +arretera, seg3n se supuso8 y hacindole algunos nudos mientras
pronunciaba palabras e;traordinarias, el guila de+ caer ah1 mismo
el gallo
En la leyenda la jarretera puede ser de gran im portancia. La historia
relacionada con el castillo de Sewingshields, en el corazn de
Northumberland (36), se dice que en una caverna bajo el castillo
dorman el rey Arturo, la reina Ginebra, sus cortesanos y 30 pares de
sabuesos. Un granjero descubri el camino de la caverna, y en una
mesa de piedra cerca de la entrada vio una espada de piedra, una
jarretera y un corno. Levant la espada, cort la jarretera; luego, el
corazn le dio un vuelco al ver que despertaban los durmientes. Al
precipitarse fuera de la caverna oy decir al rey Arturo: :y del d1a
in0austo en /ue naci el insensato /ue tom la espada y cort la
+arretera pero no hi-o sonar el corno de ca-a
Strutt declara que en el siglo X, cortar la jarretera parece haber sido
derecho exclusivo de reyes y pr1ncipes, o del clero de ms alta
dignidad, y haber 0ormado parte de sus hbitos (37).
Ms adelante, en la Edad Media, la jarretera obviamente tuvo un
significado que no posee hoy. El Liber 4iger (Libro Negro) indica que
Ricardo anim a su ejrcito, en el sitio de San Juan de Acre, dando
jarreteras de cuero a ciertos caballeros escogidos, para ponrselas
alrededor de las piernas.
La tradicin, extraordinariamente circunstanciada, de la fundacin de
la "Orden de la Jarretera (The Garter Order La Orden de
Caballera ms ilustre de nglaterra - Liga que llevan los Caballeros
de esta orden en la pierna izquierda) durante el reinado de Eduardo
(N.d.E.: 1312 1377, rey de nglaterra de 1327 a 1377, hijo de
Eduardo , reconquist Escocia y aspir a la corona de Francia
emprendiendo contra esta la Guerra de los Cien Aos) tambin
subraya su importancia.
El cuento que todo nio conoce dice que a una dama, la
hermosa doncella de Kent o la condesa de Salisbury, se le cay su
jarretera mientras bailaba con Eduardo , que ella sinti una gran
confusin, que el rey recogi la jarretera y la at a su propia pierna,
pronunciando las palabras >onni soit /ui mal y pense, (Deshonrado
sea quien piense mal) y ah mismo fund la Orden de la Jarretera
con 26 caballeros, en honor de aquel acontecimiento, siendo tal
orden, desde el principio, la ms elevada orden caballeresca de
Europa.
Aunque el relato puede ser apcrifo, hay en l un sustrato de verdad.
La confusin de la condesa no fue por ver comprometida su honra
se necesitaba ms que una jarretera cada para hacer ruborizar a
una dama del siglo XV- sino porque la posesin de tal jarretera
mostraba que no slo era miembro de la antigua religin, sino que
ocupaba en ella el lugar ms alto. Por tanto, qued en inminente
peligro ante la iglesia, que ya haba iniciado su carrera de
persecuciones.
La prontitud y la presencia de nimo del rey, al ponerse la jarretera,
acaso salvara la situacin inmediata, pero la persuasin no explica
sus palabras ni la fundacin de la orden conmemorativa. En cambio,
si la jarretera era la insignia de jefatura de la antigua religin, el rey
se coloc a s mismo en la posicin del dios encarnado delante de
sus sbditos paganos. Y vale la pena sealar que pronto hizo el rey
seguir aquel acto con la fundacin de una orden de 12 caballeros
para el rey y 12 para el prncipe de Gales, 26 miembros en total: en
otras palabras, dos covens.
Las palabras de Froissart parecen implicar que Eduardo comprendi
el significado oculto de la jarretera: El rey les di+o /ue ser1a
magn10ico e;pediente unir no slo a sus s3bditos entre s1, sino
tambin +untamente con ellos, a todos los e;tran+eros, con la-os de
pa- y amistad
Es notable que el manto del rey, como jefe de la orden, estuviese
adornado con 168 jarreteras que, junto con la que llevaba en la
pierna, suman 169, es decir trece veces trece, o sea, trece covens.
Las reuniones.
Haba dos tipos de reuniones, los esbats, especiales para los
covens, y los sabbaths, para la congregacin en conjunto.
Los esbats se celebraban semanalmente, aunque no siempre el
mismo da de la semana ni en el mismo lugar. Sus fines eran
religiosos y de negocios. La asistencia al esbat era obligatoria para el
coven, pero otros miembros de la congregacin tambin eran
admitidos a los ritos religiosos. As, las brujas francesas Antoinette
Tornier y Jaquema Pager (38), regresando un da de espigar, vieron
que celebraba una reunin en un campo llamado Longchamois;
dejaron sus bultos, se acercaron a la reunin, y al terminar
recogieron sus bultos y se fueron a casa. En la actualidad no es
inslito ver a unas mujeres, al dirigirse a su casa despus del
trabajo, detenerse y participar en un oficio religioso, exactamente
como lo hicieron Antoinette y Jaquema; pero como la mujer moderna
asiste a una ceremonia cristiana y las brujas asistieron a un rito
pagano, se llama devotas a las primeras y adoradoras del diablo a
las segundas.
La cuestin de negocios de los esbats y sabbaths consista en
informes de los miembros sobre su trabajo durante la semana
anterior y lo que se proponan hacer los das siguientes. sobel
Gowdie (1662) declar que debemos dar cuenta de todos nuestros
actos y acciones entre las grandes reuniones, /ue sern anota dos
en su libro en cada gran reunin (39). Consultaban al jefe o a su
suplente sobre todo aquello para lo que requirieran consejo. Se
trataba habitualmente de casos de enfermedad, pues las brujas de
un coven eran siempre las curanderas de la aldea. Tambin haba
casos de adivinacin, en que se necesitaba consejo, y por los
informes de las brujas el jefe se mantena al tanto de todo lo que
ocurra en su distrito y poda dar ayuda o censurar cuando fuese
necesario. Un miembro recin admitido al coven reciba instrucciones
en el esbat, fuese del jefe o de un compaero; tales instrucciones
incluan mtodos de adivinacin por medio de animales. A veces el
propio jefe necesitaba ayuda, y entonces escoga a sus ayudantes
entre todos los presentes. Si iba a probarse un nuevo remedio o
encantamiento, se daban instrucciones a todo el coven, y en la
reunin siguiente se informaba de los resultados, buenos o malos.
Tambin se daba informacin sobre probables conversos. Los
miembros mismos siempre estaban dispuestos a decir unas palabras
a quienes se mostraran descontentos del cristianismo, y el maestro o
uno de los oficiantes poda encargarse del caso. Terminadas las
cosas prcticas, el coven se entregaba a las celebraciones
religiosas. Aunque el jefe a veces pronunciaba un mensaje en que
estableca y explicaba el dogma de la religin, la principal ceremonia
era la danza sagrada. Tras ella vena el festn, frecuentemente
seguido por otra danza; luego la reunin se disolva y los miembros
retornaban a sus casas.
El esbat poda celebrarse en un edificio o al aire libre. Como la sala
de una cabaa sera demasiado pequea para trece personas, la
reunin a veces se celebraba en la iglesia, para gran escndalo de
todos los cristianos piadosos; sin embargo, era mus habitual reunirse
al aire libre, no muy lejos de la aldea. La reunin sola ser durante la
noche, pero no siempre duraba hasta el amanecer; variaba segn los
asuntos que hubiera que tratar. Se conocen los das en que se
efectuaban estas reuniones, pero dependan, al igual que todas las
disposiciones que regulaban el esbat, de la voluntad del maestro.
Los sabbaths se celebraban trimestralmente, el 2 de febrero (da de
la Candelaria), el primero de mayo, el primero de agosto (fiesta de
las Primicias) y el primero de noviembre (:ll >alloE E'en).
Esto muestra una divisin del ao en mayo y noviembre, con dos
fechas trimestrales intercaladas. Semejante divisin corresponde a
un calendario muy antiguo, anterior a la introduccin de la
agricultura.
No tiene ninguna conexin con la siembra o la cosecha, ni con los
solsticios y equinoccios, pero en cambio seala el comienzo de las
dos estaciones de apareamiento de los animales, tanto salvajes
como domsticos. Por tanto, corresponde a los periodos de caza y
pastoral, y es, en s misma, indicacin del extremo primitivismo del
culto revelando lo antiguo de su origen, que posiblemente se
remonte a la poca paleoltica.
Cormac, arzobispo de Cashel en el siglo X (40), se refiere a estas
reuniones cuando dice que en su tiempo se encend1an cuatro
grandes 0uegos en los cuatro grandes 0esti#ales de los druidas, es
decir, en 0ebrero, mayo, agosto y no#iembre.
Siete siglos ms tarde, en 1661, sobel Smyth de Forfar (41)
reconoci que en estas reuniones se encontr con l Kel demonioL
cada trimestre, en los d1as de la Candelaria, la Santa Cru-, las
*rimicias y $odos los Santos
Esto muestra la continuidad de la antigua religin, subyacente bajo la
religin oficial: el cristianismo.
Como los grandes sabbaths siempre se celebraban en las mismas
fechas y anualmente, no era necesario enviar recordatorios a la
congregacin. El sitio era siempre un lugar abierto, un prado o la
cima de una colina, donde poda acomodarse sin dificultad buen
nmero de miembros. En Francia uno de los lugares de reunin era
la cumbre del Puy de Dme, en Guernsey, entre los vientos que
azotan el dolmen conocido como el Catioroc; en nglaterra poda
emplearse cualquier campo o llanura abierta, mientras que en
Escocia sola ser una cinaga o las costas martimas.
El sabhath empezaba entre nueve y diez de la noche, y las
ceremonias terminaban al amanecer: el canto de los gallos indicaba
a un pueblo sin relojes que haba llegado la hora de partir. En el
festival de primavera la congregacin parece haber retornado a la
aldea con una danza procesional, la cual anunciaba el mes de mayo.
El respeto que los miembros de la antigua religin mostraban al
sabbath es comentado por De Lancre, el inquisidor francs decidido
a exterminar el culto en el pas de Labourd. Como todos los
cristianos, llamaba "brujos a esta gente, pero al menos reproduce
las palabras que ellos empleaban.
Examin a dos mujeres jvenes, una de 29 aos, la otra de 28. La
primera (42) dijo que el sabbath era el #erdadero para1so, con ms
alegr1a de la /ue ella pod1a e;presar, y /ue los /ue iban all1 el
tiempo les parec1a muy corto, por el placer y la 0elicidad /ue
dis0rutaban, de modo /ue se iban con in0inita nostalgia, anhelando el
momento en /ue pudiesen #ol#er.
La otra joven (43), a la que De Lancre consider muy hermosa,
declar /ue sent1a un placer singular en ir al sabbath, por /ue el
demonio dominaba de tal modo sus cora-n y #oluntades /ue casi
no permit1a entrase en ellos ning3n otro deseo Mue ella sent1a
mayor placer y 0elicidad en ir al sabbath /ue a la misa, pues el
demonio les hac1a creer /ue era el #erdadero &ios, y /ue la alegr1a
/ue las bru+as sent1an en el sabbath no era ms /ue el preludio de
mucho mayor gloria
De Lancre anota (44) que las brujas di+eron 0rancamente /ue
/uienes iban sent1an un deseo 0urioso 7dsir enrag8 de estar ah1,
encontrando demasiado largos los d1as /ue 0altaban para la noche
anhelada y lentas las horas /ue 0altaban. estando ah1, todo era
demasiado bre#e para tan grandes goces y deliciosos entreteni
mientos.
Otro inquisidor francs, Jean Bodin, tambin nota los sentimientos de
las "brujas hacia su religin; su testimonio se encuentra redactado
en palabras caractersticas cristianas: Satans prometi /ue ser1an
e;tremadamente 0elices despus de esta #ida, lo /ue les impide
arrepentirse y mueren obcecadas en su per#ersidad (45).
Una parte importante del equipo de las brujas, en la imaginacin
popular, era un "familiar: Estas bru+as lle#an ordinariamente un
0amiliar o un esp1ritu en 0orma de hombre, mu+er, muchacho, perro,
gato, gallina, potrillo, liebre, rata, sapo, etc Y a estos esp1ritus les
dan nombres y se re3nen para bauti-arlos (46).
Un examen de las pruebas muestra que haba dos tipos de
familiares: uno para adivinar y el otro para realizar actos de magia. Al
parecer los familiares slo pertenecan a los miembros de un coven,
no a la congregacin en general.
El familiar adivinatorio es inseparable de la religin de las brujas.
Cuando una bruja era admitida como miembro de un coven, se le
informaba mediante qu animal podra adivinar el porvenir, y se le
daban instrucciones sobre el mtodo de adivinacin. Un animal muy
comn para este propsito era el perro, a veces aunque no
siempre con alguna condicin sobre el color. As Elizabeth Style,
en Somerset (47), adivinaba mediante un perro negro, pero Alse
Gooderidge, en Derbyshire (48), se vala de un perro de diversos
colores, propiedad de un vecino de la aldea, con gran indignacin del
amo del animal.
En los distritos escasamente poblados donde no abundaban los
animales, la bruja poda tener ms de un familiar. John Walsh, brujo
de Dorset (49), adivinaba el porvenir mediante una paloma de color
gris negru-co o un perro de #arios colores; Alexander Hamilton, en
Lothian (50), tena un cuervo, un gato y un perro como animales
adivinatorios, y Margaret Ningilbert, de Thurso, todava en 1719,
adivinaba mediante un caballo negro, una nube negra o una gallina
negra (51).
El familiar adivinatorio era indicado a la bruja por el demonio cuando
ella ingresaba en el coven, y se la instrua en el mtodo de adivinar
por medio de dicho animal. Poda tener un animal propio para su
adivinacin privada; haba que darle nombre en una ceremonia
especial en que participaban varios miembros del coven.
La Gua para el gran jurado informa a sus lectores que a estos
esp1ritus suyos les dan nombres y se re3nen para bauti-arlos. Las
brujas de Lancashire se reunan en la Torre de Malkin el Viernes
Santo (52): primero daban nombre al esp1ritu /ue ten1a :li-on
&e#ice, hoy presa en Lancaster, pero al /ue no le dio nombre es
por/ue no estaba all1.
El testimonio francs muestra cmo podan emplearse estos
familiares. Silvain Nevillon, de Orleans, condenada a muerte en l6l5
(53), declar: >ay bru+as /ue mantienen 0amiliares 7marionettes8,
/ue son demonillos 7diableteau;8 con 0orma de sapos, y les dan de
comer una me-cla de leche y harina y les ceden el primer bocado, y
no se atre#en a ausentarse de la casa sin pedirles permiso, y deben
decirles cunto tiempo estarn ausentes, si tres o cuatro d1as= y si
ellos 7los 0amiliares8 dicen /ue es demasiado, los /ue los mantienen
no se atre#en a emprender la +ornada o irse contra su #oluntad Y
cuando /uieren partir por negocios o por placer y para saber si todo
resultar bien, #en si sus 0amiliares estn contentos, caso en el cual
se #an de negocios o placer. pero si se muestran deprimidos y
tristes, no se mue#en de la casa
Gentien le Clerc, procesado y condenado al mismo tiempo que
Nevillon, declar que "tena ms fe en su familiar que en Dios, que
encontraba ms provecho en l que en Dios, y que no ganaba nada
contemplando a Dios, mientras que su familiar siempre le daba algo.
El mtodo de adivinacin variaba segn el animal empleado y segn
el tipo de preguntas.
Agnes Sampson, ejecutada en 1590 (54) sola adivinar por medio de
un perro cuando e la llamaba a visitar a un enfermo. Convocada a la
cabecera de una dama de alto rango, fue al jardn con las hijas de la
dama y all llam a "Elva. Apareci un gran perro negro, y ella ley
los presagios en su apariencia y comportamiento. Al parecer, era un
animal peculiarmente feroz, que atemoriz a las damas lanzndose
contra ellas y ladrando; el pronstico de Agnes Sampson fue que la
paciente morira. ste es el nico relato detallado de cmo obtener
augurios sobre el resultado de una enfermedad por medio de
animales. Todos los mtodos de adivinacin eran tan
minuciosamente enseados a las brujas como lo fueron a los
augures de Roma. El gran maestro asignaba a cada miembro el
animal que le dara los augurios y tambin las palabras que haba de
pronunciar antes de que apareciese el animal. En las palabras
siempre se mencionaba el nombre de Dios. Todo el mtodo de
augurar parece haber sido como los mtodos empleados en los
tiempos clsicos.
El familiar domstico no debe confundirse, por ningn concepto, con
el familiar adivinatorio, con el que tiene poco en comn. El familiar
adivinatorio era frecuentemente un animal de gran tamao, como un
caballo o un ciervo, o una gran ave, corno un cuervo o una paloma;
si ningn animal o ave responda al llamado, podan tomarse
augurios de una nube. La esencia del familiar adivinatorio consista
en no ser un animal perteneciente al brujo; y cualquier animal del tipo
requerido bastaba para hacer augurios.
El familiar adivinatorio, como el nombre que le he dado lo indica, slo
se empleaba con fines profticos, y la adivinacin por medio de l e
casi universal. El familiar domstico era totalmente distinto. Siempre
se trataba de un animal pequeo, propiedad del brujo, que lo
guardaba en su casa, y a menudo se lo llamaba trasgo o espritu,
ocasionalmente diablo; se lo alimentaba de manera especial y
estaba acostumbrado a cumplir con las rdenes del brujo.
La distribucin geogrfica del familiar domstico parece indicar que
su origen fue escandinavo, finlands o lapn. Un estudio cientfico
del tema podra arrojar luz sobre alguna de las creencias y prcticas
religiosas de los primeros invasores de los litorales del este de
nglaterra.
Originalmente, el familiar domstico tal vez se empleara en todas
partes de nglaterra. El obispo Hutchinson, que hizo un estudio
especial de los brujos, dice: Encontr pocas menciones de trasgos
en todo pa1s /ue no 0uera el nuestro, donde la ley establece como
delito alimentarlos, amamantarlos o recompensarlos
Sin embargo, los registros proceden casi exclusivamente de los
condados del este, especialmente Essex y Suffolk. Dichos relatos
muestran que la costumbre de cuidar y emplear estos familiares era
muy primitiva, y que acaso se remonte al Periodo Paleoltico.
El familiar domstico era siempre un pequeo ser un perrillo, un
gato, una rata, un topo, un sapo o un ratn que poda mantenerse
en la casa en algn receptculo no muy grande, como una caja o
una olla. El animal era alimentado por su duea, originalmente para
amansarlo y para que volviera a ella despus de la magia. En el
alimento se mezclaba una gota de sangre de la bruja para que el
animal se volviera, en cierto sentido, parte de su duea. Siempre se
le daba un nombre, y en todo se lo consideraba como criatura con
poderes mgicos, aunque sujeta a su duea. Slo se lo empleaba
para celebrar actos de magia, nunca para adivinar, Quienes tomaron
nota de esto conocieron el hecho.
En 1587 Giffard (55) afirma que "las brujas tienen sus espritus,
algunas tienen uno, otras tienen ms, como dos, tres, cuatro o cinco,
algunas en cierta forma, otras en otra, como gatos, comadrejas,
sapos o ratones, a los que alimentan con leche o con un pollo, o les
dejan chupar de vez en cuando una gota de sangre.
Aunque en Escocia se reconoca tericamente al familiar domstico,
no se encuentra mencin de l en ningn juicio de brujas all
celebrado; slo se encuentra en nglaterra, donde es mencionado,
con pocas excepciones, exclusivamente en el litoral del este.
Entre las brujas de Hatfield Peveril en Essex en 1556 (56), los
familiares podan ser hereditarios, y tambin se los poda regalar. A
Elizabeth Francis le ense su religin su abuela, y al ense,rsela
le recomend renunciar a &ios y dar su sangre a Satans 7como ella
lo llam8, /ue le entreg en 0orma de un gato manchado. Despus,
se dirigi a su vecina, la ta Waterhouse, lle#ndole este gato en su
delantal, y le ense, a/uello en /ue la hab1a instruido su abuela,
dicindole /ue deb1a llamarlo Satans y darle de su sangre, y pan y
leche como antes. La ta Waterhouse sigui fielmente las
instrucciones y le dio en todo momento cuando l hi-o algo para
ella, pinchndose la mano o el rostro y ponindole la sangre en la
boca, para /ue la lamiera.
Ella era muy pobre y evidente mente el gato le result imposible de
mantener, y confes que con#irti al gato en sapo por este medio=
mantu#o al gato por mucho tiempo en lana en una olla y a la larga,
obligada por la pobre-a a ocupar la lana, re- en nombre del *adre,
del >i+o y del Esp1ritu Santo para /ue se con#irtiera en un sapo, e
inmediatamente se Con#irti en sapo, y as1 lo mantu#o en una olla
sin lana.
La alimentacin de un familiar era claramente una ceremonia ritual,
pues aunque el testimonio de la ta Waterhouse relata la ceremonia
completa, hay muchos ejemplos que muestran que cuando aquel ser
se empleaba para la magia, a su regreso se le daba una gota de
sangre de la bruja. Gradualmente los relatos de la ceremonia fueron
ms y ms exagerados por los cronistas, hasta desarrollarse en
historias de demonios que chupaban la sangre de las brujas. En el
siglo XV ningn juicio de brujas en los condados del este pareci
completo sin todos los macabros detalles de la bruja y sus familiares.
En ilustraciones (lmina 12), los "demonillos, aun que descritos
como pequeos perros, gatos u otros seres, se representan como
monstruos. Que en realidad eran animales ordinarios es seguro, por
el testimonio dado en muchos de los juicios. El relato de la ta
Waterhouse muestra esto claramente, y otras brujas de Essex (57)
prestaron testimonio similar. As, Ursley Kemp, en 1582, declar que
0ue a la casa de la t1a 2ennett por una medida de leche, /ue le
hab1a prometido. Pero al llegar, la interrogada dijo que toc a la
puerta y nadie respondi, por lo que se acerc a la ventana del
dormitorio y mir adentro diciendo: >o, ho, t1a 2ennett, Nests en
casaO' Y des#iando la mirada, #io un esp1ritu asomar ba+o un pa,o
/ue cubr1a una olla, y se parec1a mucho a un hurn. nterrogada
sobre por qu el espritu la mir, dijo que l tena hambre.
La ta Bennett reconoci tener familiares: 5uchas #eces bebieron
de su cuenco de leche Y cuando 0recuentemente beb1an la leche, la
interrogada di+o /ue iban a la olla de barro y se tend1an en la lana.
Otro testigo declar en los juicios de Essex que por el d1a FP o FQ
de enero pasado 0ue a la casa de William >unt a #er a su mu+er y,
estando ella 0uera de casa, toc a la #entana de su dormitorio y mir
dentro y entonces #io un esp1ritu salir de una olla deba+o de un pa,o,
cuyo hocico parec1a el de un hurn
Elizabeth Sawyer, la bruja de Edmonton, en 1621 (58) confes que el
diablo se le apareca, se le manifestaba en forma de perro: Cuando
se me acercaba ladrando, ya hab1a hecho la maldad /ue yo le hab1a
pedido Yo le acariciaba el lomo, y entonces l se me acercaba
mo#iendo la cola, como si estu#iera contento
Se podan comprar y vender familiares, pues an existe un registro
de los Manor Rolls, de la isla de Axholme, de un hombre que se
quej de haber pagado tres peniques a otro por un diablo pero que
an no reciba aquello por lo que pag.
El donativo y uso de un familiar se registr en el juicio de Frances
Moore en l646 (59): Jna tal se,ora Weed le dio un gato blanco,
dicindole /ue si negaba a &ios y si a0irmaba lo mismo por su
sangre, entonces todo a/uel al /ue maldi+era y al /ue mandara el
gato, morir1a al poco tiempo.
El familiar domstico tambin poda ser heredado.
Ales Hunt y su hermana Margene Sammon, del mismo coven que la
ta Bennett y Ursley Kemp, dijeron haber recibido de su madre sus
familiares; Ales Hunt tena dos espritus, uno llamado Jack, el otro
Robbin; Margene Sammon tambin ten1a dos esp1ritus como sapos,
llamado el uno $om y el otro Aobbyn. y di+o adems /ue ella y su
dicha hermana hab1an recibido de su madre tales espiritus (57 bis).
Otro caso de herencia, uno de los raros ejemplos que tenemos del
lado occidental de nglaterra, procede de Liverpool en 1667 (60):
5argaret Loy, procesada por bru+a, con0es /ue lo era. al
preguntrsele cunto tiempo hac1a /ue lo era replic /ue desde la
muerte de su madre, /ue hab1a muerto hac1a treinta a,os. y a su
deceso no tu#o nada /ue de+arles, a ella y a esta #iuda 2ridge /ue
eran hermanas, ms /ue dos esp1ritus. y los don, el ms #ie+o
esp1ritu a esta #iuda, y el otro esp1ritu a la dicha 5argaret Loy.
Alse Gooderidge, en Derbyshire, en 1597 (61) confes haber
recibido su familiar del mismo modo, y sabemos de otros ejemplos.
El legado de familiares se conoci entre los lapones paganos y es,
por tanto, indicacin de lo primitivo de la costumbre.
Otro mtodo, tambin primitivo, de obtener un familiar domstico,
consista en recitar cierta frmula y luego adoptar como familiar al
primer animal pequeo que apareciera tras la recitacin. Al
organizarse la religin, la frmula incluy el nombre del viejo dios, o
diablo como lo llamaron los cronistas cristianos.
Joan Waterhouse, de 18 aos, hija de la ta Waterhouse antes
mencionada, queriendo hacer dao a una muchacha con quien haba
reido, "hizo como haba visto hacer a su madre, llamando a Satans
que acudi a ella (segn dijo) en forma de un gran perro (56 bis).
Y Elizabeth Sawyer, la bruja de Edmonton (58 bis), declar: La
primera #e- /ue el diablo #ino a m1 0ue cuando me encontr
maldiciendo, +urando y blas0emando Si estaba llamando al viejo
dios, los cronistas cristianos naturalmente habrn pensado que sus
palabras eran blasfemas.
Es claro, entonces, que los familiares adivinatorios y los domsticos
eran enteramente distintos.
El familiar adivinatorio haba de ser indicado por el propio gran
maestro, y nunca era un animal particular: cualquier animal de la
especie indicada por el diablo poda ser el familiar, por el momento;
habitualmente no perteneca a la bruja, y se empleaba para predecir
el futuro, casi siempre para anunciar el resultado de una
enfermedad.
En cambio, el familiar domstico poda ser presentado por el
demonio o por otra bruja, se lo poda heredar, se lo poda comprar o
vender o poda llegar por s solo tras celebrar algn rito o la
recitacin de palabras rituales. Siempre era un ser pequeo que
poda llevarse en el bolsillo o mantener en la casa en una caja u olla;
era propiedad absoluta de su duea, haba que alimentarlo
ritualmente, nunca se lo empleaba, salvo para algn acto de magia, y
aun entonces, slo para echar una maldicin.
El familiar domstico lleg a adquirir esta importancia durante los
juicios de las brujas de Essex en 1645-1646, debido a las
declaraciones sensacionales de los dos cazadores de brujas,
Matthew Hopkins y John Stearne; desde entonces se lo considera,
aunque en forma errnea, como parte esencial del equipo de una
bruja.

La escoba.

En relacin con los ritos, ms particular mente con la danza
procesional, la escoba desempea un papel importante. Para el
lector moderno, la bruja y su escoba estn tan ntimamente
relacionados que son casi lo mismo.
Las pinturas modernas de brujas las muestran volando por el aire, a
horcajadas sobre una escoba, que no es el habitual til del hogar
sino un puado de varas de abedul o de brezo como los que hoy
slo emplean los jardineros. En la rima infantil de La #ie+ecita
lan-ada hacia lo alto en una cesta, no monta sobre una escoba, sino
que la lleva en la mano.
En la mente popular, la conexin entre mujer y escoba
probablemente surgi en tiempos muy antiguos, siendo la
explicacin que la escoba es, en esencia, un instrumento casero y
que, por tanto, corresponde a la mujer. El til equivalente para el
hombre es la horquilla, slo para trabajar en el campo. Esta es la
razn de que en las representaciones medievales de danzas de
brujas las mujeres o brujas a menudo lleven escobas, mientras los
hombres o demonios portan horquillas.
Como la escoba era definitivamente un til casero, lleg a ser
considerado como smbolo de la mujer. Hasta hace muy poco las
mujeres de las cabaas de Surrey, al salir dejando vaca la casa,
colocaban una escoba de pie junto a la chimenea para que se la
pudiese ver desde fuera, a fin de indicar a los vecinos que el ama de
casa haba salido.
En otras partes de nglaterra, hasta el siglo pasado, una escoba, de
pie fuera de la puerta, mostraba que el ama de casa se haba
ausentado y el esposo estaba en libertad de recibir a sus amigos
varones. Probablemente a esa identificacin de mujer y escoba se
refiri sobel Gowdie (62) al decir que, antes de salir de casa para
asistir al sabbath, una bruja de Auldearne colocaba su escoba en la
cama para representarla ante su esposo, diciendo al mismo tiempo
estas palabras: $iendo esta escoba en nombre del demonio. /ue no
se mue#a hasta /ue yo #uel#a El esposo sabra entonces que su
mujer haba ido a sus devociones.
Montar en una escoba parece ser tan slo una variante de montar
sobre cualquier tipo de vara. Al parecer lo hacan slo los miembros
de un coven, y exclusivamente para dirigirse a un sabbath, o para su
uso en la danza procesional. Los palos solan ser tallos de retama,
de zuzn, camo, frjol o cualquier tallo hueco; ocasionalmente se
empleaban ramas de fresno, y en el Cercano Oriente las brujas
montaban ramas de palmera. Por tanto, parece claro que el acto de
montar, y no la vara empleada, constitua la parte importante de la
ceremonia.
En Europa, aunque las brujas montaran tallos de diversas plantas,
hay pocos testimonios directos de que volaran por los aires; el
cronista slo ha "odo decir que lo hacan.
En el siglo XV y antes, los relatos de los medios de locomocin para
ir y venir del sabbath son razonables. En 1592 Agnes Sampson
reconoci que fue a la reunin de la iglesia de North Berwick a la
grupa del caballo de su yerno, John Couper; tambin las bruja de
Lancashire eran amazonas; y las brujas suecas iban a caballo a
Blockula. Esto ltimo queda indicado por el testimonio de un
muchacho (63), cuya ama dese que fuese con ella al sabbath, por
lo que con ese propsito sac al campo el caballo de su padre; el
animal no fue devuelto cuando la mujer regres, y el propietario
pens que lo haba perdidos pero lo encontr cuando el muchacho le
cont lo sucedido.
Las ricas brujas alsacianas (64) iban a sus reuniones en carruajes o
carretas; las ms pobres montaban palos o iban a pie.
Habitualmente, cuando una bruja afirmaba haber ido por los aires al
sabbath, deba reconocer que por algn accidente imprevisto le
tallaba este medio de transporte, y tena que volver a pie.
Silvain Nevillon, ejecutado en Orleans en 1615, dijo que a menudo
iba a pie al sabbath, por completo despierto, y /ue no se un
7literalmente engrasaba8 pues era un absurdo engrasarse si no iba
le+os (65).
Avanzado el siglo XV los informes se vuelven ms pintorescos, hasta
que en 1662 sobel Gowdie (66) dijo al tribunal: $omamos un tallo
seco y lo colocarnos entre nuestros pies y luego decimos tres #eces=
RCaballo y sombrero, caballo y #monosS RCaballo y #monos, ho,
ho, e inmediatamente #olamos hacia donde /ueremos.
Una de las primeras referencias a esta cabalgata ritual de las brujas
se encuentra en el decreto atribuido al Consejo de Ancyra en el siglo
X (67). El decreto no dice que las brujas volaran por los aires, pero
s declara definitivamente que montaban animales: Ciertas mu+eres
per#ersas, entregadas a Satans y seducidas por el enga,o y los
0antasmas de demonios, creen y pro0esan /ue montan de noche con
&iana en ciertas bestias, con una multitud innumerable de mu+eres,
recorriendo inmensas distancias, obedeciendo las rdenes de &iana
como su se,ora, y e#ocadas por ella en ciertas noches El que se
aprobara tal decreto es testimonio de que la cabalgata ritual era
conocida, y considerada como prctica pagana.
La primera bruja de la que consta que fue juzgada por la glesia por
su fe, fue la dama Alice Kyteler, en 1324 (68). Esta mujer posea un
bastn sobre el cual andaba y galopaba entre lo tenue o lo denso,
como y cuando /uer1a, despus de haberlo engrasado con el
ungTento /ue se encontr en su posesin El pasar a travs de
cosas tenues o densas muestra que la cabalgata era por tierra, no en
el aire.
El cabalgar las hadas sobre tallos de plantas fue descrito por el
poeta Montgomeric en 1515 (vase antes).
La descripcin muestra que montaban varas (es decir, tallos
huecos), y no volaban por los aires; por lo contrario, simplemente
avanzaban con trabajo, saltando y agachndose, tal vez para imitar
el paso de un caballo, del mismo modo que Alice Kyteler "amblaba.
Las brujas de Lorena, en 1589, iban al sabbath (69) en grupos
familiares. Hensel Erich montaba un palo, una horquilla su madre, y
un gran buey su padre.
El inquisidor Boguet, en 1608 (70), dice que los brujos
frecuentemente iban a pie a sus aquelarres, si el lugar no estaba
muy lejos de sus casas. 9tros #an all1, a #eces montados en un
chi#o, a #eces en un caballo, y a #eces en una escoba 7balai8 o en
una hor/uilla. estos 3ltimos muy a menudo salen de la casa por la
chimenea $ambin se 0rotan primero con cierto tipo de ungTento.
pero los otros no se 0rotan de ninguna manera
La primera mencin de una escoba como medio de locomocin
aparece en el juicio de Guillaume Ede un prior de Saint-Germain-en-
Laye en 1453 (71). Confes haber ido al sabbath montado en una
balai. En 1563 Martin Tulouff, de Guernsey (72), declar que vio a su
vieja madre, una bruja, montar en una genest y salir por la chimenea
diciendo al montar: "e, en el nombre del diablo y de Luci0er, sobre
rocas y espinas
En 1598 la bruja francesa Franoise Secretain (73) acudi al
aquelarre montada en un palo blanco que se coloc entre las
piernas; y en 1603 la bruja belga Claire Goessen (74) fue
transportada al lugar de reunin por un palo que ola a ungento. El
testimonio general indica la conclusin de que la cabalgata ritual no
era de los miembros ordinarios de la congregacin, sino que se
limitaba a los covens o sacerdotes.
El uso de aceite o ungento para facilitar el viaje queda mencionado
por todos los escritores que, en su poca, escribieron sobre el tema.
Dirase que en los primeros tiempos el palo mismo era engrasado;
ms adelante, el que se unga era el jinete.
Tambin, al comienzo del viaje se pronunciaban palabras mgicas.
Segn De Lancre (75): "Las brujas vascas al ungirse dicen: Emen
hetan, emen hetan [:/u1 y all, a/u1 y all]. Otras dicen: Yo soy el
diablo 4o tengo nada /ue no sea tuyo En tu nombre, se,or, esta
ser#idora tuya se unge y o+al sea alg3n d1a demonio y esp1ritu malo
como t3.
En otra parte de Francia, en 1652 (76), una bruja confes que
cuando /uer1a ir a las dan-as, se untaba un ungTento /ue le hab1a
dado un bru+o, /ue 0ue en#iado por el demonio.
Las brujas de Somerset (77) confesaron, en 1664, que se untan la
0rente y las mu,ecas con un aceite /ue el esp1ritu les lle#a 7/ue tiene
un 0uerte olor8 y entonces se transportan en muy poco tiempo,
empleando estas palabras al pasar, $hout, tout a tout, tout,
throughout and about
Las brujas suecas declararon en 1670 (78), que Antecesor, como
llamaban a su dios, nos da un corno con un ungTento en l con el
/ue nos ungimos, llamando al demonio, y all #amos
Existen varias recetas de ungentos para volar. El profesor A. J.
Clark (79) nos ha informado de tres, y muestra que el acnito y la
belladona se encuentran entre los ingredientes; el acnito produce
una accin irregular del corazn, y la belladona causa delirio. La
accin irregular del cora-n en una persona /ue se /ueda dormida
pro#oca la conocida sensacin de caer s3bitamente por el espacio, y
parece muy posible /ue la combinacin de un delirio0aciente
7psicotrpico8 como la belladona con una droga /ue produ-ca una
accin irregular del cora-n, como el acnito, pueda pro#ocar la
sensacin de #olar Por tanto, no parece importante saber si era el
palo o el jinete el que se untaba; ms tarde o ms temprano, se
tendra la sensacin de volar, y el jinete quedara convencido de
haber volado por los aires.
La escoba original, fuese con propsitos domsticos o mgicos, era
un tallo de retama, con un manojo de hojas en el extremo. El nmero
de creencias y de dichos proverbiales relacionados con la planta
muestra que se le atribuan cualidades mgicas. Es tas cualidades
se relacionaban con dar y quitar fertilidad.
Un matrimonio ante el palo de la escoba no era inslito en periodos
en que las leyes matrimoniales no eran muy estrictas; no siempre era
considerado obligatorio por los cristianos que lo practicaban. Se dice
que saltar sobre el palo de la escoba formaba parte de los ritos
matrimoniales de los gitanos. Por otra parte, est el viejo dicho de
algunas partes de nglaterra, que indica que la retama tiene
cualidades destructoras: Si barres la casa con la escoba 7retama8
0lorecida en mayo, te lle#ars al +e0e de la 0amilia
El ejemplo ms importante de una escoba procesional se conserva
en el *remio 2esom, de Shaftesbury. Una descripcin aparece en un
acuerdo efectuado en 1662 entre el alcalde y la corporacin de
Shaftesbury y sir Edward Nicholas, en que los burgueses de la
ciudad solicitan que la procesin anual de mayo no se celebre en
domingo: &icho alcalde, acompa,a do de algunos de los burgueses
y otros habitantes de la mencionada ciudad y barrio, se han
acostumbrado a entrar en una pla-a llamada Enmore)Dreen, donde
hay un estan/ue de agua y di#ersas 0uentes y po-os, y en tal pla-a
caminar o dan-ar tomados de la mano en torno de la misma, en una
larga dan-a, habiendo all1 un m3sico, tambor o 0lautista, y tambin
un bastn o mano+o adornado con plumas, pie-as de oro, anillos y
otras +oyas, llamado *remio 2esom (lmina 13). Ms adelante
aparece una descripcin de la danza en fila mencionada en esta cita.
La importancia de la escoba en la ndia es tan grande como en
Europa, pero como los barrenderos pertenecen a una de las castas
inferiores, es difcil obtener mucha informacin.
Una "secta es conocida como Mehtars, palabra que significa
prncipe o jefe; por tanto, frecuentemente al Mehtar se le llama
Maharaj. La escoba casera ordinaria est hecha de hojas de palmera
datilera y se considera sagrada, pero no tiene las cualidades
mgicas de la escoba hecha de bamb de los barrenderos. Es
poderoso agente para curar el mal de o+o, y las madres toman la
escoba para agitarla hacia arriba y hacia aba+o, 0rente a un ni,o
en0ermo, con este propsito (80).
Los muertos de la Casta de los barrenderos son enterrados boca
abajo para impedir que el espritu escape, pues el fantasma de un
barrendero es considerado como sumamente malvolo; esta
costumbre puede compararse con el entierro de una bruja en un
cruce de caminos con una estaca en el corazn, lo que se haca para
impedir que el fantasma echara a andar. En algunos lugares los
barrenderos llevan una escoba decorada en la procesin del festival
de su dios, Lal-beg.


Notas - Captulo - El Sacerdocio

(1) C. Mather, Wonders o0 the in#isible World, p. 160, ed. de
(2) Reginald Scot, Discoverie of Witchcraft, Libro , pgina 40, ed.
de 1584.
(3) P. de Lancre. L'<ncrdulit et 5escrance du Sortil%ge, p. 558,
ed. de 1622
(4) J. Bodin, &e la &monoman+e des Sorciers. p. 262B, ed. de 6O4.
(5) bid., p. 210B.
(6) :n :d#ertisement to the Drand)6ury 5en England touching
Witches. p. 8, ed. de 1627.
(7) R. Pitcairn, Criminal $rials, 111, p. 63. ed. de 1833.
(8) J. Ritson, Aobin >ood, , pp. V, XXX, ed. de 1795.
(9) Ludovico Hernndez, Le *rocs in/uisirorial de Dilles de Aais,
ed. de 1921.
(10) Pitcairn, op. cit., parte , p. 52.
(11) *roceedings o0 the Society o0 :nti/uaries o0 Scotland, New
Series X (1888), p. 219.
(12) Pitcairn, op. cit., pp. 610, 613.
(13) L. Danaeus, &ialogue o0 Witches, cap. , ed. de 1573.
(14) G. Sinclajr, Satan's <n#isible World &isco#ered, p. 47, ed. de
1871.
(15) 4arrati#e o0 the Su00erings o0 a Young Dirle, p. XLV, ed. de
1698.
(16) Spalding Club Miscellany, , pp. 114-115, ed. de 1841.
(17) Pitcairn op. cit. , parte
(18) P. de Lancre, $ableau de l'<nconstance des 5au#ais :nges. p.
125, ed. de 1613.
(19) J. Bodin. !lau des &emons et Sorciers, p. 31. ed. de 1616.
(20) P. de Lacre. L'<ncrdulit et 5escrance du Sortil%ge, p. 608.
(21) !ull $ryals o0 4otorious Witches o0 Worcester, p. 8, s/f.
(22) Witches o0 4orshamptonshire, p. 8, ed. de 1612.
(23) Duernsey Aecords o0 Crime.
(24) Staggering State Scots Statesmen, p. 91, ed. C. Rogers, de
1872.
(25) La Tradition, V (1892), pp. 108-109.
(26) P. Sbillot, $raditions et Superstitions de la >aute 2retagne, 1,
p. 189, ed. de 1882.
(27) T. C. Croker, !airy Legends, p. 125. ed. de 1859.
(28) $rial o0 <sobel <nch, p. 11, cd. de 1855.
(29) 4arrati#e o0 the Su00er+ngs o0 a Youug Dirle, p. XLV, ed. de
1698.
(30) E. Bossard, Diles de Aais, p. XV, ed. de 1886.
(31) Pitcairn, op. cit., , parte , pp. 51-56.
(32) E. Baines, >istory o0 0ile County *alatine and &uchy o0
Lancaster, 1, p. 607, nota, ed. de 1836.
(33) A. Horneck. en Glanvil, Sadducismus $riumpha0us, parte , p.
487, ed. de 1726.
(34) Surtees Society, XX (1845), p. 99.
(35) J. Braud, 4eE &escription o0 9r?ney, p. 117, ed. de 1703.
(36) &enham $racts: , p. 126, ed. de 1895.
(37) J. Strutt, Complete "ieE o0 the &ress and >abits o0 the *eople
o0 England, , p. 45, ed. de 1796.
(38) H. Boguel, &iscours des Sorciers, p. 102, ed. de 1608.
(39) Pitcairn. op. cit. , p. 613.
(40) C. Vailancey, Collectanea de Aebus >ibernicae, nmero X, p.
464, ed. de 1770 1804.
(41) G. R. Kinjoch, Aeli/uiae :nticae Scoticae, p. 133, ed. de 1842.
(42) De Lancre, $ableau, p. 124.
(43) bid., p. 125.
(44) bid., p. 135.
(45) J. Bodin, !lau..., p. 373.
(46) R. Bernard, Duide to Drand)6ury men, pp. 107, 113. ed. de
1627.
(47) Glanvil, op. cit., parte 11, p. 295.
(48) Alse Gooderidge, pp. 26, 27, ed. de 1597.
(49) E;amination o0 6ohr Walsh.
(50) *roceedings o0 the Society o0 :nti/uaries o0 Scotland, LV
(1922), p. 50.
(51) C. K. Sharpe, >istorical :ccount o0 Witchcra0t in Scotland, p.
191, ed. de 1884.
(52) Chetham Society (1845), &isco#erie o0 Witches.
(53) De lancre, L'<ncrdulit, p. 799.
(54) Pitcairn op. cit., , parte , p. 211.
(55) G. Giffard, &iscourse o0 the subtill *ractices o0 &e#ills, p. 18, ed.
de 1587.
(56) Philobiblon Society, V (1863 - 1864), Witches at Chelms0ord,
p. 30.
(57) A true and just Record of all the Witches taken at St. Oses, ed.
de 1582.
(58) Wonder0ull &isco#erie o0 Eli-abeth SaEyer, ed. de 1621.
(59) J. Davenport, Witches at >untingdon, p. 5, ed. de 1646.
(60) Chetham Society, X (1847). 5oore Aental, p. 59.
(61) :lse Dooderidge e0 Stapenhill.
(62) Pitcairn. op. cit. , p. O7.
(63) Hornesk, op. cit. parte , p. 490.
(64) E. Bapst, Les Sorci%res de 2ergheim, p. 95, ed. de 1929.
(65) De Lancre, L'<ncrdulit, p. 801.
(66) Pitcairn, op. cit., , p. 604.
(67) H. C. Lea, >istory o0 the <n/uisition. , p. 493. ed. de 1888.
(68) Camden Society, &ame :lice (yteler. Vase tambin Holinshed,
Chronicle o0 <reland, p. 69.
(69) N. Remigius, &aemonolatria, parte , cap. XV, p. 71. ed. de
1693.
(70) H. Boguet, !lauU, p. 9.
(71) Jean Chartier, Chronique de Charles V, vol. pgina 45, ed.
Vallet de Viriville, 1858.
(72) Proceso indito conservado en el Registro de Guernsey.
(73) Huguet, op. cit., p. 104.
(74) J. 13. Cannaert, 9lim proc%s des Sorc%ries en 2elgi/ue, p. 49,
ed. de 1847.
(75) De Lancre, $ableau, p. 123.
(76) La $radition, V (1891), p. 215.
(77) Glanvil, op. cit., p. 304.
(78) Horneck, op. cit., p. 488.
(79) M. A. Murray, Witch Cult in Western Europe, pp. 279- 280, ed.
de 1921.
(80) R. V. Russell, Tribes and Castes of the Central Provinces, p.
229.



V. LOS RTOS

Servid al Seor con alegra
y presentaos ante l con una cancin.
Salmo C. 2

Las Ceremonias del culto se encuentran plenamente registradas en
los procesos a las "brujas en todas partes de Europa. Estas
ceremonias comprenden los ritos de admisin, danzas sagradas,
banquetes y ritos orgisticos, adems de otras ceremonias que a
nosotros nos parecen puramente religiosas, como homenajes al dios,
sacrificios, plegarias y similares.

Las ceremonias de admisin.

En todas las ceremonias organizadas hay alguna forma de admisin
al culto por la cual un candidato puede llegar a ser miembro. A
menudo hay dos formas; la primera al recibir a un nio, la segunda
cuando, en la pubertad, el candidato adopta la plena condicin de
miembro. Para un converso adulto se combinan las dos ceremonias
con las modificaciones necesarias. En estos respectos, la religin de
las brujas, es decir, el culto al dios cornudo, se conforma con la
rutina ordinaria de todas las religiones.
Donde mejor registrada est la admisin de nios es en Francia (1).
La madre llevaba a su hijo pequeo a uno de los grandes sabbaths
trimestrales y, arrodillndose ante el dios encarnado, deca: Dran
se,or, al /ue adoro, te traigo un nue#o ser#idor /ue ser tu escla#o
para siempre A una seal del dios, ella avanzaba arrodillada, y
depositaba al nio en los brazos divinos.
Semejante ceremonia, a la vez sencilla y con movedora, deba
causar gran impresin sobre las mentes de las madres; vean con
sus propios ojos que el dios mismo haba recibido al nio. En
algunos lugares el nio tambin era bautizado con agua, y en
Orleans se le aplicaba crisma (2).
Todos los inquisidores y otros cronistas dicen que las "brujas tenan
gran cuidado en hacer que sus hijos fueran recibidos por el dios y
educados en las normas y prcticas de la religin pagana.
Semejante actitud mental no habra causado ms que elogios si los
padres hubiesen sido de la misma religin que los cronistas y jueces,
pero como los padres pertenecan a otra fe, su accin al respecto era
considerada esencialmente perversa. Los inquisidores franceses se
horrorizaron particularmente ante el nmero de nios dedicados a la
deidad no cristiana. Las bru+as sol1an hacer /ue sus hi+os 0uesen
bauti-ados ms a menudo en el sabbath /ue en la iglesia, y los
presentaban ms 0recuentemente al diablo /ue a &ios 7V8.
En 1578, Jeanne Hervillier (4), oriunda de Verberie, cerca de Com pi
declar que desde su nacimiento fue consagra da por su madre al
demonio. Boguet (5) en 1598 relata que Pierre Willermoz, de slo 10
aos de edad, fue llevado por su padre al sabbath, y que otros tres
muchachos muy jvenes fueron llevados del mismo modo por su
abuela materna.
En el hogar para muchachas pobres fundado por Madame Bourignon
en Lille, una de las nias dijo a Madame Bourignon (6) en 1661 que
su madre la hab1a lle#ado consigo cuando era muy pe/ue,a y hasta
la hab1a transportado en sus bra-os al sabbath de las bru+as. Otra
nia, ms pequea an, haba sido asistente asidua al sabbath
desde haca tiempo. Madame Bourignon, mujer profundamente
cristiana, se escandaliz ante la ignorancia del cristianismo que
mostraban las nias que tena a su cuidado, y afirm que en su
mayor1a eran tan ignorantes del hecho de su sal#acin /ue #i#1an
como animales.
Si en el curso de un juicio resultaba que un acusado haba sido as
consagrado en la infancia, esto era prueba positiva de que proceda
de una familia de brujas, lo que era, en s mismo, tan poderosa
prueba acusatoria de propensiones hechiceriles que pocos o ninguno
escaparon con vida despus que el hecho sali a luz.
Reginald Scot (7) se muestra definitivo en este punto; citando a
Bodin, dice: : las bru+as hay /ue e;aminarlas, si sus padres eran
bru+os o no, pues los bru+os #ienen por propagacin En otro lugar
(8) cita a Cornelio Agripa diciendo que en 2rabante una mu+er 0ue
acusada de bru+a y una de las pruebas en su contra 0ue /ue su
madre en tiempos pasados 0ue /uemada como bru+a (8).
La madre de Jeanne Hervillier (9) fue quemada como bruja mucho
antes de que la propia Jeanne fuese acusada. Una de las pruebas
de brujera aducidas contra Elizabeth Clarke en Essex en 1645 (10)
fue que su madre y algunos otros parientes suyos su0rieron muerte
por bru+er1a y asesinato En 1645 la madre y la ta de Alexander
Sussums de Melford, en Suffolk (11), fueron ahorcadas, y su abuela
quemada, todas ellas por brujera; as1 otros de ellos 0ueron
interrogados y ahorcados. Por doquier, la ra-a de las bru+as
conoci poca piedad a manos de las autoridades.
Cuando el nio llegaba a la edad de la razn, edad que variaba entre
9 y 13 aos, haca una pblica confesin de fe (12). Esto no
necesariamente era en un gran sabbath, pero haba de hacerse ante
testigos. El candidato se postraba en tierra a los pies del hombre
divino, que preguntaba: N"ienes por tu propia #oluntadO. El
candidato contestaba: S1. El dios deca entonces: >a- lo /ue yo
deseo y lo /ue yo hago El candidato, an de rodillas, haca la
profesin de fe: $3 eres mi dios y yo soy tu escla#o As se renda
homenaje al dios, y el novicio era marcado (18) en alguna parte de
su persona para que otros pudiesen reconocerlo como miembro.
La marca era una cicatriz o un tatuaje. Estas ceremonias tienen
paralelos en tiempos modernos entre muchas razas, siendo
frecuentemente la marca fsica una parte esencial del procedimiento.
Dice Madame Bourignon (14): Cuando un ni,o o0recido al demonio
por sus padres llega al uso de ra-n, el demonio e;ige entonces su
alma y lo obliga a negar a &ios y a renunciar a su bauti-o, y a todo lo
relacionado con la 0e, prometiendo homena+e y lealtad al demonio a
la manera de un matrimonio, y en lugar de un anillo, el demonio le
pone una marca con un hierro candente en alguna parte del cuerpo
Bodin nota (15): *adres y madres consagran y dedican sus hi+os a
los demonios, algunos cuando estn recin nacidos, otros a3n
nonatos Los demonios no hacen un pacto e;preso con los ni,os
consagrados a ellos hasta /ue llegan a la pubertad
Elizabeth Francis, juzgada en Chelmsford (16) en 1556, aprendi el
arte de la bru+er1a, es decir su religin, de su abuela, cuando lleg a
los 12 aos.
Elizabeth Demdike (17), la ms clebre de las brujas de Lancashire,
cri a sus propios hi+os, instruy a sus nietos y tu#o gran cuidado y
se tom traba+os para con#ertirlos en bru+os. Si Elizabeth Demdike
hubiera sido cristiana, se la habra sealado con admiracin como
ejemplo de lo que debe ser una mujer piadosa y de vota.
En Paisley, Annabil Stuart (18) tena 14 aos cuando, a instancias de
su madre, pronunci sus votos al demonio. A este respecto debe
notarse que Juana de Arco tena 12 aos cuando empez a tomar
parte activa en su religin, y que mucha de su instruccin religiosa la
recibi de su abuela, que tena tratos con las hadas.
Los ritos de admisin de un converso adulto eran ms
espectaculares que para un nio o nia que ya perteneca a la
religin. Los relatos son ms completos si los registros se tomaron
cuando el culto del dios cornudo ya iba desvanecindose y haba
que mantener su nmero de fieles por medio del proselitismo.
Como en todas las ceremonias de admisin a una religin nueva, el
converso haba de renunciar a su antigua fe, y esta renuncia se
haca tan explcitamente como fuera posible. Yo renuncio y niego a
&ios, a la "irgen, a los santos, al bautismo, a mi padre, mi madre,
mis parientes, el cielo, la tierra y todo lo /ue hay en el mundo (19),
era una de las diversas frmulas; siempre tena que haber renuncia
e;presa de 6esucristo y de la 0e. Venan entonces al bautismo, la
profesin de fe y el voto de lealtad (20): 5e coloco, en todo
momento, en tu poder y en tus manos, no reconociendo a ning3n
otro dios, pues t3 eres mi dios Una variante del voto de lealtad, muy
frecuente en Escocia (21), consista en que el candidato se colocaba
una mano sobre la coronilla, y pona la otra bajo la suela de su
zapato, y dedicaba todo lo que haba entre sus dos manos al servicio
de su dios. El solemne voto de consagracin a la deidad presente en
persona debi de ser particularmente solemne.
Las brujas de Suecia (22) tenan un rito especial, obviamente
destinado a impresionar a las mentes ignorantes. Se les daba una
bolsita que contena unas cuantas piezas de un reloj, a las cuales iba
atada una piedra; arrojaban todo esto en el agua diciendo: :s1 como
estas pie-as del relo+ nunca #ol#ern al relo+ del /ue se las tom, as1
mi alma nunca regrese al cielo. Esta renuncia a una religin anterior
ya fue notada desde 1584 por Reginald Scot (23), que fue uno de los
primeros en levantar la voz contra la persecucin de los paganos por
los cristianos que haba en su medio: :s1 como se dice /ue
nuestras bru+as renuncian a Cristo, a pesar de sus sacramentos, as1
otros renuncian a 5ahoma y sus leyes
Tras renunciar a su antigua religin, el converso pasaba a la
verdadera ceremonia de admisin, que consista en bautismo y
marca. El bautismo era la parte menos importante a ojos de los
miembros del culto, y con frecuencia se omita. Sin embargo, fue un
rito que estuvo en vigor antes de la introduccin del cristianismo, y
por tanto tiene una relacin definitiva con la antigedad del dios
cornudo.
El bautizo de adultos, como aparece en el Nuevo Testamento, al
parecer se efectuaba por inmersin en un ro, pero el bautizo de
brujas variaba desde meter la cabeza en agua hasta una simple
rociada; no hay registros de inmersin total. El rito debi de ser
general por toda Europa central y occidental, ya que sir George
Mackenzie (24) cita a Delrio en el sentido de que el diablo sol1a
bauti-arlos de nue#o, y borrar de su 0rente el antiguo bauti-o.
En Francia slo hay registro de bautizos de nios, y es hecho
notable que el bautismo de adultos o de nios nunca se mencione en
los juicios de nglaterra, aunque s se le registra en la Nueva
nglaterra. Se encuentran bautizos de adultos en los relatos de
Escocia y Suecia. El ms antiguo procede de Bute, en 1669 (25),
donde varias brujas dieron testimonio; Margret NcLevine dijo: Wl le
pregunt cul era su nombre Ella contest= 5argret, nombre /ue
&ios me dio, y l le di+o= $e bauti-o como 6onet "; sobel NcNicoll
confes que l la bauti- dndole un nue#o nombre y la llam
Caterine; Jonet NcNicoll "confiesa con remordimiento que se
encontr con un hombre grueso, con te- de cobre, del /ue supo /ue
era un esp1ritu malo, y /ue l le dio un nombre nue#o, diciendo= $e
bauti-o corno 5ary; Jonet Morisoun trat con el demonio, y l le
pregunt cul era su nombre; ella respondi: 6onet 5orisoun,
nombre /ue &ios me dio; y l le dijo: 4o creas en Cristo, sino cree
en m1 $e bauti-o como 5argaret
En Suecia (26) los conversos haban de prestar juramento de
fidelidad en ocasin del bautismo: >i-o /ue 0ueran bauti-ados por
los sacerdotes /ue ten1a all1, y les hicieron con0irmar su bautismo
con terribles +uramentos e imprecaciones
Los "juramentos e imprecaciones fueron registrados por Boguet (27)
de manera ms razonable: Wl les hace abandonar su parte del
para1so 7es decir, el cielo de los cristianos8, y les hace prometer
/ue lo tendrn por siempre como su 3nico amo, y /ue siempre le
sern 0ieles :nte todo, les hace +urar muy solemnemente /ue nunca
se acusarn uno a otro, ni in0ormarn de nada /ue haya pasado
entre ellos
En Nueva nglaterra (28), segn registros, el bautizo se practicaba
regularmente. Mary Osgood dijo que 0ue bauti-ada por el demonio,
/ue le hundi el rostro en el agua, y le hi-o renunciar a su anterior
bauti-o, y le di+o /ue deb1a ser suya, en cuerpo y alma, para siempre
+ams Goody Lacey (29) vio seis bautizados: Wl hundi sus
cabe-as en el agua, diciendo /ue eran suyos
El beso frecuentemente segua al bautismo. El nuevo miembro
besaba al maestro en cualquier parte de su persona que l le
indicara. Esto era muestra de absoluta sujecin, como en la Edad
Media cuando se besaba el pie del Papa o la mano de un monarca.
Sin embargo, los cronistas olvidan todo paralelo cristiano, y dan gran
importancia a este beso, considerndolo muy humillante.
Marcar al nuevo converso era otra ceremonia que despert la
imaginacin de los cronistas, que por tanto la describen con cierto
detalle. $he 5ysterie o0 Witchcra0t (30), escrito en 1617, la relata
as: El demonio les pone su sello Wste es, com3nmente, alguna
marca duradera en un lugar secreto de sus cuerpos, /ue deber
doler y no sanar hasta su pr;ima reunin con l, y entonces, para
siempre /uedar insensible
El autor de $he LaEes against Witches and Con+uration, obra
publicada "por autoridad en 1645, declara: El demonio de+a marcas
en sus cuerpos, a #eces como un moretn, o un punto ro+o, como el
pi/uete de una a#ispa
Sir George Mackenzie (31), el gran jurista escocs, escribiendo
sobre el aspecto jurdico del tema, dice: La marca del demonio sol1a
ser de gran importancia entre nosotros, pero no se le encontr
pertinente per se, e;cepto si es con0esada por ellos, los /ue
recibieron tal marca de propio consentimiento. /uo casu, e/ui#ale a
un pacto Aeciben la marca, seg3n se dice, por un pelli-co en
cual/uier parte del cuerpo, y /ueda el moretn.
Las pruebas muestran que la marca era causada pinchando o
cortando la piel hasta sacar sangre; el oficiante pasaba entonces la
mano sobre la herida, causando considerable dolor, que duraba
algunos das o ms: al sanar la herida era indeleble la resultante
marca, roja o azul. Este proceso es, obviamente, cierta forma de
tatuaje, tal vez supervivencia atenuada de la antigua costumbre de
britanos y pictos de tatuar todo el cuerpo con pigmento azul,
costumbre que entre las brujas no se limit a la Gran Bretaa, sino
que tambin se extendi por el continente europeo, particularmente
por Francia.
No haba un lugar especial del cuerpo en el que se hiciera la marca,
aunque Boguet dice que habitualmente era en el hombro izquierdo
(32). De Lancre (33) dice que en su parte del pas se marcaban el
costado y el hombro izquierdos, que se arrancaba la piel hasta que
hubiera efusin de sangre, y que el dolor poda durar hasta tres
meses. Afirma, asimismo, que una sensacin de calor penetraba en
la carne. Jeanne d'Abadie (34) dijo a De Lancre que cuando el diablo
la marc en el hombro derecho le doli tanto que le arranc un grito
y sinti como un fuego que la hubiese quemado.
No hay registros tan vvidos, en otros pases, de la marca de brujas.
La bruja belga Elizabeth Vlamynx (35), procesada en 1595,
simplemente declar que llevaba la marca en la axila izquierda. Dos
brujas juzgadas en Aberdeen (36) en 1597 confesaron las marcas
del demonio. Andro Man declar que Christsonday te dio un
mordisco en el tercer dedo de la mano derecha, /ue t3 tienes /ue
mostrar, y Christian Mitchell que el demonio te dio un pelli-co en el
dorso de la mano derecha, para causar una marca de /ue t3 eras de
los suyos
Sylvine de la Plaine (37), joven casada de 23 aos, confes en Brcy
en 1616 que la haban marcado en la coronilla y en el muslo
derecho, La bruja de Yarmouth (38), procesada en 1644, vio a un
hombre alto y negro a su puerta; l le dijo que tena que ver su
mano, y entonces, sacando algo como un cortaplumas, le hizo una
ligera raspadura, hasta que brot sangre, y la marca le haba
quedado hasta entonces.
Rebecca Jones (39), bruja de Essex, dijo a los magistrados que a su
puerta se acerc un joven apuesto que "ahora que lo piensa era el
demonio, el cual pregunt a la interrogada cmo le iba, y quiso ver
su mueca izquierda, que ella le ense; l sac entonces un alfiler
de la propia manga de la interrogada, y le pinch dos veces la
mueca, de la que sali una gota de sangre, que l limpi con la
yema del dedo y parti.
Las brujas de Forfar (40), procesadas en 1661, llevaban la marca en
el hombro. Jonet Howat dijo que el diablo mismo la pelli-c en los
hombros, de modo /ue le dolieron mucho durante cierto tiempo, y
que cuando volvi le dio una palmada en el hombro 7/ue hab1a
pelli-cado8 con la mano, y /ue entonces ces el dolor anterior. Otra
bruja del mismo coven tambin fue pellizcada de este modo; cuatro
semanas ms tarde el diablo le 0rot el hombro con los dedos, y
despus ces el dolor en el lugar antes pelli-cado por ese demonio
Marie Lamont, de nnerkip (41), en 1662, declar que el demonio la
pelli-c en el costado derecho, /ue le doli mucho por un tiempo,
pero despus #ol#i, la acarici con la mano y la cur. con0es /ue
sta era su marca. En Bute (42), en 1662, Margaret NcWilliam, que
parece haber sido una de las principales brujas del lugar, tena tres
marcas: una cerca de la tibia izquierda, otra entre los hombros y la
tercera en la cadera: todas ellas eran moretones.
Margret NcLevine, del mismo coven, declar que el demonio se le
acerc, "la tom por el dedo del corazn de la mano derecha, que
estuvo a punto de arrancarle, y despus la dej. El dedo le doli
tanto durante el mes siguiente que no haba dolor comparable a ello,
ya que tambin la tom por la pierna derecha, que igualmente le
doli por obra del demonio.
En el juicio de las brujas de Wincanton (43), en 1664, se descubri
que llevaban marcas: Wl le pinch el cuarto dedo de la mano
derecha a Eli-abeth Style entre la coyuntura superior y media 7donde
/ued el signo, Como se #io en el e;amen8; en el caso de Alice
Duke, l le pinch el cuarto dedo de la mano derecha entre la
coyuntura media y superior 7donde a3n se #e la marca8; y en el caso
de Christian Green, el >ombre de 4egro le pinch el cuarto dedo de
su mano derecha entre las coyunturas media y superior, donde a3n
/ued el signo.
Annabil Stuart, de Paisley (44), de slo 14 aos, al ser procesada en
1678, dijo que el diablo la tom por la mano y le pelli-c el bra-o,
/ue sigui dolindole durante media hora En Borrowstowness, en
1679, Margaret Pringle (45) declar que el demonio la tom por la
mano derecha, /ue le doli enormemente, pero habindola tocado
de nue#o, al punto san. El pequeo Thomas Lindsay, de
Renfrewshire (46), al ingresar en el coven llevaba un pelli-co en el
cuello, /ue continu dolindole durante die- d1as; y John Reid, que
despus sufri en prisin la muerte de los traidores, recibi un
mordisco o pelli-co en la ingle, /ue sigui dolindole durante una
/uincena. sobel Adams, de Pittenweem, declar en su proceso en
1704 que el demonio le de+ una marca en la carne /ue era muy
dolorosa (47).
En 1705, las dos brujas de Northampton (48), Elinor Shaw y Mary
Philips, que como las dems del coven siguieron fieles a su dios
hasta morir, haban sido pellizcadas en las yemas de los dedos.
El pacto probablemente fue costumbre posterior, introducida cuando
la religin empezaba a caer en decadencia. En todas las religiones el
dios promete vida y felicidad eternas al converso, a cambio de
fidelidad y servicio, pero la promesa de ayuda mundana, garantizada
por un contrato escrito, sugiere una forma de propaganda que slo
pudo ocurrir cuando la religin se vio urgida de hacer conversos. El
contrato escrito era la parte ms importante de la ceremonia de
admisin, a ojos de las autoridades jurdicas que procesaron a las
brujas; pareca dar un aire definitivo a toda la transaccin.
Ocasionalmente, en especial en Francia, uno de estos pactos
escritos caa en manos de los inquisidores; por desgracia, la
redaccin precisa nunca aparece en las actas, prefiriendo el
inquisidor horro rizar a sus lectores, diciendo: :/uello era tan
espantoso /ue daba pa#or #erlo (49). En nglaterra y Escocia no hay
constancia de que uno de tales pactos haya aparecido en el tribunal
como prueba contra un acusado. Dirase que el demonio conservaba
el documento en algn lugar seguro, y tal vez lo destrua en caso de
peligro.
Ningn pacto se firmaba sin el libre consentimiento de los firmantes,
como claramente se vio en muchos de los juicios. El diablo siempre
preguntaba al candi dato si deseaba ser su sirviente, y el documento
no se presentaba a menos que la respuesta fuese muy
definitivamente afirmativa. Si la bruja no saba escribir, firmaba el
papel con una cruz o un crculo, o el diablo le tomaba la mano y la
ayudaba a escribir su nombre. Esta firma se acostumbraba hacerla,
segn fama, con sangre de la bruja, tomada de alguna parte de su
persona con este propsito; sin embargo, sta no es sino una
Confusin con la marca del candidato cuando se cortaba la piel
hasta que brotara sangre. En este ltimo rito la sangre era un fluido
conveniente para escribir la firma cuando la tinta era artculo raro,
como siempre ocurre en el campo. Tambin es posible que esta
sangre fuese considerada como ofrenda al nuevo dios.
Originalmente el pacto se estableca y firmaba en un pedazo de
pergamino o de papel; en los ltimos juicios se dijo que apareca en
un libro, pero probablemente sta no sea sino una confusin con el
libro del demonio en que se hacan los registros en los sabbaths. En
los Estados Unidos el libro era mencionado constantemente por los
prrocos y ministros que registraron los juicios.
Forbes, en sus <nstitutes o0 the LaE o0 Scotland, dice: Se celebra
un pacto e;preso entre una bru+a y el demonio, /ue aparece en
alguna 0orma #isible, en el cual la primera renuncia a &ios y a su
bauti-o, se compromete a ser#ir al demonio y a hacer todo el mal
/ue las ocasiones o0re-can, y de+a su cuerpo y su alma a su
disposicin despus de su muerte El diablo por su parte determina,
con tales proslitos, la 0orma en /ue se les aparecer y los ser#icios
/ue stos esperan de l al cumplir ciertos con+uros o ritos
ceremoniales.
Claire Goessen (50), bruja belga juzgada en 1603, hizo un pacto con
el diablo: Este pacto 0ue escrito en papel por el propio Satans con
sangre tomada de un pincha-o /ue, con este propsito, ella se dio
con un al0iler en el pulgar de la mano i-/uierda, y 0ue 0irmado por la
presa con su propia sangre. Medio siglo despus, en 1657, un brujo
belga llamado Mathieu Stoop firm un pacto con sangre tornada de
su pierna derecha, pero al mismo tiempo fue marcado en la axila
derecha.
Varios mtodos de establecer un pacto con el demonio estuvieron en
boga en Francia, Blgica y Gales, hasta un periodo reciente. En
Blgica la presunta candidata acude a un cruce de caminos, de
noche, llevando una gallina negra. El demonio en forma de hombre
acude y regatea por la gallina, despus la compra, dando a la
vendedora lo que le pide. El pacto es vlido durante siete aos. En el
departamento de Entre)Sambre)et)5euse (52) el ritual es
ligeramente distinto: "enid al bos/ue y #eris un hombre acercarse
Es el +e0e 9s pedir uniros a su sociedad Si os negis, os dir /ue
regresis al lugar de donde #inisteis Si aceptis, el pla-o del
compromiso ser de siete a,os, y obtendris una pla/ueta diaria
El mtodo gals lleva consigo la idea del poder mgico de la hostia.
En North Pembrokeshire (53) un viejo brujo hizo un relato de cmo
haba obtenido sus poderes: :l ir a hacer su primera comunin
simul comer la hostia y luego se la puso en un bolsillo Cuando
#ol#i del ser#icio, lo esperaba un perro +unto a la puerta y a l le dio
la hostia, #endiendo as1 su alma al diablo En adelante, tu#o la
0acultad de e+ercer la magia
El contrato entre el diablo y la bruja era, generalmente, por la
duracin de la vida de sta, pero a menudo se han encontrado
contratos de un ao. Los registros y la tradicin convienen en que el
nmero de aos es de siete, aunque hay ciertos testimonios de que
tambin nueve aos era cifra frecuente. Al trmino del periodo el
brujo quedaba en libertad de negarse a renovarlo. La longitud del
periodo parece indicar que estaba conectado con el ciclo de aos
para el gran sacrificio en que el propio dios era la vctima divina. Si
esta teora es correcta, ello significa que el brujo sera sustituto del
dios, y explica por qu en tantos casos el demonio prometi dar
poder y riquezas a la bruja durante el intervalo, antes de que llegara
el fin.
En todos los registros del sustituto de la vctima divina se concede al
falso rey el poder real durante cierto tiempo, antes de que se
consume el sacrificio. Considero que ste es el significado de los
numerosos relatos de personas que vendieron su alma por ser ricas
durante varios aos, y fueron muertas por el diablo al terminar el
periodo.
Como poda esperarse en una comunidad organizada y devota, el
matrimonio era considerado como ceremonia religiosa y, por tanto,
era solemnizado en el sabbath por el dios mismo. stos eran los
diarios matrimonios permanentes de una aldea ordinaria, y muestran
cmo el culto imbuy toda la organizacin religiosa y la vida del
pueblo. Gaule (54) hace la afirmacin general de que el diablo
0recuentemente los casa para /ue no se separen, ya de s1 mismo,
ya de sus 0amiliares, o el uno del otro. y eso seg3n el Libro de la
*legaria Com3n.
De Lancre (55) se muestra muy explcito: El diablo celebra
matrimonios en el sabbath entre bru+as y bru+os $omndolos de la
mano les dice en #o- alta= Wsta es buena para ti, sta para ti lo
toma En Lorena (56), Agnes Theobalda dijo que se encontr
presente en la boda en que Cathalina y Engel von Hudlingen
tomaron en matrimonio a sus Belcebs. En Suecia (57) el diablo
ten1a hi+os e hi+as a los /ue casaba.
Adems de las reuniones permanentes haba matrimonios
temporales, en que las ceremonias eran igualmente solemnes; Gaule
ha confundido, en su relato, estas dos variedades. Tales matrimonios
de brujas ocurrieron en muchas partes, pero donde ms registros
hay de ellos es en Lorena. A veces una, a veces las dos partes
signatarias ya tenan pareja, pero esto no parece haber sido
obstculo y la boda daba una razn extra y especial para
celebraciones y Contento.

Las danzas.

En las reuniones, tanto sabbaths como esbats, los procedimientos a
menudo empezaban y terminaban con danzas, en las que puede
verse claramente la conexin entre las brujas y las hadas. En todas
las descripciones serias de las hadas aparecen tomando parte en
dos importantes ceremonias pblicas: una, la procesin; la otra, la
danza en ronda. Las fechas de estas ceremonias son las cuatro
grandes fiestas trimestrales, particularmente la de Mayo y la de
Hallow E'en.
El origen de estas ceremonias fue indudablemente religioso, y con
toda probabilidad se derivaron de alguna forma de magia imitativa.
Cuando cualquier ceremonia es desempeada por varias personas
juntas, suele volverse rtmica y evoluciona una danza en que,
despus de un rato, todo se vuelve tan convencionalizado que es
casi irreconocible.
Las llamadas danzas de la fertilidad son un ejemplo, pues aunque
comunes por todo el mundo, sobreviven en formas reconocibles
sobre todo entre los pueblos ms atrasados. En Europa no siempre
se han conservado los detalles, y frecuentemente slo por
comparacin con las danzas de los salvajes puede verse su
significado original.
En Creta la danza de Ariadna, bailada por muchachos y doncellas, al
parecer perteneca al grupo de la fertilidad, as como la danza
procesional de las bacantes. En Roma, Marte era atendido por
sacerdotes danzantes, y el paso apresurado con que los
musulmanes dan vueltas a la Kaaba tal vez sea supervivencia de
una danza sagrada que se celebrara en La Meca.
La danza procesional puede celebrarse a pie o a caballo, siendo lo
esencial que haya un jefe, cuyo curso sea seguido y cuyas acciones
sean imitadas por el resto de los danzantes. La procesin de las
hadas siempre era a caballo, pero los Bacos de los tiempos antiguos
y las brujas medievales danzaban a pie la danza procesional. La
danza en redondo, de brujas o de hadas, tambin era a pie. El
terreno donde se realizaba la danza se consideraba sagrado, y a
menudo los danzantes se reunan en la aldea y se dirigan danzando
al lugar sagrado. Puede verse una supervivencia de tal danza
procesional en la danza folklrica, llamada de las "jarreteras verdes,
que llevaba la procesin desde el lugar de reunin hasta el Poste de
Mayo y que por toda nglaterra fue introduccin habitual a los ritos
del Poste de Mayo (lmina 14b).
Un hecho que marca la danza procesional como rito religioso es que
a menudo se baila en un atrio. Si hemos de citar unos cuantos entre
muchos ejemplos, en 1282 (58) el sacerdote de nverkeithing
encabe- la ronda en su propio atrio, siendo los danzantes sus
propios feligreses.
La extraa y antigua historia de los Sacrilegious Carollers habla de
una compaa de trece personas, de uno y otro sexo, cuya jefa, que
era la hija del sacerdote, bailaba en un atrio; esto ocurri en 1303
(lmina 14b).
En 1590 Barbara Napier (60) se encontr con los covens de North
Berwick en la iglesia, donde bail a lo largo del atrio y Delie &uncan
toc la trompeta, 6ohn !ian, enmascarado, encabe- la ronda,
:gnes Sampson y sus hi+as y todos los dems segu1an a la dicha
2arbara, en n3mero de siete #eintenas de personas.
La importancia religiosa de las danzas en los atrios hizo que
sobrevivieran mucho despus de terminada la Edad Media. Aubrey
(61) nota que en Herefordshire los muchachos y las muchachas de
las aldeas bailaban en los atrios en todos los das festivos y sus
vsperas. Tambin en Gales (62) se conserv la misma costumbre
hasta bien entrado el siglo XX, pero all la danza siempre se limit al
lado norte del atrio, donde eran menos los entierros.
Uno de los vestigios ms sorprendentes de la danza procesional se
descubri en Shaftesbury. Como las "jarreteras verdes, estaba
relacionado con las ceremonias de mayo, mostrando que su origen
era esencialmente religioso. An existe la peticin de las autoridades
cvicas del reinado de Carlos , en que se solicita que la fecha de la
danza se cambie del domingo a un da laboral, pues reduca la
asistencia a la iglesia. Esto muestra que el carcter sagrado de la
danza era tal que haba que celebrarla en da sagrado. La
descripcin de la danza, hecha por testigos presenciales, fue
publicada en el Sporting Magazine de 1803:
Los habitantes de Sha0tesbury tienen una costumbre anual de gran
singularidad llamada el 2esant, o dan-a de mayo para las aguas de
5ottcomb La pare+a ms recientemente casada del pueblo acude
por la ma,ana a casa del alcalde y al recin casado le obse/uian
una 0ina camisa de lino y a la recin casada una blusa del mismo
material, elegantemente adornada con listones de todos los colores
del arco iris Ellos encabe-an la procesin, e inmediatamente detrs
#a un grupo /ue lle#a un platn en /ue se ha colocado una cabe-a
de ternera /ue tiene en la boca un portamonedas :lrededor de los
cuernos lle#a una guirnalda 0ormada por todas las 0lores de la
temporada Sobre esto, un hombre /ue lle#a un uni0orme singular,
blande el 2esant 7X8 en el e;tremo de una prtiga "ienen despus el
alcalde y sus regidores. al sonido de la m3sica, de la /ue hay
mucha, todos se ponen en mo#imiento. +#enes, ancianos y hasta
decrpitos empie-an a dan-ar, y de esta manera salen del pueblo,
descienden las colinas, y no de+an de saltar y brincar hasta /ue
llegan al po-o del 5ottcomb donde los due,os del agua esperan
para recibir a sus alegres #isitantes $ras un bre#e discurso de
ceremonia, el alcalde presenta al 2esant, /ue comprar las aguas
durante otro a,o, y entonces el se,or alcalde, renuente a de+ar
detrs tan #aliosa prenda, empie-a a regatear por un pago cuando el
capata- de la gente de 5ottcomb consiente en el total >abiendo
recibido el platn con la cabe-a de ternera, el portamonedas y un
nue#o par de guantes adornados, de#uel#e el 2esant al magistrado
/ue, tras re0rescarse +unto con la compa,1a de 5ottcomb Dreen,
#uel#e bailando de la manera ms rid1cula al lugar del /ue lleg,
terminan do el d1a con los 6uegos de 5ayo y la mayor 0esti#idad
(vase lmina 13).
Las supervivencias de la danza procesional en los tiempos modernos
son la danza del Jurry en nglaterra y La Farandole (La Farndula)
en Francia. En estas dos danzas los celebrantes se toman de la
mano formando una cadena, y entran y salen de cada habitacin de
todas las casas de la aldea; donde va el primero tienen que ir los
dems, y lo que hace el primero han de hacerlo los otros. Los
danzantes de La Farandole deben ser solteros; y como la danza
frecuentemente se celebra de noche, llevan linternas o se ponen
una rueda de #elas de cera sobre la cabe-a como las hadas (lmina
15).
Segn Jeanne Boisdeau (63), en 1594, la danza, en la cumbre del
Puy de Dme, se bailaba espalda con espalda e iba encabezada por
un gran chivo negro seguido directamente por la persona de mayor
edad, que lo tomaba de la cola, y los dems vena despus, asidos
de la mano. sta parece haber si en sus comienzos una danza
circular, seguida por una procesin danzante. La danza en que se
sigue una persona que la gua siempre fue de gran importancia entre
las brujas y era esencial que el primero de la fila fuese joven y activo,
pues se necesitaba ritmo.
En Auldearne (64), en 1662, a la doncella del coven se la llamaba
"Sobre el dique, porque, segn explic sobel Gowdie, "el diablo
siempre toma de la mano a la doncella que est ms cerca de l
cuando bailamos gillatrypes; y cuando quiere saltar de (aqu las
palabras son ininteligibles) l y ella dirn: "Sobre el dique.
En Aberdeen (65) Thomas Leyis era el jefe y derrib a una tal
Kathren Mitchel, "porque ella estrope la danza, al no correr tan
rpidamente como los dems.
En Crighton (66), Mr. Gideon Penman "iba al ltimo en todas las
danzas y golpeaba a las que eran lentas.
Como la danza procesional era celebrada por hombres y mujeres,
lado a lado por parejas o en una larga fila, alternando por sexos,
poda descomponerse en parejas que continuaban danzando
despus de terminar la procesin. Reginald Scot (67) dice que una
danza de este estilo era llamada "La Volta, interesante informacin,
pues se dice que esta danza es el origen del moderno vals (N.d.E.:
con el cual se inicia el Baile de la Noche de Bodas entre los novios).
La danza procesional poda ser, en s misma, un acto completo de
culto, pero las ms de las veces se empleaba para llevar a los fieles
al lugar sagrado donde haba de celebrarse la danza de ronda o
"anillo.
La danza del anillo estaba especialmente relacionada con las hadas,
de quienes se deca que daban vueltas tomadas de la mano. Es la
danza ms antigua que se conoce, pues existe una representacin
de ella en Cogul, en el nordeste de Espaa (Catalua), que se
remonta a Paleolitico Superior o Periodo Capsiense (lmina 10).
Todas las danzantes son mujeres, y se deben notar sus capuchones
terminados en punta, sus largos senos y sus rizos, y compararlos
con las pinturas y descripciones de elfos y hadas. Al parecer, estn
bailando en torno a una pequea figura masculina, de pie en el
centro.
Una danza similar se celebraba y representaba varios miles de aos
despus, con Robin Goodfellow en el centro del anillo y sus
adoradores formando un crculo en movimiento alrededor suyo
(lmina 11). Aunque el intervalo entre las dos representaciones es
muy grande, tambin es obvio que la ceremonia es la misma en
ambos casos, pero el ltimo ejemplo, como poda esperarse, es ms
detallado y complejo. La figura central es barbada como el dios
danzante de Arige, pero la piel animal ha degenerado hasta
representar slo sus patas. El nmero de danzantes que aparece en
el cuadro de Robin Goodfellow es de trece, incluyendo al dios y al
msico; slo hay nueve en la pintura de Cogul, pero tanto en el
ejemplo paleoltico como en el medieval los danzantes se cubren la
cabeza con sombreros o capuchones, tan cuidadosamente como
cualquier hada.
En tiempos antiguos se conocieron otras danzas sagradas. Los
terapeutas, a comienzos de la era cristiana, celebraban una
ceremonia religiosa muy similar a la de las brujas: $ras el ban/uete
celebran el 0esti#al sagrado durante toda la noche Cantan himnos
en honor de &ios. en cierto momento cantan todos al un1sono, en
otro momento mue#en las manos y dan-an con la correspondiente
armon1a Luego, cuando cada coro de hombres y cada coro de
mu+eres ha celebrado por separado, como personas en las
bacanales, #uel#en a unirse (68).
Esto se parece tanto a las danzas cantadas de las brujas que tal vez
se deriven ambas de la misma fuente. Y sin embargo, nadie acusa a
los terapeutas de hechicera o de rendir culto al diablo, pues nuestro
conocimiento de ellos procede de un cronista que les era favorable.
Otra danza cantada, tambin de antigedad moderada, aunque
dentro de la poca cristiana, es la que se ha atribuido a Cristo y a los
discpulos (69). No se conoce la fecha con precisin, pero parte del
canto fue citado por San Agustn (quien falleci en 430 d.C.) en la
Epstola a Cerecio, y parte de las secciones 93-95 y 97-98 fueron
ledas en el Segundo Concilio de Nicea.
El canto es demasiado largo para transcribirlo aqu, y por tanto citar
tan slo unas cuantas lneas:

7YP8 :ntes de /ue 0uese lle#ado por los +ud1os sin ley,
nos reuni a todos y di+o= :ntes de ser entregado a
ellos cantemos mi himno al *adre y as1 #ayamos a lo
/ue nos aguarda 4os pidi entonces /ue 0ormramos
una rueda, tomados de la mano, y l mismo en el
medio di+o= Aesponded amn Empe- entonces a
cantar un himno y a decir= Dloria a ti *adre Y
nosotros, en c1rculo, respondimos= :mn
7YQ8 Ser sal#ado, y sal#ar :mn Ser la#ado, y
la#ar :mn &ancemos. yo tocar la 0lauta, dan-ad
todos #osotros :mn Yo me contristar. lamentaos
todos :mn El 43mero ocho [literalmente un
"ogdoadJ cante las loas con nosotros :mn El
n3mero doce dance en las alturas :mn $odo en las
alturas tome parte en nuestra dan-a :mn El /ue no
dance, no sabe lo /ue llegar a pasar :mn >uir, y
me /uedar :mn
7YZ8 :hora responded a mi dan-a Contemplaos en
m1, /ue hablo, y #iendo lo /ue hago, guardad silencio
sobre mis misterios $3 /ue dan-as, percibe lo /ue
hago, pues tuya es esta pasin de humanidad /ue
estoy a punto de su0rir $u dios soy yo, no el dios del
traidor 5e mantendr en armon1a con las almas
santas >e saltado, pero comprndelo todo y
habindolo comprendido di= Dloria al *adre :mn
7Y[8 :s1, /ueridos m1os, habiendo dan-ado con
nosotros, se 0ue el Se,or

La temprana fecha de esta danza cantada muestra la importancia
que se atribua a este modo de culto que, aun cuando de origen
pagano, fue transferido a las ceremonias religiosas de los cristianos,
como si contase con la sancin del fundador de la religin.
La danza en crculo fue considerada como ceremonia siniestra por
las autoridades eclesisticas que se dedicaron a suprimir la antigua
religin durante la Edad Media. Boguet compara la danza en ronda
de las brujas con la de las hadas, a quienes estigma tiza como
"demonios encarnados (70). La ronda habitualmente se desplazaba
hacia la izquierda pero donde, como en Francia, los danzantes
miraban hacia el exterior del crculo, el movimiento era widdershins,
"contra el Sol.
Las brujas de Aberdeen (71) fueron acusadas de bailar danzas
diablicas en torno de las cruces del mercado y de los pescadores
del pueblo, y tambin alrededor de una gran piedra en Craigleauch.
La danza en ronda ha tenido el mismo destino de muchos ritos
religiosos, hasta terminar como juego de nios. Algunas de tales
danzas tienen una persona como objeto central, en torno a la cual
giran todos. Las que no tienen figura central son habitualmente
danzas imitativas, en que las acciones originales no eran, sin duda,
tan simples e inocentes como las que hoy se celebran. En ciertas
partes de Blgica los nios an bailan en crculos, con los danzantes
de cara hacia afuera.
La importancia inmensa de la danza como ceremonia religiosa y acto
adoratorio de la deidad puede verse en la actitud de la glesia hacia
ella.
En el ao 589 el Tercer Concilio de Toledo (72) prohibi al pueblo
bailar en las iglesias en la vigilia de los das santos.
En 1209 (73) el Concilio de Avin promulg una prohibicin similar.
Todava en el siglo XV los aprendices de York bailaban en la nave
de la catedral (74). Y an en la actualidad sacerdotes y coro de la
catedral de Sevilla bailan frente al altar, el martes de carnaval, y en
las fiestas de Corpus Christi y de la nmaculada Concepcin,
mientras que en Echternach, Luxemburgo (75), el martes de
Pentecosts, el sacerdote, acompaado por el coro y la
congregacin, se dirige bailando a la iglesia y da vuelta al altar.
La danza sagrada es indudablemente precristiana, y nada puede
indicar con mayor claridad cmo domin los espritus populares que
su supervivencia despus de tantos siglos de cristianismo. No slo
ha sobrevivido sino que en realidad se ha incorporado a los ritos
de de la nueva religin, y vemos cmo la danzan sacerdotes y
fieles de la nueva fe en sus precintos ms sagrados, as como la
danzaron sacerdotes y fieles en los albores mismos de la religin.
La msica a cuyo comps bailaban los fieles fue fuente de gran
inters para algunos de los cronistas, y los relatos son muy variados.
No era inslito que el propio gran maestro fuese el ejecutante, aun
cuando encabezara la danza; pero a menudo haba un m que tocaba
para toda la congregacin.
Los instrumentos habituales eran la gaita, la flauta de Pan, el trump o
birimbao, y en Francia el violn. Pero tambin haba otros en boga. El
arco musical de la pequea figura enmascarada del Paleoltico
(lmina 3) es muy primitivo; el msico danza al comps de su propia
msica, como tan a menudo lo hizo el diablo en Escocia. La flauta
como instrumento con fines mgicos aparece en Egipto en los
albores mismos de la historia, cuando un enmascarado la toca,
rodeado de animales. Las flautas de Pan, como su nombre lo indica,
pertenecen especialmente a un dios que se disfrazaba de animal.
En Lorena, en 1589, (76) los instrumentos musicales eran
extraordinariamente primitivos. Adems de pequeas gaitas, tocadas
por mujeres, un hombre "tiene un crneo de caballo que toca como si
fuera una ctara. Otro lleva un garrote con el cual golpea un roble,
que produce una nota y un eco como un timbal o un tambor militar.
El diablo canta con roncos gritos, exactamente como si trompeteara
por la nariz, de modo que una voz rugiente suena por los aires. Toda
la tropa, al unsono, grita, ruge, alla, ladra como si estuviesen locos
todos.
Las brujas francesas al parecer apreciaban la buena msica, pues
dijeron a De Lancre (77) que bailan al son del pandero y la 0lauta, y
a #eces de un largo instrumento /ue se colocan en el cuello, y
tirando de l hacia aba+o, hasta la cintura, lo golpean con una
ba/ueta. a #eces, con un #iol1n *ero sos no son los 3nicos
instrumentos del sabbath, pues por muchas 0uentes sabemos /ue
o1an toda clase de instrumentos, con tal armon1a /ue no hay
concierto en el mundo /ue pueda igualrsele.

El festn.

El festn era parte importante de las ceremonias religiosas, y en esto
el culto al dios cornudo era como otras ceremonias paganas de las
que se conserva noticia. La cena mitraca y los banquetes cristianos
del amor eran de la misma clase.
En todas las ceremonias de esta antigua religin hay un aire de gozo
y regocijo que ni siquiera el santo horror de los cronistas cristianos
puede disimular por completo. Cuando reproducen sin distorsin las
propias palabras de las brujas, refirindose a sus ritos religiosos y a
su dios, puede verse que son diametralmente opuestos a los
sentimientos de los cristianos.
El regocijo de culto es sobre todo marcado en las descripciones de
los festines, tal vez porque, para los cronistas, no haba nada
especialmente perverso en la ceremonia, y menos trabajo les
costaba a significados infernales y diablicos al festn que a otras
partes del rito pagano.
En los grandes sabbaths, cuando aldeas completas se reunan para
una combinacin de ceremonia religiosa y jbilo generalizado, el
festn debi de ser ocasin de gran felicidad, simbolizando los dones
del dios al hombre; el propio dios en persona lo presida. El
reconocimiento al hombre divino por sus dones queda registrado en
el testimonio de sobel Gowdie en Nairn; ella declar: Cuando
hab1amos terminado de comer, mirbamos 0i+amente al demonio, e
inclinndonos ante l dec1amos= $e damos gracias, se,or, por esto
7[\8
Al parecer qued cierta duda en la mente de los jueces sobre si los
festines eran un engao de parte del "enemigo malo, por lo que es
interesante ver lo que nos informa el inquisidor Boguet (79), que
muy a menudo en el sabbath comen de #erdad, y no en la 0antas1a
ni la imaginacin. El estilo del festn variaba segn la riqueza del
anfitrin. Boguet vuelve a ser nuestro informante cuando dice que los
banquetes se componan de varios tipos de alimentos, segn el lugar
y la categora de los participantes: la mesa estaba cubierta de
mantequilla, queso y carne. Entre los muy pobres, frecuentemente
no haba banquete, como en Alsacia, en 1618 (80) cuando Catherinc
Volmar celebr un matrimonio de bruja con el demonio Peterlin, no
hubo ban/uete por/ue nadie hab1a lle#ado comida ni bebida.
Cuando el tiempo lo permita la comida se celebraba al aire libre. Los
festines de las brujas de Wincanton, en Somerset (81), parecen muy
gratos: todos se sentaban, habiendo tendido un mantel blanco en el
pasto, y beb1an #ino y com1an pasteles y carne En Escocia, donde
el tiempo es ms incierto, las crnicas muestran que el festn
generalmente se celebraba en el interior. Por regla general el jefe
aportaba los alimentos; a veces los provea uno de los miembros
ms ricos del coven, y no era raro que en una congregacin cada
quien llevase sus propios alimentos y los comiera en compaa. En
este ltimo caso, la comida poda ser bastante comn, como en
Suecia (82), donde "los alimentos que solan llevar, dijeron, eran
caldo con coles y tocino, avena, pan untado con mantequilla, leche y
queso.
Cuando el gran maestro ofreca el banquete, los alimentos eran
dignos del anfitrin, y si una discpula rica era la anfitriona, los
alimentos siempre eran de lo mejor. As, Eslpeth Bruce (83) dio a sus
compaeras un ganso en su propia casa, y encontr gran favor a
ojos del maestro, parcialmente por la buena comida, pero tambin
porque era una mu+er bonita. Las brujas de Lancashire (84) tenan
un mtodo sencillo de asegurar su banquete, simplemente tomaban
lo necesario de algn granjero del lugar: Las personas dichas
lle#aron a su comida carne, tocino y cordero asado, el cual 0ue un
cordero de Christopher SEyers de 2arley. dicho cordero 0ue lle#ado
la noche anterior a casa de su madre por 6ames &e#ice, y muerto y
de#orado
Del mismo modo las brujas de Forfar (85) se servan lo que les
apeteca: !ueron a casa de 5ary Aynd y se sentaron +unto a la
mesa, estando presente el diablo, /ue presid1a, y algunas de ellas
0ueron a la casa de 6ohn 2enny, cer#ecero, y de all1 lle#aron
cer#e-a, y otras 0ueron al hogar de :le;ander >ieche y lle#aron de
all1 aguardiente, y as1 se alegraron
Las brujas de Somerset en 1664 (86) siempre eran invitadas por su
jefe, que las trataba bien: En sus reuniones habitualmente hab1a
#ino o buena cer#e-a, pasteles, carne o similares En realidad,
com1an y beb1an bien cuando se reun1an en sus grupos, dan-aban y
tambin tocaban m3sica Otra crnica dice as: $en1an #ino,
pasteles y asado 7lle#ado todo a/uello por el hombre de negro8 /ue
com1an y beb1an &an-aban y se di#ert1an, y estaban all1 presentes
con sus ropas
Ya en 1588 (87) Alison Peirson, que tuvo trato con las hadas, dijo
que un hombre de verde se le apareci, un hombre soberbio, con
muchos hombres y mu+eres con l. ella se santigu y ele# una
plegaria y no podr1a decir lo /ue sinti. #io entre ellos instrumentos
m3sicos, alegr1a y buen humor, y 0ue lle#ada a Lothian, donde #io
unos barriles de #inos y unos cuencos
Marie Lamont (88) dijo en 1662 que el diablo #ino a la casa de
(attrein Scott en medio de la noche, y en 0orma de un hombre negro,
/ue les cant y ellos bailaron, y les dio de beber #ino y de comer pan
de trigo, y todos parecieron muy alegres.
En Borrowstowness, en 1679 (89) hubo una gran reunin; la
acusacin fue as: $3 y cada persona de #osotros estu#isteis en
#arias reuniones con el diablo en los alrededores de
2orroEstoEness y en la casa tuya, 2essie "ic?ar, y comisteis y
bebisteis con el demonio, y con todos #osotros y con bru+as en su
casa en horas de la noche. y el demonio y William CraE lle#aron la
cer#e-a /ue bebisteis, hasta siete galones
Muy diferente fue la comida campestre del coven de Andover en
Nueva nglaterra (90); a Goody Foster, de Salem, se le pregunt qu
vituallas haba preparado para la reunin: Ella respondi /ue
lle#aba pan y /ueso en sus bolsillos, y /ue ella y la compa,1a de
:ndo#er llegaron al pueblo antes de comen-ar la reunin y se
sentaron todos +untos ba+o un rbol y tomaron sus alimentos, y /ue
ella tom agua de un arroyo para apagar su sed Y /ue la reunin
0ue sobre un llano cubierto de hierba, al lado del cual hab1a un
camino arenoso para carretas, en /ue se #e1an las huellas de
pisadas de caballos Y tambin me di+o cunto tiempo tardaban en ir
y #ol#er
La creencia general entre los cronistas cristianos era que en los
festines de brujas no se permita la sal, y se adujeron varias razones
para explicar esta omisin. La santidad de la sal era una idea
precristiana, y el tab impuesto a su uso fue observado estrictamente
por los sacerdotes egipcios. La sal tena un significado especial entre
musulmanes y otros pueblos no cristianos, y la fe en su carcter
sagrado ha continuado hasta los tiempos cristianos y aun hasta la
actualidad, pues se la emplea al preparar el crisma bautismal. Tirar
la sal sigue considerndose como signo de mal agero, y sembrar
con sal los terrenos de una ciudad saqueada probablemente
significaba que el lugar era tab y no se lo deba cultivar.
Los relatos de festines de brujos cuentan que s se consuma sal
comnmente, aunque aqu y all parece haberse omitido. A veces se
da una razn de su falta, como en el caso de la bruja alsaciana Anna
Lang, en 1618 (91), que no tuvo pan ni sal en la fiesta celebrada en
los bosques de Saint-Hippolite, porque las cosas se haban cado de
la carreta, camino al lugar.
En los festines sola beberse vino, en especial cuando las
provisiones corran por cuenta de los miembros ricos de la
congregacin. En Francia habitualmente se lo tomaba en copas de
madera, pero en Alsacia (92) las damas ricas llevaban consigo sus
propias copas de plata, en las que beban todos. En nglaterra y
Escocia las bebidas usuales eran la cerveza o el aguardiente.
La combinacin de religin, festn y alegra general, tan caracterstica
de los grandes sabbaths, nos recuerda, curiosamente, el mtodo
moderno de celebrar la Navidad.


Notas: Captulo V Los Ritos

(1) P. de Lancre, $ableau de l'<nconstance des 5au#ais :nges, p.
398, ed. de 1613.
(2) d., L'<ncrdulit et 5escrance du Sortil%ge, p. 800, ed. de 1622.
(3) d., $ableau, p. 131.
(4) bid., p. 183.
(5) H. Boguet, Discours des Sorciers, pp. 206-207, ed. de 1608.
(6) A. Bourignon. La "ie E;itrieure, pp. 223, 221, ed. de 1661.
(7) Reginaid Scot, &isco#erie o0 Witchcra0t, libro , captulo , ed. de
1584.
(8) Loc. cit.
(9) J. Bodin, !lu; des &mons et Sorciers; De Lancre, L'lncrdulit.
(10) T. B. Howell, State $rials, V, 832, ed. de 1816.
(11) J. Stearne, Confirmation and Discovery of Witchcraft, p. 36, ed.
de 1648.
(12) De Lancre, $ableau, p. 398.
(13) (Entre Otros) LaEes against Witches and Con+uration, publicado
por Autoridad, 1645. Reginald Scot, &isco#erie o0 Witchcra0t, libro ,
p. 43. Para mayores detalles y las referencias, vase mi obra "Witch
Cult in Western Europe, pginas 86 ss.
(14) Bourignon, op. cit. p. 223.
(15) J. Bodin, op. cit., p. 465, ed. de 1616.
(16) *hilobiblon Society, V (1863-1864), Witches at Chelmsford, p.
24.
(17) Chetham Society (1845), &isco#erie o0 Witches, p. B2.
(18) J. Glanvil, Sadducismus $riumphatus, parte , p. 391, ed. de
1726.
(19) De Lancre, $ableau, p. 131.
(20) bid., p. 396.
(21) (Entre otros) Sir George Mackenzie, Laws and Customs of
Scotland. pp. 47 y 48. Howell, op. cit., V, p. 683.
(22) A. Horneck, en Glanvil, Sadducismus $riunphatus, parte , p.
491.
(23) Scot, op. cit., libro XV, cap. .
(24) Mackenzie, op. cit., p. 48.
(25) Highland Papers (1920), Witchcraft in Bule, pp. 6, 12, 13. 22.
(26) Horneck, op. cit. p. 491.
(27) H. Boguet, op. cit., p. 140.
(28) J. Hutchinson, History of the Province of Massachuset's Bay, ,
p. 31, ed. de 1828.
(29) bid. p. 36.
(30) T. Cooper, 5ystery o0 Witchcra0t, ed. de 1617.
(31) Mackenzie, op. cit., p. 48.
(32) Boguet, op. cit., p. 315.
(33) De Lancre, Tablean, pp. 195, 399.
(34) d., L'<ncrdulit, pp. 769-770.
(35) J. B. Cannaert, 9lim *roc%s des Sorcires en 2elgi/ue, p. 44,
ed. de 1847.
(36) Spalding Club Miscellany, , pp. 120, 165, ed. de 1841.
(37) De Lancre, L'<ncrdulit, p. 808.
(38) Sir Matthew Hale, Collection o0 5odern Aelations, pgina 46, ed.
de 1693.
(39) Howell, op. cit., V, pp. 854-855.
(40) G. R. Kinloch, Aeli/uiae :nti/uae Scoticae, pp. 124-126, ed. de
1848.
(41) C. K. Sharpe, >istorical :ccount o0 Witchcra0t in Scotland, p.
132, ed. de 1884.
(42) Highland Papers, , p. 6.
(43) Glanvil, op. cit., parte , pp. 295, 302 y 307.
(44) bid., p. 391.
(45) Scots Magazine, 1814, p. 200.
(46) 4arrati#e o0 the Su00erings o0 a Young Dirle, pp. XL y XLV, ed.
de 1698.
(47) Sinclair, Satan's <n#isible World &isco#ered, p. 259, ed. de 1871.
(48) Witches o0 4orthampton, ed. de 1705.
(49) De Lancre, L'lncrdulit, p. 38.
(50) Cannaert, op. c pp. 48, 66.
(51) E. Monseur, Le !ol?lore Wallon, p. 84, ed. de 1892.
(52) La Tradition, V (1892), p. 106, Sorcellerie Contemporaine.
(53) J. C. Davies, Welsh Folklore, p. 231, ed. de 1911.
(54) J. Gaule, Select Cases o0 Conscience, p. 64, ed. de 1646.
(55) De Lancre, $ableau, p. 404.
(56) N. Remigius, &aemonotatria, parte , cap. XXX, p. 131, ed. de
1693.
(57) Horneck, op. cit., parte , p. 491.
(58) J. Stevenson, Chronicon de Lanercosi, p. 109, Maitland Club,
1839.
(59) R. de Brunne, >andlyng Sinne, 11, 9016 ss., Early English $e;t
Society, 1901.
(60) R. Pitcairn, Criminal $rials, , parte , pp. 245-246, ed. de 1833.
(61) J. Aubrey, Aemaines o0 Dentilisme and 6udaisme, pgina 15,
ed. de 1881.
(62) W. Sikes, 2ritish Doblins, p. 273, ed. de 1881.
(*) Para la descripcin del Besant o Byzant vase lo relativo a la
escoba.
(63) Socit des 2ibliophiles de Duyenne, 1 (1879), p. 85.
(64) Pitcairn, op. cit., , p. 606.
(65) Spalding Club 5iscellany, (1841), pp. 97-98.
(66) Lord Fountainhall, &ecisions, , p. 14, ed. de 1759.
(67) Scot, op. cit., libro , p. 42
(68) Philo-Judaeus, 9n a Contemplati#e Li0e, X.
(69) M. R. James, :pocrypha o0 the 4eE $estament, pgina 253, ed.
de 1924.
(70) Boguet, op. C p. 132.
(71) Spalding Club Miscellany, 1, pp. 97-98.
(72) W. J. Philips, Carols, p. 14, ed. de 1921.
(73) bid.
(74) ibid.
(75) bid.
(76) Remigius, op. cit. cap. XX, p. 88.
(77) De Lancre, $ableau, p. 127.
(78) Pitcairn, op. cit., , p. 613.
(79) Boguet, op. cit., p. 139.
(80) E. Bapst, Les Sorci%res de 2ergheim, p. 51. ed. de 1929.
(81) Glanvil, op. cit., parte p. 302,
(82) Horneck, op. cit., parte , p. 491.
(83) Kinloch, op. cit., p. 133.
(84) Chetham Society (1845), &isco#erie o0 Witches, p. G3.
(85) Kinloch, op. ci., p. 121.
(86) Glanvil, op. cit., parte , pp. 296-297.
(87) Pitcairn, op. cif., 1, parte 11, p. 163.
(88) Sharpe. op. cit. p. 131.
(89) Scots Magazine, 1914, p. 200.
(90) G. L. Burr, 4arrati#es o0 the Witchcra0t Cases, p. 418, ed. de
1914.
(91) Bapst, op. cit p. 166.
(92) bid., p. 167.



V. CEREMONAS RELGOSAS Y MGCAS

2enditos sean los cristianos, sus costumbres y sus obras
5alditos sean los in0ieles, los here+es y los turcos

Kipling (ligeramente alterado)

Hasta ahora, nadie ha podido elaborar una teora que decida dnde
termina la magia y dnde empieza la religin. La mejor explicacin
es que la magia acta como medio natural, que slo pronunciar un
conjuro o efectuar ciertos movimientos provocar el efecto deseado,
tan seguramente como la mezcla de dos sustancias qumicas
producir un resultado definitiva mente establecido. Por consiguiente,
la magia acta por s sola, engendra su propia fuerza y no depende
de nada exterior, mientras que la religin reconoce un poder que
est ms all de s misma y acta motivada enteramente por tal
poder. La forma en que el poder se presenta al espritu humano
depende del estado de civilizacin que hayan alcanzado los fieles.
En algunos periodos y en algunos lugares, el hombre cree que el
poder puede verse obligado a obedecer sus mandatos, que no
puede resistir las rdenes del hombre que cumpla determinadas
ceremonias acompaa das de ciertas palabras y movimientos
manuales. En otros perodos y otros lugares, el hombre considera al
poder como mayor que l y trata de propiciarlo por medio de
plegarias y ofrendas, que pueden incluir sacrificios de todos tipos y
auto humillacin de todas clases.
La teora es precisa hasta cierto punto, pero no incluye todos los
fenmenos. Por consiguiente, no he intentado dividir las ceremonias
de las brujas de acuerdo con ella, sino que he adoptado la divisin
tradicional: llamar "religiosas a las ceremonias que se hicieron ms
o menos como actos de culto y "mgicas a las que tuvieron por
objeto dominar las fuerzas de la naturaleza, como producir
tormentas, o causar o curar una enfermedad.

Las ceremonias religiosas.

Los ritos religiosos, que hoy son llamados oficios divinos, eran
solemnizados con la mayor reverencia. Siempre se renda homenaje
al maestro al principio de las funciones sagradas, y stas incluan,
frecuentemente, una vela encendida como ofrenda. En Poitiers, en
l574 (1), el demonio tena la forma de "un gran macho cabro negro
que hablaba como una persona, y al que las brujas rendan
homenaje manteniendo una vela encendida.
Boguet dice en 1598 (2) que las brujas adoraban a un macho cabro,
"y para rendirle mayor homenaje le ofrecen velas que producen una
llama de color azul. A veces, l sostiene una imagen negra que las
brujas besan, y al besarla le ofrecen una vela o un pequeo manojo
de paja ardiendo.
Las brujas de Somerset, en 1664 (3), dijeron que al encontrarse con
el hombre negro en el sabbath todas se inclinan pro0undamente en
se,al de obediencia, y l entrega algunas #elas de cera como
antorchas, /ue ellas le de#uel#en al partir.
Por regla general, las velas se encendan en un fuego o luz que el
gran maestro llevaba en la cabeza entre los cuernos, lo cual muestra
que el rito estaba reservado a los grandes sabbaths, donde el diablo
estaba en su atuendo de gala.
De Lancre (Tableau, p. 68) dice que el diablo habitualmente tena
tres cuernos, con una especie de lu- en el del centro, con el cual
acostumbraba iluminar el sabbath y dar 0uego y lu- a las bru+as /ue
sosten1an #elas en la ceremonia de la misa /ue imitaban.
Habitualmente, el demonio en persona encenda las velas y las
pasaba a sus adoradores, pero a veces las brujas estaban
autorizadas a encender sus propias velas. Sea como fuere, el
simbolismo era que, para sus adoradores, su dios era la fuente de
toda luz.
Durante la ceremonia de recibir el homenaje, el dios ocupaba un
trono. Tras la ceremonia de las velas, la congregacin se arrodillaba
ante su trono, cantando sus loas. Venan entonces himnos y
plegarias y a veces el maestro daba una indicacin sobre los
preceptos y los dogmas de la religin. Esto era ms comn en
Escocia que en otros lugares, ya que los sermones siempre han sido
gustados en tal pas; sin embargo, tambin en Francia hubo
predicadores. Se han conservado el estilo y el tema de algunos de
estos sermones. De Lancre (4) dice que el tema era, habitualmente,
la vanagloria, pero los registros escoceses son ms detallados.
En el juicio de John Fian, del coven de North Berwick, en 1590 (5),
se declar as: Satans estaba como en un p3lpito pronunciando un
sermn de 0rases dudosas diciendo= 5uchos #ienen a la 0eria pero
no compran toda la mercanc1a, y le pidi no temer aun/ue su rostro
0uera se#ero, pues ten1a muchos ser#idores a /uienes nada deb1a
0altar y /ue no deb1an en0ermar, y /ue l no permitir1a nunca /ue
una lgrima a cayera de sus o+os mientras le sir#ieran Luego les dio
sus lecciones y mandamientos de esta manera= 4o deb1an de+ar de
comer, de beber y de estar alegres, reposando y #i#iendo tran/uilos,
pues l les resucitar gloriosamente en el 3ltimo d1a.
En el juicio de algunas brujas de Lothian (6) se dijo que el predicador
expuso las doctrinas del po-o in0ernal, a saber, blas0emias contra
&ios y su hi+o 6esucristo; en otras palabras, mostr su apego a la
que consideraba la verdadera fe, y vilipendi a la otra. Entre cosas
les di+o /ue eran ms 0elices en l de lo /ue pod1an ser en &ios, /ue
a l pod1an #erlo pero a &ios no. En otro sermn, el mismo
predicador blas0emamente se burl de ellos si se o0rec1an a con0iar
en &ios /ue les de+aba ser miserables en el mundo, y ni Wl ni su hi+o
6esucristo se aparec1an +ams a cuando los llamaban, como lo hab1a
hecho l, /ue no iba a enga,arlos.
ste era, indudablemente, el gran atractivo de la antigua religin; el
dios estaba presente sus fieles, ellos podan verlo, podan hablarle
como un amigo a otro, mientras que el Dios s cristianos era invisible
y estaba lejos, en los cielos, y el peticionario nunca poda estar
seguro de que su plegaria llegara a los odos divinos.
La parte principal del rito religioso era una ceremonia comparable a
la misa. Sin embargo, debe sealarse que este rito no era en
absoluto un intento de representar la ltima Cena como la describen
los Evangelios, aunque inclua la distribucin de pan y vino; por
tanto, Cotton Mather est en un error cuan do dice que imitaban la
cena de 4uestro Se,or.
Los relatos ms detallados de la ceremonia proceden de ms de un
lugar de Francia (8). Todo era negro; el pan era negro, por ser de
centeno; la bebida era negra y picante, probablemente algn tipo de
licor como la sagrada cerveza de brezo de los pictos; las luces eran
negras, de antorchas empapadas en resina o alquitrn, que
producen una llama azul. El jefe iba disfrazado de macho cabro
negro y mostraba en sus cuernos el pan sagrado; tomaba el vino
sagrado y con l rociaba a su grey, arrodillada, que gritaba a coro:
Caiga su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hi+os
Durante toda la ceremonia los fieles permanecan de rodillas
inclinando la cabeza hasta el suelo, o yacan postrados, unidos todos
en una plegaria a su dios, en demanda de ayuda. Los relatos
muestran que las congregaciones estaban imbuidas de apasionada
devocin a su deidad y su religin, y podemos ver que el inquisidor
De Lancre (10) no estaba exagerando cuando resumi los
Sentimientos de las brujas que sufran por su fe: En suma @dice@
es un 0also martirio, y hay bru+as tan empecinadas en su diablico
ser#icio /ue ni la tortura ni la angustia las atemori-an, y dicen /ue
#an a un #erdadero martirio y muerte por amor tan alegremente
como a un 0esti#al de placer y regoci+o p3blico :l ser detenidas por
la +usticia no derraman una sola lgrima, y en #erdad su martirio, sea
tortura, sea la horca, es tan go-oso para ellas /ue muchas anhelan ir
a su e+ecucin y su0ren muy alegremente cuando son +u-gadas=
tanto as1 anhelan estar con el demonio Y en prisin de nada estn
tan impacientes como de mostrar cunto su0ren y de sean su0rir por
l
ste es el espritu que se muestra a la admiracin pblica cuando
inspira al mrtir cristiano, pero cuando es una mujer pagana que
muere por su dios, es execrada como adoradora del demonio, y se
piensa que mereci la ms cruel de todas las muertes por su
contumacia al no aceptar a un Dios del que no saba nada.

Los sacrificios.

Se practicaban varias formas distintas de sacrificio, en todas las
cuales haba derramamiento de sangre. La ms sencilla, que se
efectuaba casi sin ceremonia religiosa, consista en que el fiel se
pinchara su propio cuerpo. Esto poda hacerse en privado o en
pblico. Tambin el sacrificio de animales era un rito privado, y
nunca se efectuaba en un gran sabbath, aunque ocasionalmente se
consumaba en los esbats. Los animales sacrificiales eran
habitualmente un perro, un gato o una gallina. El animal era
ofrendado, pero no necesariamente muerto; cuando las brujas de
North Berwick hicieron levantarse una tempestad, el gato,
especialmente preparado en varias ceremonias mgicas, fue
arrojado al mar tan lejos como fue posible, pero simplemente nad
de regreso sano y salvo a tierra.
Si hemos de dar crdito a las acusaciones, no era raro el sacrificio
de nios, pero se han presentado pocas pruebas reales de la muerte
de nios y hemos de recordar siempre que el sacrificio de nios es
una acusacin que los miembros de una religin dominante suelen
lanzar contra cualquiera otra. Sin embargo, ocasionalmente parece
que se daba muerte en un rito religioso a un nio muy pequeo, pero
esto era muy raro y no hay constancia en nglaterra. Se presenta en
un juicio de Escocia, en 1658 (11), cuando el coven de Alba fue
acusado de que todos ellos se reunieron en $ullibodie, donde
mataron a un ni,o, y otra #e- en Clac?mannan, donde mataron a
otro ni,o.
Muchas acusaciones contra las brujas incluan el cargo de comer
carne de nios. Esto no parece completamente infundado, aunque
no hay prueba de que se diera muerte a nios con este propsito.
Formas similares de canibalismo como rito religioso eran practicadas
por los adoradores de Baco en la antigua Grecia.
Hay una forma de canibalismo que parece haber surgido despus
que comenzaron las persecuciones. Algunas de las brujas coman
deliberadamente la carne de un nio muy pequeo con el propsito
declarado de obtener el don de guardar silencio, aun bajo tortura, al
ser interrogadas por jueces cristianos. Al parecer, no se mataba al
nio con este propsito, pero considerando la mortalidad infantil en
aquella poca, no habra habido dificultad en obtener la carne
mgica. La razn de esta prctica era una especie de magia
emptica: al comer la carne de un nio que nunca haba pronunciado
palabras articuladas, las lenguas de las propias brujas tampoco
articularan.
De Lancre (12) muestra muy claramente esta creencia: *ara no
con0esar los secretos de su escuela, en el sabbath hicieron una
pasta de mi+o negro con el pol#o hecho del h1gado seco de un ni,o
no bauti-ado. tiene la #irtud de la taciturnidad, de modo /ue /uien lo
come nunca con0iesa Esta generalizacin queda confirma da por
las pruebas presentadas en dos juicios en Escocia. En Forfar, en
1661 (13), Helen Guthrie afirm que ella y algunos otros haban
desenterrado el cuerpo de un nio no bautizado, y tomaron di#ersas
partes de l, como los pies, las manos, una parte de la cabe-a y una
parte de las nalgas, e hicieron con todo ello un pastel para
comrselo, de modo /ue por este medio nunca hicieran con0esin
7seg3n cre1an8 de sus hechicer1as En 1695 una de las brujas de
Bargarran (14) declar al tribunal que su se,or 7como lo llamaban8
les dio a comer un peda-o de h1gado de un ni,o no bauti-ado,
dicindoles /ue aun/ue 0uesen aprehendidas nunca con0esar1an, lo
/ue impedir1a su descubrimiento.
El mayor de todos los sacrificios era el del dios mismo. Esto ocurra
en uno de los grandes sabbaths trimestrales, al final de cierto
trmino de aos, generalmente siete o nueve.
Frazer ha mostrado que el "dios moribundo era originalmente el jefe
de la tribu, en otras palabras, el rey. Cuando la costumbre empieza a
disiparse, en cualquier regin, el primer cambio es la sustitucin del
rey por alguna persona de alto rango, que sufre en su lugar; durante
pocos das, antes de su muerte, el sustituto disfruta de facultades y
honores reales ya que, de momento, es verdaderamente el rey. El
siguiente paso es cuando un voluntario tentado por el afn de poder
real, aunque slo en forma temporal, acepta el destino del rey. Viene
entonces la sustitucin por un criminal condenado de todas maneras
a morir, y la etapa ltima es el sacrificio de un animal.
Al establecerse los registros de la antigua religin, el gran sacrificio
haba llegado a sus etapas finales. En Francia se quemaba en los
sabbaths a un macho cabro, y a este animal se lo llamaba diablo. Se
reunan las cenizas para la promocin mgica de la fertilidad,
dispersndolas sobre campos y animales. A este respecto debe
recordarse que se reunieron las cenizas de Juana de Arco. Tal vez
valga la pena observar que cuando en el siglo XV llegaba el
momento del sacrificio, siempre se dice que el dios tena la forma de
un gran macho cabro en su gran atuendo, lo que significa que en
el rito original el sacrificio era del propio dios cornudo.
En las formas primitivas de sacrificio, fuera de Europa, los fieles se
coman el cuerpo muerto del dios, o al menos una parte. Se
encuentra canibalismo ceremonial en muchas partes del mundo, y en
todos los casos obedece al afn de obtener las cualidades de la
persona muerta, su valor, su sabidura, etctera. Al comerse una
vctima divina y recibir as en el propio sistema la carne sagrada, el
adorador se funda con la deidad. En el antiguo Egipto, como en
otros lugares, era ms comn comerse al animal sustituto o una
figura del dios hecha de pasta u otra sustancia comestible. El
sacrificio del dios en la persona del rey o su sustituto se conoci
desde tiempos antiqusimos, y ha continuado en algunos pases
hasta nuestro siglo. Perdur en la Europa occidental tanto tiempo
como el culto al dios cornudo, y en el captulo sobre la vctima divina
he presentado varios ejemplos de dioses reales y sus sustitutos
divinos. Aparte de estos ejemplos histricos debi de haber muchas
vctimas locales, que por ser personas humildes no pasaron a la
historia.
En los libros modernos sobre este tema a menudo se llama reyes
falsos a los sustitutos, cuyo gobierno era una especie de saturnal,
pues se haca una parodia de los poderes reales. Klunzingerhs (15)
ha registrado ejemplos de esta clase en Egipto en 1878, y dice que
en cada aldea del Alto Egipto se elega un rey del ao nuevo, que
durante tres o cuatro das usurpaba los poderes del gobierno y
reinaba despticamente. Llevaba un atuendo especial y era tratado
con extravagante respeto; decida casos jurdicos y pronunciaba
ridculas sentencias contra los malhechores. Al terminar su periodo
era juzgado y condenado a la hoguera. Era escoltado entonces por
toda la aldea hasta el lugar de la hoguera y en torno a l se haca un
crculo de fuego. Cuando las llamas ya producan un calor alarmante,
saltaba a travs de ellas, a la seguridad, dejando que su burlesca
insignia real se consumiera. sta es una forma muy reciente de
sacrificio; pero en la Europa precristiana sin duda se quemaba vivo al
dios encarnado, y la costumbre no acab con la llegada del
cristianismo. Sugiero que el sacrificio en la hoguera consumado por
los "druidas era la ofrenda de los sustitutos del rey divino.
El perdn de la #ida otorgado a ciertas brujas parece haber sido
otra forma de sustitucin de la vctima real o divina. En las pruebas
presentadas en algunos de los juicios se dice que el demonio les
haba prometido que durante un ao la bruja tendra riqueza y poder,
pero que al trmino de tal periodo l la reclamara en cuerpo y alma.
Segn la tradicin, l se presentaba en persona a "recogerla, y
existen muchas macabras historias de su aparicin a la hora
sealada. Un rasgo habitual del relato es que despus se encuentran
marcas de quemaduras en el cadver de la bruja, o que de ella no
queda sino un montn de cenizas. En muchos ejemplos en que se
menciona la duracin exacta del plazo, ste es de siete aos o un
mltiplo de siete, lo cual coincide con el hecho de que en el caso de
los dioses reales de nglaterra parece haber habido un ciclo de siete
aos.
El sacrificio del dios poda ser confundido con un sacrificio al dios por
aquellos que no conocan bien el culto.
Segn los cronistas, todos los asesinatos de nios de que se acus
a las brujas fueron sacrificios al demonio; sin embargo, los
asesinatos de nios rara vez eran probado y no eran ms frecuentes
entre las brujas que entre otras clases de la sociedad. Cuando se
ofrece el testimonio autntico de las brujas, y no las generalizaciones
de cristianos con prejuicios, no hay duda de que la persona o el
animal muertos eran considerados como el dios.
En los relatos tradicionales acerca de las hadas se han conservado
el ciclo de siete aos y el sacrificio humano. Thomas de Ercildoune
(16) fue llevado por la reina de las hadas; se qued durante ms de
tres aos con ella, quien luego lo envi de regreso a su casa, y
cuando l se quej le dijo la reina que el da siguiente sera el de
Todos los Santos:

$omorroE o0 hell the 0oul 0iend
:mong these 0ol?s shall choose his 0ee
$hou art a 0air man and a hende,
< troE 0ull Eell he Eould choose thee

Maana, del infierno el enemigo malo
entre estas gentes escoger los suyos.
Eres hombre guapo y gallardo
y apuesto a que te escogera a ti.

Y en la balada del Young Tamlane (17), el hroe es un caballero elfo
que ama a una dama humana y le pide que lo salve:

Then would never tire, Janet,
n elvish land lo dwell;
But aye at every seven years
They pay the teind to hell,
And am sae fat and fu' o' flesh
fear'twill by mysell.

Nunca me cansara entonces, Janet,
de vivir en tierra de elfos;
pero siempre en cada sptimo ao
pagan el diezmo al infierno,
y como soy gordo y entrado en carnes
temo que sera yo mismo.

En vista del hecho de que se practicaba el canibalismo ceremonial,
la condicin fsica del joven Tamlane tiene tiene una significacin
siniestra.
En un cuento de Cumberlan (18), se dice que cada siete a,os los
el0os y las hadas pagan el impuesto, o hacen el sacri0icio de uno de
sus ni,os al gran enemigo de la sal#acin, y se les permite comprar
a uno de los hi+os de los hombres para o0rendarlo al enemigo.
o0renda ms aceptable, creo yo, /ue uno de su in0ernal carnada, /ue
son aliados de Satans y beben una gota de sangre del demonio
cada ma,ana de mayo.
En pocas tempranas el dios moribundo o su sustituto era quemado
vivo en presencia de toda la congregacin; pero cuando la Europa
occidental se hizo ms organizada, ya no se pudo permitir semejante
ceremonia y la vctima mora a manos del verdugo pblico. La
costumbre de quemar a la bruja no fue invencin de la glesia, que
slo aprovech una costumbre ya existente y no hizo nada por
modificar la crueldad de tiempos ms brbaros.
La muerte en la hoguera era considerada tan esencial por las brujas
mismas que Ann Foster, de Northampton (19), al ser condenada a
morir por hechicera en 1674, dese mucho ser /uemada, pero la
corte no le prest o1dos y orden /ue 0uera ahorcada en el lugar
com3n de e+ecuciones
Esto est en armona con la peticin de una bruja del Rudlieb (20),
que cuando iba a ser ahorcada pidi que bajasen su cuerpo del
patbulo y lo quemasen y que despus dispersasen sus cenizas
sobre el agua, pues si las dispersaban en el aire engendraran
nubes, sequa y granizo.
Es interesante sealar que no hay constancia legal de que una bruja
fuese condenada a morir en la hoguera en nglaterra; las brujas eran
ahorcadas si se les podan probar otros crmenes aparte del de
hechicera.
En realidad, es muy notable la benevolencia inglesa hacia el
horrible delito de la bru+er1a. Se coment en Escocia, durante el
rgimen del Commonwealth (21), que hay mucha bru+er1a en
nuestra tierra. el ingls se muestra reacio a perseguirla. En Escocia
se poda condenar a una persona exclusivamente por hechicera, y
el mtodo habitual de ejecucin era la estrangulacin en la hoguera,
despus de lo cual se quemaba el cuerpo; pero se han registrado
casos en que la bruja fue condenada a ser quemada viva, y las actas
tambin muestran que la sentencia fue fielmente cumplida.
Tambin en Francia las pruebas de la prctica de la brujera
implicaban sentencia de muerte, y el condenado mora en las llamas.
Hasta hay registros de un brujo que es sentenciado C tre br]l #i0 C
petil 0eu (a ser quemado vivo a fuego lento), y en Alsacia (22) uno
de los magistrados dijo que quemar a las brujas era excesiva
benevolencia, y las conden a ser desmembradas con tenazas al
rojo vivo. Hasta donde yo s, sta es la nica ocasin en que el clero
cristiano pidi clemencia para las culpables; algo logr, pues la
sentencia fue mitigada: decapitacin con la espada, por lo cual las
condenadas dieron las gracias al magistrado, derramando lgrimas
de gratitud.
La fe en el dogma del dios moribundo es la razn de que tan a
menudo se declare contra las brujas, como horrible pecado, el que
pretendieran ser cristianas mientras que todo el tiempo haban sido
"adoradoras del demonio.
La diferencia fundamental entre las dos religiones es que los
cristianos creen que Dios muri de una vez por todas, mientras que
la creencia ms primitiva es que Dios se encuentra perpetuamente
encarnado en la tierra, y por tanto se le puede dar muerte una y otra
vez. Con toda probabilidad, estos "adoradores del diablo eran
perfectamente honrados en su pertenencia a ambas religiones, sin
ver ninguna diferencia en una de las doctrinas bsicas de la nueva
fe.

Las orgas (23).

Las ceremonias orgisticas excitaron el inters y la curiosidad de los
jueces y cronistas cristianos hasta un grado fuera de toda proporcin
con su importancia en el culto.
Cierto es que en la religin del dios cornudo, como en los cultos de
Baco y otras deidades de la fertilidad, se celebraban ritos que a la
mente moderna le parecen demasiado brutales para poder
considerarlos como religiosos. Estos ritos se practicaban
abiertamente en Atenas en el apogeo de su civilizacin, cuando el
matrimonio sagrado se consideraba como medio de promover e
incrementar la fertilidad. Se conocen y se han practicado ritos
similares en todas partes del mundo, pero siempre en lo que hoy se
llama "religiones de cultura inferior.
Como el culto al dios cornudo tambin era una religin de la cultura
inferior, tales ritos formaron parte integral del culto. La razn de su
existencia es la misma doquier se los encuentre: es la aplicacin
prctica de la teora de la magia emptica, con la consecuente fe en
que por tales medios aumentar la fertilidad de toda la tierra.
Por razn de estos ritos, a las brujas se atribuy y ellas se
adjudicaron el poder de otorgar fertilidad. Tenan tambin, por
tanto, el poder opuesto, el de acabar con la fertilidad, pues, como ya
lo he indicado antes, la mente primitiva atribua bien y mal a un solo
poder; la divisin entre Dios y el diablo, entre sacerdote y brujo,
corresponde a una etapa posterior de la civilizacin.
Juana de Arco fue definitivamente acusada de haber practicado
estos ritos, y por medio de la duquesa de Bedford se demostr la
falsedad de sus acusadores. La acusacin al respecto contra Gilles
de Rais fue obviamente falseada y por tanto hubo que combinar la
con cargos de asesinato para imponerle una condena.
En todos los juicios en que se mencionan estos ritos los inquisidores
de la glesia catlica y los ministros de la glesia reformada expresan
una ofendida mojigatera, unida, sin embargo, a una curiosidad mal
sana por enterarse de los detalles ms ntimos. Las ceremonias
acaso fuesen obscenas, pero se presentan como infinitamente
peores por la actitud de cronistas y jueces eclesisticos.

Las ceremonias mgicas.

En los juicios a las brujas el elemento mgico desempea un papel
importante. En todos los estudios de brujas y magia hay que tomar
en cuenta este punto: cuando algo que parece desviarse del curso
normal de la naturaleza es causado por medios humanos, se lo llama
milagro si el mago pertenece a la misma religin del que lo
contempla, pero es magia frecuentemente magia negra si el
mago pertenece a otra religin.
Segn las palabras de Grimm, "el milagro es divino, la magia es
diablica. ste es claramente el caso de los cronistas cristianos al
hablar de los portentos que obraban las brujas.
El caldero es uno de los accesorios ms importantes de una bruja en
la estimacin popular, pero, a pesar de su importancia en Macbeth,
no se lo menciona con frecuencia en los juicios.
En Alsacia (24), a finales del siglo XV, se encontraba en gran boga,
y su uso es prolijamente explicado; en cambio, no se dan los
ingredientes; la olla herva en presencia de toda la reunin, incluso
del demonio, con acompaamiento de plegarias y ensalmos. Una
vez listo, el caldero, o bien era volcado, y su contenido corra por
tierra, o bien el lquido se distribua entre los adeptos para rociar los
lugares que ellos desearan. Se volcaba el caldero para producir
niebla: el vapor que suba constitua la magia emptica que lograra
atraer la neblina. Preparar el lquido para rociar era, obviamente, una
ceremonia religiosa, y cuando el culto se hallaba en su edad
temprana y los brujos formaban el sacerdocio, el lquido sagrado se
empleaba para bendecir las cosechas, como hoy se hace con el
agua bendita. Como tantas de las ceremonias de brujas, se ha
perdido el significado original de esto; la nueva religin adopt los
antiguos ritos con ligeros cambios, y las formas antiguas del
ceremonial cayeron en descrdito y fueron severamente prohibidas
por la glesia.
El caldero no slo era para los ritos mgicos; tambin serva para el
familiar propsito de preparar el alimento en los sabbaths: >ab1a un
gran caldero sobre las llamas, al /ue todos se dirig1an para tomar su
alimento, dijeron las brujas francesas a Boguet (25).
Nada sugiere ms claramente lo primitivo de los ritos y del pueblo
que los practicaba que el empleo de una olla de cocina comn para
toda la compaa (lmina 6b). A este respecto debe notarse la
importancia de los calderos a finales de la Edad del Bronce y a
principios de la Edad del Hierro.
En todas las actividades de una granja que estuvieran directamente
conectadas con la fertilidad, al parecer se llamaba a las brujas para
celebrar los ritos que aseguraran el xito de la operacin. Tambin
se les consultaba si un animal caa enfermo. As, en Burton-on-Trent,
en 1597 (26) estando enferma la vaca de cierto granjero, Eli-abeth
Wright decidi ayudar, a condicin de /ue se le diera un peni/ue
para su dios, y as1 lleg a la casa del hombre, se arrodill 0rente a la
#aca, le puso un palo atra#esado sobre el testu- y or a su dios, y
desde entonces la #aca san Encontramos aqu la interesante y
muy definitiva afirmacin de que Elizabeth Wright tena un dios que,
claramente, no era el de los cristianos.
En Orkney, en 1629 (27), Jonet Rendall fue acusada as: Se te
apareci el diablo, al /ue llamaste WallimanU &espus de
encontrarte con Walliman en la colina #iniste a la casa de William
Aendall, /ue ten1a un caballo en0ermo y prometiste curarlo si l te
daba dos peni/ues por cada pata Y habiendo recibido el dinero
curaste al caballo, orando a tu Wailiman Y no hay nadie /ue te d
limosna sin /ue progrese, en la tierra o en el mar, si t3 re-as a tu
Walliman Tambin aqu, el dios de la bruja no era el de los
cristianos.
Siempre se ha supuesto que hacer imgenes de cera para destruir a
un enemigo es arte especial de la bruja. Esto tiene su origen en la
creencia en la magia emptica; la imagen de barro o de cera se
haca a semejanza de la persona condenada; se la atravesaba con
alfileres o espinas y finalmente se disolva en agua o se la dejaba
derretir ante un fuego lento.
Crease que todo lo que se hiciera a la imagen se repetira en el
cuerpo del enemigo y, as como la imagen se disolva lentamente, l
ira debilitndose hasta morir. El mtodo probablemente era muy
eficaz si la persona condenada saba que la magia, en la que crea,
se estaba practicando en su contra; pero cuando el mtodo no surta
efecto, las brujas frecuentemente estaban dispuestas a
complementar la magia con medios fsicos, como el veneno y el
cuchillo,
Muy antiguas son las imgenes de cera empleadas con propsitos
mgicos. Se encuentran referencias a un cocodrilo de cera en el
antiguo Egipto, desde la X dinasta (antes de 2000 a.c.), pero el
relato ms detallado se localiza en los registros jurdicos de la
conspiracin del harn, en el reinado del faran Ramss (cerca de
1100 a.c.). Se fragu una conjura para matar al faran y elevar al
trono a uno de sus hijos; los conspiradores eran la madre del joven y
varias de las damas y los funcionarios del harn, aparte de gente
extraa.
Empezaron por hacer figuras de cera; pero, al no tener xito, los
conspiradores recurrieron a la violencia personal, de cuyos efectos
muri, a la postre, el faran. Los conspiradores fueron llevados ante
la justicia, y condenados a muerte los culpables. Es interesante ver
cunto menos supersticiosos eran los egipcios antiguos que los
cristianos medievales. No hay ninguna mencin del demonio, nadie
habla de haber invocado un poder maligno. No se siente ese
estremecimiento de horror que es rasgo tan marcado en las actas
cristianas, y el nico trmino desfavorable empleado es la palabra
"criminal aplicada a los detenidos.
Hubo dos hombres dedicados a hacer las figuras de cera. Las actas
contra el primero declaran (28) que:
Empe- por hacer sellos mgicos para obstaculi-ar y aterrori-ar, y
a hacer algunos dioses de cera y algunas personas, para debilitar
los miembros de la gente. y los puso en manos de *ebe??amen y de
otros grandes criminales diciendo= $omadlos, y ellos los metieron
:hora bien, cuando se dedic a los actos malignos /ue cometi, en
/ue Aa no permiti /ue triun0ara, se lo e;amin Se encontr la
#erdad de cada crimen y cada mala accin /ue su cora-n hab1a
deseado >ab1a #erdad all1, l los hab1a hecho todos, +unto con todos
los otros grandes criminales !ueron grandes cr1menes de muerte
las cosas /ue l hab1a hecho :hora, al saber de los grandes
cr1menes de muerte /ue hab1a cometido, se /uit la #ida
El otro hombre era igualmente culpable:
:hora bien, cuando *enhuibin le di+o= &ame un rollo para darme
0uer-a y poder, le dio un rollo mgico del 0aran 7Aamss <<<8 y
empe- a emplear los poderes mgicos de un dios contra la gente
Empe- a hacer personas de cera, con inscripciones, para /ue
0uesen tomadas por el inspector, obstaculi-ando a una tropa y
embru+ando a las dems :hora bien, al e;aminarlo, se encontr la
#erdad de cada crimen y cada hecho malo /ue su cora-n hab1a
deseado hacer >ab1a #erdad all1, los hab1a hecho todos +unto con
los dems grandes criminales En l se aplic el gran castigo de la
muerte
En Gran Bretaa las figuras de cera nunca eran hechas por una sola
persona: varios miembros del coven estaban presentes, y todo se
haca con gran ceremonia bajo la vigilancia personal del gran
maestro. El ejemplo ms antiguo es el del rey Duffus de Escocia
(96l-965) (29).
El rey haba cado vctima de una enfermedad misteriosa y, como
una muchacha haba proferido ciertas palabras sospechosas, se
en#i por la guardia, se encontr a la madre de la muchacha con
algunas #ie+as como ella misma teniendo ante un 0uego moderado la
imagen del rey, hecha de cera El designio de esta horrible accin
era /ue, as1 como la cera iba derritindose poco a poco, as1 el
cuerpo del rey, por sudores continuos, acabara por debilitarse por
completo >abindose descubierto y roto la imagen de cera, y
habiendo sido castigadas estas bru+as con la muerte, en ese
momento se recuper el rey
En North Berwick (30), Agnes Sampson fue acusada, junto con otras,
de hallarse presente mientras estaban haciendo una imagen. :nny
Sampson a0irm /ue ella, en compa,1a de otras nue#e bru+as,
reunidas en la noche al lado de *restonpans, estando presente su
amo, el demonio, de pie en medio de ellas, hab1a all1 un cuerpo de
cera, 0ormado por la dicha :nny Sampson, en#uelto en tela de lino,
/ue primero 0ue entregado al demonio, el cual, despus de haber
pronunciado su #eredicto, entreg la dicha 0igura a :nny Sampson, y
ella a su #ecina, y as1, en ronda, diciendo= Wste es el rey 6acobo "<,
/ue se ordena sea consumido a instancias de un noble, !rancis,
conde de 2othEell.
Segn el testimonio de Barbara Napier (31), la imagen haba sido
formulada para abrasarse y acabar con la persona de su alte-a.
John Stewart, en rvine, en 1618 (32) dijo que cuando las brujas
estaban haciendo imgenes de arcilla "el demonio apareci entre
ellas bajo la forma de un pequeo cachorro negro. Cortaron un rizo
del cabello de Stewart para mezclarlo con la arcilla, "y tomaron el
resto de dicho cabello y cantando lo echaron al fuego, y despus le
arrojaron lo mismo al dicho cachorro negro.
Las brujas de Somerset, en 1664 (33), confesaron haber hecho y
empleado algunas de tales imgenes: El demonio bauti- una 0igura
con el nombre de :nn o Aachel >atcher Esta 0igura la lle# una de
las comadres de &uns0ord, y le cla# espinas Cuando /uer1an
embru+ar a hombre, mu+er o ni,o, lo hac1an a #eces con una 0igura
de cera, /ue el demonio bauti-aba 0ormalmente :nn 2ishop lle# en
su delantal una 0igura echa de cera negru-ca, /ue el demonio
bauti- con el nombre de 6ohn 4eEman, y luego el demonio y :nn
2ishop cla#aron unas espinas en la 0igura. :nn 2ishop meti dos
espinas en sus bra-os 5argaret :gar tra+o una imagen de cera, y el
demonio, en 0orma de un hombre #estido de negro, lo bauti- y
despus le cla# una espina en la cabe-a. :gar le meti una en el
estmago y Catherine 9reen le introdu+o otra en un costado Jna
0igura de barro o de cera 0ue entregada al hombre de negro, /ue le
cla# una espina en la cabe-a, :gar una cerca del pecho, Catherine
Dreen en un costado, despus de lo cual :gar arro+ la 0igura y di+o=
:h1 est la imagen de Cornich, con una en0ermedad o con una
3lcera. 5argaret :gar entreg al hombrecillo de negro una 0igura
de cera, en la /ue l y :gar cla#aron espinas y >enry Walter le
hundi el pulgar en un costado. entonces la arro+aron, diciendo= >e
a/u1 la imagen de &ic? 9reen con unas p3stulas
En 1678 (34) algunos miembros del coven de Paisley se unieron
para hacer una imagen, con la intencin de matar a sir George
Maxwell. Un brujo dio testimonio de /ue el diablo e;igi /ue cada
/uien diera su consentimiento para hacer las e0igies de arcilla, para
/uitar la #ida a sir Deorge 5a;Eell &eclara /ue cada una de las
personas mencionadas dio su consentimiento para hacer dichas
e0igies, y /ue lle#aron la arcilla y el hombre negro hi-o la 0igura de la
cabe-a y el rostro y puso dos bra-os a dicha e0igie &eclara /ue el
demonio cla# tres al0ileres en dicha 0igura, uno de cada lado y uno
en el pecho, y /ue el declarante sostu#o la #ela durante todo el
tiempo /ue estu#ieron haciendo la 0igura
En Nueva nglaterra, en l692 (35), la acusacin contra el reverendo
George Burroughs incluy el cargo de que tra+o unos mu,ecos y
espinas para cla#rselas
En tiempos medievales es seguro que los cronistas consideraban
que las imgenes de cera estaban hechas exclusivamente con
propsitos malignos, pero es posible que tambin se emplearan para
curar enfermos. Era comn que una bruja fuese acusada de quitar el
dolor o la enfermedad del paciente proyectndolos contra alguna otra
persona o contra un animal. Cuando, como frecuentemente suceda,
los dolores eran de parto y los experimentaba el esposo, ste se
senta sumamente indignado y esta indignacin era compartida por
los jueces a quienes relataba sus dificultades. Que se pidiese a un
hombre sufrir "los dolores naturales y benignos que deban ser
exclusivos de la mujer resultaba intolerable, y la bruja que ejerca
esta clase particular de magia haba de morir.
El caso de transferencia del cncer de un paciente a otro se ha
mencionado anteriormente. Por desgracia, aunque las acusaciones
de transferencia de una enfermedad son bastante comunes, el
mtodo nunca se describe por completo; sin embargo, acaso fuese
por medio de una imagen de cera, como se practica hoy en Egipto,
don de se hace la imagen de un paciente, se le clavan agujas en los
lugares en que el dolor es agudo, y luego se destruye la figura en el
fuego, en la creencia de que el dolor o la enfermedad se han
introducido en la figura y acabarn con la destruccin de sta. Por
consiguiente, no parece improbable que, tal como ocurre en otras
ceremonias mgicas de las brujas, las imgenes de cera tuviesen
usos buenos, adems de sus usos malos.
En Auldearne (36) se practicaba una ceremonia que antes haba
tenido claramente el objeto de aumentar la fertilidad de un campo,
pero al describirla se la hizo degenerar en un mtodo de destruccin.
:ntes de la Candelaria 0uimos al este, a (inloss, y all1 uncimos una
yunta de sapos El diablo sosten1a el arado, y 6ohn Young, nuestro
o0iciante, lo conduc1a Los sapos tiraban del arado como bueyes, el
arns y las cadenas eran de hierba, el cuerno de un buey era la
collera y un peda-o de cuerno era la re+a Todo aqu denota la
esterilidad, pero el mtodo claramente se derivaba de un rito de
fertilidad.
Muchas de las frmulas mgicas eran para curar a los enfermos o
prevenir enfermedades. As, Barbara Paterson fue acusada en 1607
(37) de sacar agua de un lago y poner dicha agua del lago en una
copa, hacer /ue sus pacientes la le#antaran y di+eran= Le#anto esta
copa en el nombre del *adre, del >i+o y del Esp1ritu Santo, a la salud
de a/uellos para los /ue la le#antamos, palabras que haban de
repetirse tres veces nueve.
Asimismo, empleaban esta frmula para curar el ganado: $e
embru+o para el tiro de 0lecha, para el mal de o+o, para el tiro de
lengua, para el tiro del h1gado, para el tiro del pulmn, para el tiro del
gato, todo ello en nombre del *adre, del >i+o y del Esp1ritu Santo
Aunque esto se habra podido considerar muy razonablemente como
una plegaria cristiana, era llamado conjuro diablico cuando lo
practicaba una bruja.
Otra frmula (38) para que el que la recitaba se viese preservado de
todo mal fue empleada por Agnes Sampson; conocida como el Padre
Nuestro Blanco, sin duda fue una versin confusa de una plegaria o
de un himno cristiano:

Padre Nuestro Blanco,
Dios fue mi padre.
Me engendr bajo el libro de la palmera.
San Miguel fue mi dama,
y naci en Beln.
Fue hecho de carne y hueso.
Dios me envi mi pie derecho;
mi pie derecho, y los dos,
para que yo pudiera ir a tu glesia
para leer en tu dulce libro,
que el poderoso Dios de los cielos form.
Abros, abros puertas del cielo.
Cerraos, cerraos puertas del infierno,
sern mejores todos los santos,
que oigan la plegaria blanca, el Padre Nuestro.

El conjuro que acompaa a esto es el Padre Nuestro Negro, que ha
tenido la distincin de llegar hasta nuestros das en varias formas,
como conjuro que debe decirse antes de acostarse. Este parece ser
el significado de los eptetos dados a las dos plegarias, siendo el
Padre Nuestro Blanco la plegaria matutina, que debe pronunciarse a
la luz del da, y el Padre Nuestro Negro la plegaria de la noche. Esta
plegaria nocturna es como sigue:

Cuatro nichos en esta casa para los Santos ngeles,
un poste en el centro, se es Jesucristo,
Lucas, Marcos, Mateo, Juan,
Dios est en esta casa y en todo lo que nos pertenece.

En muchos conjuros y frmulas que han llegado hasta nuestros das
aparecen los nombres de dioses precristianos. Estos conjuros suelen
relacionarse con curas para enfermedades de seres humanos y
animales, y generalmente van acompaados de ciertos movimientos
de las manos, sin los cuales el conjuro no surte efecto.
Uno de los ms interesantes presenta los nombres de Woden y Loki,
y como el martillo tiene importancia en este conjuro, es posible que
tambin se relacione con Thor. Es una cura para la fiebre paldica:

Cla#ad tres #ie+as herraduras a la pata de la cama del paciente, con
el martillo atra#esado sobre ellas $omad el martillo en la mano
i-/uierda y golpead las herraduras diciendo=

*adre, >i+o y Esp1ritu Santo,
cla#ad al demonio a esta pata.
tres #eces golpeo con el santo gancho,
una por &ios, una por Wod y otra por Lo?

Los actos destructivos de las brujas a menudo eran reales, pero
supuestamente se efectuaban por arte de magia. Los medios eran
muy sencillos, como en los casos siguientes.
En Crook of Devon, Kinross-shire, en l66l (40), Bessie Henderson
con0es y declar /ue 6anet *aton estaba con #osotros en la
reunin cuando pisotearon el centeno de $homas White al inicio de
la cosecha, en FZZF, y /ue ella ten1a -apatos anchos y lo pisote
ms /ue ninguno.
En el mismo ao, en Forfar (41), el coven ayud al demonio a
destruir un puente de madera durante una tormenta; al parecer esto
se hizo para infundir terror al pueblo de las cercanas. El mtodo de
destruccin del puente fue la simplicidad misma: Helen Guthrie dijo
que 0ueron al puente de Corta/uhie con la intencin de derribarlo y
/ue con este 0in ella misma, 6onet Stout y otros apoyaron los
hombros contra el puente, y /ue el demonio estaba acti#o entre
ellos, desempe,ando su parte. sobel Smyth corrobor la versin de
Helen Guthrie y aadi: $odos nos arrepentimos de esa reunin,
pues nosotros mismos nos per+udicamos
Helen Guthrie tambin declar que el pen3ltimo #erano #io a 6ohn
$ailyour, a #eces en 0orma de sapo, a #eces en 0orma de cerdo, y el
dicho 6ohn $ailyour en estas 0ormas 0ue y #ino entre William 5ilne,
molinero de >eathersta?es, y entre su grano, para la destruccin del
mismo= y el diablo acudi a ella y se,al a 6ohn $ailyour en las
dichas 0ormas y le di+o a ella /ue a/ul era 6ohn $ailyour.
En 1692, en Hartford, Connecticut (42), Hugh Crosia (Crawshay) fue
acusado de tener tratos con el diablo, tambin di+o /ue el demonio
abri la puerta de la casa de Eben 2ooth, la hi-o abrirse de par en
par, y la puerta se abri. al preguntrsele cmo lo sab1a, di+o /ue el
demonio se le apareci en 0orma de ni,o y le di+o /ue la hab1a
abierto, y luego el muchacho desapareci.
Tambin haba cierto nmero de frmulas y conjuros para
beneficiarse a costa del prjimo, y de esto fue acusado James Og,
de Aberdeen, en l597 (43). Consta /ue pas el d1a de la Santa Cru-
por el campo de grano de :le;ander Cobaine y /ue tom nue#e
piedras de su propia carreta y las arro+ sobre la carreta de dicho
:le;ander, y /ue tom nue#e ri-os 7pu,ados8 de tierra de la carreta
del dicho :le;ander y los arro+ sobre la suya Se le acusa de haber
pasado el d1a de Lammas por el campo de grano de dicho :le;ander
y haber dado nue#e espacios 7NpasosO8 con una #ara blanca, y
haber golpeado al mismo nue#e #eces, de modo /ue ese a,o no
crecieron ms /ue malas yerbas
Que las brujas afirmaban ser capaces de hacer llover, y que ello se
les reconoca, es cosa abundantemente probada por los testimonios
dados en los juicios.
Sus mtodos variaban considerablemente. Segn Wierus (44),
decase que las brujas hacan llover arro+ando pedernales sobre el
hombro hacia el 9este, o arro+ando un poco de arena al aire o
metiendo su escoba en el r1o y salpicando hacia el cielo, remo#iendo
el agua con el dedo en un agu+ero practicado en la tierra, o hir#iendo
pelos de cerdo en una olla. Wierus fue el gran defensor de las
brujas, y sus ideas sobre ellas estaban muy adelantadas para su
tiempo. Reginald Scot cita largamente de sus obras, y el libro del
propio Scot tuvo el honor de ser quemado pblicamente por sus
opiniones herticas, que fueron consideradas como brujera, en la
cual, por cierto, no crea l.
El hacedor de lluvia es tambin el que trae las tormentas, y siempre
se supuso que las brujas podan crear tormentas a su antojo. La
magia se efectuaba mediante un sacrificio y una plegaria a la deidad,
que es precisamente el mismo mtodo con el cual el profeta Samuel
produjo una violenta tempestad en contra de los filisteos. Fue un
milagro divino cuando Samuel lo realiz, pero fue un hecho diablico
cuando los agentes activos fueron brujas. Si los filisteos hubiesen
registrado el acontecimiento, es probable que hubiesen considerado
a Samuel slo como un brujo.
Los covens de North Berwick causaron una gran tempestad para que
el rey Jacobo V y su reina se ahogaran en su viaje de Dinamarca a
Escocia.
Agnes Sampson (45) confes que en la poca en /ue Su 5a+estad
estaba en &inamarca, acompa,ada ella por todas las partes antes
nombradas, tom un gato y lo bauti-, y despus at a cada parte
del gato la parte principal de un hombre muerto, y #arias coyunturas
de su cuerpo. y en la noche siguiente, dicho gato 0ue lle#ado a alta
mar por todos los bru+os, y as1 de+aron a dicho gato 0rente a la
poblacin de Leith en Escocia >echo esto surgi tan grande
tempestad en el mar /ue una mayor no se hab1a #isto
Las actas jurdicas de un hecho similar son ms detalladas (46), y
mencionan que el coven de Prestonpans envi una carta al coven de
Leith ordenando que deb1an hacer uni#ersal la tempestad en el mar
Y ocho d1as despus de entregada dicha misi#a, la mencionada
:gnes Sampson 7y #arias otras8 bauti-aron un gato en la casa de un
te+edor, de la manera siguiente= primero dos de ellas metieron un
dedo a un lado de la cur#a de la chimenea, y otra puso un dedo del
otro lado, tocndose las puntas de los dedos. luego hicieron pasar
tres #eces al gato por la cur#a, y lo hicieron pasar tres #eces ba+o la
chimenea 5s tarde, en la casa de 2eigis $odd, ataron cuatro
coyunturas de hombre a las cuatro patas del gato, hecho lo cual
6onet Campbeli se lo lle# a Leith y, cerca de la medianoche, ella y
los dos Lin?op y las dos comadres llamadas Stobbeis llegaron al
e;tremo del muelle y diciendo estas palabras= ^"e /ue no haya
enga,o entre nosotros', arro+aron el gato al mar. lo ms le+os /ue
pudieron. el animal regres nadando. y /ue los /ue se encontraban
en el *ans arro+aron otro gato al mar a las _< horas >echo lo cual,
por sus bru+er1as y encantamientos, el bote se hundi entre Leith y
(inghorn, lo cual hi-o el diablo, lle#ando un bastn en la mano
Una forma de magia estrictamente localizada y exclusiva de
nglaterra, se efectuaba por medio de un animal de escaso tamao,
al que le puse el nombre de familiar domstico, para distinguirlo del
familiar adivinatorio que se encuentra por toda Europa (Vase
antes).
Entre las brujas las palabras mgicas no desempeaban un papel
tan importante como habra sido de esperar. Esto tal vez obedezca a
un temor de parte de los cronistas, que no se atrevan a repetir las
palabras por temor a que tuviesen algn efecto nocivo. No parece
haber duda de que el nombre del dios era considerado como medio
seguro de conjurarlo a la presencia de la persona que lo llamaba,
como en el caso de Elizabeth Sawyer, citado antes. Sin embargo, se
pronunciaban otras palabras para invocar a los dioses.
Agnes Sampson (47) gritaba: REl#a, #en y hblameS, o bien: R>ola,
maestroS, cuando quera que ste apareciera en persona o como
familiar adivinatorio, y lo despeda diciendo que se 0uera seg3n la
ley de acuerdo con la cual #i#1a.
Andro Man, en Aberdeen (48), tena dos palabras, una para invocar
al demonio, la otra para despedirlo; la primera, "Benedicite,
ciertamente es latina, pero la segunda, "Maikpeblis, es una
corrupcin de alguna frmula mal entendida, probablemente
cristiana.
Alexander Hamilton, de Lothian (49), sola golpear tres veces la tierra
con un bastn de abeto y decir: Le#ntate, mal ladrn, para llamar
a su amo; y para despedirlo tena que arrojar un gato vivo en
direccin del familiar adivinatorio o del dios encarnado.
Las brujas de Somerset (50) llamaban a sus familiares, o al propio
gran maestro, simplemente con la palabra Robin, y al aparecer
aadan: "Oh Satans, dame mi propsito.
Marie Lamont (51) deca "Serpent para convocar al "demonio, y las
brujas suecas gritaban: "Antecesor, ven y llvanos a Blockula!
Jean Weir (53) se uni a la confraternidad poniendo un pie sobre una
tela en presencia de un testigo y pronunciando estas palabras:
$odas mis penas y mis di0icultades se #an a la puerta
Un mtodo moderno (54) consiste en caminar tres alrededor de la
iglesia y la tercera vez quedarse frente a la puerta principal y gritar:
"iSal!, o silbar a travs de la cerradura.
Las palabras empleadas para volar variaban en distintas partes de la
regin, aunque en muchos casos se invocaba el nombre del dios.
La ms antigua mencin a un conjuro para volar aparece en
Guernsey en 1563 (55), cuando Martin Tulouff oy decir a su madre
en el momento de montar su escoba: "a au nom du &iable et
Luci0er par)dessus roches et pines [ve en nombre del diablo y de
Lucifer, por encima de rocas y espinas].
En 1586 una bruja de Alsacia, Anna Wickenzipfel (56), vol sobre
una varita blanca con otras dos mujeres, gritando al partir: "R:ll, en
nombre de mil demoniosS
Las brujas vascas (57) empleaban diversas frmulas, segn la
ocasin lo requera; habitualmente sta: Emen hetan, emen hetan,
que De Lancre traduce como "Aqu y all, aqu y all.
Las que eran ms devotas llamaban al dios con que se vinculaban
ms: Yo soy dios Kel demonioL, no tengo nada /ue no sea tuyo En
tu nombre, oh, se,or, esta ser#idora tuya se unge y un d1a ser
diablo y esp1ritu malo como t3
Al atravesar una corriente decan: "Haute la coude, Quillet, con lo
cual no se mojaban.
Otra frase mgica era para quienes tenan que recorrer grandes
distancias (por desgracia, De Lancre no la traduce): *ic suber
hoeilhe, en ta la lane de bouc bien m'arrecoueille
sobel Gowdie de Aul dearne, en 1662 (88), anunci que tena dos
frmulas; una: >orse and >attoc? in ihe &e#il's name [caballo y
sombrero, en nombre del demonio], y la otra: >orse and >attoc?S
>orse and goS >orse and *ellatisS >oS >oS [Caballo y sombrero!
Caballo y vamos! Caballo y Pellatis! Ho! Ho!].
Las brujas de Somerset, en 1664 (88), tenan una larga forma de
palabras que empleaban al empezar, pero slo se registraron
palabras incoherentes, lo que parece indicar una frmula mal
comprendida y mal pronunciada; deca: $hout, tout a tout, tout,
throughout and about Al abandonar la reunin decan: : boy,
merry meet, merry part [Un muchacho, alegre encuentro, alegre
despedida], y al dirigirse a casa, gritaban: Aentum tormentum, y
otra palabra que el testigo haba olvidado.
Haba otras frmulas que se empleaban para curar o como plegarias.
Las palabras generalmente eran enseadas por el demonio mismo a
sus discpulos, como en el caso de Elizabeth Sawyer, la bruja de
Edmonton, en 1621 (60) Wl, el diablo, me ense, esta plegaria,
Santibicetur nomen tuum.
El padrenuestro repetido en latn era considerado, claramente, como
salmo de gran poder, pues vemos que la ta Waterhouse (61) lo
pronunciaba sobre su familiar: Ella di+o /ue cuando /uer1a /ue l
hiciera algo por ella, dec1a su padrenuestro en lat1n.
En 1597 el nombre del dios a veces se cambiaba, y se invocaba a la
deidad cristiana; Marion Grant (62), quemada por brujera, curaba el
ganado vacuno en nombre del Padre, del Hijo y del Espritu Santo, y
tambin hechiz una espada por esos mismos medios.
Al santiguarse, las brujas vascas, en 1609 (63) repetan una plegaria
que escandaliz grandemente al inquisidor que tradujo las palabras
al francs:
:u nom de *arri/ue, *etri/ue d':rragon, C cette heure, C cette
heure, "alence, tout notre mal est pass, y :u nom de *atri/ue,
*etri/ue d':rragon, 6anicot de Castille 0aites)moi un baiser au
derriere
De Lancre anot que un brujo de Rion (64) con0es /ue hab1a
curado de 0iebre a muchas personas tan slo pronunciando las
palabras Consummatum est, haciendo la se,al de la cru- y
pidiendo al paciente decir tres #eces el padrenuestro y el a#emar1a
Otro brujo (65), sentenciado a cadena perpetua en las galeras, dijo
que se apiadaba tanto de los caballos que los postillones hacan
galopar por los caminos, que hizo algo por impedirlo; esto consisti
en tomar verbena y decir cinco veces el padrenuestro y cinco veces
el ave mara, y luego puso la verbena en el camino, de modo que los
caballos dejaran de correr.
sobel Gowdie de Auldearne en 1662 (66) revel la frmula para
transformarse en animal. Para convertirse en liebre, la bruja deca:

< shall go into a hare,
With sorroE and sighing and mic?le care
:nd < shall go in the &i#el's name,
:ye, till < come home again

Entrar en una liebre,
con pena y suspiros y cuidados,
e ir en nombre del demonio,
s, hasta que vuelva a casa.

Para volver a su forma humana, la bruja repeta las palabras:

>are, hare, Dod send thee core
< am in a hare's li?eness +ust noE,
2ut < shall be in a Eoman's li?eness e#en noE

Liebre, liebre, Dios te manda penas.
Estoy en forma de liebre ahora,
pero ahora volver a forma de mujer.

Haba ligeras variaciones en las palabras si la bruja deseaba
convertirse en gato o en cuervo. El mtodo era la sencillez misma:
despus de repetir las palabras la bruja se consideraba como el
animal que haba mencionado en el ensalmo, pero que no haba
cambio exterior queda en claro por el hecho de que si se encontraba
con otra bruja tena que decirle: $e con+uro, #en conmigo; si no
pronunciaba estas palabras, la otra bruja no se dara cuenta de que
ella era un animal.
Las brujas de Sormerset en 1664 (67) conservaron la antigua
tradicin de hacer figuras de cera. Se nos da con cierto detalle la
frmula empleada para dar nombre a una figura. Se llevaba la
imagen al aquelarre, "el hombre de negro la tomaba en los brazos,
unga su frente y deca: $e bauti-o con este aceite, y pronunciaba
algunas otras palabras Era su padrino, y la e;aminanda y :nn
2ishop eran las madrinas Las brujas procedan entonces a clavar
espinas en la una- gen, diciendo mientras lo hacan: "Una plaga para
ti, yo te escupo a ti (Wanse las pp. 176-177.) Para que la imagen
fuera eficaz, haba que bautizarla con el nombre de la vctima.
A pesar de todo, debe recordarse que las brujas no eran las nicas
en creer que ciertas frmulas pronunciadas podan afectar las
fuerzas de la naturaleza. Beda (68) dice que en ocasin de una
tempestad en el mar un obispo cristiano se mostr ms resuelto en
proporcin con la magnitud del peligro, llam a Cristo y, habiendo
regado un poco de agua en nombre de la Sant1sima $rinidad, aplac
las olas embra#ecidas
Una versin moderna de una maldicin mgica contra un enemigo
ha sido descifrada por lady Wilde (69) en rlanda: "Una mujer fue al
Pozo de los Santos (en lnnis-Sark) y, arrodillndose, sac un poco
de agua y la reg en el terreno en nombre del demonio, diciendo:
"As sea disuelto mi enemigo como agua, y yazca indefenso sobre la
tierra. Dio vuelta entonces al pozo, hacia atrs, de rodillas, y en
cada parada lanzaba una piedra en nombre del demonio y deca:
"Caiga la maldicin sobre l, y el poder del demonio lo aplaste.
An ms moderno es el mtodo de lanzar una maldicin quemando
una vela frente a la imagen de un santo en la iglesia; en la vela se
clavan alfileres y se supone que el enemigo se consume mientras la
vela arde, exactamente como se supona que ocurra al ir
disolvindose una figura de cera en que se haban clavado
agujas.
An estn en boga muchos ensalmos y encantamientos en que se
menciona el nombre de la deidad cristiana, habitualmente la
Trinidad, pero que en su origen pertenecen a la religin precristiana.
Con un ligero cambio de nombre, gran parte de la antigua religin
an sobrevive en Europa, y puede encontrarla cualquiera que tenga
suficiente inters en la bsqueda.
Como campo de investigacin antropolgica, Europa est casi
intacta, y sin embargo, en nuestro medio, los cultos primitivos an
continan, aunque ligeramente disimulados por lo que
orgullosamente llamamos civilizacin.
frica puede ser campo de entrenamiento para principiantes, pero
los pases llamados "avanzados ofrecen al investigador la cosecha
ms rica del mundo.

Notas Captulo V Ceremonias Religiosas y Mgicas

(1) J. Bodin, !lau des &mons et Sorciers, p. 187, ed. de 1616.
(2) H. Boguet, &iscours des Sorciers, p, 131, ed. de 1608.
(3) J. Glanvil, Sadducismus $riumphatus, parte , p. 297,ed. de
1726.
(4) P. de Lancre, $ableau de l'<nconstance des 5au#ais :nges, p.
401, ed. de 1613.
(5) Pitcairn, Criminal $rials, , parte . pp. 210-211, ed. de 1833.
(6) R. Law, 5emorialls, p. 145, ed. de 1818.
(7) Lord Fountainhall, &ecisions, , p. 14, ed. de 1759.
(8) De Lancre, op. cit., p. 401; Boguet, op. cit. p. 141.
(9) S. Michaelis, :dmirable >istory o0 the *ossession and
Con#ersion o0 a *enitent Woman, ed. 1613.
(10) De Lancre, op. cit., p. 408.
(11) G. F. Black, Scottish :nti/uary, X (1895).
(12) De Lancre, op. cit., p. 128.
(13) G. R. Kinloch, Aeli/uiae :nti/uae Scoticae, p. 121, ed. de 1858.
(14) Sadducisimus &ebellatus, p. 39, cd. de 1697.
(15) C. B. Klunzinger, Jpper Egypt, its *eople and its *roducts, pp.
184-185, ed. de 1878.
(16) W. E. Aytoun, 2allads o0 Scotland, 1, p. 35, ed. de 1858.
(17) bid., p. 9.
(18) A. Cunningham, $raditional $ales o0 the English and Scottish
*easantry, p. 251, ed. de 1874.
(19) $ryall a :nn !oster, p. 8, ed. de 1881.
(20) J. Grimm, $eutonic 5ythology, 1087, ed. Stallybrass.
(21) R. Baillie, Letters and 6ournals, ed. de 1841.
(22) E. Bapst, Les Sorci%res de 2ergheim.
(23) Para referencias, vase mi obra Witch-Cult in Western Europe.
(24) E. Bapst, op. cit.
(25) H. Boguet, op. cit., p. 136.
(26) :lse Dooderige o0 Stapenhill, pp. 9, 10, ed. de 1597.
(27) County !ol?lore, Orkney, pp. 107-108.
(28) J. Breasted, :ncients Aecords, V, secciones 454-455.
(29) G. Buchanan, >istory o0 Scotland, 1, p. 245, ed. de 1722.
(30) Sir James Melville, 5emoirs, p. 395, Bannatyne Club (1827).
(31) R. Pitcairn, Criminal $rials, , parte , p. 246, ed. de 1833.
(32) $rial, Con0ession, and E;ecution o0 <sobel <nch, p. 6, ed. de
1855.
(33) J. Glanvil. op. cit., parte , pp. 297, 303, 307 y 311.
(34) bid., p. 393.
(35) C. Mather, Wonders o0 the <n#isible World, p. 120, ed. de 1862.
(36) Pitcairn op. cit., , p. 603.
(37) C. K. Sharpe, >istorical :ccount o0 Witchcra0t in Scotland. p. 96,
ed. de 1884.
(38) O. Sinclair, Satan's <n#isible World &isco#ered, p. 23, ed. de
1871.
(39) Fleanor Huil, !ol?lore o0 the 2ritish <sles, p. 41, ed. de 1928.
(40) *roceedings o0 the Society o0 :nti/uaries o0 Scotland, New
Series, X (1888), p. 224.
(41) G. R. Kinloch, Aeli/uiae :nti/uae Scoticae, pp. 122, 123, 133,
ed. de 1848.
(42) J. M. Taylor, $he Witchcra0t, &elusion in Colonial Connecticut,
pp. 118-119, s.f.
(43) Spalding Club 5iscellany, (1841). p. 192.
(44) Reginald Scot, &isco#erie o0 Witchcra0t, libro , captulo X, ed.
1584.
(45) Pitcairn, op. cit., parte p. 218.
(46) bid., p. 237.
(47) bid., pp. 211 y 235.
(48) Spalding Club 5iscellany. . pp. 120. 124.
(49) *roceedings o0 the Society o0 :nti/uaries o0 Scotland, LV
(1922). p. 50.
(50) Glanvil, op. cit. parte pp. 296 y 304.
(51) Sharpe, op. cit. p. 132.
(52) A. Horneck, en Glanvil, Sadducisimus $riumphatus, parte . p.
487.
(53) Aecords o0 the 6usticiary Court o0 Edinburgh, 11, p. 12, ed. de
1905.
(54) Grimm, op. cit. p. 1019.
(55) Juicio indito, en el Registro de Guernsey.
(56) E. Bapst, op. cit.
(57) De Lancre, $ableau. pp. 123, 400.
(58) Pitcairn, op. cit. , pp. 604, 608.
(59) Glanvil, op. cit., parte , pp. 298, 303-304.
(60) Wonder0ull &isco#erie o0 Eli-abeth SaEyer, ed. de 1621.
(61) *hilobiblon Society, V (1863-1864), p. 32.
(62) Spalding Club 5iscellany, 1, p. 171.
(63) De Lancre, $ableau, pp. 462, 464.
(64) De Lancre, L'lncrdulit, p. 773.
(65) bid., p. 796.
(66) Pitcairn, op. cii., , pp. 604, 611.
(67) Glanvil op. cit., parte , p. 302.
(68) Beda, Ecclesiastical >istory, libro 1, cap. XV, ed. Bohn, de
1847.
(69) Lady Wilde, :ncient Legends o0 <reland, , p. 133, ed. de 1887.



V. LA POSCN DE LA BRUJA EN LA ESTRUCTURA SOCAL

La idea moderna de la bruja se funda enteramente en registros de
los siglos XV y XV, cuando la glesia cristiana an se dedicaba a
aplastar los restos del paganismo, y en ello fue reforzada por la
profesin mdica, que reconoci en los brujos a sus rivales ms
peligrosos en el campo econmico.
En todos los pases se acuda siempre a la bruja o mujer sabia, la
sage0emme, en caso de parto; muchas de estas mujeres eran
sumamente hbiles, y consta que algunas de ellas eran capaces de
efectuar la operacin cesrea con completo xito para la madre y el
nio. Mas tenan, asimismo, la reputacin de poder aliviar los
dolores naturales y benignos del parto, desvindolos sobre un
animal o, an peor, sobre el esposo de la paciente; no es de
sorprender que la mano de todo hombre se alzase contra ellas, pues
este hecho terrible e impo iba con a la voluntad de Dios, que en el
principio haba maldecido a Eva y a todas sus descendientes.
La religin y la ciencia mdica se unieron contra las brujas, y cuando
ya no pudo aplicrseles la ley, fueron vilipendiadas en todas las
formas que pudieron intentar la lengua o la pluma del hombre.
Pero durante siglos, antes y despus de la poca cristiana, el brujo
fue al mismo tiempo honrado y querido.
Todos consultaban al brujo, hombre o mujer, para alivio en caso de
enfermedad, para consejo en las dificultades o para previsin de los
hechos futuros. Andaban como en su casa por las cortes de los
reyes, donde formaban parte de los consejos reales y daban su
opinin sobre cuestiones de Estado, o se encontraban entre los
siervos y campesinos a los que reconfortaban y brindaban ayuda
espiritual.
En tiempos primitivos, cuando no haba organizacin para
enfrentarse a la conducta antisocial y el crimen, sus poderes msticos
les dieron autoridad para descubrir a los culpables, que entonces
reciban el castigo apropiado.
Al tratar de la religin antigua y la medieval, sea pagana o cristiana,
deben recordarse los antecedentes de la vida del pueblo.
Muchos de los fenmenos de los que hoy se sabe que fueron
naturales y gobernados por leyes naturales, eran considerados
entonces como sobrenaturales, causados por ciertas personas
conocidas diversamente como brujos, magos, astrlogos o profetas.
La fe en adivinacin, sueos, augurios, hechizos, ensalmos,
maldiciones, fantasmas, espritus malignos, etctera, era parte de la
vida cotidiana de todas las clases de la comunidad, desde el rey
hasta el ltimo y ms abyecto de sus sbditos.
La adivinacin era derecho exclusivo de los sacerdotes, pues, como
lo indica la palabra, era el medio de sondear la voluntad de Dios con
respecto a los futuros acontecimientos. Era, por tanto, un rito
esencialmente religioso, que slo deban celebrar quienes se
encontraban en ntimo contacto con la deidad. En la prctica, parece
que con gran frecuencia se consultaba a las brujas sobre cuestiones
personales, y a los brujos respecto a los asuntos de importancia
poltica.
En el antiguo Egipto cada templo tena sus profetas, sus adivinos,
sus intrpretes de sueos, tan numerosos que habitualmente tan
slo se los menciona en ocasiones especiales.
Uno de los primeros profetas de gran categora fue Ra-hotep, hijo del
rey, gran vidente o sumo sacerdote de Helipolis. Se encuentran
numerosas referencias a magos, adivinos y profetas en el Antiguo
Testamento, ese depsito de antiguas costumbres y creencias. Uno
de los primeros fue Jos (1), quien, aunque no era sacerdote, se
encontraba en contacto con su Dios. No slo fue intrprete de los
sueos, sino tambin adivino que empleaba el mtodo egipcio del
cuenco de plata.
Moiss fue un mago particularmente poderoso y, como los magos
egipcios, realiz sus milagros ms portentosos por medio de su
varita (2).
Entonces como ahora, la varita era el artefacto por el que se
transmita el poder de la bruja, el hada o mago. La varita o vara de
Moiss aparece en tantas leyendas que obviamente se crea que
posea poderes peculiares. Se dijo que fue creada en el sexto da, es
decir, el da de las creaciones ms importantes. Fue entregada a
Adn, y descendi por medio de Enoch, Sem, Abraham, saac,
Jacob, Jos, hasta llegar a manos del faran, a quien Jethro la rob
para plantarla en su jardn.
Jethro prometi entonces ceder en matrimonio a su hija Zipporah al
hombre que sacara la varita de la tierra. Como llevaba escrito el
Nombre inefable, esto fue imposible hasta que lleg Moiss, quien
conoca el Nombre. Estaba hecha de madera del rbol de la Vida, y
despus lleg a ser el travesao de la cruz.
Cuando los israelitas, habiendo derrotado a los amonitas, se
preparaban a atacar Moab, Balak, rey de Moab (3), pidi ayuda, a
toda prisa, a su gran mago Balaam, hijo de Beor, rey de Edom. Se
nos da con todo detalle el rito efectuado para que mgicamente el
enemigo se dispersara, pero como los augurios no recomendaban
trabar batalla, Balak y Balaam abandonaron el intento de abrumar al
enemigo con su magia.
El rey David tuvo su propio vidente privado a quien peda consejo en
toda situacin difcil. Podr verse, entonces, que los magos gozaban
de gran favor en las cortes reales, y que hasta un rey poda ser
adivino y augurar el futuro.
En fecha muy posterior el clebre colegio de augures de Roma
muestra que el adivino segua gozando del mayor respeto, y que no
haba disminuido la importancia del mago.
Son raros los testimonios documentales sobre la religin y el
sacerdocio en Britania antes de la ocupacin romana. Las
presurosas visitas de Csar slo le dieron tiempo para observar
algunos de los ritos ms espectaculares. Aunque su conocimiento
fuera superficial, al menos not que los sacerdotes, a quienes llama
los druidas, auguraban el futuro y se les tena en la mayor estima.
Como los britanos no conocan el alfabeto, slo con la llegada de los
monjes y misioneros cristianos aparecieron relatos sobre el
paganismo en el pas. An as, debe recordarse que los relatos
fueron obra de observadores con grandes prejuicios. Y sin embargo,
no pudieron rebajar la importancia de aquel gran profeta y mago,
Merln, por pagano que fuese.
Segn la leyenda, Merln fue hijo de una monja y del demonio, es
decir, del dios precristiano. Es posible que "la monja fuese en
realidad una santa mujer o sacerdotisa pagana, del tipo que despus
sera estigmatizada como bruja.
As, Merln sera aquellos nios magos nacidos de dios y de madre
humana, y debera su conocimiento de las artes mgicas a su
temprana educacin, recibida de su madre bruja. La creencia en sus
facultades profticas tuvo una influencia muy superior a la de la
Biblia, pues sta era un libro nuevo y extico escrito en una lengua
extranjera, mientras que las profecas de Merln estaban en la lengua
verncula y pasaban de uno a otro por transmisin oral.
Las profecas de Merln se refirieron a la familia real, y se las citaba
continuamente entre todas las clases del reino. Por tanto, se las
debe tomar en consideracin en cualquier estudio de las creencias
prevalecientes en tiempos de los Plantagenet, los Tudor y los
Estuardo.
En 1120 se hundi el White Ship, y Enrique perdi a su hijo nico, a
su hija ilegtima y a su sobrina. Se crey que esta tragedia haba sido
predicha por Merln con las palabras: Los cachorros del len se
trans0ormarn en peces del mar. Todava a mediados del siglo XV
se citaba a Merln, e implcitamente se le crea. Carlos naci en
1630. :l nacer este pr1ncipe, el HY de mayo, se cumpli la pro0ec1a
de 5erl1n, pues apareci una estrella como a la una de la tarde, la
hora misma de su nacimiento, cuando el rey se dirigi a San *ablo a
dar gracias a &ios de /ue Su 5a+estad hubiese dado a lu-
0eli-mente a un ni,o :lgunos di+eron /ue era 5ercurio, habiendo
dicho 5erl1n /ue el esplendor del Sol languidecer1a por la palide- de
5ercurio, y /ue a/uello <n0undir1a pa#or a /uienes lo contemplaran
(6).
Los antiguos celtas siempre tenan en el ejrcito a un profeta-mago,
encargado de hacer actos de magia para propiciar la victoria y
encabezar a los soldados en la batalla. Se trataba de un puesto
importante y muy codiciado y, tras la conversin al cristianismo, sola
estar a cargo de un destacado santo cristiano. San Findchua,
irlands, fue llamado a ejercer sus poderes cuando Meath fue
atacado por un enemigo. La naturale-a del clrigo se le#ant contra
ellos, por lo /ue de sus dientes brotaron chispas de 0uego. Rugiendo
conjuros encabez a los hombres de Meath a la batalla, y aniquil al
enemigo (7).
En otra ocasin, el rey de Leinster descubri que el druida era ya
demasiado viejo para encabezar al ejrcito al combate, y por tanto
mand llamar a Findchua, que se hizo cargo de la tarea. Entonces
se adue, de l una 0uria pro0tica, una oleada de &ios, se la
llama, y pro0iri una encantacin en #erso El resultado 0ue /ue la
#ictoria se declar en 0a#or de los hombres de Leinster.
La encantacin en verso, o conjuro, era obviamente obra de un
bardo, y la maldicin de un poeta irlands no slo era una opinin
e;presada, sino /ue era una poderos1sima arma de guerra, capa- de
/ue mar el rostro de un ad#ersario, o aun de costarle la #ida (9).
La glesia cristiana se organiz en Roma cuando la condicin de las
mujeres haba declinado tanto que la esposa no era ms que Lina
propiedad del marido. Por ello, cuando la nueva religin lleg a la
Europa occidental las mujeres quedaron de lleno excluidas del
sacerdocio. De ah se sigui que una "sacerdotisa que se encargara
de celebrar los oficios sagrados para el pueblo en general tuviera
que ser pagana; y para un obispo, sacerdote o monje
verdaderamente cristiano, todo pagano era adorador del diablo,
entregado a toda clase de perversiones y desenfrenos. Ningn
epteto era excesivo para ellos: eran brujos, traficaban con el
demonio, colaboraban con espritus malignos, y por tanto estaban
malditos de Dios, del Dios cristiano. Pero si la sacerdotisa pagana
poda ocultarse tras un tenue velo de cristianismo, entonces se
volva una profetisa, cuyas oraciones encontraban la respuesta del
Todopoderoso. No fue inslito que algunas sacerdotisas, es decir,
brujas, influyeran sobre el resultado de una batalla, y aqu volvemos
a encontrar a la santa cristiana ocupando el lugar de la bruja. El rey
de Leinster llev consigo a Santa Brgida en una de tales ocasiones;
l sostuvo su bastn mientras ella maldeca al enemigo, con tanto
vigor que ste qued enteramente derrotado (10) Santa tha tambin
maldijo a los enemigos de su caudillo antes de una batalla, y fueron
vencidos.
Estos ejemplos muestran que el sacerdote o santo cristiano no fue
ms que sucesor del sacerdote y la sacerdotisa paganos, sin otro
cambio que el nombre del Dios al que invocaban. La verdad de las
crnicas queda confirmada por la accin de San Agustn que,
"cuando convirti a nglaterra, coloc obispos donde haba habido
flmines y arzobispos donde haba habido flmines superiores. En
otras palabras mantuvo la organizacin de la antigua religin, as
como los poderes de quienes ocupaban tales cargos, sin cambiar
ms que el nombre de Dios y el ttulo del cargo. Pero a ojos de los
cronistas cristianos todos ellos, estos cambios establecieron la
diferencia: el mago cristiano era un profeta, y el mago pagano era un
brujo,
Existen muchos ejemplos de los poderes profticos de los santos
sajones. En 685 Ecgfrith de Northumbria se prepar a dar batalla a
los pictos: El di#ino Cutberto, por su conocimiento de los hechos
0uturos, hab1a tratado de impedir su partida, y en el momento mismo
de su muerte, ilustrado por la in0luencia celestial, aun/ue se
encontraba le+os, declar /ue hab1a muerto (11).
San Guthlac hizo dos profecas acerca de Etelbaldo, de Mercia: la
primera, que sera rey, lo que ocurri (11). La segunda, que
perecera en combate, lo que ngulph dice que fue verdad, seg3n la
pro0ec1a del santo padre Duthlac (13). Por desgracia, en cuanto al
acierto de esta profeca, otros y mejores cronistas, como Bede y
Roger de Hoveden, dicen que Etelbaldo fue "muerto por su propio
pueblo (14).
El profeta ms preciso y renombrado, del periodo sajn fue San
Dunstan, abad de Glastonbury, y arzobispo de Canterbury. Sin
embarco, en ocasiones parece haber rivalizado con Elfgiva, madre
del rey Edgardo, quien era intrprete de sueos y a /uien &ios hi-o
muchas re#elaciones (15).
Muchas fueron las profecas de Dunstan, y mencionar unas
cuantas.
Al nacer el rey Edgardo, Dunstan oy una voz anglica que deca;
"Paz a nglaterra mientras este nio reine y nuestro Dunstan viva
(16).
Al morir el rey Edmundo a manos del usurpador Leofa en 946,
"Dunstan, por entonces abad de Glastonbury, haba previsto su
innoble fin, estando enteramente persuadido de ello por los gestos y
las insolentes burlas de un diablo que danzaba frente a l 17).
Asimismo, cuando cay enfermo el rey Edred: &unstan, enterado
por un mensa+ero de /ue estaba en0ermo, mientras ped1a su caballo
para ir a #erlo oy una #o- tronante por encima de su cabe-a=
:hora el rey Edred duerme en el Se,or (18).
Dunstan profetiz, asimismo, la muerte de Editha, hija del rey
Edgardo: *ronto se marchitar esta rosa en 0lor. pronto este amado
pa+arito emprender el #uelo a &ios, cuando transcurran seis
semanas desde este momento El d1a se,alado, esta noble dama
e;pir en plena +u#entud, a la edad de HV a,os (19).
En el ao 979, en la coronacin de Etelredo el Desapercibido,
Dunstan profetiz que "sobre la nacin inglesa caern males, que
nunca se han sufrido otros iguales desde el tiempo en que llegaron a
nglaterra hasta ahora (20).
El periodo normando muestra la prctica de instalar un profeta en la
corte, aunque parece haber sido ocasionalmente distinto del prelado
cristiano.
Los arzobispos eran ahora casi invariablemente extranjeros, y es
posible que las querellas entre reyes y obispos surgieran de una
diferencia de opinin sobre algunas de las funciones del sucesor de
un flamen. Pero como Guillermo el Conquistador tena un astrlogo
privado, no surgieron estas diferencias. La terrible tormenta que se
desencaden mientras l atravesaba el Canal para tomar posesin
de nglaterra result en la prdida de dos de sus barcos, en uno de
los cuales iba su astrlogo. Sin embargo, esto no afect el resultado
de la batalla de Hastings. Pero Guillermo crea, evidentemente, en la
eficacia de ensalmos y conjuros en la batalla, pues al lanzarse contra
Herwardo el Despierto, en Ely, llev a una bruja para que lanzara
conjuros y maldiciones contra el enemigo (21).
Guillermo el Rojo al parecer no crea en las profecas de los
sacerdotes cristianos. "El demonio se manifest visiblemente y
expres a los hombres la sbita muerte del rey Guillermo.
Convocado all, el rey Guillermo no acudi (22).
El da mismo de la muerte del Rojo, Roberto Fitz Hamon, amigo del
rey, recibi la visita de un monje, quien le inform que haba tenido
un sueo terrible la noche anterior; haba visto al Rojo entrar a una
iglesia y destrozar un crucifijo. *or 3ltimo, la imagen golpe al rey
con el pie, de tal manera /ue l cay de espaldas Estando postrado,
de su boca sali una llama tan copiosa /ue los #ol3menes de humo
tocaron las estrellas mismas Fitz-Hamon se alarm y relat este
sueo al rey. Guillermo, riendo repetidas veces, exclam: Es un
mon+e, y como mon+e, sue,a con dinero &adle cien chelines (23).
En tiempos de los Plantagenet se registraron muchos incidentes
similares. Sin embargo, el rey Juan, como el Rojo, despreciaba todas
aquellas profecas llamadas sobrenaturales, y en 1212 trat
drsticamente a un profeta.
Jn tal *edro de *onte0ract pro0eti- /ue despus /ue el rey hubiese
reinado prsperamente durante FP a,os, ni l ni sus herederos
gobernar1an ms. y sus oyentes creyeron /ue a/uellas palabras
parec1an de una #o- llegada del cielo, y se fij el da en que el
reinado llegara a su fin. Juan entr al punto en accin.
>i-o /ue 0uese lle#ado y ahorcado en Londres un tal *iers de
*om0ret, pues el dicho *edro hab1a predicho di#ersas 0echor1as /ue
le ocasionar1a su #ida #iciosa, y adems hab1a ad#ertido repetidas
#eces al rey 6uan /ue slo reinar1a FP a,os (24).
Es posible que la impopularidad del Rojo y de Juan entre los
sacerdotes-cronistas se debiera a la poca fe que estos dos reyes
mostraron en todas los profecas eclesisticas de males. Enrique V
trat con igual energa y por las mismas razones a Elizabeth Barton y
sus cmplices en 1533 (25).
Los sacerdotes no eran los nicos astrlogos, pues uno de los
contemporneos de Eduardo 1, el rey Roberto de Sicilia, era
renombrado como gran astrlogo, lleno de ciencias pro0undas. a
menudo hab1a pronosticado el nacimiento de reyes de !rancia y de
<nglaterra y hab1a descubierto, con su astrolog1a y la in0luencia de las
estrellas, /ue si el rey de !rancia combat1a contra el rey de
<nglaterra en persona, sin duda ser1a derrotado (26).

Los hacedores de lluvia.

El ritual de la antigua religin, como lo revelan los procesos de
brujas, muestra que gran parte del culto de los paganos tenda a
aumentar la fertilidad.
Cuando la agricultura lleg a ser tan importante como la ganadera,
el sacerdote o la sacerdotisa afirmaron poder inducir a la deidad a
dejar caer o no la lluvia, segn lo requirieran las cosechas. En suma,
los sacerdotes eran hacedores de lluvia.
Uno de los primeros ejemplos registrados de un hacedor de lluvia, es
el profeta Samuel (27), que en dos ocasiones provoc grandes
tormentas. La primera vez para dispersar al ejrcito de los filisteos,
pero la segunda por simple vanidad personal, para probar al pueblo
que, aunque viejo, sus poderes mgicos no haban disminuido. Las
vidas de los primeros santos cristianos muestran varios ejemplos del
poder de los sacerdotes y las santas mujeres sobre el tiempo. El
mismo poder tenan las brujas.
En vista de que infinidad de personas consideraban a Enrique V
como un simple usurpador, no tardaron en anotar todos los augurios
y conjuros contra l. Los elementos parecen haberle sido
singularmente poco propicios, de modo que todos se convencieron
de que se trataba de brujera.

The king had never but tempest foul and rain.
As long as he ay in Wales ground;
Rocks and mists, winds and storms ever certain;
All men trowed that witches made that stound (28).

El rey slo tuvo tempestades y lluvias,
mientras estuvo en Gales;
granizos y niebla, vientos y tempestades fueron ciertos;
todos encontraron que era obra de las brujas.

Todos los augurios y pronsticos iban contra l, por lo que nadie
dud de que su mala fortuna descendera sobre sus herederos.

For when Henry the fourth first was crowned,
Many a wiseman said then full commonly,
The third heir should not joice, but be uncrowned,
And deposed of all regality (29).

Pues cuando Enrique V fue coronado,
ms de un sabio dijo entonces
que el tercer heredero no gozara, sino que perdera su corona,
y sera depuesto de toda realeza.

Siempre se dijo que las brumas, que tanto ayudaron a Eduardo V en
la gran batalla de Barnet, cuando las fuerzas de Lancaster fueron
definitivamente aniquiladas, haban sido obra de un monje. &e las
brumas y otros impedimentos /ue cayeron sobre el bando de los
se,ores, por ra-n de los hechi-os e0ectuados por el 0raile 2ungay,
seg3n 0ama, no se me pida escribir (30).
Es un hecho interesante que cuando Ana Bolena fue detenida por el
teniente de la Torre de Londres y llevada por un canal, pasando por
la Puerta del Traidor, ella le dijo al llegar que no volvera a llover en
nglaterra hasta que ella saliese de la Torre (31). Esto sugiere que
Ana crea que posea ciertos poderes mgicos.
El caso ms notable de poderes de las brujas para levantar
tempestades ocurri en North Berwick en 1590 cuando, al mando de
Francis, lord Bothwell, tres covens, por medio de una "conjura de
gatos afirmaron haber provocado tan grande tempestad que Jacobo
V y su prometida estuvieron a punto de naufragar, mientras iban de
Oslo a Leith. El gato fue bautizado, y se le dio un nombre cristiano
(Margaret), fragmentos de un cadver humano se ataron a sus
patas, y el gato fue lanzado al mar al grito de: "Hola Satans! (32).
Una de las ceremonias mgicas ms sorprendentes celebradas en la
corte inglesa ocurri cuando Jacobo yaca en su lecho de muerte.
La ceremonia tuvo por objeto, obviamente, transferir el dolor que
padeca el rey a un animal, y es la nica narracin completa que
poseemos de tal rito. El animal era una puerquita a la que se visti
como beb; una de las damas de la corte actuaba como su madre, la
duquesa de Buckingham se visti de comadrona (personaje siempre
importante en un bautizo), un cortesano vestido de obispo ley el
servicio bautismal en un libro de oraciones, mientras el duque de
Buckingham y un caballero hacan las veces de padrinos. Terminada
la ceremonia, la cerda qued en libertad y fue echada de la
habitacin (33).
Ms adelante, cuando el duque fue acusado de haber tomado parte
en una ceremonia Sacrlega, dijo que todo haba tenido por objeto
hacer rer al rey. Mas, como sabase que la duquesa era "bruja, al
parecer se trat de un rito mgico para aliviar dolores.
Muy variados eran los mtodos de prever el futuro.
Podan hacerse pronsticos a partir de fenmenos naturales. La
conquista normanda fue presagiada por el brillo amena-ador de un
gran cometa de color sangriento, con una larga cauda (34).
El autor annimo de los Hechos del rey Esteban nos hace una vvida
descripcin de la que probablemente fue una bella aurora boreal,
que se dej ver inmediatamente antes de un devastador ataque de
los escoceses al Northumberland. Se #io /ue una cuarta parte de
los cielos emit1a chispas encendidas como un horno, y bolas de
0uego de portentosa brillante- recorrieron los aires Esta aparicin
#isible de un cielo en llamas anunciaba una gran e0usin de sangre,
/ue inmediatamente sigui, o la /uema de pueblos y aldeas Mue
el lector no me acuse de contarle un cuento ocioso cuando digo /ue
habiendo presenciado yo mismo el hemis0erio en una sola llama, y
#isto con mis propios o+os unos copos luminosos /ue 0lotaban
densamente en el cielo llameante, consider /ue estos portentos
eran precursores de 0uturos males, y /ue anunciaban la temible
plaga /ue poco despus de#ast a 4orthumberland (35).
Los dos reyes que murieron por sangra y apenas se salvaron de ser
canonizados fueron Enrique V y Carlos , y no pocos fueron los
presagios de su triste destino. Cuando Enrique V fue obligado a
nombrar como heredero al duque de York, surgieron dos portentos
que al parecer impresionaron a todos los que pudieron presenciarlos.
"Estando reunidos los comunes del reino en la Cmara de los
Comunes, tratando del ttulo del dicho duque de York, de pronto cay
la corona que colgaba en medio de dicha Cmara, lo que fue tomado
por un prodigio o prueba de que el reinado del rey Enrique haba
terminado; y tambin la corona que se hallaba en la torre ms alta de
la aguja en el castillo de Dover cay ese mismo ao (36)
Polydore Vergil, quien narr la escena de la Cmara de los
Comunes, dice que Enrique se hallaba "en sus ropas reales y que la
corona se le cay de la cabeza (37).
El primero de los terribles presagios que anunciaron el destino de
Carlos fue cuando el caballero mariscal estaba proclamndolo rey,
pues en lugar de llamarlo el heredero legal e indudable, se
equivoc al hablar y lo llam el heredero legal y dudable. Aunque
su secretario le corrigi inmediatamente, ya se haba cometido el
error que al punto fue notado.
Cuando Carlos inaugur su primer parlamento llevaba la corona,
aunque no haba sido coronado an; esto tambin pareci un mal
presagio. Y cuando iba camino de Whitehall a su coronacin, la
sangre de un halcn herido cay sobre el cuello del jubn del rey; y
para el sermn de coronacin el obispo de Carlisle haba escogido
como texto estas palabras: S 0iel hasta la muerte. Otro presagio
sealaba la misma direccin: tres veces haba encabezado duelos
nacionales: por su padre, por su hermano y por su madre (38).
Un mtodo ordinario de conocer el futuro y de descubrir
acontecimientos secretos del pasado eras convocar al demonio.
Aunque este mtodo se ha registrado con horror, parece haber sido
de uso frecuente. Cuando Edmundo, duque de Kent, no saba con
certeza si su hermano Eduardo estaba vivo o muerto pues se
haba mantenido en secreto La muerte del rey, convoc al
demonio, quien le asegur que Eduardo ya haba muerto (39).
Hasta el da de hoy se conservan dos mtodos de adivinacin, ritos
religiosos de antao, que para ser eficaces haban de ser celebrados
por un mago o una sacerdotisa. El primero consista en arrojar al
suelo o a una superficie especial cierto nmero de pequeos objetos
sagrados, y se adivinaba sobre la base de su posicin en relacin
con los dems y segn la superficie de los objetos que haban
quedado hacia arriba. ste es el mtodo de echar suertes tantas
veces mencionado en la Biblia. Crease que Dios diriga la tirada, de
tal modo que los objetos indicaban Su voluntad. Puede verse la
naturaleza religiosa de la ceremonia en el hecho de que el pectoral
de plata del sumo sacerdote judo se empleaba con Urim y
Thummim, objetos sagrados que se conservaban en el templo y que
solamente se consultaban en ocasiones de gran importancia.
El mtodo de echar suertes se emple para decidir cul de dos
candidatos ocupara el lugar de Judas scariote en el grupo de los
apstoles. Probablemente era un mtodo comn entre los laicos
para decidir cierto curso de accin, como hoy se hace echando al
aire una moneda.
El otro mtodo consista en mirar una superficie de cristal. Esto
aparece por primera vez en la Biblia en la historia de Jos, cuando
Benjamn fue acusado de robarse la copa de plata de Jos, en la
/ue bebe mi amo y con la /ue hace sus augurios (40).
Slo en fecha muy posterior se describi el mtodo de adivinacin en
el cuenco o la copa. El cuenco era de bronce negro o de plata
ennegrecida por el interior. Tena grabada en el fondo la figura de
Anubis. Se llenaba de agua, y se pona un poco de aceite fino a flotar
en el agua. El fin de esto parece haber sido obtener una superficie
que reflejara, brillante pero que no deslumbrase. El vidente era, por
lo general, un nio que no hubiese llegado a la pubertad; a su lado
se pona el mago o sacerdote, quemando incienso y salmodiando
plegarias y conjuros en un canto montono. Se peda entonces al
nio describir lo que vea en el cuenco, del que no apartaba la
mirada. Primero describa la llegada de Anubis, que prepara tronos
reales y un pabelln para los grandes dioses; stos entran,
finalmente, con toda su majestad; y, ya entronizados, responden a
las preguntas del mago-sacerdote (41).
Este mtodo es interesante, pues sus detalles nos permiten colmar
las lagunas que haba en el relato de la bruja de Endor (42). Sal se
encontraba en grandes aprietos: en vsperas de una batalla contra
un enemigo poderoso no consegua la ayuda divina, pues Yah# no
le contest, ni por sue,os, ni por los Jrim, ni por los pro0etas.
Llevado por la desesperacin, Sal recurri al antiguo mtodo que l
mismo haba tratado tan celosamente de erradicar y, disfrazado,
acudi con dos ayudantes a una de las pocas adivinas que an
quedaban. La bruja le pregunt con quin deseaba hablar, y l
respondi: >a- /ue se me apare-ca Samuel. Lo que sigue muestra
que la bruja procedi entonces segn el ritual del cuenco. Sal le
pregunt qu vea, y ella le respondi: "eo un ser sobrenatural /ue
sube de la tierra. Y luego: Es un anciano /ue sube, y est cubierto
con un manto.
Es claro que Sal no vea nada, y la descripcin de la bruja bien
habra podido aplicarse a cualquier persona importante, pero Sal,
deseando que fuese Samuel, crey que era l. Es posible que Sal,
debilitado por el ayuno y por su estado de alteracin nerviosa,
imaginara las palabras de la profeca; pero tambin es posible que la
nigromntica estuviese vengndose de quien haba mandado matar
a sus correligionarios.
Este mtodo de adivinacin an se emplea en Marruecos y en otras
partes de la zona mediterrnea.
Se echa tinta negra en la palma de la mano de un nio, que
contempla la tinta mientras el adivino entona las plegarias
apropiadas. Entonces el nio ve que unos servidores levantan un
pabelln real, preparan un trono y tienden alfombras. Entra entonces
el sultn con su atuendo real, rodeado de su squito; se sienta en el
trono y responde a las preguntas que se le plantean.
Este mtodo, aunque habitualmente empleado para predecir el
futuro, tambin puede utilizarse para identificar a un ladrn. Se
efecta asimismo por me dio de una bola de cristal con superficie
lisa. Una vez ms, el objeto en que el vidente fija la mirada es como
la mancha de tinta o el aceite y el agua en el cuenco negro, y tiene
una superficie que refleja sin deslumbrar.
El doctor John Dee posea un "cristal mgico que era un disco de
carbn mate, sumamente pulido, en que afirmaba que poda ver
ngeles y espritus (43).
En todas las religiones el sacerdote o la sacerdotisa lleva una
vestimenta especial cuando celebra los ritos sagrados. El origen de
la costumbre probablemente se debe al temor del contagio de la
santidad y por tanto el atuendo que se lleva en la presencia
inmediata de la deidad debe ser de algn material lavable, como la
vestimenta de lino de los sacerdotes egipcios y judos, o bien ropajes
ms elaboradamente adornados que debern llevarse sobre la ropa
ordinaria, y que se quitarn antes de abandonar el recinto sagrado.
El efecto de un objeto sagrado se menciona en el Antiguo
Testamento en el relato de lo que la captura da Arca de la Alianza
caus a los filisteos y tambin a su propio pueblo al retornar a Beth-
Semes. Esta creencia an sobrevive en la idea muy difundida de que
cualquier objeto tomado de un edificio sagrado, sea iglesia cristiana
o templo pagano, causar mala suerte.
En la saga de Thorfinn Carlsemne (44) hay una descripcin del
atuendo ceremonial de una hechicera nrdica: Lle#aba una capa
negra con broches, tachonada de piedras preciosas /ue descend1an
hasta la 0alda :l cuello lle#aba un collar de cuentas de #idrio, y
sobre la cabe-a un capuchn de piel de cordero negro, con 0orro de
piel de gato blanco Lle#aba en la mano un bastn con empu,adura
recubierta de metal y rodeada de gemas En torno a la cintura usaba
un ce,idor de hongos, del /ue colgaba una gran bolsa de piel, en la
/ue lle#aba los instrumentos necesarios para su magia Sus -apatos
eran de piel de becerro, con el pelo hacia a0uera, con grandes y
0uertes agu+etas y #oluminosas bolas de latn a los lados En las
manos lle#aba guantes de piel de gato, blancos, con el pelo hacia
dentro (*).
Hay ciertos testimonios de que los primeros brujos llevaban ropajes
azul oscuro, con gorros del mismo color, probablemente como el
atuendo de verano de los lapones, pues toda la nacin lapona,
hombres, mujeres y nios, en tiempos medievales fueron
considerados como brujos dotados de malignos poderes mgicos.
En el siglo XV los brujos haban adoptado vestimentas de un tipo
ms elaborado y llamativo. Como es bien sabido, los magos eran
muy e;igentes en la eleccin y 0orma de su #estimenta Sus gorros
son o#ales o como pirmides, con ore+eras a los lados, 0orrados de
piel Su ropn es largo, 0orrado de piel de -orro, y ba+o el mismo
lle#an una prenda de lino /ue les llega hasta las rodillas Sus
cinturones son de tres pulgadas de ancho y lle#an muchos nombres
cabal1sticos, con cruces, tringulos y c1rculos inscritos en ellos Sus
-apatos deben ser de cuero berme+o nue#o, con una cru- cortada en
ellos Sus cuchillos son como dagas y sus espadas no tienen guarda
ni #aina (45).

Notas Captulo V La posicin de la bruja en la estructura social.

(1) Gnesis, XL y XL.
(2) xodo, V, 2 y 17.
(3) Nmeros, XX y XXV.
(4) Samuel, , XXV.
(5) Godofredo de Monmouth, libro V, cap. , p. 198, ed. de Bohn.
(6) Sir Simonds D'Ewes, :utobiography, , p. 432, nota.
(7) S. Baring Gould, Li#es o0 the 2ritish Saints, , p. 14, Londres.
1911.
(8) bid., pp. 15 y 16.
(9) bid., p. 275.
(10) bid., . p. 330.
(11) Guillermo de Malmesbury, Chronicle, p. 52, ed. Bohn, Londres,
1827.
(12) ngulph, Chronicle o0 Croyland, p. 3, ed. Bohn, Londres.
(13) d., p. 11.
(14) Roger de Hoveden, :nnals, , p. 5, ed. Bohn, Londres, 1853.
(15) Guillermo de Malmesbury, Chronicle, p. 157.
(16) Roger de Hoveden, , p. 65.
(17) Guillermo de Malmesbury. p. 143.
(18) d. p. 145.
(19) d., p. 245.
(20) d., p. 166.
(21) lngulph, Chronicle o0 Croyland, p. 258.
(22) R. Higden, Polycronicon, libro V, p. 411. Aerum 2ritannicarum
5edii :e#i Scriptores, Londres. Para la profeca de Merln, a
propsito del Rojo, vase 9rdericus "italis, V, p. 102, ed. Bohn,
Londres.
(23) Guillermo de Malmesbury, p. 344.
(24) Robert Fabyan, $he 4eE Chronicles, p. 321, Londres, 1811.
(25) John Stow, $he :nnales or Deneral Chronicle o0 England, pp.
569-570, Londres, 1615.
(26) Sir John Froissart, Chronicle, , p. 144, ed. Johnes, Hafod Press,
1803.
(27) Samuel, , V, 9 y 10. y X, 17 y 18.
(28) John Hardyng, Chronicle, p. 360, ed. Ellis, Londres, 1812.
(29) d. (ntroduccin), p. 15.
(30) !abyan, p. 661.
(31) Letters and *apers o0 the Aeign o0 >enry the Eighth, X (1536), p.
338, carta 782, Londres, 1887.
(32) Robert Pitcairn, Criminal $rials at Scotland, , parte 2, pp. 211,
218, 237. Edimburgo, 1833.
(33) Arthur Wilson, Li0e and Aeign o0 6ames the !irst, 1706.
(34) Mateo de Westminster, , p. 564.
(35) Enrique de Huntingdon, :cts o0 Stephen, p. 347, ed. Bohn,
Londres, 1853.
(36) Higden, V, p. 584.
(37) Polydore Vergil, English >istory, $hree 2oo?s o0; pgina 108,
Camden Society, Londres, 1844.
(38) J. H. Jesse, 5emoirs o0 the Court o0 England during the Aeign
o0 the Stuarts and the *rotectorate, , pp. 57, 59, 60, Londres, 1840.
Vase tambin William Liley, 5onarchy or 4o 5onarchy, Londres,
1651.
(39) Adam Murimuth, Continuatio Chronicarum, p. 253. Aerum
2ritanicarum 5edii :e#i Scriptores, Londres, 1889.
(40) Gnesis, XLV, 5.
(41) F. L. Griffith, y H. Thompson, &emotic 5agical *apyrus o0
London and Leiden, pp. 77, 101, Londres, 1904.
(42) Samuel, 1, XXV.
(43) D'sraeli, :menities o0 Literature, p. 336, Londres, 1884.
(44) D. Bruun, $he lcelandic Coloni-ation o0 Dreenland, p. 40. En
Middelelser om Gronland, Copenhague, 1918.
(45) Reginald Scot, &isco#erie o0 Witchcra0t, Londres, 1665.


* Es interesante sealar que segn el Snodo de Westminster, en
1127, se prohibi a las abadesas y monjas (que, como santas
mujeres, eran las anlogas cristianas de las sacerdotisas o brujas
paganas) llevar piel que no fuera de cordero o de gato. !lorence o0
Worcester, p. 244, ed. Bohn.




V.- LA VCTMA DVNA

Os Conviene que muera un solo hombre por el pueblo,
y no que toda la nacin perezca.
Juan, X, 50.

Hay un numeroso cuerpo de testimonios para mostrar que en el culto
primitivo de la Europa Occidental el Dios* era sacrificado.
Los inquisidores cristianos son unnimes en este punto, y los relatos
directos de los juicios de las brujas confirman sus declaraciones.
En los pases en que se ofrecan tales sacrificios haba tres mtodos
para matar a la vctima:

1) Por el fuego, y las cenizas se dispersaban sobre los
campos o eran arrojadas a una corriente de agua;

2) Derramando sangre, de modo que cayera sobre la
tierra, y

3) Por alguna forma de asfixia; en este caso, el cuerpo
era desmembrado y sus fragmentos enterrados en los
campos, o era quemado y se dispersaban las cenizas.

El dios encamado fue originalmente el rey o jefe de la tribu, pero
despus su lugar fue ocupado por un sustituto al que durante un
plazo se asignaban la categora y las insignias de la realeza.
Los reyes falsos, que eran muertos al cabo de un periodo
determinado, son rasgos bien conocidos de las religiones primitivas.
El significado subyacente del sacrificio de la vctima divina es que el
espritu de Dios se aloja en un ser humano, habitualmente el rey, que
as se vuelve dador de fertilidad para todo su reino. Cuando el
hombre divino empieza a dar seales de vejez, se le da muerte para
que el espritu de Dios no vaya a envejecer y debilitarse tambin,
como su recipiente humano. Pero mientras llega la hora del
sacrificio, ninguna mano sacrlega puede levantarse contra el dios
encarnado, pues su muerte, por accidente o designio, significa un
abrumador desastre para su pueblo. En cambio, cuando te llega la
hora de morir, ninguna mano puede interponerse para salvarlo.
En algunos lugares la poca de la muerte quedaba indicada por
seales de que se acercaba la vejez, como cabello canoso o prdida
de dientes; en otros lugares se fijaba un periodo de aos,
habitualmente de siete o nueve. Al ocurrir gradualmente los cambios
inevitables un todas las costumbres humanas, un sustituto pudo
sufrir en lugar del rey, muriendo en el momento en que el rey habra
debido morir, alargando as la vida de ste.
sta es, en suma, la teora y el culto del dios moribundo. La creencia
se encuentra en todo el Viejo Mundo, y en este siglo an sobrevive
en frica. Fue dogma fundamental de la religin precristiana de
Europa, credo y practicado tan ardientemente como entre los
africanos de hoy.
Para investigar el tema de la vctima divina del culto de las brujas es
esencial dejar toda idea preconcebida, recordando siempre que las
crnicas fueron escritas por las plumas apasionadas de monjes
cronistas. Hay que acercarse al tema con el espritu libre, como si la
religin que vamos a investigar perteneciera al antiguo Egipto o a los
modernos salvajes.
Que el sacrificio repetidamente se consum dentro del perodo
histrico de nglaterra y de Francia depende de pruebas que se
aceptaran si se las presentara en relacin con una religin oriental o
africana.
Hay indicios de que en nglaterra el sacrificio se celebraba cada siete
aos, en Normanda, Escandinavia y Francia, cada nueve En el ciclo
de siete aos, el rey Edmundo fue apualado en Pucklechurch en
mayo de 946; en noviembre de 1016, Edmundo Cota de Hierro
recibi la muerte, segn algunas autoridades, por un voto del Witn
y, como la del Rojo, su muerte fue por medio de una flecha, en
agosto de 1100, el Rojo cay en el Bosque Nuevo. En todos estos
ejemplos, puede notarse que el mes fue uno de aquellos, en que se
celebraba alguno de los grandes sabbaths.
En el ciclo de nueve aos el mes parece no importar. En esto las
pruebas proceden bsicamente de Francia y de Escandinavia. Se
dijo que un rey tradicional de Suecia sacrificaba a un sustituto cada
nueve aos, hasta haber ofrendado al noveno. Muri a edad
avanzada, antes de que llegara el momento de sacrificar al dcimo.
En 792 se dio muerte a Osred, rey de Northumbria. En 1035, Canuto
muri o fue asesinado. En 1080 Walchere, obispo de Durham, fue
muerto por el pueblo a las puertas de su propia iglesia. Debe
sealarse que proceda de Lorena, la patria de Juana de Arco, y que
cuando se lo conduca a Winchester para su consagracin, la reina
Edgitha observ: >e a/u1 un noble mrtir. En 1431 Juana de Arco
pereci en la hoguera. En 1440 fue ahorcado Giles de Rais. En la
interseccin de los dos ciclos, en 1170, Toms Becket fue asesinado
en Canterbury.
Presento ahora los testimonios para considerar como vctimas
divinas a cuatro conocidos personajes histricos: Guillermo el Rojo,
Toms Becket, Juana de Arco y Giles de Rais.
La glesia ha canonizado a dos y execrado a dos, pero los
testimonios muestran que en los cuatro casos hubo factores
subyacentes, que fue ron suprimidos por los cronistas de la glesia,
factores que debemos buscar con objeto de comprender
acontecimientos de otra manera inexplicables.

GULLERMO El ROJO (1)

En el caso de Guillermo el Rojo, slo si comprendemos que no todos
los factores fueron registrados por los cronistas cristianos podremos
llegar a una explicacin de su carcter o de los acontecimientos de
su vida y su muerte.
Freeman, sin ningn conocimiento antropolgico, es absolutamente
tendencioso por su punto de vista eclesistico, y se reconoce
totalmente incapaz de comprender el carcter del Rojo o de explicar
muchos de los hechos de su reinado. No obstante, si se admite que
el Rojo no era cristiano, sino pagano declarado, su carcter se
vuelve absolutamente coherente, y su vida y su muerte quedan en
armona con su religin.
Por sus antepasados, Guillermo provena de una cepa pagana que
consideraba al rey como deidad (o como demonio, si empleamos la
fraseologa cristiana). Consta que al trmino del siglo X o principios
del X, el demonio, en la figura del duque de Normanda, se uni en
un bosque a la esposa del duque y, como resultado de su unin, ella
tuvo un hijo que fue conocido como Roberto el Diablo. No haba
nada en el carcter de Roberto que justificara tal apelacin, si la
palabra tena una connotacin maligna; pero si, como yo sostengo, el
rey o el jefe era visto por los normandos como dios encarnado, el hijo
del rey sera al mismo tiempo rey y dios.
Estara en perfecta armona con la usual prctica cristiana de
estigmatizar a la divinidad pagana como el demonio, aun cuando
tuviese forma humana, y la idea de que el antiguo dios era enemigo
del nuevo justificara el empleo de este epteto. El hijo de Roberto el
Diablo fue Guillermo el Conquistador, quien se cas con su prima
Matilda y as, por parte de padre y parte de madre, Guillermo el Rojo
descenda de un jefe pagano o un demonio.
El juramento favorito de Guillermo era *er #ultum de Luca,
traducido habitualmente como *or la 0a- de Lucca. Era el juramento
que siempre empleaba para amenazar o prometer; es decir, cuando
hablaba en serio.
En aquella prolongada lucha de voluntades entre el Rojo y el obispo
de Durham, consta que el Rojo emple dos veces este juramento.
Se trataba de saber si el rey reinaba supremo en su propio reino, o si
el papa tena derecho de intervenir. El obispo se neg a rendir su
castillo hasta que el Rojo dijo: *or la 0a- de Lucca, no escaparis de
mis manos hasta /ue tenga #uestro castillo.
Sabiendo que la amenaza se cumplira, el obispo entreg el castillo.
Ms adelante, Guillermo exigi que el obispo diera garantas de que
Roberto, duque de Normanda, no mandara barcos a invadir
nglaterra durante la ausencia del rey. En vano aleg el obispo que
no poda responder por otro hombre. El rey, airado, di+o= *or la 0a-
de Lucca, no atra#esaris el mar este a,o hasta /ue deis la
re/uerida seguridad por los barcos. Una vez ms, el obispo
consider recomendable ceder.
Eadmer, contemporneo del Rojo, hace constar que cuando obispos
y sacerdotes apremiaron al rey a nombrar a un arzobispo, declar
Guillermo: *or la santa 0a- de Lucca 7pues as1 sol1a +urar8, l y
cual/uier otro /ue /uiera ser ar-obispo tendr /ue de+arme esta #e-
el lugar, pues yo mismo ser ar-obispo
Eadmer nos ofrece una interesante variante del juramento en su
relato del curioso incidente de la discusin de las respectivas
religiones, entre un cristiano y un judo, que el Rojo organiz para
poder juzgar si el hijo del judo, que recientemente haba abrazado la
fe cristiana, deba permanecer en su nueva religin o volver a la fe
de sus padres.
Decidi que el joven deba volver a su religin original o enfrentarse
a la muerte. A todas las protestas prest odos sordos, diciendo: *or
la 0a- de &ios 7per #ultum dei8 si no lo condenis seg3n mi #oluntad,
yo os condenar.
La equiparacin que sin espritu crtico se ha hecho de Luce con el
poblado de Lucca se debe a la variante nica del juramento que nos
ofrece Gervasio de Tilbury (circa 1211) como #ultus Lucanus, que
se explica por un relato del tipo del de la Vernica, segn el cual,
cuando el cuerpo de Cristo fue bajado de la cruz, Nicodemo tendi
un pao sobre el rostro muerto, el cual qued milagrosamente
impreso en la tela.
Desde luego, debemos dar preferencia al testimonio de Eadmer, que
fue contemporneo del Rojo, sobre el de Gervasio, que vivi ms de
un siglo despus. La variante de Eadmer, "dei por "de Luce
muestra que Luce (Luca, Luci) es un nombre de Dios, aunque no se
indica si era el Dios de los cristianos o una deidad pagana.
Los ms solemnes juramentos siempre se han hecho por el
Todopoderoso, nunca por un dios en forma humana, cuya categora
y poderes son considerados, consciente o inconscientemente,
inferiores. Guillermo, como pagano, difcilmente habra jurado por la
efigie milagrosa de un Dios en el que no crea, conservada en un
oscuro pueblo de un pas que sin duda relacionaba l con una
religin extranjera, religin a la que no perteneca y cuyo clero sin
duda le inspiraba desprecio o desconfianza.
Pero el Rojo, como pagano, tena un dios propio, muy
probablemente el mismo al que sus antepasados haban rendido
culto. Entre los grandes dioses de los normandos estaba Loki, cuyo
nombre bien pudo quedar latinizado como "Luce o "Luca.
Las leyendas de Loki muestran que originalmente fue uno de los
dioses supremos de los normandos; y aunque bajo el efecto de las
nuevas ideas y los cambios habituales en los asuntos humanos
acab por ser considerado como un demonio, ste fue el destino
comn a todas las deidades de gran importancia, pues "el dios de la
antigua religin se con vierte en el demonio de la nueva. "Por la faz
de Loki sera juramento apropiado para un normando.
Muchos de los amigos y parientes del rey Rojo eran abiertamente
paganos o slo mostraban la ms tenue capa de cristianismo. Su
principal consejero era Randolfo Flambard, hijo de una mujer pagana
o "bruja, como la llaman los monjes cronistas.
Por cuanto al carcter del Rojo, que Freeman reconoce que no
puede estimar, muestra todas las virtudes paganas. El Rojo fue un
hijo obediente, un soberano capaz y competente, un amigo fiel, un
ene migo generoso, temerario en su valor, opulento y seorial, y
nunca se supo que violara su palabra empeada. La glesia lo acus
de inmoralidad pero, a diferencia de su cristiano padre y de sus
hermanos cristianos, no dej hijos ilegtimos. Mostr la barbarie de
su poca, pero nunca mat con ese terrible refinamiento de crueldad
que caracteriz el tratamiento dado por Enrique a Conan; pero
como Enrique era declaradamente cristiano y siempre favoreci a la
glesia, sus faltas y pecados fueron condonados y explica dos por los
monjes historiadores.
Y sin embargo, Orderico Vitalis, aunque monje y con los prejuicios
del cristianismo, resume el carcter de Guillermo de un modo tal
que presenta al rey como un gran hombre y un buen gobernante: El
Ao+o era imperioso, auda- y blico y se #anagloriaba de la pompa de
sus numerosas tropas La memoria del rey era muy tena-, y su celo,
para bien o mal, era ardiente Ladrones y asaltantes sintieron el
terrible peso de su poder, y 0ueron incesantes sus es0uer-os por
mantener la pa- en todos sus dominios $rat de tal modo a sus
s3bditos, ya 0uese hacindoles compartir su abundancia, ya
sometindoles por el terror de sus armas, /ue nadie se atre#1a a
murmurar una palabra /ue se opusiera a su #oluntad.
El Rojo puede compararse favorablemente con cualquiera de sus
contemporneos, especialmente con su padre y sus hermanos. Es
claro, por consiguiente, que el antagonismo que despert en los
monjes cronistas se debi a alguna causa ajena a su carcter
personal.
Tambin es costumbre hablar con aliento entre cortado de la
"horrible muerte del Rojo, pero si comparamos el relato de su
muerte y su entierro con los de su padre, se ver que la "horrible fue
la muerte del rey cristiano, no la del pagano. Los monjes escritores
dan gran importancia al hecho de que el Rojo encontr la muerte en
el Bosque Nuevo y simulan considerar esto como condenacin del
rey por haber destruido para su propio placer aldeas e iglesias,
haciendo gran hincapi, desde luego, en la destruccin de las
iglesias.
Pero los cronistas olvidan conveniente mente que fue el conquistador
cristiano el que mand hacer el Bosque, y que fue su hijo igualmente
cristiano, Enrique , el que fortaleci las leyes de caza del
Conquistador, y severamente las aplic. Si la muerte en el Bosque
Nuevo fuese realmente un juicio de Dios por la destruccin de las
iglesias, habra debido ser el Conquistador el que muriera all, no el
Rojo.
El primer hecho sorprendente en la carrera del Rojo fue su recepcin
como rey por los ingleses. Que el hijo del brbaro Conquistador que
tan recientemente haba devastado la tierra fuese aceptado de
buena gana por el pueblo, es algo que necesita explicacin. El
legado del Conquistador al morir no habra tenido gran peso, y
Lanfranc slo era importante en un crculo limitado. Sin embargo, si
el Rojo perteneci a la antigua religin, su posicin resulta clara.
Lanfranc le arranc la promesa de respetar a la lglesia durante la
vida de aqul, y siempre se ha observado que el Rojo no slo
cumpli esta promesa sino que en toda su vida nunca alter los
favores que su padre haba hecho a las fundaciones cristianas. A la
muerte de Lanfranc, el Rojo ya no estuvo atado a ninguna promesa;
y como dice Freeman, un aspecto del reinado de Duillermo el Ao+o
nos lo presenta como el enemigo, casi como el perseguidor de la
<glesia en su reino.
Los relatos acerca de Guillermo muestran todo el sello de la verdad y
lo presentan definitivamente como un pagano. Abiertamente se mof
del cristianismo, deleitndose en poner a judos y cristianos a discutir
los mritos de sus respectivas religiones; saque iglesias y
establecimientos religiosos. "osotros no tenis arcas llenas de
huesos de muertos, sino rebosantes de oro plata, dijo uno de sus
ministros a los monjes protestaban, alegando que no tenan dinero
para el rey.
El Rojo declar abiertamente que ni San Pedro ni ningn otro santo
tena la menor influencia ante Dios, y que no pedira la ayuda de
ninguno de ellos. Una de las acusaciones contra el Rojo fue que
haba tenido la temeridad de no creer en las ordalas. Cuando
cincuenta ladrones de ganado quedaron libres por este medio, el
Rojo dijo que Dios no Conoca los hechos de los hombres, o bien los
pesaba en una balanza injusta. Tambin se enfureca si alguien se
aventuraba a aadir la usual reserva "si Dios lo quiere a algo que l
emprendiera u ordenara emprender. Tena tal fe en s mismo que
deseaba que todo Se remitiera exclusivamente a su sabidura y
poder. Esto es perfectamente explicable si el Rojo se consideraba un
dios encarnado.
Debemos nuestro conocimiento del Rojo principalmente a cronistas
cristianos, en cuyas manos poca justicia se hara al carcter de un
rey pagano. Hasta dnde puede confiarse en tales crnicas es algo
que puede verse comparando el retrato de Randolfo Flambard,
trazado por los monjes cronistas del sur de nglaterra, con el que
hicieron los monjes de Durham.
En manos de los meridionales, Randolfo es un monstruo de maldad,
sin un solo rasgo favorable, mientras que los septentrionales lo
presentan como un hombre apacible y santo. En nglaterra, las
realizaciones del Rojo slo fueron registradas por aquellos hombres
que tambin Vilipendiaron a Flambard, pero en Normanda sus
hazaas fueron cantadas por poetas que no eran hombres de iglesia,
y que tal vez ni siquiera fuesen cristianos El lector moderno slo
conoce la historia del Rojo por las crnicas de sus ms enconados
enemigos.
Diversos son los relatos de su muerte, aunque todos convienen en
que fue muerto por una flecha lanzada por uno de los suyos mientras
se hallaba cazando en el Bosque Nuevo.
Es claro que su muerte era esperada, y la descripcin de sus ltimos
hechos muestra que el Rojo saba que le haba llegado la hora. La
noche anterior no pudo dormir, y orden que llevaran luces a su
dormitorio; pidi entonces que sus chambelanes entraran a hablar
con l. Toda la tarde de ese da fatal se ocup en asuntos serios, y lo
bien que lo hizo se muestra en el hecho de que no hubo confusin ni
prdida de tiempo en el nombramiento y la coronacin de su
sucesor.
Despachados sus asuntos, fue a cenar; comi y bebi ms de lo
habitual. Empez entonces a prepararse para su ltima cabalgata, y
mientras le amarraban las botas un herrero le llev seis flechas
nuevas para que las disparara con su ballesta. El rey las tom, con
muestras de satisfaccin, y dio dos a Walter Tyrrel, diciendo
significativamente: 6usto es /ue las 0lechas ms agudas se
entreguen al /ue sabe cmo disparar mortalmente con ellas.
En aquel momento le llevaron una carta del abad Serlo, en que peda
al rey no asistir a la cacera, pues uno de los monjes haba tenido un
sueo en que vio que tal expedicin significara su muerte. El Rojo
se limit a rer e hizo una observacin sarcstica acerca de los
"monjes que roncan, pero con su habitual generosidad envi a aquel
monje un buen presente en dinero.
Se volvi entoncesa Tyrrel, con otra observacin significativa:
Walter, hars +usticia a a/uellas cosas /ue t3 has o1do. Tyrrel
respondi, tambin intencionalmente; :s1 lo har, mi se,or
En el bosque el rey desmont y permaneci al lado de Tyrrel,
aguardando a que pasara el ciervo. El relato habitual dice que el rey
dispar, fallando, y que Tyrrel lanz su flecha, que rebot en las
astas de un ciervo o en la rama de un rbol y atraves el corazn del
rey.
El relato ms vvido es el de Guillermo de Malmesbury, quien dice
que eran las ltimas horas de la tarde: El Sol iba declinando cuando
el rey, sacando su arco y haciendo #olar una 0lecha, hiri
ligeramente a un cier#o. y lo sigui resueltamente corriendo largo
trecho, protegindose los o+os con la mano para de0enderse de los
rayos del Sol Walter dispar entonces contra otro ciervo y, por mala
fortuna, la flecha atraves el corazn del rey. :l recibir la herida, el
rey no pronunci palabra. rompiendo el asta del arma /ue sobresal1a
de su cuerpo, cay sobre la herida, acelerando as1 su muerte
La versin de Knighton tambin es dramtica; y si las palabras
atribuidas al Rojo son ciertas, expresan la idea de que la muerte fue
premeditada y que el Rojo saba que su fin se aproximaba. Estaba
disparando contra un ciervo cuando la cuerda de su arco se rompi;
dijo luego a Tyrrel que disparara, pero Tyrrel vacil. Entonces,
exclam Guillermo: Saca, saca tu arco, por todos los demonios y
ha- #olar tu 0lecha, o peor ser para ti ($rahe, trahe arcum e; parte
diaboli, et e;tende sagittam, alias te poenitebit).
El cadver, segn el relato de los monjes, fue encontrado por un
carbonero. Lo pusieron en una carreta, cubierto con una msera
manta desgarrada y lo llevaron a enterrar a Winchester.
Guillermo de Malmesbury habla con insistencia de la sangre que
gote sobre la tierra durante todo el viaje; aunque esto es
absolutamente imposible, las crnicas coinciden con la creencia de
que la sangre de la vctima divina debe caer en la tierra para
fertilizarla. Malmesbury observa que el Rojo fue llorado por pocos de
los nobles y eclesisticos que asistieron a su funeral, pero Orderico
dice que los pobres, las viudas y los mendigos salieron al encuentro
de la procesin fnebre y siguieron al rey occiso hasta la tumba. Este
hecho muestra por s solo que, para el pueblo comn, el Rojo fue un
gobernante justo y que saban que haban perdido un amigo;
muestra tambin que los campesinos seguan siendo paganos y que
lloraron a su dios occiso.
Los relatos normandos del descubrimiento y el entierro del rey fueron
escritos por poetas, no por sacerdotes. Empiezan por describir las
lamentaciones de los nobles, que lloraban y se mesaban e! cabello;
viene entonces la preparacin del fretro, cubierto de flores y
conducido entre dos palafrenes ricamente adornados. La capa de un
barn fue tendida en el fretro, y sobre ella colocaron el cadver del
rey, cubierto por otro rico manto. Con lgrimas y lamentos, la
procesin avanz hacia Winchester, donde fue recibida por los
nobles, el clero, los obispos y abades. Al da siguiente fue el entierro,
cuando por l monjes, clero y abades bien ont lu et bien chant
[leyeron bien y cantaron bien].
Nunca se haba visto funeral semejante, y nunca se haban cantado
tantas misas por ningn rey.
La muerte del Rojo era ya esperada, y al cabo de pocas horas se
supo en talia y en ms de un lugar de nglaterra. En Blgica, Hugo,
abate de Cluny, fue advertido la noche anterior de que la vida del rey
tocaba a su fin. El da de su muerte, Pedro de Melvis, en Devonshire,
se encontr con un hombre vulgar, rudo, que llevaba un dardo
ensangrentado, y que le dijo: Con este dardo 0ue muerto hoy tu rey.
El mismo da el barn de Cornwall, caminando por los bosques, se
encontr con un gran macho cabro negro que llevaba la figura del
rey. nterrogado, el macho cabro replic que l era el demonio, que
llevaba al rey a juicio. Anselmo recibi la noticia en talia por medio
de un joven esplndidamente ataviado, quien dijo al monje de
guardia a la puerta de Anselmo que haba llegado a su fin toda
disensin entre el rey y el arzobispo. Un monje de la orden a la que
perteneca Orderico Vitalis tuvo una visin, muy temprano por la
maana despus de la muerte del Rojo; estaba cantando en la
iglesia cuando, a travs de sus prpados cerrados, vio que una
persona mostraba un papel en el que estaba escrito: El rey
Duillermo ha muerto; al abrir los ojos, aquella persona se haba
desvanecido.
Aunque estos relatos son un tanto pueriles, todos sugieren que ya se
esperaba la muerte del Rojo, y la noticia probablemente se envi de
un lugar a otro mediante seales. El relato ms sugerente es el del
macho cabro negro, si se recuerda que sta era la forma en que el
dios antiguo (en lenguaje cristiano, el demonio) sola aparecer en
Francia.
En toda la historia del Rojo, y ms particularmente en los relatos de
su muerte, es claro que no se nos da toda la verdad; algo se reserva.
Sin embargo, si el Rojo era a los ojos de sus sbditos el dios
encarnado, el hombre divino que muri por su pueblo, naturalmente
los cronistas cristianos no registraran un hecho que para ellos tena
olor a blasfemia, y los paganos, iletrados, no hicieron crnicas.
La fecha de la muerte del Rojo, el 2 de agosto, parece significativa;
siempre se la menciona como al d1a siguiente de Lammas.
Lammas, el primero de agosto, era uno de los cuatro grandes
festivales de la antigua religin, y puede demostrarse que slo en los
grandes sabbaths se ofreca el sacrificio humano. Por consiguiente,
si mi teora es correcta, el Rojo muri como vctima divina en el ciclo
de siete aos.


Toms Becket (2)

La muerte de Toms Becket muestra muchos rasgos que slo son
explicables por la teora de que tambin l fue sustituto de un rey
divino.
La posicin relativa del rey y el arzobispo desde la poca sajona fue
tan peculiar que muestra entre los dos cargos una conexin ms
estrecha de la que aparece a primera vista. Los ejemplos ms
notables son Edwy y Dunstan, Guillermo el Conquistador y Lanfranc,
el Rojo y Anselmo, Enrique y Becket.
Las disputas entre rey y arzobispo no siempre fueron poltico-
religiosas, y a menudo aparece un poderoso elemento personal; tan
enconadas disputas nunca ocurrieron con el arzobispo de York, cuya
importancia en el norte era tan grande como la del de Canterbury en
el sur. En las disensiones entre el Rojo y Anselmo, como en las
disputas entre Enrique y Becket, la mayora de los obispos se
pusieron del lado del rey.
Es posible que, como donde haba habido un flamen de la religin
pagana se haba fundado un obispado y un arzobispo haba
reemplazado a un flamen superior, los deberes del flamen superior
de Canterbury fuesen legados a su sucesor cristiano. Si esto fue as,
no sera uno de aquellos deberes el que el flamen superior actuase
como sustituto del rey cuando se necesitaba una vctima real?
Aunque no hay hasta ahora pruebas de esta teora, ciertos hechos
parecen apoyarla. El comportamiento de Dunstan hacia Edwy fue
como el de un rey falso hacia el rey real, y esto puede verse en
innumerables ejemplos en que se registraron las acciones del rey
falso.
Los relatos sobre los poderes mgicos de Dunstan muestran que el
pueblo lo consideraba un hombre con cualidades ms que mortales.
Muri un 2 de febrero, uno de los cuatro grandes sabbaths
trimestrales.
Guillermo no fue llamado para el sacrificio, y las relaciones de
Lanfranc con el rey fueron amistosas. Pero debe notarse que la
designacin del arzobispo estaba enteramente en manos del rey, y
que Lanfranc acept el puesto como hombre del rey.
Las difciles relaciones entre el Rojo y Anselmo parecen deber su
encono a un sentimiento personal. Si el pagano Guillermo estaba
dispuesto a cumplir con la antigua costumbre del sacrificio,
naturalmente deseara un sustituto. La persistente apelacin de
Anselmo al papa, aunque al principio le haba alegrado aceptar del
Rojo su elevada posicin, puede significar que se neg a ser la
vctima, tal vez por falta de valor personal o porque no estaba
dispuesto a consentir en una costumbre pagana, y que a la postre el
Rojo tuvo que cumplir en su propia persona.
Entre Enrique y Becket hubo el mismo conflicto.
Becket, como Anselmo, no cont con el apoyo de un gran nmero de
sus compaeros obispos, y tambin Anselmo fue expulsado del pas
por el rey. Pero Enrique era hombre ms severo e implacable que el
Rojo, y al seguir Becket en su obstinacin, sus parientes fueron
despojados de sus posiciones y forzados al exilio; Enrique se vali
de todos los medios en su poder para obligar a rendirse a Becket, y a
la postre lo logr.
La ltima vez que ambos se encontraron fue en Normanda y cuando
el arzobispo mont su caballo para alejarse el rey le Sostuvo el
estribo. Esta humildad no estaba en armona con el carcter de
Enrique; pero si Becket haba consentido en ser la vctima divina, el
rey verdadero, de acuerdo con la costumbre, sera
momentneamente subordinado del rey falso.
Que Becket fue considerado como vctima divina puede verse en las
comparaciones entre su muerte y la de Cristo, que se encuentran en
todas las biografas de la poca, comparaciones completamente
absurdas si la muerte del arzobispo hubiese sido simplemente un
asesinato. El monje Guillermo de Canterbury, testigo presencial de la
escena en la catedral de Canterbury, lleva este paralelo hasta un
extremo extraordinario: :s1 como el Se,or, siendo inminente su
pasin, se acerc al lugar de sus padecimientos, as1 $oms,
consciente de lo /ue le esperaba, se acerc al lugar en /ue iba a
su0rir $rataron de prenderlo, como a 6es3s, pero nadie puso una
mano sobre l por/ue su hora no era llegada El Se,or 0ue en
procesin triun0al antes de su pasin, y $oms antes de la suya El
Se,or su0ri despus de la cena, y $oms su0ri despus de la cena
El Se,or 0ue guardado tres d1as en 6erusaln por los +ud1os, y
$oms 0ue guardado algunos d1as en el encierro de su iglesia El
Se,or, al encontrar a /uienes trataban de atacarlo di+o= Yo soy
a/uel /ue buscis. $oms, a /uienes lo buscaban di+o= 5iradme
&i+o el Se,or= Si me buscis, de+ad ir a stos. di+o $oms= 4o
hagis da,o a /uienes me rodean :/ul y ste 0ueron heridos :ll
hubo cuatro soldados, y a/u1 hubo cuatro soldados :ll se
repartieron las #estimentas y a/u1 las mulas :ll sigui a dispersin
de los disc1pulos, y a/u1 la dispersin de los subordinados :ll se
rasg el #elo y a/u1 se rompi la espada El Se,or man sangre y
agua hasta a la sal#acin. $oms agua y sangre hasta la curacin
El Se,or restaur el mundo perdido, y $oms #ol#i a la #ida a
muchos /ue se hab1an perdido
Al igual que el Rojo, Becket saba que su muerte acercaba, y que
sera violenta. Y tambin como en el caso del Rojo, hubo monjes que
soaron con su muerte inminente. Guillermo de Canterbury dice en
la Vita: Wl sab1a /ue la espada amena-aba su cabe-a, /ue era
llegado el momento de su sacri0icio. Esto ocurra el 29 de diciembre,
da mismo del martirio, cuando Becket hizo su ltima confesin a
Guillermo de Maidstone.
Tambin debe notarse en la cita anterior que se reconoca que su
muerte estaba ya dispuesta, pues su hora no era llegada. Las
burlonas palabras de los caballeros, al final, parecen indicar que
Becket tena ciertas pretensiones al trono.
El relato todo del asesinato fue hecho por el testigo presencial
Guillermo de Canterbury, que parece haberse encontrado por
entonces de visita en el monasterio.
Las escenas estn vivamente descritas: la violencia de los
caballeros, el pnico de los monjes, los intentos desorganizados e
ineficaces por salvar a jefe, y la determinacin de Becket por ser
muerto.
Tras la primera entrevista con los caballeros, los monjes se reunieron
en torno de Becket y lo empujaron, hacindole, pasar la puerta,
aunque l se defendi. &e all1 a#an- paulatinamente, de grado, en
grado, como si por su #oluntad buscara la muerte. Vio a la gente
reunida como en un espectculo y pregunt qu teman, y se le dijo:
: los hombres armados /ue hay en los claustros. Al instante trat
de zafarse, pero se lo impidieron los monjes, que le rogaron se
refugiara en el santuario de la catedral. l perdi la paciencia cuando
vio que trataban de cerrar la puerta. :partaos, cobardes Mue
des#ar1en el miserable y el ciego R9s ordeno por #irtud de #uestra
obediencia /ue no cerris la puertaS.
Los caballeros se precipitaron, y, al verlos vacilar, Becket
deliberadamente los provoc como si intentara hacerlos perder el
control. nclin entonces la cabeza, estirando el cuello para que
pudiesen golpear mejor con sus espadas. Tras el primer golpe, cay
de bruces, como postrado en una plegaria, y en esta actitud lo
mataron.
Los monjes, aterrorizados, haban huido hacia el altar, temiendo que
cada momento fuese el ltimo; pero los caballeros no tenan nada en
su contra. Le rompieron brazo al monje ingls Edward Grim, que
defendi a Becket hasta el final, y otro sacerdote, que sali
corriendo, evidentemente con la extraa idea de prestar su ayuda,
qued atontado por un golpe en la cabeza dado con el plano de una
espada; por lo dems, quienes se reunieron ante el altar no sufrieron
ningn dao. Una vez consumado el asesinato, los caballeros
gritaron, burlonamente: &eseaba ser rey, deseaba ser ms /ue rey,
pues /ue sea rey.
El relato contina con una descripcin de la aparicin del cuerpo de
Becket despus de su muerte. 4o parec1a haber muerto, sino /ue
por su #i#o color, sus o+os y su boca cerrados, parec1a dormir Sus
miembros no temblaban, no hab1a rigide- en el cuerpo, nada 0lu1a de
la boca o las 0osas nasales, ni #ieron nada de eso los guardianes
durante la noche La 0le;ibilidad de los dedos, la pa- de los
miembros, la alegr1a y gracia del rostro declaraban /ue era un
hombre glori0icado, aun si su #ida y la causa de su pasin hab1an
sido silenciosas
Esto no concuerda con la apariencia de un cadver que ha sufrido el
tipo de heridas que mataron a Becket, pero el estado milagroso del
cuerpo de una vctima divina no slo se coment en el caso de
Becket, sino, asimismo, en los casos del Rojo y de Juana de Arco.
El cuerpo del Rojo fue goteando sangre todo el camino hasta
Winchester, aunque la sangre normalmente deja de correr poco
despus de la muerte. El corazn de Juana se encontr lleno de
sangre, no habiendo sido consumido, cuando se buscaron sus
cenizas para arrojarlas al ro. En los tres casos, se insiste en el
elemento milagroso del cuerpo despus de la muerte.
La azotaina ritual del rey, despus de la muerte de su subordinado,
fue transformada por la glesia en penitencia por el asesinato. Aqu,
la flagelacin ritual fue, como siempre, tan severa que le arranc
sangre, de modo que, aunque el rey no muri, s fue derramada su
sangre.
De igual modo que en el caso del Rojo, la muerte de Becket se supo
en muchos lugares el mismo da en que ocurri, o pocas horas
despus del acontecimiento.
En Argentan se oy una voz que gritaba horriblemente: 5irad, mi
sangre grita a &ios desde la tierra ms 0uertemente /ue la sangre
del +usto :bel /ue 0ue muerto al principio del mundo. La noche
misma del asesinato la noticia se conoci en Jerusaln. El relato ms
notable es el de un nio de siete aos en una parte remota de
Devonshire, que anunci ante un grupo congregado para cenar: Jn
muy buen sacerdote ha muerto y acaban de asesinarlo; aunque
todos rieron y aquello les divirti mucho, siete u ocho das despus
oyeron que las terribles noticias eran ciertas y glorificaron a &ios
/ue tan mara#illosamente despert el esp1ritu de un ni,o tierno e
inocente para re#elar esto en la misma hora.
Es interesante notar que la muerte del Rojo y la de Becket fueron
milagrosamente conocidas en Devonshire en el momento mismo en
que acaecan. Esto sugiere un medio preconcertado de transmitir
noticias, que evidentemente ya eran esperadas.
Los milagros realizados por el cuerpo de Becket empezaron
inmediatamente despus de su muerte, y fueron fuente de enormes
ganancias para su santuario en Canterbury. Los milagros son
interesantes porque muestran el tipo de mente que poda creer en
ellos, tipo comn incluso entre los hombres cultos que los
registraron. Entre los milagros hay algunos realizados con animales;
se habla de un estornino al que haban enseado a hablar; atrapado
por un halcn, profiri el nombre de Santo Toms Becket, y al punto
el halcn lo dej escapar.
Guillermo de Canterbury explica los sbitos poderes milagrosos de
Becket proponiendo la teora de que los santos de la Antigedad,
cubiertos ya de gloria, dejaron su lugar a los nuevos mrtires. Sin
embargo, el verdadero inters de estos relatos radica en que
muestran que las ideas y costumbres de aquel periodo no pueden
ser juzgadas por las normas de nuestro tiempo. La fe en el poder de
los muertos, especialmente en el poder del dios muerto, segua
siendo una fuerza viva.
Un considerable cuerpo de folklore y leyenda surgi en torno de
Becket, como en torno de Juana de Arco. Segn una tradicin
popular, los asesinos de Becket tuvieron mal fin, y la misma
autoridad no muy digna de fe atribuye un destino similar a los
jueces de Juana.
En los relatos populares, la justicia potica invariablemente recae
sobre los villanos de la obra, pero por desgracia los registros, cuando
se consiguen, muestran que no todos los asesinos de Becket
tuvieron muertes horribles. Se sabe que Hugo de Moreville se volvi
sumamente rico y muri 14 aos despus, de la manera menos
dramtica posible.


JUANA DE ARCO

La historia de Juana de Arco se ha contado y recontado muchas
veces, habitualmente con una marcada tendencia eclesistica y, a
menudo, con una sorprendente falta de espritu crtico y hasta de
conocimiento histrico.
Una de las principales fuentes de nuestros conocimientos es el acta
de su juicio ante un tribunal eclesistico presidido por el obispo de
Beauvais y el representante del inquisidor de Francia (3).
Le sigue en importancia el acta de rehabilitacin (3 bis). Aparte de
ellas, hay relatos de la poca acerca de su meterica carrera, desde
que busc a Roberto de Baudricourt para in formarle de su misin
hasta aquel da, en Compigne en que cay Prisionera de los
borgoones.
Juana proceda de Lorena, distrito donde un siglo antes, el Snodo
de Trveris (4) haba tronado contra todo tipo de magia, hechicer1a,
bru+er1a, augurios, escritos supersticiosos, obser#ancia de d1as y
meses, pronsticos tomados del #uelo de las a#es o cosas
seme+antes, obser#acin de las estrellas para +u-gar el destino de
personas nacidas ba+o ciertas constelaciones, enga,os de las
mu+eres /ue se +actan de /ue de noche montan con &iana o con
>erod1as y una multitud de otras mu+eres.
Un siglo despus del juicio de Juana, el inquisidor Nicols Remy (5)
pudo enorgullecerse de haber enviado a la muerte a cientos de
"brujas en ese mismo distrito. Lo atrasado de la regin en la poca
de Juana se muestra por la supervivencia de la costumbre de dar a
los hijos el apellido de la madre, no el del padre. As pues,
claramente, en costumbres sociales y religiosas, la regin natal de
Juana an conservaba muchas de sus costumbres ms primitivas.
Una de las principales acusaciones contra Juana, que ella no pudo
refutar, fue que tena tratos con las hadas.
Aun su madrina, que debi velar porque Juana fuese educada como
cristiana, tena tratos con las hadas; y el seor de Bourlemont, uno
de los principales terratenientes de las cercanas de Domrmy,
estaba casado con un hada.
Durante una ceremonia religiosa ante el rbol de las Hadas de
Bourlemont, Juana vio por primera vez a los personajes que llam
sus "voces y a los que dio los nombres de santos cristianos. Su
descripcin de las voces muestra que ciertamente eran seres
humanos, y los testimonios confirman sus palabras fuera de toda
duda. Hasta ahora, ha sido imposible identificar a las dos mujeres,
pero s hay una clara indicacin en favor de San Miguel, pues en su
juicio Juana declar que San Miguel le dio su primera armadura; ms
adelante, el honor de haber sido los donadores fue reclamado por
Roberto de Baudricourt y Juan de Metz, ambos del terruo de Juana.
Antes de admitirla en su presencia, el Delfn insisti en que deba ser
examinada por un cuerpo de doctos hombres de iglesia para ver si
su misin tena algo contrario a la 0e.
Si todo el pas hubiese sido cristiano, como continuamente se nos
hace creer, nadie habra pensado en semejante examen, pero si la
mayor parte de los campesinos, especialmente en distritos
apartados, como Lorena, an eran paganos, un examen de esta
ndole sera necesaria precaucin preliminar para todo prncipe
cristiano.
Cuando Carlos nombr a Juana para ocupar su alto puesto en el
ejrcito, le indic que entre su squito escogiera al hombre que Sera
su protector en las batallas. Entre todos los cortesanos y soldados
Juana escogi a Giles de Rais, el mismo que nueve aos despus
sera juzgado y sufrira por su fe, como ella misma.
Fue en esta ocasin cuando dijo Juana al Delfn: :pro#echadme al
m;imo, pues slo #i#ir un a,o, observacin significativa que
muestra que, como el Rojo, Becket y muchas otras vctimas divinas,
saba que su fin llegara en un momento sealado.
La carrera de victorias de Juana es demasiado conocida para
repetirla aqu. Slo se impone un comentario: si los hombres de
armas paganos la consideraron como dios encarnado, esto
explicara el maravilloso poder de Juana sobre ellos; la seguiran
donde los llevara en combate, considerando un honor dar sus vidas
en defensa de la suya. Fue la llegada de Dios en persona la que dio
nimo a las tropas francesas.
Las crnicas muestran que, a ojos del pueblo, Juana era divina. El
artculo de los que componan la acusacin muestra esto sin
ambages: *or tanto, la mencionada 6uana con sus enga,os ha
seducido al pueblo catlico, muchos en su presencia le rinden culto
como a una santa, y tambin le rend1an culto en su ausencia,
ordenando en su honor misas y colectas en las iglesias. ms a3n,
declararon /ue era la ms grande de todas las santas despus de la
Sant1sima "irgen. le#antaron imgenes y representaciones de ella
en los santuarios y tambin lle#aron en sus personas
representaciones de ella en plomo o en otro metal, como suelen
hacerlo para los memoriales y representaciones de los santos
canoni-ados por la <glesia. dicen por do/uier /ue es la en#iada
7nuntia8 de &ios y /ue es ms ngel /ue mu+er.
Segn los testimonios, Juana resucitaba a los muertos, los enfermos
de todo tipo se curaban al tocar sus ropas, y como incluso los
cristianos declarados la consideraban casi igual a la Virgen, es ms
que probable que a ojos de sus seguidores paganos fuese
verdaderamente dios.
Un aspecto interesante de la opinin popular de Juana nos lo revela
la dama Margareta La Touroulde, viuda de Ren de Bouligny,
consejero y receptor general del rey, la cual, en la investigacin para
la rehabilitacin de Juana, declar que haba parado con ella en
Bourges, y que a menudo haban conversado; haba dicho a Juana
que no temiera ir al ataque porque bien saba que no le tocara morir.
Aunque Juana neg encontrarse en mayor seguridad que los
soldados, esta observacin indica cul era el sentimiento al respecto.
Thibauld de Termes, bailo de Chartres, opinaba que Juana era ms
divina que humana. La propia opinin que tena de s misma se
expres en sus propias palabras cuando, durante su juicio, se jact
ante sus jueces de que sus voces hablaban de ella como Johanna
Puella Filia Dei (Juana doncella hija de Dios),
Despus del juicio, su leal amigo y admirador Gilles de Rais escribi
y present en su honor un "misterio' obra de teatro del tipo que hoy
se conoce como una "pasin.
En Orleans, el gran festival anual, que parece haberse originado en
tiempos precristianos recibi su nombre, y an se lo celebra con el
nombre de !`tes de 6eanne d':rc (Fiestas de Juana de Arco).
Juana fue hecha prisionera en Compigne, el da 23 de mayo de
1430, por el noble borgon Juan de Luxemburgo. Tres das
despus, el escribano de la Universidad de Pars envi una orden,
con el sello del inquisidor al duque de Borgoa, exigiendo que;
enviaran a Juana a Pars para que la interrogasen las autoridades
eclesisticas.
Es posible que el duque no contestara; por lo menos, no se ha
conservado su respuesta. Juana no fue enviada a Pars y se qued
seis meses en manos de los borgoones. Esto es sorprendente,
pues en aquel periodo, capturar en combate a una persona de alta
categora significaba el acceso a la riqueza para el afortunado
captor, por el monto del rescate.
Juana era rica, gracias a la generosidad del rey: Carlos se lo deba
todo, y bien poda sentir el peso de su deuda; Giles de Rais, el
protector escogido por ella, posea vastas riquezas; la ciudad de
Orleans, que la consideraba como su salvadora, no era pobre. Y sin
embargo no queda ningn vestigio ni tradicin de que algn francs
ofreciese pagar un rescate; Juana fue abandonada a su destino; al
cabo de seis meses, al no haber ninguna seal de un rescate de los
franceses, los borgoones la vendieron a los ingleses, y al momento
la glesia, por medio del obispo de Beauvais, exigi aquel juicio
eclesistico que antes pidiera en vano la Universidad de Pars.
El juicio empez el 9 de enero de 1431.
El tribunal, compuesto exclusivamente por sacerdotes y monjes,
estaba presidido por el obispo de Beauvais y el representante del
inquisidor de Francia. Juana fue juzgada por su fe, como lo ponen en
claro los artculos de la acusacin.
Un hecho condenatorio fue que hubiese tenido comunicacin con
esp1ritus malignos frente al rbol de las Hadas; en realidad, como
en los casos de John Walsh en Dorsetshire, Bessie Dunlop en
Ayrshire, Alesoun Peirson en Fifeshire y muchos otros, la conexin
de Juana con las hadas fue prueba positiva de que no era miembro
de la glesia.
A la mente moderna, imbuida de las actuales ideas sobre las hadas,
semejante acusacin le parece demasiado pueril para tomarla en
serio, pero no es posible pasar por alto las numerosas pruebas
ofrecidas de que una conexin de esa ndole era considerada delito
capital.
Tambin debe recordarse que Juana no fue la nica hechicera
juzgada por su fe que sorprendi al tribunal por la viveza de su
ingenio y la astucia de sus respuestas.
Las brujas de Bargarran, en Renfrewshire, en 1697, causaron el
mismo efecto sobre quienes las oyeron. "arias de ellas son
personas de singular conocimiento y agude-a, muy superiores al
ni#el de su condicin 5argaret Lang hi-o, en su propia de0ensa,
arengas /ue ning3n telogo ni +urista podr1a superar Sus respuestas
a las di01ciles preguntas /ue se le hicieron 0ueron sorprendentemente
agudas y cautelosas (6).
Aunque es obvio que Juana fue guiada en sus respuestas por
alguien del tribunal, tambin es claro que estaban llevndola a su
perdicin.
Reconoci que "Santa Catalina a menudo estaba en el tribunal
indicndole cmo responder, y que la santa hasta logr hablarle en
su mazmorra de la prisin, puede suponerse que por la mirilla que
comunicaba con la celda contigua.
En la rehabilitacin, el hermano sambard declar que lo haban
amenazado con darle una zambullida porque mediante seas y
gestos haba tratado de indicar a Juana cmo responder; la amenaza
lo atemoriz tanto que huy a su convento.
El sacerdote Loyseleur, que despus de su muerte fue acusado de
haber sido un agent pro#ocateur, fue consejero de la acusada.
Con frecuencia Juana se mostr desdeosa hacia los jueces, y
continuamente los trat con una falta de respeto inesperada en una
cristiana hacia quienes tenan la autoridad de la glesia. Varias veces
se neg a responder a una pregunta diciendo: *asemos adelante.
A veces deca que respondera a una pregunta despus de un
intervalo de dos o cuatro das, o hasta de ocho das. Al pasar el
plazo requerido, daba su respuesta, lo que muestra que reciba
consejo de fuera.
Matre Jean Lohier, cuya posicin como autoridad poltica o
eclesistica no se ha definido, pues simplemente se lo menciona
como un gra#e clrigo normando, dijo, segn fama, que en su
opinin, si Juana no se hubiese mostrado tan definitiva en sus
declaraciones, no habran podido condenarla.
Por entonces prevaleca la impresin de que no fue quemada, sino
que logr escapar o la dejaron libre. Esta opinin se expres
abiertamente y no parece haberla contradicho ninguna persona
responsable. As, en la Chroni/ue de Lorraine se afirma que la
&oncella se perdi en Compi%gne y nadie supo /u hab1a sido de
ella. muchos di+eron /ue los ingleses la hab1an capturado, lle#ndola
a Aun donde la /uemaron. otros di+eron /ue algunos soldados la
hab1an matado por/ue ella hab1a acaparado todos los honores de
los hechos de armas.
La Chronique de Metz tambin desacredita la historia de que fue
quemada: Entonces la en#iaron a la ciudad de Aun en 4ormand1a,
y all1 la pusieron en un cadalso y la /uemaron. as1 se di+o, pero
desde entonces se ha descubierto otra cosa
Jean Chartier dice: !ue /uemada en p3blico, o bien lo 0ue otra
mu+er /ue se le parec1a, concerniente a lo cual la gente tu#o y sigue
teniendo di#ersas opiniones
El autor del 6ournal d'un 2ourgeois de *aris declara que muchas
personas /ue 0ueron enga,adas por ella creyeron 0irmemente /ue
por su santidad se hab1a librado del 0uego, y /ue hab1a sido
/uemada otra, no ella. Se trata del mismo burgus de Pars que
habla de ella como una criatura en 0orma de mu+er, /ue 0ue llamada
la &oncella NMuin 0ueO &ios lo sabe.
En 1436, en Arles, un hombre llamado Veyrier pele con otro,
llamado Romieu, porque Veyrier declar que Doncella de Francia
quemada por los ingleses en Run an viva, lo cual Romieu neg
categricamente.
En todas estas declaraciones siempre se llama a Juana La *ucelle
de !rance.
Hasta los ingleses la llaman por el mismo ttulo. As, el duque de
Bedford, escribiendo oficialmente al rey habla de una disc1pula y
socia del demonio llamada la *ucelle K&oncellaL
La Continuation of the Brut le da el mismo ttulo: En esa misma
+ornada cay presa la hechicera de !rancia /ue se hac1a llamar la
&oncella. se la captur armada, como si 0uera un hombre. y por sus
ma,as y hechicer1as todos los 0ranceses y sus compa,1as trataron
de superar a todo el pueblo ingls *ero &ios 0ue amo y se,or de
esta #ictoria y triun0o, y ella as1 0ue tomada y guardada prisionera por
el rey y su conse+o, a su orden y #oluntad Los ingleses la
consideraron siempre como hechicera y por tanto pensaron, muy
naturalmente, que Dios la haba puesto en sus manos como seal
del favor divino hacia ellos.
El ttulo de Doncella de Francia es peculiar, y nunca se ha explicado
por completo su significado preciso.
Juana fue, ante todo, la Doncella de Orleans, pero cuando puso en
su bandera la flor de lis real, se convirti en la &oncella de !rancia.
ste era claramente un ttulo definido, y posiblemente mostraba
alguna relacin especial con la corona. Si el rey an era visto como
el dios encarnado, cuyo coven por entonces se llamaba el Consejo,
Juana bien pudo ser la Doncella del coven, como tantas que hubo en
Escocia dos siglos despus. El ttulo de "Doncella no tiene ningn
otro significado.
Los aos transcurridos entre el juicio de Run y la rehabilitacin de
Juana deben considerarse con gran cuidado si se quiere llegar a una
conclusin con respecto a Juana como personaje histrico. Se ha
puesto tan de moda verter lgrimas sentimentales por ella que los
hechos reales no siempre son bien recibidos, pero las pruebas de su
poca estn all, y nunca han sido refutadas.
En 1436, cinco aos despus del juicio, el heraldo de armas, !leur
de Lils, y el hermano de Juana, Jean du Lys, llegaron a Orleans a
anunciar oficialmente a todo el poblado que Juana viva (7).
Los relatos de la ciudad muestran que el domingo 6 de agosto de
1436, Jean du Lys, hermano de "Jehane la Pucelle se hallaba en
Orleans, con cartas de su hermana para el rey. Fue festejado por
toda la ciudad; an se conservan las cuentas del banquete, que
incluyen doce gallinas, doce palomas, dos gansos, dos lebratos,
adems de cantidad considerable de vino.
El 9 de agosto lleg el heraldo de armas, Fleur de Lils, con cartas de
Juana para la ciudad; recibi dos monedas de oro por las noticias
que llevaba. El da 21 Jean du Lys, de regres, recibi ms dinero y
vino.
El 25 se sirvi un refrigerio a un mensajero que llevaba cartas de la
Doncella. El 18 de octubre el heraldo de armas. Fleur de Lils (le/uel
disoit a#oir grant soi0) (el que dijo tener gran sed) fue muy agasajado
por llevar cartas de Jehane la Pucelle.
En julio de 1439 los hermanos de Juana llegaron a Orleans, llevando
consigo a una dama que afirmaron que era su hermana, Juana,
ahora casada con el seor Des Armoises (a veces tambin escrito
Harmoises). El concilio de la ciudad de Orleans entreg a Jeanne
des Armoises 210 libras (pour le bien /u'elle a 0ait C ladicte #ille
durant le siege) (por el bien que ella hizo a la dicha villa durante el
sitio).
Al parecer, la dama se qued hasta el da 4 de septiembre, cerca de
seis semanas, tiempo durante el cual se encontr con muchas
personas que haban conocido a Juana de Arco, personalmente o de
vista. Estaba all Jaquet Lepreste, que haba dado vino a Juana de
Arco en 1429 y tambin en 1430, y que ahora se encarg del vino
para los banquetes en honor de Jeanne des Armoises. All estaba el
paero Jean Luilier, que en 1429 le haba dado de la 0ine 2rucelle
#ermeille pour 0aire une robe el une hu/ue (una fina pieza de tela
bermeja para hacer una sotana y un vestido).
A este respecto conviene recordar que cuando Pierronne, mujer
bretona, fiel seguidora de Juana, fue juzgada en Pars, declar que
Dios frecuentemente se le apareca en forma humana y que se
comportaba hacia ella como una amiga hacia otra, y que la ltima
vez que lo vio llevaba una larga tnica blanca, y debajo, una hu/ue
de #ermeille. Por esta blasfemia fue quemada viva, sosteniendo
hasta el final que haba dicho la verdad.
Adems del comerciante en vinos y del paero, an viva la familia
en cuya casa se haba alojado Juana en Orleans, familia que
seguramente habra desenmascarado a la seora Des Armoises
como impostora, en caso de serlo. An ms importante es el hecho
de que la propia madre de Juana se encontraba en Orleans en la
poca de la visita de Jeanne des Armoises, y sin embargo no
protest. Lo ms revelador fue la suspensin de las misas que se
decan por el reposo del alma de Juana, que se haban celebrado en
Orleans en el aniversario de su muerte en Run; despus de la visita
de Jeanne des Armoises, no volvieron a decirse.
En 1443 Pierre du Lys, el hermano menor de Juana, solicit ayuda
financiera al duque de Orleans, recordndole lo valerosamente que
haba luchado en compaa de su hermana, Jeanne la Pucelle,
hasta su ausencia, y desde entonces hasta el d1a de hoy, lo que
slo puede significar que an consideraba o finga considerar a la
seora Des Armoises como Juana de Arco (8).
No es posible decidir satisfactoriamente si Jeanne des Armoises fue
o no una impostora, pero un hecho surge con claridad: que los
hermanos de Juana la reconocieron como su hermana, y que la
madre de Juana no la neg. Y sin embargo, en 1450 se haba
iniciado y luego abandonado un intento de rehabilitacin.
En 1452 la madre pidi la rehabilitacin eclesistica y civil de Juana;
al parecer, Pierre du Lys se uni a esta reclamacin, pues era pobre,
y la riqueza de Juana haba sido grande. Los procesos se
prolongaron hasta 1456; en otras palabras, la sentencia de
rehabilitacin no se promulg hasta 25 aos despus del juicio de
Run.
Lo interesante es que los parientes, que en 1439 haban reconocido
a la seora Des Armoises como la misma Juana de Arco que fuera
condenada en Run, ahora, en 1456, afirmaron que la misma Juana
haba sido muerta por los ingleses en 1431.
En ambos casos, el motivo parece haber sido el dinero. La familia
haba logrado explotar a Jeanne des Armoises, pero mucho ms
lograron con los detalles verdaderamente desgarradores que
recabaron para conmover el corazn de los jueces que presidan la
encuesta de rehabilitacin. La rehabilitacin fue para beneficio
financiero de una familia que ya haba perjurado en el caso de
Jeanne des Armoises.
Casi todos los jueces que participaron en el juicio de Run haban
muerto, y la familia Du Lys deseaba que se anulara la sentencia de
excomunin que haban promulgado, para poder heredar as la
propiedad. En medio de los arranques de odio contra el duque de
Bedford y el barn de Warwick, nadie ha sugerido nunca que
desearan ms que la muerte de Juana.
La excomunin no era asunto suyo, sino de la glesia. Se instituy la
encuesta de rehabilitacin para levantar la prohibicin de la glesia y
permitir que aquella riqueza abandonada cayera en manos de los
deudos de Juana.
Al juzgar los testimonios presentados en la encuesta debe
recordarse que haban transcurrido 25 aos desde los hechos, y que
los testigos hablaban de memoria.
Muchos de sus testimonios se basaban en informacin recibida de
odas; los testigos continuamente decan: Era de todos sabido, o
generalmente se cre1a, o yo lo o1 decir. Algunos de ellos hablaron
de la conducta de Juana en el juicio y luego reconocieron que nunca
haban estado presentes en la corte, sino que estaban repitiendo lo
que alguien les haba contado. El testimonio del verdugo fue
enteramente de odas. Sin embargo, hubo varios que hablaron
basados en conocimiento personal, y cuyas palabras, por
consiguiente, son de valor.
Debe observarse que, como en todos los juicios eclesisticos de la
poca, los testigos convocados slo fueron aquellos que podan dar
testimonio en favor de un bando. A nadie se permiti hablar en favor
del obispo de Beauvais, el representante del inquisidor u otros
doctos clrigos que haban dirigido el juicio de Run; no se admiti
ningn testimonio que mostrara que haban actuado de buena fe; se
hicieron alegatos en su contra, pero no estaban ellos presentes para
refutarlos y no haba nadie que los representara o defendiera. Fue
una investigacin enteramente unilateral, lo cual era, sin duda, lo que
deseaba la familia Du Lys. Haber admitido testimonios que fuesen en
lo ms mnimo contra Juana hubiera hecho fracasar el objetivo de la
investigacin, que era rescindir la anterior sentencia eclesistica y,
as, devolver la riqueza de Juana a su madre y su hermano. La
manera ms fcil, que en las nuevas circunstancias polticas era
tambin la mas deseable y eficaz, consista en acusar a los jueces y
testigos del juicio original de haber tenido miedo a los ingleses y odio
a Carlos V. Y, sin embargo, varios de los testigos de mayor
reputacin declararon solemnemente que el tribunal que Conden a
Juana no fue vctima de ninguna presin, comprendiendo
probablemente que reconocer coaccin sera disminuir el poder de la
glesia, a la que deban su lealtad.
Nicolas Taquil, que haba sido ayudante de notario en el juicio,
declar que durante los interrogatorios de Juana no vio ingleses en
la sala del tribunal, con excepcin de sus propios guardias, y
Guillaume Manchon, uno de los principales notarios, declar bajo
juramento, en dos ocasiones distintas, que cuando Juana se quej
de la conducta de sus guardias, el barn de Warwick se mostr
furioso contra aquellos hombres y los retir, dando a Juana otros dos
guardias que parecan portarse bien.
El testimonio de Thomas de Courcelles, profesor de teologa y
cannigo de Pars, es de particular inters, pues muestra las
dificultades inherentes a un cambio de gobierno; haba sido uno de
los jueces menores en el juicio de Run y, obviamente, haba
convenido en que Juana era hereje. Ahora dio explicaciones tratando
de negar su opinin anterior. Bien recordaba no haber sostenido
nunca que Juana fuese hereje, salvo en el punto en que
pertinazmente sostuvo ella que no tena que someterse a la glesia, y
a la postre como en conciencia poda declararlo ante Dios le
pareca que haba dicho que ella estaba como al principio, y que si al
principio haba sido hereje, entonces segua sindolo; pero nunca
declar positivamente que Juana fuese hereje.
La razn de que Juana adoptase atuendos masculinos es
presentada de manera totalmente distinta por tres testigos, todos los
cuales afirmaron haberla odo de labios de la propia Juana. Martin
Ladvenu inform que Juana llevaba tal atuendo como proteccin
contra los insultos, afirmacin ridcula si se toman en consideracin
las circunstancias de la prisin de Juana.
Jean Massieu declar que los guardias le quitaron los vestidos de
mujer y slo le dejaron el atuendo varonil.
Thomas de Courcelles dijo que l se encontraba con el obispo de
Beauvais cuando lleg la noticia de que Juana haba vuelto a
ponerse el atuendo masculino. Acompa entonces al obispo al
castillo, donde el susodicho prelado interrog a Juana acerca del
motivo por el que se haba cambiado de indumentaria, y ella dio la
sencilla explicacin de que le pareca ms apropiado llevar entre
hombres el atuendo de hombre que el de mujer.
La enorme importancia de llevar atuendo masculino queda
subrayada por el hecho de que en cuanto se supo en Run que
Juana haba vuelto a vestirse de hombre, los habitantes corrieron al
patio del castillo a verla, con gran indignacin de los soldados
ingleses que trataron de dispersarlos con rudas palabras y
amenazas. Esta circunstancia muestra lo increble de la declaracin
de Ladvenu, en el sentido de que Juana temiese ser insultada, pues
es evidente que aquel da se la poda ver desde fuera, lo que ya era
una proteccin, y las palabras de Massieu indican que, como todas
sus contemporneas, Juana no usaba ropa en el lecho.
Ladvenu, Massieu e lsamberd estuvieron con Juana hasta el fin, y
dos de ellos afirman que se les pidi traer la cruz de la iglesia,
mientras que Massieu recuerda que un soldado ingls hizo una
pequea cruz con dos pedazos de madera.
Estos tres sacerdotes insistieron, naturalmente, en que Juana muri
como buena cristiana, pues la investigacin se haba iniciado para
probar precisamente este punto. De ser pagana, habra habido razn
para excomulgarla; pero si haba sido cristiana se poda levantar la
excomunin.
Todos los sacerdotes hablan de la crueldad del obispo de Beauvais
al no permitir a Juana orar en una iglesia u otro santuario, pero
parecen haber olvidado convenientemente que a una persona
excomulgada no se le permita entrar en un lugar de culto cristiano.
El obispo debi de mostrarse ms benigno que muchos inquisidores
cuando permiti a Juana recibir el cuerpo de Cristo antes de su
ejecucin, aunque haba sido condenada al fuego como idlatra,
here+e, apstata y relapsa.
Pocos das despus de ser quemada, el propio inquisidor de Francia
predic acerca de ella en Pars y dijo que Juana haba dejado a sus
padres, accompagne de l'ennemi d'en0er, et depuis #es/uit
homicide de chrestient.
S Juana fue pagana, y a los ojos de sus seguidores paganos
sustituto del rey y, por tanto, dios encarnado, se disipa mucha de la
oscuridad que rodea su vida y su muerte.
Proceda de una parte del pas tan famosa por su paganismo que,
antes de que el rey pudiese aceptarla, tuvo que ser examinada por
personas cuyo propio cristianismo estaba fuera de duda, Para
anunciar su misin, Juana acudi primero a Roberto de Baudricourt,
agente en Lorena del rey Renato de Provenza, cuyas prcticas
mgicas le habran valido la ira de la glesia de no ser por su alta
posicin.
Las "voces de Juana eran llamadas por los nombres ms comunes
entre las brujas, y en su proceso Juana habl de verlas entre los
cristianos, /ue no lograban #erlas. Este uso del trmino Cristianos
muestra, una vez ms, que el cristianismo no era universal.
Debe compararse esta observacin con la declaracin de Danaeus
(10), en el sentido de que entre una gran compa,1a de hombres,
slo el hechicero conoce a Satans /ue est presente cuando 9tros
no lo conocen, aun/ue #en a otro hombre, mas sin saber /uin es o
/u es. Esto tambin nos recuerda las historias de las hadas,
reconocidas slo por los iniciados cuando se hallaban en compaa
de otros.
Juana escogi como protector a aquel gran soldado que era de su
misma religin, y que despus sera juzgado y ejecutado como
pagano. Ella anunci que slo durara un ao, y durante ese tiempo
recibi honores casi divinos del pueblo comn, pero tena cabal
conciencia de que al trmino del ao padecera el martirio. Al llegar
la hora del sacrificio, ninguno de sus amigos ni veneradores movi
un dedo por salvarla. Durante su juicio habl de su Dios como del
rey de los cielos, como mi Se,or, o simplemente como &ios;
nunca mencion a "cristo o a "Nuestro Salvador, o siquiera a
"Nuestro Seor. Tan slo en la rehabilitacin se dijo que haba
pronunciado el nombre de Jess.
Muchas personas declararon que Juana grit Jhesu con su ltimo
aliento, pero nadie estuvo muy cerca de ella en su fin, ni siquiera los
sacerdotes. Sin embargo, Massieu declar que Juana haba llamado
a Dios, a San Miguel y a Santa Catalina; en otras palabras, a los
mismos "santos con quienes haba estado en comunicacin desde
su primer encuentro ante el rbol de las Hadas de Bourlemont.
En sus cartas Juana se vala de smbolos cristianos, como la cruz o
las palabras "Jess Mara, cuando pretenda engaar a alguien.
Obstinadamente, no aceptaba rezar el credo, negativa que en
tiempos posteriores habra equivalido a confesarse hechicera.
Se neg a reconocer la autoridad de la glesia, an cuando
comprenda lo que pretenda el Papa y pidi ser lleva da a su
presencia. No quiso prestar juramento sobre los Evangelios, y
despus de mucha labor de persuasin, y con mucha renuencia, jur
sobre el misal. Trat con gran familiaridad a los eclesisticos que la
examinaron en Poitiers; cuando Pierre Sguin de Sguin, decano de
la facultad de teologa, le pregunt qu dialecto hablaban sus voces,
Juana respondi: Jno me+or /ue el #uestro, pues Sguin hablaba el
dialecto lemosn. Sguin le pregunt entonces si crea en Dios, a lo
que Juana replic: 5s de lo /ue creis #os.
En el juicio de Run Juana trat con desprecio a sus jueces. Cuando
se le hicieron preguntas directas sobre su fe, invariablemente
respondi con evasivas. As, al preguntrsele si haba blasfemado
contra Dios, contest que nunca haba maldecido (maledixit) a los
santos; apremiada a decir si nunca haba negado a Dios, su nica
respuesta fue que nunca haba negado a los santos.
Una frase registrada en la rehabilitacin parece significativa; aparece
en el testimonio de la dama Margareta La Touroulde; Juana cont a
su huspeda cmo la haba examinado el clero en Poitiers, y lo que
ella haba contestado: >ay ms en los libros de 4uestro Se,or /ue
en los #uestros. Con un ligero nfasis en la palabra nuestro, la
significacin es evidente; de otra manera, la frase no tiene
significado.
El ponerse ropas de hombre parece haber tenido una significacin
clara para el pueblo de la poca de Juana, aunque oculta para
nosotros. Ella insista en que no se pona aquellas ropas por consejo
de ningn mortal, y se negaba a llevar atuendo de mujer, salvo por
orden directa de Dios. Es imposible decir por qu se atribuy tanta
importancia a su atuendo, pues, en s mismo, nunca haba sido delito
capital que una mujer se presentara como hombre. Muchas damas
se vistieron como pajes y fueron con sus maridos o amantes a las
cruzadas, y se sabe de ms de una mujer que visti armadura y
gan reputacin defendiendo su castillo. Sin embargo, cuando Juana
en la prisin se quit sus ropas de mujer para ponerse un traje de
hombre, aqulla fue la seal de su condenacin. Es posible que
volver a las ropas de hombre significara un regreso a la antigua
religin, y que ella, de este modo, reconociera ser pagana, ser el
dios encarnado.


GLLES DE RAS (11, 12)

El caso de Giles de Rais es notable, porque se presta, como los del
Rojo y Juana de Arco, a las baratas habladuras y sensacionalismos
de cierto tipo de escritores.
Las publicaciones ms importantes del juicio de Gilles, las que
muestran una comprensin de factores subyacentes, fueron escritas
por Salomon Reinach y Ludovico Hernndez, autores judos ambos
y, por lo mismo, no fueron arrastrados por el prejuicio cristiano.
La vida de Gilles ha sido aprovechada por la glesia para presentarse
como protectora de los campesinos desvalidos a quienes oprima un
seor brutal; tambin la han empleado otros escritores cristianos
para sealar una moraleja; y los psiclogos encontraron en ella un
medio conveniente de demostrar o refutar ciertas teoras.
A ninguno de estos escritores parece habrsele ocurrido que las
actas slo presentan las pruebas de los acusadores. No se
admitieron testigos de descargo, y el preso no tuvo defensor. Como
en el caso de Juana, el tribunal era eclesistico, y segua las mismas
lneas. El acusado fue juzgado a priori, y su destino ya estaba
decidido antes de llevarlo a juicio. La extraa apata de Carlos V
hacia el destino de uno de sus ms grandes comandantes es tan
notable como cuando Juana fue procesada en Run.
El principal episodio en la carrera de Gilles fue el papel que
desempe en el ascenso de Carlos V. Fue un buen soldado y se
consagr a la causa del Delfn tan de lleno como la propia Juana.
Fue el protector elegido por Juana en los combates y cumpli
lealmente su misin. Su rango y sus logros militares lo sealaron
como uno de los soldados ms importantes del bando francs, y si
no hubiese quedado a la sombra de Juana, se habra considerado
que l, ms que nadie, haba logrado vencer a los enemigos de
Carlos. Y, sin embargo, al parecer nunca tuvo celos de Juana, como
habra podido esperarse considerando sus relaciones profesionales.
Al ser coronado Carlos en Reims, Gilles, por derecho de su alta
posicin, fue uno de los caballeros que llevaron la sagrada nfora de
aceite consagrado para ungirlo. Durante la guerra con los ingleses,
Gilles parece haber sido un soldado valeroso y un leal partidario de
Carlos.
La apata mostrada por Gilles hacia Juana, al ser juzgada ella en
Run, no armoniza con su carcter, y slo es explicable si ambos
pertenecan a la antigua religin, y l la consider como vctima
sacrificial.
En los aos que siguieron al juicio de la Doncella, Gules mantuvo
vivo su recuerdo escribiendo y presentando el Misterio del sitio de
Orleans, que fue puesto en escena en Orleans con 500 actores.
Dedic su tiempo y su dinero a reunir una buena biblioteca que
inclua un ejemplar de la Ciudad de Dios de San Agustn, pero ante
todo se dedic a lograr que las ceremonias religiosas celebradas en
las capillas de sus castillos fuesen tan suntuosas y magnficas como
fuera posible. Gast tan colosales sumas en estas espectaculares
ceremonias que incluso su gran riqueza disminuy. Queda por saber
si recurri a la alquimia para volver a llenar sus arcas, o si,
simplemente, le mova el amor a la ciencia. Aun en aquellos das la
ciencia ejerca gran atractivo, y a sus adeptos no necesariamente los
mova el afn de lucro.
El acto perpetrado por Gilles, que atrajo sobre s la censura
eclesistica, consisti en entrar con todas sus armas a una iglesia, y
de all sacar a rastras a Jean Le Ferron, clrigo tonsurado, al que
carg de cadenas y aprision en uno de sus castillos. Pero cuando el
rey envi al condestable de Richemont a poner Sitio al castillo, Gilles
dej en libertad a su cautivo y pag una multa. Esto ocurra en
Pentecosts, pero fue slo en septiembre cuando la glesia lo llam
para que respondiera de tal delito y de una acusacin de hereja.
El tribunal se hallaba compuesto casi exclusivamen te por clrigos,
siendo la nica excepcin Pierre de l'Hospital, presidente de los
Estados de Bretaa. Como en el juicio de Juana, los jueces estaban
encabezados por el obispo de la dicesis y el representante del
inquisidor de Francia.
Cuando Gilles consinti en comparecer para refutar la acusacin de
hereja, descubri que tambin se le acusaba de sodoma y de
asesinato. Estos crmenes no caan dentro de la jurisdiccin de un
tribunal eclesistico, y Gilles expres su opinin en trminos
inequvocos. Habl en tono altanero e irreverente, llamando
simoniacos y canallas a los jueces y diciendo que preferira dejarse
ahorcar con una cuerda antes que someterse a contestar o a
aparecer ante tales eclesisticos y jueces.
Si se examina minuciosamente el caso, sin prejuicios, puede verse
que todo fue amaado. En uno de los puntos de la acusacin se
afirma que la opinin com3n, la ase#eracin general, la reputacin
cierta, la memoria com3n y la opinin p3blica a0irman /ue el
mencionado Dules ha sido y es here+e, hechicero, sodomita,
in#ocador de esp1ritus malignos, adi#ino, asesino de inocentes,
apstata de la 0e, idlatra.
Las pruebas presentadas eran claramente falsas, y el tribunal
eclesistico se deleit en los detalles de los horrores descritos
siempre exactamente con las mismas palabras por los testigos
principales.
No puede saberse si se recurri a la tortura o no, pero ni aun la
posibilidad de tortura explica el sbito cambio de actitud de Gilles.
Del noble altanero y burln se convirti en el humilde penitente que
confes los ms atroces crmenes con una intensidad de
autohumillacin y un apasionado deseo de muerte que resultan
inexplicables si slo le movieron el temor a la excomunin o al dolor
fsico. En cambio, si Gilles saba que era la vctima destinada que
exiga la antigua religin, como sustituto de su real seor, el motivo
resulta perfectamente comprensible.
Segn su propia confesin, mat por lo menos a 800 nios, y cuando
Pierre de l'Hospital nico laico entre los jueces se mostr
asombrado e incrdulo, y le pregunt si lo que haba confesado era
verdad, replic Gules: :y, mi se,or, os atormentis #os y me
atormentis a m1. De l'Hospital persisti en su pregunta: 4o me
atormento, pero estoy grandemente asombrado de lo /ue me habis
dicho y /ue no me satis0ace, y por tanto /uiero y deseo conocer la
#erdad de #uestros labios sobre las causas de lo /ue he hablado
muchas #eces con #os. A esto respondi Gilles: En #erdad no hubo
otra causa o intencin /ue la /ue os he dicho, y os he contado cosas
mayores /ue sta, su0icientes para mandar a la muerte a die- mil
hombres.
De l'Hospital evidentemente dudaba de la veracidad de la confesin
de Gilles, pues pidi que lo careasen con Prelati, pero los dos
apoyaron el testimonio mutuo, en trminos que muestran que
estaban en colusin. Terminado el interrogatorio, y cuando Prelati se
dispona a partir, Gilles se volvi a l y le dijo con lgrimas en los
ojos: :dis !ranIois, amigo m1o, no #ol#eremos a encontrarnos en
este mundo Auego a &ios /ue os d paciencia y sabidur1a, y
podemos estar ciertos de /ue si tenis paciencia y con0ian-a en &ios
#ol#eremos a encontrarnos en el gran goce del para1so Y rogar por
#os
Al terminar el proceso Gilles fue excomulgado por segunda vez,
como hereje y apstata, y fue entregado a una corte secular
presidida por Pierre de l'Hospital. Como Gilles se limit a repetir la
falsa confesin que ya haba hecho ante el tribunal eclesistico, la
corte secular no tuvo ms que pronunciar su sentencia de muerte.
Sus dos servidores, Henriet y Poitou, ya haban recibido la misma
sentencia, y Gilles pidi entonces, como favor especial, que murieran
junto con l para poder confortarlos y rogar por su salvacin hasta el
ltimo momento, y a fin de ponerles un ejemplo de buena muerte.
Su peticin fue atendida y se le concedi un favor ms, dejando que
Gilles eligiera la iglesia en que sera enterrado. Gilles hizo entonces
otra solicitud; pidi que el da de su ejecucin el obispo de Nantes y
todos los eclesisticos tomaran parte en la procesin que le llevara
al cadalso.
La actitud de Gilles hacia su propia muerte es inexplicable si no es
por la hiptesis de que muri por alguna causa que no se reconoce
abiertamente.
Es probable que el obispo y todo el clero de Nantes acompaaran a
un hereje excomulgado, a un criminal con las manos manchadas de
sangre, como Gilles haba confesado serlo, tan slo porque les pidi
que lo hicieran? Semejante acto necesita alguna otra explicacin, no
la habitual de un pecador arrepentido.
As pues, aquella maana de octubre, el obispo y el clero de todas
las iglesias de Nantes fueron en solemnsima procesin, llevando a
los tres reos a su muerte.
Los habitantes del poblado se alineaban en las calles o se aadan a
la procesin, llorando y elevando sus plegarias por los condenados.
Al avanzar por las calles, Gilles habl todo el tiempo a sus
compaeros, pidindoles mostrarse valerosos, exhortndolos a
buscar en Dios el perdn de sus pecados, y dicindoles que no
deban temer a la muerte de este mundo, que no era ms que un
paso sin el cual no se podra ver a Dios en toda su gloria; que deban
desear grandemente dejar este mundo, donde no haba sino dolores,
para entrar en la gloria eterna; y que al hacerlo, en cuanto sus almas
se separaran de sus cuerpos, se reuniran en la gloria de Dios en el
paraso.
Henriet y Poitou dieron las gracias a Gilles, diciendo que la muerte
de este mundo les era sumamente grata, por el gran deseo y la
confianza que tenan en la clcmencia de Dios y en ir al paraso con
su seor. Gilles se arrodill entonces a orar, encomendndose a
Santiago y a San Miguel, y especialmente implorando a San Miguel
que recibiera y presentara su alma a Dios.
Luego, fiel a su promesa de poner un ejemplo a sus servidores, se
enfrent a la muerte antes que ellos, mientras ellos le alentaban a
morir como valeroso caballero en el amor de Dios. Gilles fue
ahorcado y, una vez muerto, su cadver cay sobre una pira
encendida; pero antes de que ardiera, lo sacaron de las llamas, lo
metieron en un atad y lo llevaron inmediatamente a enterrar a la
iglesia de los carmelitas. Entonces fueron ejecutados sus dos
servidores, pero el cronista muestra poco in ters por ellos, y
despacha el asunto en pocas palabras: "E incontinenti 0ueron
colgados y /uemados los dichos >enriet y *oitou, y se #ol#ieron
pol#o
Cinco aos despus de la muerte de Gilles el rey emiti una orden
real anulando las deudas de Gilles. En este documemo no se
mencionan para nada crmenes ni ofensas; tan slo se mencionan
los esplndidos servictos militares que el mariscal haba prestado en
Orleans y en Lagny.
Diez aos despus de la ejecucin las posesiones de Gilles fueron
devueltas a su hija. Ninguna mancha parece haber quedado sobre la
familia de Gilles; su hija cas dos veces, ambas con hombres de
alcurnia. Dado que muri sin hijos, sus posesiones recayeron sobre
el hermano menor de Gules.
No mucho tiempo despus de la muerte de Pilles, su hija mand
construir una fuente en el lugar donde haban ejecutado a su padre.
La fuente fue dedicada a Sainte Marie de Cre Lait, y era muy
frecuentada por las madres que estaban amamantando. En cada
aniversario de la ejecucin, las madres de Nantes y sus cercanas
azotaban a sus hijos, en recuerdo de Gilles. Estos dos hechos nunca
se han explicado y, sin embargo, el primero sugiere algn poder de
fertilidad atribuido al difunto, que no difiere mucho del poder
ordinariamente atribuido a los muertos. El segundo es todava ms
notable. La azotaina ritual en conmemoracin de un asesinato ritual
es conocida en muchos lugares, tanto en tiempos antiguos como en
tiempos modernos.
Las doncellas de Roma se azotaban copiosamente en el aniversario
de la muerte de Rmulo, y en la actua lidad, en rak, en el aniversario
de la muerte del mrtir Hussein, que all es considerado
prcticamente divino, los flagelantes van en procesin, golpendose
con cadenas de acero. Como ejemplos cristianos en contramos los
golpes dados a los nios el da de los inocentes, en conmemoracin
de los nios que murieron como Sustitutos del dios encarnado. En el
Aegnum *apisticum de Thomas Kirchmaier, escrito en 1553,
encontramos estos versos:

$he *arentes Ehen tis day appears, doe beate their children all,
7$hough nothing they deser#e8 and ser#ants all to beating 0all,
:nd 5on?es do Ehip eche other Eell

Los padres, al llegar este da apalean a todos sus hijos,
aunque no lo merezcan, y todos los sirvientes caen bajo los golpes
y los monjes se azotan bien unos a otros.

Hasta 1845 los "Toms flagelantes daban libre vuelo a sus ltigos en
las calles de Leicester, en conmemoracin de la matanza de los
daneses. Teniendo estos hechos presentes, la azotaina a Enrique
en conmemoracin de Becket y la paliza de los nios bretones en
conmemoracin de Gilles de Rais adquieren un extrao significado,
sealando el hecho de que en ambos casos nos enfrentarnos a un
asesinato ritual, en que recibi la muerte un sustituto del rey divino.
Ya en el siglo XV no era posible que el sacrificio se consumara por
fuego a manos del populacho, pero la glesia siempre poda decidirse
a actuar como verdugo pblico, como lo haba hecho en el caso de
Juana.
Para la glesia, Gilles y Juana fueron idlatras y apstatas, y ambos
fueron juzgados por su fe. Juana fue condenada porque no pudo
demostrar que era cristiana, pero el cristianismo de Gilles estaba
fuera de toda duda, y las leyes comunes contra el vicio se haban
aplicado con igual fuerza a la mayora de sus contemporneos, y
hasta a algunos de sus jueces. Por tanto, para asegurar su propia
condenacin, Gilles confes una serie de infanticidios que, para
cualquiera que conozca las condiciones de la regin y del periodo,
son absurdos e inverosmiles.
Las pruebas ofrecidas de los asesinatos fueron extremadamente
pueriles, pero su confesin falsa respondi a sus propsitos; Gules
deseaba morir, y lo logr. Tuvo una fe inquebrantable en que se ira
derecho al cielo, y las promesas de paraso y gloria duradera que
hizo a sus compaeros de suplicio no son la actitud mental
caracterstica de un criminal inhumano, sino que estn en perfecta
armona con su carcter de dios encarnado.
Vistos a la luz de una religin pagana, los caracteres y las muertes
del Rojo, Becket, Juana y Gules resultan razonables y coherentes.
En cada uno de ellos haba encarnado el dios moribundo, el Rojo
muri como rey verdadero, y los otros tres como sustitutos para que
su real seor pudiese vivir y reinar durante varios aos ms.

Fin



Notas Captulo V La vctima divina

* Para informacin general y ejemplos especficos de vctimas
divinas y dioses reales, vase: J. G. Frazer, $he Dolden 2ough (La
Rama Dorada); particularmente el volumen sobre $he &ying Dod (El
Dios Moribundo) [Hay una versin espaola del Fondo de Cultura
Econmica].
(1) Las autoridades principales son Orderico Vitalis y Guillermo de
Malmesbury, Para referencias detalladas, consltese E. A. Freeman,
William Au0us.
(2) J. C. Robertson, 5aterials 0or the Li0e o0 $homas 2ec?et, ed. de
1858.
(3) J. E. J. Quicherat, *roc%s de Condamnation et de Ahabilitation
de 6eanne d':rc, ed. de 1841.
(4) J. Bournon, Chroni/ues de la Lorraine, p. 19, ed. de 1838.
(5) Nicholas Remigius, &aemanolatria, Hamburgo, 1693.
(5) Sadducismus &ebelltus, p. 59, Londres, 1698.
(7) D. Polluche, *robl%me histori/ue sur la *ucelle d'9rleans. ed. de
1526.
(8) O. Delepierre, &oute >istori/ue. Philobiblon Society, , 1845
(9) 6ournal d'un 2ourgeois de *aris, Panthon Littraire, 1838.
(10) Lambert Danaeus, &ialogue o0 Witches, cap. V, Londres, 1575.
(11) Eugne Bossard, Diles de Aais, para una transcripcin del
juicio, ed. de 1886.
(12) Ludovico Hernndez, *roc%s in/uisitorial de Diles de Aais, para
traduccin y comentario, ed. de 1921.


Margaret A. Murray
El Dios de los Brujos
Traduccin de Jos Utrilla

Primera Edicin en ingls, 1931.
Primera Edicin en espaol, 1986.

Ttulo Original: The God of the Witches.
1931, Sampson Low, Marston & Co. Ltda. Londres
1952, Oxford University Press, Nueva York
1952, Farber & Farber, Londres
SBN 0-19-501270-4
D.R. 1985, Fondo de Cultura Econmica, S.A. de C.V.
Av. de la Universidad, 975; 03100 Mxico D.F.
SBN 968-16-2165-4
Edicin corregida, aumentada y anotada para nternet
Editorial Exclibur, Santiago de Chile, 2002