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Il Pilastri dell'Anno: Il significato occulto del calendario
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E-book404 pagine6 ore

Il Pilastri dell'Anno: Il significato occulto del calendario

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Info su questo ebook

È noto che lo scorrere del tempo del calendario ha palesi effetti sulla Natura che progressivamente si trasforma. In che maniera il ritmo circolare del tempo incide sulla manifestazione e sugli stati d’animo dell’uomo? È veramente possibile che il mondo esteriore influisca su quello interiore? E in quale modo l’essere umano si può armonizzare con i respiri del cosmo? Anticamente tutte le date del calendario erano dedicate a un’entità o a un evento celeste, e non c’era differenza tra giorni sacri e profani perché ogni dì aveva una sua sacralità intrinseca. Ma quali sono in realtà i significati originari delle feste? Ed è possibile rileggere il calendario e comprenderne i messaggi animici ancestrali? Qual è, allora, il significato occulto del calendario? Una coinvolgente e suggestiva analisi che non soltanto ripercorre le radici degli eventi più noti e più importanti comparando diverse memorie europee, ma analizza i loro contenuti mitici e simbolici, le leggende a cui sono collegati nonché la “corrispondenza perfetta” tra macrocosmo e microcosmo. Una riflessione su una delle cose che diamo maggiormente per scontate: il tempo.
LinguaItaliano
Data di uscita26 nov 2013
ISBN9788864830155
Il Pilastri dell'Anno: Il significato occulto del calendario
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Autore

Maurizio Ponticello

Giornalista e scrittore, studioso di tradizioni italiche ed europee, è stato corrispondente di testate radiofoniche e televisive, redattore di vari quotidiani e cronista de Il Mattino. È autore di diversi libri, tra i quali Napoli, la città velata e I misteri di Piedigrotta (entrambi Controcorrente Edizioni), e il best seller scritto a quattro mani con Agnese Palumbo Misteri, segreti e storie insolite di Napoli (Newton Compton, 2012). Ha avuto vari riconoscimenti tra cui i premi Domenico Rea, Masaniello ed Emily Dickinson. Nel 2013 ha pubblicato il thriller di successo La nona ora (Bietti Edizioni). È vicepresidente dell’associazione Napolinoir.

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    Il Pilastri dell'Anno - Maurizio Ponticello

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    I pilastri dell’anno

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    Il significato occulto del calendario

    Maurizio Ponticello

    COLLANA

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    Copyright

    I pilastri dell’anno - Il significato occulto del calendario

    di Maurizio Ponticello

    ISBN 978-88-6483-015-5

    Prima edizione digitale 2013

    © Copyright 2013 by Edizioni Arkeios

    Via Flaminia, 109 - 00196 Roma

    www.edizionimediterranee.net

    Versione digitale realizzata da Volume Edizioni srl - Roma

    La Terra

    e il Cielo

    sono uno.

    Dedica

    A mia madre, e a tutti coloro

    che sono fuori della cerchia del tempo.

    Ringraziamenti

    Il calendario è un reticolo misterioso, un nugolo sotto forma di almanacco di sovrapposizioni cultuali e storiche con continui slittamenti temporali. Probabilmente, non sarei riuscito a districarlo per raggiungere l’anima occulta originaria della ruota del cosmo senza l’ausilio di alcuni amici che mi hanno dato man forte a soffiare la polvere del tempo. Ringrazio, quindi, Raffaele Ciardulli per l’impegno con cui si è dedicato al confronto sui vari riferimenti del mondo celtico; Gianfranco de Turris, per avermi prestato i suoi occhi scrutatori che guardano oltre; Edwina Gonzalez, appassionata ricercatrice della Carta Celeste; la compianta Domizia Lanzetta, che mi ha sostenuto e aiutato con passione a illuminare alcuni viluppi oscuri; Mario Enzo Migliori, incomparabile studioso del Calendario Romano; l’amico perduto Roberto C. che, per primo, anni addietro, ebbe modo di farmi comprendere che l’intero Sistema poggia su ciò che oggi, asetticamente, chiamiamo calendario. E Anna Petrazzuolo, preziosa editor di questo saggio.

    Il breviario dell’universo

    Una è la stirpe degli uomini,

    una quella degli Dei:

    da una stessa madre abbiamo tratto respiro.

    Ma un diverso potere ci divide

    ché nulla noi siamo e il cielo di bronzo

    dura in eterno dimora incrollabile.

    Pure natura o intelletto

    agli immortali ci eguaglia,

    sebbene ignoriamo la meta

    che al nostro percorso diurno

    e nelle notti prescrisse il destino.

    Pindaro

    ¹

    A prima vista sembrerebbe una lunga lista di numeri da sfogliare inventariati in appena dodici pagine. Una rubrica che, invece di essere alfabetica, cataloga date in fila o in colonna. C’è chi lo considera un’agenda murale sulla quale appuntare incombenze e programmare riunioni, rammentare compleanni e sottolineare la ricorrenza di altre circostanze, e chi lo vorrebbe uno scadenzario civile oppure, meglio ancora, sociale. Eppure, malgrado l’evidente utilizzo comune, il calendario, dietro il suo aspetto formale e burocratico, sembra camuffare qualcosa di più impalpabile di un album di giorni, settimane e mesi: è, difatti, un breviario dell’universo.

    In quelle caselle che incorniciano cifre disciplinate, solitamente vergate in nero e talora in rosso, si celano le tappe della nostra esistenza quotidiana, di quella assegnata al domani e al dopodomani, al mese prossimo e pure agli anni venturi. E, perché no, nel loro scrigno è possibile rintracciare la cronologia del passato, perfino il più lontano del quale non abbiamo memoria se non attraverso le pagine impolverate di libri di storia. Ma l’annuario è e rappresenta anche molto altro in quanto, prima di essere il risultato di una convenzione con il fine di segmentare il tempo, renderlo uguale per tutti e snocciolarlo come un rosario o un juzu buddhista, è lo specchio dei ritmi cosmici tradotti in accadimenti intimi quanto planetari, dalla maggior parte dei quali – avendone smarrito traccia e consapevolezza – siamo scollegati.

    Il calendario è una proiezione sul futuro, sembra che trotti sempre avanti e che sia in fuga – proprio alla maniera che intese sant’Agostino facendo smuovere, circa mille anni dopo, il paradosso della freccia statica di Zenone di Elea con una pulsione costantemente lineare e crescente – e irraggiungibile, come la tartaruga inseguita da Achille piè veloce. Le sequenze progressive che vi sono riportate da uno a trentuno – con esclusione di qualche variante – sono uguali e senza fine, si ha la netta sensazione che si ripetano in eterno e nondimeno che siano sostanzialmente diverse. È un’ovvietà, ma è bene ricordarlo: ogni giorno è differente da quello che lo precede e da quello che lo segue, non diversamente dalle stagioni che scorrono o dal fiume in cui ci s’immerge, il quale non potrà mai essere uguale a se stesso, sebbene sia composto pur sempre di acqua. Non si può far risalire l’acqua che passò, né richiamare l’ora che è trascorsa², scriveva Ovidio parafrasando in versi Eraclito: è su questo intrigante benché infido e liquido terreno che fin da ere lontane si scontrano le varie teorie e ideologie sull’interpretazione del tempo.

    Tenendo fuori le ipotesi con le quali si giura che il tempo non esiste in quanto una illusione ostinatamente persistente, per dirla alla Einstein, nel maldestro tentativo di ricomporre in tronconi tali variegate dottrine, possiamo ricondurle a due capostipiti: la maxicategoria lineare e quella circolare. Non è cosa da poco poiché, per farla breve, da questo paio di ceppi si sono ramificate vere e proprie visioni del mondo che riferiscono di varie filosofie della storia e concezioni ontologiche e, oltre a ciò, evidenziano il disorientamento incapacitante nel comprendere se ci si trovi nel presente, nel futuro o nell’istante appena precedente il quale, nel momento in cui se ne prende cognizione, è già passato. Poi, a cascata: un turbine di pensieri e riflessioni sul divenire, sull’essere, sulla caducità, sulla morte e sull’eternità. In genere, però, dal XVIII secolo a seguire, le considerazioni pronunciano in modi diversi più un concetto quantitativo che qualitativo: quasi la totalità dei ragionamenti su questo argomento è di genere speculativo e filosofico e riflette un disagio nel tentativo di intendere l’essenza del tempo e trovare una formula per gestirlo. Spesso si contorcono in spiegazioni labirintiche dalle quali lo stesso pensatore, intrappolato dalle proprie parole, non riesce a venire fuori. Dalle affermazioni perentorie – sintomo di presunzione o consapevolezza? – dei primi secoli della storia convalidata (per esempio, Parmenide: L’essere è l’È; oppure: L’essere non era né sarà, giacché esso è ora, tutto insieme, uno e continuo³), si è passati a dubbi che oggi definiremmo amletici, logoranti e paralizzanti sulla propria esistenza e sull’immortalità, per i quali è sembrato che l’unico sbocco plausibile fosse l’accettazione del dogma e la fede. Per quanto sia molto più antico – risale al IV secolo – ecco un passo che esprime esattamente quel che stiamo asserendo: E ti confesso Signore che ancora non lo so cosa sia il tempo, e ancora ti confesso, Signore, che so di fare questo discorso nel tempo e che da molto ormai sto parlando del tempo e che questo molto non è molto se non perché dura nel tempo. E come lo so allora, se non so che cos’è il tempo?⁴.

    Questa nota elucubrazione di sant’Agostino si avvita su se stessa senza trovare via d’uscita se non nel modo che abbiamo detto (ovvero nella fede irrazionale, fondamento delle cose che si sperano e prova di quelle che non si vedono⁵), e con ciò non intendiamo sostenere che non sia profonda, ma semplicemente constatare che è posta su un sentiero minato per il quale preferiamo non addentrarci. Pertanto, non staremo qui a sondare quali siano stati i passaggi epocali di sofisticate riflessioni che hanno condotto l’umanità ad affidarsi alle conoscenze di un augure o allo stigma di uno gnomone, alla diligenza di una meridiana o alla sabbia di una clessidra e infine alla esattezza assoluta di un orologio ad atomi freddi. Piuttosto indugeremo su quella che è la natura qualitativa e simbolica dell’almanacco e del tempo cosmico. Il calendario ha già un quadrante di per sé perfetto cui fare riferimento: la carta celeste. È lì, difatti, nell’immensa calotta stellata e nell’analogia evidente con lo spirito umano, che pensiamo di scorgere alcune risposte; così hanno fatto le culture arcaiche prendendola a modello per determinare – e mai fissare – in modo consequenziale la corsa del tempo e le azioni che riguardano gli individui, la memoria di ciò che è trascorso e di ciò che ha da venire, per contemperare, insomma, le varie necessità pubbliche e private e, fondamentalmente, per trovare una concordanza tra le primarie esigenze di culto e quelle della politica. È soltanto con l’applicazione del Metodo tradizionale e con questo tipo di analisi effettuata per categorie mitiche, storiche e simboliche che, per esempio, è possibile rintracciare il senso stesso delle feste, di gran lunga più di oggi tappe capitali del calendario antico, quasi che addirittura l’annuario sia stato effettivamente concepito per tratteggiare i loro contorni accerchiandole con altre date meno eloquenti.

    Dopo una prima sezione d’impostazione e interpretazione generale, analizzeremo alcuni tra gli eventi più rilevanti dell’anno rinvenendo esplicative tracce antiche finanche nelle ricette dei pasticcini e in più complesse tradizioni culinarie, in proverbi e modi di dire, in espressioni che riferiscono di un ritorno, di una dipartita o di miti e culti ai quali sono inevitabilmente collegati. A parte Solstizi ed Equinozi, tra le altre ricorrenze soffermeremo la nostra attenzione su Halloween/Samhain; sulle commemorazioni dei defunti e di san Martino; su santa Lucia, sulle feste della luce e dell’Avvento; sul Natale solare, sulla magia delle 12 notti e del Capodanno; sui fuochi di Sant’Antonio, su quelli di Imbolc e Candelora; su Carnevale; sulla resurrezione di Attis e su Pasqua; su Beltaine, Valpurga, Calendimaggio e la tradizione dell’albero fiorito; sulla testa rotolante di san Giovanni, sulla festa di Lugh e sul raccolto nei campi. In ciascuno di questi avvenimenti cercheremo d’identificare il lato più nascosto che unisce l’anima umana al divenire e alla sostanziale immutabilità acronica della ruota del cosmo.

    A chiunque voglia studiarlo, inizialmente il calendario moderno si presenta come una scatola-contenitore del tempo addomesticato. E, anche se il tempo non è per niente ammaestrabile, va preso atto che è proprio questo il modo più diffuso di rappresentarlo, dato che si tenta sempre d’infilargli una museruola e racchiuderlo in un’etichetta che gli sta assai stretta o, viceversa, si raffigura l’uomo intrappolato tra le inflessibili sbarre del divenire. Non spetta a noi dire se tutto ciò sia riconducibile a una fobia del confronto con l’eterno, a uno sforzo teso a disinnescare quel che sfugge a ogni controllo, o se invece derivi da una specie di titanismo, ma di sicuro l’onnivora mentalità moderna cerca di divorare sia spazio che tempo e di ricondurre il tutto a un principio più confortevole di utilitarismo economico. La deminutio operata dalle leggi dell’economia è una sorta di virus dilagante che tocca ogni aspetto dell’esistenza. Per esempio, il fatto di voler far risalire a tutti i costi calendario a un termine latino utilizzato per identificare il registro con il quale si censivano gli interessi debitori maturati al primo del mese, dovrebbe dirla lunga sul concetto quantitativo di cui riferiamo secondo l’assunto che il tempo è – in entrata o in uscita – moneta. A partire dalla stessa origine del calendario, d’altronde, è possibile evincere un aspetto per nulla monetizzato in quanto è palesemente cultuale poiché associa il ritmo degli uomini a quello cosmico. Già il termine tempo – dal greco tèmnô – suggerisce indizi per la strada da percorrere: significa l’atto con cui qualcosa è diviso secondo ordine e misura. Non si può dimenticare, però, che la parola tempio, oltre che l’assonanza fonetica in comune con tempo, ha la medesima origine con la quale etimologicamente s’intende luogo o recinto (sezione) sacro. Entrambi i vocaboli hanno il suffisso theòs – Dio – che lega l’uno all’altro. In quest’ottica, sembra ancora più interessante indagare direttamente il sostantivo calendario: proviene dal latino kalare che vuol dire chiamare a raccolta o annunziare, però dal greco kalàô deriva il senso di aprire e, in questo caso, significa trasferire ciò che è sul piano astrale su quello terrestre. Fin dall’epoca romana arcaica, le kalendae – sconosciute ai Greci, da cui il detto alle calende greche con l’ironico senso di mai – sacre a Giunone e a Giano⁶, costituivano il primo giorno di novilunio con il quale aveva inizio il mese: dopo aver celebrato un rito con il Rex Sacrorum, il Pontefice Minore dal Campidoglio annunciava quanti giorni mancavano al primo quarto di Luna (none), data dalla quale venivano comunicate tutte le festività da osservare durante il periodo in corso. Successivamente, la parola diede il nome a un almanacco che riportava le notizie astronomiche e quelle agrarie, le feste da celebrare, la lunghezza diurna e notturna dei giorni, l’alba e il tramonto del Sole e della Luna e principalmente le divinità ricorrenti da celebrare a protezione dei singoli spazi di tempo. Soltanto molto dopo divenne sinonimo del registro delle scadenze che i debitori chiamarono tristes kalendae.

    Prima di elaborare sistemi coercitivi per imprigionarle in codici, in tutti gli evi antichi che la storia conosce l’uomo ha cercato di conformarsi alle leggi del cielo, da sempre un enigma per sovrani e religiosi ancor prima che per matematici e astronomi⁷ i quali sono stati fin dal principio al loro fianco nel suggestivo compito dell’interpretazione dei segni stellari proiettati sul suolo del mondo. La cultura megalitica ne è un esempio lampante. I circoli di menhir disseminati dal Nord più estremo delle isole Shetland al Baltico, dalla penisola iberica alla maggior parte delle coste atlantiche e finanche nel meridione italiano, confermano che ben oltre cinque millenni or sono esistevano comunità essenzialmente agricole in possesso di una conoscenza matematica particolarmente avanzata che lascia perplessi i modernisti a oltranza. Quelle enormi pietre allineate o in cerchi aurei e misteriosamente autoreggenti, sono sia osservatori astronomici che luoghi di culto, santuari open space, centri di potere spirituale e/o camere sepolcrali nelle quali, in determinati periodi dell’anno, con precisione millimetrica i raggi solari tuttora vi entrano dentro illuminando interamente la lunga linea dei corridoi fino a rischiarare a giorno la tomba centrale. La cosiddetta geometria megalitica – triangoli di ogni tipo, rettangoli, poliedri e figure ad arco – è alla base dell’articolata ingegneria astronomica che associa pure le implicazioni dei differenti corsi del Sole e della Luna e la mappa stellare. La complessità dei siti di Carnac e Stonehenge, per dire soltanto i più famosi, ha sorpreso gli stessi archeologi i quali in un primo momento li hanno definiti laboratori sperimentali di osservazione del movimento celeste. Poi, le figure incise sulle pietre e ulteriori rinvenimenti hanno fatto intuire come si trattasse anche di altro: non soltanto quei giganti di pietra sono stati trascinati per tortuosi e faticosi tragitti non si sa bene in che modo; non soltanto sono stati elevati – e nemmeno in questo caso si conoscono esattamente le modalità – nei punti esatti ove dovevano essere sistemati (anche qualche centinaio di metri di differenza avrebbe significato rendere nulle le molteplici esplorazioni possibili), ma si è addivenuti a risultati ancora più incredibili e inconcepibili per l’attuale forma mentis di valutare rozzo l’uomo primitivo. Infatti, quando alcuni ricercatori hanno tracciato delle linee (leys) su una mappa topografica militare in scala 1:50.000, sono emersi vari e perfetti triangoli equilateri dai quali, prolungando ancora le direttive, si collegano i vari centri megalitici conosciuti tanto da far saltar fuori addirittura intricate ragnatele al cui interno ogni filamento porta razionalmente ad altro e ogni filo conduce irrazionalmente a una particolare forma di magnetismo. Ancora nel XII secolo, cantando di Stonehenge, in una ballata un cronista anonimo ne rammentava le capacità taumaturgiche:

    Le pietre sono grandi

    e han magico potere.

    Gli uomini ammalati

    a quella pietra vanno;

    e bagnan quella pietra

    e lavano il loro male⁸.

    Tralasciando ogni altra osservazione sui fenomeni correlati testimoniati fin dall’antichità – ma che alla maggior parte può sembrare per lo meno discutibile – ci piace ricordare che ha suscitato grande meraviglia intravedere e poi scoprire che tra i boschi, le colline, la brughiera e i campi a Sud di Glastonbury è inequivocabilmente tracciato lo zodiaco, minuziosamente riprodotto e in scala su quello celeste. E forse ancor di più che queste leys a un certo punto precipitano assieme