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Gli Insegnamenti Segreti di tutte le epoche (Tradotto): Uno schema enciclopedico della massoneria, dell'ermetismo,  filosofia simbolica qabbalistica e rosacrocianaeti nascosti  nei rituali, nelle allegorie e nei misteri di tutte le epoche

Gli Insegnamenti Segreti di tutte le epoche (Tradotto): Uno schema enciclopedico della massoneria, dell'ermetismo, filosofia simbolica qabbalistica e rosacrocianaeti nascosti nei rituali, nelle allegorie e nei misteri di tutte le epoche

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Gli Insegnamenti Segreti di tutte le epoche (Tradotto): Uno schema enciclopedico della massoneria, dell'ermetismo, filosofia simbolica qabbalistica e rosacrocianaeti nascosti nei rituali, nelle allegorie e nei misteri di tutte le epoche

valutazioni:
5/5 (1 valutazione)
Lunghezza:
1,393 pagine
17 ore
Pubblicato:
Aug 2, 2021
ISBN:
9791220832106
Formato:
Libro

Descrizione

Come nessun altro libro, il leggendario "Gli Insegnamenti Segreti di tutte le epoche" di Manly P. Hall è un codice delle tradizioni esoteriche e dell'occulto antico. Gli studenti di pratiche arcane, saggezza nascosta e simboli antichi fanno tesoro dell'opera magna di Hall al di sopra di tutte le altre opere.

Attraverso la sua meticolosa esplorazione delle scuole occulte attraverso i secoli, l'autore evidenzia la comune filosofia esoterica che è stata tramandata da civiltà a civiltà fin dall'antichità. Mentre Hall esplora le società segrete dal passato al presente, i simboli antichi improvvisamente hanno un senso, le leggende popolari assumono una nuova dimensione e i misteri storici iniziano a rivelare i loro segreti.

In quest'opera monumentale, Hall copre argomenti come Alchimia, Criptologia, Massoneria, Gemmologia, Cabala, Cristianesimo mistico, Nicholas Flammel, Filosofia Pitagorica, Rosacroce e altre società segrete, Tarocchi, la leggenda Hiramica, le piramidi, la Qabbalah, l'Albero delle Sephiroth, lo Zodiaco, l'identità di William Shakespeare, gli insegnamenti di Thoth Hermes Trismegisto, tra gli altri.

A differenza degli occultisti moderni, l'autore non evita di esporre la grande influenza della massoneria e di altre società segrete sul mondo attuale. Inoltre, non evita di spiegare come l'occultismo possa essere usato sia per scopi nefasti attraverso la demonologia e la magia nera, sia per il miglioramento del genere umano.

Era evidente che il materialismo aveva il completo controllo della struttura economica, il cui obiettivo finale era che l'individuo diventasse parte di un sistema che forniva sicurezza economica a spese dell'anima, della mente e del corpo umano.
- Manly P. Hall, Gli Insegnamenti Segreti di tutte le epoche
Pubblicato:
Aug 2, 2021
ISBN:
9791220832106
Formato:
Libro

Informazioni sull'autore

Manly P. Hall (1901-1990) founded the Philosophical Research Society, an organization dedicated to the dissemination of useful knowledge in a variety of philosophical fields. He is best known for his 1928 classic, The Secret Teachings of All Ages.


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Anteprima del libro

Gli Insegnamenti Segreti di tutte le epoche (Tradotto) - Manly P. Hall

PREFAZIONE

NUMEROSI volumi sono stati scritti come commentari ai sistemi segreti di filosofia esistenti nel mondo antico, ma le verità senza età della vita, come molti dei più grandi pensatori della terra, sono state di solito vestite con abiti trasandati. Il presente lavoro è un tentativo di fornire un tomo degno di quei veggenti e saggi i cui pensieri sono la sostanza delle sue pagine. Realizzare questa coalescenza di Bellezza e Verità si è rivelato molto costoso, ma credo che il risultato produrrà un effetto sulla mente del lettore che giustificherà ampiamente la spesa.

Il lavoro sul testo di questo volume è iniziato il primo giorno di gennaio del 1926 ed è continuato quasi ininterrottamente per oltre due anni. La maggior parte del lavoro di ricerca, tuttavia, è stato svolto prima della stesura del manoscritto. La raccolta del materiale di riferimento fu iniziata nel 1921, e tre anni dopo i piani per il libro presero forma definitiva. Per motivi di chiarezza, tutte le note a piè di pagina sono state eliminate, le varie citazioni e i riferimenti ad altri autori sono incorporati nel testo nel loro ordine logico. La bibliografia è allegata principalmente per aiutare coloro che sono interessati a selezionare per lo studio futuro le voci più autorevoli e importanti che trattano di filosofia e simbolismo. Per rendere facilmente accessibile l'astrusa informazione contenuta nel libro, è incluso un elaborato indice incrociato topico.

Non pretendo né l'infallibilità né l'originalità di alcuna dichiarazione qui contenuta. Ho studiato gli scritti frammentari degli antichi a sufficienza per rendermi conto che le affermazioni dogmatiche sui loro principi sono peggio che avventate. Il tradizionalismo è la maledizione della filosofia moderna, in particolare quella delle scuole europee. Mentre molte delle affermazioni contenute in questo trattato possono apparire a prima vista selvaggiamente fantastiche, ho sinceramente cercato di astenermi da speculazioni metafisiche a casaccio, presentando il materiale per quanto possibile nello spirito piuttosto che nella lettera degli autori originali. Assumendomi la responsabilità solo per gli errori che possono apparire qui, spero di sfuggire all'accusa di plagio che è stata rivolta contro quasi ogni scrittore sul tema della filosofia mistica.

Non avendo un mio particolare ismo da promulgare, non ho cercato di stravolgere gli scritti originali per avvalorare nozioni preconcette, né ho distorto le dottrine nel tentativo di conciliare le differenze inconciliabili presenti nei vari sistemi di pensiero religioso-filosofico.

L'intera teoria del libro è diametralmente opposta al metodo di pensiero moderno, poiché si occupa di argomenti apertamente ridicolizzati dai sofisti del ventesimo secolo. Il suo vero scopo è quello di introdurre la mente del lettore ad un'ipotesi di vita completamente al di fuori della teologia, filosofia o scienza materialista. La massa di materiale astruso tra le sue copertine non è suscettibile di una perfetta organizzazione, ma per quanto possibile sono stati raggruppati insieme argomenti correlati.

Per quanto la lingua inglese sia ricca di mezzi di espressione, è curiosamente carente di termini adatti a trasmettere premesse filosofiche astratte. Una certa comprensione intuitiva dei significati più sottili nascosti all'interno di gruppi di parole inadeguate è quindi necessaria per comprendere gli antichi Insegnamenti dei Misteri.

Sebbene la maggior parte delle voci della bibliografia si trovi nella mia biblioteca, desidero riconoscere con gratitudine l'assistenza fornita dalle biblioteche pubbliche di San Francisco e Los Angeles, le biblioteche del Rito Scozzese di San Francisco e Los Angeles, le biblioteche dell'Università della California di Berkeley e Los Angeles, la Mechanics' Library di San Francisco e la Krotona Theosophical Library di Ojai, California. Un riconoscimento speciale per il loro aiuto è dovuto anche alle seguenti persone: La signora Max Heindel, la signora Alice Palmer Henderson, il signor Ernest Dawson e il suo staff, il signor John Howell, il signor Paul Elder, il signor Phillip Watson Hackett e il signor John R. Ruckstell. Singoli libri sono stati prestati da altre persone e organizzazioni, alle quali vanno anche i nostri ringraziamenti.

La questione della traduzione è stata il più grande compito singolo nel lavoro di ricerca relativo alla preparazione di questo volume. Il necessario

Le traduzioni in tedesco, che hanno richiesto quasi tre anni, sono state generosamente intraprese dal signor

Alfred Beri, che ha rifiutato qualsiasi remunerazione per il suo lavoro. Il latino, l'italiano, il francese e

Le traduzioni in spagnolo sono state fatte dal Prof. Homer P. Earle. Il testo ebraico è stato curato dal Rabbino Jacob M. Alkow. Varie brevi traduzioni e controlli sono stati fatti da varie persone.

Il lavoro editoriale è stato sotto la supervisione del Dr. C. B. Rowlingson, attraverso i cui abili sforzi è stato spesso portato ordine nel caos letterario. Un riconoscimento speciale è dovuto anche ai servizi resi dal signor Robert B. Tummonds, dello staff della H. S. Crocker Company, Inc., al quale sono state assegnate le difficoltà tecniche di inserire il testo nello spazio assegnato. Per gran parte del fascino letterario dell'opera sono anche debitore al signor M. M. Saxton, al quale è stato dettato l'intero manoscritto e al quale è stata affidata anche la preparazione dell'indice. Gli splendidi sforzi del signor J. Augustus Knapp, l'illustratore, hanno portato ad una serie di tavole a colori che aggiungono materialmente alla bellezza e alla completezza dell'opera. Q La stampa del libro è stata affidata al signor Frederick E. Keast, della H. S. Crocker Company, Inc., il cui grande interesse personale per il volume si è manifestato con uno sforzo instancabile per migliorarne la qualità. Grazie alla cortese collaborazione del dottor John Henry Nash, il più importante designer di stampa del continente americano, il libro appare in una forma unica e appropriata, che incarna i migliori elementi dell'arte tipografica. Un aumento del numero di tavole e anche una qualità di lavorazione più fine di quella inizialmente contemplata sono stati resi possibili da Mr. C. E. Benson, della Los Angeles Engraving Company, che è entrato con cuore e anima nella produzione di questo volume.

La vendita pre-pubblicazione di questo libro è stata senza precedenti noti nella storia del libro. La lista di sottoscrizione per la prima edizione di 550 copie fu interamente chiusa un anno prima che il manoscritto fosse messo nelle mani dello stampatore. La seconda edizione, o Re Salomone, composta da 550 copie, e la terza edizione, o Teosofica, composta da 200 copie, furono vendute prima che il volume finito fosse ricevuto dal tipografo. Per una produzione così ambiziosa, questo costituisce un risultato unico. Il merito di questo straordinario programma di vendita appartiene alla signora Maud F. Galigher, che aveva come ideale non quello di vendere il libro nel senso commerciale della parola, ma di metterlo nelle mani di coloro che sono particolarmente interessati all'argomento che contiene. Un aiuto prezioso in questo senso è stato dato anche da numerosi amici che avevano assistito alle mie conferenze e che senza compenso hanno intrapreso e portato a termine con successo la distribuzione del libro.

In conclusione, l'autore desidera riconoscere con gratitudine il suo debito verso ognuna delle centinaia di abbonati attraverso i cui pagamenti anticipati è stata resa possibile la pubblicazione di questo volume. Intraprendere l'enorme spesa coinvolta era completamente al di là dei suoi mezzi individuali e coloro che hanno investito nel volume non avevano alcuna assicurazione della sua produzione e nessuna sicurezza se non la loro fede nell'integrità dello scrittore.

Spero sinceramente che ogni lettore tragga profitto dalla lettura di questo libro, così come io ho tratto profitto dalla sua scrittura. Gli anni di lavoro e di pensiero spesi su di esso hanno significato molto per me. Il lavoro di ricerca mi ha fatto scoprire molte grandi verità; scriverlo mi ha fatto scoprire le leggi dell'ordine e della pazienza; stamparlo mi ha fatto scoprire nuove meraviglie delle arti e dei mestieri; e l'intera impresa mi ha fatto scoprire una moltitudine di amici che altrimenti non avrei mai conosciuto. E così, nelle parole di John Bunyan

                                Ho scritto

E' sceso, fino a quando alla fine si è arrivati a questo punto,

Per la lunghezza e la larghezza, la grandezza che vedete.

MANLY P. HALL.

Los Angeles, California

28 maggio 1928 

INTRODUZIONE

La FILOSOFIA è la scienza della stima dei valori. La superiorità di qualsiasi stato o sostanza su un altro è determinata dalla filosofia. Assegnando una posizione di primaria importanza a ciò che rimane quando tutto ciò che è secondario è stato rimosso, la filosofia diventa così il vero indice di priorità o enfasi nel regno del pensiero speculativo. La missione della filosofia a priori è di stabilire la relazione delle cose manifestate con la loro invisibile causa o natura ultima.

La filosofia, scrive Sir William Hamilton, è stata definita [come]: La scienza delle cose divine e umane, e delle cause in cui sono contenute [Cicerone]; La scienza degli effetti attraverso le loro cause [Hobbes]; La scienza delle ragioni sufficienti [Leibnitz]; La scienza delle cose possibili, in quanto possibili [Wolf]; La scienza delle cose evidentemente dedotte dai principi primi [Cartesio]; La scienza delle verità, sensibili e astratte [de Condillac]; L'applicazione della ragione ai suoi oggetti legittimi [Tennemann]; La scienza delle relazioni di tutte le conoscenze ai fini necessari della ragione umana [Kant]; La scienza della forma originaria dell'io o dell'io mentale [Krug]; La scienza delle scienze [Fichte]; La scienza dell'assoluto [von Schelling]; La scienza dell'assoluta indifferenza dell'ideale e del reale [von Schelling] - o l'identità dell'identità e della non-identità [Hegel]. (Vedi Lezioni di metafisica e logica).

Le sei voci sotto le quali le discipline della filosofia sono comunemente classificate sono: la metafisica, che si occupa di argomenti astratti come la cosmologia, la teologia e la natura dell'essere; la logica, che si occupa delle leggi che governano il pensiero razionale o, come è stata chiamata, la dottrina delle fallacie; l'etica, che è la scienza della moralità, della responsabilità individuale e del carattere, che si occupa principalmente di determinare la natura del bene; la psicologia, che è dedicata all'indagine e alla classificazione di quelle forme di fenomeni riconducibili a un'origine mentale; l'epistemologia, che è la scienza che si occupa principalmente della natura della conoscenza stessa e della questione se essa possa esistere in una forma assoluta; e l'estetica, che è la scienza della natura e delle reazioni suscitate dal bello, dall'armonioso, dall'elegante e dal nobile.

Platone considerava la filosofia come il più grande bene mai impartito dalla Divinità all'uomo. Nel ventesimo secolo, tuttavia, è diventata una struttura ponderosa e complicata di nozioni arbitrarie e inconciliabili, eppure ognuna di esse è sostenuta da una logica quasi incontestabile. I nobili teoremi della vecchia Accademia, che Iamblico paragonava al nettare e all'ambrosia degli dei, sono stati così adulterati dall'opinione - che Eraclito dichiarava essere una malattia cadente della mente - che l'idromele celeste sarebbe ora del tutto irriconoscibile per questo grande neoplatonico. Una prova convincente della crescente superficialità del pensiero scientifico e filosofico moderno è la sua persistente deriva verso il materialismo. Quando al grande astronomo Laplace fu chiesto da Napoleone perché non avesse menzionato Dio nel suo Traité de la Mécanique Céleste, il matematico rispose ingenuamente: Sire, non avevo bisogno di questa ipotesi!.

Nel suo trattato sull'ateismo, Sir Francis Bacon riassume concisamente la situazione in questo modo: Un po' di filosofia inclina la mente dell'uomo all'ateismo; ma la profondità della filosofia porta la mente dell'uomo alla religione. La Metafisica di Aristotele si apre con queste parole: Tutti gli uomini desiderano naturalmente conoscere. Per soddisfare questo impulso comune, l'intelletto umano in divenire ha esplorato le estremità dello spazio immaginabile all'esterno e le estremità dell'io immaginabile all'interno, cercando di valutare la relazione tra l'uno e il tutto; l'effetto e la causa; la natura e il fondamento della natura; la mente e la fonte della mente; lo spirito e la sostanza dello spirito; l'illusione e la realtà.

Un antico filosofo disse una volta: Chi non ha nemmeno una conoscenza delle cose comuni è un bruto tra gli uomini. Chi ha una conoscenza accurata delle sole cose umane è un uomo tra i bruti. Ma colui che conosce tutto ciò che può essere conosciuto dall'energia intellettuale, è un Dio tra gli uomini. Lo status dell'uomo nel mondo naturale è determinato, quindi, dalla qualità del suo pensiero. Colui la cui mente è schiava dei suoi istinti bestiali non è filosoficamente superiore al bruto, colui le cui facoltà razionali ponderano gli affari umani è un uomo; e colui il cui intelletto è elevato alla considerazione delle realtà divine è già un semidio, perché il suo essere partecipa della luminosità con cui la sua ragione lo ha portato in prossimità. Nel suo encomio della scienza delle scienze Cicerone è portato ad esclamare: O filosofia, guida della vita! O cercatore di virtù ed espulsore di vizi! Che cosa saremmo stati noi e ogni epoca di uomini senza di te? Tu hai prodotto le città; tu hai chiamato gli uomini sparsi nel godimento sociale della vita.

In quest'epoca la parola filosofia ha poco significato se non è accompagnata da qualche altro termine qualificante. Il corpo della filosofia è stato frammentato in numerosi ismi più o meno antagonisti, che si sono così preoccupati dello sforzo di confutare le reciproche falsità che le questioni più sublimi dell'ordine divino e del destino umano hanno subito una deplorevole negligenza. La funzione ideale della filosofia è quella di servire come influenza stabilizzatrice nel pensiero umano. In virtù della sua natura intrinseca dovrebbe impedire all'uomo di stabilire codici di vita irragionevoli. I filosofi stessi, tuttavia, hanno frustrato i fini della filosofia, eccedendo nella loro raccolta di lana, quelle menti inesperte che si suppone debbano condurre sulla via dritta e stretta del pensiero razionale. Elencare e classificare solo le più importanti delle scuole di filosofia oggi riconosciute va oltre i limiti di spazio di questo volume. La vasta area di speculazione coperta dalla filosofia sarà apprezzata meglio dopo una breve considerazione di alcuni dei più importanti sistemi di disciplina filosofica che hanno influenzato il mondo del pensiero durante gli ultimi ventisei secoli. La scuola greca di filosofia ebbe il suo inizio con i sette pensatori immortalati ai quali fu conferito per la prima volta l'appellativo di Sophos, il saggio. Secondo

Diogene Laerzio, questi erano Talete, Solone, Chilon, Pittaco, Bias, Cleobulo e Periandro.

L'acqua era concepita da Talete come il principio o elemento primordiale, sul quale la terra galleggiava come una nave, e i terremoti erano il risultato di disturbi in questo mare universale.

Poiché Talete era uno ionico, la scuola che perpetuava i suoi principi divenne nota come ionica.

Morì nel 546 a.C. e gli successe Anassimandro, che a sua volta fu seguito da Anassimene, Anassagora e Archelao, con cui terminò la scuola ionica. Anassimandro, differenziandosi dal suo maestro Talete, dichiarò che l'infinito senza misura e indefinibile era il principio da cui tutte le cose erano generate. Anassimene affermò che l'aria era il primo elemento dell'universo, che le anime e persino la stessa divinità ne erano composte.

L'ATOMO DI BABBITT.

Da Babbitt's Principles of Light and Color.

Dalla postulazione della teoria atomica da parte di Democrito, molti sforzi sono stati fatti per determinare la struttura degli atomi e il metodo con cui si uniscono per formare i vari elementi, anche la scienza non si è trattenuta dall'entrare in questo campo di speculazione e presenta per la considerazione le rappresentazioni più dettagliate ed elaborate di questi corpi minuti. La concezione di gran lunga più notevole dell'atomo sviluppata durante il secolo scorso è quella prodotta dal genio del Dr. Edwin D. Babbitt e che viene riprodotta qui di seguito. Il diagramma è autoesplicativo. Bisogna tener presente che questa struttura apparentemente massiccia è in realtà così minuta da sfidare l'analisi. Non solo il Dr. Babbitt ha creato questa forma di atomo, ma ha anche escogitato un metodo con cui queste particelle possono essere raggruppate in modo ordinato e quindi dar luogo alla formazione di corpi molecolari.

Anassagora (la cui dottrina sa di atomismo) riteneva che Dio fosse una mente infinita che si muove da sola; che questa Mente divina infinita, non racchiusa in alcun corpo, è la causa efficiente di tutte le cose; dalla materia infinita costituita da parti simili, ogni cosa è fatta secondo la sua specie dalla mente divina, che quando tutte le cose erano all'inizio confusamente mescolate insieme, venne e le ridusse in ordine". Archelao dichiarò che il principio di tutte le cose era duplice: la mente (che era incorporea) e l'aria (che era corporea), la rarefazione e la condensazione di quest'ultima dava luogo rispettivamente al fuoco e all'acqua. Le stelle erano concepite da Archelao come luoghi di ferro ardente. Eraclito (che visse dal 536 al 470 a.C. ed è talvolta incluso nella scuola ionica) nella sua dottrina del cambiamento e dell'eterno flusso asseriva che il fuoco era il primo elemento e anche lo stato in cui il mondo sarebbe stato alla fine riassorbito. L'anima del mondo era considerata come un'esalazione dalle sue parti umide, e dichiarava che il flusso e il riflusso del mare erano causati dal sole.

Dopo Pitagora di Samo, il suo fondatore, la scuola italica o pitagorica annovera tra i suoi rappresentanti più illustri Empedocle, Epicharmus, Archytas, Alcmæon, Hippasus, Philolaus ed Eudoxus. Pitagora (580-500? A.C.) concepì la matematica come la più sacra ed esatta di tutte le scienze, e richiese a tutti coloro che venivano da lui per studiare una familiarità con l'aritmetica, la musica, l'astronomia e la geometria. Egli pose particolare enfasi sulla vita filosofica come prerequisito della saggezza. Pitagora fu uno dei primi maestri a stabilire una comunità in cui tutti i membri si aiutavano a vicenda nel raggiungimento comune delle scienze superiori. Egli introdusse anche la disciplina della retrospettiva come essenziale per lo sviluppo della mente spirituale. Il pitagorismo può essere riassunto come un sistema di speculazione metafisica riguardante le relazioni tra i numeri e le agenzie causali dell'esistenza. Questa scuola ha anche esposto per prima la teoria degli armonici celesti o la musica delle sfere. John Reuchlin disse di Pitagora che non insegnava nulla ai suoi discepoli prima della disciplina del silenzio, essendo il silenzio il primo rudimento della contemplazione. Nel suo Sofista, Aristotele attribuisce a Empedocle la scoperta della retorica. Sia Pitagora che Empedocle accettarono la teoria della trasmigrazione, quest'ultimo disse: Un ragazzo ero, poi sono diventato una fanciulla; una pianta, un uccello, un pesce, e nel vasto mare ho nuotato. Ad Archytas è attribuita l'invenzione della vite e della gru. Dichiarava il piacere una pestilenza perché si opponeva alla temperanza della mente; considerava un uomo senza inganno raro come un pesce senza lische.

La setta eleatica fu fondata da Senofane (570-480 a.C.), che si distinse per i suoi attacchi alle favole cosmologiche e teogoniche di Omero ed Esiodo. Senofane dichiarò che Dio era uno e incorporeo, in sostanza e figura rotonda, in nessun modo somigliante all'uomo; che è tutta la vista e tutto l'udito, ma non respira; che è tutte le cose, la mente e la saggezza, non genera ma eterna, impassibile, immutabile e razionale. Senofane credeva che tutte le cose esistenti fossero eterne, che il mondo fosse senza inizio né fine, e che tutto ciò che era generato fosse soggetto a corruzione. Visse in grande età e si dice che abbia seppellito i suoi figli con le sue stesse mani. Parmenide studiò sotto Senofane, ma non aderì mai completamente alle sue dottrine. Parmenide dichiarò che i sensi sono incerti e la ragione l'unico criterio di verità. Egli affermò per primo che la terra era rotonda e divise anche la sua superficie in zone di calore e di freddo.

Melisso, che è incluso nella scuola eleatica, aveva molte opinioni in comune con Parmenide. Dichiarò che l'universo era immobile perché, occupando tutto lo spazio, non c'era nessun posto in cui potesse essere spostato. Rifiutò inoltre la teoria del vuoto nello spazio. Anche Zenone di Elea sosteneva che il vuoto non poteva esistere. Rifiutando la teoria del movimento, affermò che c'era solo un Dio, che era un Essere eterno e non generato. Come Senofane, egli concepì la Divinità per essere sferica nella forma. Leucippo riteneva che l'universo consistesse di due parti: una piena e l'altra un vuoto. Dall'Infinito una schiera di minuscoli corpi frammentari scendeva nel vuoto, dove, attraverso una continua agitazione, si organizzava in sfere di sostanza.

Il grande Democrito ampliò in una certa misura la teoria atomica di Leucippo. Democrito dichiarò che i principi di tutte le cose sono due: gli atomi e il vuoto. Entrambi, affermava, sono infiniti - gli atomi in numero, il vuoto in grandezza. Così tutti i corpi devono essere composti da atomi o dal vuoto. Gli atomi possedevano due proprietà, la forma e la grandezza, entrambe caratterizzate da una varietà infinita. Anche l'anima Democrito la concepiva di struttura atomica e soggetta a dissolversi con il corpo. La mente, secondo lui, era composta da atomi spirituali. Aristotele lascia intendere che Democrito ottenne la sua teoria atomica dalla dottrina pitagorica della Monade. Tra gli eleatici sono inclusi anche Protagora e Anassarco.

Socrate (469-399 a.C.), il fondatore della setta socratica, essendo fondamentalmente uno scettico, non imponeva le sue opinioni agli altri, ma attraverso il mezzo delle interrogazioni faceva sì che ogni uomo desse espressione alla propria filosofia. Secondo Plutarco, Socrate concepì ogni luogo come appropriato per raggiungere in quanto il mondo intero era una scuola di virtù. Egli sosteneva che l'anima esistesse prima del corpo e che, prima di esservi immersa, fosse dotata di tutta la conoscenza; che quando l'anima entrava nella forma materiale si intorpidiva, ma che i discorsi sugli oggetti sensibili la facevano risvegliare e recuperare la sua conoscenza originale. Su queste premesse si basava il suo tentativo di stimolare la potenza dell'anima attraverso l'ironia e il ragionamento induttivo. È stato detto di Socrate che l'unico soggetto della sua filosofia era l'uomo. Egli stesso ha dichiarato che la filosofia è la via della vera felicità e il suo scopo è duplice: (1) contemplare Dio e (2) astrarre l'anima dal senso corporeo.

I principi di tutte le cose sono stati concepiti in numero di tre: Dio, la materia e le idee. Di Dio disse: Quello che è non lo so; quello che non è lo so. Definì la materia come il soggetto della generazione e della corruzione; l'idea, come una sostanza incorruttibile - l'intelletto di Dio. La saggezza la considerava la somma delle virtù. Tra i membri di spicco della setta socratica c'erano Senofonte, Æschines, Crito, Simone, Glauco, Simmias e Cebes. Il professor Zeller, la grande autorità sulle filosofie antiche, ha recentemente dichiarato che gli scritti di Senofonte relativi a Socrate sono falsi. Quando Le Nuvole di Aristofane, una commedia scritta per ridicolizzare le teorie di Socrate, fu presentata per la prima volta, il grande Scettico stesso assistette allo spettacolo. Durante la rappresentazione, che lo metteva in caricatura seduto in un cesto in alto nell'aria a studiare il sole, Socrate si alzò tranquillamente in poltrona, per meglio permettere agli spettatori ateniesi di confrontare i propri lineamenti poco attraenti con la maschera grottesca indossata dall'attore che lo impersonava.

La setta eleatica fu fondata da Fido di Elis, un giovane di nobile famiglia, che fu comprato dalla schiavitù su istigazione di Socrate e che divenne il suo devoto discepolo. Platone ammirava così tanto la mentalità di Fido che chiamò uno dei suoi discorsi più famosi Il Fido. Fedone fu succeduto nella sua scuola da Plistene, che a sua volta fu seguito da Menedemo. Delle dottrine della setta eleatica si sa poco. Si presume che Menedemo fosse incline agli insegnamenti di Stilpo e della setta Megariana. Quando furono chieste le opinioni di Menedemo, egli rispose che era libero, indicando così che la maggior parte degli uomini erano schiavi delle loro opinioni. Menedemo era apparentemente di un temperamento un po' bellicoso e spesso tornava dalle sue lezioni in una condizione di grave contusione. La più famosa delle sue proposizioni è dichiarata così: Ciò che non è lo stesso è diverso da ciò con cui non è lo stesso. Ammesso questo punto, Menedemo continuò: Beneficiare non è la stessa cosa del bene, quindi il bene non beneficia. Dopo il tempo di Menedemo la setta eleana divenne nota come eritrea. I suoi esponenti denunciarono tutte le proposizioni negative e tutte le teorie complesse e astruse, dichiarando che solo le dottrine affermative e semplici potevano essere vere.

La setta megarese fu fondata da Euclide di Megara (non il celebre matematico), un grande ammiratore di Socrate. Gli ateniesi approvarono una legge che decretava la morte di qualsiasi cittadino di Megara trovato nella città di Atene. Per nulla intimorito, Euclide indossò abiti femminili e andò di notte a studiare con Socrate. Dopo la crudele morte del loro maestro, i discepoli di Socrate, temendo un destino simile, fuggirono a Megara, dove furono intrattenuti con grande onore da Euclide. La scuola megarese accettò la dottrina socratica che la virtù è saggezza, aggiungendovi il concetto eleatico che il bene è unità assoluta e ogni cambiamento un'illusione dei sensi. Euclide sosteneva che il bene non ha un opposto e quindi il male non esiste. Interrogato sulla natura degli dei, si dichiarò ignaro della loro disposizione, salvo che odiavano le persone curiose.

I Megari sono occasionalmente inclusi tra i filosofi dialettici. Ad Euclide (morto nel 374 a.C.) successe nella sua scuola Eubulide, tra i cui discepoli c'erano Alexinus e Apollonius Cronus. Eufanto, che visse a lungo e scrisse molte tragedie, fu tra i principali seguaci di Eubulide. Diodoro è di solito incluso nella scuola Megariana, avendo sentito le lezioni di Eubulide. 

PLATONE.

Dal Recuil des Figures, Groupes, Thermes, Fontaines, Vases et autres Ornaments di Thomasin.

Il vero nome di Platone era Aristocle. Quando suo padre lo portò a studiare con Socrate, il grande

Lo scettico dichiarò che la notte precedente aveva sognato un cigno bianco, che era un presagio che il suo nuovo discepolo sarebbe diventato uno degli illuminati del mondo. C'è una tradizione secondo la quale l'immortale Platone fu venduto come schiavo dal re di Sicilia.

Secondo la leggenda, Diodoro morì di dolore perché non riuscì a rispondere istantaneamente a certe domande postegli da Stilpo, un tempo maestro della scuola megarese. Diodoro sosteneva che nulla può essere spostato, poiché per essere spostato deve essere tolto dal luogo in cui si trova e messo nel luogo in cui non si trova, il che è impossibile perché tutte le cose devono essere sempre nei luoghi in cui sono.

I Cinici erano una setta fondata da Antistene di Atene (444-365? a.C.), un discepolo di Socrate. La loro dottrina può essere descritta come un individualismo estremo che considera l'uomo come esistente solo per se stesso e sostiene la necessità di circondarlo di disarmonie, sofferenze e bisogni estremi, in modo che possa essere spinto a ritirarsi più completamente nella sua propria natura. I cinici rinunciavano a tutti i beni mondani, vivendo nei rifugi più rudimentali e sussistendo del cibo più grossolano e più semplice. Partendo dal presupposto che gli dei non volevano nulla, i cinici affermavano che coloro i cui bisogni erano minori si avvicinavano di conseguenza alle divinità. Quando gli fu chiesto cosa avesse guadagnato da una vita di filosofia, Antistene rispose che aveva imparato a conversare con se stesso.

Diogene di Sinopis è ricordato soprattutto per la vasca del Metroum che per molti anni gli servì da casa. La gente di Atene amava il mendicante-filosofo, e quando un giovane per scherzo fece dei buchi nella vasca, la città ne regalò una nuova a Diogene e punì il giovane. Diogene credeva che nulla nella vita può essere giustamente realizzato senza l'esercizio. Egli sosteneva che tutto nel mondo appartiene ai saggi, una dichiarazione che dimostrò con la seguente logica: Tutte le cose appartengono agli dei; gli dei sono amici dei saggi; tutte le cose sono comuni tra gli amici; quindi tutte le cose appartengono ai saggi. Tra i cinici ci sono Monimo, Onesicrito, Crates, Metrocles, Hipparchia (che sposò Crates), Menippus e Menedemus.

La setta cirenaica, fondata da Aristippo di Cirene (435-356? a.C.), promulgò la dottrina dell'edonismo. Venuto a conoscenza della fama di Socrate, Aristippo si recò ad Atene e si applicò agli insegnamenti del grande scettico. Socrate, addolorato dalle tendenze voluttuarie e mercenarie di Aristippo, si sforzò invano di riformare il giovane. Aristippo ha la particolarità di essere coerente nel principio e nella pratica, perché viveva in perfetta armonia con la sua filosofia che la ricerca del piacere era lo scopo principale della vita. Le dottrine dei Cirenaici possono essere riassunte così: Tutto ciò che è effettivamente conosciuto riguardo a qualsiasi oggetto o condizione è il sentimento che esso risveglia nella natura dell'uomo. Nell'ambito dell'etica, ciò che risveglia il sentimento più piacevole è di conseguenza da stimare come il bene più grande. Le reazioni emotive sono classificate come piacevoli o gentili, dure e cattive. La fine dell'emozione piacevole è il piacere; la fine dell'emozione dura, il dolore; la fine dell'emozione media, niente.

Per perversione mentale alcuni uomini non desiderano il piacere. In realtà, però, il piacere (soprattutto di natura fisica) è il vero fine dell'esistenza e supera in ogni modo i godimenti mentali e spirituali. Il piacere, inoltre, è limitato interamente al momento; ora è l'unico momento. Il passato non può essere considerato senza rimpianto e il futuro non può essere affrontato senza dispiacere; quindi nessuno dei due è favorevole al piacere. Nessun uomo dovrebbe addolorarsi, perché il dolore è la più grave di tutte le malattie. La natura permette all'uomo di fare tutto ciò che desidera; egli è limitato solo dalle sue leggi e dai suoi costumi. Un filosofo è colui che è libero dall'invidia, dall'amore e dalla superstizione, e i cui giorni sono un lungo giro di piacere. L'indulgenza fu così elevata da Aristippo alla posizione principale tra le virtù. Egli dichiarò inoltre che i filosofi differivano nettamente dagli altri uomini in quanto solo loro non avrebbero cambiato l'ordine delle loro vite se tutte le leggi degli uomini fossero state abolite. Tra i filosofi di spicco influenzati dalle dottrine cirenaiche c'erano Egesias, Anniceris, Teodoro e Bion.

La setta dei filosofi accademici istituita da Platone (427-347 a.C.) era divisa in tre parti principali: la vecchia, la media e la nuova Accademia. Tra i vecchi accademici c'erano Speusippo, Zenocrate, Poleman, Crates e Crantor. Arcesilao istituì l'Accademia di mezzo e Carneade fondò la nuova. Il principale tra i maestri di Platone fu Socrate. Platone viaggiò molto e fu iniziato dagli Egiziani alle profondità della filosofia ermetica. Egli derivò anche molto dalle dottrine dei Pitagorici. Cicerone descrive la triplice costituzione della filosofia platonica come comprendente etica, fisica e dialettica. Platone definì il bene come un triplice carattere: buono nell'anima, espresso attraverso le virtù; buono nel corpo, espresso attraverso la simmetria e la resistenza delle parti; e buono nel mondo esterno, espresso attraverso la posizione sociale e la compagnia. Nel Libro di Speusippo sulle definizioni platoniche, quel grande platonista definisce così Dio: "Un essere che vive immortalmente per mezzo di se stesso solo, sufficiente per la sua propria beatitudine, l'Essenza eterna, causa della sua stessa bontà. Secondo Platone, l'Uno è il termine più adatto per definire l'Assoluto, poiché il tutto precede le parti e la diversità dipende dall'unità, ma l'unità non dalla diversità. L'Uno, inoltre, è prima dell'essere, poiché essere è un attributo o condizione dell'Uno.

La filosofia platonica si basa sulla postulazione di tre ordini dell'essere: quello che si muove immobile, quello che si è mosso e quello che è mosso. Ciò che è immobile ma si muove è anteriore a ciò che si muove da solo, che allo stesso modo è anteriore a ciò che muove. Ciò che è inerente al movimento non può essere separato dalla sua forza motrice; è quindi incapace di dissolversi. Di tale natura sono gli immortali. Ciò che ha il moto impartito da un altro può essere separato dalla fonte del suo principio animatore; è quindi soggetto alla dissoluzione. Di tale natura sono gli esseri mortali. Superiore sia ai mortali che agli immortali è quella condizione che si muove continuamente eppure è immobile. A questa costituzione è inerente il potere di permanenza; è quindi la Permanenza Divina su cui tutte le cose sono stabilite. Essendo più nobile persino dell'auto-movimento, l'immobile è la prima di tutte le dignità. La disciplina platonica era fondata sulla teoria che l'apprendimento è in realtà una reminiscenza, o il portare nell'oggettività la conoscenza precedentemente acquisita dall'anima in un precedente stato di esistenza. All'ingresso della scuola platonica dell'Accademia erano scritte le parole: Che nessuno ignorante di geometria entri qui.

Dopo la morte di Platone, i suoi discepoli si separarono in due gruppi. Uno, gli Accademici, continuò a riunirsi nell'Accademia dove un tempo aveva presieduto; l'altro, i Peripatetici, si trasferì al Liceo sotto la guida di Aristotele (384-322 a.C.). Platone riconosceva Aristotele come il suo più grande discepolo e, secondo Filopono, si riferiva a lui come la mente della scuola. Se Aristotele era assente dalle lezioni, Platone diceva: L'intelletto non è qui. Del prodigioso genio di Aristotele, Thomas Taylor scrive nella sua introduzione alla Metafisica:

Quando consideriamo che non solo conosceva bene ogni scienza, come le sue opere dimostrano abbondantemente, ma che ha scritto su quasi tutti gli argomenti che sono compresi nel cerchio della conoscenza umana, e questo con una precisione e un'abilità senza pari, non sappiamo cosa ammirare di più, la penetrazione o l'estensione della sua mente.

IL PROBLEMA DELLA DIVERSITÀ.

Dall'Ars Magna Sciendi di Kircher.

Nel diagramma precedente Kircher dispone diciotto oggetti in due colonne verticali e poi determina il numero di disposizioni in cui possono essere combinati. Con lo stesso metodo Kircher stima inoltre che cinquanta oggetti possono essere disposti in

1,273,726,838,815,420,339,851,343,083,767,005,515,293,749,454,795,408,

000.000.000.000.000 di combinazioni. Da questo sarà evidente che la diversità infinita è possibile, perché le innumerevoli parti dell'universo possono essere collegate tra loro in un numero incalcolabile di modi; e attraverso i vari

combinazioni di queste illimitate suddivisioni dell'essere, infinita individualità

e la varietà infinita deve inevitabilmente risultare. Così è ancora più evidente che la vita non può mai diventare monotona o esaurire le possibilità di varietà.

Della filosofia di Aristotele, lo stesso autore dice: Il fine della filosofia morale di Aristotele è la perfezione attraverso le virtù, e il fine della sua filosofia contemplativa un'unione con l'unico principio di tutte le cose.

Aristotele ha concepito la filosofia in due modi: pratico e teorico. La filosofia pratica comprendeva l'etica e la politica; la filosofia teorica, la fisica e la logica. La metafisica era considerata la scienza che riguardava quella sostanza che ha il principio di moto e di riposo inerente a se stessa. Per Aristotele l'anima è ciò per cui l'uomo prima vive, sente e comprende. Quindi all'anima assegnò tre facoltà: nutritiva, sensibile e intellettiva. Egli considerò inoltre l'anima come duplice - razionale e irrazionale - e in alcuni particolari elevò le percezioni sensoriali al di sopra della mente. Aristotele definì la saggezza come la scienza delle cause prime. Le quattro grandi divisioni della sua filosofia sono la dialettica, la fisica, l'etica e la metafisica. Dio è definito come il Primo Motore, il Migliore degli esseri, una Sostanza immobile, separata dalle cose sensibili, priva di quantità corporea, senza parti e indivisibile. Il platonismo si basa su un ragionamento a priori; l'aristotelismo su un ragionamento a posteriori. Aristotele insegnò al suo allievo, Alessandro Magno, a sentire che se non aveva fatto una buona azione non aveva regnato quel giorno. Tra i suoi seguaci c'erano Teofrasto, Strato, Lico, Aristo, Critolao e Diodoro.

Dello scetticismo proposto da Pirro di Elis (365-275 a.C.) e da Timone, Sesto Empirico disse che coloro che cercano devono trovare o negare di aver trovato o di poter trovare, o perseverare nella ricerca. Quelli che suppongono di aver trovato la verità sono chiamati Dogmatici; quelli che la ritengono incomprensibile sono gli Accademici; quelli che ancora cercano sono gli Scettici. L'atteggiamento dello Scetticismo verso il conoscibile è riassunto da Sesto Empirico nelle seguenti parole: Ma il motivo principale dello Scetticismo è che ad ogni ragione c'è una ragione opposta equivalente, il che ci fa rinunciare a dogmatizzare. Gli Scettici si opponevano fortemente ai Dogmatici ed erano agnostici in quanto ritenevano che le teorie accettate riguardo alla Deità fossero autocontraddittorie e indimostrabili. Come, si chiedeva lo scettico, possiamo avere una conoscenza indubitabile di Dio, non conoscendo la sua sostanza, forma o luogo; poiché, mentre i filosofi sono inconciliabilmente in disaccordo su questi punti, le loro conclusioni non possono essere considerate come indubbiamente vere? Poiché la conoscenza assoluta era considerata irraggiungibile, gli scettici dichiaravano che il fine della loro disciplina era: Negli opinionisti, l'indisturbo; negli impulsivi, la moderazione; e negli inquietanti, la sospensione.

La setta degli stoici fu fondata da Zenone (340-265 a.C.), il cittiano, che studiò sotto

Crates il Cinico, dalla cui setta ebbero origine gli Stoici. A Zenone succedettero Cleante, Crisippo, Zenone di Tarso, Diogene, Antipatro, Panezio e Posidonio. I più famosi degli stoici romani sono Epitteto e Marco Aurelio. Gli stoici erano essenzialmente panteisti, poiché sostenevano che, non essendoci niente di meglio del mondo, il mondo è Dio. Zenone dichiarò che la ragione del mondo è diffusa in esso come seme. Lo stoicismo è una filosofia materialista, che ingiunge la rassegnazione volontaria alla legge naturale. Crisippo sosteneva che il bene e il male sono contrari, ma entrambi sono necessari perché ognuno sostiene l'altro. L'anima era considerata come un corpo distribuito nella forma fisica e soggetto a dissolversi con essa. Sebbene alcuni stoici ritenessero che la saggezza prolungasse l'esistenza dell'anima, l'immortalità effettiva non è inclusa nei loro principi. Si diceva che l'anima fosse composta da otto parti: i cinque sensi, la potenza generativa, la potenza vocale e un'ottava parte, o egemone. La natura era definita come Dio mescolato nella sostanza del mondo. Tutte le cose erano viste come corpi sia corporei che incorporei.

La mitezza segnava l'atteggiamento del filosofo stoico. Mentre Diogene stava tenendo un discorso contro l'ira, uno dei suoi ascoltatori gli sputò sprezzantemente in faccia. Ricevendo l'insulto con umiltà, il grande stoico fu spinto a ribattere: "Non sono arrabbiato, ma sono in dubbio se devo esserlo o no!

Epicuro di Samo (341-270 a.C.) fu il fondatore della setta epicurea, che per molti aspetti assomiglia a quella cirenaica ma è più elevata nei suoi standard etici. Anche gli epicurei ponevano il piacere come lo stato più desiderabile, ma lo concepivano come uno stato grave e dignitoso raggiunto attraverso la rinuncia a quelle incostanze mentali ed emotive che sono produttive di dolore e tristezza. Epicuro sosteneva che come i dolori della mente e dell'anima sono più dolorosi di quelli del corpo, così le gioie della mente e dell'anima superano quelle del corpo. I Cirenaici affermavano che il piacere dipende dall'azione o dal movimento; gli Epicurei sostenevano che il riposo o la mancanza di azione sono ugualmente produttivi di piacere. Epicuro accettò la filosofia di Democrito riguardo alla natura degli atomi e basò la sua fisica su questa teoria. La filosofia epicurea può essere riassunta in quattro canoni:

(1) Il senso non è mai ingannato; e quindi ogni sensazione e ogni percezione di un'apparenza è vera. (2) L'opinione segue al senso e si aggiunge alla sensazione, ed è capace di verità o falsità, (3) Ogni opinione attestata, o non contraddetta dall'evidenza del senso, è vera. (4) Un'opinione contraddetta, o non attestata dall'evidenza del senso, è falsa. Tra gli epicurei degni di nota c'erano Metrodoro di Lampsacus, Zenone di Sidone, e Phædrus.

L'eclettismo può essere definito come la pratica di scegliere dottrine apparentemente inconciliabili da scuole antagoniste e costruire da esse un sistema filosofico composito in armonia con le convinzioni dell'eclettico stesso. L'eclettismo può difficilmente essere considerato filosoficamente o logicamente solido, perché come le singole scuole arrivano alle loro conclusioni con diversi metodi di ragionamento, così il prodotto filosofico dei frammenti di queste scuole deve necessariamente essere costruito sul fondamento di premesse contrastanti. L'eclettismo, di conseguenza, è stato designato come il culto dei profani. Nell'Impero Romano poco pensiero era dedicato alla teoria filosofica; di conseguenza la maggior parte dei suoi pensatori erano di tipo eclettico. Cicerone è l'esempio eccezionale del primo Eclettismo, perché i suoi scritti sono un vero e proprio potpourri di frammenti inestimabili di scuole di pensiero precedenti. L'Eclettismo sembra aver avuto il suo inizio nel momento in cui gli uomini dubitarono per la prima volta della possibilità di scoprire la verità ultima. Osservando tutta la cosiddetta conoscenza come mera opinione, i meno studiosi conclusero inoltre che la strada più saggia da seguire era quella di accettare ciò che sembrava essere il più ragionevole degli insegnamenti di qualsiasi scuola o individuo. Da questa pratica, tuttavia, nacque una pseudo-ampiezza di vedute priva dell'elemento di precisione che si trova nella vera logica e filosofia.

La scuola neopitagorica fiorì ad Alessandria durante il primo secolo del

Era cristiana. Solo due nomi spiccano in relazione ad esso: Apollonio di Tiana e Moderato di Gades. Il neopitagorismo è un collegamento tra le filosofie pagane più antiche e il neoplatonismo. Come il primo, conteneva molti elementi esatti di pensiero derivati da Pitagora e Platone; come il secondo, enfatizzava la speculazione metafisica e le abitudini ascetiche. Una sorprendente somiglianza è stata osservata da diversi autori tra il neopitagorismo e le dottrine degli Esseni. Un'enfasi speciale era posta sul mistero dei numeri, ed è possibile che i neopitagorici avessero una conoscenza molto più ampia dei veri insegnamenti di Pitagora di quanto sia disponibile oggi. Anche nel primo secolo Pitagora era considerato più come un dio che come un uomo, e la rinascita della sua filosofia fu utilizzata apparentemente nella speranza che il suo nome avrebbe stimolato l'interesse per i sistemi di apprendimento più profondi. Ma la filosofia greca aveva superato lo zenit del suo splendore; la massa dell'umanità si stava risvegliando all'importanza della vita fisica e dei fenomeni fisici. L'enfasi sugli affari terreni che cominciò ad affermarsi più tardi raggiunse la maturità di espressione nel materialismo e nel commercialismo del ventesimo secolo, anche se il neoplatonismo doveva intervenire e passare molti secoli prima che questa enfasi prendesse forma definitiva.

ÆNEAS ALLA PORTA DELL'INFERNO.

Dall'eneide di Virgilio. (Traduzione di Dryden).

Virgilio descrive parte del rituale di un Mistero greco, forse il

Eleusino - nel suo racconto della discesa di Æneas, alla porta dell'inferno sotto la guida della Sibilla. Di quella parte del rituale raffigurata sopra il poeta immortale scrive:

"Pieno in mezzo a questa strada infernale,

Un olmo espone all'estero le sue braccia scure; il dio del sonno vi nasconde la sua testa pesante e su ogni foglia si diffondono sogni vuoti.

Di varie forme, spettri non numerati più; Centauri e forme doppie assediano la porta:

Davanti al passaggio sta l'orrida Idra, e Briareus con tutte le sue cento mani:

Gorgoni, Geryon con il suo triplice telaio; e la vana Chimæra vomita fiamme vuote. Il capo sguainò il suo brillante acciaio e si preparò, anche se preso da un'improvvisa paura, a forzare la guardia.

Spegnendo la sua arma brandita sul loro volto,

se la Sibilla non avesse fermato il suo passo avido,

E gli disse cosa fossero quei fantasmi vuoti;

Forme senza corpo e aria impassibile".

Sebbene Ammonio Sacco sia stato a lungo ritenuto il fondatore del neoplatonismo, la scuola ebbe il suo vero inizio con Plotino (204-269 d.C.?). Tra i neoplatonici di Alessandria, Siria, Roma e Atene spiccavano Porfirio, Iamblico, Sallustio, l'imperatore Giuliano, Plutarco e Proclo. Il neoplatonismo fu lo sforzo supremo del pagandom decadente di pubblicare e quindi preservare per i posteri la sua dottrina segreta (o non scritta). Nei suoi insegnamenti l'idealismo antico trovò la sua espressione più perfetta. Il neoplatonismo si occupava quasi esclusivamente dei problemi della metafisica superiore. Riconosceva l'esistenza di una dottrina segreta e importantissima che fin dai tempi delle prime civiltà era stata nascosta nei rituali, nei simboli e nelle allegorie delle religioni e delle filosofie. Alla mente che non conosce i suoi principi fondamentali, il neoplatonismo può apparire come una massa di speculazioni intervallate da stravaganti voli di fantasia. Un tale punto di vista, tuttavia, ignora le istituzioni dei Misteri, quelle scuole segrete nelle cui profondità dell'idealismo furono iniziati quasi tutti i primi filosofi dell'antichità.

Quando il corpo fisico del pensiero pagano crollò, fu fatto un tentativo di resuscitare la forma infondendole nuova vita attraverso lo svelamento delle sue verità mistiche. Questo sforzo apparentemente fu sterile di risultati. Nonostante l'antagonismo, tuttavia, tra il cristianesimo originario e il neoplatonismo, molti principi fondamentali di quest'ultimo furono accettati dal primo e intessuti nel tessuto della filosofia patristica. Brevemente descritto, il neoplatonismo è un codice filosofico che concepisce ogni corpo fisico o concreto di dottrina come un semplice guscio di una verità spirituale che può essere scoperta attraverso la meditazione e certi esercizi di natura mistica. In confronto alle verità spirituali esoteriche che contengono, i corpi corporei della religione e della filosofia erano considerati relativamente di poco valore. Allo stesso modo, non si dava importanza alle scienze materiali.

Il termine patristico è impiegato per designare la filosofia dei Padri della Chiesa cristiana primitiva. La filosofia patristica è divisa in due epoche generali: ante-Nicene e post-Nicene. Il periodo ante-niceno fu principalmente dedicato agli attacchi al paganesimo e alle apologie e difese del cristianesimo. L'intera struttura della filosofia pagana fu attaccata e i dettami della fede furono elevati al di sopra di quelli della ragione. In alcuni casi furono fatti sforzi per conciliare le verità evidenti del paganesimo con la rivelazione cristiana. Eminenti tra i Padri ante-niceni furono San Ireneo, Clemente di Alessandria e Giustino Martire. Nel periodo post-niceno fu data maggiore enfasi allo sviluppo della filosofia cristiana lungo le linee platoniche e neoplatoniche, con il risultato della comparsa di molti strani documenti di natura lunga, sconclusionata e ambigua, quasi tutti filosoficamente non validi. I filosofi post-niceni includevano Atanasio, Gregorio di Nissa e Cirillo di Alessandria. La scuola patristica è notevole per la sua enfasi sulla supremazia dell'uomo in tutto l'universo. L'uomo era concepito come una creazione separata e divina - il coronamento della Deità e un'eccezione alla sovranità della legge naturale. Per i Patristici era inconcepibile che potesse mai esistere un'altra creatura così nobile, così fortunata o così capace come l'uomo, per il cui unico beneficio ed edificazione tutti i regni della natura furono principalmente creati.

La filosofia patristica culminò nell'agostinismo, che può essere meglio definito come platonismo cristiano. Opponendosi alla dottrina pelasgica secondo cui l'uomo è l'autore della propria salvezza, l'agostinismo elevò la chiesa e i suoi dogmi a una posizione di assoluta infallibilità - una posizione che mantenne con successo fino alla Riforma. Lo gnosticismo, un sistema di emanazionismo che interpreta il cristianesimo in termini di metafisica greca, egiziana e persiana, apparve nella seconda parte del primo secolo dell'era cristiana. Praticamente tutte le informazioni esistenti sugli gnostici e le loro dottrine, stigmatizzate come eresia dai Padri della Chiesa ante-nicena, derivano dalle accuse mosse contro di loro, in particolare dagli scritti di San Ireneo. Nel terzo secolo apparve il manicheismo, un sistema dualistico di origine persiana, che insegnava che il Bene e il Male erano sempre in lotta per la supremazia universale. Nel manicheismo, Cristo è concepito come il Principio del Bene redentore in contraddizione con l'uomo Gesù, che era visto come una personalità malvagia.

La morte di Boezio nel sesto secolo segnò la fine dell'antica scuola greca di filosofia. Il nono secolo vide l'ascesa della nuova scuola della Scolastica, che cercava di conciliare la filosofia con la teologia. Rappresentanti delle principali divisioni della scuola scolastica furono l'Eclettismo di Giovanni di Salisbury, il Misticismo di Bernardo di Clairvaux e San Bonaventura, il Razionalismo di Pietro Abelardo, e il Misticismo panteista di Meister Eckhart. Tra gli aristotelici arabi c'erano Avicenna e Averroè. Lo zenit della Scolastica fu raggiunto con l'avvento di Alberto Magno e del suo illustre discepolo, San Tommaso d'Aquino. Il tomismo (la filosofia di San Tommaso d'Aquino, talvolta indicato come l'Aristotele cristiano) cercò di conciliare le varie fazioni della scuola scolastica. Il tomismo era fondamentalmente aristotelico con l'aggiunta del concetto che la fede è una proiezione della ragione.

Lo scotismo, o la dottrina del volontarismo promulgata da Joannes Duns Scotus, uno scolaro francescano, sottolineava il potere e l'efficacia della volontà individuale, in opposizione al tomismo. La caratteristica principale della Scolastica fu il suo sforzo frenetico di fondere tutto il pensiero europeo in uno stampo aristotelico. Alla fine gli Scolastici scesero al livello di meri mercanti di parole, che ripulirono le parole di Aristotele in modo tale che non rimasero che le ossa. Fu questa scuola decadente di verbosità senza senso contro la quale Sir Francis Bacon diresse i suoi aspri colpi di ironia e che egli relegò nel campo del vasaio delle nozioni scartate.

Il sistema di ragionamento baconiano, o induttivo, (in base al quale i fatti sono raggiunti da un processo di osservazione e verificati dalla sperimentazione) ha aperto la strada alle scuole della scienza moderna. Bacone fu seguito da Thomas Hobbes (per qualche tempo suo segretario), che riteneva che la matematica fosse l'unica scienza esatta e che il pensiero fosse essenzialmente un processo matematico. Hobbes dichiarò che la materia era l'unica realtà e che l'indagine scientifica era limitata allo studio dei corpi, dei fenomeni relativi alle loro probabili cause e delle conseguenze che ne derivano in ogni varietà di circostanze. Hobbes pose particolare enfasi sul significato delle parole, dichiarando che la comprensione è la facoltà di percepire la relazione tra le parole e gli oggetti per i quali esse rappresentano.

Staccatasi dalle scuole scolastiche e teologiche, la filosofia post-riforma, o moderna, conobbe una crescita molto prolifica lungo molte linee diverse. Secondo l'Umanesimo, l'uomo è la misura di tutte le cose; il Razionalismo fa delle facoltà di ragionamento la base di tutta la conoscenza; la Filosofia Politica sostiene che l'uomo deve comprendere i suoi privilegi naturali, sociali e nazionali; l'Empirismo dichiara vero solo ciò che è dimostrabile attraverso l'esperimento o l'esperienza; Il Moralismo enfatizza la necessità di una giusta condotta come principio filosofico fondamentale; l'Idealismo afferma che le realtà dell'universo sono superfisiche - o mentali o psichiche; il Realismo, il contrario; e il Fenomenalismo limita la conoscenza a fatti o eventi che possono essere scientificamente descritti o spiegati. Gli sviluppi più recenti nel campo del pensiero filosofico sono il Comportamentismo e il Neorealismo. Il primo stima le caratteristiche intrinseche attraverso un'analisi del comportamento; il secondo può essere riassunto come la totale estinzione dell'idealismo.

Baruch de Spinoza, l'eminente filosofo olandese, concepì Dio come una sostanza assolutamente autoesistente e che non aveva bisogno di nessun'altra concezione oltre a se stessa per renderla completa e intelligibile. 

LO SCHEMA TOLEMAICO DELL'UNIVERSO

Da una vecchia stampa, per gentile concessione di Carl Oscar Borg.

Nel ridicolizzare il sistema geocentrico di astronomia esposto da Claudio Tolomeo, gli astronomi moderni hanno trascurato la chiave filosofica del sistema tolemaico. L'universo di Tolomeo è una rappresentazione diagrammatica delle relazioni esistenti tra le varie parti divine ed elementari di ogni creatura, e non riguarda l'astronomia come questa scienza è ora compresa. Nella figura di cui sopra, un'attenzione speciale è chiamata ai tre cerchi zodiacali che circondano le orbite dei pianeti. Questi zodiaci rappresentano la triplice costituzione spirituale dell'universo. Le orbite dei pianeti sono i governatori del mondo e le quattro sfere elementari al centro rappresentano la costituzione fisica sia dell'uomo che dell'universo, lo schema di Tolomeo dell'universo è semplicemente una sezione trasversale dell'aura universale, i pianeti e gli elementi a cui egli si riferisce non hanno alcuna relazione con quelli riconosciuti dagli astronomi moderni.

La natura di questo Essere era ritenuta da Spinoza comprensibile solo attraverso i suoi attributi, che sono l'estensione e il pensiero: questi si combinano per formare una varietà infinita di aspetti o modi. La mente dell'uomo è uno dei modi del pensiero infinito; il corpo dell'uomo uno dei modi dell'estensione infinita. Attraverso la ragione l'uomo è in grado di elevarsi al di sopra del mondo illusorio dei sensi e di trovare il riposo eterno in perfetta unione con l'Essenza Divina. Spinoza, è stato detto, ha privato Dio di ogni personalità, rendendo la Deità sinonimo di universo.

La filosofia tedesca ebbe il suo inizio con Gottfried Wilhelm von Leibnitz, le cui teorie sono permeate dalle qualità dell'ottimismo e dell'idealismo. I criteri della ragione sufficiente di Leibnitz gli rivelarono l'insufficienza della teoria dell'estensione di Cartesio, e quindi concluse che la sostanza stessa conteneva una potenza intrinseca sotto forma di un numero incalcolabile di unità separate e tutte sufficienti. La materia ridotta alle sue ultime particelle cessa di esistere come corpo sostanziale, risolvendosi in una massa di idee immateriali o unità metafisiche di potenza, alle quali Leibnitz applicò il termine monade. Così l'universo è composto da un numero infinito di entità monadiche separate che si svolgono spontaneamente attraverso l'oggettivazione di qualità attive innate. Tutte le cose sono concepite come costituite da singole monadi di varia grandezza o da aggregazioni di questi enti, che possono esistere come sostanze fisiche, emotive, mentali o spirituali. Dio è la prima e più grande Monade; lo spirito dell'uomo è una monade risvegliata in contraddizione con i regni inferiori i cui poteri monadici di governo sono in uno stato semi-dormiente.

Pur essendo un prodotto della scuola leibnitziana-wolfiana, Immanuel Kant, come Locke, si dedicò all'indagine dei poteri e dei limiti della comprensione umana. Il risultato fu la sua filosofia critica, che abbraccia la critica della ragione pura, la critica della ragione pratica e la critica del giudizio. Il Dr. W. J. Durant riassume la filosofia di Kant nella concisa affermazione che egli salvò la mente dalla materia. La mente è concepita da Kant come il selezionatore e il coordinatore di tutte le percezioni, che a loro volta sono il risultato di sensazioni che si raggruppano su qualche oggetto esterno. Nella classificazione delle sensazioni e delle idee la mente impiega alcune categorie: di senso, tempo e spazio; di comprensione, qualità, relazione, modalità e causalità; e l'unità di appercezione. Essendo soggetti a leggi matematiche, il tempo e lo spazio sono considerati basi assolute e sufficienti per il pensiero esatto. La ragione pratica di Kant dichiara che mentre la natura del noumeno non potrà mai essere compresa dalla ragione, il fatto della moralità prova l'esistenza di tre postulati necessari: libero arbitrio, immortalità e Dio. Nella critica del giudizio Kant dimostra l'unione del noumeno e del fenomeno nell'arte e nell'evoluzione biologica. Il superintellettualismo tedesco è il risultato di un'enfasi eccessiva della teoria di Kant sulla supremazia autocratica della mente sulla sensazione e sul pensiero. La filosofia di Johann Gottlieb Fichte fu una proiezione della filosofia di Kant, in cui tentò di unire la ragione pratica di Kant con la sua ragione pura. Fichte sosteneva che il conosciuto è semplicemente il contenuto della coscienza del conoscitore, e che nulla può esistere per il conoscitore finché non diventa parte di quel contenuto. Nulla è effettivamente reale, quindi, tranne i fatti della propria esperienza mentale.

Riconoscendo la necessità di certe realtà oggettive, Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, che succedette a Fichte nella cattedra di filosofia a Jena, impiegò per primo la dottrina dell'identità come base per un sistema completo di filosofia. Mentre Fichte considerava se stesso come l'Assoluto, von Schelling concepì la Mente infinita ed eterna come la Causa onnipervadente. La realizzazione dell'Assoluto è resa possibile dall'intuizione intellettuale che, essendo un senso superiore o spirituale, è in grado di dissociarsi sia dal soggetto che dall'oggetto. Le categorie di spazio e di tempo di Kant, von Schelling le concepì come positive e negative rispettivamente, e l'esistenza materiale come il risultato dell'azione reciproca di queste due espressioni. Von Schelling riteneva inoltre che l'Assoluto nel suo processo di autosviluppo procedesse secondo una legge o un ritmo composto da tre movimenti. Il primo, un movimento riflessivo, è il tentativo dell'Infinito di incarnarsi nel finito. Il secondo, quello della sussunzione, è il tentativo dell'Assoluto di tornare all'Infinito dopo il coinvolgimento nel finito. Il terzo, quello della ragione, è il punto neutro in cui si fondono i due movimenti precedenti.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel considerò l'intuizione intellettuale di von Schelling come filosoficamente non valida e quindi rivolse la sua attenzione all'istituzione di un sistema di filosofia basato sulla logica pura. Di Hegel è stato detto che iniziò con nulla e mostrò con precisione logica come tutto fosse proceduto da esso in ordine logico. Hegel elevò la logica a una posizione di suprema importanza, di fatto come una qualità dell'Assoluto stesso. Dio è concepito come un processo di svolgimento che non raggiunge mai la condizione di svolgimento. Allo stesso modo, il pensiero è senza inizio né fine. Hegel credeva inoltre che tutte le cose devono la loro esistenza ai loro opposti e che tutti gli opposti sono in realtà identici. Così l'unica esistenza è la relazione degli opposti tra loro, attraverso le cui combinazioni vengono prodotti nuovi elementi. Poiché la Mente Divina è un eterno processo di pensiero mai compiuto, Hegel assale il fondamento stesso del teismo e la sua filosofia limita l'immortalità alla sola Deità sempre in movimento. L'evoluzione è di conseguenza il flusso senza fine della Coscienza Divina fuori di sé; tutta la creazione, sebbene in continuo movimento, non arriva mai a uno stato diverso da quello del flusso incessante.

La filosofia di Johann Friedrich Herbart fu una reazione realistica all'idealismo di Fichte e von Schelling. Per Herbart la vera base della filosofia era la grande massa di fenomeni che si muovono continuamente nella mente umana. L'esame dei fenomeni, tuttavia, dimostra che una gran parte di essi è irreale, o almeno incapace di fornire alla mente la verità effettiva. Per correggere le false impressioni causate dai fenomeni e scoprire la realtà, Herbart riteneva necessario risolvere i fenomeni in elementi separati, poiché la realtà esiste negli elementi e non nel tutto. Egli affermò che gli oggetti possono essere classificati con tre termini generali: cosa, materia e mente; la prima un'unità di diverse proprietà, la seconda un oggetto esistente, la terza un essere autocosciente. Tutte e tre le nozioni danno luogo, tuttavia, a certe contraddizioni, della cui soluzione Herbart si occupa principalmente. Per esempio, consideriamo la materia. Sebbene capace di riempire lo spazio, se ridotta al suo stato ultimo consiste in unità incomprensibilmente minute di energia divina che non occupano alcuno spazio fisico.

Il vero soggetto della filosofia di Arthur Schopenhauer è la volontà; l'oggetto della sua filosofia è l'elevazione della mente al punto in cui è capace di controllare la volontà. Schopenhauer paragona la volontà ad un forte cieco che porta sulle sue spalle l'intelletto, che è un debole zoppo che possiede il potere della vista. La volontà è la causa instancabile della manifestazione e ogni parte della natura è il prodotto della volontà. Il cervello è il prodotto della volontà di conoscere; la mano il prodotto della volontà di afferrare. L'intera costituzione intellettuale ed emotiva dell'uomo è sottomessa alla volontà e si occupa in gran parte dello sforzo di giustificare i dettami della volontà. Così la mente crea elaborati sistemi di pensiero semplicemente per dimostrare la necessità della cosa voluta. Il genio, tuttavia, rappresenta lo stato in cui l'intelletto ha guadagnato la supremazia sulla volontà e la vita è governata dalla ragione e non dall'impulso. La forza del cristianesimo, diceva Schopenhauer, stava nel suo pessimismo e nella conquista della volontà individuale. I suoi punti di vista religiosi assomigliavano molto a quelli buddisti. Per lui il Nirvana rappresentava la sottomissione della volontà. La vita - la manifestazione della cieca volontà di vivere - la considerava una disgrazia, sostenendo che il vero filosofo era colui che, riconoscendo la saggezza della morte, resisteva all'impulso intrinseco di riprodurre la sua specie.

L'ALBERO DELLA MITOLOGIA CLASSICA.

Da The New Pantheon di Hort.

Prima che sia possibile un adeguato apprezzamento degli aspetti scientifici più profondi della mitologia greca, è necessario organizzare il pantheon greco e disporre i suoi dei, le dee e le varie gerarchie sovrumane in ordine concatenato. Proclo, il grande neoplatonico, nei suoi commenti alla teologia di Platone, dà una chiave inestimabile per la sequenza delle varie divinità in relazione alla Causa Prima e alle potenze inferiori che emanano da esse. Così disposte, le gerarchie divine possono essere paragonate ai rami di un grande albero. Le radici di quest'albero sono saldamente ancorate nell'Essere Inconoscibile. Il tronco

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