La via dell'iniziazione (tradotto)

riservati

Nota del traduttore (per l'edizione inglese)

Essendo profondamente interessato al lavoro e agli insegnamenti del Dr. Steiner, e desideroso di condividere con i miei amici di lingua inglese i molti inestimabili scorci di verità che vi si trovano, ho deciso di tradurre il presente volume. È grazie alla gentile collaborazione di diversi amici che preferiscono rimanere anonimi che questo compito è stato portato a termine, e desidero esprimere i miei più sentiti ringraziamenti per l'assistenza letteraria da loro fornita - e ringrazio anche il Dr. Peipers di Monaco per il permesso di riprodurre la sua eccellente fotografia dell'autore.

Il valore speciale di questo volume consiste, credo, nel fatto che non viene dato alcun consiglio e non viene fatta alcuna dichiarazione che non sia basata sull'esperienza personale dell'autore, che è, nel senso più vero, sia un mistico che un occultista.

Se il presente volume dovesse incontrare un'accoglienza tale da giustificare un'ulteriore impresa, ci proponiamo di tradurre e pubblicare durante il prossimo anno un'altra serie di articoli del Dr. Steiner in continuazione dello stesso argomento, e un terzo volume consisterà degli articoli che ora appaiono nelle pagine del The The Theosophist, intitolato L'educazione dei bambini.

Max Gysi.

Nota dell'editore

Mentre il piacevole vernacolo tedesco è ancora distinguibile nel testo di quest'opera, desideriamo affermare che è stato americanizzato nell'ortografia, nella fraseologia e nella definizione, per rendere più chiare alla mente occidentale le meravigliose verità sperimentate dal suo illustre autore.

I lettori, specialmente gli studenti dell'Occulto, della Teosofia, della Massoneria e del Nuovo Pensiero, crediamo, apprezzeranno la chiarezza con cui i suoi insegnamenti conducono alla semplice e ricca Armonia della Vita.

MACOY PUB. & MASONIC SUP. CO.

La personalità di Rudolf Steiner e il suo sviluppo

Di Edouard Schuré (Tradotto per gentile concessione dell'autore dall'introduzione a Le Mystère Chrétien et les Mystères Antiques. Traduit de l'allemand par Edouard Schuré, Librairie académique, Perrin & Co., 1908, Paris.)

Molti degli uomini più colti del nostro tempo hanno un'idea molto sbagliata di ciò che è un vero mistico e un vero occultista. Essi conoscono queste due forme di mentalità umana solo per i loro tipi imperfetti o degenerati, di cui gli ultimi tempi non hanno fornito che troppi esempi. Per l'uomo intellettuale del giorno, il mistico è una specie di pazzo e di visionario che prende le sue fantasie per fatti; l'occultista è un sognatore o un ciarlatano che abusa della credulità del pubblico per vantarsi di una scienza immaginaria e di poteri pretesi. Si noti, per cominciare, che questa definizione di misticismo, benché meritata da alcuni, sarebbe tanto ingiusta quanto errata se si cercasse di applicarla a personalità come Gioacchino del Fiore del XIII secolo, Jacob Boehme del XVI, o San Martino, che è chiamato il filosofo sconosciuto, del XVIII secolo. Non meno ingiusta e falsa sarebbe la definizione corrente dell'occultista se si vedesse in essa il minimo legame con cercatori così seri come Paracelso, Mesmer o Fabre d'Olivet nel passato, come William Crookes, de Rochat o Camille Flammarion nel presente. Pensate quello che possiamo di questi audaci investigatori, è innegabile che hanno aperto regioni sconosciute alla scienza, e fornito la mente con nuove idee.

No, queste definizioni fantasiose possono al massimo soddisfare quel dilettantismo scientifico che nasconde la sua debolezza sotto una maschera superba per schermare la sua indolenza, o lo scetticismo mondano che ridicolizza tutto ciò che minaccia di turbare la sua indifferenza. Ma basta con queste opinioni superficiali. Studiamo la storia, i libri sacri e profani di tutte le nazioni, e gli ultimi risultati della scienza sperimentale; sottoponiamo tutti questi fatti ad una critica imparziale, deducendo effetti simili da cause identiche, e saremo costretti a dare tutt'altra definizione del mistico e dell'occultista.

Il vero mistico è un uomo che entra in pieno possesso della sua vita interiore, e che, avendo preso coscienza della sua subcoscienza, trova in essa, attraverso la meditazione concentrata e la disciplina costante, nuove facoltà e l'illuminazione. Queste nuove facoltà e questa illuminazione lo istruiscono sulla natura più intima della sua anima e sulle sue relazioni con quell'elemento impalpabile che sottende tutto, con quella realtà eterna e suprema che la religione chiama Dio, e la poesia il Divino. L'occultista, affine al mistico, ma diverso da lui come un fratello minore da un fratello maggiore, è un uomo dotato di intuizione e di sintesi, che cerca di penetrare nelle profondità nascoste e nei fondamenti della Natura con i metodi della scienza e della filosofia: cioè con l'osservazione e la ragione, metodi invariabili in principio, ma modificati nell'applicazione per essere adattati ai regni discendenti dello Spirito o ai regni ascendenti della Natura, secondo la vasta gerarchia degli esseri e l'alchimia del Verbo creatore.

Il mistico, dunque, è colui che cerca la verità e il Divino direttamente dentro di sé, attraverso un graduale distacco e una vera e propria nascita della sua anima superiore. Se lo raggiunge dopo uno sforzo prolungato, si immerge nel proprio centro incandescente. Allora si immerge e si identifica con quell'oceano di vita che è la Forza primordiale.

L'occultista, invece, scopre, studia e contempla questa stessa effusione divina che si manifesta in diverse porzioni, dotate di forza e moltiplicate all'infinito nella Natura e nell'Umanità. Secondo il profondo detto di Paracelso: egli vede in tutti gli esseri le lettere di un alfabeto che, unite nell'uomo, formano il Verbo completo e cosciente della vita. Le analisi dettagliate che ne fa, le sintesi che costruisce con esse, sono per lui altrettante immagini e previsioni di questo Divino centrale, di questo Sole di Bellezza, di Verità e di Vita, che non vede, ma che si riflette e irrompe nella sua visione in innumerevoli specchi.

Le armi del mistico sono la concentrazione e la visione interiore; le armi dell'occultista sono l'intuizione e la sintesi. Ognuna corrisponde all'altra, si completano e si presuppongono a vicenda.

Questi due tipi umani si fondono nell'Adepto, nell'Iniziato superiore. Senza dubbio l'uno o l'altro, e spesso entrambi, si incontrano nei fondatori delle grandi religioni e delle più alte filosofie. Senza dubbio si ritrovano anche, in misura minore, ma ancora molto notevole, in un certo numero di personaggi che hanno avuto un grande ruolo nella storia come riformatori, pensatori, poeti, artisti, uomini di stato.

Perché, allora, questi due tipi di mente, che rappresentano le più alte facoltà umane, e che un tempo erano oggetto di venerazione universale, ci appaiono di solito ora come semplicemente deformati e travestiti? Perché sono stati cancellati? Perché sono caduti in un tale discredito?

Questo è il risultato di una causa profonda esistente in una necessità inevitabile dell'evoluzione umana.

Durante gli ultimi duemila anni, ma soprattutto a partire dal XVI secolo, l'umanità ha realizzato un'opera formidabile, cioè la conquista del globo e la costituzione della scienza sperimentale, in ciò che riguarda il mondo materiale e visibile.

Affinché questo compito gigantesco ed erculeo fosse portato a termine con successo, era necessario che ci fosse un'eclissi temporanea delle facoltà trascendentali dell'uomo, in modo che tutto il suo potere di osservazione fosse concentrato sul mondo esterno. Queste facoltà, tuttavia, non sono mai state estinte o addirittura inattive. Erano dormienti nella massa degli uomini; sono rimaste attive negli eletti, lontano dallo sguardo del volgo.

Ora si mostrano apertamente sotto nuove forme. Tra non molto assumeranno un'importanza di primo piano e di direzione nei destini umani. Vorrei aggiungere che in nessun periodo della storia, sia tra le nazioni dell'antico ciclo ariano, sia nelle civiltà semitiche dell'Asia e dell'Africa, sia nel mondo greco-latino, sia nel medioevo e nei tempi moderni, queste facoltà regali, alle quali il positivismo sostituirebbe la sua tetra nomenclatura, hanno mai cessato di operare all'inizio e sullo sfondo di tutte le grandi creazioni umane e di ogni lavoro fruttuoso. Perché come possiamo immaginare un pensatore, un poeta, un inventore, un eroe, un maestro di scienza o di arte, un genio di qualsiasi tipo, senza un potente raggio di quelle due facoltà maestre che fanno il mistico e l'occultista: la visione interiore e l'intuizione sovrana.

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Rudolf Steiner è sia un mistico che un occultista. Queste due nature appaiono in lui in perfetta armonia. Non si potrebbe dire quale delle due predomini sull'altra. Mescolandosi e fondendosi, sono diventate una sola forza omogenea. Da qui uno sviluppo speciale in cui gli eventi esteriori non giocano che una parte secondaria.

Il Dr. Steiner è nato nell'Alta Austria nel 1861. I suoi primi anni furono trascorsi in una piccola città situata sul Leytha, ai confini della Stiria, dei Carpazi e dell'Ungheria. Fin dall'infanzia il suo carattere era serio e concentrato. Seguirono una giovinezza illuminata interiormente dalle più meravigliose intuizioni, una giovinezza che incontrò prove terribili, e un'età matura coronata da una missione che egli aveva vagamente previsto fin dai primi anni, ma che fu solo gradualmente formulata nella lotta per la verità e la vita. Questa giovinezza, trascorsa in una regione montuosa e isolata, fu felice a suo modo, grazie alle facoltà eccezionali che scoprì in se stesso. Fu impiegato in una chiesa cattolica come corista. La poesia del culto, la profondità del simbolismo, avevano per lui un'attrazione misteriosa; ma, poiché possedeva il dono innato di vedere le anime, una cosa lo terrorizzava. Questa era l'incredulità segreta dei sacerdoti, interamente assorti nel rituale e nella parte materiale del servizio. C'era un'altra particolarità: nessuno, né allora né in seguito, si permetteva di parlare di qualche grossolana superstizione in sua presenza, o di pronunciare qualche bestemmia, come se quegli occhi calmi e penetranti obbligassero l'oratore a una seria riflessione. In questo bambino, quasi sempre silenzioso, cresceva una volontà tranquilla e inflessibile, di dominare le cose attraverso la comprensione. Questo era più facile per lui che per gli altri, perché possedeva fin dall'inizio quella padronanza di sé, così rara anche nell'adulto, che dà la padronanza sugli altri. A questa ferma volontà si aggiungeva una simpatia calda, profonda e quasi dolorosa; una specie di pietosa tenerezza per tutti gli esseri e anche per la natura inanimata. Gli sembrava che tutte le anime avessero in sé qualcosa di divino. Ma in quale crosta di pietra si nasconde l'oro splendente! In quale dura roccia, in quale oscuro buio giaceva dormiente la preziosa essenza! Vagamente ancora si agitava in lui quest'idea