Siracusa Antica

Vit­to­rio Bel­fio­re

SI­RA­CU­SA AN­TI­CA

dal­la pre­i­sto­ria al­la con­qui­sta ara­ba

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Ti­to­lo | Si­ra­cu­sa An­ti­ca

Au­to­re | Vit­to­rio Bel­fio­re

ISBN | 978-88-31667-90-6

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A mia mo­glie Adria­na

L’ar­te trae la sua ispi­ra­zio­ne dal­la di­vi­ni­tà; que­sta a sua vol­ta non è al­tro che la per­so­ni­fi­ca­zio­ne del­la na­tu­ra che par­la agli uo­mi­ni ora il lin­guag­gio del ter­ro­re, ora quel­lo dell’am­mi­ra­zio­ne, ora li stu­pi­sce e li esal­ta, ora li ab­bas­sa fi­no ad an­nul­lar­li.

Da que­sta com­mo­zio­ne del­lo spi­ri­to na­sco­no i ca­po­la­vo­ri del­la pen­na, del­lo scal­pel­lo e del pen­nel­lo pas­sa­ti al­la sto­ria co­me in­su­pe­ra­bi­li mo­del­li d’imi­ta­zio­ne.

L’ar­te è il sa­cro pri­vi­le­gio dei cul­to­ri di un’an­ti­ca co­no­scen­za, ini­zia­ti che svol­go­no una fun­zio­ne es­so­te­ri­ca nel­la na­scen­te ci­vil­tà gre­ca, sve­lan­do l’or­di­ne del­le co­se uma­ne che si con­giun­ge­va a quel­lo di una na­tu­ra uni­ver­sa­le.

Tut­to il si­ste­ma del­la ci­vil­tà è sim­bo­lo di una sa­pien­za eser­ci­ta­ta con le ar­ti tra­mi­te le qua­li l’uo­mo, ispi­ra­to a gran­di de­sti­ni, ascen­de­va al­la ve­ri­tà.

Sul­la sce­na si rap­pre­sen­ta­no even­ti uma­ni in cui es­se­ri oc­cul­ti e in­vi­si­bi­li in­te­ra­gi­va­no. L’uo­mo nel­la tra­ge­dia gre­ca agi­sce sot­to la vo­lon­tà del fa­to co­me uno stru­men­to cie­co d’un es­se­re in­vi­si­bi­le ma po­ten­te, una pre­sen­za oc­cul­ta im­pla­ca­bil­men­te ope­ran­te, qua­si sem­pre e ca­pric­cio­sa­men­te ven­di­ca­ti­va. Il pub­bli­co del­la tra­ge­dia è mos­so ver­so un per­cor­so spi­ri­tua­le di­vi­na­men­te vi­bran­te che por­ta­va al bel­lo.

Il bel­lo, pres­so gli an­ti­chi gre­ci, è as­so­cia­to al buo­no: una sin­te­si idea­le del­la per­fe­zio­ne uma­na nel­la qua­le la bel­lez­za del­la per­so­na e il va­lo­re mo­ra­le si ar­mo­niz­za­va­no in un’espres­sio­ne de­fi­ni­ta ka­lo­ka­ga­thìa.

Il bel­lo è la ri­cer­ca di una sin­te­si idea­le del cor­po uma­no; una giu­sta pro­por­zio­ne fra le par­ti del cor­po in per­fet­ta sim­me­tria ed equi­li­brio che nel­le ope­re di Po­li­cle­to ri­ve­la­va lo spi­ri­to este­ti­co-gre­co, una bel­lez­za fat­ta di nu­me­ri e rap­por­ti pre­ci­si: il ca­no­ne.

Nel mon­do gre­co le di­vi­ni­tà han­no for­ma uma­na: il lo­ro cor­po, rap­pre­sen­ta­to nel pie­no del­la gio­vi­nez­za e del vi­go­re, co­mu­ni­ca­va l’idea di una bel­lez­za per­fet­ta, in­cor­rut­ti­bi­le nel tem­po e im­mor­ta­le.

E an­co­ra, il bel­lo, cioè l’or­di­ne del Ko­smos, è la na­tu­ra ar­mo­ni­ca dell’uni­ver­so rap­pre­sen­ta­to dal­la fi­gu­ra sa­cra del trian­go­lo equi­la­te­ro cioè la te­trak­tys, os­sia la suc­ces­sio­ne del­le tre di­men­sio­ni che ca­rat­te­riz­za­va­no l’uni­ver­so fi­si­co.

Il bel­lo, prin­ci­pio eter­no e uni­ver­sa­le, con­ce­pi­to co­me una con­ti­nua ri­ve­la­zio­ne del sa­cro, è il gran­de idea­le gre­co, se­gno di ci­vil­tà, espres­sio­ne di una na­tu­ra idea­le riag­gre­gan­te le par­ti che com­po­ne­va­no il tut­to. Il bel­lo è il do­no de­gli dei all’uo­mo.

L’ar­te par­la in tut­ta la sua me­ra­vi­glio­sa bel­lez­za all’ani­ma fi­no a ele­var­la a Dio. Da Ge­ru­sa­lem­me, all’epo­ca di Sa­lo­mo­ne, e in Egit­to, la co­no­scen­za per via ini­zia­ti­ca ap­pro­da in Gre­cia per poi pas­sa­re in Asia Mi­no­re e da que­sta in Per­sia e poi in Si­ria dal­la qua­le, sul­la rot­ta di Ulis­se, da orien­te a oc­ci­den­te pas­san­do per la Si­ci­lia con le mi­gra­zio­ni, si espan­de fi­no al­le due co­lon­ne che l’eroe se­mi­dio Era­cle ave­va po­sto co­me li­mi­te del mon­do co­no­sciu­to.

In vir­tù del­la sua po­si­zio­ne geo­gra­fi­ca, Si­ra­cu­sa, dal V mil­len­nio a.C., è pon­te tra il con­ti­nen­te afri­ca­no, eu­ro­peo e asia­ti­co, ope­ran­do co­me fe­con­dis­si­mo cro­ce­via di flus­si mi­gra­to­ri e di ci­vil­tà che si af­fac­cia­va­no sul Me­di­ter­ra­neo.

Si­ra­cu­sa vi­ve nel­la glo­ria e nel­la po­ten­za; ru­de­ri e sim­bo­li rac­con­ta­no i se­gni di una gran­dez­za pas­sa­ta di una cit­tà in­can­te­vo­le do­ve sto­ria e cul­tu­ra si fon­do­no eter­nan­do­si nel mi­to. Co­sì dal­la pol­ve­re, tra fre­gi e tri­gli­fi, una me­to­pa a bas­so­ri­lie­vo, raf­fi­gu­ra­zio­ne apo­tro­pai­ca di una mo­struo­si­tà con i ser­pen­ti al po­sto dei ca­pel­li e le zan­ne co­me i cin­ghia­li, emer­ge Me­du­sa, an­ti­chis­si­mo ar­che­ti­po del­la re­li­gio­si­tà me­di­ter­ra­nea, fi­glia di For­co e di Ce­to, la più bel­la del­le Gor­go­ni, ma l’uni­ca a es­se­re mor­ta­le.

Una not­te, nel tem­pio di Athe­na, Po­sei­do­ne in­va­ghi­to di Me­du­sa, la se­du­ce. La dea, adi­ra­ta per la pro­fa­na­zio­ne del suo tem­pio, tra­mu­ta i ca­pel­li di Me­du­sa in ser­pen­ti e fa sì che chiun­que la guar­di ne­gli oc­chi vie­ne tra­mu­ta­to in pie­tra. Me­du­sa, men­tre gia­ce dor­mien­te nel­la ca­ver­na, è uc­ci­sa da Per­seo che le moz­za la te­sta guar­dan­do l’im­ma­gi­ne ri­fles­sa sul suo scu­do lu­ci­do co­me uno spec­chio per evi­ta­re lo sguar­do di­ret­to del­la Gor­go­ne che lo avreb­be pie­tri­fi­ca­to.

Dal col­lo del­la Gor­go­ne esco­no i fi­gli che ave­va ge­ne­ra­to do­po la not­te con Po­sei­do­ne, Pe­ga­so e Cri­sao­re, e dal suo san­gue che usci­va a fiot­ti dal mu­ti­lo tron­co, na­sco­no an­che il co­ral­lo ros­so e An­fe­si­be­na. Per­seo mo­stra la te­sta moz­za­ta ad Atlan­te pie­tri­fi­can­do­lo, poi do­na la stes­sa ad Athe­na in cam­bio del­lo scu­do ri­flet­ten­te. La dea, ri­ce­vu­to in do­no la te­sta moz­za­ta e an­gui­cri­ni­ta di Me­du­sa, la po­ne al cen­tro del­la pro­pria egi­da, col­lo­ca­ta nel fron­to­ne dell’Athe­na­ion di Si­ra­cu­sa. Nel mar­zo 1917, as­si­sti­to dal fi­da­tis­si­mo col­la­bo­ra­to­re Ro­sa­rio Car­ta, Pao­lo Or­si ri­pren­de gli sca­vi ar­cheo­lo­gi­ci in­tor­no l’Athe­na­ion, esat­ta­men­te nell’uni­ca area non fab­bri­ca­ta e ine­splo­ra­ta, cioè il cor­ti­le ester­no dell’ar­ci­ve­sco­va­to. Ri­le­van­te è la sco­per­ta del­le fon­da­men­ta di tre mu­ri che de­sta­no uno scon­cer­tan­te enig­ma, ri­sol­to nell’iden­ti­fi­ca­re con il ter­zo mu­ro il pe­ri­bo­lo de­fi­ni­ti­vo del tem­pio di­no­me­ni­di­co, su­per­sti­te do­po la sop­pres­sio­ne de­gli al­tri due. Si tro­va­no, in­tor­no, coc­ci, ce­ra­mi­che di ori­gi­ne si­cu­la o el­le­ni­ca, ma­nu­fat­ti in bron­zo e pa­sta di ve­tro, og­get­ti or­na­men­ta­li e vo­ti­vi in avo­rio e os­so. Si rin­ven­go­no mol­te fi­bu­le in avo­rio e in bron­zo che, tra il VII se­co­lo e il VI se­co­lo a.C., ador­na­va­no i pe­pli del­le da­me del­la ari­sto­cra­zia e del­le umi­li fi­glie del po­po­lo si­ra­cu­sa­no, e pia­men­te ve­ni­va­no do­na­te al­la dea.

Il con­tri­bu­to dell’Or­si è gran­dis­si­mo per aver por­ta­to al­la lu­ce una co­sì ric­ca ci­vil­tà se­pol­ta nel­la not­te più buia con un la­vo­ro pa­zien­te di clas­si­fi­ca­zio­ne, di ana­li­si com­pa­ra­ta, di mi­nu­zio­so con­trol­lo du­ra­to cir­ca un ven­ten­nio che lo por­ta al­la ri­co­stru­zio­ne espres­si­va di quel mon­do an­ti­chis­si­mo del po­po­lo da lui no­mi­na­to dei si­ke­loi, un po­po­lo pri­mi­ti­vo che, nel III mil­len­nio a.C., rag­giun­ge un buon gra­do di ci­vil­tà con lo svi­lup­po di un cer­to or­di­na­men­to so­cia­le. L’Or­si ri­scon­tra nel pe­rio­do si­cu­lo una con­tem­po­ra­nea esi­sten­za di pez­zi fi­nis­si­mi di pro­ve­nien­za eso­ti­ca con ten­ta­ti­vi d’imi­ta­zio­ne più sca­den­ti pro­dot­ti dal­la po­po­la­zio­ne lo­ca­le. I ma­nu­fat­ti era­no di ori­gi­ne egea, pro­ve­nien­ti dal­le più im­por­tan­ti cit­tà del mon­do mi­ce­neo, Ce­fal­le­nia e Ro­di. La ri­co­stru­zio­ne dell’Or­si get­ta un fa­scio di lu­ce ina­spet­ta­ta su uno dei più com­ples­si pro­ble­mi del­la ci­vil­tà pre­el­le­ni­ca, con­sen­ten­do­ci di co­no­sce­re il po­po­lo si­cu­lo nel­le sue abi­tu­di­ni, nel­la ne­ces­si­tà di­fen­si­va, nei bi­so­gni quo­ti­dia­ni, nei ri­ti fu­ne­bri. L’at­ti­vi­tà di Pao­lo Or­si ini­zia con l’esplo­ra­zio­ne di ne­cro­po­li pre­el­le­ni­che, sco­pren­do tom­be dal­le qua­li emer­go­no, do­po un si­len­zio du­ra­to mil­len­ni, roz­ze espres­sio­ni di la­vo­ra­zio­ni in­di­ge­ne.

Lo sca­vo stra­ti­gra­fi­co sve­la le va­rie fa­si dell’an­ti­ca vi­ta si­ra­cu­sa­na e il suo len­to e fa­ti­co­so ascen­de­re dal­la bar­ba­rie del­la ci­vil­tà si­cu­la al­le pri­me fa­si di quel­la ar­cai­ca, im­pre­gna­ta di in­fluen­ze e di mer­ci orien­ta­li, al fa­sto e al rin­no­va­men­to edi­li­zio dei tem­pli di­no­me­ni­di­ci, al­la de­ca­den­za dei se­co­li suc­ces­si­vi, al­lo spe­gner­si del­la ci­vil­tà e del­la vi­ta gre­ca, che, at­tra­ver­so i lun­ghi se­co­li ro­ma­ni, tra­pas­sa in quel­la bi­zan­ti­na. L’at­ti­vi­tà dell’Or­si non ri­ma­ne so­lo cir­co­scrit­ta al­lo stu­dio pa­leo-si­cu­lo, ma si al­lar­ga al­lo stu­dio del­la ci­vil­tà el­le­ni­ca nel cen­tro di Or­ti­gia, do­ve sor­ge­va il più im­por­tan­te com­ples­so sa­cra­le do­po la vit­to­rio­sa bat­ta­glia di Ime­ra, fa­vo­ri­ta dal­la dea Athe­na che si ma­ni­fe­sta con il ca­la­re sull’eser­ci­to si­ra­cu­sa­no di al­cu­ne ci­vet­te, ani­ma­le a lei sa­cro.

Ge­lo­ne ave­va fat­to de­mo­li­re il pri­mi­ti­vo tem­pio, che, at­tra­ver­so la me­ra­vi­glia del­le ter­re­cot­te de­co­ra­ti­ve e di al­cu­ni ele­men­ti ar­chi­tet­to­ni­ci ri­tro­va­ti, la­scia in­tui­re lo splen­do­re ori­gi­na­rio dell’edi­fi­cio.

Il tem­pio ar­cai­co sen­za pe­ri­sta­si, for­se pro­sti­lo, di sti­le do­ri­co, mol­to lun­go e mol­to stret­to, è edi­fi­ca­to nel VII se­co­lo a.C. con una gra­di­na­ta pro­spi­cien­te a set­ten­trio­ne, co­strui­ta con l’in­ten­to di for­ma­re una zo­na di ri­spet­to in­tor­no all’area, la qua­le, so­prae­le­va­ta, rap­pre­sen­ta­va la con­ti­nua­zio­ne di un cul­to an­ti­chis­si­mo e san­tis­si­mo che a te­sti­mo­nian­za di un do­cu­men­to epi­gra­fi­co si de­di­ca­va ad Athe­na. Esplo­ran­do mi­nu­ta­men­te tut­ta l’area cir­co­stan­te dell’al­ta­re ar­cai­co, si rin­vie­ne del pic­co­lo ma­te­ria­le pa­leo-gre­co e si­cu­lo, e in una in­ter­ca­pe­di­ne una gran­de ar­mil­la in bron­zo, coc­ci si­cu­li e pro­to­co­rin­zi.

Nel sot­to­suo­lo, im­me­dia­ta­men­te cir­co­stan­te, si tro­va­no ce­ra­mi­che gre­che e pro­to­co­rin­zie geo­me­tri­che, per­li­ne vi­tree e di am­bra, anel­li di bron­zo, una plac­ca di avo­rio per fi­bu­la, una plac­chet­ta di bron­zo, gran­di os­sa di ani­ma­li e un pez­zo di ascia ba­sal­ti­ca: tut­to que­sto era lo stra­no e mi­ra­bi­le com­ples­so di re­li­quie del­la pri­mi­ti­va vi­ta re­li­gio­sa si­ra­cu­sa­na. In quell’al­ta­re si com­pi­va­no i ri­ti dei pri­mi co­lo­ni di Or­ti­gia: il fo­ro sca­va­to nell’al­ta­re, scen­den­do nel­la ter­ra ver­gi­ne, ri­ver­sa­va il san­gue sa­cri­fi­ca­le.

Ge­lo­ne del­la fa­mi­glia dei Di­no­me­ni­di, ti­ran­no e con­dot­tie­ro di Si­ra­cu­sa, per in­gra­ziar­si e con­so­li­da­re il le­ga­me con la clas­se im­pren­di­to­ria­le si­ra­cu­sa­na su cui la sua ti­ran­nia con­so­li­da­va il po­te­re, riu­ti­liz­zan­do il ma­te­ria­le del pre­e­si­sten­te tem­pio ar­cai­co, eri­ge, nel 480 a.C., nel­la par­te più al­ta di Or­ti­gia, l’Athe­na­ion: un tem­pio con una strut­tu­ra di un pe­rip­te­ro esa­sti­lo con sei co­lon­ne sui la­ti cor­ti e quat­tor­di­ci su quel­li lun­ghi; le co­lon­ne di sti­le do­ri­co ar­cai­co ave­va­no un ri­gon­fia­men­to nel­la par­te cen­tra­le – en­ta­sis – e ven­ti sca­na­la­tu­re con gli echi­ni dei ca­pi­tel­li leg­ger­men­te schiac­cia­ti. Il tem­pio mi­su­ra­va la lun­ghez­za di cin­quan­ta­sei me­tri e la lar­ghez­za di ven­ti­due ba­san­do­si su d’uno sti­lo­ba­te a tre or­di­ni di gra­di­ni. La cel­la ave­va il pro­nao ri­vol­to a orien­te, men­tre l’opi­sto­do­mo era ri­vol­to a oc­ci­den­te. Il tem­pio era esat­ta­men­te al­li­nea­to tra est e ove­st in mo­do che il so­le sor­gen­do lo at­tra­ver­sa­va da un’estre­mi­tà all’al­tra e in ma­nie­ra per­fet­ta nei gior­ni de­gli equi­no­zi.

I mu­ri del­la cel­la dell’Athe­na­ion era­no ri­co­per­ti da una se­rie di ta­vo­le di­pin­te che raf­fi­gu­ra­va­no il com­bat­ti­men­to tra Aga­to­cle con­tro i car­ta­gi­ne­si e ven­ti­set­te ri­trat­ti dei ti­ran­ni e re di Si­ci­lia, e i bat­ten­ti del­la por­ta del tem­pio era­no de­co­ra­ti in avo­rio e oro. A sen­ti­re Pli­nio, vi era una ta­vo­la rap­pre­sen­tan­te Men­to­re si­ra­cu­sa­no, il qua­le muo­ven­do­si in Si­ria, s’im­bat­te in un leo­ne gia­cen­te per una spi­na con­fic­ca­ta nel pie­de: spi­na che Men­to­re sa estrar­re. Il qua­dro mo­stra­va l’at­to pie­to­so quan­to pe­ri­co­lo­so di Men­to­re. Se­con­do la tra­di­zio­ne, un gran­de scu­do di ra­me do­ra­to si tro­va­va al cen­tro del fron­to­ne del tem­pio, in po­si­zio­ne ele­va­ta per ri­flet­te­re i rag­gi del so­le e ren­der­si vi­si­bi­le al più lon­ta­no dei na­vi­gan­ti al­fi­ne di pro­pi­ziar­si la dea nei viag­gi.

I na­vi­gan­ti, pri­ma di scio­glie­re le ve­le e usci­re dal por­to, com­pra­va­no tre va­si di cre­ta riem­pi­ti di mie­le, in­cen­so e vi­no, che im­bar­ca­va­no nel­la lo­ro na­ve, e do­po aver la­scia­to il por­to, te­nen­do gli oc­chi fis­si al bril­lan­te scu­do au­reo del­la dea, quan­do que­sto scom­pa­ri­va al­lo sguar­do, sull’estre­mo li­mi­te dell’oriz­zon­te, li lan­cia­va­no in ma­re co­me buon au­spi­cio in­vo­can­do la pro­te­zio­ne di Athe­na e Po­sei­do­ne. Nel­la par­te orien­ta­le do­ve fi­ni­va­no le fon­da­zio­ni del pre­sun­to tem­pio ar­cai­co eret­to da Ar­chia, Pao­lo Or­si ri­tro­va una strut­tu­ra com­po­sta da una fi­la­ta di pez­zi con un cer­to vuo­to nel­le giun­tu­re, de­stan­do su­bi­to il so­spet­to che si do­ve­va trat­ta­re di una co­per­tu­ra di una ca­vi­tà sot­to­stan­te. Ri­mos­si due dei mas­si più pic­co­li del­la strut­tu­ra si apre una gal­le­ria sot­ter­ra­nea for­ma­ta da gran­di mas­si in col­tel­lo, piaz­za­ti sul­la roc­cia pro­tet­ta da po­de­ro­si la­stro­ni sot­trat­ti da edi­fi­ci più an­ti­chi. Il per­cor­so sot­to­stan­te il tem­pio di Athe­na, nel suo pri­mo trat­to, era in­va­so da un sot­ti­le ter­ric­cio di se­di­men­ta­zio­ne.

Da­gli in­di­zi sco­per­ti si af­fer­ma, sen­za al­cun dub­bio, che la gal­le­ria era una cloa­ca per lo smal­ti­men­to del­le ac­que del tem­pio di­no­me­ni­di­co.

Nei tem­pi bi­zan­ti­ni e suc­ces­si­vi, la cloa­ca non è uti­liz­za­ta co­me de­flus­so del­le ac­que tem­pla­ri, ma co­me sot­ter­ra­neo ri­fu­gio spe­cial­men­te nei con­flit­ti co­sì da per­met­te­re ai si­ra­cu­sa­ni di pas­sa­re sot­to i pie­di del ne­mi­co, quin­di in ma­nie­ra in­ver­sa fug­gi­re per ma­re da do­ve l’in­va­so­re era ve­nu­to.

Col­lo­ca­to pa­ral­le­la­men­te all’Athe­na­ion, l’Or­si por­ta al­la lu­ce i re­sti di un tem­pio di sti­le io­ni­co de­di­ca­to ad Ar­te­mi­de, fi­glia di Zeus e di Le­to. Na­ta pri­ma di Apol­lo, la dea bam­bi­na aiu­ta la ma­dre a par­to­ri­re il fra­tel­lo ge­mel­lo. Per ta­le even­to, Ar­te­mi­de di­vie­ne pro­tet­tri­ce del­le par­to­rien­ti e del­le na­sci­te, in­car­nan­do il sim­bo­li­smo del­la lu­na che è il prin­ci­pio fem­mi­ni­le ma­triar­ca­le, do­ve la co­scien­za fem­mi­ni­le espo­sta ai pro­ces­si in­con­sci, era por­ta­tri­ce del­la ri­na­sci­ta spi­ri­tua­le, ar­che­ti­po fem­mi­ni­le per ec­cel­len­za del­la fi­gu­ra ma­ter­na, ov­ve­ro co­me im­ma­gi­ne pri­mi­ti­va e ori­gi­na­le che, pur non aven­do una strut­tu­ra rea­le, ave­va il suo am­bi­to sim­bo­li­co e mi­ti­co ca­pa­ce di agi­re nel­la psi­che e di im­pri­mer­si nel­la co­scien­za. Nel fior del­la gio­vi­nez­za, la dea ave­va chie­sto al pa­dre Zeus un pe­plo cor­to, l’ar­co, le frec­ce e di la­sciar­la ver­gi­ne, una bel­lis­si­ma ver­gi­ne che nes­sun uo­mo avreb­be mai po­tu­to pos­se­de­re. La dea cac­cia­va ac­com­pa­gna­ta da ses­san­ta nin­fe, fi­glie di Ocea­no, e da al­tre ven­ti fan­ciul­le fi­glie dei fiu­mi, tut­te ob­bli­ga­te al giu­ra­men­to di ver­gi­ni­tà.

Ar­te­mi­de è im­pla­ca­bi­le con chi tra­sgre­di­va il giu­ra­men­to, co­me pro­va Cal­li­sto ama­ta da Zeus. Nel­le Me­ta­mor­fo­si, Ovi­dio ci rac­con­ta che un gior­no Zeus ve­de una me­ra­vi­glio­sa fan­ciul­la, la nin­fa Cal­li­sto (in gre­co la bel­lis­si­ma) e se ne in­na­mo­ra. No­no­stan­te il di­vie­to si se­dur­la, es­sen­do la nin­fa se­gua­ce di Ar­te­mi­de, o me­glio, aven­do una re­la­zio­ne con la dea, espres­sio­ne di un an­ti­chis­si­mo ri­to ar­cai­co di ini­zia­zio­ne omo­ses­sua­le fra una don­na adul­ta e una ra­gaz­za, Zeus pren­de le sem­bian­ze di Ar­te­mi­de stes­sa. Quan­do, du­ran­te un ba­gno, la dea Ar­te­mi­de si ac­cor­ge che Cal­li­sto era in­cin­ta, la tra­fig­ge con una frec­cia. Zeus, im­pie­to­si­to, o for­se per­sua­so dal suo sen­so di col­pa, tra­sfor­ma Cal­li­sto nel­la co­stel­la­zio­ne dell’Or­sa mag­gio­re, e il na­sci­tu­ro, nel­la co­stel­la­zio­ne dell’Or­sa mi­no­re. Ar­te­mi­de, un tem­po dea or­gia­sti­ca ac­com­pa­gna­ta da un pa­re­dro, ave­va co­me suoi em­ble­mi prin­ci­pa­li la pal­ma da dat­te­ro, la cer­va e l’ape; dea a cui era sa­cra la la­sci­va qua­glia che a stor­mi si fer­ma in Or­ti­gia per in­ter­rom­pe­re il suo lun­go viag­gio ver­so nord, du­ran­te la mi­gra­zio­ne pri­ma­ve­ri­le.

La dea, nel mi­to gre­co, era per­so­ni­fi­ca­zio­ne di­vi­na del­la lu­ce lu­na­re, si­gno­ra del­la sel­vag­gi­na, dea bian­ca. Un gior­no, il dio flu­via­le Al­feo in­va­ghi­to­si di lei, la in­se­gue per tut­ta la Gre­cia fi­no a Or­ti­gia do­ve la dea si ri­fu­gia im­pia­stric­cian­do il suo vol­to e quel­lo del­le sue nin­fe di ges­so, tan­to da non es­se­re più di­stin­gui­bi­li l’una dal­le al­tre, co­strin­gen­do, al­la fi­ne, Al­feo a ri­ti­rar­si, in­se­gui­to dall’eco del­le lo­ro ri­sa­te di scher­no. Cer­ta­men­te, era ar­ri­va­to in Si­ci­lia dal­la Gre­cia il ri­to del­le or­se. Co­sì si chia­ma­va­no le fan­ciul­le con­sa­cra­te al cul­to di Ar­te­mi­de. La dea ve­ni­va chia­ma­ta, in oc­ca­sio­ne del­la fe­sta del­le bau­ro­nie, si­gno­ra de­gli or­si. Se­con­do il mi­to, un’or­sa ad­do­me­sti­ca­ta, sa­cra al­la dea, graf­fia il vi­so di una fan­ciul­la gio­can­do nei pres­si del suo san­tua­rio. I fra­tel­li del­la gio­va­ne si ven­di­ca­no uc­ci­den­do l’or­sa, pro­vo­can­do, pe­rò, le ire del­la dea; all’uc­ci­sio­ne sa­cri­le­ga se­gue una gra­ve pe­sti­len­za in Ate­ne. L’ora­co­lo, in­ter­ro­ga­to a tal pro­po­si­to da­gli ate­nie­si, sen­ten­zia che, per pla­ca­re la dea, le fan­ciul­le si do­ve­va­no so­sti­tui­re all’or­sa, fa­cen­do es­se stes­se le or­se. In ter­mi­ni sim­bo­li­ci si trat­ta­va di con­sa­cra­re al­la dea tut­te le fan­ciul­le pri­ma del ma­tri­mo­nio: nes­su­na fan­ciul­la si po­te­va spo­sa­re sen­za pri­ma aver fat­to l’or­sa per la dea. Ar­te­mi­de si re­pu­ta­va co­me gua­ri­tri­ce dei mor­bi, scio­glie­te, o ca­re Mu­se, un can­to agre­ste. Ah trop­po in amor fol­le, e sen­za fre­no … e i pa­sto­ri la ve­ne­ra­va­no co­me pro­tet­tri­ce de­gli ar­men­ti e del greg­ge.

Per l’uso di con­sa­cra­re ad Ar­te­mi­de le dan­ze al suon di flau­ti, el­la era det­ta Eleo­si­na e Cli­to­nea; men­tre le ver­gi­ni la in­vo­ca­va­no ap­pel­lan­do­la Ca­ne­fo­ria, con l’au­gu­rio d’aver un ma­ri­to. Le fe­ste ca­ne­fo­re, ri­ve­la­zio­ne del­la bea­ti­tu­di­ne cam­pe­stre an­ti­ca, can­ta Teo­cri­to in più idil­li. La co­stru­zio­ne del tem­pio, cer­ta­men­te da­ta­bi­le in­tor­no al VI se­co­lo a.C., per la iden­ti­fi­ca­zio­ne dei re­sti di ma­te­ria­le rin­ve­nu­to in un poz­zo si­gil­la­to sot­to i ca­vi di fon­da­zio­ne, è edi­fi­ca­to da ope­rai pro­ve­nien­ti dall’iso­la di Sa­mo, fug­gi­ti dal­la lo­ro cit­tà pro­ba­bil­men­te ne­gli an­ni suc­ces­si­vi al­la ti­ran­nia di Po­li­cra­te, tro­van­do ospi­ta­li­tà pres­so i ga­mo­roi, ari­sto­cra­ti­ci pro­prie­ta­ri ter­rie­ri si­ra­cu­sa­ni.

L’Ar­te­mi­sion, co­strui­to con pie­tra cal­ca­rea lo­ca­le, era un tem­pio pe­rip­te­ro, con un am­pio pro­naos co­per­to, a più na­va­te e cel­le a cie­lo aper­to, con sei co­lon­ne sui la­ti bre­vi e se­di­ci sui la­ti lun­ghi, al­te quin­di­ci me­tri, con la ba­se ti­po sa­mio, co­strui­ta dal­la so­vrap­po­si­zio­ne del to­ro sca­na­la­to al di so­pra del­la sco­tia – sia il to­ro che la sco­tia sa­reb­be­ro sta­ti po­sti su di un ele­men­to ro­tan­te e la­vo­ra­ti ge­ne­ran­do in­ta­gli sot­ti­li in cor­ri­spon­den­za de­gli spi­go­li del­le sca­na­la­tu­re per il tra­mi­te di un si­ste­ma a tor­nio, tec­ni­ca im­por­ta­ta dall’Egit­to – il fu­sto con ven­tot­to sca­na­la­tu­re e il ca­pi­tel­lo a vo­lu­te, men­tre la se­con­da fi­la di co­lon­ne e quel­le in an­tis si rea­liz­za­no con un so­lo echi­no de­co­ra­to da ky­ma­tion, quin­di sen­za vo­lu­te.

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