Medicina China clase 2

Asignatura: Fundamentos de la
MTC.
Profesor: Fabio A. Rojas Gatica
 Modulo 5:
Órganos Zang
 Hígado
"El Hígado es como un general de armada del que proviene la estrategia"

El hígado está situado en la región del hipocondrio derecho. Las

funciones fisiológicas del hígado son:
-Almacena la Sangre
-Asegura el flujo uniforme del Qi
-Controla los tendones.
-Se manifiesta en las uñas
-Se abre en los ojos
-Alberga al Alma Etérea.
 Corazón
“El Corazón es el Monarca de los 5 órganos Yin y de los 6 órganos Yang y
es la residencia de la Mente ... ''
El corazón está situado en el tórax y está protegido por el pericardio. Las
funciones fisiológicas del corazón son:
-Gobierna la Sangre
-Controla a los vasos sanguíneos
-Se manifiesta en la tez
-Alberga la Mente
-Se abre en la lengua
-Controla la transpiración
 Bazo
“es el granero oficial del que proceden los cinco sabores“
El bazo está situado en el jiao medio. Las funciones fisiológicas del bazo
son:
-Gobierna la transformación y el transporte
-Controla a la Sangre
-Controla los músculos y las cuatro extremidades
-Se abre en la boca y se manifiesta en los labios
-Controla el "ascenso del Qi"
-Alberga al Pensamiento.
 Pulmón
“El Pulmón es como un Ministro que determina la orientación política“

Los pulmones están situados en el tórax. Sus funciones fisiológicas son:

-Gobierna el Qi y la respiración
-Controla los canales y los vasos sanguíneos
-Controla la dispersión y el descenso
-Gobierna las Vías del Agua
-Controla la piel y el pelo
-Se abre en la nariz
-Alberga al Alma Corpórea.
 Riñones
“Raíz del Qi del Cielo Anterior“
Los riñones están situados en el jiao inferior. Sus funciones fisiológicas
son:
-Gobierna el Agua
-Controla la recepción del Qi
-Se abre en los oídos
-Se manifiesta en el pelo
-Controla los dos orificios inferiores
-Alberga la Fuerza de Voluntad
 Pericardio
"El Pericardio es el Embajador y de él proceden la alegría y la felicidad“

El pericardio es una membrana que protege al corazón y que a menudo desempeña

la función de éste. Por lo tanto, los factores patógenos exógenos atacan primero al
pericardio antes de la invasión al corazón. Pero ambos tienen similares
manifestaciones clínicas. Pericardio se refiere al maestro del corazón.
Corresponde al fuego ministerial, es el representante del corazón en sus
manifestaciones con el exterior y con el interior. No se debe relacionar en exclusiva
con el pericardio membranal. Es el regulador del fuego psicofísico del corazón. Es su
secretario particular. Representa el emisario de las órdenes del emperador; por
medio de él se manifiesta el rey (corazón), y también por su intercesión el soberano
conoce a su pueblo
Relaciones entre órganos Zang
 Corazón y pulmón
El corazón gobierna la sangre y el pulmón gobierna el Qi.
El Qi y la sangre tienen una relación de mutua dependencia, el Qi
impulsa la sangre, si el Qi se estanca la sangre se coagula, Y a su vez la
sangre nutre al Qi.
 Corazón y hígado
Las relaciones que existen entre el Corazón y el Hígado residen en su
papel respecto a la Sangre. El Corazón gobierna la Sangre mientras que
el Hígado la almacena y regula su volumen.
En el ámbito mental, el Corazón alberga la Mente y la vitalidad,
mientras que el Hígado es responsable del "flujo uniforme" de las
emociones. La Mente y las emociones se ayudan mutuamente.
 Corazón y riñón
La relación entre el Corazón y el Riñón se presenta bajo dos aspectos:
-la asistencia mutua del Fuego y Agua: el fuego del corazón debe
bajarse para calentar el yang de los riñones, y, a su vez, el agua de los
riñones tiene que subir para nutrir el yin del corazón, a fin de mantener
el equilibrio
-la raíz común de la Mente y de la Esencia: la Mente es una
manifestación exterior de la Esencia. La Esencia del Cielo Anterior es la
base de la Mente, mientras que la Esencia del Cielo Posterior nutre a la
Mente
 Hígado y pulmón
Las relaciones entre el Pulmón y el Hígado son el reflejo de las
relaciones entre el Qi y la Sangre. El Pulmón gobierna el Qi, el Hígado
regula y almacena la Sangre y ambos dependen el uno del otro para
realizar sus funciones.
 Hígado y bazo
el Qi del Hígado ayuda al Bazo en su función de transformación,
separación y transporte. Además, el Qi del Hígado asegura igualmente
un flujo regular de bilis, lo que facilita también la digestión. Si el Qi del
Hígado es normal, la digestión será buena y el Bazo estará bien asistido
en sus funciones.
 Hígado y riñón
Las relaciones entre el Hígado y el Riñón, de importancia considerable
en la práctica clínica, se basan en el mutuo intercambio entre Sangre y
Esencia. La Sangre del Hígado nutre y rellena la Esencia del Riñón que, a
su vez, contribuye a la formación de Sangre (puesto que la Esencia
produce la médula ósea, la cuál produce la Sangre).
 Bazo y pulmón
El Bazo y el Pulmón se ayudan mutuamente en sus funciones. El Bazo
extrae la Esencia pura de los Alimentos y la envía al Pulmón donde se
combina con el aire para dar el Qi de Reunión (Zong Qi).
 Bazo y riñón
La relación entre el Bazo y el Riñón es de nutrición mutua. El Bazo es la
Raíz del Qi del Cielo Posterior, mientras que el Riñón es la Raíz del Qi
del Cielo Anterior.
el Qi del Cielo Posterior y el Qi del Cielo Anterior se asisten
mutuamente. El Qi del Cielo Posterior rellena continuamente al Qi del
Cielo Anterior gracias al Qi producido por los alimentos, y el Qi del Cielo
Anterior ayuda a la producción del Qi suministrando el Calor necesario
para la digestión y la transformación.
 Pulmón y riñón
el Pulmón envía el Qi y los líquidos al Riñón, y el Riñón responde
sujetando el Qi hacia abajo y evaporando una parte de los líquidos y
enviando el vapor resultante de vuelta al Pulmón para que esté
humedecido.
 Bazo y corazón
El Bazo y el Corazón están relacionados debido a su conexión con la
Sangre. El Bazo produce la Sangre (ya que produce la Esencia de los
Alimentos que es la base de la Sangre), lo que es de una importancia
primordial para el Corazón que gobierna la Sangre.
Modulo 6:
Órganos Fu
 Vesícula Biliar
La Vesícula Biliar ocupa un lugar especial entre los órganos Yang porque
es la única que no trata con alimentos, bebidas y sus productos de
deshecho, pero almacena bilis que es un producto refinado.
En el plano psicológico, se dice que la Vesícula Biliar influye en nuestra
capacidad para tomar decisiones y controla los tendones.
 Intestino delgado
"El Intestino Delgado es el oficial que está encargado de recibir, de
llenarse y de transformar"
El Intestino Delgado recibe los alimentos y las bebidas digeridos por el
Estómago y el Bazo. Esto es transformado más tarde por separación de
una parte "limpia" y una parte "sucia". Desde un punto de vista
psicológico, el Intestino Delgado tiene una influencia sobre la
claridad mental y el juicio.
 Estomago
“Raíz del Qi del Cielo Posterior”

Las funciones del Estómago son las siguientes:

- Controla la "descomposición y maduración" del alimento
- Controla el transporte de las esencias alimenticias
- Controla el descenso del Qi
- Es el origen de los líquidos.
 Intestino grueso
La principal función del intestino grueso es la de recibir los alimentos y
las bebidas desde el intestino delgado.
Después de reabsorber parte de los líquidos, excreta las heces.
Pulmón e Intestino Grueso están relacionados interna y externamente.
Esta relación es importante para la realización de las funciones
corporales corrientes.
 Vejiga
La vejiga se encarga de la trasformación de los liquidos, la parte "sucia"
de los líquidos separada por el Intestino Delgado pasa a la Vejiga que la
transforma mas tarde en orina. Entonces, la Vejiga almacena y excreta
esta orina. La función de la Vejiga de transformación de los líquidos
necesita Qi y calor que son suministrados por el Yang de riñon.
En el plano mental, un desequilibrio de la Vejiga puede originar
sentimientos corno celos, desconfianza y mantener resentimientos
durante mucho tiempo.
 San Jiao
El Triple Recalentador rige la circulación de la energía original, esta
energía es la energía más fundamental, pero a su vez es la energía
primordial de nuestro organismo. Se produce en los riñones.
- El calentador superior controla la respiración y activa el flujo de
energía vital, la sangre y fluidos corporales
- Las funciones del calentador medio en lo relacionado a transporte y
transformación se refiere a las funciones del bazo y el estómago, es
decir, el calentador medio fermenta los alimentos y bebidas y también
transporta y transforma su esencia refinada para producir Qi vital
(energía) y sangre.
 -El calentador inferior separa los líquidos claros de los turbios y
descarga la orina y las heces (refiriéndose a las funciones del
riñón, intestino delgado, intestino grueso, y vejiga). Las funciones
fisiológicas mencionadas se caracterizan por la excreción de
desechos hacia abajo y hacia el exterior.
Órganos extraordinarios
 El útero
El Útero es el más importante de todos los Órganos Yang Extraordinarios.
Tiene por función regular la menstruación, la concepción y el embarazo.
Tiene una relación muy estrecha con el Riñón y con el Ren Mai y con el
Chong Mai. El Ren Mai y el Chong Mai tienen ambos su origen en el Riñón
y su función es regular la menstruación, la concepción y el embarazo y
ambos pasan por el Útero. En particular, el Ren Mai suministra Qi al Útero
mientras que el Chong Mai le suministra Sangre.
Puesto que el Corazón gobierna la Sangre, mientras que el Hígado la
almacena y el Bazo la controla, estos tres órganos Yin están
fisiológicamente relacionados con el útero.
 El cerebro
El Cerebro se llama también “ el Mar de la Médula".
En Medicina China, el Cerebro controla la memoria, la concentración, la
vista, el oído, el tacto y el olfato.
 La médula
La ''Médula", matriz común de la Médula ósea y del Cerebro, es
producida por la Esencia del Riñón, llena el Cerebro y la médula espinal
y produce la Médula ósea.
 Los huesos
Los Huesos, como todos los Órganos Yang Extraordinarios, están
igualmente relacionados con el Riñón. Se les considera entre los
Órganos Yang Extraordinarios porque almacenan la Médula Ósea.
 Los vasos sanguíneos
Los Vasos Sanguíneos son considerados como uno de los Órganos Yang
Extraordinarios porque contienen Sangre. Están también
indirectamente relacionados con el Riñón porque la Esencia del Riñón
produce la Médula que contribuye a la producción de la Sangre y, el Qi
Original del Riñón contribuye a la transformación del Qi de los
Alimentos en Sangre.
 Vesícula biliar
La Vesícula Biliar es considerada uno de los Órganos Yang
Extraordinarios, porque, a diferencia de los demás órganos Yang,
almacena la bilis, que es un líquido «puro». 
 Modulo 7: etiología y
patogénesis, 6 factores externos
 Etiología y patogénesis
Identificar la causa del desequilibrio del paciente es una parte
importante de la práctica médica China. Es importante no considerar el
actual desequilibrio como la causa de la enfermedad.
Para intentar encontrar la causa de la enfermedad, es conveniente y útil
pensar en la vida de la persona dividida en tres etapas:
- el período prenatal
- desde el nacimiento hasta los 18 más o menos
- la vida adulta
 Otras causas de la enfermedad son:
• constitución débil
• agotamiento
• actividad sexual excesiva
• dieta desequilibrada
• traumatismo
• parásitos y venenos
• errores terapéuticos.
 6 Factores externos
Las causas externas de la enfermedad son debidas a factores climáticos,
que son:
• Viento
• Frío
• Calor de Verano
• Humedad
• Sequedad
• Fuego
 Viento(Feng)
Es la energía predominante de la primavera, aunque se puede
manifestar en otras estaciones. Se relaciona directamente con el H. y la
VB. Es una energía muy activa y ligera, que se transforma fácilmente en
otras energías. Penetra en nuestro organismo a través de la piel. La piel
está regida por la energía Wei. Tiende a bloquear la circulación de la
energía y de la sangre. Cuando el viento es más potente o el individuo
está debilitado afecta a la "ventana del pulmón", esto es, a la nariz,
provocando obstrucción nasal y rinorrea.
 Viento interno
El hombre también tiene su viento al que llamamos viento interno. El
viento, según la tradición, es una energía que proviene y se
corresponde con el Hígado. Normalmente, la energía del Hígado está
en equilibrio Yin-Yang (agua-fuego). Cuando éste es afectado por un
elemento psíquico (por ejemplo, en un ataque de ira), se produce una
aceleración de la raíz Yang que se hace agresiva. No se libera por el
calor o el frío, se libera porque hay un “bloqueo" de la energía Yang.
Ocurre también por vacío del Yin y de la sangre. Otra causa es la
hiperactividad del calor, que quema el meridiano del H. y produce el
viento interno.
 Frio(Han)
Es la energía principal del invierno, se relaciona con el movimiento agua
(R. y V). Es una energía perversa de naturaleza Yin que puede dañar el
Yang del cuerpo humano. Cuando este se daña se comprometen sus
funciones de calentamiento, transformación y sequedad ya que el Yang
es en realidad el calor biológico. Es una muestra del exceso de Yin, es
decir, por el exceso de Yin se produce el Frío. El frío se caracteriza por su
propensión al estancamiento. Como consecuencia de éste se produce
obstrucción en la circulación de la energía y de la sangre. El frío se
caracteriza por contracción. Cuando el Frío invade el cuerpo, hace que
se contraigan los órganos y causa dolor. Si el frío invade la superficie del
cuerpo, los poros se contraen y obstruyen el sistema defensivo.
 Frio interno
No es una energía perversa, sino una perturbación interna debida al
vacío del Yang, sobre todo del Riñon Yang. Como consecuencia se
produce una plenitud de la energía Yin en el interior: aversión al frío y
gusto por el calor, miembros fríos, frío y dolor en la parte enferma.
 El calor(Re)
El calor es una energía perversa de naturaleza Yang. Es la energía
dominante del verano y se relaciona con el movimiento fuego (C. e ID.).
Se caracteriza por "ascensión y dispersión", consume los líquidos
corporales y la energía. Cuando al calor invade el cuerpo humano, abre
las texturas y provoca sudoración. La excesiva sudoración hace perder
los líquidos corporales y por la insuficiencia de éstos se produce sed,
agitación y angustia, orina escasa y de color rojo, pulso amplio y
superficial. Junto con los líquidos se pierde la energía, produciéndose
un vacío de la misma; por este motivo se observan: respiración corta,
astenia y si es grave, desmayo súbito.
 Calor interno
No es una energía perversa, sino una perturbación interna debida al
vacío del Yin, en particular del Riñon-Yin y a una plenitud del Yang en el
interior del organismo
 La sequedad(Zuo)
La sequedad es la energía predominante del otoño y está relacionada con el
movimiento Metal. Con el P. por ser la "fuente superior del agua", lugar donde se
forma el agua de la sangre ya que la energía de los alimentos se combina con el
oxígeno produciendo agua y energía. Por otro lado el IG., es el órgano de absorción
del agua de los alimentos. El agua del primero va a C, el agua del segundo a H. y R.
La sequedad deshidrata como fase previa al fuego y astringe; por ello, cuando hay
ataque de la sequedad del medio, aparece sequedad en la boca, en la nariz y en la
garganta, sed, ausencia de esputos, piel seca y agrietada, escasez de orina y
estreñimiento. Daña al pulmón. Al P. le gusta lo claro y lo puro, necesita
lubrificación, no tolera ni la humedad ni la sequedad, porque la humedad hace
estancarse el agua y la sequedad consume el líquido corporal. El P. comunica con el
aire del exterior a través de la piel y el vello. La sequedad externa siempre invade el
cuerpo humano a través de la boca y la nariz; por lo tanto, siempre daña primero el
P. Al ser dañado, el P falla en su función de ventilar y descender y aparecen
síndromes de: tos seca con poco esputo, esputo pegajoso difícil de expectorar,
 Sequedad interna
Es una manifestación del consumo excesivo o la pérdida de líquido
orgánico. No es una energía perversa, sino una perturbación interna
producida por una insuficiencia del Yin-Jing o sangre. La insuficiencia
del Yin puede ser congénita o determinada por pérdida de líquidos,
como ocurre en la transpiración excesiva, vómito, diarrea, etc. La
insuficiencia del Xue viene dada por hemorragias.
 La Humedad(Shi)
La humedad es la energía del fin del verano y comienzo del otoño, está
relacionada con el movimiento Tierra.
proviene del medio climátio, geográfico o incluso puede ser originada
por la ropa si permanece húmeda y en contacto con el organismo. Los
síndromes causados por la humedad revisten frecuentemente un
carácter de cronicidad y se agravan a cada cambio de tiempo. Pueden
localizarse tanto en la parte baja como en la alta, en la parte externa o
en la interna. En el exterior la humedad se localiza en los meridianos y
colaterales, y en el interior en los órganos/visceras.
 Humedad interna
Los síndromes causados por la Humedad interna son manifestaciones
de la disfunción del BP. y E. El BP. tiene la función de transporte y
transformación; cuando no puede transportar normalmente los
líquidos corporales, éstos se estancan convirtiéndose en Humedad, e
incluso en agua.
Esta Humedad no es una energía perversa, sino una perturbación
interna, originada fundamentalmente por transgresiones dietéticas
(abuso de bebidas, de dulces, de materias grasas y frutos frescos) y
factores emocionales (ansiedad, preocupación, obsesión, etc.).
 Fuego(Huo)
El fuego perverso ocasiona algunas enfermedades extremadamente
graves por quemaduras de los órganos/visceras y por destrucción del
líquido orgánico y la sangre. En los enfermos que son atacados por
energías perversas o sufren excitación emocional, puede producirse
fuego patógeno. En ciertas ocasiones, las cinco energías perversas
(viento, frío, calor, humedad y sequedad) están comprimidas dentro del
organismo y tienen la posibilidad de transformarse en fuego.
• 1.- En la transformación del viento en fuego, el viento-fuego se exhala hacia
la cabeza, aparece: hipermetropía, contracturas de los miembros y
ortótonos.
• 2.- En la transformación del calor del verano en fuego, el fuego ataca
directamente el organismo, ocasionando: inquietud, ojo rojo, hipertermia,
hipersudoración y sed.
• 3.- En la fase final de la enfermedad evolutiva del calor de la primavera, el
calor se transforma en fuego y el signo clínico esencial es la deshidratación,
acompañada de: sequedad de los labios y la lengua, confusión mental y
delirio onírico.
• 4.- En la transformación de la sequedad en fuego, la sequedadfuego
recalienta el pulmón, aparece: tos y expectoración y hemoptisis.
• 5.- En la fase final de la enfermedad evolutiva de frío, el frío se transforma
en fuego y aparece el síndrome de "transformación de las cinco energías en
fuego" con lengua rojo-violácea, inquietud, faringitis e insomnio.
 Fuego interno
El fuego interno sin participación del calor exógeno o sequedad previa
se produce generalmente por una agresión de tipo emocional ya que
"las cinco emociones se transforman en fuego" debido a un consumo
del Jing (esencias) que a su vez forman parte del Yin. Otro factor que
provoca fuego interno es el exceso de comida o bebida
predominantemente Yang (excitantes, picantes, alcohol, etc.). Por
último y en síntesis, el fuego interno se puede deber a un exceso de
Yang o un déficit de Yin.
 Modulo 8:
Factores emocionales
Las 5 emociones
 La Cólera
La cólera, entendida como estado de irritabilidad, debido a la
perturbación del hun ante un exceso de competitividad, materialismo,
frustración, etc., perjudica al Hígado y hace ascender el Qi hacia la
cabeza acarreando signos de plenitud de Qi y Xue en la extremidad
cefálica, con la sintomatología consecuente de vértigos y acúfenos,
cefalea plenitud, tez roja, pudiendo producir hemorragias de diversa
consideración, empezando por epíxtasis, hematemesis, ojo rojo,
hemorragia cerebral, etc.
 La alegría
La alegría en exceso perjudica al C. por que lo dispersa y lo relaja en
exceso. La risa y la alegría comedida disminuyen el Qi de C. y evitan,
cuando éste tiende a la plenitud, que se produzca el estasis sanguíneo,
origen de los bloqueos circulatorios a nivel cardiaco. Sin embargo
cuando la risa es excesiva o se vive en estado de euforia permanente
inducido por drogas o estímulos de tipo social, el Qi de C. se dispersa
provocando palpitaciones, fases alternantes de depresión y euforia,
estados de inquietud y ansiedad, emotividad incontrolada, etc.
 La tristeza
Los sentimientos de tristeza, melancolía o abatimiento debido a los
múltiples factores de riesgo emocional que comporta la relación
humana, son superados por un buen Po, Si el factor emocional es muy
intenso, lógicamente puede agotar el Qi o la energía del individuo y
repercutir en el Pulmón.
 La preocupación y reflexión
la excesiva reflexión, preocupación, nostalgia, etc. lo que hacen es
estancar el Qi de BP. comprometiendo al TR. Medio, alterando las
funciones de transformación (raíz Yin) y transporte (raíz Yang) del BP. y
E. y originando patologías gastrointestinales, dilatación abdominal,
formación de flemas, etc. En algunos casos se produce un efecto de
excitación en el transporte, sobre todo en los casos de ansiedad
provocando obesidad. En otros la formación de flemas por fracaso en la
función metabólica origina diversas manifestaciones sobre los cinco
movimientos pudiendo afectar a cualquiera de las áreas, sentidos y
órganos de los sentidos.
 El susto
El susto produce un caos en el Qi y afecta al Corazón y el Riñón. El C. es
el lugar donde confluye la energía y la sangre, la representación
más profunda del o equilibrio Qi-Xue, por ello la excitación del Qi
rompe el equilibrio del originando signos cardiacos (palpitaciones,
sensación de opresión en tórax y garganta, etc.) y signos neuro-
cerebrales, ya que el C. comanda el cerebro (confusión mental,
nerviosismo, vértigo, insomnio, etc.)
 El miedo
El miedo agota el Qi de Riñón, y esto hace que el Qi descienda. Por ello,
cuando el riñon tiene que usar su Qi para realizar la función de
sobrevivir y procrear. el Qi disminuye produciendo caída de la materia
con incontinencia de heces, orina y semen, con debilidad en los
miembros inferiores, etc.
Por ello, un miedo excesivo y brusco puede provocar debilidad de
rodillas con temblor, incontinencia, etc., Así mismo el vivir en un miedo
permanente, agota al P. con signos de dificultad respiratoria (madre) o
no apaga el fuego de C, provocando insomnio, agitación e incluso
demencia.
Fin