Circolo informale di

medicina cinese

Alchimia e sessualità
nella tradizione Taoista
Firenze, 29/06/2019
Si nasce e si entra nel mondo. nel mondo troviamo le relazioni
e esse generano il conflitto che è l’opportunità di capire
qualcosa di più di noi stessi.
 I tre destini
L'antica visione taoista cinese della vita incoraggia a nuotare con la
corrente piuttosto che contro di essa.
Ma anche nuotare con la corrente richiede una certa conoscenza
del corso corrente e della direzione, in quanto spesso sono
imprevedibili i cambiamenti drammatici del flusso. quindi, l’antica
arte cinese di Ming Shu (calcolo del destino) è stato sviluppato per
aiutare l'uomo nella sua comprensione del suo destino. L'arte eli
Ming Shu (Calcolare il destino) e la sua connessione con
l'astronomia era basata sui modelli ciclici incisi all'interno dei
calendari lunari e solari cinesi.
Qualunque cosa in natura, è compresa tra il Cielo e la terra, e
l'Uomo è quindi soggetto a cambiamenti costanti.
questo cambiamento dovrebbe essere sempre il benvenuto, se
osservato come una trasformazione circolare o progressiva
alterazione; al contrario l'inesistenza del cambiamento è percepita
come un segno di stagnazione e morte.
 Gli antichi taoisti credevano che la vita di un individuo era soggetta
al cambiamento influenzata dai suoi tre destini. Questi tre destini
erano conosciuti come Il destino del cielo, Il destino di Terra e il
destino dell'uomo, e furono associati con l'energia inerente al
tempo assegnato all'individuo sulla Terra, la posizione e il
comportamento.

I tre destini sono descritti come segue:

il fato del cielo:
questo tipo di destino correlato al tempo. L'influenza specifica
viene derivata da quando l'individuo è stato concepito e alla sua
nascita. È controllato dai movimenti dei corpi celesti. Questo tipo di
destino è anche conosciuto come Zheng Ming, il mandato del Cielo,
o destino.
Il fato della terra:
questo tipo di destino è correlato alla Posizione. L'influenza
specifica è stata derivata dal luogo in cui l'individuo visse, il Paese,
provincia, città e area geografica area specifica (montagna, valle,
deserto, oceano, ecc.).
Il fato dell’uomo:
questo tipo di destino è correlato al modo in cui l'individuo
gestisce le risorse energetiche conferite: dal tempo (Il destino del
cielo) e dalla posizione (Il destino della terra). Questo tipo di destino
è influenzato dalla vita dell'individuo secondo il suo
comportamento.
 I punti di Ge Hong
Sincronizzarsi con le energie del cielo, dell’uomo e della terra.

20 VG

17VC

1R
 I 3 dantien
Un termine ricorrente nell’ambito dell’alchimia cinese dan
corrisponde a cinabro. Reperibile in natura sotto forma di minerale,
il cinabro era considerato un elemento essenziale nelle reazioni
alchemiche mirate alla ricerca della longevità e dell’immortalità,
attraverso esperimenti che dovevano condurre alla scoperta della
“pillola del cinabro d’oro”, l’analogo cinese dell’elisir di lunga vita.
Solvente dell’oro, il cinabro era considerato prezioso, libero da
qualsiasi impurità. Capace di profonde mutazioni e trasformazioni
poiché poteva esistere in forma solida oppure, come mercurio, allo
stato liquido o gassoso. Il cinabro appare in natura come un
minerale di colore rossiccio e il rosso, è assimilabile al fuoco, era il
colore anticipamente attribuito allo yang, in contrapposizione al
nero, correlato allo yin. I luoghi dove si reperiva il cinabro
rivestivano nella tradizione popolare della cina antica un particolare
significato, perché li il cielo yang aveva saputo maggiormente
imprimere nella terra (yin) la sua impronta, colorandola e
impregnandola del suo colore rosso.
Nel corpo della donna l’utero, in similitudine con il crogiolo
dell’alchimista, era denominato “ grotta del cinabro” o camera del
cinabro poiché in questo viscere, dalle capacità straordinarie,
avvenivano le misteriose trasformazioni capaci di trasmutare il
seme maschile in una nuova vita. Sul modello delle energie del
cielo che hanno generato la vita sulla terra.
Recupero dello Shen dalla materia jing

Il processo alchemico consiste nel passaggio da uno stato di

materia, densa e corrosiva (come il Jing o il piombo o il cinabro) ad
una materia "preziosa" e non corrosiva. Il Jing è associato alla
sostanza della vita, che è costituita da minerali. L'utilizzo di minerali
o la meditazione o le pratiche sessuali consentono di accedere allo
Shen velocemente. Metafora del Jing è il piombo, elemento
dell'acqua, a volte associato al mercurio: quando l'aspetto oscuro
del piombo si combina con il rosso del mercurio ( SOLFURO DI
MERCURIO O CINABRO), si ha il processo che promuove
l'iniziazione: la materia densa comincia a diventare leggera.
 Il dan tien inferiore è associato metaforicamente alla coltivazione
fisica, quindi è l’area dell’essenza, jing. All’inizio è necessario
partire da questo tipo di lavoro. Qualsiasi problema a livello
organico è creato da un problema sull’essenza e quindi per
affrontare questo problema dobbiamo concentrarci sul dan tien
inferiore.
Va visto per esempio quando si respira nel dan tien inferiore, se
abbiamo maggiore problemi a contrarlo o a rilasciarlo, per capire se
c’è un eccesso o un deficit e attraverso l’autocoltivazione possiamo
cambiare. Questa è già una chiave di comprensione in senso fisico
e possiamo vedere anche come il dan tien mediano sta
contribuendo a questa condizione
Il dan tien mediano rappresenta gli aspetti emotivi e mentali, e come questi
aspetti interferiscono nella nostra vita.
Per esempio se abbiamo un deficit dell’essenza, siamo portati a pensare che
non abbiamo abbastanza intimità oppure che fisicamente non siamo in grado
di avere cioè che ci renderebbe maggiormente felici nella vita.
Questo aspetto crea un ristagno sulla base di una radice di deficit. La
domanda è: siamo in grado di lasciar andare questi desideri.
Per esempio il concetto del buddismo è questo: lasciar andare i desideri. Se
lasciamo andare il desiderio non abbiamo più bisogno, né di coltivarsi, né
quello di longevità. Facciamo meditazione per lasciar andare qualcosa. Questo
è il paradosso della meditazione: ci si coltiva per renderci conto che non siamo
poi così importanti.
Poi raggiungiamo il dan tien superiore, e sappiamo come nei
momenti difficili della nostra vita, andiamo in chiesa per pregare. E
restiamo delusi quando capiamo che a dio non interessa. Dio è tutto
quanto, solo quando trascendiamo il dualità fra bene e male, allora
raggiungiamo il divino. Quando arriviamo a questa consapevolezza,
allora sappiamo che siamo nel dan tien superiore.
 FATTORI MOTIVANTI
Motivazione (ambizione) / Conflitti

Ci sono tre fattori motivanti nella vita, che stimolano la volontà profonda,
da alcuni sinologi tradotta come motivazione (ambizione):
- Sopravvivenza, alcuni creano conflitto perché vogliono essere i
migliori, i più adatti, la persona che fa le cose più notevoli, la persona
migliore che c’è. La credenza è che si fanno le cose migliori allora nulla di
male ci possa accadere.
- Interazione: identità (genere, nazione, cultura). Ci chiediamo a quale
gruppo apparteniamo con la consapevolezza che l’eccesso di impegno per
appartenere a quel gruppo, crea conflitto
- Potere e controllo: se non abbiamo sufficiente potere o controllo si crea
conflitto.
Parte della coltivazione è diventare consci quando ci sono conflitti, allora
CIRCOLAZIONE MICROCOSMICA
L’obiettivo delle meditazioni è alterare il proprio destino o per lo
meno prendere coscienza del proprio destino ( questo vale per una
vita che si prospetta piena di conflitti oppure per focalizzare le
nostre energie verso il raggiungimento di una sensazione di
completezza).
La Piccola Circolazione riguarda la connessione dei tre spazi del
corpo cioè i 3 Dan Tien e una delle cose che sono state fatte è
quella di aver inserito la simbologia dell’Orsa Maggiore nel corpo
che viene spesso raffigurata in una forma particolare in cui si
vedono le sette stelle visibili sapendo che ce ne sono due invisibili,
quindi si tratta di una configurazione di nove stelle.
Poi c’è una manovella che serve a far muovere all’interno del
bacino il carattere cinese Tou che significa mozzo. Quindi, è come
se fosse una specie di ruota della fortuna in cui muovendo questa
manovella si ruota tutto quello che c’è nel contenitore e ne viene
fuori il vostro destino.
Quindi l’Orsa Maggiore viene proiettata nel corpo e vediamo queste
sette stelle formare questa linea sul dorso. Il motivo per cui si
visualizzano nella parte posteriore del corpo è che il punto più alto
Bai Hui corrisponde al Du Mai che è Yang e quindi si espande nella
parte Yang del corpo.

- la sua forma di base è spiraforme

- Nel momento in cui inizia il suo moto crea il suo omologo nella
parte anteriore
- si muove verso il basso in senso centripeto è in relazione con la
dinamica di contrazione
- si muove verso l’alto in senso centrifugo è in relazione con la
dinamica di espansione
Il corpo diventa, quindi, una specie di tornado che nella sua
rotazione spinge verso l’alto o porta verso il basso e questo
movimento attrae cose e coscienze all’interno del corpo mentre
invece espandendosi spinge via cose dal corpo.
- 7 punti di salita 1vc 4vg 12vc 9vg 22vc 16vg 20vg

- Yin tang, shanzhong, shenque sono i punti speculari della zona posteriore cosi possiamo
avere due orse maggiori anteriore e posteriore

- la stella che si trova nella parte superiore della testa ( BaoHui) è la stella dell'Orsa Maggiore
che punta sempre verso la Stella Polare, il centro dei cieli, guidandoci dove dobbiamo essere.
Una delle forme più antiche di meditazione alchemica è quella che fa
riferimento all’orbita microcosmica taoista. L'orbita microcosmica è
incentrata sull'attivazione di 10 punti, definiti portali (Qiao), che sono
disposti sul Ren Mai e sul Du Mai, i quali ricapitolano il processo di
trasformazione alchemica.

I punti sono: 1CV, 4GV, 9GV, 16GV, 20GV, Yin Tang, 22CV, 17CV,
12CV, 4CV.
1 CV: attiva il Chong Mai; purifica il calore nell'orbita.
4GV: consolida il Qi dei reni.
9GV: regola il Qi e le stasi di Xue.
16GV: collegato con il collo e il cervello.
20GV: punto più in alto che si collega con il grande Shen;
fa salire lo Yang; calma lo Shen.
Yin Tang: calma lo Shen, tratta la paura .
22CV: apre il petto; consente l'espressione del cuore.
17CV: incontro di Qi e sangue.
12CV: tratta il TR medio e il Qi post-natale.
4CV: consolida l'essenza e tratta l'energia essenziale.
Terra yin femmina anteriore.
Cielo yang maschio posteriore.
Di solito si parte dall’energia yang. Fra maschi e femmine ci sono
differenze però solo in uno step successivo. Tuttavia a seconda del
punto da cui si parte, possiamo intervenire sulla qualità.
Lingua sul palato fa da ponte tra yin e yang