ÉTICA Y CIUDADANÍA

SEXTA SEMANA
CONCEPCIONES FILOSÓFICAS SOBRE EL BIEN MORAL

Dra. Noemí Vizcardo Rozas

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• Aristóteles

• Nació En Estagira que era una colonia de Macedonia en el año 384/3

a.c en Estagira. Era hijo de Nicómaco, un médico del rey de
Macedonia Amintas II. A los diecisiete años se fue a estudiar a
Atenas. Ingresó en la Academia, la escuela de Platón, y allí
permaneció durante veinte años, hasta que murió su maestro. En el
343/2 a.c. fue invitado por Filipo de Mecedonia a ir a la corte de Pella
para encargarse de la educación de su hijo Alejandro. Fue maestro de
Alegrando Magno y poco después de que Alejandro Magno subiese al
trono, Aristóteles vuelve a Atenas y funda su propia escuela: el Liceo.
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• Cuando muere Alejandro (323) se produce una reacción

antimacedónica en Atenas y Aristóteles huye a Calcis, en Eubea (para
que los atenienses no pecaran por segunda vez contra la filosofía,
según se cuenta que dijo). Murió poco después en el 322/1 a.c

• Casi todas las obras que se conservan de Aristóteles no fueron

escritas para ser publicadas sino que eran las notas o apuntes que
utilizaba para dar sus clases. Las otras, las que escribió para ser
leídas se han perdido. Las obras más importantes, de las que se
conservan, son: Metafísica, Retórica, Física, Ética a Nicómaco,
Política.
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• La noción de Bien

• Aristóteles define el bien como el propósito o fin al que se encamina una

persona o cosa. Afirmar que algo es bueno es lo mismo que decir que bajo
ciertas condiciones es el objeto de una aspiración o deseo. «Todas las artes
y todas las investigaciones, e igualmente todas las acciones y proyectos
parecen tender a un bien; por eso se ha definido correctamente el bien como
aquello hacia lo que tienden todas las cosas»
• (Ética a Nicómaco, 1). Si hubiese algo que fuese deseado por sí mismo y no
como medio para conseguir otra cosa (lo que llamamos un fin en sí mismo),
es decir, si existiese algo en virtud de lo cual hacemos y deseamos todas las
demás cosas eso sería el bien supremo. «Si existe, pues, algún fin de
nuestros actos que queramos por él mismo y los demás por él, (...) es
evidente que ese fin será lo bueno y lo mejor.» (Ética a Nicómaco).
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• Ese bien supremo es la eudaimonía, que suele traducirse, aunque no

es exactamente lo mismo, como felicidad. Todo lo que hacemos es
para alcanzar la felicidad, es un fin en sí misma (no la buscamos
como medio para otra cosa) y es lo que entendemos como el bien
supremo. Nuestra palabra “felicidad” no traduce correctamente el
término eudaimonía que hace referencia tanto al hecho de vivir bien
como al de comportarse bien (en general, los griegos identifican
virtud y felicidad en el sentido de vivir bien)
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• Pero ¿en qué consiste la felicidad? Unos, dice Aristóteles, creen que la felicidad
consiste en el placer, otros que la felicidad nos la da el dinero, otros que la buena
reputación y, por último, hay quien afirma que únicamente la virtud nos hará ser
felices. Vamos a examinar cada una de estas posibilidades:
• a) La felicidad consiste en el placer. Aristóteles piensa que no ya que una persona es
feliz cuando alcanza eso que hemos llamado un fin en sí mismo, una meta. Sin
embargo el placer es infinito, siempre surge uno nuevo, siempre deseamos algo
más, el placer es insaciable y por tanto la eudaimonía no puede consistir en el
placer
• b) La felicidad consiste en el dinero. Aristóteles tampoco cree probable esto ya que
el dinero no es un fin en si mismo sino un medio para obtener otras cosas y hemos
definido la felicidad como aquello que se busca por sí mismo y no por otra cosa.
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• c)La felicidad consiste en la fama, en ser queridos y admirados por todos (en
ser la envidia de todo el mundo).

• Aristóteles nuevamente niega esta posibilidad ya que el honor y la fama no

los buscamos por ellos mismos sino como resultado de una labor bien hecha.

• d) La felicidad consiste en la virtud. De nuevo Aristóteles no está de acuerdo

con los que afirman esto ya que todos conocemos a gente que, aunque es
muy buena, no es feliz. El pone como ejemplo a Príamo, rey de los troyanos,
que a pesar de ser un hombre bueno, justo y valeroso, no se puede decir de
él que haya sido un hombre feliz puesto que vio morir a sus hijos y a su
esposa, y destruido su reino.
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• ¿Quiere esto decir que no podemos definir, no podemos saber qué es la eudaimonía? Si
recordamos la definición que de ella dimos, debemos entender la felicidad como la meta
propia del hombre, del ser humano, ¿cuál es esa meta? La de un flautista será tocar bien
la flauta; la de un futbolista, jugar bien al fútbol.
• ¿Tiene el hombre, por el hecho de ser hombre una actividad específica y con cuya
realización nos hacemos realmente hombres?
• Hay una actividad que es específica del ser humano, que ningún otro ser vivo puede
realizarla y sería el pensamiento (la razón).
• Aristóteles denominó a esa actividad como “contemplativa”. Una “vida contemplativa” es
una vida dedicada al saber y a la investigación, a la actividad que nos es más propia, y
realizándola hallaremos la felicidad.
• Este tipo de vida no supone ni mucho menos una renuncia a los placeres de la vida, un
apartarnos de la sociedad. Tan sólo supone que nuestra actividad básica y principal sea
esa.
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La virtud y la felicidad
Pero Aristóteles reconoce que todo el mundo no puede aspirar a ese tipo de
vida, la mayoría de la gente tiene que trabajar para vivir y, por tanto tiene que
dedicar la mayor parte de su tiempo a dicha actividad.
Además no todo el mundo tiene las capacidades suficientes como para llevar
una auténtica vida contemplativa. Por ello propone otro ideal de felicidad.
Para ser feliz es necesario tener un mínimo de todas aquellas cosas que
algunos confunden con la felicidad; riqueza, placer y honor. Y además
necesitamos de la amistad y de las virtudes. Distingue Aristóteles dos tipos
de virtudes:
a) virtudes intelectuales: sabiduría, inteligencia, prudencia
b) virtudes morales: valor, templanza, liberalidad...
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• La virtud no es algo innato en el hombre, debemos esforzarnos para alcanzarla.

• Las virtudes intelectuales se adquieren mediante el aprendizaje, la instrucción;

• las morales mediante el hábito ¿Cómo aprende una a ser valiente? Realizando actos
valerosos.
• Al principio puede que nos cuesten un gran esfuerzo, pero pronto, con la práctica o el
entrenamiento, se convertirán en algo habitual en nosotros, en una costumbre. Pero ¿cómo
sabemos qué es la virtud? Aristóteles la define como el término medio entre dos extremos.
• El valor, la valentía es un término medio entre la temeridad (exceso) y la cobardía (defecto); la
templanza, un término medio entre la vida licenciosa (exceso) y la insensibilidad o desprecio
del placer (defecto); la generosidad, sería un término medio entre el despilfarro (exceso) y la
tacañería (defecto).
• Este término medio no tiene que ser el mismo para todo el mundo, sino el que es oportuno
para cada persona. La única virtud que no se ajusta a esta descripción es la justicia, pues de
ella no hay exceso.