TEOLOGÍA ASIÁTICA

1.- TRASFONDO ASIÁTICO

a).- Las grandes religiones nacieron en Asia:
• En Asia occidental, monoteístas, que
expresan un profetismo militante (judaísmo,
cristianismo, islam)
• En Asia meridional, que expresan una mística
de la interioridad (hinduismo, budismo,
jainismo, zoroastrismo)
• En Asia oriental, que expresan una mística de
la acción (confucionismo, taoísmo, sintoísmo)

Asia es un continente de lenguas, muy complejo por su religiosidad,

cultural y socio-política. Pero Asia, el continente más religioso y cuna
del cristianismo, es el continente menos cristiano. un continente donde
vive más de la mitad de la población mundial y donde el cristianismo
representa tan sólo 2% de su población.
 TEOLOGÍA ASIÁTICA

b).- LA MANERA DE PENSAR DE LOS ASIÁTICOS.

Amaladoss dice, Los científicos que estudian la manera de pensar y
expresarse de los humanos nos hablan de la parte derecha e izquierda
del cerebro. Se supone que la parte izquierda es la sede del
pensamiento abstracto, conceptual y racional. Y la parte derecha
sería la animadora de la inteligencia imaginativa y emocional a
través de imágenes y símbolos. Todos los seres humanos tienen
ambas partes. Pero, según la cultura o contexto en el que crecen,
puede ser que en algunos individuos o grupos particulares, se
desarrolle más una u otra parte. Los antropólogos de la cultura sugieren
que Euro-América ha desarrollado más la parte izquierda del cerebro
que la parte derecha. El estilo griego de pensamiento y el racionalismo
de la Ilustración habrían favorecido ese desarrollo.
 TEOLOGÍA ASIÁTICA

El auge de las ciencias físicas habría también contribuido a esa

orientación racional. Ello no significa que, entre los euro-americanos,
no haya artistas, poetas y místicos que trabajen preferentemente con
la parte derecha de su cerebro. Pero, en su conjunto, el impulso de
su cultura les viene dado por el lado izquierdo de su cerebro. Por
contraste, los asiáticos han desarrollado más la parte derecha.
Ellos hasta ahora se sienten cómodos con imágenes, mitos y
símbolos. Su manera de mirar al mundo es más holística que
abstracta. Al raciocinio lo integran con la intuición intelectual,
con la emoción y con la experiencia del cuerpo y del mundo. El
yoga promueve una integración así.
 PROPUESTAS TEOLÓGICAS PARA
LA INDIA Y CHINA

.- MÉTODO DE LA ADAPTACIÓN
• Después de siglos de misión, el cristianismo es «una religión extraña».
• En un Consulta (Sri Lanka) 1965, emergió una nueva conciencia de
desarrollar una teología autentica y viva en Asia. Se propuso el «método
de la adaptación» propuesta del jesuita italiano Matteo Ricci (1552-
1610) en la (India) y Macao, Nanking (China) una nueva conciencia que
ha progresado con la traducción y la interpretación de las Escrituras
hindúes, budistas. Antes se miraba como expresiones idolátricas y
paganas que había que combatir y derrotar.

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 PROPUESTAS TEOLÓGICAS PARA
LA INDIA Y CHINA

• El neo-hinduismo de los siglos xix y xx, registra una

especial atención a la figura moral y religiosa de Jesús
por parte de teólogos hindúes, surge el «repensar del
cristianismo en la India»,
• Aloysius Pieris observaba que la teología cristiana en
Asia se caracteriza por dos polos: a) tercer-mundialidad
b) la asiaticidad, «Se trata de dos realidades
inseparables, las cuales, al compenetrarse, constituyen
lo que se puede designar como el contexto asiático y
que es la matriz de toda teología realmente asiática»

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 TEOLOGÍA ASIÁTICA DE
LA INCULTURACIÓN

• Duraisamy Simón Amalorpavadass (1932-1990). La India al encuentro

del Señor (1964) y Destino de la Iglesia en la India de hoy (1967), En su
obra evangelización e inculturación (1978) desarrolla las líneas de una
verdadera y propia teología de la inculturación.
• Al esbozar la relación entre evangelio y cultura, se deben evitar dos
escollos: el de contraponer el evangelio a la cultura, lo que provocaría
un sentido de extrañamiento de la propia cultura y de la propia historia, y
el de efectuar un peligroso sincretismo, difuminando el evangelio en la
cultura.

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 TEOLOGÍA ASIÁTICA DE
LA INCULTURACIÓN

• Evangelio y cultura son distintos, pero deben entrar en

una relación dinámica entre sí.
• En la India, este proceso significa aprender de las grandes
religiones. Si la evangelización es un movimiento hacia el
exterior, la inculturación es un movimiento hacia el interior,
A través de la evangelización y la inculturación, el
dinamismo de la iglesia hacia la catolicidad se hace eficaz.
En cuanto que la evangelización no debe únicamente
referirse a la cultura, sino que debe también promover el
desarrollo y la liberación.
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 TEOLOGÍA ASIÁTICA DE LA
CONTEXTUALIZACIÓN

• El teólogo chino Shoki Coe, dice es más apropiado hablar

de Una “teología que contextualiza” el acuño «Fieles al
texto, pero respetuosos con el contexto». En su ensayo
Contextualización como vía hacia una reforma (1973)
• Dada la mutabilidad del contexto, debe evitarse tanto una
«teología contextualizada» que asuma el contexto como si
se tratara de algo fijo y acabe fosilizándose, como una
«teología camaleónica» que cambia en función de los
contextos.

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 TEOLOGÍA ASIÁTICA DE LA
CONTEXTUALIZACIÓN
• En los contextos hay que individualizar la contextualidad
mediante un discernimiento critico de lo que en cada uno
de los contextos es relevante para la missio Dei, y a lo
que debe responderse con la contextúalalización que es
un proceso que se articula en palabras y en obras.
• En los diversos contextos, la contextualización guarda
proporción con la contextualidad. Por eso Coe no habla
de «teología contextual» sino de «teología que
contextualiza» o «teología de la contextualización».
 TEOLOGÍA ASIÁTICA DE LA
CONTEXTUALIZACIÓN

El teólogo japonés Kosuke Koyama -autor de Teología entre los búfalos

(1974), insiste en la necesidad de un diálogo creativo entre
espiritualidad asiática (simbolizada por el Monte Fuji) y espiritualidad
bíblica (representada en el Monte Sinaí) Se trata de un principio
situacional que prescribe a la teología prestar atención a la diversidad
de las situaciones asiáticas; se trata de un principio hermenéutico que
obliga a la teología a interpretar el evangelio y la tradición en
correspondencia con lo que exige la situación; se trata de un principio
misionológico al servicio de una teología de la misión; y se trata de un
principio educativo que hay que poner en práctica en las mismas
escuelas de teología, en orden a su aplicabilidad pastoral.
 TEOLOGÍA ASIÁTICA DE
LA CONTEXTUALIZACIÓN

• El teólogo presbiteriano chino de Taiwan, Choang-Seng Song, ha

descrito la teología cristiana en fase de formación en Asia como
«teología del tercer ojo» 1979). El tercer ojo es el ojo asiático de la
tradición budista, el ojo del corazón, que trasciende a la razón y
sabe mirar en dirección al misterio: «El Zen» El quiere abrirnos un
"tercer ojo", Song se da cuenta de que la teología cristiana en Asia ha
sufrido una «cautividad occidental» de la que debe ser liberada. Sólo
así puede nacer una «teología del seno de Asia»
 TEOLOGÍA ASIÁTICA
DE LA LIBERACIÓN

• Entre los teólogos que subordinan el carácter de asiaticidad al de

tercer- mundialidad Están:
• Carlos Abesamis, teólogo católico filipino en su ponencia sobre el tema
Fe y reflexiones de vida de los ambientes populares en Filipinas (1979),
afirmó explícitamente: «La característica principal de una teología
verdaderamente asiática es su "tercer-mundialidad".
• La teología asiática es una teología del Tercer Mundo y debe
desarrollarse, por tanto, en la línea de la teología de la liberación, y que
sólo de modo subordinado es teología típicamente asiática, con su
dimensión religioso cultural propia.
 TEOLOGÍA ASIÁTICA
DE LA LIBERACIÓN

• Tissa Balasuriya, Teología planetaria (1984) El dice que el sistema

mundial, es resultado de la expansión territorial y económica de los
pueblos europeos hacia el resto del mundo, es un sistema de
dominación económica y cultural caracterizado por el clasismo, el
racismo, el sexismo y el religionismo, quienes pretende tener el
monopolio sobre Dios y que se expresa en un complejo de
superioridad que ignora el diálogo y el respeto por las otras
religiones. Una teología planetaria se confronta con los problemas a
escala planetaria, en orden a una liberación humana integral.
 TEOLOGÍA ASIÁTICA
DE LA LIBERACIÓN

• Aloysius Pieris, teólogo católico cingalés busca una

original síntesis entre ambas dimensiones lo religioso
cultural, o de la asiaticidad, y la social, o de tercer
mundo en numerosos ensayos e intervenciones que ha
recogido en el denso volumen Teología de la liberación en
Asia. El cristianismo en el contexto de la pobreza y de las
religiones (1986).
 TEOLOGÍA ASIÁTICA
DE LA LIBERACIÓN

• La teología de la liberación es inadecuada, porque no conoce la

dimensión de la asiaticidad; la teología de la inculturación, a su vez,
es igualmente inadecuada, porque no conoce la dimensión de la
tercer-mundialidad; y ambas son inadecuadas porque funcionan con
una inadecuada teología de las religiones.
• En este sentido, la teología de la liberación es exclusiva (de las otras
religiones), y la teología de la inculturación es inclusiva (de los valores
de las otras religiones, aunque subordinándolos al cristianismo):
ambas son incapaces de percibir los «puntos de sensibilidad» de la
religiosidad asiática.
 TEOLOGÍA ASIÁTICA
DE LA LIBERACIÓN

• La base de la religiosidad asiática es la liberación, no la fe en un Dios

personal. La religión asiática es en gran parte meta-teísta, o al menos
noteísta, cuando no, tal vez, a-teísta. Para la religiosidad asiática, «la
soteriología es el fundamento de la teología». Éste es el punto de
contacto entre cristianismo y religiones no cristianas en Asia; «ésta es
la única puerta» que puede hacer que vuelva a entrar en Asia el
cristianismo. El cual, a pesar de haber nacido en Asia, es una especie
de cuerpo extraño. Si la teología cristiana tiene una tarea en Asia, no es
la de imponer una visión del mundo, sino la de solicitar, promover y
acompañar lo que Pieris llama «el desvelarse cristiano de la
experiencia no cristiana de la liberación».
 TEOLOGÍA DEL MINJUNG

• La teología Minjung de corea del sur. Min= pueblo, yjung= masa. «El
minjung es la realidad permanente de la historia. Reinos, dinastías y
estados surgen y desaparecen; pero el minjung permanece como
aquella realidad concreta en la historia que experimenta la aparición
y la desaparición de los poderes políticos » minjung en griego ójlos,
sirve para referirse a los necesitados y menesterosos.
• La «teología del minjung» es, «teología del pueblo», en el sentido de
que es una reflexión del pueblo que quiere ser sujeto de su historia:
 TEOLOGÍA DEL MINJUNG

• Nace del descubrimiento de que el mensaje cristiano no tiene sólo

una dimensión religiosa, sino también política, y hunde sus raíces en
la experiencia histórica y cultural del pueblo coreano. Existe una
palabra muy expresiva en la literatura coreana, Han, «teología del
Han». Han es el sentimiento colectivo del pueblo oprimido, víctima
de todos los abusos que ocurrieron en la historia coreana. El poeta
Kim Chi Ha (cristianismo) escribe en su poema La historia del
sonido: «En esta pequeña península resuena insistente el clamor de
espíritus ofendidos y el eco luctuoso del Han de cuantos han muerto
por causa de invasiones extranjeras, guerras, tiranías, rebeliones,
enfermedades malignas y hambrunas».
 conclusiones

• Liberación, inculturación/contextualización, nuevo diálogo con

las religiones: éstos son los proyectos surgidos en los últimos
decenios del siglo xx en la reflexión teológica de las
comunidades cristianas del Continente Asiático.
• Los cristianos de Asia deben hacer sus teologías pertinentes
a sus condiciones de vida en Asia. Algunos de los temas
principales que los cristianos en Asia se enfrentan hoy en día
son el comunismo, la pobreza, el sufrimiento, la guerra, la
idolatría, la posesión demoníaca, el soborno y el engaño.