Il De libero arbitrio Collocazione del saggio Il De libero arbitrio un dialogo composto a Roma tra linverno e la primavera del 388, quando Agostino soggiorna nella citt eterna, dopo il suo battesimo a Milano nel 387, prima di ritornare in Africa. Si tratta quindi di una delle prime opere compilate dopo la conversione, in cui un Agostino entusiasta affronta con gli strumenti della filosofia platonica - non a caso la forma dello scritto il dialogo - il problema teologico e filosofico dellorigine del male e della libert umana. Chi lautore del male? Nel primo libro la domanda di partenza lorigine del male e se lorigine del male possa essere attribuita a Dio in quanto origine di tutta la realt. Intanto Agostino premette una explicatio terminorum sul male: C un male che si agisce, e questo non si pu attribuire a Dio. C un male che si subisce come punizione giusta per gli errori commessi, e questo attribuibile a Dio. Il male che si agisce, la sua origine e la volont Ma ci che importa e fa problema il male che si agisce. Esso imputabile al suo autore solo se egli un autore VOLONTARIO. Ora bisogna innanzitutto capire, cercando lorigine del male volontario, da chi ha imparato a peccare colui che pecca consapevolmente. Il male si insegna? Evidentemente bisogner che chi pecca abbia imparato a peccare, ma, dice Agostino, il male non pu essere oggetto di insegnamento. Infatti, con ottimismo tipicamente greco, egli sostiene che linsegnamento sempre di un bene, altrimenti non un insegnamento. I mali eventualmente si imparano solo per evitarli. Per il resto il male non mai un insegnamento, ma lallontanamento da un insegnamento. Perch linsegnamento sempre un bene? Ecco il sillogismo agostiniano: Lintelligenza un bene. Si impara con lintelligenza. Dunque non si pu imparare un male attraverso un bene (lintelligenza). Infatti effetto di un bene sempre un bene e lintelligenza un bene, dunque il suo esito, limparare sempre un bene. Se limparare un bene, il suo correlato, cio linsegnare, sempre un bene. Quindi non vi un cattivo insegnante: se cattivo non insegnante, se insegnante, non cattivo. Problema Da questo ragionamento sorge un problema: se lagire male non proviene dallaverlo imparato, da dove proviene? Bisogna escludere anzitutto che provenga da Dio e questo un atto di fede. Bisogna tenere ferme alcune verit di fede, poich esse costituiscono un orientamento necessario per la ragione. Agostino in questo caso cita Isaia: Se non avrete creduto, non comprenderete. Credere condizione necessaria, diciamo che sia lo stimolo necessario e ineludibile per comprendere, cio per esercitare correttamente la ragione. Siffatto motivo rappresenta una costante metodologica del pensiero agostiniano. La domanda sullessenza del male Per capire da dove proviene, necessario intendere quale sia lessenza del male. Agostino in questo caso procede particulatim, cio per esempi, al fine di trarne una dottrina quanto pi possibile calata nella realt. Ebbene, egli si domanda perch gli omicidi, i sacrilegi, gli adulteri sono male? In particolare la sua analisi si sofferma sulladulterio. Motivi per i quali unazione pu essere considerata male Lesame di Agostino, in relazione alladulterio, si sofferma su tre motivi fondamentali per il ripudio di una simile azione, ma in realt li esclude uno dopo laltro. La legge Ladulterio male perch punito dalla legge. Cos facendo ci si rifugia nellautorit della legge, mentre si detto che qui necessario comprendere. Ossia ogni atto, pur sostenuto dallautorit, va corroborato dalla ragione, altrimenti vengono meno i motivi stessi dellanalisi. Non fare agli altri ci che non vorresti sia fatto a te Ladulterio male perch noi stessi non vorremmo subirli. Ma, dice Agostino, vi possono essere adulteri consensuali e reciproci. Cos la trasgressione della regola del non fare agli altri ci che non vorresti subire appare solo come condizione necessaria, ma non sufficiente alla definizione di unazione come maligna. La condanna Molti uomini sono stati condannati per questa colpa, dunque ladulterio male. Ma ancora lessere condannati non appare perspicuo, infatti, questo motivo viene subito escluso dal vescovo dIppona, facendo riferimento ai numerosi martiri cristiani, condannati durante le persecuzioni senza essersi macchiati di alcuna colpa. La passione Dopo aver escluso i primi tre motivi, Agostino finalmente individua la categoria decisiva per stabilire la malvagit di un atto: la passione. La passione la causa dei mali, sia che la intendiamo come desiderio positivo di qualcosa, sia come desiderio negativo (cio timore). Lesempio Lesempio che Agostino utilizza per illustrare e approfondire lassunto che la passione la radice del male verte sullepisodio di uno schiavo che uccide il padrone perch teme da lui uneccessiva oppressione. In questo caso lo schiavo agire per timore di un male imminente, il che equivale per il desiderio negativo di vivere senza tale timore Omicidi puniti dalla legge civile Perch la legge punisce questo atto come un omicidio, pur apparendo del tutto giustificato? E lo punisce pure con la morte? Agostino dice che taluni omicidi commessi in punizione di altri reati non sono a loro volta punti dalla legge civile e quindi sono permessi. Questa appare semplicemente una presa datto descrittiva. Che cosa le legge non punisce? La legge non punisce: -il giudice che fa uccidere il malfattore -la donna che uccide il suo stupratore -il soldato che uccide il nemico -il viaggiatore che uccide il brigante E infine colui che fa uccidere lo schiavo che a sua volta ha ucciso il padrone per timore delle sue sevizie. La passione dello schiavo Ora bisogna chiedersi per quale motivo lo schiavo stato indotto a commettere lomicidio che lo porter a subire la morte come punizione. Lo schiavo, dice Agostino, ha fatto ci per poter vivere senza timore. Cos egli desidera soddisfare una propria passione. Questultima definita come lamore di quelle cose che ciascuno pu perdere contro il proprio volere (nel caso dello schiavo la serenit e la vita stessa). Tra gli oggetti della passione il filosofo individua la vita, la libert, lonore. QUESTO E IL DESIDERIO COLPEVOLE DELLO SCHIAVO Come giudicare la prassi legale? La prassi legale appare giusta perch quando essa consente luccisione di qualcuno lo fa perch non accadano misfatti maggiori. La legge civile infatti non punisce tutti i misfatti, ma agisce nella logica del MALE MINORE. Tuttavia nei casi citati la legge civile non obbliga ad uccidere ma lo consente. Diremmo in termini moderni che si tratta di una lex permissiva. Legge divina Chi uccide per, eccetto che nel caso del giudice che condanna a morte, commette egualmente peccato. Infatti, bench consentita dalla legge civile nella logica del male minore, lazione proibita dalla legge divina che invece ha in vista il bene maggiore. Quindi la legge civile permette alcune azioni che la legge divina punisce. Legge divina e legge civile La legge civile temporale e mutevole ed emanata da un popolo retto che si autogoverna. La legge divina eterna e immutabile e si colloca ad un livello gerarchico superiore. Infatti consente anche di togliere il potere a quel popolo che abbandona la rettitudine. Se in base a tale legge vi chi spodesta un potere popolare ingiusto, costui agisce con giustizia. Insomma, dal ragionamento agostiniano si evince che la stessa legge divina ad istituire la gerarchia, avocando a s il potere di giudicare le leggi civili dei popoli. Ci in base allassunto che tutto ci che vi di giusto nella legge civile tratto DALLA LEGGE DIVINA. Ordine La legge eterna e immutabile di Dio quella secondo la quale giusto ci che ordinatissimo. Il tema dellordine qui strettamente legato a quello della giustizia. Il presupposto pu ritrovarsi nellidea per cui se la giustizia d a ciascuno il suo, evidentemente colloca ciascuno nella posizione e nel ruolo che gli spetta. Ordine qui la giusta collocazione degli enti in una relazione fra loro in cui ogni ente riconosciuto per quello che in rapporto con gli altri enti. Lordine antropologicamente inteso Il tema dellordine viene poi sviluppato dal nostro filosofo in relazione al singolo e alle sue facolt o capacit. Evidentemente lintento quello di fornire una descrizione delluomo giusto secondo la prospettiva voluta da Dio. Il dominio umano sugli animali Per stabilire quale sia lordine delle interiori facolt umane, Agostino utilizza un esempio tratto, paradossalmente, dai rapporti esterni delluomo con gli altri esseri viventi. Qui, ammesso che i viventi siano esseri superiori alle singole cose inerti, si riflette sul dominio che luomo, pur essendo mediocremente dotato dal punto di vista fisico, esercita su di loro. Che cosa permette alluomo di esercitare tale dominio? La ragione Indubbiamente il possesso della ragione che consente alluomo di dominare sui viventi e in particolare sugli animali. Quindi ci che rende superiori gli uomini non un dato fisico, ma un dato razionale-spirituale. Quanto detto permette di dedurre che la ragione che domina fisici ben superiore a quelli umani, quali sono i corpi degli animali molto pi dotati delluomo di forza, velocit, aggressivit, resistenza etc., a maggior ragione deve dominare il corpo umano. Superiorit umana e superiorit della ragione Dunque se la superiorit umana data dalla ragione, e se luomo nel creato , in virt della ragione situato al suo vertice, e infine se la ragione deve consentire il dominio delluomo sul suo stesso corpo, evidentemente una vita superiore sar una vita condotta dalla ragione. Luomo ordinatissimo Luomo ordinatissimo quello in cui questa gerarchia di valore e di dominio rispettata. Se ci per cui luomo comanda sugli animali, comanda anche sulle altre parti di cui luomo composto allora, appunto, luomo ordinatissimo. Lo spettro del dominio razionale La ragione domina su tutte le altre parti delluomo. Cio sulle sue facolt vegetative, sensitive e volitive; sulle sua capacit di ridere e giocare (elementi propri delluomo, ma di livello inferiore) e sullamore che egli pu orientare verso lonore e la gloria. In sostanza lordine nelluomo si esprime come un dominio razionale di tutti i moti irrazionali. Il regno della sapienza Siccome colui nel quale la ragione domina chiamato sapiente e colui nel quale la ragione non domina chiamato stolto, la sapienza lo spirito, la ragione che regna. Nelluomo ordinato regna la sapienza. La sapienza che NON regna Lo spirito che, in una situazione ordinata deve regnare, pu tuttavia anche non regnare. E questo il caso degli uomini che chiamiamo stolti o dei peccatori. A causa di che cosa lo spirito pu non regnare? Qui si presentano due possibilit O a causa del corpo stesso o a causa di qualcosa di superiore. Chi trascina lanima nel vizio? Ma pu il corpo, che per natura inferiore, trascinare lanima nel vizio? Pu il vizio, che per natura inferiore, macchiare e trascinare con s la virt? No, non si d questo caso. Quindi solo qualcosa di superiore, una forza irresistibile potrebbe trascinare lanima al vizio. Ma in natura non vi tale forza irresistibile. Superiore allanima infatti pu essere considerato solo un essere assoluto come Dio. Ma Dio non trascina lanima nel vizio: assolutamente empio pensare una cosa del genere, completamente contraria alla corretta idea che noi dobbiamo avere di Dio. La terza possibilit Non il corpo, non Dio, ma lanima la sola a poter trascinare se stessa nel vizio. Nellanima abbiamo infatti una LIBERA VOLONTA che fa in modo che essa possa autonomamente decidere di rifiutare la sapienza, anche se tale rifiuto la rende peggiore e afflitta da ogni sorta di timore, angoscia e disperazione. Il sapiente che rinuncia alla sapienza Cos lo spirito che per natura chiamato alla sapienza, pu volontariamente rinunciarvi. Ma questo allontanamento dalla sua natura genera la giusta pena dellangoscia e della disperazione. Tuttavia, dice Agostino, a partire dalla constatazione che non tutti gli uomini mostrano di essere sapienti, anche chi sapiente non mai stato sar punito giustamente? Tale questione introduce al problema di tradizione schiettamente platonica, della pre- esistenza dellanima e della sua contemplazione della verit nella vita anteriore alla sua caduta nel corpo. Evidentemente una siffatta contemplazione ci renderebbe tutti pi o meno sapienti Agostino per ora lo lascia in sospeso, dedicandosi allanalisi della volont. La volont buona Noi tutti abbiamo una volont e possiamo in noi apprezzane la bont quando desideriamo vivere rettamente e onestamente e giungere alla somma sapienza. Cos tale volont buona ci appare qualcosa di fronte alla quale sono vili tutti gli altri beni esteriori. Da che cosa dipende il possesso della volont buona? Il possesso della volont buona non dipende da nientaltro che dalla volont. Che cosa infatti cos presente alla volont, quanto la volont stessa? (1,26). Per avere la volont buona occorre solo volerla. Quindi, per risolvere il problema di coloro che sono stolti, cio che sapienti non sono mai stati, Agostino dice che essi, pur non essendolo mai stati, potrebbero diventarlo se lo volessero. E questo li rende responsabili e punibili per non possedere la sapienza. Implicazioni del possesso della volont buona: le virt cardinali Chi ha una volont buona -prudente: sa che cosa si deve desiderare e che cosa no; -forte: disprezza tutto ci che si pu perdere contro la volont e i danni che ne possono derivare dalla loro mancanza; -temperante: reprime il desiderio di ci che vergognoso desiderare; -giusto: non pu volere il male di nessuno e quindi d a ciascuno il suo. Amare la propria buona volont La buona volont degna di lode come lo colui che ama la propria buona volont e per questo reso beato. Ma in che cosa consiste lamore della propria buona volont? A sua volt nella BUONA VOLONTA. Sembra che qui Agostino voglia sottolineare lintrinseca autogenerativit della volont. La volont genera se stessa e la sua rettitudine. Da essa deriva il fatto che sempre volontariamente siamo sapienti e dunque beati, mentre altrettanto volontariamente siamo stolti e conduciamo una vita misera. Chi vuole condurre una vita misera? Il problema che se volontariamente siamo stolti e quindi conduciamo una vita misera, non vi nessuno che, interrogato, risponda che vuole condurre una vita misera. Ma chi conduce una vita misera, in realt vuole una vita beata senza amare la rettitudine che di tale vita beata il presupposto irrinunciabile. La volont buona vuole i fini e i mezzi Solo il volere che vuole la beatitudine, volendo anche il mezzo per raggiungerla, cio la rettitudine, il volere giusto, il cui fine si pu ottenere facilmente, solo a patto di volerlo. Chi vuole la beatitudine, ma non la rettitudine, vuole contraddittoriamente e questo lo conduce al fallimento. Che cosa vogliono la volont buona e cattiva? La volont buona vuole i beni eterni, quindi sottoposta solo alla legge eterna. La volont cattiva vuole i beni temporali, dunque sottoposta sia alla legge temporale, sia alla legge eterna. La legge temporale comanda e punisce gli animi dei miseri che, rivolti ai beni temporali, li tolgono agli altri con malvagit. La legge eterna comanda di distogliere il proprio sguardo dai beni temporali e di rivolgersi a quelli eterni. Se cos, il rispetto della legge temporale oggi diremmo legalit non preserva dalla miseria dellanimo, poich tale legge regola un ambito in cui tale miseria rimane di casa e non esclusa a priori. Il misero e il beato Il misero e il beato si distinguono per usare rispettivamente male e bene delle stesse cose. Il misero usa male cio, ama i beni temporali e se ne rende schiavo, credendo erroneamente che tali beni di per s lo rendano buono. Il beato usa bene cio si mantiene integro al di sopra delle cose sapendo che esse non lo rendono buono, ma che lui a renderle tali. Agire male Dunque i mali agiti, di cui il primo libro ha cominciato a trattare, sono quei mali per i quali si trascurano le realt eterne. Ci possibile in forza del libero arbitrio della nostra volont, al quale dobbiamo il nostro potere di peccare. La chiusura problematica del primo libro Cos si chiude il primo libro della nostra opera, non senza per che venga posta unulteriore domanda, sulla risposta alla quale si concentreranno gli sforzi di Agostino (ed Evodio) nel libro II. La questione la seguente: se noi pecchiamo in forza del nostro libero arbitrio, e se il libero arbitrio ci stato dato da Dio, ci significa che in ultimo Dio responsabile del fatto che pecchiamo?
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